Silakkhandhavagga Tika戒蘊義釈（かいおんぎしゃく）

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

南無禮敬世尊、阿羅漢、正等覚者。

Sīlakkhandhavaggaṭīkā

戒蘊義釈

Ganthārambhakathāvaṇṇanā

釈論の冒頭の語り

Saṃvaṇṇanārambhe ratanattayavandanā saṃvaṇṇetabbassa dhammassa pabhavanissayavisuddhipaṭivedanatthaṃ, taṃ pana dhammasaṃvaṇṇanāsu viññūnaṃ bahumānuppādanatthaṃ, taṃ sammadeva tesaṃ uggahadhāraṇādikkamaladdhabbāya sammāpaṭipattiyā sabbahitasukhanipphādanatthaṃ. Atha vā maṅgalabhāvato, sabbakiriyāsu pubbakiccabhāvato, paṇḍitehi sammācaritabhāvato, āyatiṃ paresaṃ diṭṭhānugatiāpajjanato ca saṃvaṇṇanāyaṃ ratanattayapaṇāmakiriyā. Atha vā ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ pūjanīyapūjāpuññavisesanibbattanatthaṃ, taṃ attano yathāladdhasampattinimittakassa kammassa balānuppādanatthaṃ, antarā ca tassa asaṅkocanatthaṃ, tadubhayaṃ anantarāyena aṭṭhakathāya parisamāpanatthaṃ. Idameva ca payojanaṃ ācariyena idhādhippetaṃ. Tathā hi vakkhati – ‘‘iti me pasannamatino…pe… tassānubhāvenā’’ti. Vatthuttayapūjā hi niratisayapuññakkhettasambuddhiyā aparimeyyappabhāvo puññātisayoti bahuvidhantarāyepi lokasannivāse antarāyanibandhanasakalasaṃkilesaviddhaṃsanāya pahoti, bhayādiupaddavañca nivāreti. Yathāha –

釈論の開始にあたり、三宝への帰依の礼拝は、釈論されるべき法（＝仏教の教え）の発生の源泉と清浄さを明らかにするためである。それはまた、仏教の教えの釈論において、賢明な人々（＝修行者）に多くの利益をもたらすためである。そして、それらの（法を）正しく理解し、記憶し、実践することにより、すべての衆生の利益と幸福をもたらすためである。あるいはまた、吉祥（＝縁起の良いこと）であること、すべての行為における最初の手続きであること、賢者たちによって正しく行われていること、将来、他者の模倣の対象となること、これらの理由から、釈論において三宝への帰依の礼拝を行うのである。あるいはまた、三宝への帰依の礼拝を行うことは、尊敬されるべき対象への供養、および功徳の差別を生じさせるためのものである。それは、自らが得た境涯の源となる業に力を与えるためであり、また、その（業の）中断を防ぐためである。そして、それら両者（＝力の付与と中断の防止）が妨げなく成就し、注釈書が完成するためである。このことが、聖なる師（＝註釈者）がここで意図された目的である。なぜなら、聖なる師は「このように、私は清らかな心で…（中略）…その威力によって」と述べているからである。三宝への供養は、無上の功徳の畑である仏陀（＝悟り）の、計り知れないほど広大な力によって、非常に多くの功徳を生じさせる。多くの障害がある世間の生活においても、障害の原因となるすべての煩悩を滅ぼすことができ、恐れや苦難をも退けることができる。すなわち、

‘‘Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi va sāvake’’tiādi (dha. pa. 1.195; apa. 1.10.1), tathā –

「礼拝されるべき者を礼拝する、仏陀であれ、あるいは声聞であれ」と、（ダンマパダ１・１９５、アパダーナ１・１０・１）述べられているように、そして、

‘‘Ye bhikkhave buddhe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hotī’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).

「比丘たちよ、仏陀に信を寄せる者は、最上のものに信を寄せる。最上のものに信を寄せる者には、最上の結果が生じる」と、（アングッタラ・ニカーヤ４・３４、イティヴッターカ９０）述べられているように。

‘‘Buddhoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;

「仏陀とは、そのことを称える者の、（心に）喜びが生じる。

Varameva hi sā pīti, kasiṇenapi jambudīpassa.

この喜びは、ジャンブドゥーパ（＝インド）全体を耕すことよりも、はるかに勝っている。」

Dhammoti…pe… saṅghoti…pe… dīpassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.6);

「法とは…（中略）…僧とは…（中略）…インドよりも。」（ディーガ・ニカーヤ注釈１・６）；

Tathā –

また、

‘‘Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hotī’’tiādi (a. ni. 6.10; 11.11),

「マハーナーマよ、聖なる弟子が、このように、タターガタ（＝仏陀）を念ずるとき、その時、彼の心は貪欲に覆われることはない。怒りに…（中略）…愚痴に覆われることはない」と、（アングッタラ・ニカーヤ６・１０、１１・１１）述べられているように、

‘‘Araññe rukkhamūle vā…pe…

「森の中、あるいは木の根元で…（中略）

Bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā,

恐れや、あるいは震え、

Lomahaṃso na hessatī’’ti. (saṃ. ni. 1.249) ca

鳥肌は生じないであろう。」（サンユッタ・ニカーヤ１・２４９）と、

Tattha yassa vatthuttayassa vandanaṃ kattukāmo, tassa guṇātisayayogasandassanatthaṃ **‘‘karuṇāsītalahadaya’’**ntiādinā gāthattayamāha. Guṇātisayayogena hi vandanārahabhāvo, vandanārahe ca katā vandanā yathādhippetappayojanaṃ sādhetīti. Tattha yassā desanāya saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, sā na vinayadesanā viya karuṇāppadhānā, nāpi abhidhammadesanā viya paññāppadhānā, atha kho karuṇāpaññāppadhānāti tadubhayappadhānameva tāva sammāsambuddhassa thomanaṃ kātuṃ taṃmūlakattā sesaratanānaṃ ‘‘karuṇāsītalahadaya’’ntiādi vuttaṃ.

その中で、礼拝しようとする三宝の、その卓越した徳の現れを示すために、「慈悲に満ちた冷たい心」というような詩句３つが述べられている。卓越した徳のゆえに、礼拝されるべき存在であり、礼拝されるべき者に捧げられた礼拝は、意図された目的を達成するのである。その中で、釈論しようとする教えは、戒律の教えのように慈悲に偏ったものではなく、阿毗達磨（アビダルマ）の教えのように智慧に偏ったものでもない。しかし、慈悲と智慧の両方に偏ったものである。したがって、正しく悟った仏陀を称賛するために、それらの両者を根源とする他の宝（＝法と僧）について、「慈悲に満ちた冷たい心」と述べられているのである。

Tattha kiratīti karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati, apanetīti attho. Atha vā kiṇātīti karuṇā, paradukkhe sati kāruṇikaṃ hiṃsati, vibādhatīti attho, paradukkhe sati sādhūnaṃ kampanaṃ hadayakhedaṃ karotīti vā karuṇā. Atha vā kamiti sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā, attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibandhatīti. Karuṇāya sītalaṃ karuṇāsītalaṃ, karuṇāsītalaṃ hadayaṃ assāti karuṇāsītalahadayo, taṃ karuṇāsītalahadayaṃ. Tattha kiñcāpi paresaṃ hitopasaṃhārasukhādiaparihānicchanasabhāvatāya, byāpādāratīnaṃ ujuvipaccanīkatāya ca sattasantānagatasantāpavicchedanākārappavattiyā mettāmuditānampi cittasītalabhāvakāraṇatā upalabbhati, tathāpi dukkhāpanayanākārappavattiyā parūpatāpāsahanarasā avihiṃsābhūtā karuṇā visesena bhagavato cittassa cittapassaddhi viya sītībhāvanimittanti vuttaṃ **‘‘karuṇāsītalahadaya’’**nti. Karuṇāmukhena vā mettāmuditānampi hadayasītalabhāvakāraṇatā vuttāti daṭṭhabbaṃ.

「キリ（kirati）」とは慈悲である。他者の苦しみを追い払う、取り除くという意味である。あるいはまた、「キナーティ（kiṇāti）」とは慈悲である。他者の苦しみがあるとき、慈悲深い者は（その苦しみに）心を痛め、苦しむという意味である。あるいはまた、他者の苦しみがあるとき、聖者たちは心を痛め、悲しむという意味である。あるいはまた、「カム（kam）」は幸福、「ルンダーティ（rundhati）」は遮る、という意味で、慈悲である。これは、他者の苦しみを取り除きたいという性質であり、自己の幸福を顧みないことによって、慈悲深い者たちは幸福を遮り、妨げるのである。慈悲によって冷たいことが慈悲に満ちた冷たいことであり、慈悲に満ちた冷たい心を持つことが「慈悲に満ちた冷たい心を持つ者」である。その「慈悲に満ちた冷たい心を持つ者」である。たとえ、他者の幸福をもたらし、その幸福を失わせないという性質のために、また、怒りを抱く者たちを正しい反論によって打ち負かすことによって、衆生の連続に生じる苦しみの流れを断ち切るように働くため、慈しみ（mettā）や喜び（muditā）の心にも心の静けさをもたらす性質があるとしても、苦しみを取り除くように働く性質によって、他者の苦しみを耐え忍ぶことができない、害のない慈悲は、特に世尊の心に、心の静けさをもたらす原因となるので、「慈悲に満ちた冷たい心を持つ者」と述べられているのである。慈悲を介して、慈しみや喜びの心にも心の冷たさをもたらす原因があると見なすべきである。

Atha vā asādhāraṇañāṇavisesanibandhanabhūtā sātisayaṃ niravasesañca sabbaññutaññāṇaṃ viya savisayabyāpitāya mahākaruṇābhāvaṃ upagatā karuṇāva bhagavato atisayena hadayasītalabhāvahetūti āha **‘‘karuṇāsītalahadaya’’**nti. Atha vā satipi mettāmuditānaṃ sātisaye hadayasītībhāvanibandhanatte sakalabuddhaguṇavisesakāraṇatāya tāsampi kāraṇanti karuṇāva bhagavato hadayasītalabhāvakāraṇaṃ vuttā. Karuṇānidānā hi sabbepi buddhaguṇā. Karuṇānubhāvanibbāpiyamānasaṃsāradukkhasantāpassa hi bhagavato paradukkhāpanayanakāmatāya anekānipi asaṅkheyyāni kappānaṃ akilantarūpasseva niravasesabuddhakaradhammasambharaṇaniyatassa samadhigatadhammādhipateyyassa ca sannihitesupi sattasaṅkhārasamupanītahadayūpatāpanimittesu na īsakampi cittasītībhāvassaññathattamahosīti. Etasmiñca atthavikappe tīsupi avatthāsu bhagavato karuṇā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ.

あるいは、非凡な知の特性の根拠であり、並外れて、かつ完全に、一切知の如く、その対象にまで及ぶ大慈悲の境地に至った慈悲が、世尊の並外れて心の安らぎの源であると『慈悲深く穏やかな心』と仰せられたのである。あるいは、慈しみや喜びの念があったとしても、並外れて心の安らぎの源となる性質を持ち、全ての仏の功徳の特性を生み出す原因であるため、それらにも原因である。慈悲こそが、世尊の心の安らぎの源であると説かれた。なぜなら、全ての仏の功徳は慈悲に由来するからである。慈悲の力によって、輪廻の苦しみに沈む衆生を救済したいという世尊の願いから、無数の劫の間、止まることなく、常に仏の行いを積んできた方であり、悟りの法に熟達した方である。それでも、眼前にいる衆生の苦しみによって心が熱くなるような兆候があっても、少しも心の安らぎが乱れることはなかったのである。この解釈においては、三つの状況全てにおいて、世尊の慈悲がすべてを包含していると理解すべきである。

Pajānātīti paññā, yathāsabhāvaṃ pakārehi paṭivijjhatīti attho. Paññāva ñeyyāvaraṇappahānato pakārehi dhammasabhāvāvajotanaṭṭhena pajjototi paññāpajjoto, savāsanappahānato visesena hataṃ samugghāṭitaṃ vihataṃ, paññāpajjotena vihataṃ paññāpajjotavihataṃ. Muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, mohanamattameva vā tanti moho, avijjā, sveva visayasabhāvapaṭicchādanato andhakārasarikkhatāya tamo viyāti tamo, paññāpajjotavihato mohatamo etassāti paññāpajjotavihatamohatamo, taṃ paññāpajjotavihatamohatamaṃ. Sabbesampi hi khīṇāsavānaṃ satipi paññāpajjotena avijjāndhakārassa vihatabhāve saddhādhimuttehi viya diṭṭhippattānaṃ sāvakehi, paccekasambuddhehi ca savāsanappahānena sammāsambuddhānaṃ kilesappahānassa viseso vijjatīti sātisayena avijjāppahānena bhagavantaṃ thomento āha **‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’**nti.

「認識する」とは智慧であり、ありのままの姿を様々な様相で洞察する、という意味である。智慧は、知るべき障壁を取り除くことから、様々な様相で法の姿を照らし出すもの、つまり智慧の灯火である。煩悩の残滓までをも完全に除去することによって、智慧の灯火によって、滅ぼされた、智慧の灯火によって滅ぼされた。それによって迷う、あるいは自らが迷う、あるいは単に迷わせるものである、それが煩悩、無明である。それは、対象の姿を覆い隠すことから、暗闇に似ている、だから闇である。智慧の灯火によって滅ぼされた、煩悩の闇。それ、智慧の灯火によって滅ぼされた、煩悩の闇。全ての阿羅漢においてさえ、智慧の灯火によって無明の暗闇が滅ぼされているとしても、信の力によって見通した声聞たち、独覚たち、そして全知全能の如来たちとは、煩悩の残滓までをも除去することにおける、煩悩の除去における、差別がある。そのため、並外れて無明を除去することによって、世尊を讃えて『智慧の灯火によって煩悩の闇が滅ぼされた』と仰せられたのである。

Atha vā antarena paropadesaṃ attano santāne accantaṃ avijjāndhakāravigamassa nibbattitattā, tattha ca sabbaññutāya, balesu ca vasībhāvassa samadhigatattā, parasantatiyañca dhammadesanātisayānubhāvena sammadeva tassa pavattitattā bhagavāva visesato mohatamavigamena thometabboti āha **‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’**nti. Imasmiñca atthavikappe **‘‘paññāpajjoto’’**ti padena bhagavato paṭivedhapaññā viya desanāpaññāpi sāmaññaniddesena ekasesanayena vā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ.

あるいは、他からの教えを受けることなく、自らの内面に深い無明の闇が完全に消滅したこと、そしてそこで、一切知や、力を自在に操る境地に至ったこと、さらに、他者を救済するための教えの力によって、それらが正しく行われていることによって、世尊こそが、特に煩悩の闇の消滅によって讃えられるべきであると、『智慧の灯火によって煩悩の闇が滅ぼされた』と仰せられたのである。この解釈においては、『智慧の灯火』という言葉によって、世尊の悟りの智慧だけでなく、教えの智慧も、一般的な呼び方として一つにまとめられていると理解すべきである。

Atha vā bhagavato ñāṇassa ñeyyapariyantikattā sakalañeyyadhammasabhāvābodhanasamatthena anāvaraṇañāṇasaṅkhātena paññāpajjotena sabbañeyyadhammasabhāvacchādakassa mohandhakārassa vidhamitattā anaññasādhāraṇo bhagavato mohatamavināsoti katvā vuttaṃ **‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’**nti. Ettha ca mohatamavidhamanante adhigatattā anāvaraṇañāṇaṃ kāraṇūpacārena sakasantāne mohatamavidhamanaṃ daṭṭhabbaṃ. Abhinīhārasampattiyā savāsanappahānameva hi kilesānaṃ ‘‘ñeyyāvaraṇappahāna’’nti, parasantāne pana mohatamavidhamanassa kāraṇabhāvato anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘mohatamavidhamana’’nti vuccatīti.

あるいは、世尊の知は、知るべきことの全てに至るため、全ての知るべき法の姿を明らかにすることによって、遮るもののない知という智慧の灯火によって、全ての知るべき姿を覆い隠す煩悩の暗闇を滅ぼしたことによって、他に類を見ない世尊の煩悩の闇の滅亡であるとみなして、『智慧の灯火によって煩悩の闇が滅ぼされた』と説かれたのである。ここで、煩悩の闇が滅びたことは、悟りによって得られた、遮るもののない知が、原因として、自らの内面の煩悩の闇を滅ぼすものと理解すべきである。なぜなら、究極の目標の成就によって、煩悩の残滓までをも除去することを「知るべき障壁の除去」といい、他者に対しては、煩悩の闇を滅ぼす原因となることから、遮るもののない知を「煩悩の闇の滅亡」というからである。

Kiṃ pana kāraṇaṃ avijjāvigghāto yeveko pahānasampattivasena bhagavato thomanānimittaṃ gayhati, na pana sātisayaniravasesakilesappahānanti? Tappahānavacaneneva tadekaṭṭhatāya sakalasaṃkilesagaṇasamugghātajotitabhāvato. Na hi so tādiso kileso atthi, yo niravasesaavijjāppahānena na pahīyatīti. Atha vā vijjā viya sakalakusaladhammasamuppattiyā niravasesākusaladhammanibbattiyā, saṃsārappavattiyā ca avijjā padhānakāraṇanti tabbigghātavacanena sakalasaṃkilesagaṇasamugghāto vuttoyeva hotīti vuttaṃ **‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’**nti.

では、なぜ無明の障害の除去という、ただ一つの除去の成就だけをもって、世尊を讃える根拠とするのであり、並外れて、かつ完全に煩悩を除去することではないのか？それは、その除去という言葉自体が、それを唯一の根拠として、全ての煩悩の集まりを根本から断ち切って照らし出すからである。なぜなら、そのような煩悩は存在しない、すなわち、完全に無明を除去することによって除去されないものは、存在しないからである。あるいは、智慧のように、全ての善法を生み出すことから、全ての悪法を生み出すこと、そして輪廻の営みの主要な原因である無明を滅ぼすことによって、全ての煩悩の集まりを根本から断ち切ることが説かれているのである。ゆえに、『智慧の灯火によって煩悩の闇が滅ぼされた』と説かれたのである。

Narā ca amarā ca narāmarā, saha narāmarehīti sanarāmaro, sanarāmaro ca so loko cāti sanarāmaraloko, tassa garuti sanarāmaralokagaru, taṃ sanarāmaralokagaruṃ. Etena devamanussānaṃ viya tadavasiṭṭhasattānampi yathārahaṃ guṇavisesāvahato bhagavato upakāritaṃ dasseti. Na cettha padhānāpadhānabhāvo codetabbo. Añño hi saddakkamo, añño atthakkamo. Edisesu hi samāsapadesu padhānampi appadhānaṃ viya niddisīyati yathā – ‘‘sarājikāya parisāyā’’ti (apa. aṭṭha. 1.82). Kāmañcettha sattasaṅkhārabhājanavasena tividho loko, garubhāvassa pana adhippetattā garukaraṇasamatthasseva yujjanato sattalokassavasena attho gahetabbo. So hi lokiyanti ettha puññapāpāni tabbipāko cāti ‘‘loko’’ti vuccati. Amaraggahaṇena cettha upapattidevā adhippetā.

人間と神々を合わせて人間神という。人間神と共にいる、人間神と共にいる、そしてその世界、それ、人間神と共にいる世界を敬う方、それを人間神と共にいる世界を敬う方と呼ぶ。これにより、神々や人間だけでなく、それに付随する衆生にも、それぞれのあり方に応じて、功徳の特性をもたらす世尊の恩恵を示している。ここでは、主要かそうでないかといった区別は問うべきではない。言葉の順序と意味の順序は異なる。このような合成語においては、主要なものが、主要でないもののように示されることがある。例えば、「王がいる人々」のように（アパダーナ注釈書 1.82）。もっとも、ここでは衆生の器という観点から、三つの世界があるが、敬うべきという意図から、敬う力のあるものにのみ用いられるため、七つの世界という観点から意味を理解すべきである。この「世界」とは、ここでは善業と悪業、そしてその結果である。神々という言葉には、ここでは生まれながらの神々が意図されている。

Atha vā samūhattho loka-saddo samudāyavasena lokīyati paññāpīyatīti. Saha narehīti sanarā, sanarā ca te amarā ceti sanarāmarā, tesaṃ lokoti sanarāmaralokoti purimanayeneva yojetabbaṃ. Amara-saddena cettha visuddhidevāpi saṅgayhanti. Te hi maraṇābhāvato paramatthato amarā. Narāmarānaṃyeva ca gahaṇaṃ ukkaṭṭhaniddesavasena, yathā – ‘‘satthā devamanussāna’’nti (dī. ni. 1.157). Tathā hi sabbānatthapariharaṇapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya, aparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgitāya ca sabbasattuttamo bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uttamaṃ gāravaṭṭhānaṃ, tena vuttaṃ – **‘‘sanarāmaralokagaru’’**nti.

あるいは、集まるという意味の「世界」という言葉は、集団として「世界」と呼ばれ、智慧が楽しまれる、という意味である。人間と共に、すなわち人間、そしてその神々、すなわち人間神、それらの世界、すなわち人間神の世界、と以前の解釈と同じように結びつけるべきである。神々という言葉には、ここでは清らかな神々も含まれる。彼らは死がないため、究極的には不死なる者である。人間と神々だけを挙げるのは、最も優れたものを例として挙げるためであり、例えば、「神々と人間の師」のように（ディーガニカーヤ 1.157）。それゆえ、全ての苦しみを避けることを第一とし、究極的な幸福をもたらすことを目的とする、究極の精進の成就によって、神々や人間たちを含む世界中の人々に、この上ない恩恵を与え、計り知れない、比類なき輝かしい功徳の特性を備えている世尊は、計り知れない多くの世界に、計り知れない多くの衆生にとって、最も崇敬されるべき存在である。ゆえに、『人間神と共にいる世界を敬う方』と仰せられたのである。

Sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato. Bhagavato hi veneyyajanupasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhanipphādanato sobhanaṃ, tathā lakkhaṇānubyañjana (dī. ni. 2.33; 3.198-200; ma. ni. 2.385, 386) paṭimaṇḍitarūpakāyatāyadutavilambita- khalitānukaḍḍhananippīḷanukkuṭikakuṭilākulatādidosarahitaṃ vilāsitarājahaṃsavasabhavāraṇamigarājagamanaṃ kāyagamanaṃ ñāṇagamanañca vipulanimmalakaruṇāsativīriyādiguṇavisesasahitamabhinīhārato yāva mahābodhi anavajjatāya sobhanamevāti.

その歩みは美しく、その歩みは善い。世尊が教化すべき人々のもとへ赴かれることは、完全に彼らの幸福をもたらすため、美しい。また、特徴や相貌（ディーガニカーヤ 2.33; 3.198-200; マッジマニカーヤ 2.385, 386）に飾られた姿で、ゆったりとした、よろめかない、引きずらない、押し付けない、曲がった、乱れたといった欠点のない、優雅な白鳥や象や獅子の歩みのような歩み、そして知の歩みも、広大で清らかな慈悲や精進などの功徳の特性を備え、決意から、大悟の瞬間まで、非の打ち所がなく美しいのである。

Atha vā sayambhuñāṇena sakalampi lokaṃ pariññābhisamayavasena parijānanto ñāṇena sammā gato avagatoti sugato. Tathā lokasamudayaṃ pahānābhisamayavasena pajahanto anuppattidhammataṃ āpādento sammā gato atītoti sugato. Lokanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena sammā gato adhigatoti sugato. Lokanirodhagāminipaṭipadaṃ bhāvanābhisamayavasena sammā gato paṭipannoti sugato. Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti, na pacceti, na paccāgacchatīti sugatotiādinā nayena ayamattho vibhāvetabbo. Atha vā sundaraṃ ṭhānaṃ sammāsambodhiṃ nibbānameva vā gato adhigatoti sugato. Yasmā vā bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ vineyyānaṃ yathārahaṃ kālayuttameva ca dhammaṃ bhāsati, tasmā sammā gadatīti sugato, da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Iti sobhanagamanatādīhi sugato, taṃ sugataṃ.

あるいは、自ら悟った智慧によって、この世のすべてを完全に理解し、悟りの境地に至ったことによって、智慧によって正しく到達した、すなわち、善く到達した（スガト）のである。同様に、世の生起（サムダーヤ）を、放棄することによって悟り、その境地に達することによって、生じない境地に至らしめ、正しく到達した、すなわち、善く到達した（スガト）のである。世の消滅（ニローダ）である涅槃を、見ることによって悟り、その境地に達することによって、正しく到達した、すなわち、善く到達した（スガト）のである。世の消滅に至る道（ニローダガミニパティパダー）を、修行することによって悟り、その境地に達することによって、正しく到達した、すなわち、善く到達した（スガト）のである。須陀洹道（ソーターパッティマッゲン）によって捨てられた煩悩（キレーサ）を、再び得ることなく、再び還ってくることなく、再び現れることのないようにした、すなわち、善く到達した（スガト）のである、といったように、この意味を明らかにすべきである。あるいは、美しい境地である正等覚（サンマーサンボーディ）や、涅槃そのものに到達した、すなわち、善く到達した（スガト）のである。なぜならば、真実であり、的確であり、意味があり、導くべき者たちにふさわしく、時宜にかなった教えを説くからである。ゆえに、正しく説く、すなわち、善く到達した（スガト）のである。ダ行をタ行に変えて。（すなわち、スガタ）。このように、美しい到達のあり方などによって、善く到達した（スガト）のである。その善く到達した（スガト）の。

Puññapāpakammehi upapajjanavasena gantabbato gatiyo, upapattibhavavisesā. Tā pana nirayādivasena pañcavidhā, tāhi sakalassāpi bhavagāmikammassa ariyamaggādhigamena avipākārahabhāvakaraṇena nivattitattā bhagavā pañcahipi gatīhi suṭṭhu mutto visaṃyuttoti āha – **‘‘gativimutta’’**nti. Etena bhagavato katthacipi gatiyā apariyāpannataṃ dasseti, yato bhagavā ‘‘devātidevo’’ti vuccati, tenevāha –

善業悪業（プンニャーパープカカンメーヒ）によって生まれ変わることによって行くべき境地（ガティ）とは、生まれ変わる境遇の განს biệtさ（ウパパッタバヴァヴィセーサ）。それらは、地獄などの五種であり、それらから、この世のすべての生起（バヴァ）に至る業（カンマ）を、聖なる道（アリヤマッガ）の獲得によって、結果を生じさせないようにしたことにより、煩悩から完全に解脱したから、世尊は五つの境地からも完全に解脱された、すなわち、自由に解脱された（スットムッタ）とおっしゃったのである。「境地からの解脱者（ガティヴィムッタ）」と。これにより、世尊がいかなる境地にもとらわれないことを示している。なぜなら、世尊は「神々の神（デーヴァーティデーヴァー）」と呼ばれるからである。ゆえに、おっしゃったのである。

‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;

「神々が生まれるところ、あるいは、ガンダッバや鳥;

Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje;

ヤッカ（精霊）の境地に行き、あるいは、人間の境地を離れる;

Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā’’ti. (a. ni. 4.36);

それらの私の煩悩は尽き、打ち砕かれ、滅ぼされたのである。」（アー. ニ. 4.36）;

Taṃtaṃgatisaṃvattanakānañhi kammakilesānaṃ aggamaggena bodhimūleyeva suppahīnattā natthi bhagavato gatipariyāpannatāti accantameva bhagavā sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsasattanikāyehi suparimutto, taṃ gativimuttaṃ. Vandeti namāmi, thomemīti vā attho.

そのそれぞれの境地に至らせる業や煩悩は、聖なる道（アッガマッガ）によって、菩提（ボーディ）の根元（ムーレー）において、完全に捨てられたから、世尊には境地へのとらわれがないのである。それゆえ、完全に世の中のすべての生起、すべての認識、すべての住処、すべての存在の種別から、完全に解脱された、その境地からの解脱者（ガティヴィムッタ）である。敬礼する、礼拝する、称賛するという意味である。

Atha vā gativimuttanti anupādisesanibbānadhātuppattiyā bhagavantaṃ thometi. Ettha hi dvīhākārehi bhagavato thomanā veditabbā – attahitasampattito, parahitapaṭipattito ca. Tesu attahitasampatti anāvaraṇañāṇādhigamato, savāsanānaṃ sabbesaṃ kilesānaṃ accantappahānato, anupādisesanibbānappattito ca veditabbā. Parahitapaṭipatti lābhasakkārādinirapekkhacittassa sabbadukkhaniyyānikadhammadesanāto, viruddhesupi niccaṃ hitajjhāsayato, ñāṇaparipākakālāgamanato ca. Sā panettha āsayato payogato ca duvidhā parahitapaṭipatti, tividhā ca attahitasampatti pakāsitā hoti. Kathaṃ? ‘‘Karuṇāsītalahadaya’’nti etena āsayato parahitapaṭipatti, sammā gadanatthena sugata-saddena payogato parahitapaṭipatti, ‘‘paññāpajjotavihatamohatamaṃ gativimutta’’nti etehi catusaccapaṭivedhatthena ca sugata-saddena tividhāpi attahitasampatti, avasiṭṭhena, ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti etena ca sabbāpi attahitasampattiparahitapaṭipatti pakāsitā hotīti.

あるいは、「境地からの解脱者（ガティヴィムッタ）」とは、遺残なき涅槃（アヌパーディセーサニッバーナ）の境地に到達したことによって、世尊を称賛するのである。ここでは、二つの側面から世尊への称賛を知るべきである。自己の利益の達成（アッタヒタサンパッティ）から、他者の利益のための実践（パヒタパティパッティ）からである。そのうち、自己の利益の達成とは、妨げのない智慧（アーナヴァラナンニャーナ）の獲得、すべての煩悩の完全な放棄、遺残なき涅槃（アヌパーディセーサニッバーナ）への到達から知るべきである。他者の利益のための実践とは、利益や尊敬などに執着しない心による、すべての苦しみからの解放に至る教え（ドゥッカニッヤーニカダンマデーサナー）の説示、相反するものであっても常に益をもたらそうとする心、智慧が成熟する時が来ることから知るべきである。これは、意図（アーサヤ）と実践（パヨーガ）の二つから、他者の利益のための実践、三つの側面から自己の利益の達成が示されているのである。どのようにか？「慈悲に満ちた心（カルナーシートラハダヤ）」ということによって、意図からの他者の利益のための実践、「智慧の光で無明の闇を打ち破った境地からの解脱者（パンニャーパジョーティヴィハタモハタマガンティヴィムッタ）」ということによって、四つの聖なる真理（カトゥサッチャパティヴェーダ）の理解、善く説く（スガタ）という言葉による、三つの側面からの自己の利益の達成。「智慧の光で無明の闇を打ち破った（パンニャーパジョーティヴィハタモハタマ）」ということによって、残りのすべて、自己の利益の達成と他者の利益のための実践が示されているのである。

Atha vā tīhākārehi bhagavato thomanā veditabbā – hetuto, phalato, upakārato ca. Tattha hetu mahākaruṇā, sā paṭhamapadena nidassitā. Phalaṃ catubbidhaṃ – ñāṇasampadā, pahānasampadā, ānubhāvasampadā, rūpakāyasampadā cāti. Tāsu ñāṇappahānasampadā dutiyapadena saccappaṭivedhatthena ca sugata-saddena pakāsitā honti. Ānubhāvasampadā tatiyapadena, rūpakāyasampadā yathāvuttakāyagamanasobhanatthena sugata-saddena, lakkhaṇānubyañjanapāripūriyā (dī. ni. 2.33; 3.198-200; ma. ni. 2.385-386) vinā tadabhāvato. Upakāro antaraṃ abāhiraṃ karitvā tividhayānamukhena vimuttidhammadesanā, so sammā gadanatthena sugata-saddena pakāsito hotīti veditabbaṃ.

あるいは、三つの側面から世尊への称賛を知るべきである。原因（ヘトゥ）から、結果（プハラ）から、恩恵（ウパーカーラ）からである。そのうち、原因は偉大な慈悲（マハーカルナー）、それは最初の言葉で示されている。結果は四種である。智慧の達成（ニャーナサンパダー）、放棄の達成（パハーナサンパダー）、威徳の達成（アーヌバーヴァサンパダー）、姿の達成（ルーパーカーヤサンパダー）である。そのうち、智慧と放棄の達成は、二番目の言葉で、聖なる真理の理解（サッチャパティヴェーダ）という点から、善く説く（スガタ）という言葉によって示されている。威徳の達成は、三番目の言葉で、姿の達成は、上述したような姿の美しさという点から、善く説く（スガタ）という言葉によって、特徴や兆候の完成（ラックサナーヌビヤンジャナパリプーリー）なしには、それがないからである。恩恵とは、内と外を区別し、三つの方法（ヤーナムクハ）による解脱（ヴィムッティ）の教えの説示、それは正しく説く（スガタ）という言葉によって示されていると知るべきである。

Tattha ‘‘karuṇāsītalahadaya’’nti etena sammāsambodhiyā mūlaṃ dasseti. Mahākaruṇāsañcoditamānaso hi bhagavā saṃsārapaṅkato sattānaṃ samuddharaṇatthaṃ katābhinīhāro anupubbena pāramiyo pūretvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigatoti karuṇā sammāsambodhiyā mūlaṃ. ‘‘Paññāpajjotavihatamohatama’’nti etena sammāsambodhiṃ dasseti. Anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘sammāsambodhī’’ti vuccatīti. Sammā gadanatthena sugata-saddena sammāsambodhiyā paṭipattiṃ dasseti, līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhallikattakilamathānuyoga- sassatucchedābhinivesādiantadvayarahitāya karuṇāpaññāpariggahitāya majjhimāya paṭipattiyā pakāsanato sugata-saddassa. Itarehi sammāsambodhiyā padhānāppadhānabhedaṃ payojanaṃ dasseti. Saṃsāramahoghato sattasantāraṇañcettha padhānaṃ payojanaṃ, tadaññamappadhānaṃ. Tesu padhānena parahitappaṭipattiṃ dasseti, itarena attahitasampattiṃ, tadubhayena attahitāya paṭipannādīsu (pu. pa. 24, 173) catūsu puggalesu bhagavato catutthapuggalabhāvaṃ dasseti. Tena ca anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ uttamavandanīyabhāvaṃ, attano ca vandanakiriyāya khettaṅgatabhāvaṃ dasseti.

そのうち、「慈悲に満ちた心（カルナーシートラハダヤ）」ということによって、正等覚（サンマーサンボーディ）の根本を示している。偉大な慈悲に促された心（マハーカルナーサンコーディタマーナソー）である世尊は、輪廻の泥沼（サンサーラパンカト）から衆生を救い出すために、誓願を立て（カータービニーハーロー）、次第に完成（パーラミーヨー）を成就し、この上ない正等覚（アヌッタラサンマーサンボーディ）を獲得されたのである。ゆえに、慈悲は正等覚の根本である。「智慧の光で無明の闇を打ち破った（パンニャーパジョーティヴィハタモハタマ）」ということによって、正等覚を示している。妨げのない智慧（アーナヴァラナンニャーナ）の基盤である道（マッガ）の智慧、道（マッガ）の智慧の基盤である、妨げのない智慧（アーナヴァラナンニャーナ）が、「正等覚（サンマーサンボーディ）」と呼ばれるのである。正しく説く（スガタ）という言葉による、正等覚の実践（パティパッティ）を示している。執着や散乱、安定、追求、欲望、苦行、懈怠といった両極端を離れ、慈悲と智慧に囲まれた中道（マッヒマーパティパッティ）の説示によって、善く説く（スガタ）という言葉が示されている。他の言葉によって、正等覚の努力（プラダーナ）と非努力（アプラダーナ）の区別、目的（パヨーヤナ）を示している。輪廻の大洪水（サンサーラマホーガト）から衆生を救い出すことが、ここでは努力の目的であり、それ以外は非努力である。そのうち、努力によって他者の利益のための実践を示し、それ以外によって自己の利益の達成を示し、それら両方によって、自己の利益のために実践する者（パティパンナーディ）などの四種類の人物（プッガラ）のうち、世尊が第四の人物であること、そして、この上ない施しを受けるべき者（アヌッタラダックヒナーリヤ）であること、最も礼拝されるべき者であること、そして、自身の礼拝行為の場（ケッタ）であること、それらを示している。

Ettha ca karuṇāggahaṇena lokiyesu mahaggatabhāvappattāsādhāraṇaguṇadīpanato bhagavato sabbalokiyaguṇasampatti dassitā hoti, paññāggahaṇena sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānamaggañāṇadīpanato sabbalokuttaraguṇasampatti. Tadubhayaggahaṇasiddho hi attho ‘‘sanarāmaralokagaru’’ntiādinā vipañcīyatīti. Karuṇāggahaṇena ca upagamanaṃ nirupakkilesaṃ dasseti, paññāggahaṇena apagamanaṃ. Tathā karuṇāggahaṇena lokasamaññānurūpaṃ bhagavato pavattiṃ dasseti, lokavohāravisayattā karuṇāya, paññāggahaṇena samaññāyānavidhāvanaṃ. Sabhāvānavabodhena hi dhammānaṃ samaññaṃ atidhāvitvā sattādiparāmasanaṃ hotīti. Tathā karuṇāggahaṇena mahākaruṇāsamāpattivihāraṃ dasseti, paññāggahaṇena tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ, catusaccañāṇaṃ, catuppaṭisambhidāñāṇaṃ, catuvessārajjañāṇaṃ. Karuṇāggahaṇena mahākaruṇāsamāpattiñāṇassa gahitattā sesāsādhāraṇañāṇāni, cha abhiññā, aṭṭhasu parisāsu (ma. ni. 1.151) akampanañāṇāni, dasa balāni, cuddasa buddhañāṇāni, soḷasa ñāṇacariyā, aṭṭhārasa buddhadhammā, (dī. ni. aṭṭha. 3.305; vibha. mūla. ṭī. ganthārambhavaṇṇanāya) catucattārīsa ñāṇavatthūni, (saṃ. ni. 2.34) sattasattati ñāṇavatthūnīti (saṃ. ni. 2.34) evamādīnaṃ anekesaṃ paññāppabhedānaṃ vasena ñāṇacāraṃ dasseti.

ここでは、「慈悲（カルナー）」という言葉によって、世俗的な（ローキヤ）修行（マハッガタバーヴァ）によって達成された、普通ではない（アーサーダーラナ）徳（グナ）を示していることから、世尊のすべての世俗的な徳の達成が示されている。智慧（パンニャー）という言葉によって、すべてのことを知る智慧（サッバニャンニャーナ）の基盤である道（マッガ）の智慧を示していることから、すべての超世俗的な（ロークッタラ）徳の達成。その両方（tadubhayaggahaṇasiddho）の言葉によって達成される意味は、「神々や羅刹（ナーマラー）の世界の師（サナラーマラーロカガル）」などによって、広範に説かれているのである。慈悲（カルナー）という言葉によって、受容（ウパガマナ）は、汚れのない（ニルパーキレーサ）ことを示している。智慧（パンニャー）という言葉によって、離脱（アパガマナ）を示している。同様に、慈悲（カルナー）という言葉によって、世俗の習慣（ロークサマンニャーナ）に沿った世尊のあり方（パヴァッティ）を示している。世俗の取引の対象（ローカヴォハーラヴィサヤットター）である慈悲によって、智慧（パンニャー）という言葉によって、習慣を越えること（サマンニャーヤーナヴィダーヴァナ）。実体の理解（サバーヴァーナヴォーダナ）によって、言葉（サマンニャー）が、実体（タンマーナン）を越えて、存在（サッティ）などを捉えることになるからである。同様に、慈悲（カルナー）という言葉によって、偉大な慈悲の入定（マハーカルナーサマーパッティ）を示している。智慧（パンニャー）という言葉によって、三つの時間（ティースーカーレーシュ）における妨げのない智慧、四つの聖なる真理の智慧、四つの分別智慧（カトゥパティサンビダーニャーナ）、四つの恐れのない智慧（カトゥヴェッサラッジャニャーナ）。慈悲（カルナー）という言葉によって、偉大な慈悲の入定の智慧が捉えられていることから、残りの普通ではない智慧、六つの神通（アビインニャー）、八つの集会（アーサシーシュ）における揺るぎない智慧、十の力（バラ）、十四の仏陀の智慧、十六の智慧の行（ニャーナチャリヤー）、十八の仏陀の法、四十四の智慧の対象、七十七の智慧の対象など、このように多くの智慧の分類（パンニャーパペーダ）の方面から、智慧のあり方（ニャーナチャーラ）を示している。

Tathā karuṇāggahaṇena caraṇasampattiṃ, paññāggahaṇena vijjāsampattiṃ. Karuṇāggahaṇena sattādhipatitā, paññāggahaṇena dhammādhipatitā. Karuṇāggahaṇena lokanāthabhāvo, paññāggahaṇena attanāthabhāvo. Tathā karuṇāggahaṇena pubbakāribhāvo, paññāggahaṇena kataññutā. Tathā karuṇāggahaṇena aparantapatā, paññāggahaṇena anattantapatā. Karuṇāggahaṇena vā buddhakaradhammasiddhi, paññāggahaṇena buddhabhāvasiddhi. Tathā karuṇāggahaṇena paresaṃ tāraṇaṃ, paññāggahaṇena sayaṃ tāraṇaṃ. Tathā karuṇāggahaṇena sabbasattesu anuggahacittatā, paññāggahaṇena sabbadhammesu virattacittatā dassitā hoti. Sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi, tannidānabhāvato. Paññā pariyosānaṃ, tato uttarikaraṇīyābhāvato. Iti ādipariyosānadassanena sabbe buddhaguṇā dassitā honti. Tathā karuṇāggahaṇena sīlakkhandhapubbaṅgamo samādhikkhandho dassito hoti. Karuṇānidānañhi sīlaṃ, tato pāṇātipātādiviratippavattito, sā ca jhānattayasampayoginīti. Paññāvacanena paññākkhandho. Sīlañca sabbabuddhaguṇānamādi, samādhi majjhe, paññā pariyosānanti. Evampi ādimajjhapariyosānakalyāṇā sabbe buddhaguṇā dassitā honti, nayato dassitattā. Eso eva hi niravasesato buddhaguṇānaṃ dassanupāyo, yadidaṃ nayaggāhaṇaṃ. Aññathā ko nāma samattho bhagavato guṇe anupadaṃ niravasesato dassetuṃ. Tenevāha –

同様に、慈悲（カルナー）という言葉によって、実践の達成（チャラナサンパッティ）、智慧（パンニャー）という言葉によって、神通の達成（ヴィッジャーサンパッティ）。慈悲（カルナー）という言葉によって、衆生の支配者（サッターディパティター）、智慧（パンニャー）という言葉によって、法の支配者（ダンマーディパティター）。慈悲（カルナー）という言葉によって、世界の導き手（ローカナータバーヴァ）、智慧（パンニャー）という言葉によって、自己の導き手（アッタンナーサバーヴァ）。同様に、慈悲（カルナー）という言葉によって、過去の行為者（プッバカーリーバーヴァ）、智慧（パンニャー）という言葉によって、恩を知る者（カタインニュター）。同様に、慈悲（カルナー）という言葉によって、終わりのない（アパーンタパター）、智慧（パンニャー）という言葉によって、自己ではない（アナッタンタパター）。慈悲（カルナー）という言葉によって、仏陀の修行の達成（ブッダカラダンマシッディ）、智慧（パンニャー）という言葉によって、仏陀のあり方の達成（ブッダバーヴァシッディ）。同様に、慈悲（カルナー）という言葉によって、他者の救済（パレーサン ターラナン）、智慧（パンニャー）という言葉によって、自己の救済（サヤン ターラナン）。同様に、慈悲（カルナー）という言葉によって、すべての衆生への慈愛の心（サッバサッテシュ アヌッガハチッタター）、智慧（パンニャー）という言葉によって、すべての法への離欲の心（サッバダンメシュ ヴィラッタチッタター）が示されている。すべての仏陀の徳（ブッダグナーナン）は、慈悲（カルナー）が始まりであり、それが根源であるから。智慧（パンニャー）が終わりであり、それ以上行うべきことがないから。このように、始まりと終わりの両方を示すことによって、すべての仏陀の徳が示されているのである。同様に、慈悲（カルナー）という言葉によって、戒（シーラ）の集まり（スカンダ）が、まず、智慧（パンニャー）の集まりが示されている。慈悲の根源は戒であり、それによって、殺生などをしないことから、それは三つの禅定（ジャンナ）との結合である。智慧（パンニャー）という言葉によって、智慧（パンニャー）の集まり。戒はすべての仏陀の徳の始まり、禅定（サマーディ）は中間、智慧（パンニャー）は終わりである。このように、始まり、中間、終わりのすべての仏陀の徳が示されているのである。道（ナヤ）によって示されているからである。これこそ、仏陀の徳を漏れなく示す方法である。すなわち、道（ナヤ）を捉えることである。そうでなければ、誰が仏陀の徳を漏れなく示すことができるだろうか。ゆえにおっしゃったのである。

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,

「仏陀でさえ、仏陀の賛歌を語るだろう、

Kappampi ce aññamabhāsamāno;

永遠の時（カッパ）が過ぎても、他のことを言わずに;

Khīyetha kappo ciradīghamantare,

永遠の時（カッパ）は、長い間過ぎ去っても、

Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304; dī. ni. aṭṭha. 3.141; ma. ni. aṭṭha. 3.425, udā. aṭṭha. 53; bu. vaṃ. aṭṭha. 4.4; cariyā. aṭṭha. nidānakathāyaṃ, pakiṇṇakakathāyaṃ; apa. aṭṭha. 2.6.20);

賛歌は、如来（タターガタ）のようには過ぎ去らない。」（ディー. ニ. アッハ. 1.304; ディー. ニ. アッハ. 3.141; マー. ニ. アッハ. 3.425; ウダー. アッハ. 53; ブッ. ヴァン. アッハ. 4.4; チャリヤ. アッハ. ニダーナカターヤン; パキンナカカターヤン; アパ. アッハ. 2.6.20）;

Teneva ca āyasmatā sāriputtattherenāpi buddhaguṇaparicchedanaṃ pati anuyuttena ‘‘no hetaṃ bhante’’ti (dī. ni. 2.145) paṭikkhipitvā, ‘‘api ca me bhante dhammanvayo vidito’’ti (dī. ni. 2.146) vuttaṃ.

それゆえ、長老サーリプッタ（サーリプッタテーラ）も、仏陀の徳の把握（ブッダグナパリチェーダナ）について、努力して、「そうではありません、尊者（ノーヘータン バンテ）」(ディー. ニ. 2.145) と断った後、「しかし、私には法の序列（ダンマンヴァヤ）が知られています」(ディー. ニ. 2.146) と言われた。

Evaṃ saṅkhepena sakalasabbaññuguṇehi bhagavantaṃ abhitthavitvā idāni saddhammaṃ thometuṃ **‘‘buddhopī’’**tiādimāha. Tattha buddhoti kattuniddeso. Buddhabhāvanti kammaniddeso. Bhāvetvā, sacchikatvāti ca pubbakālakiriyāniddeso. Yanti aniyamato kammaniddeso. Upagatoti aparakālakiriyāniddeso. Vandeti kiriyāniddeso, tanti niyamanaṃ. Dhammanti vandanakiriyāya kammaniddeso. Gatamalaṃ, anuttaranti ca tabbisesanaṃ.

このように、簡潔に、すべての仏陀の徳によって世尊を称賛した後、今、正しい法（サッダンマ）を称賛するために、「仏陀でさえ（ブッドーピー）」とおっしゃったのである。そのうち、仏陀（ブッダ）とは、行為者（カッツナ）の指示である。仏陀のあり方（ブッダバーヴァ）とは、行為（カンマ）の指示である。修行し、悟った、という過去の行為の指示である。不確定な行為の指示である。到達した、という後の行為の指示である。礼拝する、という行為の指示であり、それが確定することである。法（ダンマ）とは、礼拝行為の行為の指示である。「汚れが去った」「この上ない」というのは、その属性である。

Tattha buddha-saddassa tāva ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’tiādinā (mahāni. 192; cūḷani. 95-97; paṭi. ma. 1.162) niddesanayena attho veditabbo. Atha vā savāsanāya aññāṇaniddāya accantavigamato, buddhiyā vā vikasitabhāvato buddhavāti buddho, jāgaraṇavikasanatthavasena. Atha vā kassacipi ñeyyadhammassa anavabuddhassa abhāvena ñeyyavisesassa kammabhāvena aggahaṇato kammavacanicchāya abhāvena avagamanatthavaseneva kattuniddeso labbhatīti buddhavāti buddho, yathā ‘‘dikkhito na dadātī’’ti, atthato pana pāramitāparibhāvito sayambhūñāṇena saha vāsanāya vihataviddhastaniravasesakileso mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimeyya guṇagaṇādhāro khandhasantāno buddho. Yathāha –

そのうち、仏陀（ブッダ）という言葉の、「真理を悟った者であるから仏陀、衆生を悟らせる者であるから仏陀」といった指示（マハーニ. 192; チュールニ. 95-97; パティ. マー. 1.162）によって、意味を理解すべきである。あるいは、住み着いた無知（サヴァーサナーヤ アンニャーナニッダーヤ）が完全に離れたから、智慧（ブッディヤ）が発達したから、仏陀（ブッダーヴァーティ）である。覚醒と発達という理由から。あるいは、いかなる知るべき法（ニェーヤダンマッサ）も理解されていないということがないから、知るべきもの（ニェーヤヴィセーサ）としての行為（カンマバーヴァ）を、悪い欲望（カッマバーヴァーニッチャヤ）がないことから、到達するという理由から、行為者（カッツナ）の指示が得られるのである。仏陀（ブッダーヴァーティ）である。例えば、「贈るべき者が贈らない」というように。実際には、完成（パーラミーターパリバーヴィト）し、自ら悟った智慧（サヤンブーニャーナ）とともに、住み着いた煩悩（ヴァーサナーヤ ヴィハタヴィッダサタ）が完全に滅びた、偉大な慈悲（マハーカルナー）、すべてのことを知る智慧（サッバニャーナ）などの、測り知れない徳の集まり（グナガナーダーラ）の器である、身（スカンダ）の連なりが仏陀である。例えば、おっしゃったように。

‘‘Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāva’’nti (mahāni. 192; cūḷani. 95-97; paṭi. ma. 1.162).

「仏陀とは、その世尊、自ら悟られた方、師なくして、以前に聞かれなかった法（ダンメーシュ）において、自ら真理を悟り、そこで、すべてのことを知り、力（バラ）に習熟された方である。」（マハーニ. 192; チュールニ. 95-97; パティ. マー. 1.162）。

Api-saddo sambhāvane, tena ‘‘evaṃ guṇavisesayutto sopi nāma bhagavā’’ti vakkhamānaguṇe dhamme sambhāvanaṃ dīpeti. Buddhabhāvanti sammāsambodhiṃ. Bhāvetvāti uppādetvā, vaḍḍhetvā ca. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā. Upagatoti patto, adhigatoti attho, etassa ‘‘buddhabhāva’’nti etena sambandho. Gatamalanti vigatamalaṃ, niddosanti attho. Vandeti paṇamāmi, thomemi vā. Anuttaranti uttararahitaṃ, lokuttaranti attho. Dhammanti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyato ca, saṃsārato ca apatamāne katvā dhārayatīti dhammo.

「ピ（ピ）」という言葉は、可能性（サンバーヴァナ）を表す。ゆえに、「このように多くの徳を持つ、その世尊でさえ」という、これから語られる徳について、可能性を示している。仏陀のあり方（ブッダバーヴァ）とは、正等覚（サンマーサンボーディ）のことである。修行した（バーヴェーティ）とは、生じさせ、成長させたということ。悟った（サッチキカトヴァーティ）とは、直接見たということ。到達した（ウパガトーティ）とは、得た、獲得したという意味である。これは、「仏陀のあり方」と関連している。汚れが去った（ガタマラ）とは、汚れが去った、欠点がないという意味である。礼拝する（ヴァンデーティ）とは、敬礼する、称賛するということ。この上ない（アヌッタラン）とは、上がない、超世俗的であるという意味である。法（ダンマ）とは、教えられた通りに実践する者たちを、悪趣（パーヤー）や輪廻（サンサーラ）から離れさせ、保つものであるから、法（ダンマ）である。

Ayañhettha saṅkhepattho – evaṃ vividhaguṇasamannāgato buddhopi bhagavā yaṃ ariyasaṅkhātaṃ dhammaṃ bhāvetvā, phalanibbānasaṅkhātaṃ pana sacchikatvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigato, tametaṃ buddhānampi buddhabhāvahetubhūtaṃ sabbadosamalarahitaṃ attano uttaritarābhāvena anuttaraṃ paṭivedhasaddhammaṃ namāmīti. Pariyattisaddhammassāpi tappakāsanattā idha saṅgaho daṭṭhabbo. Atha vā ‘‘abhidhammanayasamuddaṃ bhāvetvā adhigacchi, tīṇi piṭakāni sammasī’’ti ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā pariyattidhammassāpi sacchikiriyāsammasanapariyāyo labbhatīti sopi idha vutto yevāti daṭṭhabbo. Tathā ‘‘yaṃ dhammaṃ bhāvetvā, sacchikatvā’’ti ca vuttattā buddhakaradhammabhūtāhi pāramitāhi saha pubbabhāge adhisīlasikkhādayopi idha dhamma-saddena saṅgahitāti veditabbā. Tāpi hi vigatapaṭipakkhatāya vigatamalā, anaññasādhāraṇatāya anuttarā cāti. Tathā hi sattānaṃ sakalavaṭṭadukkhanissaraṇāya katamahābhinīhāro mahākaruṇādhivāsapesalajjhāsayo paññāvisesapariyodātanimmalānaṃ dānadamasaññamādīnaṃ uttamadhammānaṃ satasahassādhikāni kappānaṃ cattāri asaṅkheyyāni sakkaccaṃ nirantaraṃ niravasesaṃ bhāvanāpaccakkhakaraṇehi kammādīsu adhigatavasībhāvo, acchariyācinteyyamahānubhāvo, adhisīlaadhicittānaṃ paramukkaṃsapāramippatto bhagavā paccayākāre catuvīsatikoṭisatasahassamukhena mahāvajirañāṇaṃ pesetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti.

この要約の趣旨は、かくも多くの優れた資質を備えた世尊である仏陀も、聖なる道（ariyaṃ saṅkhātaṃ dhammaṃ）を修習し、涅槃（phalanibbāna）という果実を実現して、この上ない完全な悟り（anuttaraṃ sammāsambodhiṃ）を得られた。ゆえに、仏陀であることの根源であり、すべての汚れから離れた、この上ない（anuttaraṃ）真実の教え（paṭivedhasaddhamma）に私は帰依します。経典（pariyattisaddhamma）の教えもまた、それを明らかにすることから、ここに含められると見なすべきである。あるいは、「阿毘達磨（abhidhammanaya）の海を修習して悟りを得、三蔵（tīṇi piṭakāni）を熟知した」と注釈書（aṭṭhakathā）に述べられているように、経典の教えもまた、実現し、熟知することによって理解されるので、これもここに含められると見なすべきである。また、「修習し、実現した」と述べられているように、仏陀となるための資質（buddhakaradhammabhūtā）である波羅蜜（pāramitā）とともに、前半においては、戒（adhisīla）や定（adhicitta）の修習なども、ここで「 dhamma」という言葉で包括されていると理解すべきである。それらもまた、対立するものがなくなった（vigatapāṭipakkha）がゆえに汚れがなく（vigatamala）、他と並ぶものがない（anaññasādhāraṇa）がゆえにこの上ない（anuttarā）のである。それゆえ、衆生（sattānaṃ）のすべての輪廻（sakalavaṭṭadukkha）からの解脱（nissaraṇa）のために、大いなる誓願（mahābhinīhāra）を立て、大いなる慈悲（mahākaruṇā）を抱き、智慧（paññāviseṣa）によって清められた、布施（dāna）、戒（dama）、静慮（saññama）などの、この上ない教え（uttamadhammānaṃ）を、何千億という無数の劫（asaṅkheyya）の間、誠実に、絶えず、完全に、修習（bhāvanā）によって実現すること（paccakkha）を可能にする、業（kamma）などにおいて、自在（vasībhāva）を得た、驚くべき、考えられないほど偉大な神通力（mahānubhāvo）を持ち、戒（adhisīla）、定（adhicitta）において最高の完成（paramukkamapaaramipatta）に至った世尊は、二十四億もの因縁（paccayākāra）をもって、偉大な金剛（vajira）のような智慧（ñāṇa）を放ち、この上ない完全な悟り（anuttaraṃ sammāsambodhiṃ）を得られたのである。

Ettha ca ‘‘bhāvetvā’’ti etena vijjāsampadāya dhammaṃ thometi, ‘sacchikatvā’ti etena vimuttisampadāya. Tathā paṭhamena jhānasampadāya, dutiyena vimokkhasampadāya. Paṭhamena vā samādhisampadāya, dutiyena samāpattisampadāya. Atha vā paṭhamena khayañāṇabhāvena, dutiyena anuppādañāṇabhāvena. Purimena vā vijjūpamatāya, dutiyena vajirūpamatāya. Purimena vā virāgasampattiyā, dutiyena nirodhasampattiyā. Tathā paṭhamena niyyānabhāvena, dutiyena nissaraṇabhāvena. Paṭhamena vā hetubhāvena, dutiyena asaṅkhatabhāvena. Paṭhamena vā dassanabhāvena, dutiyena vivekabhāvena. Paṭhamena vā adhipatibhāvena, dutiyena amatabhāvena dhammaṃ thometi. Atha vā ‘‘yaṃ dhammaṃ bhāvetvā buddhabhāvaṃ upagato’’ti etena svākkhātatāya dhammaṃ thometi, ‘‘sacchikatvā’’ti etena sandiṭṭhikatāya. Tathā purimena akālikatāya, pacchimena ehipassikatāya. Purimena vā opaneyyikatāya, pacchimena paccattaṃ veditabbatāya dhammaṃ thometi.

ここで「修習し（bhāvetvā）」とは、智慧（vijjāsampadāya）をもって教えを称賛し、「実現し（sacchikatvā）」とは、解脱（vimuttisampadāya）をもって教えを称賛する。「修習し」は、初禅（paṭhamena jhānasampadāya）であり、「実現し」は、第二の解脱（dutiyaṃ vimokkhasampadāya）である。あるいは、「修習し」は、初めの三昧（samādhisampadāya）であり、「実現し」は、第二の入定（samāpattisampadāya）である。あるいは、「修習し」は、滅尽定（khayañāṇabhāvena）であり、「実現し」は、未曾有の智慧（anuppādañāṇabhāvena）である。前半は、稲妻（vijjūpamatāya）のようなものであり、後半は、金剛（vajirūpamatāya）のようなものである。あるいは、前半は、無欲（virāgasampatti）であり、後半は、滅尽（nirodhasampatti）である。同様に、前半は、道（niyyānabhāvena）であり、後半は、出離（nissaraṇabhāvena）である。あるいは、前半は、原因（hetubhāvena）であり、後半は、無為（asaṅkhatabhāvena）である。あるいは、前半は、見（dassanabhāvena）であり、後半は、離（vivekabhāvena）である。あるいは、前半は、支配（adhipatibhāvena）であり、後半は、不死（amatabhāvena）をもって教えを称賛する。あるいは、「教えを修習して仏陀となった（buddhabhāvaṃ upagato）」ということから、教えがよく説かれている（svākkhatatāya）ことを称賛し、「実現し（sacchikatvā）」ということから、直接見ることができる（sandiṭṭhikataāya）ことを称賛する。同様に、前半は、時を選ばない（akālikataāya）ことであり、後半は、訪れる者を歓迎する（ehipassikataāya）ことである。あるいは、前半は、導き入れる（opaneyyikatāya）ことであり、後半は、それぞれが知ることができる（paccattaṃ veditabbataāya）ことである。」

‘‘Gatamala’’nti iminā saṃkilesābhāvadīpanena dhammassa parisuddhataṃ dasseti, ‘‘anuttara’’nti etena aññassa visiṭṭhassa abhāvadīpanena vipulaparipuṇṇataṃ. Paṭhamena vā pahānasampadaṃ dhammassa dasseti, dutiyena pabhāvasampadaṃ. Bhāvetabbatāya vā dhammassa gatamalabhāvo yojetabbo. Bhāvanāguṇena hi so dosānaṃ samugghātako hotīti. Sacchikātabbabhāvena anuttarabhāvo yojetabbo. Sacchikiriyānibbattito hi taduttarikaraṇīyābhāvato anaññasādhāraṇatāya anuttaroti. Tathā ‘‘bhāvetvā’’ti etena saha pubbabhāgasīlādīhi sekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā dassitā honti, ‘‘sacchikatvā’’ti etena saha asaṅkhatāya dhātuyā asekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā dassitā hontīti.

「汚れがない（gatamala）」（汚れがない）とは、煩悩（saṃkilesābhāva）がないことを示し、教えの清らかさ（parisuddhatā）を示す。「この上ない（anuttara）」とは、他に比べるものがない（aññassa visiṭṭhassa abhāva）ことを示し、その完全さ（vipulaparipuṇṇatā）を示す。前半は、煩悩を断ち切る（pahānasampada）教えを示し、後半は、その輝かしさ（pabhāvasampada）を示す。修習されるべき（bhāvetabbatāya）教えの汚れがない（gatamala）という性質を理解すべきである。修習の功徳（bhāvanāguṇena）によって、それは煩悩（dosa）を根絶する者となるからである。実現されるべき（sacchikātabbhāvena）教えのこの上ない（anuttara）という性質を理解すべきである。実現（sacchikiriya）によって生じる、それ以上のものがない（taduttarikaraṇīyābhāva）ことから、他と並ぶものがない（anaññasādhāraṇa）がゆえにこの上ない（anuttaroti）のである。同様に、「修習し（bhāvetvā）」ということは、前半の戒（sīla）などとともに、学ぶべき戒（sekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā）が示されている。「実現し（sacchikatvā）」ということは、無為（asaṅkhata）の法（dhātu）とともに、学ぶべきでない（asekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā）戒、定、慧が示されていることを意味する。

Evaṃ saṅkhepeneva sabbadhammaguṇehi saddhammaṃ abhitthavitvā, idāni ariyasaṅghaṃ thometuṃ **‘‘sugatassā’’**tiādimāha. Tattha sugatassāti sambandhaniddeso, tassa ‘‘puttāna’’nti etena sambandho. Orasānanti puttavisesanaṃ. Mārasenamathanānanti orasaputtabhāve kāraṇaniddeso, tena kilesappahānameva bhagavato orasaputtabhāvakāraṇaṃ anujānātīti dasseti. Aṭṭhannanti gaṇanaparicchedaniddeso, tena ca satipi tesaṃ sattavisesabhāvena anekasatasahassasaṅkhyabhāve imaṃ gaṇanaparicchedaṃ nātivattantīti dasseti, maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvānativattanato. Samūhanti samudāyaniddeso. Ariyasaṅghanti guṇavisiṭṭhasaṅghātabhāvaniddeso, tena asatipi ariyapuggalānaṃ kāyasāmaggiyaṃ ariyasaṅghabhāvaṃ dasseti, diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvato. Tattha urasi bhavā jātā, saṃvaddhā ca orasā. Yathā hi sattānaṃ orasaputtā attajātatāya pitusantakassa dāyajjassa visesena bhāgino honti, evametepi ariyapuggalā sammāsambuddhassa savanante ariyāya jātiyā jātatāya bhagavato santakassa vimuttisukhassa, ariyadhammaratanassa ca ekantabhāginoti orasā viya orasā. Atha vā bhagavato dhammadesanānubhāvena ariyabhūmiṃ okkamamānā, okkantā ca ariyasāvakā bhagavato urovāyāmajanitābhijātatāya nippariyāyena ‘‘orasaputtā’’ti vattabbataṃ arahanti. Sāvakehi pavattiyamānāpi hi dhammadesanā bhagavato ‘‘dhammadesanā’’ icceva vuccati, taṃmūlakattā, lakkhaṇādivisesābhāvato ca.

このように、簡潔に、すべての教えの功徳とともに、真の教え（saddhamma）を讃嘆した後、次に聖なる僧伽（ariyasaṅgha）を讃嘆するために「世尊（sugatassa）」と始まる。ここで、「世尊（sugatassa）」とは、関係を示す言葉であり、それが「子（puttāna）」と結びつく。親から生まれた（orasāna）とは、子の性質を限定する言葉である。魔軍（mārasenamathana）を打ち破った（mathanāna）とは、親から生まれた子であることの理由を示す言葉であり、それによって、煩悩（kilesa）を断ち切ることこそが、世尊が親から生まれた子であることの理由であることを示している。八（aṭṭhanna）とは、数を限定する言葉である。それゆえ、たとえそれらが（僧伽）数百千という数であっても、それらの衆生（sattavisesa）としての性質から、この数の限定を超えない（nātivattantīti）ことを示している。それは、修行中の聖者（maggaṭṭha）や解脱した聖者（phalaṭṭha）の境地から外れない（anativattana）からである。集まり（samūha）とは、集合（samudāya）を示す言葉である。聖なる僧伽（ariyasaṅgha）とは、功徳を備えた僧伽（guṇavisiṭṭhasaṅghātabhāva）であることを示す言葉であり、たとえ聖なる個人（ariyapuggalānaṃ）が身体的に一つでなくても（kāyasāmaggiyaṃ）、見解（diṭṭhisīlasāmaññena）と戒（sīlasāmaññena）が同じであることによって、聖なる僧伽（ariyasaṅgha）としての性質を持つことを示している。ここで、胸（urasi）から生まれた（bhavā jātā）、育てられた（saṃvaddhā）者たちを「親から生まれた（orasā）」という。衆生が親から生まれた子である場合、父の財産（pitusantakassa dāyajja）を特別な権利（visesena bhāgino）をもって相続するように、これらの聖なる個人（ariyapuggalā）もまた、正等覚者（sammāsambuddhassa）の教えを聞くことで、聖なる誕生（ariyāya jātiyā）によって生まれた者として、世尊（bhagavato）の所有する解脱の喜び（vimuttisukha）や、聖なる宝（ariyadhamma）の宝（ratana）を独占的に共有する（ekantabhāginoti）ので、親から生まれた子（orasā viya orasā）のようである。あるいは、世尊の教え（dhammadesanā）の力によって、聖なる境地（ariyabhūmiṃ）に入り、入った聖なる弟子（ariyasāvakā）たちは、世尊の胸（urovāyāma）から生まれた（janitābhijātataāya）者として、疑いなく「親から生まれた子（orasaputtā）」と呼ばれるに値する。弟子たちによって続けられている教え（dhammadesanā）もまた、世尊の「教え（dhammadesanā）」と呼ばれる。それは、その教えが源（mūlaka）であり、特徴（lakkhana）などの特別な性質がないからである。

Yadipi ariyasāvakānaṃ ariyamaggādhigamasamaye bhagavato viya tadantarāyakaraṇatthaṃ devaputtamāro, māravāhinī vā na ekantena apasādeti, tehi pana apasādetabbatāya kāraṇe vimathite tepi vimathitā eva nāma hontīti āha – **‘‘mārasenamathanāna’’**nti. Imasmiṃ panatthe ‘māramārasenamathanāna’nti vattabbe ‘‘mārasenamathanāna’’nti ekadesasarūpekaseso katoti daṭṭhabbaṃ. Atha vā khandhābhisaṅkhāramārānaṃ viya devaputtamārassāpi guṇamāraṇe sahāyabhāvūpagamanato kilesabalakāyo ‘‘senā’’ti vuccati. Yathāha – ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’tiādi (su. ni. 438; mahāni. 28, 68; cūḷani. 47). Sā ca tehi diyaḍḍhasahassabhedā, anantabhedā vā kilesavāhinī satidhammavicayavīriyasamathādiguṇapaharaṇehi odhiso vimathitā, vihatā, viddhastā cāti mārasenamathanā, ariyasāvakā. Etena tesaṃ bhagavato anujātaputtataṃ dasseti.

たとえ聖なる弟子（ariyasāvakānaṃ）が聖なる道（ariyamagga）を得る時に、世尊（bhagavato）のように、それらを妨げるために、デヴァプッタ（devaputta）である魔（māra）や、魔の軍勢（māravāhinī）が常に排除するわけではないとしても、それら（魔や魔軍）によって排除されるべき原因（kāraṇa）が混乱すれば、それらもまた混乱した（vimathitā）状態になるのである。ゆえに、「魔軍を打ち破った者（mārasenamathanāna）」と述べられている。この意味においては、「魔（māra）や魔軍（mārasenamathanāna）を打ち破った者」と言うべきところを、「魔軍を打ち破った者（mārasenamathanāna）」と、一部の言葉で代表させていると理解すべきである。あるいは、五蘊（khandhā）や、すべての作り出すもの（saṅkhāra）である魔（māra）のように、デヴァプッタである魔（devaputtamārassāpi）もまた、功徳（guṇa）を奪う（māraṇe）のを助ける（sahāyabhāvūpagamanato）ので、煩悩（kilesa）の軍勢（balakāyo）は「軍勢（senā）」と呼ばれる。あたかも「欲（kāmā）は、その最初の軍勢（paṭhamā senā）である」と（su. ni. 438; mahāni. 28, 68; cūḷani. 47）言うように。その軍勢は、千五百（diyaḍḍhasahassa）もの種類、あるいは無限の種類（anantabhedā）がある煩悩（kilesavāhinī）の軍勢が、念（sati）や智慧の分析（dhamma vicaya）や、精進（vīriya）による鎮静（samatha）などの功徳（guṇa）をもって攻撃される（paharanehi）ことによって、打ち砕かれ（odhiso vimathitā）、退けられ（vihatā）、散乱させられ（viddhastā）た、ということである。これが、聖なる弟子（ariyasāvakā）である「魔軍を打ち破った者（mārasenamathanā）」である。これにより、彼らが世尊の、法に従って生まれた子（anujātaputtatāṃ）であることを示している。

Ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato ariyā, niruttinayena. Atha vā sadevakena lokena ‘‘saraṇa’’nti araṇīyato upagantabbato, upagatānañca tadatthasiddhito ariyā, ariyānaṃ saṅghoti ariyasaṅgho, ariyo ca so, saṅgho cāti vā ariyasaṅgho, taṃ ariyasaṅghaṃ. Bhagavato aparabhāge buddhadhammaratanānampi samadhigamo saṅgharatanādhīnoti assa ariyasaṅghassa bahūpakārataṃ dassetuṃ idheva **‘‘sirasā vande’’**ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

煩悩（kilesehi）から遠く離れており（ārakattā）、不道（anaye）を行わず、道（aye）を行っており、言葉の定義（niruttinayena）によれば「聖なる（ariyā）」者である。あるいは、神々（sadevakena）や人々（lokena）によって「拠り所（saraṇa）」として慕われる（araṇīyato）べき者であり、慕われた（upagatānañca）者たちのその目的（tadattha）を成就させる（siddhito）者であることから「聖なる（ariyā）」者である。聖なる者たちの集まり（ariyānaṃ saṅghoti）が聖なる僧伽（ariyasaṅgho）であり、聖なる者（ariyo）であり、集まり（saṅgho）でもあることから「聖なる僧伽（ariyasaṅgho）」と呼ばれる。その聖なる僧伽（taṃ ariyasaṅghaṃ）を。世尊（bhagavato）の後の時代（aparabhāge）においても、仏陀（buddha）、法（dhamma）、僧伽（saṅgha）という宝（ratana）の実現（samadhigamo）は、僧伽（saṅgharatanādhī）の宝に依存する。ゆえに、その聖なる僧伽（assa ariyasaṅghassa）の多くの恩恵（bahūpakārataṃ）を示すために、ここに「頭（sirasā）をもって帰依します（vande）」と述べられていると理解すべきである。

Ettha ca ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti etena ariyasaṅghassa pabhavasampadaṃ dasseti, ‘‘mārasenamathanāna’’nti etena pahānasampadaṃ, sakalasaṃkilesappahānadīpanato. ‘‘Aṭṭhannampi samūha’’nti etena ñāṇasampadaṃ, maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvadīpanato. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti etena pabhavasampadaṃ dasseti, sabbasaṅghānaṃ aggabhāvadīpanato. Atha vā ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti ariyasaṅghassa visuddhanissayabhāvadīpanaṃ, ‘‘mārasenamathanāna’’nti sammāujuñāyasāmīcippaṭipannabhāvadīpanaṃ, ‘‘aṭṭhannampi samūha’’nti āhuneyyādibhāvadīpanaṃ, ‘‘ariyasaṅgha’’nti anuttarapuññakkhettabhāvadīpanaṃ. Tathā ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti etena ariyasaṅghassa lokuttarasaraṇagamanasabbhāvaṃ dīpeti. Lokuttarasaraṇagamanena hi te bhagavato orasaputtā jātā. ‘‘Mārasenamathanāna’’nti etena abhinīhārasampadāsiddhaṃ pubbabhāge sammāpaṭipattiṃ dasseti. Katābhinīhārā hi sammā paṭipannā māraṃ, māraparisaṃ vā abhivijinanti. ‘‘Aṭṭhannampi samūha’’nti etena viddhastavipakkhe sekkhāsekkhadhamme dasseti, puggalādhiṭṭhānena maggaphaladhammānaṃ pakāsitattā. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti aggadakkhiṇeyyabhāvaṃ dasseti. Saraṇagamanañca sāvakānaṃ sabbaguṇānamādi, sapubbabhāgappaṭipadā sekkhā sīlakkhandhādayo majjhe, asekkhā sīlakkhandhādayo pariyosānanti ādimajjhapariyosānakalyāṇā saṅkhepato sabbe ariyasaṅghaguṇā pakāsitā honti.

ここで、「世尊（sugatassa）の親から生まれた子（orasānaṃ puttāna）」ということは、聖なる僧伽（ariyasaṅghassa）の起源（pabhavasampada）を示す。「魔軍を打ち破った者（mārasenamathanāna）」ということは、煩悩の完全な消滅（sakala saṃkilesa pahāna）を示す。「八（aṭṭhanna）の集まり（samūha）」ということは、智慧（ñāṇasampada）を示す。修行中の聖者（maggaṭṭha）や解脱した聖者（phalaṭṭha）の境地を示すからである。「聖なる僧伽（ariyasaṅgha）」ということは、起源（pabhavasampada）を示す。すべての僧伽（sabbasaṅghānaṃ）の最上（agga）であることを示すからである。あるいは、「世尊（sugatassa）の親から生まれた子（orasānaṃ puttāna）」とは、聖なる僧伽（ariyasaṅghassa）の清らかな依り所（visuddhanissaya）であることを示す。「魔軍を打ち破った者（mārasenamathanāna）」とは、正しく（sammāujuñāyā）正しい見解（sāmīcippaṭipanna）を持つ（bhāvadīpanaṃ）ことを示す。「八（aṭṭhannampi）の集まり（samūha）」とは、供養を受けるに値する（āhuneyyādibhāva）ことを示す。「聖なる僧伽（ariyasaṅgha）」とは、この上ない（anuttara）功徳の畑（puññakkhetta）であることを示す。同様に、「世尊（sugatassa）の親から生まれた子（orasānaṃ puttāna）」ということは、聖なる僧伽（ariyasaṅghassa）が、この世を超えた（lokuttara）拠り所（saraṇagamana）であることを示す。この世を超えた拠り所（lokuttarasaraṇagamana）によって、彼らは世尊（bhagavato）の親から生まれた子（orasaputtā）となったのである。「魔軍を打ち破った者（mārasenamathanāna）」とは、前半（pubbabhāge）における誓願（abhinīhāra）の成就（āsiddhaṃ）によって、正しい実践（sammāpaṭipatti）を示す。誓願を立てた者（katābhinīhārā）は、正しく実践（sammāpaṭipannā）して、魔（māra）や魔の集団（mārapariśaṃ）を打ち破る（abhivijinanti）。「八（aṭṭhannampi）の集まり（samūha）」とは、煩悩（vipakkhe）が打ち砕かれ（viddhasta）た、学ぶべき（sekkha）境地や、学ぶべきでない（asekkha）境地（dhamma）を示す。個人（puggalādhiṭṭhāna）によって、修行中の聖者（magga）や解脱した聖者（phala）の教え（dhamma）が示されているからである。「聖なる僧伽（ariyasaṅgha）」とは、最高の供養（aggadakkhiṇeyya）を受ける資格（bhāva）を示す。拠り所（saraṇagamana）は、弟子たち（sāvakānaṃ）のすべての功徳（sabbaguṇānaṃ）の始まり（ādi）であり、前半の正しい実践（sapubbabhāgappaṭipadā）である学ぶべき戒（sekkha sīlakkhandhādayo）は、途中（majjhe）であり、学ぶべきでない戒（asekkhā sīlakkhandhādayo）は、終わり（pariyosāna）である。このように、簡潔に、始まり（ādi）、途中（majja）、終わり（pariyosāna）のすべてにおいて、善き（kalyāṇā）聖なる僧伽（ariyasaṅghaguṇā）の功徳が示されている。

Evaṃ gāthāttayena saṅkhepato sakalaguṇasaṅkittanamukhena ratanattayassa paṇāmaṃ katvā, idāni taṃ nipaccakāraṃ yathādhippete payojane pariṇāmento **‘‘iti me’’**tiādimāha. Tattha ratijananaṭṭhena ratanaṃ, buddhadhammasaṅghā. Tesañhi ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā yathābhūtaguṇe āvajjantassa amatādhigamahetubhūtaṃ anappakaṃ pītipāmojjaṃ uppajjati. Yathāha –

このように、三つの宝（ratanattaya）のすべての功徳を簡潔に列挙する三つの詩（gāthāttayena）によって帰依（paṇāmaṃ）を捧げた後、次に、その帰依（nipaccakāraṃ）を、望むべき目的に（yathādhippete payojane）成就させる（pariṇāmento）ために、「このように（iti me）」と始まる。ここで、「宝（ratana）」とは、喜び（rati）を生じさせる（jananaṭṭhena）という意味であり、それは仏陀（buddha）、法（dhamma）、僧伽（saṅgha）である。それらの「このように（itipi so bhagavā）」と始まる、ありのままの（yathābhūtaguṇe）功徳を思いめぐらす者には、不死（amatā）の実現（adhigama）をもたらす、少なくない（anappakaṃ）喜び（pītipāmojjaṃ）が生じる。あたかも言うように：「

‘‘Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgataṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyatī’’tiādi (a. ni. 6.10; a. ni. 11.11).

「マハーナーマよ、阿羅漢（ariyasāvako）が、このように、世尊（tathāgataṃ）を思い出す時、その時、彼の心は貪欲（rāgapariyuṭṭhitaṃ）に捉われることなく、怒り（dosapariyuṭṭhitaṃ）に捉われることなく、愚かさ（mohapariyuṭṭhitaṃ）に捉われることなく、世尊（tathāgataṃ）を念じて、まっすぐ（ujugata）になる。マハーナーマよ、まっすぐな心（ujugatacitto）になった阿羅漢は、意味（atthavedaṃ）を得、法（dhammavedaṃ）を得、法（dhammūpasaṃhitaṃ）に沿った喜び（pāmojjaṃ）を得る。喜んだ者には、歓喜（pīti）が生じる」（a. ni. 6.10; a. ni. 11.11）。

Cittīkatādibhāvo vā ratanaṭṭho. Vuttañhetaṃ –

あるいは、「宝（ratana）」とは、心を奪われる（cittīkata）性質、偉大な（mahaggha）性質のことである。あたかも言われているように：

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

「心を奪われ（cittīkataṃ）、非常に価値があり（mahagghaṇca）、比類なく（atulaṃ）、見るのが難しい（dullabadassanaṃ）；

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. (khu. pā. aṭṭha. 6.3; dī. ni. aṭṭha. 2.33; su. ni. aṭṭha. 1.226; mahāni. aṭṭha. 50);

無限の力（anomasattaparibhogaṃ）を持つ、宝（ratana）と呼ばれる。」（khu. pā. aṭṭha. 6.3; dī. ni. aṭṭha. 2.33; su. ni. aṭṭha. 1.226; mahāni. aṭṭha. 50）；

Cittīkatabhāvādayo ca anaññasādhāraṇā buddhādīsu eva labbhantīti. Vandanāva vandanāmayaṃ, yathā ‘‘dānamayaṃ, sīlamaya’’nti (dī. ni. 3.305; itivu. 60; netti. 34). Vandanā cettha kāyavācācittehi tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaninnatā, thomanā vā. Pujjabhavaphalanibbattanato puññaṃ, attano santānaṃ puṇātīti vā. Suvihatantarāyoti suṭṭhu vihatantarāyo, etena attano pasādasampattiyā, rattanattayassa ca khettabhāvasampattiyā taṃ puññaṃ atthappakāsanassa upaghātakaupaddavānaṃ vihanane samatthanti dasseti. Hutvāti pubbakālakiriyā, tassa ‘‘atthaṃ pakāsayissāmī’’ti etena sambandho. Tassāti yaṃ ratanattayavandanāmayaṃ puññaṃ, tassa. Ānubhāvenāti balena.

心を奪われる（cittīkata）性質など（ādayo）は、他と並ぶことがない（anaññasādhāraṇā）ので、仏陀（buddhādīsu）などにのみ見られるのである。帰依（vandanā）は、帰依という行為（vandanāmayaṃ）であり、あたかも「布施（dāna）という行為（dānamayaṃ）」、「戒（sīla）という行為（sīlamaya）」のように（dī. ni. 3.305; itivu. 60; netti. 34）である。ここでの帰依（vandanā）とは、身体（kāya）、言葉（vācā）、心（citta）によって、三つの宝（tiṇṇaṃ ratanānaṃ）の功徳を深く味わうこと（guṇaninnatā）、または称賛すること（thomanā）である。功徳（puñña）とは、幸福（pujja）を生じさせる（bhava）ことから、または、自身の流れ（attano santānaṃ）を清める（puṇātīti）ことからである。悪しき障害（suvihatantarāyo）が完全に（suṭṭhu）取り除かれた（viha）者である、ということである。これにより、自身の信解（pasādasaṃpatti）と、三宝（rattana ttaya）の畑（khettabhāva）としての性質（sampatti）によって、その功徳（taṃ puññaṃ）が、意味（attha）を明らかにすること（pakāsanassa）の邪魔（upaghātaka）や妨害（upaddava）を取り除く（vihanane）のに役立つ（samatthanti）ことを示している。であった（hutvā）とは、過去の行為（pubbakālakiriyā）であり、それ（tassa）は、「意味を明らかにしよう（atthaṃ pakāsayissāmī）」と結びつく（ sambandho）。それ（tassāti）とは、三宝への帰依という行為（ratanattayavandanāmayaṃ）によって生じた功徳（puññaṃ）のことである。その力（ānubhāvenāti）によって。

Evaṃ ratanattayassa nipaccakārakaraṇe payojanaṃ dassetvā, idāni yassā dhammadesanāya atthaṃ saṃvaṇṇetukāmo, tassā tāva guṇābhitthavanavasena upaññāpanatthaṃ **‘‘dīghassā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha dīghasuttaṅkitassāti dīghappamāṇasuttalakkhitassa, etena ‘‘dīgho’’ti ayaṃ imassa āgamassa atthānugatā samaññāti dasseti. Nanu ca suttāniyeva āgamo, kassa pana suttehi aṅkananti? Saccametaṃ paramatthato, suttāni pana upādāyapaññatto āgamo. Yathā hi atthabyañjanasamudāye ‘‘sutta’’nti vohāro, evaṃ suttasamudāye ‘‘āgamo’’ti vohāro. Paṭiccasamuppādādinipuṇatthasabbhāvato nipuṇassa. Āgamissanti ettha, etena, etasmā vā attatthaparatthādayoti āgamo, āgamo ca so varo cāti āgamavaro, āgamasammatehi vā varoti āgamavaro, tassa. Buddhānaṃ anubuddhā buddhānubuddhā, buddhānaṃ saccapaṭivedhaṃ anugamma paṭividdhasaccā aggasāvakādayo ariyā. Tehi atthasaṃvaṇṇanāvasena, guṇasaṃvaṇṇanāvasena ca saṃvaṇṇitassa. Atha vā buddhā ca anubuddhā ca buddhānubuddhāti yojetabbaṃ. Sammāsambuddheneva hi tiṇṇampi piṭakānaṃ atthavaṇṇanākkamo bhāsito, yā ‘‘pakiṇṇakadesanā’’ti vuccati, tato saṅgāyanādivasena sāvakehīti ācariyā vadanti.

このように、三宝への帰依の行為の功徳を示した後、今、私が解説しようとしている教えの意義を、その教えの徳を称賛することによって示そうとして、「長い経典」と名付けられた。ここで「長い経典」とは、長い量である経典によって印されたものを意味する。これにより、「長い」というのは、この伝承（アーガマ）の意義に沿った名称であることを示している。経典こそが伝承（アーガマ）ではないか、では何が経典によって印されているのか？それは真実であるが、究極的には経典こそが伝承（アーガマ）である。例えば、意味と表現の集まりを「経典」と呼ぶように、経典の集まりを「伝承（アーガマ）」と呼ぶのである。因陀羅網（パティチャサムッパダー）などの複雑な意義を熟知している者にとって、それは奥深い。ここで「伝承（アーガマ）」とは、それによって、あるいはそれから、目的や他者の目的などが得られることを意味する。伝承（アーガマ）であり、またそれは最も優れたものであるから「伝承（アーガマ）の最も優れたもの」（アーガマヴァラ）である。仏陀によって悟られたものを「仏陀によって悟られたもの」（ブッダーヌブッダー）といい、仏陀が真理を悟られたのに従って悟られた、優れた弟子たちのような聖者たちである。彼らによって、意義の解説として、徳の解説として、解説されたのである。あるいは、仏陀も悟られ、悟られた者もまた仏陀によって悟られた者である、と解釈することもできる。正等覚者（サンマーサンブッダ）によって、三蔵の意義の解説の順序が説かれた。それは「雑多な教え」（パキンナカデーサナー）と呼ばれるものであり、そこから集められたものとして、賢者たちは「弟子たちによって」と述べている。

Saddhāvahaguṇassāti buddhādīsu pasādāvahasampattikassa. Ayañhi āgamo brahmajālādīsu (dī. ni. 1.5-7, 26-28) sīladiṭṭhādīnaṃ anavasesaniddesādivasena, mahāpadānādīsu (dī. ni. 2.3-5) purimabuddhānampi guṇaniddesādivasena, pāthikasuttādīsu (dī. ni. 3.3,4) titthiye nimadditvā appaṭivattiyasīhanāda nadanādivasena, anuttariyasuttādīsu (a. ni. 6.8) ca visesato buddhaguṇavibhāvanena ratanattaye sātisayappasādaṃ āvahati. Saṃvaṇṇanāsu cāyaṃ ācariyassa pakati, yā taṃtaṃsaṃvaṇṇanāsu ādito tassa tassa saṃvaṇṇetabbassa dhammassa visesaguṇakittanena thomanā. Tathā hi papañcasūdanīsāratthappakāsinīmanorathapūraṇīsu aṭṭhasālinīādīsu ca yathākkamaṃ ‘‘paravādamathanassa ñāṇappabhedajananassa dhammakathikapuṅgavānaṃ vicittappaṭibhānajananassa tassa gambhīrañāṇehi ogāḷhassa abhiṇhaso nānānayavicittassa abhidhammassā’’tiādinā thomanā katā.

「信仰をもたらす徳」（サッダーヴァハグナ）とは、仏陀などへの信仰をもたらす資産のことである。なぜなら、この伝承（アーガマ）は、梵網経（ブラフマジャーラ）など（ディーガニカーヤ1.5-7, 26-28）においては、戒や見などの完全な説明として、摩訶波頭摩経（マハーパダーナ）など（ディーガニカーヤ2.3-5）においては、過去の仏陀の徳の説明として、パーティカー経（パーティカー経）など（ディーガニカーヤ3.3,4）においては、異教徒を打ち砕き、反駁できない獅子の咆哮として、アヌッタリヤ経（アヌッタリヤ経）など（アングッタラニカーヤ6.8）においては、特に仏陀の徳を明らかにすることによって、三宝へのこの上ない信仰をもたらすからである。また、解説（サンヴァルナナ）においても、それは師の性質であり、その解説において、最初に解説されるべき教えの特別な徳を称賛することである。例えば、パンチャパーサダニー、イサラーサッダパーカシニー、マノラタプーラニー、アッタサーリニーなどの注釈書において、それぞれ「他宗派の教えを打ち砕く者の、智慧の様々な分別を生み出す者の、説法の名人たちの、多様な閃きを生み出す者の、その深遠な智慧に深く入り込み、しばしば様々な方法で鮮やかな阿毘達磨」（アビダンマ）などと称賛されている。

Attho kathīyati etāyāti atthakathā, sā eva aṭṭhakathā, ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā, yathā ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 2.8). Ādito tiādimhi paṭhamasaṅgītiyaṃ. Chaḷabhiññatāya paramena cittavasībhāvena samannāgatattā, jhānādīsu pañcavidhavasitāsabbhāvato ca vasino, therā mahākassapādayo. Tesaṃ satehi pañcahi. Yāti yā aṭṭhakathā. Saṅgītāti atthaṃ pakāsetuṃ yuttaṭṭhāne ‘‘ayaṃ etassa attho, ayaṃ etassa attho’’ti saṅgahetvā vuttā. Anusaṅgītā ca yasattherādīhi pacchāpi dutiyatatiyasaṅgītīsu, iminā attano saṃvaṇṇanāya āgamanasuddhiṃ dasseti.

「意義」（アッタ）が「解説」（カティヤティ）されるものであるから「注釈」（アタカサー）という。それは「アタカサー」であり、「ツ」を「タ」に変えたものである。例えば、「苦しみの圧迫の意義」（ドゥッカッサ・ピーラナットホー）（パーリ・マハー2.8）のように。「最初に」（アーディトー）とは、最初の結集において。六神通（チャラビニャー）の力により、究極の心の支配者に満ちていること、禅定などにおける五つの支配の性質によって、支配者である、長老たち（テーラー）、摩訶迦葉（マハーカッサパ）などである。それらの「百」とは、五百である。「行く」（ヤーティ）とは、注釈（アタカサー）が行くことである。「結集」（サンギーティ）とは、意義を明らかにすることに適した場所で、「これがその意義、これがその意義」とまとめて述べられたものである。「後で結集」（アヌサンギーター）とは、ヤサ長老（ヤサテーラ）などによって、後に第二、第三の結集でも行われたものである。これにより、自身の解説の伝承の正当性を示している。

Sīhassa lānato gahaṇato sīhaḷo, sīhakumāro. Taṃvaṃsajātatāya tambapaṇṇidīpe khattiyānaṃ, tesaṃ nivāsatāya tambapaṇṇidīpassa ca sīhaḷabhāvo veditabbo. Ābhatāti jambudīpato ānītā. Athāti pacchā. Aparabhāge hi asaṅkaratthaṃ sīhaḷabhāsāya aṭṭhakathā ṭhapitāti. Tenassa mūlaṭṭhakathā sabbasādhāraṇā na hotīti idaṃ atthappakāsanaṃ ekantena karaṇīyanti dasseti. Tenevāha – **‘‘dīpavāsīnamatthāyā’’**ti. Tattha dīpavāsīnanti jambudīpavāsīnaṃ. Dīpavāsīnanti vā sīhaḷadīpavāsīnaṃ atthāya sīhaḷabhāsāya ṭhapitāti yojanā.

「獅子の」（シーハッサ）とは、地位や捕獲から。ゆえに「シンハラ」（シーハラ）。その子孫であるため、タンバパンニ島（ランカー）の王族の、彼らが住んでいたため、タンバパンニ島もシンハラとなったことを理解すべきである。「運ばれた」（アーバータ）とは、ジャンブドゥーパ（インド）から運ばれたものである。「その後」（アター）とは、後になって。後になって、混乱を防ぐために、シンハラ語で注釈が置かれた。「ゆえに、その原注釈は、すべての人にとって共通ではない」ということを、これは意義の解説として、完全に為すべきことであることを示している。だからこそ、「島に住む人々のために」（ディーパヴァーシーナム・アッターヤー）と言われている。ここで「島に住む人々」（ディーパヴァーシーナン）とは、ジャンブドゥーパ（インド）に住む人々のことである。「島に住む人々」（ディーパヴァーシーナン）と、あるいはシンハラ島の住人のために、シンハラ語で置かれた、と解釈することもできる。

Apanetvānāti kañcukasadisaṃ sīhaḷabhāsaṃ apanetvā. Tatoti aṭṭhakathāto. Ahanti attānaṃ niddisati. Manoramaṃ bhāsanti māgadhabhāsaṃ. Sā hi sabhāvaniruttibhūtā paṇḍitānaṃ manaṃ ramayatīti. Tenevāha – **‘‘tantinayānucchavika’’**nti, pāḷigatiyā anulomikaṃ pāḷibhāsāyānuvidhāyininti attho. Vigatadosanti asabhāvaniruttibhāsantararahitaṃ.

「取り除いて」（アパネトヴァーナン）とは、官僚に似たシンハラ語を取り除いて。「それから」（タト）とは、注釈（アタカサー）から。「私」（アハン）とは、自分自身を指す。「心を惹きつける」（マノラマ）「言葉」（バーサンティ）とは、マガダ語である。なぜなら、それは自然な言語であり、賢者の心を惹きつけるからである。だからこそ、「経典の教えに沿った」（タンティナヤーヌッチャヴィカ）と言われている。「経典の教えに沿った」（タンティナヤーヌッチャヴィカ）とは、パーリの教えに沿った、パーリ語の教えに従うということである。「悪徳から離れた」（ヴィガタドーサナン）とは、非自然な言語や他の言葉がないことである。

Samayaṃ avilomentoti siddhantaṃ avirodhento, etena atthadosābhāvamāha. Aviruddhattā eva hi theravādāpi idha pakāsiyissanti. Theravaṃsapadīpānanti thirehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā therā, mahākassapādayo. Tehi āgatā ācariyaparamparā theravaṃso, tappariyāpannā hutvā āgamādhigamasampannattā paññāpajjotena tassa samujjalanato theravaṃsapadīpā, mahāvihāravāsino therā, tesaṃ. Vividhehi ākārehi nicchīyatīti vinicchayo, gaṇṭhiṭṭhānesu khīlamaddanākārena pavattā vimaticchedakathā. Suṭṭhu nipuṇo saṇho vinicchayo etesanti sunipuṇavinicchayā. Atha vā vinicchinotīti vinicchayo, yathāvuttavisayaṃ ñāṇaṃ. Suṭṭhu nipuṇo cheko vinicchayo etesanti sunipuṇavinicchayā, etena mahākassapāditheraparamparābhato, tatoyeva ca aviparīto saṇhasukhumo mahāvihāravāsīnaṃ vinicchayoti tassa pamāṇabhūtataṃ dasseti.

「時」（サマヤン）を「混乱させずに」（アヴィロメン トーティ）とは、聖典（シッダンダ）に矛盾しない。これにより、意味の誤りがないことを示している。矛盾しないからこそ、長老の教え（テーラヴァーダ）もここで明らかにされる。「長老の教えの灯火」（テーラヴァンサパディーパーナン）とは、戒律の集まり（シーラカンダ）など（シーラカンダ）を完全に満たしているから、長老（テーラー）、摩訶迦葉（マハーカッサパ）などである。彼らから受け継いだ教えの系統が「長老の教えの系統」（テーラヴァンサ）であり、それに属する者として、伝承（アーガマ）の理解に満ちているから、智慧の灯火によってそれが照らされる。「長老の教えの灯火」（テーラヴァンサパディーパーナン）とは、大寺院（マハーヴィハーラ）に住む長老たち、彼らのことである。「様々な」（ヴィヴィデーヒ）「方法」（アーカーレーヒ）で「決定される」（ニッチーヤテーティ）「決定」（ヴィニッチャヨ）、結び目の部分（ガンティッハーネーシュ）で、根（キーラマッダナカーレーナ）を削るように行われる、疑いを断ち切るための解説（ヴィマティチェーダカター）。完全に熟達した、鋭い決定、それらである「非常に熟達した決定」（スニプナヴィニッチャヤー）。あるいは、「決定する」（ヴィニッチャヨーティ）「決定」（ヴィニッチャヨ）、述べられた主題についての智慧のことである。「非常に熟達した、巧妙な決定、それらである「非常に熟達した決定」（スニプナヴィニッチャヤー）。これにより、摩訶迦葉（マハーカッサパ）などの長老たちから受け継いだ、それらから逸脱しない、鋭く微細な大寺院（マハーヴィハーラ）に住む人々の決定、それが標準であることを示している。

Sujanassa cāti ca-saddo sampiṇḍanattho, tena na kevalaṃ jambudīpavāsīnameva atthāya, atha kho sādhujanatosanatthañcāti dasseti, tena ca tambapaṇṇidīpavāsīnampi atthāyāti ayamattho siddho hoti, uggahaṇādisukaratāya tesampi bahupakārattā. Ciraṭṭhitatthanti ciraṭṭhitiatthaṃ, cirakālaṭṭhitiyāti attho. Idañhi atthappakāsanaṃ aviparītabyañjanasunikkhepassa atthasunayassa ca upāyabhāvato saddhammassa ciraṭṭhitiyā saṃvattati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

「善人のためにも」（スジャナッサチャーティ）「そして」（チャー）という言葉は、集めることを意味する。ゆえに、ジャンブドゥーパ（インド）に住む人々のためだけでなく、善人が喜ぶためでもある、と示している。そして、タンバパンニ島（ランカー）に住む人々のためでもある、というこの意味は達成される。覚えることなどが容易であるため、彼らにとっても非常に有益であるから。「長く続く意義」（チラッティタッタンティ）とは、長く続く意義のことである。長く続くことである。なぜなら、この意義の解説は、誤りのない言葉の正確な表現と、意義の正確な理解の手段であるため、正しい教え（サッダッマ）の永続につながるからである。世尊は言われた。「

‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame dve? Sunikkhattañca padabyañjanaṃ, attho ca sunīto’’ti (a. ni. 2.21).

「比丘たちよ、これら二つの教えは、正しい教え（サッダッマ）の永続、散逸しないこと、失われることを防ぐことに繋がる。それは何か？正確に記述された言葉と表現、そしてよく理解された意味である」（アングッタラニカーヤ2.21）。

Yaṃ atthavaṇṇanaṃ kattukāmo, tassā mahattaṃ pariharituṃ **‘‘sīlakathā’’**tiādi vuttaṃ. Tenevāha – **‘‘na taṃ idha vicārayissāmī’’**ti. Atha vā yaṃ aṭṭhakathaṃ kattukāmo, tadekadesabhāvena visuddhimaggo ca gahetabboti kathikānaṃ upadesaṃ karonto tattha vicāritadhamme uddesavasena dasseti ‘‘sīlakathā’’ tiādinā. Tattha sīlakathāti cārittavārittādivasena sīlavitthārakathā. Dhutadhammāti piṇḍapātikaṅgādayo (visuddhi. 1.22; theragā. aṭṭha. 2.845, 849) terasa kilesadhunanakadhammā. Kammaṭṭhānāni sabbānīti pāḷiyaṃ āgatāni aṭṭhatiṃsa, aṭṭhakathāyaṃ dveti niravasesāni yogakammassa bhāvanāya pavattiṭṭhānāni. Cariyāvidhānasahitoti rāgacaritādīnaṃ sabhāvādividhānena sahito. Jhānāni cattāri rūpāvacarajjhānāni, samāpattiyo catasso arūpasamāpattiyo. Aṭṭhapi vā paṭiladdhamattāni jhānāni, samāpajjanavasībhāvappattiyā samāpattiyo. Jhānāni vā rūpārūpāvacarajjhānāni, samāpattiyo phalasamāpattinirodhasamāpattiyo.

「解説」（カター）しようとしている意義の偉大さを維持するために、「戒の教え」（シーラカター）などと言われた。だからこそ、「ここではそれを詳述しない」（ナ タン イダ ヴィチャーリッシャーミー）と言われている。あるいは、注釈（アタカサー）をしようとしている、その一部として、ヴィスッディマッガ（ヴィスッディマーガ）も考慮すべきである、と述べている。述べる者たちのための指示として、そこで詳述された教えを、列挙することによって「戒の教え」（シーラカター）などと示している。ここで「戒の教え」（シーラカター）とは、行われるべきこと、行われるべきでないことなどによる、戒律の詳細な教えである。「苦行」（ドゥータダンマーティ）とは、托鉢（ピンダパータ）などの修行（ヴィスッディマーガ1.22、テーラガーター注釈2.845, 849）の、13の煩悩を断つための実践である。「修行の対象」（カマッターナーニ）「すべて」（サッバーニ）とは、パーリ語で述べられている38のもの、注釈書では2つである。完全に、修行の対象としての実践の場所である。「行いの様式」（チャリヤーヴィダーナスハィト）とは、欲望の行い（ラーガチャリヤー）などの性質の様式に従ったものである。「禅定」（ジャナーニ）とは、4つの色界禅定（ルーパヴァチャラッジャナーニ）、「 समापत्ति」（サマーパッティ）とは、4つの無色界禅定（アルーパサマーパッティ）である。「8つの」（アッタリピ）あるいは、獲得した「禅定」（ジャナーニ）、「 समापत्ति」（サマーパッティ）とは、 समापत्ति（サマーパッティ）の支配に達したことである。「禅定」（ジャナーニ）とは、色界・無色界の禅定（ルーパールーパヴァチャラッジャナーニ）、「 समापत्ति」（サマーパッティ）とは、果報の समापत्ति（サマーパッティ）、滅尽の समापत्ति（サマーパッティ）である。

Lokiyalokuttarabhedā cha abhiññāyo sabbā abhiññāyo. Ñāṇavibhaṅgādīsu āgatanayena ekavidhādinā paññāya saṅkaletvā sampiṇḍetvā nicchayo paññāsaṅkalananicchayo.

「世俗的」（ローキヤ）と「超越的」（ロークッターラ）に分けられる6つの超能力（アビニャー）、すべての超能力。Ñāṇavibhaṅga（Ñāṇavibhaṅga）などから来るように、一つにまとめて、集めて決定すること、それが智慧の総合的決定（パンニャーサカラーナ・ニッチョー）。

Paccayadhammānaṃ hetādīnaṃ paccayuppannadhammānaṃ hetupaccayādibhāvo paccayākāro, tassa desanā paccayākāradesanā, paṭiccasamuppādakathāti attho. Sā pana ghanavinibbhogassa sudukkaratāya saṇhasukhumā, nikāyantaraladdhisaṅkararahitā, ekattanayādisahitā ca tattha vicāritāti āha – **‘‘suparisuddhanipuṇanayā’’**ti. Paṭisambhidādīsu āgatanayaṃ avissajjetvāva vicāritattā avimuttatanti maggā.

「原因」（ヘタ）などの「原因となるもの」（パッチャヤダンマーナン）と、「結果となるもの」（パッチャユパンナダンマーナン）の「原因」（ヘトゥ）などの「原因」（パッチャヤ）としての性質、「原因の様式」（パッチャヤーカロー）。その解説は「原因の様式の解説」（パッチャヤーカデーサナー）、「縁起」（パティッチャサームップパーダ）の解説である、という意味である。それは、複雑な分析（ガナヴィニッボガッサ）が非常に困難であるため、鋭く微細であり、他の教団（ニカーヤンタラ）との混同がなく、一つの教え（エカッタナヤ）などを含んでいる、そこで詳述された、と「非常に純粋で微細な教え」（スパリシュッダニプナナヤ）と言われている。パティサンビダー（パティサンビダー）などから来る教えを、放棄せずに詳述したため、解脱していない（アヴィムッタタンティ）道（マーガ）。

Iti pana sabbanti iti-saddo parisamāpane, pana-saddo vacanālaṅkāre, etaṃ sabbanti attho. Idhāti imissā aṭṭhakathāyaṃ. Na vicārayissāmi, punaruttibhāvatoti adhippāyo.

「このように」（イティ）「そして」（パーナ）「すべて」（サブバンティ）、「このように」（イティ）という言葉は、結びを意味する。「そして」（パーナ）という言葉は、装飾的な言葉である。「これらすべて」（エタン サッバンティ）が意味である。「ここで」（イダーティ）とは、この注釈書（アタカサー）において。「詳述しない」（ナ ヴィチャーリッサミー）とは、繰り返しになることを意味する。

Idāni tasseva avicāraṇassa ekantakāraṇaṃ niddhārento **‘‘majjhe visuddhimaggo’’**tiādimāha. Tattha **‘‘majjhe ṭhatvā’’**ti etena majjhebhāvadīpanena visesato catunnaṃ āgamānaṃ sādhāraṇaṭṭhakathā visuddhimaggo, na sumaṅgalavilāsinīādayo viya asādhāraṇaṭṭhakathāti dasseti. ‘‘Visesato’’ti idaṃ vinayābhidhammānampi visuddhimaggo yathārahaṃ atthavaṇṇanā hoti yevāti katvā vuttaṃ.

今、その詳述しないことの唯一の理由を明らかにしながら、「途中にヴィスッディマッガ」（マッジェ ヴィスッディマッガ）などと言われている。ここで「途中に立って」（マッジェ タンヴァー）という言葉は、中間にあることを示し、特に4つの伝承（アーガマ）の共通の注釈書であるヴィスッディマッガ（ヴィスッディマーガ）を意味し、スマンガラヴィラーシニー（スマラヴィラーシニー）などのような、特別な注釈書ではないことを示している。「特に」（ヴィセーサトー）とは、戒律（ヴィナヤ）と阿毘達磨（アビダンマ）についても、ヴィスッディマッガ（ヴィスッディマーガ）が適切に意義を解説している、として述べられている。

Iccevāti iti eva. Tampīti visuddhimaggampi. Etāyāti sumaṅgalavilāsiniyā. Ettha ca ‘‘sīhaḷadīpaṃ ābhatā’’tiādinā atthappakāsanassa nimittaṃ dasseti, ‘‘dīpavāsīnamatthāya, sujanassa ca tuṭṭhatthaṃ, ciraṭṭhitatthañca dhammassā’’ti etena payojanaṃ, avasiṭṭhena karaṇappakāraṃ. Sīlakathādīnaṃ avicāraṇampi hi idha karaṇappakāro evāti.

「このように」（イチェヴァーティ）「このように」（イティ）「そして」（エヴァ）。「それも」（タンピーティ）とは、ヴィスッディマッガ（ヴィスッディマーガ）も。「これによって」（エターヤティ）とは、スマンガラヴィラーシニー（スマラヴィラーシニー）のことである。ここで「シンハラ島に運ばれた」（シーハラディーパン アーバーター）などと述べているのは、意義を解説する理由を示している。「島に住む人々のために」（ディーパヴァーシーナム アーッターヤ）、善人が喜ぶために、「教えが長く続くために」（チラッティタッタンチャ ダンマッサ）と、これらは目的である。残りは、行為の様式である。戒の教え（シーラカター）などの詳述しないことも、ここで行為の様式である。

Ganthārambhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

著作の開始の解説の終わり。

Nidānakathāvaṇṇanā

縁起の解説。

Vibhāgavantānaṃ sabhāvavibhāvanaṃ vibhāgadassanavaseneva hotīti paṭhamaṃ tāva vaggasuttavasena vibhāgaṃ dassetuṃ **‘‘tattha dīghāgamo nāmā’’**tiādimāha. Tattha tatthāti ‘‘dīghassa āgamavarassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti yadidaṃ vuttaṃ, tasmiṃ vacane. Yassa atthaṃ pakāsayissāmīti paṭiññātaṃ, so dīghāgamo nāma vaggasuttavasena evaṃ vibhāgoti attho. Atha vā tatthāti ‘‘dīghāgamanissitamattha’’nti etasmiṃ vacane. Yo dīghāgamo vutto, so vaggādivasena edisoti attho. Attano saṃvaṇṇanāya paṭhamamahāsaṅgītiyaṃ nikkhittānukkameneva pavattabhāvadassanatthaṃ **‘‘tassa vaggesu…pe… vuttaṃ nidānamādī’’**ti āha. Kasmā pana catūsu āgamesu dīghāgamo paṭhamaṃ saṅgīto, tattha ca sīlakkhandhavaggo ādito nikkhitto, tasmiñca brahmajālanti? Nāyamanuyogo katthacipi na pavattati, api ca saddhāvahaguṇato dīghanikāyo paṭhamaṃ saṅgīto. Saddhā hi kusaladhammānaṃ bījaṃ. Yathāha – ‘‘saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhī’’ti, (saṃ. ni. 1.197; su. ni. 77) saddhāvahaguṇatā cassa dassitāyeva. Kiñca katipayasuttasaṅgahato, appaparimāṇato ca gahaṇadhāraṇādisukhato. Tathāhesa catuttiṃsasuttasaṅgaho catusaṭṭhibhāṇavāraparimāṇo ca. Sīlakathābāhullato pana sīlakkhandhavaggo paṭhamaṃ nikkhitto. Sīlañhi sāsanassa ādi, sīlapatiṭṭhānattā sabbaguṇānaṃ. Tenevāha – ‘‘tasmā tiha, tvaṃ bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu. Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ? Sīlañca suvisuddha’’ntiādi (saṃ. ni. 5.395). Etena cassa vaggassa anvatthasaññatā vuttā hoti. Diṭṭhiviniveṭhanakathābhāvato pana suttantapiṭakassa niravasesadiṭṭhivibhajanaṃ brahmajālaṃ paṭhamaṃ nikkhittanti daṭṭhabbaṃ. Tepiṭake hi buddhavacane brahmajālasadisaṃ diṭṭhigatāni niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā vibhattasuttaṃ natthīti.

「区分のあるもの」（ヴィバーガヴァンタナン）「性質の明示」（サブバーヴィバーヴァナン）は、「区分」（ヴィバーガ）を見ることから生じる。「ゆえに、まず」（パタマ タンヴァー）「区分」（ヴィバーガ）を明らかにしようとして、「そこで、長い伝承（アーガマ）とは」（タットタ ディーハーガモー ナーマー）などと言われている。ここで「そこで」（タットターティ）とは、「長い伝承（アーガマ）の意義を解説します」（ディーガッサ アーガマヴァラッサ アッタン パーカーヤッシャーミー）と述べられた、その言葉において。「意義を解説します」（ヤッサ アッタン パーカーヤッシャーミー）と約束された、それは長い伝承（アーガマ）と呼ばれる、区分（ヴィバーガ）の教えである、という意味である。あるいは、「そこで」（タットターティ）とは、「長い伝承（アーガマ）に依存する意義」（ディーハーガマニッシタマッタンティ）という言葉において。述べられた長い伝承（アーガマ）は、区分（ヴァッガ）などによる、このようなものである、という意味である。自身の解説のために、最初の偉大な結集（パタマ マハーサンギーティヤン）で置かれた順序通りに進行していることを示すために、「その区分において…（省略）…置かれた縁起」（タッサ ヴァッゲーシュ…ペ… ヴッタ ニダーナン アーディーティ）と言われている。なぜ、4つの伝承（アーガマ）の中で、長い伝承（アーガマ）が最初に結集され、そこで戒律の区分（シーラカンダ ヴァッゴ）が最初に置かれ、その中で梵網経（ブラフマジャーラ）が（置かれた）のか？それはどこでも行われていない。しかし、信仰をもたらす徳（サッダーヴァハグナ）から、長い経典集（ディーガニカーヤ）が最初に結集された。なぜなら、信仰は善い教え（クサラダンマーナン）の種だからである。例えば、「信仰は種、修行は雨」（サッダー ビーチャン タポ ヴッティー）（サンユッタニカーヤ1.197、スッタニパータ77）と言われている。信仰をもたらす徳が示されているように。さらに、いくつかの経典を集めたこと、そして比較的少ない量であるため、覚えることや保持することが容易であること。そして、これは34の経典の集まりであり、64の読誦回数に相当する。戒の教え（シーラカター）が多いことから、戒律の区分（シーラカンダ ヴァッゴ）が最初に置かれた。なぜなら、戒律は教えの始まりであり、すべての徳が戒律に立脚しているからである。だからこそ、「それゆえ、比丘よ、まず、善い教え（クサラ ダンメーシュ）において、あなた自身を清めるべきである。善い教え（クサラ ダンマーナン）の始まりは何か？それは戒律（シーランチャ）であり、完全に清められている」（サンユッタニカーヤ5.395）などと言われている。これにより、この区分の適切さが示されている。見解（ディッティ）を覆す教えがないことから、経蔵（スッタンタピタカ）の、誤った見解（ディッティガターニ）をすべて覆し、根絶する、区分された経典（ディッティヴィバジャナスッタ）はない、と見なすべきである。

Paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā

最初の偉大な結集の解説。

Yassā paṭhamamahāsaṅgītiyaṃ nikkhittānukkamena saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, taṃ, tassā ca tantiāruḷhāya idha vacane kāraṇaṃ dassento **‘‘paṭhamamahāsaṅgīti…pe… veditabbā’’**ti āha. Tattha yathāpaccayaṃ tattha tattha desitattā, paññattattā ca vippakiṇṇānaṃ dhammavinayānaṃ saṅgahetvā gāyanaṃ kathanaṃ saṅgīti, etena taṃtaṃsikkhāpadānaṃ suttānañca ādipariyosānesu, antarantarā ca sambandhavasena ṭhapitaṃ saṅgītikāravacanaṃ saṅgahitaṃ hoti. Mahāvisayattā, pūjanīyattā ca mahatī saṅgīti mahāsaṅgīti, paṭhamā mahāsaṅgīti paṭhamamahāsaṅgīti, tassā pavattikālo paṭhamamahāsaṅgītikālo, tasmiṃ paṭhamamahāsaṅgītikāle. Nidānanti ca desanaṃ desakālādivasena aviditaṃ viditaṃ katvā nidassetīti nidānaṃ. Sattānaṃ dassanānuttariyasaraṇādipaṭilābhahetubhūtāsu vijjamānāsupi aññāsu bhagavato kiriyāsu ‘‘buddho bodheyya’’nti (bu. vaṃ. aṭṭha. ratanacaṅkamanakaṇḍavaṇṇanā; cariyā. uddhānagāthāvaṇṇanā) paṭiññāya anulomato veneyyānaṃ maggaphalappattīnaṃ hetubhūtā kiriyā nippariyāyena buddhakiccanti āha – **‘‘dhammacakkappavattanañhi ādiṃ katvā’’**ti. Tattha saddhindriyādidhammoyeva pavattanaṭṭhena cakkanti dhammacakkaṃ. Atha vā cakkanti āṇā, dhammato anapetattā dhammañca taṃ cakkañcāti dhammacakkaṃ, dhammena ñāyena cakkantipi dhammacakkaṃ. Yathāha –

最初の結集の解説を完成させたい者は、それが典拠に沿ってここに説かれたから、また制定されたから、散乱している法と律を収集することを結集といい、それによってそれぞれの戒律と経の初めと終わりに、またその間に、関係によって結集という言葉が収められている。大いなる対象、崇敬されるべきものであるから、大結集は偉大な結集であり、最初の偉大な結集は最初の偉大な結集であり、その開催時期は最初の偉大な結集の時期であり、その時には、最初の偉大な結集の時期であった。教えを説いた時期や場所などが知られていないことを知られたものとすることによって、それを指し示すから、それが縁起である。衆生の、無上の帰依を得る原因となる、仏の働きの中で、仏が目覚めさせるであろう、という約束に従って、調伏されるべき者たちの道と果の実を結ぶ原因となる働きは、例外なく仏の事業である、と彼は言った――「法輪を転じることから始まり」と。そこで、信の器官などの法が転じるという意味で、輪とは法輪である。あるいは、輪とは命令であり、法から離れていないので、法であり、その輪であるから、法輪であり、法によって、正しく輪を転じるから、法輪である。のように言った――「法を転じ、輪を転じるから、法輪であり、輪を転じ、法を転じるから、法輪であり、法によって転じるから、法輪であり、法の実践によって転じるから、法輪である。」（（パティティ・マハー・２、３９、４１））。

‘‘Dhammañca pavatteti cakkañcāti dhammacakkaṃ, cakkañca pavatteti dhammañcāti dhammacakkaṃ, dhammena pavattetīti dhammacakkaṃ, dhammacariyāya pavattetīti dhammacakka’’ntiādi (paṭi. ma. 2, 39, 41).

「法を転じ、輪を転じるから、法輪であり、輪を転じ、法を転じるから、法輪であり、法によって転じるから、法輪であり、法の実践によって転じるから、法輪である。」（（パティティ・マハー・２、３９、４１））。

**‘‘Katabuddhakicce’’**ti etena buddhakattabbassa kassacipi asesitabhāvaṃ dasseti. Nanu ca sāvakehi vinītāpi vineyyā bhagavatāyeva vinītā honti, yato sāvakabhāsitaṃ suttaṃ ‘‘buddhavacana’’nti vuccati, sāvakavineyyā ca na tāva vinītāti? Nāyaṃ doso tesaṃ vinayanupāyassa sāvakesu ṭhapitattā. Tenevāha –

「仏の事業を終えた」という言葉は、仏がなすべきことを誰も残していないことを示している。師が調伏したとしても、調伏されるべき者たちは仏によって調伏されたのではないか。なぜなら、師の言葉として説かれた経は「仏の言葉」と呼ばれるからだ。師によって調伏された者たちは、まだ調伏されていないのではないか？それは、調伏の方法が師に委ねられているから、という欠点ではない。それゆえに彼は言った――

‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā…pe… uppannaṃ parappavādaṃ saha dhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessa’’ntiādi (dī. ni. 2.168; saṃ. ni. 5.822; udā. 51).

「私は、マーラよ、私の比丘たちが、師のように、明確で、調伏され、大胆で、多くを学び、法を保持する者となるまで、涅槃に入らないであろう。（...）的外れな意見を、法によって完全に抑制し、奇跡的な法を説くであろう。」（（ディーガ・ニカーヤ・２・１６８；サンユッタ・ニカーヤ・５・８２２；ウダーナ・５１））。

**‘‘Kusinārāya’’**ntiādi bhagavato parinibbutadesakālavisesadassanaṃ ‘‘aparinibbuto bhagavā’’ti gāhassa micchābhāvadassanatthaṃ, loke jātasaṃvaddhabhāvadassanatthañca. Tathā hi manussabhāvassa supākaṭakaraṇatthaṃ mahābodhisattā carimabhave dārapariggahādīnipi karontīti. Upādīyate kammakilesehīti upādi, vipākakkhandhā kaṭattā ca rūpaṃ. So pana upādi kilesābhisaṅkhāramāranimmathanena nibbānappattiyaṃ anossaṭṭho, idha khandhamaccumāranimmathanena ossaṭṭho nissesitoti ayaṃ anupādisesā, nibbānadhātu. Nibbānadhātūti cettha nibbutimattaṃ adhippetaṃ, itthambhūtalakkhaṇe cāyaṃ karaṇaniddeso. **‘‘Dhātubhājanadivase’’**ti idaṃ na ‘‘sannipatitāna’’nti etassa visesanaṃ, ussāhajananassa pana visesanaṃ, ‘‘dhātubhājanadivase bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesī’’ti. Dhātubhājanadivasato hi purimapurimataradivasesu bhikkhū samāgatāti. Atha vā dhātubhājanadivase sannipatitānaṃ kāyasāmaggīvasena sahitānanti attho. Saṅghassa thero saṅghatthero, so pana saṅgho kiṃ parimāṇānanti āha – **‘‘sattannaṃ bhikkhusatasahassāna’’**nti. Niccasāpekkhatāya hi edisesu samāso hotiyeva, yathā – ‘‘devadattassa garukula’’nti.

「クシナラで」という言葉は、仏が涅槃に入られた場所と時期を示すものであり、「仏は涅槃に入られていない」という考えが誤りであることを示すため、そして世に生じ、成長するということを示すためである。そのように、人間の生をはっきりと示すために、偉大な菩薩は最後の生で妻を娶るなどのことも行うのである。煩悩によって取られるものを「執着」という。結果の集まりであり、形作られたものである。しかし、その執着は、煩悩の業と苦しみを粉砕することによって涅槃に入ることに執着しない者であり、ここでは、集合体という苦しみを粉砕することによって手放された、執着のない者、すなわち、涅槃の領域である。涅槃の領域とは、ここでは単に涅槃を意味し、このような性質であるから、行為の指示である。「舎利を分配する日」という言葉は、「集まった者たち」を修飾するのではなく、熱意を起こさせるものを修飾する。「舎利を分配する日に、比丘たちの熱意を起こさせる」ということである。舎利を分配する日から、それ以前の日には、比丘たちが集まっていたからである。あるいは、舎利を分配する日に集まった者たちが、体の合一によって一緒にいた、という意味である。僧伽の長老は、僧伽の長老であり、その僧伽はどのくらいの数か、と彼は言う――「七万人の比丘」と。常に頼っているから、このようなものには合成語が作られる、例えば「デーヴァダッタの家」のように。

Āyasmā mahākassapo puna dullabhabhāvaṃ maññamāno bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesīti sambandho. ‘‘Dhātubhājanadivase sannipatitāna’’nti idaṃ ‘‘bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesī’’ti ettha ‘‘bhikkhūna’’nti imināpi padena sambandhanīyaṃ. Subhaddena vuḍḍhapabbajitena vuttavacanamanussarantoti sambandho. Tattha anussaranto dhammasaṃvegavasenāti adhippāyo. ‘‘Saddhammaṃ antaradhāpeyyuṃ saṅgāyeyyaṃ…pe… ciraṭṭhitikaṃ tassa kimaññaṃ āṇaṇyaṃ bhavissatī’’ti etesaṃ padānaṃ ‘‘iti cintayanto’’ti etena sambandho. Tathā ‘‘yañcāha’’nti etassa ‘‘anuggahito pasaṃsito’’ti etena sambandho. Yaṃ pāpabhikkhūti ettha yanti nipātamattaṃ, kāraṇaniddeso vā, yena kāraṇena antaradhāpeyyuṃ, tadetaṃ kāraṇaṃ vijjatīti attho, addhaniyanti addhānamaggagāmi, addhānakkhamanti attho.

尊者マハーカッサパは、再び、得がたいものであると考え、比丘たちの熱意を起こさせた、という関連である。「舎利を分配する日に集まった者たち」という言葉は、「比丘たちの熱意を起こさせた」という言葉の中で、「比丘たち」という言葉によっても関連付けられるべきである。善い言葉で、年老いた出家者によって語られた、という関連である。そこで、法への深い感動のゆえに、という意味である。「聖なる法を滅ぼすであろう、集めて唱えよう。（...）永続させるために、その負債はどのように返済されるであろうか。」これらの言葉と「このように考えて」という言葉は関連付けられる。「そして、私が」という言葉は、「助けられ、賞賛された」という言葉によって関連付けられる。なぜなら、悪い比丘たちが、ここでは「行く」という副詞は、単なる副詞であり、原因の指示であり、彼らが滅ぼす原因、その原因が存在する、という意味である。「進む者」とは、道の途中の者、進むことに耐える者、という意味である。

Yañcāhanti ettha yanti yasmā, yena kāraṇenāti vuttaṃ hoti, kiriyāparāmasanaṃ vā etaṃ, tena ‘‘anuggahito pasaṃsito’’ti ettha anuggaṇhanaṃ pasaṃsanañca parāmasati. **‘‘Cīvare sādhāraṇaparibhogenā’’**ti ettha ‘‘attanā samasamaṭṭhapanenā’’ti idha attanā-saddaṃ ānetvā cīvare attanā sādhāraṇaparibhogenāti yojetabbaṃ. Yassa yena hi sambandho dūraṭṭhampi ca tassa tanti atha vā bhagavatā cīvare sādhāraṇaparibhogena bhagavatā anuggahitoti yojanīyaṃ, etassāpi hi karaṇaniddesassa sahayogakattutthajotakattasambhavato. Yāvadeti yāvadeva, yattakaṃ kālaṃ, yattake vā samāpattivihāre, abhiññāvihāre vā ākaṅkhanto viharāmi ceva voharāmi ca, tathā kassapopīti attho. Idañca navānupubbavihārachaḷabhiññabhāvasāmaññena thutimattaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Na hi āyasmā mahākassapo bhagavā viya devasikaṃ catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā samāpattiyo samāpajjati, yamakapāṭihāriyādivasena vā abhiññāyo vaḷañjetīti. Tenevāha – ‘‘navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede’’ti. Tassa kimaññaṃ āṇaṇyaṃ bhavissati, aññatra dhammavinayasaṅgāyanāti adhippāyo. **‘‘Nanu maṃ bhagavā’’**tiādinā vuttamevatthaṃ upamāvasena vibhāveti.

「そして、私が」という言葉は、「なぜなら」「原因によって」という意味で言われた、という意味である。行為への執着、あるいは、それによって「助けられ、賞賛された」という言葉の中で、助けと賞賛に執着している、という意味である。「衣の共有によって」という言葉は、「自分自身と同じように扱うことによって」という意味であり、ここで「自分自身」という言葉を導入し、衣を自分自身で共有して使う、と関連付けられるべきである。誰かが何かと関連がある場合、たとえ遠くにあっても、その関係は続く。あるいは、仏が衣を共有して使われたことによって、仏は助けられた、と関連付けるべきである。なぜなら、この行為の指示にも、協力と補助の可能性が存在するからである。「～まで」は、「～の間」という意味であり、どれだけの時間、あるいはどれだけの期間、あるいはどれだけの境涯、で、私は望んで暮らし、そして振る舞うか、マハーカッサパも同様である、という意味である。そして、これは新しい順序だった生活と六つの神通力の共通性によって、賛美であると見なされるべきである。なぜなら、尊者マハーカッサパは、仏のように、毎日、二千四百億もの数を数えるほどの禅定に入ることはないし、二重の奇跡などのように神通力を見せびらかすこともないからである。それゆえに彼は言った――「新しい順序だった生活と六つの神通力の区別」と。彼に、法と律の結集以外に、どのような負債があるだろうか、という意味である。「師よ」という言葉は、比喩によってそのことを詳述している。

Tato paranti tato bhikkhūnaṃ ussāhajananato parato. Pure adhammo dippatīti apināma dibbati, yāva adhammo dhammaṃ paṭibāhituṃ samattho hoti, tato puretaramevāti attho. Āsanne anicchite hi ayaṃ pure-saddo. Dippatīti ca dippissati. Puresaddasanniyogena hi anāgatatthe ayaṃ vattamānappayogo, yathā – ‘‘purā vassati devo’’ti.

それから後、というのは、それから比丘たちの熱意を起こさせることから後である。まず、法でないものが輝く、というのは、法でないものが法を打ち負かすことができるまで、それ以前に、という意味である。近い、望まない、という状況での「まず」という言葉である。「輝く」というのは「輝くだろう」という意味である。「まず」という言葉と組み合わさって、未来のことであるから、現在形の使い方がされている、例えば、「雨が降るだろう」のように。

**‘‘Sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhare…pe… ekūnapañcasate pariggahesī’’**ti etena sukkhavipassakakhīṇāsavapariyantānaṃ yathāvuttapuggalānaṃ satipi āgamādhigamasabbhāve saha paṭisambhidāhi pana tevijjādiguṇayuttānaṃ āgamādhigamasampattiyā ukkaṃsagatattā saṅgītiyā bahupakārataṃ dasseti. Idaṃ vuttaṃ saṅgītikkhandhake, (pārā. 437) apaccakkhaṃ nāma natthi paguṇappavattibhāvato, samantapāsādikāyaṃ pana ‘‘asammukhā paṭiggahitaṃ nāma natthī’’ti (pārā. aṭṭha. paṭhamamahāsaṅgītikathā) vuttaṃ, taṃ ‘‘dve sahassāni bhikkhuto’’ti vuttampi bhagavato santike paṭiggahitamevāti katvā vuttaṃ. Caturāsītisahassānīti dhammakkhandhe sandhāyāha. Pavattinoti paguṇāni. Ānandattherassa navappāyāya parisāya vibbhamanena mahākassapatthero evamāha – **‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’**ti. Tattha mattanti pamāṇaṃ. Chandā āgamanaṃ viyāti padavibhāgo. **‘‘Kiñcāpi sekkho’’**ti idaṃ na sekkhānaṃ agatigamanasabbhāvena vuttaṃ, asekkhānameva pana uccinitattāti daṭṭhabbaṃ. Paṭhamamaggeneva hi cattāri agatigamanāni pahīyantīti. **‘‘Abhabbo chandā…pe… agatiṃ gantu’’**nti ca dhammasaṅgītiyā tassa yogyabhāvadassanena vijjamānaguṇakathanaṃ. Pariyattoti adhīto.

「すべての九つの聖典の教えを保持する者。（...）四百九十九人にまで収めた」という言葉は、乾いた洞察の者、煩悩を滅した者、終極の者たちである、そのような人々が、たとえ経験による習得の共通性を持っていたとしても、それに加えて、分別力を持った、三つの知識などを持つ者たちであれば、経験による習得の達成をもって、結集において非常に有用であることを示している。これは結集の章で述べられている、（パーリ・４３７）「現れていない」というのは、十分に普及していないということではない。サマンタパーサーディカーには、「目の前で受け取られなかったものはない」と（パーリ・注釈・最初の結集の説話）述べられている。それは、「二千人」と述べられているが、仏のそばで受け取られたものとして、そのように述べられている。八万四千というのは、法蘊を指している。「普及」というのは、普及している、という意味である。アナンダ長老が、新しい群衆に混乱したため、マハーカッサパ長老はこう言った――「これは少年ではない、彼は自分の限度を知らない。」そこで、「限度」とは、程度である。「欲望からの到来」というのは、言葉の分割である。「たとえ修行者であっても」という言葉は、修行者が来ないという意味ではなく、修行者でない者たちが集められた、と見なされるべきである。最初の道によって、四つの来ないことが捨てられるからである。「欲望から...来ないようになる」という言葉は、法結集における彼の適性を、存在する徳について語ることによって示している。「説法」とは、学んだことである。

Gāvo caranti etthāti gocaro, gocaro viya gocaro, bhikkhācaraṇaṭṭhānaṃ. Visabhāgapuggalo subhaddasadiso. Sattipañjaranti sattikhaggādihatthehi purisehi mallarājūnaṃ bhagavato dhātuārakkhakaraṇaṃ sandhāyāha. Taṃ palibodhaṃ chinditvā taṃ karaṇīyaṃ karotūti saṅgāhakena chinditabbaṃ chinditvā ekantakaraṇīyaṃ karotūti attho. Mahājananti bahujanaṃ. Gandhakuṭiṃ vanditvā paribhogacetiyabhāvatoti adhippāyo. Yathā tanti yathā aññopi yathāvuttasabhāvo, evanti attho. Saṃvejesīti ‘‘nanu bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’’’tiādinā (dī. ni. 2.183; saṃ. ni. 5.379; a. ni. 10.48; cūḷava. 437) saṃvegaṃ janesi. Ussannadhātukanti upacitadosaṃ. Bhesajjamattāti appakaṃ bhesajjaṃ. Appattho hi ayaṃ mattā-saddo, ‘‘mattāsukhapariccāgo’’tiādīsu (dha. pa. 290) viya. Dutiyadivaseti devatāya saṃvejitadivasato, jetavanavihāraṃ paviṭṭhadivasato vā dutiyadivase. Āṇāva cakkaṃ āṇācakkaṃ.

牛がここで歩くところが「領域」であり、領域のような「領域」、托鉢の場所である。異端の者、スバッダに似た者である。七つの防御とは、七つの剣などを持つ者たちが、王たちを仏の舎利の守護者として、仏の舎利を保護するために、という意味で言われた。その邪魔を断ち切り、その義務を果たせ、ということである。多くの人々、すなわち、多くの人々。香堂を礼拝し、供養の仏塔である、という意味である。たとえば、他の人も、上述の性質である、という意味である。「感動させる」というのは、「師よ、仏はすでに『すべて愛しいもの、愛着のあるものとは、別離、離別がある』と（ディーガ・ニカーヤ・２・１８３；サンユッタ・ニカーヤ・５・３７９；アングッタラ・ニカーヤ・１０・４８；チュラヴァッカ・４３７）言われたように、感動を起こさせる。」「非常に多くの舎利」とは、蓄積された悪徳である。「薬の量」とは、わずかな薬である。「量」という言葉は、「わずかな喜びを捨てる」など（ダンマパダ・２９０）のように、ここでは縮小された意味で使われている。二日目というのは、神によって感動させられた日、ジェタバナ精舎に入った日、または二日目である。命令の輪は、命令の輪である。

Etadagganti eso aggo. Liṅgavipallāsena hi ayaṃ niddeso. Yadidanti ca yo ayaṃ, yadidaṃ khandhapañcakanti vā yojetabbaṃ. ‘‘Paṭhamaṃ āvuso upāli pārājikaṃ kattha paññatta’’nti kasmā vuttaṃ, nanu tassa saṅgītiyā purimakāle paṭhamabhāvo na yuttoti? No na yutto, bhagavatā paññattānukkamena pātimokkhuddesānukkamena ca paṭhamabhāvassa siddhattā. Yebhuyyena hi tīṇi piṭakāni bhagavato dharamānakāle ṭhitānukkameneva saṅgītāni, visesato vinayābhidhammapiṭakānīti daṭṭhabbaṃ. **‘‘Vatthumpi pucchī’’**tiādi ‘kattha paññatta’ntiādinā dassitena saha tadavasiṭṭhampi saṅgahetvā dassanavasena vuttaṃ. Paṭhamapārājiketi paṭhamapārājikapāḷiyaṃ (pārā. 24), tenevāha – **‘‘na hi tathāgatā ekabyañjanampi niratthakaṃ vadantī’’**ti.

「これが最高である」というのは、これが最高である、という意味である。性別の転換によって、これは指示である。「つまり」というのは、これが、五つの集合体、という意味で関連付けられるべきである。「最初の、友よ、破戒の戒律はどこで制定されたか？」と尋ねたのは、その結集の前の時期に最初のものが適切ではないからではないか？適切ではない。仏によって制定された順序、戒律の教えの順序によって、最初のものが確立されているからである。ほとんどの場合、三つのピタカは、仏が存命中に、制定された順序に従って結集された、特に律とアビダンマ・ピタカであると見なされるべきである。「経緯も尋ねた」という言葉は、「どこで制定されたか」という言葉で示されたものと、それに残っているものを、すべて含めて、見せるために言われた。「最初の破戒の戒律」とは、最初の破戒の戒律の経典（パーリ・２４）である。それゆえに彼は言った――「真に、タターガタは、一文字であっても無意味なことを言わない。」

Jātakādike khuddakanikāyapariyāpanne, yebhuyyena ca dhammaniddesabhūte tādise abhidhammapiṭake saṅgaṇhituṃ yuttaṃ, na pana dīghanikāyādippakāre suttantapiṭake, nāpi paññattiniddesabhūte vinayapiṭaketi dīghabhāṇakā ‘‘jātakādīnaṃ abhidhammapiṭake saṅgaho’’ti vadanti. Cariyāpiṭakabuddhavaṃsānañcettha aggahaṇaṃ, jātakagatikattā. Majjhimabhāṇakā pana ‘‘aṭṭhuppattivasena desitānaṃ jātakādīnaṃ yathānulomadesanābhāvato tādise suttantapiṭake saṅgaho yutto, na pana sabhāvadhammaniddesabhūte yathādhammasāsane abhidhammapiṭake’’ti jātakādīnaṃ suttantapiṭakapariyāpannataṃ kathayanti. Tattha ca yuttaṃ vicāretvā gahetabbaṃ.

ジャータカなど、（パーリ・注釈・最初の結集の説話）は、クッダカ・ニカーヤに含まれており、ほとんどの場合、法を説明するものである、そのようなアビダンマ・ピタカに含めるのが適切であり、ディーガ・ニカーヤなどのシュッタ・ピタカではなく、また、制定を説明する律ピタカでもない、とディーガ・バーナカー（長経典の読誦者）は言う。ジャータカなどのアビダンマ・ピタカへの包含について。チェリヤ・ピタカとブッダヴァンサもここに含まれる、ジャータカの類であるため。マッジマ・バーナカー（中経典の読誦者）は、「発生の順序に従って説かれたジャータカなどの、それらの順序に従った説法がないから、そのようなシュッタ・ピタカに含めるのが適切であり、しかし、性質の法を説明する、真の法への、アビダンマ・ピタカではない」と、ジャータカなどのシュッタ・ピタカへの包含について語る。そこで、適切なものを検討して理解されるべきである。

Evaṃ nimittapayojanakāladesakārakakaraṇappakārehi paṭhamaṃ saṅgītiṃ dassetvā idāni tattha vavatthāpitasiddhesu dhammavinayesu nānappakārakosallatthaṃ ekavidhādibhede dassetuṃ **‘‘evameta’’**ntiādimāha. Tattha vimuttirasanti vimuttiguṇaṃ, vimuttisampattikaṃ vā, aggaphalanipphādanato, vimuttikiccaṃ vā, kilesānaṃ accantaṃ vimuttisampādanato. Keci pana ‘‘vimuttiassāda’’nti vadanti.

このように、兆候、目的、時期、場所、行為者、行為の方法によって、最初の結集を示し、次に、そこに確立された法と律において、様々な熟達の目的のために、一つの種類などの区別を示すために、「このように」という言葉から始めている。そこで、解脱の味わいとは、解脱の徳、解脱の達成、あるいは、最高の果実の達成、解脱の行為、煩悩からの完全な解脱の達成である。しかし、一部の人々は「解脱の喜び」と言う。

Kiñcāpi avisesena sabbampi buddhavacanaṃ kilesavinayanena vinayo, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyapatanādito dhāraṇena dhammo, idhādhippete pana dhammavinaye niddhāretuṃ **‘‘tattha vinayapiṭaka’’**ntiādimāha. Avasesaṃ buddhavacanaṃ dhammo, khandhādivasena sabhāvadhammadesanābāhullato. Atha vā yadipi dhammoyeva vinayopi, pariyattiyādibhāvato, vinayasaddasannidhāne pana bhinnādhikaraṇabhāvena payutto dhamma-saddo vinayatantividhuraṃ tantiṃ dīpeti yathā ‘‘puññañāṇasambhārā, gobalibaddha’’nti ca.

たとえ一切の仏教の教えが煩悩を滅することによって調伏であるとしても、教えに従って実践する者にとっては、悪趣に堕ちることから守るという意味で法である。しかし、ここでは「経蔵に」といったように、この法と律に詳しく述べている。経蔵以外の仏教の教えは法である。なぜなら、五蘊などに基づいた、ありのままの法の教えが豊富だからである。あるいは、法であっても律であるとしても、それは学習などに基づくものであり、律という言葉と並べて用いられるとき、異なる対象を示す法という言葉は、律という教えとは異なる教えを示す。例えば、「功徳と智慧の蓄積、牛の供養」といった場合のように。

**‘‘Anekajātisaṃsāra’’**nti ayaṃ gāthā bhagavatā attano sabbaññutañāṇapadaṭṭhānaṃ arahattappattiṃ paccavekkhantena ekūnavīsatimassa paccavekkhaṇañāṇassa anantaraṃ bhāsitā. Tenāha ‘‘idaṃ paṭhamabuddhavacana’’nti. Idaṃ kira sabbabuddhehi avijahitaṃ udānaṃ. Ayamassa saṅkhepattho – ahaṃ imassa attabhāvagehassa kārakaṃ taṇhāvaḍḍhakiṃ gavesanto yena ñāṇena taṃ daṭṭhuṃ sakkā, tassa bodhiñāṇassatthāya dīpaṅkarapādamūle katābhinīhāro ettakaṃ kālaṃ anekajātisaṃsāraṃ anekajātisatasahassasaṅkhyaṃ saṃsāravaṭṭaṃ anibbisaṃ taṃ ñāṇaṃ avindanto alabhantoyeva sandhāvissaṃ saṃsariṃ. Yasmā jarāvyādhimaraṇamissatāya jāti nāmesā punappunaṃ upagantuṃ dukkhā, na ca sā tasmiṃ adiṭṭhe nivattati, tasmā taṃ gavesanto sandhāvissanti attho. Diṭṭhosīti idāni mayā sabbaññutañāṇaṃ paṭivijjhantena diṭṭho asi. Puna gehanti puna imaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ mama gehaṃ. Na kāhasi na karissasi. Tava sabbā avasesākilesaphāsukā mayā bhaggā. Imassa tayā katassa attabhāvagehassa kūṭaṃ avijjāsaṅkhātaṃ kaṇṇikamaṇḍalaṃ visaṅkhataṃ viddhaṃsitaṃ. Visaṅkhāraṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavasena gataṃ anupaviṭṭhaṃ idāni mama cittaṃ, ahañca taṇhānaṃ khayasaṅkhātaṃ arahattamaggaṃ ajjhagā adhigato pattosmīti. Ayaṃ manasā pavattitadhammānamādi. **‘‘Yadā have pātubhavanti dhammā’’**ti (udā. 1, 2, 3) ayaṃ pana vācāya pavattitadhammānaṃ ādīti vadanti. Antojappanavasena kira bhagavā ‘‘anekajātisaṃsāra’’ntiādimāha (dha. pa. 153). **‘‘Pāṭipadadivase’’**ti idaṃ ‘‘sabbaññubhāvappattassā’’ti na etena sambandhitabbaṃ, ‘‘paccavekkhantassa uppannā’’ti etena pana sambandhitabbaṃ. Visākhapuṇṇamāyameva hi bhagavā paccūsasamaye sabbaññutaṃ pattoti.

「多くの生にわたる輪廻」というこの偈は、世尊が、ご自身の一切知の境地に至り、阿羅漢果を得たことを観照された際に、二十一の観照の智慧の後に説かれたものである。それゆえ、「これは最初の仏教の教えである」と述べている。これは、すべての仏に共通する、感動的な言葉である。その要約はこうである――私は、この身という家を、渇愛を増長させるものを探し求めて、それを観見できる智慧のために、無数の生にわたる輪廻、数十万の生にわたる輪廻という、終わりのない輪廻の輪をさまよいながら、その智慧を得られずに、得られないまま、さまよい続けた。老いや病や死が混じった生は、再び生まれるのが苦しい。そして、それが観見されなければ、それは止まらない。それゆえ、それを探し求めるならば、さまようことになる。あなたは今、私は一切知の智慧を観見し、あなたを見た。再び家とは、再びこの身という私の家を意味する。あなたは、私の煩悩のすべてを、私は打ち砕いた。あなたが作ったこの身という家、その頂点である無明という、輪の軸は、壊され、散乱した。無常、すなわち涅槃は、対象となることによって、私の心は今、到達し、入った。そして私は、渇愛の滅尽である阿羅漢の道を得た。これらは、心で説かれた教えの始まりである。「法が現れるとき」は、口で説かれた教えの始まりであると人々は言う。内なる声で、世尊は「多くの生にわたる輪廻」と説かれた。（ダンマパダ153）「初めの日に」これは、「一切知の境地に至った」という言葉とは関連しない。「観照したときに生じた」という言葉と関連する。なぜなら、世尊は、ヴィシャーカの満月の日に、夜明けに一切知の境地に至ったからである。

Vayadhammāti aniccalakkhaṇamukhena dukkhānattalakkhaṇampi saṅkhārānaṃ vibhāveti ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15; paṭi. ma. 2.10) vacanato. Lakkhaṇattayavibhāvananayeneva ca tadārammaṇaṃ vipassanaṃ dassento sabbatitthiyānaṃ avisayabhūtaṃ buddhāveṇikaṃ catusaccakammaṭṭhānādhiṭṭhānaṃ aviparītaṃ nibbānagāminippaṭipadaṃ pakāsetīti daṭṭhabbaṃ. Idāni tattha sammāpaṭipattiyaṃ niyojeti **‘‘appamādena sampādethā’’**ti. Atha vā **‘‘vayadhammā saṅkhārā’’**ti etena saṅkhepena saṃvejetvā **‘‘appamādena sampādethā’’**ti saṅkhepeneva niravasesaṃ sammāpaṭipattiṃ dasseti. Appamādapadañhi sikkhāttayasaṅgahitaṃ kevalaparipuṇṇaṃ sāsanaṃ pariyādiyitvā tiṭṭhatīti.

「諸行は無常である」という言葉は、無常という特徴によって、苦であり無我であるという、諸行の性質も明らかにしている。「無常なるものは苦であり、苦なるものは無我である」（サンユッタ・ニカーヤ3.15; ヴィバッガ・マハーティッカ2.10）。特徴の三つを明らかにすることによって、それを対象とする観察（ヴィパッサナー）を示し、すべての修行者には及ばない、仏のみに固有の、四諦という瞑想の基礎に基づいた、誤りのない、涅槃に至る実践を示すと理解されるべきである。今、そこに正しく実践するように促している。「怠ることなく達成せよ」あるいは、「諸行は無常である」と簡潔に示して、恐れさせ、「怠ることなく達成せよ」と簡潔に、完全に正しい実践を示している。怠らないという言葉は、三つの修行（戒・定・慧）を包括した、完全に満たされた教えを要約して、ここに留まっている。

Paṭhamasaṅgītiyaṃ asaṅgītaṃ saṅgītikkhandhakakathāvatthuppakaraṇādi. Keci pana ‘‘subhasuttampi (dī. ni. 1.444) paṭhamasaṅgītiyaṃ asaṅgīta’’nti vadanti, taṃ pana na yujjati. Paṭhamasaṅgītito puretarameva hi āyasmatā ānandena jetavane viharantena subhassa māṇavassa bhāsitanti.

第一回の結集では、集められなかったものとして、結集という部類、カータワットゥ・プカラナなどがある。しかし、「スバ経」（ディーガ・ニカーヤ1.444）も第一回の結集では集められなかったと言う人もいるが、それは正しくない。第一回の結集よりも前に、アーナンダ尊者がジェータヴァナに住んでいたときに、スバというバラモンの子に説かれたからである。

Daḷhikammasithilīkaraṇappayojanā yathākkamaṃ pakatisāvajjapaṇṇattisāvajjesu sikkhāpadesu. Tenāti vividhanayattādinā. Etanti vividhavisesanayattāti gāthāvacanaṃ. Etassāti vinayassa.

激しい業を緩和するための目的は、それぞれ、自然の罪、言葉の罪、定められた罪の修行における戒律にある。それによって、というのは、様々な方法で。これらは、様々な特徴を述べる偈文である。これらは、律蔵に属する。

Attatthaparatthādibhedeti yo taṃ suttaṃ sajjhāyati, suṇāti, vāceti, cinteti, deseti ca, suttena saṅgahito sīlādiattho tassāpi hoti, tena parassa sādhetabbato parassāpi hotīti, tadubhayaṃ taṃ suttaṃ sūceti dīpeti. Tathā diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ lokiyalokuttarañcāti evamādibhede atthe ādi-saddena saṅgaṇhāti. Attha-saddo cāyaṃ hitapariyāyavacanaṃ, na bhāsitatthavacanaṃ, yadi siyā, suttaṃ attanopi bhāsitatthaṃ sūceti, parassāpīti ayamattho vutto siyā. Suttena ca yo attho pakāsito so tasseva hotīti, na tena parattho sūcito hoti, tena sūcetabbassa paratthassa nivattetabbassa abhāvā atthagahaṇañca na kattabbaṃ. Attatthaparatthavinimmuttassa bhāsitatthassa abhāvā ādiggahaṇañca na kattabbaṃ. Tasmā yathāvuttassa hitapariyāyassa atthassa sutte asambhavato suttadhārassa puggalassa vasena attatthaparatthā vuttā.

自己の利益と他者の利益などの区別。その経典を読誦し、聞き、教え、考え、説く者は、経典によってまとめられた戒律などの利益を得る。他者に伝えられるから、他者にも利益がある。それゆえ、その経典は、二つの利益を説き示す。同様に、現世の利益と来世の利益、世俗的なものと超世俗的なものなど、このような区別される意味において、「など」という言葉で包括する。利益という言葉は、ここでは、幸福の同義語であり、説かれた意味の同義語ではない。もしそうであれば、経典は、自分自身に説かれた意味を説き示す、他者にも、という意味になるだろう。経典によって説き示された意味は、その人に属する。それによって他者の意味が説き示されるのではない。説かれるべき他者の意味がないから、利益という言葉を理解する必要もない。自己の利益と他者の利益から解放された、説かれた意味がないから、「など」という言葉を理解する必要もない。それゆえ、述べられた幸福という意味が経典に存在しないため、経典の保持者の立場から、自己の利益と他者の利益が述べられている。

Atha vā suttaṃ anapekkhitvā ye attatthādayo atthappabhedā vuttā ‘‘na haññadatthatthipasaṃsalābhā’’ti etassa padassa niddese (mahāni. 63; cūḷani. 85) ‘‘attattho, parattho, ubhayattho, diṭṭhadhammiko attho, samparāyiko attho, uttāno attho, gambhīro attho, gūḷho attho, paṭicchanno attho, neyyo attho, nīto attho, anavajjo attho, nikkileso attho, vodāno attho, paramattho’’ti te suttaṃ sūcetīti attho. Imasmiṃ atthavikappe attha-saddo bhāsitatthapariyāyopi hoti. Ettha hi purimakā pañca atthappabhedā hitapariyāyā, tato pare cha bhāsitatthabhedā, pacchimakā pana ubhayasabhāvā. Tattha duradhigamatāya vibhāvane aladdhagādho gambhīro. Na vivaṭo gūḷho. Mūludakādayo viya paṃsunā akkharasannivesādinā tirohito paṭicchanno. Niddhāretvā ñāpetabbo neyyo. Yathārutavasena veditabbo nīto. Anavajjanikkilesavodānā pariyāyavasena vuttā, kusalavipākakiriyādhammavasena vā. Paramattho nibbānaṃ, dhammānaṃ aviparītasabhāvo eva vā. Atha vā ‘‘attanā ca appiccho hotī’’ti attatthaṃ, ‘‘appicchākathañca paresaṃ kattā hotī’’ti paratthaṃ sūceti. Evaṃ ‘‘attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hotī’’tiādi (a. ni. 4.99, 265) suttāni yojetabbāni. Vinayābhidhammehi ca visesetvā sutta-saddassa attho vattabbo. Tasmā veneyyajjhāsayavasappavattāya desanāya attahitaparahitatādīni sātisayaṃ pakāsitāni hoti tapparabhāvato, na āṇādhammasabhāvavasappavattāyāti idameva ca **‘‘atthānaṃ sūcanato sutta’’**nti vuttaṃ.

あるいは、経典を考慮せずに、自己の利益などの利益の区別が、「自己の利益を得ることを妨げるものは何もない」という言葉の解釈（マハー・ニカーヤ63; チュラ・ニカーヤ85）で述べられている。「自己の利益、他者の利益、両方の利益、現世の利益、来世の利益、明白な利益、深い利益、隠された利益、覆われた利益、導かれるべき利益、導かれた利益、罪のない利益、清浄な利益、究極の利益」というそれらを、経典は説き示す、という意味である。この利益の区別において、利益という言葉は、説かれた意味の同義語でもある。ここでは、最初の五つの利益の区別は、幸福という意味である。それ以降の六つは、説かれた意味の区別である。最後のものは、両方の性質を持つ。理解するのが難しいゆえに、明らかにされておらず、把握されていないものは、深いものである。開かれていないものは、隠されたものである。土で隠された文字のように、土で覆われたものは、覆われたものである。理解されて、知らされるべきものは、導かれるべきものである。そのまま理解されるものは、導かれたものである。罪のない、清浄な、という言葉は、同義語として述べられている。あるいは、善の果報、行為、法という性質によって。究極の利益は涅槃である。あるいは、法の本質そのものである。あるいは、「自分自身も少なく欲する者である」というのが自己の利益、「少なく欲することについて他者に語る者である」というのが他者の利益を説き示す。このように、「自分自身も生命を奪うことから遠ざかる者である」といった経典を適用すべきである。律蔵とアビダンマによって区別されて、経典という言葉の意味が理解されるべきである。それゆえ、調伏されるべき者の気質に応じて説かれる教えは、自己の利益と他者の利益などを、その結果として、その重要性を増して示しており、教えの性質に応じて示されているのではない。「利益を説き示すゆえに経典」と述べられている。

Sutte ca āṇādhammasabhāvā ca veneyyajjhāsayaṃ anuvattanti, na vinayābhidhammesu viya veneyyajjhāsayo āṇādhammasabhāve. Tasmā veneyyānaṃ ekantahitapaṭilābhasaṃvattanikā suttantadesanā hotīti **‘‘suvuttā cetthā’’**tiādi vuttaṃ. Pasavatīti phalati. **‘‘Suttāṇā’’**ti etassa atthaṃ pakāsetuṃ **‘‘suṭṭhu ca ne tāyatī’’**ti vuttaṃ. Attatthādividhānesu ca suttassa pamāṇabhāvo, attatthādīnañca saṅgāhakattaṃ yojetabbaṃ tadatthappakāsanapadhānattā suttassa. Vinayābhidhammehi visesanañca yojetabbaṃ. Etanti ‘‘atthānaṃ sūcanato’’tiādikaṃ atthavacanaṃ. Etassāti suttassa.

経典は、教えの性質とともに、調伏されるべき者の気質に従う。しかし、律蔵やアビダンマのように、調伏されるべき者の気質が教えの性質に従うのではない。それゆえ、調伏されるべき者にとって、単に利益をもたらす、経典の教えは、そうである。「それらはよく説かれている」といった言葉が述べられている。結実する、というのは、果実をもたらすということである。「経典の〜」という言葉の意味を説明するために、「それらをよく分類している」と述べられている。自己の利益などの区別において、経典が基準となること、そして、自己の利益などを包括すること。その利益を説き示すことを主とすることから、経典に適用されるべきである。律蔵やアビダンマによって区別することも適用されるべきである。これらは、「利益を説き示す」といった言葉の意味である。これらは、経典に属する。

Abhikkamantīti ettha abhi-saddo kamanakiriyāya vuddhibhāvaṃ atirekataṃ dīpeti, abhiññātā abhilakkhitāti ettha ñāṇalakkhaṇakiriyānaṃ supākaṭatāvisesaṃ, abhikkantenāti ettha kantiyā adhikattaṃ visiṭṭhatanti yuttaṃ kiriyāvisesakattā upasaggassa. Abhirājā abhivinayeti pana pūjitaparicchinnesu rājavinayesu abhi-saddo pavattatīti kathametaṃ yujjeyyāti? Pūjanaparicchedanakiriyādīpanato, tāhi ca kiriyāhi rājavinayānaṃ yuttattā. Ettha hi atimālādīsu ati-saddo viya, abhi-saddo yathā saha sādhanena kiriyaṃ vadatīti abhirājaabhivinaya-saddā siddhā, evaṃ abhidhammasadde abhi-saddo saha sādhanena vuḍḍhiyādikiriyaṃ dīpetīti ayamattho dassitoti daṭṭhabbo.

「進む」という言葉において、アビという接頭辞は、行くという行為の増加、過剰であることを示す。「知られた」「標識された」という言葉では、知るという性質の行為の、非常に明白なことを示す。「進んだ」という言葉では、美しさの増加が、行為の副詞としての接頭辞に適切である。「王を凌駕する」「律を凌駕する」という言葉では、崇拝され、区別された王の律において、アビという接頭辞が用いられるが、それはどのように適切なのであろうか？ 崇拝や区別する行為を示すことによって、そして、そのような行為によって王の律が適切であること。ここでは、非常に美しいものなどにおけるアティという接頭辞のように、アビという接頭辞が、道具とともに、行為を述べることによって、「王を凌駕する」「律を凌駕する」という言葉が成立するように、アビダンマという言葉において、アビという接頭辞が、道具とともに、増加などの行為を示す、という意味だと理解されるべきである。

Bhāvanāpharaṇavuḍḍhīhi vuḍḍhimantopi dhammā vuttā. Ārammaṇādīhīti ārammaṇasampayuttakammadvārapaṭipadādīhi. Avisiṭṭhanti aññamaññavisiṭṭhesu vinayasuttābhidhammesu avisiṭṭhaṃ samānaṃ. Taṃ piṭakasaddanti attho. Yathāvuttenāti ‘‘evaṃ duvidhatthenā’’tiādinā vuttappakārena.

修習や豊かさの増加によって、増加した法も述べられている。対象など、というのは、対象と関連する、行為の門、実践などによって。区別されない、というのは、互いに区別される律蔵、経典、アビダンマにおいて、区別されない、等しいものである。その部類という言葉の意味である。述べられたように、というのは、「このように二重の意味で」といったように述べられた方法で。

Kathetabbānaṃ atthānaṃ desakāyattena āṇādividhinā atisajjanaṃ pabodhanaṃ desanā. Sāsitabbapuggalagatena yathāparādhādisāsitabbabhāvena anusāsanaṃ vinayanaṃ sāsanaṃ. Kathetabbassa saṃvarāsaṃvarādino atthassa kathanaṃ vacanapaṭibaddhatākaraṇaṃ kathā. Kathīyati vā etthāti kathā. Saṃvarāsaṃvarassa kathā saṃvarāsaṃvarakathā. Esa nayo itaresupi. Bheda-saddo visuṃ visuṃ yojetabbo ‘‘desanābhedaṃ sāsanabhedaṃ kathābhedañca yathārahaṃ paridīpaye’’ti. Bhedanti ca nānattanti attho. Sikkhā ca pahānāni ca gambhīrabhāvo ca sikkhāppahānagambhīrabhāvaṃ, tañca paridīpaye. Ettha yathāti upārambhanissaraṇadhammakosarakkhaṇahetupariyāpuṇanaṃ suppaṭipatti duppaṭipattīti etehi pakārehi. Āṇaṃ paṇetuṃ arahatīti āṇāraho sammāsambuddhattā. Vohāraparamatthānampi sabbhāvato āha āṇābāhullatoti. Ito paresupi eseva nayo. Pacurāparādhā seyyasakādayo. Ajjhāsayo āsayova atthato diṭṭhi, ñāṇañca. Vuttañcetaṃ –

説かれるべき意味の、説く者の立場からの、教えなどによる、授与、啓発、教説。教えられるべき者の立場からの、罪の度合いなどに応じて教えられるべき性質による、訓戒、調伏、教え。説かれるべきことの、制御と不制御などの意味の、説くこと、言葉による記録。そこで説かれる、という意味で、説法。制御と不制御についての説法、制御と不制御についての説法。これは、他の場合にも適用される。区別という言葉は、それぞれ、それぞれに適用されるべきである。「教説の区別、教えの区別、説法の区別を、それぞれに、適切に示しなさい。」区別、というのは、多様性という意味である。修行と放棄、そして、深い性質、修行と放棄と深い性質。そして、それを適切に示しなさい。ここでは、「どのように」というのは、妨げ、逃避、法、宝、保護、完了、適切な実践、不適切な実践。これらによって。教えを説く資格がある、という意味で、教えを説く資格がある、完全な悟りを開いた者であること。世俗的な意味と究極的な意味も、その性質において述べられている、教えの豊富さによって。これ以降も、同じように。多くの罪、優れた者など。気質、というのは、気質そのもの、見解、智慧。そして、こうも述べられている。

‘‘Sassatucchedadiṭṭhi ca, khanti cevānulomike;

「虚無主義の見解と、それに沿った忍耐；

Yathābhūtañca yaṃ ñāṇaṃ, etaṃ āsayasaddita’’nti. (visuddhi. ṭī. 1.136);

そして、真実の知恵、これらは気質という言葉で関連付けられている。」（ヴィスッディ・マグガ・ティッカ1.136）；

Anusayā kāmarāgabhavarāgadiṭṭhipaṭighavicikicchāmānāvijjāvasena satta anāgatā kilesā, atītā paccuppannā ca tatheva vuccanti. Na hi kālabhedena dhammānaṃ sabhāvabhedo atthīti. Cariyāti cha mūlacariyā, antarabhedena anekavidhā, saṃsaggavasena tesaṭṭhi honti. Te pana amhehi asammohantaradhānasuttaṭīkāyaṃ vibhāgato dassitā, atthikehi tato gahetabbā. Atha vā cariyāti caritaṃ, taṃ sucaritaduccaritavasena duvidhaṃ. Adhimutti nāma sattānaṃ pubbaparicayavasena abhiruci, sā duvidhā hīnapaṇītabhedena. Ghanavinibbhogābhāvato diṭṭhimānataṇhāvasena ‘‘ahaṃ mamā’’ti saññino. Mahanto saṃvaro asaṃvaro. Buddhiattho hi aya’makāro yathā ‘‘asekkhā dhammā’’ti (dha. sa. 11).

執着とは、欲、存在への欲、見解、嫌悪、疑い、慢心、無明という七つの未だ生じていない煩悩、過去、現在、未来の煩悩も同様に述べられる。なぜなら、時間の違いによって、法の性質に違いはないからである。行いとは、六つの根本的な行い、中間的な区別によって、数え切れないほどある。それらは、混合によって、それらの八つになる。それらは、私たちが「無知を隠す経典」の注釈で、詳細に示している。それを、関心のある者は、そこから理解すべきである。あるいは、行いとは、行動であり、それは良い行いと悪い行いによって、二つである。決意とは、衆生の以前からの習慣による、好意であり、それは二つ、劣ったものと優れたものの区別がある。濃密な区別がないゆえに、見解、慢心、渇愛という性質によって、「私、私のもの」という認識を持つ。大きな制御、不制御。知恵の意味は、「聖者の法」といったように、この「〜」という部分である。

Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanā paṭivedhāti ettha tantiattho tantidesanā tantiatthapaṭivedho ca tantivisayā hontīti vinayapiṭakādīnaṃ atthadesanāpaṭivedhādhārabhāvo yutto, piṭakāni pana tanti yevāti tesaṃ dhammādhārabhāvo kathaṃ yujjeyyāti? Tantisamudāyassa avayavatantiyā ādhārabhāvato. Avayavassa hi samudāyo ādhārabhāvena vuccati, yathā – ‘‘rukkhe sākhā’’ti. Dhammādīnañca dukkhogāhabhāvato tehi vinayādayo gambhīrāti vinayādīnañca catubbidho gambhīrabhāvo vutto. Tasmā dhammādayo eva dukkhogāhattā gambhīrā, na vinayādayoti na codetabbametaṃ samukhena, visayavisayīmukhena ca vinayādīnaṃyeva gambhīrabhāvassa vuttattā. Dhammo hi vinayādayo, tesaṃ visayo attho, dhammatthavisayā ca desanāpaṭivedhoti. Tattha paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ, desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya ca dukkhogāhabhāvo veditabbo, paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyattā, tabbisayañāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā.

「ティースピ」（1.0029）においても、これらの「法義の解説」が「真実の義」であり、「義の解説」であり、「義の真実」であるとし、それらは「教えの体系」に属するものであるとすれば、「律蔵」などの「義の解説」や「真実」の根拠となること、「教えの体系」は単なる「教え」に過ぎないのに、その「法」の根拠となることがどうして許されるのか。それは「教えの体系」が「教え」の集合体であり、その「部分」である「教え」を根拠としているからである。「木に枝がある」というように、集合体は「部分」を根拠としていると見なされる。また、「法」などが「苦しみ」を包括しているという事実から、「律」などは奥深いとされ、「律」などの四つの奥深さが説かれている。それゆえ、「法」などが「苦しみ」を包括しているからこそ奥深いのであり、「律」などではないと正面から反論すべきではない。なぜなら、「律」などの「教え」が「法」であり、その「法」の対象が「義」であり、「法義」の対象となる「教え」や「真実」であるからである。そこでは、「真実」の困難さから「法義」が、「解説の智慧」の困難さから「解説」が「苦しみ」を包括すると理解すべきである。「真実」を生み出すことが不可能であり、それに関連する智慧を得ることが困難であることから、「苦しみ」を包括していると理解すべきである。

**‘‘Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’**ti etena vacanena dhammassa hetubhāvo kathaṃ ñātabboti? **‘‘Dhammapaṭisambhidā’’**ti etassa samāsapadassa avayavapadatthaṃ dassentena **‘‘hetumhi ñāṇa’’**nti vuttattā. ‘‘Dhamme paṭisambhidā’’ti ettha hi ‘‘dhamme’’ti etassa atthaṃ dassentena ‘‘hetumhī’’ti vuttaṃ, ‘‘paṭisambhidā’’ti etassa ca atthaṃ dassentena ‘‘ñāṇa’’nti. Tasmā hetudhamma-saddā ekatthā, ñāṇapaṭisambhidā-saddā cāti imamatthaṃ vadantena sādhito dhammassa hetubhāvo, atthassa hetuphalabhāvo ca evameva daṭṭhabbo.

「原因において智慧あり、法のはっきりした認識」というこの言葉によって、「法」の原因としての性質がどのように知られるのか。「法のはっきりした認識」という複合語の構成要素の意味を示すために、「原因において智慧あり」と述べられている。「法においてはっきりした認識」という言葉で、「法においては」の意味を示すために「原因において」と述べられ、「はっきりした認識」の意味を示すために「智慧」と述べられている。したがって、「原因法」という言葉と「智慧のはっきりした認識」という言葉は同じ意味であり、この意味を示すことによって「法」の原因としての性質が証明され、「義」の原因と結果の関係も同様に理解されるべきである。

Yathādhammanti cettha dhamma-saddo hetuṃ hetuphalañca sabbaṃ saṅgaṇhāti. Sabhāvavācako hesa, na pariyattihetubhāvavācako, tasmā yathādhammanti yo yo avijjāsaṅkhārādidhammo, tasmiṃ tasminti attho. Dhammānurūpaṃ vā yathādhammaṃ. Desanāpi hi paṭivedho viya aviparītasavisayavibhāvanato dhammānurūpaṃ pavattati, yato ‘aviparītābhilāpo’ti vuccati. Dhammābhilāpoti atthabyañjanako aviparītābhilāpo, etena ‘‘tatra dhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā’’ti (vibha. 718) ettha vuttaṃ sabhāvadhammaniruttiṃ dasseti, saddasabhāvattā desanāya. Tathā hi niruttipaṭisambhidāya parittārammaṇādibhāvo paṭisambhidāvibhaṅgapāḷiyaṃ (vibha. 749) vutto. Aṭṭhakathāyañca ‘‘taṃ sabhāvaniruttiṃ saddaṃ ārammaṇaṃ katvā’’tiādinā (vibha. aṭṭha. 642) saddārammaṇatā dassitā. ‘‘Imassa atthassa ayaṃ saddo vācako’’ti vacanavacanīye vavatthapetvā taṃtaṃvacanīya vibhāvanavasena pavattito hi saddo desanāti. **‘‘Anulomādivasena vā kathana’’**nti etena tassā dhammaniruttiyā abhilāpaṃ kathanaṃ tassa vacanassa pavattanaṃ dasseti. **‘‘Adhippāyo’’**ti etena ‘‘desanāti paññattī’’ti etaṃ vacanaṃ dhammaniruttābhilāpaṃ sandhāya vuttaṃ, na tabbinimuttaṃ paññattiṃ sandhāyāti dasseti.

「法に従って」という言葉における「法」という言葉は、「原因」と「原因の結果」の両方を含む。これは、それ自体の性質を示す言葉であり、概念的な原因を示す言葉ではない。したがって、「法に従って」とは、あらゆる「無明」「行」などの「法」のことである。あるいは、「法」に沿った「法」である。「解説」もまた、「真実」のように、歪みのない対象を明確にするから、「法」に沿ったものである。なぜなら、「歪みのない表現」と言われるからである。「法の表現」とは、「義」と「表現」の歪みのない表現であり、これにより、「そこに「法」の概念表現における智慧が、概念のはっきりした認識である」（ヴィバッハ、718）と述べられている、その本質的な「法」の概念を、「声」の性質ゆえに、「解説」が示している。「したがって、概念のはっきりした認識は、限定的な対象などである」（ヴィバッハ、749）と説かれている。「注釈書」においても、「その本質的な概念の声を対象として」（ヴィバッハ、注釈書、642）と述べられているように、「声」を対象としている。「この義に対するこの声が言葉である」という言葉を明確にして、その言葉を明確にするように進められる「声」が「解説」である。「「類推などによる語り」」（「意味」）によって、その「法」の概念の表現を語ること、「その言葉の進行」を示す。「「意図」」によって、「「解説」とは「想定」である」という言葉は、「法」の概念表現を指しているのであり、それから離れた「想定」を指しているのではないことを示している。

Nanu ca ‘‘dhammo tantī’’ti imasmiṃ pakkhe dhammassa saddasabhāvattā dhammadesanānaṃ viseso na siyāti? Na, tesaṃ tesaṃ atthānaṃ bodhakabhāvena ñāto, uggahaṇādivasena ca pubbe vavatthāpito saddappabandho dhammo, pacchā paresaṃ avabodhanatthaṃ pavattito tadatthappakāsako saddo desanāti. Atha vā yathāvuttasaddasamuṭṭhāpako cittuppādo desanā, musāvādādayo viya. ‘‘Vacanassa pavattana’’nti ca yathāvuttacittuppādavasena yujjati. So hi vacanaṃ pavatteti, tañca tena pavattīyati desīyati. ‘‘So ca lokiyalokuttaro’’ti evaṃ vuttaṃ abhisamayaṃ yena pakārena abhisameti, yaṃ abhisameti, yo ca tassa sabhāvo, tehi pākaṭaṃ kātuṃ **‘‘visayato asammohato ca atthānurūpaṃ dhammesū’’**tiādimāha. Tattha hi visayato atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho avijjādidhammasaṅkhārādiatthatadubhayapaññāpanārammaṇo lokiyo abhisamayo, asammohato atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho nibbānārammaṇo maggasampayutto yathāvuttadhammatthapaññattīsu sammohaviddhaṃsano lokuttaro abhisamayoti. Abhisamayato aññampi paṭivedhatthaṃ dassetuṃ **‘‘tesaṃ tesaṃ vā’’**tiādimāha. ‘Paṭivedhanaṃ paṭivedho’ti iminā hi vacanatthena abhisamayo, ‘paṭivijjhīyatīti paṭivedho’ti iminā taṃtaṃrūpādidhammānaṃ aviparītasabhāvo ca ‘‘paṭivedho’’ti vuccatīti.

「法」が「教え」であるという考え方では、「法」は「声」の性質を持つため、「法の解説」に違いはないのではないか。いや、それは、それぞれの「義」を理解させる性質によって知られ、学習などによって以前に定められた「声」の連なりが「法」であり、後に他者の理解のために進められた、その「義」を明らかにする「声」が「解説」である。あるいは、上記のような「声」から生じる心の動きが「解説」であり、「偽りの言葉」などと同じである。「言葉の進行」という言葉も、上記のような心の動きによって可能になる。なぜなら、それは言葉を進ませ、それによって言葉が進められ、説かれるからである。「それが世俗的あるいは超世俗的である」というように説かれた「悟り」を、どのような方法で「悟り」、何を「悟り」、その本質がどのようなものであるかを示すために、「対象において誤りなく、義に適った法において」などと述べられている。そこでは、「対象において」は「義」などに適った「法」などにおける理解であり、「無明」などの「法」や「行」などの「義」、あるいはその両方を知らせる対象となる世俗的な「悟り」である。「誤りなく」は、「義」などに適った「法」などにおける理解であり、涅槃を対象とする道に結びついた、上記のような「法義」の想定において誤りを打ち破る超世俗的な「悟り」である。「悟り」以外にも「真実」を理解させるために、「それぞれの」などと述べられている。「「真実」とは「悟り」である」という言葉によって「悟り」という「義」が、「「真実」として理解される」という言葉によって、それぞれの「形」などの「法」の歪みのない本質もまた、「真実」と呼ばれるからである。

Yathāvuttehi dhammādīhi piṭakānaṃ gambhīrabhāvaṃ dassetuṃ **‘‘idāni yasmā etesu piṭakesū’’**tiādimāha. Yo cetthāti etesu taṃtaṃpiṭakagatesu dhammādīsu yo paṭivedho, etesu ca piṭakesu tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ yo aviparītasabhāvoti yojetabbaṃ. Dukkhogāhatā ca avijjāsaṅkhārādīnaṃ dhammatthānaṃ duppaṭivijjhatāya, tesaṃ paññāpanassa dukkarabhāvato taṃdesanāya, paṭivedhanasaṅkhātassa paṭivedhassa uppādanavisayikaraṇānaṃ asakkuṇeyyattā, aviparītasabhāvasaṅkhātassa paṭivedhassa duviññeyyatāya eva veditabbā.

上記のような「法」などによって「蔵」の奥深さを示すために、「今、なぜこれらの「蔵」において」などと述べられている。「そこにある」とは、それぞれの「蔵」にある「法」などにおいて、それぞれの「法」の「真実」を指す。「苦しみ」を包括していることは、「無明」「行」などの「法義」を理解することが困難であるため、「それを知らせること」が困難であることから、その「解説」は、「真実」とされる「真実」を生み出し、それを理解させることが不可能であること、歪みのない本質とされる「真実」を理解することが困難であることから、理解されるべきである。

Yanti yaṃ pariyattiduggahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Atthanti bhāsitatthaṃ, payojanatthañca. Na upaparikkhantīti na vicārenti. Na nijjhānaṃ khamantīti nijjhānapaññaṃ nakkhamanti, nijjhāyitvā paññāya disvā rocetvā gahetabbā na hontīti adhippāyo. Itīti evaṃ etāya pariyattiyā. Vādappamokkhānisaṃsā attano upari parehi āropitavādassa niggahassa pamokkhappayojanā hutvā dhammaṃ pariyāpuṇanti, vādappamokkhā vā nindāpamokkhā. Yassa catthāyāti yassa ca sīlādipūraṇassa anupādāvimokkhassa vā atthāya dhammaṃ pariyāpuṇanti ñāyena pariyāpuṇantīti adhippāyo. Assāti assa dhammassa. Nānubhontīti na vindanti. Tesaṃ te dhammā duggahitattā upārambhamānadabbamakkhapalāsādihetubhāvena dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Bhaṇḍāgāre niyutto bhaṇḍāgāriko, bhaṇḍāgāriko viya bhaṇḍāgāriko, dhammaratanānupālako. Aññatthaṃ anapekkhitvā bhaṇḍāgārikasseva sato pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti.

「～すること」は、「理解すること」を指す。「義」とは、「語られた義」であり、「目的の義」でもある。「理解しない」とは、「考察しない」ことである。「深く観察しない」とは、「深く観察する智慧を得ない」ことであり、「深く観察した後に智慧によって理解し、受け入れることはない」という意味である。「このように」とは、この「教え」のことである。「議論から始まる利益」とは、自分自身に他者から課せられた議論の非難から免れる利益を得るために、「教え」を学ぶこと、あるいは「議論」や「非難」から始まる利益のためである。「～の義のために」とは、「～の戒律などを完成させること」や「無執着の解脱の義」のために、「教え」を正しく学ぶことである。「その」とは、その「教え」のことである。「～しない」とは、「得ない」ことである。それらの「教え」は誤って理解されているため、非難の対象となる「無明」や「欲望」などの原因となり、長い間、不利益と苦しみをもたらす。「倉庫に任命された者」とは、倉庫係のことである。倉庫係のように、「宝の教え」を守る者である。他のことを考慮せずに、「倉庫係」のように「教え」を学ぶことである。

**‘‘Tāsaṃyevā’’**ti avadhāraṇaṃ pāpuṇitabbānaṃ chaḷabhiññācatuppaṭisambhidādīnaṃ vinaye pabhedavacanābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Verañjakaṇḍe (pārā. 12) hi tisso vijjāva vibhattā. Dutiye pana **‘‘tāsaṃyevā’’**ti avadhāraṇaṃ catasso paṭisambhidā apekkhitvā kataṃ, na tisso vijjā. Tā hi chasu abhiññāsu antogadhāti sutte vibhattā yevāti.

「それらのみ」という限定は、到達すべき「六神通」「四無碍智」などの「律」における区分の不在を指す。「ヴェーランジャーの章」（パーラ、12）では、三つの「智慧」のみが区分されている。第二の「それらのみ」という限定は、「四つの無碍智」を考慮して行われたものであり、三つの「智慧」ではない。なぜなら、それらは六つの「神通」に含まれるからである。経典において、すでに区分されている。

Duggahitaṃ gaṇhāti, ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anañña’’ntiādinā (ma. ni. 1.396). Dhammacintanti dhammasabhāvavicāraṇaṃ, ‘‘cittuppādamatteneva dānaṃ hoti, sayameva cittaṃ attano ārammaṇaṃ hoti, sabbaṃ cittaṃ asabhāvadhammārammaṇa’’nti ca evamādi. Tesanti tesaṃ piṭakānaṃ.

「誤って理解された」とは、「私は、世尊から説かれた「教え」を、この「認識」がどのように流転し、輪廻し、他に類がないかのように理解した」というものである。「法の思索」とは、「法の本質を考察すること」であり、「「心の動きのみで施しとなる」、「心がそれ自体の対象となる」、「すべての心は非本質的な法の対象となる」」といったことである。「それらの」とは、それらの「蔵」のことである。

Etanti etaṃ buddhavacanaṃ. Atthānulomato anulomiko. Anulomikataṃyeva vibhāvetuṃ **‘‘kasmā panā’’**tiādi vuttaṃ. Ekanikāyampīti ekasamūhampi. Poṇikā cikkhallikā ca khattiyā, tesaṃ nivāso poṇikanikāyo cikkhallikanikāyo ca.

「これ」とは、この「仏陀の言葉」のことである。「義に従って」とは、「それに従う」ことである。「それに従うこと」をさらに示すために、「なぜなら」などと述べられている。「一つの集団」とは、「一つの集団」のことである。「ポニカ」と「チッカラー」は「クシャトリヤ」であり、彼らの住居が「ポニカ集団」と「チッカラー集団」である。

Navappabhedanti ettha kathaṃ navappabhedaṃ? Sagāthakañhi suttaṃ geyyaṃ, niggāthakañca suttaṃ veyyākaraṇaṃ, tadubhayavinimuttañca suttaṃ udānādivisesasaññārahitaṃ natthi, yaṃ suttaṅgaṃ siyā, maṅgalasuttādīnañca (khu. pā. 5.2; su. ni. 225) suttaṅgasaṅgaho na siyā, gāthābhāvato, dhammapadādīnaṃ viya, geyyaṅgasaṅgaho vā siyā, sagāthakattā, sagāthavaggassa viya, tathā ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānanti? Vuccate –

「九つの区分」とは、どのようにして九つの区分になるのか。詩句のある経典は「ゲイヤ」、詩句のない経典は「ヴェイヤカラナ」、その両方でない経典は「ウダーナ」などの特別な名称を持たないものは存在しない。もし、経典の一部があれば、「マングラ経」などの経典の一部に含めることはできないだろうか。詩句がないから、ダンマパダなどのように。あるいは、詩句があるから、ゲイヤの一部になるのか。同様に、両方のヴィバッガなどにおいて、詩句のある部分について。「それは、次のように説かれる。」

‘‘Suttanti sāmaññavidhi, visesavidhayo pare;

「経典とは、一般的な規則であり、特別な規則は他にある。」

Sanimittā niruḷhattā sahatāññena nāññato’’. (sārattha. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā);

「標識があり、明確ではなく、自明の理であり、他から知られるものではない。」（サラッタ・ティッカ、1巻、第一回仏典結集の注釈）

Sabbassāpi hi buddhavacanassa suttanti ayaṃ sāmaññavidhi. Tenevāha āyasmā mahākaccāno nettiyaṃ – ‘‘navavidhasuttantapariyeṭṭhī’’ti (netti. saṅgahavāra). ‘‘Ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ (pāci. 255, 1242), sakavāde pañcasuttasatānī’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; kathā. aṭṭha. nidānakathā) evamādi ca etassa atthassa sādhakaṃ.

すべての「仏陀の言葉」は、「経典」という一般的な名称で呼ばれる。それゆえ、尊者マハーカーッチャーヤナは「ネッティ」において、「九種類の経典の探求」と述べている。「これほど多くの、世尊の経典に含まれ、経典に属するもの」（パーチ、255、1242）、「自説には五百の経典がある」（ダンマサンガニ・アッタカタ、序説、カタ、アッタカタ、序説）などの言葉も、この意味を裏付けている。

Visesavidhayo pare sanimittā tadekadesesu geyyādayo visesavidhayo tena tena nimittena patiṭṭhitā. Tathā hi geyyassa sagāthakattaṃ tabbhāvanimittaṃ. Lokepi hi sasilokaṃ sagāthakaṃ (netti. aṭṭha. 13) cuṇṇiyaganthaṃ ‘geyya’nti vadanti. Gāthāvirahe pana sati pucchaṃ katvā vissajjanabhāvo veyyākaraṇassa tabbhāvanimittaṃ. Pucchāvissajjanañhi ‘byākaraṇa’nti vuccati, byākaraṇameva veyyākaraṇaṃ. Evaṃ sante sagāthakādīnampi pucchaṃ katvā vissajjanavasena pavattānaṃ veyyākaraṇabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati, geyyādisaññānaṃ anokāsabhāvato, ‘gāthāvirahe satī’ti visesitattā ca. Tathā hi dhammapadādīsu kevalaṃ gāthābandhesu, sagāthakattepi somanassañāṇamayikagāthāyuttesu, ‘vuttañheta’ntiādivacanasambandhesu, abbhutadhammapaṭisaṃyuttesu ca suttavisesesu yathākkamaṃ gāthāudānaitivuttakaabbhutadhammasaññā patiṭṭhitā, tathā satipi gāthābandhabhāve bhagavato atītāsu jātīsu cariyānubhāvappakāsakesu jātakasaññā, satipi pañhāvissajjanabhāve, sagāthakatte ca kesuci suttantesu vedassa labhāpanato vedallasaññā patiṭṭhitāti evaṃ tena tena sagāthakattādinā nimittena tesu tesu suttavisesesu geyyādisaññā patiṭṭhitāti visesavidhayo suttaṅgato pare geyyādayo. Yaṃ panettha geyyaṅgādinimittarahitaṃ, taṃ suttaṅgaṃ visesasaññāparihārena sāmaññasaññāya pavattanatoti. Nanu ca sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇanti suttaṅgaṃ na sambhavatīti codanā tadavatthā vāti? Na tadavatthā, sodhitattā. Sodhitañhi pubbe gāthāvirahe sati pucchāvissajjanabhāvo veyyākaraṇassa tabbhāvanimittanti.

「特別な規則は他にある」とは、それらの「ゲイヤ」などの特別な規則が、それぞれの標識によって確立されていることを意味する。「ゲイヤ」が詩句を持つことは、その性質の標識である。世間においても、詩句を持つ「シル」や「ロカ」を「ゲイヤ」と呼ぶ。「詩句がない場合」には、「問い」があって「答え」があるという性質が「ヴェイヤカラナ」の標識である。「問い」と「答え」は「ヴァイャーカラナ」と呼ばれる。「ヴァイャーカラナ」とは、「ヴェイヤカラナ」のことである。このように、「ゲイヤ」などであっても、「問い」があって「答え」があるという性質から、「ヴェイヤカラナ」になるのではないか。いや、ならない。「ゲイヤ」などの名称の余地がなく、「詩句がない場合」という限定があるからである。ダンマパダなどの、詩句のみで構成されるもの、「詩句があっても、喜びの智慧からなる詩句を持つもの」、「『～と述べられている』という言葉で結びつくもの」、「不思議な法に関連するもの」など、それぞれの経典の特別な名称が確立されているように、詩句があっても、仏陀の過去世における行いの徳を示す「ジャータカ」という名称、問いがあって答えがある場合でも、詩句がある一部の経典において「ヴェーダ」が得られることから、「ヴェーダッラ」という名称が確立されているように、それぞれの詩句があることなどの標識によって、それぞれの経典の特別な名称が確立されているのである。したがって、それらの「ゲイヤ」などの特殊な名称は、経典の一部としての「ゲイヤ」などである。もし「ゲイヤ」などの標識がない場合、それは経典の一部であり、特別な名称を欠き、一般的な名称で進められるということである。「経典」は、詩句のある経典であり、「ゲイヤ」であり、詩句のない経典は「ヴェイヤカラナ」であり、経典の一部として存在しないという反論があるが、それは「詩句がない場合」という限定によって、すでに区別されているからである。

Yañca vuttaṃ – ‘‘gāthābhāvato maṅgalasuttādīnaṃ (khu. pā. 5.1, 2, 3) suttaṅgasaṅgaho na siyā’’ti, taṃ na, niruḷhattā. Niruḷho hi maṅgalasuttādīnaṃ suttabhāvo. Na hi tāni dhammapadabuddhavaṃsādayo viya gāthābhāvena paññātāni, atha kho suttabhāvena. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘suttanāmaka’’nti nāmaggahaṇaṃ kataṃ. Yañca pana vuttaṃ – ‘‘sagāthakattā geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti, tadapi natthi, yasmā sahatāññena. Saha gāthāhīti hi sagāthakaṃ. Sahabhāvo nāma atthato aññena hoti, na ca maṅgalasuttādīsu kathāvinimutto koci suttapadeso atthi, yo ‘saha gāthāhī’ti vucceyya, na ca samudāyo nāma koci atthi, yadapi vuttaṃ – ‘‘ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānaṃ geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti tadapi na, aññato. Aññā eva hi tā gāthā jātakādipariyāpannattā. Ato na tāhi ubhatovibhaṅgādīnaṃ geyyaṅgabhāvoti. Evaṃ suttādīnaṃ aṅgānaṃ aññamaññasaṅkarābhāvo veditabbo.

「詩に該当しないため、マーガラの経典などの経典の構成要素は存在しない」という（クドゥッカ・パータ、5・1、2、3）の言葉は、正しくない。マーガラの経典などの経典としての本質は確立されている。これらはダンマパダや仏陀ヴァムサのように詩として知られているのではなく、経典として知られているのである。だからこそ、注釈書では「経典という名前」として名前を挙げているのである。「詩を含んでいるため、ゲッヤ（歌）の構成要素になる」という言葉も、これは正しくない。なぜなら、それは（詩と）共に存在しているからである。「詩と共に」というのが「詩を含む」ということである。共に存在するということは、本質的に他のもの（詩）があるということである。マーガラの経典などに、詩から離れた経典の部分は一つもない。それを「詩と共に」と言うことはできない。また、集まりというものもない。さらに、「ウバト・ヴィバンガなどの詩を含む部分がある」という言葉も、これは正しくない。なぜなら、それらは（詩とは）異なるからである。それらは、ジャータカなどの（物語の）範囲に含まれている詩である。だから、それらによってウバト・ヴィバンガなどのゲッヤ（歌）の構成要素になることはない。このように、経典などの構成要素は、互いに混ざり合わないことを理解すべきである。

‘‘Ayaṃ dhammo…pe… ayaṃ vinayo, imāni caturāsīti dhammakkhandhasahassānī’’ti buddhavacanaṃ dhammavinayādibhedena vavatthapetvā saṅgāyantena mahākassapappamukhena vasigaṇena anekacchariyapātubhāvapaṭimaṇḍitāya saṅgītiyā imassa dīghāgamassa paṭhamamajjhimabuddhavacanādibhāvo vavatthāpitoti dasseti, **‘‘evametaṃ abhedato’’**tiādinā.

「この法…（中略）…この律、これら48万の法聚である」という仏陀の言葉を、法・律などの区別によって確定し、集めたカッサパ長老をはじめとする能力ある人々が、多くの驚くべき出来事に飾られた結集によって、このディーガ・アーガマの最初の、そして中間の仏陀の言葉などの本質を確定したことを、「このように、これは区別なく」などによって示している。

Nidānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ニダーナカター（原因の解説）の注釈、完了。

1. Brahmajālasuttavaṇṇanā

1. ブラフマジャラ経典の注釈

Paribbājakakathāvaṇṇanā

パリッバラージャカ（放浪者）の物語の注釈

Evaṃ paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassetvā yadatthaṃ sā idha dassitā, idāni taṃ nigamanavasena dassetuṃ **‘‘imissā’’**tiādimāha.

このように、最初の結集を示した後、それがここで示された理由を、結びの言葉として示すために、「これについて」などで始めている。

1. Ettāvatā ca brahmajālassa sādhāraṇato bāhiranidānaṃ dassetvā idāni abbhantaranidānaṃ saṃvaṇṇetuṃ **‘‘tattha eva’’**ntiādi vuttaṃ. Atha vā chahi ākārehi saṃvaṇṇanā kātabbā sambandhato padato padavibhāgato padatthato anuyogato parihārato cāti. Tattha sambandho nāma desanāsambandho. Yaṃ lokiyā ‘‘ummugghāto’’ti vadanti. So pana pāḷiyā nidānapāḷivasena, nidānapāḷiyā pana saṅgītivasena veditabboti paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassentena nidānapāḷiyā sambandhassa dassitattā padādivasena saṃvaṇṇanaṃ karonto **‘‘evanti nipātapada’’**ntiādimāha. **‘‘Metiādīnī’’**ti ettha antarā-sadda-ca-saddānaṃ nipātapadabhāvo, vattabbo, na vā vattabbo tesaṃ nayaggahaṇena gahitattā, tadavasiṭṭhānaṃ āpaṭi-saddānaṃ ādi-saddena saṅgaṇhanato. **‘‘Padavibhāgo’’**ti padānaṃ viseso, na pana padaviggaho. Atha vā padāni ca padavibhāgo ca padavibhāgo, padaviggaho ca padavibhāgo ca padavibhāgoti vā ekasesavasena padapadaviggahāpi padavibhāga saddena vuttāti veditabbaṃ. Tattha padaviggaho ‘‘bhikkhūnaṃ saṅgho’’tiādibhedesu padesu daṭṭhabbo.

1. これにより、ブラフマジャラ経典の一般的な外部の原因を示した後、内部の原因を説明するために、「そこで」などで始めている。あるいは、6つの観点から説明がなされるべきである。すなわち、関連性、単語、単語の区別、単語の意味、検討、そして考慮である。ここで関連性とは、説法の関連性である。俗語で「概要」と言うものである。それは経典の経典による、または原因の経典の原因によるものであると理解すべきである。最初の結集を示したことにより、原因の経典の関連性が示されたので、単語などの説明をする者は、「このように」という接頭辞の単語」などで始めている。「これ」などの接頭辞の単語の、および「そして」の単語の、接頭辞の単語としての性質、あるいはそうでないかは、それらが「そして」という言葉によって捉えられているためではない。残りの「しかし」などの単語は、「そして」などの言葉によって包括されている。 「単語の区別」とは、単語の特定のことである。単語の解析のことではない。あるいは、単語と単語の区別も、「単語の区別」であり、単語の解析と単語の区別も、「単語の区別」であると、一つの言葉で単語の解析も「単語の区別」という言葉で表されていると理解すべきである。そこでの単語の解析は、「僧侶たちの集団」などの例で見ることができる。

Atthatoti padatthato. Taṃ pana padatthaṃ atthuddhārakkamena paṭhamaṃ evaṃ-saddassa dassento **‘‘evaṃsaddo tāvā’’**tiādimāha. Avadhāraṇādīti ettha ādi-saddena idamatthapucchāparimāṇādiatthānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tathā hi ‘‘evaṃgatāni, evaṃvidho, evamākāro’’tiādīsu idaṃ-saddassa atthe evaṃ-saddo. Gata-saddo hi pakārapariyāyo, tathā vidhākāra-saddā ca. Tathā hi vidhayuttagata-sadde lokiyā pakāratthe vadanti. ‘‘Evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti, ‘‘evaṃ su te sunhātā suvilittā kappitakesamassu, āmuttamālābharaṇā odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyakoti? No hidaṃ bho gotamā’’ti ca ādīsu pucchāyaṃ. ‘‘Evaṃ lahuparivattaṃ, evaṃ āyupariyanto’’ti ca ādīsu parimāṇe. Nanu ca ‘‘evaṃ nu kho, evaṃ su te, evaṃ āyupariyanto’’ti ettha evaṃ-saddena pucchanākāraparimāṇākārānaṃ vuttattā ākārattho eva evaṃ-saddo ti? Na, visesasabbhāvato. Ākāramattavācako hettha ākāratthoti adhippeto, yathā ‘‘evaṃ byākhotiādīsu pana na ākāravisesavācako evañca katvā ‘‘evaṃ jātena maccenā’’tiādīni upamādīsu udāharaṇāni upapannāni honti. Tathā hi ‘‘yathāpi…pe… bahu’’nti? Ettha puppharāsiṭṭhāniyato manussupapattisappurisūpanissayasaddhammasavanayonisomanasikārabhogasampattiādidānādipuññakiriyāhetusamudāyato sobhāsugandhatādiguṇayogato mālāguṇasadisiyo pahūtā puññakiriyā maritabbasabhāvatāya maccena sattena kattabbāti joditattā puppharāsimālāguṇāva upamā, tesaṃ upamākāro yathā-saddena aniyamato vuttoti evaṃ-saddo upamākāranigamanatthoti vattuṃ yuttaṃ. So pana upamākāro niyamiyamāno atthato upamāva hotīti āha **‘‘upamāyaṃ āgato’’**ti.

「意味」とは、単語の意味からである。その単語の意味を、意味を抽出する順序で、まず「このように」という言葉を示し、「このようにという言葉は、まず」などで始めている。「〜など」ここでは、疑問、量などの意味が「〜など」という言葉で包括されていると理解すべきである。それゆえ、「このように〜、このように〜、このように〜」などの例で、「このように〜」という言葉は、その意味において「このように」という言葉である。 「〜した」という言葉は、様式の意味である。同様に、「〜のような、〜のあり方」という言葉もそうである。それゆえ、俗語では、「〜した」という言葉を様式の意味で使う。「〜であるか、〜でないか、何であるか、どのように〜」 「〜は、よく沐浴し、よく塗られ、髪と髭を整え、花輪と装飾品を身につけ、白い衣をまとい、5つの欲の対象に満たされ、それらと一体となって仕えているが、あなたは今、師と共にいるかのようであるか？」 「いいえ、ゴータマ様」など、ここでは疑問である。「〜は軽い〜、〜は寿命の終わり」など、ここでは量である。しかし、「〜であるか、〜である、〜は寿命の終わり」など、ここで「このように」という言葉で、疑問、量、様式が語られているので、「このように」という言葉は様式の意味ではないか？ いや、それは特別な様式であるからである。ここでは、様式を単純に表す「様式」の意味が意図されている。例えば、「〜と説明した」などでは、様式の特別な意味ではなく、「このように」という言葉は、「このように〜」などの例で、比喩における例が適切に成り立っている。なぜなら、「〜のように…（中略）…多い」？ ここでは、花束のように、人間の出現、善き指導者への依存、正しい法を聞くこと、適切な思考、富の蓄積、などの善行の集まりの原因によって、美しさ、香り、などの性質との結合によって、花束や花輪に似ている。それらは、死ぬべき存在である人間が、死ぬべきであるため、行うべきであるという理由で、花束や花輪に似ている。それらの比喩的な様式は、「〜のように」という言葉で不特定に語られているので、「このように」という言葉は比喩的な様式の結論であると述べるのが適切である。その比喩的な様式は、特定されると、本質的には比喩となるので、「比喩における」と言っている。

Tathā evaṃ iminā ākārena **‘‘abhikkamitabba’’**ntiādinā upadisiyamānāya samaṇasāruppāya ākappasampattiyā yo tattha upadisanākāro, so atthato upadesoyevāti vuttaṃ **‘‘evaṃ te…pe… upadese’’**ti. Tathā evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatāti ettha ca bhagavatā yathāvuttamatthaṃ aviparītato jānantehi kataṃ tattha saṃvijjamānaguṇānaṃ pakārehi haṃsanaṃ udaggatākaraṇaṃ sampahaṃsanaṃ, yo tattha sampahaṃsanākāroti yojetabbaṃ. Evamevaṃ panāyanti ettha garahaṇākāroti yojetabbaṃ. So ca garahaṇākāro ‘‘vasalī’’tiādi khuṃsanasaddasannidhānato idha evaṃ-saddena pakāsitoti viññāyati. Yathā cettha, evaṃ upamākārādayopi upamādivasena vuttānaṃ puppharāsiādisaddānaṃ sannidhānatoti daṭṭhabbaṃ. Evañca vadehīti ‘‘yathāhaṃ vadāmi, evaṃ samaṇaṃ ānandaṃ vadehī’’ti vadanākāro idāni vattabbo evaṃ-saddena nidassīyatīti nidassanattho vutto. Evaṃ noti etthāpi tesaṃ yathāvuttadhammānaṃ ahitadukkhāvahabhāve sanniṭṭhānajananatthaṃ anumatiggahaṇavasena ‘‘saṃvattanti, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti pucchāya katāya ‘‘evaṃ no ettha hotī’’ti vuttattā tadākārasanniṭṭhānaṃ evaṃ-saddena vibhāvitanti viññāyati, so pana tesaṃ dhammānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanākāro niyamiyamāno avadhāraṇattho hotīti āha **‘‘evaṃ no ettha hotīti ādīsu avadhāraṇe’’**ti. Evaṃ bhanteti pana dhammassa sādhukaṃ savanamanasikāre sanniyojitehi bhikkhūhi attano tattha ṭhitabhāvassa paṭijānanavasena vuttattā ettha evaṃ-saddo vacanasampaṭicchanattho vutto, tena evaṃ bhante, sādhu bhante, suṭṭhu bhanteti vuttaṃ hoti.

このように、この様式で、「〜に進むべき」など、示されている修行にふさわしい外見の完璧さにおいて、そこで示されている様式は、本質的には指示であると「このように、あなたは…（中略）…指示において」と述べている。また、「このように、これは仏陀であり、このように、それは善き者である」と、ここでは仏陀が述べた意味を、誤りなく理解している人々が、そこで存在する性質の現れによって、称賛すること、高めること、喜ばせること、そこで喜ばせる様式と理解すべきである。同様に、「しかし、このように」ここでは非難の様式と理解すべきである。その非難の様式は、「卑しい」などの軽蔑的な言葉の近くにあるため、ここでは「このように」という言葉で示されていると理解できる。ここでの「このように」と同様に、比喩的な様式なども、比喩などの言葉で語られている花束などの言葉の近くにあると理解すべきである。このように述べよ、と「私が語るように、アーナンダよ、このように修行者に語れ」と述べる様式は、今や「このように」という言葉で示されているので、例示の意味が語られている。 「〜ではないか？」ここでは、それらの述べられた法が、有害で苦しみをもたらすものとなることへの確信を生み出すために、推論の獲得の観点から、「〜である、〜ではない、〜はどのように、ここではどうなるか？」という問いに対して、「このように、ここではこうなる」と述べられているので、その様式の確信が「このように」という言葉で明らかにされていると理解できる。その法が有害で苦しみをもたらすものとなる様式は、特定されると、本質的には限定の意味となるので、「このように、ここではこうなる、など、限定において」と述べている。 「このように、長老よ」と。ここでは、法をよく聞き、よく考えることに集中した僧侶たちが、そこに留まっていることを認めることによって述べられているので、ここでは「このように」という言葉は、言葉の受け入れの意味が語られている。それゆえ、「このように、長老よ、良い、長老よ、非常に良い、長老よ」と言っているのと同じである。

Nānānayanipuṇanti ekattanānattaabyāpāraevaṃdhammatāsaṅkhātā, nandiyāvaṭṭa tipukkhalasīhavikkīḷitaaṅkusadisālocanasaṅkhātā vā ādhārādibhedavasena nānāvidhā nayā nānānayā, nayā vā pāḷigatiyo, tā ca paññattianupaññattiādivasena saṃkilebhāgiyādilokiyāditadubhayavomissatādivasena kusalādivasena khandhādivasena saṅgahādivasena samayavimuttādivasena ṭhapanādivasena kusalamūlādivasena tikapaṭṭhānādivasena ca nānappakārāti nānānayā, tehi nipuṇaṃ saṇhasukhumanti nānānayanipuṇaṃ. Āsayova ajjhāsayo, te ca sassatādibhedena, tattha ca apparajakkhatādivasena anekā, attajjhāsayādayo eva vā samuṭṭhānaṃ uppattihetu etassāti anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ. Atthabyañjanasampannanti atthabyañjanaparipuṇṇaṃ upanetabbābhāvato, saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chahi atthapadehi, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatanti vā attho daṭṭhabbo.

「様々な指導法に熟達した」とは、一つのものと多くのものの区別、様々な働き、このように、法という性質のことである。または、宝の渦、三つの並び、ライオンの遊び、象の鉤に似た目、これらのうち、基盤などの区別による、様々に指導法がある。指導法または経典の進み方、それらは、示されることと示されないこと、世俗的なものと、それらの両方が混ざったもの、善なるものなど、集まりなど、時間によって解脱したものなど、配置など、善なる根など、三つの対立など、それらによる様々なものである。それら「指導法」に熟達した、すなわち、穏やかで繊細な、ということである。「様々な指導法に熟達した」。「その人の性質」とは、その人の性質のことである。それは、永遠などによる区別があり、そこでは、わずかな汚れの度合いなどによる、多くのものがある。その人の性質など、あるいは、その人の性質が引き起こされる原因である。それゆえ、「多くの人の性質が引き起こされる」。「意味と特徴に満ちた」とは、意味と特徴が完全であること、導かれるべきものがないことからである。示し、現し、明らかにし、区別し、明確にする、定義する、という6つの意味の言葉で、文字、単語、特徴、様式、語源、記述、という6つの特徴の言葉でも満たされている、という意味と理解することができる。

Vividhapāṭihāriyanti ettha pāṭihāriyapadassa vacanatthaṃ ‘‘paṭipakkhaharaṇato rāgādikilesāpanayanato pāṭihāriya’’nti vadanti. Bhagavato pana paṭipakkhā rāgādayo na santi, ye haritabbā. Puthujjanānampi vigatūpakkilese aṭṭhaguṇasamannāgate citte hatapaṭipakkhe iddhividhaṃ pavattati, tasmā tattha pavattavohārena ca na sakkā idha ‘‘pāṭihāriya’’nti vattuṃ. Sace pana mahākāruṇikassa bhagavato veneyyagatā ca kilesā paṭipakkhā, tesaṃ haraṇato ‘‘pāṭihāriya’’nti vuttaṃ, evaṃ sati yuttametaṃ. Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhā titthiyā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ. Te hi diṭṭhiharaṇavasena, diṭṭhippakāsane asamatthabhāvena ca iddhiādesanānusāsanīhi haritā apanītā hontīti. **‘‘Paṭī’’**ti vā ayaṃ saddo ‘‘pacchā’’ti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu viya, tasmā samāhite citte, vigatūpakkilese ca katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti paṭihāriyaṃ, attano vā upakkilesesu catutthajjhānamaggehi haritesu pacchā haraṇaṃ paṭihāriyaṃ. Iddhiādesanānusāsaniyo ca vigatūpakkilesena, katakiccena ca sattahitatthaṃ puna pavattetabbā, haritesu ca attano upakkilesesu parasattānaṃ upakkilesaharaṇāni hontīti paṭihāriyāni bhavanti. Paṭihāriyameva pāṭihāriyaṃ. Paṭihāriye vā iddhiādesanānusāsanīsamudāye bhavaṃ ekekaṃ **‘‘pāṭihāriya’’**nti vuccati. Paṭihāriyaṃ vā catutthajjhānaṃ maggo ca paṭipakkhaharaṇato, tattha jātaṃ, tasmiṃ vā nimittabhūte, tato vā āgatanti pāṭihāriyaṃ. Tassa pana iddhiādibhedena visayabhedena ca bahuvidhassa bhagavato desanāya labbhamānattā āha ‘‘vividhapāṭihāriya’’nti.

「様々な奇跡」とは、ここでは奇跡という言葉の意味を、「敵対するものを取り除くことから、欲望などの煩悩を取り除くことから、奇跡」と述べている。しかし、仏陀には、取り除かれるべき敵対するもの、すなわち欲望などはない。凡夫でも、煩悩が消えた、8つの良い性質を備えた心において、神通力が働く。それゆえ、そこでの慣用的な言葉としても、「奇跡」と呼ぶことはできない。もし、偉大な慈悲深い仏陀にとって、教化されるべき対象の煩悩が敵対するものであり、それらを取り除くことから「奇跡」と呼ばれるならば、このようであれば、これは適切である。あるいは、仏陀と教えの敵対者は、異端者である。それらを取り除くことから、奇跡である。それらは、見解を取り除くことから、見解を明らかにする能力がないことから、神通力などの提示や教えによって、取り除かれ、遠ざけられているのである。 「〜に向かって」という言葉は、「後ろに」という意味を表す。「〜の後ろに、別のバラモンが来た」などの例のように。それゆえ、集中した心において、煩悩が消えた状態で、仕事が終わった後に、取り除かれるべきものを、広げることである、奇跡である。あるいは、自分自身の煩悩が、第四禅の道によって取り除かれた後、取り除くことである、奇跡である。神通力や提示や教えは、煩悩が消えた状態で、仕事が終わった後に、他者の利益のために、再び広げられるべきものである。取り除かれた後、自分自身の煩悩が、他者の煩悩を取り除くことは、奇跡となるのである。奇跡そのものが奇跡である。奇跡、または神通力、提示、教えの集まりが、それぞれ「奇跡」と呼ばれる。奇跡、または第四禅、道は、敵対するものを取り除くことから、そこで生じたもの、またはそこで模倣されたもの、そこから来たものである、奇跡である。その神通力などの区別によって、分野の区別によって、多くの仏陀の説法で得られることから、「様々な奇跡」と言っている。

Na aññathāti bhagavato sammukhā sutākārato na aññathāti attho, na pana bhagavato desitākārato. Acinteyyānubhāvā hi bhagavato desanā. Evañca katvā ‘‘sabbappakārena ko samattho viññātu’’nti idaṃ vacanaṃ samatthitaṃ hoti. Dhāraṇabaladassanañca na virujjhati sutākārāvirajjhanassa adhippetattā. Na hettha atthantaratāparihāro dvinnampi atthānaṃ ekavisayattā, itarathā thero bhagavato desanāya sabbathā paṭiggahaṇe samattho asamattho cāti āpajjeyyāti.

「そうでなければ」とは、仏陀の面前で聞いたという様式であって、そうでなければ、という意味である。仏陀の説法という意味ではない。仏陀の説法は、計り知れない力を持っているからである。このようにして、「あらゆる様式で、誰が理解する能力があるのか？」という言葉が意味を持つ。記憶力の力を示すことも、聞いた様式を妨げないことと矛盾しない。ここでは、意味の別の解釈の回避は、両方の意味が単一の対象であるためである。そうでなければ、長老は仏陀の説法を、あらゆる点で受け入れる能力があり、能力がないということになるだろう。

‘‘Yo paro na hoti, so attā’’ti evaṃ vuttāya niyakajjhattasaṅkhātāya sasantatiyaṃ vattanato tividhopi me-saddo kiñcāpi ekasmiṃyeva atthe dissati, karaṇasampadānasāminiddesavasena pana vijjamānabhedaṃ sandhāyāha **‘‘me-saddo tīsu atthesu dissatī’’**ti.

「他者でなく、それが自分である」と、このように語られた、自分自身の心、すなわち、自分自身という3つの「私」という言葉は、たとえ一つの意味で見られるとしても、行為、与えること、所有の指示による、存在する区別を指して、「私」という言葉は3つの自分に見られる」と述べている。

Kiñcāpi upasaggo kiriyaṃ viseseti, jotakabhāvato pana satipi tasmiṃ suta-saddo eva taṃ tamatthaṃ anuvadatīti anupasaggassa suta-saddassa atthuddhāre saupasaggassa gahaṇaṃ na virujjhatīti dassento **‘‘saupasaggo ca anupasaggo cā’’**ti āha. Assāti suta-saddassa. Kammabhāvasādhanāni idha suta-sadde sambhavantīti vuttaṃ **‘‘upadhāritanti vā upadhāraṇanti vā attho’’**ti. Mayāti atthe satīti yadā mesaddassa kattuvasena karaṇaniddeso, tadāti attho. Mamāti atthe satīti yadā sambandhavasena sāminiddeso, tadā.

接頭辞は動詞を特定するが、指示する性質から、たとえそれが存在しても、「聞いた」という言葉は、その意味を繰り返す。それゆえ、接頭辞がない「聞いた」という言葉の意味を抽出する際に、接頭辞がある場合を捉えることは矛盾しない、と「接頭辞がある場合とない場合」と述べている。「〜である」とは、「聞いた」という言葉のことである。行為と手段の獲得は、ここでは「聞いた」という言葉に存在すると述べている「〜を理解する、または〜の理解」という意味である。「私」とは、〜があるとき、〜が「私」という言葉の行為の指示である場合、その意味である。「私」とは、〜があるとき、関係による所有の指示である場合、その意味である。

Sutasaddasannidhāne payuttena evaṃsaddena savanakiriyājotakena bhavitabbanti vuttaṃ **‘‘evanti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassana’’**nti. Ādi-saddena sampaṭicchanādīnaṃ pañcadvārikaviññāṇānaṃ tadabhinihaṭānañca manodvārikaviññāṇānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Sabbesampi vākyānaṃ evakāratthasahitattā **‘‘suta’’**nti etassa sutaṃ evāti ayamattho labbhatīti āha **‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’**ti, etena avadhāraṇena nirākataṃ dasseti. Yathā ca sutaṃ sutaṃ evāti niyametabbaṃ, taṃ sammā sutaṃ hotīti āha **‘‘anūnādhikāviparītaggahaṇanidassana’’**nti. Atha vā ‘‘saddantaratthāpohanavasena saddo atthaṃ vadatī’’ti sutanti asutaṃ na hotīti ayametassa atthoti vuttaṃ **‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’**ti, iminā diṭṭhādivinivattanaṃ karoti. Idaṃ vuttaṃ hoti. Na idaṃ mayā diṭṭhaṃ, na sayambhuñāṇena sacchikataṃ, atha kho sutaṃ, tañca kho sammadevāti. Tenevāha ‘‘anūnādhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti. Avadhāraṇatthe vā evaṃ-sadde ayaṃ atthayojanā karīyatīti tadapekkhassa suta-saddassa ayamattho vutto **‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’**ti. Teneva āha ‘‘anūnādhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti. Savanasaddo cettha kammattho veditabbo suyyatīti.

「聞く」という言葉の、聴く行為のしるしであることについて、それは「聞く」ということ、すなわち聞く行為についての理解であると述べられている。これに「〜など」という言葉を加えることで、受容（sampaṭicchana）などの五つの感覚器官における心の働き、およびそれらに伴う心の働きが理解されるべきである。すべての言葉が、その意味を保持しているため、「聞く」という言葉は、聞くことそのものであるという意味が得られると、『聞くことではないことの否定によって』と述べられている。この限定によって、それは排除されていると示されている。そして、「聞く」ということは、正確に聞くことでなければならないと、『過不足なく、または間違った理解ではないことのしるしである』と述べられている。あるいは、「言葉が意味を指し示すことによって、言葉は意味を伝える」と、「聞く」ということは「聞かざること」ではないという意味が得られると、『聞くことではないことの否定によって』と述べられている。これは、見ることなどから離れることを意味する。これは、私はこれを見なかった、自己認識によって悟ったのではない、しかしそれは聞いたことである、そしてそれは正確に聞いたことである、と述べられている。それゆえ、『過不足なく、または間違った理解ではないことのしるしである』と述べられている。限定の意味で「〜」という言葉がこのように意味を構成すると、それに応じて「聞く」という言葉の意味は、『聞くことではないことの否定によって』と述べられている。それゆえ、『過不足なく、または間違った理解ではないことのしるしである』と述べられている。ここで「聞く」という言葉は、受動的な意味で、聞かれるものであると理解されるべきである。

Evaṃ savanahetusuṇantapuggalasavanavisesavasena padattayassa ekena pakārena atthayojanaṃ dassetvā idāni pakārantarehipi taṃ dassetuṃ **‘‘tathā eva’’**ntiādi vuttaṃ. Tattha tassāti yā sā bhagavato sammukhā dhammassavanākārena pavattā manodvāraviññāṇavīthi, tassā. Sā hi nānappakārena ārammaṇe pavattituṃ samatthā. Tathā ca vuttaṃ **‘‘sotadvārānusārenā’’**ti. Nānappakārenāti vakkhamānānaṃ anekavihitānaṃ byañjanatthaggahaṇānānākārena, etena imissā yojanāya ākārattho evaṃ-saddo gahitoti dīpeti. Pavattibhāvappakāsananti pavattiyā atthibhāvappakāsanaṃ. **‘‘Sutanti dhammappakāsana’’**nti yasmiṃ ārammaṇe vuttappakārā viññāṇavīthi nānappakārena pavattā, tassa dhammattā vuttaṃ, na sutasaddassa dhammatthattā. Vuttassevatthassa pākaṭīkaraṇaṃ **‘‘ayañhetthā’’**tiādi. Tattha viññāṇavīthiyāti karaṇatthe karaṇavacanaṃ. Mayāti katthuatthe.

このように、聞くことの理由、聞く人、聞くことの区別によって、一つの方法で意味の構成が示された後、他の方法でもそれを示すために「同様に」という言葉などが述べられている。そこで「その」とは、尊師の面前で法を聞くという行為として行われた、心の働きである。それは様々な方法で対象に働きかけることができるからである。そして、『耳の器官に従って』と述べられている。様々な方法とは、これから述べられる、様々な言葉や意味を理解する様々な方法のことである。これによって、この構成において、「〜」という言葉がその様式を捉えていると示されている。「説く」とは、説くことの様式を示すことである。「聞く」とは、法を説くことである。それは、説かれた様式の様々な心の働きが行われる対象であるから、法としての意味で述べられているのであり、「聞く」という言葉が法としての意味で述べられているからではない。説かれた意味を明らかにすることが、「これである」などと述べられている。そこで「心の働きにおいて」とは、原因を示す言葉である。「私」とは、語られるものにおいてである。

**‘‘Evanti niddisitabbappakāsana’’**nti nidassanatthaṃ evaṃ-saddaṃ gahetvā vuttaṃ nidassetabbassa niddisitabbattābhāvābhāvato, tena evaṃ-saddena sakalampi suttaṃ paccāmaṭṭhanti dasseti. Suta-saddassa kiriyāsaddattā, savanakiriyāya ca sādhāraṇaviññāṇappabandhapaṭibaddhattā tattha ca puggalavohāroti vuttaṃ **‘‘sutanti puggalakiccappakāsana’’**nti. Na hi puggalavohārarahite dhammappabandhe savanakiriyā labbhatīti.

「〜」とは、示すべきことを示す言葉である。例として「〜」という言葉が取られ、示すべきものが示されていないということから、この「〜」という言葉によって、すべての経が捉えられていると示されている。「聞く」という言葉は、行為の言葉であるため、聞く行為と共通の心の働きに結びついているため、そこで人の行動が述べられていると、『聞く』とは人の行為を示すことであると述べられている。なぜなら、人の行動がなければ、法に結びついたものに聞く行為は成立しないからである。

**‘‘Yassa cittasantānassā’’**tiādipi ākāratthameva evaṃ-saddaṃ gahetvā purimayojanāya aññathā atthayojanaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha ākārapaññattīti upādāpaññatti eva, dhammānaṃ pavattiākārupādānavasena tathā vuttā. **‘‘Sutanti visayaniddeso’’**ti sotabbabhūto dhammo savanakiriyākattupuggalassa savanakiriyāvasena pavattiṭṭhānanti katvā vuttaṃ. Cittasantānavinimuttassa paramatthato kassaci kattu abhāvepi saddavohārena buddhiparikappitabhedavacanicchāya cittasantānato aññaṃ viya taṃsamaṅgiṃ katvā vuttaṃ **‘‘cittasantānena taṃsamaṅgino’’**ti. Savanakiriyāvisayopi sotabbadhammo savanakiriyāvasena pavattacittasantānassa idha paramatthato kattubhāvato, savanavasena cittappavattiyā eva vā savanakiriyābhāvato taṃkiriyākattu ca visayo hotīti katvā vuttaṃ **‘‘taṃsamaṅgino kattu visaye’’**ti. Sutākārassa ca therassa sammānicchitabhāvato āha **‘‘gahaṇasanniṭṭhāna’’**nti, etena vā avadhāraṇatthaṃ evaṃ-saddaṃ gahetvā ayaṃ atthayojanā katāti daṭṭhabbaṃ.

「〜の心の流れにおいて」なども、様式として「〜」という言葉を取り、前の構成とは異なる意味の構成を示すために述べられている。そこで「様式」とは、摂取の様式であり、事物がその様式で現れることによって、そのように述べられている。「聞く」とは、対象の特定である。聞かれるべき法が、聞く行為に従って行われる心の働きによって、聞く行為をする人にとっての聞く場所であるとされたからである。心の流れから離れたものには、究極的には誰も行為者はないが、言葉による認識では、心の働きを区別する意図によって、心の流れとは異なるように、それと結びついたものとして、『心の流れと結びついたもの』と述べられている。聞く行為の対象である聞かれるべき法も、聞く行為に従って流れる心の流れの行為者であり、ここでは究極的には行為者であり、聞くことによる心の働きが、聞く行為の対象であるとされたから、『それと結びついたものの行為者である対象』と述べられている。聞く様式である長老が、正しく捉えているため、『理解の対象』と述べられている。あるいは、限定の意味で「〜」という言葉を取り、この意味の構成が行われたと見なすべきである。

Pubbe sutānaṃ nānāvihitānaṃ suttasaṅkhātānaṃ atthabyañjanānaṃ upadhāritarūpassa ākārassa nidassanassa avadhāraṇassa vā pakāsanasabhāvo evaṃ-saddoti tadākārādiupadhāraṇassa puggalapaññattiyā upādānabhūtadhammappabandhabyāpāratāya vuttaṃ **‘‘evanti puggalakiccaniddeso’’**ti. Savanakiriyā pana puggalavādinopi viññāṇanirapekkhā natthīti visesato viññāṇabyāpāroti āha **‘‘sutanti viññāṇakiccaniddeso’’**ti. Meti saddappavattiyā ekanteneva sattavisayattā, viññāṇakiccassa ca tattheva samodahitabbato **‘‘meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso’’**ti vuttaṃ. Avijjamānapaññattivijjamānapaññattisabhāvā yathākkamaṃ evaṃ-sadda suta-saddānaṃ atthāti te tathārūpapaññattiupādānabyāpārabhāvena dassento āha **‘‘evanti puggalakiccaniddeso. Sutanti viññāṇakiccaniddeso’’**ti. Ettha ca karaṇakiriyākattukammavisesappakāsanavasena puggalabyāpāvisayapuggalabyāpāranidassanavasena gahaṇākāragāhakatabbisayavisesaniddesavasena kattukaraṇa byāpārakattuniddesavasena ca dutiyādayo catasso atthayojanā dassitāti daṭṭhabbaṃ.

以前に聞いた、様々な経とされる意味や言葉の、保持された様式を例示すること、あるいは限定することの様式を示す「〜」という言葉は、その様式などを保持すること、すなわち人の認識に摂取された事物の流れと関連して述べられていると、『〜』とは人の行為の特定であると述べられている。聞く行為は、人の行動を説く人々にとっても、心の働きを必要としないものではないため、特に心の働きの活動であると、『聞く』とは心の働きの活動の特定であると述べられている。「〜」とは、言葉の現れにおいて、常に知覚の対象であるため、心の働きの活動もそこに結びつけられるため、『〜』とは、両方の活動が結びついた人の特定であると述べられている。存在しない認識と存在する認識の様式は、それぞれ「〜」と「聞く」という言葉の意味である。それらは、そのような認識の摂取と活動によって示されていると、『〜』とは人の行為の特定である。『聞く』とは心の働きの特定であると述べられている。ここで、原因、行為、行為者、対象の区別を示すことによって、人の活動の特定、対象の人の活動の特定を示すことによって、理解の様式、捉えるもの、対象の区別を示すことによって、原因、行為、行為者の特定を示すことによって、二番目以降の四つの意味の構成が示されていると見なすべきである。

Sabbassāpi saddādhigamanīyassa atthassa paññattimukheneva paṭipajjitabbattā, sabbapaññattīnañca vijjamānādivasena chasu paññattibhedesu antogadhattā tesu ‘‘eva’’ntiādīnaṃ paññattīnaṃ sarūpaṃ niddhārento āha **‘‘evanti ca meti cā’’**tiādi. Tattha evanti ca meti ca vuccamānassa atthassa ākārādino, dhammānañca asallakkhaṇabhāvato avijjamānapaññattibhāvoti āha **‘‘saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññattī’’**ti. Tattha saccikaṭṭhaparamatthavasenāti bhūtatthauttamatthavasena. Idaṃ vuttaṃ hotiyo māyāmarīciādayo viya abhūtattho, anussavādīhi gahetabbo viya anuttamattho ca na hoti, so rūpasaddādisabhāvo ruppanānubhavanādisabhāvo vā attho ‘‘saccikaṭṭho, paramattha cā’’ti vuccati, na tathā evaṃ meti padānamatthoti, etamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ **‘‘kiñhettha ta’’**ntiādi vuttaṃ. Sutanti pana saddāyatanaṃ sandhāyāha **‘‘vijjamānapaññattī’’**ti. Teneva hi **‘‘yañhi tamettha sotena upaladdha’’**nti vuttaṃ, ‘‘sotadvārānusārena upaladdha’’nti pana vutte atthabyañjanādisabbaṃ labbhati. Taṃ taṃ upādāya vattabbatoti sotapathaṃ āgate dhamme upādāya tesaṃ upadhāritākārādino paccāmasanavasena ‘‘eva’’nti, sasantatipariyāpanne khandhe upādāya ‘‘me’’ti vattabbattāti attho. Diṭṭhādisabhāvarahite saddāyatane pavattamānopi sutavohāro ‘‘dutiyaṃ tatiya’’ntiādiko viya paṭhamādīni diṭṭhamutaviññāte apekkhitvā pavattoti āha **‘‘diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato’’**ti. Asutaṃ na hotīti hi ‘‘suta’’nti pakāsito yamatthoti.

すべての言葉によって理解されるべき意味は、認識の形式を通して理解されなければならないため、すべての認識は、存在するなどの区別によって六つの認識の区別に含まれるため、そこで「〜」などの認識の様式を明確にしながら、『〜、そして〜』などと述べられている。そこで「〜」と「〜」と言われる意味の様式など、事物の区別がないこと、すなわち存在しない認識の様式であると、『究極的な真実の究極的な意味における、存在しない認識』と述べられている。そこで「究極的な真実の究極的な意味において」とは、真実の意味、究極の意味においてである。これは、幻や蜃気楼のように、真実ではない意味ではなく、伝え聞くだけで理解されるべきものであるように、究極的ではない意味でもなく、その形や言葉などの性質、あるいはそれを経験する性質が「真実であり、究極的な意味である」と呼ばれる。そして、「〜」と「〜」という言葉の意味ではない。この意味をより明確にするために、「ここで何が〜」などと述べられている。「聞く」とは、言葉の器官を指して、『存在する認識』と述べられている。それゆえ、『そこで耳によって捉えられた』と述べられている。「耳の器官に従って捉えられた」と述べられると、言葉や意味などがすべて得られる。それらをそれぞれ取って語られるべきであるため、聞く道に来た法を取って、それらの保持された様式などを捉え直すことによって「〜」となり、心の流れに含まれるもの（五蘊）を取って「〜」と理解されるべきであるという意味である。見ることなどの性質がない言葉の器官において行われる聞くという言葉も、「二番目、三番目」などと同様に、最初などを、見たもの、聞いたものを基準として行われるため、『見ることなどを基準として理解されるべきである』と述べられている。聞かないことではない、すなわち「聞く」と示された意味である。

Attanā paṭividdhā suttassa pakāravisesā ‘‘eva’’nti therena paccāmaṭṭhāti āha **‘‘asammohaṃ dīpetī’’**ti. **‘‘Nānappakārapaṭivedhasamattho hotī’’**ti etena vakkhamānassa suttassa nānappakārataṃ duppaṭivijjhatañca dasseti. **‘‘Sutassa asammosaṃ dīpetī’’**ti sutākārassa yāthāvato dassiyamānattā vuttaṃ. Asammohenāti sammohābhāvena, paññāya eva vā savanakālasambhūtāya taduttarakālapaññāsiddhi, evaṃ asammosenāti etthāpi vattabbaṃ. Byañjanānaṃ paṭivijjhitabbo ākāro nātigambhīro, yathāsutadhāraṇameva tattha karaṇīyanti satiyā byāpāro adhiko, paññā tattha guṇībhūtāti vuttaṃ **‘‘paññāpubbaṅgamāyā’’**tiādi paññāya pubbaṅgamāti katvā. Pubbaṅgamatā cettha padhānabhāvo ‘‘manopubbaṅgamā’’tiādīsu viya, pubbaṅgamatāya vā cakkhuviññāṇādīsu āvajjanādīnaṃ viya appadhānatte paññā pubbaṅgamā etissāti ayampi attho yujjati, evaṃ **‘‘satipubbaṅgamāyā’’**ti etthāpi vuttanayānusārena yathāsambhavamattho veditabbo. Atthabyañjanasampannassāti atthabyañjanaparipuṇṇassa, saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chahi atthapadehi, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatassāti vā attho daṭṭhabbo.

自己が悟った経の様式の区別を「〜」と長老が捉え直したと、『混乱をなくすことを示す』と述べられている。「様々な様式を理解するのに適している」と、これから述べられる経の様々な性質、理解しにくいことを示す。「聞くことの混乱をなくすことを示す」と、聞く様式が正しく示されているためと述べられている。混乱がないとは、混乱がないこと、すなわち知恵によって、あるいは聞く時に生じた、その後の知恵の成就である。このように混乱がないことにも、同様に語られるべきである。言葉の理解されるべき様式は、あまりにも深遠ではない。聞いたことをそのまま記憶すること、それがそこでやるべきことであり、知恵が重要であると、『知恵が先行する』などと述べられている。知恵が先行するとは、主要であることを意味する。「心が先行する」などと同様である。先行することによって、あるいは心の働きが重要でない場合、知恵が先行する、という意味も成り立つ。このように、「〜」ということにも、同様に状況に応じて意味が理解されるべきである。言葉や意味が満ちているとは、言葉や意味が完全であること、説くこと、示すこと、説明すること、分類すること、明確にすることの六つの言葉による意味、あるいは文字、言葉、言葉の形、意味、解釈の区別の六つの言葉による意味と、それぞれが整っているという意味である。

Yonisomanasikāraṃ dīpetīti evaṃ-saddena vuccamānānaṃ ākāranidassanāvadhāraṇatthānaṃ aviparītasaddhammavisayattāti adhippāyo. **‘‘Avikkhepaṃ dīpetī’’**ti ‘‘brahmajālaṃ kattha bhāsita’’ntiādi pucchāvasena pakaraṇappattassa vakkhamānassa suttassa savanaṃ samādhānamantarena na sambhavatīti katvā vuttaṃ. **‘‘Vikkhittacittassā’’**tiādi tassevatthassa samatthanavasena vuttaṃ. Sabbasampattiyāti atthabyañjanadesakapayojanādisampattiyā. Aviparītasaddhammavisayehi viya ākāranidassanāvadhāraṇatthehi yonisomanasikārassa, saddhammassavanena viya ca avikkhepassa yathā yonisomanasikārena phalabhūtena attasammāpaṇidhipubbekatapuññatānaṃ siddhi vuttā tadavinābhāvato, evaṃ avikkhepena phalabhūtena kāraṇabhūtānaṃ saddhammassavanasappurisūpanissayānaṃ siddhi dassetabbā siyā assutavato, sappurisūpanissayarahitassa ca tadabhāvato.

「熟慮を促す」とは、「〜はどこで説かれたか」という問いのように、状況に合致するこれから述べられる経を聞くことは、集中なしにはありえないため、このように述べられている。「心が散漫である」なども、その意味を支持するために述べられている。すべての完全さとは、言葉、意味、説くことの目的などの完全さである。誤った善法に対しても、様式を例示し、限定することと同様に、熟慮を促すこと、そして善法を聞くことと同様に、集中しないこと。熟慮によって、その結果である自己への正しい道への過去の功徳の成就が述べられているように、集中しないことによって、その原因である善法を聞くこと、善き人との交わりの成就が示されるべきである。もし聞かない者、善き人との交わりがない者には、そのことがないためである。

‘‘Na **hi vikkhittacitto’’**tiādinā samatthanavacanena pana avikkhepena kāraṇabhūtena sappurisūpanissayena ca phalabhūtassa saddhammassavanassa siddhi dassitā. Ayaṃ panettha adhippāyo yutto siyāsaddhammassavanasappurisūpanissayā na ekantena avikkhepassa kāraṇaṃ bāhiraṅgattā, avikkhepo pana sappurisūpanissayo viya saddhammassavanassa ekantakāraṇanti. Evampi avikkhepena sappurisūpanissayasiddhijotanā na samatthitāva, no na samatthitā vikkhittacittānaṃ sappurisapayirupāsanābhāvassa atthasiddhattā. Ettha ca purimaṃ phalena kāraṇassa siddhidassanaṃ nadīpūrena viya upari vuṭṭhisabbhāvassa, dutiyaṃ kāraṇena phalassa siddhidassanaṃ daṭṭhabbaṃ ekantena vassinā viya meghavuṭṭhānena vuṭṭhippavattiyā.

「心が散漫であるなら」などと、支持することによって、集中しないこと、そして善き人との交わりによって、善法を聞くことの成就が示されている。ここでの意図は、善法を聞くこと、善き人との交わりが、必ずしも集中しないことの原因ではないこと、なぜならそれは外的なものであるから。しかし、集中しないことは、善き人との交わりと同様に、善法を聞くことの絶対的な原因である。このように、集中しないことによって善き人との交わりの成就を示すことは、必ずしも適切ではない。あるいは、集中しない者は、善き人との交わりがないため、意味の成就がない。ここで、前のものは結果によって原因の成就を示すものであり、川の流れによって、上に降る雨のすべてのように、後のものは原因によって結果の成就を示すものである。それは、常に雨が降るなら、雲が雨を降らせることによって雨が降るように、と見なされるべきである。

Bhagavato vacanassa atthabyañjanapabhedaparicchedavasena sakalasāsanasampattiogāhanākāro niravasesaparahitapāripūrikāraṇanti vuttaṃ **‘‘evaṃ bhaddako ākāro’’**ti. Yasmā na hotīti sambandho. Pacchimacakkadvayasampattinti attasammāpaṇidhipubbekatapuññatāsaṅkhātaṃ guṇadvayaṃ. Aparāparaṃ vuttiyā cettha cakkabhāvo, caranti etehi sattā sampattibhavesūti vā. Ye sandhāya vuttaṃ ‘‘cattārimāni bhikkhave cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattatī’’tiādi. Purimapacchimabhāvo cettha desanākkamavasena daṭṭhabbo. Pacchimacakkadvayasiddhiyāti pacchimacakkadvayassa atthitāya. Sammāpaṇihitatto pubbe ca katapuñño suddhāsayo hoti tadasuddhihetūnaṃ kilesānaṃ dūrībhāvatoti āha **‘‘āsayasuddhi siddhā hotī’’**ti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti, ‘‘katapuññosi tvaṃ ānanda, padhānaṃ anuyuñja khippaṃ hohisi anāsavoti ca. Tenevāha **‘‘āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhī’’**ti. Payogasuddhiyāti yonisomanasikārapubbaṅgamassa dhammassavanapayogassa visadabhāvena. Tathā cāha **‘‘āgamabyattisiddhī’’**ti. Sabbassa vā kāyavacīpayogassa niddosabhāvena. Parisuddhakāyavacīpayogo hi vippaṭisārābhāvato avikkhittacitto pariyattiyaṃ visārado hotīti.

「このように、善きあり方である」と、世尊の言葉の意義・文節・区別・分別によって、一切の教えの成就が成就されるあり方、煩悩がなく衆生への利益の完成を成就させる原因であると説かれた。関係は「そうではない」ということである。最後の二つの車輪の成就とは、自己への正しい願いと、以前に積んだ善行という二つの徳のことである。ここでは、車輪のあり方は、これらの車輪によって衆生が（過去・現在・未来の）生存において（善法を）実践するという意味で、繰り返し述べられている。これらが「比丘たちよ、四つの車輪がある。これらを備えた人々と神々が、四つの車輪を転がす」などと説かれているのは、これらを指している。ここでの前半・後半という区別は、説法の順序に従って理解されるべきである。最後の二つの車輪の成就とは、最後の二つの車輪が存在することによる。自己への正しい願いを抱き、以前に善行を積んだ者は、清らかな心を持つ。その不浄さの原因である煩悩が遠ざかるからである。ゆえに「心のあり方の清浄さが成就される」と説かれた。なぜなら、「正しく願われた心は、それよりも優れたものになる」と説かれ、「アーナンダよ、あなたは善行を積んだ者である。精進せよ、すぐに煩悩なき者となるであろう」とも説かれているからである。ゆえに「心のあり方の清浄さによる獲得の明達の成就」と説かれた。実践の清浄さとは、理性的な思慮に先立つ法を聞く実践の明晰さによる。また、「獲得の明達の成就」と説かれた。あるいは、一切の身・口の実践が罪のない状態であること。清らかな身・口の実践は、後悔がないため、散乱しない心で、教えの習得に明達となるからである。

**‘‘Nānappakārapaṭivedhadīpakenā’’**tiādinā atthabyañjanesu therassa evaṃ-sadda suta-saddānaṃ asammohāsammosadīpanato catupaṭisambhidāvasena atthayojanaṃ dasseti. Tattha **‘‘sotabbappabhedapaṭivedhadīpakenā’’**ti etena ayaṃ suta-saddo evaṃ-saddasannidhānato, vakkhamānāpekkhāya vā sāmaññeneva sotabbadhammavisesaṃ āmasatīti dasseti. Manodiṭṭhikaraṇāpariyattidhammānaṃ anupekkhanasuppaṭivedhā visesato manasikārapaṭibaddhāti te vuttanayena yonisomanasikāradīpakena evaṃ-saddena yojetvā, savanadhāraṇavacīparicayā pariyattidhammānaṃ visesena sotāvadhānapaṭibaddhāti te avikkhepadīpakena suta-saddena yojetvā dassento sāsanasampattiyā dhammassavane ussāhaṃ janeti. Tattha dhammāti pariyattidhammā. Manasānupekkhitāti ‘‘idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā, ettakā ettha anusandhiyo’’tiādinā nayena manasā anupekkhitā. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti nijjhānakkhantibhūtāya, ñātapariññāsaṅkhātāya vā diṭṭhiyā tattha tattha vuttarūpārūpadhamme ‘‘iti rūpaṃ, ettakaṃ rūpa’’ntiādinā suṭṭhu vavatthapetvā paṭividdhā.

「様々な開悟を照らし出すことによって」などという言葉で、長老は、言葉の意義・文節・区別・分別によって、このように（＝正しく）理解されるということを、四つの知見によって意義を説明している。その中で、「聞くことの区別を理解させることによって」という言葉は、この「聞く」という言葉は、「このように」という言葉と並んで、これから説かれることを待っていて、一般的に聞くべき法の種類を指していることを示している。心の対象となる教え（＝法）の観察・開悟は、特に意欲的な思慮と結びついているので、それらは前述のように、理性的な思慮を照らし出す「このように」という言葉と結びつけて、聞くこと・記憶すること・慣れることという、教えの習得の区別は、特に聞くことへの注意と結びついているので、それらは注意散漫でないことを示す「聞く」という言葉と結びつけて、教えを聞くことへの熱意を生じさせている。ここで、「法」とは、教えの習得のことである。「心で観察された」とは、「ここでは戒が説かれ、ここでは禅定が、ここでは智慧が、これだけの関連がある」といったように、心で観察されたことを意味する。「見によってよく開悟された」とは、静寂の忍耐となった、あるいは、知って理解すること（＝知見）に結びついた見によって、そこそこに説かれている色・形のない法を、「これは色である、これだけが色である」というように、よく明確に区別して開悟されたことを意味する。

**‘‘Sakalena vacanenā’’**ti pubbe tīhi padehi visuṃ visuṃ yojitattā vuttaṃ. Asappurisabhūminti akataññutaṃ ‘‘idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahatī’’ti evaṃ vuttaṃ anariyavohārāvatthaṃ. Sā eva anariyavohārāvatthā asaddhammo. Nanu ca ānandattherassa ‘‘mamedaṃ vacana’’nti adhimānassa, mahākassapattherādīnañca tadāsaṅkāya abhāvato asappurisabhūmisamatikkamādivacanaṃ niratthakaṃ ti? Nayidaṃ evaṃ ‘‘evaṃ me suta’’nti vadantena ayampi attho vibhāvitoti dassanato. Keci pana ‘‘devatānaṃ parivitakkāpekkhaṃ tathāvacananti edisī codanā anavakāsā’’ti vadanti. Tasmiṃ kira khaṇe ekaccānaṃ devatānaṃ evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘tathāgato ca parinibbuto, ayañca āyasmā desanākusalo, idāni dhammaṃ deseti, sakyakulappasuto tathāgatassa bhātā cūḷapituputto, kiṃ nu kho sayaṃ sacchikata dhammaṃ deseti, udāhu bhagavatoyeva vacanaṃ yathāsuta’’nti. Evaṃ tadāsaṅkitappakārato asappurisabhūmisamokkamādito atikkamādi vibhāvitanti. Attano adahantoti ‘‘mameta’’nti attani aṭṭhapento. Appetīti nidasseti. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthesu yathārahaṃ satte netīti netti, dhammoyeva netti dhammanetti.

「一切の言葉によって」とは、以前に三つの言葉でそれぞれに結びつけられたので、そう説かれた。「悪人の領域」とは、恩を知らないこと。「ある悪比丘は、世尊が説かれた教えと戒律を習得しても、それを自分のものにしない」とこのように説かれた、非聖者の行いの対象である。その非聖者の行いの対象は、悪法である。「しかし、アーナンダ長老は『これは私の言葉である』という慢心があり、マハーカッサパ長老などは、そのような疑いを抱かなかったので、『悪人の領域を越えた』という言葉は無意味ではないか？」という疑問が生じる。そうではない。「このように、私は聞いた」と言う者は、この意味も説明されていると理解すべきである。しかし、「神々の思考を考慮すると、世尊の言葉はそうではない」と、このように難癖をつけるのは、不当であると考える者もいる。なぜなら、その時に、ある神々が「世尊は入滅され、この尊者は説法に長けている。今、法を説いている。釈迦族の出身で、世尊の兄弟であり、父の甥である。彼は自分で悟った法を説いているのだろうか、それとも世尊の言葉を、聞いたままに説いているのだろうか」と、このように心の中で考えた。このように、その疑いを抱いた状況から、「悪人の領域を越えた」ということなどが説明されていると理解すべきである。「自分のものにしない」とは、「これは私のものだ」と、自分自身に固執すること。「与える」とは、示すこと。「（教えは）現世でも来世でも、それぞれの目的に対して、適切に衆生を導く」とは、導き（＝道）であり、法こそが導き（＝法導）である。

Daḷhataraniviṭṭhā vicikicchā kaṅkhā. Nātisaṃsappanaṃ matibhedamattaṃ vimati. Assaddhiyaṃ vināseti bhagavato desitattā, sammukhā cassa paṭiggahitattā, khalitaduruttādiggahaṇadosābhāvato ca. Ettha ca paṭhamādayo tisso atthayojanā ākārādiatthesu aggahitavisesameva evaṃ-saddaṃ gahetvā dassitā, tato parā tisso ākāratthameva evaṃ-saddaṃ gahetvā vibhāvitā. Pacchimā pana tisso yathākkamaṃ ākāratthaṃ nidassanatthaṃ avadhāraṇatthañca evaṃ-saddaṃ gahetvā yojitāti daṭṭhabbaṃ.

「確固たる疑い」とは、疑い、懸念のこと。「あまり近づかない」とは、心の迷いの程度である。「信じないこと」は、世尊が説かれたこと、目の前で受け取られたこと、誤って理解したり間違った言葉を受け取ったりする罪がないことによって、滅ぼされる。ここで、最初の三つは、あり方などの意味で、捉えられていない特別なものだけを、「このように」という言葉で捉えて説明された。それ以降の三つは、あり方の意味だけを「このように」という言葉で捉えて説明された。後の三つは、それぞれ順番に、あり方の意味を示し、限定の意味で「このように」という言葉で捉えて結びつけられたと理解すべきである。

Eka-saddo aññaseṭṭhāsahāyasaṅkhyadīsu dissati. Tathāhesa ‘‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti ittheke abhivadantī’’tiādīsu aññatthe dissati, ‘‘cetaso ekodibhāva’’ntiādīsu seṭṭhatthe, ‘‘eko vūpakaṭṭho’’tiādīsu asahāye, ‘‘ekova kho bhikkhave khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu saṅkhyayaṃ, idhāpi saṅkhyayanti dassento āha **‘‘ekanti gaṇanaparicchedaniddeso’’**ti. Kālañca samayañcāti yuttakālañca paccayasāmaggiñca. Khaṇoti okāso. Tathāgatuppādādiko hi maggabrahmacariyassa okāso tappaccayapaṭilābhahetuttā. Khaṇo eva ca samayo. Yo ‘‘khaṇo’’ti ca ‘‘samayo’’ti ca vuccati, so eko vāti hi attho. Mahāsamayoti mahāsamūho. Samayopi khoti sikkhāpadapūraṇassa hetupi. Samayappavādaketi diṭṭhippavādake. Tattha hi nisinnā titthiyā attano attano samayaṃ pavadantīti. Atthābhisamayāti hitapaṭilābhā. Abhisametabboti abhisamayo, abhisamayo atthoti abhisamayaṭṭhoti pīḷana ādīni abhisametabbabhāvena ekībhāvaṃ upanetvā vuttāni. Abhisamayassa vā paṭivedhassa visayabhūtabhāvo abhisamayaṭṭhoti tāneva tathā ekattena vuttāni. Tattha pīḷanaṃ dukkhasaccassa taṃ samaṅgīno hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ. Santāpodukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ paridahaṇaṃ.

「一つ」という言葉は、他のもの、最も良いもの、助けるもの、数などの意味で使われる。例えば、「永遠の我と世界がある。これだけが真実であり、他は偽りである」などでは、「他の」という意味で使われ、「心の統一」などでは「最も良い」という意味で、「一人が座っている」などでは「助けるものがない」という意味で、「比丘たちよ、一日（＝瞬間）だけが、修行の期間である」などでは「数」という意味で使われている。ここでも「数」という意味で使われていることを示して、「『一つ』とは、数の区別を示すものである」と説かれた。「時」と「時期」とは、適切な時と、原因の集まりである。「瞬間」とは、機会のこと。世尊の出現などによる、聖者の修行の機会は、その原因を得るためのものである。「瞬間」も「時期」も同じである。「瞬間」とも「時期」とも言われるものは、「一つ」である、というのがその意味である。「大きな時期」とは、大きな集まりである。「時期」とは、戒律を完成させるための原因でもある。「時期を説く者」とは、見解を説く者である。そこで座っている異教徒たちは、それぞれの時期を説くのである。「意味の成就」とは、利益の獲得である。「成就されるべきもの」とは、成就であり、意味の成就である。煩悩などは、成就されるべきものとして一つにまとめられて説かれている。あるいは、成就すべきものの対象となること、それが成就である、ということである。そこでは、苦しみの原因である煩悩が、それらの集まりを傷つけ、絶え間なく続くようにすることである。苦しみによる苦しみなどによって、苦しむこと、燃え上がることである。

Tattha sahakārīkāraṇaṃ sannijjha sameti samavetīti samayo, samavāyo. Sameti samāgacchati maggabrahmacariyamettha tadādhārapuggalehīti samayo, khaṇo. Sameti ettha, etenava saṃgacchati satto, sabhāvadhammo vā sahajātādīhi, uppādādīhi vāti samayo, kālo. Dhammappavattimattatāya atthato abhūtopi hi kālo dhammappavattiyā adhikaraṇaṃ, karaṇaṃ viya ca kappanāmattasiddhena rūpena voharīyatīti. Samaṃ, saha vā avayavānaṃ ayanaṃ pavatti avaṭṭhānanti samayo, samūho, yathā ‘‘samudāyo’’ti. Avayavasahāvaṭṭhānameva hi samūhoti. Avasesapaccayānaṃ samāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, hetu yathā ‘‘samudayo’’ti. Sameti saṃyojanabhāvato sambandho eti attano visaye pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā saṃyuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayo, diṭṭhi. Diṭṭhisaṃyojanena hi sattā ativiya bajjhantīti. Samiti saṅgati samodhānanti samayo, paṭilābho. Samassa yānaṃ, sammā vā yānaṃ apagamoti samayo, pahānaṃ. Abhimukhaṃ ñāṇena etabbo abhisametabboti abhisamayo, dhammānaṃ aviparīto sabhāvo. Abhimukhabhāvena sammā eti gacchati bujjhatīti abhisamayo, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvāvabodho. Evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samaya-saddassa pavatti veditabbā. Samaya-saddassa atthuddhāre abhisamaya-saddassa udāharaṇaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Assāti samaya-saddassa. Kālo attho samavāyādīnaṃ atthānaṃ idha asambhavato desadesakaparisānaṃ viya suttassa nidānabhāvena kālassa apadisitabbato ca.

そこでは、「助ける原因が集まり、結びつく」という意味で「時期」であり、「集まり」である。「（修行の）時期」とは、ここで修行する者たちによって、「時期」や「瞬間」が集まることである。「時期」とは、ここで（法が）起こり、これによって（衆生が）結びつき、あるいは、自然の法が、共に生まれたものなどによって、あるいは、生起などによって、時期、時間のことである。法が成立するだけで、意味としては存在しない時間も、法の成立の基盤であり、原因のように、名目だけで「時期」と呼ばれているのである。「共に、あるいは、部分の動き、滞留」という意味で「時期」であり、「集まり」である。例えば、「集団」のように。「部分の存在をまとめること」が、集団である。「残りの原因が集まって、結果が生じ、ここから生じ、続く」という意味で「時期」であり、「原因」である。例えば、「集団」のように。「（原因が）集まり、結びつくことによって、関係が生じ、それぞれの対象で続く。あるいは、しっかりと掴むことによって、結びついたものが、それぞれの思い込みに従って、動き、続く」という意味で「時期」であり、「見解」である。見解の結びつきによって、衆生は非常に縛られるのである。「集まり、結びつき、団結」という意味で「時期」であり、「獲得」である。「（目標の）乗り物」あるいは「正しく、乗り物」で「離れる」という意味で「時期」であり、「放棄」である。「目の前に（法が）あり、知によって理解されるべきもの」とは、「成就」であり、法の誤りのない性質である。「目の前に、正しく進み、理解される」とは、「成就」であり、法のありのままの性質の理解である。このように、それぞれの意味で、「時期」という言葉の使われ方を理解すべきである。「時期」という言葉の意味を深く理解するには、「成就」という言葉の例を、前述のように理解すべきである。「〜である」とは、「時期」という言葉のことである。時間という意味は、「集まり」などの意味が、ここではありえないため、それぞれの場所や集まりのように、経典の根拠として時間を特定することができないためである。

Kasmā panettha aniyāmitavaseneva kālo niddiṭṭho, na utusaṃvaccharādivasena niyametvāti āha **‘‘tattha kiñcāpī’’**tiādi. Utusaṃvaccharādivasena niyamaṃ akatvā samaya-saddassa vacane ayampi guṇo laddho hotīti dassento **‘‘ye vā ime’’**tiādimāha. Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhatīti. Tattha diṭṭhadhammasukhavihārasamayo devasikaṃ jhānasamāpattīhi vītināmanakālo, visesato sattasattāhāni. Pakāsāti dasasahassilokadhātuyā pakampanaobhāsapātubhāvādīhi pākaṭā. Yathāvuttappabhedesuyeva samayesu ekadesaṃ pakārantarehi saṅgahetvā dassetuṃ **‘‘yo cāya’’**ntiādimāha. Tathā hi ñāṇakiccasamayo attahitapaṭipattisamayo ca abhisambodhisamayo. Ariyatuṇhibhāvasamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo. Karuṇākiccaparahitapaṭipattidhammikathāsamayo desanāsamayeva.

なぜここで、時期は、季節や年などによって限定されず、限定されないあり方で示されているのか。それは、「そこで、たとえ〜であっても」という言葉などで示されている。季節や年などによって限定せずに、「時期」という言葉を使うことで、この良い点も得られることを示して、「つまり、これらは〜である」などと説かれている。一般性を示すことは、特別なものの中に留まるからである。そこで、「現世で楽しく過ごす時期」とは、毎日、禅定に入って時間を過ごす時期、特に七日間である。「現れる」とは、十千世界が揺れ動き、光り輝くなどのことで、明白である。前述の区別だけでも、時期を他の区別でまとめて示すために、「そして、〜も」という言葉などで説かれている。このように、知の働きとしての時期、自己の利益を実践する時期、そして悟りの時期である。聖者の沈黙の時期、現世で楽しく過ごす時期、慈悲の働きとしての他者への利益の実践、法についての説法としての時期である。

Karaṇavacanena niddeso kato yathāti sambandho. Tatthāti abhidhammavinayesu. Tathāti bhummakaraṇehi. Adhikaraṇattha ādhārattho. Bhāvo nāma kiriyā, kiriyāya kiriyantaralakkhaṇaṃ bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ. Tattha yathā kālo sabhāvadhammaparicchinno sayaṃ paramatthato avijjamānopi ādhārabhāvena paññāto taṅkhaṇappavattānaṃ tato pubbe parato ca abhāvato ‘‘pubbaṇhe jāto, sāyanhe gacchatī’’ti, ca ādīsu, samūho ca avayavavinimutto avijjamānopi kappanāmattasiddho avayavānaṃ ādhārabhāvena paññāpīyati ‘‘rukkhe sākhā, yavarāsiyaṃ sambhūto’’tiādīsu, evaṃ idhāpīti dassento āha **‘‘adhikaraṇañhi…pe… dhammāna’’**nti. Yasmiṃ kāle, dhammapuñje vā kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva kāle, dhammapuñje ca phassādayopi hontīti ayañhi tattha attho. Yathā ca gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgatoti dohanakiriyāya gamanakiriyā lakkhīyati, evaṃ idhāpi ‘‘yasmiṃ samaye, tasmiṃ samaye’’ti ca vutte satīti ayamattho viññāyamāno eva hoti padatthassa sattāvirahābhavatoti samayassa sattākiriyāya cittassa uppādakiriyā, phassādīnaṃ bhavanakiriyā ca lakkhīyati. Yasmiṃ samayeti yasmiṃ navame khaṇe, yonisomanasikārādihetumhi, paccayasamavāye vā sati kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva khaṇe, hetumhi, paccayasamavāye ca sati phassādayopi hontīti ubhayattha samaya-sadde bhummaniddeso kato lakkhaṇabhūtabhāvayuttoti dassento āha **‘‘khaṇa…pe… lakkhīyatī’’**ti.

「〜によって」という形で示されているのは、「〜において」という意味である。そこで、という言葉は、阿毘曇（アビダンマ）や律（ヴィナヤ）において。「〜のように」とは、地上的な原因によって。「原因」とは、「〜の対象」という意味である。「あり方」とは、行為、あるいは、行為の別の性質、行為のあり方の性質のことである。そこで、時間（＝時期）は、自然の法によって区別され、それ自体は存在しないが、基盤として知られている。その瞬間に生じるものについて、それ以前やそれ以降には存在しないので、「午前中に生まれ、夕方に去る」などと、ある。集団も、部分から離れて存在しないが、名目だけで、部分の基盤として認識される。「木に枝がある」「穀物の山に生じた」などにおいて、このように、ここでも、「原因」という言葉は、〜を指示していると説かれて、「基盤は〜であり、〜である」と。「何かの原因、あるいは、法が集まっている時、あるいは、地上の善い心が起こる時、その時、接触などもまた存在する」というのが、そこでの意味である。そして、「牛が搾乳されている時に行き、搾られた時に来る」のように、搾乳という行為によって行くという行為が認識されるように、ここでも、「ある時期に、その時期に」と言っても、この意味は理解され、それは対象の存在の欠如ではなく、時期の存在の行為、心の起こる行為、接触などの生起する行為が認識される。「ある時期」とは、ある九つの瞬間のうち、理性的な思慮などの原因によって、あるいは、原因の集まりがある時に、地上の善い心が起こる時、その瞬間に、原因や原因の集まりがある時に、接触などもまた存在する。両方において、「時期」という言葉は、基盤を示しており、性質である行為と結びついていると示して、「瞬間〜である。〜が認識される」と説かれた。

Hetuattho karaṇattho ca sambhavati ‘‘annena vasati, ajjhenena vasati, pharasunā chindati, kudālena khaṇatī’’tiādīsu viya. Vītikkamañhi sutvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā otiṇṇavatthukaṃ puggalaṃ paṭipucchitvā, vigarahitvā ca taṃ taṃ vatthuṃ otiṇṇakālaṃ anatikkamitvā teneva kālena sikkhāpadāni paññapento bhagavā viharati sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno tatiyapārājikādīsu viyāti.

原因という意味と、原因という意味は、「食べ物によって住む、学習によって住む、ナイフで切る、鋤で掘る」などと同じように、成立する。違背を知って、比丘僧を集めて、事柄に触れた（＝違反した）者を尋ねて、非難して、その事柄に触れた時を、過ぎ去らずに、それによって戒律を定める時、世尊は（そのように）おられた。戒律を定める原因も、第三の波羅夷（パーラージカ）のように、求めているのである。

Accantameva ārambhato paṭṭhāya yāva desanāniṭṭhānaṃ parahitapaṭipattisaṅkhātena karuṇāvihārena. Tadatthajotanatthanti accantasaṃyogatthajotanatthaṃ. Upayogavacananiddeso kato yathā ‘‘māsaṃ ajjhetī’’ti.

最初から、説法の終わりまで、他者への利益の実践という、慈悲のあり方によって。（その意味を）示すために、という言葉で、完全に結びつく意味を示すためである。使用する言葉の区別がなされている。例えば、「一ヶ月学習する」のように。

Porāṇāti aṭṭhakathācariyā. Abhilāpamattabhedoti vacanamattena viseso. Tena suttavinayesu vibhattibyatayo katoti dasseti.

「古（ふる）」とは、註釈書（ちゅうしゃくしょ）の先生（せんせい）のことである。言葉（ことば）だけで区別（くべつ）を意味（いみ）するという意味（いみ）である。それは、経（きょう）や律（りつ）において、区分（くぶん）が異（こと）なることを示（しめ）している。

Seṭṭhanti seṭṭhavācakaṃ vacanaṃ seṭṭhanti vuttaṃ seṭṭhaguṇasahacaraṇato. Tathā uttamanti etthāpi. Gāravayuttoti garubhāvayutto garuguṇayogato, garukaraṇārahatāya vā gāravayutto.

「最（もっと）も優（すぐ）れた」とは、最（もっと）も優（すぐ）れた言葉（ことば）として言（い）われる。「最（もっと）も優（すぐ）れた」というのは、最（もっと）も優（すぐ）れた徳（とく）を伴（ともな）うからである。同様（どうよう）に、「最（もっと）も崇（たか）い」というのも、これと同（おな）じである。「尊敬（そんけい）に値（あたい）する」とは、尊敬（そんけい）に値（あたい）する徳（とく）を伴（ともな）うから、または尊敬（そんけい）されるべきだから、尊敬（そんけい）に値（あたい）する。

Vuttoyeva na pana idha vattabbo visuddhimaggassa imissā aṭṭhakathāya ekadesabhāvatoti adhippāyo.

「言（い）われた」ということは、ここでは『ヴィスッディマッガ』のこの註釈書（ちゅうしゃくしょ）の一部（いちぶ）であることを、考慮（こうりょ）すべきではない、という意図（いと）である。

Apica bhage vani, vamīti vā bhagavā, bhage sīlādiguṇe vani bhaji sevi, te vā vineyyasantānesu ‘‘kathaṃ nu kho uppajjeyyu’’nti vani yāci patthayīti bhagavā, bhagaṃ vā siriṃ, issariyaṃ, yasañca vami khelapiṇḍaṃ viya chaḍḍayīti bhagavā. Tathā hi bhagavā hatthagataṃ siriṃ, catuddīpissariyaṃ, cakkavattisampattisannissayañca sattaratanasamujjalaṃ yasaṃ anapekkho pariccajīti. Atha vā bhāni nāma nakkhattāni, tehi samaṃ gacchanti pavattantīti bhagā, sineruyugandharādigatā bhājanalokasobhā. Te bhagavā vami tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahatīti evampi bhage vamīti bhagavā.

あるいは、「Bhagavā」という言葉（ことば）は、「Bhage sīlādiguṇe vani, vamīti vā bhagavā」と解釈（かいしゃく）される。すなわち、「Bhage」とは、戒（かい）などの徳（とく）を意味（いみ）し、「vani」とは、受（う）ける、という意味（いみ）である。したがって、「Bhagavā」とは、尊敬（そんけい）すべき者（もの）、すなわち「Vamīti vā bhagavā」である。また、「Bhagavā」とは、「Vinayasantānesu ‘kathaṃ nu kho uppajjeyyu’nti vani yāci patthayīti bhagavā」とも解釈（かいしゃく）される。すなわち、調御（ちょうぎょ）すべき者（もの）たちに、「どうすれば生（う）まれるだろうか」と願（ねが）い求（もと）めた者（もの）である。さらに、「Bhagavā」とは、「Bhagaṃ vā sirīṃ, issariyaṃ, yasañca vami khelapiṇḍaṃ viya chaḍḍayīti bhagavā」とも解釈（かいしゃく）される。すなわち、幸（さいわ）い、権力（けんりょく）、名声（めいせい）といったものを、唾（つば）のように捨（す）てた者（もの）である。というのは、世尊（せそん）は、手（て）に入（はい）った幸（さいわ）い、四（し）つの大陸（たいりく）の支配（しはい）、そして転輪聖王（てんりんしょうおう）の財宝（ざいほう）に囲（かこ）まれた栄光（えいこう）といったものを、執着（しゅうちゃく）なく捨（す）てられたのである。あるいは、「Bhāni」とは、星（ほし）を意味（いみ）し、それらと共（とも）に生（い）き、進（すす）む者（もの）を「Bhagā」と呼（よ）ぶ。すなわち、須弥山（しゅみせん）などの山々（やまやま）に住（す）まう、世界（せかい）を飾（かざ）る者（もの）である。世尊（せそん）は、それらと結（むす）びついた欲望（よくぼう）や執着（しゅうちゃく）を捨（す）てることによって、「Bhage vamīti bhagavā」となるのである。

**‘‘Dhammasarīraṃ paccakkhaṃ karotī’’**ti ‘‘yo vo ānanda mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti vacanato dhammassa satthubhāvapariyāyo vijjatīti katvā vuttaṃ.

「法（ほう）の体（からだ）を現（あらわ）にする」とは、「アーナンダよ、私（わたし）が説（と）き示（しめ）し、定（さだ）めた法（ほう）と律（りつ）が、私（わたし）の死後（しご）、あなたたちの師（し）となるであろう」という言葉（ことば）から、法（ほう）が師（し）となるという次第（しだい）が説（と）かれていることを示（しめ）している。

Vajirasaṅghātasamānakāyo parehi abhejjasarīrattā. Na hi bhagavato rūpakāye kenaci antarāyo sakkā kātunti. Desanāsampattiṃ niddisati vakkhamānassa sakalasuttassa ‘‘eva’’nti niddisanato. Sāvakasampattiṃ niddisati paṭisambhidāppattena pañcasu ṭhānesu bhagavatā etadagge ṭhapitena mayā mahāsāvakena sutaṃ, tañca kho mayāva sutaṃ, na anussavitaṃ, na paramparābhatanti imassatthassa dīpanato. Kālasampattiṃ niddisati ‘‘bhagavā’’ti padassa sannidhāne payuttassa samaya-saddassa kālassa buddhuppādapaṭimaṇḍitabhāvadīpanato. Buddhuppādaparamā hi kālasampadā. Tenetaṃ vuccati –

金剛（こんごう）の結合（けつごう）と同（おな）じ体（からだ）であり、他者（たしゃ）によって壊（こわ）すことができない体（からだ）のためである。というのは、世尊（せそん）の肉体（にくたい）には、決（けっ）して妨（さまた）げを起（お）こすことはできないからである。説法（せっぽう）の完成（かんせい）を、これから説（と）かれる、すべての経（きょう）の「～のように」という言（い）い方（かた）によって示（しめ）している。弟子（でし）の完成（かんせい）を、分別（ふんべつ）を得（え）て、五（いつ）つの領域（りょういき）において、世尊（せそん）が第一（だいいち）とされた、偉大（いだい）な弟子（でし）である私（わたし）が聞（き）いた、しかも私（わたし）自身（じしん）が聞（き）いたのであって、伝聞（でんぶん）でもなく、代々（だいだい）伝（つた）えられたものでもない、というこの意味（いみ）を示（しめ）している。時（とき）の完成（かんせい）を、「世尊（せそん）」という言葉（ことば）に付（つ）け加（くわ）えられた「時（とき）」という言葉（ことば）が、仏陀（ぶっだ）の出現（しゅつげん）によって飾（かざ）られた時（とき）であることを示（しめ）している。時（とき）の完成（かんせい）は、仏陀（ぶっだ）の出現（しゅつげん）が最（もっと）も重要（じゅうよう）である。それゆえ、こう言（い）うのである。

‘‘Kappakasāye kaliyuge, buddhuppādo aho mahacchariyaṃ;

「劫（こう）の終（お）わりに、この悪（あ）しき世（よ）に、仏陀（ぶっだ）の出現（しゅつげん）があろうとは、なんという不思議（ふしぎ）なことか。

Hutāvahamajjhe jātaṃ, samuditamakarandamaravinda’’nti.

火（ひ）が燃（も）え盛（さか）る中（なか）に生（う）まれた、満（み）ち溢（あふ）れる蓮（はす）の花（はな）よ」と。

Bhagavāti desakasampattiṃ niddisati guṇavisiṭṭhasattuttamagāravādhivacanato.

「世尊（せそん）」とは、説法者（せっぽうしゃ）の完成（かんせい）を意味（いみ）する。それは、徳（とく）に優（すぐ）れた最（もっと）も偉大（いだい）な方（かた）への尊敬（そんけい）を意味（いみ）する言葉（ことば）である。

Vijjantarikāyāti vijjuniccharaṇakkhaṇe. Antaratoti hadaye. Antarāti ārabbha nipphattīnaṃ vemajjhe. Antarikāyāti antarāḷe. Ettha ca ‘‘tadantaraṃ ko jāneyya, etesaṃ antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā, antarantarā kathaṃ opātetī’’ti ca ādīsu viya kāraṇavemajjhesu vattamānā antarā-saddā eva udāharitabbā siyuṃ, na pana cittakhaṇavivaresu vattamānā antarantarikā-saddā. Antarā-saddassa hi ayaṃ atthuddhāroti. Ayaṃ panettha adhippāyo siyā – yesu atthesu antarā-saddo vattati, tesu antarasaddopi vattatīti samānatthattā antarā-saddatthe vattamāno antara-saddo udāhaṭo, antarā-saddo eva vā ‘‘yassantarato’’ti ettha gāthāsukhatthaṃ rassaṃ katvā vuttoti daṭṭhabbaṃ. Antarā-saddo eva pana ika-saddena padaṃ vaḍḍhetvā ‘‘antarikā’’ti vuttoti evamettha udāharaṇodāharitabbānaṃ virodhābhāvo daṭṭhabbo. Ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti sāmivacanassa pasaṅge antarā-saddayogena upayogavacanassa icchitattā. Tenevāha **‘‘antarāsaddena yuttattā upayogavacanaṃ kata’’**nti.

「雷（いかづち）の閃光（せんこう）の間（あいだ）」とは、雷（いかづち）が閃（ひらめ）く瞬間（しゅんかん）のことである。「間（あいだ）」とは、心（こころ）のことである。「間（あいだ）」とは、始（はじ）まりから終（お）わりまでの中間（ちゅうかん）のことである。「間（あいだ）」とは、あいまいさのことである。ここでは、「その間（あいだ）に誰（だれ）が知（し）ることができるだろうか、その間（あいだ）には劫（こう）がある、数（かず）えきれない、間（あいだ）のあいだにどうやって過（す）ぎ去（さ）るのだろうか」というように、原因（げんいん）の中間（ちゅうかん）で使（つか）われる「antara」（間）という言葉（ことば）が適切（てきせつ）である。しかし、心（こころ）の瞬間（しゅんかん）で使（つか）われる「antarantarikā」（瞬間）という言葉（ことば）はそうではない。「Antara」（間）という言葉（ことば）のこの意味（いみ）を考（かんが）えるのである。ここでの意図（いと）は、おそらく、「antara」（間）という言葉（ことば）が使（つか）われる場合（ばあい）、それは「antara」（間）という言葉（ことば）と同意（どうい）である、ということである。だから、「antara」（間）という言葉（ことば）の意（い）で使（つか）われる「antara」（間）という言葉（ことば）が例（れい）として挙（あ）げられているのである。あるいは、「antara」（間）という言葉（ことば）が「antarato」（間から）という箇所（かしょ）で、歌（うた）の良（よ）さのために短（みじか）くされて「antara」（間）とされていると見（み）るべきである。「Antara」（間）という言葉（ことば）が、「ikā」という接尾辞（せつびじ）を付（つ）けて「antarikā」（間）とされていると見（み）るべきである。このように、例（れい）を挙（あ）げることの矛盾（むじゅん）はないと見（み）るべきである。もし「ayojiyamāne」（結（むす）びつかない場合（ばあい））を使（つか）わなければ、「upayogavacanaṃ」（使用（しよう）の言葉（ことば））は「sāmivacanassa」（所有（しょゆう）の言葉（ことば））の範囲（はんい）に達（たっ）しない。しかし、「antara」（間）という言葉（ことば）を「upayogavacanaṃ」（使用（しよう）の言葉（ことば））と結（むす）びつけることが望（のぞ）まれている。だからこそ、「antara」（間）という言葉（ことば）が使用（しよう）の言葉（ことば）と結（むす）びついている」とされているのである。

‘‘Niyato sambodhiparāyaṇo, aṭṭhānametaṃ bhikkhave anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya, ‘‘netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ tiādivacanato diṭṭhisīlānaṃ niyatasabhāvattā sotāpannāpi aññamaññaṃ diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatā, pageva sakadāgāmiādayo. ‘‘Tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharatī’’ti vacanato puthujjanānampi diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvo labbhatiyeva.

「決（けっ）して誤（あやま）らず、悟（さと）りの目的（もくてき）へ向（む）かう」ということは、「比丘（びく）たちよ、正見（しょうけん）を持（も）つ者（もの）が、意図（いと）して生命（せいめい）を奪（うば）うということは、ありえないことである」という言葉（ことば）から、見解（けんげ）と戒（かい）の確実（かくじつ）な性質（せいしつ）のため、初果（しょか）を得（え）た者（もの）も互（たが）いに見解（けんげ）と戒（かい）を共有（きょうゆう）している。ましてや、一度（いちど）だけ（帰還（きかん））する者（もの）やそれ以上（いじょう）の者（もの）は言（い）うまでもない。「そのよう（よう）な見解（けんげ）によって、同（おな）じ見解（けんげ）を共有（きょうゆう）して過（す）ごし、そのよう（よう）な戒（かい）によって、同（おな）じ戒（かい）を共有（きょうゆう）して過（す）ごす」という言葉（ことば）から、凡夫（ぼんぶ）にも見解（けんげ）と戒（かい）の共有（きょうゆう）があることが理解（りかい）できる。

Suppiyopi khoti ettha kho-saddo avadhāraṇattho ‘‘assosi kho’’tiādīsu viya. Tena addhānamaggapaṭipanno ahosiyeva, nāssa maggapaṭipattiyā koci antarāyo ahosīti ayamattho dīpito hoti. Tatrāti vā kālassa paṭiniddeso. Sopi hi ‘‘ekaṃ samaya’’nti pubbe adhikato. Yañhi samayaṃ bhagavā antarā rājagahañca nāḷandañca addhānamaggapaṭipanno, tasmiṃyeva samaye suppiyopi taṃ maggaṃ paṭipanno avaṇṇaṃ bhāsati, brahmadatto ca vaṇṇaṃ bhāsatīti. Pariyāyati parivattatīti pariyāyo, vāro. Pariyāyeti desetabbamatthaṃ paṭipādetīti pariyāyo, desanā. Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā pavattatīti pariyāyo, kāraṇanti evaṃ pariyāya-saddassa vārādīsu pavatti veditabbā. Kāraṇenāti kāraṇapatirūpakena. Tathā hi vakkhati ‘‘akāraṇameva kāraṇanti vatvā’’ti. Kasmā panettha ‘‘avaṇṇaṃ bhāsatī’’ti, ‘‘vaṇṇaṃ bhāsatī’’ti ca vattamānakālaniddeso kato, nanu saṅgītikālato so avaṇṇavaṇṇānaṃ bhāsitakālo atītoti? Saccametaṃ, ‘‘addhānamaggapaṭipanno hotī’’ti ettha hoti-saddo viya atītakālattho bhāsati-saddo ca daṭṭhabbo. Atha vā yasmiṃ kāle tehi avaṇṇo vaṇṇo ca bhāsīyati, taṃ apekkhitvā evaṃ vuttaṃ. Evañca katvā ‘‘tatrāti kālassa paṭiniddeso’’ti idañca vacanaṃ samatthitaṃ hoti.

「スップリヤもまた」という言葉（ことば）の「kho」は、強調（きょうちょう）の意味（いみ）であり、「聞（き）いた」などのように使（つか）われる。したがって、彼女（かのじょ）は確（たし）かに道（みち）を歩（あゆ）み始（はじ）めていたのであり、彼女（かのじょ）の道（みち）を歩（あゆ）むことには何（なん）ら妨（さまた）げはなかった、というこの意味（いみ）が示（しめ）されている。「Tatrā」（そこで）という言葉（ことば）は、時（とき）を指（さ）す。彼女（かのじょ）もまた、「ある時（とき）」と以前（いぜん）に言（い）われた。世尊（せそん）がラージャガハとナーランダーの間（あいだ）の道（みち）を歩（あゆ）んでおられた時（とき）、同（おな）じ時（とき）に、スップリヤもまたその道（みち）を歩（あゆ）み、悪（あ）しき評判（ひょうばん）を語（かた）り、ブラフマダッタは賞賛（しょうさん）を語（かた）っていたのである。「Pariyāyati」（巡（めぐ）る）とは、教（おし）えられるべき事柄（ことがら）を整（ととの）えること、すなわち説法（せっぽう）のことである。「Pariyāyati」（巡（めぐ）る）とは、自分（じぶん）の果報（かほう）を得（え）て進（すす）むこと、すなわち原因（げんいん）のことである。このように、「pariyāya」（巡（めぐ）る）という言葉（ことば）が、時（とき）や原因（げんいん）などの意味（いみ）で使（つか）われることを知（し）るべきである。「Kāraṇena」（原因（げんいん）によって）とは、原因（げんいん）にふさわしいものであった。なぜなら、「原因（げんいん）ではないこと（akāraṇaṃ）を原因（げんいん）だと」と述（の）べるであろうからである。なぜここで、「悪（あ）しき評判（ひょうばん）を語（かた）った」、「賞賛（しょうさん）を語（かた）った」という過去（かこ）の時（とき）が述（の）べられているのか。それは、編纂（へんさん）された時（とき）から、その悪（あ）しき評判（ひょうばん）や賞賛（しょうさん）を語（かた）った時（とき）は、過（す）ぎているからではないか。それは本当（ほんとう）である。「道（みち）を歩（あゆ）み始（はじ）めていた」という言葉（ことば）の「hotī」（いた）も、過（す）ぎた時（とき）を意味（いみ）し、「bhāsati」（語（かた）る）という言葉（ことば）も同（おな）じであると見（み）るべきである。あるいは、彼（かれ）らが悪（あ）しき評判（ひょうばん）や賞賛（しょうさん）を語（かた）った時（とき）を基準（きじゅん）にして、このように言（い）われたのである。そうすれば、「Tatrā」（そこで）という言葉（ことば）が時（とき）を指（さ）す、というこの言葉（ことば）も妥当（だとう）である。

Akāraṇanti ayuttiṃ, anupapattinti attho. Na hi arasarūpatādayo dosā bhagavati saṃvijjanti, dhammasaṅghānañca durakkhātaduppaṭipannatādayoti. Akāraṇanti vā yuttakāraṇarahitaṃ, paṭiññāmattanti adhippāyo. Imasmiñca atthe kāraṇanti vatvāti kāraṇaṃ vāti vatvāti attho. Arasarūpādīnañcettha jātivuḍḍhesu abhivādanādisāmīcikammākaraṇaṃ kāraṇaṃ, tathā uttarimanussadhammālamariyañāṇadassanābhāvassa sundarikāmaguṇādinavabodho, saṃsārassa ādikoṭiyā apaññāyanapaṭiññā, abyākatavatthubyākaraṇanti evamādayo, tathā asabbaññutādīnaṃ kamāvabodhādayo yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā tathāti jātivuḍḍhānaṃ anabhivādanādiākārena.

「原因（げんいん）がない」とは、不合理（ふごうり）であり、適切（てきせつ）でないという意味（いみ）である。なぜなら、世尊（せそん）には、身体（しんたい）の醜（みにく）さなどの欠点（けってん）はなく、法（ほう）の集（あつ）まりも、よく説（と）かれず、よく理解（りかい）されないなどということはないからである。「原因（げんいん）がない」とは、あるいは、適切（てきせつ）な原因（げんいん）がない、単（たん）なる主張（しゅちょう）である、という意図（いと）である。この意味（いみ）で、「原因（げんいん）がある」と述（の）べる、というこ（と）である。ここでは、身体（しんたい）の成長（せいちょう）における、尊敬（そんけい）や挨拶（あいさつ）などの、当然（とうぜん）の行為（こうい）が原因（げんいん）である。また、超人的（ちょうじんてき）な法（ほう）や知見（ちけん）の欠如（けつじょ）に対する、スンダリカの罪（つみ）の認識（にんしき）、輪廻（りんね）の始（はじ）まりと終（お）わりの不明（ふめい）であるという主張（しゅちょう）、未（み）定義（ていぎ）の事柄（ことがら）の定義（ていぎ）、といったものが、それぞれ適切（てきせつ）に示（しめ）されるべきである。また、全知（ぜんち）でないこと（asabbaññuta）などに対（たい）する、欲望（よくぼう）の理解（りかい）など、それぞれ適切（てきせつ）に示（しめ）されるべきである。同様（どうよう）に、「Jātivuḍḍhānaṃ anabhivādanādiākārena」（生（しょう）まれ成長（せいちょう）する者（もの）への非（ひ）尊敬（そんけい）などの状況（じょうきょう））。

Avaṇṇaṃ bhāsamānoti avaṇṇaṃbhāsanahetu. Hetuattho hi ayaṃ māna-saddo. Anayabyasanaṃ pāpuṇissati ekantamahāsāvajjattā ratanattayopavādassa. Tenevāha –

「悪（あ）しき評判（ひょうばん）を語（かた）る」とは、悪（あ）しき評判（ひょうばん）を語（かた）る原因（げんいん）のことである。この「māna」（尊敬）という言葉（ことば）は、原因（げんいん）を意味（いみ）する。三宝（さんぼう）を非難（ひなん）することの、決（けっ）して許（ゆる）されない、非常（ひじょう）に危険（きけん）な結果（けっか）として、「不幸（ふこう）」をもたらすであろう。それゆえ、こう言（い）うのである。

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati,

「非難（ひなん）されるべき者（もの）を賞賛（しょうさん）し、

Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

賞賛（しょうさん）されるべき者（もの）を非難（ひなん）する者（もの）は、

Vicināti mukhena so kaliṃ,

口（くち）から罪（つみ）を選（え）び取（と）る。

Kalinā tena sukhaṃ na vindatī’’ti.

その罪（つみ）によって、幸（しあわ）せを得（え）ることはできない」と。

‘‘Amhākaṃ ācariyo’’tiādinā brahmadattassa saṃveguppattiṃ, attano ācariye kāruññappavattiñca dassetvā kiñcāpi antevāsinā ācariyassa anukūlena bhavitabbaṃ, ayaṃ pana paṇḍitajātikattā na edisesu taṃ anuvattatīti, idāni tassa kammassakataññāṇappavattiṃ dassento **‘‘ācariye kho panā’’**tiādimāha. Vaṇṇaṃ bhāsituṃ āraddho ‘‘apināmāyaṃ ettakenāpi ratanattayāvaṇṇato orameyyā’’ti. Vaṇṇīyatīti vaṇṇo, guṇo. Vaṇṇanaṃ guṇasaṅkittananti vaṇṇo, pasaṃsā. Saṃññūḷhāti ganthitā, nibandhitāti attho. Atitthena pakkhando dhammakathikoti na vattabbo aparimāṇaguṇattā buddhādīnaṃ, niravasesānañca tesaṃ idha pakāsanaṃ pāḷisaṃvaṇṇanāyeva sampajjatīti. Anussavādīti ettha ādi-saddena ākāraparivitakkadiṭṭhinijjhānakkhantiyo saṅgaṇhāti. Attano thāmena vaṇṇaṃ abhāsi, na pana buddhādīnaṃ guṇānurūpanti adhippāyo. Asaṅkhyayyāparimitappabhedā hi buddhādīnaṃ guṇā. Vuttañhetaṃ –

「私（わたし）たちの師（し）は」という言葉（ことば）によって、ブラフマダッタの恐怖（きょうふ）を感（かん）じさせ、自分（じぶん）の師（し）に対（たい）する慈悲（じひ）の心（こころ）を表明（ひょうめい）した。弟子（でし）は師（し）に従（したが）うべきであるが、この者（もの）は賢（かしこ）い家柄（いえがら）であるため、そのようなことはしない。今（いま）、「師（し）に対（たい）しても」という言葉（ことば）によって、その行（おこな）いの結果（けっか）を理解（りかい）させようとしている。「賞賛（しょうさん）を語（かた）ろうとし始（はじ）めた」ということは、「これだけでも三宝（さんぼう）を非難（ひなん）することから離（はな）れればよかったのに」ということである。「Vanno」（賞賛（しょうさん））とは、徳（とく）のことである。「Vannanaṃ」（賞賛（しょうさん）すること）とは、徳（とく）を語（かた）ること、すなわち賞賛（しょうさん）のことである。「Saṃjñūḷhā」（結（むす）びついた）とは、結（むす）びついた、すなわち詳述（しょうじゅつ）された、という意味（いみ）である。「満足（まんぞく）せず、我（われ）が味方（みかた）になって説法（せっぽう）する者（もの）よ」とは、仏陀（ぶっだ）などの、計（けい）り知（し）れない徳（とく）のため、そしてそれらのすべてをここに明（あき）らかにすることは、経典（きょうてん）の註釈（ちゅうしゃく）で十分（じゅうぶん）であるため、当然（とうぜん）であると見（み）なすべきではない。ここでは、「ādi」（最初（さいしょ））という言葉（ことば）で、様々（さまざま）な考（かんが）え、議論（ぎろん）、忍耐（にんたい）などが含（ふく）まれている。自分（じぶん）の力（ちから）で賞賛（しょうさん）を語（かた）ったのであり、仏陀（ぶっだ）などの徳（とく）にふさわしいものではなかった、という意図（いと）である。仏陀（ぶっだ）などの徳（とく）は、無限（むげん）で計（けい）り知（し）れないものである。こう言（い）われている。

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,

「仏陀（ぶっだ）でさえ、仏陀（ぶっだ）の賞賛（しょうさん）を語（かた）っても、

Kappampi ce aññamabhāsamāno;

たとえ一（いち）劫（こう）の間（あいだ）続（つづ）けても、

Khīyetha kappo ciradīghamantare,

永（なが）い時間（じかん）の終（お）わりに、一（いち）劫（こう）は終（お）わるだろう。

Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti.

しかし、如来（にょらい）の賞賛（しょうさん）は終（お）わらない」と。

Idhāpi vakkhati ‘‘appamattakaṃ kho paneta’’ntiādi.

ここでも、「それはわずかなものである」といった言葉（ことば）が続（つづ）く。

Iti ha teti ettha itīti vuttappakāraparāmasanaṃ. Ha-kāro nipātamattanti āha **‘‘evaṃ te’’**ti.

「このように」という言葉（ことば）の「iti」は、言（い）われたことを示（しめ）す。そして「ha」は、終助詞（しゅうじょし）である、と「このように、あなたたちは」と述（の）べている。

Iriyāpathānubandhanena anubandhā honti, na pana sammāpaṭipattianubandhanenāti adhippāyo. Tasmiṃ kāleti yasmiṃ saṃvacchare utumhi māse pakkhe vā bhagavā taṃ addhānamaggaṃ paṭipanno, tasmiṃ kāle. Teneva hi kiriyāvicchedadassanavasena ‘‘rājagahe piṇḍāya caratī’’ti vattamānakālaniddeso kato. Soti evaṃ rājagahe vasamāno bhagavā. Taṃ divasanti yaṃ divasaṃ addhānamaggapaṭipanno, taṃ divasaṃ. Taṃ addhānaṃ paṭipanno nāḷandāyaṃ veneyyānaṃ vividha hitasukhanipphattiṃ ākaṅkhamāno imissā ca aṭṭhuppattiyā tividhasīlālaṅkataṃ nānāvidhakuhanalapanādimicchājīvaviddhaṃsanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhijālaviniveṭhanaṃ dasasahassilokadhātupakampanaṃ brahmajālasuttantaṃ desessāmīti. Ettāvatā ‘‘kasmā pana bhagavā taṃ addhānaṃ paṭipanno’’ti codanā visodhitā hoti. ‘‘Kasmā ca suppiyo anubandho’’ti ayaṃ pana codanā ‘‘bhagavato taṃ maggaṃ paṭipannabhāvaṃ ajānanto’’ti etena visodhitā hoti. Na hi so bhagavantaṃ daṭṭhumeva icchatīti. Tenevāha **‘‘sace pana jāneyya, nānubandheyyā’’**ti.

歩（あゆ）み方（かた）に続（つづ）いて、それらが伴（ともな）われるのであって、正（ただ）しい実践（じっせん）に続（つづ）いて伴（ともな）われるのではない、という意図（いと）である。「その時（とき）」とは、何（なん）年（ねん）何（なん）月（がつ）何（なん）日（にち）に、世尊（せそん）がその道（みち）を歩（あゆ）まれたか、その時（とき）のことである。それゆえ、「ラージャガハで托鉢（たくはつ）をしている」という現在（げんざい）の時（とき）が使（つか）われているのは、行（おこな）いの継続（けいぞく）を示（しめ）すからである。「したがって、ラージャガハに住（す）んでいた世尊（せそん）は。」「その日（ひ）」とは、道（みち）を歩（あゆ）まれた日（ひ）のことである。「その道（みち）を歩（あゆ）む」とは、ナーランダーへ向（む）かい、調御（ちょうぎょ）されるべき者（もの）たちに様々（さまざま）な利益（りえき）と幸（しあわ）せをもたらしたいと願（ねが）って、この出来事（できごと）のために、三（さん）つの戒（かい）を飾（かざ）り、様々（さまざま）な奇妙（きみょう）な言葉（ことば）で欺（あざむ）く偽（いつわ）りの生計（せいけい）を壊（こわ）し、六十二（ろくじゅうに）の邪（よこしま）な見解（けんかい）の網（あみ）を破（やぶ）り、千（せん）の世界（せかい）を揺（ゆ）るがした、梵網経（ぼんもうきょう）を説（と）こうと思（おも）っているからである。これにより、「なぜ世尊（せそん）はその道（みち）を歩（あゆ）まれたのか」という疑（うたが）いが晴（は）らされる。「なぜスップリヤは追（お）いかけたのか」という疑（うたが）いは、「世尊（せそん）がその道（みち）を歩（あゆ）まれることを知（し）らなかったから」という理由（りゆう）で晴（は）らされる。彼女（かのじょ）は世尊（せそん）に会（あ）うことだけを望（のぞ）んでいたのではないのである。それゆえ、「もし知（し）っていたなら、追（お）いかけなかっただろう」と述（の）べている。

Nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassaravasena **‘‘chabbaṇṇarasmiyo. ‘‘Samantā asītihatthappamāṇe’’**ti tāsaṃ rasmīnaṃ pakatiyā pavattiṭṭhānavasena vuttaṃ. **‘‘Tasmiṃ kira samaye’’**ti ca tasmiṃ addhānagamanasamaye buddhasiriyā anigūhitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Na hi tadā tassā nigūhane pakkusātiabhigamanādīsu viya kiñcipi kāraṇaṃ atthīti. Ratanāveḷaṃ ratanavaṭaṃsakaṃ. Cīnapiṭṭhacuṇṇaṃ sindhanacuṇṇaṃ.

青（あお）、黄（き）、赤（あか）、花（はな）の色（いろ）の輝（かがや）きによって、「六（ろく）つの色（いろ）の光線（こうせん）。『周囲（しゅうい）に八十（はちじゅう） cubits』」と、それらの光線（こうせん）の自然（しぜん）な発生場所（はっせいばしょ）の状況（じょうきょう）について言（い）っている。「『その時（とき）』と」とは、その旅（たび）の道中（どうちゅう）に、仏陀（ぶっだ）の輝（かがや）きが隠（かく）されなかったことを見（み）せるために言（い）われている。というのは、その時（とき）は、隠（かく）すような原因（げんいん）は、たとえば、激（はげ）しい行動（こうどう）のようなものは、決（けっ）してなかったからである。「蓮（はす）の輪（わ）」とは、蓮（はす）の飾（かざ）りのことである。「Cīna-piṭṭha」（中国（ちゅうごく）の化粧粉（けしょうこ））とは、シンドゥの粉（こ）のことである。

Byāmappabhāparikkhepavilāsinī ca assa bhagavato lakkhaṇamālāti mahāpurisalakkhaṇāni aññamaññapaṭibaddhattā evamāha. Dvattiṃsāya candamaṇḍalānaṃ mālā kenaci ganthetvā ṭhapitā yadi siyāti parikappanavasenāha **‘‘ganthetvā ṭhapitadvattiṃsacandamālāyā’’**ti. Siriṃ abhibhavantī ivāti sambandho. Esa nayo sūriyamālāyātiādīsupi. Mahātherāti mahāsāvake sandhāyāha. Evaṃ gacchantaṃ bhagavantaṃ bhikkhū ca disvā atha attano parisaṃ avalokesīti sambandho. **‘‘Yasmā panesā’’**tiādinā ‘‘kasmā ca so ratanattayassa avaṇṇaṃ bhāsatī’’ti codanaṃ visodheti. Itīti evaṃ, vuttappakārenāti attho. Imehi dvīhīti lābhaparivārahāniṃ nigamanavasena dasseti. Bhagavato virodhānunayābhāvavīmaṃsanatthaṃ ete avaṇṇaṃ vaṇṇañca bhāsantīti apare. ‘‘Mārena anvāviṭṭhā evaṃ karontī’’ti ca vadanti.

「広（ひろ）がり輝（かがや）く光輪（こうりん）を持つ」とは、聖者（せいじゃ）の三十（さんじゅう）二（に）の特徴（とくちょう）が、互（たが）いに結（むす）びついているため、このように言（い）っている。「月（つき）の円盤（えんばん）三十二（さんじゅうに）個（こ）の連（れん）」とは、おそらくそうであろう、と仮定（かてい）して、「三十二（さんじゅうに）個（こ）の月（つき）の連（れん）を組（く）んで置（お）いた」と述（の）べている。太陽（たいよう）の光線（こうせん）に対（たい）しても、同（おな）じことが言（い）える。「偉大（いだい）な長老（ちょうろう）」とは、偉大（いだい）な弟子（でし）たちを指（さ）している。このように進（すす）んでいく世尊（せそん）を見（み）て、比丘（びく）たちも、自分（じぶん）たちの集（つど）いを顧（かえり）みた、という関連（かんれん）である。「なぜなら、この～は」という言葉（ことば）によって、「なぜ彼（かれ）は三宝（さんぼう）を悪（あ）しき評判（ひょうばん）するのか」という疑（うたが）いを晴（は）らしている。「Itī」（このように）とは、言（い）われた通（とお）り、という意味（いみ）である。この二（ふた）つによって、利益（りえき）と供（そな）え物（もの）を失（うしな）うことを示（しめ）している。この二（ふた）つの結果（けっか）を、世尊（せそん）の敵対（てきたい）と調和（ちょうわ）の不在（ふざい）を考察（こうさつ）するために、「彼（かれ）らは悪（あ）しき評判（ひょうばん）と賞賛（しょうさん）を語（かた）る」と、他（ほか）の者（もの）たちは言（い）う。「悪魔（あくま）に憑（つ）かれたので、このよう（よう）なことをしているのだ」と、彼（かれ）らは言（い）う。

2. Ambalaṭṭhikāya avidūre bhavattā uyyānaṃ ambalaṭṭhikā yathā ‘‘varuṇānagaraṃ, godāgāmo’’ti. Keci pana ‘‘ambalaṭṭhikāti yathāvuttanayeneva ekagāmo’’ti vadanti. Tesaṃ mate ambalaṭṭhikāyanti samīpatthe bhummavacanaṃ. Rājāgārakaṃ vessavaṇamahārājadevāyatananti eke. Bahuparissayoti bahupaddavo. ‘‘Saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavenā’’ti vuttaṃ sīhaḷaṭṭhakathāyaṃ. Tañca kho pāḷi āruḷhavaseneva, na pana tadā suppiyassa parisāya abhāvato. Kasmā panettha brahmadattoyeva pāḷi āruḷho, na suppiyassa parisāti? Payojanābhāvato. Yathā cetaṃ, evaṃ aññampi edisaṃ payojanābhāvato saṅgītikārehi na saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Keci pana ‘‘vuttanti pāḷiyaṃ vutta’’nti vadanti, taṃ na yujjati pāḷiāruḷhavasena pāḷiyaṃ vuttanti āpajjanato. Tasmā yathāvuttanayenevettha attho gahetabbo. Parivāretvā nisinno hotīti sambandho.

２．アンバラッティカーの近くにあるため、アンバラッティカーという名の園である。「ヴァルナの都、ゴダーの村」など。しかし「アンバラッティカーという名の村」と述べる者もある。彼らの見解では、アンバラッティカーは近接した場所を指す。ある者は「ラージャガーラカ、ヴェッサヴァナ大王の神殿」と言う。多くの困難とは、多くの障害である。「賢弟ブラフマダッタという名の弟子と共に」とシンハラ長老の註釈書に述べられている。しかし、それはパーリ語の伝承によるものであって、当時スプリヤの教団がいなかったからではない。なぜここにブラフマダッタのパーリ語だけが伝承され、スプリヤの教団のパーリ語は伝承されなかったのか？ 目的がないからである。これと同様に、他の類例も目的がないため、編纂者によって編纂されなかったと見なすべきである。しかし、「述べられている」とパーリ語で述べられていると言う者もあるが、それはパーリ語の伝承に基づいてパーリ語で述べられているということになるため、適切ではない。それゆえ、ここでは述べられた通りの意味で理解されるべきである。「囲んで座っている」と結びつく。

3. Kathādhammoti kathāsabhāvo, kathādhammo upaparikkhāvidhīti keci. Nīyatīti nayo, attho. Saddasatthaṃ anugato nayo saddanayo. Tattha hi anabhiṇhavuttike acchariya-saddo icchito. Tenevāha **‘‘andhassa pabbatārohaṇaṃ viyā’’**ti. Accharāyogganti acchariyanti niruttinayo, so pana yasmā porāṇaṭṭhakathāyaṃ āgato, tasmā āha ‘‘aṭṭhakathānayoti. Yāvañcidaṃ suppaṭividitāti sambandho, tassa yattakaṃ suṭṭhu paṭividitā, taṃ ettakanti na sakkā amhehi paṭivijjhituṃ, akkhātuṃ vāti attho. Tenevāha **‘‘tena suppaṭividitatāya appameyyataṃ dassetī’’**ti.

３．語りの法とは、語りの本質、あるいは語りの考察方法であるとある者たちは言う。流儀とは、意味である。言葉の意味に沿った流儀を、言葉の流儀という。そこでは、頻繁に語られない不思議な言葉が意図される。それゆえ、「盲人の山のぼりのように」と言われる。不思議なものとは、不思議な言葉の流儀である。それは古い註釈書に出てくるので、「註釈書の流儀である」と言われる。どれほどよく理解されたか、という場合、どれほどよく理解されたとしても、我々には理解したり、語ったりすることはできない、という意味である。それゆえ、「それゆえ、よく理解されたことによって、計り知れないことを示している」と言われる。

Pakatatthapaṭiniddeso taṃ-saddoti tassa ‘‘bhagavatā’’tiādīhi padehi samānādhikaraṇabhāvena vuttassa yena abhisambuddhabhāvena bhagavā pakato supākaṭo ca hoti, taṃ abhisambuddhabhāvaṃ saddhiṃ āgamanapaṭipadāya atthabhāvena dassento **‘‘yo so…pe… abhisambuddho’’**ti āha. Satipi ñāṇadassana-saddānaṃ idha paññāvevacanabhāve tena tena visesena nesaṃ savisayavisesappavattidassanatthaṃ asādhāraṇañāṇavisesavasena vijjattayavasena vijjābhiññānāvaraṇavasena sabbaññutaññāṇamaṃsacakkhuvasena paṭivedhadesanāñāṇavasena ca tadatthaṃ yojetvā dassento **‘‘tesaṃ tesa’’**ntiādimāha. Tattha āsayānusayaṃ jānatāāsayānusayañāṇena. Sabbañeyyadhammaṃ passatā sabbaññutānāvaraṇañāṇehi.

真実の描写とは、「世尊によって」などの言葉で、同じ意味で語られた、世尊が真実を悟って非常に明確になった、その悟りを、到来の仕方と共に、真実の意味として示そうとして、「その者…（中略）…悟った」と言われる。智と見の言葉が、ここでは知恵を意味していても、それらがそれぞれの対象で異なって現れることを示すために、それらの特殊な知恵の現れ、三つの知恵の現れ、あらゆるものを知る智を妨げる知恵の現れ、肉眼によるあらゆるものを知る智、洞察と教えの智、というように、それらの意味を関連付けて示そうとして、「それらの、それらの」などと言われる。そこでは、心境と資質を知る、心境と資質を知る智によって。すべてを知るべきものを観る、すべてを知る智を妨げない智によって。

Pubbenivāsādīhīti pubbenivāsāsavakkhayañāṇehi. Paṭivedhapaññāyāti ariyamaggapaññāya. Arīnanti kilesārīnaṃ, pañcavidhamārānaṃ vā, sāsanapaccatthikānaṃ vā aññatitthiyānaṃ, tesaṃ hananaṃ pāṭihāriyehi abhibhavanaṃ, appaṭibhānatākaraṇaṃ, ajjhupekkhanañca. Kesivinayasuttañcettha nidassanaṃ.

過去世などとは、過去世と煩悩の滅尽の智による。洞察の智慧とは、聖なる道（アーリヤ・マーガ）の智慧による。敵とは、煩悩の敵、あるいは五種類の敵、あるいは教えの敵である外道の、それらを滅ぼすこと、不思議な力による克服、反駁できないこと、そして観察することである。ケシヴィナヤ経もここでは例として挙げられる。

Tathā ṭhānāṭhānādīni jānatā, yathākammūpage satte passatā, savāsanānaṃ āsavānaṃ khīṇattā arahatā, abhiññeyyādibhede dhamme abhiññeyyādito aviparītāvabodhato sammāsambuddhena. Atha vā tīsu kālesu appaṭihatañāṇatāya jānatā, tiṇṇampi kammānaṃ ñāṇānuparivattito nisammakāritāya passatā, davādīnampi abhāvasādhikāya pahānasampadāya arahatā, chandādīnaṃ ahānihetubhūtāya aparikkhayapaṭibhānasādhikāya sabbaññutāya sammāsambuddhenāti evaṃ dasabalaṭṭhārasāveṇikabuddhadhammehipi yojanā veditabbā.

同様に、真実と非真実を知り、業に従って生まれる衆生を観て、煩悩と共に煩悩が滅尽した阿羅漢、知るべきものなどの法について、知るべきものとして誤りなく理解することによって、正等覚者によって。あるいは、三つの時間において、妨げられない智によって知り、三つの業が知恵によって転回し、慎重に為されたことを観て、荒野などでさえ、その存在の証拠を否定するような、解脱の完成による阿羅漢、欲など（の滅尽）の根本的な原因であり、滅尽しないこと、現れることの完成による、あらゆるものを知る智慧によって、正等覚者によって。このように、十力、十八種の仏法によっても関連付けて理解されるべきである。

Yadipi hīnakalyāṇabhedena duvidhāva adhimutti pāḷiyaṃ vuttā, pavattiākāravasena pana anekabhedabhinnāti āha **‘‘nānādhimuttikatā’’**ti. Sā pana adhimutti ajjhāsayadhātu, tadapi tathā tathā dassanaṃ khamanaṃ rocanañcāti āha **‘‘nānājjhāsayatā…pe… rucitā’’**ti. Nānādhimuttikatañāṇenāti cettha sabbaññutañāṇaṃ adhippetaṃ, na dasabalañāṇanti āha **‘‘sabbaññutañāṇenā’’**ti. Iti ha meti ettha evaṃ-saddattho iti-saddo, ha-kāro nipātamattaṃ saralopo ca katoti dassetuṃ vuttaṃ **‘‘evaṃ ime’’**ti.

たとえ、低い善と高い善という二つの区別で、発願（アーディムッティ）がパーリ語で語られていても、現れの様相によっては多くの区別に分けられる、と「様々な発願」と言われる。その発願とは、その人の傾向（アッジャ―サヤ）の性質である。それもまた、そのようにそのように観ること、許容すること、喜ぶことである、と「様々な傾向…（中略）…喜ばれた」と言われる。様々な発願の智によって、ここでは、あらゆるものを知る智が意図されており、十力の智ではない、と「あらゆるものを知る智によって」と言われる。このように、と「このように、それら」とある。「このように」という言葉は、「このように」という言葉の意味である。「ハ」という音は、助詞であり、音の省略が為されたことを示すために、「このように、それら」と言われる。

4. Arahattamaggena samugghātaṃ kataṃ, yato ‘‘natthi abyāvaṭamano’’ti buddhadhammesu vuccati. Vītināmetvā phalasamāpattīhi. Nivāsetvā vihāranivāsanaparivattanavasena. **‘‘Kadāci ekako’’**tiādi tesaṃ tesaṃ vineyyānaṃ vinayanānukūlaṃ bhagavato upasaṅkamadassanaṃ. Pādanikkhepasamaye bhūmiyā samabhāvāpatti suppatiṭṭhitapādatāya nissandaphalaṃ, na iddhinimmānaṃ. **‘‘Ṭhapitamatte dakkhiṇapāde’’**ti buddhānaṃ sabbadakkhiṇatāya vuttaṃ. Arahatte patiṭṭhahantīti sambandho.

４．阿羅漢の道によって根絶された、なぜなら「働いていない心はない」と仏法において言われる。果位の禅定によって通過させた。住居に住むこと、住居の住み替えの様相によって。**「時々一人で」**などは、それぞれの教化されるべき衆生の教化に適した、仏の接近の様相である。足を踏み出す時、地面が平らになることは、しっかりとした足による結果であり、神通力による創造ではない。**「右足が置かれた」**は、仏陀のすべての施しの対象であるために述べられている。阿羅漢に安住するという結びつきである。

Dullabhā sampattīti satipi manussattapaṭilābhe patirūpadesavāsaindriyāvekallasaddhāpaṭilābhādayo guṇā dullabhāti attho. Cātumahārājikabhavananti cātumahārājikadevaloke suññavimānāni gacchantīti attho. Esa nayo tāvatiṃsabhavanādīsupi. Kālayuttanti imissā velāya imassa evaṃ vattabbanti taṃtaṃkālānurūpaṃ. Samayayuttanti tasseva vevacanaṃ, aṭṭhuppattianurūpaṃ vā. Atha vā samayayuttanti hetūdāharaṇasahitaṃ. Kālena sāpadesañhi bhagavā dhammaṃ deseti. Utuṃ gaṇhapeti, na pana malaṃ pakkhāletīti adhippāyo. Na hi bhagavato kāye rajojallaṃ upalimpatīti.

得がたい完成とは、たとえ人間の生を得たとしても、適切な場所への住居、感覚器官の欠陥がないこと、信念を得ることなどの徳は得がたい、という意味である。四天王の住処とは、四天王の住処の天界において、空の宮殿を訪れる、という意味である。これは三十三天などの住処においても同様である。時宜に適したとは、この時、このように語るべきである、その時々に適した、という意味である。時宜に適したとは、それの別名であり、出来事の由来に適した、という意味でもある。あるいは、時宜に適したとは、原因と例証を伴う、という意味である。時宜に適して、仏は法を説かれる。季節を捉えられるのであって、汚れを洗い流されるのではない、というのが趣旨である。なぜなら、仏の身体には塵や汚れが付着しないからである。

Kilāsubhāvo kilamatho. Sīhaseyyaṃ kappeti sarīrassa kilāsubhāvamocanatthanti yojetabbaṃ. **‘‘Buddhacakkhunā lokaṃ voloketī’’**ti idaṃ pacchimayāme bhagavato bahulaāciṇṇavasena vuttaṃ. Appekadā avasiṭṭhabalañāṇehi sabbaññutañāṇena ca bhagavā tamatthaṃ sādhetīti. ‘‘Ime diṭṭhiṭṭhānā’’tiādidesanā sīhanādo. Tesaṃ ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ tiādinā **paccayākāraṃ samodhānetvā. ‘‘Sineruṃ ukkhipanto viya nabhaṃ paharanto viya cā’’**ti idaṃ brahmajāladesanāya anaññasādhāraṇattā sudukkaratādassanatthaṃ vuttaṃ. Etanti ‘‘yena, tenā’’ti etaṃ padadvayaṃ. Yenāti vā hetumhi karaṇavacanaṃ, yena kāraṇena so maṇḍalamāḷo upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti attho, kāraṇaṃ pana ‘‘ime bhikkhū’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃeva. Kaṭṭhanti nisīdanayogyaṃ dārukkhandhaṃ.

苦痛の状態とは、疲労である。獅子の臥位をとることは、身体の苦痛から解放されるためである、と関連付けて理解すべきである。**「仏の眼で世界を観る」**は、最後の時間において、仏が頻繁に行っていたこととして述べられている。時として、残された力の智と、あらゆるものを知る智によって、仏はその真実を成し遂げられる。「これらは、見解の場である」などという教えは、獅子の咆哮である。それらの「苦痛によって渇愛が生じる」などの**因果の様相を関連付けて。「須弥山を持ち上げるように、空を打つように」**などは、梵網経の教えにおいて、他に類を見ないこと、非常に困難なことであると示すために述べられている。これとは、「～によって、～によって」という二つの言葉である。「～によって」は、原因における手段の言葉であり、どのような原因でその円環（マンダラ）に近づくべきか、その原因によって近づいた、という意味である。原因は「これらの比丘たち」などと註釈書に述べられている通りである。木とは、座るのに適した木の幹である。

Purimoti ‘‘katamāya nu bhavathā’’ti evaṃ vutto attho. Kā ca pana voti ettha ca-saddo byatireke. Tena yathāpucchitāya kathāya vakkhamānaṃ vippakatabhāvaṃ joteti. Pana-saddo vacanālaṅkāro. Yāya hi kathāya te bhikkhū sannisinnā, sā eva antarākathābhūtā vippakatā visesena puna pucchīyatīti. Aññāti antarāsaddassa atthamāha. Aññatthe hi ayaṃ antarā-saddo ‘‘bhūmantaraṃ samayantara’’ntiādīsu viya. Antarāti vā vemajjheti attho. Nanu ca tehi bhikkhūhi sā kathā yathādhippāyaṃ ‘‘iti ha me’’tiādinā niṭṭhapitā yevāti? Na niṭṭhāpitā bhagavato upasaṅkamanena upacchinnattā. Yadi hi bhagavā tasmiṃ khaṇe na upasaṅkameyya bhiyyopi tappaṭibaddhāyeva kathā pavatteyyuṃ, bhagavato upasaṅkamanena pana na pavattesuṃ. Tenevāha **ayaṃ kho…pe… anuppatto’’**ti. Kasmā panettha dhammavinayasaṅgahe kariyamāne nidānavacanaṃ, nanu bhagavato vacanameva saṅgahetabbanti? Vuccatedesanāya ṭhitiasammosasaddheyyabhāvasampādanatthaṃ. Kāladesadesakavatthudhammapaṭiggāhakapaṭibaddhā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti, asammosadhammā saddheyyā ca. Desakālakattusotunimittehi upanibandho viya vohāravinicchayo, teneva cāyasmatā mahākassapena ‘‘brahmajālaṃ āvuso ānanda kattha bhāsita’’ntiādinā desādipucchāsu katāsu tāsaṃ vissajjanaṃ karontena dhammabhaṇḍāgārikena nidānaṃ bhāsitanti tayidamāha **‘‘kāla…pe… nidānaṃ bhāsita’’**nti.

以前とは、「どのような存在ですか？」と問われた意味である。そして「あなた」という言葉の「カ」は、否定を意味する。それゆえ、尋ねられた法とは、これから語られるはずだったものが中断されたことを示す。しかし、「パナ」という言葉は、文飾である。なぜなら、その法によって、それらの比丘たちは座っていたのに、それは途中の法となり、中断された、特に再び尋ねられるのである。他のとは、中断された、という意味である。他の場所では、この「アンタラー」という言葉は、「他の場所、他の時」などにおいてと同様である。あるいは、中断されたとは、中間という意味である。しかし、それらの比丘たちは、その法を意図通りに「このように、私は…」などと完了したのではないか？ 完了していない、なぜなら仏の接近によって中断されたからである。もし仏がその瞬間に接近しなかったならば、さらにその法に続いて法が語られただろう。しかし、仏の接近によって、語られなかった。それゆえ、「これが…（中略）…到達した」と言われる。なぜ、仏法と律の編集を行う際に、根拠の言葉が必要なのか？ それは、教えの永続性、誤りのなさ、信頼性を確保するためである。教えは、話者、時、場所、対象、法、受け取る者に関連付けられると、長く続く。誤りのない法であり、信頼できる。話者、時、季節、聴衆の徴候によって、議論の決定がなされるように、それによって、尊者マハーカッサパが「阿難よ、梵網経はどこで説かれたか？」などと場所などを尋ねられた時、それらに答える法蔵長老は、「時…（中略）…根拠を説いた」と述べられた。

Apica satthusiddhiyā nidānavacanaṃ. Tathāgatassa hi bhagavato pubbaracanānumānāgamatakkābhāvato sammāsambuddhattasiddhi. Sammāsambuddhabhāvena hissa pubbaracanādīnaṃ abhāvo sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya, ekappamāṇattā ca ñeyyadhammesu. Tathā ācariyamuṭṭhidhammamacchariyasatthusāvakānurodhābhāvato khīṇāsavattasiddhi. Khīṇā savatāya hissa ācariyamuṭṭhiādīnaṃ abhāvo, visuddhā ca parānuggahappavatti. Iti desakadosabhūtānaṃ diṭṭhicārittasampattidūsakānaṃ avijjātaṇhānaṃ abhāvasūcakehi, ñāṇappahānasampadābhi byañjanakehi ca sambuddhavisuddhabhāvehi purimavesārajjadvayasiddhi, tato eva ca antarāyikaniyyānikadhammesu sammohābhāvasiddhito pacchimavesārajjadvayasiddhīti bhagavato catuvesārajjasamannāgamo, attahitaparahitappaṭipatti ca pakāsitā hoti nidānavacanena sampattaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ ṭhānuppattikappaṭibhānena dhammadesanādīpanato, ‘‘jānatā passatā’’tiādi vacanato ca. Tena vuttaṃ ‘‘satthusiddhiyā nidānavacana’’nti.

さらに、師の完成のために根拠を語る。なぜなら、如来の仏陀は、以前の教えからの推測や論理がないため、正等覚者である。正等覚者であることによって、彼の以前の教えなどがなくなり、あらゆる場所で妨げられない智の運行があり、知られるべき法においては一つの基準となる。同様に、師の口伝の法を隠すこと、師や弟子に配慮することのないこと、煩悩が滅尽したことによる完成。煩悩が滅尽したことによって、師の口伝などがないこと、そして他者を助けるための清らかな働き。このように、師の欠点である見解や行いの完成を害する、無知と渇愛がないことを示すもの、そして智と解脱の完成を現すものによって、悟った者の清らかな状態における、最初の二つの恐れない心の完成、それによって、中間と解脱の法において誤りがないことの完成による、後の二つの恐れない心の完成。このように、仏陀の四つの恐れない心の完成、そして自己と他者の利益のための行動が示されている。根拠を語ることによって、完成した教団に、その人の傾向に合わせた、永続的な現れによって法を説き明かすこと、「知る者、観る者」などとそのままに。それゆえ、「師の完成のために根拠を語る」と言われる。

Tathā satthusiddhiyā nidānavacanaṃ. Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthikā pavatti, attahitatthā vā, tasmā paresaṃyeva atthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ satthubhūtaṃ, na kabyaracanādisāsanabhūtaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘satthusiddhiyā nidānavacana’’nti. Apica satthuno pamāṇabhūtatāvibhāvanena sāsanassa pamāṇabhāvasiddhiyā nidānavacanaṃ. ‘‘Bhagavatā’’ti hi iminā tathāgatassa guṇavisiṭṭhasattuttamādibhāvadīpanena, ‘‘jānatā’’tiādinā āsayānusayañāṇādipayogadīpanena ca ayamattho sādhito hoti. Idamettha nidānavacanapayojanassa mukhamattadassanaṃ. Ko hi samattho buddhānubuddhena dhammabhaṇḍāgārikena bhāsitassa nidānassa payojanāni niravasesato vibhāvetunti.

同様に、師の完成のために根拠を語る。智と慈悲に満たされたすべての行いをする仏陀には、無駄な活動はない。自己の利益のため、あるいは他者の利益のために活動する正等覚者の、すべての身体、言葉、心の行いは、師（釈迦）となるものであり、韻文や詩などの教えとなるものではない。それゆえ、「師の完成のために根拠を語る」と言われる。また、師の基準となることを示すことによって、教えの基準となることの完成のために根拠を語る。「仏陀によって」は、このように、如来の徳、優れた者、最高などの性質を示すことによって、「知る者」などによって、心境と資質を知る智の適用を示すことによって、この意味が達成される。これが、根拠を語ることの目的の主な側面である。誰が、仏陀の教えを理解した法蔵長老が語った根拠の目的を、すべて明らかにすることができるだろうか？

Nidānavaṇṇanā niṭṭhitā.

根拠の解説、終了。

5. Nikkhittassāti desitassa. Desanāpi hi desetabbassa sīlādiatthassa vineyyasantānesu nikkhipanato ‘‘nikkhepo’’ti vuccati. Tattha yathā anekasataanekasahassabhedānipi suttantāni saṃkilesabhāgiyādisāsanappaṭṭhānanayena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhabhāvanti āha **‘‘cattāro suttanikkhepā’’**ti. Kāmañcettha attajjhāsayassa, aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāhi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati ajjhāsayapucchānusandhisabbhāvato, attajjhāsayaaṭṭhuppattīnaṃ pana aññamaññaṃ saṃsaggo natthīti nayidha niravaseso vitthāranayo sambhavati, tasmā ‘‘cattāro suttanikkhepā’’ti vuttaṃ. Atha vā yadipi aṭṭhuppattiyā ajjhāsayena siyā saṃsaggabhedo, tadantogadhattā pana sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattārova dassitāti daṭṭhabbaṃ. So panāyaṃ suttanikkhepo sāmaññabhāvato paṭhamaṃ vicāretabbo, tasmiṃ vicārite yassā aṭṭhuppattiyā idaṃ suttaṃ nikkhittaṃ, tassā vibhāgavasena ‘‘mamaṃ vā bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.5, 6), ‘‘appamattakaṃ kho paneta’’ntiādinā (dī. ni. 1.7), ‘‘atthi bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.28) ca pavattānaṃ suttānaṃ suttapadesānaṃ vaṇṇanā vuccamānā taṃtaṃanusandhidassanasukhatāya suviññeyyā hotīti āha **‘‘suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hotī’’**ti.

「ニッキッタッサ」とは、説かれた、ということである。説くべき戒などの義を、原因のあるところに置くことを「ニッキッパ」という。そこでは、たとえ多くの百・多くの千に及ぶ経々も、煩悩の領域などの、教えの根拠になるという点で、十六に分かれることを超えないように、自己の心のあり方などによる経の分類という観点から、四つの種類になると言われる。「四種の経の分類」とのことである。もっとも、ここに自己の心のあり方と、原因の発生とを、他者の心のあり方への問いと結びつけて、その関係性が生じるが、自己の心のあり方と原因の発生との間には、互いの関係はない。そのため、ここでは余すところなく詳述することはできない。ゆえに、「四種の経の分類」と言われるのである。あるいは、たとえ原因の発生が心のあり方によって区別されるとしても、それらの分類の根本となる分類に従うために、四つだけ示されると見なすべきである。その経の分類は、まず一般的な観点から考察されるべきであり、それが考察された後、この経が置かれた原因の発生に応じて、「比丘たちよ、私に…」など（『ディーガ・ニカーヤ』第１、５、６）、あるいは「比丘たちよ、これはわずかなものである」など（『ディーガ・ニカーヤ』第１、７）、あるいは「比丘たちよ、…がある」など（『ディーガ・ニカーヤ』第１、２８）と続く経々、経の断片の解説が、それぞれに応じた繋がりを示すことの容易さによって、よく理解できるようになる、と言われる。「経の分類を考察した後に説かれるものは、明らかになる」とのことである。

**‘‘Suttanikkhepā’’**tiādīsu nikkhipanaṃ nikkhepo, suttassa nikkhepo suttassa kathanaṃ suttanikkhepo, suttadesanāti attho. Nikkhipīyatīti vā nikkhepo, suttaṃyeva nikkhepo suttanikkhepo. Attano ajjhāsayo attajjhāsayo, so assa atthi suttadesanākāraṇabhūtoti attajjhāsayo. Attano ajjhāsayo etassāti vā attajjhāsayo. Parajjhāsayoti etthāpi eseva nayo. Pucchāya vaso pucchāvaso, so etassa atthīti pucchavasiko. Araṇīyato attho, suttadesanāya vatthu. Atthassa uppatti atthuppatti, atthuppattiyeva aṭṭhuppatti, sā etassa atthīti aṭṭhuppattiko. Atha vā nikkhipīyati suttaṃ etenāti suttanikkhepo, attajjhāsayādi eva. Etasmiṃ pana atthavikappe attano ajjhāsayo attajjhāsayo, paresaṃ ajjhāsayo parajjhāsayo, pucchīyatīti pucchā, pucchitabbo attho. Sotabbavasappavattaṃ dhammappaṭiggāhakānaṃ vacanaṃ pucchāvasikā, tadeva nikkhepasaddāpekkhāya pulliṅgavasena vuttaṃ **‘‘pucchāvasiko’’**ti. Tathā aṭṭhuppattiyeva **‘‘aṭṭhuppattiko’’**ti evampettha attho veditabbo.

「経の分類」などにおける「置くこと」を「分類」といい、経の分類、経を説くこと、という意味である。置かれる、という意味でもあるので、「経の分類」となる。自己の心のあり方を「自己の心のあり方」という。それが経を説く理由であるので、「自己の心のあり方」という。自己の心のあり方を持つ、という意味でもあるので、「自己の心のあり方」という。他者の心のあり方についても、同様である。「問いによる」とは、問いによること。それは、経を説く対象である。「原因の発生」とは、原因の発生。原因の発生こそが「原因の発生」であり、それがそれを持つ。あるいは、経が置かれるのは、これによってである、という意味で「経の分類」。自己の心のあり方などが、それである。その場合、自己の心のあり方を「自己の心のあり方」、他者の心のあり方を「他者の心のあり方」、問われることを「問い」、問われるべき原因を「原因」という。聞くことによることで生じる、法を受け取る者たちの言葉を「問いによること」といい、それを経の分類という言葉に合わせて、男性名詞として「問いによるもの」と説かれている。同様に、「原因の発生によるもの」とも、ここに意味が理解されるべきである。

Ettha ca paresaṃ indriyaparipākādikāraṇanirapekkhatā attajjhāsayassa visuṃ nikkhepabhāvo yutto. Tenevāha **‘‘kevalaṃ attano ajjhāsayeneva kathetī’’**ti. Parajjhāsayapucchāvasikānaṃ pana paresaṃ ajjhāsayapucchānaṃ desanānimittabhūtānaṃ uppattiyaṃ pavattitānaṃ kathaṃ aṭṭhuppattiyaṃ anavarodho, pucchāvasikaaṭṭhuppattikānaṃ vā parajjhāsayānurodhena pavattitadesanattā kathaṃ parajjhāsaye anavarodhoti na codetabbametaṃ. Paresañhi abhinīhāraparipucchādivinimuttasseva suttadesanākāraṇuppādassa aṭṭhuppattibhāvena gahitattā parajjhāsayapucchāvasikānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tathā hi dhammadāyādasuttādīnaṃ (ma. ni. 1.29) āmisuppādādidesanānimittaṃ ‘‘aṭṭhuppattī’’ti vuccati. Paresaṃ pucchaṃ vinā ajjhāsayameva nimittaṃ katvā desito parajjhāsayo, pucchāvasena desito pucchāvasikoti pākaṭo yamatthoti. Attano ajjhāsayeneva kathesi dhammatantiṭhapanatthanti daṭṭhabbaṃ. Sammappadhānasuttantahārakoti anupubbena niddiṭṭhānaṃ saṃyuttake sammappadhānapaṭisaṃyuttānaṃ suttānaṃ āvaḷi, tathā iddhipādahārakādi. Vimuttiparipācanīyā dhammā saddhindriyādayo. Abhinīhāranti paṇidhānaṃ.

ここで、他者の感覚の成熟などの原因に依存しないことは、自己の心のあり方と別個に分類されることが適切である。それゆえに、「ただ自己の心のあり方によって説く」と言われる。他者の心のあり方、問いによること、原因の発生によること、について、他者の心のあり方や問いが説法のきっかけとなった場合に、原因の発生において妨げがないのはなぜか、あるいは、問いによるもの、原因の発生によるものの、他者の心のあり方に沿って説かれる法であるので、他者の心のあり方において妨げがないのはなぜか、という問いがあってはならない。他者の精進の成熟への問いなどに縁らない、経を説く理由の発生においては、原因の発生として捉えられるので、他者の心のあり方や問いによるものと別個に捉えられる。なぜなら、「法を受け継ぐ経」などの、施しなどを与えることのきっかけが、「原因の発生」として説かれるからである。他者の問いなしに、ただ心のあり方のみをきっかけとして説かれるのが「他者の心のあり方」、問いによって説かれるのが「問いによるもの」、というのは明らかである。自己の心のあり方によって説かれたのは、法のあり方を確立するためである、と見なすべきである。精進の分類を説く、というような、次第に示される『サンユッタ・ニカーヤ』の精進に関する経々の連なり、同様に、神通力の分類などを説くもの。「解脱の成熟を促す法」とは、感覚の器官などである。「精進」とは、決意のことである。

Vaṇṇāvaṇṇeti ettha ‘‘acchariyaṃ āvuso’’tiādinā bhikkhusaṅghena vutto vaṇṇopi saṅgahito, taṃ pana aṭṭhuppattiṃ katvā ‘‘atthi bhikkhave aññe ca dhammā’’tiādinā upari desanaṃ ārabhissatīti. ‘‘Mamaṃ vā bhikkhave pare vaṇṇaṃ bhāseyyu’’nti imissā desanāya brahmadattena vuttavaṇṇo aṭṭhuppattīti katvā vuttaṃ **‘‘antevāsī vaṇṇaṃ. Iti imaṃ vaṇṇāvaṇṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā’’**ti. Vā-saddo upamānasamuccayasaṃsayavavassaggapadapūraṇavikappādīsu bahūsu atthesu dissati. Tathā hesa ‘‘paṇḍito vāpi tena so’’tiādīsu (dha. pa. 63) upamāne dissati, sadisabhāveti attho. ‘‘Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī’’tiādīsu (su. ni. 203) samuccaye, ‘‘ke vā ime, kassa vā’’tiādīsu (pārā. 296) saṃsaye, ‘‘ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho’’tiādīsu vavassagge, ‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.154) padapūraṇe, ‘‘ye hi keci bhikkhave samaṇā vā brāhmaṇā vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.170) vikappe, idhāyaṃ vikappeyevāti dassento āha **‘‘vā-saddo vikappanattho’’**ti. Para-saddo attheva aññatthe ‘‘ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.64, 65; ma. ni. 1.281; ma. ni. 2.223; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 4, 8) atthi adhike ‘‘indriyaparopariyattañāṇa’’ntiādīsu (paṭi. ma. mātikā 68, 1.111) atthi pacchābhāge ‘‘parato āgamissatī’’tiādīsu. Atthi paccanīkabhāve ‘‘uppannaṃ parappavādaṃ saha dhammena suniggahitaṃ niggahetvā’’tiādīsu (dī. ni. 2.168). Idhāpi paccanīkabhāveti dassento āha **‘‘pareti paṭiviruddhā’’**ti.

「称賛と非難」において、「不思議なことである、友よ」などと、比丘の集まりによって言われた称賛も含まれる。しかし、それは原因の発生として、これから「比丘たちよ、他にも法がある」などと、さらに説法が始まるからである。もし、「比丘たちよ、他者が私を称賛するならば」というこの説法のために、ブラフマダッタが言った称賛を、原因の発生として、「弟子が称賛する。このように、この称賛と非難という原因の発生によって」と言われている。「ヴァー」という言葉は、比較、結合、疑問、例外、補足、選択など、多くの意味で見られる。同様に、「賢者もまた、それによって」など（『ダンマパダ』６３）といった比較において、「～のような」という意味である。「賢者たちもまた、それによって知る」など（『スッタニパータ』２０３）といった結合において、「これらは誰か、誰のものか」など（『パーティパーラ』２９６）といった疑問において、「これらの師やバラモンたちの中で、この者はすべて愚かである、すべて無知である」など（『パーティパーラ』）といった例外において、「この子供は、自分を大いなるものと思わない」など（『サンユッタ・ニカーヤ』第２、１５４）といった補足において、「比丘たちよ、もし師やバラモンたちの中に」など（『マッジマ・ニカーヤ』第１、１７０）といった選択において、ここでは選択の意味である、と示して、「ヴァー」という言葉は選択の意味である、と言われる。「パーラ」という言葉は、他の意味において、「私が法を説いても、他者はそれを知らないならば」など（『ディーガ・ニカーヤ』第２、６４、６５；『マッジマ・ニカーヤ』第１、２８１；『マッジマ・ニカーヤ』第２、２２３；『サンユッタ・ニカーヤ』第１、１７２；『マハーヴァッガ』４、８）と、それ以上に、「感覚の他者への認識」など（『パティサマベダー・マーティカー』６８、１．１１１）と、後に、「他者から来るだろう」などと、後部において。反対の意味において、「生じた他者の主張を、法によって完全に抑えつけて」など（『ディーガ・ニカーヤ』第２、１６８）と。ここでは反対の意味である、と示して、「パーラ」とは「反対である」と言われる。

Īdisesupīti ettha pi-saddo sambhāvane, tena ratanattayanimittampi akusalacittappavatti na kātabbā, pageva vaṭṭāmisalokāmisanimittanti dasseti. Sabhāvadhammato aññassa kattuabhāvajotanatthaṃ āhanatīti kattuatthe āghātasaddaṃ dasseti, tattha āhanatīti hiṃsati vibādhati, upatāpeti cāti attho. Āhanati etena, āhananamattaṃ vā āghātoti karaṇabhāvatthāpi sambhavantiyeva. Evaṃ avayavabhedanena āghāta-saddassa atthaṃ vatvā idāni tattha pariyāyenapi atthaṃ dassento **‘‘kopassetaṃ adhivacana’’**nti āha. Ayañca nayo **‘‘appaccayo anabhiraddhī’’**tiādīsupi yathāsambhavaṃ vattabbo. Appatītā honti tenāti pākaṭapariyāyena appaccaya-saddassa atthadassanaṃ, taṃmukhena pana na pacceti tenāti appaccayoti daṭṭhabbaṃ. Abhirādhayatīti sādhayati. Dvīhīti āghātaanabhiraddhipadehi. Ekenāti appaccayapadena. Sesānanti saññāviññāṇakkhandhānaṃ, saññāviññāṇaavasiṭṭhasaṅkhārakkhandhasaṅkhātānaṃ vā. Karaṇanti uppādanaṃ. Āghātādīnañhi pavattiyā paccayasamavāyanaṃ idha ‘‘karaṇa’’nti vuttaṃ, taṃ pana atthato uppādanameva. Anuppādanañhi sandhāya bhagavatā ‘‘na karaṇīyā’’ti vuttanti. Paṭikkhittameva ekuppādekavatthukekārammaṇekanirodhabhāvato.

「そのような場合でも」という言葉の「ピ」という言葉は、可能性を示す。それゆえ、三宝をきっかけとした不善な心の生起も、なされるべきではない。ましてや、世俗的な欲や感覚的な欲をきっかけとした場合は、なおさらである。自己の本性である法以外の、為す者がないことを示すために、「アハンティ」と、怒りの言葉を示している。そこでは、「アハンティ」とは、害する、苦しめる、という意である。「アハンティ」とは、これによって、あるいは、アハンティという行為そのもの、という意味でもある。このように、部分的な意味で「アガータ」という言葉の意味を説き、その上で、比喩的な意味も説いて、「怒りの別名である」と言われる。この考え方は、「満足せず、満たされない」など（『サンユッタ・ニカーヤ』第１、１５）といった場合にも、それぞれに応じて理解されるべきである。「それによって満足しない」という明白な意味での「満足しない」という言葉の意味。それによって、満足しない、と見なすべきである。「満足させる」とは、成功させることである。「二つによって」とは、怒り、満たされないこと、という二つの言葉によって。「一つによって」とは、「満足しない」という言葉によって。「残りは」とは、認識・識別という要素の、「認識・識別によって残った結合の要素」という。「原因」とは、生じさせることである。怒りなどが生じる場合、原因の集まりが、ここでは「原因」と言われる。それは、本来、生じさせることである。生じさせないことについて、世尊は「なされるべきではない」と言われたのである。否定されることである。一つが生じ、一つが対象となり、一つが消滅するという性質によって。

Tatthāti tasmiṃ manopadose. Tumhanti ‘‘tumhāka’’nti iminā samānattho eko saddo ‘‘yathā amhāka’’nti iminā samānattho ‘‘amha’’nti ayaṃ saddo. Yathāha, ‘‘tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare’’ti (jā. 1.9.93, 99). **‘‘Antarāyo’’**ti idaṃ manopadosassa akaraṇīyatāya kāraṇavacanaṃ. Yasmā tumhākaṃyeva ca bhaveyya tena kopādinā paṭhamajjhānādīnaṃ antarāyo, tasmā te kopādipariyāyena vuttā āghātādayo na karaṇīyāti attho. Tena nāhaṃ ‘‘sabbaññū’’ti issarabhāvena tumhe tato nivāremi, atha kho iminā nāma kāraṇenāti dasseti. Taṃ pana kāraṇavacanaṃ yasmā ādīnavavibhāvanaṃ hoti, tasmā āha **‘‘ādīnavaṃ dassento’’**ti. **‘‘Api nu tumhe’’**tiādinā manopadoso na kālantarabhāvinoyeva hitasukhassa antarāyakaro, atha kho taṅkhaṇappavattirahassapi hitasukhassa antarāyakaroti manopadose ādīnavaṃ daḷhataraṃ katvā dasseti. Yesaṃ kesañci ‘‘pare’’tiādīsu viya na paṭiviruddhānaṃyevāti attho. Tenevāha **‘‘kupito’’**tiādi.

「そこで」とは、心の障りのこと。「あなたたち」とは、「あなたたちの」という言葉と、「私たちが」という言葉が、同様の意味である。例えば、「だから、私たちには若者が死なない」と（『ジャータカ』第１、９、９３、９９）言われるように。「妨げ」とは、心の障りを、なしてはならない理由を示す言葉である。あなたたち自身に、怒りなどによって、初禅などへの妨げが生じる場合がある。だから、それらの怒りなどによって示されるものが、なされるべきではない、という意味である。だから私は、「すべてを知る者」という全知全能の立場から、あなたたちをそれをやめさせようとするのではない。むしろ、この理由によって、と示している。その理由を示す言葉は、欠点を示すものであるから、「欠点を示す」と言われる。「あなたたちもまた」などという言葉によって、心の障りは、時間的なものだけでなく、幸福への妨げとなるのである。むしろ、その瞬間に生じることさえも、幸福への妨げとなる、と心の障りの欠点をより強く示している。「パーラ」などという言葉のように、反対する者たちだけでなく、という意味である。それゆえに、「怒った」などと言われるのである。

Andhatamanti andhabhāvakaratamaṃ. Yanti yattha. Bhummatthe hi etaṃ paccattavacanaṃ. Yasmiṃ kāle kodho sahate naraṃ, andhatamaṃ tadā hotīti sambandho. Yanti vā kāraṇavacanaṃ, yasmā kodho uppajjamāno naraṃ abhibhavati, tasmā andhatamaṃ tadā hoti, yadā kodhoti attho yaṃtaṃsaddānaṃ ekantasambandhibhāvato. Atha vā yanti kiriyāya parāmasanaṃ. Kodho sahateti yadetaṃ kodhassa sahanaṃ abhibhavanaṃ, etaṃ andhakāratamabhavananti attho. Atha vā yaṃ naraṃ kodho sahate abhibhavati, tassa andhatamaṃ tadā hoti, tato ca kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passatīti. Antaratoti abbhantarato, cittato vā.

「暗闇」とは、暗闇を生じさせる最も暗いもの。「ヤンティ」とは、～する場所。場所を示す言葉である。どのような時に怒りが人を支配するか、その時、最も暗いのである。あるいは、「ヤンティ」とは原因を示す言葉である。怒りが生じるとき、人を圧倒するので、最も暗くなる、すなわち、怒っている時、という意味である。「ヤンティ」という言葉が、常に結びついていることから。あるいは、「ヤンティ」とは行為による影響である。怒りが人を支配する、ということ、これは暗闇を生じさせる、という意味である。あるいは、怒りが支配する人は、その時、最も暗くなる。そして、怒っている人は、物事を理解しない。怒っている人は、法を見ない、ということである。「内側から」とは、内側から、すなわち、心から。

**‘‘Idañcidañca kāraṇa’’**nti iminā sabbaññū eva amhākaṃ satthā aviparītadhammadesanattā, svākkhāto dhammo ekantaniyyānikattā, suppaṭipanno saṅgho saṃkilesarahitattāti imamatthaṃ dasseti. **‘‘Idañcidañca kāraṇa’’**nti etena ca ‘‘na sabbaññū’’tiādivacanaṃ abhūtaṃ atacchanti nibbeṭhitaṃ hoti. Dutiyaṃ padanti ‘‘ataccha’’nti padaṃ. Paṭhamassāti ‘‘abhūta’’nti padassa. Catutthañcāti ‘‘na ca panetaṃ amhesu saṃvijjatī’’ti padaṃ. Tatiyassāti ‘‘natthi cetaṃ amhesū’’ti padassa. Avaṇṇeyevāti kāraṇapatirūpakaṃ vatvā dosapatiṭṭhāpanavasena nindane eva. Na sabbatthāti kevalaṃ akkosanakhuṃsanavambhanādīsu na ekantena nibbeṭhanaṃ kātabbanti attho. Vuttamevatthaṃ **‘‘yadi hī’’**tiādinā pākaṭaṃ katvā dasseti.

「これとこれとの理由」という言葉で、私たちの師は、すべてを知る者であり、誤りのない法を説くからである。法は、よく説かれており、ただ解脱へ導くからである。僧は、よく実践されており、煩悩がないからである、というこの意味を示している。「これとこれとの理由」という言葉で、「すべてを知る者ではない」という言葉は、偽りであり、真実ではない、と否定される。「第二の言葉」とは、「偽り」という言葉である。「第一の言葉」とは、「偽り」という言葉に対してである。「第四の言葉」とは、「それは私たちには存在しない」という言葉である。「第三の言葉」とは、「それは私たちにはない」という言葉に対してである。「非難する」とは、理由の形をとって、欠点を指摘するために、非難する時にのみ、という意味である。「すべてではない」とは、ただ罵倒したり、軽蔑したり、侮辱したりする時に、必ずしも否定されるわけではない、という意味である。すでに述べられた意味を、「もし～ならば」などという言葉で、明らかに示している。

6. Ānandanti pamodanti etena dhammena taṃsamaṅgino sattāti ānanda-saddassa karaṇatthataṃ dasseti. Sobhanaṃ mano assāti sumano, sobhanaṃ vā mano sumano, tassa bhāvo somanassanti tadaññadhammānampi sampayuttānaṃ somanassabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati ruḷhīsaddattā yathā ‘‘paṅkaja’’nti dassento **‘‘cetasikasukhassetaṃ adhivacana’’**nti āha. Ubbilayatīti ubbilaṃ, bhindati purimāvatthāya visesaṃ āpajjatīti attho. Ubbilameva ubbilāvitaṃ, tassa bhāvo ubbilāvitattaṃ. Yāya uppannāya kāyacittaṃ vātapūritabhastā viya uddhumāyanākārappattaṃ hoti, tassā gehassitāya odaggiyapītiyā etaṃ adhivacanaṃ. Tenevāha **‘‘uddhaccāvahāyā’’**tiādi. Idhāpi ‘‘kiñcāpi tesaṃ bhikkhūnaṃ ubbilāvitameva natthi, atha kho āyatiṃ kulaputtānaṃ edisesupi ṭhānesu akusaluppattiṃ paṭisedhento dhammanettiṃ ṭhapetī’’ti, **‘‘dvīhi padehi saṅkhārakkhandho, ekena vedanākkhandho vutto’’**ti ettha ‘‘tesaṃ vasena sesānampi sampayuttadhammānaṃ karaṇaṃ paṭikkhittamevā’’ti ca aṭṭhakathāyaṃ, ‘‘pi-saddo sambhāvane’’tiādinā idha ca vuttanayena attho yathāsambhavaṃ veditabbo. ‘‘Tumhaṃyevassa **tena antarāyo’’**ti etthāpi ‘‘antarāyoti ida’’ntiādinā heṭṭhā avaṇṇapakkhe vuttanayena attho veditabbo.

6. 歓喜する（ānanda）とは、この法（dhammena）によって共に（samaṅgino）喜ぶ（sattāti）ことであり、歓喜（ānanda）という言葉の由来を示している。 美しい（sobhaṇaṃ）心が（mano）ある（assa）ことが、楽しい（sumano）であり、美しい（sobhaṇa）心（mano）があれば、その（tassa）状態（bhāvo）が喜び（somanassa）となるのだろうか。そうではない、それは一般的な言葉（ruḷhīsaddattā）である。 「泥から生じる（paṅkaja）」と示すように、「これは心の（cetasikasukhassa）喜び（sukha）の（etaṃ）別名（adhivacana）である」と言った。Ubbilayati（ウッビラヤティ）とは、ウッビラ（ubmila）であり、その（purimāvatthāya）以前の（purimā）状態（vatthāya）を破って（bhindati）特別な（visesaṃ）状態（āpajjatīti）になることである。ウッビラ（ubbilameva）そのもの（ubbilameva）が、ウッビラ化（ubilāvitaṃ）であり、その（tassa）状態（bhāvo）がウッビラ化（ubbilāvitattaṃ）である。それが（yāya）生じた（uppannāya）ときに、身体（kāya）や心（cittaṃ）が、風で満たされた袋（vātapūritabhastā）のように（viya）膨らむ（uddhumāyanākārappattaṃ）状態（hōti）になる、その（tassā）世俗的な（gehassitāya）喜び（pītiyā）の（odaggiyapītiyā）別名（adhivacanaṃ）である。それゆえに、「 散乱（uddhaccāvahāyā）をもたらす」などと言った。ここでも、「これらの（tesaṃ）比丘たち（bhikkhūnaṃ）にはウッビラ化（ubbilāvitameva）はないが、それでも（atha kho）将来（āyatiṃ）の（kulaputtānaṃ）このような（edisesupi）場所（ṭhānesu）において（nupattiṃ）悪しきもの（akusala）の（paṭisedhento）生起（uppattiṃ）を（paṭisedhento）妨げる（paṭisedhento）法（dhammanaettiṃ）を（thapetī）確立する」と、「二つの（dvīhi）言葉（padehi）で（saṅkhārakkhandho）、一つの（ekena）言葉（kkhandho）で（vedanākkhandho）説かれた（vutto）」（saṅkhārakkhandho, vedanākkhandho）とあるように、「これらの（tesaṃ）影響（vasena）によって（vasena）残りの（sesānaṃ）関連する（sampayuttadhammaṃ）ものの（sampayuttadhammānaṃ）原因（karaṇaṃ）も（paṭikkhitamevā）妨げられている」と（ca）注釈書（aṭṭhakathāyaṃ）には（ca aṭṭhakathāyaṃ）、「pi（pi）という言葉（saddo）は（saṃbhāvanē）確信（saṃbhāvanē）を表す」など（tiādinā）とあるように、ここ（ca idha）でも（ca idha）説かれた（vuttanayena）ように（vuttanayena）、意味（attho）は（attho）可能な限り（yathāsambhavaṃ）理解されるべきである（ veditabbo）。「あなたたち（tumhaṃyevassa）自身（yevassa）に（yevassa）それで（tena）妨げ（antarāya）となる」と（tena antarāyo）ここ（ti etthāpi）でも（ti etthāpi）「妨げ（antarāyo）とは（oti idaṃ）これ（ida）である」と（idaṃtiādinā）その（tadā）下に（hetthā）否定的な（avaṇṇapakkhē）場合（pakkhē）に（pakkhē）説かれた（vuttanayena）ように（vuttanayena）、意味（attho）は（attho）理解されるべきである（ veditabbo）。

Kasmā panetanti ca vakkhamānaṃyeva atthaṃ manasi katvā codeti. Ācariyo **‘‘saccaṃ vaṇṇita’’**nti tamatthaṃ paṭijānitvā **‘‘taṃ pana nekkhammanissita’’**ntiādinā pariharati. Tattha etanti ānandādīnaṃ akaraṇīyatāvacanaṃ. Nanu bhagavatā vaṇṇitanti sambandho. Kasiṇenāti kasiṇatāya sakalabhāvena. Keci pana ‘‘jambudīpassāti karaṇe sāmivacana’’nti vadanti, tesaṃ matena kasiṇajambudīpa-saddānaṃ samānādhikaraṇabhāvo daṭṭhabbo. Tasmāti yasmā gehassitapītisomanassaṃ jhānādīnaṃ antarāyakaraṃ, tasmā. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘somanassaṃ pāhaṃ devānaṃ inda duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’ti (dī. ni. 2.359). **‘‘Ayañhī’’**tiādi yena sampayuttā pīti antarāyakarī, taṃ dassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha ‘‘idañhi lobhasahagataṃ pītisomanassa’’nti vattabbaṃ siyā, pītiggahaṇena pana somanassampi gahitameva hoti somanassarahitāya pītiyā abhāvatoti pītiyeva gahitāti daṭṭhabbaṃ. Atha vā sevitabbāsevitabbavibhāgavacanato somanassassa pākaṭo antarāyakarabhāvo, na tathā pītiyāti pītiyeva lobhasahagatattena visesetvā vuttā. **‘‘Luddho attha’’**ntiādigāthānaṃ ‘‘kuddho attha’’ntiādi gāthāsu viya attho daṭṭhabbo.

なぜ（Kasmā）これらは（panetanti）そうである（ca）と（ca）これから（vakkhamānaṃyeva）説かれる（vakkhamānaṃyeva）意味（atthaṃ）を（atthaṃ）念頭に置いて（manasi katvā）問う（codeti）。師（Ācariyo）は「真実（saccaṃ）を（vaṇṇita）説いた（vaṇṇita）」と（ti）その（tamatthaṃ）意味（tamatthaṃ）を（tamatthaṃ）認め（paṭijānitvā）、「しかし（taṃ pana）それは（pana）解脱（nekkhammanissita）に（nekkhammanissita）依存する」など（tiādinā）と（tiādinā）答える（pariharati）。そこで（Tattha）「これら（etanti）は（etanti）歓喜（ānandādīnaṃ）などに（ādīnaṃ）してはならないこと（akaraṇīyatāvacanaṃ）を（vacanaṃ）示す」。仏（bhagavatā）が（bhagavatā）説かれた（vaṇṇita）のではないか（nanu）と（vaṇṇita）。関係（sambandho）は（sambandho）それである（vaṇṇita）。完全に（kasiṇena）とは（kasiṇena）完全であること（kasiṇatāya）によって（kasiṇatāya）、全体（sakalabhāvena）として（sakalabhāvena）。しかし（keci pana）「ジャンブディーパ（jambudīpassāti）の（jambudīpassāti）こと（jambudīpassāti）で（jambudīpassāti）原因（karaṇe）を表す（sāmivacana）」と（ti）言う（vadanti）、彼らの（tesaṃ）意味（tesaṃ matena）では（matena）「ジャンブディーパ」（jambudīpa）と（jambudīpa-saddānaṃ）「完全」（kasiṇa）という（kasiṇa-saddānaṃ）言葉（saddānaṃ）は（saddānaṃ）同じ（samānādhikaraṇabhāvo）意味（samānādhikaraṇabhāvo）を持つ（daṭṭhabbo）と（daṭṭhabbo）見られるべきである（daṭṭhabbo）。それゆえ（Tasmā）「それゆえ（Tasmāti）世俗的な（gehassita）喜び（pīti）や（pītisomanassaṃ）楽しさ（somanassaṃ）は（pītisomanassaṃ）禅定（jhānādīnaṃ）の（jhānādīnaṃ）妨げ（antarāyakaraṃ）である（antarāyakaraṃ）、それゆえ（tasmā）」。仏（bhagavatā）が（bhagavatā）説かれた（vuttaṃ）、「喜び（somanassaṃ）を（pāhaṃ）私は（pāhaṃ）神々（devānaṃ）の（devānaṃ）インドラ（inda）よ（inda）、二種（duvidhena）に（duvidhena）分ける（vadāmi）、享受すべきもの（sevittabbampi）と（sevittabbampi）享受すべきでないもの（asevitabbampi）と（asevitabbampi）」と（ti）（dī. ni. 2.359）。「これは（Ayaṃ）そうである（i）」と（ti）「これは（Ayañhī）である」など（tiādi）と（tiādi）示されている（dassana）のは（yena）、「それが（yena）関連する（sampayuttā）喜び（pīti）が（pīti）妨げとなる（antarāyakarī）」（antarāyakarī）こと（antarāyakarī）を（antarāyakarī）示す（dassana）ため（dassana）である（dassana）。そこで（Tattha）「これは（idaṃ）貪欲（lobhasahagataṃ）に（lobhasahagataṃ）関連する（lobhasahagataṃ）喜び（pītisomanassa）である」（pītisomanassa）と（pītisomanassa）言う（vattabbaṃ）べき（vattabbaṃ）であるが（siyā）、喜び（pīti）という（pīti）言葉（gahaṇena）で（gahaṇena）楽しさ（somanassampi）も（somanassampi）含まれる（gahitameva）のである（gahitameva）なぜなら（hōti）喜び（pīti）のない（rahitāya）楽しさ（somanassa）は（somanassa）ない（abhāvatō）からである（abhāvatō）と（abhāvatō）理解されるべきである（dabbaṃ）と（dabbaṃ）喜び（pīti）そのもの（pītiyeva）が（pītiyeva）含まれている（gahitāti）と（gahitāti）見られるべきである（daṭṭhabbaṃ）。あるいは（Atha vā）享受すべきもの（sevittabbā）と（sevittabbā）享受すべきでないもの（asevitabbā）とに（asevitabbā）分ける（vibhāga）こと（vibhāga）で（vibhāga）楽しさ（somanassa）の（somanassa）隠れた（pakāṭo）妨げ（antarāyakarabhāvo）となる（antarāyakarabhāvo）性質（bhāvo）は（bhāvo）はっきりしている（pakāṭo）が（pakāṭo）、喜び（pīti）は（pīti）そうではない（na tathā）から（na tathā）喜び（pīti）そのもの（pītiyeva）が（pītiyeva）貪欲（lobhasahagatattena）に（lobhasagatattena）関連する（lobhasagatattena）という（lobhasagatattena）ことで（tenā）区別して（visesetvā）説かれている（vuttā）。「貪欲（Luddho）な（Luddho）者（attha）は」（attha）「怒り（kuddho）な（kuddho）者（attha）は」（attha）など（tiādigāthānaṃ）という（ādigāthānaṃ）詩（gāthānaṃ）の（gāthānaṃ）意味（attho）は（attho）「怒り（kuddho）な（kuddho）者（attha）は」（attha）など（tiādinā）という（ādinā）詩（gāthāsu）の（gāthāsu）意味（attho）のように（viya）理解されるべきである（daṭṭhabbo）。

‘‘Mamaṃ vā bhikkhave pare vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra ce tumhe assatha ānandino sumanā ubbilāvitā, api nu tumhe paresaṃ subhāsitadubbhāsitaṃ ājāneyyāthāti. No hetaṃ bhante’’ti ayaṃ tatiyavāro, so desanākāle nīharitvā desetabbapuggalābhāvato desanāya anāgatopi tadatthasambhavato atthato āgatoyevāti daṭṭhabbo yathā taṃ kathāvatthupakaraṇaṃ vitthāravasenāti adhippāyo. **‘‘Atthato āgato yevā’’**ti etena saṃvaṇṇanākāle tathā bujjhanakasattānaṃ vasena so vāro ānetvā vattabboti dasseti. **‘‘Yatheva hī’’**tiādinā tamevatthasambhavaṃ vibhāveti. Vuttanayenāti ‘‘tatra tumhehīti tasmiṃ vaṇṇe tumhehī’’tiādinā, ‘‘dutiyaṃ padaṃ paṭhamassa padassa, catutthañca tatiyassa vevacana’’ntiādinā ca vuttanayena.

「比丘たちよ（bhikkhūnaṃ）、私（mamaṃ）を（mamaṃ）あるいは（vā）他人（pare）が（pare）褒める（vaṇṇaṃ）のであれ（bhāseyyuṃ）、法（dhammassa）を（dhammassa）褒める（vaṇṇaṃ）のであれ（bhāseyyuṃ）、僧（saṅghassa）を（saṅghassa）褒める（vaṇṇaṃ）のであれ（bhāseyyuṃ）、その時（tatra）あなたがた（tumhe）が（tumhe）歓喜（ānandino）し（ānandino）楽しい（sumanā）心（ubbilāvitā）で（ubbilāvitā）いる（ubbilāvitā）ならば（api nu）、あなたがた（tumhe）は（tumhe）他人の（paresam）巧みな（subhāsita）言葉（subhāsita）と（subhāsita）拙い（dubbhāsita）言葉（dubbhāsita）を（dubbhāsita）見分ける（ājāneyyāthāti）ことが（ājāneyyāthāti）できる（ājāneyyāthāti）であろうか」と（ti）。「いいえ（no）、尊師（hetaṃ bhante）よ」（bhante）と（ti）。この（ayaṃ）三番目の（tatiyavāro）節（vāra）は、説法（desanākāle）の（desanākāle）際に（desanākāle）省略され（nīharitvā）説かれるべき（desetabba）人々（puggalābhāvato）が（puggalābhāvato）いない（puggalābhāvato）ため（puggalābhāvato）に（puggalābhāvato）説法（desanāya）には（desanāya）現れない（anāgatopi）が、その（tadatthasambhavato）意味（tadatthasambhavato）の（tadatthasambhavato）ために（tadatthasambhavato）現れる（āgatōyevāti）ので（āgatōyevāti）ある（āgatōyevāti）と（āgatōyevāti）見られるべきである（daṭṭhabbo）と（daṭṭhabbo）『対論（kathāvatthu）の（kathāvatthu）書（pakaraṇaṃ）』（kathāvatthu pakaraṇaṃ）を（pakaraṇaṃ）詳しく（vitthāravasenāti）説明（vitthāravasenāti）する（vitthāravasenāti）意図（ adhippāyo）である（ adhippāyo）。「意味（Atthato）によって（Atthato）現れる（āgato）のである」（āgato yevā）と（yevāti）言う（yevāti）ことで（yevāti）、それを（tameva）理解（bujjhana）する（bujjhana）人々（sattānaṃ）の（sattānaṃ）ために（sattānaṃ）それ（so）を（so）説法（desanā）に（desanā）現れる（āgatōyevāti）ように（āgatōyevāti）話されるべき（vattabotī）と（vattabotī）示す（dasseti）。「ちょうど（Yatheva）〜〜（hī）」など（tiādinā）と（tiādinā）その（tameva）意味（tameva）の（tameva）現れ（atthasambhavaṃ）を（atthasambhavaṃ）詳しく（vibhāveti）説明（vibhāveti）している（vibhāveti）。説かれた（vuttanayena）ように（vuttanayena）とは（vuttanayena）、「そこで（tatra）あなたがた（tumhehi）は（tumhehi）」（tumhehi）「それ（tasmiṃ）褒め（vaṇṇe）において（vaṇṇe）あなたがた（tumhehi）は（tumhehi）」など（tiādinā）と（tiādinā）、「二番目の（dutiyaṃ）言葉（padaṃ）は（padaṃ）一番目の（paṭhamassa）言葉（padassa）に（padassa）対する（padassa）ものであり（padassa）、四番目の（catutthañca）言葉（catutthañca）は（catutthañca）三番目の（tatiyassa）言葉（tatiyassa）の（tatiyassa）同意語（vevacana）である」（vevacanaṃ）など（tiādinā）と（tiādinā）説かれた（vuttanayena）ように（vuttanayena）。

Cūḷasīlavaṇṇanā

小戒（Cūḷasīla）の（Cūḷasīla）解説（vaṇṇanā）。

7. Nivatto amūlakattā vissajjetabbatābhāvato. Anuvattatiyeva vissajjetabbatāya adhikatabhāvato. Anusandhiṃ dassessati ‘‘atthi bhikkhave’’tiādinā. Oranti vā aparabhāgo ‘‘orato bhogaṃ, oraṃ pāra’’ntiādīsu viya. Atha vā heṭṭhāattho ora-saddo ‘‘oraṃ āgamanāya ye paccayā, te orambhāgiyāni saṃyojanānī’’tiādīsu viya. Sīlañhi samādhipaññāyo apekkhitvā aparabhāgo, heṭṭhābhūtañca hotīti. Sīlamattakanti ettha matta-saddo appakattho vā ‘‘bhesajjamattā’’tiādīsu (dī. ni. 1.447) viya. Visesanivattiattho vā ‘‘avitakkavicāramattā dhammā (dha. sa. tikamātikā 6), manomattā dhātu manodhātū’’ti ca ādīsu viya. ‘‘Appamattakaṃ, oramattaka’’nti padadvayena sāmaññato vuttoyeva hi attho sīlamattakanti visesavasena vutto. Atha vā sīlenapi tadekadesasseva saṅgahaṇatthaṃ appakatthavācako, visesanivattiattho eva vā ‘‘sīlamattaka’’nti ettha matta-saddo vutto. Tathā hi indriyasaṃvarapaccayasannissitasīlāni idha desanaṃ anāruḷhāni. Na hi tāni pātimokkhaājīvapārisuddhisīlāni viya sabbaputhujjanesu pākaṭānīti. **‘‘Ussāhaṃ katvā’’**ti etena **‘‘vadamāno’’**ti ettha sattiatthaṃ māna-saddaṃ dasseti.

7. 止まった（Nivatto）のは、根拠（amūlakattā）がない（amūlakattā）から（amūlakattā）であり、放棄（vissajjetabbatābhāvato）されるべき（vissajjetabbatābhāvato）でない（vissajjetabbatābhāvato）から（vissajjetabbatābhāvato）である。後（anuvattatiyeva）に（anuvattatiyeva）続く（anuvattatiyeva）のは、放棄（vissajjetabbatāya）されるべき（vissajjetabbatāya）である（vissajjetabbatāya）こと（vissajjetabbatāya）を（vissajjetabbatāya）意味（adhikata）する（adhikata）から（adhikata）である。それは（anuvattatiyeva）「ある（atthi）比丘たちよ（bhikkhūnaṃ）」など（tiādinā）と（tiādinā）して（tiādinā）関係（anusandhiṃ）を（anusandhiṃ）示す（dassessati）。後（Orā）あるいは（vā）後の（aparabhāgo）部分（aparabhāgo）を（aparabhāgo）指す（aparabhāgo）。「後（oraṃ）に（oraṃ）宝（bhogaṃ）」、「後（oraṃ）に（oraṃ）彼岸（pāraṃ）」などの（ntiādīsu）ように（viya）。あるいは（atha vā）下の（heṭṭhā）「後（ora）」という（ora-saddo）言葉（saddo）は（saddo）、「後（oraṃ）に（oraṃ）来る（āgamanāya）ための（āgamanāya）原因（ye paccayā）は（ye）、それら（te）が（te）下の（orambhāgiyāni）束縛（saṃyojana）である」（orambhāgiyāni saṃyojanānīti）などの（tiādīsu）ように（viya）。戒（Sīlañhi）は（Sīlañhi）禅定（samādhi）や（samādhi）智慧（paññāyo）を（paññāyo）期待（apekkhitvā）して（apekkhitvā）後の（aparabhāgo）部分（aparabhāgo）であり（aparabhāgo）、下の（heṭṭhābhūtañca）ものである（hotīti）。戒（Sīlaṃ）だけ（mattam）とは（mattam）ここ（hi）で（hi）「だけ（matta）」という（matta）言葉（saddo）は（saddo）少ない（appaka）意味（attho）である（attho）。「薬（bhesajja）の（bhesajja）量（mattamā）」（mattamā）など（tiādinā）（dī. ni. 1.447）のように（viya）。あるいは（viya）「特別な（visesa）止まる（nivatti）意味（attho）」（visesanivattiatho）である（nivattiatho）。「非尋（avitakka）非伺（vicāra）だけ（vicāramattā）の（vicāramattā）法（dhamma）」（dhamma）(dha. sa. tikamātikā 6), 「心（manō）だけ（mattā）の（mattā）要素（dhātu）」（dhātu）は（dhātu）「心（manō）の（manō）要素（dhātu）」（dhātūti）である（dhātūti）と（ca）など（ādīsu）のように（viya）。「少ない（appamattakaṃ）」（appamattakaṃ）と（appamattakaṃ）「後（oramattaka）」（oramattaka）という（oramattaka）二つの（padadvayena）言葉（padadvayena）で（padadvayena）一般的に（sāmaññato）意味（attho）は（attho）すでに（vuṭṭhōyeva）説かれている（vuṭṭhōyeva）が（vuṭṭhōyeva）、戒（sīlamattaka）だけ（mattaka）と（mattaka）は（mattaka）特別な（visesa）意味（vasena）で（vasena）説かれている（vuttaṃ）。あるいは（atha vā）戒（sīlena）によって（sīlena）も（api）それ（tadēka）の一部（kadesasseva）だけ（kadesasseva）を（kadesasseva）含む（saṅgahaṇatthaṃ）ため（saṅgahaṇatthaṃ）に（saṅgahaṇatthaṃ）少ない（appakatthavācako）意味（appakatthavācako）で（appakatthavācako）ある（appakatthavācako）。あるいは（eva vā）特別な（visesana）止まる（nivatti）意味（nivatti）で（nivatti）ある（nivatti）と（nivatti）「戒（sīlamattaka）」（sīlamattaka）と（sīlamattaka）ここ（ettha）で（ettha）「だけ（matta）」という（matta）言葉（saddo）は（saddo）使われている（vuttaṃ）。というのも（Tathā hi）感覚器官（indriyasaṃvara）の（indriyasaṃvara）原因（paccaya）に（paccaya）依存する（sannissita）戒（sīlāni）は（sīlāni）ここ（idha）での（idha）説法（dēsanāṃ）に（dēsanāṃ）現れていない（anāruḷhāni）。なぜなら（Na hi）それらは（tāni）戒（pātimokkha）や（pātimokkha）生活様式（ājīva）の（ājīva）清浄（pārisuddhi）な（pārisuddhi）戒（sīlāni）のように（viya）すべて（sabba）の（sabba）凡夫（puthujjanesu）に（puthujjanesu）明らか（pākaṭāni）でない（pākaṭāni）からである（pākaṭāni）。「努力（ussāhaṃ）をして（katvā）」（katvā）「〜〜（vadamāno）」（vadamāno）と（vadamāno）いう（vadamāno）言葉（ti）で（ti）「〜〜（satti）」（satti）という（satti）意味（atthaṃ）を（atthaṃ）「〜〜（māna）」（māna）という（māna）言葉（saddaṃ）が（saddaṃ）示している（dasseti）。

Alaṅkaraṇaṃ vibhūsanaṃ alaṅkāro, kuṇḍalādipasādhanaṃ vā. Ūnaṭṭhānapūraṇaṃ maṇḍanaṃ. Maṇḍaneti maṇḍanahetu. Atha vā maṇḍatīti maṇḍano, maṇḍanajātiko puriso. Bahuvacanatthe ca idaṃ ekavacanaṃ, maṇḍanasīlesūti attho. Paripūrakārīti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena sakalampi sīlathomana suttaṃ dasseti. Candananti candanasahacaraṇato candanagandho, tathā tagarādīsupi. Satañca gandhoti ettha gandho viyāti gandhoti vutto sīlanibandhano thutighoso. Sīlañhi kittiyā nimittaṃ. Yathāha ‘‘sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 2.150; a. ni. 5.213; mahāva. 285). Pavāyatīti pakāsati. Gandhāva gandhajātā.

装飾（Alaṅkaraṇaṃ）とは（Alaṅkaraṇaṃ）美しさ（vibhūsanaṃ）である（vibhūsanaṃ）。装飾（alaṅkāra）であり（alaṅkāra）、また（vā）腕輪（kuṇḍalādi）などの（pasādhanaṃ）装飾（pasādhanaṃ）である（pasādhanaṃ）。不十分な（ūna）状態（uṇṇa）を（uṇṇa）満たす（pūraṇaṃ）こと（pūraṇaṃ）が（pūraṇaṃ）装飾（maṇḍanaṃ）である。装飾（Maṇḍanēti）のための（maṇḍanahetu）原因（hetu）である（hetu）。あるいは（Atha vā）装飾（maṇḍati）する（maṇḍati）者（maṇḍano）が（maṇḍano）装飾者（maṇḍanajāṭiko）である（maṇḍanajāṭiko）男性（puriso）。複数（bahuvacana）の（bahuvacana）意味（atthe）でも（athe）これは（idaṃ）単数（ekavacanaṃ）である（ekavacanaṃ）、装飾（maṇḍana）の（maṇḍana）習慣（sīlesūti）がある（sīlesūti）人（sīlesūti）という意味（sīlesūti）である。完成させる（paripūrakārīti）者（paripūrakārīti）である（paripūrakārīti）。ここで（etthā）「〜〜（iti）」という（iti）言葉（saddo）は（saddo）始まり（ādi）を（ādi）意味（attho）し（attho）、あるいは（vā）様式（pakāra）を（pakāra）意味（pakāra）する（pakāra）。それによって（tena）戒（sīlathomana）の（sīlathomana）全体（sakalaṃpi）が（sakalaṃpi）説かれている（suttaṃ）ことを（suttaṃ）示す（dasseti）。白檀（Candana）の（Candana）香り（nā）とは（nā）、白檀（candana）と（candana）一緒（sahacaraṇato）に（sahacaraṇato）ある（sahacaraṇato）白檀（candana）の（candana）香り（gandhō）（candanasahacaraṇatō）であり、また（tathā）タガル（tagarādi）などの（supi）良い（supi）香りの（supi）もの（supi）にも（supi）そうである（supi）。そして（ca）百（sataṃ）の（sataṃ）香り（gandha）である（gandhoti）。ここで（ettha）「香り（gandhō）のように（viyāti）」（viyāti）と（viyāti）言われる（gandhō）のは（gandhō）戒（sīla）に（sīla）根ざした（nibandhana）賞賛（kittiyā）の（kittiyā）評判（ghoso）である（ghoso）。戒（Sīlaṃ）は（Sīlaṃ）まさに（hi）賞賛（kittiyā）の（kittiyā）原因（nimittaṃ）である（nimittaṃ）。ちょうど（Yathāha）「戒（sīlavato）を持つ（sīlavato）者（sīlavato）が（sīlavato）、戒（sīlasampannassa）を（sīlasampannassa）具えた（sīlasampannassa）者（sīlasampannassa）の（sīlasampannassa）良い（kalyāṇa）評判（kitti）が（kitti）高く（abbhuggacchati）響き渡る」（abbhuggacchatīti）と（ti）（dī. ni. 2.150; a. ni. 5.213; mahāva. 285）。広がる（pavāyati）とは（pavāyati）明らか（pakāsati）になる（pakāsati）こと（pakāsati）である。香りが（gandhāva）広がっている（gandhajātā）ように（gandhajātā）。

‘‘Appakaṃ bahuka’’nti idaṃ pārāpāraṃ viya aññamaññaṃ upanidhāya vuccatīti āha **‘‘upariguṇe upanidhāyā’’**ti. Sīlañhīti ettha hi-saddo hetuattho, tena idaṃ dasseti ‘‘yasmā sīlaṃ kiñcāpi patiṭṭhābhāvena samādhissa bahukāraṃ, pabhāvādiguṇavisese panassa upanidhāya kalampi na upeti, tathā samādhi ca paññāyā’’ti. Tenevāha **‘‘tasmā’’**tiādi. Idāni ‘‘katha’’nti pucchitvā samādhissa ānubhāvaṃ vitthārato vibhāveti. ‘‘Abhi…pe… **mūle’’**ti idaṃ yamakapāṭihāriyassa supākaṭabhāvadassanatthaṃ, aññehi bodhimūlañātisamāgamādīsu katapāṭihāriyehi visesanatthañca vuttaṃ. Yamakapāṭihāriyakaraṇatthāya hi bhagavato citte uppanne tadanucchavikaṃ ṭhānaṃ icchitabbanti ratanamaṇḍapādi sakkassa devarañño āṇāya vissakammunā nimmitanti vadanti, bhagavatāva nimmitanti apare. ‘‘Yo koci evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samattho atthi ce, āgacchatū’’ti codanāsadisattā vuttaṃ **‘‘attādānaparidīpana’’**nti. Tattha attādānaṃ anuyogo, titthiyānaṃ tathā kātuṃ asamatthattā, ‘‘karissāmā’’ti pubbe uṭṭhitattā titthiyaparimaddanaṃ.

「少ない（Appakaṃ）と（Appakaṃ）多い（bahuka）」（bahukaṃ）とは（bahukaṃ）、「上（upariguṇe）の（upariguṇe）徳（upariguṇe）を（upariguṇe）比較して（upanidhāya）」（upanidhāya）言われる（vuccatīti）と（vuccatīti）言う（vuccatīti）。「戒（Sīlaṃ）は（Sīlaṃ）」（Sīlaṃ）「〜〜（hi）」（hi）という（hi）言葉（saddo）は（saddo）原因（hetu）を（hetu）意味（attho）する（attho）。それによって（tena）これは（idaṃ）示されている（dasseti）「なぜなら（yasmā）戒（sīlaṃ）は（sīlaṃ）、たとえ（kiñcāpi）基盤（patiṭṭhābhāvena）がない（patiṭṭhābhāvena）ため（patiṭṭhābhāvena）に（patiṭṭhābhāvena）禅定（samādhissa）に（samādhissa）多くの（bahukāraṃ）助け（bahukāraṃ）と（bahukāraṃ）なる（bahukāraṃ）が（bahukāraṃ）、その（panassa）輝かしさ（pabhāvādi）などの（pabhāvādi）徳（guṇavisese）を（guṇavisese）考慮（upanidhāya）すれば（upanidhāya）、わずかな（kalampi）ものでもない（kalampi）。同様に（tathā）禅定（samādhi）も（samādhi）智慧（paññāyā）に（paññāyā）対して（paññāyā）そうである」（paññāyā）。それゆえ（Tenevāha）「それゆえ（tasmā）」など（tiādinā）と（tiādinā）言った（āha）。今（Idāni）「どのように（katha）」（katha）と（katha）問い（pucchitvā）かけて（pucchitvā）禅定（samādhissa）の（samādhissa）力（ānubhāvaṃ）を（ānubhāvaṃ）詳しく（vitthārato）説明（vibhāveti）する（vibhāveti）。「〜〜（Abhi）…（pe）… 「根（mūle）」（mūle）」（mūle）とは（mūle）奇跡（yamakapāṭihāriyassa）の（yamakapāṭihāriyassa）場所（ṭhānaṃ）を（ṭhānaṃ）明確に（supākaṭa）示す（dassana）ため（bhāvadassanatthaṃ）に（bhāvadassanatthaṃ）、他の（aññehi）菩提樹（bodhimūla）の（bodhimūla）場所（bodhimūla）での（bodhimūla）奇跡（bodhimūla）と（bodhimūla）比較（samāgamādi）して（samāgamādi）区別（visesana）するため（visesanaṭṭhañca）に（visesanaṭṭhañca）言われた（vuttaṃ）」。奇跡（yamakapāṭihāriya）を起こす（karaṇatthāya）ために（karaṇatthāya）仏（bhagavato）の（bhagavato）心（citte）に（citte）生じた（uppannē）その（tad）に（tad）ふさわしい（anucchavikaṃ）場所（ṭhānaṃ）を（ṭhānaṃ）望まれた（icchitabbanti）ので（icchitabbanti）あった（icchitabbanti）と（icchitabbanti）、サッカ（sakkassa）神王（devarajñō）の（devarajñō）命令（āṇāya）により（āṇāya）ヴィッサカマ（visakammunā）が（visakammunā）創造した（nimmitā）と（nimmitā）言う（vadanti）人々（vadanti）も（vadanti）いる（vadanti）。仏（bhagavatā）が（bhagavatā）直接（bhagavatāva）創造した（nimmitā）と（nimmitā）言う（vadanti）人々（vadanti）も（vadanti）いる（vadanti）。「誰（Yo）でも（koci）このような（evārūpaṃ）奇跡（pāṭihāriyaṃ）を（pāṭihāriyaṃ）行う（kātuṃ）ことができる（samattho）人が（samattho）いる（atthi）ならば（ce）、来なさい」（āgacchatūti）と（ti）勧誘（codanā）の（codanā）ように（sadisattā）言われた（vuttaṃ）のは（vuttaṃ）「自己（attādāna）の（attādāna）顕現（paridīpana）」（paridīpana）と（paridīpana）いう（paridīpana）こと（paridīpana）である。そこで（Tattha）自己（attādānaṃ）の（attādānaṃ）獲得（anuyōga）とは（anuyōga）、他の（titthiyānaṃ）教団（titthiyānaṃ）が（titthiyānaṃ）そのように（tathā）行う（kātuṃ）ことが（kātuṃ）できない（asamatthattā）ため（asamatthattā）に（asamatthattā）、「行う（karissāmā）」（karissāmā）と（karissāmā）以前（pubbē）に（pubbē）立ち上がった（uṭṭhitattā）他の（titthiya）教団（titthiyaparimaddanaṃ）を（titthiyaparimaddanaṃ）打ち負かす（titthiyaparimaddanaṃ）こと（titthiyaparimaddanaṃ）である（titthiyaparimaddanaṃ）。

Uparimakāyatotiādi paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.116).

上の（Uparimakāyatō）身体（kāyatō）など（ādi）。『分別智（paṭisambhidāmagge）』（paṭi. ma. 1.116）より。

Tatthāyaṃ pāḷiseso –

そこで（Tatthāyaṃ）この（pāḷiseso）経文（pāḷiseso）は（pāḷiseso）〜〜（）である（）。

‘‘Heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattati. Puratthimakāyato aggi, pacchimakāyato udakaṃ. Pacchimakāyato aggi, puratthimakāyato udakaṃ. Dakkhiṇaakkhito aggi, vāmaakkhito udakaṃ. Vāmaakkhito aggi, dakkhiṇaakkhito udakaṃ. Dakkhiṇakaṇṇasotato aggi, vāmakaṇṇasotato udakaṃ. Vāmakaṇṇasotato aggi, dakkhiṇakaṇṇasotato udakaṃ. Dakkhiṇanāsikāsotato aggi, vāmanāsikāsotato udakaṃ. Vāmanāsikāsotato aggi, dakkhiṇanāsikāsotato udakaṃ. Dakkhiṇaaṃsakūṭato aggi, vāmaaṃsakūṭato udakaṃ. Vāmaaṃsakūṭato aggi, dakkhiṇaaṃsakūṭato udakaṃ. Dakkhiṇahatthato aggi, vāmahatthato udakaṃ. Vāmahatthato aggi, dakkhiṇahatthato udakaṃ. Dakkhiṇapassato aggi, vāmapassato udakaṃ. Vāmapassato aggi, dakkhiṇapassato udakaṃ. Dakkhiṇapādato aggi, vāmapādato udakaṃ. Vāmapādato aggi, dakkhiṇapādato udakaṃ. Aṅgulaṅgulehi aggi, aṅgulantarikāhi udakaṃ. Aṅgulantarikāhi aggi, aṅgulaṅgulehi udakaṃ. Ekekalomato aggi, ekekalomato udakaṃ. Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattatī’’ti (paṭi. ma. 1.116).

「下の（Heṭṭhimakāyato）身体（kāyato）から（kāyato）火（aggikkhandho）が（aggikkhandho）広がり（pahalati）、上の（uparimakāyato）身体（kāyato）から（kāyato）水の（udakadhārā）流れ（udakadhārā）が（udakadhārā）広がる（pahalati）。東（puratthima）の（puratthima）身体（kāyato）から（kāyato）火（aggi）が、西（pacchima）の（pacchima）身体（kāyato）から（kāyato）水（udakaṃ）が。西（pacchimakāyato）の（pacchimakāyato）身体（kāyato）から（kāyato）火（aggi）、東（puratthima）の（puratthima）身体（kāyato）から（kāyato）水（udakaṃ）。右（dakkhiṇa）の（dakkhiṇa）目（akkhitō）から（akkhitō）火（aggi）、左（vāma）の（vāma）目（akkhitō）から（akkhitō）水（udakaṃ）。左（vāma）の（vāma）目（akkhitō）から（akkhitō）火（aggi）、右（dakkhiṇa）の（dakkhiṇa）目（akkhitō）から（akkhitō）水（udakaṃ）。右（dakkhiṇa）の（dakkhiṇa）耳（kaṇṇasota）から（kaṇṇasota）火（aggi）、左（vama）の（vama）耳（kaṇṇasota）から（kaṇṇasota）水（udakaṃ）。左（vama）の（vama）耳（kaṇṇasota）から（kaṇṇasota）火（aggi）、右（dakkhiṇa）の（dakkhiṇa）耳（kaṇṇasota）から（kaṇṇasota）水（udakaṃ）。右（dakkhiṇa）の（dakkhiṇa）鼻孔（nāsikāsota）から（nāsikāsota）火（aggi）、左（vāma）の（vāma）鼻孔（nāsikāsota）から（nāsikāsota）水（udakaṃ）。左（vāma）の（vāma）鼻孔（nāsikāsota）から（nāsikāsota）火（aggi）、右（dakkhiṇa）の（dakkhiṇa）鼻孔（nāsikāsota）から（nāsikāsota）水（udakaṃ）。右（dakkhiṇa）の（dakkhiṇa）肩（aṃsakūṭa）から（aṃsakūṭa）火（aggi）、左（vāma）の（vāma）肩（aṃsakūṭa）から（aṃsakūṭa）水（udakaṃ）。左（vāma）の（vāma）肩（aṃsakūṭa）から（aṃsakūṭa）火（aggi）、右（dakkhiṇa）の（dakkhiṇa）肩（aṃsakūṭa）から（aṃsakūṭa）水（udakaṃ）。右（dakkhiṇa）手（hattha）から（hattha）火（aggi）、左（vāma）手（hatthato）から（hatthato）水（udakaṃ）。左（vāma）手（hatthato）から（hatthato）火（aggi）、右（dakkhiṇa）手（hatthato）から（hatthato）水（udakaṃ）。右（dakkhiṇa）の（dakkhiṇa）側面（passata）から（passata）火（aggi）、左（vāma）の（vāma）側面（passata）から（passata）水（udakaṃ）。左（vāma）の（vāma）側面（passata）から（passata）火（aggi）、右（dakkhiṇa）の（dakkhiṇa）側面（passata）から（passata）水（udakaṃ）。右（dakkhiṇa）足（pāda）から（pāda）火（aggi）、左（vāma）足（pāda）から（pāda）水（udakaṃ）。左（vāma）足（pāda）から（pāda）火（aggi）、右（dakkhiṇa）足（pāda）から（pāda）水（udakaṃ）。指（aṅgulaṅgulehi）の（aṅgulaṅgulehi）指（aṅgulaṅgulehi）から（aṅgulaṅgulehi）火（aggi）が、指（aṅgulantara）の間（antarikāhi）から（antarikāhi）水（udakaṃ）が。指（aṅgulantara）の（aṅgulantara）間（antarikāhi）から（antarikāhi）火（aggi）が、指（aṅgulaṅgulehi）の（aṅgulaṅgulehi）指（aṅgulaṅgulehi）から（aṅgulaṅgulehi）水（udakaṃ）が。一本（ekeka）の（ekeka）毛穴（lomato）から（lomato）火（aggikkhandha）が、一本（ekeka）の（ekeka）毛穴（lomato）から（lomato）水（udakadhārā）が。一本（ekeka）の（ekeka）毛穴（lomakūpa）から（lomakūpa）火（aggikkhandha）が、一本（ekeka）の（ekeka）毛穴（lomakūpa）から（lomakūpa）水（udakadhārā）が（pahalati）広がる（pahalati）」と（ti）（paṭi. ma. 1.116）。

Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ekekalomakūpato’’ti āgataṃ.

注釈書（Aṭṭhakathāyaṃ）には（pana）「一本（ekeka）一本（ekeka）の（lomakūpato）毛穴（lomakūpato）から（lomakūpato）」と（ti）ある（āgataṃ）。

**‘‘Channaṃ vaṇṇānanti ādinayappavatta’’**nti etthāpi nīlānaṃ pītakānaṃ lohitakānaṃ odātānaṃ mañjiṭṭhānaṃ pabhassarānanti ayaṃ pāḷiseso. **‘‘Suvaṇṇavaṇṇā rasmiyo’’**ti idaṃ tāsaṃ yebhuyyatāya vuttaṃ. Vitthāretabbanti etthāpi ‘‘satthā tiṭṭhati, nimmito caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappetī’’tiādinā catūsu iriyāpathesu ekekamūlakā satthuvasena cattāro, nimmitavasena cattāroti sabbeva aṭṭha vāre vitthāretabbaṃ.

「六つの（Channaṃ）色（vaṇṇānaṃ）」（vaṇṇānaṃ）「〜〜（ādinayapavatta）」（ādinayapavatta）と（ti）ある（ti）ところ（ettha）も（ettha）「青（nīlānaṃ）」（pītakānaṃ）、「黄色（pītakānaṃ）」（lohitakānaṃ）、「赤（lohitakānaṃ）」（odātānaṃ）、「白（odātānaṃ）」（mañjiṭṭhānaṃ）、「赤紫（mañjiṭṭhānaṃ）」（pabhassarānaṃ）、「光り輝く（pabhassarānaṃ）」の（pabhassarānaṃ）順序（pāḷiseso）である（pāḷiseso）。「黄金色（suvaṇṇavaṇṇā）の（suvaṇṇavaṇṇā）光線（rasmiyo）」（rasmiyo）と（ti）言う（vuṭṭhaṃ）のは（vuṭṭhaṃ）、それら（tāsaṃ）の（tāsaṃ）大部分（yebhuyyatāya）を（yebhuyyatāya）示している（yebhuyyatāya）。詳しく（vitthāretabbaṃ）。ここ（etthāpi）でも（etthāpi）「師（satthā）は（satthā）いる（tiṭṭhati）、化身（nimmito）は（nimmito）歩き（caṅkamati）回る（caṅkamati）か（vā）座る（nisīdati）か（vā）あるいは（vā）横になる（seyyaṃ）か（vā）」（seyyaṃ vā kappeti）など（tiādinā）と（tiādinā）四つの（catūsu）歩き方（iriyāpathesu）において（iriyāpathesu）、それぞれ（ekekamūlakā）の（ekekamūlakā）原因（ekekamūlakā）で（ekekamūlakā）師（satthu）の（satthu）立場（vasena）から（vasena）四つ（cattāro）、化身（nimmito）の（nimmito）立場（vasena）から（vasena）四つ（cattāro）で（cattāro）ある（cattāro）ので（cattāro）、すべて（sabbeva）八つ（aṭṭha）の（aṭṭha）場合（vāre）に（vāre）詳しく（vitthāretabbaṃ）説明（vitthāretabbaṃ）されるべき（vitthāretabbaṃ）である（vitthāretabbaṃ）。

Madhupāyāsanti madhusittaṃ pāyāsaṃ. Attā mitto majjhatto verīti catūsu sīmasambhedavasena caturaṅgasamannāgataṃ mettākammaṭṭhānaṃ. ‘‘Caturaṅgasamannāgata’’nti idaṃ pana ‘‘vīriyādhiṭṭhāna’’nti etenāpi yojetabbaṃ. Tattha ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’tiādipāḷi (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22; a. ni. 2.5; a. ni. 8.13; mahāni. 196) vasena caturaṅgasamannāgatatā veditabbā. ‘‘Kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4) jarāmaraṇamukhena paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā. Ānāpānacatutthajjhānanti etthāpi ‘‘sabbabuddhānaṃ āciṇṇa’’nti padaṃ vibhattivipariṇāmaṃ katvā yojetabbaṃ. Tampi hi sabbabuddhānaṃ āciṇṇamevāti vadanti. Chattiṃsakoṭisatasahassamukhena mahāvajirañāṇagabbhaṃ gaṇhāpento vipassanaṃ vaḍḍhetvā. Dvattiṃsadoṇagaṇhanappamāṇaṃ kuṇḍaṃ kolambo. Daribhāgo kandaro. Cakkavāḷapādesu mahāsamuddo cakkavāḷamahāsamuddo.

蜂蜜（madhu）の（madhu）粥（pāyāsaṃ）。「蜂蜜（madhu）を（madhu）かけた（sittaṃ）粥（pāyāsaṃ）」。自分（attā）、友人（mittō）、中立（majjhatto）、敵（verī）という（verīti）四つの（catūsu）境界（sīmā）の（sīmā）区分（bhedavasa）によって（bhedavasa）四つの（caturaṅga）要素（caturaṅgasamannāgataṃ）を（samannāgataṃ）備えた（samannāgataṃ）慈悲（mettā）の（mettā）瞑想（kammaṭṭhānaṃ）。「四つの（caturaṅgasamannāgata）要素（caturaṅgasamannāgata）を（caturaṅgasamannāgata）備えた（caturaṅgasamannāgata）」（caturaṅgasamannāgata）とは（idhaṃ）「努力（vīriyādhiṭṭhāna）」（vīriyādhiṭṭhāna）という（vīriyādhiṭṭhāna）言葉（ti）によって（tenāpi）も（tena）関連づけられる（yojetabbaṃ）。そこで（Tattha）「皮膚（taco）と（taco）腱（ca）と（ca）靭帯（nhāru）と（nhāru）」（nhāru）「〜〜（cā）」(cā)（ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22; a. ni. 2.5; a. ni. 8.13; mahāni. 196）などの（ti）経文（pāḷi）によって（pāḷi）四つの（caturaṅga）要素（caturaṅgasamannāgatatā）を（samannāgatatā）備えている（veditabbaṃ）ことが（veditabbaṃ）知られるべきである（veditabbaṃ）。「この（Āyaṃ）世界（loko）は（loko）苦しみ（kicchaṃ）に（kicchaṃ）陥った（āpanno）のである」（āpanno）と（ti）「〜〜（ādinā）」（ādinā）（dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4）という（saṃ. ni. 2.4）経文（saṃ. ni. 2.4）によって（saṃ. ni. 2.4）、老い（jarā）と（jarā）死（maraṇa）という（maraṇa）苦しみ（mukhena）の（mukhena）原因（paccaya）の（paccaya）連鎖（kāra）に（kāra）対する（kāra）智慧（ñāṇaṃ）を（ñāṇaṃ）導入（otāretvā）する（otāretvā）。四禅（catuttha）の（catuttha）呼吸（ānāpāna）の（ānāpāna）実践（ānāpāna）において（ānāpāna）も（etthāpi）「すべての（sabbabuddhānaṃ）仏（sabbabuddhānaṃ）の（sabbabuddhānaṃ）習慣（āciṇṇa）」という（āciṇṇa）言葉（padaṃ）を（padaṃ）格変化（vibhāttivipariṇāmaṃ）させて（vibhāttivipariṇāmaṃ）関連づけられる（yojetabbaṃ）べき（yojetabbaṃ）である（yojetabbaṃ）。というのも（Tampi hi）すべての（sabbabuddhānaṃ）仏（sabbabuddhānaṃ）の（sabbabuddhānaṃ）習慣（āciṇṇa）で（āciṇṇa）ある（āciṇṇa）と（āciṇṇa）言う（vadanti）人々（vadanti）も（vadanti）いる（vadanti）。三十六（chattiṃsa）億（koṭi）百千（satasa）という（satasa）数（sahassamukhena）の（sahassamukhena）大いなる（mahā）金剛（vajira）の（vajira）智慧（ñāṇa）を（ñāṇa）含んで（gabbhaṃ）（gabbhaṃ）増大させながら（vaḍḍhetvā）観（vipassanāṃ）を（vipassanāṃ）深める（vaḍḍhetvā）。三十二（dvattiṃsa）ドゥーナ（doṇa）の（doṇa）量（gaṇhana）ほど（gaṇhanappamāṇaṃ）の（gaṇhanappamāṇaṃ）池（kuṇḍaṃ）は（kuṇḍaṃ）コランボ（kolambo）である（kolambo）。谷（daribhāga）の（daribhāga）部分（daribhāga）は（daribhāga）洞窟（kandaro）である（kandaro）。世界（cakkavāḷa）の（cakkavāḷa）端（pādesu）にある（pādesu）大いなる（mahā）海（samuddo）は（samuddo）世界（cakkavāḷa）の（cakkavāḷa）大いなる（mahā）海（samuddo）である（samuddo）。

**‘‘Duve puthujjanā’’**tiādi puthujjane labbhamānavibhāgadassanatthaṃ vuttaṃ, na mūlapariyāyavaṇṇanādīsu viya puthujjanavisesaniddhāraṇatthaṃ. Sabbopi hi puthujjano bhagavato upari guṇe vibhāvetuṃ na sakkoti, tiṭṭhatu puthujjano, sāvakapaccekabuddhānampi avisayā buddhaguṇā. Tathā hi vakkhati ‘‘sotāpannā’’tiādi (dī. ni. aṭṭha. 1.8). Vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Atthaparipucchanaṃ paripucchā. Aṭṭhakathāvasena atthassa savanaṃ savanaṃ. Byañjanatthānaṃ sunikkhepasudassanena dhammassa pariharaṇaṃ dhāraṇaṃ. Evaṃ sutadhātaparicitānaṃ manasānupekkhanaṃ paccavekkhaṇaṃ. Bahūnaṃ nānappakārānaṃ kilesānaṃ sakkāyadiṭṭhiyā ca avihatattā tā janenti, tāhi vā janitāti puthujjanā. Avighātameva vā jana-saddo vadati. Puthu satthārānaṃ mukhullokikāti ettha puthū janā satthupaṭiññā etesanti puthujjanāti vacanattho. Puthu…pe… avuṭṭhitāti ettha janetabbā, jāyanti vā etthāti janā, gatiyo. Puthū janā etesanti puthujjanā. Ito pare jāyanti etehīti janā, abhisaṅkhārādayo. Te etesaṃ puthū vijjantīti puthujjanā. Abhisaṅkharaṇādi attho eva vā jana-saddo daṭṭhabbo. Kāmarāgabhavarāgadiṭṭhiavijjā oghā. Rāgaggiādayo santāpā. Teyeva, sabbepi vā kilesā pariḷāhā. Puthu pañcasu kāmaguṇesu rattāti ettha jāyatīti jano, rāgo gedhoti evaṃ ādiko. Puthu jano etesanti puthujjanā, puthūsu vā janā jātā rattāti evaṃ rāgādiattho eva vā jana-saddo daṭṭhabbo. Palibuddhāti sambuddhā, upaddutā vā. **‘‘Puthūnaṃ gaṇanapathamatītāna’’**ntiādinā puthū janā puthujjanāti dasseti.

「凡夫」とのこと、それは凡夫の種別を示すために言われたのであって、無垢の教えの解釈などにおける凡夫の識別のためではない。なぜなら、いかなる凡夫も世尊の徳を完全に理解することはできず、ましてや凡夫には及ばない、声聞や独覚でさえも仏の徳は理解できないからである。故に「証果を得た者」などと（示される）のである（『長部経典』『阿含経』第一・八）。言葉を暗唱することは「習得」である。意味を問うことは「質問」である。注釈書による意味の学習は「聴聞」である。言葉とその意味を正確に理解することにより、法を保持することは「記憶」である。このように、聴聞し、学習したことを心で熟考することは「考察」である。多くの様々な煩悩や、有身見があるため、それらは（凡夫を）生じさせる、あるいは、それらによって生じるから、凡夫という。あるいは、「障害がない」という意味だけで「生」という言葉が示される。「多くの師」とは、多くの人々が師への敬意を払うという意味である。ここで、「多く…」と（続く）ところでは、生じるべきもの、あるいは、それによって生じるものだから、「生」という言葉は、境遇を意味する。多くの人々は、それら（境遇）にあるから、「凡夫」という。あるいは、これから生じるものだから、「生」という言葉は、形成されたものなどを意味する。それらは、それら（境遇）に多く存在するから、「凡夫」という。形成などの意味も、「生」という言葉で理解されるべきである。愛欲、有愛欲、見惑といった欲流。貪欲の炎などの煩悩。それら、あるいは、すべての煩悩は苦しみである。「五つの欲に愛着する」とは、ここでの「生」とは、欲望などが生じることであり、貪欲や執着である。多くの人々は、それら（欲）にあるから「凡夫」という。あるいは、多くの人々が（欲に）生じ、愛着するから、「生」という言葉は、欲望などの意味でもある。「煩わしい」とは、完全に悟った、あるいは、妨げられたという意味である。「多くの衆生を越えた者」などにより、多くの衆生が凡夫であると示される。」

Yehi guṇavisesehi nimittabhūtehi bhagavati tathāgata-saddo pavatto, taṃdassanatthaṃ **‘‘aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato’’**tiādimāha. Guṇanemittakāneva hi bhagavato sabbāni nāmāni. Yathāha –

これらの徳のしるしによって、世尊、如来という呼び名が成り立ったことを示すために、「八つの理由によって世尊は如来である」などと（説かれた）のである。世尊の名はすべて、徳のしるしなのである。例えば、「無数の名があり、徳のある偉大な賢者には、徳によって名が与えられる。たとえ名が千あっても（徳がなければ名はない）」と（『説法』注釈書第一三一三、同『ウダーナ』注釈書第五三、同『パートーティパーリ』注釈書第一・一・七六）のである。

‘‘Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino;

「無数の名があり、徳のある偉大な賢者には、

Guṇena nāmamuddheyyaṃ, api nāmasahassato’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 1313; udā. aṭṭha. 53; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.76);

徳によって名が与えられる。たとえ名が千あっても」と。

Tathā āgatoti ettha ākāraniyamanavasena opammasampaṭipādanattho tathā-saddo. Sāmaññajotanāya visesāvaṭṭhānato paṭipadāgamanattho āgata-saddo, na ñāṇagamanattho ‘‘tathalakkhaṇaṃ āgato’’tiādīsu (dī. ni. aṭṭha. 1.7; ma. ni. aṭṭha. 1.12; saṃ. ni. aṭṭha. 2.4.78; a. ni. aṭṭha. 1.1.170; udā. aṭṭha. 18; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.37; theragā. aṭṭha. 1.3; itivu. aṭṭha. 38; mahāni. aṭṭha. 14) viya, nāpi kāyagamanādiattho ‘‘āgato kho mahāsamaṇo, māgadhānaṃ giribbaja’’ntiādīsu (mahāva. 62) viya. Tattha yadākāraniyamanavasena opammasampaṭipādanattho tathā-saddo, taṃ karuṇāpadhānattā mahākaruṇāmukhena purimabuddhānaṃ āgamanapaṭipadaṃ udāharaṇavasena sāmaññato dassento yaṃtaṃsaddānaṃ ekantasambandhabhāvato **‘‘yathā sabbaloka…pe… āgatā’’**ti āha. Taṃ pana paṭipadaṃ mahāpadānasuttādīsu (dī. ni. 2.4) sambahulaniddesena supākaṭānaṃ āsannānañca vipassīādīnaṃ channaṃ sammāsambuddhānaṃ vasena nidassento **‘‘yathā vipassī bhagavā’’**tiādimāha. Tattha yena abhinīhārenāti manussattaliṅgasampattihetusatthāradassanapabbajjāabhiññādiguṇasampattiadhikārachandānaṃ vasena aṭṭhaṅgasamannāgatena kāyappaṇidhānamahāpaṇidhānena. Sabbesañhi buddhānaṃ kāyappaṇidhānaṃ imināva abhinīhārena samijjhatīti. Evaṃ mahābhinīhāravasena ‘‘tathāgato’’ti padassa atthaṃ dassetvā idāni pāramīpūraṇavasena dassetuṃ **‘‘yathā vipassī bhagavā…pe… kassapo bhagavā dānapāramiṃ pūretvā’’**tiādimāha.

「如来」とは、ここでは、様相の確定による、たとえとしての提示の意味で、「如」という言葉が用いられる。「合体」という言葉は、一般的な意味合いを示すために、特別な注意を払って、修行の道に入ることを意味するのであって、智慧の道に入ることを意味するのではなく、「そのように現れた」など（『長部経典』注釈書第一・七、同『中部経典』注釈書第一・一二、同『相応部経典』注釈書第二・四・七八、同『増支部経典』注釈書第一・一・一七〇、同『ウダーナ』注釈書第一八、同『パートーティパーリ』注釈書第一・一・三七、同『長老偈』注釈書第一・三、同『イティヴッタカ』注釈書第三八、同『摩訶尼』注釈書第一四）におけるように、あるいは、身の到来などを意味するのではなく、「偉大な修行者が来た、マガダのギリッブジャに」など（『摩訶婆羅多』六二）におけるように、ではない。そこで、様相の確定によって、たとえとしての提示の意味で「如」という言葉が用いられる場合、それは、慈悲に満ちた、大いなる慈悲に満ちた心から、過去の仏方の到来の修行の道を、例として、一般的に示しながら、「あらゆる世間が… arrived」などと（言われる）。その修行の道は、『大方便経』など（『長部経典』第二・四）において、多くの例示と、近くにいるヴィパッシーなどの六人の正等覚者の例によって示しながら、「ヴィパッシー世尊が…」などと（言われる）。そこでは、どのような「発願」によって、人間としての姿の完成、出家、神通力などの徳の完成、欲望の支配などの諸々の理由で、八支を備えた身の行為の誓願、大いなる誓願が（意味される）。すべての仏方の身の行為の誓願は、この発願によって成就するのである。このように、「如来」という言葉の意味を、大いなる発願によって示してから、次に、波羅蜜の成就によって示すために、「ヴィパッシー世尊が… Kashyapa世尊が布施波羅蜜を成就して」などと（言われる）。

Ettha ca suttantikānaṃ mahābodhiyānapaṭipadāya kosallajananatthaṃ pāramīsu ayaṃ vitthārakathā – kā panetā pāramiyo? Kenaṭṭhena pāramiyo? Katividhā cetā? Ko tāsaṃ kamo? Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni? Ko paccayo? Ko saṃkileso? Kiṃ vodānaṃ? Ko paṭipakkho? Kā paṭipatti? Ko vibhāgo? Ko saṅgaho? Ko sampādanūpāyo? Kittakena kālena sampādanaṃ? Ko ānisaṃso? Kiṃ cetāsaṃ phalanti?

ここでは、経典に登場する者たちの、大いなる覚りの修行の道に熟達させるために、波羅蜜について、この詳細な説明がある。それらの波羅蜜とは何か？ どのような意味で波羅蜜というのか？ それらはいくつあるのか？ それらの順序は？ それらの相、味、現れ、根拠は？ その原因は？ その汚染は？ その浄化は？ その対抗者は？ その実践は？ その区別は？ その統合は？ その達成方法は？ どのくらいの期間で達成されるのか？ その利益は？ それらの果てには何があるのか？

Tatridaṃ vissajjanaṃ – kā panetā pāramiyoti. Taṇhāmānādīhi anupahatā karuṇūpāyakosallapariggahitā dānādayo guṇā pāramiyo.

それについての答えは、「それらの波羅蜜とは何か？」という問いに対してである。渇愛、慢などの煩悩によって妨げられず、慈悲、方便、智慧によって捉えられた、布施などの徳が波羅蜜である。

Kenaṭṭhena pāramiyoti dānasīlādiguṇavisesayogena sattuttamatāya paramā mahāsattā bodhisattā, tesaṃ bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyā. Atha vā paratīti paramo, dānādiguṇānaṃ pūrako pālako ca bodhisatto. Paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyāva. Atha vā paraṃ sattaṃ attani mavati bandhati guṇavisesayogena, paraṃ vā adhikataraṃ majjati sujjhati saṃkilesamalato, paraṃ vā seṭṭhaṃ nibbānaṃ visesena mayati gacchati, paraṃ vā lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇavisesena idhalokaṃ viya munāti paricchindati, paraṃ vā ativiya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipati, paraṃ vā attabhūtato dhammakāyato aññaṃ, paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti paramo, mahāsatto. ‘‘Paramassa aya’’ntiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ. Pāre vā nibbāne majjati sujjhati satte ca sodheti, tattha vā satte mavati bandhati yojeti, taṃ vā mayati gacchati gameti ca, munāti vā taṃ yāthāvato, tattha vā satte minoti pakkhipati, kilesāriṃ vā sattānaṃ tattha mināti hiṃsatīti pāramī, mahāpuriso. Tassa bhāvo, kammaṃ vā pāramitā, dānādikiriyāva. Iminā nayena pāramīnaṃ saddattho veditabbo.

どのような意味で波羅蜜というのか？ 布施、戒などの徳の優れた結合によって、衆生よりも優れているから、最も優れ、偉大な衆生である菩薩、そのあり方、あるいは、行為が波羅蜜、布施などの行為である。あるいは、究極に達する者だから、究極である。布施などの徳を成就させ、守る者である菩薩。究極の、あるいは、究極のあり方、あるいは、行為が波羅蜜、布施などの行為である。あるいは、究極の衆生を、自己の中に、徳の結合によって、あるいは、究極に、より以上に、汚れから、あるいは、究極に、最も優れた涅槃を、特に、意味によって、この世のように理解し、区別する。あるいは、究極に、戒などの徳の集まりを、自己の心の中に、あるいは、究極の、身体の真実から、他のもの、対抗する、あるいは、それを妨げる煩悩の盗賊の集団を、殺すから、究極である、偉大な人物である。「究極の…」などと（言われた）通りに理解されるべきである。涅槃に達し、清浄になり、衆生も清浄にする。そこに、あるいは、衆生を、結びつける。あるいは、それを成就させ、進む。あるいは、それを正しく理解する。そこに、あるいは、衆生を、結びつける。煩悩の敵を、あるいは、衆生の、そこに、殺すから、「波羅蜜」とは、偉大な人物である。そのあり方、あるいは、行為が波羅蜜、布施などの行為である。この方法によって、「波羅蜜」という言葉の意味は理解されるべきである。

Katividhāti saṅkhepato dasavidhā, tā pana pāḷiyaṃ sarūpato āgatāyeva. Yathāha –

いくつあるのか？ 簡潔に言えば十種類である。それらは、経典において、その姿のまま、現れる。例えば、「その時、寄進を求めて探求した、最初の布施波羅蜜」などと（『仏陀伝』一一六）ある。

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapārami’’ntiādi (bu. vaṃ. 116).

「その時、寄進を求めて探求した、最初の布施波羅蜜」などと（『仏陀伝』一一六）。

Yathā cāha –

また、このように（言われている）。

‘‘Kati nu kho bhante buddhakārakā dhammā? Dasa kho sāriputta buddhakārakā dhammā. Katame dasa? Dānaṃ kho sāriputta buddhakārako dhammo, sīlaṃ nekkhammaṃ paññā vīriyaṃ khanti saccamadhiṭṭhānaṃ mettā upekkhā buddhakārako dhammo, ime kho sāriputta dasa buddhakārakā dhammāti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

「尊師よ、仏陀になるための徳とは何ですか？ サーリプッタよ、十の徳が仏陀になるための徳です。それらは何か？ サーリプッタよ、布施は仏陀になるための徳です。戒、出離、智慧、精進、忍耐、真実、決意、慈悲、平静は仏陀になるための徳です。サーリプッタよ、これら十の徳が仏陀になるための徳です。」世尊はこう言われた。そして、善逝はさらにこう言われた。「布施、戒、出離、智慧、精進は五つ目。忍耐、真実、決意、慈悲、平静、これら十である。」

‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ;

「布施、戒、出離、智慧、精進は五つ目。

Khanti saccaṃ adhiṭṭhānaṃ, mettupekkhāti te dasā’ti’’.

忍耐、真実、決意、慈悲、平静、これら十である。」

Keci pana ‘‘chabbidhā’’ti vadanti, taṃ etāsaṃ saṅgahavasena vuttaṃ. So pana saṅgaho parato āvibhavissati.

しかし、ある人々は「六種類」と言う。それは、これらの統合によるものとして言われたのである。その統合は、後で現れるであろう。

Ko tāsaṃ kamoti ettha kamo nāma desanākkamo, so ca paṭhamasamādānahetuko, samādānaṃ pavicayahetukaṃ, iti yathā ādimhi pavicitā samādinnā ca, tathā desitā. Tattha ca dānaṃ sīlassa bahūpakāraṃ sukarañcāti taṃ ādimhi vuttaṃ. Dānaṃ sīlapariggahitaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti dānānantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Sīlaṃ nekkhammapariggahitaṃ, nekkhammaṃ paññāpariggahitaṃ, paññā vīriyapariggahitā, vīriyaṃ khantipariggahitaṃ, khanti saccapariggahitā, saccaṃ adhiṭṭhānapariggahitaṃ, adhiṭṭhānaṃ mettāpariggahitaṃ, mettā upekkhāpariggahitā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti mettānantaraṃ upekkhā vuttā. Upekkhā pana karuṇāpariggahitā, karuṇā ca upekkhāpariggahitāti veditabbā. Kathaṃ pana mahākāruṇikā bodhisattā sattesu upekkhakā hontīti? Upekkhitabbayuttesu kañci kālaṃ upekkhakā honti, na pana sabbattha, sabbadā cāti keci. Apare pana na sattesu upekkhakā, sattakatesu pana vippakāresu upekkhakā hontīti.

それらの順序とは？ ここでの順序とは、教えの順序である。それは、最初の摂取の理由であり、摂取は、検討の理由による。だから、最初に検討され、摂取されたように、教えられたのである。そこで、布施は戒に大いに役立ち、容易であるから、最初に布施が言われた。布施は戒によって捉えられ、偉大な果報と偉大な利益をもたらすから、布施の後に戒が言われた。戒は出離によって捉えられ、出離は智慧によって捉えられ、智慧は精進によって捉えられ、精進は忍耐によって捉えられ、忍耐は真実によって捉えられ、真実は決意によって捉えられ、決意は慈悲によって捉えられ、慈悲は平静によって捉えられ、偉大な果報と偉大な利益をもたらすから、慈悲の後に平静が言われた。平静は、しかし、大いなる慈悲によって捉えられ、大いなる慈悲と平静は、互いに捉えられていると理解されるべきである。どのように、大いなる慈悲深い菩薩は、衆生に対して平静になるのか？ 衆生に対して平静になるべき時、ある時は平静になるのであり、しかし、すべての場所、すべての時ではない、とある人々は言う。他の人々は、衆生に対して平静になるのではなく、衆生が錯乱した時に平静になるのだ、と言う。

Aparo nayo – pacurajanesupi pavattiyā sabbasattasādhāraṇattā, appaphalattā, sukarattā ca ādimhi dānaṃ vuttaṃ. Sīlenadāyakapaṭiggāhakasuddhito, parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato, kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato, bhogasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānassa anantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Nekkhammena sīlasampattisiddhito, kāyavacīsucaritaṃ vatvā manosucaritavacanato, visuddhasīlassa sukheneva jhānasamijjhanato, kammāparādhappahānena payogasuddhiṃ vatvā kilesāparādhappahānena āsayasuddhivacanato, vītikkamappahānena cittassa pariyuṭṭhānappahānavacanato ca sīlassa anantaraṃ nekkhammaṃ vuttaṃ. Paññāya nekkhammassa siddhiparisuddhito, jhānābhāve paññābhāvavacanato. Samādhipadaṭṭhānā hi paññā, paññāpaccupaṭṭhāno ca samādhi. Samathanimittaṃ vatvā upekkhānimittavacanato, parahitajjhānena parahitakaraṇūpāyakosallavacanato ca nekkhammassa anantaraṃ paññā vuttā. Vīriyārambhena paññākiccasiddhito, sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā sattahitāya ārambhassa acchariyatāvacanato, upekkhānimittaṃ vatvā paggahanimittavacanato, nisammakāritaṃ vatvā uṭṭhānavacanato ca. Nisammakārino hi uṭṭhānaṃ phalavisesamāvahatīti paññāya anantaraṃ vīriyaṃ vuttaṃ.

別の考え方がある。多くの人々にも広まり、すべての衆生に共通であり、わずかな果報であり、容易であるから、最初に布施が言われた。戒は、与える者と受け取る者の清浄さ、他者を助けること、他者を傷つけることを避けること、行為の法、非行為の法、財産の完成、世界の完成の理由を説くことから、布施の次に戒が言われた。出離は、戒の完成の成就、身と口の善行、意の善行、清浄な戒を持つ者が容易に禅定を得られること、罪の過ちを避けること、実践の清浄さ、煩悩の過ちを避けること、根本の清浄さを説くことから、戒の次に、出離が言われた。智慧は、出離の成就と清浄さ、禅定がないと智慧がないことから、定は智慧の根拠であり、智慧は定の現れである。止を説き、平静の兆候、他者を助けることによる他者を助ける方便と智慧の達人を説くことから、出離の次に、智慧が言われた。精進の開始による智慧の事業の成就、空性の真実の観察、忍耐、他者を助けるための努力の不思議さを説き、平静の兆候、把握の兆候、慎重な行為、努力の言葉を説くことから、慎重な行為をする者は、努力によって果報の特別な違いをもたらすから、智慧の次に、精進が言われた。

Vīriyena titikkhāsiddhito. Vīriyavā hi āraddhavīriyattā sattasaṅkhārehi upanītaṃ dukkhaṃ abhibhuyya viharati vīriyassa titikkhālaṅkārabhāvato. Vīriyavato hi titikkhā sobhati. Paggahanimittaṃ vatvā samathanimittavacanato, accārambhena uddhaccadosappahānavacanato. Dhammanijjhānakkhantiyā hi uddhaccadoso pahīyati. Vīriyavato sātaccakaraṇavacanato. Khantibahulo hi anuddhato sātaccakārī hoti. Appamādavato parahitakiriyārambhe paccupakārataṇhābhāvavacanato. Yāthāvato dhammanijjhāne hi sati taṇhā na hoti. Parahitārambhe paramepi parakatadukkhasahanabhāvavacanato ca vīriyassa anantaraṃ khanti vuttā. Saccena khantiyā cirādhiṭṭhānato, apakārino apakārakhantiṃ vatvā tadupakārakaraṇe avisaṃvādavacanato, khantiyā apavādavācāvikampanena bhūtavāditāya avijahanavacanato, sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā tadupabrūhitañāṇasaccavacanato ca khantiyā anantaraṃ saccaṃ vuttaṃ. Adhiṭṭhānena saccasiddhito. Acalādhiṭṭhānassa hi virati sijjhati. Avisaṃvāditaṃ vatvā tattha acalabhāvavacanato. Saccasandho hi dānādīsu paṭiññānurūpaṃ niccalova pavattati. Ñāṇasaccaṃ vatvā sambhāresu pavattiniṭṭhāpanavacanato. Yathābhūtañāṇavā hi bodhisambhāresu adhitiṭṭhati, te ca niṭṭhāpeti paṭipakkhehi akampiyabhāvatoti saccassa anantaraṃ adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ. Mettāya parahitakaraṇasamādānādhiṭṭhānasiddhito, adhiṭṭhānaṃ vatvā hitūpasaṃhāravacanato. Bodhisambhāre hi adhitiṭṭhamāno mettāvihārī hoti. Acalādhiṭṭhānassa samādānāvikopanato, samādānasambhavato ca adhiṭṭhānassa anantaraṃ mettā vuttā. Upekkhāya mettāvisuddhito, sattesu hitūpasaṃhāraṃ vatvā tadaparādhesu udāsīnatāvacanato, mettābhāvanaṃ vatvā tannissandabhāvanāvacanato, ‘‘hitakāmasattepi upekkhako’’ti acchariyaguṇabhāvavacanato ca mettāya anantaraṃ upekkhā vuttāti evametāsaṃ kamo veditabbo.

忍耐力によって達成された努力。なぜなら、熱心な努力家は、精一杯の努力をしているため、七つの資質によってもたらされる苦しみを克服して生きるからです。熱心な努力家にとって、忍耐力は輝きます。励ましの兆候について語り、静寂の兆候について語り、徹底的な努力によって増悪の罪が除去されることを語っています。洞察の真実の忍耐によって、増悪の罪は除去されます。熱心な努力家が絶え間なく努力することによって。なぜなら、忍耐力に満ちた人は、増悪に苦しむことなく、絶え間なく努力するからです。怠惰のない人の他者への配慮の始まりは、無益な欲望がないためです。真実を正しく洞察するとき、欲望はありません。他者への配慮の始まりは、他者の苦しみさえも耐え忍ぶことによって、努力の直後に忍耐力が語られています。真実による忍耐力は、長期間の決意によって達成されます。悪意のある者が悪意のある者であると語り、彼に善意をもって接することに妥協しないこと、忍耐力によって非難の言葉に動じないこと、真実を語ることで、七つの空虚な真実の洞察を語り、それによって増強された知恵の真実によって、忍耐力の直後に真実が語られています。決意によって真実が達成されます。揺るぎない決意は、禁欲が達成されます。妥協しないことについて語り、そこに揺るぎない性質を語っています。真実の誓約者は、寄付などにおいて、約束に従って、揺るぎなく行動します。知恵の真実について語り、菩薩の行いを成し遂げること。なぜなら、真実の知恵を持つ者は、菩薩の行いを決意し、それらを完成させるからです。敵対者によって揺るがされない性質によって、真実の直後に決意が語られています。慈悲によって他者への配慮と決意の達成。決意について語り、善意をもたらすことについて語っています。菩薩の行いを決意するとき、慈悲をもって生きる者です。揺るぎない決意は、決意の揺るぎなさによって、決意の獲得によって、決意の直後に慈悲が語られています。慈悲による心の浄化。他者への善意をもたらすことについて語り、彼らの過ちに対して無関心であることについて語っています。慈悲の瞑想を語り、それによって生じる瞑想について語っています。「善意を願う者に対しても無関心である」という驚くべき美徳によって、慈悲の直後に平静が語られています。このように、これらの順序を理解してください。

Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti? Ettha avisesena tāva sabbāpi pāramiyo parānuggahalakkhaṇā, paresaṃ upakārakaraṇarasā, avikampanarasā vā, hitesitāpaccupaṭṭhānā, buddhattapaccupaṭṭhānā vā, mahākaruṇāpadaṭṭhānā, karuṇūpāyakosallapadaṭṭhānā vā.

どのような特徴、味、現れ、根拠でしょうか？ ここでは、すべての完成された徳は、普遍的に他者を助けるという特徴を持ち、他者に善意をもたらす味、または揺るぎない味、善意による現れ、または仏陀になるという現れ、偉大な慈悲を根拠とし、または慈悲と巧みな手段を根拠としています。

Visesena pana yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā attupakaraṇapariccāgacetanā dānapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ kāyavacīsucaritaṃ atthato akattabbavirati, kattabbakaraṇacetanādayo ca sīlapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito ādīnavadassanapubbaṅgamo kāmabhavehi nikkhamanacittuppādo nekkhammapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito dhammānaṃ sāmaññavisesalakkhaṇāvabodho paññāpāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito kāyacittehi parahitārambho vīriyapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ sattasaṅkhārāparādhasahanaṃ adosappadhāno tadākārappavatto cittuppādo khantipāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ viraticetanādibhedaṃ avisaṃvādanaṃ saccapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ acalasamādānādhiṭṭhānaṃ tadākārappavatto cittuppādo adhiṭṭhānapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito lokassa hitūpasaṃhāro atthato abyāpādo mettāpāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahitā anunayapaṭighaviddhaṃsinī iṭṭhāniṭṭhesu sattasaṅkhāresu samappavatti upekkhāpāramitā.

特に、慈悲と巧みな手段によって理解される自己犠牲の精神は、布施の完成です。慈悲と巧みな手段によって理解される、実行すべきでないことからの禁欲と、実行すべきことを実行するという精神は、戒律の完成です。慈悲と巧みな手段によって理解される、苦しみの結果を見ることを前置きとし、欲望の世界からの離脱の心は、出家の完成です。慈悲と巧みな手段によって理解される、諸法の普遍的および特殊的な特徴を理解することは、智慧の完成です。慈悲と巧みな手段によって理解される、身体と心による他者への配慮の始まりは、精進の完成です。慈悲と巧みな手段によって理解される、七つの資質による過ちを耐え忍ぶこと、悪意のない態度、その性質に従った心の動きは、忍耐の完成です。慈悲と巧みな手段によって理解される、禁欲の精神などの区別、妥協しないことは、真実の完成です。慈悲と巧みな手段によって理解される、揺るぎない決意、その性質に従った心の動きは、決意の完成です。慈悲と巧みな手段によって理解される、世界への善意をもたらすこと、すなわち非悪意は、慈悲の完成です。慈悲と巧みな手段によって理解される、執着と嫌悪を取り除く、心地よいものと不快なものにおける七つの資質における、同等の心の動きである平静の完成です。

Tasmā pariccāgalakkhaṇaṃ dānaṃ, deyyadhamme lobhaviddhaṃsanarasaṃ, anāsattipaccupaṭṭhānaṃ, bhavavibhavasampattipaccupaṭṭhānaṃ vā, pariccajitabbavatthupadaṭṭhānaṃ. Sīlanalakkhaṇaṃ sīlaṃ, samādhānalakkhaṇaṃ, patiṭṭhānalakkhaṇañcāti vuttaṃ hoti. Dussīlyaviddhaṃsanarasaṃ, anavajjarasaṃ vā, soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, hirottappapadaṭṭhānaṃ. Kāmato bhavato ca nikkhamanalakkhaṇaṃ nekkhammaṃ, tadādīnavavibhāvanarasaṃ, tato eva vimukhabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, saṃvegapadaṭṭhānaṃ. Yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññā, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesako viya, samādhipadaṭṭhānā, catusaccapadaṭṭhānā vā. Ussāhalakkhaṇaṃ vīriyaṃ, upatthambhanarasaṃ, asaṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ, vīriyārambhavatthu (a. ni. 8.80) padaṭṭhānaṃ, saṃvegapadaṭṭhānaṃ vā. Khamanalakkhaṇā khanti, iṭṭhāniṭṭhasahanarasā, adhivāsanapaccupaṭṭhānā, avirodhapaccupaṭṭhānā vā, yathābhūtadassanapadaṭṭhānā. Avisaṃvādanalakkhaṇaṃ saccaṃ, yāthāvavibhāvanarasaṃ [yathāsabhāvavibhāvanarasaṃ (cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathāya)], sādhutāpaccupaṭṭhānaṃ, soraccapadaṭṭhānaṃ. Bodhisambhāresu adhiṭṭhānalakkhaṇaṃ adhiṭṭhānaṃ, tesaṃ paṭipakkhābhibhavanarasaṃ, tattha acalatāpaccupaṭṭhānaṃ, bodhisambhārapadaṭṭhānaṃ. Hitākārappavattilakkhaṇā mettā, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayanarasā vā, sommabhāvapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā. Majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhā, samabhāvadassanarasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, kammassakatāpaccavekkhaṇapadaṭṭhānā. Ettha ca karuṇūpāyakosallapariggahitatā dānādīnaṃ pariccāgādilakkhaṇassa visesanabhāvena vattabbā, yato tāni pāramīsaṅkhyaṃ labhantīti.

したがって、布施の特徴は犠牲、その味は施し物への執着を破壊すること、その現れは執着しないこと、または富と幸福の現れ、その根拠は犠牲にされるべき対象です。戒律の特徴は戒律、または瞑想の特徴、または基盤の特徴です。悪戒を破壊する味、または無過失の味、または清浄さの現れ、または恥と恐れの根拠です。離欲の特徴は出家、その味は苦しみの結果を理解すること、またはそれからの解放の現れ、または省察の根拠です。真実の姿を悟る特徴である智慧、または揺るぎない悟り、または善なるものの理解の輝き、または無錯覚の現れ、または瞑想の根拠、または四つの真理の根拠です。努力の特徴である精進、または支える味、または怠らない現れ、または努力の始まりの対象の根拠、または省察の根拠です。忍耐の特徴である忍耐、または心地よいものと不快なものを耐え忍ぶ味、または忍耐の現れ、または非対立の現れ、または真実の姿を悟る根拠です。妥協しない特徴である真実、または真実の理解の味、または善なることの現れ、または正直さの根拠です。菩薩の行いにおける決意の特徴である決意、またはそれらの敵対者を克服する味、またはそこで揺るぎないことの現れ、または菩薩の行いの根拠です。善意をもたらす特徴である慈悲、または善意をもたらす味、または怒りを静める味、または温和さの現れ、または対象の心地よさを見る根拠です。平等な心の動きの特徴である平静、または同等の味、または嫌悪と執着の鎮静の現れ、またはカルマの根拠を熟考することです。ここで、慈悲と巧みな手段によって理解されることは、布施などの犠牲などの特徴の特別な現れとして語られるべきです。なぜなら、それらは完成された徳として数えられるからです。

Ko paccayoti abhinīhāro paccayo. Yo hi ayaṃ ‘‘manussattaṃ liṅgasampattī’’tiādi (bu. vaṃ. 2.59) aṭṭhadhammasamodhānasampādito ‘‘tiṇṇo tāreyyaṃ, mutto moceyyaṃ, buddho bodheyyaṃ, suddho sodheyyaṃ, danto dameyyaṃ, santo sameyyaṃ, assattho assāseyyaṃ, parinibbuto parinibbāpeyya’’ntiādinā (cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathāya) pavatto abhinīhāro, so avisesena sabbapāramīnaṃ paccayo. Tappavattiyā hi uddhaṃ pāramīnaṃ pavicayupaṭṭhānasamādānādhiṭṭhānanipphattiyo mahāpurisānaṃ sambhavanti.

何が原因でしょうか？ 願望が原因です。なぜなら、「人間の生、優れた資質」など（仏伝 2.59）の八つの善きものの集まりによって達成される、「渡り終えたので、渡らせよう。解放されたので、解放させよう。悟ったので、悟らせよう。清めたので、清めさせよう。調伏したので、調伏させよう。静めたので、静めさせよう。満足させたので、満足させよう。涅槃に入ったので、涅槃に入らせよう」といった（行為論 8.未分類の物語）願望は、普遍的にすべての完成された徳の原因です。なぜなら、それらが推進された後、偉大な人物にとって、完成された徳の集まり、現れ、獲得、決意、完成が生まれるからです。

Yathā ca abhinīhāro, evaṃ mahākaruṇā, upāyakosallañca. Tattha upāyakosallaṃ nāma dānādīnaṃ bodhisambhārabhāvassa nimittabhūtā paññā, yāhi karuṇūpāyakosallatāhi mahāpurisānaṃ attasukhanirapekkhatā, nirantaraṃ parahitakaraṇapasutatā, sudukkarehipi mahābodhisattacaritehi visādābhāvo, pasādasambuddhidassanasavanānussaraṇāvatthāsupi sattānaṃ hitasukhapaṭilābhahetubhāvo ca sampajjati. Tathā hi paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakammasiddhi. Paññāya sayaṃ tarati, karuṇāya pare tāreti. Paññāya paradukkhaṃ parijānāti, karuṇāya paradukkhapaṭikāraṃ ārabhati. Paññāya ca dukkhe nibbindati, karuṇāya dukkhaṃ sampaṭicchati. Tathā paññāya parinibbānābhimukho hoti, karuṇāya taṃ na pāpuṇāti. Tathā karuṇāya saṃsārābhimukho hoti, paññāya tatra nābhiramati. Paññāya ca sabbattha virajjati, karuṇānugatattā na ca na sabbesaṃ anuggahāya pavatto, karuṇāya sabbepi anukampati, paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto. Paññāya ca ahaṃkāramamaṃkārābhāvo, karuṇāya ālasiyadīnatābhāvo. Tathā paññākaruṇāhi yathākkamaṃ attaparanāthatā, dhīravīrabhāvo, anattantapaaparantapatā, attahitaparahitanipphatti, nibbhayābhiṃsanakabhāvo, dhammādhipatilokādhipatitā, kataññupubbakāribhāvo, mohataṇhāvigamo, vijjācaraṇasiddhi, balavesārajjanipphattīti sabbassāpi pāramitāphalassa visesena upāyabhāvato paññākaruṇā pāramīnaṃ paccayo. Idañca dvayaṃ pāramīnaṃ viya paṇidhānassāpi paccayo.

願望と同様に、偉大な慈悲と巧みな手段も。ここで、巧みな手段とは、布施などの菩薩の行いの原因となる智慧のことです。慈悲と巧みな手段によって、偉大な人物は自己の幸福を顧みず、絶え間なく他者のために尽くし、非常に困難な偉大な菩薩の行いにおいても落胆せず、信心、喜び、想起、記憶の対象においても、人々の幸福と利益を得る原因となることができます。なぜなら、智慧によって仏陀の生が達成され、慈悲によって仏陀の行いが達成されるからです。智慧によって自分自身を渡り、慈悲によって他者を渡らせます。智慧によって他者の苦しみを理解し、慈悲によって他者の苦しみを癒そうとします。智慧によって苦しみに嫌悪を感じ、慈悲によって苦しみを受け入れます。したがって、智慧によって涅槃に向かい、慈悲によってそれに到達しません。したがって、慈悲によって輪廻に向かい、智慧によってそこには安住しません。智慧によってすべてのものから離れ、慈悲に導かれているため、すべての人々を助けるために行動します。慈悲によってすべての人々を憐れみ、智慧に導かれているため、すべてから離れた心ではありません。智慧によって自己と他者という感覚がなくなり、慈悲によって怠惰や軽蔑の感覚がなくなります。このように、智慧と慈悲によって、それぞれ自己と他者の利益、勇気ある精進、自己と他者への献身、自己と他者の利益の達成、恐れのない輝き、法による支配、世界による支配、恩を知り、先に感謝すること、愚かさと渇望の消滅、知識と行為の完成、力と大胆さの達成が、すべての完成された徳の果実の特別な手段であるため、智慧と慈悲は完成された徳の原因です。これら二つは、完成された徳と同様に、誓願の原因でもあります。

Tathā ussāhaummaṅgaavatthānahitacariyā ca pāramīnaṃ paccayoti veditabbā, yā buddhabhāvassa uppattiṭṭhānatāya **‘‘buddhabhūmiyo’’**ti pavuccanti. Yathāha –

また、精進、卓越、基盤、そして慈悲の行いも、完成された徳の原因であると理解されるべきです。それらは仏陀の生の起源と基盤であるため、「仏陀の領域」と呼ばれます。このように言われています –

‘‘Kati pana bhante buddhabhūmiyo? Catasso kho sāriputta buddhabhūmiyo. Katamā catasso? Ussāho ca hoti vīriyaṃ, umaṅgo ca hoti paññābhāvanā, avatthānañca hoti adhiṭṭhānaṃ, mettābhāvanā ca hoti hitacariyā. Imā kho sāriputta catasso buddhabhūmiyo’’ti (su. ni. aṭṭha. 1.khaggavisāṇasuttavaṇṇanāyampi).

「先生、仏陀の領域はいくつありますか？ サーリプッタよ、仏陀の領域は四つあります。どのような四つですか？ 精進、卓越、基盤、そして慈悲の行いです。サーリプッタよ、これらが四つの仏陀の領域です」（スッタニパータ 8. 剣を牙として持つ者の経典の注釈にも）。

Tathā nekkhammapavivekaalobhādosāmohanissaraṇappabhedā cha ajjhāsayā. Vuttañhetaṃ –

また、出家、離欲、離悪、離癡、そして解放という六つの気質です。このように言われています –

‘‘Nekkhammajjhāsayā ca bodhisattā kāme dosadassāvino, paviveka…pe… saṅgaṇikāya, alobha…pe… lobhe, adosa…pe… dose, amoha…pe… mohe, nissaraṇajjhāsayā ca bodhisattā sabbabhavesu dosadassāvino’’ti (visuddhi. aṭṭha. 1.49 vākyakhandhepi).

「出家の気質を持つ菩薩は、欲望に悪を見ます。離欲の気質を持つ菩薩は、執着に悪を見ます。離悪の気質を持つ菩薩は、怒りに悪を見ます。離癡の気質を持つ菩薩は、愚かさに悪を見ます。解放の気質を持つ菩薩は、すべての生に悪を見ます」（ヴィスッディ・マガッタ 8.1.49 の文節にも）。

Tasmā ete bodhisattānaṃ cha ajjhāsayā dānādīnaṃ paccayāti veditabbā. Na hi lobhādīsu ādīnavadassanena, alobhādiadhikabhāvena ca vinā dānādipāramiyo sambhavanti. Alobhādīnañhi adhikabhāvena pariccāgādininnacittatā alobhajjhāsayāditāti. Yathā cete, evaṃ dānajjhāsayatādayopi. Yathāha –

したがって、これら六つの菩薩の気質は、布施などの原因であると理解されるべきです。なぜなら、執着などの悪を見ることなく、離欲などの卓越した性質なしには、布施などの完成された徳は生じないからです。なぜなら、離欲などの卓越した性質によって、犠牲などの心への無関心が、離欲の気質などによるものです。それらと同様に、布施の気質などもあります。このように言われています –

‘‘Kati pana bhante bodhāya carantānaṃ bodhisattānaṃ ajjhāsayā? Dasa kho sāriputta bodhāya carantānaṃ bodhisattānaṃ ajjhāsayā. Katame dasa? Dānajjhāsayā sāriputta bodhisattā macchere dosadassāvino, sīla…pe… upekkhajjhāsayā sāriputta bodhisattā sukhadukkhesu dosadassāvino’’ti.

「先生、悟りのために修行する菩薩の気質はいくつですか？ サーリプッタよ、悟りのために修行する菩薩の気質は十あります。どのような十ですか？ サーリプッタよ、布施の気質を持つ菩薩は、慳貪に悪を見ます。戒律の気質を持つ菩薩は... 平静の気質を持つ菩薩は、幸福と苦しみに悪を見ます」（スッタニパータ 8. 剣を牙として持つ者の経典の注釈にも）。

Etesu hi maccheraasaṃvarakāmavicikicchākosajjaakkhantivisaṃvādaanadhiṭṭhānabyāpāda- sukhadukkhasaṅkhātesu ādīnavadassanapubbaṅgamā dānādininnacittatāsaṅkhātā dānajjhāsayatādayo dānādipāramīnaṃ nibbattiyā kāraṇanti. Tathā apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayo.

これらの慳貪、不節制、疑い、怠惰、忍耐不足、不誠実、決意不足、怒り、幸福と苦しみにおける悪を見ることによって、布施などの心への無関心として数えられる布施の気質などが、布施などの完成された徳を生み出す原因です。同様に、犠牲にしないこと、犠牲にすることなどにおいて、それぞれ悪と利益を熟考することが、布施などの完成された徳の原因です。

Tatthāyaṃ paccavekkhaṇāvidhi – khettavatthuhiraññasuvaṇṇagomahiṃsadāsidāsaputtadārādipariggahabyāsattacittānaṃ sattānaṃ khettādīnaṃ vatthukāmabhāvena bahupatthanīyabhāvato, rājacorādisādhāraṇabhāvato, vivādādhiṭṭhānato, sapattakaraṇato, nissārato, paṭilābhaparipālanesu paraviheṭhanahetuto, vināsanimittañca sokādianekavihitabyasanāvahato, tadāsattinidānañca maccheramalapariyuṭṭhitacittānaṃ apāyūpapattisambhavatoti evaṃ vividhavipulānatthāvahā ete atthā nāma, tesaṃ pariccāgoyeveko sotthibhāvoti pariccāge appamādo karaṇīyo.

そこで、この熟考の方法は次のとおりです。土地、家屋、金、宝石、牛、馬、奴隷、召使い、子供、妻などの所有物にしがみついている人々は、土地などの所有物を欲望の対象として多くのものを求め、王や盗賊などと共有する性質を持ち、争いを引き起こし、敵を作り、無益であり、獲得したものを維持することにおいて他者を悩ませる原因となり、滅亡の兆候となり、悲しみなどの多くの不幸をもたらし、それらに執着することが地獄への転落の原因となるため、これらのものは多くの不幸と無益さをもたらすものです。それらを犠牲にすることだけが唯一の安全な道です。したがって、犠牲においては怠惰であってはなりません。

Apica ‘‘yācako yācamāno attano guyhassa ācikkhanato mayhaṃ vissāsiko’’ti ca ‘‘pahāya gamanīyaṃ attano santakaṃ gahetvā paralokaṃ yāhīti mayhaṃ upadesako’’ti ca ‘‘āditte viya agāre maraṇagginā āditte loke tato mayhaṃ santakassa apavāhakasahāyo’’ti ca ‘‘apavāhitassa cassa nijjhāyanikkhepaṭṭhānabhūto’’ti ca ‘‘dānasaṅkhāte kalyāṇakammasmiṃ sahāyabhāvato, sabbasampattīnaṃ aggabhūtāya paramadullabhāya buddhabhūmiyā sampattihetubhāvato ca paramo kalyāṇamitto’’ti ca paccavekkhitabbaṃ.

また、「乞食は、自分の秘密を話すので、私を信頼している」と、「捨てるべきものを捨てて、自分のものを持って、来世に行きなさい、と私に教える者」と、「燃えている家のように、燃えている世界から、私のものを守る助けとなる者」と、「守られた後、真実を瞑想する場所となる者」と、「布施という善行において、協力者である」と、「すべての富の頂点であり、非常に得がたい仏陀の領域の達成の原因である」と、このように、最高の善き友であると熟考されるべきです。

Tathā ‘‘uḷāre kammani anenāhaṃ sambhāvito, tasmā sā sambhāvanā avitathā kātabbā’’ti ca ‘‘ekantabheditāya jīvitassa ayācitenapi mayā dātabbaṃ, pageva yācitenā’’ti ca ‘‘uḷārajjhāsayehi gavesitvāpi dātabbo, sayamevāgato mama puññenā’’ti ca ‘‘yācakassa dānāpadesena mayhamevāyamanuggaho’’ti ca ‘‘ahaṃ viya ayaṃ sabbopi loko mayā anuggahetabbo’’ti ca ‘‘asati yācake kathaṃ mayhaṃ dānapāramī pūreyyā’’ti ca ‘‘yācakānamevatthāya mayā sabbo pariggahetabbo’’ti ca ‘‘ayācitvā mama santakaṃ yācakā sayameva kadā gaṇheyyu’’nti ca ‘‘kathamahaṃ yācakānaṃ piyo cassaṃ manāpo’’ti ca ‘‘kathaṃ vā te mayhaṃ piyā cassu manāpā’’ti ca ‘‘kathaṃ vāhaṃ dadamāno, datvāpi ca attamano assaṃ pamudito pītisomanassajāto’’ti ca ‘‘kathaṃ vā me yācakā bhaveyyuṃ, uḷāro ca dānajjhāsayo’’ti ca ‘‘kathaṃ vāhamayācitoyeva yācakānaṃ hadayamaññāya dadeyya’’nti ca ‘‘sati dhane yācake ca apariccāgo mahatī mayhaṃ vañcanā’’ti ca ‘‘kathaṃ vāhaṃ attano aṅgāni jīvitaṃ vāpi yācakānaṃ pariccajeyya’’nti ca paccavekkhitabbaṃ.

「盛大な功徳において、私はこの身によって成就したので、その成就は無駄であってはならない」と、「命は絶えず奪われるものであるから、求められなくとも与えるべきだ、ましてや求められたならばなおさらだ」と、「大いなる欲求を持つ者たちによって求められても与えるべきだ、自ら私の功徳によって訪れたのだ」と、「乞う者への施しは、私自身への恩恵である」と、「私自身のように、この世のすべてを私が救済しなければならない」と、「乞う者がいなければ、どうして私の布施の完成が成し遂げられるだろうか」と、「乞う者たちのために、私はすべてを包み込まねばならない」と、「私に求めずに、乞う者たちはいつ自分のものを取り上げるだろうか」と、「どうすれば私は乞う者たちに愛され、好かれる者になれるだろうか」と、「あるいは、どのようにして彼らは私に愛され、好かれる者となるだろうか」と、「あるいは、どのようにして私が与え、与えた後も喜んで満足し、喜びに満ちた者になれるだろうか」と、「あるいは、どのようにして私の乞う者たちは、私に大いなる布施の欲求を持つ者となるだろうか」と、「あるいは、どのようにして私は、乞う者たちの心を知って、求めずに与えることができるだろうか」と、「財産があり、乞う者がいるのに、与えないことは、私にとって大きな欺瞞である」と、「あるいは、どのようにして私は、自分の体の一部や命さえも乞う者たちに与えることができるだろうか」と、このように省察すべきである。

Apica ‘‘attho nāmāyaṃ nirapekkhaṃ dāyakaṃ anugacchati yathā taṃ nirapekkhaṃ khepakaṃ kiṭako’’ti atthe nirapekkhatāya cittaṃ uppādetabbaṃ. Yācamāno pana yadi piyapuggalo hoti, ‘‘piyo maṃ yācatī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ. Atha udāsīnapuggalo hoti, ‘‘ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena mitto hotī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ. Dadantopi hi yācakānaṃ piyo hotīti. Atha pana verīpuggalo yācati, ‘‘paccatthiko maṃ yācati, ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena verīpi piyo mitto hotī’’ti visesato somanassaṃ uppādetabbaṃ. Evaṃ piyapuggale viya majjhattaverīpuggalesupi mettāpubbaṅgamaṃ karuṇaṃ upaṭṭhapetvāva dātabbaṃ.

また、「施しは、見返りを求めない施し主に従う、まるで、見返りを求めない鳥が餌を食べるように」と、この世の施しにおいて、見返りを求めない心を生じさせるべきである。乞う者がもし愛しい人物であれば、「愛しい者が私に乞う」と、喜ぶべきである。もし無関心な人物であれば、「この者は私に乞うことで、確かに私に親しい者となる」と、喜ぶべきである。与えても、乞う者たちの愛される者となるからである。もし敵対する人物が乞うのであれば、「敵が私に乞う、この者は私に乞うことで、確かに敵でさえも親しい者となる」と、特に喜ぶべきである。このように、愛しい人物だけでなく、中立的で敵対的な人物にも、慈悲の心を先に起こして与えるべきである。

Sace panassa cirakālaparibhāvitattā lobhassa deyyadhammavisayā lobhadhammā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘nanu tayā sappurisa sambodhāya abhinīhāraṃ karontena sabbasattānaṃ upakāratthāya ayaṃ kāyo nissaṭṭho, tappariccāgamayañca puññaṃ, tattha nāma te bāhirepi vatthusmiṃ atisaṅgappavatti hatthisinānasadisī hoti, tasmā tayā na katthaci saṅgo uppādetabbo. Seyyathāpi nāma mahato bhesajjarukkhassa tiṭṭhato mūlaṃ mūlatthikā haranti, papaṭikaṃ, tacaṃ, khandhaṃ, viṭapaṃ, sāraṃ, sākhaṃ, palāsaṃ, pupphaṃ, phalaṃ phalatthikā haranti, na tassa rukkhassa ‘mayhaṃ santakaṃ ete harantī’’ti vitakkasamudācāro hoti, evameva sabbalokahitāya ussukkamāpajjantena mayā mahādukkhe akataññuke niccāsucimhi kāye paresaṃ upakārāya viniyujjamāne aṇumattopi micchāvitakko na uppādetabbo, ko vā ettha viseso ajjhattikabāhiresu mahābhūtesu ekantabhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammesu, kevalaṃ pana sammohavijambhitametaṃ, yadidaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti abhiniveso. Tasmā bāhiresu viya ajjhattikesupi karacaraṇanayanādīsu, maṃsādīsu ca anapekkhena hutvā ‘taṃtadatthikā harantū’ti nissaṭṭhacittena bhavitabba’’nti. Evaṃ paṭisañcikkhato cassa bodhāya pahitattassa kāyajīvitesu nirapekkhassa appakasireneva kāyavacīmanokammāni suvisuddhāni honti. So visuddhakāyavacīmanokammanto visuddhājīvo ñāyapaṭipattiyaṃ ṭhito, āyāpāyupāyakosallasamannāgamena bhiyyoso mattāya deyyadhammapariccāgena, abhayadānasaddhammadānehi ca sabbasatte anuggaṇhituṃ samattho hotīti. Ayaṃ tāva dānapāramiyaṃ paccavekkhaṇānayo.

もし、長年修行した結果、貪欲が施しの対象に対して貪欲な心を生じさせるならば、その菩薩の誓いによって、このように省察すべきである。「そもそも、あなたは悟りのために誓いを立てたとき、すべての生きとし生けるものを助けるために、この身体を捧げたではないか。そして、そのために功徳を積んだ。その中で、外部の物事に対する執着は、象が鼻で物を掴むようなものである。だから、あなたはどこにも執着を生じさせてはならない。あたかも、大きな薬草の木が立っていて、その根元を根を求める者が、樹皮、幹、枝、葉、心材、枝、葉、花、果実を、果実を求める者が持ち去るように。その木は、『私のものだ、彼らがそれを持ち去る』という考えを持たない。それと同じように、すべての世の人々の幸福のために熱心に努力する私が、大いなる苦しみの中で、感謝を知らず、常に不浄なこの身体を、他者のために捧げるにあたって、ほんのわずかでも誤った考えを起こしてはならない。この広大な元素（地・水・火・風）が、絶えず分裂し、散乱し、破壊される性質を持っているのに、何の違いがあるだろうか。ただ、愚かさの極みである。すなわち、『これは私のものだ、これは私だ、これは私の自己だ』という固執である。それゆえ、外部の物事と同様に、内部の物事（手足、目など）や、肉などについても、執着なく、『それを求める者が持ち去るように』と、心を解き放って、そのような状態になるべきである。」このように省察すれば、悟りのために自己を捧げた、身体や命に執着しない者には、まもなく身体、言葉、心の行為が清らかになる。その清らかな身体、言葉、心の行為を持つ者は、清らかな生活を送り、正しい道に沿って、あらゆる場所への道を知り、巧みに進むことで、ますます施しを完成させ、恐れのない施しや、法施によって、すべての生きとし生けるものを救済することができるようになるのである。これが布施の完成を省察する方法である。

Sīlapāramiyaṃ pana evaṃ paccavekkhitabbaṃ – idañhi sīlaṃ nāma gaṅgodakādīhi visodhetuṃ asakkuṇeyyassa dosamalassa vikkhālanajalaṃ, haricandanādīhi vinetuṃ asakkuṇeyyarāgādipariḷāhavinayanaṃ, hāramakuṭakuṇḍalādīhi pacurajanālaṅkārehi asādhāraṇo sādhūnaṃ alaṅkāraviseso, sabbadisāvāyanato akittimo, sabbakālānurūpo ca surabhigandho, khattiyamahāsālādīhi devatāhi ca vandanīyādibhāvāvahanato paramo vasīkaraṇamanto, cātumahārājikādi devalokārohanasopānapanti, jhānābhiññānaṃ adhigamupāyo, nibbānamahānagarassa sampāpakamaggo, sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhīnaṃ patiṭṭhānabhūmi, yaṃ yaṃ vā panicchitaṃ patthitaṃ, tassa tassa samijjhanūpāyabhāvato cintāmaṇikapparukkhādike ca atiseti. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘ijjhati bhikkhave sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (a. ni. 8.35). Aparampi vuttaṃ ‘‘ākaṅkheyya ce bhikkhave bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca assaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cāti, sīlesvevassa paripūrakārī’’tiādi (ma. ni. 1.61), tathā ‘‘avippaṭisāratthāni kho ānanda kusalāni sīlānī’’ti (a. ni. 10.1; 11.1), ‘‘pañcime gahapatayo ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’ti (dī. ni. 2.150; udā. 76; mahāva. 185) suttānañca vasena sīlassa guṇā paccavekkhitabbā, tathā aggikkhandhopamasuttādīnaṃ (a. ni. 7.72) vasena sīlavirahe ādīnavā.

戒の完成については、このように省察すべきである。この戒は、ガンジス川の水などで洗い流すことのできない罪の汚れを洗い流す水であり、貴重な白檀などで取り除くことのできない貪欲などの苦しみを鎮めるものである。宝飾品など、多くの人々に愛される装飾品とは異なり、聖者たちにとって並外れた装飾品である。あらゆる場所から届く、不自然な、しかし常に変わらない芳しい香りである。王侯貴族や神々でさえも尊敬される存在となることから、最も強力な魅了の力である。四天王などの神々の世界へ昇るための階段の連なりである。禅定や神通力の獲得への道であり、涅槃の大都市への到達への道である。声聞、独覚、正等覚者のための基盤である。そして、願うこと、望むことすべてが成就する道であることから、如意宝珠や如意宝樹をも凌ぐものである。仏は「比丘よ、戒を守る者の願いは、心が清らかなので成就する」と説かれた（『阿含経』）。また、「比丘が、共に修行する者たちに愛され、好かれ、尊敬され、崇拝される者になりたいと願うならば、戒を完全に守るべきである」と説かれた（『中部経典』）。また、「アヌラダよ、戒は、後悔することのない善行である」（『阿含経』）。「ガハパティ（在家信者）よ、戒を守る者には、五つの利益がある」（『長阿含経』）。これらの経典の教えに基づき、戒の徳を省察すべきである。また、火の塊にたとえられる経典など（『阿含経』）に基づき、戒がない場合の欠点も省察すべきである。

Pītisomanassanimittato, attānuvādaparānuvādadaṇḍaduggatibhayābhāvato, viññūhi pāsaṃsabhāvato, avippaṭisārahetuto, sotthiṭṭhānato, abhijanasāpateyyādhipateyyāyurūpaṭṭhānabandhumittasampattīnaṃ atisayanato ca sīlaṃ paccavekkhitabbaṃ. Sīlavato hi attano sīlasampadāhetu mahantaṃ pītisomanassaṃ uppajjati ‘‘kataṃ vata mayā kusalaṃ, kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ bhīruttāṇa’’nti. Tathā sīlavato attā na upavadati, na pare viññū, daṇḍaduggatibhayānaṃ sambhavoyeva natthi, ‘‘sīlavā purisapuggalo kalyāṇadhammo’’ti viññūnaṃ pāsaṃso hoti. Tathā sīlavato yvāyaṃ ‘‘kataṃ vata mayā pāpaṃ, kataṃ luddaṃ, kataṃ kibbisa’’nti dussīlassa vippaṭisāro uppajjati, so na hoti. Sīlañca nāmetaṃ appamādādhiṭṭhānato, bhogabyasanādiparihāramukhena mahato atthassa sādhanato, maṅgalabhāvato ca paramaṃ sotthiṭṭhānaṃ, nihīnajaccopi sīlavā khattiyamahāsālādīnaṃ pūjanīyo hotīti kulasampattiṃ atiseti sīlasampadā, ‘‘taṃ kiṃ maññasi mahārāja, idha te assa puriso dāso kammakaro’’tiādi (dī. ni. 1.183) vacanañcettha sādhakaṃ. Corādīhi asādhāraṇato, paralokānugamanato, mahapphalabhāvato, samathādiguṇādhiṭṭhānato ca bāhiradhanaṃ atiseti sīlaṃ, paramassa cittissariyassa adhiṭṭhānabhāvato khattiyādīnaṃ issariyaṃ atiseti sīlaṃ. Sīlanimittañhi taṃtaṃsattanikāyesu sattānaṃ issariyaṃ vassasatadīghappamāṇato jīvitato ekāhampi sīlavato jīvitassa visiṭṭhatāvacanato, sati ca jīvite sikkhānikkhepassa maraṇatāvacanato sīlaṃ jīvitato visiṭṭhataraṃ. Verīnampi manuññabhāvāvahanato, jarārogavipattīhi anabhibhavanīyato ca rūpasampattiṃ atiseti sīlaṃ. Pāsādahammiyādiṭṭhānavisese, rājayuvarājasenāpatiādiṭṭhānavisese ca atiseti sīlaṃ sukhavisesādhiṭṭhānabhāvato. Sabhāvasiniddhe santikāvacarepi bandhujane mittajane ca atiseti ekantahitasampādanato, paralokānugamanato ca. ‘‘Na taṃ mātā pitā kayirā’’tiādi (dha. pa. 43) vacanañcettha sādhakaṃ. Tathā hatthiassarathādibhedehi, mantāgadasotthānappayogehi ca durārakkhaṃ attānaṃ ārakkhabhāvena sīlameva visiṭṭhataraṃ attādhīnato, aparādhīnato, mahāvisayato ca. Tenevāha ‘‘dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādi (jā. 1.9.102). Evamanekaguṇasamannāgataṃ sīlanti paccavekkhantassa aparipuṇṇā ceva sīlasampadā pāripūriṃ gacchati aparisuddhā ca pārisuddhiṃ.

喜びと満足の兆候、自己や他者を非難する罰や悪趣への恐れのなさ、賢者からの賞賛、後悔のなさ、幸福の場所、そして、家柄、財産、地位、人脈、友情のすべてを凌ぐことから、戒を省察すべきである。戒を守る者は、その戒の完成によって、大きな喜びと満足を生じさせる。「私は善行を行った、私は美徳を行った、私は恐れから逃れた」と。同様に、戒を守る者は、自己を非難しない。他者も賢者も非難しない。罰や悪趣への恐れは全くない。「戒を守る者は、善い徳を持つ者だ」と、賢者たちは賞賛する。また、戒を守る者には、偽善者が抱くような後悔はない。戒は、怠惰を戒め、財産の浪費などの危険を避け、幸福の場所として、最も重要なものである。たとえ卑しい身分であっても、戒を守る者は、王侯貴族などからも尊敬される。したがって、戒の完成は、家柄の完成を凌ぐ。「王よ、もしここにあなたの奴隷や召使いがいるとしたら、どう思いますか」という言葉（『長阿含経』）も、このことを証明している。泥棒などとは異なり、来世にまで及び、大きな果報をもたらし、禅定などの徳を支えることから、戒は外部の財産をも凌ぐ。心の王権を支えることから、王などの権力をも凌ぐ。戒は、それぞれの生命体において、数十万年にも及ぶ寿命よりも、一日であっても戒を守る者の命の方が価値があるという言葉から、戒は命よりも優れている。敵でさえも、心地よい存在となることから、老いや病、災害に打ち負かされないことから、戒は容姿の美しさをも凌ぐ。宮殿や楼閣を見るような、王や皇太子、将軍などを見るような、視覚的な喜びをも凌ぐ。戒は、幸福の場所を支えることから、喜びの度合いを凌ぐ。生まれつき穏やかで、親しみやすい身近な人々や、親族、友人の間においても、戒は、絶対的な幸福をもたらし、来世にまで及ぶことから、それらを凌ぐ。「母親や父親でさえも、それはできない」という言葉（『ダンマパダ』）も、このことを証明している。また、象、馬、戦車などの乗り物や、呪文、護符などの防御法によっても、自己を守ることは難しいが、戒は、自己に依存し、他者に依存せず、広大な領域を持つことから、より優れている。だから、「法は、法に従う者を守る」と（『ジャータカ』）言われているのである。このように、多くの徳を備えた戒であると省察する者の、不十分な戒の完成は完全になり、不清らかな戒は清らかになる。

Sace panassa dīgharattaṃ paricayena sīlapaṭipakkhā dhammā dosādayo antarantarā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena evaṃ paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘nanu tayā sambodhāya paṇidhānaṃ kataṃ, sīlavikalena ca na sakkā lokiyāpi sampattiyo pāpuṇituṃ, pageva lokuttarā, sabbasampattīnaṃ pana aggabhūtāya sammāsambodhiyā adhiṭṭhānabhūtena sīlena paramukkaṃsagatena bhavitabbaṃ. Tasmā ‘kikīva aṇḍa’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sammā sīlaṃ parirakkhantena suṭṭhu tayā pesalena bhavitabbaṃ. Api ca tayā dhammadesanāya yānattaye sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kātabbāni, sīlavikalassa ca vacanaṃ na paccetabbaṃ hoti asappāyāhāravicārassa viya vejjassa tikicchanaṃ, tasmā kathāhaṃ saddheyyo hutvā sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kareyya’’nti sabhāvaparisuddhasīlena bhavitabbaṃ. Kiñca ‘‘jhānādiguṇavisesayogena me sattānaṃ upakārakaraṇasamatthatā, paññāpāramīādiparipūraṇañca, jhānādayo ca guṇā sīlapārisuddhiṃ vinā na sambhavantī’’ti sammadeva sīlaṃ parisodhetabbaṃ.

もし、長年の修行によって、戒に反する貪欲などの煩悩が、時折生じるならば、その菩薩の誓いによって、このように省察すべきである。「そもそも、あなたは悟りのために誓いを立てた。戒が不完全では、この世の幸福さえも達成できない、ましてや、この世を超えた幸福はなおさらだ。すべての幸福の頂点である正等覚の基盤である戒は、最も優れたものでなければならない。それゆえ、『鶏が卵を抱くように』という言葉（『ヴィスッディマーガ』）にあるように、戒を完全に守る、まことに堅固な者になるべきである。また、あなたは説法によって、三つの乗り物の人々に、悟りへの道への導きと成熟をもたらさねばならない。戒が不完全な者の言葉は、不適切な食事を摂る医者の治療のように、受け入れられない。だから、どうすれば、信頼される者となり、人々に悟りへの道への導きと成熟をもたらすことができるだろうか。」このように、本来清らかな戒を守るべきである。さらに、「禅定などの徳の力によって、人々に利益をもたらす能力を獲得し、智慧の完成をもたらし、禅定なども、戒が清らかでなければ、実現しない」と、戒を完全に清めるべきである。

Tathā ‘‘sambādho gharāvāso rajopatho’’tiādinā (dī. ni. 1.191; ma. ni. 1.291; saṃ. ni. 2.154; ma. ni. 2.10) gharāvāse ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; pāci. 417; mahāni. 3, 6;), ‘‘mātāpi puttena vivadatī’’tiādinā (ma. ni. 1.168, 178) ca kāmesu ‘‘seyyathāpi puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyyā’’tiādinā (dī. ni. 1.218) kāmacchandādīsu ādīnavadassanapubbaṅgamā vuttavipariyāyena ‘‘abbhokāso pabbajjā’’tiādinā (dī. ni. 1.1.91; saṃ. ni. 1.154) pabbajjādīsu ānisaṃsapaṭisaṅkhāvasena nekkhammapāramiyaṃ paccavekkhaṇā veditabbā. Ayamettha saṅkhepattho, vitthāro pana dukkhakkhandha (ma. ni. 1.163) vīmaṃsasuttādi (ma. ni. 1.487) vasena dukkhakkhandhaāsivisopamasuttādivasena (cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathāyaṃ) veditabbo.

「混雑した在家生活は、煩悩の道である」など（『長阿含経』など）という在家生活の、「骨の山のような煩悩」など（『中部経典』など）という煩悩、そして、「母でさえも息子と争う」など（『中部経典』など）という欲望、「もし人が借金をして商売をするならば」など（『長阿含経』など）という欲望への、欠点を見ることを先とし、それとは逆に、「開けた空間である出家」など（『長阿含経』など）という出家などの、利点を省察することによって、出家の完成を省察すべきである。ここにその要約がある。詳細は、『苦集経』、『分別経』などの経典（『中部経典』）や、『苦集への毒蛇のたとえ』などの経典（『チェリヤー経』の注釈）によって理解すべきである。

Tathā ‘‘paññāya vinā dānādayo dhammā na visujjhanti, yathāsakaṃ byāpārasamatthā ca na hontī’’ti paññāguṇā manasi kātabbā. Yatheva hi jīvitena vinā sarīrayantaṃ na sobhati, na ca attano kiriyāsu paṭipattisamatthaṃ hoti, yathā ca cakkhādīni indriyāni viññāṇena vinā yathāsakaṃ visayesu kiccaṃ kātuṃ nappahonti, evaṃ saddhādīni indriyāni paññāya vinā sakiccapaṭipattiyaṃ asamatthānīti pariccāgādipaṭipattiyaṃ paññā padhānakāraṇaṃ. Ummīlitapaññācakkhukā hi mahāsattā attano aṅgapaccaṅgānipi datvā anattukkaṃsakā, aparavambhakā ca honti, bhesajjarukkhā viya vikapparahitā kālattayepi somanassajātā. Paññāvasena upāyakosallayogato pariccāgo parahitappavattiyā dānapāramibhāvaṃ upeti. Attatthañhi dānaṃ vuḍḍhisadisaṃ hoti.

同様に、「智慧がなければ、布施などの徳は完成せず、それぞれの働きにおいても、能力を発揮できない」と、智慧の徳を心に留めるべきである。あたかも、命がなければ、身体が役に立たず、自身の働きにおいても、能力を発揮できないように。また、目などの感覚器官が、意識なしには、それぞれの対象に対して働きかけることができないように。智慧なしには、信などあらゆる感覚器官は、その働きにおいて能力を発揮できないのである。布施などの実践においては、智慧が主要な原因である。智慧の目を開いた偉大な菩薩たちは、自身の身体の一部でさえも与え、自己を誇らず、他者を貶めることなく、まるで薬草の木のように、分別することなく、常に喜びにあふれている。布施は、智慧の力と巧みな方法によって、他者に利益をもたらす行いとして、布施の完成となる。自己のための布施は、成長にたとえられる。

Tathā paññāya abhāvena taṇhādisaṃkilesāviyogato sīlassa visuddhiyeva na sambhavati, kuto sabbaññuguṇādhiṭṭhānabhāvo. Paññavā eva ca gharāvāse kāmaguṇesu saṃsāre ca ādīnavaṃ, pabbajjāya jhānasamāpattiyaṃ nibbāne ca ānisaṃsaṃ suṭṭhu sallakkhento pabbajitvā jhānasamāpattiyo nibbattetvā nibbānaninno, pare ca tattha patiṭṭhapetīti.

このように、知恵が欠けているために、渇愛などによる汚れから離れることができないので、戒の清浄すらありえないのに、ましてや一切知の徳をそなえることがあろうか。在家にあって、知恵ある者は、愛欲の欲望、生死の輪廻における欠点、出家、禅定、涅槃における利益をよくよく見極め、出家して禅定を修め涅槃を願う者であり、他者をそこへ導く者である。

Vīriyañca paññārahitaṃ yadicchitamatthaṃ na sādheti durārambhabhāvato. Varameva hi anārambho durārambhato, paññāsahitena pana vīriyena na kiñci duradhigamaṃ upāyapaṭipattito. Tathā paññavā eva parāpakārādiadhivāsakajātiyo hoti, na duppañño. Paññāvirahitassa ca parehi upanītā apakārā khantiyā paṭipakkhameva anubrūhenti, paññavato pana te khantisampattiyā paribrūhanavasena assā thirabhāvāya saṃvattanti. Paññavā eva tīṇi saccāni tesaṃ kāraṇāni paṭipakkhe ca yathābhūtaṃ jānitvā paresaṃ avisaṃvādako hoti. Tathā paññābalena attānaṃ upatthambhetvā dhitisampadāya sabbapāramīsu acalasamādānādhiṭṭhāno hoti, paññavā eva ca piyamajjhattaverīvibhāgaṃ akatvā sabbattha hitūpasaṃhārakusalo hoti. Tathā paññāvasena lābhādilokadhammasannipāte nibbikāratāya majjhatto hoti. Evaṃ sabbāsaṃ pāramīnaṃ paññāva pārisuddhihetūti paññāguṇā paccavekkhitabbā.

知恵を伴わない精進は、始めるのが困難なため、望むところの目的を達成しない。始めるのが困難であるよりは、始めない方がましである。しかし、知恵を伴った精進によって、方法と実践によって、到達困難なものなど何もない。このように、知恵ある者は、他者を害するなどのことを忍耐できる性質を持つが、愚かな者にはできない。知恵のない者は、他者から受けた害によって、忍耐力を増すどころか、かえってそれを強める。しかし、知恵ある者は、忍耐の徳によって、それを涵養する助けとなり、その堅固さをもたらす。知恵ある者は、四つの真理とそれらの原因、そして敵対するものを、ありのままに理解し、他者を欺かない者となる。このように、知恵の力によって自己を支え、決意の徳によって、すべての完成された徳において揺るぎない決意を持つ者となる。知恵ある者は、愛と憎しみ、中立という区別をせず、すべてにおいて他者を助け、利益をもたらすことに巧みである。このように、知恵によって、利益やその他世俗の出来事が生じた際、動揺することなく中立である。このように、すべての完成された徳において、知恵こそが清浄さをもたらす原因である。このように、知恵の徳について省察すべきである。

Apica paññāya vinā na dassanasampatti, antarena ca diṭṭhisampadaṃ na sīlasampadā, sīladiṭṭhisampadārahitassa na samādhisampadā, asamāhitena ca na sakkā attahitamattampi sādhetuṃ, pageva ukkaṃsagataṃ parahitanti parahitāya paṭipannena ‘‘nanu tayā sakkaccaṃ paññāpārisuddhiyaṃ āyogo karaṇīyo’’ti bodhisattena attā ovaditabbo. Paññānubhāvena hi mahāsatto caturadhiṭṭhānādhiṭṭhito catūhi saṅgahavatthūhi (dī. ni. 3.210, 313; a. ni. 10.32) lokaṃ anuggaṇhanto satte niyyānikamagge avatāreti, indriyāni ca nesaṃ paripāceti. Tathā paññābalena khandhāyatanādīsu pavicayabahulo pavattinivattiyo yāthāvato parijānanto dānādayo guṇe visesanibbedhabhāgiyabhāvaṃ nayanto bodhisattasikkhāya paripūrakārī hotīti evamādinā anekākāravokāre paññāguṇe vavatthapetvā paññāpāramī anubrūhetabbā.

さらに、知恵なしには見識の完成はなく、見識の完成なしには戒の完成もなく、戒と見識の完成を欠く者には、禅定の完成はなく、禅定のない者には、自己の利益でさえ達成できないのに、ましてや至高の境地や他者の利益を達成できようか。他者の利益のために行動する者は、「まさに、あなたは知恵の清浄さのために、熱心に努力すべきである」と菩薩に自己を訓戒すべきである。知恵の力によって、偉大な存在（菩薩）は、四つの決意によって支えられ、四つの施し（慈悲、喜捨、利他、平等）によって世を支え、衆生を解脱の道へ導き、それらの感覚器官を成熟させる。このように、知恵の力によって、五蘊、十二処などについて詳しく調べ、流転と止滅をありのままに理解し、施しなどの徳を、区別され、深く分け入る性質へと導き、菩薩の修行を完成させる者となる。このように、多くの側面から知恵の徳を確立し、知恵の完成された徳を修めるべきである。

Tathā dissamānapārānipi lokiyāni kammāni nihīnavīriyena pāpuṇituṃ asakkuṇeyyāni, agaṇitakhedena pana āraddhavīriyena duradhigamaṃ nāma natthi. Nihīnavīriyo hi ‘‘saṃsāramahoghato sabbasatte santāressāmī’’ti ārabhitumeva na sakkuṇoti. Majjhimo ārabhitvā antarāvosānamāpajjati. Ukkaṭṭhavīriyo pana attasukhanirapekkho ārambhapāraṃ adhigacchatīti vīriyasampatti paccavekkhitabbā. Apica ‘‘yassa attanoyeva saṃsārapaṅkato samuddharaṇatthamārambho, tassāpi vīriyassa sithilabhāvena manorathānaṃ matthakappatti na sakkā sambhāvetuṃ, pageva sadevakassa lokassa samuddharaṇatthaṃ katābhinīhārenā’’ti ca ‘‘rāgādīnaṃ dosagaṇānaṃ mattamahāgajānaṃ viya dunnivārayabhāvato, tannidānānañca kammasamādānānaṃ ukkhittāsikavadhakasadisabhāvato, tannimittānañca duggatīnaṃ sabbadā vivaṭamukhabhāvato, tattha niyojakānañca pāpamittānaṃ sadā sannihitabhāvato, tadovādakāritāya ca bālassa puthujjanabhāvassa sati sambhave yuttaṃ sayameva saṃsāradukkhato nissaritu’’nti ca ‘‘micchāvitakkā vīriyānubhāvena dūrī bhavantī’’ti ca ‘‘yadi pana sambodhi attādhīnena vīriyena sakkā samadhigantuṃ, kimettha dukkara’’nti ca evamādinā nayena vīriyassa guṇāpaccavekkhitabbā.

このように、たとえ目に見える遠いものであっても、世俗的な行いは、力のない精進では達成できない。しかし、限りない苦労をして、始めた精進によって、到達困難なものなどない。力のない者は、「衆生をこの生死の大海から救い出そう」と始めることさえできない。中程度の精進者は、始めて途中で諦めてしまう。しかし、至高の精進者は、自己の幸福を顧みず、開始から完成まで達成する。このように、精進の完成について省察すべきである。また、「自己自身をこの生死の泥沼から救い出すために始めたのであれば、その精進の緩みによって、願望の達成は不可能である。ましてや、神々とともにいるこの世を救い出すために行った願望は。」「煩悩（貪欲、怒りなど）は、偉大な象のように、抑えるのが難しいため、それらの原因である業の行為は、振り上げられた剣のような危険さのため、それらの結果である悪趣は、常に開いた口のような状態であるため、そこへ誘う悪友は、常に近くにいるため、それに従う愚か者の世俗的な状態、そして、もしそれがあるならば、自己自身がこの苦しみから抜け出すべきである。」「誤った考えは、精進の力によって遠ざけられる。」「もし、悟りは自己の精進によって達成できるのであれば、これ以上何が困難であろうか。」このように、あらゆる側面から、精進の徳について省察すべきである。

Tathā ‘‘khanti nāmāyaṃ niravasesaguṇapaṭipakkhassa kodhassa vidhamanato guṇasampādane sādhūnamappaṭihatamāyudhaṃ, parābhibhavane samatthānaṃ alaṅkāro, samaṇabrāhmaṇānaṃ balasampadā, kodhaggivinayanī udakadhārā, kalyāṇassa kittisaddassa sañjātideso, pāpapuggalānaṃ vacīvisavūpasamakaro mantāgado, saṃvare ṭhitānaṃ paramā dhīrapakati, gambhīrāsayatāya sāgaro, dosamahāsāgarassa velā, apāyadvārassa pidhānakavāṭaṃ, devabrahmalokānaṃ ārohaṇasopānaṃ, sabbaguṇānaṃ adhivāsanabhūmi, uttamā kāyavacīmanovisuddhī’’ti manasi kātabbaṃ. Api ca ‘‘ete sattā khantisampattiyā abhāvato idha ceva tapanti, paraloke ca tapanīyadhammānuyogato’’ti ca ‘‘yadipi parāpakāranimittaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa pana dukkhassa khettabhūto attabhāvo, bījabhūtañca kammaṃ mayāva abhisaṅkhata’’nti ca ‘‘tassa dukkhassa āṇaṇyakāraṇameta’’nti ca ‘‘apakārake asati kathaṃ mayhaṃ khantisampadā sambhavatī’’ti ca ‘‘yadipāyaṃ etarahi apakārako, ayaṃ nāma pubbe anena mayhaṃ upakāro kato’’ti ca ‘‘apakāro eva vā khantinimittatāya upakāro’’ti ca ‘‘sabbepime sattā mayhaṃ puttasadisā, puttakatāparādhesu ca ko kujjhissatī’’ti ca ‘‘yena kodhabhūtāvesena ayaṃ mayhaṃ aparajjhati, so kodhabhūtāveso mayā vinetabbo’’ti ca ‘‘yena apakārena idaṃ mayhaṃ dukkhaṃ uppannaṃ, tassa ahampi nimitta’’nti ca ‘‘yehi dhammehi aparādho kato, yattha ca kato, sabbepi te tasmiṃyeva khaṇe niruddhā, kassidāni kena kodho kātabbo’’ti ca ‘‘anattatāya sabbadhammānaṃ ko kassa aparajjhatī’’ti ca paccavekkhantena khantisampadā brūhetabbā.

このように、「忍耐とは、まったく徳を損なう怒りを滅することで、徳を積む上での聖者の妨げられない武器であり、打ち負かすことに長けた者たちの飾りであり、修行者たちの力の源であり、怒りの頂点を滅する水の流れであり、善き評判を広める場所であり、悪人の言葉の毒を鎮める秘薬であり、戒律を守る者たちの最高の態度であり、深い思慮の故の海であり、煩悩の大海の岸辺であり、悪趣への扉の戸であり、天界や梵天界への昇る階段であり、すべての徳を宿す大地であり、最高の身体、言葉、心の清浄さである。」と心に留めるべきである。また、「これらの衆生は、忍耐の徳を欠くために、現世で苦しみ、来世でも苦しみをもたらす行いを続ける。」「たとえ他者からの行為によって苦しみが生じたとしても、その苦しみの原因となるのは自己の身であり、種となるのは、私が作り出した業である。」「それ（苦しみ）から、あなたは無借金となる。」「もし、害する者がいなければ、どのようにして私の忍耐の徳が生じるのか。」「たとえ、今、害する者であっても、昔は彼が私に恩恵を与えてくれたのだ。」「害することもまた、忍耐の कारणとなるため、恩恵となる。」「これらの衆生は皆、私の子供のようなものである。子供の過ちに対して、誰が怒るだろうか。」「怒りの感情によって、この者が私に罪を犯すのであれば、その怒りの感情は、私が滅すべきである。」「彼が私にした害によって、この苦しみが生じたが、私もまた、その原因となった。」「どのような徳によって過ちが犯されたのか、どこで犯されたのか、すべてそれらはその瞬間に消滅した。誰が、いつ、誰に対して怒るべきであろうか。」「すべてのものが無我であるため、誰が誰に対して罪を犯すというのか。」このように、忍耐の完成を修めるべきである。

Yadi panassa dīgharattaṃ paricayena parāpakāranimittako kodho cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya, iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘khanti nāmesā parāpakārassa paṭipakkhapaṭipattīnaṃ paccupakārakāraṇa’’nti ca ‘‘apakāro ca mayhaṃ dukkhuppādanena dukkhupanisāya saddhāya, sabbaloke anabhiratisaññāya ca paccayo’’ti ca ‘‘indriyapakatiresā, yadidaṃ iṭṭhāniṭṭhavisayasamāyogo, tattha aniṭṭhavisayasamāyogo mayhaṃ na siyāti taṃ kutettha labbhā’’ti ca ‘‘kodhavasiko satto kodhena ummatto vikkhittacitto, tattha kiṃ paccapakārenā’’ti ca ‘‘sabbe pime sattā sammāsambuddhena orasaputtā viya paripālitā, tasmā na tattha mayā cittakopopi kātabbo’’ti ca ‘‘aparādhake ca sati guṇe guṇavati mayā na kopo kātabbo’’ti ca ‘‘asati guṇe visesena karuṇāyitabbo’’ti ca ‘‘kopena ca mayhaṃ guṇayasā nihīyantī’’ti ca ‘‘kujjhanena mayhaṃ dubbaṇṇadukkhaseyyādayo sapattakantā āgacchantī’’ti ca ‘‘kodho ca nāmāyaṃ sabbāhitakārako sabbahitavināsako balavā paccatthiko’’ti ca ‘‘sati ca khantiyā na koci paccatthiko’’ti ca ‘‘aparādhakena aparādhanimittaṃ yaṃ āyatiṃ laddhabbaṃ dukkhaṃ, sati ca khantiyā mayhaṃ tadabhāvo’’ti ca ‘‘cintanena kujjhantena ca mayā paccatthikoyeva anuvattito hotī’’ti ca ‘‘kodhe ca mayā khantiyā abhibhūte tassa dāsabhūto paccatthiko sammadeva abhibhūto hotī’’ti ca ‘‘kodhanimittaṃ khantiguṇapariccāgo mayhaṃ na yutto’’ti ca ‘‘sati ca kodhe guṇavirodhini (guṇavirodhapaccanīdhamme cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathāyaṃ) kiṃ me sīlādidhammā pāripūriṃ gaccheyyuṃ, asati ca tesu kathāhaṃ sattānaṃ upakārabahulo paṭiññānurūpaṃ uttamaṃ sampattiṃ pāpuṇissāmī’’ti ca ‘‘khantiyā ca sati bahiddhā vikkhepābhāvato samāhitassa sabbe saṅkhārā aniccato dukkhato sabbe dhammā anattato nibbānañca asaṅkhatāmatasantapaṇītādibhāvato nijjhānaṃ khamanti ‘buddhadhammā ca acinteyyāparimeyyapabhāvā’ti’’, tato ca ‘‘anulomiyaṃ khantiyaṃ ṭhito ‘kevalā ime ca attattaniyabhāvarahitā dhammamattā yathāsakaṃ paccayehi uppajjanti vayanti, na kutoci āgacchanti, na kuhiñci gacchanti, na ca katthaci patiṭṭhitā, na cettha koci kassaci byāpāro’ti ahaṃkāramamaṃkārānadhiṭṭhānatā nijjhānaṃ khamati, yena bodhisatto bodhiyā niyato anāvattidhammo hotī’’ti evamādinā khantipāramiyaṃ paccavekkhaṇā veditabbā.

もし、長い間、他者からの行為によって怒りが生じ、心に満ちてしまったならば、「忍耐とは、他者からの行為に対する反対の行為である。」「害することもまた、私に苦しみをもたらし、慈悲心を失わせ、すべての世に不満を感じさせる原因となる。」「感覚器官の性質である、望ましいものと望ましくないものの接触がある。その中で、望ましくないものとの接触が私にあってもよい。しかし、それはどこから得られるのか。」「怒りに囚われた者は、怒りによって狂い、心が乱れている。そのような者に、反対の行為（忍耐）で何ができるのか。」「これらの衆生は皆、正等覚者によって、息子のように大切にされている。だから、私はそれに心を乱すべきではない。」「罪を犯す者であっても、徳のある私には、怒るべきではない。」「徳がない場合には、特に慈悲をかけるべきである。」「怒りによって、私の徳の誉れが損なわれる。」「怒ることによって、私の容姿が悪くなり、苦しく、惨めになり、敵もまた近寄ってくる。」「怒りとは、すべての善を破壊し、すべての善を滅ぼす、強力な敵である。」「忍耐があれば、敵はいない。」「罪を犯すことによって、将来、苦しみを得るが、忍耐があれば、それはなくなる。」「怒ることで、私は敵を追いかけることになる。」「怒りを忍耐によって圧倒されれば、その敵は完全に打ち負かされる。」「怒りの原因である忍耐の徳を捨てることは、私にはふさわしくない。」「怒りがあり、徳に反する（徳に反する、反対の徳）状態では、私の戒律などの徳が完成するだろうか。それがなければ、どのようにして私は衆生に多くの利益をもたらし、約束通りの至高の幸福を得ることができるのか。」「忍耐があれば、外部への散漫さがなくなり、心が静まった者は、すべての結合したものを無常、苦、無我と見、涅槃を無結合で、最高の快適さであると見、そして、「仏陀の法は、計り知れないほどの偉大さを持つ。」と洞察する。」「それによって、適応的な忍耐に留まり、『これらはすべて、自己と非自己の性質がなく、それぞれの原因によって生じ、消滅する。どこからも来ず、どこへも行かず、どこにも留まらない。ここには誰も誰にも干渉しない。』と、自己と所有という考えを持たずに、洞察する。それによって、菩薩は悟りの道へと確実に進み、二度と戻ることはない。」このように、忍耐の完成について省察すべきである。

Tathā ‘‘saccena vinā sīlādīnaṃ asambhavato, paṭiññānurūpaṃ paṭipattiyā abhāvato ca saccadhammātikkame ca sabbapāpadhammānaṃ samosaraṇato, asaccasandhassa appaccayikabhāvato, āyatiñca anādeyyavacanatāvahanato, sampannasaccassa ca sabbaguṇādhiṭṭhānabhāvato, saccādhiṭṭhānena sabbabodhisambhārānaṃ pārisuddhipāripūrisamanvāyato, sabhāvadhammāvisaṃvādanena sabbabodhisambhārakiccakaraṇato, bodhisattapaṭipattiyā ca parinipphattito’’tiādinā saccapāramiyā sampattiyo paccavekkhitabbā.

このように、「真実なしには、戒などの徳はありえず、約束通りの実践もなく、真実を破れば、すべての悪徳が集まる。真実でない者には、信頼がなく、将来、信頼されない者となる。真実をそなえる者には、すべての徳の源泉となる。真実への決意によって、すべての悟りの要素が清浄に完成される。真実の法に背かず、すべての悟りの要素の働きを果たす。菩薩の実践と、それらの完全な達成。」このように、真実の完成された徳について省察すべきである。

Tathā ‘‘dānādīsu daḷhasamādānaṃ, tampaṭipakkhasannipāte ca nesaṃ acalāvatthānaṃ, tattha ca thirabhāvaṃ vinā na dānādisambhārā sambodhinimittā sambhavantī’’tiādinā adhiṭṭhāne guṇā paccavekkhitabbā.

このように、「施しなどの行為への強い決意、それらの反対のものに遭遇した際の、それらの揺るぎない土台、そして、そこに堅固さなしには、施しなどの要素が悟りの原因としてありえない。」このように、決意の徳について省察すべきである。

Tathā ‘‘attahitamatte avatiṭṭhantenāpi sattesu hitacittataṃ vinā na sakkā idhalokaparalokasampattiyo pāpuṇituṃ, pageva sabbasatte nibbānasampattiyaṃ patiṭṭhāpetukāmenā’’ti ca ‘‘pacchā sabbasattānaṃ lokuttarasampattiṃ ākaṅkhantena idāni lokiyasampattiṃ ākaṅkhā yuttarūpā’’ti ca ‘‘idāni āsayamattena paresaṃ hitasukhūpasaṃhāraṃ kātuṃ asakkonto kadā payogena taṃ sādhessāmī’’ti ca ‘‘idāni mayā hitasukhūpasaṃhārena saṃvaddhitā pacchā dhammasaṃvibhāgasahāyā mayhaṃ bhavissantī’’ti ca ‘‘etehi vinā na mayhaṃ bodhisambhārā sambhavanti, tasmā sabbabuddhaguṇavibhūtinipphattikāraṇattā mayhaṃ ete paramaṃ puññakkhettaṃ anuttaraṃ kusalāyatanaṃ uttamaṃ gāravaṭṭhāna’’nti ca ‘‘savisesaṃ sattesu sabbesu hitajjhāsayatā paccupaṭṭhapetabbā, kiñca karuṇādhiṭṭhānatopi sabbasattesu mettā anubrūhetabbā. Vimariyādīkatena hi cetasā sattesu hitasukhūpasaṃhāraniratassa tesaṃ ahitadukkhāpanayanakāmatā balavatī uppajjati daḷhamūlā, karuṇā ca sabbesaṃ buddhakārakadhammānamādi caraṇaṃ patiṭṭhā mūlaṃ mukhaṃ pamukha’’nti evamādinā mettāya guṇā paccavekkhitabbā.

このように、「自己の利益だけでも満足していては、衆生への慈悲の心なしには、現世と来世の幸福を得ることはできない。ましてや、すべての衆生を涅槃の境地へ導こうとする者には。」「後に、すべての衆生が究極の幸福を得ることを願うのであれば、今、世俗的な幸福を願うことは、もっともである。」「今、その性質によって、他者の幸福と利益をもたらすことができないならば、いつ、どのようにしてそれを達成できるのか。」「今、私が幸福と利益をもたらすことによって成長した人々は、後に、法を分かち合う仲間となる。」「これら（慈悲と利他）なしには、私の悟りの要素はありえない。したがって、すべての仏陀の徳を発現させる原因であるため、これらは私にとって最高の功徳の場であり、比類なき善行の源であり、至高の尊敬の対象である。」「特に、すべての衆生に対する善意の決意を固めるべきである。そして、慈悲の決意によって、すべての衆生に慈しみを育むべきである。区別なく、衆生に幸福と利益をもたらすことに専念する者には、それらの害と苦しみを取り除きたいという強い願望が、深く根付いて生じる。慈悲は、すべての仏陀の働き、すべての徳の始まり、根源、顔、そして主要なものである。」このように、慈愛の徳について省察すべきである。

Tathā ‘‘upekkhāya abhāve sattehi katā vippakārā cittassa vikāraṃ uppādeyyuṃ, sati ca cittavikāre dānādisambhārānaṃ sambhavoyeva natthī’’ti ca ‘‘mettāsinehena sinehite citte upekkhāya vinā sambhārānaṃ pārisuddhi na hotī’’ti ca ‘‘anupekkhako sambhāresu puññasambhāraṃ tabbipākañca sattahitatthaṃ pariṇāmetuṃ na sakkotī’’ti ca ‘‘upekkhāya abhāve deyyapaṭiggāhakesu vibhāgaṃ akatvā pariccajituṃ na sakkotī’’ti ca ‘‘upekkhārahitena jīvitaparikkhārānaṃ jīvitassa ca antarāyaṃ amanasikaritvā saṃvaravisodhanaṃ kātuṃ na sakkā’’ti ca ‘‘upekkhāvasena aratiratisahasseva nekkhammabalasiddhito, upapattito ikkhanavaseneva sabbasambhārakiccanipphattito, accāraddhassa vīriyassa anupekkhane padhānakiccākaraṇato, upekkhatoyeva titikkhānijjhānasambhavato, upekkhāvasena sattasaṅkhārānaṃ avisaṃvādanato, lokadhammānaṃ ajjhupekkhanena samādinnadhammesu acalādhiṭṭhānasiddhito, parāpakārādīsu anābhogavaseneva mettāvihāranipphattitoti sabbabodhisambhārānaṃ samādānādhiṭṭhānapāripūrinipphattiyo upekkhānubhāvena sampajjantī’’ti evaṃ ādinā nayena upekkhāpāramī paccavekkhitabbā. Evaṃ apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayoti veditabbā.

「平静の欠如があれば、世間のもので心を乱すようなことが起こりうる。心が乱れれば、施しなどの準備が整うことはなくなる」とか、「慈悲の心に満たされた心には、平静がなければ準備の純粋さがなくなる」とか、「平静を欠いた者は、善行の準備とその結果、そして世間の幸福のためにそれを転化することができない」とか、「平静の欠如があれば、施す者と受け取る者の区別をせず、放棄することはできない」とか、「平静を欠いた者は、生命の維持に必要なものを、生命の危機を顧みず、戒律を浄化して保つことができない」とか、「平静の心は、無数の無関心と無関心さから、出家という力の完成、生まれからの観察、そして徹底的な努力の観察なしに、すべての善行の準備が完了すること、平静の心から忍耐と静寂が生まれること、平静の心から世間の事柄との調和、不動の決意の完成、他者への無関心な関与、そして慈悲の住まいの完成、すべての仏陀の準備の獲得、決意、そして完了。平静の力によって達成される」と、このように、平静の円満を考察すべきである。このように、放棄と放棄なし、それぞれの功罪を考察することは、施しなどの円満の条件であると知るべきである。

Tathā saparikkhārā pañcadasa caraṇadhammā pañca ca abhiññāyo. Tattha caraṇadhammā nāma sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri jhānāni ca. Tesu sīlādīnaṃ catunnaṃ terasapi dhutadhammā, appicchatādayo ca parikkhāro. Saddhammesu saddhāya buddhadhammasaṅghasīlacāgadevatūpasamānussati- lūkhapuggalaparivajjanasiniddhapuggalasevanapasādanīya- dhammapaccavekkhaṇatadadhimuttatā parikkhāro, hirottappānaṃ akusalādīnavapaccavekkhaṇaapāyādīnavapaccavekkhaṇakusaladhammupatthambhana- bhāvapaccavekkhaṇahirottappa rahitapuggalaparivajjanahirottappasampannapuggalasevanatadadhimuttatā, bāhusaccassa pubbayogaparipucchakabhāvasaddhammābhiyogaanavajjavijjāṭṭhānādi- paricayaparipakkindriyatākilesadūrībhāvaappassutaparivajjanabahussutasevanatadadhimuttatā, vīriyassa apāyabhayapaccavekkhaṇagamanavīthipaccavekkhaṇadhammamahattapaccavekkhaṇa- thinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjanaāraddhavīriyapuggala- sevanasammappadhānapaccavekkhaṇatadadhimuttatā, satiyā satisampajaññamuṭṭhassatipuggalaparivajjanaupaṭṭhitassatipuggalasevanatadadhimuttatā, paññāya paripucchakabhāvavatthuvisadakiriyāindriyasamattapaṭipādanaduppañña- puggalaparivajjanapaññavantapuggalasevanagambhīrañāṇacariyapacca- vekkhaṇatadadhimuttatā, catunnaṃ jhānānaṃ sīlādicatukkaṃ aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu pubbabhāgabhāvanā, āvajjanādivasībhāvakaraṇañca parikkhāro. Tattha sīlādīhi payogasuddhiyā sattānaṃ abhayadāne, āsayasuddhiyā āmisadāne, ubhayasuddhiyā ca dhammadāne samattho hotītiādinā caraṇādīnaṃ dānādisambhārānaṃ paccayabhāvo yathārahaṃ niddhāretabbo, ativitthārabhayena na niddhārayimha. Evaṃ sampatticakkādayopi dānādīnaṃ paccayoti veditabbā.

同様に、15の条件となる徳、そして5つの超能力。そのうち、条件となる徳とは、戒律の遵守、感覚器官の門の制御、食事における節度、夜の努力、7つの善き法、そして4つの禅定。そのうち、戒律などの4つと、13の苦行、そして少ない欲望などの準備。善き法のうち、信心、仏陀の法、僧侶の戒律、神々、そして静寂への念、粗野な人々を避け、穏やかな人々を崇拝すること、そしてそれらに満足すること、それは準備である。恥と恐怖、悪行の欠点、地獄の欠点、善行の維持、そしてそれらの欠点、恥と恐怖のない人々を避け、恥と恐怖のある人々を崇拝し、それらに満足すること、多くの知識、以前の学習、質問、善き法への努力、非難されない、知恵の領域、そしてその学習、感覚器官の成熟、煩悩の除去、少ない知識を避け、多くの知識を崇拝し、それに満足すること、努力、地獄の恐怖、道、そして法への努力、怠惰の除去、怠惰な人々を避け、努力する人々を崇拝し、それに満足すること、注意、完全な注意、無注意な人々を避け、注意深い人々を崇拝し、それに満足すること、智慧、質問、物事の明確な理解、感覚器官の均等性、無知な人々を避け、賢い人々を崇拝し、深い知識の探求、そしてそれに満足すること、4つの禅定、戒律などの4つ、38の対象、そしてその初期の瞑想、そしてそれらを制御すること、それは準備である。戒律などによって、清浄さと、世間への恐怖の除去、そして世間への施し、そして世間への法施を適切に行うことができる。詳細については、混乱を避けるために記載しない。このように、車輪の完成なども、施しなどの条件であると知るべきである。

Ko saṃkilesoti avisesena taṇhādīhi parāmaṭṭhabhāvo pāramīnaṃ saṃkileso, visesena deyyapaṭiggāhakavikappā dānapāramiyā saṃkileso, sattakālavikappā sīlapāramiyā, kāmabhavatadupasamesu abhiratianabhirativikappā nekkhammapāramiyā, ‘‘ahaṃ mamā’’ti vikappā paññāpāramiyā, līnuddhaccavikappā vīriyapāramiyā, attaparavikappā khantipāramiyā, adiṭṭhādīsu diṭṭhādivikappā saccapāramiyā, bodhisambhāratabbipakkhesu dosaguṇavikappā adhiṭṭhānapāramiyā, hitāhitavikappā mettāpāramiyā, iṭṭhāniṭṭhavikappā upekkhāpāramiyā saṃkilesoti veditabbo.

「汚染」とは、渇愛などによって執着することであり、円満の汚染である。具体的には、施す者と受け取る者の区別が、施しの円満の汚染である。7つの区別が、戒律の円満の汚染である。「私は私である」という区別が、智慧の円満の汚染である。静寂と動揺の区別が、努力の円満の汚染である。他者との区別が、忍耐の円満の汚染である。見えないものが見えるものと区別されることが、真実の円満の汚染である。菩薩の準備とその結果における、欠点と長所の区別が、決意の円満の汚染である。利益と不利益の区別が、慈悲の円満の汚染である。好ましいものと好ましくないものの区別が、平静の円満の汚染であると知るべきである。

Kiṃ vodānanti taṇhādīhi anupaghāto, yathāvuttavikappaviraho ca etāsaṃ vodānanti veditabbaṃ. Anupahatā hi taṇhāmānadiṭṭhikodhūpanāhamakkhapalāsaissāmacchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambha- madapamādādīhi kilesehi deyyapaṭiggāhakavikappādirahitā ca dānādipāramiyo parisuddhā pabhassarā bhavantīti.

「浄化」とは、渇愛などによる妨害がなく、前述したような区別がないことである。妨害がなく、渇愛、慢心、見解、怒り、傲慢、嫉妬、貪欲、偽善、頑固さ、見せかけ、そして怠惰などの煩悩によって、施す者と受け取る者の区別などがなく、施しなどの円満は、清浄で輝かしいものとなる。

Ko paṭipakkhoti avisesena sabbepi kilesā sabbepi akusalā dhammā etāsaṃ paṭipakkho, visesena pana pubbe vuttā maccherādayoti veditabbā. Apica deyyapaṭiggāhakadānaphalesu alobhādosāmohaguṇayogato lobhadosamohapaṭipakkhaṃ dānaṃ, kāyādidosavaṅkāpagamanato lobhādipaṭipakkhaṃ sīlaṃ, kāmasukhaparūpaghātaattakilamathaparivajjanato dosattayapaṭipakkhaṃ nekkhammaṃ, lobhādīnaṃ andhīkaraṇato, ñāṇassa ca anandhīkaraṇato lobhādipaṭipakkhā paññā, alīnānuddhatañāyārambhavasena lobhādipaṭipakkhaṃ vīriyaṃ, iṭṭhāniṭṭhasuññatānaṃ khamanato lobhādipaṭipakkhā khanti, satipi paresaṃ upakāre apakāre ca yathābhūtappavattiyā lobhādipaṭipakkhaṃ saccaṃ, lokadhamme abhibhuyya yathāsamādinnesu sambhāresu acalanato lobhādipaṭipakkhaṃ adhiṭṭhānaṃ, nīvaraṇavivekato lobhādipaṭipakkhā mettā, iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighaviddhaṃsanato, samappavattito ca lobhādipaṭipakkhā upekkhāti daṭṭhabbaṃ.

「敵対者」とは、一般的には、すべての煩悩、すべての不善法が、それらの敵対者であるが、具体的には、前述したような嫉妬などである。また、施す者と受け取る者、そして施しの結果における、貪欲、怒り、無知の性質の欠如は、貪欲、怒り、無知の敵対者である施しである。身体などの欠点から離れることは、貪欲などの敵対者である戒律である。愛欲の喜びを放棄し、自己を苦しめることを避けることは、怒りの3つの敵対者である出家である。貪欲などを盲目にする、そして智慧を盲目にする、それは貪欲などの敵対者である智慧である。静寂と動揺のない、そして努力する、それは貪欲などの敵対者である努力である。好ましいものと好ましくないもの、そして空の忍耐は、貪欲などの敵対者である忍耐である。他者に親切であっても、あるいはそうでなくても、真実のありのままの現実は、貪欲などの敵対者である真実である。世間の事柄に打ち勝ち、そして保持されているものに不動であることは、貪欲などの敵対者である決意である。妨害から離れることは、貪欲などの敵対者である慈悲である。好ましいものと好ましくないものへの執着と嫌悪を破壊すること、そして適切に動くことは、貪欲などの敵対者である平静であると見なすべきである。

Kā paṭipattīti sukhūpakaraṇasarīrajīvitapariccāgena bhayāpanūdanena dhammopadesena ca bahudhā sattānaṃ anuggahakaraṇaṃ dāne paṭipatti. Tatthāyaṃ vitthāranayo – ‘‘imināhaṃ dānena sattānaṃ āyuvaṇṇasukhabalapaṭibhānādisampattiṃ ramaṇīyaṃ aggaphalasampattiṃ nipphādeyya’’nti annadānaṃ deti, tathā sattānaṃ kammakilesapipāsavūpasamāya pānaṃ deti, tathā suvaṇṇavaṇṇatāya, hirottappālaṅkārassa ca nipphattiyā vatthāni deti, tathā iddhividhassa ceva nibbānasukhassa ca nipphattiyā yānaṃ deti, tathā sīlagandhanipphattiyā gandhaṃ, buddhaguṇasobhānipphattiyā mālāvilepanaṃ, bodhimaṇḍāsananipphattiyā āsanaṃ, tathāgataseyyānipphattiyā seyyaṃ, saraṇabhāvanipphattiyā āvasathaṃ, pañcacakkhupaṭilābhāya padīpeyyaṃ deti. Byāmappabhānipphattiyā rūpadānaṃ, brahmassaranipphattiyā saddadānaṃ, sabbalokassa piyabhāvāya rasadānaṃ, buddhasukhumālabhāvāya phoṭṭhabbadānaṃ, ajarāmaraṇabhāvāya bhesajjadānaṃ, kilesadāsabyavimocanatthaṃ dāsānaṃ bhujissatādānaṃ, saddhammābhiratiyā anavajjakhiḍḍāratihetudānaṃ, sabbepi satte ariyāya jātiyā attano puttabhāvūpanayanāya puttadānaṃ, sakalassa lokassa patibhāvūpagamanāya dāradānaṃ, subhalakkhaṇasampattiyā suvaṇṇamaṇimuttāpavāḷādidānaṃ, anubyañjanasampattiyā nānāvidhavibhūsanadānaṃ, saddhammakosādhigamāya vittakosadānaṃ, dhammarājabhāvāya rajjadānaṃ, jhānādisampattiyā ārāmuyyānādivanadānaṃ, cakkaṅkitehi pādehi bodhimaṇḍūpasaṅkamanāya caraṇadānaṃ, caturoghanittharaṇāya sattānaṃ saddhammahatthadānatthaṃ hatthadānaṃ, saddhindriyādipaṭilābhāya kaṇṇanāsādidānaṃ, samantacakkhupaṭilābhāya cakkhudānaṃ, ‘‘dassanasavanānussaraṇapāricariyādīsu sabbakālaṃ sabbasattānaṃ hitasukhāvaho, sabbalokena ca upajīvitabbo me kāyo bhaveyyā’’ti maṃsalohitādidānaṃ, ‘‘sabbalokuttamo bhaveyya’’nti uttamaṅgadānaṃ deti.

「実践」とは、快楽のための身体と生命の放棄、恐怖の除去、そして法を説くことによって、多くの世間の人々を助けることである。これには、次のような詳細がある。「私はこの施しによって、世間の人々に寿命、美しさ、幸福、力、そして才能などの達成、そして最高の果報を達成させよう」と思って、食べ物を与える。同様に、世間の人々のカルマ、煩悩、そして渇望を鎮めるために、飲み物を与える。同様に、黄金の輝きのために、恥と恐怖の装飾のために、衣服を与える。同様に、神通力の達成と涅槃の喜びに、乗り物を与える。同様に、戒律の香りのために、香を与える。仏陀の功徳の美しさのために、花輪と化粧品を与える。菩提樹の下の座の達成のために、座を与える。如来の臥位の達成のために、寝床を与える。帰依の達成のために、住居を与える。5つの智慧の獲得のために、灯りを与える。光の達成のために、視覚的なものを与える。声の達成のために、聴覚的なものを与える。全世界の愛のために、味を与える。仏陀の繊細さのために、触覚的なものを与える。老いと死のない状態のために、薬を与える。煩悩の奴隷からの解放のために、奴隷を解放する。善き法への愛のために、非難されない楽しみと愛のためのものを与える。すべての世間の人々を聖なる誕生に導き、自分の子供として育てるために、子供を与える。全世界の幸福のために、妻を与える。良い特徴の達成のために、金、宝石、真珠、サンゴなどを与える。特徴の達成のために、様々な装飾品を与える。善き法を理解するために、富を与える。法王となるために、王国を与える。禅定などの達成のために、庭園と公園などを与える。車輪で印された足で菩提樹の下に到達するために、足を与える。4つの氾濫を渡るために、世間の人々に善き法の手を与えるために、手を与える。感覚器官の獲得のために、耳や鼻などを与える。すべての目を持つために、目を与える。「見ること、聞くこと、思い出すこと、そして奉仕することにおいて、常に、すべての世間の人々に利益と幸福をもたらす、そして全世界に依存されるべき私の身体となるように」と思って、肉や血などを与える。「全世界の最高の者となるように」と思って、頭を与える。

Evaṃ dadanto ca na anesanāya deti, na paropaghātena, na bhayena, na lajjāya, na dakkhiṇeyyarosanena, na paṇīte sati lūkhaṃ, na attukkaṃsanena, na paravambhanena, na phalābhikaṅkhāya, na yācakajigucchāya, na acittīkārena deti, atha kho sakkaccaṃ deti, sahatthena deti, kālena deti, cittiṃ katvā deti, avibhāgena deti, tīsu kālesu somanassito deti. Tatoyeva datvā na pacchānutāpī hoti, na paṭiggāhakavasena mānāvamānaṃ karoti, paṭiggāhakānaṃ piyasamudācāro hoti vadaññū yācayogo saparivāradāyī. Tañca dānasampattiṃ sakalalokahitasukhāya pariṇāmeti, attano ca akuppāya vimuttiyā, aparikkhayassa chandassa, aparikkhayassa vīriyassa, aparikkhayassa samādhānassa, aparikkhayassa ñāṇassa, aparikkhayāya sammāsambodhiyā pariṇāmeti. Imañca dānapāramiṃ paṭipajjantena mahāsattena jīvite, bhogesu ca aniccasaññā paccupaṭṭhapetabbā, sattesu ca mahākaruṇā. Evañhi bhoge gahetabbasāraṃ gaṇhanto ādittasmā viya agārasmā sabbaṃ sāpateyyaṃ, attānañca bahi nīharanto na kiñci seseti, niravasesato nissajjatiyeva. Ayaṃ tāva dānapāramiyā paṭipattikkamo.

このように施すとき、彼は求めによって与えるのではなく、他者を害することによって、恐怖によって、恥によって、施しを受けるに値する者への怒りによって、優れたものがあるのに粗末なものを与えるのではなく、自分自身を称賛することによって、他者を貶めることによって、果報を期待することによって、乞食を軽蔑することによって、あるいは無関心に与えるのではなく、真剣に与え、自分の手で与え、適切な時に与え、心を込めて与え、分割せずに与え、3つの時に喜んで与える。それゆえ、与えた後、彼は後悔しない。また、施しを受ける者のために、尊敬や軽蔑をしない。施しを受ける者と親しく交わり、気前が良く、乞食を助け、そして仲間と共に与える。そして、その施しの達成を、全世界の利益と幸福のために、そして自分自身の揺るぎない解放のために、尽きることのない喜びのために、尽きることのない努力のために、尽きることのない集中力のために、尽きることのない智慧のために、尽きることのない完全な悟りのために、転換する。そして、この施しの円満を実践するとき、彼は生命と財産において、無常の観念を確立し、世間の人々に対して大いなる慈悲を持つべきである。このように、財産において、取るべき価値のあるものを取り、燃えている家から出るように、すべての財産を、そして自分自身を外に出し、何も残さず、完全に放棄する。これが施しの円満の実践である。

Sīlapāramiyā pana yasmā sabbaññusīlālaṅkārehi satte alaṅkaritukāmena attanoyeva tāva sīlaṃ visodhetabbaṃ, tasmā sattesu tathā dayāpannacittena bhavitabbaṃ, yathā supinantenapi na āghāto uppajjeyya. Parūpakāraniratatāya parasantako alagaddo viya na parāmasitabbo. Abrahmacariyatopi ārācārī, sattavidhamethuna saṃyogavirato, pageva paradāragamanato. Saccaṃ hitaṃ piyaṃ parimitameva ca kālena dhammiṃ kathaṃ bhāsitā hoti, anabhijjhālu abyāpanno aviparītadassano sammāsambuddhe niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo. Iti caturāpāyavaṭṭadukkhapathehi akusalakammapathehi, akusaladhammehi ca oramitvā saggamokkhapathesu kusalakammapathesu patiṭṭhitassa suddhāsayapayogatāya yathābhipatthitā sattānaṃ hitasukhūpasañhitā manorathā sīghaṃ abhinipphajjanti.

戒律の円満については、すべての悟りの戒律で世間の人々を飾ろうとする者は、まず自分自身の戒律を清浄にしなければならない。それゆえ、世間の人々に対して、まるで夢の中でさえも怒りを抱かないほど、思いやりのある心を持つべきである。他者の利益を愛する心から、まるで毒蛇のように、攻撃されてはならない。 brahmacharya（禁欲）の実践者からさえも遠ざかり、7種類の性交渉を避ける。ましてや、他者の妻を奪うことなど論外である。真実で、有益で、好ましく、そして適切な時に、法についての話をすること。貪欲でなく、怒りでなく、そして正しい見解を持つ。完全な悟りへの深い信心と愛を持つ。このように、4つの悪趣の輪廻の苦しみから、そして不善行から離れ、天国と解脱への道において、善行の道に立ち、清浄な心で実践することにより、望む世間の人々の利益と幸福、そして願望は、すぐに達成される。

Tattha hiṃsānivattiyā sabbasattānaṃ abhayadānaṃ deti, appakasireneva mettābhāvanaṃ sampādeti, ekādasa mettānisaṃse adhigacchati, appābādho hoti appātaṅko dīghāyuko sukhabahulo, lakkhaṇavisese pāpuṇāti, dosavāsanañca samucchindati. Tathā adinnādānanivattiyā corādiasādhāraṇe uḷāre bhoge adhigacchati, anāsaṅkanīyo piyo manāpo vissasanīyo, vibhavasampattīsu alaggacitto pariccāgasīlo, lobhavāsanañca samucchindati. Abrahmacariyanivattiyā alobho hoti santakāyacitto, sattānaṃ piyo hoti manāpo aparisaṅkanīyo, kalyāṇo cassa kittisaddo abbhuggacchati, alaggacitto hoti mātugāmesu aluddhāsayo, nekkhammabahulo, lakkhaṇavisese adhigacchati, lobhavāsanañca samucchindati.

そこでは、暴力から離れることにより、すべての世間の人々に恐怖を与えない。慈悲の瞑想を容易に達成する。11の慈悲の利益を得る。病気が少なく、病気が少なく、長寿で、幸福が多い。特徴的な資質を得る。そして、怒りの習慣を断ち切る。同様に、盗みから離れることにより、泥棒などと共有できない、広大な富を得る。疑われず、愛され、好かれ、そして尊敬される。そして、喪失の達成において、執着のない心を持ち、放棄の戒律を持つ。そして、貪欲の習慣を断ち切る。禁欲を実践することにより、貪欲がなく、穏やかな心を持つ。世間の人々に愛され、好まれ、そして疑われない。そして、良い評判が広まる。そして、物質的なものに執着しない心を持ち、愛欲に貪欲でなく、出家を愛する。そして、特徴的な資質を得る。そして、貪欲の習慣を断ち切る。

Musāvādanivattiyā sattānaṃ pamāṇabhūto hoti paccayiko theto ādeyyavacano devatānaṃ piyo manāpo surabhigandhamukho ārakkhiyakāyavacīsamācāro, lakkhaṇavisese ca adhigacchati, kilesavāsanañca samucchindati. Pesuññanivattiyā parūpakkamehi abhejjakāyo hoti abhejjaparivāro, saddhamme ca abhijjanakasaddho, daḷhamitto bhavantaraparicitānampi sattānaṃ ekantapiyo, asaṃkilesabahulo. Pharusavācānivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo sukhasīlo madhuravacano sambhāvanīyo, aṭṭhaṅgasamannāgato cassa saro (ma. ni. 2.387) nibbattati. Samphappalāpanivattiyā ca sattānaṃ piyo hoti manāpo garubhāvanīyo ca ādeyyavacano ca parimitālāpo, mahesakkho ca hoti mahānubhāvo, ṭhānuppattikena paṭibhānena pañhānaṃ byākaraṇakusalo, buddhabhūmiyañca ekāya eva vācāya anekabhāsānaṃ sattānaṃ anekesaṃ pañhānaṃ byākaraṇasamattho hoti.

嘘をつかない者は、あらゆる生き物の模範となり、信頼され、尊敬され、神々に愛される。口からは芳しい香りが漂い、身と口の行いは守られる。そして、特別な特徴を身につけ、煩悩の習気を断ち切る。悪口を言わない者は、敵に攻撃されても傷つくことなく、その仲間も守られる。正しい教えに深く帰依し、永遠の友となる。過去世から親しくしている生き物たちにも、この上なく愛される。そして、多くの煩悩に汚されることなく、清らかに生きる。乱暴な言葉を使わない者は、生き物たちに愛され、尊敬され、親しみやすく、穏やかな話し方をする。そして、八つの要素を備えた声が生まれる（『中部経典』2.387）。
無駄話をしない者は、生き物たちに愛され、尊敬され、威厳があり、信頼される話し方をする。そして、限られた言葉で話し、偉大で、威厳があり、知恵に優れ、機転が利き、質問に的確に答えることができる。そして、仏の境地において、一つの言葉で、多くの言語を話す多くの生き物たちの多くの質問に答えることができる。

Anabhijjhālutāya icchitalābhī hoti, uḷāresu ca bhogesu ruciṃ paṭilabhati, khattiyamahāsālādīnaṃ sammato hoti, paccatthikehi anabhibhavanīyo, indriyavekallaṃ na pāpuṇāti, appaṭipuggalo ca hoti. Abyāpādena piyadassano hoti sattānaṃ sambhāvanīyo, parahitābhinanditāya ca satte appakasireneva pasādeti, alūkhasabhāvo ca hoti mettāvihārī, mahesakkho ca hoti mahānubhāvo. Micchādassanābhāvena kalyāṇe sahāye paṭilabhati, sīsacchedampi pāpuṇanto pāpakammaṃ na karoti, kammassakatādassanato akotūhalamaṅgaliko ca hoti, saddhamme cassa saddhā patiṭṭhitā hoti mūlajātā, saddahati ca tathāgatānaṃ bodhiṃ, samayantaresu nābhiramati ukkāraṭṭhāne viya rājahaṃso, lakkhaṇattayaparijānanakusalo hoti, ante ca anāvaraṇañāṇalābhī, yāva bodhiṃ na pāpuṇāti, tāva tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye ukkaṭṭhukkaṭṭho ca hoti, uḷāruḷārasampattiyo pāpuṇāti.

貪欲でない者は、望むものを得ることができ、豊かな財宝への執着を減らすことができる。偉大な王侯たちに認められ、敵に打ち負かされることはない。五つの感覚器官に障害が生じることはなく、比類なき存在となる。
悪意のない者は、生き物たちに愛され、尊敬される。他者の幸福を喜ぶ心から、生き物たちを容易に満足させることができる。そして、冷淡な性質ではなく、慈悲の心で生きる。偉大で、威厳がある。
邪悪な見解を持たない者は、善き友を得ることができる。たとえ頭を失うような状況に陥っても、悪業をなすことはない。業を意識する者は、迷信や占いを気にしない。そして、正しい教えに揺るぎない信仰を持ち、仏陀の悟りを信じる（『大般涅槃経』1.0114）。
まるで渡り鳥が池に留まるように、迷いの世界に長くとどまることはない。三十二相を完全に理解する智慧を備え、そして、内において妨げのない智慧を得る。悟りを得るまで、あらゆる階層の生き物の中で最も優れた者となり、豊かな富を得る。

‘‘Iti hidaṃ sīlaṃ nāma sabbasampattīnaṃ adhiṭṭhānaṃ, sabbabuddhaguṇānaṃ pabhavabhūmi, sabbabuddhakaradhammānamādi caraṇaṃ mukhaṃ pamukha’’nti bahumānaṃ uppādetvā kāyavacīsaṃyame, indriyadamane, ājīvasampadāya, paccayaparibhoge ca satisampajaññabalena appamattena lābhasakkārasilokaṃ mittamukhapaccatthikaṃ viya sallakkhetvā ‘‘kikīva aṇḍa’’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sakkaccaṃ sīlaṃ sampādetabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.6) vuttanayena veditabbo. Tañca panetaṃ sīlaṃ na attano duggatiparikilesavimuttiyā, sugatiyampi, na rajjasampattiyā, nacakkavatti-nadeva-nasakka-namāra-nabrahmasampattiyā, nāpi attano tevijjatādihetu, na paccekabodhiyā, atha kho sabbaññubhāvena sabbasattānaṃ anuttarasīlālaṅkārasampādanatthamevāti pariṇāmetabbaṃ.

「このように、戒とは、あらゆる幸福の土台であり、すべての仏陀の徳の源泉であり、すべての仏陀となるための行いの始まりであり、道標である」と、大いなる尊敬の念を抱き、身と口の行いを制御し、感覚を制し、正しい生計を立て、資具を適切に利用し、常に注意深く、怠ることなく、利益、尊敬、名声といった、友であり敵でもあるものを、まるで蛇が卵を温めるように（『清浄道論』1.19、『長阿含経』註釈 1.7）注意深く戒を実践しなければならない。
これらが戒の要点である。詳細は『清浄道論』（1.6）に述べられている通りである。そして、この戒は、自らの悪趣からの解脱のため、善趣へ行くため、王位、神々、不死、魔、梵天の位を得るため、あるいは自らの三明を得るため、独覚の悟りを得るためだけではなく、すべての知識を持つ者として、すべての生き物のために、比類なき戒という装飾を完成させるために実践されなければならない。

Tathā sakalasaṃkilesanivāsaṭṭhānatāya, puttadārādīhi mahāsambādhatāya, kasivaṇijjādinānāvidhakammantādhiṭṭhānabyākulatāya ca gharāvāsassa nekkhammasukhādīnaṃ anokāsataṃ, kāmānañca ‘‘satthadhārālaggamadhubindu viya ca avaleyhamānā parittassādā vipulānatthānubandhā’’ti ca ‘‘vijjulatobhāsena gahetabbaṃ naccaṃ viya parittakālopalabbhā, ummattakālaṅkāro viya viparītasaññāya anubhavitabbā, karīsāvacchādanasukhaṃ viya paṭikārabhūtā, udakatemitaṅguliyā ussāvakodakapānaṃ viya atittikarā, chātajjhattabhojanaṃ viya sābādhā, balisāmisaṃ viya byasanasannipātakāraṇā, aggisantāpo viya kālattayepi dukkhuppattihetubhūtā, makkaṭālepo viya bandhanimittā ghātakāvacchādanakimilayo viya anatthacchādanā, sapattagāmavāso viya bhayaṭṭhānabhūtā, paccatthikaposako viya kilesamārādīnaṃ āmisabhūtā, chaṇasampattiyo viya vipariṇāmadukkhā, koṭaraggi viya antodāhakā, purāṇakūpāvalambabīraṇamadhupiṇḍaṃ viya anekādīnavā, loṇūdakapānaṃ viya pipāsahetubhūtā, surāmerayaṃ viya nīcajanasevitā, appassādatāya aṭṭhikaṅkalūpamā’’tiādinā ca nayena ādīnavaṃ sallakkhetvā tabbipariyāyena nekkhamme ānisaṃsaṃ passantena nekkhammapavivekaupasamasukhādīsu ninnapoṇapabbhāracittena nekkhammapāramī pūretabbā.

また、家庭生活は、あらゆる煩悩の住処であり、妻や子供たちといった多くの人々との賑わいがあり、農業や商業といった様々な仕事に忙殺されるため、出家による幸福を得る機会がない。そして、欲望は、「剣の刃についた蜜のように、魅力的だがわずかな楽しみしかなく、広範な災難が後に続く」と、また「稲妻の光のように、わずかな時間しか存在せず、狂人の装飾のように誤った認識で味わわれ、糞を隠した甘さのように、後悔の念を生じさせる。濡れた指で水を飲むように、決して満たされることなく、腐った肉のように、病の原因となり、餌についた魚のように、破滅と不幸の原因となる。炎の熱のように、常に苦しみを生み出す。猿の薬のように、束縛の原因となり、殺し屋が覆い隠すように、不利益を隠す。敵の住処のように、恐怖の場所となる。敵を育てるように、煩悩や魔の餌となる。機会のように、変化して苦しみとなる。穴の中の炎のように、内側から焼き尽くす。古い井戸の縁についた蜜のように、多くの欠点がある。塩水のように、喉の渇きを増す。酒のように、低俗な人々が好む。わずかな楽しみのために、骨の山に例えられる」といったように、多くの欠点があると認識し、それとは逆に、出家による隠遁の幸福、平静の幸福などに心を傾け、欲求を満たし、出家の功徳を完成させなければならない。

Tathā yasmā paññā āloko viya andhakārena, mohena saha na vattati, tasmā mohakāraṇāni tāva bodhisattena parivajjitabbāni. Tatthimāni mohakāraṇāni – arati tandī vijambhitā ālasiyaṃ gaṇasaṅgaṇikārāmatā niddāsīlatā anicchayasīlatā ñāṇasmiṃ akutūhalatā micchādhimāno aparipucchakatā kāyassa na sammāparihāro asamāhitacittatā duppaññānaṃ puggalānaṃ sevanā paññavantānaṃ apayirupāsanā attaparibhavo micchāvikappo viparītābhiniveso kāyadaḷhībahulatā asaṃvegasīlatā pañca nīvaraṇāni. Saṅkhepato ye vā pana dhamme āsevato anuppannā paññā na uppajjati, uppannā parihāyati, iti imāni sammohakāraṇāni parivajjantena bāhusacce jhānādīsu ca yogo karaṇīyo.

また、智慧は光のようなもので、無知という暗闇とは共存しない。そのため、無知の原因は、菩薩によって避けられなければならない。無知の原因とは、嫌悪、怠惰、ぶらぶらすること、怠け、集団の仲間入りを好むこと、眠ること、不満を抱くこと、知識への無関心、誤ったプライド、質問しないこと、体を正しく世話しないこと、心が散乱していること、無知な人々との交際、賢明な人々を避けること、自己軽視、誤った思考、誤った信念、体の頑健さ、感動しない性質、五つの妨げである。要するに、これらの原因によって、まだ生まれていない智慧が生まれず、生まれた智慧が失われてしまう。これらの無知の原因を避け、多くのことを学び、禅定などに励むべきである。

Tatthāyaṃ bāhusaccassa visayavibhāgo – pañca khandhā dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo cattāri saccāni bāvīsatindriyāni dvādasapadiko paṭiccasamuppādo, tathā satipaṭṭhānādayo kusalādidhammappakārabhedā ca. Yāni ca loke anavajjāni vijjaṭṭhānāni, ye ca sattānaṃ hitasukhavidhānayogyā byākaraṇavisesā. Iti evaṃ pakāraṃ sakalameva sutavisayaṃ upāyakosallapubbaṅgamāya paññāya sativīriyupatthambhakāraṇāya sādhukaṃ uggahaṇasavanadhāraṇaparicayaparipucchāhi ogāhetvā tattha ca paresaṃ patiṭṭhapanena sutamayā paññā nibbattetabbā, tathā khandhādīnaṃ sabhāvadhammānaṃ ākāraparivitakkanamukhena te nijjhānaṃ khamāpentena cintāmayā, khandhādīnaṃyeva pana salakkhaṇasāmaññalakkhaṇapariggahavasena lokiyaṃ pariññaṃ nibbattentena pubbabhāgabhāvanāpaññā sampādetabbā. Evañhi ‘‘nāmarūpamattamidaṃ yathārahaṃ paccayehi uppajjati ceva nirujjhati ca, na ettha koci kattā vā kāretā vā, hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattā’’ti ajjhattikabāhire dhamme nibbisesaṃ parijānanto tattha āsaṅgaṃ pajahitvā, pare ca tattha taṃ jahāpetvā kevalaṃ karuṇāvaseneva yāva na buddhaguṇā hatthatalaṃ āgacchanti, tāva yānattaye satte avatāraṇaparipācanehi patiṭṭhāpento, jhānavimokkhasamādhisamāpattiyo ca vasībhāvaṃ pāpento paññāya ativiya matthakaṃ pāpuṇātīti.

多くのことを学ぶことの対象とは、五つの聚合、十二の感覚器官、十八の元素、四つの真理、三十二の感覚、十二連鎖の縁起、そして、四つの念起といった、善行などの様々な分類である。また、世の中において、非難されない知識の源泉、そして、生き物たちの幸福と利益を導くための、説明されるべき特別な事柄である。このように、あらゆる学習の対象を、巧みな手段という先導的な智慧によって、注意と努力によって、よく学び、聞き、覚え、繰り返し尋ねることによって理解し、さらに他者にそれを教えることによって、学習による智慧を完成させなければならない。そして、聚合などの自らの性質のあり方を、様々な角度から考察することによって、考察による智慧を生み出し、聚合などの自己の性質と共通の性質を理解することによって、現世での理解を深め、初歩的な修行による智慧を完成させなければならない。このように、「これは名前と形に過ぎず、原因によって生じ、滅する。ここには、創造者も、創造させる者もいない。存在しては消滅するという意味で無常であり、生滅の圧迫を受けるという意味で苦であり、制御できないという意味で無我である」と、内と外の現象を区別なく理解し、そこへの執着を捨て、他者もそこから解放させ、ただ慈悲の心によって、仏陀の徳が手の届くところに来るまで、三つの乗り物に乗って生き物たちを導き、成熟させることによって、禅定、解脱、集中、 समापtti を習得し、智慧の頂点に達するのである。

Tathā sammāsambodhiyā katābhinīhārena mahāsattena ‘‘ko nu ajja puññañāṇasambhāro upacito, kiñca mayā kataṃ parahita’’nti divase divase paccavekkhantena sattahitatthaṃ ussāho karaṇīyo, sabbesampi sattānaṃ upakārāya attano kāyaṃ jīvitañca ossajjitabbaṃ, sabbepi sattā anodhiso mettāya karuṇāya ca pharitabbā, yā kāci sattānaṃ dukkhuppatti, sabbā sā attani pāṭikaṅkhitabbā, sabbesañca sattānaṃ puññaṃ abbhanumoditabbaṃ, buddhamahantatā abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā, yañca kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ bodhininnacittapubbaṅgamaṃ kātabbaṃ. Iminā hi upāyena bodhisattānaṃ aparimeyyo puññabhāgo upacīyati. Apica sattānaṃ paribhogatthaṃ paripālanatthañca attano sarīraṃ jīvitañca pariccajitvā khuppipāsāsītuṇhavātātapādidukkhapaṭikāro pariyesitabbo. Yañca yathāvuttadukkhapaṭikārajaṃ sukhaṃ attanā paṭilabhati, tathā ramaṇīyesu ārāmuyyānapāsādatalādīsu, araññāyatanesu ca kāyacittasantāpābhāvena abhinibbutattā sukhaṃ vindati, yañca suṇāti buddhānubuddhapaccekabuddhabodhisattānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārabhūtaṃ jhānasamāpattisukhaṃ, taṃ sabbaṃ sattesu anodhiso upasaṃharati. Ayaṃ tāva asamāhitabhūmiyaṃ nayo.

また、完全な悟りへの決意を抱いた偉大な菩薩は、「今日、どのような功徳と智慧の蓄積がなされたか、何が他者のために行われたか」と、毎日反省し、生き物たちの幸福のために努力しなければならない。すべての生き物たちの利益のために、自らの体と命を犠牲にしなければならない。すべての生き物たちを、無条件の慈悲と哀れみの心で包み込まなければならない。生き物たちに生じるあらゆる苦しみは、自らに降りかかるものとして考えなければならない。すべての生き物たちの功徳を、共に喜ばなければならない。仏陀の偉大さを、常に反省しなければならない。そして、体や言葉で行ういかなる行為も、すべて悟りへの決意を先導として行わなければならない。このようにして、菩薩たちは計り知れないほどの功徳を積むのである。また、生き物たちの享受と保護のために、自らの体と命を犠牲にして、飢え、渇き、寒さ、暑さ、風、雨などの苦しみを軽減する方法を探さなければならない。そして、上記のような苦しみを軽減する結果として得られる幸福、また、美しい庭園、公園、宮殿、泉、森など、静かな場所で、体と心が落ち着き、幸福を得る。そして、仏陀、覚者、独覚、菩薩たちが現世で幸福に生きているとされる禅定、 समापtti の幸福を聞く。それらすべてを、生き物たちに無条件に与えなければならない。これは、まだ心が落ち着いていない段階での方法である。

Samāhito pana attanā yathānubhūtaṃ visesādhigamanibbattaṃ pītipassaddhisukhaṃ sabbasattesu adhimuccati, tathā mahati saṃsāradukkhe, tannimittabhūte ca kilesābhisaṅkhāradukkhe nimuggaṃ sattanikāyaṃ disvā tatthapi chedanabhedanaphālanapisanaggisantāpādijanitā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā nirantaraṃ cirakālaṃ vediyante nārake, aññamaññaṃ kujjhanasantāpanaviheṭhanahiṃsanaparādhīnatādīhi dukkhaṃ anubhavante tiracchāne, jotimālā’kulasarīre uddhabāhuviravante ukkāmukhe khuppipāsādīhi ḍayhamāne ca vantakheḷādiāhāre ca mahādukkhaṃ vedayamāne pete ca pariyeṭṭhimūlakaṃ mahantaṃ anayabyasanaṃ pāpuṇante hatthacchedādikāraṇayogena dubbaṇṇaduddasikadaliddatādibhāvena khuppipāsādiyogena balavantehi abhibhavanīyato, paresaṃ vahanato, parādhīnato ca nārake pete tiracchāne ca atisayante apāyadukkhanibbisesaṃ dukkhaṃ anubhavante manusse ca tathā visayavisaparibhogavikkhittacittatāya rāgādipariyuṭṭhānena ḍayhamāne vāyuvegasamuṭṭhitajālāsamiddhasukkhakaṭṭhasannipāte aggikkhandhe viya anupasantapariḷāhavuttike anihataparādhīne kāmāvacaradeve ca mahatā vāyāmena vidūramākāsaṃ vigāhitasakuntā viya, balavantehi khittasarā viya ca ‘‘satipi cirappavattiyaṃ anaccantikatāya pātapariyosānā anatikkantajātijarāmaraṇā evā’’ti rūpāvacarārūpāvacaradeve ca passantena mettāya karuṇāya ca anodhiso sattā pharitabbā. Evaṃ kāyena vācāya manasā ca bodhisambhāre nirantaraṃ upacinantena ussāho pavattetabbo.

心が落ち着いた者は、自らが経験した特別な悟りによって得られた喜悦と平静の幸福を、すべての生き物たちに分かち与えようとする。そして、広大な輪廻の苦しみ、そして、その原因となる煩悩と行いの苦しみに沈む生き物たちを見て、そこでも、斬られ、切られ、焼かれ、熱せられることによって生じる、激しく、鋭く、苦い感覚が絶え間なく、長い間苦しまれている地獄の生き物たち。互いに怒り、 torment し、傷つけ、殺し合うことによって苦しみを受ける畜生。光の鎖に繋がれた体で、腕を振り上げ、叫びながら、飢えと渇きによって焼かれ、吐いたものや排泄物を食べる人間。そして、探し求めても得られない、大きな災難を受ける餓鬼。手足を切られるなどの原因により、醜く、見苦しく、貧しく、飢えと渇きに苦しみ、力ある者に打ち負かされ、他者に仕えなければならない地獄、餓鬼、畜生において、極度の苦しみを受ける。そして、人間においては、感覚的な快楽に耽り、心が散乱し、貪欲などによって苦しみを受ける。風の力で吹き上げられた炎のように、絶え間なく燃え盛る激しい苦しみに苛まれる、欲望界の神々。そして、広大な空間を、鳥が狭い隙間を抜けるように、力ある者に矢で射られるように、苦しみ続ける、色界や無色界の神々。これらの神々でさえ、まだ長生きしているからといって、永遠に生きるわけではなく、老化と死から逃れることはできないと見て、慈悲の心と哀れみの心で、無条件に生き物たちを包み込まなければならない。このように、体、言葉、心で、菩薩の功徳を絶えず積み重ね、努力を続けなければならない。

Apica ‘‘acinteyyāparimitavipuloḷāravimalanirupamanirupakkilesaguṇanicayanidānabhūtassa buddhabhāvassa ussakkitvā sampahaṃsanayogyaṃ vīriyaṃ nāma acinteyyānubhāvameva. Yaṃ na pacurajanā sotumpi sakkuṇanti, pageva paṭipajjituṃ. Tathā hi tividhā abhinīhāracittuppatti, catasso buddhabhūmiyo, cattāri saṅgahavatthūni (dī. ni. 3.210, 313; a. ni. 4.32), karuṇokāsatā, buddhadhammesu nijjhānakkhanti, sabbadhammesu nirupalepo, sabbasattesu puttasaññā, saṃsāradukkhehi aparikhedo, sabbadeyyadhammapariccāgo, tena ca niratimānatā, adhisīlasikkhādiadhiṭṭhānaṃ, tattha ca acalatā, kusalakiriyāsu pītipāmojjaṃ, vivekaninnacittatā, jhānānuyogo, anavajjasutena atitti, yathāsutassa dhammassa paresaṃ hitajjhāsayena desanā, sattānaṃ ñāye nivesanaṃ, ārambhadaḷhatā, dhīravīrabhāvo, parāpavādaparāpakāresu vikārābhāvo, saccādhiṭṭhānaṃ, samāpattīsu vasībhāvo, abhiññāsu balappatti, lakkhaṇattayāvabodho, satipaṭṭhānādīsu abhiyogena lokuttaramaggasambhārasambharaṇaṃ, navalokuttarāvakkantī’’ti evamādikā sabbā bodhisambhārapaṭipatti vīriyānubhāveneva samijjhatīti abhinīhārato yāva mahābodhi anossajjantena sakkaccaṃ nirantaraṃ vīriyaṃ sampādetabbaṃ. Sampajjamāne ca vīriye khantiādayo dānādayo ca sabbepi bodhisambhārā tadadhīnavuttitāya sampannā eva hontīti. Khantiādīsupi iminā nayena paṭipatti veditabbā.

さらに、「思惟することのできない、計り知れないほど広大で、騒がしくなく、清浄で、比類なき、煩悩なき善の集まりの根源である仏陀の境涯」に対する熱心な努力は、その不思議な力によってのみ可能である。なぜなら、それを聞くことさえ多くの人々はできないのだから、ましてや実践することはなおさらである。なぜなら、三種の志願、四種の仏陀の境地、四種の摂理（『長部経典』第三巻二一〇、三一三頁、『中部経典』第四巻三二頁）、慈悲の広大さ、仏陀の法に対する洞察力ある忍耐、すべての法に対する汚れのない態度、すべての衆生に対する親のような愛情、輪廻の苦しみによる疲弊のなさ、すべての施しうるものの放棄、それによる傲慢さのなさ、戒・定・慧の修行に対する決意、そこにおける不動、善行における喜びと満足、離見に傾いた心、禅定への専念、不過失の教えに対する飽くことのない学習、学んだ法を他者の利益のために説くこと、衆生を真理に導くこと、発願の堅固さ、勇猛な心のあり方、嘲笑や誹謗に対する動揺のなさ、真実への決意、禅定における自在、超能力における力の到達、三種の相の理解、念処などへの専念による、現世を超えた道への資材の蓄積」といった、すべての菩薩の修行は、努力の力によってのみ達成されるのである。したがって、発願から大悟に至るまで、放棄することなく、真剣に絶えず努力を継続しなければならない。努力が達成されると、忍耐など、施しなど、すべての菩薩の修行も、それに依存する性質があるために、達成されるのである。忍耐などにおいても、この方法で実践を理解すべきである。

Iti sattānaṃ sukhūpakaraṇapariccāgena bahudhā anuggahakaraṇaṃ dānena paṭipatti, sīlena tesaṃ jīvitasāpateyyadārarakkhaabhedapiyahitavacanāvihiṃsādikaraṇāni, nekkhammena nesaṃ āmisapaṭiggahaṇadhammadānādinā anekadhā hitacariyā, paññāya tesaṃ hitakaraṇūpāyakosallaṃ, vīriyena tattha ussāhārambhaasaṃhīrāni, khantiyā tadaparādhasahanaṃ, saccena tesaṃ avañcanatadupakārakiriyāsamādānāvisaṃvādanādi, adhiṭṭhānena tadupakārakaraṇe anatthasampātepi acalanaṃ, mettāya tesaṃ hitasukhānucintanaṃ, upekkhāya tesaṃ upakārāpakāresu vikārānāpattīti evaṃ aparimāṇe satte ārabbha anukampitasabbasattassa bodhisattassa puthujjanehi asādhāraṇo aparimāṇo puññañāṇasambhārūpacayo ettha paṭipattīti veditabbaṃ. Yo cetāsaṃ paccayo vutto, tassa ca sakkaccaṃ sampādanaṃ.

このように、衆生の幸福のための放棄によって、多くの方法で恩恵を与えること、それが布施の実践である。戒においては、彼らの生命、財産、配偶者、またはそれらの保護、破壊の回避、慈悲、非暴力などを実践することである。出家においては、彼らの物質的報酬の受け取りや法の授与など、多くの方法で利益を施すことである。智慧においては、彼らの利益のための方法における熟達である。努力においては、それに対する意欲の促進であり、弱さはない。忍耐においては、それらの過ちを許容することである。真実においては、彼らを欺かないこと、彼らに恩恵を与えること、約束を守ること、偽らないことなどである。決意においては、彼らに恩恵を与えることに、たとえ失敗しても動じないことである。慈愛においては、彼らの幸福と利益を常に考えることである。平静においては、彼らに恩恵を与える者、害する者に対して動揺しないことである。このように、数えきれないほどの衆生に対して、慈悲深い菩薩の、凡夫とは異なる、数えきれないほどの功徳と智慧の蓄積が、ここに実践として理解されるべきである。それらの原因として語られたもの、そしてそれらを真剣に達成することである。

Ko vibhāgoti dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsa pāramiyo. Tattha katābhinīhārassa bodhisattassa parahitakaraṇābhininnaāsayappayogassa kaṇhadhammavokiṇṇā sukkadhammā pāramiyo, tehi avokiṇṇā sukkā dhammā upapāramiyo, akaṇhā asukkā paramatthapāramiyoti keci. Samudāgamanakālesu pūriyamānā pāramiyo, bodhisattabhūmiyaṃ puṇṇā upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ sabbākāraparipuṇṇā paramatthapāramiyo. Bodhisattabhūmiyaṃ vā parahitakaraṇato pāramiyo, attahitakaraṇato upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ balavesārajjasamadhigamena ubhayahitaparipūraṇato paramatthapāramiyoti evaṃ ādimajjhapariyosānesu paṇidhānārambhapariniṭṭhānesu tesaṃ vibhāgoti apare. Dosupasamakaruṇāpakatikānaṃ bhavasukhavimuttisukhaparamasukhappattānaṃ puññūpacayabhedato tabbibhāgoti aññe.

その区別とは何か。十波羅蜜、十近波羅蜜、十極波羅蜜、すなわち三十波羅蜜である。その中で、発願を達成した菩薩が、他者の利益を施すことに専念する意欲を持つ場合、黒い法に覆われた善い法が波羅蜜であり、それらに覆われなかった善い法が近波羅蜜、黒くなく白くもない法が極波羅蜜である、と説く者もいる。出現の時に満たされるものが波羅蜜、菩薩の境地で満たされるものが近波羅蜜、仏陀の境地で完全に満たされるものが極波羅蜜である。あるいは、菩薩の境地における他者の利益のための実践が波羅蜜、自己の利益のための実践が近波羅蜜、仏陀の境地における力と恐れなき状態の獲得による、自己と他者の両方の利益の完成が極波羅蜜である、とこのように、始め、中間、終わりの段階における誓願の開始と完成において、それらの区別があると、他の者は言う。あるいは、煩悩を鎮め、慈悲を実践し、生、涅槃、究極の幸福に到達した者たちの功徳の蓄積の区別によって、その区別があると、別の者は言う。

Lajjāsatimānāpassayānaṃ lokuttaradhammādhipatīnaṃ sīlasamādhipaññāgarukānaṃ tāritataritatārayitūnaṃ anubuddhapaccekabuddhasammāsambuddhānaṃ pāramī, upapāramī, paramatthapāramīti bodhittayappattito yathāvuttavibhāgoti keci. Cittapaṇidhito yāva vacīpaṇidhi, tāva pavattā sambhārā pāramiyo, vacīpaṇidhito yāva kāyapaṇidhi, tāva pavattā upapāramiyo, kāyapaṇidhito pabhuti paramatthapāramiyoti apare. Aññe pana ‘‘parapuññānumodanavasena pavattā sambhārā pāramiyo, paresaṃ kārāpanavasena pavattā upapāramiyo, sayaṃ karaṇavasena pavattā paramatthapāramiyo’’ti vadanti. Tathā bhavasukhāvaho puññañāṇasambhāro pāramī, attano nibbānasukhāvaho upapāramī, paresaṃ tadubhayasukhāvaho paramatthapāramīti eke.

あるいは、恥、念、慢心、それらの超世間的な法への支配、戒・定・慧を重んじる者、自己を救い、他者を救い、救われた者、独覚仏、正等覚仏に到達した者たちの波羅蜜、近波羅蜜、極波羅蜜は、三種の悟りへの到達による、上記のような区別である、と説く者もいる。心の誓願から言葉の誓願まで、その間に蓄積されるものが波羅蜜、言葉の誓願から身体の誓願まで、その間に蓄積されるものが近波羅蜜、身体の誓願から始まるものが極波羅蜜である、と他の者は言う。さらに他の者は、「他者の功徳を称賛することによって蓄積されるものが波羅蜜、他者に実行させることによって蓄積されるものが近波羅蜜、自分自身が実行することによって蓄積されるものが極波羅蜜」と述べている。同様に、生の幸福をもたらす功徳と智慧の蓄積が波羅蜜、自己の涅槃の幸福をもたらすものが近波羅蜜、他者のそれら両方の幸福をもたらすものが極波羅蜜である、と説く者もいる。

Puttadāradhanādiupakaraṇapariccāgo pana dānapāramī, attano aṅgapariccāgo dānaupapāramī, attano jīvitapariccāgo dānaparamatthapāramī. Tathā puttadārādikassa tividhassapi hetu avītikkamanavasena tisso sīlapāramiyo, tesu eva tividhesu vatthūsu ālayaṃ upacchinditvā nikkhamanavasena tisso nekkhammapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitataṇhaṃ samūhanitvā sattānaṃ hitāhitavinicchayakaraṇavasena tisso paññāpāramiyo, yathāvuttabhedānaṃ pariccāgādīnaṃ vāyamanavasena tisso vīriyapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitantarāyakarānaṃ khamanavasena tisso khantipāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitahetu saccāpariccāgavasena tisso saccapāramiyo, dānādipāramiyo akuppādhiṭṭhānavaseneva samijjhantīti upakaraṇādivināsepi acalādhiṭṭhānavasena tisso adhiṭṭhānapāramiyo, upakaraṇādiupaghātakesupi sattesu mettāya avijahanavasena tisso mettāpāramiyo, yathāvuttavatthuttayassa upakārāpakāresu sattasaṅkhāresu majjhattatāpaṭilābhavasena tisso upekkhāpāramiyoti evamādinā etāsaṃ vibhāgo veditabbo.

子供、妻、財産などの犠牲が布施波羅蜜、自己の身体の犠牲が布施近波羅蜜、自己の生命の犠牲が布施極波羅蜜である。同様に、子供や妻などに対する三種の犠牲を越えないことによる三種の戒波羅蜜、それら三種のものへの執着を断ち切って離れることによる三種の出家波羅蜜、物質、身体、生命への執着を断ち切り、衆生の善悪を判断することによる三種の智慧波羅蜜、上記のような犠牲の努力による三種の精進波羅蜜、物質、身体、生命を妨げるものを許容することによる三種の忍耐波羅蜜、物質、身体、生命のために真実を犠牲にすることによる三種の真実波羅蜜、布施などの波羅蜜は、揺るぎない決意によって達成されるので、物質などの喪失にあっても、揺るぎない決意による三種の決意波羅蜜、物質などを妨げる者に対する慈悲を失わないことによる三種の慈悲波羅蜜、上記のものに対する恩恵を与える者、害する者に対して平静さを保つことによる三種の平静波羅蜜である。このように、それらの区別を理解すべきである。

Ko saṅgahoti ettha pana yathā etā vibhāgato tiṃsavidhāpi dānapāramīādibhāvato dasavidhā, evaṃ dānasīlakhantivīriyajhānapaññāsabhāvena chabbidhā. Etāsu hi nekkhammapāramī sīlapāramiyā saṅgahitā tassā pabbajjābhāve, nīvaraṇavivekabhāve pana jhānapāramiyā, kusaladhammabhāve chahipi saṅgahitā. Saccapāramī sīlapāramiyā ekadesoyeva vacīsaccaviratisaccapakkhe, ñāṇasaccapakkhe pana paññāpāramiyā saṅgahitā. Mettāpāramī jhānapāramiyā eva, upekkhāpāramī jhānapaññāpāramīhi, adhiṭṭhānapāramī sabbāhipi saṅgahitāti.

何が摂理か。ここに、それらが区別によって三十種の布施波羅蜜などであるように、布施・戒・忍耐・精進・禅定・智慧という六つの性質によるものである。これらのうち、出家波羅蜜は戒波羅蜜に摂まれる、それは出家という性質においてである。煩悩の離見という性質においては禅定波羅蜜に摂られ、善行の性質においては六つすべてに摂られる。真実波羅蜜は戒波羅蜜の一部であり、それは言葉の真実の不妄語戒と真実の追求という側面においてである。真理の側面においては智慧波羅蜜に摂られる。慈悲波羅蜜は禅定波羅蜜と同じである。平静波羅蜜は禅定と智慧の波羅蜜に摂られ、決意波羅蜜はすべてに摂られる。

Etesañca dānādīnaṃ channaṃ guṇānaṃ aññamaññaṃ sambandhānaṃ pañcadasayugaḷādīni pañcadasayugaḷādisādhakāni honti – seyyathidaṃ? Dānasīlayugaḷena parahitāhitānaṃ karaṇākaraṇayugaḷasiddhi, dānakhantiyugaḷena alobhādosayugaḷasiddhi, dānavīriyayugaḷena cāgasutayugaḷasiddhi, dānajhānayugaḷena kāmadosappahānayugaḷasiddhi, dānapaññāyugaḷena ariyayānadhurayugaḷasiddhi, sīlakhantidvayena payogāsayasuddhidvayasiddhi, sīlavīriyadvayena bhāvanādvayasiddhi, sīlajhānadvayena dussīlyapariyuṭṭhānappahānadvayasiddhi, sīlapaññādvayena dānadvayasiddhi, khantivīriyayugaḷena khamātejadvayasiddhi, khantijhānayugaḷena virodhānurodhappahānayugaḷasiddhi, khantipaññāyugaḷena suññatākhantipaṭivedhadukasiddhi, vīriyajhānadukena paggāhāvikkhepadukasiddhi, vīriyapaññādukena saraṇadukasiddhi, jhānapaññādukena yānadukasiddhi. Dānasīlakhantittikena lobhadosamohappahānattikasiddhi, dānasīlavīriyattikena bhogajīvitakāyasārādānattikasiddhi, dānasīlajhānattikena puññakiriyavatthuttikasiddhi, dānasīlapaññātikena āmisābhayadhammadānattikasiddhīti evaṃ itarehipi tikehi catukkādīhi ca yathāsambhavaṃ tikāni catukkādīni ca yojetabbāni.

そして、これらの布施などの六つの性質の相互関係は、十五の対など、十五の対などを達成する。すなわち、布施と戒の対によって、他者の利益と不利益を与えること、与えないことの対の達成、布施と忍耐の対によって、貪欲と瞋恚の対の達成、布施と精進の対によって、捨と学習の対の達成、布施と禅定の対によって、欲と瞋恚の離去の対の達成、布施と智慧の対によって、聖者の道と重責の対の達成、戒と忍耐の二つによって、努力と意欲の清浄さの二重の達成、戒と精進の二つによって、修行の二重の達成、戒と禅定の二つによって、不戒と煩悩の離去の二重の達成、戒と智慧の二つによって、布施の二重の達成、忍耐と精進の対によって、堪忍と熱意の対の達成、忍耐と禅定の対によって、敵対と同意の離去の対の達成、忍耐と智慧の対によって、空と忍耐の洞察の対の達成、精進と禅定の二つによって、抑止と放任の対の達成、精進と智慧の二つによって、依怙の対の達成、禅定と智慧の二つによって、車の対の達成。布施・戒・忍耐の三つによって、貪欲・瞋恚・愚痴の離去の三つ、布施・戒・精進の三つによって、財産・生命・身体の犠牲の三つ、布施・戒・禅定の三つによって、功徳行の三つ、布施・戒・智慧の三つによって、財物・恐怖・法の授与の三つの達成。このように、他の三つ組や四つ組なども、可能な限り組み合わせるべきである。

Evaṃ chabbidhānampi pana imāsaṃ pāramīnaṃ catūhi adhiṭṭhānehi saṅgaho veditabbo. Sabbapāramīnaṃ samūhasaṅgahato hi cattāri adhiṭṭhānāni. Seyyathidaṃ – saccādhiṭṭhānaṃ, cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ, paññādhiṭṭhānanti. Tattha adhitiṭṭhati etena, ettha vā adhitiṭṭhati, adhiṭṭhānamattameva vā tanti adhiṭṭhānaṃ. Saccañca taṃ adhiṭṭhānañca, saccassa vā adhiṭṭhānaṃ, saccaṃ adhiṭṭhānaṃ etassāti vā saccādhiṭṭhānaṃ. Evaṃ sesesupi. Tattha avisesato tāva lokuttaraguṇe katābhinīhārassa anukampitasabbasattassa mahāsattassa pariññānurūpaṃ sabbapāramipariggahato saccādhiṭṭhānaṃ, tesaṃ paṭipakkhapariccāgato cāgādhiṭṭhānaṃ, sabbapāramitāguṇehi upasamato upasamādhiṭṭhānaṃ, tehiyeva parahitopāyakosallato paññādhiṭṭhānaṃ. Visesato pana ‘‘atthikajanaṃ avisaṃvādetvā dassāmī’’ti paṭijānato, paṭiññaṃ avisaṃvādetvā dānato, dānaṃ avisaṃvādetvā anumodanato, macchariyādipaṭipakkhapariccāgato, deyyapaṭiggāhakadānadeyyadhammakkhayesu lobhadosamohabhayavūpasamato, yathārahaṃ yathākālaṃ yathāvidhānañca dānato, paññuttarato ca kusaladhammānaṃ caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ dānaṃ. Tathā saṃvarasamādānassa avītikkamato, dussīlyapariccāgato, duccaritavūpasamato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ sīlaṃ. Yathāpaṭiññaṃ khamanato, parāparādhavikappapariccāgato, kodhapariyuṭṭhānavūpasamato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā khanti. Paṭiññānurūpaṃ parahitakaraṇato, visādapariccāgato, akusaladhammānaṃ vūpasamato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ vīriyaṃ. Paṭiññānurūpaṃ lokahitānucintanato, nīvaraṇapariccāgato, cittavūpasamato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ jhānaṃ. Yathāpaṭiññaṃ parahitūpāyakosallato, anupāyakiriyāpariccāgato, mohajapariḷāhavūpasamato, sabbaññutāpaṭilābhato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā paññā.

このように、六種の波羅蜜も、四つの決意によって摂られるべきである。すべての波羅蜜の集まりの摂理として、四つの決意がある。すなわち、真実の決意、捨の決意、止滅の決意、智慧の決意である。そこで、これによって決意し、あるいはこれに決意し、あるいは決意そのものである、それが決意である。真実であり、そしてその決意であり、あるいは真実の決意、あるいは真実がその決意である、それが真実の決意である。このように、他のものも。そこで、一般的に言えば、現世を超えた善徳を達成しようと誓願した、すべての衆生に慈悲深い偉大な菩薩の、完全な理解に応じた、すべての波羅蜜を網羅することによる真実の決意、それらの対立するものを放棄することによる捨の決意、すべての波羅蜜の徳による止滅による止滅の決意、それらによる他者の利益の方法における熟達による智慧の決意である。具体的に言えば、「人々を欺かないように与えよう」と約束した者、約束を欺かないことによる布施、布施を欺かないことによる歓喜、慳貪などの対立するものを放棄すること、与える者、受け取る者、与えられるもの、与えられる法が尽きることにおける貪欲、瞋恚、愚痴の恐怖の止滅、適切に、適切な時に、適切な方法で布施すること、そして、教えを超えることによる善行の四つの決意の基盤としての布施。同様に、制御と獲得の獲得を越えないこと、不善行の放棄、悪行の止滅、教えを超えることによる四つの決意の基盤としての戒。約束に応じた忍耐、誹謗や過ちの区別を放棄すること、怒りの煩悩の止滅、教えを超えることによる四つの決意の基盤としての忍耐。約束に応じた他者の利益を施すこと、無益な行いの放棄、無知の苦しみの止滅、教えを超えることによる四つの決意の基盤としての精進。約束に応じた世界の利益を考えること、煩悩の放棄、心の止滅、教えを超えることによる四つの決意の基盤としての禅定。約束に応じた他者の利益の方法における熟達、不適切な行いの放棄、無知の苦しみの止滅、すべてを知ることの獲得による四つの決意の基盤としての智慧。

Tattha ñeyyapaṭiññānuvidhānehi saccādhiṭṭhānaṃ, vatthukāmakilesakāmapariccāgehi cāgādhiṭṭhānaṃ, dosadukkhavūpasamehi upasamādhiṭṭhānaṃ, anubodhapaṭivedhehi paññādhiṭṭhānaṃ. Tividhasaccapariggahitaṃ dosattayavirodhi saccādhiṭṭhānaṃ, tividhacāgapariggahitaṃ dosattayavirodhi cāgādhiṭṭhānaṃ, tividhavūpasamapariggahitaṃ dosattayavirodhi upasamādhiṭṭhānaṃ, tividhañāṇapariggahitaṃ dosattayavirodhi paññādhiṭṭhānaṃ. Saccādhiṭṭhānapariggahitāni cāgūpasamapaññādhiṭṭhānāni avisaṃvādanato, paṭiññānuvidhānato ca. Cāgādhiṭṭhānapariggahitāni saccūpasamapaññādhiṭṭhānāni paṭipakkhapariccāgato, sabbapariccāgaphalattā ca. Upasamādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgapaññādhiṭṭhānāni kilesapariḷāhūpasamato, kāmūpasamato, kāmapariḷāhūpasamato ca. Paññādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgūpasamādhiṭṭhānāni ñāṇapubbaṅgamato, ñāṇānuparivattanato cāti evaṃ sabbāpi pāramiyo saccappabhāvitā cāgaparibyañjitā upasamopabrūhitā paññāparisuddhā. Saccañhi etāsaṃ janakahetu, cāgo pariggāhakahetu, upasamo parivuḍḍhihetu, paññā pārisuddhihetu. Tathā ādimhi saccādhiṭṭhānaṃ saccapaṭiññattā, majjhe cāgādhiṭṭhānaṃ katapaṇidhānassa parahitāya attapariccāgato, ante upasamādhiṭṭhānaṃ sabbūpasamapariyosānattā, ādimajjhapariyosānesu paññādhiṭṭhānaṃ tasmiṃ sati sambhavato, asati abhāvato, yathāpaṭiññañca bhāvato.

そこで、知られるべき約束に従うことによる真実の決意、物質、欲望、煩悩の欲望の放棄による捨の決意、瞋恚と苦しみの止滅による止滅の決意、理解と洞察による智慧の決意である。三種の真実によって網羅された、三種の煩悩に敵対する真実の決意、三種の放棄によって網羅された、三種の煩悩に敵対する捨の決意、三種の止滅によって網羅された、三種の煩悩に敵対する止滅の決意、三種の智慧によって網羅された、三種の煩悩に敵対する智慧の決意である。真実の決意によって網羅された捨、止滅、智慧の決意は、欺かないこと、約束に従うことによるものである。捨の決意によって網羅された真実、止滅、智慧の決意は、対立するものを放棄すること、すべての放棄の成果によるものである。止滅の決意によって網羅された真実、捨、智慧の決意は、煩悩の苦しみの止滅、欲望の止滅、欲望の苦しみの止滅によるものである。智慧の決意によって網羅された真実、捨、止滅の決意は、智慧が先行すること、智慧に従うことによるものである。このように、すべての波羅蜜は真実によって育てられ、捨によって網羅され、止滅によって強化され、智慧によって清められる。真実はそれらの生成の原因であり、捨は獲得の原因であり、止滅は成長の原因であり、智慧は清浄さの原因である。同様に、初めは真実の決意、真実の約束によるものである。中間では、捨の決意、誓願を立てた者の他者のための自己の犠牲によるものである。終わりでは、止滅の決意、すべての止滅の完成によるものである。初め、中間、終わりにおいて、智慧の決意は、それがあること、なければ存在しないことから、約束に従うこと、そして実践することによるものである。

Tattha mahāpurisā attahitaparahitakarehi garupiyabhāvakarehi saccacāgādhiṭṭhānehi gihibhūtā āmisadānena pare anuggaṇhanti. Tathā attahitaparahitakarehi garupiyabhāvakarehi upasamapaññādhiṭṭhānehi ca pabbajitabhūtā dhammadānena pare anuggaṇhanti.

そこで、偉大な人々は、自己と他者の利益をもたらすもの、尊敬されるべきもの、断念によって確立されるものとして、在家信者となり、施しによって人々を助ける。同様に、自己と他者の利益をもたらすもの、尊敬されるべきもの、止滅と智慧によって確立されるものとして、出家者となり、法（教え）を施すことによって人々を助ける。

Tattha antimabhave bodhisattassa caturadhiṭṭhānaparipūraṇaṃ. Paripuṇṇacaturadhiṭṭhānassa hi carimakabhavūpapattīti eke. Tatra hi gabbhokkantiṭhitiabhinikkhamanesu paññādhiṭṭhānasamudāgamena sato sampajāno saccādhiṭṭhānapāripūriyā sampatijāto uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sabbā disā oloketvā saccānuparivattinā vacasā ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭho…pe… seṭṭhohamasmi lokassā’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi, upasamādhiṭṭhānasamudāgamena jiṇṇāturamatapabbajitadassāvino catudhammapadesakovidassa yobbanārogyajīvitasampattimadānaṃ upasamo, cāgādhiṭṭhānasamudāgamena mahato ñātiparivaṭṭassa hatthagatassa ca cakkavattirajjassa anapekkhapariccāgoti.

そこでは、最後の生において菩薩の四つの決意の成就がある。四つの決意が成就した者の最後の生への転生であると、ある人々は言う。なぜなら、そこでは、母の胎内への入滅、誕生、出家において、智慧の決意が成就することによって、自覚し、理解して、真理の決意の成就によって、完璧に生まれ、北に向かって七歩進んで、すべての方向を見渡し、真理に従って、「私は世界の最勝者、最長老…(省略)…私は世界の最上者である」と（『ディーガ・ニカーヤ』2.3.1; 『マッジマ・ニカーヤ』3.2.7）三度獅子吼した。静寂の決意が成就することによって、衰え、老い、出家した者たちに見せることで、四つの教えの場所を知る者が、若さ、健康、寿命の幸福を諦めること。施しの決意が成就することによって、大きな親族の輪、そして手の中にある輪宝を、執着なく捨てることである。

Dutiye ṭhāne abhisambodhiyaṃ caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti keci. Tattha hi yathāpaṭiññaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgamena catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayo, tato hi saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena sabbakilesopakkilesapariccāgo, tato hi cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena paramūpasamasampatti, tato hi upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññādhiṭṭhānasamudāgamena anāvaraṇañāṇapaṭilābho, tato hi paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti, taṃ asiddhaṃ abhisambodhiyāpi paramatthabhāvato.

第二の段階で、悟りにおいて、四つの決意が成就したと、ある人々は言う。なぜなら、そこでは、約束通り、真理の決意が成就することによって、四つの聖なる真理を悟った。それによって、真理の決意が成就した。施しの決意が成就することによって、すべての汚れと煩悩を捨てた。それによって、施しの決意が成就した。静寂の決意が成就することによって、究極の静寂の到達。それによって、静寂の決意が成就した。智慧の決意が成就することによって、妨げのない智慧の獲得。それによって、智慧の決意が成就したと、しかし、それは悟りにおいても究極の真実であるため、証明されていない。

Tatiye ṭhāne dhammacakkappavattane (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti aññe. Tattha hi saccādhiṭṭhānasamudāgatassa dvādasahi ākārehi ariyasaccadesanāya saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ, cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saddhammamahāyāgakaraṇena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa sayaṃ upasantassa paresaṃ upasamanena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ, paññādhiṭṭhānasamudāgatassa vineyyānaṃ āsayādiparijānanena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti, tadapi asiddhaṃ apariyositattā buddhakiccassa.

第三の段階で、法輪を転じる（『サンユッタ・ニカーヤ』5.1081; 『マハーヴァッガ』13; 『パティサミダー・マハーティカー』2.30）際に、四つの決意が成就したと、他の人々は言う。なぜなら、そこでは、真理の決意が成就した者によって、十二の側面から聖なる真理を説くことで、真理の決意が成就した。施しの決意が成就した者によって、真の教えの大きな供養をすることで、施しの決意が成就した。静寂の決意が成就した者によって、自らが静寂し、他者を静寂させることで、静寂の決意が成就した。智慧の決意が成就した者によって、教化されるべき者たちの習性などを知ることで、智慧の決意が成就したと、しかし、それも、仏の事業が完了していないため、証明されていない。

Catutthe ṭhāne parinibbāne caturadhiṭṭhānaparipuṇṇanti apare. Tatra hi parinibbutattā paramatthasaccasampattiyā saccādhiṭṭhānaparipūraṇaṃ, sabbūpadhipaṭinissaggena cāgādhiṭṭhānaparipūraṇaṃ, sabbasaṅkhārūpasamena upasamādhiṭṭhānaparipūraṇaṃ, paññāpayojanapariniṭṭhānena paññādhiṭṭhānaparipūraṇanti.

第四の段階で、涅槃に入る（『マハーヴァッガ』13）際に、四つの決意が成就したと、他の人々は言う。なぜなら、そこでは、究極の真理の成就によって、真理の決意の成就がある。すべての煩悩の放棄によって、施しの決意の成就がある。すべての造形物の静寂によって、静寂の決意の成就がある。智慧の目的の完成によって、智慧の決意の成就がある。

Tatra mahāpurisassa visesena mettākhette abhijātiyaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saccādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena karuṇākhette abhisambodhiyaṃ paññādhiṭṭhānasamudāgatassa paññādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena muditākhette dhammacakkappavattane (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa cāgādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena upekkhākhette parinibbāne upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa upasamādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattanti daṭṭhabbaṃ.

そこでは、偉大な人物の慈悲の領域における慈愛の分野で、真理の決意が成就することによって、真理の決意の成就が顕著になる。哀れみの領域における悟りの際に、智慧の決意が成就することによって、智慧の決意の成就が顕著になる。喜楽の領域における法輪を転じる（『サンユッタ・ニカーヤ』5.1081; 『マハーヴァッガ』13; 『パティサミダー・マハーティカー』2.30）際に、施しの決意が成就することによって、施しの決意の成就が顕著になる。平静の領域における涅槃に入る際に、静寂の決意が成就することによって、静寂の決意の成就が顕著になる、と理解すべきである。

Tatrapi saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvāsena sīlaṃ veditabbaṃ, cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvohārena soceyyaṃ veditabbaṃ, upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa āpadāsu thāmo veditabbo, paññādhiṭṭhānasamudāgatassa sākacchāya paññā veditabbā. Evaṃ sīlājīvacittadiṭṭhivisuddhiyo veditabbā.

そこでも、真理の決意が成就した者にとっては、共同生活における戒律を理解すべきである。施しの決意が成就した者にとっては、交際における清浄さを理解すべきである。静寂の決意が成就した者にとっては、困難な状況における勇気を理解すべきである。智慧の決意が成就した者にとっては、議論における智慧を理解すべきである。このように、戒、生活、心、見解の清浄さを理解すべきである。

Tathā saccādhiṭṭhānasamudāgamena dosā agatiṃ na gacchati avisaṃvādanato, cāgādhiṭṭhānasamudāgamena lobhā agatiṃ na gacchati anabhisaṅgato, upasamādhiṭṭhānasamudāgamena bhayā agatiṃ na gacchati anaparādhato, paññādhiṭṭhānasamudāgamena mohā agatiṃ na gacchati yathābhūtāvabodhato.

同様に、真理の決意が成就することによって、怒り（嫌悪）から道を踏み外さない。なぜなら、それは偽りがないからである。施しの決意が成就することによって、貪欲から道を踏み外さない。なぜなら、それに執着しないからである。静寂の決意が成就することによって、恐怖から道を踏み外さない。なぜなら、過ちを犯さないからである。智慧の決意が成就することによって、無知から道を踏み外さない。なぜなら、真実を理解するからである。

Tathā paṭhamena aduṭṭho adhivāseti, dutiyena aluddho paṭisevati, tatiyena abhīto parivajjeti, catutthena asammūḷho vinodeti. Paṭhamena nekkhammasukhappatti, itarehi pavivekaupasamasambodhisukhappattiyo hontīti daṭṭhabbā. Tathā vivekajapītisukhasamādhijapītisukhaappītijakāyasukhasatipārisuddhijaupekkhāsukhappattiyo etehi catūhi yathākkamaṃ hontīti. Evamanekaguṇānubandhehi catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisamūhasaṅgaho veditabbo. Yathā ca catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisaṅgaho, evaṃ karuṇāpaññāhipīti daṭṭhabbaṃ. Sabbopi hi bodhisambhāro karuṇāpaññāhi saṅgahito. Karuṇāpaññāpariggahitā hi dānādiguṇā mahābodhisambhārā bhavanti buddhattasiddhipariyosānāti evametāsaṃ saṅgaho veditabbo.

同様に、第一の（真理の決意）によって、汚れることなく、耐え忍ぶ。第二の（施しの決意）によって、貪ることなく、享受する。第三の（静寂の決意）によって、恐れることなく、避ける。第四の（智慧の決意）によって、混乱することなく、除去する。第一の（真理の決意）によって、出家した者の幸福の獲得。他の（決意）によって、隠遁、静寂、悟りの幸福の獲得がある、と理解すべきである。同様に、隠遁した者の喜び、幸福、禅定、喜び、幸福、禅定した者の喜び、禅定した者の身体の幸福、マインドフルネスの清浄さ、禅定した者の平静の幸福の獲得。これら四つは、それぞれ、正しく獲得される。このように、多くの善行によって支えられた四つの決意によって、すべての完成された行いの集まりを理解すべきである。そして、四つの決意によってすべての完成された行いの集まりが理解されるように、慈悲と智慧によっても理解すべきである。なぜなら、すべての菩薩の道は、慈悲と智慧によって集められるからである。慈悲と智慧によって把握された布施などの善行は、仏の完成と成就に至る偉大な菩薩の道となる。このように、それらの集まりを理解すべきである。

Ko sampādanūpāyoti sakalassāpi puññādisambhārassa sammāsambodhiṃ, uddissa anavasesasambharaṇaṃ avekallakāritāyogena, tattha ca sakkaccakāritā ādarabahumānayogena, sātaccakāritā nirantarapayogena, cirakālādiyogo ca antarā avosānāpajjanenāti caturaṅgayogo etāsaṃ sampādanūpāyo. Apica samāsato katābhinīhārassa attani sinehassa pariyādānaṃ, paresu ca sinehassa parivaḍḍhanaṃ etāsaṃ sampādanūpāyo. Sammāsambodhisamadhigamāya hi katamahāpaṇidhānassa mahāsattassa yāthāvato parijānanena sabbesu dhammesu anupalittassa attani sineho parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati, mahākaruṇāsamāyogavasena pana piye putte viya sabbasatte sampassamānassa tesu mettāsineho parivaḍḍhati. Tato ca taṃtadāvatthānurūpamattaparasantānesu lobhadosamohavigamena vidūrīkatamacchariyādibodhisambhārapaṭipakkho mahāpuriso dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi (dī. ni. 3.210; a. ni. 4.32) caturadhiṭṭhānānugatehi accantaṃ janassa saṅgahakaraṇavasena upari yānattaye avatāraṇaṃ paripācanañca karoti. Mahāsattānañhi mahāpaññā mahākaruṇā ca dānena alaṅkatā; dānaṃ piyavacanena; piyavacanaṃ atthacariyāya; atthacariyā samānattatāya alaṅkatā saṅgahitā ca. Sabbabhūtattabhūtassa hi bodhisattassa sabbattha samānasukhadukkhatāya samānattatāsiddhi. Buddhabhūto pana teheva saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānaparipūritābhibuddhehi janassa accantikasaṅgahakaraṇena abhivinayanaṃ karoti. Dānañhi sammāsambuddhānaṃ cāgādhiṭṭhānena paripūritābhibuddhaṃ; piyavacanaṃ saccādhiṭṭhānena; atthacariyā paññādhiṭṭhānena; samānattatā upasamādhiṭṭhānena paripūritābhibuddhā. Tathāgatānañhi sabbasāvakapaccekabuddhehi samānattatā parinibbāne. Tatra hi tesaṃ avisesato ekībhāvo. Tenevāha ‘‘natthi vimuttiyā nānatta’’nti.

それを達成する方法とは何か。すべての功徳の集まりを、正しく悟るために、漏れなく集めること。そして、それを真剣に行うこと、尊敬と敬意を込めて。絶え間なく行うこと、絶え間ない実践によって。そして、長期間行うこと、中断せずに、終わらせること。この四つの要素からなる実践が、それらを達成する方法である。また、要約すれば、決意した者の自己への愛情の維持、他者への愛情の増長、それがそれらを達成する方法である。正しく悟るために、偉大な決意をした偉大な人物は、真実を理解することで、すべてのものに執着しない自己への愛情を維持する。そして、偉大な慈悲との結合によって、愛する子供のように、すべての生きとし生けるものに平等に接し、それらへの慈愛が増長する。それゆえ、その状況に応じて、自己を鎮めるために、貪欲、怒り、無知を遠ざけ、菩薩の道を妨げるものを取り除いた偉大な人物は、布施、優しい言葉、他者の利益になることを行うこと、そして、平等に接することの四つの結びつき（『ディーガ・ニカーヤ』3.210; 『アングッタラ・ニカーヤ』4.32）によって、四つの決意に従って、人々に深く関わり、それらを向上させる。なぜなら、偉大な人物の偉大な智慧と偉大な慈悲は、布施によって飾られている。布施は、優しい言葉によって。優しい言葉は、他者の利益になることによって。他者の利益になることは、平等に接することによって飾られている。そして、すべての存在の真実の姿を理解した菩薩の、すべての場所における同等の喜びと苦しみへの平等な態度は、平等に接することの成就である。仏となった者は、これらの結びつきによって、四つの決意が成就し、悟った人々に、人々に究極の結びつきをもたらし、それを完成させる。布施は、正しく悟った仏たちの、施しの決意によって成就し、悟られたものである。優しい言葉は、真理の決意によって。他者の利益になることは、智慧の決意によって。平等に接することは、静寂の決意によって成就し、悟られたものである。このように、すべての声聞と独覚者たちと平等に接することは、涅槃においてである。なぜなら、そこでは、それらの区別なく、一体となるからである。それゆえ、「解脱に違いはない」と言われる。

Honti cettha –

そこでは、

‘‘Sacco cāgī upasanto, paññavā anukampako,

「真実であり、施しをし、静寂であり、智慧があり、哀れみ深い者、

Sambhatasabbasambhāro, kaṃ nāmatthaṃ na sādhaye.

すべての完成された行いを持つ者は、どのような目的も達成しないだろうか。 (cariyā. aṭṭha. 320 pakiṇṇakakathā)

Mahākāruṇiko satthā, hitesī ca upekkhako,

偉大な慈悲を持つ師であり、幸福を願う者であり、平静な者、

Nirapekkho ca sabbattha, aho acchariyo jino.

すべてのものに執着しない者、ああ、勝利者よ、驚くべきである。

Viratto sabbadhammesu, sattesu ca upekkhako,

すべてのものに執着せず、すべての生きとし生けるものに平静な者、

Sadā sattahite yutto, aho acchariyo jino.

常にすべての生きとし生けるものの幸福に尽くす者、ああ、勝利者よ、驚くべきである。

Sabbadā sabbasattānaṃ, hitāya ca sukhāya ca,

常に、すべての生きとし生けるものの、幸福と安楽のために、

Uyyutto akilāsū ca, aho acchariyo jino’’ti. (cariyā. aṭṭha. 320 pakiṇṇakakathā);

勤勉に、疲れずに、ああ、勝利者よ、驚くべきである。」(cariyā. aṭṭha. 320 pakiṇṇakakathā);

Kittakena kālena sampādananti heṭṭhimena tāva paricchedena cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, majjhimena aṭṭhāsaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, uparimena soḷasāsaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, ete ca bhedā yathākkamaṃ paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena ñātabbā. Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti, paññā tikkhā. Saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, vīriyādhikānaṃ paññā mandā. Paññānubhāvena ca sammāsambodhi abhigantabbāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Avisesena pana vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ tikkhamajjhimamudubhāvena tayopete bhedā yuttāti vadanti. Tividhā hi bodhisattā abhinīhārakkhaṇe bhavanti ugghaṭitaññūvipañcitaññūneyyabhedena. Tesu ugghaṭitaññū sammāsambuddhassa sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto tatiyapade apariyositeyeva chaabhiññāhi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pattuṃ samatthupanissayo hoti, dutiyo satthu sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto apariyositeyeva catutthapade chahi abhiññāhi arahattaṃ pattuṃ samatthupanissayo hoti, itaro bhagavato sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ sutvā pariyositāya gāthāya chahi abhiññāhi arahattaṃ pattuṃ samatthupanissayo bhavati. Tayopete vinā kālabhedena katābhinīhāraladdhabyākaraṇā pāramiyo pūrentā yathākkamaṃ yathāvuttabhedena kālena sammāsambodhiṃ pāpuṇanti. Tesu tesu pana kālabhedesu aparipuṇṇesu te te mahāsattā divase divase vessantaradānasadisaṃ dānaṃ dentāpi tadanurūpe sīlādisabbapāramidhamme ācinantāpi antarā buddhā bhavissantīti akāraṇametaṃ. Kasmā? Ñāṇassa aparipaccanato. Paricchinnakālanipphāditaṃ viya hi sassaṃ paricchinnakāle parinipphāditā sammāsambodhi. Tadantarā pana sabbussāhena vāyamantenāpi na sakkā pāpuṇitunti pāramipāripūrī yathāvuttakālavisesaṃ vinā na sampajjatīti veditabbaṃ.

どのくらいの期間で達成されるのか。下位では、四つの無量劫と百千の劫。中位では、十八無量劫と百千の劫。上位では、十六無量劫と百千の劫。そして、これらの区別は、それぞれ、智慧、信仰、精進の優位性に応じて理解されるべきである。智慧が優位な者の信仰は弱く、智慧は鋭い。信仰が優位な者の智慧は中程度であり、精進が優位な者の智慧は弱い。そして、智慧の力によって、正しく悟る。これはアッタカター（注釈書）に述べられている。一般的には、解脱を完成させるためのこれらの徳目の鋭さ、中程度、鈍さの性質によって、これら三つの区別は合理的である、と彼らは言う。三種類の菩薩は、決意の段階で、即時理解者、徐々に理解者、教化されるべき者という区別がある。それらのうち、即時理解者は、正しく悟った仏の面前で、四句の偈を聞き、第三句が終わらないうちに、六つの超能力と四つの分別力で、アラハントになる能力がある。第二の者は、師の面前で、四句の偈を聞き、終わらないうちに、第四句で、六つの超能力でアラハントになる能力がある。他の者は、世尊の面前で、四句の偈を聞き、終わった偈で、六つの超能力でアラハントになる能力がある。これらの三者は、時間の区別なしに、決意をし、約束を得た後、行いを完成させながら、それぞれ、定められた区別に従って、それぞれの時に、正しく悟る。そして、これらのそれぞれの時間の区別において、未完成であっても、その偉大な人物たちは、毎日、ヴェッサントラ王の布施のような布施をし、それに相当する戒律などのすべての行いを積んでも、途中で仏となることはない。なぜか？ 智慧が成熟しないからである。区切られた時間で完成されるように、正しく悟ることも、区切られた時間で完成される。その間、すべての努力で努力しても、到達することはできない。したがって、行いの完成は、定められた時間の区別なしには成立しない、と理解すべきである。

Ko ānisaṃsoti ye te katābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ –

どのような利益があるのか。決意した菩薩たちには、

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā;

「このように、すべての要素が揃い、悟りへと定められた人々は、

Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, kappakoṭisatehipi;

長い間、無数の劫を経ても、

Avīcimhi nuppajjanti, tathā lokantaresu cā’’ti. ādinā (abhi. aṭṭha. 1.nidānakathā; apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā; jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā; bu. vaṃ. aṭṭha. 27.dūrenidānakathā; cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathā) –

地獄に堕ちることはなく、そして、世界の果てにも。」(abhi. aṭṭha. 1.nidānakathā; apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā; jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā; bu. vaṃ. aṭṭha. 27.dūrenidānakathā; cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathā) など、

Aṭṭhārasa abhabbaṭṭhānānupagamanappakārā ānisaṃsā saṃvaṇṇitā. Ye ca ‘‘sato sampajāno ānanda bodhisatto tusitākāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamī’’tiādinā (ma. ni. 3.199) soḷasa acchariyabbhutadhammappakārā, ye ca ‘‘sītaṃ byapagataṃ hoti, uṇhañca upasammatī’’tiādinā (bu. vaṃ. 83), ‘‘jāyamāne kho sāriputta bodhisatte ayaṃ dasasahassilokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhatī’’tiādinā ca dvattiṃsa pubbanimittappakārā, ye vā panaññepi ‘‘bodhisattānaṃ adhippāyasamijjhanaṃ kammādīsu vasībhāvo’’ti evamādayo tattha tattha jātakabuddhavaṃsādīsu dassitappakārā ānisaṃsā, te sabbepi etāsaṃ ānisaṃsā, tathā yathānidassitabhedā alobhādosādiguṇayugaḷādayo cāti veditabbā.

十八の不可能な事柄への移行がないことなどの利益が述べられている。そして、「賢明で理解力のある菩薩は、トュシタ天から降りて、母の胎内に入った」(マッジマ・ニカーヤ 3.199) など、十六の驚くべき不思議な出来事。そして、「寒いものがなくなり、暑いものも静まる」(ブッダワンサ 83)、「サーリプッタ菩薩が生まれるとき、この十千世界が揺れ動く」(ブッダワンサ 83) など、三十二の予兆。また、「菩薩たちの願いが叶うこと、行為などにおける能力」といった、ジャータカ、ブッダワンサなどに示されている利益、それらすべてが、これらの利益である。また、示されているように、貪欲、怒りなどの徳の対としても理解すべきである。

Kiṃ phalanti samāsato tāva sammāsambuddhabhāvo etāsaṃ phalaṃ, vitthārato pana dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇa- (dī. ni. 2.24 ādayo; 3.168 ādayo; ma. ni. 2.385) asītianubyañjanabyāmappabhādianekaguṇagaṇasamujjalarūpakāyasampattiadhiṭṭhānā dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasāveṇikabuddhadhamma- (dī. ni. aṭṭha. 3.305; mūlaṭī. 2.suttantabhājanīyavaṇṇanā) -pabhutianekasatasahassaguṇasamudayopasobhinī dhammakāyasirī, yāvatā pana buddhaguṇā ye anekehipi kappehi sammāsambuddhenāpi vācāya pariyosāpetuṃ na sakkā, idaṃ etāsaṃ phalanti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana buddhavaṃsacariyāpiṭakajātakamahāpadānasuttādīnaṃ vasena veditabbo.

簡潔に言えば、完全な覚醒（サマサマブッダ）の果ては何か。詳細には、三十二の大人の特徴（ディーガ・ニカーヤ 2.24、3.168など；マッジマ・ニカーヤ 2.385）、八十の副徴、腕の長さほどの体躯、その他数えきれないほどの美徳によって輝く体、十の力、四つの恐れを知らぬ心、十八の独占的な仏陀の知恵（ディーガ・ニカーヤ、アッタカーター 3.305；ムーラ・アッタカーター 2.スッタ・バージャニーヤ・ヴァンナナー）など、数万もの美徳によって飾られた法身の輝き。仏陀の徳は数えきれないほど多く、たとえ数えきれない劫を経ても、完全な覚醒者（サマサマブッダ）でさえ言葉で全てを表現することはできない。これがその果てである。これがここでは簡潔な説明である。詳細については、仏陀の生涯、行の書、ジャータカ、大いなる描写の経典などによって理解されるであろう。

Yathāvuttāya paṭipadāya yathāvuttavibhāgānaṃ pāramīnaṃ pūritabhāvaṃ sandhāyāha **‘‘samatiṃsa pāramiyo pūretvā’’**ti. Satipi mahāpariccāgānaṃ dānapāramibhāve pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca **‘‘pañca mahāpariccāge’’**ti visuṃ gahaṇaṃ, tatoyeva ca aṅgapariccāgato visuṃ nayanapariccāgaggahaṇaṃ, pariggahapariccāgabhāvasāmaññepi dhanarajjapariccāgato puttadārapariccāgaggahaṇañca kataṃ. Gatapaccāgatikavattasaṅkhātāya pubbabhāgapaṭipadāya saddhiṃ abhiññāsamāpattinipphādanaṃ pubbayogo. Dānādīsuyeva sātisayapaṭipattinipphādanaṃ pubbacariyā, yā cariyāpiṭakasaṅgahitā. Abhinīhāro pubbayogo, dānādipaṭipatti, kāyavivekavasena ekacariyā vā pubbacariyāti keci. Dānādīnañceva appicchatādīnañca saṃsāranibbānesu ādīnavānisaṃsādīnañca vibhāvanavasena sattānaṃ bodhittaye patiṭṭhāpanaparipācanavasena pavattā kathā dhammakkhānaṃ. Ñātīnaṃ atthacariyā ñātatthacariyā, sāpi karuṇāyanavaseneva. Ādi-saddena lokatthacariyādayo saṅgaṇhāti. Kammassakatāñāṇavasena, anavajjakammāyatanavijjāṭṭhānaparicayavasena, khandhāyatanādiparicayavasena, lakkhaṇattayatīraṇavasena ca ñāṇacāro buddhicariyā, sā pana atthato paññāpāramīyeva, ñāṇasambhāradassanatthaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Koṭinti pariyanto, ukkaṃsoti attho. Cattāro satipaṭṭhāne bhāvetvā brūhetvāti sambandho. Tattha bhāvetvāti uppādetvā. Brūhetvāti vaḍḍhetvā. Satipaṭṭhānādiggahaṇena āgamanapaṭipadaṃ matthakaṃ pāpetvā dasseti, vipassanāsahagatā eva vā satipaṭṭhānādayo daṭṭhabbā. Ettha ca ‘‘yena abhinīhārenā’’tiādinā āgamanapaṭipadāya ādiṃ dasseti, ‘‘dānapāramī’’tiādinā majjhaṃ, ‘‘cattāro satipaṭṭhāne’’tiādinā pariyosānanti veditabbaṃ.

「三十のパーラミーを完成させて」と述べたのは、前述の修行法、すなわちパーラミーの完成を指している。大いなる放棄（マハーパリッチャーガ）であっても、布施のパーラミーの性質を示すため、そしてその極めて困難な性質を示すために、「五つの大いなる放棄」（パンチャ・マハーパリッチャーガ）と別々に言及された。それゆえ、体の部分の放棄から、目の放棄が別々に言及された。財産と王国の放棄、そして子供と妻の放棄の放棄の性質と類似性から、それらの放棄が言及された。過去への往復の行為として知られる初めの行為に、特別な知識（アビンニャー）と禅定（サマーパッティ）の完成が伴うこと、これが予備的な修行である。布施などの特別な実践の完成、すなわち過去の修行、それは行の書（チャリヤーピタカ）にまとめられている。ある者は、予備的な修行、布施などの実践、そして身の離欲（カーヤ・ヴィヴェーカ）による実践を過去の修行と呼ぶ。布施などと、少ない欲望（アッピチャタ）など、輪廻と涅槃における欠点と利点の考察を通じて、衆生を菩提へ導き、熟させるための法話が説かれた。親族のための修行（ニャーティーナṃ アッタ チャリヤー）は、慈悲（カルナーヤナ）のゆえである。始まり（アーディ）という言葉は、世界の利益のための修行（ローカッタ・チャリヤー）などを含む。業の知恵（カンマッサカタ・ニャーナ）による、不正のない業の場（アナヴァジャ・カンマ・ヤータナ）の認識、五蘊、十八界などの認識、三つの特徴（ラッハナッタヤ）の考察による知恵の行（ニャーナ・チャーラ）は、知的な修行（ブッディ・チャリヤー）であるが、それは実質的には智慧のパーラミー（パンニャー・パーラミー）である。知識の蓄積を示すために別々に言及された。コーティとは限界、ウッカ（ukkati）とは意味である。四つの念処（サティパッターナ）を修習し、それを増長させること、これが関連である。そこで、修習する（バーヴェーッワー）とは、生じさせること。増長させる（ブルウヘーッワー）とは、増やすこと。念処などを言及することは、過程の終点まで示す。すなわち、観察（ヴィパッサナー）を伴う念処などと理解されるべきである。ここで「どのような予備的な修行によって」などという言葉は、過程の始まりを示し、「布施のパーラミー」などは中間を示し、「四つの念処」などは終点を示すと理解すべきである。

Sampatijātoti hatthato muccitvā muhuttajāto, na mātukucchito nikkhantamatto. Nikkhantamattañhi mahāsattaṃ paṭhamaṃ brahmāno suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato cattāro mahārājāno ajinappaveṇiyā, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena paṭiggaṇhiṃsu, manussānaṃ hatthato muñcitvā pathaviyaṃ patiṭṭhitoti yathāha bhagavā mahāpadānadesanāyaṃ. Setamhi chatteti dibbasetacchatte. Anuhīramāneti dhāriyamāne. Ettha ca chattaggahaṇeneva khaggādīni pañca kakudhabhaṇḍānipi (jā. 2.19.72) vuttānevāti veditabbaṃ. Khaggatālavaṇṭamorahatthakavāḷabījanīuṇhīsapaṭṭāpi hi chattena saha tadā upaṭṭhitā ahesuṃ. Chattādīniyeva ca tadā paññāyiṃsu, na chattādigāhakā. Sabbā ca disāti dasapi disā. Nayidaṃ sabbadisāvilokanaṃ sattapadavītihāruttarakālaṃ daṭṭhabbaṃ. Mahāsatto hi manussānaṃ hatthato muccitvā puratthimadisaṃ olokesi, tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā ‘‘mahāpurisa idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ catasso disā, catasso anudisā, heṭṭhā, uparīti sabbā disā anuviloketvā sabbattha attanā sadisaṃ adisvā ‘‘ayaṃ uttarā disā’’ti tattha sattapadavītihārena agamāsi. Āsabhinti uttamaṃ. Aggoti sabbapaṭhamo. Jeṭṭho seṭṭhoti ca tasseva vevacanaṃ. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavoti imasmiṃ attabhāve pattabbaṃ arahattaṃ byākāsi.

「まもなく生まれた」とは、手から離れてすぐに生まれたことであり、母の胎内から出たばかりのことではない。母の胎内から出たばかりの偉大な存在（マハーサッタ）を、最初に梵天が黄金の網で受け取った。彼らの手から四方の王（マハーラージャー）が獣皮で受け取った。彼らの手から人間が絹の布で受け取った。人間の手から離れて、地面に置かれた、と尊師は偉大な描写の説法で述べられた。白い傘（セータミンヒ チャッテー）とは、神聖な白い傘のことである。掲げられている（アヌヒーラマーネーティ）とは、支えられていることである。ここで、傘（チャッタ）という言葉で、剣（カッガ）などの五つの王冠の宝物（カクダバンダ）も言及されていると理解すべきである。剣、扇（ターラヴァンタ）、孔雀の尾の羽根飾り（モラハッタカ）、扇（ビージャニー）、王冠（ウニッサ）なども、その時、傘と共に存在した。傘などはその時知られていたが、傘などを支える者は知られていなかった。すべての方向（サッバー チャ ディサー）とは、十の方向のことである。これは、七歩歩いた後のすべての方向の観察ではない。偉大な存在は、人間の手から離れて、東の方向を見た。そこに、花や香などで供養する神々と人間が、「偉大な聖者よ、あなたに匹敵する者はどこにもいません。ましてや、あなたより優れた者がいるでしょうか」と言った。このように、四つの方向、四つの副方向、下、上と、すべての方向を見渡して、どこにも自分に匹敵する者を見つけず、「これが北の方向である」と言って、そこに七歩歩いて行った。アスバ（アーサバンティ）とは、最高のこと。アッガ（アッガティ）とは、すべて最初のこと。ジェッタ（イェットー）とセッタ（セーッティー）は、それと同じ意味である。これが最後の生であり、もはや再び生まれることはない（ナッティ ダニ プンナバヴォーティ）と、この身で到達すべき阿羅漢果（アラハンタ）を予言した。

**‘‘Anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvenā’’**ti saṅkhittena vuttamatthaṃ **‘‘yañhī’’**tiādinā vitthārato dasseti. Tattha etthāti –

「多くの優れた境地への到達の予兆として」と簡潔に述べられた内容を、「なぜなら」などの言葉で詳細に示している。そこで、ここに、とは…

‘‘Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ,

「多くの枝を持ち、数千の輪を持つ、

Chattaṃ marū dhārayumantalikkhe;

傘が、砂漠（マルー）で空中に掲げられている。

Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā,

金色の柄を持つ扇（チャマーラ）が舞い落ちる。

Na dissare cāmarachattagāhakā’’ti. (su. ni. 693);

扇や傘を持つ者は見えない。」（スッタニパータ 693）

Imissā gāthāya. Sabbaññutaññāṇameva sabbattha appaṭihatacāratāya anāvaraṇañāṇanti āha **‘‘sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassā’’**ti. **‘‘Tathā ayaṃ bhagavāpi gato…pe… pubbanimittabhāvenā’’**ti etena abhijātiyaṃ dhammatāvasena uppajjanavisesā sabbabodhisattānaṃ sādhāraṇāti dasseti. Pāramitānissandā hi teti.

この偈（ガーサー）について。一切知の智慧（サッバニャータ・ニャーナ）は、すべての場所で妨げられることなく進むため、遮るもののない智慧（アーナヴァラナ・ニャーナ）であると、「一切知の智慧、遮るもののない智慧の獲得」と述べている。 「このように、この尊師も…（省略）…予兆として」という言葉で、生まれつきの仏陀の菩薩たちの共通の優れた事柄が、因果の法則によって生じることを示している。それはパーラミーの流出である。

Vikkamīti agamāsi. Marūti devā. Samāti vilokanasamatāya samā sadisiyo. Mahāpuriso hi yathā ekaṃ disaṃ vilokesi, evaṃ sesā disāpi, na katthaci vilokane vibandho tassa ahosīti. Samāti vā viloketuṃ yuttāti attho. Na hi tadā bodhisattassa virūpabībhacchavisamarūpāni viloketuṃ ayuttāni disāsu upaṭṭhahantīti.

ヴィッカミー（ヴィッカミー）とは、行ったこと。マルー（マルー）とは、神々。サマー（サマー）とは、見ることの時による。偉大な聖者（マハープリサ）が一方の方向を見たように、他の方向も同様であり、彼の見ることに何の妨げもなかった。サマー（サマー）とは、見るのにふさわしいという意味である。当時、菩薩の目に、醜く恐ろしい姿の方向が現れることはなかったからである。

‘‘Evaṃ tathāgato’’ti kāyagamanaṭṭhena gata-saddena tathāgata-saddaṃ niddisitvā idāni ñāṇagamanaṭṭhena taṃ dassetuṃ **‘‘atha vā’’**tiādimāha. Tattha nekkhammenāti alobhappadhānena kusalacittuppādena. Kusalā hi dhammā idha nekkhammaṃ, na pabbajjādayo, ‘‘paṭhamajjhānenā’’ti ca vadanti. Pahāyāti pajahitvā. Gato adhigato, paṭipanno uttarivisesanti attho. Pahāyāti vā pahānahetu, pahānalakkhaṇaṃ vā. Hetulakkhaṇattho hi ayaṃ pahāya-saddo. ‘‘Kāmacchandādippahānahetukaṃ gato’’ti hettha vuttaṃ gamanaṃ avabodho, paṭipatti eva vā. Kāmacchandādippahānena ca taṃ lakkhīyati. Esa nayo **‘‘padāletvā’’**tiādīsupi. Abyāpādenāti mettāya. Ālokasaññāyāti vibhūtaṃ katvā manasikaraṇena upaṭṭhitaālokasañjānanena. Avikkhepenāti samādhinā. Dhammavavatthānenāti kusalādidhammānaṃ yāthāvavinicchayena, ‘‘sappaccayanāmarūpavavatthānenā’’tipi vadanti.

「このように、 तथागत（タターガタ）」と、体の移動の意味で「ガタ」という言葉で तथागत という言葉を指示し、今度は知の移動の意味でそれを示すために、「あるいは」などの言葉を述べている。そこで、離欲（ネークッカメンー）とは、無欲（アローバ）を主とする善い心の発生である。善い法（クサラ・ダンマー）は、ここでは離欲であり、出家などではない。「初禅（パタマ・ジューネン）」とも言う。放棄する（パハーヤー）とは、捨て去ること。行った（ガター）とは、到達したこと。実践した（パティパンノー）とは、さらなる進歩である。放棄する（パハーヤー）とは、放棄する理由、あるいは放棄する性質のことである。理由の性質（ヘトゥ・ラッカナ）の意味で、この「放棄する」という言葉が使われている。「欲望などの放棄の理由による」という文脈で、この移動（ガタ）は理解されるべきである。あるいは、実践のことである。欲望などを放棄することによって、それは認識される。この規則は、「打ち砕いて」（パダーレーットワー）などの言葉にも当てはまる。怒りがない（アビヤーパーデーナ）とは、慈悲（メッター）による。光の認識（アーローカ・サンニャー）とは、はっきりと見て、心にかけることによって生じる光の認識のことである。散乱しない（アヴィクヘペーナ）とは、禅定（サマーディ）による。法の分別（ダンマ・ワワッタネンー）とは、善など法の正しく区別すること、あるいは「原因と結果のある名色（サパッチャヤ・ナーマ・ルーパ）を分別すること」とも言う。

Evaṃ kāmacchandādinīvaraṇappahānena ‘‘abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā (vibha. 508) vuttāya paṭhamajjhānassa pubbabhāgapaṭipadāya bhagavato tathāgatabhāvaṃ dassetvā idāni saha upāyena aṭṭhahi samāpattīhi, aṭṭhārasahi ca mahāvipassanāhi taṃ dassetuṃ **‘‘ñāṇenā’’**tiādimāha. Nāmarūpapariggahakaṅkhāvitaraṇānañhi vibandhabhūtassa mohassa dūrīkaraṇena ñātapariññāyaṃ ṭhitassa aniccasaññādayo sijjhanti, tathā jhānasamāpattīsu abhiratinimittena pāmojjena, tattha anabhiratiyā vinoditāya jhānādi samadhigamoti samāpattivipassanānaṃ arativinodanaavijjāpadālanādi upāyo, uppaṭipāṭiniddeso pana nīvaraṇasabhāvāya avijjāya heṭṭhā nīvaraṇesupi saṅgahadassanatthanti daṭṭhabbaṃ. Samāpattivihārappavesavibandhanena nīvaraṇāni kavāṭasadisānīti āha **‘‘nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā’’**ti. ‘‘Rattiṃ vitakketvā vicāretvā divā kammante payojetī’’ti vuttaṭṭhāne viya vitakkavicārā dhūmāyanāti adhippetāti āha **‘‘vitakkavicāradhūma’’**nti. Kiñcāpi paṭhamajjhānūpacāreyeva ca dukkhaṃ, catutthajjhānūpacāreyeva sukhaṃ pahīyati, atisayappahānaṃ pana sandhāyāha **‘‘catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāyā’’**ti.

このように、欲望などを妨げるもの（ニーヴァラナ）を放棄することによって、「世の中の貪欲を捨てて」などの言葉（ヴィバガ 508）で述べられた初禅の予備的な実践によって、尊師の तथागत という性質を示し、今度は方便（ウパーヤ）と共に八つの禅定（サマーパッティ）と十八の偉大な観察（マハー・ヴィパッサーナー）によってそれを示すために、「智慧（ニャーナ）」などの言葉を述べている。名色（ナーマ・ルーパ）を区別する疑いの除去によって、知の理解（ニャータ・パリニャー）に至り、無常などの認識（アニッチャ・サンニャー）などが達成される。同様に、禅定において、喜びへの執着（アビラティ・ニンミッタ）による喜び（パーモッジェーナ）と、そこでの無喜び（アナビラティヤ）の除去によって、禅定などの獲得が達成される。禅定と観察の無喜びの除去、無知の打破などは方便である。逆の順序で説明されているのは、妨げるものの性質（ニーヴァラナ・サバーヴァーヤ）の無知（アヴィッジャー）の下で、妨げるものにも含まれることを示すためであると理解すべきである。禅定の境地への進入の妨げは、扉のようであると、「妨げるものの扉を開けて」と述べている。「夜に尋ねて考え、昼に仕事をする」という場所のように、尋ねることと考え（ヴィタッカ・ヴィチャーラ）は煙のようであると、「尋ねることと考えの煙」と述べている。たとえ初禅の領域だけでも苦しみがあり、四禅の領域だけでも楽しみがあるとしても、それを超える放棄を指して、「四禅によって楽しみと苦しみを放棄して」と述べている。

Aniccassa, aniccanti anupassanā aniccānupassanā, tebhūmakadhammānaṃ aniccataṃ gahetvā pavattāya vipassanāyetaṃ nāmaṃ. Niccasaññanti saṅkhatadhamme ‘‘niccā, sassatā’’ti evaṃ pavattamicchāsaññaṃ, saññāsīsena diṭṭhicittānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Esa nayo ito paresupi. Nibbidānupassanāyāti saṅkhāresu nibbijjanākārena pavattāya anupassanāya. Nandinti sappītikataṇhaṃ. Tathā virāgānupassanāyāti virajjanākārena pavattāya anupassanāya. Nirodhānupassanāyāti saṅkhārānaṃ nirodhassa anupassanāya. ‘‘Te saṅkhārā nirujjhantiyeva, āyatiṃ samudayavasena na uppajjantī’’ti evaṃ vā anupassanā nirodhānupassanā. Tenevāha ‘‘nirodhānupassanāya nirodheti, no samudetī’’ti. Muñcitukamyatā hi ayaṃ balappattāti. Paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā. Paṭisaṅkhā santiṭṭhanā hi ayaṃ. Ādānanti niccādivasena gahaṇaṃ. Santatisamūhakiccārammaṇānaṃ vasena ekattaggahaṇaṃ ghanasaññā. Āyūhanaṃ abhisaṅkharaṇaṃ. Avatthāvisesāpatti vipariṇāmo. Dhuvasaññanti thirabhāvaggahaṇaṃ. Nimittanti samūhādighanavasena, sakiccaparicchedatāya ca saṅkhārānaṃ saviggahaggahaṇaṃ. Paṇidhinti rāgādipaṇidhiṃ, sā panatthato taṇhānaṃ vasena saṅkhāresu ninnatā.

無常（アニッチャ）とは、無常であると観察すること、無常の観察（アニッチャーヌパッサナー）である。三界（テブーマカ）の法（ダンマーナ）の無常性を捉えて行われる観察である。常住の認識（ニッチャ・サンニャー）とは、形成された法（サンカータ・ダンマ）に対して、「常住である、永遠である」と考える誤った認識のことである。認識の誤り（サンニャー・シーサ）によって、見解（ディッティ）や心（チッタ）も理解されるべきである。この規則は、ここから後にも当てはまる。厭離の観察（ニンビダーヌパッサナー）とは、形成されたもの（サンカーラ）への厭離の様に行われる観察である。喜び（ナンディ）とは、喜びに満ちた渇愛（タンハー）のことである。同様に、離欲の観察（ヴィラーガーヌパッサナー）とは、離欲の様に行われる観察である。滅の観察（ニローダーヌパッサナー）とは、形成されたものの滅びの観察である。「それらの形成されたものは滅びつつある、将来、生成の観点から生じない」と観察すること、それが滅の観察である。だから、「滅の観察によって滅するのであって、生成によってではない」と述べている。これは、解放されたいという願望（ムンチトカミヤター）であり、力を持つ（バラパッター）。放棄の様に行われる観察、放棄の観察（パティニッサガーヌパッサナー）。静止（サンティッタナー）とは、これである。執着（アーダーナン）とは、常住などと捉えること。連続体（サンタティ）と集合体（サムーハ）の機能に基づく対象（キッチャーランマナ）の観点から、一体として捉えること、それは固い認識（ガナ・サンニャー）である。アーユーハナン（アーユーハナン）とは、形成すること。状態の変化（アヴァッター・ヴィセーサ・アパッティ）は、変化（ヴィパリナーマ）である。確実な認識（ドゥヴァ・サンニャー）とは、確固たる性質の認識である。兆候（ニンミッタ）とは、集合体や固さ、その機能や区別による形成されたものの、それぞれの認識のことである。願望（パニディ）とは、貪欲などの願望であり、それは実質的には渇愛の観点から、形成されたものへの没頭である。

Abhinivesanti attānudiṭṭhiṃ. Aniccadukkhādivasena sabbadhammatīraṇaṃ adhipaññādhammavipassanā. Sārādānābhinivesanti asāre sāraggahaṇavipallāsaṃ. ‘‘Issarakuttādivasena loko samuppanno’’ti abhiniveso sammohābhiniveso. Keci pana ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhānantiādinā pavattasaṃsayāpatti **sammohābhiniveso’’**ti vadanti. Saṅkhāresu leṇatāṇabhāvaggahaṇaṃ ālayābhiniveso. ‘‘Ālayaratā ālayasamuditā’’ti vacanato ālayo taṇhā, sāyeva cakkhādīsu rūpādīsu ca abhinivisanavasena pavattiyā ālayābhinivesoti keci. ‘‘Evaṃvidhā saṅkhārā paṭinissajjīyantī’’ti pavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā. Vaṭṭato vigatattā vivaṭṭaṃ nibbānaṃ, tattha ārammaṇakaraṇasaṅkhātena anupassanena pavattiyā vivaṭṭānupassanā gotrabhu. Saṃyogābhinivesanti saṃyujjanavasena saṅkhāresu abhinivisanaṃ. Diṭṭhekaṭṭheti diṭṭhiyā sahajātekaṭṭhe, pahānekaṭṭhe ca. **‘‘Oḷārike’’**ti uparimaggavajjhe kilese apekkhitvā vuttaṃ, aññathā dassanapahātabbāpi dutiyamaggavajjhehi oḷārikāti. Aṇusahagateti aṇubhūte, idaṃ heṭṭhimamaggavajjhe apekkhitvā vuttaṃ. Sabbakileseti avasiṭṭhasabbakilese. Na hi paṭhamādimaggehi pahīnā kilesā puna pahīyantīti.

執着（アビンニヴェーサ）とは、自己の信念（アッターヌ・ディッティ）のことである。無常、苦などの観点からすべての法を考察する、優れた智慧の法（アディパンニャー・ダンマ・ヴィパッサナー）である。実体のないものへの執着（サーラーダーナ・アビンニヴェーサ）とは、実体のないものに実体があると誤って捉えることである。「世界は、神や王などによって創造された」という信念は、誤解による信念（サモハー・アビンニヴェーサ）である。ある人々は、「私は過去に存在したのだろうか」といった疑いの発生を、誤解による信念（サモハー・アビンニヴェーサ）と呼ぶ。形成されたものへの拠り所としての認識（アーラヤー・アビンニヴェーサ）とは、拠り所（アーラヤ）への執着のことである。ある人々は、「拠り所に喜び、拠り所に満足する」ということから、拠り所とは渇愛であり、それが眼などや色などへの執着の様に行われる、拠り所への執着であると述べている。知識（ニャーナ）が、「このような形成されたものは放棄される」と示されるとき、それは反省の観察（パティサンカーヌパッサナー）である。輪廻から離れた状態（ヴィヴァッタ）は涅槃（ニッバーナ）であり、そこへの対象となる形成（アーランマナカラナ・サンカーテナ）による観察によって行われる、輪廻から離れた状態の観察（ヴィヴァッターヌパッサナー）は、類姓（ゴトラブ）である。結合への執着（サンヨーガ・アビンニヴェーサ）とは、結合によって形成されたものに執着することである。見解における一体性（ディッティ・エカッテー）とは、見解と共に生じる一体性、あるいは放棄における一体性である。「粗大なもの」（オーラリケー）とは、上位の道（ウパリマ・マーガ）で放棄されるものを考慮して言われた。そうでなければ、見解の放棄されるべきものも、第二の道で放棄される粗大なものとなる。「微細なものに付随する」（アヌサハガテー）とは、微細なもの（アヌブーテー）のことである。これは下位の道（ヘッティマ・マーガ）で放棄されるものを考慮して言われた。すべての煩悩（サッバ・キレーサ）とは、残ったすべての煩悩のことである。なぜなら、初めなどの道によって放棄された煩悩は、再び放棄されることはないからである。

Kakkhaḷattaṃ kaṭhinabhāvo. Paggharaṇaṃ dravabhāvo. Lokiyavāyunā bhastassa viya yena taṃtaṃkalāpassa uddhumāyanaṃ, thambhabhāvo vā, taṃ vitthambhanaṃ. Vijjamānepi kalāpantarabhūtānaṃ kalāpantarabhūtehi asamphuṭṭhabhāve, taṃtaṃbhūtavivittatā rūpapariyanto ākāsoti yesaṃ yo paricchedo, tehi so asamphuṭṭhova, aññathā bhūtānaṃ paricchedasabhāvo na siyā byāpībhāvāpattito. Abyāpitā hi asamphuṭṭhatāti. Yasmiṃ kalāpe bhūtānaṃ paricchedo, tehi asamphuṭṭhabhāvo asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ. Tenāha bhagavā ākāsadhātuniddese ‘‘asamphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehī’’ti (dha. sa. 637).

硬さ（カッカラッター）とは、硬い性質のことである。流れ（パッカラナ）とは、液体状の性質のことである。地上の風によって、袋のようになっているもの、それはその部分の膨張、あるいは硬直である。存在しながらも、他の部分の構成要素と接触しないこと、それはその部分の分離である。空間（アーカ―サ）の範囲とは、それらの区別、それは接触しないということである。そうでなければ、要素の区別という性質は、遍在する状態になることはないからである。遍在しないこと、それが非接触性である。どの要素の区別においても、それと接触しない性質、それが非接触性である。だから尊師は、空間の要素の定義において、「四大元素と接触しない」と述べられた（ダンマ・サンガニ 637）。

Virodhipaccayasannipāte visadisuppatti ruppanaṃ. Cetanāpadhānattā saṅkhārakkhandhadhammānaṃ cetanāvasenetaṃ vuttaṃ **‘‘saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇa’’**nti. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhaṅge ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā (vibha. 92) cetanāva vibhattā, abhisaṅkharaṇalakkhaṇā ca cetanā. Yathāha ‘‘tattha katamo puññābhisaṅkhāro? Kusalā cetanā kāmāvacarā’’tiādi (vibha. 226). Pharaṇaṃ savipphārikatā. Assaddhiyeti assaddhiyahetu, nimittatthe bhummaṃ. Esa nayo **‘‘kosajje’’**tiādīsu. Vūpasamalakkhaṇanti kāyacittapariḷāhūpasamalakkhaṇaṃ. Līnuddhaccarahite adhicitte pavattamāne paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭatāya ajjhupekkhanaṃ paṭisaṅkhānaṃ pakkhapātupacchedato.

矛盾する原因の集まりにおける、誤った現れの様相。意志の働きが主要なものなので、作られたものの集合（サンカーラ）は意志によって、**「作られたものの、作り上げるという特相」**と述べられている。その通り、経典の分類における作られたものの集合の分析で、「眼の接触によって生じる意志」など（ヴィバチャー92）と、意志だけが分析され、また意志は作り上げるという特相を持つ。**「怠惰」**などにおけるように、「そこに、どのような善行の作り上げがあるのか？　欲界の善なる意志」など（ヴィバチャー226）と述べられている。広がることは、広範に広がることである。信じないとは、信じない原因のこと、似姿（ニンミッタ）の意味で、大地（ブンマ）である。**「怠惰」**などにおけるこの原則である。静まるという特相とは、身と心の熱の静まるという特相である。怠慢と落ち着きのなさがない、より高い心（アディチッタ）において、把握と抑制と安心（パッガハン、ニッガハ、パハンサン）が生じているとき、活動していないために、平静に観察すること、片寄りを断ち切ることである。

Musāvādādīnaṃ visaṃvādanādikiccatāya lūkhānaṃ apariggāhakānaṃ paṭipakkhabhāvato pariggāhikā sammāvācā siniddhabhāvato sampayuttadhamme, sammāvācāpaccayasubhāsitānaṃ sotārañca puggalaṃ pariggaṇhātīti sā pariggahalakkhaṇā sammāvācā. Kāyikakiriyā kiñci kattabbaṃ samuṭṭhāpeti. Sayañca samuṭṭhahanaṃ ghaṭanaṃ hotīti sammākammantasaṅkhātā virati samuṭṭhānalakkhaṇā daṭṭhabbā, sampayuttadhammānaṃ vā ukkhipanaṃ samuṭṭhāpanaṃ kāyikakiriyāya bhārukkhipanaṃ viya. Jīvamānassa sattassa, sampayuttadhammānaṃ vā jīvitindriyavuttiyā, ājīvasseva vā suddhi vodānaṃ. Sasampayuttadhammassa cittassa saṃkilesapakkhe patituṃ adatvā sammadeva paggaṇhanaṃ paggaho.

虚偽の言葉などの、偽りの言葉といった働きのために、荒々しく、受け入れない（パリッガヒカ）ものに対して、対立するものとなるので、受け入れる（パリッガヒカー）正しい言葉は、滑らかであるという性質から、結びついているもの（サンユッタダンマ）を、正しい言葉によって良く説かれたものを、聞く者と人物を受け入れるから、その受け入れるという特相を持つ正しい言葉である。身体的な行為は、何か為すべきことを生じさせる。それ自体が生じることは、努力することであるから、正しい行い（サンマーカマンマ）と呼ばれる、放棄（ヴィラティ）の生起という特相を持つものとして見られるべきである。あるいは、結びついているもの（サンユッタダンマ）を、持ち上げることは、身体的な行為によって、重いものを持ち上げるようなものである。生きている生き物、あるいは結びついているもの（サンユッタダンマ）が、生命の感覚（ジーヴィタインディヤ）の働きによって、あるいは生計（アージヴァ）の清浄さ、浄化である。結びついているもの（サンユッタダンマ）である心が、混乱の側に落ちることを許さず、正しく把握すること、それが把握である。

‘‘Saṅkhārā’’ti idha cetanā adhippetāti vuttaṃ **‘‘saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇa’’**nti. Namanaṃ ārammaṇābhimukhabhāvo. Āyatanaṃpavattanaṃ. Āyatanānaṃ vasena hi āyasaṅkhātānaṃ cittacetasikānaṃ pavatti. Taṇhāya hetulakkhaṇanti vaṭṭassa janakahetubhāvo, maggassa pana nibbānasampāpakattanti ayameva tesaṃ viseso.

「作られたもの（サンカーラ）」とは、ここでは意志（チェータナー）が意味されていると述べられている、**「作られたものの、意志という特相」**である。曲がることは、対象に向かうことである。領域（アータナ）の進行である。領域（アータナ）によって、領域（アータナ）と呼ばれる、心（チッタ）と心の働き（チェータシカ）の進行である。渇愛（タンハ）の、原因という特相であることは、輪廻（ヴァッタ）を生み出す原因であること、しかし、道（マッガ）は涅槃（ニッバーナ）に到達させることであるから、それがそれらの特別な点である。

Tathalakkhaṇaṃ aviparītasabhāvo. Ekaraso aññamaññānativattanaṃ anūnādhikabhāvo. Yuganaddhā samathavipassanāva, ‘‘saddhāpaññā paggahāvikkhepā’’tipi vadanti.

その特相（タトララクサナ）とは、 誤りでない性質である。一つの味（エカラム）とは、互いに超えられないこと、不足も過剰もないことである。対になったもの（ユガナッダー）とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）である。「信仰と智慧、把握と散乱（サッダーパンニャー、パッガハーヴィッケパー）」とも言う。

Khiṇoti kileseti khayo, maggo. Anuppādapariyosānatāya anuppādo, phalaṃ. Passaddhi kilesavūpasamo.

消える（ヒヨーティ）こと、煩悩を消すこと（キレイエティ）が、滅尽（カヤ）であり、道（マッガ）である。生じないことの終わりであること、生じないこと（アヌッパード）、それが果（パラ）である。静寂（パサッディ）とは、煩悩の静寂（キレイヴァウパサモ）である。

Chandassāti kattukamyatāchandassa. Mūlalakkhaṇaṃ patiṭṭhābhāvo. Samuṭṭhāpanalakkhaṇaṃ ārammaṇapaṭipādakatāya sampayuttadhammānaṃ uppattihetutā. Samodhānaṃ visayādisannipātena gahetabbākāro, yā ‘‘saṅgatī’’ti vuccati. Samaṃ saha odahanti anena sampayuttadhammāti vā samodhānaṃ, phasso. Samosaranti sannipatanti etthāti samosaraṇaṃ. Vedanāya vinā appavattamānā sampayuttadhammā vedanānubhavananimittaṃ samosaṭā viya hontīti evaṃ vuttaṃ. Gopānasīnaṃ kūṭaṃ viya sampayuttānaṃ pāmokkhabhāvo pamukhalakkhaṇaṃ. Tato, tesaṃ vā sampayuttadhammānaṃ uttari padhānanti taduttari. Paññuttarā hi kusalā dhammā. Vimuttiyāti phalassa. Tañhi sīlādiguṇasārassa paramukkaṃsabhāvena sāraṃ. Ayañca lakkhaṇavibhāgo chadhātupañcajhānaṅgādivasena taṃtaṃsuttapadānusārena, porāṇaṭṭhakathāya āgatanayena ca katoti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi vuttopi koci dhammo pariyāyantarappakāsanatthaṃ puna dassito, tato eva ca ‘‘chandamūlakā kusalā dhammā manasikārasamuṭṭhānā, phassasamodhānā, vedanāsamosaraṇā’’ti, ‘‘paññuttarā kusalā dhammā’’ti, ‘‘vimuttisāramidaṃ brahmacariya’’nti, ‘‘nibbānogadhañhi āvuso brahmacariyaṃ nibbānapariyosāna’’nti ca suttapadānaṃ vasena **‘‘chandassa mūlalakkhaṇa’’**ntiādi vuttaṃ.

願望（チャンダ）とは、 為したいという願望（カトゥカミヤターチャンダッサ）である。根（ムーラ）という特相とは、基盤（パティッターバヴァ）である。生じさせる（サムッターパナ）という特相とは、対象を与えることによって、結びついているもの（サンユッタダンマ）の生起の原因であること。集まること（サモダーナ）とは、対象などの集まりによって、捉えられるあり方、それが「集まること（サンガーティ）」と呼ばれるものである。共に（サマ）ここに（アナ）与える、これによって結びついているもの（サンユッタダンマ）とも、集まること（サモダーナ）であり、接触（ファッサ）である。共に（サマ）集まる（ソランティ）ここ（エティ）に、それが集まる場所（サモサラナ）である。感覚（ヴェーダナー）なしには成り立たない、結びついているもの（サンユッタダンマ）は、感覚を経験することの似姿（ニンミッタ）のように、集まっている（サモサター）ように見えるから、そのように述べられている。屋根（ゴーパナーシー）の頂上（クータ）のように、結びついているもの（サンユッタダンマ）の、主要なもの（パーモッカ）であるという特相、それが第一の特相（パムクラクサナ）である。それから、それらの結びついているもの（サンユッタダンマ）の、さらに上の努力（ウッタリ パダーナ）である。それゆえに、善なるもの（クサラダンマー）は、さらに上である。解脱（ヴィムッティ）とは、果（パラ）のことである。それは、戒（シーラ）などの徳の、精髄（サーラ）の、最も優れた性質である。この特相の区分は、六つの要素（チャンダートゥ）や五つの禅定（パンジャナーナ）などのように、その経典の言葉の分析による、古い注釈書（ポーラナッタカターヤー）に来た方法によるものであると見られるべきである。その通り、述べられたものも、別の方法で示されているので、だからこそ「願望（チャンダ）を根（ムーラ）とする善なるもの（クサラダンマー）は、考慮（マナシカーラ）によって生じ、接触（ファッサ）によって集まり、感覚（ヴェーダナー）によって集まる」と、「善なるもの（クサラダンマー）は、さらに上である」と、「これは解脱（ヴィムッティ）の精髄（サーラ）である、聖なる道（ブラフマチャリヤ）」と、「涅槃（ニッバーナ）に至る（オガダ）聖なる道（ブラフマチャリヤ）は、涅槃（ニッバーナ）が終点である」と、経典の言葉の分析による、「願望（チャンダ）の根（ムーラ）という特相」などと述べられている。

Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni aviparītasabhāvattā. Tathāni taṃsabhāvattā. Avitathāni amusāsabhāvattā. Anaññathāni aññākārarahitattā.

その特相（タトララクサナ）とは、 四つの聖なる真理（アリアサッチャーニ）のことである。誤りでない性質であるから。その通り（タターニ）とは、その性質であるから。誤りでない（アヴィタターニ）とは、偽りでない性質であるから。別のようでない（アナニャターニ）とは、別のあり方でないから。

Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭhoti jātipaccayā sambhūtaṃ hutvā sahitassa attano paccayānurūpassa uddhaṃ uddhaṃ āgatabhāvo, anupavattatthoti attho. Atha vā sambhūtaṭṭho ca samudāgataṭṭho ca sambhūtasamudāgataṭṭho, na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti, na ca jātiṃ vinā aññato hotīti jātipaccayasambhūtaṭṭho. Itthañca jātito samudāgacchatīti jātipaccayasamudāgataṭṭho. Yā yā jāti yathā yathā paccayo hoti, tadanurūpaṃ pātubhāvoti attho. Avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭhoti etthāpi na avijjā saṅkhārānaṃ paccayo na hoti, na ca avijjaṃ vinā saṅkhārā uppajjanti. Yā yā avijjā yesaṃ yesaṃ saṅkhārānaṃ yathā yathā paccayo hoti, ayaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho, paccayabhāvoti attho.

生（ジャーティ）の原因（パッチヤ）によって生じた、集まってきた状態（サムダーガタッタ）とは、生（ジャーティ）の原因（パッチヤ）によって生じ、共に（サヒッタッサ）それ自身の原因（パッチヤーヌルーパッサ）の、上へ上へと上がってきた状態、継続した状態という意味である。あるいは、生じた状態（サンブータッタ）と、集まってきた状態（サムダーガタッタ）が、生じた集まってきた状態（サンブータサムダーガタッタ）である。生（ジャーティ）から老死（ジャーラマラナ）が生じるのではない、また生（ジャーティ）なしに別のものから生じるのではない、だから生（ジャーティ）の原因による生じた状態である。このように、生（ジャーティ）から集まってくる、だから生（ジャーティ）の原因による集まってきた状態である。どのような生（ジャーティ）でも、どのように原因（パッチヤ）となっても、それに相当する現れという意味である。無明（アヴィジャー）によって、作られたもの（サンカーラ）の原因（パッチヤ）となる状態とは、ここでは無明（アヴィジャー）が作られたもの（サンカーラ）の原因（パッチヤ）とならないのではなく、無明（アヴィジャー）なしに作られたもの（サンカーラ）が生じないわけでもない。どのような無明（アヴィジャー）でも、どのような作られたもの（サンカーラ）でも、どのように原因（パッチヤ）となっても、これが無明（アヴィジャー）による作られたもの（サンカーラ）の原因（パッチヤ）となる状態、原因であるという意味である。

Bhagavā taṃ jānāti passatīti sambandho. Tenāti bhagavatā. Taṃ vibhajjamānanti yojetabbaṃ. Tanti rūpāyatanaṃ. Iṭṭhāniṭṭhādīti ādi-saddena majjhattaṃ saṅgaṇhāti, tathā atītānāgatapaccuppannaparittaajjhattabahiddhātadubhayādibhedaṃ. Labbhamānakapadavasenāti ‘‘rūpāyatanaṃ diṭṭhaṃ saddāyatanaṃ sutaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ mutaṃ, sabbaṃ rūpaṃ manasā viññāta’’nti (dha. sa. 966) vacanato diṭṭhapadañca viññātapadañca rūpārammaṇe labbhati. ‘‘Rūpārammaṇaṃ iṭṭhaṃ aniṭṭhaṃ majjhattaṃ parittaṃ atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ ajjhattaṃ bahiddhā diṭṭhaṃ viññātaṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ rūpadhātu vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’nti evamādīhi **anekehi nāmehi. ‘‘Terasahi vārehī’’**ti rūpakaṇḍe (dha. sa. 614 ādayo) āgate terasa niddesavāre sandhāyāha. Ekekasmiñca vāre catunnaṃ catunnaṃ vavatthāpananayānaṃ vasena ‘‘dvipaññāsāya **nayehī’’**ti āha. Tathameva aviparītadassitāya, appaṭivattiyadesanatāya ca. Jānāmi abbhaññāsinti vattamānātītakālesu ñāṇappavattidassanena anāgatepi ñāṇappavatti vuttāyevāti daṭṭhabbā. Vidita-saddo anāmaṭṭhakālaviseso veditabbo, ‘‘diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (dha. sa. 966) viya. Na upaṭṭhāsīti attattaniyavasena na upagacchi. Yathā rūpārammaṇādayo dhammā yaṃsabhāvā yaṃpakārā ca, tathā ne passati jānāti gacchatīti tathāgatoti evaṃ padasambhavo veditabbo. Keci pana ‘‘niruttinayena pisodarādipakkhepena vā dassī-saddassa lopaṃ, āgata-saddassa cāgamaṃ katvā **tathāgato’’**ti vaṇṇenti.

世尊（バガヴァー）は、 それを知り、見られる、という関係である。それによって（テナ）とは、世尊（バガヴァー）によって。それが分析されている（ヴィバッジャマナーナ）とは、繋げるべきである。それ（タン）とは、色（ルーパ）の領域（アータナ）。好ましい（イッダーニッハー）などとは、など（アーディ）という言葉で、中位（マッジャッタ）を含む。同様に、過去（アティーッタ）、未来（アナータ）、現在（パッチュパンナ）、小さい（パリッタ）、内部（アッジャッタ）、外部（バヒッダー）、それらの両方（タドゥバヤ）などの区別。得られる言葉の分析による（ラッバマナカパダヴァセーナ）とは、「色（ルーパ）の領域（アータナ）が見られた、音（サッダ）の領域（アータナ）が聞かれた、香り（ガンダ）の領域（アータナ）、味（ラサ）の領域（アータナ）、触（ポッタバ）の領域（アータナ）が知られた、すべての色（ルーパ）が心（マナサ）によって知られた」（ダッマサンガニー966）と、そのまま見える（ディッタブダ）という言葉と、知られた（ヴィンニャータ）という言葉が、色（ルーパ）の対象（ルーパラーマナ）において得られる。「色（ルーパ）の対象（ルーパラーマナ）は、好ましい（イッッタ）、好ましくない（アニッッタ）、中位（マッジャッタ）、小さい（パリッタ）、過去（アティーッタ）、未来（アナータ）、現在（パッチュパンナ）、内部（アッジャッタ）、外部（バヒッダー）、見られた（ディッダ）、知られた（ヴィンニャータ）色（ルーパ）、色（ルーパ）の領域（アータナ）、色（ルーパ）の要素（ルーパダーチュ）、色（ルーパ）の性質（ヴァンナニバー）、見える（サニダッサナ）、固い（サッパティガ）、青（ニーラ）、黄色（ピーダカ）」など、**多くの名前によって。「十三の区分」**とは、色（ルーパ）の項目（ルーパカンダ）（ダッマサンガニー614など）に来る十三の分析区分を指して言っている。それぞれの一つの区分においても、四つずつ、四つずつ、位置づけの方法によって、「五十二の **方法（ナヤ）**」と言っている。同様に、誤りなく見る（アヴィパリータダッシーターヤ）、逆らうことのない説法（アッパティワッティヤデサナターヤ）によっても。私は知っている、知られている（ジャーナーミ アッバニャーシンティ）とは、現在（ヴァッタマナ）と過去（アティーッタ）の時において、智慧（ニャーナ）の働きを見ることによって、未来においても智慧（ニャーナ）の働きは述べられていると見られるべきである。知られた（ヴィディタ）という言葉は、触れていない（ウパタッハータカラ）時節の区別として理解すべきである。「見られた（ディッタ）、聞かれた（スータ）、知られた（ムータ）」など（ダッマサンガニー966）のように。従わなかった（ナ ウパターシーティ）とは、自分自身（アッタッタンニヤ）の性質によって従わなかった。色（ルーパ）の対象（ルーパラーマナ）などの、そのような性質、そのようなあり方であるように、それを見、知り、進むから、その通りに進む者（タターガト）である、このように言葉の由来を理解すべきである。あるいは、「言葉の分析（ニルッティナヤエナ）」の、「腹の中のような（ピソダラーディ）方法で」の、「見る（ダッシー）」という言葉の省略と、「来る（アガタ）」という言葉の追加をして、**「タターガト」**と説明する者もいる。

Niddosatāya anupavajjaṃ. Pakkhipitabbābhāvena anūnaṃ. Apanetabbābhāvena anadhikaṃ. Atthabyañjanādisampattiyā sabbākāraparipuṇṇaṃ. No aññathāti ‘‘tathevā’’ti vuttamevatthaṃ byatirekena sampādeti. Tena yadatthaṃ bhāsitaṃ, ekantena tadatthanipphādanato yathā bhāsitaṃ bhagavatā, tathevāti aviparītadesanataṃ dasseti. **‘‘Gadattho’’**ti etena tathaṃ gadatīti tathāgatoti da-kārassa ta-kāro kato niruttinayenāti dasseti.

非難がない（ニッドーサターヤ）こと、非難されるべきでない（アヌパヴァッジャン）こと。加わるべきでない（パッキピタッババーハーヴァナ）から、不足がない（アヌーナ）。取り除くべきでない（アパネータブバーハーヴァナ）から、過剰でない（アナディカ）。意味と徴候（アッタビャンジャナ）などの、完全さ（サンパッティヤー）によって、すべてのあり方（サッバカーラ）において完全である。別のようでない（ノ アンニャター）とは、「その通り」と述べられたその意味を、逆に、成就させる。それゆえ、 語られたその意味は、間違いなくその意味を成就させるから、世尊（バガヴァー）が語られた通り、その通りである、という誤りなく説く（アヴィパリータデサナタ）ことを示す。**「ガッダッハ（Gadattho）」**という言葉によって、その通り（タタ）に進む（ガティ）から、タターガトである、というように、ダー（da）の文字をター（ta）の文字に変えたのは、言葉の分析（ニルッティナヤ）によるものであると示す。

Tathā gatamassāti tathāgato, gatanti ca kāyassa vācāya vā pavattīti attho. Tathāti ca vutte yaṃtaṃ-saddānaṃ abyabhicārisambandhitāya ‘‘yathā’’ti ayamattho upaṭṭhitoyeva hoti. Kāyavacīkiriyānañca aññamaññānulomena vacanicchāyaṃ, kāyassa vācā, vācāya ca kāyo sambandhībhāvena upatiṭṭhatīti imamatthaṃ dassento āha **‘‘bhagavato hī’’**tiādi. Imasmiṃ pana atthe tathāvāditāya tathāgatoti ayampi attho siddho hoti. So pana pubbe pakārantarena dassitoti āha **‘‘evaṃ tathākāritāya tathāgato’’**ti.

その通りに進む者（タターガタ）とは、タターガトである。進む（ガタンティ）とは、身（カーヤ）による、あるいは言葉（ヴァーチャー）による、働きであるという意味である。その通り（タター）と述べられたとき、その言葉（ヤンタン）は、違わない関係にあるから、「どのように」というその意味が、適切に現れている。身（カーヤ）と言葉（ヴァーチャー）の行為（キリヤー）も、互いに調和して、言葉の願望（ヴァチャニッチャーヤ）、身（カーヤ）が言葉（ヴァーチャー）で、言葉（ヴァーチャー）が身（カーヤ）で、関係づけられて現れる、この意味を示すために、**「世尊（バガヴァー）の」**などと言っている。この意味においては、その通りに語るから、タターガトである、というその意味も成就する。それは以前に、別の方法で示されたから、**「そのように、そのように行われたから、タターガト」**と言っている。

‘‘Tiriyaṃ **aparimāṇāsu lokadhātūsū’’**ti etena yadeke ‘‘tiriyaṃ viya upari adho ca santi lokadhātuyo’’ti vadanti, taṃ paṭisedheti. Desanāvilāsoyeva desanāvilāsamayo yathā ‘‘puññamayaṃ, dānamaya’’ntiādīsu.

「横に **計り知れないほど多くの世界（ローカダートゥ）に」**という言葉によって、ある人々が「横に 見えるように、上にも下にも世界（ローカダートゥ）がある」と述べているが、それを否定する。説法（デサナー）の、そのあり方（ヴィラソーヤェーヴァ）、説法（デサナー）のあり方（ヴィラサマヨ）、「功徳（プンニャマヤン）、布施（ダーナマヤ）」などにおけるように。

Upasagganipātānaṃ vācakasaddasannidhāne tadatthajotanabhāvena pavattanato gata-saddoyeva avagatatthaṃ atītatthañca vadatīti āha **‘‘gatoti avagato atīto’’**ti. Atha vā abhinīhārato paṭṭhāya yāva sambodhi, etthantare mahābodhiyānapaṭipattiyā hānaṭhānasaṃkilesanivattīnaṃ abhāvato yathā paṇidhānaṃ, tathā gato abhinīhārānurūpaṃ paṭipannoti tathāgato. Atha vā mahiddhikatāya, paṭisambhidānaṃ ukkaṃsādhigamena anāvaraṇatāya ca katthaci paṭighātābhāvato yathā ruci, tathā kāyavacīcittānaṃ gatāni gamanāni pavattiyo etassāti tathāgato. Yasmā ca loke vidhayuttagatapakāra-saddā samānatthā dissanti, tasmā yathā vidhā vipassīādayo bhagavanto, ayampi bhagavā tathā vidhoti tathāgato. Yathā yuttā ca te bhagavanto ayampi bhagavā tathā yuttoti tathāgato. Atha vā yasmā saccaṃ tacchaṃ tathanti ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā tathena ñāṇena āgatoti tathāgatoti. Evampi tathāgata-saddassa attho veditabbo –

接頭辞（ウパサッガ）と副詞（ニパータ）の、意味を伝える言葉（ヴァーカサッダ）の近くにある、その意味を示す働きによって成り立つから、「進む（ガタ）」という言葉だけでも、理解された意味（アヴァガタッタン）と、過去の意味（アティーッタッタン）を述べている、と**「進む（ガト）とは、理解された、過去の」**と言っている。あるいは、決意（アビニーハーラ）から始まって、悟り（サンボーディ）まで、この間の、大いなる悟り（マハーボーディ）への道（ヤーナパティパッティヤー）における、失われる場所（ハーナタン）と、汚れ（サンキレーサ）を避けること（ニワッティナーン）がないから、どのように願ったか（パニダーナン）、その通りに進んだ（ガト）と、決意（アビニーハーラ）に相当するように進んだから、タターガトである。あるいは、大いなる力（マヒッディカタヤー）、分析（パティサンビダーナ）の、極致（ウッカンサーダンマ）の到達（アディガメーナ）、遮るものがない（アナバーラターヤ）から、どこにも妨げがないから、どのように望むか（ルチ）、その通りに、身（カーヤ）、言葉（ヴァーチャー）、心（チッタ）が進んだ（ガターニ）、その働き（パワッティヨー）があるから、タターガトである。なぜなら、世間（ローケ）において、指定された（ヴィダユッタ）進み方（ガタパーカーラ）という言葉が、同じ意味で見られるから、どのように、ヴィパッシー（ヴィパッシー）などの、世尊（バガヴァー）たちであるか、この人もそのような世尊（バガヴァー）であるから、タターガトである。どのように、それらが適切（ユッタ）な世尊（バガヴァー）たちであるか、この人も、そのように適切（ユッタ）な世尊（バガヴァー）であるから、タターガトである。あるいは、真実（サッチャン）である、正しい（タッチャン）である、その通り（タター）である、ということが、智慧（ニャーナ）の、別名であるから、その智慧（ニャーナ）によって来たから、タターガトである。そのように、タターガトという言葉の意味を理解すべきである。「 欲界などの汚れを捨てて、どのように進んだか。

‘‘Pahāya kāmādimale yathā gatā,

「欲界などの汚れを捨てて、どのように進んだか。

Samādhiñāṇehi vipassiādayo;

禅定と智慧によって、ヴィパッシーたちのように。

Mahesino sakyamunī jutindharo,

偉大な賢者（マヘーシノ）、釈迦牟尼（サキャムニー）、光り輝く者（ジュティンダロ)。

::gathalast Tathāgato tena tathāgato mato. ::

::gathalast
タターガトは、それによって、タターガトと見なされた。
::

Tathañca dhātāyatanādilakkhaṇaṃ,

その通り（タタンチャ）に、要素（ダートゥ）、領域（アータナ）などの特相（ラクサナ）、

Sabhāvasāmaññavibhāgabhedato;

性質の共通性（サバーヴァサーマニャ）と、区別（ヴィバーガ）によって。

Sayambhuñāṇena jino samāgato,

自らの智慧（サヤンブニャーナ）によって、勝利者（ジーノー）は集まった。

::gathalast Tathāgato vuccati sakyapuṅgavo. ::

::gathalast
タターガトは、それゆえ、釈迦（サキャプンガヴォ）の最勝者である。
::

Tathāni saccāni samantacakkhunā,

その通り（タターニ）とは、真理（サッチャーニ）が、 すべての者（サマンタチャックフナー）の眼（チャックフナー）で。

Tathā idappaccayatā ca sabbaso;

その通り（タター）である、この（イダ）原因（パッチヤター）も、すべての方法（サッバソー）で。

Anaññaneyyena yato vibhāvitā,

他のようでない（アナニャーネーイェーナ）から、そのように（ヤトー）明らかにされた。

::gathalast Yāthāvato tena jino tathāgato. ::

::gathalast
その通り（ヤーターヴァト）によって、勝利者（ジーノー）はタターガトである。
::

Anekabhedāsupi lokadhātusu,

多くの種類（アネカペーダー）の 世界（ローカダートゥ）においても。

Jinassa rūpāyatanādigocare;

勝利者（ジーナッサ）の、色（ルーパ）の領域（アータナ）などの対象（ゴチャレ）。

Vicittabhedaṃ tathameva dassanaṃ,

多様な区別（ヴィチッタペーダン）を、その通り（タタメーヴァ）に見ること。

::gathalast Tathāgato tena samantalocano. ::

::gathalast
タターガトは、それゆえ、すべての者（サマンタローチャノー）の眼である。
::

Yato ca dhammaṃ tathameva bhāsati,

その（ヤトー）から、法（ダンマム）を、その通り（タタメーヴァ）に説く。

Karoti vācāyanuloma mattano;

言葉（ヴァーチャー）も、それ自身の（マッタノー）に調和して行う。

Guṇehi lokaṃ abhibhuyya iriyati,

徳（グネーヒ）によって、世界（ローカム）を打ち破って、君臨する（イリヤティ）。

::gathalast Tathāgato tenapi lokanāyako. ::

::gathalast
タターガトは、それによって、世界の指導者（ローカナヤコ）である。
::

Yathābhinīhāramato yathāruci,

どのように（ヤター）決意（アビニハーラ）から、どのように（ヤター）望むか（ルチ）。

Pavattavācātanucittabhāvato;

現れた言葉（パヴァッタヴァーチャーナ）、それに調和した心（タヌチッタバヴァト）。

Yathāvidhā yena purā mahesino,

どのように（ヤターヴィダー）、どのような（イェーナ）方法で、以前（プラ）偉大な賢者（マヘーシノー）。

Tathāvidho tena jino **tathāgato’’**ti. (itivu. aṭṭha. 38);

その通り（タターヴィドー）、それによって、勝利者（ジーノー）は**タターガト**である。（イティヴッタカ・アッタカター38）；

Saṅgahagāthā mukhamattameva. Kasmā? Appamādapadaṃ viya sakaladhammapaṭipattiyā sabbabuddhaguṇānaṃ saṅgāhakattā. Tenevāha **‘‘sabbākārenā’’**tiādi.

要約の詩（サガハガーサー）は、主たる意味だけである。なぜか？　怠りない（アッパマーダ）という言葉のように、すべての法（ダンマ）の実践（パティパッティヤー）において、すべての仏（ブッダ）の徳（グナーナン）を要約するからである。それゆえ、**「すべてのあり方において」**などと言っている。

‘‘Taṃ **katamanti pucchatī’’**ti etena ‘‘katamañca taṃ bhikkhave’’tiādivacanassa sāmaññato pucchābhāvo dassito avisesato hi tassa pucchāvisesabhāvañāpanatthaṃ mahāniddese āgatā sabbāva pucchā atthuddhāranayena dasseti **‘‘tattha pucchā nāmā’’**tiādinā. Tattha tatthāti ‘‘taṃ katamanti pucchatī’’ti ettha yadetaṃ sāmaññato pucchāvacanaṃ, tasmiṃ.

「それは **何であるか、と問う」**という言葉によって、「それは何であるか、比丘たちよ」といった言葉の、一般的な問いであることが示されている。一般性から、その問いの特別な意味を示すために、大いなる分析（マハーニッデセ）に来る、すべての問いを、意味の探求（アッタッッダラナ）の方法で示している、**「そこに、問いとは」**などと。そこに、そこにとは、「それは何であるか、と問う」という言葉において、その一般的な問いの言葉、その中に。

Lakkhaṇanti ñātuṃ icchito yo koci sabhāvo. **‘‘Aññāta’’**nti yena kenaci ñāṇena aññātabhāvamāha, **‘‘adiṭṭha’’**nti dassanabhūtena ñāṇena paccakkhaṃ viya adiṭṭhataṃ. **‘‘Atulita’’**nti ‘‘ettakameta’’nti tulanabhūtena atūlitataṃ, **‘‘atīrita’’**nti tīraṇabhūtena akatañāṇakiriyāsamāpanataṃ, **‘‘avibhūta’’**nti ñāṇassa apākaṭabhāvaṃ, **‘‘avibhāvita’’**nti ñāṇena apākaṭīkatabhāvaṃ. Adiṭṭhaṃ jotīyati etāyāti adiṭṭhajotanā. Diṭṭhaṃ saṃsandīyati etāyāti diṭṭhasaṃsandanā, sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ. Vimati chijjati etāyāti vimaticchedanā. Anumatiyā pucchā anumatipucchā. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave’’tiādi pucchāya hi ‘‘kā tumhākaṃ anumatī’’ti anumati pucchitā hoti. Kathetukamyatāti kathetukamyatāya.

「認識」とは、知りたいと欲するあらゆる性質である。「『未知』とは、いかなる認識によっても知られざる状態を言う。『未見』とは、見ることのできる認識によって、まるで目の前にあるかのように見えざる状態を言う。『比類なき』とは、「これほどである」と測ることを超越した状態を言う。『到達せざる』とは、到達する、すなわち認識の行為を完了せしめなかった状態を言う。『現れざる』とは、認識の現れざる状態を言う。『現されていなき』とは、認識によって現されていなき状態を言う。未見であることは、これによって照らされる、ゆえに未見の照らし。見られたことは、これによって照らし合わされる、ゆえに見たことの照らし合わせ、議論によって決定すること。疑いは、これによって断たれる、ゆえに疑い断ち。同意を問うこと、同意を問うこと。「あなたたちはどう思いますか、比丘たちよ」という問いに、「あなたたちの同意は何か」と同意が問われているのである。「語り尽くしたい」とは、語り尽くしたいという望みである。

8. Saraseneva patanasabhāvassa antarā eva atīva pātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātananti attho. Atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto. Sattoti khandhasantāno. Tattha hi sattapaññatti. Jīvitindriyanti rūpārūpajīvitindriyaṃ. Rūpajīvitindriye hi vikopite itarampi taṃsambandhatāya vinassati. Kasmā panettha ‘‘pāṇassa atipāto, pāṇoti cettha vohārato satto’’ti ca ekavacananiddeso kato, nanu niravasesānaṃ pāṇānaṃ atipātato virati idha adhippetā. Tathā hi vakkhati ‘‘sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.cūḷasīlavaṇṇanā) bahuvacananiddesanti? Saccametaṃ, pāṇabhāvasāmaññavasena panettha ekavacananiddeso kato, sabbasaddasannidhānena tattha puthuttaṃ viññāyamānamevāti sāmaññaniddesaṃ akatvā bhedavacanicchāvasena bahuvacananiddeso katoti. Kiñca bhiyyosāmaññato saṃvarasamādānaṃ, tabbisesato saṃvarabhedoti imassa visesassa ñāpanatthaṃ ayaṃ vacanabhedo katoti veditabbo. Yāya cetanāya vattamānassa jīvitindriyassa nissayabhūtesu mahābhūtesu upakkamakaraṇahetu taṃ mahābhūtappaccayā uppajjanakamahābhūtā nuppajjissanti, sā tādisappayogasamuṭṭhāpikā cetanā pāṇātipāto. Laddhupakkamāni hi bhūtāni itarabhūtāni viya na visadānīti samānajātiyānaṃ kāraṇaṃ na hontīti. **‘‘Kāyavacīdvārāna’’**nti etena manodvāre pavattāya vadhakacetanāya pāṇātipātabhāvaṃ paṭikkhipati.

8. 流れのように落ちる性質そのもののうち、あたかもそれに極めて近い、極めて落ちること、それは「極めて落ちること」である。ゆっくりと落ちることを許さず、速やかに落ちること、これが意味である。それを超えて、すなわち師などによって克服されて落ちること、それは「極めて落ちること」である。「衆生」とは、五蘊の連続である。そこに衆生の確立がある。「生命力」とは、色界の生命力と無色界の生命力である。色界の生命力が損なわれたならば、それに結びついたそれもまた失われる。なぜこれに「生命の極めて落ちること、生命とは、ここでは便宜的に衆生」という単数での指示がなされたのか。それは、すべての生命の極めて落ちることからの禁戒がここで意図されているからではないか。それは、例えば「すべての生命に慈悲深い」という言葉で、すべての生命と指示されている（長部経典解説、第一、小戒の解説）ように、複数での指示がなされているからではないか。それは真実である。生命の一般的な性質によって、ここでは単数での指示がなされた。すべての言葉の包含によって、そこに多数であることが理解されるからである。ただ一般的な指示をせずに、区別の欲求によって複数での指示がなされたのである。さらに、より一般的なことから、静寂の戒めを摂り、それらの特殊性から、静寂の戒めの区別である、この特殊性を知らせるために、この言葉の区別がなされたと理解すべきである。どのような意志によって、活動している生命力の支えとなっている四大元素に、工夫をすることによって、その四大元素を原因として生じる四大元素が生じなくなるのか。それは、そのような使用によって生じる意志である。「生命の殺害」である。工夫を得た四大元素は、他の四大元素のように、健全ではない。ゆえに、同じ種類のものの原因とならないのである。「身、口の扉」とは、これによって、意の扉で生じる殺害の意志によって、生命の殺害とならないことを否定する。

Payogavatthumahantatādīhi mahāsāvajjatā tehi paccayehi uppajjamānāya cetanāya balavabhāvato veditabbā. Yathādhippetassa hi payogassa sahasā nipphādanavasena kiccasādhikāya bahukkhattuṃ pavattajavanehi laddhāsevanāya ca sanniṭṭhāpakacetanāya vasena payogassa mahantabhāvo. Satipi kadāci khuddake ceva mahante ca pāṇe payogassa samabhāve mahantaṃ hanantassa cetanā tibbatarā uppajjatīti vatthussa mahantabhāvo. Iti ubhayaṃ petaṃ cetanāya balavabhāveneva hoti. Tathā hi hantabbassa mahāguṇabhāvena tattha pavattaupakāracetanā viya khettavisesanibbattiyā apakāracetanāpi balavatī, tibbatarā ca uppajjatīti tassā mahāsāvajjatā daṭṭhabbā. Tasmā payogavatthuādipaccayānaṃ amahattepi mahāguṇatādipaccayehi cetanāya balavabhāvādivaseneva mahāsāvajjabhāvo veditabbo.

使用の対象の大きさとそれらによる、大きな罪深さは、それらの原因によって生じる意志の強さから理解されるべきである。意図された使用が、急速に完成することによって、仕事の成就と、何度も起こる速やかな活動によって、経験を積んだことによって、そして確立された意志によって、使用の大きさが生じる。たとえ時として、小さくも大きくも、生命に対して使用が同じであっても、大きなものを殺す意志は、より激しく生じる、ゆえに、対象の大きさが生じる。このように、両者とも、意志の強さによって生じる。それゆえ、殺される対象の大きな徳によって、そこに働く助ける意志のように、場所の特殊性によって生じる妨げる意志もまた強い。そしてより激しく生じる、ゆえに、その大きな罪深さが理解されるべきである。したがって、使用の対象などの原因が小さくても、大きな徳などの原因によって、意志の強さなどによって、大きな罪深さが理解されるべきである。

Sambharīyanti etehīti sambhārā, aṅgāni. Tesu pāṇasaññitāvadhakacittāni pubbabhāgiyānipi honti. Upakkamo vadhakacetanāsamuṭṭhāpito. Pañcasambhāravatī pāṇātipātacetanāti sā pañcasambhāravinimuttā daṭṭhabbā. Vijjāmayo mantaparijappanapayogo āthabbaṇikādīnaṃ viya. Iddhimayo kammavipākajiddhimayo dāṭhākoṭakādīnaṃ viya. Ativiya papañcoti atimahāvitthāro.

「集められる」とは、これらによって集められる、すなわち要素である。それらのうち、生命の呼称を持つ殺害の心は、先行する段階でもある。工夫とは、殺害の意志によって引き起こされるものである。五つの要素を持つ生命の殺害の意志、それは五つの要素がないものとして理解されるべきである。知識による、すなわち呪文の準備による、アタルヴァ神学者のように。神通力による、すなわち業の報いの神通力による、ダーターコータカのように。極めて多くの、すなわち極めて広範に。

Etthāha – khaṇe khaṇe nirujjhanasabhāvesu saṅkhāresu ko hanti, ko vā haññati, yadi cittacetasikasantāno, so arūpatāya na chedanabhedanādivasena vikopanasamattho, nāpi vikopanīyo, atha rūpasantāno, so acetanatāya kaṭṭhakaliṅgarūpamoti na tattha chedanādinā pāṇātipāto labbhati yathā matasarīre, payogopi pāṇātipātassa paharaṇappakārādi atītesu vā saṅkhāresu bhaveyya anāgatesu vā paccuppannesu vā, tattha na tāva atītānāgatesu sambhavati tesaṃ abhāvato, paccuppannesu ca saṅkhārānaṃ khaṇikattā saraseneva nirujjhanasabhāvatāya vināsābhimukhesu nippayojano payogo siyā, vināsassa ca kāraṇarahitattā na paharaṇappakārādipayogahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhakatāya ca saṅkhārānaṃ kassa so payogo, khaṇikattā vadhādhippāyasamakālabhijjanakassa kiriyāpariyosānakālānavaṭṭhānato kassa vā pāṇātipātakammabaddhoti.

ここで言う。「刹那刹那に滅していく性質を持つ諸々の形成されたものの中に、誰が殺すのか、誰が殺されるのか。もし心の連続であるならば、それは無形であるため、切断や破壊などによって損なう力はない。また損なわれることもない。もし形相の連続であるならば、それは無意識であるため、木や石のような形相であり、そこで切断などによって生命の殺害は得られない。まるで死体のように。使用もまた、生命の殺害への攻撃方法など、過去の形成されたものに、あるいは未来の、あるいは現在のものに、それらに存在しないため、過去と未来には存在しない。そして、現在の形成されたものの刹那的な性質、流れるように滅していく性質のために、滅亡に向かっているならば、使用は無益であろう。そして、滅亡の原因がないため、攻撃方法などによる死ではない。無気力であるため、諸々の形成されたものの誰に対する使用か。刹那的であるため、殺害の意図と同時に現れるものの、行為の結末の時点に留まらないため、誰の生命の殺害の業に結びついているのか。

Vuccate – yathāvuttavadhakacetanāsahito saṅkhārānaṃ puñjo sattasaṅkhāto hantā, tena pavattitavadhakapayoganimittaṃ apagatusmāviññāṇajīvitindriyo matavohārappavattinibandho yathāvuttavadhappayogākaraṇe uppajjanāraho rūpārūpadhammasamūho haññati, kevalo vā cittacetasikasantāno. Vadhappayogāvisayabhāvepi tassa pañcavokārabhave rūpasantānādhīnavuttitāya rūpasantāne parena payojitajīvitindriyupacchedakapayogavasena tannibbattivibandhakavisadisarūpuppattiyā vihate vicchedo hotīti na pāṇātipātassa asambhavo, nāpi ahetuko pāṇātipāto, na ca payogo nippayojano paccuppannesu saṅkhāresu katapayogavasena tadanantaraṃ uppajjanārahassa saṅkhārakalāpassa tathā anuppattito, khaṇikānaṃ saṅkhārānaṃ khaṇikamaraṇassa idha maraṇabhāvena anadhippetattā, santatimaraṇassa ca yathāvuttanayena sahetukabhāvato na ahetukaṃ maraṇaṃ, na ca katturahito pāṇātipātappayogo nirīhakesupi saṅkhāresu sannihitatāmattena upakārakesu attano anurūpaphaluppādananiyatesu kāraṇesu kattuvohārasiddhito yathā ‘‘padīpo pakāseti nisākaro candimā’’ti ca, na ca kevalassa vadhādhippāyasahabhuno cittacetasikakalāpassa pāṇātipāto icchito santānavasena avaṭṭhitasseva paṭijānanato, santānavasena pavattamānānañca padīpādīnaṃ atthakiriyāsiddhi dissatīti attheva pāṇātipātena kammabaddho. Ayañca vicāro adinnādānādīsupi yathāsambhavaṃ vibhāvetabbo.

言われる。「上記のような殺害の意志を持った、諸々の形成されたものの集まりである衆生が殺す者であり、それによって引き起こされた殺害の使用の印である、離れた意識と生命力、死という便宜上の呼び名を発生させる原因、上記のような殺害の使用をしなかった場合に生じるべき、形相と無形相の法が集まりが殺される。あるいは、ただ心の連続である。殺害の使用の対象でない場合でも、五蘊の存在における形相の連続に依存して生きているため、形相の連続において、他者によって工夫された生命力の切断によって、それが生じることの妨げとなる、似たような形相の出現によって、損なわれる、破壊が生じる、ゆえに生命の殺害の不存在ではない。また、無原因の生命の殺害ではない。また、使用は無益ではない。現在の形成されたものにおいて、既に行われた使用によって、それ以降に生じるべき形成されたものの集まりが、そうでないためではない。刹那的な形成されたものの、刹那的な死が、ここでは死という呼称で意図されていないためではない。連続の死が、上記のような方法で原因があるため、無原因の死ではない。また、殺す者がいない生命の殺害ではない。無気力な諸々の形成されたものであっても、近くにあることによって、助けるものに対して、それに相当する結果を生じさせるという法則において、殺す者という便宜上の呼び名が成立するためである。まるで「ランプが照らし、月が光らせる」というように。また、ただ殺害の意図と同時に現れる心の連続だけが、生命の殺害として意図されているのではなく、連続によって、ランプなどが行うことの成就が見られる、それゆえ、生命の殺害によって業に結びついているのである。そして、この考察は、奪わないことなどの場合にも、それぞれの状況に応じて、詳しく説明されるべきである。

‘‘Pahīnakālato **paṭṭhāya viratovā’’**ti etena pahānahetukā idhādhippetā samucchedaviratīti dasseti. Kammakkhayañāṇena hi pāṇātipātadussīlyassa pahīnattā bhagavā accantameva tato paṭiviratoti vuccati samucchedavasena pahānaviratīnaṃ adhippetattā. Kiñcāpi pahānaviramaṇānaṃ purimapacchimakālatā natthi, maggadhammānaṃ pana sammādiṭṭhiādīnaṃ sammāvācādīnañca paccayapaccayuppannabhāve apekkhite sahajātānampi paccayapaccayuppannabhāvena gahaṇaṃ purimapacchimabhāveneva hotīti gahaṇappavattiākāravasena paccayabhūtesu sammādiṭṭhiādīsu pahāyakadhammesu pahānakiriyāya purimakālavohāro, paccayuppannāsu ca viratīsu viramaṇakiriyāya aparakālavohāro ca hotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Pahānaṃ vā samucchedavasena, virati paṭippassaddhivasena yojetabbā. Atha vā pāṇo atipātīyati etenāti pāṇātipāto, pāṇaghātahetubhūto dhammasamūho. Ko paneso? Ahirikānottappadosamohavihiṃsādayo kilesā. Te hi bhagavā ariyamaggena pahāya samugghāṭetvā pāṇātipātadussīlyato accantameva paṭiviratoti vuccati kilesesu pahīnesu kilesanimittassa kammassa anuppajjanato. ‘‘Adinnādānaṃ pahāyā’’tiādīsupi eseva nayo. Viratovāti avadhāraṇena tassā viratiyā kālādivasena apariyantataṃ dasseti. Yathā hi aññe samādinnaviratikāpi anavaṭṭhitacittatāya lābhajīvitādihetu samādānaṃ bhindanti, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana sabbaso pahīnapāṇātipātattā accantavirato evāti. Vītikkamissāmīti anavajjadhammehi vokiṇṇā antarantarā uppajjanakā dubbalākusalā. Yasmā pana kāyavacīpayogaṃ upalabhitvā ‘‘imassa kilesā uppannā’’ti viññunā sakkā ñātuṃ, tasmā te iminā pariyāyena **‘‘cakkhusotaviññeyyā’’**ti vuttāti daṭṭhabbā. Kāyikāti pāṇātipātādinipphādake balavākusale sandhāyāha.

「放棄した時点から禁戒している」とは、放棄の原因がここで意図されている、断滅的な禁戒であると示す。業の滅尽の智慧によって、生命の殺害の不道徳が放棄されたため、世尊は完全にそれから離れている、すなわち断滅的な意味での放棄の禁戒が意図されているからである。たとえ放棄の禁戒に、先立つ時点と後れる時点がないとしても、道（悟りへの道）の法、すなわち正しい見解などの法と、正しい言葉などの法が、原因と結果として、それらが同時に生じる場合でも、原因と結果として捉えられる。先立つ時点と後れる時点によって、捉え方の発生の様式によって、原因となる正しい見解などの法において、放棄する法における放棄の行為の、先立つ時点の呼び名。そして、結果として生じる禁戒において、禁戒の行為の、後れる時点の呼び名。そして、ここでそのような意味が理解されるべきである。放棄とは、断滅的な意味で、禁戒とは、静止的な意味で、結びつけるべきである。あるいは、生命が極めて落ちること、すなわち生命の殺害の原因となる法集である。それは何か。恥知らず、無慚、無愧、愚かさ、暴力などである。それらを世尊は聖なる道によって放棄し、根絶し、生命の殺害の不道徳から完全に離れている、すなわち、煩悩が放棄されたならば、煩悩を原因とする業が生じない、と言われる。「奪わないことを放棄して」などの場合も、この通りである。禁戒している、という限定によって、その禁戒の、時点などによる範囲のなさを示す。例えば、他の者は、奪わないことを禁戒している者であっても、不安定な心のために、利益や生命などを原因として、奪うことを破る。しかし、世尊はそうではない。世尊は、すべての生命の殺害を放棄したため、完全に禁戒しているのである。「超えるだろう」とは、無過失の法によって満たされた、間々生じる弱い不道徳である。しかし、身と口の使用を得て、「この者の煩悩が生じた」と賢者によって知ることが可能であるため、それらは、この方法で、「眼や耳によって知られる」と理解されるべきである。「身による」とは、生命の殺害などの完成に、力強い不道徳を指して言っている。

Gottavasena laddhavohāroti sambandho. Dīpetuṃ vaṭṭati brahmadattena bhāsitavaṇṇassa anusandhidassanavasena imissā desanāya āraddhattā. Tatthāyaṃ dīpanā – ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato samaṇassa gotamassa sāvakasaṅgho nihitadaṇḍo nihitasattho’’ti vitthāretabbaṃ. Nanu ca dhammassāpi vaṇṇo brahmadattena bhāsito? Saccaṃ bhāsito, so pana sammāsambuddhapabhavattā, ariyasaṅghādhārattā ca dhammassa dhammānubhāvasiddhattā ca tesaṃ tadubhayadīpaneneva dīpito hotīti visuṃ na uddhaṭo. Saddhammānubhāveneva hi bhagavā bhikkhusaṅgho ca pāṇātipātādippahānasamattho ahosi, desanā pana ādito paṭṭhāya evaṃ āgatāti.

「部族によって得られた便宜上の呼び名」とは、関係である。たとえブラフマダッタが語った言葉の、連続して見るという理由によって、この教えが始められたため、示すべきである。ここに、その示しがある。「生命の殺害を放棄し、生命の殺害から禁戒している、ゴータマの比丘の僧団は、武器を捨て、武器を捨てた」と詳しく言うべきである。しかし、法についても、ブラフマダッタが語ったのではないか。それは真実である、語った。しかし、正等覚者の出現から、聖なる僧団の支えから、そして法の力の成就から、それら、そしてそれらを両方示すことによって、法は示された。ゆえに、特別に引き出されていない。聖なる法の力によって、世尊も比丘の僧団も、生命の殺害などを放棄することができた。教えは、最初からこのように来たのである。

Etthāyaṃ adhippāyo – ‘‘atthi bhikkhave aññe ca dhammā’’tiādinā anaññasādhāraṇe buddhaguṇe ārabbha upari desanaṃ vaḍḍhetukāmo bhagavā ādito paṭṭhāya ‘‘tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyyā’’tiādinā buddhaguṇavaseneva desanaṃ ārabhi, na bhikkhusaṅghavasenāti. Esā hi bhagavato desanāya pakati, yaṃ ekaraseneva desanaṃ dassetuṃ labbhamānassāpi kassaci aggahaṇaṃ. Tathā hi rūpakaṇḍe dukādīsu tanniddesesu ca hadayavatthu na gahitaṃ. Itaravatthūhi asamānagatikattā desanābhedo hotīti. Yathā hi cakkhuviññāṇādīni ekantato cakkhādinissayāni, na evaṃ manoviññāṇaṃ ekantena hadayavatthunissayaṃ, nissitavasena ca vatthudukādidesanā pavattā ‘‘atthi rūpaṃ cakkhuviññāṇassa vatthu, atthi rūpaṃ na cakkhuviññāṇassa vatthū’’tiādinā. Yampi ekantato hadayavatthunissayaṃ, tassa vasena ‘‘atthi rūpaṃ manoviññāṇassa vatthū’’tiādinā dukādīsu vuccamānesupi na tadanurūpā ārammaṇadukādayo sambhavanti. Na hi ‘‘atthi rūpaṃ manoviññāṇassa ārammaṇaṃ, atthi rūpaṃ na manoviññāṇassa ārammaṇa’’nti sakkā vattunti vatthārammaṇadukā bhinnagatikā siyunti na ekarasā desanā bhaveyyāti. Tathā nikkhepakaṇḍe cittuppādavibhāgena avuccamānattā avitakkaavicārapadavissajjane ‘‘vicāro cā’’ti vattuṃ na sakkāti avitakkavicāramattapadavissajjane labbhamānopi vitakko na uddhaṭo, aññathā ‘‘vitakko cā’’ti vattabbaṃ siyā.

ここに、その意図がある。「比丘たちよ、他に法がある」などによって、他にない仏の功徳を指して、さらに教えを広げようとして、世尊は最初から「如来の功徳を語るならば、語るだろう」などによって、仏の功徳の理由によって、教えを始めた。比丘の僧団の理由によってではない。これは、世尊の教えの性質である。一つの味（教え）によって、教えを示すことが可能な場合でも、何かの対象の獲得をしないこと。それゆえ、形相の要素において、二つなどにおいて、それに指示された場合でも、心臓の対象は捉えられていない。他の対象との関係がないため、教えの区別が生じる。例えば、眼の認識などは、確実に眼などによって支えられている。しかし、意の認識は、確実に心臓の対象によって支えられているわけではない。支えられているという理由によって、対象の教えが説かれた。「眼の認識の対象となる形相がある、眼の認識の対象とならない形相がある」などによって。たとえ確実に心臓の対象によって支えられているものであっても、その理由によって、「意の認識の対象となる形相がある」などと、二つなどにおいて言われている場合でも、それに相当する対象の二つなどが生じない。なぜなら、「意の認識の対象となる形相がある、意の認識の対象とならない形相がある」ということは、できないからである。対象の二つなどが異なる性質を持つならば、教えの味は一つではなくなる。それゆえ、分析の要素において、心の発生の区別によって、語られていないため、「思惟がない」と発言すること、それはできない。「思惟のない、思惟のみ」という発言において、得られる思惟も、引き出されていない。そうでなければ、「思惟もある」と語られるべきであった。

Daṇḍanasaṅkhātassa daṇḍassa paraviheṭhanassa vivajjitabhāvadīpanatthaṃ daṇḍasatthānaṃ nikkhepavacananti āha **‘‘parūpaghātatthāyā’’**tiādi. Viheṭhanabhāvatoti vihiṃsanabhāvato. ‘‘Bhikkhusaṅghavasenāpi dīpetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttattā tampi ekadesena dīpento **‘‘yaṃ pana bhikkhū’’**tiādimāha.

「罰」と呼ばれる罰は、他者を苦しめること、それを避けることを示すために、「他者を苦しめる目的のために」などと言う。「苦しめる性質」とは、苦しめる性質のことである。「比丘の僧団の理由によっても示すべきである」と語られたため、それを一部示しながら、「しかし、比丘たちは」などと言う。

Lajjīti ettha vuttalajjāya ottappampi vuttamevāti daṭṭhabbaṃ. Na hi pāpajigucchanaṃ pāputtāsanarahitaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ atthīti. Dhammagarutāya vā buddhānaṃ, dhammassa ca attādhīnattā attādhipatibhūtā lajjāva vuttā, na pana lokādhipati ottappaṃ. ‘‘Dayaṃ mettacittataṃ āpanno’’ti kasmā vuttaṃ, nanu dayā-saddo ‘‘dayāpanno’’tiādīsu karuṇāya pavattatīti? Saccametaṃ, ayaṃ pana dayā-saddo anurakkhaṇamatthaṃ antonītaṃ katvā pavattamāno mettāya karuṇāya ca pavattatīti idha mettāya pavattamāno vutto. Midati siniyhatīti mettā, mettā etassa atthīti mettaṃ, mettaṃ cittaṃ etassāti mettacitto, tassa bhāvo mettacittatā, mettā icceva attho. **‘‘Sabbapāṇabhūtahitānukampī’’**ti etena tassā viratiyā sattavasena apariyantataṃ dasseti. Pāṇabhūteti pāṇajāte. Anukampakoti karuṇāyanako. Yasmā pana mettā karuṇāya visesapaccayo hoti, tasmā vuttaṃ **‘‘tāya eva dayāpannatāyā’’**ti. Evaṃ yehi dhammehi pāṇātipātā virati sampajjati, tehi lajjāmettākaruṇāhi samaṅgībhāvo dassito. Viharatīti evaṃbhūto hutvā ekasmiṃ iriyāpathe uppannaṃ dukkhaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā harati pavatteti, attabhāvaṃ vā yāpetīti attho. Tenevāha **‘‘iriyati yapeti yāpeti pāletī’’**ti.

「恥（ラッヂー）」とは、ここで語られている「恥」のことであると理解すべきである。なぜなら、悪行を恥じる心に、恐れ（オタッパ）がなければ、悪行への恐れがあっても、それは恥とは言えないからである。また、仏陀への尊敬、法への帰依、自己への支配という点から、自己を支配するものとしての「恥」が説かれているのであって、世間を支配する「恐れ」ではない。
「慈悲の心に満ちた者」とされたのはなぜか。慈悲（ダーヤー）という言葉は、「慈悲に満ちた者」などの例で、同情（カルナー）を意味するのではないか。
それは事実であるが、この「慈悲」という言葉は、守護するという意味合いで用いられる場合、慈しみ（メッター）と、同情（カルナー）の両方を意味する。ここでは、慈しみ（メッター）を意味するとして語られている。
「midati siniyhatīti mettā」（融ける、親しみを持つことが慈しみである）、「mettā etassa atthīti mettaṃ」（慈しみを持つ者、それが慈しみである）、「mettaṃ cittaṃ etassāti mettacitto」（慈しみを持つ心、それが慈しみのある心である）、「tassa bhāvo mettacittatā」（その状態が慈しみのある心である）。すなわち、慈しみの意味である。
「すべての生きとし生けるものへの思いやり」という言葉で、（殺生からの）戒律が、生き物の種類によって限定されないことを示している。生きとし生けるものとは、生き物の種類のことである。思いやりとは、同情に満ちた者である。
慈しみは、同情の特別な原因となるため、「その同情心によって」と述べられている。
このように、（殺生からの）戒律が成立する原因となるものとして、恥、慈しみ、同情といった徳目が示されている。
「住まう」とは、そのように（徳を備えて）なって、一つの姿勢で生じた苦しみを、他の姿勢に変えることで断ち切り、進む、すなわち、自己の存在を維持することである。
それゆえに、「住み、維持し、保ち、守る」と述べられている。

Ācārasīlamattakanti sādhujanācārasīlamattakaṃ, tena indriyasaṃvarādiguṇehipi lokiyaputhujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vattuṃ na sakkotīti dasseti. Tathā hi indriyasaṃvarapaccayaparibhogasīlāni idha sīlakathāyaṃ na vibhattāni.

「行儀作法だけの者」とは、善良な人々の行儀作法だけの者である。それゆえ、感覚の抑制といった徳目をもってしても、世間的な凡夫は、如来の称賛を語ることはできないと示している。なぜなら、感覚の抑制の恩恵による生活（行為）の戒律は、ここでは戒律の教えとして説かれていないからである。

Parasaṃharaṇanti parassa santakaharaṇaṃ. Theno vuccati coro, tassa bhāvo theyyaṃ. Idhāpi khuddake parasantake appasāvajjaṃ, mahante mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Payogamahantatāya, vatthuguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjaṃ, tibbatāya mahāsāvajjanti ayampi nayo yojetabbo.

「他人のものを奪う」とは、他人の所有物を奪うことである。「盗人」とは、泥棒のことである。その状態が「盗み」である。ここでは、小さなものなら罪は軽く、大きなものなら罪は重い。なぜか。行為の重大さによる。物の価値が同じであれば、煩悩の激しさや、行為の穏やかさから、罪は軽く、激しさから罪は重い。この考え方も適用すべきである。

Sāhatthikādayoti ettha mantaparijappanena parasantakaharaṇaṃ vijjāmayo, vinā mantena kāyavacīpayogena parasantakassa ākaḍḍhanaṃ tādisaiddhānubhāvena iddhimayo payogo.

「自らの手で」などとは、ここでは、呪文による計画をもって他人のものを奪うことは、魔法によるものである。呪文なしに、身と口の行為によって他人のものを引き寄せることは、そのような神通力によるものである。

Sesanti ‘‘pahāya paṭivirato’’ti evamādikaṃ. Tañhi pubbe vuttanayaṃ. Kiñcāpi nayidha sikkhāpadavohārena virati vuttā, ito aññesu pana suttapadesesu vinayābhidhammesu ca pavattavohārena viratiyo cetanā ca adhisīlasikkhādīnaṃ adhiṭṭhānabhāvato, tesu aññatarakoṭṭhāsabhāvato ca sikkhāpadanti āha **‘‘paṭhamasikkhāpade’’**ti. Kāmañcettha ‘‘lajjī dayāpanno’’ti na vuttaṃ, adhikāravasena pana atthato vā vuttamevāti veditabbaṃ. Yathā hi lajjādayo pāṇātipātappahānassa visesappaccayo, evaṃ adinnādānappahānassāpīti, tasmā sāpi pāḷi ānetvā vattabbā. Eseva nayo ito paresupi. Atha vā ‘‘sucibhūtenā’’ti etena hirottappādīhi samannāgamo, ahirikādīnañca pahānaṃ vuttamevāti ‘‘lajjī’’tiādi na vuttanti daṭṭhabbaṃ.

「その他」とは、「捨てて、離れた」といったことである。それは以前に述べられた通りである。たとえここでは、戒律の教えとして「離れる」とは説かれていないとしても、他の経典や律、阿毗達磨では、離れることや、意志が、上級の戒律などの決意の要素であること、そしてそれらのいずれかの部分であることから、「最初の戒律」と呼ばれている。
「恥ずかしがり屋」「慈悲深い」とは述べられていないが、関係性によっては、事実上述べられていると理解すべきである。なぜなら、恥などの徳目が、殺生を捨てることの特別な原因となるように、盗みを捨てることの特別な原因ともなるから、それも経典から引用して言及すべきである。
この考え方は、以降の項目にも当てはまる。あるいは、「清らかな者である」ということによって、恥や恐れなどを備え、恥じないことや恐れないことを捨てること（無恥、無恐）が説かれていると理解すべきであり、「恥ずかしがり屋」などとは言われていないのである。

Aseṭṭhacariyanti aseṭṭhānaṃ hīnānaṃ, aseṭṭhaṃ vā lāmakaṃ nihīnaṃ vuttiṃ, methunanti attho. **‘‘Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāra’’**nti methunaviratimāha. **‘‘Ārācārī methunā’’**ti etena ‘‘idha brāhmaṇa ekacco…pe… na heva kho mātugāmena saddhiṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjati, apica kho mātugāmassa ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanaṃ sādiyati, so taṃ assādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjatī’’tiādinā (a. ni. 7.50) vuttā sattavidhamethunasaṃyogāpi paṭivirati dassitāti daṭṭhabbā. Idhāpi asaddhammasevanādhippāyena kāyadvārappavattā maggenamaggapaṭipattisamuṭṭhāpikā cetanā abrahmacariyaṃ, micchācāre pana agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanāti yojetabbaṃ. Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ māturakkhitādayo dasa, dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo. Itthīsu pana dasannaṃ dhanakkitādīnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānañca vasena dvādasannaṃ aññe purisā. Guṇavirahite vippaṭipatti appasāvajjā, mahāguṇe mahāsāvajjā. Guṇarahitepi ca abhibhavitvā pavatti mahāsāvajjā, ubhinnaṃ samānacchandabhāvepi kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjā, tibbatāya mahāsāvajjāti veditabbā. Tassa dve sambhārā sevetukāmatācittaṃ, maggenamaggapaṭipattīti. Micchācāre pana agamanīyaṭṭhānatā, sevanācittaṃ maggenamaggapaṭipatti, sādiyanañcāti cattāro. ‘‘Abhibhavitvā vītikkamane maggenamaggapaṭipattiadhivāsane satipi purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato abhibhuyyamānassa micchācāro na hotī’’ti vadanti. Sevanācitte sati payogābhāvo na pamāṇaṃ itthiyā sevanāpayogassa yebhuyyena abhāvato, itthiyā puretaraṃ upaṭṭhāpitasevanācittāyapi micchācāro na siyāti āpajjati payogābhāvato. Tasmā purisassa vasena ukkaṃsato cattāro vuttāti daṭṭhabbaṃ, aññathā itthiyā purisakiccakaraṇakāle purisassapi sevanāpayogābhāvato micchācāro na siyāti eke. Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – attano ruciyā pavattitassa tayo, balakkārena pavattitassa tayo, anavasesaggahaṇena pana cattāroti. Eko payogo sāhatthikova.

「非聖なる行い」とは、聖ならざる者、卑しい者の、非聖なる、あるいは卑しい生活である。すなわち、みだらな行為のことである。
「聖なる行いをし、みだらな行為から離れる」とは、みだらな行為からの離脱を述べている。
「ここで、バラモンよ、ある者は…（省略）…女性と交わることをしない。しかし、女性を撫でたり、揉んだり、抱きしめたり、愛撫したり、欲望を抱かせたりする。それらの七つの種類の性的結合も（禁止されている）と理解すべきである。
ここでも、非道徳的な行いを犯すことという意図で、身の門から生じる、道にあるかないかの決意は、不聖なる行いである。しかし、不正な行いにおいては、行くべきでない場所を越える決意であると理解すべきである。
そこにおいて、行くべきでない場所とは、男性にとって母親に守られている女性など十種、奴隷として買われた女性など十種、合計二十人の女性である。女性においては、十種のうち、奴隷として買われた者、保護されている者、守られている者などを除いた十二種は、他の男性である。
徳のない者に対しては、不正な行為は罪が軽く、徳のある者に対しては罪が重い。徳のない者であっても、それを乗り越えて行為する場合、罪は重い。両者が同じ意志を持っていたとしても、煩悩の穏やかさや行為の穏やかさから、罪は軽く、激しさから罪は重いと理解すべきである。
その二つの要素は、それを欲する心と、道にあるかないかの決意である。不正な行いにおいては、行くべきでない場所、それを欲する心、道にあるかないかの決意、そしてそれを許容することの四つである。
「それを乗り越えて越える場合、道にあるかないかの決意があるとしても、以前に生じたそれを欲する心の流れと行為がないため、乗り越えられている不正な行いは成立しない」と述べている。
それを欲する心がある場合、行為がないことは重要ではない。なぜなら、女性はそれを欲する行為をすることがほとんどないため、女性が以前からそれを欲する心を持っていたとしても、不正な行いは成立しないことになる。ゆえに、男性の視点から最大限に考えると、四つが述べられていると理解すべきである。そうでなければ、女性が男性の行為をする際に、男性の欲する行為がないため、不正な行いは成立しないと考える者もいる。
これについての最終的な結論は、自分の意志で生じた場合は三つ、強制的に生じた場合は三つ、すべてを含めると四つである。
そのうち一つは、自らの手によるものである。

9. Kammapathappattaṃ dassetuṃ **‘‘atthabhañjanako’’**ti vuttaṃ. Vacīpayogo kāyapayogo vāti musā-saddassa kiriyāpadhānataṃ dasseti. Visaṃvādanādhippāyo pubbabhāgakkhaṇe taṅkhaṇe ca. Vuttañhi ‘‘pubbevassa hoti ‘musā bhaṇissa’nti, bhaṇantassa hoti ‘musā bhaṇāmī’ti’’ (pārā. 205). Etañhi dvayaṃ aṅgabhūtaṃ, itaraṃ pana hotu vā mā vā, akāraṇametaṃ. Assāti visaṃvādakassa. Yathāvuttaṃ payogabhūtaṃ musā vadati viññāpeti, samuṭṭhāpeti vā etāyāti cetanā musāvādo.

「業の道に達する」ことを示すために、「嘘をつく者」と述べられている。言葉の行為、身の行為、すなわち、嘘という言葉の行動への重点性を示している。偽りの言葉という意図は、その前半と、その瞬間にある。
なぜなら、「前もって『嘘をつこう』と思い、つきながら『嘘をついている』と思う」（パーリ語経典 205）と述べられている。これら二つは（嘘つきの）要素であり、それ以外は、あってもなくてもよい、原因とならないものである。
「偽りの言葉を話す者」は、正しく述べられた行為、すなわち、嘘をつく、知らせる、あるいは引き起こす、という意志が嘘である。

Purimanaye lakkhaṇassa abyāpitatāya, musā-saddassa ca visaṃvaditabbatthavācakattasambhavato paripuṇṇaṃ katvā musāvādalakkhaṇaṃ dassetuṃ **‘‘musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthū’’**tiādinā dutiyanayo āraddho. Imasmiñca naye musā vadīyati vuccati etāyāti **cetanā musāvādo. ‘‘Yamatthaṃ bhañjatī’’**ti vatthuvasena musāvādassa appasāvajjamahāsāvajjatamāha. Yassa atthaṃ bhañjati, tassa appaguṇatāya appasāvajjo, mahāguṇatāya mahāsāvajjoti adinnādāne viya guṇavasenāpi yojetabbaṃ. Kilesānaṃ mudutibbatāvasenāpi appasāvajjamahāsāvajjatā labbhatiyeva.

以前の説では、特徴の不変性、そして「嘘」という言葉が偽りを告げるものとして成立しないことから、完全な嘘つきの特徴を示すために、「嘘とは、偽りで真実でない事柄である」という第二の説が始まった。
そしてこの説では、「嘘をつく」とは、それによって嘘をつくこと、すなわち、意志が嘘である。「嘘をつく事柄」は、嘘つきの罪の軽重を示している。その事柄を偽る場合、その事柄に価値がなければ罪は軽く、価値があれば罪は重い。盗みと同様に、価値によっても理解すべきである。
煩悩の穏やかさや激しさによっても、罪の軽重は得られるのである。

Attano santakaṃ adātukāmatāya, pūraṇakathānayena ca visaṃvādanapurekkhārasseva musāvādo. Tattha pana cetanā balavatī na hotīti appasāvajjatā vuttā. Appatāya ūnassa atthassa pūraṇavasena pavattā kathā pūraṇakathā.

自分の所有物を渡したくないという意志、そして話を補うという意図から、偽りを告げることの前の行為が嘘である。しかし、そこでは意志が強くないため、罪は軽いと述べられている。不足している事柄を補うという意図でなされる話は、補う話である。

Tajjoti tassāruppo, visaṃvādanānurūpoti attho. **‘‘Vāyāmo’’**ti vāyāmasīsena payogamāha. Visaṃvādanādhippāyena payoge katepi parena tasmiṃ atthe aviññāte visaṃvādanassa asijjhanato parassa tadatthavijānanaṃ eko sambhāro vutto. Keci pana ‘‘abhūtavacanaṃ visaṃvādanacittaṃ parassa tadatthavijānananti tayo sambhārā’’ti vadanti. Kiriyāsamuṭṭhāpakacetanākkhaṇeyeva musāvādakakammunā bajjhati sanniṭṭhāpakacetanāya nibbattattā, sacepi dandhatāya vicāretvā paro tamatthaṃ jānātīti adhippāyo.

「そのように」とは、そのように似ていないこと、すなわち、偽りを告げることに似ていることである。「努力」とは、努力する者による行為を意味する。偽りを告げるという意図で行為をしても、相手がその事柄を理解しなければ、偽りを告げることにならないため、相手がその事柄を理解することが一つの要素とされる。
しかし、ある者は、「偽りの言葉、偽りの心、相手がその事柄を理解すること、の三つが要素である」と述べている。行為を引き起こす意志の瞬間に、嘘つきの業が結びつく。なぜなら、決定する意志によって生じるからである。たとえゆっくりと検討して、相手がその事柄を理解したとしても、それは（嘘つきの業が成立する）という意味である。

‘‘Saccato thetato’’tiādīsu (ma. ni. 1.19) viya theta-saddo thirapariyāyo, thirabhāvo ca saccavāditāya adhikatattā kathāvasena veditabboti āha **‘‘thirakathoti attho’’**ti. Nathirakathoti yathā haliddirāgādayo anavaṭṭhitasabhāvatāya na thirā, evaṃ na thirā kathā yassa so na thirakathoti haliddirāgādayo yathā kathāya upamā honti, evaṃ yojetabbaṃ. Esa nayo **‘‘pāsāṇalekhā viyā’’**tiādīsupi.

「真実から、確固たるものから」など（中部経典 1.19）のように、「確固たる」という言葉は、しっかりしているという意味である。しっかりしていること、そして真実を語ることの重要性から、話という文脈で理解すべきである、と「しっかりした話という意味である」と述べている。
しっかりした話でない、とは、例えば、ターメリックの染料のように、不確かな性質のためにしっかりしていないように、しっかりしていない話をする者、それが「しっかりしない話をする者」である。ターメリックの染料が話の比喩となるように、理解すべきである。
この考え方は、「石の彫刻のように」などにも適用される。

Saddhā ayati pavattati etthāti saddhāyo, saddhāyo eva saddhāyiko yathā ‘‘venayiko’’ti (a. ni. 8.11; pārā. 8). Saddhāya vā ayitabbo saddhāyiko, saddheyyoti attho. Vattabbataṃ āpajjati visaṃvādanatoti adhippāyo.

「信じる」とは、ここに依存して進行すること、すなわち、信じることである。「信じる者」とは、例えば、「律を学ぶ者」（中部経典 8.11；波羅夷経 8）のように、信じることによって依存される者、すなわち、信じるに値する者である、という意味である。
偽りを告げることによって、語るべき状態になる、というのが意図である。

Suññabhāvanti pītivirahitatāya rittataṃ. Sā pisuṇavācāti yāyaṃ yathāvuttā saddasabhāvā vācā, sā piyasuññakaraṇato pisuṇavācāti niruttinayena atthamāha. Pisatīti vā pisuṇā, samagge satte avayavabhūte vagge bhinne karotīti attho.

「空虚である」とは、喜びがないために空虚であることである。「悪口」とは、そのように（空虚な）性質を持つ言葉、すなわち、人を親しくさせるために悪口を言う、という語源学的な意味である。「悪口を言う」とは、悪口を言う者、すなわち、仲の良い人々を分断する者、という意味である。

Pharusanti sinehābhāvena lūkhaṃ. Sayampi pharusāti domanassasamuṭṭhitattā sabhāvenapi kakkasā. Ettha ca pharusaṃ karotīti phalūpacārena, pharusayatīti vā vācāya pharusa-saddappavatti veditabbā. Sayampi pharusāti paresaṃ mammacchedavasena pavattiyā ekantaniṭṭhuratāya sabhāvena, kāraṇavohārena ca vācāya pharusa-saddappavatti daṭṭhabbā. Tatoyeva ca neva kaṇṇasukhā. Atthavipannatāya na hadayaṅgamā.

「荒々しい」とは、愛情がないために粗野であることである。「それ自体も荒々しい」とは、嫌悪感から生じるため、性質としても硬い。ここでも、「荒々しくする」とは、結果として、そして「荒々しくなる」とは、言葉によって荒々しいという言葉が生じると理解すべきである。
「それ自体も荒々しい」とは、相手の心を切り裂くように進むため、性質としても、そして言葉の文脈でも、荒々しいという言葉が生じると理解すべきである。それゆえ、耳に心地よくない。
意味がないため、心に響かない。

Yena samphaṃ palapatīti yena palāpasaṅkhātena niratthakavacanena sukhaṃ hitañca phalati vidarati vināsetīti ‘‘sampha’’nti laddhanāmaṃ attano paresañca anupakārakaṃ yaṃ kiñci palapati.

「何であれ、無益なことを話す」とは、何であれ、無益な（話）という性質を持つ、自分や他人に何の利益ももたらさない、何であれ話すことである。

Saṃkiliṭṭhacittassāti lobhena dosena vā vibādhitacittassa, upatāpitacittassa vā, dūsitacittassāti attho. Cetanā pisuṇavācā pisuṇaṃ vadanti etāyāti. Yassa yato bhedaṃ karoti, tesu abhinnesu appasāvajjaṃ, bhinnesu mahāsāvajjaṃ, tathā kilesānaṃ mudutibbatāvisesesu.

「心が汚れている」とは、貪欲や憎しみによって乱れた心、すなわち、汚れた心、という意味である。
意志は、悪口を言う。悪口を言うことによって、悪口を言うのである。
誰かのために、それが分断される場合、分断されない場合は罪が軽く、分断された場合は罪が重い。煩悩の穏やかさや激しさの違いによっても同様である。

Yassa pesuññaṃ upasaṃharati, so bhijjatu vā mā vā, tassa atthassa viññāpanameva pamāṇanti āha **‘‘tadatthavijānana’’**nti, kammapathappatti pana bhinne eva.

「誰かが悪口を言わないようにする」とは、それが分断されるかどうかにかかわらず、その事柄を理解させることが重要である、と「その事柄を理解すること」と述べている。業の道に達することは、分断された場合にのみである。

Anuppadātāti anubalappadātā, anuvattanavasena vā padātā. Kassa pana anuvattanaṃ padānañca? ‘‘Sahitāna’’nti vuttattā ‘‘sandhānassā’’ti viññāyati. Tenevāha **‘‘sandhānānuppadātā’’**ti. Yasmā pana anuvattanavasena sandhānassa padānaṃ ādhānaṃ, rakkhaṇaṃ vā daḷhīkaraṇaṃ hoti, tena vuttaṃ **‘‘daḷhīkammaṃ kattāti attho’’**ti. Āramanti etthāti ārāmo, ramitabbaṭṭhānaṃ. Yasmā pana ākārena vināpi ayamevattho labbhati, tasmā vuttaṃ **‘‘samaggarāmotipi pāḷi, ayamevettha attho’’**ti.

「与えない」とは、無理に与えること、すなわち、従うことによって与えることである。誰に従い、与えるのか？「仲間」と述べられているため、「仲間との結びつき」と理解される。それゆえ、「仲間との結びつきを強める」と述べられている。
なぜなら、従うことによって仲間の結びつきを強めることは、維持すること、あるいは強化することとなるため、「強化することである」と述べられている。
「そこを好む」とは、楽しみの場所である。なぜなら、形がなくとも、この意味が理解されるため、「仲間との和合」という経典であり、この意味がそこにある、と述べられている。

Mammāni viya mammāni, yesu pharusavācāya chupitamattesu duṭṭhārūsu viya ghaṭṭitesu cittaṃ adhimattaṃ dukkhappattaṃ hoti. Kāni pana tāni? Jātiādīni akkosavatthūni. Tāni chijjanti, bhijjanti vā yena kāyavacīpayogena, so mammacchedako. Ekantena pharusacetanā pharusavācā pharusaṃ vadati etāyāti. Kathaṃ pana ekantapharusacetanā hoti? Duṭṭhacittatāya. Tassāti ekantapharusacetanāya eva pharusavācābhāvassa. Mammacchedako savanapharusatāyāti adhippāyo. Cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti kammapatha’ppattattā, kammabhāvaṃ pana na sakkā vāretunti. Evaṃ anvayavasena cetanāpharusatāya pharusavācaṃ sādhetvā idāni tameva paṭipakkhanayena sādhetuṃ **‘‘vacanasaṇhatāyā’’**tiādi vuttaṃ. Sā pharusavācā. Yanti yaṃ puggalaṃ. Etthāpi kammapathabhāvaṃ appattā appasāvajjā, itarā mahāsāvajjā, tathā kilesānaṃ mudutibbatābhāve. Keci pana ‘‘yaṃ uddissa pharusavācā payujjanti, tassa sammukhāva sīsaṃ etī’’ti, eke ‘‘parammukhāpi pharusavācā hotiyevā’’ti vadanti. Tatthāyamadhippāyo yutto siyā – sammukhā payoge agāravādīnaṃ balavabhāvato siyā cetanā balavatī, parassa ca tadatthajānanaṃ, na tathā asammukhāti. Yathā pana akkosite mate āḷahane katā khamanā upavādantarāyaṃ nivatteti, evaṃ ‘‘parammukhā payuttāpi pharusavācā hotiyevā’’ti sakkā viññātunti. Kupitacittanti akkosādhippāyeneva kupitacittaṃ, na maraṇādhippāyena. Maraṇādhippāyena hi cittakope sati byāpādoyeva hotīti. Etthāti –

財産のように財産、その中で激しい言葉で抑えられ、怒れる蛇に触れられたように心がひどく苦しむ。それらは何なのか？ 生まれなど、非難の根拠。それらは断ち切られ、砕かれる。いかなる身口の働きによっても、それが財産を断つ者である。徹底した激しい思い、激しい言葉、激しいことを言う者である。どのようにして徹底した激しい思いがあるのか？ 悪意ある心から。それゆえ、徹底した激しい思いからの激しい言葉のなさ。財産を断つ者は聞くことによる激しさである、というのが意図である。心を鎮めることによって、激しい言葉は、業の道に至ったからなく、しかし、業のあり方を止めることはできない。このように、原因によって、思いの激しさから激しい言葉を証明して、今、それ自体を反対のやり方で証明するために、「言葉の穏やかさ」などが言われた。その激しい言葉は。その人を。ここでも業の道に至らず、罪のないもの、他は大きな罪、それと同様に煩悩の穏やかさがないこと。ある人は「何のために激しい言葉が使われるか、その人の正面で頭が下がる」と言う。ある人は「人のいないところでも激しい言葉はある」と言う。そこで、この意図は正当だろうか？ 正面から使う場合、無礼な者の強さから、思いが強くなるのだろう。そして、他人のその必要を知る者、そうでないように。例えば、非難されて死んだ人に許しを与えたように、侮辱を止める。それと同様に「人のいないところでも使われる激しい言葉はある」と理解できる。怒った心とは、非難する意図で怒った心であって、死ぬ意図ではない。死ぬ意図で心の怒りがあるなら、それは悪意である。ここでは、

‘‘Nelaṅgo setapacchādo, ekāro vattatī ratho;

「長者、白い衣を着て、一人で車に乗る；

Anīghaṃ passa āyantaṃ, chinnasotaṃ abandhana’’nti. (saṃ. ni. 4.347; udā. 65);

苦しみなく来るのを見る、糸が断たれた、束縛がない。」（サンユッタ・ニカーヤ 4.347; ウダーナ 65）；

::unindented Imissā gāthāya. Sīlañhettha ‘‘nelaṅga’’nti vuttaṃ. Tenevāha citto gahapati ‘‘nelaṅganti kho bhante sīlānametaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.347). Sukumārāti apharusatāya mudukā. Purassāti ettha pura-saddo tannivāsīvācako daṭṭhabbo ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu viya. Tenevāha **‘‘nagaravāsīna’’**nti. Manaṃ appāyati vaḍḍhetīti manāpā. Tena vuttaṃ **‘‘cittavuḍḍhikarā’’**ti. Āsevanaṃ bhāvanaṃ bahulīkaraṇaṃ. Yaṃ gāhayituṃ pavattito, tena aggahite appasāvajjo gahite mahāsāvajjoti, idhāpi kilesānaṃ mudutibbatāvasenāpi appasāvajjamahāsāvajjatā labbhatiyeva. ::

この偈に。戒律がここで「長者」と呼ばれている。それゆえ、チッタ長者は「長者とは、尊師、戒律の別名です」（サンユッタ・ニカーヤ 4.347）と言った。柔らかいとは、優しさ、柔らかさ。ここでは、「村」という言葉は、そこに住む人々を指す言葉として理解されるべきである。「村に来た」などと同じように。それゆえ、「 नगरवाシーナ 」（ नगरवासीन ）と言われた。心を増やすから、愛される。それゆえ、「 心を増やすもの 」と言われた。習慣、修行、頻繁に行うこと。掴もうとして進められたもので、掴まれなかったら罪がなく、掴まれたら大きな罪である。ここでも、煩悩の穏やかさによって、罪のないもの、大きな罪のないものとなる。ある人は「激しい言葉が使われる対象、その人の正面で頭が下がる」と言う。ある人は「人のいないところでも激しい言葉はある」と言う。そこで、この意図は正当だろうか？ 正面から使う場合、無礼な者の強さから、思いが強くなるのだろう。そして、他人のその必要を知る者、そうでないように。例えば、非難されて死んだ人に許しを与えたように、侮辱を止める。それと同様に「人のいないところでも使われる激しい言葉はある」と理解できる。怒った心とは、非難する意図で怒った心であって、死ぬ意図ではない。死ぬ意図で心の怒りがあるなら、それは悪意である。ここでは、

**‘‘Kālavādī’’**tiādi samphappalāpā paṭiviratassa paṭipattidassanaṃ. Yathā hi ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’tiādi pāṇātipātappahānapaṭipattidassanaṃ. ‘‘Pāṇātipātaṃ pahāya viharatī’’ti hi vutte kathaṃ pāṇātipātappahānaṃ hotīti? Apekkhāsabbhāvato ‘‘pāṇātipātā paṭivirato hotī’’ti vuttaṃ, sā pana virati kathanti āha ‘‘nihitadaṇḍo nihitasattho’’ti, tañca daṇḍasatthanidhānaṃ kathanti vuttaṃ ‘‘lajjī’’tiādi, evaṃ uttaruttaraṃ purimassa purimassa upāyasandassanaṃ, tathā adinnādānādīsu yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘kālavādītiādi samphappalāpā paṭiviratassa paṭipattidassana’’nti. Atthasañhitāpi hi vācā ayuttakālappayogena atthāvahā na siyāti anatthaviññāpanavācaṃ anulometi, tasmā samphappalāpaṃ pajahantena akālavāditā parivajjetabbāti vuttaṃ **‘‘kālavādī’’**ti. Kālena vadantenāpi ubhayānatthasādhanato abhūtaṃ parivajjetabbanti āha **‘‘bhūtavādī’’**ti. Bhūtañca vadantena yaṃ idhalokaparalokahitasampādakaṃ, tadeva vattabbanti dassetuṃ **‘‘atthavādī’’**ti vuttaṃ. Atthaṃ vadantenāpi na lokiyadhammasannissitameva vattabbaṃ, atha kho lokuttaradhammasannissitaṃ pīti dassetuṃ **‘‘dhammavādī’’**ti vuttaṃ. Yathā ca attho lokuttaradhammasannissito hoti, taṃ dassanatthaṃ **‘‘vinayavādī’’**ti vuttaṃ. Pātimokkhasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti hi pañcannaṃ saṃvarānaṃ, tadaṅgavinayo vikkhambhanavinayo samucchedavinayo paṭippassaddhivinayo nissaraṇavinayoti pañcannaṃ vinayānañca vasena vuccamāno attho nibbānādhigamahetubhāvato lokuttaradhammasannissito hotīti.

「時宜を得た言葉を話す」など、無益な言葉を避ける者の実践を示す。例えば、「殺生を避ける」など、殺生を避ける実践を示す。「殺生を避けて過ごす」と言ったとき、どのように殺生を避けるのか？ 頼ることのない状態から、「殺生を避ける」と言われた。その禁欲とは何か？ と問われると、「武器と槍を置いた」と言われた。その武器と槍を置くことは何か？ と問われると、「恥を知る者」などと言われた。このように、次々と前の前の方法を示す。それと同様に、盗みなどにも、それぞれの状況に応じて適用すべきである。それゆえ、「時宜を得た言葉を話す」など、無益な言葉を避ける者の実践を示す、と言われた。無益な言葉であっても、不適切な時に使われれば、益をもたらさない。それゆえ、無益な言葉を避ける者は、不適切な言葉遣いを避けるべきである、というのが「時宜を得た言葉を話す」ということである。時宜を得た言葉を話すとしても、両方の無益さから、偽りを避けるべきである、というのが「真実を話す」ということである。真実を話すとしても、この世とあの世の利益をもたらすものだけを話すべきである、ということを示すために、「益のある言葉を話す」と言われた。益のある言葉を話すとしても、世俗的な事柄だけを話すべきではなく、あの世の事柄をも話すべきである、ということを示すために、「法を話す」と言われた。どのように、益のあることはあの世の事柄となるのか、ということを示すために、「戒律を話す」と言われた。戒律による制止、念による制止、知による制止、忍耐による制止、精進による制止という五つの制止。それらと、一時的な制止、妨げによる制止、断ち切る制止、鎮める制止、離れる制止という五つの制止の観点から、語られる益は、涅槃の獲得の原因となるから、あの世の事柄となるのである。

Evaṃ guṇavisesayutto ca attho vuccamāno desanākosalle sati sobhati, kiccakaro ca hoti, nāññathāti dassetuṃ **‘‘nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā’’**ti vuttaṃ. Idāni taṃ desanākosallaṃ vibhāvetuṃ **‘‘kālenā’’**tiādimāha. Ajjhāsayaṭṭhuppattīnaṃ pucchāya ca vasena otiṇṇe desanāvisaye ekaṃsādibyākaraṇavibhāgaṃ sallakkhetvā ṭhapanāhetudāharaṇasaṃsandanāni taṃtaṃkālānurūpaṃ vibhāventiyā parimitaparicchinnarūpāya vipulataragambhīrudārapahūtatthavitthārasaṅgāhakāya desanāya pare yathājjhāsayaṃ paramatthasiddhiyaṃ patiṭṭhāpento ‘‘desanākusalo’’ti vuccatīti evamettha atthayojanā veditabbā.

このように、多くの特別な益が語られるとき、教えの巧みさがあれば、それは栄え、目的を達成する者となる。そうでなければそうならない、ということを示すために、「価値ある言葉を話す」と言われた。今、その教えの巧みさを示すために、「時宜を得て」などと言われた。心境の発生を尋ね、それに応じて与えられた教えの領域において、確実な分別と明確化を注意深く見て、場所、原因、例を、それぞれの時に応じて明確にすること。そして、限られた形、広大で深く、広くて多くの意味の広がりを、教えが収めるように、相手がそれぞれの心境に応じて、究極的な真理の達成において確立させる者、「教えの巧みな者」と呼ばれるのである。このように、意味の結びつきを理解すべきである。

10. Evaṃ paṭipāṭiyā satta mūlasikkhāpadāni vibhajitvā satipi abhijjhādippahānassa saṃvarasīlasikkhāsaṅgahe upariguṇasaṅgahato, lokiyaputhujjanāvisayato ca uttaradesanāya saṅgaṇhituṃ taṃ pariharitvā pacurajanapākaṭaṃ ācārasīlameva vibhajanto bhagavā **‘‘bījagāmabhūtagāmasamārambhā’’**tiādimāha. Tattha gāmoti samūho. Nanu ca rukkhādayo cittarahitatāya na jīvā, cittarahitatā ca paripphandābhāvato, chinne viruhanato, visadisajātikabhāvato, catuyoniappariyāpannato ca veditabbā, vuḍḍhi pana pavāḷasilālavaṇānampi vijjatīti na tesaṃ jīvabhāve kāraṇaṃ, visayaggahaṇañca parikappanāmattaṃ supanaṃ viya ciñcādīnaṃ, tathā dohaḷādayo, tattha kasmā bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirati icchitāti? Samaṇasāruppato, sannissitasattānurakkhaṇato ca. Tenevāha ‘‘jīvasaññino hi moghapurisā manussā rukkhasmi’’ntiādi (pāci. 89). Nīlatiṇarukkhādikassāti allatiṇassa ceva allarukkhādikassa ca. Ādi-saddena osadhigacchalatādayo veditabbā.

10. このように、順序に従って七つの根本的な戒律を分別して、貪欲などを断つこと、制止の戒律の収集において、上位の徳の収集から、世俗的な凡夫の領域から離れた教えとして、それを除いて、多くの人々に広まっている実践の戒律だけを分別しながら、世尊は「種子と植物の根源の開始」などと言われた。そこで、村とは集まりのことである。しかし、木などは心がないから生き物ではない。心がないのは、揺れがないから。切られたら再生しないから。異なる種類のものが集まっているから。四つの生有に属さないから、と理解されるべきである。成長は、サンゴや石にもある。それゆえ、それらが生き物であるという理由はない。そして、対象の把握は、チンチーなどの夢のように、想像に過ぎない。それと同様に、胎児の欲求など。そこで、なぜ種子と植物の根源の開始を避けることが求められるのか？ 僧侶にふさわしいから、そして、依存する生き物を守るから。それゆえ、「生き物だと考える愚かな者たちは、木についても」などと言われた（パーチッティヤ 89）。青い草や木などとは、濡れた草や濡れた木などのことである。「など」という言葉で、薬草や蔓などの植物も理解されるべきである。

Ekaṃ bhattaṃ ekabhattaṃ, taṃ assa atthīti ekabhattiko, ekasmiṃ divase ekavārameva bhuñjanako. Tayidaṃ rattibhojanopi siyāti tannivattanatthamāha **‘‘rattūparato’’**ti. Evampi aparaṇhabhojīpi siyā ekabhattikoti tadāsaṅkānivattanatthaṃ **‘‘virato vikālabhojanā’’**ti vuttaṃ. Aruṇuggamanato paṭṭhāya yāva majjhanhikā, ayaṃ buddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo bhojanassa kālo nāma, tadañño vikālo. Aṭṭhakathāyaṃ pana dutiyapadena rattibhojanassa paṭikkhittattā aparaṇho ‘‘vikālo’’ti vutto.

一度の食事を一度の食事、それを食べる者とは、一度の食事をする者、一日に一度食べる者である。それは夜の食事も含むだろうか？ そのようなことを避けるために、「夜は避ける」と言われた。このように、午後の食事も一度の食事をする者だろうか？ そのような疑いを避けるために、「午後の食事を避ける」と言われた。日の出から正午まで。これが仏陀の習慣であり、習慣的な食事の時間である。それ以外の時間が午後の食事の時間である。注釈書では、第二の言葉によって夜の食事が禁じられているから、午後を「午後の食事の時間」と言っている。

Saṅkhepato ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādi (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183; netti. 30, 50, 116, 124) nayappavattaṃ bhagavato sāsanaṃ accantachandarāgappavattito naccādīnaṃ dassanaṃ na anulometīti āha **‘‘sāsanassa ananulomattā’’**ti. Attanā payojiyamānaṃ, parehi payojāpiyamānañca naccaṃ naccabhāvasāmaññato pāḷiyaṃ ekeneva nacca-saddena gahitaṃ, tathā gītavādita-saddena cāti āha **‘‘naccananaccāpanādivasenā’’**ti. Ādi-saddena gāyanagāyāpanavādanavādāpanāni saṅgaṇhāti. Dassanena cettha savanampi saṅgahitaṃ virūpekasesanayena. Ālocanasabhāvatāya vā pañcannaṃ viññāṇānaṃ savanakiriyāyapi dassanasaṅkhepasabbhāvato ‘‘dassanā’’ icceva vuttaṃ. Avisūkabhūtassa gītassa savanaṃ kadāci vaṭṭatīti āha **‘‘visūkabhūtā dassanā’’**ti. Tathā hi vuttaṃ paramatthajotikāya khuddakapāṭhaṭṭhakathāya (khu. pā. aṭṭha. pacchimapañcasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘dhammūpasaṃhitampi cettha gītaṃ vaṭṭati, gītūpasaṃhito dhammo na vaṭṭatī’’ti.

簡潔に言えば、「すべての悪をしない」など（ディーガ・ニカーヤ 2.90; ダンマパダ 183; ネッティ 30, 50, 116, 124）という教えが仏陀の教えに、極端な欲望と執着から生じる踊りなどの見物に、従わない、ということを示すために、「教えに従わないから」と言われた。自分で演じるもの、他人に演じさせるもの。踊りという共通性から、経典では一つの「踊り」という言葉で捉えられている。歌や楽器演奏も同様に、「踊り、踊らせることなど」と言われた。例えば、「など」という言葉で、歌うこと、歌わせること、演奏すること、演奏させることを含んでいる。見ることによって、ここでは聞くことも含まれている。見えないもののために。見ることの性質から、五つの知覚の聞く行為にも、見ることの簡潔さがあるから、「見ること」とだけ言われた。見えない歌を聞くことは、時には許されるだろうか？ 「見えない見ること」と言われた。それゆえ、究極的な真理の注釈書、クッダカパータ注釈書（クッダカパータ注釈書、最後の五つの戒律の解説）で、「法に関連する歌も許されるが、歌に関連する法は許されない」と言われている。

Uccāti uccasaddena samānatthaṃ ekaṃ saddantaraṃ, seti etthāti sayanaṃ. Uccāsayanaṃ mahāsayanañca samaṇasārupparahitaṃ adhippetanti āha **‘‘pamāṇātikkantaṃ, akappiyattharaṇa’’**nti. Āsandādiāsanañcettha sayanena saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Yasmā pana ādhāre paṭikkhitte tadādhārakiriyā paṭikkhittāva hoti, tasmā ‘‘uccāsayanamahāsayanā’’ icceva vuttaṃ, atthato pana tadupabhogabhūta nisajjānipajjanehi virati dassitāti daṭṭhabbā. Uccāsayanasayanamahāsayanasayanāti vā etasmiṃ atthe ekasesanayena ayaṃ niddeso kato yathā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; udā. 1). Āsanakiriyāpubbakattā sayanakiriyāya sayanaggahaṇeneva āsanaṃ gahitanti veditabbaṃ.

高いとは、高いという言葉と同じ意味の、別の言葉。そこに横たわるのは、横たわること。高い横たわり、大きな横たわりは、僧侶にふさわしくない、ということを示すために、「限度を超えた、不適切な敷物」と言われた。ここでも、椅子などからの座ることも、横たわることによって含まれると理解されるべきである。基盤が否定されたので、その基盤の行為も否定されているので、「高い横たわり、大きな横たわり」と言われた。実際には、それを使用すること、座ること、横たわることから離れることが示されていると理解されるべきである。高い横たわり、横たわり、大きな横たわり、横たわり、ということでも、この意味で、一つの言葉でこの説明がされている。例えば、「名と形によって、六つの感覚器官が生じる」（マッジマ・ニカーヤ 3.126; サンユッタ・ニカーヤ 2.1; ウダーナ 65）のように。座る行為が先行するので、横たわる行為は、横たわるという言葉だけで座ることも含まれていると理解されるべきである。

Aññehi gāhāpane upanikkhittasādiyane ca paṭiggahaṇattho labbhatīti āha **‘‘na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādīyatī’’**ti. Atha vā tividhaṃ paṭiggahaṇaṃ kāyena vācāya manasā. Tattha kāyena paṭiggahaṇaṃ uggaṇhanaṃ, vācāya paṭiggahaṇaṃ uggahāpanaṃ, manasā paṭiggahaṇaṃ sādiyananti tividhampi paṭiggahaṇaṃ sāmaññaniddesena, ekasesanayena vā gahetvā ‘‘paṭiggahaṇā’’ti vuttanti āha **‘‘neva naṃ uggaṇhātī’’**tiādi. Esa nayo **‘‘āmakadhaññapaṭiggahaṇā’’**tiādīsupi. Nīvārādiupadhaññassa sāliyādimūladhaññantogadhattā vuttaṃ **‘‘sattavidhassā’’**ti. ‘‘Anujānāmi bhikkhave pañca vasāni bhesajjāni acchavasaṃ macchavasaṃ susukāvasaṃ sūkaravasaṃ gadrabhavasa’’nti (mahāva. 262) vuttattā idaṃ odissa anuññātaṃ nāma, tassa pana ‘‘kāle paṭiggahita’’nti (mahāva. 262) vuttattā paṭiggahaṇaṃ vaṭṭatīti āha **‘‘aññatra odissa anuññātā’’**ti.

他者に受け取らせたり、置いたものを味わったりすることによって、受け取るという意味が得られる。それゆえ、「受け取らせない、置いたものを味わわない」と言われた。あるいは、受け取ることは、身、口、意の三つによって行われる。そこで、身による受け取りは「受け取る」こと、口による受け取りは「受け取らせる」こと、意による受け取りは「味わう」ことである。これらの三つの受け取りも、一般的な言葉で、一つの言葉で捉えられて、「受け取る」などと言われた。この原則は、「生米を受け取ること」などにも適用される。ニヴァーラなどの副産物が、米などの主産物となるから、「七つの種類」と言われた。「比丘たちよ、私は五つの薬を五年間許可する。生きた魚、死んだ魚、豚、豚、ロバ。」（マハーヴァッガ 262）とあるので、これは対象として許可されたものである。しかし、それらは「適切な時に受け取る」（マハーヴァッガ 262）とあるので、受け取りは許される。それゆえ、「対象として許可されたもの以外」と言われた。

Akkamatīti nippīḷeti. Pubbabhāge akkamatīti sambandho. Hadayanti nāḷiādimānabhājanānaṃ abbhantaraṃ. Tilādīnaṃ nāḷiādīhi minanakāle ussāpitasikhāyeva sikhā, tassā bhedo hāpanaṃ. Kecīti sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca.

押しつぶすとは、圧迫すること。前半で押しつぶすとは、関連である。ハダヤンティとは、水差しなどの器の内側である。ゴマなどの、水差しなどで測る時、頂上まで満たした頂上。その欠け、捨てること。ある人々とは、サーラ・サマサ長老、北の僧院の長老たちである。

Vadhoti muṭṭhippahārakasātāḷanādīhi hiṃsanaṃ, viheṭhananti attho. Viheṭhanatthopi hi vadhasaddo dissati ‘‘attānaṃ vadhitvā vadhitvā’’tiādīsu (pāci. 880). Yathā hi appaṭiggahabhāvasāmaññe satipi pabbajitehi appaṭiggahitabbavatthuvisesabhāvasandassanatthaṃ itthikumāridāsidāsādayo vibhāgena vuttā, evaṃ parassaharaṇabhāvato adinnādānabhāvasāmaññe satipi tulākūṭādayo adinnādānavisesabhāvadassanatthaṃ vibhāgena vuttā, na evaṃ pāṇātipātapariyāyassa vadhassa punaggahaṇe payojanaṃ atthi. ‘‘Tattha sayaṅkāro, idha paraṃkāro’’ti ca na sakkā vattuṃ ‘‘kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā chappayogā’’ti ca vuttattā. Tasmā yathāvuttoyeva attho sundarataro. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vadhoti māraṇa’’nti vuttaṃ, tampi pothanameva sandhāyāti ca sakkā viññātuṃ māraṇa-saddassa vihiṃsanepi dissanato.

殺害とは、拳での打撃や打撃による害のことである。傷つけること、という意味である。傷つけるという意味でも、殺害という言葉が見られる。「自分自身を殺して殺して」など（パーチッティヤ 880）。例えば、受け取らないという共通性があるとしても、出家者が受け取ってはいけないものの特別な性質を示すために、女性、子供、奴隷などが区別して語られている。それと同様に、他人のものを奪うという性質から、盗むという共通性があるとしても、秤の偽りなどが、盗むものの特別な性質を示すために区別して語られている。しかし、殺害という言葉を再び取ることに、理由はない。例えば、「ここでは自らの行為、ここでは他者の行為」とも言えない。「身口の働きから生じる思いは六つの働きである」と語られているから。それゆえ、述べられた通りの意味が、より美しい。注釈書では、「殺害とは殺すこと」と言われている。それも、打つことを指していると理解できる。殺すという言葉が、傷つけることにも見られるから。

Ettāvatāti ‘‘pāṇātipātaṃ pahāyā’’tiādinā ‘‘chedana…pe… sahasākārā paṭivirato’’ti etaparimāṇena pāṭhena. Antarābhedaṃ aggahetvā pāḷiyaṃ āgatanayena chabbīsatisikkhāpadasaṅgahaṃ yebhuyyena sikkhāpadānaṃ avibhattattā cūḷasīlaṃ nāma. Desanāvasena hi idha cūḷamajjhimādibhāvo adhippeto, na dhammavasena. Tathā hi idha saṅkhittena uddiṭṭhānaṃ sikkhāpadānaṃ avibhattānaṃ vibhajanavasena majjhimasīladesanā pavattā. Tenevāha **‘‘majjhimasīlaṃ vitthārento’’**ti.

「生命を奪ることをやめ、…（中略）…斬ること…（中略）…無理強いをすることから遠ざかる」という言葉によって、ここまでであることを示します。前半の「殺生をやめ」から「無理強いをすることから遠ざかる」までの部分で、26の戒律の集まりのうち、ほとんどが特定されていないため、「小戒」と呼ばれます。なぜなら、ここで説明されているのは、教えの観点からではなく、便宜上の区分であるからです。なぜなら、ここで簡潔に説かれた戒律が、詳細に説明されるにつれて「中戒」の説明となるからです。だからこそ「中戒を詳しく説きながら」と言われるのです。

Cūḷasīlavaṇṇanā niṭṭhitā.

小戒の解説は終わりました。

Majjhimasīlavaṇṇanā

中戒の解説

11. Tattha yathāti opammatthe nipāto. Vāti vikappanatthe. Panāti vacanālaṅkāre. Eketi aññe. Bhontoti sādhūnaṃ piyasamudāhāro. Sādhavo hi pare ‘‘bhonto’’ti vā, ‘‘devānaṃ piyā’’ti vā ‘‘āyasmanto’’ti vā samālapanti. Yaṃ kiñci pabbajjaṃ upagatā samaṇā. Jātimattena brāhmaṇā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ussāhaṃ katvā mama vaṇṇaṃ vadamānopi puthujjano ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato’’tiādinā parānuddesikanayena vā yathā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇabhāvaṃ paṭijānamānā, parehi ca tathāsambhāviyamānā tadanurūpapaṭipattiṃ ajānanato, asamatthato ca na abhisambhuṇanti, na evamayaṃ, ayaṃ pana samaṇo gotamo sabbathāpi samaṇasāruppapaṭipadaṃ pūresiyevāti evaṃ aññuddesikanayena vā sabbathāpi ācārasīlamattameva vadeyyuṃ, na taduttarinti.

「このように」は比喩のときの副詞です。「あるいは」は選択のときの副詞です。「～よ」は語調を整えるための言葉です。「一人」は「他の者」を意味します。「尊者よ」は、善き人々が用いる親愛の情のこもった呼びかけです。善き人々は、他の人を「尊者よ」とか、「神々にも愛される者」とか、「長老」などと呼びかけます。「出家した」とは、出家した修行者を指します。「生まれながらの」とは、バラモンを指します。これは次のような意味です。努力して私の賞賛を語る一般の人々も、「生命を奪ることをやめ、生命を奪ることから遠ざかる」というような、他者に劣らないという教えによって、あるいは、多くの尊者たちが出家したバラモンであることを主張し、他者もそのように見なされる中で、それに応じた行いをせずに、能力がないため、完全に達成することができません。しかし、このゴータマという修行者は、あらゆる面で修行者にふさわしい行いを完全に満たしています。このように、他の者に劣らないという教えによって、あらゆる面で、行儀作法だけのことを語るかもしれませんが、それ以上のことは語らないでしょう。

Bījagāmabhūtagāmasamārambhapade saddakkamena appadhānabhūtopi bījagāmabhūtagāmo niddisitabbatāya padhānabhāvaṃ paṭilabhati. Añño hi saddakkamo añño atthakkamoti āha **‘‘katamo so bījagāmabhūtagāmo’’**ti. Tasmiñhi vibhatte tabbisayatāya samārambhopi vibhattova hotīti. Tenevāha bhagavā **‘‘mūlabīja’’**ntiādi. Mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlaṃ bījaṃ etassātipi mūlabījaṃ. Sesesupi eseva nayo. Phaḷubījanti pabbabījaṃ. Paccayantarasamavāye sadisaphaluppattiyā visesakāraṇabhāvato viruhaṇasamatthe sāraphale niruḷho bīja-saddo tadatthasaṃsiddhiyā mūlādīsupi kesuci pavattatīti mūlādito nivattanatthaṃ ekena bīja-saddena visesetvā vuttaṃ **‘‘bījabīja’’**nti. ‘‘Rūparūpaṃ, dukkhadukkha’’nti (saṃ. ni. 4.327) ca yathā. Kasmā panettha bījagāmabhūtagāmaṃ pucchitvā bījagāmo eva vibhattoti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Nanu avocumha ‘‘mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlaṃ bījaṃ etassātipi mūlabījanti’’. Tattha purimena bījagāmo niddiṭṭho, dutiyena bhūtagāmo, duvidhopesa sāmaññaniddesena, mūlabījañca mūlabījañca mūlabījanti ekasesanayena vā pāḷiyaṃ niddiṭṭhoti veditabbo. Tenevāha **‘‘sabbañheta’’**ntiādi.

「種子や根源のものの開始」という言葉において、単に音に近くても、種子や根源のものは、開始されるべきものであるため、主要なものとなります。音の近さと、意味の近さは別のものであると、彼は「どのような種子や根源のものか」と尋ねます。それが具体的に説明されると、それに関連する開始も具体的に説明されるでしょう。だからこそ、尊師は「根源の種」などと仰ったのです。「根源そのものが種である、これが根源の種である」という意味です。他のものも同様です。「果実の種」とは、種子のことです。他の要因が組み合わさって、似たような果実を生じさせるため、特別な原因となることから、成長する力を持つ果実において、種子という言葉は確立されていますが、それが目的を達成するためには、根源などにも使われることがあります。そのため、根源などから区別するために、単に「種」という言葉で区別して「種の種」と言われたのです。「形ある形」、「苦しみのある苦しみ」のように。なぜここで種子や根源のものの開始について尋ね、種子だけが特定されると？これはこのように理解されるべきではありません。そもそも「根源そのものが種であり、これが根源の種である」と言いませんでしたか。そこで、前者によって種子の開始が示され、後者によって根源の開始が示され、これら二つは一般的な言葉で示され、単に「根源の種」と「根源の種」と、一つの言葉で示されていると理解されるべきです。だからこそ、尊師は「すべて」などと仰ったのです。

12. **‘‘Sannidhikatassā’’**ti etena ‘‘sannidhikāraparibhoga’’nti ettha kāra-saddassa kammatthataṃ dasseti. Yathā vā ‘‘ācayaṃgamino’’ti vattabbe anunāsikalopena ‘‘ācayagāmino’’ti (dha. sa. 10) niddeso kato, evaṃ ‘‘sannidhikāraṃ paribhoga’’nti vattabbe anunāsikalopena ‘‘sannidhikāraparibhoga’’nti vuttaṃ, sannidhiṃ katvā paribhoganti attho.

「蓄えられたもの」という言葉は、「蓄えられたもの」の「もの」という言葉が目的語であることを示しています。あるいは、「蓄えに向かう者」と言うべきところを、鼻音を省略して「蓄えに向かう者」（Dhammasaṅgaṇī 10）と表現されたように、「蓄えられたものを所有すること」と言うべきところを、鼻音を省略して「蓄えられたものの所有」と言われ、蓄えられたものを所有して使用すること、という意味です。

Sammā kilese likhatīti sallekho, suttantanayena paṭipatti. Pariyāyati kappīyatīti pariyāyo, kappiyavācānusārena paṭipatti. Kilesehi āmasitabbato āmisaṃ, yaṃ kiñci upabhogārahaṃ vatthu. Tenevāha **‘‘āmisanti vuttāvasesa’’**nti. Nayadassanañhetaṃ sannidhivatthūnaṃ. Udakakaddameti udake ca kaddame ca. Acchathāti nisīdatha. Gīvāyāmakanti gīvaṃ āyamitvā, yathā ca bhutte atibhuttatāya gīvā āyamitabbāva hoti, evanti attho. Catubhāgamattanti kuḍubamattaṃ. **‘‘Kappiyakuṭiya’’**ntiādi vinayavasena vuttaṃ.

煩悩を正しく書き記すことを「削り取る」といい、経典に沿った行いです。「伝わる」または「解釈される」ことを「伝播」といい、解釈可能な言葉に従った行いです。「煩悩に触れられる」ため「財物」となり、あらゆる消費可能なものを指します。だからこそ「財物」と言われるように、残りは～と言われます。これは蓄えられた財物についての見解ではありません。「水と泥」とは、水と泥のことです。「座りなさい」とは、座りなさい、ということです。「首を伸ばして」とは、首を伸ばして、食事の後、食べ過ぎて首を伸ばさなければならないほど、という意味です。「四分の一」とは、クドゥバ（約2.5リットル）のことです。「適合するもの」とは、戒律に従って言われることです。

13. Ettakampīti vinicchayavicāraṇāvatthukittanampi. Payojanamattamevāti padatthayojanamattameva. Yassa pana padassa vitthārakathaṃ vinā na sakkā attho viññātuṃ, tattha vitthārakathāpi padatthasaṅgahameva gacchati. Kutūhalavasena pekkhitabbato pekkhā, naṭasatthavidhinā naṭānañca payogo. Naṭasamūhena pana janasamūhe karaṇavasena **‘‘naṭasamajja’’**nti vuttaṃ, sārasamāse ‘‘pekkhā maha’’nti vuttaṃ. Ghanatāḷaṃ nāma daṇḍamayatāḷaṃ, silāsalākatāḷaṃ vā. Eketi sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca. Yathā cettha, evaṃ ito paresupi ‘‘eke’’ti āgataṭṭhānesu. Caturassaambaṇakatāḷaṃ nāma rukkhasāradaṇḍādīsu yena kenaci caturassaambaṇakaṃ katvā catūsu passesu cammena onandhitvā katavāditaṃ. Abbhokkiraṇaṃ raṅgabalīkaraṇaṃ, yā ‘‘nandī’’ti vuccati. Sobhanakaranti sobhanakaraṇaṃ, ‘‘sobhanagharaka’’nti sārasamāse vuttaṃ. Caṇḍālānamidanti caṇḍālaṃ. Sāṇe udakena temetvā aññamaññaṃ ākoṭanakīḷā sāṇadhovanaṃ. Indajālenāti aṭṭhidhovanamantaṃ parijappitvā yathā pare aṭṭhīniyeva passanti, evaṃ tacādīnaṃ antaradhāpanamāyāya. Sakaṭabyūhādīti ādi-saddena cakkapadumakaḷīrabyūhādiṃ saṅgaṇhāti.

「ここまで」とは、決定や考察の対象となる事柄を列挙することです。「目的のみ」とは、単なる意味の目的です。しかし、言葉の意味を詳しく説明しなければ理解できない言葉については、詳しい説明も意味の範囲に含まれます。「見たい」という好奇心から見ることを「見世物」といい、踊り子やその集まりを指します。踊りの集団による人々の集まりを、原因として「踊りの集まり」と言い、簡潔に「見世物」と言います。「重い拍子木」とは、棒の拍子木、あるいは石の拍子木のことです。「一人」というのは、簡潔な言葉の師匠、あるいは北方寺院に住む人々です。ここでも、後でも「一人」という言葉が出てくる箇所があります。「四角い竹」とは、木や竹の茎など、何であっても四角い竹を作り、四方に革を張って作られた楽器です。「空中に散らす」とは、 रंगबली ( रंगबली - raṅgabalī) を作ること、「歓喜」とも言われます。「美しくする」とは、美しくすること、「美しくする家」と簡潔に言われます。「チャンダラのもの」とは、チャンダラ（賤民）のことです。麻を水で湿らせて、互いにぶつけ合う遊びを「麻の洗濯」と言います。「蜘蛛の網」とは、骨を洗って、あたかも骨だけが見えるように、皮膚などを隠すための幻術です。「車輪の配置」などとは、例えば車輪の蓮の花などの配置が含まれることを意味します。

14. Padānīti sārīnaṃ patiṭṭhānaṭṭhānāni. Dasapadaṃ nāma dvīhi pantīhi vīsatiyā padehi kīḷanajūtaṃ. Pāsakaṃ vuccati chasu passesu ekekaṃ yāva chakkaṃ dassetvā katakīḷanakaṃ, taṃ vaḍḍhetvā yathāladdhaṃ ekakādivasena sāriyo apanentā upanentā ca kīḷanti. Ghaṭena kīḷā ghaṭikāti eke. Bahūsu salākāsu visesarahitaṃ ekaṃ salākaṃ gahetvā tāsu pakkhipitvā puna tasseva uddharaṇaṃ salākahatthanti eke. Paṇṇena vaṃsākārena katā nāḷikā. Tenevāha **‘‘taṃ dhamantā’’**ti. ‘‘Pucchantassa mukhāgataṃ akkharaṃ gahetvā naṭṭhamutti lābhālābhādijānanakīḷā **akkharikā’’**tipi vadanti. ‘‘Vāditānurūpaṃ naccanaṃ gāyanaṃ vā yathāvajjaṃ’’ tipi vadanti. ‘‘Evaṃ kate jayo bhavissati, aññathā parājayo’’ti jayaparājaye purakkhatvā payogakaraṇavasena parihārapathādīnampi jūtapamādaṭṭhānabhāvo veditabbo. Paṅgacīrādīhipi vaṃsādīhi kātabbakiccasiddhiasiddhijayaparājayāvaho payogo vuttoti daṭṭhabbaṃ. **‘‘Yathāvajja’’**nti ca kāṇādīhi sadisatākāradassanehi jayaparājayavasena jūtakīḷitabhāvena vuttaṃ.

「場所」とは、体を支える場所のことです。「十個の駒」とは、二列の駒で、二十個の駒で遊ぶゲームです。「サイコロ」とは、六つの面に一つから六つまでの目があり、それを増やして、一、二などの目に応じて駒を動かし、進めたり戻したりして遊ぶものです。ある人々は、「壺での遊び」を「壺のゲーム」と言います。ある人々は、複数の棒のうち、一つだけ特徴のある棒を選んで、それらを挿入し、再びそれを取り出すことを「棒の掴み」と言います。「葉」は、竹で作られた筒です。だからこそ「それを掴んで」と言われるのです。「尋ねる人の口から出た文字を取って、失われたもの」という、勝ち負けなどの結果を知る遊びを「文字遊び」とも言います。ある人々は、「演奏に合わせて踊り、歌うこと」とも言います。「このようにすれば勝つだろう、そうでなければ負けるだろう」と、勝ち負けを念頭に置いて、戦略などを練ることを、ゲームや怠慢の場所と理解されるべきです。「木や竹などから作られた、勝敗をもたらす道具」も、勝敗のゲームであると理解されるべきです。「適切に」という言葉は、目や耳などの似たような形を見せることで、勝ち負けのゲームとして遊ばれたことを意味します。

15. Vāḷarūpānīti āharimāni vāḷarūpāni. ‘‘Akappiyamañcova **pallaṅko’’**ti sārasamāse. Vānavicittanti bhitticchadādivasena vānena vicitraṃ. Rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlānaṃ vasena tiṇṇaṃ tūlānaṃ. Uddalomiyaṃ kecīti sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca. Tathā ekantalomiyaṃ. Koseyyakaṭṭissamayanti koseyyakassaṭamayaṃ. Suddhakoseyyanti ratanaparisibbanarahitaṃ. **‘‘Ṭhapetvā tūlika’’**nti etena ratanaparisibbanarahitāpi tūlikā na vaṭṭatīti dīpeti. **‘‘Ratanaparisibbitānī’’**ti iminā yāni ratanaparisibbitāni, tāni bhūmattharaṇavasena, yathānurūpaṃ mañcapīṭhādīsu ca upanetuṃ vaṭṭatīti dīpitaṃ hoti. Ajinacammehīti ajinamigacammehi. Tāni kira cammāni sukhumāni, tasmā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbanti. Tena vuttaṃ **‘‘ajinappaveṇī’’**ti. Vuttanayenāti vinaye vuttanayena.

「獣の姿」とは、私たちが持ってきた獣の姿です。「不適合な寝椅子」は、簡潔な言葉では「寝椅子」です。「染められたもの」とは、壁や屋根などの装飾のことです。「草の綿」とは、草、綿、布の綿のことです。「ウッダラミヤ」と、ある人々は簡潔な言葉で言います。あるいは、「片方のミヤ」。 「コセヤカの布」とは、コセヤカ（蚕の絹織物）の生地のことです。「純粋なコセヤカ」とは、宝石で飾られていないことです。「綿を敷くことを除いて」という言葉は、宝石で飾られていない綿でも不適切であることを示しています。「宝石で飾られたもの」という言葉は、床敷きとして、あるいは適切な椅子や台に置くべきであることを示しています。「獣の革」とは、獣の革のことです。これらの革は非常に薄いため、二枚重ねにして縫い合わせます。そのため「獣の革の連なり」と言われるのです。「語られたように」とは、戒律に語られたように。

16. Alaṅkārañjanameva na bhesajjaṃ maṇḍanānuyogassa adhippetattā. Mālā-saddo sāsane suddhapupphesupi niruḷhoti āha **‘‘baddhamālā vā’’**ti. Mattikakakkanti osadhehi abhisaṅkhataṃ yogamattikakakkaṃ. Caliteti kupite. Lohite sannisinneti duṭṭhalohite khīṇe.

「装飾のための眼薬」だけであり、薬ではありません。なぜなら、装飾への専念が意図されているからです。「花輪」という言葉は、教えの中では、純粋な花にも確立されていると、彼は「編まれた花輪、あるいは」と言います。「粘土の薬」とは、薬で調合された薬の粘土のことです。「動揺する」とは、怒る。「血に座る」とは、悪い血が減る。

17. Duggatito saṃsārato ca niyyāti etenāti niyyānaṃ, saggamaggo mokkhamaggo ca. Taṃ niyyānaṃ arahati, niyyāne vā niyuttā, niyyānaṃ vā phalabhūtaṃ etissā atthīti niyyānikā, vacīduccaritasaṃkilesato niyyātīti vā ī-kārassa rassattaṃ, ya-kārassa ca ka-kāraṃ katvā niyyānikā, cetanāya saddhiṃ samphappalāpā veramaṇi. Tappaṭipakkhato aniyyānikā, tassā bhāvo aniyyānikattaṃ, tasmā aniyyānikattā. Tiracchānabhūtāti tirokaraṇabhūtā. Kammaṭṭhānabhāveti aniccatāpaṭisaṃyuttacatusaccakammaṭṭhānabhāve. Saha atthenāti sātthakaṃ, hitapaṭisaṃyuttanti attho. Visikhāti gharasanniveso, visikhāgahaṇena ca tannivāsino gahitā ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu viya. Tenevāha ‘‘sūrā samatthā’’ti, ‘‘saddhā pasannā’’ti ca. Kumbhaṭṭhānāpadesena kumbhadāsiyo vuttāti āha **‘‘kumbhadāsīkathā vā’’**ti. Uppattiṭhitisambhārādivasena lokaṃ akkhāyatīti lokakkhāyikā.

「脱出」とは、これにより、苦しみから、あるいは輪廻から抜け出すことを意味します。それは天国への道、解脱への道です。その脱出に値する者、脱出に専念する者、あるいは脱出を結果として持つ者、それを「脱出する者」と言います。あるいは、言葉の悪行の汚れから抜け出すため、イ音を短くし、ヤ音をカ音に変えて「脱出する者」となり、意図と共に無意味な言葉から遠ざかることです。その反対である「脱出しない者」、その状態を「脱出しないこと」、それゆえ「脱出しないこと」からです。「動物」とは、隠された存在です。「瞑想の対象を修める」とは、無常に関連する四つの聖なる真理の瞑想の対象を修めることです。「意味と共に」とは、意味のあること、つまり利益に関連することです。「街路」とは、家のある場所、街路という言葉で、そこに住む人々も含まれます。「村が来た」などのように。だからこそ、「賢い者たちは能力がある」、「信仰のある者たちは信心深い」などと言われるのです。「壺の場所」という例えで、「壺の奴隷」と言われることを、彼は「壺の奴隷の話、あるいは」と言います。発生、持続、貯蔵などの観点から世界を説明するものを「世界の物語」と言います。

18. Sahitanti pubbāparāviruddhaṃ.

「共に」とは、前後と矛盾しないことです。

19. Dūtassa kammaṃ dūteyyaṃ, tassa kathā dūteyyakathā.

「使者の仕事」とは、伝令、その話は伝令の話です。

20. Tividhenāti sāmantajappanairiyāpathasannissitapaccayapaṭisevanabhedato tippakārena. Vimhāpayantīti ‘‘aho acchariyapuriso’’ti attani paresaṃ vimhayaṃ uppādenti. Lapantīti attānaṃ, dāyakaṃ vā ukkhipitvā yathā so kiñci dadāti, evaṃ ukkācetvā kathenti. Nimittena caranti, nimittaṃ vā karontīti nemittikā nimittanti ca paresaṃ paccaya dānasaññuppādakaṃ kāyavacīkammaṃ vuccati. Nippiṃsantīti nippesā, nippesāyeva nippesikā, nippesoti ca saṭhapuriso viya lābhasakkāratthaṃ akkosakhuṃsanuppaṇḍanaparapiṭṭhimaṃsikatādi.

「三種類」とは、行儀作法、歩き方、住居に依存するものの三つの種類から、激しく。「驚かせる」とは、「ああ、驚くべき人だ」と、自分自身や他者に驚きを起こさせることです。「話す」とは、自分自身について、あるいは施主について、彼が何かを与えるように、促して話すことです。「予兆」とは、予兆を作りながら行動すること、あるいは予兆を作ること、それを「予兆」と言います。他者に財物の授与の感覚を起こさせる、身体と言葉の行為を指します。「押し進む」とは、押し進むこと、押し進むこと、それを「押し進める者」といい、貪欲な人や、利益や賞賛のために非難したり、からかったり、裏切ったりすることです。

Majjhimasīlavaṇṇanā niṭṭhitā.

中戒の解説は終わりました。

Mahāsīlavaṇṇanā

大戒の解説

21. Aṅgāni ārabbha pavattattā aṅgasahacaritaṃ satthaṃ **‘‘aṅga’’**nti vuttaṃ. Nimittanti etthāpi eseva nayo. Keci pana ‘‘aṅganti aṅgavikāra’’nti vadanti, paresaṃ aṅgavikāradassanenāpi lābhālābhādivijjāti. Paṇḍurājāti dakkhiṇāmadhurādhipati. **‘‘Mahantāna’’**nti etena appakaṃ nimittaṃ, mahantaṃ nimittaṃ uppātoti dasseti. Idaṃ nāma passatīti yo vasabhaṃ kuñjaraṃ pāsādaṃ pabbataṃ vā āruḷhaṃ supine attānaṃ passati, tassa idaṃ nāma phalaṃ hotīti. Supinakanti supinasatthaṃ. Aṅgasampattivipattidassanamattena ādisanaṃ vuttaṃ **‘‘aṅga’’**nti iminā, **‘‘lakkhaṇa’’**nti iminā pana mahānubhāvatānipphādakaaṅgalakkhaṇavisesadassanenāti ayametesaṃ visesoti. Ahateti nave. Ito paṭṭhāyāti devarakkhasamanussādibhedena vividhavatthabhāge ito vā etto vā sañchinne idaṃ nāma bhogādi hotīti. Dabbihomadīni homassupakaraṇādivisesehi phalavisesadassanavasena pavattāni. Aggihomaṃ vuttāvasesasādhanavasena pavattaṃ homaṃ. Aṅgalaṭṭhinti sarīraṃ. Abbhino satthaṃ abbheyyaṃ, māsurakkhena kato gantho māsurakkho. Bhūrivijjā sassabuddhikaraṇavijjāti sārasamāse. Sapakkhaka…pe… catuppadānanti piṅgalamakkhikādisapakkhaka gharagolikādiapakkhakadevamanussakoñcādidvipadakakaṇṭakajambukādicatuppadānaṃ.

「部分」とは、要素に関連して行われる、要素を伴う学問を「部分」と言います。「予兆」とは、ここでも同様です。しかし、ある人々は、「部分」とは「体の変化」であると言います。他者の体の変化を見ることで、利益や損失などが生じると。 「白い王」とは、南方のマドゥラ（Madura）の支配者です。「大きな」という言葉は、小さな予兆ではなく、大きな予兆を生み出すことを示しています。「これは見る」とは、牛、象、宮殿、山などを見る夢を見た場合、それはこのように結果をもたらすということです。「夢の書」とは、夢の書です。「部分」という言葉は、体の良い面と悪い面を見るだけで示され、「徴候」という言葉は、偉大な力や完成をもたらす体の徴候を見ることで示されます。これがこれらの違いです。「新しい」とは、新品です。「ここから」とは、神々、羅刹、人間などの様々な対象から、ここから、あるいはそこから切り取られた場合、それはこのように利益などをもたらすということです。「ダッビホーマ」などは、供物の道具などの特別なものから、利益の違いを見ることから生じます。「火の供物」とは、語られたように、犠牲の道具から生じる供物です。「体の場所」とは、体です。「アッベヤ」という学問は、アッベヤであり、マースラッカ（Māsurakkha）によって書かれた本はマースラッカです。「豊かな知識」とは、作物を豊かにする知識です。「伴うもの…（中略）…四本足」とは、黄色のハエなどの伴うもの、家のゴキブリなどの伴わないもの、神々、人間、アオサギなどの二本足、カ、ジャムブカなどの四本足。

23. **‘‘Asukadivase’’**ti ‘‘pakkhassa dutiye tatiye’’tiādi tithivasena vuttaṃ. Asukanakkhattenāti rohiṇīādinakkhattayogavasena.

「ある日」とは、「月の二日目、三日目」などのように、日付によって言われます。「ある星」とは、ロヒニ（Rohiṇī）などの星の組み合わせによって言われます。

24. Ukkānaṃ patananti ukkobhāsānaṃ patanaṃ. Vātasaṅghātesu hi vegena aññamaññaṃ saṅghaṭṭentesu dīpakobhāso viya obhāso uppajjitvā ākāsato patati, tatthāyaṃ ukkāpātavohāro. Avisuddhatā abbhamahikādīhi.

24. 燃え盛る灯火の落下とは、炎の落下のことである。風の激しい衝突によって互いに勢いよくぶつかり合うと、灯火のように光が生じ、空から落下する。それに「燃え盛る灯火の落下」という呼び方がある。不浄なこと、奇怪なことなどによる。

25. Dhārānupavecchanaṃ vassanaṃ. Hatthena adhippetaviññāpanaṃ hatthamuddā, taṃ pana aṅgulisaṅkocanena gaṇanāyeva. Pārasika milakkhakādayo viya navantavasena gaṇanā acchiddakagaṇanā. Saṭuppādanādīti ādi-saddena vokalanabhāgahārādike saṅgaṇhāti. Cintāvasenāti vatthuṃ anusandhiñca sayameva cirena cintetvā karaṇavasena cintākavi veditabbo, kiñci sutvā sutena assutaṃ anusandhetvā karaṇavasena sutakavi, kañci atthaṃ upadhāretvā tassa saṅkhipanavitthāraṇādivasena atthakavi, yaṃ kiñci parena kataṃ kabbaṃ nāṭakaṃ vā disvā taṃ sadisameva aññaṃ attano ṭhānuppattikapaṭibhānena karaṇavasena paṭibhānakavi veditabbo.

25. 流れが連続して注ぐことは「雨」である。手で意図して示すことは「印」であるが、それは指を曲げて数えることである。ペルシャ人や野蛮人などのように、9という数による数え方ではない。算数などにより、と「など」という言葉で、声に出して数えることや、分配することなども含める。思慮による、とは、対象や筋道を長い間自分で考え、その結果として行うことによる「思慮のある詩人」と理解する。何かを聞き、聞いたことから聞いていないことを連想して、その結果として行う「聞いた詩人」。何かを念頭に置き、それを短くしたり長くしたりすることによって行う「意味のある詩人」。他人が作った歌や劇を見て、それに似たものを自分の場所や状況に合ったひらめきによって作る「ひらめきのある詩人」と理解する。

26. Pariggahabhāvena dārikāya gaṇhāpanaṃ āvāhanaṃ. Tathā dāpanaṃ vivāhanaṃ. Desantare diguṇatiguṇādigahaṇavasena bhaṇḍappayojanaṃ payogo. Tattha vā aññattha vā yathākālaparicchedaṃ vaḍḍhigahaṇavasena payojanaṃ uddhāro. ‘‘Bhaṇḍamūlarahitānaṃ vāṇijjaṃ katvā ettakenudayena saha mūlaṃ dethāti dhanadānaṃ payogo, tāvakālikadānaṃ **uddhāro’’**ti ca vadanti. Tīhi kāraṇehīti ettha vātena, pāṇakehi vā gabbhe vinassante na purimakammunā okāso kato, tappaccayā kammaṃ vipaccati. Sayameva pana kammunā okāse kate na ekantena vāto pāṇakā vā apekkhitabbāti kammassa visuṃ kāraṇabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ. Nibbāpanīyanti upasamakaraṃ. Paṭikammanti yathā te na khādanti, tathā paṭikaraṇaṃ. Parivattanatthanti āvudhādinā saha ukkhittahatthassa ukkhipanavasena parivattanatthaṃ. Icchitatthassa devatāya kaṇṇe kathanavasena jappanaṃ kaṇṇajappananti. Ādiccapāricariyāti karavīramālāhi pūjaṃ katvā sakaladivasaṃ ādiccābhimukhāvaṭṭhānena ādiccassa paricaraṇaṃ. ‘‘Siravhāyana’’nti keci paṭhanti, tassatthomantaṃ parijappitvā sirasā icchitassa atthassa avhāyananti.

26. 囲むことによって娘に受け取らせることは「迎える」である。同様に、与えることは「嫁がせる」である。異国では、2倍、3倍といった値段で買うことは、商売の目的である。そこで、あるいは他の場所で、適切な時期の区切りを、増えることによる目的は「抽出」である。「商品の元金がないのに、商売をして、これだけの利益があれば、元金をお返しください」というお金を貸すことは「抽斗」であるが、それも「抽出」と言う者もいる。三つの理由で、とは、風によって、あるいは生き物によって、胎児が死ぬとき、以前の業によって機会が作られなかった、その結果として業が結実する。自分自身で業によって機会が作られた場合、必ずしも風や生き物が考慮されるべきではない、ということを業がそれ自体で理由となることを示したものと理解すべきである。鎮めるものとは、鎮めるためのものである。対策とは、それらが食べられないようにするための対策である。回るためのものとは、武器などと一緒に、上げた手で上げるように回るためのものである。望むことのために、神に耳元で話すことは「囁く」である。太陽への奉仕とは、紅花のमालाで供養をして、一日中太陽に向かって立ち、太陽に仕えることである。「Siravhāyana」と読む人もいる。その意味は、望むことのために、頭で祈り、頭で望むことの成就を招くことである。

27. Samiddhikāleti āyācitassa atthassa siddhikāle. Santipaṭissavakammanti devatāyācanāya yā santi paṭikattabbā, tassā paṭiññāpaṭissavakammakaraṇaṃ, santiyā āyācanappayogoti attho. Tasminti paṭissavaphalabhūte yathābhipatthitakammasmiṃ, yaṃ ‘‘sace me idaṃ nāma samijjhissatī’’ti vuttaṃ. Tassāti santipaṭissavassa, yo ‘‘paṇidhī’’ti ca vutto. Yathāpaṭissavañhi upahāre kate paṇidhi āyācanā katā niyyātitā hotīti. Acchandikabhāvamattanti itthiyā akāmakabhāvamattaṃ. Liṅganti purisaliṅgaṃ. Balikammakaraṇaṃ upaddavapaṭibāhanatthañceva vaḍḍhiāvahanatthañca. Dosānanti pittādidosānaṃ. Ettha ca vamananti pacchaṭṭanaṃ adhippetaṃ. Uddhaṃvirecananti vamanaṃ ‘‘uddhaṃ dosānaṃ nīharaṇa’’nti vuttattā. Tathā virecananti virecanameva. Adhovirecananti pana suddhivatthikasāvatthiādi vatthikiriyāpi adhippetā ‘‘adho dosānaṃ nīharaṇa’’nti vuttattā. Sīsavirecanaṃ semhanīharaṇādi. Paṭalānīti akkhipaṭalāni. Salākavejjakammanti akkhivejjakammaṃ, idaṃ vuttāvasesasālākiyasaṅgahaṇatthaṃ vuttanti daṭṭhabbanti. Tappanādayopi hi sālākiyānevāti. Mūlāni padhānāni rogūpasame samatthāni bhesajjāni mūlabhesajjāni, mūlānaṃ vā byādhīnaṃ bhesajjāni mūlabhesajjāni. Mūlānubandhavasena hi duvidho byādhi. Mūlaroge ca tikicchite yebhuyyena itaraṃ vūpasamatīti. ‘‘Kāyatikicchanaṃ **dassetī’’**ti idaṃ komārabhaccasallakattasālākiyādikaraṇavisesabhūtatantīnaṃ tattha tattha vuttattā pārisesavasena vuttaṃ, tasmā tadavasesāya tantiyāpi idha saṅgaho daṭṭhabbo. Sabbāni cetāni ājīvahetukāniyeva idhādhippetāni ‘‘micchājīvena jīvikaṃ kappentī’’ti vuttattā. Yaṃ pana tattha tattha pāḷiyaṃ **‘‘iti vā’’**ti vuttaṃ, tattha itīti pakāratthe nipāto, vā-iti vikappanatthe. Idaṃ vuttaṃ hoti iminā pakārena, ito aññe na vāti. Tena yāni ito bāhirakapabbajitā sippāyatanavijjāṭṭhānādīni jīvikopāyabhūtāni ājīvapakatā upajīvanti, tesaṃ pariggaho katoti veditabbo.

27. 成功するときとは、求められたことの成就のときである。約束を守る行為とは、神に頼まれたことに対して、守るべき約束を守る行為、約束に対する返答の行為である、という意味である。それによって、とは、返答の果実である、望んだ通りの行為において、「もし私のこれが成就するならば」と言ったこと。それの、とは、約束を守ること、それは「誓願」とも言われる。約束通りに供物を行った場合、誓願、頼み事が果たされたことになる。不本意なこととは、女性の不本意なことだけである。性別とは、男性の性別である。供養の行為とは、障害を取り除くため、そして繁栄をもたらすためである。病とは、胆汁などの病である。ここで、吐くこととは、胃のものを吐き出すことである。上半身の排出とは、吐くこと、「上半身の病の排出」と言われることによる。同様に、排出とは、排出そのものである。下半身の排出とは、下半身の病の排出」と言われることから、排泄行為も意図される。頭からの排出とは、痰などを排出することである。目の層とは、目の層である。箸による治療とは、目の治療である。これは、残りの箸による治療を含むために言われたと理解すべきである。温めることなども、箸による治療である。根、主要なもの、病を鎮めるのに効果のある薬は、根の薬である。あるいは、根の病の薬は、根の薬である。根に続くものによって、病は二種類ある。根の病を治療すれば、多くの場合、もう一方も鎮まる。**「身体の治療」**とは、このことは、童学療法や外科手術などの治療法で、その都度述べられていることから、それらの残りの治療法もここで含まれると理解すべきである。これらすべては、生活の手段によってのみ意図されている。「誤った生活で生計を立てる」と言われることから。しかし、そこで「このように」と言われること、ここで「このように」とは、方法を表す副詞であり、「あるいは」とは、選択を表す。これは、このように、あるいはこれ以外ではない、という意味である。それゆえ、これら以外で、出家した者が、技芸、知識の場所などを生計の手段として、生活の手段として利用するもの、それらを囲むことだと理解すべきである。

Mahāsīlavaṇṇanā niṭṭhitā.

大戒の解説が終わる。

Pubbantakappikasassatavādavaṇṇanā

前世の行いを永遠とする説の解説

28. Bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇo nāma ‘‘yāvañcidaṃ tena bhagavatā’’tiādinā vuttavaṇṇo. Etthāyaṃ sambandho – na bhikkhave ettakā eva buddhaguṇā, ye tumhākaṃ pākaṭā, apākaṭā pana ‘‘atthi bhikkhave aññe dhammā’’ti vitthāro. Tattha ‘‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃ gahitā’’tiādinā sassatādidiṭṭhiṭṭhānānaṃ yathāgahitākārasuññatabhāvappakāsanato, ‘‘tañca pajānanaṃ na parāmasatī’’ti sīlādīnañca aparāmāsaniyyānikabhāvadīpanena niccasārādivirahappakāsanato, yāsu vedanāsu avītarāgatāya bāhirakānaṃ etāni diṭṭhivipphanditāni sambhavanti, tesaṃ paccayabhūtānañca sammohādīnaṃ vedakakārakasabhāvābhāvadassanamukhena sabbadhammānaṃ attattaniyatāvirahadīpanato, anupādāparinibbānadīpanato ca ayaṃ desanā suññatāvibhāvanappadhānāti āha **‘‘suññatāpakāsanaṃ ārabhī’’**ti. Pariyattīti vinayādibhedabhinnā tanti. Desanāti tassā tantiyā manasāvavatthāpitāya vibhāvanā, yathādhammaṃ dhammābhilāpabhūtā vā paññāpanā, anulomādivasena vā kathananti pariyattidesanānaṃ viseso pubbeyeva vavatthāpitoti āha **‘‘desanāyaṃ pariyattiya’’**nti. Evaṃ ādīsūti ettha ādi-saddena saccasabhāvasamādhipaññāpakatipuññaāpattiñeyyādayo saṅgayhanti. Tathā hi ayaṃ dhamma-saddo ‘‘catunnaṃ bhikkhave dhammānaṃ ananubodhā’’tiādīsu (dī. ni. 2.186; a. ni. 4.1) sacce vattati, ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 1) sabhāve, ‘‘evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (saṃ. ni. 5.378) samādhimhi, ‘‘saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socatī’’tiādīsu (su. ni. 190) paññāya, ‘‘jātidhammānaṃ bhikkhave sattānaṃ evaṃ icchā uppajjatī’’tiādīsu (ma. ni. 3.373; paṭi. ma. 1.33) pakatiyaṃ, ‘‘dhammo suciṇṇo sukhamāvahātī’’tiādīsu (su. ni. 184; theragā. 303; jā. 1.10.102) puññe, ‘‘cattāro pārājikā dhammā’’tiādīsu (pārā. 233) āpattiyaṃ, ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.6) ñeyye vattati (ma. ni. aṭṭha. 1.suttanikkhepavaṇṇanā; abhi. aṭṭha. 1.tikamātikāpadavaṇṇanā; bu. vaṃ. aṭṭha. ratanacaṅkamanakaṇḍavaṇṇanā). Dhammā hontīti suññā dhammamattā hontīti attho.

28. 僧団で語られた解説とは、「この世まで、その世尊によって」などと語られた解説である。これについての関係は、僧侶たちよ、仏の功徳はそれだけではなく、あなたたちに現れているものだけではない。現れていないものは、「僧侶たちよ、他の法がある」と詳述される。そこで、「これらの見解は、このように捉えられた」などと、永遠であるという見解などが、どのように捉えられたかの空虚さを示すことから、「それを悟っても、執着しない」と、戒律などにも執着しない性質を示すことで、永遠であるものなどの欠如を示すことから、どの感覚に、貪欲さから離れていないために、外の者たちのこれらの見解の揺らぎが生じるか、それらの原因となるものや、無知などの、感覚を生じさせる要因の性質がないことを示すことから、すべての法が、それぞれに固有の性質がないことを示すことから、無執着の涅槃を示すことから、この説法は空虚さを示すことを中心としている、と**「空虚さを示すことを開始する」**と言われる。「教え」とは、戒律などの区別された教えである。「説法」とは、その教えを心で把握して、明らかにすること、法に従って法を表現する知恵、あるいは、それに従った語り方、と教えの説法との違いは、以前に定められている、と**「説法において、教え」**と言われる。「このように」という言葉で、ここでは「このように」という言葉で、真実の性質、瞑想、智慧を示す善行、到達不可能なものなどが含まれる。また、「僧侶たちよ、すべての法が、すべての状況で仏の世尊の智慧の眼に映る」など（大経典156、小経典85、対法3.133）で、到達不可能なもの（大経典156、小経典85、対法3.133）に用いられる（大経典の注釈1.経典のまとめの解説、阿毘曇の注釈1.経の分類の解説、仏伝の注釈、宝の歩行の章の解説）。法は、空虚な法だけである、という意味である。

**‘‘Duddasā’’**ti eteneva tesaṃ dhammānaṃ dukkhogāhatā pakāsitā hoti. Sace pana koci attano pamāṇaṃ ajānanto ñāṇena te dhamme ogāhituṃ ussāhaṃ kareyya, tassa taṃ ñāṇaṃ appatiṭṭhameva makasatuṇḍasūci viya mahāsamuddeti āha **‘‘alabbhaneyyapatiṭṭhā’’**ti. Alabbhaneyyā patiṭṭhā etthāti alabbhaneyyapatiṭṭhāti padaviggaho veditabbo. Alabbhaneyyapatiṭṭhānaṃ ogāhituṃ asakkuṇeyyatāya ‘‘ettakā ete īdisā cā’’ti passituṃ na sakkāti vuttaṃ **‘‘gambhīrattā eva duddasā’’**ti. Ye pana daṭṭhumeva na sakkā, tesaṃ ogāhitvā anubujjhane kathā eva natthīti āha **‘‘duddasattā eva duranubodhā’’**ti. Sabbapariḷāhapaṭippassaddhimatthake samuppannattā, nibbutasabbapariḷāhasamāpattisamokiṇṇattā ca nibbutasabbapariḷāhā. Santārammaṇāni maggaphalanibbānāni anupasantasabhāvānaṃ kilesānaṃ saṅkhārānañca abhāvato. Atha vā samūhatavikkhepatāya niccasamāhitassa manasikārassa vasena tadārammaṇadhammānaṃ santabhāvo veditabbo kasiṇugghāṭimākāsatabbisayaviññāṇānaṃ anantabhāvo viya. Avirajjhitvā nimittapaṭivedho viya issāsānaṃ avirajjhitvā dhammānaṃ yathābhūtasabhāvabodho sāduraso mahāraso ca hotīti āha atittikaraṇaṭṭhenāti. Paṭivedhappattānaṃ, tesu ca buddhānaṃyeva sabbākārena visayabhāvūpagamanato na takkabuddhiyā gocarāti āha **‘‘uttamañāṇavisayattā’’**tiādi. **‘‘Nipuṇā’’**ti ñeyyesu tikkhavisadavuttiyā chekā. Yasmā pana so chekabhāvo ārammaṇe appaṭihatavuttitāya sukhumañeyyagahaṇasamatthatāya supākaṭo hoti, tena vuttaṃ **‘‘saṇhasukhumasabhāvattā’’**ti.

**「見にくい」**ということによって、それらの法の苦しみの深さが示されている。もし誰かが、自分の度量をわきまえずに、智慧でそれらの法を理解しようと努力すれば、その智慧は、土台のない、カマキリの口の針のように、大洋に（沈む）と**「得がたい土台」**と言われる。得がたい土台がある、とは、得がたい土台である、という言葉の分解である。得がたい土台を理解することができないために、「これだけ、そしてこのようである」と見ることはできない、と**「深いために、見にくい」**と言われる。もし見ることさえできないならば、理解して悟ることは、全くない、と**「見にくいがゆえに、悟りにくい」**と言われる。すべての苦しみが止まったときに生じる、すべての苦しみが止まった瞑想に満ちていることから、静かなものである。静かな対象とは、道と果と涅槃である。未だ静まっていない状態の煩悩や、行いの不在から。あるいは、すべてが取り除かれ、散乱していないために、常に瞑想している心の働きによって、その対象となる法が静かな性質である、と理解すべきである。火の輪や空などの対象となる知覚の無限の性質のように。違わず、徴候を悟ることのように、欲望の違わず、法の真の性質の悟りが、満足させるものであり、大いなる味わいである、と**「満足させることがない」**という意味で言われる。悟りに達した者たち、そしてその中で仏だけが、すべての状況で対象となることから、推論の対象ではない、と**「最高の知恵の対象である」**などと言われる。**「微細な」**とは、知られるべきものの中で、鋭い針のような性質で、巧みな者である。その巧みな性質が、対象に妨げられず、働くことができ、微細な知られるべきものを捉えるのに十分であることから、よく現れる、それゆえ**「柔らかく微細な性質である」**と言われる。

Aparo nayo – vinayapaṇṇattiādigambhīraneyyavibhāvanato gambhīrā. Kadāci asaṅkhyeyyamahākappe atikkamitvāpi dullabhadassanatāya duddasā. Dassanañcettha paññācakkhuvaseneva veditabbaṃ. Dhammanvayasaṅkhātassa anubodhassa kassacideva sambhavato duranubodhā. Santasabhāvato, veneyyānañca guṇasampadānaṃ pariyosānattā santā. Attano ca paccayehi padhānabhāvaṃ nītatāya paṇītā. Samadhigatasaccalakkhaṇatāya atakkehi, atakkena vā ñāṇena avacaritabbatāya atakkāvacarā. Nipuṇaṃ, nipuṇe vā atthe saccappaccayākārādivasena vibhāvanato nipuṇā. Loke aggapaṇḍitena sammāsambuddhena vedīyanti pakāsīyantīti paṇḍitavedanīyā. Anāvaraṇañāṇapaṭilābhato hi bhagavā ‘‘sabbavidū haṃ asmi, (dha. pa. 353; mahāva. 11; kathā. 405) dasabalasamannāgato bhikkhave tathāgato’’tiādinā (saṃ. ni. 2.21) attano sabbaññutādiguṇe pakāseti. Tenevāha **‘‘sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetī’’**ti.

別の解釈は、戒律の教えなど、深い教えを明らかにすることから、深い。数えきれないほどの大劫を過ぎても、見ることが難しいことから、見にくい。ここで見ることは、智慧の眼によって知るべきである。法の流れとして知られる、理解に、誰かが実現することから、理解しにくい。静かな性質から、教化されるべき者の徳の完成の終わりから、静かなものである。自分自身の原因によって、主要なものとなったことから、尊いものである。真実の性質を理解したことから、推論によるものではなく、推論による智慧で、辿ることができないことから、推論の対象ではない。微細な、微細な意味で、真実の原因などの性質を明らかにすることから、微細なものである。世の中で最高の賢者である、正しく覚った仏によって知られる、明らかにされる、と賢者によって知られるものである。遮るもののない智慧を得ることによって、世尊は「私はすべてを知る者である、（法句経353、大典11、対法405）十の力を持つ如来である」などと（経集2.21）自分自身のすべてを知るなどの功徳を明らかにされる。それゆえ**「自ら深く悟り、説く」**と言われる。

Tattha kiñcāpi sabbaññutaññāṇaṃ phalanibbānāni viya sacchikātabbasabhāvaṃ na hoti, āsavakkhayañāṇe pana adhigate adhigatameva hotīti tassa paccakkhakaraṇaṃ sacchikiriyāti āha **‘‘abhivisiṭṭhena ñāṇena paccakkhaṃ katvā’’**ti. Abhivisiṭṭhena ñāṇenāti ca hetuatthe karaṇavacanaṃ, abhivisiṭṭhañāṇādhigamahetūti attho. Abhivisiṭṭhañāṇanti vā paccavekkhaṇañāṇe adhippete karaṇavacanampi yujjatiyeva. Pavedanañcettha aññāvisayānaṃ saccādīnaṃ desanākiccasādhanato, ‘‘ekomhi sammāsambuddho’’tiādinā (mahāva. 11; kathā. 405) paṭijānanato ca veditabbaṃ. Vadamānāti ettha sattiattho māna-saddo, vattuṃ ussāhaṃ karontoti attho. Evaṃbhūtā ca vattukāmā nāma hontīti āha **‘‘vaṇṇaṃ vattukāmā’’**ti. Sāvasesaṃ vadantopi viparītaṃ vadanto viya ‘‘sammā vadatī’’ti na vattabboti āha **‘‘ahāpetvā’’**ti, tena anavasesattho idha sammā-saddoti dasseti. **‘‘Vattuṃ sakkuṇeyyu’’**nti iminā ‘‘vadeyyu’’nti sakatthadīpanabhāvamāha. Ettha ca kiñcāpi bhagavato dasabalādiñāṇānipi anaññasādhāraṇāni, sappadesavisayattā pana tesaṃ ñāṇānaṃ na tehi buddhaguṇā ahāpetvā gahitā nāma honti, nippadesavisayattā pana sabbaññutaññāṇassa tasmiṃ gahite sabbepi buddhaguṇā gahitā eva nāma hontīti imamatthaṃ dasseti **‘‘yehi…pe… vadeyyu’’**nti. Puthūni ārammaṇāni etassāti puthuārammaṇaṃ, sabbārammaṇattāti adhippāyo. Atha vā puthuārammaṇārammaṇatoti etasmiṃ atthe ‘‘puthuārammaṇato’’ti vuttaṃ, ekassa ārammaṇa-saddassa lopaṃ katvā ‘‘oṭṭhamukho kāmāvacara’’nti ādīsu viya, tenassa puthuñāṇakiccasādhakataṃ dasseti. Tathā hetaṃ tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, chasu asādhāraṇañāṇesu sesāsādhāraṇañāṇāni, sattaariyapuggalavibhāvakañāṇaṃ, aṭṭhasupi parisāsu akampanañāṇaṃ, navasattāvāsaparijānanañāṇaṃ, dasabalañāṇanti evamādīnaṃ anekasatasahassabhedānaṃ ñāṇānaṃ yathāsambhavaṃ kiccaṃ sādhetīti. **‘‘Punappunaṃ uppattivasenā’’**ti etena sabbaññutaññāṇassa kamavuttitaṃ dasseti. Kamenāpi hi taṃ visayesu pavattati, na sakiṃyeva yathā bāhirakā vadanti ‘‘sakiṃyeva sabbaññū sabbaṃ jānāti, na kamenā’’ti.

そこでは、一切知智や果である涅槃のように、悟るべき性質のものではないとしても、漏尽智が獲得されれば、獲得されたことと同じであるというので、「すぐれた智によって現に悟って」とある。
「すぐれた智によって」とは、理由を原因とする場合の「によって」という言葉であり、「すぐれた智を獲得する」という意味である。
「すぐれた智」とは、後続の反省智を指す場合にも、理由を原因とする「によって」という言葉が当てはまる。
「示し宣べ伝えること」とは、他の対象である真理などの説法という任務を果たすことから、「私は一体の正等覚者である」など（大巻１１、論争義３・４０５）と宣言することからも知ることができる。
「宣べ伝える」とは、ここでは「マナ」という言葉に「価値」の意味を込めて、「宣べ伝えることに熱心である」という意味である。
そのような「宣べ伝えたい」という者たちであると、「価値を宣べ伝えたい」とある。
「残余があるまま」に言うとしても、「反対のことを言う」かのようであり、「正しく言う」とは言えないので、「残すことなく」とある。それゆえ、ここでは「正しく」という言葉は「残余がない」ことを示している。
「宣べ伝えることができる」とは、これによって「宣べ伝えよう」という意味を明らかにする。
ここでは、たとえ世尊の十力智なども他に並ぶものがないとしても、それらの智は、一部の対象に限られているため、それらによって仏の功徳が残すことなく把握されたことにはならない。
しかし、一切知智は対象を限定しないため、それが把握されることによって、すべての仏の功徳が把握されたことと同じになる、ということを「それらによって…宣べ伝えよう」と示している。
「多くの対象」とは、これの対象が「多くの」ということであり、「すべての対象」という意味である。
あるいは、「多くの対象を対象とすること」という意味で「多くの対象から」とある。これは、「一つの対象」という言葉が省略されたものであり、「口から出る愛欲」などと同じである。それゆえ、それは多くの智の任務を果たすことを示している。
そのように、これは三世において妨げられることのない智、四趣を識別する智、五趣を識別する智、六つの非共有智における残りの非共有智、七聖者の区分智、八つの集会において揺るがぬ智、九つの住処を周遍する智、十力智など、これらの無数の数千もの区別される智の任務を、それぞれのあり方に応じて果たすのである。
「繰り返し現れることから」という言葉で、一切知智の逐次的な働きを示している。
逐次的にも、それは対象において働くのであり、一度だけではない。あたかも外道が「一度だけ一切を知り、逐次的ではない」と言うのと同じではない。

Yadi evaṃ acinteyyāparimeyyabhedassa ñeyyassa paricchedavatā ekena ñāṇena niravasesato kathaṃ paṭivedhoti, ko vā evamāha ‘‘paricchedavantaṃ buddhañāṇa’’nti. Anantañhi taṃ ñāṇaṃ ñeyyaṃ viya. Vuttañhetaṃ ‘‘yāvatakaṃ ñeyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyya’’nti (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5). Evampi jātibhūmisabhāvādivasena disādesakālādivasena ca anekabhedabhinne ñeyye kamena gayhamāne anavasesapaṭivedho na sambhavati yevāti, nayidamevaṃ. Kasmā? Yaṃ kiñci bhagavatā ñātuṃ icchitaṃ sakalaṃ ekadeso vā. Tattha appaṭihatacāratāya paccakkhato ñāṇaṃ pavattati, vikkhepābhāvato ca bhagavā sabbakālaṃ samāhitova ñātuṃ, icchitassa paccakkhabhāvo na sakkā nivāretuṃ ‘‘ākaṅkhāpaṭibaddhaṃ buddhassa bhagavato ñāṇa’’ntiādi (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5) vacanato, na cettha dūrato cittapaṭaṃ passantānaṃ viya, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vipassantānaṃ viya ca anekadhammāvabodhakāle anirūpitarūpena bhagavato ñāṇaṃ pavattatīti gahetabbaṃ acinteyyānubhāvatāya buddhañāṇassa. Tenevāha ‘‘buddhavisayo acinteyyo’’ti (a. ni. 4.77). Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃsabbākārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇassa paṭilābhena bhagavā santānena sabbadhammapaṭivedhasamattho ahosi sabbaneyyāvaraṇassa pahānato, tasmā sabbaññū, na sakiṃyeva sabbadhammāvabodhato, yathā santānena sabbaindhanassa dahanasamatthatāya pāvako ‘‘sabbabhū’’ti vuccatīti.

もしそうであるならば、考えられないほど計り知れない区別を持つ知られるべきものを、一つの智によってどのようにすべて悟ることができるのか？ 誰が「仏の智は区別がある」などと言ったのか。
それは、知られるべきものと同じように、無限である。
「知られるべきものがあるだけ、智がある。智があるだけ、知られるべきものがある」と述べられている（大論１５６、小論８５、論二３・５）。
このように、生、領域、性質などのあり方によって、そして方角、指示、時間などのあり方によって、多くの区別を持つ知られるべきものを、逐次的に把握するならば、すべてを悟ることはやはり不可能である。
なぜか？ 世尊が知ろうと望まれたものは、すべて（あるいはその一部）であっても、妨げられることなく働くからである。現に智は働く。
散乱がないため、世尊は常に心を集中させて知ることができ、望むものを現に悟ることを妨げることはできない。「願望に結びついている仏の世尊の智」など（大論１５６、小論８５、論二３・５）と明記されている。
ここでは、遠くから心の布を見ている者のように、あるいは「すべての法は無我である」と観照している者のように、多くの法を理解する際には、世尊の智は不明瞭な形で働く、と理解してはならない。不可思議な力のため、仏の智はそうである。
それゆえ、「仏の領域は不可思議である」と（阿含経４・７７）言われている。
このことについての結論は、すべてのあり方において、すべての法を理解する能力があり、願望に結びついて働く、妨げのない智を得ることによって、世尊は連続的にすべての法を悟る能力があった。
すべての知られるべきものを妨げるものがなくなったからである。それゆえ、一切知者である。
一度だけすべての法を理解するからではなく、あたかも連続的にすべての燃料を燃やす能力があるため、火が「すべてを燃やすもの」と呼ばれるように、である。

Vavatthāpanavacananti sanniṭṭhāpanavacanaṃ, avadhāraṇavacananti attho. Aññe vāti ettha avadhāraṇena nivattitaṃ dasseti **‘‘na pāṇātipātā veramaṇiādayo’’**ti, ayañca eva-saddo aniyatadesatāya ca-saddo viya yattha vutto, tato aññatthāpi vacanicchāvasena upatiṭṭhatīti āha **‘‘gambhīrā vā’’**tiādi. Sabbapadehīti yāva ‘‘paṇḍitavedanīyā’’ti idaṃ padaṃ, tāva sabbapadehi. Sāvakapāramiñāṇanti sāvakānaṃ dānādipāripūriyā nipphannaṃ vijjattayachaḷabhiññācatuppaṭisambhidādibhedaṃ ñāṇaṃ. Tatoti sāvakapāramiñāṇato. Tatthāti sāvakapāramiñāṇe. Tatopīti anantaraniddiṭṭhato paccekabuddhañāṇatopi, ko pana vādo sāvakapāramiñāṇatoti adhippāyo. Etthāyaṃ atthayojanā – kiñcāpi sāvakapāramiñāṇaṃ heṭṭhimasekkhañāṇaṃ puthujjanañāṇañca upādāya gambhīraṃ, paccekabuddhañāṇaṃ upādāya na tathā gambhīranti ‘‘gambhīramevā’’ti na sakkā vattuṃ. Tathā paccekabuddhañāṇampi sabbaññutaññāṇaṃ upādāyāti tattha vavatthānaṃ na labbhati, sabbaññutaññāṇadhammā pana sāvakapāramiñāṇādīnaṃ viya kiñci upādāya agambhīrabhāvābhāvato gambhīrā vāti. Yathā cettha vavatthānaṃ dassitaṃ, evaṃ sāvakapāramiñāṇaṃ duddasaṃ, paccekabuddhañāṇaṃ pana tato duddasataranti tattha vavatthānaṃ natthītiādinā vavatthānasabbhāvo netabbo. Tenevāha **‘‘tathā duddasāva…pe… veditabba’’**nti.

「確定する」とは「断定する」という言葉であり、「区別する」という意味である。
「他の」とは、ここでは区別によって区切られたことを示している。「殺生を避けることなど」と。この「エヴァ」という言葉は、不定の場所でも「カ」という言葉が使われるように、述べられた場所以外でも、望むに応じて生じるのである。
「深く」とも言っている。
「すべての部分」とは、「賢者が理解すべきもの」という言葉まで、すべての部分である。
「声聞の完成した智」とは、声聞たちの布施などの完成によって生じた、三明、六神通、四無礙解などの区別のある智である。
「そこから」とは、声聞の完成した智から。
「そこでも」とは、直後に述べられたものから、独覚の智からも。ましてや声聞の完成した智から、ということを意味している。
ここで、この言葉の解釈はこうである。
たとえ声聞の完成した智が、下の段階の学習者の智や凡夫の智を含めて、深いとしても、独覚の智と比較すると、それほど深くはない。
それゆえ、「深い」とだけ言うことはできない。
同様に、独覚の智も、一切知智と比較すると、そうである。それゆえ、そこでの確定はできない。
しかし、一切知智の法は、声聞の完成した智などのように、何かと比較して「深くない」ということがないため、「深い」のである。
たとえば、ここで確定が示されているように、声聞の完成した智は理解しがたい。独覚の智はそれよりもさらに理解しがたい。それゆえ、そこでの確定はない、というように、確定しない性質を理解すべきである。
それゆえ、「同様に、理解しがたい…」とある。

Kasmā panetaṃ evaṃ āraddhaṃti etthāyaṃ adhippāyo – bhavatu tāva niravasesabuddhaguṇavibhāvanūpāyabhāvato sabbaññutaññāṇaṃ ekampi puthunissayārammaṇañākiccasiddhiyā ‘‘atthi bhikkhave aññeva dhammā’’tiādinā bahuvacanena uddiṭṭhaṃ, tassa pana vissajjanaṃ saccapaccayākārādivisesavasena anaññasādhāraṇena vibhajananayena anārabhitvā sanissayānaṃ diṭṭhīnaṃ vibhajanavasena kasmā āraddhanti. Tattha yathā saccapaccayākārādīnaṃ vibhajanaṃ anaññasādhāraṇaṃ, sabbaññutaññāṇasseva visayo, evaṃ niravasesena diṭṭhigatavibhajanampīti dassetuṃ **‘‘buddhānañhī’’**tiādi āraddhaṃ. Tattha ṭhānānīti kāraṇāni. Gajjitaṃ mahantaṃ hotīti desetabbassa atthassa anekavidhatāya, duviññeyyatāya ca nānānayehi pavattamānaṃ desanāgajjitaṃ mahantaṃ vipulaṃ, bahubhedañca hoti. Ñāṇaṃ anupavisatīti tato eva ca desanāñāṇaṃ desetabbadhamme vibhāgaso kurumānaṃ anupavisati, te anupavissa ṭhitaṃ viya hotīti attho.

なぜ、これがこのように始められたのか？ ここでの意味はこうである。
一切知智は、一切の仏の功徳の現し方の方法であるゆえに、一つであっても多くの対象に基づき、多くの任務を果たす。
「 bhikkhaveよ、他に法がある」などと、複数で挙げられている。
しかし、その説明が、真理の縁起などの区別によって（ではなく）、（理由に基づいた）見解の区別によってなぜ始められたのか？
ここでは、真理の縁起などの区別が、他に並ぶものがないように、一切知智の対象であるように、同様に、すべてを網羅して見解を区別することもそうである、ということを示すために、「仏たちのものである」などと始められた。
「場所」とは、原因のことである。
「叫び」が大きいとは、説くべき事柄が多くの種類であること、理解しがたいことでもあるため、様々な方法で説かれる叫びは、大きく、広範囲であり、多くの区別がある。
「智が入る」とは、それゆえ、説法としての智は、説くべき法に入り、区別しながら、入っていく。それらに入り、定まったかのようになる、という意味である。

Buddhañāṇassa mahantabhāvo paññāyatīti evaṃvidhassa nāma dhammassa desakaṃ paṭivedhakañcāti buddhānaṃ desanāñāṇassa paṭivedhañāṇassa ca uḷārabhāvo pākaṭo hoti. Ettha ca kiñcāpi ‘‘sabbaṃ vacīkammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivattī’’ti (mahāni. 69; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5; netti. 14) vacanato sabbāpi bhagavato desanā ñāṇarahitā natthi, sīhasamānavuttitāya ca sabbattha samānussāhappavatti desetabbadhammavasena pana desanā visesato ñāṇena anupaviṭṭhā gambhīratarā ca hotīti daṭṭhabbaṃ. Kathaṃ pana vinayapaṇṇattiṃ patvā desanā tilakkhaṇāhatā suññatāpaṭisaṃyuttā hotīti? Tatthāpi ca sannisinnaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ pavattamānā desanā saṅkhārānaṃ aniccatādivibhāvanī, sabbadhammānaṃ attattaniyatābhāvappakāsanī ca hoti. Tenevāha **‘‘anekapariyāyena dhammiṃ kathaṃ katvā’’**tiādi.

仏の智の広大さが理解される、というように、そのような性質の法を説く者、そしてそれを悟る者、すなわち仏たちの説法としての智と、それを悟る智との、偉大さが明らかになる。
ここで、たとえ「すべての言葉の行為は、仏の世尊の智によって先行し、智に従って巡る」（大論６９、小論８５、論二３・５、涅槃経１４）と述べられているように、世尊のすべての説法は、智を欠いているということはない。
しかし、獅子が一緒に動くように、いたるところで同様に現れるとしても、説くべき法によって、説法は特に智によって深く入り込み、さらに深くなる、と理解すべきである。
どのようにして、戒律の規定に達して、説法は三つの特徴（無常、苦、無我）に合致し、空と結びついたものとなるのか？
そこでも、座っている人々の意図に沿って進められる説法は、諸行の無常などの区別を現すものであり、すべての法の、それぞれのあり方における固定性がないことを示すものである。
それゆえ、「多くの方法で法的な話を説いて」などとある。

Bhūmantaranti dhammānaṃ avatthāvisesañca ṭhānavisesañca. Tattha avatthāvisesosatiādidhammānaṃ satipaṭṭhānindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgādibhedo. Ṭhānaviseso kāmāvacarādibhedo. Paccayākārapadassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Samayantaranti diṭṭhivisesā, nānāvihitā diṭṭhiyoti attho, aññasamayaṃ vā. Evaṃ otiṇṇe vatthusminti evaṃ lahukagarukādivasena tadanurūpe otiṇṇe vatthusmiṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ.

「法の間に」とは、法の非永続的な性質と、場所の性質のことである。
「非永続的な性質」とは、「有」などの法の、念処、器官、力、覚支、道支などの区別である。
「場所の性質」とは、欲界などの区別である。「縁起の言葉」の意味は、下にすでに述べられている。
「時間のずれ」とは、見解の区別、様々な見解のことである。あるいは「他の時間」のことである。
「このように（対象が）与えられた」とは、このように軽重などのあり方に応じて、それに適した対象に、教えを説くことである。

Yadipi kāyānupassanādivasena satipaṭṭhānādayo suttantapiṭakepi (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) vibhattā, suttantabhājanīyādivasena pana abhidhammeyeva te savisesaṃ vibhattāti āha **‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā…pe… abhidhammapiṭakaṃ vibhajitvā’’**ti. Tattha **‘‘satta phassā’’**ti sattaviññāṇadhātusampayogavasena vuttaṃ. Tathā **‘‘satta vedanā’’**tiādīsupi. Lokuttarā dhammā nāmāti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena vuttāvasesaṃ abhidhamme āgataṃ dhammānaṃ vibhajitabbākāraṃ saṅgaṇhāti. Catuvīsati samantapaṭṭhānāni etthāti catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ, abhidhammapiṭakaṃ. Ettha paccayanayaṃ aggahetvā dhammavaseneva samantapaṭṭhānassa catuvīsatividhatā vuttā. Yathāha –

たとえ身の観察などによって念処などが経蔵にも（長阿含経２・３７４、中阿含経１・１０７）説かれているとしても、経蔵の区分などによると、論蔵においてのみ、それらは詳しく説かれている。
それゆえ、「これらの四つの念処…論蔵を区別して」とある。
そこで、「七つの接触」とは、七つの識の働きの結合によって言われている。
「七つの感覚」などについても同様である。
「出世間の法」とは、ここでは「など」という言葉は「始め」の意味、あるいは「種類」の意味であり、それゆえ、述べられた残りの、論蔵に来る法の区別すべきあり方を包括している。
「二十四の全体的な基礎」とは、これらが二十四の全体的な基礎である。論蔵である。
ここでは、縁のあり方を把握せず、法のあり方によってのみ、全体的な基礎が二十四種類であると述べられている。
たとえば、それはこうである。

‘‘Tikañca paṭṭhānavaraṃ dukuttamaṃ,

「三つと、パッターナの優れた、二つずつで難しい。
二つの三つと、三つの二つ。
三つの三つと、二つの二つ。
六つの順行において、道は非常に深い。（パッターナ１・縁の区別４１、４４、４８、５２）；

Dukatikañceva tikadukañca;

同様に、

Tikatikañceva dukadukañca,

「三つと…六つの逆行において、道は非常に深い。
三つと…六つの順行逆行において、道は非常に深い。
三つと…逆行順行において、道は非常に深い。」（パッターナ１・縁の区別４４、５２）；

Cha anulomamhi nayā sugambhīrā. (paṭṭhā. 1.paccayaniddesa 41, 44, 48, 52);

「三つと…逆行順行において、道は非常に深い。」（パッターナ１・縁の区別４４、５２）；

Tathā –

同様に、

Tikañca…pe… cha paccanīyamhi nayā sugambhīrā;

「三つと…六つの逆行において、道は非常に深い。」

Tikañca…pe… cha anulomapaccanīyamhi nayā sugambhīrā;

「三つと…六つの順行逆行において、道は非常に深い。」

Tikañca…pe… paccanīyānulomamhi nayā sugambhīrā’’ti. (paṭṭhā. 1.paccayaniddesa 44, 52);

「三つと…逆行順行において、道は非常に深い。」（パッターナ１・縁の区別４４、５２）；

Evaṃ dhammavasena catuvīsatibhedesu tikapaṭṭhānādīsu ekekaṃ paccayanayena anulomādivasena catubbidhaṃ hotīti channavuti samantapaṭṭhānāni. Tattha pana dhammānulome tikapaṭṭhāne kusalattike paṭiccavāre paccayānulome hetumūlake hetupaccayavasena ekūnapaññāsa pucchānayā satta vissajjananayāti ādinā dassiyamānā anantabhedā nayāti āha **‘‘anantanaya’’**nti. Hoti cettha –

このように、法のあり方によって、二十四の区別の中に、三つから始まるパッターナなどで、それぞれ縁のあり方によって順行など四種類となるため、九十六の全体的な基礎となる。
そこでは、法の順行において、三つから始まるパッターナにおいて、原因の三つ組の区分において、縁の三つ組において、原因の根源である原因の縁によって、四十九の問いの道筋、七つの回答の道筋など（パッターナ１・縁の区別４１など）と示される、無限の道筋がある、と「無限の道筋」と言っている。
ここには、

‘‘Paṭṭhānaṃ nāma paccekaṃ dhammānaṃ anulomādimhi tikadukādīsu yā paccayamūlavisiṭṭhā catunayato sattadhā gatī’’ti.

「パッターナという名前は、個々の法が、順行などにおける三つ組の二つ組などで、縁の根源において区別される四つの道筋から、七つにわたる。」

Navahākārehīti uppādādīhi navahi paccayākārehi. Tattha uppajjati etasmā phalanti uppādo, uppattiyā kāraṇabhāvo. Sati ca avijjāya saṅkhārā uppajjanti, na asati, tasmā avijjā saṅkhārānaṃ uppādo hutvā paccayo hoti. Tathā avijjāya sati saṅkhārā pavattanti dharanti, nivisanti ca, te avijjāya sati phalaṃ bhavādīsu khipanti, āyūhanti phaluppattiyā ghaṭanti, saṃyujjanti attano phalena, yasmiṃ santāne sayañca uppannā, taṃ palibundhanti, paccayantarasamavāye udayanti uppajjanti, hinoti ca saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvaṃ gacchati, paṭicca avijjaṃ saṅkhārā ayanti pavattantīti evaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvūpagamanavisesā uppādādayo veditabbā. Tathā saṅkhārādīnaṃ viññāṇādīsu.

「九つのあり方」とは、発生など九つの縁のあり方である。
そこでは、「発生」とは、そこから結果が生じることである。発生の原因である。
「無明があれば、諸行が発生する」のであり、無ければ発生しない。それゆえ、無明は諸行の発生となって縁となる。
同様に、無明があれば、諸行は働き、定着し、増殖する。それらは無明があれば、結果である有などに影響を与え、寿命を延ばし、結果の発生のために尽力し、その結果と結びつく。どのような連続体で、それ自体が発生し、それを妨げる。
他の縁との結合によって、現れる。発生する。諸行の、原因となる性質のあり方に行く。
「無明によって諸行が来る」と、つまり、働き続ける、ということである。
このように、無明から諸行への原因となる性質のあり方の区別は、発生などとして理解すべきである。
同様に、諸行から識などへの。

Uppādaṭṭhitītiādīsu ca tiṭṭhati etenāti ṭhiti, kāraṇaṃ. Uppādo eva ṭhiti uppādaṭṭhiti. Esa nayo sesesupi. Yasmā ayonisomanasikāro, ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) vacanato āsavā ca avijjāya paccayo, tasmā vuttaṃ **‘‘ubhopete dhammā paccayasamuppannā’’**ti. Paccayapariggahe paññāti saṅkhārānaṃ avijjāya ca uppādādike paccayākāre paricchinditvā gahaṇavasena pavattā paññā. Dhammaṭṭhitiñāṇanti dhammānaṃ paccayuppannānaṃ paccayabhāvato dhammaṭṭhitisaṅkhāte paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ. Paccayadhammā hi paṭiccasamuppāde ‘‘dvādasa paṭiccasamuppādā’’ti vacanato dvādasa paccayā. Ayañca nayo na paccuppanne eva, atha kho atītānāgatakālepi, na ca avijjāya eva saṅkhāresu, atha kho saṅkhārādīnampi viññāṇādīsu labbhatīti paripuṇṇaṃ katvā paccayākārassa vibhattabhāvaṃ dassetuṃ **‘‘atītampi addhāna’’**ntiādi pāḷiṃ ārabhi. Paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.paccayaniddesa 1) dassitā hetādipaccayā evettha uppādādipaccayākārehi gahitāti te yathāsambhavaṃ nīharitvā yojetabbā, ativitthārabhayena pana na yojayimha.

「有生・住・滅など」において、「これで保つ」という義で「住」であり、原因である。有生と住とが「有生住」である。これは他のものにも当てはまる。なぜなら、無分別な思惟（「煩悩の生起とともに無明の生起がある」と『マッジマ・ニカーヤ』1巻103ページに明記されている）により、煩悩と無明とが縁であるから、「これら二つの法は縁によって生起する」と説かれたのである。縁の理解とは、識によって生起する諸法、無明によって生起する諸法などの縁としてのあり方を識別して把握することによって生じる智慧である。法住智慧とは、縁によって生起する諸法が、縁であることによって「縁起」とされるものについての智慧である。縁の諸法は、縁起において「十二縁起」と明記されている十二の縁である。そして、このあり方は、現在のものだけでなく、過去・未来の時にも当てはまり、無明だけでなく、諸行などにも当てはまるから、それを完全に理解して、縁のあり方の詳細を説くために、「過去の時にも」などのパーリが説き始められたのである。これは『パッターナ』(1巻・縁の叙述・1)に説かれている、原因などの縁が、ここでは有生などの縁のあり方として把握されているので、それらをそれぞれに当てはめて解釈すべきであるが、詳細に説きすぎることを避けるために、ここでは解釈を省略した。

Tassa tassa dhammassāti tassa tassa saṅkhārādipaccayuppannadhammassa. Tathā tathā paccayabhāvenāti uppādādihetādipaccayabhāvena. Atītapaccuppannānāgatavasena tayo addhā kālā etassāti tiyaddhaṃ. Hetuphalaphalahetuhetuphalavasena tayo sandhī etassāti tisandhiṃ. Saṅkhippanti ettha avijjādayo viññāṇādayo cāti saṅkhepo, kammaṃ vipāko ca. Saṅkhippanti etthāti vā saṅkhepo, avijjādayo viññāṇādayo ca. Koṭṭhāsapariyāyo vā saṅkhepa-saddo. Atīte kammasaṅkhepādivasena cattāro saṅkhepā etassāti catusaṅkhepaṃ. Sarūpato avuttāpi tasmiṃ tasmiṃ saṅkhepe ākirīyanti avijjāsaṅkhārādiggahaṇehi pakāsīyantīti ākārā, atīte hetuādīnaṃ vā pakārā ākārā, te saṅkhepe pañca pañca katvā vīsatiākārā etassāti vīsatākāraṃ.

「それぞれの法」とは、それぞれの行などに縁によって生じた法のことである。「それぞれの縁としてのあり方」とは、有生・原因などの縁としてのあり方である。過去・現在・未来という三つの時、これが「三世」である。原因・結果、結果・原因、原因・原因という三つの結びつき、これが「三結」である。「集まる」とは、無明などが集まる、識などが集まるということであり、「集」である。あるいは、無明などが集まるということでも「集」である。あるいは、「部分」という意味の「集」という言葉もある。過去における行などの集まりによる、四つの集まり、これが「四集」である。その姿としては説かれていないが、それぞれの集まりにおいて、散りばめられる、すなわち、無明・行などの把握によって明らかにされる、それが「あり方」である。あるいは、過去における原因などのあり方、それが「あり方」である。これらをそれぞれの集まりにおいて五つずつとして、二十のあり方、これが「二十あり方」である。

Khattiyādibhedena anekabhedabhinnāpi sassatavādino jātisatasahassānussaraṇādino abhinivesahetuno vasena cattārova honti, na tato uddhaṃ adhoti sassatavādādīnaṃ parimāṇaparicchedassa anaññavisayataṃ dassetuṃ **‘‘cattāro janā’’**tiādimāha. Tattha cattāro janāti cattāro janasamūhā. Idaṃ nissāyāti idaṃ idappaccayatāya sammā aggahaṇaṃ, tatthāpi ca hetuphalabhāvena sambandhānaṃ santatighanassa abheditattā paramatthato vijjamānampi bhedanibandhanaṃ nānattanayaṃ anupadhāretvā gahitaṃ ekattaggahaṇaṃ nissāya. Idaṃ gaṇhantīti idaṃ sassataggahaṇaṃ abhinivissa voharanti, iminā nayena ekaccasassatavādādayopettha yathāsambhavaṃ yojetvā vattabbā. Bhinditvāti ‘‘ātappamanvāyā’’tiādinā vibhajitvā ‘‘tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’tiādinā vimadditvā nijjaṭaṃ nigumbaṃ katvā diṭṭhijaṭāvijaṭanena diṭṭhigumbavivaraṇena ca.

刹帝利などのように多くの種類に分かれるが、常住論者や、過去の無数の生を記憶するなど、執着の原因となるものによって、四つにしかならない。それ以上ではない、ということを示すために、「四人の人々」などが説かれたのである。そこで「四人の人々」とは、四つの人々の集まりである。これを依るとは、これを縁として正しく理解することであり、そこでも原因・結果という関係性の持続の強固さによって、究極的には存在しているが、区別による様々なあり方を考慮せず、一つのものとして把握することを依ることである。これを捉えるとは、これを常住という把握として執着し、それによって議論することである。このあり方によって、一部の常住論者なども、それぞれに当てはめて理解すべきである。「分別して」とは、「熱心に」などによって細かく分けて、「比丘たちよ、このように長老は知る」などによって分析し、根を切り、葉を刈り取り、見解の根を解きほぐし、見解の絡みを解くことである。

**‘‘Tasmā’’**tiādinā buddhaguṇe ārabbha desanāya samuṭṭhitattā sabbaññutaññāṇaṃ uddisitvā desanākusalo bhagavā samayantaraviggāhaṇavasena sabbaññutaññāṇameva vissajjetīti dasseti. **‘‘Santī’’**ti iminā tesaṃ diṭṭhigatikānaṃ vijjamānatāya avicchinnataṃ, tato ca nesaṃ micchāgāhato sithilakaraṇavivecanehi attano desanāya kiccakāritaṃ, avitathatañca dīpeti dhammarājā.

「それゆえ」などによって、仏の徳を縁として説法が生じたので、一切知の智慧を目的として、説法に巧みな世尊は、時期をずらして理解するというあり方によって、一切知の智慧のみを投げかける、ということを示している。「存在する」という言葉によって、それらの見解が存続していること、すなわち、途切れないことを示し、それゆえ、それらが誤った捉え方から緩むことの分別によって、自身の説法の意義と、その誤りのなさを示されている、と仏陀は説いている。

29. Atthīti ‘‘saṃvijjantī’’ti iminā samānattho puthuvacanavisayo eko nipāto ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādīsu (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; ma. ni. 3.154; saṃ. ni. 4.127; khu. pā. 3.1) viya. Sassatādivasena pubbantaṃ kappentīti pubbantakappikā. Yasmā pana te taṃ pubbantaṃ purimasiddhehi taṇhādiṭṭhikappehi kappetvā, āsevanabalavatāya vicittavuttitāya ca vikappetvā aparabhāgasiddhehi abhinivesabhūtehi taṇhādiṭṭhiggāhehi gaṇhanti abhinivisanti parāmasanti, tasmā vuttaṃ ‘‘pubbantaṃ **kappetvā vikappetvā gaṇhantī’’**ti. Taṇhupādānavasena vā kappanaggahaṇāni veditabbāni. Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ. Koṭṭhāsesūti ettha koṭṭhāsādīsūti attho veditabbo. Padapūraṇasamīpaummaggādīsupi hi anta-saddo dissati. Tathā hi ‘‘iṅgha tvaṃ suttante vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu (pāci. 442), suttante okāsaṃ kārāpetvā’’ti (pāci. 1221) ca ādīsu padapūraṇe anta-saddo vattati, gāmantaṃ osareyya, (pārā. 409; cūḷava. 343) gāmantasenāsana’’ntiādīsu samīpe, ‘‘kāmasukhallikānuyogo eko anto, atthīti kho kaccāna ayameko anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90) ummaggeti.

29. 「存在する」とは、「存在している」という意味で、同一の意味を持つ複数形である「存在」という言葉が、「この身体には髪がある」など（『ディーガ・ニカーヤ』2巻377ページ、『マッジマ・ニカーヤ』1巻110ページ、3巻154ページ、『サンユッタ・ニカーヤ』4巻127ページ、『クッダカ・パータ』3巻1ページ）のように使われるのと同じである。常住などによって過去を「計る」人々、すなわち「過去計り」である。しかし、彼らはその過去を、以前に確立された渇愛や見解の計りによって計り、習慣の力と多様なあり方によって異なって計り、後に確立された執着に根ざした渇愛や見解によって捉え、執着し、固執する。それゆえ、「過去を計り、異なって計り、捉える」と説かれたのである。渇愛の執着による「計る」という把握も理解すべきである。なぜなら、渇愛の縁によって執着が生じるからである。「部分」とは、ここでは「部分」などという意味であると理解すべきである。言葉を補う、近く、方向などの場合にも「端」という言葉が見られる。例えば、「経典、偈、阿毘達磨を習得せよ」（『パーリ・チッタカ』442ページ）、「経典において場所を設けて」（『パーリ・チッタカ』1221ページ）など、言葉を補う場合には「端」という言葉が使われ、村の端を降りる、（『パーリ・ラージャ』409ページ、『チュッラ・ヴァッガ』343ページ）村の端の住処」などでは近く、「欲楽の修行は一つであり、存在する、カーチャーナよ、これがその一つである」（『サンユッタ・ニカーヤ』2巻15ページ、3巻90ページ）などでは方向を示している。

Kappa-saddo mahākappasamantabhāvakilesakāmavitakkakālapaññattisadisabhāvādīsu vattatīti āha **‘‘sambahulesu atthesu vattatī’’**ti. Tathā hesa ‘‘cattārimāni bhikkhave kappassa asaṅkhyeyyānī’’tiādīsu (a. ni. 4.156) mahākappe vattati, ‘‘kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.94) samantabhāve, ‘‘saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo’’tiādīsu (mahāni. 1; cūḷani. 8) kilesakāme, ‘‘takko vitakko saṅkappo’’tiādīsu (dha. sa. 7) vitakke, ‘‘yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) kāle, ‘‘iccāyasmā kappo’’tiādīsu (su. ni. 1090; cūḷani. 113) paññattiyaṃ, ‘‘satthukappena vata kira bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’tiādīsu (ma. ni. 1.260) sadisabhāve vattatīti. Vuttampi cetanti mahāniddesaṃ (mahāni. 28) sandhāyāha. Taṇhādiṭṭhivasenāti diṭṭhiyā upanissayabhūtāya sahajātāya abhinandanabhūtāya ca taṇhāya, sassatādiākārena abhinivisantassa micchāgāhassa ca vasena. Pubbenivutthadhammavisayāya kappanāya adhippetattā atītakālavācako idha pubba-saddo, rūpādikhandhavinimuttassa kappanāvatthuno abhāvā anta-saddo ca bhāgavācakoti āha **‘‘atītaṃ khandhakoṭṭhāsa’’**nti. **‘‘Kappetvā’’**ti ca tasmiṃ pubbante taṇhāyanābhinivesānaṃ samatthanaṃ pariniṭṭhāpanamāha. Ṭhitāti tassā laddhiyā avijahanaṃ. Ārabbhāti ālambitvā. Visayo hi tassā diṭṭhiyā pubbanto. Visayabhāvato eva hi so tassā āgamanaṭṭhānaṃ, ārammaṇapaccayo cāti vuttaṃ **‘‘āgamma paṭiccā’’**ti.

「カルパ」という言葉は、大劫、間、煩悩、欲、思惟、時、概念、似ていることなど、多くの意味で使われると、「多くの『あり』において使われる」と述べている。そのように、この言葉は「比丘たちよ、カルパの不可算なるもの」など（『アングッタラ・ニカーヤ』4巻156ページ）で大劫を、これは「完全に竹林を照らして」（『サンユッタ・ニカーヤ』1巻94ページ）で全体を、これは「欲、愛、欲の愛」（『マハー・ニパータ』1巻、『チュッラ・ニパータ』8ページ）で煩悩としての欲を、これは「思考、思惟、構想」（『ダンマ・サガン』7ページ）で思惟を、これは「私は常に」（『マッジマ・ニカーヤ』1巻387ページ）で時を、「長老よ、カルパです」（『スッタ・ニパータ』1090ページ、『チュッラ・ニパータ』113ページ）で概念を、「長老よ、あなたは弟子と共に話し合っているのに、私たちには分からなかった」（『マッジマ・ニカーヤ』1巻260ページ）で似ていることを表している。それは「説かれたこともあります」という言葉は、『マハー・ニパータ』（28ページ）を指して言っている。渇愛や見解によってとは、見解の支えである、同時に生じる、愛着する渇愛によって、常住などのあり方として執着することによる誤った捉え方によってである。過去に住んでいた法についての把握であるため、ここでは「過去」という言葉が使われ、形などという要素から離れた把握の対象がないため、「端」という言葉は部分を示す言葉であると、「過去の要素の部分」と述べている。「計って」とは、その過去において、渇愛や執着が満たされることの完了を述べている。「住している」とは、その獲得を離れないことである。「縁として」とは、対象として捉えることである。対象とは、その見解にとっての過去である。対象であることによって、それはその見解の生じる場所であり、対象の縁でもあると、「縁として来て、依って」と述べている。

Adhivacanapadānīti paññattipadāni. Dāsādīsu sirivaḍḍhakādi-saddā viya vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattiyā adhivacanaṃ paññatti. Atha vā adhi-saddo uparibhāve, vuccatīti vacanaṃ, upari vacanaṃ adhivacanaṃ, upādābhūtarūpādīnaṃ upari paññāpiyamānā upādāpaññattīti attho, tasmā paññattidīpakapadānīti attho daṭṭhabbo. Paññattimattañhetaṃ vuccati, yadidaṃ ‘‘attā, loko’’ti ca, na rūpavedanādayo viya paramattho. Adhikavuttitāya vā adhivuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti. Adhikañhi sabhāvadhammesu sassatādiṃ pakatiādidabbādiṃ jīvādiṃ kāyādiñca abhūtamatthaṃ ajjhāropetvā diṭṭhiyo pavattantīti.

「同意語」とは、「概念」の言葉である。奴隷などの言葉で「宝を増やす」などの言葉のように、言葉としてのみ、その領域を占めて用いられる同意語のことである。あるいは、「上に」という意味の「上に」と、「言われる」という意味の「言葉」とで、「上に言われる」という意味で、執着の基となる形などに対して、上に概念として示される、執着の概念であるという意味である。したがって、「概念を示す言葉」という意味であると理解すべきである。これは「アートマン」や「世界」などと呼ばれる概念に過ぎず、形や感覚などのような究極的な真理ではない。あるいは、過剰な適用によって「同意語」と呼ばれ、見解と呼ばれるのである。なぜなら、本質的な法に対して、常住や自然などの物質や、生命や身体など、存在しないものを付加して、見解が用いられるからである。

30. Abhivadantīti ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (ma. ni. 2.187, 203, 427; ma. ni. 3.27, 29) abhinivisitvā vadanti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’tiādinā vivadanti. Abhivadanakiriyāya ajjāpi avicchedabhāvadassanatthaṃ vattamānakālavacanaṃ. Diṭṭhi eva diṭṭhigataṃ ‘‘muttagataṃ, (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11) saṅkhāragata’’ntiādīsu (mahāni. 41) viya. Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattaṃ, diṭṭhiyā gahaṇamattanti attho. Diṭṭhippakāro vā diṭṭhigataṃ. Lokiyā hi vidhayuttagatapakāra-sadde samānatthe icchanti. Ekekasmiñca ‘‘attā’’ti, ‘‘loko’’ti ca gahaṇavisesaṃ upādāya paññāpanaṃ hotīti āha **‘‘rūpādīsu aññataraṃ attā ca loko cāti gahetvā’’**ti. Amaraṃ niccaṃ dhuvanti sassatavevacanāni. Maraṇābhāvena vā amaraṃ, uppādābhāvena sabbathāpi atthitāya niccaṃ, thiraṭṭhena vikārābhāvena dhuvaṃ. **‘‘Yathāhā’’**tiādinā yathāvuttamatthaṃ niddesapaṭisambhidāpāḷīhi vibhāveti. Ayañca attho ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti imissā pañcavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena vutto. ‘‘Rūpavantaṃ attāna’’ntiādikāya pana pañcadasavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena cattāro cattāro khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññaṃ ‘‘loko’’ti paññapentīti ayampi attho labbhati. Tathā ekaṃ khandhaṃ ’’attā’’ti gahetvā tadaññe attano upabhogabhūto lokoti, sasantatipatite vā khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññe ‘‘loko’’ti paññapentīti evampettha attho daṭṭhabbo. Etthāha – sassato vādo etesanti kasmā vuttaṃ, nanu tesaṃ attā loko ca sassatoti adhippeto, na vādo ti? Saccametaṃ, sassatasahacaritatāya pana ‘‘vādo sassato’’ti vuttaṃ yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti. Sassato iti vādo etesanti vā iti-saddalopo daṭṭhabbo. Atha vā sassataṃ vadanti ‘‘idameva sacca’’nti abhinivissa voharantīti sassatavādā, sassatadiṭṭhinoti evampettha attho daṭṭhabbo.

30. 「讃える」とは、「これだけが真実であり、他は偽りである」（『マッジマ・ニカーヤ』2巻187、203、427ページ、3巻27、29ページ）と執着して、「これは法であり、これは法ではない」などと争うことである。「讃える」という行為が、現在も途切れることなく続いていることを示すために、現在時を表す言葉が使われている。見解そのものが見解の領域である。「解脱の領域」、「行の領域」など（『マッジマ・ニカーヤ』2巻119ページ、『アングッタラ・ニカーヤ』9巻11ページ）のようにである。行くべき場所がないことから、見解による領域、見解による把握という意味である。あるいは、見解のあり方、見解の領域である。世俗的な「方法」や「領域」といった言葉が、同一の意味で用いられることを望む。「アートマン」や「世界」という捉え方の違いをそれぞれに用いて示すことが行われるので、「形などの中から、いずれか一つをアートマンとし、世界とする、と捉えて」と述べている。「不死」、「常住」、「不動」は、常住という言葉の同義語である。死がないことから「不死」、生がないことから「常住」、不動であることから「不動」である。「『どのように』」などによって、上述の意味を、分別経のパーリによって詳しく説明している。この意味は、「形をアートマンとして観る、感覚を、認識を、行を、識をアートマンとして観る」（『サンユッタ・ニカーヤ』5巻69ページ）という五種類の常住見解のあり方に基づいて説かれている。「形のあるアートマン」などという、十五種類の常住見解のあり方に基づいて、四つの要素をそれぞれ「アートマン」と捉え、それ以外を「世界」と示している、という意味も含まれる。あるいは、一つの要素を「アートマン」と捉え、それ以外を自身の所有物である「世界」と示し、持続する要素を「アートマン」と捉え、それ以外を「世界」と示している、というように、ここでは意味を理解すべきである。ここで問う。常住論者であると、なぜ言われるのか。彼らはアートマンや世界が常住であると考えているのであって、議論ではないのではないか。それは事実である。常住と共にあることから、「議論は常住である」と述べられている。例えば、「槍が弓を射る」というように。「常住である」という議論、あるいは「である」という言葉の省略と理解すべきである。あるいは、常住であると、「これだけが真実である」と執着して議論するので、常住論者、常住見解ということもある。ここではこのように理解すべきである。

31. Ātāpanaṃ kilesānaṃ vibādhanaṃ pahānaṃ. Padahanaṃ kosajjapakkhe patituṃ adatvā cittassa ussahanaṃ. Anuyogo yathā samādhi visesabhāgiyataṃ pāpuṇāti, evaṃ vīriyassa bahulīkaraṇaṃ. Idha upacārappanācittaparidamanavīriyānaṃ adhippetattā āha **‘‘tippabhedaṃ vīriya’’**nti. Nappamajjati etenāti appamādo, asammoso. Sammā upāyena manasi karoti kammaṭṭhānaṃ etenāti sammāmanasikāro ñāṇanti āha **‘‘vīriyañca satiñca ñāṇañcā’’**ti. Etthāti ‘‘ātappa…pe… manasikāraṃ anvāyā’’ti imasmiṃ pāṭhe. Sīlavisuddhiyā saddhiṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ adhigamanapaṭipadā vattabbā, sā pana visuddhimagge vitthārato vuttāti āha **‘‘saṅkhepattho’’**ti. **‘‘Tathārūpa’’**nti cuddasavidhehi cittadamanehi rūpāvacaracatutthajjhānassa damitataṃ vadati.

31. 「熱心」とは、煩悩を追い払い、捨てることである。「精進」とは、怠惰に陥ることなく、心を励ますことである。「精進」とは、どのようにして禅定の特別な段階に達するかのように、勇気の増大させることである。ここでは、接近、集中、心の調伏の勇気が意図されているため、「強烈な勇気」と述べている。「怠らない」とは、怠慢でないこと、すなわち、注意が散漫でないことである。「正しく、巧みに、対象に心を向ける」とは、禅定の段階に達するためのものである、と「勇気と、念と、智慧と」と述べている。「ここで」とは、「熱心…など…について」というこの経文においてである。戒の清浄さと共に、四つの色界禅の獲得への道筋を理解すべきである。それは『ヴィスッディ・マッガ』に詳しく説かれているので、「要約」と述べている。「そのような」とは、十四種類の心の調伏によって、色界の第四禅が調伏されていることを示している。

Samādhānādiaṭṭhaṅgasamannāgatarūpāvacaracatutthajjhānassa yogino samādhivijambhanabhūtā lokiyābhiññā **jhānānubhāvo. ‘‘Jhānādīna’’**nti idaṃ jhānalābhissa visesena jhānadhammā āpāthaṃ āgacchanti, taṃmukhena sesadhammāti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Janakabhāvaṃ paṭikkhipati. Sati hi janakabhāve rūpādidhammānaṃ viya sukhādidhammānaṃ viya, ca paccayāyattavuttitāya uppādavantatā viññāyati, uppāde ca sati avassambhāvī nirodhoti anavakāsāva niccatā siyāti. Kūṭaṭṭha-saddo vā loke accantanicce niruḷho daṭṭhabbo. **‘‘Esikaṭṭhāyiṭṭhito’’**ti etena yathā esikā vātappahārādīhi na calati, evaṃ na kenaci vikāraṃ āpajjatīti vikārābhāvamāha, **‘‘kūṭaṭṭho’’**ti iminā pana aniccatābhāvaṃ. Vikāropi vināsoyevāti āha, **‘‘ubhayenapi lokassa vināsābhāvaṃ dīpetī’’**ti. **‘‘Vijjamānamevā’’**ti etena kāraṇe phalassa atthibhāvadassanena abhibyattivādaṃ dīpeti. Nikkhamatīti ca abhibyattiṃ gacchatīti attho. Kathaṃ pana vijjamānoyeva pubbe anabhibyatto abhibyattiṃ gacchatīti? Yathā andhakārena paṭicchanno ghaṭo ālokena abhibyattiṃ gacchati.

【禅定の威力】「禅定より」とは、禅定を得た者に特に禅定の法が現れる、それによって他の法へと至る、という趣旨で述べられたものである。生成のあり方を否定する。なぜなら、もし生成のあり方があるならば、色や感覚のような法と同様に、幸福のような法も、原因に依存して存在するがゆえに、生じるものとして認識される。そして、生じるものがあるならば、必然的に滅するものであるという不変性はありえないからである。世間では「不動」という言葉は、完全に不変なものを指す。**「エシカッハーヤイッティトー」**とは、車輪の軸が風の衝撃などで動かないように、いかなるものでも変化しない、という無変化であることを示している。**「クータッタ」**とは、この無常ではないことを意味している。変化もまた滅亡である、と**「両者とも世の滅亡ではないことを示している」**と述べている。**「存在することによって」**とは、原因があるから結果も存在する、ということを示すことで、顕現の説を示している。「現れる」とは、顕現に至る、という意味である。では、どのように、以前は顕現していなかったものが、存在することによって顕現に至るのか？ 暗闇に覆われた壺が、光によって顕現するようなものである。

Idamettha vicāretabbaṃ – kiṃ karonto āloko ghaṭaṃ pakāsetīti vuccati, yadi ghaṭavisayaṃ buddhiṃ karonto, buddhiyā anuppannāya uppattidīpanato abhibyattivādo hāyati. Atha ghaṭabuddhiyā āvaraṇabhūtaṃ andhakāraṃ vidhamanto, evampi abhibyattivādo hāyatiyeva. Sati hi ghaṭabuddhiyā andhakāro kathaṃ tassā āvaraṇaṃ hotīti, yathā ghaṭassa abhibyatti na yujjati, evaṃ attanopi. Tatthāpi hi yadi indriyavisayādisannipātena anuppannāya buddhiyā uppatti, uppattivacaneneva abhibyattivādo hāyati, tathā sassatavādo. Atha buddhippavattiyā āvaraṇabhūtassa andhakāraṭṭhāniyassa mohassa vidhamanena. Sati buddhiyā kathaṃ moho āvaraṇanti, kiñci bhedasambhavato. Na hi abhibyañjanakānaṃ candasūriyamaṇipadīpādīnaṃ bhedena abhibyañjitabbānaṃ ghaṭādīnaṃ bhedo hoti, hoti ca visayabhedena buddhibhedoti bhiyyopi abhibyatti na yujjatiyeva, na cettha vuttikappanā yuttā vuttiyā vuttimato ca anaññathānujānanatoti. Te ca sattā sandhāvantīti ye idha manussabhāvena avaṭṭhitā, teyeva devabhāvādiupagamanena ito aññattha gacchanti, aññathā katassa kammassa vināso, akatassa ca abbhāgamo āpajjeyyāti adhippāyo.

ここで考察すべきは、光はどのように壺を照らすと言うのか、もし壺を対象とする知性（心）が生じるとすれば、知性が生じないことを示すことから、顕現という説は失われる。もし、壺の知性にとって、遮蔽物となる暗闇を排除するのであれば、この場合も顕現という説は失われる。なぜなら、壺の知性にとって、暗闇がどのように遮蔽物となるのか？ 壺の顕現が成立しないのと同様に、自己の顕現も成立しない。そこでもし、感覚対象などとの結合によって生じない知性が生じるのであれば、「生じる」という言葉だけで、顕現という説は失われ、永遠説と同じようになる。もし、知性の働きにとって、遮蔽物となる暗闇が存在するならば、知性にとって暗闇がどのように遮蔽物となるのか？ 何らかの区別が可能だからである。なぜなら、顕現させるもの（太陽、月、宝石、灯り）が区別されても、顕現されるもの（壺など）の区別が生じないわけではない。対象の区別によって知性の区別が生じるのであれば、さらに顕現は成立しない。なぜなら、ここで述べられた説明は適切ではないからである。なぜなら、言説と、言説によって言説を理解することは、互いに異なるものではないからである。そして、その者たちはさまよい続ける、というのは、ここで人間としてとどまっている者たちが、神などになることによって、そこから他に移動することを意味する。そうでなければ、行われたカルマの滅亡、行われなかったカルマの到来が生じるであろう、というのが趣旨である。

Aparāparanti aparasmā bhavā aparaṃ bhavaṃ. Evaṃ saṅkhyaṃ gacchantīti attano niccasabhāvattā na cutūpapattiyo, sabbabyāpitāya nāpi sandhāvanasaṃsaraṇāni, dhammānaṃyeva pana pavattivisesena evaṃ saṅkhyaṃ gacchanti, evaṃ voharīyantīti adhippāyo. Etena avaṭṭhitasabhāvassa attano, dhammino ca dhammamattaṃ uppajjati ceva vinassati cāti imaṃ vipariṇāmavādaṃ dasseti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato vakkhāma. Attano vādaṃ bhindatīti sandhāvanādivacanasiddhāya aniccatāya pubbe paṭiññātaṃ sassatavādaṃ bhindati, viddhaṃsetīti attho. Sassatisamanti vā etassa sassataṃ thāvaraṃ niccakālanti attho daṭṭhabbo.

「次から次へ」とは、ある存在から次の存在へ、という意味である。このように数えられる、というのは、自己の不変性ゆえに、死と再生がない、という意味ではない。すべてに遍在するがゆえに、さまよい続ける輪廻転生もない。ただ法（現象）の働き方の違いによって、このように数えられる、このように呼ばれる、というのが趣旨である。これにより、不変の自己、あるいは法（現象）のみが生じ、滅するというこの変化の説を示す。ここで語るべきことは、後に語る。自己の説を破る、というのは、さまよい続けるなどの言葉によって証明される無常性によって、以前に約束された永遠説を破る、覆す、という意味である。「永遠」という言葉には、永遠、不動、不変、という意味があると理解すべきである。

Hetuṃ dassentoti yesaṃ ‘‘sassato’’ti attānañca lokañca paññapeti ayaṃ diṭṭhigatiko, tesaṃ hetuṃ dassentoti attho. Na hi attano diṭṭhiyā paccakkhakatamatthaṃ attanoyeva sādheti, attano pana paccakkhakatena atthena attano appaccakkhabhūtampi atthaṃ sādheti. Attanā hi yathānicchitaṃ parehi viññāpeti, na anicchitaṃ. **‘‘Hetuṃ dassento’’**ti ettha idaṃ hetudassanaṃ – etesu anekesu jātisatasahassesu ekovāyaṃ me attā, loko ca anussaraṇasabbhāvato. Yo hi yamatthaṃ anubhavati, so eva taṃ anussarati, na añño. Na hi aññena anubhūtamatthaṃ añño anussarituṃ sakkoti yathā taṃ buddharakkhitena anubhūtaṃ dhammarakkhito. Yathā cetāsu, evaṃ ito purimatarāsupi jātīsūti. Kasmā sassato me attā ca loko ca. Yathā ca me, evaṃ aññesampi sattānaṃ sassato attā ca loko cāti? Sassatavasena diṭṭhigahanaṃ pakkhando diṭṭhigatiko parepi tattha patiṭṭhapeti, pāḷiyaṃ pana ‘‘anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti. So evaṃ āhā’’ti ca vacanato parānumānavasena idha hetudassanaṃ adhippetanti viññāyati. Kāraṇanti tividhaṃ kāraṇaṃ sampāpakaṃ nibbattakaṃ ñāpakanti. Tattha ariyamaggo nibbānassa sampāpakaṃ kāraṇaṃ, bījaṃ aṅkurassa nibbattakaṃ kāraṇaṃ, paccayuppannatādayo aniccatādīnaṃ ñāpakaṃ kāraṇaṃ, idhāpi ñāpakakāraṇameva adhippetaṃ. Ñāpako hi ñāpetabbatthavisayassa ñāṇassa hetubhāvato kāraṇanti. Tadāyattavuttitāya taṃ ñāṇaṃ tiṭṭhati tatthāti **‘‘ṭhāna’’**nti, vasati tattha pavattatīti **‘‘vatthū’’**ti ca vuccati. Tathā hi bhagavatā vatthu-saddena uddisitvāpi ṭhānasaddena niddiṭṭhanti.

「原因を示している」とは、「永遠である」と自己と世界を断定する、この見解を持つ者たちに、原因を示している、という意味である。なぜなら、自己の見解によって直接に認識された事柄を、自己自身が証明するのではない。自己の直接に認識した事柄によって、自己が直接に認識していない事柄をも証明するのである。自己は、自分の望んだ通りに、他者に理解させるのであり、望まない通りではない。**「原因を示している」**とは、ここでの原因の提示である――これらの無数の過去世において、ただ一人の私が、自己であり、世界である、と。なぜなら、その事柄を経験した者だけが、それを思い出すことができるのであり、他の者はできない。他の者が経験した事柄を、他の者が思い出すことはできない。例えば、ブッダラクシタが経験したことを、ダルマラクシタが経験できないように。これら（過去世）と同様に、これよりさらに過去の世においても、そうである。なぜ永遠の私、自己と世界であるのか？ 私と同様に、他の生き物たちにも、永遠の自己と世界があるからではないか？ 永遠の観点からの見解の保持が、見解を持つ者（永遠説者）が、他者もそこに立たせる。しかし経典では、「多くの様々な表現がある。彼はこのように言った」と、他者からの推論によって、ここで原因の提示が意図されていると理解される。「原因」とは、三種類の原因（成就させる原因、生成させる原因、証拠となる原因）である。その中で、聖なる道は涅槃を成就させる原因である。種は、新芽を生成させる原因である。原因と結果の関係などは、無常などを証拠立てる原因である。ここでも証拠となる原因だけが意図されている。「証拠となる」とは、証拠立てられる事柄の対象となる認識の、原因であることから、原因である。それ（認識）に依存して存在するがゆえに、その認識はそこにとどまる。**「場所」**とは、そこにとどまる、という意味である。**「根拠」**とは、そこにとどまる、という意味である。そのように、仏陀は「根拠」という言葉で示しながらも、「場所」という言葉で指示している。

32-33. Dutiyatatiyavādānaṃ paṭhamavādato natthi viseso ṭhapetvā kālavisesanti āha **‘‘upari vādadvayepi eseva nayo’’**ti. Yadi evaṃ kasmā sassatavādo catudhā vibhatto, nanu adhiccasamuppannikavādo viya duvidheneva vibhajitabbo siyāti āha **‘‘mandapañño hi titthiyo’’**tiādi.

第二、第三の説には、時間的な違いを除けば、第一の説との間に違いはない、と**「上記の二つの説も同様である」**と述べている。もしそうなら、なぜ永遠説は四つに分けられるのか？ 偶然生起説のように、二つに分けられるべきではないか？ と**「愚かな智者である異教徒」**などに述べている。

34. Takkayatīti ūhayati, sassatādiākārena tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe cittaṃ abhiniropetīti attho. Takkoti ākoṭanalakkhaṇo vinicchayalakkhaṇo vā diṭṭhiṭṭhānabhūto vitakko. Vīmaṃsā nāma vicāraṇā, sā panettha atthato paññāpatirūpako lobhasahagatacittuppādo, micchābhiniveso vā ayonisomanasikāro, pubbabhāge vā diṭṭhivipphanditanti daṭṭhabbā. Tenevāha **‘‘tulanā ruccanā khamanā’’**ti. Pariyāhananaṃ vitakkassa ārammaṇaūhanaṃ evāti āha **‘‘tena tena pakārena takketvā’’**ti. Anuvicaritanti vīmaṃsāya anupavattitaṃ, vīmaṃsānugatena vā vicārena anumajjitaṃ. Paṭi paṭi bhātīti paṭibhānaṃ, yathāsamihitākāravisesavibhāvako cittuppādo. Paṭibhānato jātaṃ paṭibhānaṃ, sayaṃ attano paṭibhānaṃ sayaṃ paṭibhānaṃ. Tenevāha **‘‘attano paṭibhānamattasañjāta’’**nti. Matta-saddena visesādhigamādayo nivatteti.

「考察する」とは、偽りの、永遠などのように、その対象に心を集中させる、という意味である。「考察」とは、叩く性質、決定する性質、あるいは見解の根拠となる思惟である。思惟（ヴィマームサー）とは、考察であり、ここでは実際には認識の代用品である貪欲を伴う心の働き、あるいは間違った信念、あるいは不注意な心の働き、あるいは見解の揺らぎ、と理解すべきである。それゆえに**「比較、賛同、受容」**と述べている。「考察を巡らせる」とは、思惟の対象を追求することである、と**「様々な方法で考察して」**と述べている。「熟考する」とは、思惟に続いていくこと、思惟に従って熟考することである。「閃き」とは、様々に現れる様相を明らかにする心の働きである。閃きから生じる「閃き」、自己の「閃き」、自己によって生じる「閃き」である。それゆえに**「自己の閃きによって生じる」**と述べている。「マットゥ」という言葉は、特別な獲得などを否定する。

‘‘Anāgatepi **evaṃ bhavissatī’’**ti idaṃ na idhādhippetatakkīvaseneva vuttaṃ, lābhītakkino evampi sambhavatīti sambhavadassanavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kiñci attanā paṭiladdhaṃ rūpādi sukhādi ca idha labbhatīti lābho, na jhānādiviseso. **‘‘Evaṃ sati idaṃ hotī’’**ti aniccesu bhāvesu añño karoti, añño paṭisaṃvedetīti āpajjati, tathā ca sati katassa vināso, akatassa ca abbhāgamo siyā. Niccesu pana bhāvesu yo karoti, so paṭisaṃvedetīti na doso āpajjatīti takkikassa yuttigavesanākāraṃ dasseti.

「未来も**このように存在するだろう**」とは、ここで意図されているのは、単なる考察者（タッキ）だけでなく、利益を得た者（ラビッタッキ）も同様に存在する可能性がある、という可能性の観点から述べられたものである。自己が獲得した、色や幸福などの、ここで得られるものは、利益であり、禅定などの特別なものではない。**「このようにあれば、これが生じる」**とは、無常なものにおいて、他の者が行い、他の者が経験するということが生じる。もしそうなら、行われたものの滅亡、行われなかったものの到来が生じるだろう。しかし、不変なものにおいては、行う者が経験するので、問題は生じない。このように、考察者の論理を探求するあり方を示している。

Takkamattenevāti āgamādhigamādīnaṃ anussavādīnañca abhāvā suddhatakkeneva. Nanu ca visesalābhinopi sassatavādino attano visesādhigamahetu anekesu jātisatasahassesu dasasu saṃvaṭṭavivaṭṭesu cattālīsāya saṃvaṭṭavivaṭṭesu yathānubhūtaṃ attano santānaṃ tappaṭibaddhañca ‘‘attā, loko’’ti ca anussaritvā tato purimapurimatarāsupi jātīsu tathābhūtassa atthitānuvitakkanamukhena sabbesampi sattānaṃ tathābhāvānuvitakkanavaseneva sassatābhinivesino jātā, evañca sati sabbopi sassatavādī anussutijātissaratakkikā viya attano upaladdhavatthunibandhanena takkanena pavattavādattā takkīpakkheyeva tiṭṭheyya, avassañca vuttappakāraṃ takkanamicchitabbaṃ, aññathā visesalābhī sassatavādī ekaccasassatikapakkhaṃ, adhiccasamuppannikapakkhaṃ vā bhajeyyāti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, yasmā visesalābhīnaṃ khandhasantānassa dīghadīghataradīghatamakālānussaraṇaṃ sassataggāhassa asādhāraṇakāraṇaṃ. Tathā hi ‘‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Imināmahametaṃ jānāmī’’ti anussaraṇameva padhānakāraṇabhāvena dassitaṃ. Yaṃ pana tassa ‘‘imināmahametaṃ jānāmī’’ti pavattaṃ takkanaṃ, na taṃ idha padhānaṃ anussaraṇaṃ pati tassa appadhānabhūtattā. Yadi evaṃ anussavādīnampi padhānabhāvo āpajjatīti ce? Na, tesaṃ sacchikiriyāya abhāvena takkapadhānattā, padhānakāraṇena ca niddeso niruḷho sāsane loke ca yathā ‘‘cakkhuviññāṇaṃ, yavaṅkuro’’ti ca.

「ただ考察によって」とは、伝承や獲得など、あるいは伝聞によるものではなく、純粋な考察のみによって、という意味である。しかし、特別な利益を得た永遠説者も、自己の特別な利益を得た原因は、無数の過去世において、十回の円と壊滅、四十回の円と壊滅において、経験した自己の連続体と、それに関連する「自己、世界」を思い出し、それよりさらに過去の世における、そのようなものの存在を推論することによって、すべての生き物たちも同様に、そのようなものであると推論することによって、永遠説に固執するようになった。もしそうなら、すべての永遠説者は、伝聞による過去世の考察者と同様に、自己が獲得した根拠に基づく考察によって、ただ考察を続ける者たちとしてとどまるだろう。そして、必然的に述べられたような考察は、望ましくない。そうでなければ、特別な利益を得た永遠説者は、一部永遠説、あるいは偶然生起説を支持するだろうか？ そうではない、と理解すべきである。なぜなら、特別な利益を得た者たちの、五蘊の連続体の、非常に長い間、思い出すことが、永遠説を保持する特別な原因である。そのように、「私は多くの過去世を思い出す。これにより、私はこれを知る」と、思い出すこと自体が、主要な原因として示されている。しかし、その「これにより、私はこれを知る」という考察は、ここでは主要ではない。なぜなら、思い出すことにとって、それは主要ではないからである。もしそうなら、伝聞によるものも、主要な原因となるのではないか？ そうではない。それらは、真実の認識がないため、考察が主要である。主要な原因による指示は、教えにおいても、世間においても、確立されている。例えば、「眼の認識」「麦の芽」のように。

Atha vā visesādhigamanibandhanarahitassa takkanassa visuṃ sassataggāhe kāraṇabhāvadassanatthaṃ visesādhigamo visuṃ sassataggāhakāraṇaṃ vattabbo, so ca mandamajjhatikkhapaññāvasena tividhoti bhagavatā sabbatakkino takkībhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā catudhā vavatthāpito sassatavādo. Yadipi anussavādivasena takkikānaṃ viya mandapaññādīnampi hīnādivasena anekabhedasabbhāvato visesalābhīnampi bahudhā bhedo sambhavati, sabbe pana visesalābhino mandapaññādivasena tayo rāsī katvā tattha ukkaṭṭhavasena anekajātisatasahassadasasaṃvaṭṭavivaṭṭacattārīsasaṃvaṭṭavivaṭṭānussaraṇena ayaṃ vibhāgo vutto. Tīsupi rāsīsu ye hīnamajjhapaññā, te vuttaparicchedato ūnakameva anussaranti. Ye pana tattha ukkaṭṭhapaññā, te vuttaparicchedaṃ atikkamitvā nānussarantīti evaṃ panāyaṃ desanā. Tasmā aññatarabhedasaṅgahavaseneva bhagavatā cattāriṭṭhānāni vibhattānīti vavatthitā sassatavādīnaṃ catubbidhatā. Na hi idha sāvasesaṃ dhammaṃ deseti dhammarājā.

あるいは、特別な獲得に基づくのではなく、純粋な考察が、永遠説を保持する原因となることを示すために、特別な獲得は、永遠説を保持する原因とは別に、愚かな智者、中程度の智者、賢い智者の三種類であり、仏陀はすべての考察者を、考察者という共通性によって、一つにまとめて、四つに分類した永遠説である。たとえ伝聞などによって、考察者たちと同様に、愚かな智者などにも、劣ったものなどに応じて多くの種類があるとしても、すべての特別な利益を得た者たちは、愚かな智者などに応じて三つの集団に分けられ、その中で最も優れた智者たちが、無数の過去世、十回の円と壊滅、四十回の円と壊滅を思い出すことによって、この分類がなされた。これら三つの集団のうち、劣った知性、中程度の知性を持つ者たちは、述べられた範囲よりも少なく思い出す。しかし、そこで最も優れた知性を持つ者たちは、述べられた範囲を超えて、思い出さない、このようにこの説法がなされたのである。それゆえに、いずれかの種類に含まれる、という考え方によって、仏陀は四つの場所を分類し、永遠説者たちの四つの種類を確定したのである。なぜなら、ここでは過失のある教えを説くことはないからである。

35. **‘‘Aññatarenā’’**ti etassa atthaṃ dassetuṃ **‘‘ekenā’’**ti vuttaṃ. Vā-saddassa pana aniyamatthataṃ dassetuṃ **‘‘dvīhi vā tīhi vā’’**ti vuttaṃ. Tena catūsu ṭhānesu yathārahaṃ ekaccaṃ ekaccassa paññāpane sahakārīkāraṇanti dasseti. Kiṃ panetāni vatthūni abhinivesassa hetu, udāhu patiṭṭhāpanassa. Kiñcettha yadi tāva abhinivesassa, kasmā anussaraṇatakkanāniyeva gahitāni, na saññāvipallāsādayo. Tathāhi viparītasaññā ayonisomanasikāraasappurisūpanissayaasaddhammassavanādīni micchādiṭṭhiyā pavattanaṭṭhānāni. Atha patiṭṭhāpanassa adhigamayuttiyo viya āgamopi vatthubhāvena vattabbo, ubhayatthāpi ‘‘natthi ito bahiddhā’’ti vacanaṃ na yujjatīti? Na. Kasmā? Abhinivesapakkhe tāva ayaṃ diṭṭhigatiko asappurisūpanissayaasaddhammassavanehi ayoniso ummujjitvā vipallāsasañño rūpādidhammānaṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvassa anavabodhato dhammayuttiṃ atidhāvanto ekattanayaṃ micchā gahetvā yathāvuttānussaraṇatakkehi khandhesu ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti (dī. ni. 1.31) abhinivesaṃ janesi. Iti āsannakāraṇattā, padhānakāraṇattā, taggahaṇeneva ca itaresampi gahitattā anussaraṇatakkanāniyeva idha gahitāni. Patiṭṭhāpanapakkhe pana āgamopi yuttipakkheyeva ṭhito visesato bāhirakānaṃ takkagāhibhāvatoti anussaraṇatakkanāniyeva diṭṭhiyā vatthubhāvena gahitāni. Kiñca bhiyyo duvidhaṃ lakkhaṇaṃ paramatthadhammānaṃ sabhāvalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇañcāti. Tattha sabhāvalakkhaṇāvabodho paccakkhañāṇaṃ, sāmaññalakkhaṇāvabodho anumānañāṇaṃ, āgamo ca sutamayāya paññāya sādhanato anumānañāṇameva āvahati, sutānaṃ pana dhammānaṃ ākāraparivitakkanena nijjhānakkhantiyaṃ ṭhito cintāmayaṃ paññaṃ nibbattetvā anukkamena bhāvanāya paccakkhañāṇaṃ adhigacchatīti evaṃ āgamopi takkavisayaṃ nātikkamatīti taggahaṇena gahitovāti veditabbo. So aṭṭhakathāyaṃ anussutitakkaggahaṇena vibhāvitoti yuttaṃ evidaṃ ‘‘natthi ito bahiddhā’’ti. ‘‘Anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti, sassataṃ attānañca lokañca paññapentī’’ti (dī. ni. 1.30) ca vacanato patiṭṭhāpanavatthūni idhādhippetānīti daṭṭhabbaṃ.

35. 「ある人によって」とは、その意味を示すために「一人によって」と言われたのである。ヴァー（あるいは）という語の不確定性を示すために「二人あるいは三人によって」と言われたのである。それは四つの場合に、それぞれがそれぞれに示されることの助けとなる原因であることを示している。これらの事柄は固執の原因か、あるいは確立の原因か。もし固執の原因だとすれば、なぜ想起・思考の対象だけが取られ、認識の転倒などは取られないのか。というのは、反対の認識、不適切な思考、悪友の誘い、邪悪な法を聞くことなどは、邪見の生じる原因だからである。もし確立の原因だとすれば、獲得の論理と同様に、伝承も事柄として認識されるべきであり、どちらの場合も「これ以上外はない」という言葉は適切ではないのではないか。そうではない。なぜか。固執の側では、この見解を持つ者は、悪友の誘い、邪悪な法を聞くことによって、不適切に思考し、諸々の法が刻々と崩壊する性質であることの理解不足から、仏法の論理を逸脱して、一つの論理を誤って捉え、前述の想起・思考の対象によって、五蘊に「我は永遠であり、世界も永遠である」（『ディーガ・ニカーヤ』一・三一）と固執を生じさせる。このように、原因に近いこと、主要な原因であること、そしてそれらの対象に言及したことで他の対象も含まれることから、想起・思考の対象だけがここに取られているのである。確立の側では、伝承も論理的な側面にある。特に外的な論理の把握であることから、想起・思考の対象だけが、見解の事柄として取られているのである。さらに、属性は二つに分けられる。すなわち、究極的な法（paramattha）の性質の属性（sabhāvalakkhaṇa）と、共通の属性（sāmaññalakkhaṇa）である。そのうち、性質の属性の理解は直接的な認識（paccakkhañāṇa）であり、共通の属性の理解は推論的な認識（anumānañāṇa）である。伝承も、聞くことから得られる智慧の証拠であることから、推論的な認識をもたらす。しかし、聞いた法について、そのあり方を思索することによって、熟考して、思索的な智慧を生み出し、次第に修行によって直接的な認識を獲得するのである。このように、伝承も思考の対象を逸脱しないため、その対象に言及したことで含まれると理解すべきである。それは、注釈書において「想起・思考の対象に言及したこと」として詳述されているので、この「これ以上外はない」という言葉は適切である。「様々な表現の語句がある。永遠であると、自己と世界を規定している」（『ディーガ・ニカーヤ』一・三〇）という言葉から、ここに意図されているのは確立の事柄であると理解すべきである。

36. Diṭṭhiyeva diṭṭhiṭṭhānaṃ paramavajjatāya anekavihitānaṃ anatthānaṃ hetubhāvato. Yathāha ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ bhikkhave vajjaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 1.310) **‘‘yathāhā’’**tiādinā paṭisambhidāpāḷiyā (paṭi. ma. 1.124) diṭṭhiyā ṭhānavibhāgaṃ dasseti. Tattha khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ ārammaṇaṭṭhena ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādi (saṃ. ni. 3.81, 345) vacanato. Avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ upanissayādibhāvena pavattanato. Yathāha ‘‘assutavā bhikkhave puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido’’tiādi (ma. ni. 1.2; paṭi. ma. 1.130). Phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathā cāha ‘‘tadapi phassapaccayā, (dī. ni. 1.118 ādayo) phussa phussa paṭisaṃvedentī’’ti (dī. ni. 1.144) ca. Saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vuttañcetaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā, (su. ni. 880; mahāni. 109) pathavito saññatvā’’ti (ma. ni. 1.2) ca ādi. Vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vuttampi cetaṃ ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892) ‘‘takkī hoti vīmaṃsī’’ti (dī. ni. 1.34) ca ādi. Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘tassa evaṃ ayoniso manasi karoto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati. ‘Atthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjatī’’tiādi (ma. ni. 1.19). Samuṭṭhāti etenāti samuṭṭhānaṃ samuṭṭhānabhāvo samuṭṭhānaṭṭho. Pavattitāti parasantānesu uppāditā. Pariniṭṭhāpitāti abhinivesassa pariyosānaṃ matthakaṃ pāpitāti attho. **‘‘Ārammaṇavasenā’’**ti aṭṭhasu diṭṭhiṭṭhānesu khandhe sandhāyāha. Pavattanavasenāti avijjādayo. Āsevanavasenāti pāpamittaparatoghosādīnampi sevanaṃ labbhatiyeva. Atha vā evaṃgatikāti evaṃgamanā, evaṃniṭṭhāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ime diṭṭhisaṅkhātā diṭṭhiṭṭhānā evaṃ paramatthato asantaṃ attānaṃ sassatabhāvañcassa ajjhāropetvā gahitā, parāmaṭṭhā ca bālalapanā yāva paṇḍitā na samanuyuñjanti, tāva gacchanti pavattanti. Paṇḍitehi samanuyuñjiyamānā pana anavaṭṭhitavatthukā avimaddakkhamā sūriyuggamane ussāvabindū viya khajjopanakā viya ca bhijjanti vinassanti cāti.

36. 見解そのものが、見解の場（diṭṭhiṭṭhāna）として、究極的な欠点であり、様々な害悪の原因である。なぜなら、「比丘たちよ、私は邪見を最も非難する」と言われたように（『アングッタラ・ニカーヤ』一・三一〇）、『如是（yathāha）』という言葉から、分別智（paṭisambhidā）の経典（paṭi. ma. 1.124）において、見解の場が示されている。そのうち、五蘊も、見解の場（diṭṭhiṭṭhāna）の対象（ārammaṇa）として、「色を自己として観る」（『サンユッタ・ニカーヤ』三・八一、三四五）というように、明白である。無明（avijjā）も、見解の場（diṭṭhiṭṭhāna）の依拠（upanissaya）などの原因として生じる。なぜなら、「比丘たちよ、聞くことのない凡夫は、聖者の姿を見ず、聖者の法を知らない」（『マッジマ・ニカーヤ』一・二、『パティサミダ』一・一三〇）というように。接触（phassa）も、見解の場（diṭṭhiṭṭhāna）である。なぜなら、「それも接触が原因であり、（『ディーガ・ニカーヤ』一・一一八など）接触するたびに、それを感受する」（『ディーガ・ニカーヤ』一・一四四）と（『パティサミダ』一・一九三）言われているように。認識（saññā）も、見解の場（diṭṭhiṭṭhāna）である。それは「認識が原因で、煩悩が広がる」（『スッタ・ニパータ』八八〇、『マハー・ニパータ』一〇九）、「地を認識することから」（『マッジマ・ニカーヤ』一・二）というように、始めである。思考（vitakka）も、見解の場（diṭṭhiṭṭhāna）である。それは「思考し、見解を組み立てて、真実と虚偽という二つの法を語る」（『スッタ・ニパータ』八九二）、「思考する者は、熟考する」（『ディーガ・ニカーヤ』一・三四）というように、始めである。不適切な思考（ayoniso manasikāra）も、見解の場（diṭṭhiṭṭhāna）である。それゆえ、世尊は「彼が不適切に思考するとき、六つの見解のうちいずれか一つの見解が生じる。『私には自己がある』という見解が生じる」（『マッジマ・ニカーヤ』一・一九）というように言われた。（これらの事柄が）生じる、ということで、生じる（samuṭṭhāna）という性質、生じる（samuṭṭhāna）という意味である。生じさせる、ということで、絶えず生じさせる（parasantānesu uppāditā）ということである。完全に完成させる、ということで、固執の終わり、頂点に達するという意味である。「対象によって」（ārammaṇavasenā）とは、八つの見解の場において、五蘊について言われたのである。「生起によって」（pavattanavasena）とは、無明などについてである。「習慣によって」（āsevanavasena）とは、悪友や周囲の噂などを習慣的に聞くことにも適用できる。あるいは、このように進む（evaṃgatikāti）、このように終わる（evaṃniṭṭhāti）という意味である。これは、これらの見解と呼ばれる見解の場が、究極的には存在しない自己と永遠の性質を、彼に帰して捉え、執着し、愚かな言葉である。賢者が深く考察するまでは、それらは進み、生じる。しかし、賢者によって深く考察されると、基盤がないまま、風に吹かれる露の滴や、ホタルや、火の粉のように、壊れて滅びるのである。（『パティサミダ』一・一九四）。

Tatthāyaṃ anuyuñjane saṅkhepakathā – yadi hi parena parikappito attā loko vā sassato siyā, tassa nibbikāratāya purimarūpāvijahanato kassaci visesādhānassa kātuṃ asakkuṇeyyatāya ahitato nivattanatthaṃ, hite ca paṭipattiatthaṃ upadeso eva nippayojano siyā sassatavādino, kathaṃ vā so upadeso pavattīyati vikārābhāvato, evañca attano ajaṭākāsassa viya dānādikiriyā hiṃsādikiriyā ca na sambhavati. Tathā sukhassa dukkhassa anubhavananibandho eva sassatavādino na yujjati kammabaddhābhāvato, jātiādīnañca asambhavato kuto vimokkho, atha pana dhammamattaṃ tassa uppajjati ceva vinassati ca, yassa vasenāyaṃ kiriyādivohāroti vadeyya, evampi purimarūpāvijahanena avaṭṭhitassa attano dhammamattanti na sakkā sambhāvetuṃ, te vā panassa dhammā avatthābhūtā aññe vā siyuṃ anaññe vā. Yadi aññe, na tāhi tassa uppannāhipi koci viseso atthi. Yāhi karoti paṭisaṃvedeti cavati upapajjati cāti icchitaṃ, tasmā tadavattho eva yathāvuttadoso. Kiñca dhammakappanāpi niratthikā siyā, athānaññe uppādavināsavantīhi avatthāhi anaññassa attano tāsaṃ viya uppādavināsasabbhāvato kuto niccatāvakāso, tāsampi vā attano viya niccatāti bandhavimokkhānaṃ asambhavo evāti na yujjatiyeva sassatavādo. Na cettha koci vādī dhammānaṃ sassatabhāve parisuddhaṃ yuttiṃ vattuṃ samattho, yuttirahitañca vacanaṃ na paṇḍitānaṃ cittaṃ ārādhetīti. Tena vuttaṃ ‘‘yāva paṇḍitā na samanuyuñjanti, tāva gacchanti pavattantī’’ti. Kammavasena abhimukho sampareti etthāti abhisamparāyo, paroloko.

そのうち、考察とは、もし他者によって想像された自己や世界が永遠であるならば、その変化しない性質、元の形を変えないことから、誰にも特別なものを与えることができないことから、嫌悪から離れるために、あるいは利益のために、教えは永遠説論者にとって無益なものとなるであろう。あるいは、それはどのように教えられるのか。変化しないことから、そして、自らの空虚な空間のように、施しや殺害といった行為も成立しない。同様に、幸福や苦しみの感受は、永遠説論者にとっては、業によって束縛されているという性質がないことから、成立しない。そして、誕生なども成立しないことから、いかなる解脱がありうるのか。もし、法そのものが、その性質によって生じ、滅するものであり、その性質によって行為などの言葉が交わされると言うならば、そうであっても、元の形を変えない、変化しない自己そのものは、法そのものであると考えることはできない。あるいは、それらの法は、存在しないものであり、あるいは、他のものであり、あるいは、そうでないものであろうか。もし他のものであれば、それらによって、たとえ生じたとしても、彼に特別なものはない。それらによって、彼は行い、感受し、死に、生まれ変わることを望むのであれば、それらの法にとっても、無意味なものであり、前述の欠点がある。さらに、法を形成することも無意味になるであろう。もし、他者によって、生滅する、存在しない、他のものであれば、それらと異なる、生滅する性質を持つ彼自身ではなく、どこに永遠性の余地があるのか。それらの法にも、彼自身のように永遠性があるというならば、執着からの解放も成立しない。したがって、永遠説は成立しないのである。ここでは、いかなる論者も、法の永遠性について、完全な論理を述べることはできない。論理に欠ける言葉は、賢者の心を喜ばせることはない。（『パティサミダ』一・一九五）。それゆえ、「賢者が深く考察するまでは、それらは進み、生じる」と言われたのである。業によって、向かい合って現れる、ここに、現世（abhisamparāyo）がある。来世（paroloko）である。

**‘‘Sabbaññutaññāṇañcā’’**ti idaṃ idha sabbaññutaññāṇassa vibhajiyamānattā vuttaṃ, tasmiṃ vā vutte tadadhiṭṭhānato āsavakkhayañāṇaṃ, tadavinābhāvato sabbampi vā bhagavato dasabalādiñāṇaṃ gahitameva hotīti katvā. Pajānantopīti pi-saddo sambhāvane, tena **‘‘tañcā’’**ti ettha vuttaṃ ca-saddatthamāha. Idaṃ vuttaṃ hoti – taṃ diṭṭhigatato uttaritaraṃ sārabhūtaṃ sīlādiguṇavisesampi tathāgato nābhinivisati, ko pana vādo vaṭṭāmiseti. **‘‘Aha’’**nti diṭṭhivasena vā taṃ parāmasanākāramāha. Pajānāmīti ettha iti-saddo pakārattho, tena ‘‘mama’’nti taṇhāvasena parāmasanākāraṃ dasseti. Dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasanaṃ parāmāso. Na hi taṃ atthi, khandhesu yaṃ ‘‘aha’’nti vā, ‘‘mama’’nti vā gahetabbaṃ siyā. Yo pana parāmāso taṇhādayova, te ca bhagavato bodhimūleyeva pahīnāti āha **‘‘parāmāsakilesāna’’**ntiādi. Aparāmāsatoti vā nibbutivedanassa hetuvacanaṃ, **‘‘viditā’’**ti idaṃ padaṃ apekkhitvā kattari sāmivacanaṃ, aparāmasanahetu parāmāsarahitāya paṭipattiyā tathāgatena sayameva asaṅkhatadhātu adhigatāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.

「一切知の智慧」（sabbaññutaññāṇa）とは、ここでは一切知の智慧が分割して説かれているから、それについて、あるいは、それによって、煩悩の滅尽の智慧（āsavakkhayañāṇa）、それと分かちがたいものとして、仏陀の十力などの一切の智慧（dasabalādiñāṇa）が含まれると理解される。理解している（pajānantopi）とは、ピー（pi）という語は可能性を示す。それゆえ、「そして」（tañca）という言葉は、チャー（ca）という語の意味を意味する。これは、「その見解よりもさらに上の、本質的な、戒律などの優れた徳についても、如来は固執しない。ましてや、輪廻の世界について言及するまでもない」と言っているのである。「我」（aha）とは、見解として、それを執着するあり方を意味する。「理解している」（pajānāmi）とは、イティ（iti）という語は様式を示す。それゆえ、「私の」（mama）という言葉は、渇愛（taṇhā）の観点から執着するあり方を示している。法の性質を逸脱して、他者から執着することを、執着（parāmāsa）という。五蘊の中に、「我」あるいは「私の」として捉えられるべきものはない。しかし、執着とは、渇愛などである。それらは、仏陀が菩提樹の下で既に捨てられたから、「執着の煩悩」（parāmāsakilesāna）という言葉から始めている。執着していない（aparāmasana）とは、あるいは、涅槃の感受（nibbutavedana）の原因を示す言葉である。「知られた」（viditā）という言葉を考慮して、能動態の同義語である。執着しないことの原因によって、執着のない実践によって、如来は涅槃の法（asaṅkhatadhātu）を獲得した、というように、ここで意味を理解すべきである。

**‘‘Yāsu vedanāsū’’**tiādinā bhagavato desanāvilāsaṃ dasseti. Tathā hi khandhāyatanādivasena anekavidhāsu catusaccadesanāsu sambhavantīsupi ayaṃ tathāgatānaṃ desanāsu paṭipatti, yaṃ diṭṭhigatikā micchāpaṭipattiyā diṭṭhigahanaṃ pakkhandāti dassanatthaṃ vedanāyeva pariññāya bhūmidassanatthaṃ uddhaṭā. Kammaṭṭhānanti catusaccakammaṭṭhānaṃ. Yathābhūtaṃ viditvāti vipassanāpaññāya vedanāya samudayādīni ārammaṇapaṭivedhavasena maggapaññāya asammohapaṭivedhavasena jānitvā, paṭivijjhitvāti attho. Paccayasamudayaṭṭhenāti ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti (ma. ni. 1.404; saṃ. ni. 2.21; udā. 1) vuttalakkhaṇena avijjādīnaṃ paccayānaṃ uppādena ceva maggena asamugghātena ca. Nibbattilakkhaṇanti uppādalakkhaṇaṃ, jātinti attho. Pañcannaṃ lakkhaṇānanti ettha catunnaṃ paccayānampi uppādalakkhaṇameva gahetvā vuttanti gahetabbaṃ, yasmā paccayalakkhaṇampi labbhatiyeva, tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ. Paccayanirodhaṭṭhenāti etthāpi vuttanayānusārena attho veditabbo. Yanti yasmā, yaṃ vā sukhaṃ somanassaṃ. Paṭiccāti ārammaṇapaccayādibhūtaṃ vedanaṃ labhitvā. Ayanti sukhasomanassānaṃ paccayabhāvo, sukhasomanassameva vā, ‘‘assādo’’ti padaṃ pana apekkhitvā pulliṅganiddeso. Ayañhettha saṅkhepattho – purimuppannaṃ vedanaṃ ārabbha somanassuppattiyaṃ yo purimavedanāya assādetabbākāro somanassassādanākāro, ayaṃ assādoti. Kathaṃ pana vedanaṃ ārabbha sukhaṃ uppajjatīti? Cetasikasukhassa adhippetattā nāyaṃ doso. Visesanaṃ hettha somanassaggahaṇaṃ sukhaṃ somanassanti ‘‘rukkho siṃsapā’’ti yathā.

「どのような感受において」（yāsu vedanāsū）という言葉から、仏陀の説法の様式を示している。なぜなら、五蘊や六処などの観点から、四聖諦の説法において、様々な形で存在しても、これは如来の説法における実践であり、見解に固執する誤った実践によって、見解を捉えることに陥ることを示すために、感受（vedanā）のみを完全に理解して、境地の境地を示すために（『パティサミダ』一・一九六）、（五蘊のうち）感受が挙げられている。修行の対象（kammaṭṭhāna）とは、四聖諦の修行の対象である。真実として知ること（yathābhūtaṃ viditvā）とは、観照の智慧（vipassanāpaññā）によって、感受の生起などを、対象の認識（ārammaṇapaṭivedha）の観点から、道（magga）の智慧によって、迷いのない認識（asamohapaṭivedha）の観点から知って、実現すること（paṭivijjhiti）という意味である。原因の生起（paccayasamudayaṭṭhenā）とは、「これが存在すれば、それは存在する。これの生起によって、それは生じる」（『マッジマ・ニカーヤ』一・四〇四、『サンユッタ・ニカーヤ』二・二一、『ウダナ』一）というように、無明などの原因の生起と、道によるそれらの根絶（asamugghāta）によってである。生起の性質（nibbattilakkhaṇa）とは、生起の性質（uppādalakkhaṇa）、すなわち誕生（jāti）という意味である。五つの性質（pañca lakkhaṇa）とは、ここでは四つの原因（paccaya）の生起の性質も含まれると理解すべきである。なぜなら、原因の性質（paccayalakkhaṇa）も存在し、同様に記述されているからである。原因の消滅（paccayanirodhaṭṭhenā）とは、ここでも前述の通りに意味を理解すべきである。それらは、すなわち、幸福（sukha）や喜び（somanassa）である。原因によって（paṭiccā）とは、対象の原因（ārammaṇapaccayādibhūtaṃ）など、感受を得て、である。それらは（ayanti）とは、幸福や喜びの原因となる性質、あるいは幸福や喜びそのものである。「味」（assādo）という語は、複数形であると理解すべきである。ここでの意味は、前に生じた感受を対象として、喜びが生起することにおいて、前の感受に味わいのあるあり方、喜びの味わいのあり方、これが味である。しかし、どのように感受を対象として幸福が生じるのか。ここでは、心の幸福（cetasika sukha）が意図されているので、これは欠点ではない。ここでは、「木、サル（simsupā）」というように、幸福と喜びという言葉が併記されている。

**‘‘Aniccā’’**ti iminā saṅkhāradukkhatāvasena upekkhāvedanāya, sabbavedanāsuyeva vā ādīnavamāha, itarehi itaradukkhatāvasena yathākkamaṃ dukkhasukhavedanānaṃ, avisesena vā tīṇipi padāni sabbāsampi vedanānaṃ vasena yojetabbāni. Ayanti yo vedanāya hutvā abhāvaṭṭhena aniccabhāvo, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhabhāvo, jarāya maraṇena cāti dvedhā vipariṇāmetabbabhāvo ca, ayaṃ vedanāya ādīnavo, yato vā ādīnaṃ paramakāruññaṃ vāti pavattatīti. Vedanāya nissaraṇanti ettha vedanāyāti nissakkavacanaṃ, yāva vedanāpaṭibaddhaṃ chandarāgaṃ na pajahati, tāvāyaṃ puriso vedanaṃ allīnoyeva hoti. Yadā pana taṃ chandarāgaṃ pajahati, tadāyaṃ puriso vedanāya nissaṭo visaṃyutto hotīti chandarāgappahānaṃ vedanāya nissaraṇaṃ vuttaṃ. Ettha ca vedanāggahaṇena vedanāya sahajātanissayārammaṇabhūtā ca rūpārūpadhammā gahitā eva hontīti pañcannampi upādānakkhandhānaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Vedanāsīsena pana desanā āgatā, tattha kāraṇaṃ vuttameva, lakkhaṇahāranayena vā ayamattho vibhāvetabbo. Tattha vedanāggahaṇena gahitā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccaṃ, vedanānaṃ samudayaggahaṇena gahitā avijjādayo samudayasaccaṃ, atthaṅgamanissaraṇapariyāyehi nirodhasaccaṃ, ‘‘yathābhūtaṃ viditvā’’ti etena maggasaccanti evamettha cattāri saccāni veditabbāni. Kāmupādānamūlakattā sesupādānānaṃ, pahīne ca kāmupādāne upādānasesābhāvato **‘‘vigatachandarāgatāya anupādāno’’**ti vuttaṃ. Anupādāvimuttoti attano maggaphalappattiṃ bhagavā dasseti. ‘‘Vedanāna’’ntiādinā hi yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā imaṃ diṭṭhigataṃ sakāraṇaṃ sagatikaṃ pabhedato vibhajituṃ samattho ahosi, tassa sabbaññutaññāṇassa saddhiṃ pubbabhāgapaṭipadāya uppattibhūmiṃ dasseti dhammarājā.

「無常」と。これらの「諸行の苦」という観点から、それは平静の感覚、あるいはすべての感覚における欠点について言っている。その他の感覚については、それぞれ「苦」や「楽」の感覚の観点から、あるいは、すべての感覚の観点から、それぞれ適切に説明されなければならない。感覚として存在し、後に消滅するからこそ「無常」であり、生滅によって抑圧されるからこそ「苦」であり、老いや死によって二重に変化するからこそ「無常」である。これが感覚の欠点であり、そこから「無量の慈悲」が生まれるという。
「感覚からの離脱」とは、ここでは「感覚から」という言葉は「離脱」を意味する。感覚に執着する欲望を断ち切らない限り、人は感覚に囚われたままなのである。しかし、その欲望を断ち切ったとき、人は感覚から離れ、解放される。このように、欲望の断絶が感覚からの離脱であると説かれている。
ここで、感覚という言葉は、感覚と同時に生じ、感覚の対象となる色や形のないものも含む。したがって、五つの執着の集まり全体が含まれると見なされるべきである。教えは感覚を頭としているが、その理由はすでに述べられている。あるいは、属性と方法の観点からこの意味を詳しく説明することができる。
ここで、感覚という言葉で捉えられる五つの執着の集まりは苦諦であり、感覚の生起という言葉で捉えられる無明などは集諦である。滅尽の段階において、それは滅諦であり、「ありのままに理解した」という言葉は道諦を意味する。このように、四つの聖諦を理解すべきである。
愛欲の執着が他の執着の根源であるため、「欲望が断たれた後、執着なき者」と述べられている。
「執着なき解放」とは、世尊が自身の道と果の実りを得ることを示している。なぜなら、どの法（ダルマ）の領域においても、それを完全に理解した者が、この見解を、その原因と共に、その原因と共に、その区別によって分析する能力を持つことができるからである。王は、その一切知の智慧と共に、その前段階の修行の生起の場を示している。

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の教説の解説、了。

Ekaccasassatavādavaṇṇanā

一部永遠説の解説

38. Sattesu saṅkhāresu ca ekaccaṃ sassataṃ etassāti ekaccasassato, ekaccasassatavādo. So etesaṃ atthīti ekaccasassatikā. Te pana yasmā ekaccasassato vādo diṭṭhi etesanti ekaccasassatavādā nāma honti, tasmā tamatthaṃ dassento āha **‘‘ekaccasassatavādā’’**ti. Iminā nayena ekaccaasassatikā dipadassapi attho veditabbo. Nanu ca ‘‘ekaccasassatikā’’ti vutte tadaññassa ekaccassa asassatatāsanniṭṭhānaṃ siddhameva hotīti? Saccaṃ siddhameva hoti atthato, na pana saddato. Tasmā supākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘ekaccaasassatikā’’ti vuttaṃ. Na hi idha sāvasesaṃ katvā dhammaṃ deseti dhammassāmī. Idhāti ‘‘ekaccasassatikā’’ti imasmiṃ pade. Gahitāti vuttā, tathā ceva attho dassito. Idhāti vā imissā desanāya. Tathā hi purimakā tayo vādā sattavasena, catuttho saṅkhāravasena vibhatto. **‘‘Saṅkhārekaccasassatikā’’**ti idaṃ tehi sassatabhāvena gayhamānānaṃ dhammānaṃ yāthāvasabhāvadassanavasena vuttaṃ, na panekaccasassatikamatadassanavasena. Tassa hi sassatābhimataṃ asaṅkhatamevāti laddhi. Tenevāha ‘‘cittanti vā…pe… ṭhassatī’’ti. Na hi yassa bhāvassa paccayehi abhisaṅkhatabhāvaṃ paṭijānāti, tasseva niccadhuvādibhāvo anummattakena sakkā paṭiññātuṃ. Etena ‘‘uppādavayadhuvatāyuttabhāvā siyā niccā, siyā aniccā siyā na vattabbā’’tiādinā pavattassa sattabhaṅgavādassa ayuttatā vibhāvitā hoti.

38. 一部の「諸行」と「諸法」は永遠である、これを「一部永遠」といい、「一部永遠説」という。彼らはこれらのものが存在すると考えるので、「一部永遠論者」と呼ばれる。彼らが「一部永遠説」という見解を持つので、その意味を示すために「一部永遠説」と述べられている。この方法で、「一部非永遠論者」という言葉の意味も理解されるべきである。「一部永遠論者」と言えば、それ以外のものは一部非永遠であることはすでに確立されているのではないか？ 確かに、意味としては確立されているが、言葉としてはそうではない。したがって、明確に示すために「一部非永遠論者」と述べられている。尊師はここで、曖昧に法を説いていない。ここで、「一部非永遠論者」という言葉である。捉えられている、という意味であり、その意味も示されている。あるいは、この教えにおいて。なぜなら、前の三つの説は「諸行」の観点から、四つ目は「諸法」の観点から区別されているからである。「諸法の一部永遠」とは、それらが永遠のものとして捉えられる法について、それらの本来の性質を示すために述べられているのであって、一部永遠でないことを示すためではない。なぜなら、それらの永遠と見なされるものは無為であるという見解である。それゆえ、「心」あるいは…（省略）…「止まる」と述べられている。なぜなら、原因によって形成された性質を認識するものは、その恒常性や不変性について、わずかでも主張することはできないからである。これにより、「生滅の恒常性により、不変であるもの、あるいは不変でないもの、あるいは不変とは言えないもの」といった、七つの破滅の説の誤りが明らかにされている。

Tatthāyaṃ ayuttatāvibhāvanā – yadi ‘‘yena sabhāvena yo dhammo atthīti vuccati, teneva sabhāvena so dhammo natthī’’tiādinā vucceyya, siyā anekantavādo. Atha aññena, siyā na anekantavādo. Na cettha desantarādisambandhabhāvo yutto vattuṃ tassa sabbalokasiddhattā, vivādābhāvato. Ye pana vadanti ‘‘yathā suvaṇṇaghaṭena makuṭe kate ghaṭabhāvo nassati, makuṭabhāvo uppajjati, suvaṇṇabhāvo tiṭṭhatiyeva, evaṃ sabbabhāvānaṃ koci dhammo nassati, koci dhammo uppajjati, sabhāvo pana tiṭṭhatī’’ti. Te vattabbā ‘‘kiṃ taṃ suvaṇṇaṃ, yaṃ ghaṭe makuṭe ca avaṭṭhitaṃ, yadi rūpādi, so saddo viya anicco. Atha rūpādi samūho, samūho nāma sammutimattaṃ. Na tassa atthitā natthitā niccatā vā labbhatī’’ti anekantavādo na siyā. Dhammānañca dhammino aññathānaññathāsu doso vuttoyeva sassatavādavicāraṇāyaṃ. Tasmā so tattha vuttanayeneva veditabbo. Apica niccāniccanavattabbarūpo attā loko ca paramatthato vijjamānatāpaṭijānanato yathā niccādīnaṃ aññataraṃ rūpaṃ, yathā vā dīpādayo. Na hi dīpādīnaṃ udayabbayasabhāvānaṃ niccāniccanavattabbasabhāvatā sakkā viññātuṃ, jīvassa niccādīsu aññataraṃ rūpaṃ viyāti evaṃ sattabhaṅgassa viya sesabhaṅgānampi asambhavoyevāti sattabhaṅgavādassa ayuttatā veditabbā.

その誤りの説明は以下の通りである。もし、「どのような性質で存在するものが、その性質で存在しない」と言われれば、それは不定論となる。もし、そうでないなら、それは不定論ではない。ここで、他の場所との関連性を議論することは適切ではない。なぜなら、それは全世界で確立されており、議論の余地がないからである。しかし、「金の器で冠が作られるとき、器としての性質は失われ、冠としての性質が生じ、金の性質はそのまま残る。同様に、すべての性質において、ある性質は失われ、ある性質は生じ、その性質はそのまま残る」と主張する人々は、次のように言われるべきである。「その金とは何か、器や冠に固定されないもの、もしそれが色や形などであれば、それは音のように無常である。もしそれが色や形などの集合体であれば、集合体とは便宜上のものにすぎない。その存在や非存在、恒常性は存在しない」と。したがって、不定論とはならない。法と法主について、別々の説明が永遠説の議論においてすでに述べられている。したがって、そこで述べられた方法で理解されるべきである。また、実在するアートマンと世界は、恒常性など、あるいは不変性など、いずれかの性質を持つ。これは、実在する恒常性などを認識することによる。例えば、灯火のように、生滅する性質を持つ灯火が恒常的であると見なされることは、知ることはできない。それゆえ、七つの破滅の説と同様に、他の破滅の説も不可能であると理解されるべきである。

Ettha ca ‘‘issaro nicco, aññe sattā aniccā’’ti evaṃ pavattavādā sattekaccasassatikā seyyathāpi issaravādā. ‘‘Paramāṇavo niccā dhuvā, aṇukādayo aniccā’’ti evaṃ pavattavādā saṅkhārekaccasassatikā seyyathāpi kāṇādā. Nanu ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatā’’ti etasmiṃ vāde cakkhādīnaṃ asassatatāsanniṭṭhānaṃ yathāsabhāvāvabodho eva, tayidaṃ kathaṃ micchādassananti, ko vā evamāha ‘‘cakkhādīnaṃ asassatabhāvasanniṭṭhānaṃ micchādassana’’nti? Asassatesuyeva pana kesañci dhammānaṃ sassatabhāvābhiniveso idha micchādassanaṃ. Tena pana ekavāre pavattamānena cakkhādīnaṃ asassatabhāvāvabodho vidūsito saṃsaṭṭhabhāvato visasaṃsaṭṭho viya sappimaṇḍo sakiccakaraṇāsamatthatāya sammādassanapakkhe ṭhapetabbataṃ nārahatīti. Asassatabhāvena nicchitāpi vā cakkhuādayo samāropitajīvasabhāvā eva diṭṭhigatikehi gayhantīti tadavabodhassa micchādassanabhāvo na sakkā nivāretuṃ. Tenevāha **‘‘cakkhuṃ itipi…pe… kāyo itipi ayaṃ me attā’’**tiādi. Evañca katvā asaṅkhatāya saṅkhatāya ca dhātuyā vasena yathākkamaṃ ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatā’’ti evaṃ pavatto vibhajjavādopi ekaccasassatavādo āpajjatīti evaṃpakārā codanā anavakāsā hoti aviparītadhammasabhāvasampaṭipattibhāvato.

ここで、「神は永遠であり、他の生命は無常である」というような説は、神説と同様に、一部永遠説である。「原子は永遠で不変であり、微粒子などは無常である」というような説は、カーナダ説と同様に、一部諸法永遠説である。「一部の法は永遠であり、一部は無常である」という説において、眼などの非永遠性についての理解は、それらの本来の性質の理解である。では、これはなぜ誤った見解なのか。誰が「眼などの非永遠性についての理解は誤った見解である」と言ったのか？ 非永遠の法について、永遠であると固執することが、ここで誤った見解である。それゆえ、一度に説かれるとき、眼などの非永遠性についての理解は、混乱しているかのように、混ざり合って、混ざり合っていないように、適切に機能しないので、正しい見解の立場に置くことはできない。それゆえ、「眼は…（省略）…身体は…（省略）…これが私のアートマンである」と述べられている。このように、無為と有為の領域に応じて、「一部の法は永遠であり、一部は無常である」という区別された説も、一部永遠説となる。したがって、このような非難は、誤った法や性質の認識のために、成り立たない。

Kāmañcettha purimavādepi asassatānaṃ dhammānaṃ ‘‘sassatā’’ti gahaṇaṃ visesato micchādassanaṃ, sassatānaṃ pana ‘‘sassatā’’ti gāho na micchādassanaṃ yathāsabhāvaggahaṇabhāvato. Asassatesuyeva pana ‘‘kecideva dhammā sassatā, keci asassatā’’ti gahetabbadhammesu vibhāgappavattiyā imassa vādassa vādantaratā vuttā, na cettha ‘‘samudāyantogadhattā ekadesassa sappadesasassataggāho nippadesasassataggāhe samodhānaṃ gacchatī’’ti sakkā vattuṃ vādī tabbisayavisesavasena vādadvayassa pavattattā. Aññe eva hi diṭṭhigatikā ‘‘sabbe dhammā sassatā’’ti abhiniviṭṭhā, aññe ‘‘ekaccasassatā’’ti. Saṅkhārānaṃ anavasesapariyādānaṃ, ekadesapariggaho ca vādadvayassa paribyattoyeva. Kiñca bhiyyo anekavidhasamussaye ekavidhasamussaye ca khandhapabandhe abhinivesabhāvato. Catubbidhopi hi sassatavādī jātivisesavasena nānāvidharūpakāyasannissaye eva arūpadhammapuñje sassatābhinivesī jāto abhiññāṇena anussavādīhi ca rūpakāyabhedaggahaṇato. Tathā ca vuttaṃ ‘‘tato cuto amutra udapādi’’nti (dī. ni. 1.32) ‘‘cavanti upapajjantī’’ti ca ādi. Visesalābhī ekaccasassatiko anupadhāritabhedasamussayeva dhammapabandhe sassatākāraggahaṇena abhinivisanaṃ janesi ekabhavapariyāpannakhandhasantānavisayattā tadabhinivesassa. Tathā ca tīsupi vādesu ‘‘taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussaratī’’ti ettakameva vuttaṃ, takkīnaṃ pana sassatekaccasassatavādīnaṃ sassatābhinivesaviseso rūpārūpadhammavisayatāya supākaṭoyevāti.

実際、ここでは、以前の説においても、非永遠の法を「永遠である」と捉えることが特に誤った見解であり、永遠の法を「永遠である」と捉えることは、本来の性質を捉えるので、誤った見解ではない。しかし、非永遠の法について、「ある法は永遠であり、ある法は無常である」と捉えるべき法において、区別が生じることが、この説と他の説との違いであると述べられている。ここで、「集合体に至るため、一部の永遠性の把握は、全体性の永遠性の把握に等しい」ということはできない。なぜなら、説き手はその対象の性質に応じて、二つの説が存在するからである。他の見解を持つ人々は、「すべての法は永遠である」と固く信じている。他の人々は「一部永遠である」と信じている。諸行の全体を捉えず、一部のみを捉えることは、二つの説の区別である。さらに、多くの様々​​な依存関係と、一つの依存関係における集まりの連鎖への執着。四種類の永遠論者も、出生の性質に応じて、様々な形体を持つ存在に依存し、色や形のないものの集まりに永遠性を固執し、記憶や伝承によって形体を持つ存在の断滅を捉えている。このように、「そこから移り、そこに生じた」と（ディーガ・ニカーヤ 1.32）、「滅び、生じる」と述べられている。
一部永遠論者は、より少ない執着で、区別された依存関係を持つ法に永遠性を固執することによって、一つの生における集まりの連鎖という対象に執着する。このように、三つの説においても、「過去の生を思い出すが、それ以降は思い出せない」とだけ述べられている。しかし、思索する者たちの永遠性や一部永遠性への固執は、色や形のないものという対象に対するものであり、非常に明確である。

39. Dīghassa kālassa atikkamenāti vivaṭṭavivaṭṭaṭṭhāyīnaṃ apagamena. Anekatthattā dhātūnaṃ saṃ-saddena yutto vaṭṭa-saddo vināsavācīti āha **‘‘vinassatī’’**ti, saṅkhayavasena vattatīti attho. Vipattikaramahāmeghasamuppattito paṭṭhāya hi yāva aṇusahagatopi saṅkhāro na hoti, tāva loko saṃvaṭṭatīti vuccati. Lokoti cettha pathavīādibhājanaloko adhippeto. Uparibrahmalokesūti parittasubhādīsu rūpībrahmalokesu. Agginā hi kappavuṭṭhānaṃ idhādhippetaṃ bahulaṃ pavattanato. Tenevāha bhagavā ‘‘ābhassarasaṃvattanikā hontī’’ti. Arūpesu vāti vā-saddena saṃvaṭṭamānalokadhātūhi aññalokadhātūsu vāti vikappanaṃ veditabbaṃ. Na hi ‘‘sabbe apāyasattā tadā rūpārūpabhavesu uppajjantī’’ti sakkā viññātuṃ apāyesu dīghatamāyukānaṃ manussalokūpattiyā asambhavato. Satipi sabbasattānaṃ abhisaṅkhāramanasā nibbattabhāve bāhirapaccayehi vinā manasāva nibbattattā ‘‘manomayā’’ti vuccanti rūpāvacarasattā. Yadi evaṃ kāmabhave opapātikasattānampi manomayabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati adhicittabhūtena atisayamanasā nibbattasattesu manomayavohāratoti dassanto āha **‘‘jhānamanena nibbattattā manomayā’’**ti. Evaṃ arūpāvacarasattānampi manomayabhāvo āpajjatīti ce? Na, tattha bāhirapaccayehi nibbattetabbatāsaṅkāya eva abhāvato, ‘‘manasāva nibbattā’’ti avadhāraṇāsambhavato. Niruḷho vāyaṃ loke manomayavohāro rūpāvacarasattesu. Tathā hi ‘‘annamayo pānamayo manomayo ānandamayo viññāṇamayo’’ti pañcadhā attānaṃ vedavādino vadanti. Ucchedavādepi vakkhati ‘‘dibbo rūpī manomayo’’ti (dī. ni. 1.86). Sobhanā pabhā etesu santīti **subhā. ‘‘Ukkaṃsenā’’**ti ābhassaradeve sandhāyāha, parittābhā appamāṇābhā pana dve cattāro ca kappe tiṭṭhanti. Aṭṭhakappeti aṭṭha mahākappe.

39. 「長い時間の経過とともに」とは、破壊と再生の永続性の消滅を意味する。多くの意味を持つ根源の言葉に「サン」という言葉が結合し、「ヴァッタ」という言葉は「消滅」を意味するので、「消滅する」と述べられている。すなわち、減衰によって存在するということである。破壊をもたらす大雲の出現から始まり、微細なものも存在しなくなるまで、世界は収縮すると言われる。ここで、「世界」とは、地などの器の世界を指す。上方の「梵天界」とは、小光界や無量光界などの色界の梵天界を指す。火によって、この世界は長期間燃え尽きる。それゆえ、世尊は「光音天の領域に生まれ変わる」と述べられた。
「形のない領域において」という言葉は、「サンヴァッタ」という言葉で収縮する世界と、それ以外の世界との区別を意味すると理解されるべきである。なぜなら、すべての悪趣の生命が、その時、色や形のない領域に生まれると知ることはできない。悪趣に住む人々が長寿であっても、人界に生まれることは不可能であるからである。すべての生命が、原因によって形成されたものとして生まれるとしても、外部の原因なしに、心だけで形成されるので、「心からなるもの」と呼ばれる。もしそうなら、欲界の opapātika（自然発生）の生命も心からなるものになるのか？ 悟りの境地に至った、より高次の心によって形成された存在は、「心からなるもの」と呼ばれる。もし、形のない領域の生命も心からなるものになるというなら？ ならない。なぜなら、外部の原因によって形成される必要がないからであり、「心だけで形成される」という限定は不可能だからである。このように、「心からなるもの」という言葉は、色界の生命に対して一般的に使われる。それゆえ、「食物からなるもの、飲み物からなるもの、心からなるもの、喜びからなるもの、意識からなるもの」という五つの自己を、ヴェーダの信奉者は述べている。断滅論者も「神聖な、形のある、心からなるもの」と言うだろう（ディーガ・ニカーヤ 1.86）。
これらの生命には美しい光があるので、「善」と呼ばれる。「一括して」とは、光音天の神々を指して言われている。小光天と無量光天は、二つの、あるいは四つの劫続く。八劫とは、八つの grandes coupes を指す。

40. Saṇṭhātīti sampattikaramahāmeghasamuppattito paṭṭhāya pathavīsandhārakudakataṃsandhārakavāyumahāpathavīādīnaṃ samuppattivasena ṭhāti, ‘‘sambhavati’’ icceva vā attho anekatthattā dhātūnaṃ. Pakatiyāti sabhāvena, tassa ‘‘suñña’’nti iminā sambandho. Tattha kāraṇamāha **‘‘nibbattasattānaṃ natthitāyā’’**ti, anuppannattāti attho, tena yathā ekaccāni vimānāni tattha nibbattasattānaṃ cutattā suññāni honti, na evamidanti dasseti. Brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno brahmakāyikā, tesaṃ nivāso bhūmipi **‘‘brahmakāyikā’’**ti vuttā. Kammaṃ upanissayavasena paccayo etissāti kammapaccayā. Atha vā tattha nibbattasattānaṃ vipaccanakakammassa sahakārīpaccayabhāvato, kammassa paccayāti kammapaccayā. Utu samuṭṭhānaṃ etissāti **utusamuṭṭhānā. ‘‘Kammapaccayautusamuṭṭhānā’’**ti vā pāṭho, kammasahāyo paccayo, kammassa vā sahāyabhūto paccayo kammapaccayo, sova utu kammapaccayautu, so samuṭṭhānaṃ etissāti yojetabbaṃ. Etthāti ‘‘brahmavimāna’’nti vuttāya brahmakāyikabhūmiyā. Kathaṃ paṇītāya dutiyajjhānabhūmiyaṃ ṭhitānaṃ hīnāya paṭhamajjhānabhūmiyā upapatti hotīti āha **‘‘atha sattāna’’**ntiādi. Otarantīti upapajjanavasena heṭṭhābhūmiṃ gacchanti.

40. サンターティーティ、サンパッティカラマハーメーガサムパッティートパーッダーヤ、パータヴィーサーンダーラクダカータムサーンダーラカヴァーユマハーパータヴィーアーディーナム サムパッティヴァーセーナ ターティ、「サンバヴァティ」イチエヴァーヴァー アルトー アネーカッタータダーターナム。パカーティヤーティ サバーヴェーナ、タッサ「シューニャ」ンティ イミーナー サンバングド。タッター カーラナムハー **「ニバッタサッターナム ナッティターヤー」** ティ、アヌパンナッターティ アルトー、テーナ ヤーナー エーカチャーニ ヴィマーナーニ タッター ニバッタサッターナム クタッター シューニャーニ ホンティ、ナ エヴァーミダンティ ダセーティ。ブラフマパーリサッジャブラフマプロヒータマハーブラフマーノ ブラフマカーイカー、テーサム ニヴァーソ ブーミピ **「ブラフマカーイカー」** ティ ブッタ。カマム ウパーニッサヤ ヴァーセーナ パッチャヨ エティサーンティ カンマパッチャヤー。アタハー ヴァー タッター ニバッタサッターナム ヴィパッチャナカカンマッサ サハーリパッチャヤブーヴァトー、カンマッサ パッチャヤーティ カンマパッチャヤー。ウトゥサームッッターナム エティサーンティ **ウトゥサームッッターナー。「カンマパッチャヤウトゥサームッッターナー」** ティ ヴァー パー トー、カンマサハーヨ パッチャヨ、カンマッサ ヴァー サハーヤブータ パッチャヨ カンマパッチャヨ、ソーヴァ ウトゥ カンマパッチャヤウトゥ、ソーサームッッターナム エティサーンティ ヨジャバーバム。エッターティ「ブラフマヴィマーナン」ティ ブッタヤ ブラフマカーイカブーミヤ。カサン パーニターヤ ドゥティヤッジャーナブーミヤ タータナーム ヒーナーヤ パタマッジャーナブーミヤ ウパパーッティ ホティーティ ハー **「アタ サッターナム」** ティアーディ。オターランティ ウパパッジャン ヴァーセーナ ヘッターブーミン ガッチャンティ。

Appāyuketi yaṃ uḷāraṃ puññakammaṃ kataṃ, tassa uppajjanārahavipākapabandhato appaparimāṇāyuke. Āyuppamāṇenevāti paramāyuppamāṇeneva. Kiṃ panetaṃ paramāyu nāma, kathaṃ vā taṃ paricchinnapamāṇanti? Vuccate – yo tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tasmiṃ tasmiṃ bhavavisese purimasiddhabhavapatthanūpanissayavasena sarīrāvayavavaṇṇasaṇṭhānapamāṇādivisesā viya taṃtaṃgatinikāyādīsu yebhuyyena niyataparicchedo gabbhaseyyakakāmāvacaradevarūpāvacarasattānaṃ sukkasoṇitautubhojanādi utuādipaccayuppannapaccayūpatthambhito vipākapabandhassa ṭhitikālaniyamo, so yathāsakaṃ khaṇamattāvaṭṭhāyīnampi attano sahajātānaṃ rūpārūpadhammānaṃ ṭhapanākāravuttitāya pavattakāni rūpārūpajīvitindriyāni yasmā na kevalaṃ nesaṃ khaṇaṭhitiyā eva kāraṇabhāvena anupālakāni, atha kho yāva bhavaṅgupacchedā anupabandhassa avicchedahetubhāvenāpi, tasmā āyuhetukattā kāraṇūpacārena āyu, ukkaṃsaparicchedavasena paramāyūti ca vuccati. Taṃ pana devānaṃ nerayikānaṃ uttarakurukānañca niyataparicchedaṃ, uttarakurukānaṃ pana ekantaniyataparicchedameva, avasiṭṭhamanussapetatiracchānānaṃ pana ciraṭṭhitisaṃvattanikakammabahule kāle taṃkammasahitasantānajanitasukkasoṇitappaccayānaṃ taṃmūlakānañca candasūriyasamavisamaparivattanādijanitautuāhārādisamavisama paccayānaṃ vasena cirācirakālato aniyataparicchedaṃ, tassa ca yathā purimasiddhabhavapatthanāvasena taṃtaṃgatinikāyādīsu vaṇṇasaṇṭhānādivisesaniyamo siddho dassanānussavādīhi, tathā ādito gahaṇasiddhiyā. Evaṃ tāsu tāsu upapattīsu nibbattasattānaṃ yebhuyyena samappamāṇaṭṭhitikālaṃ dassanānussavehi labhitvā taṃ paramataṃ ajjhosāya pavattitabhavapatthanāvasena ādito paricchedaniyamo veditabbo. Yasmā pana kammaṃ tāsu tāsu upapattīsu yathā taṃtaṃupapattiniyatavaṇṇādinibbattane samatthaṃ, evaṃ niyatāyuparicchedāsu upapattīsu paricchedātikkamena vipākanibbattane samatthaṃ na hoti, tasmā vuttaṃ **‘‘āyuppamāṇeneva cavantī’’**ti. Yasmā pana upatthambhakasahāyehi anupālakappaccayehi upādinnakakkhandhānaṃ pavattetabbākāro atthato paramāyu, tassa yathāvuttaparicchedānatikkamanato satipi kammāvasese ṭhānaṃ na sambhavati, tena vuttaṃ **‘‘attano puññabaleneva ṭhātuṃ na sakkotī’’**ti. Kappaṃ vāti asaṅkhyeyyakappaṃ vā tassa upaḍḍhaṃ vā upaḍḍhakappato ūnamadhikaṃ vāti vikappanattho vā-saddo.

アッバーユケーティ ヤム ウラーラム プンニャカンマム カタム、タッサ ウパッジャンラヴィパーカパンバントー アッパパリマーナーユケー。アーユパンマーネーヴァーティ パラマーユパンマーネーヴァ。キン パネータム パラマーユ ナマ、カサン ヴァー タム パリッチャンナパンマーナンティ？ ヴッチャテー – ヨ テーサム テーサム サッターナム タスミン タスミン バヴィセーセ プリマシッダバヴァパッタヌーパニッサヤ ヴァーセーナ サリーラヴァヤヴァヴァンナサンターナパンマーナディヴィセーサ ヴィヤ タムタガティニカーディース ユーブーヤエナ ニヤタパリッチャン ドー ガバセーヤカカーマーヴァーチャラデーヴァルーパーヴァーチャラサッターナム スクカソニタウトゥーボージャナーディ ウトゥアーディパッチャユパッタンナ パッチャユパッタンビト ヴィパーカパンバッサ ターティカーラニヤモ、ソー ヤタースカ ムハナマッターヴァッターインナビ アタノ サジャータナーム ルーパールパーダンマーナム ターパナーカーラヴッティタヤ パヴァーラカーニ ルーパールパジーヴィーティンドリヤーニ ヤスマ ナケーヴァラム ネーサン ムハナーティティヤー エヴァ カーラナーヴァーセーナ アヌパーラカーニ、アタ ホ ヤヴァ バヴァンクウパッチェーダー アヌバンダッサ アヴィチェーダヘートゥバーヴェーナピ、タスマ アーユヘーウトゥカー カーラウーパチャーレーナ アーユ、ウッカンナパリッチャンナ ヴァーセーナ パラマーユーティ チャ ヴッチ。タム パナ デーヴァーナム ネーライカーナーム ウッタラクルカーナーンチャ ニヤタパリッチャンンダム、ウッタラクルカーナーム パナ エーカンタニヤタパリッチャンンダメーヴァ、アヴァシッタマヌッサペーラティラチャーナナム パナ チラッティササンヴァッタニヤカンマバフレー カーレー タムカムマサヒタサンターナジャニタスクカソニタパッチャヤーナム タムムーラカーナーンチャ チャンダスーリヤサマヴィサマパリヴァルタナーディジャニタウトゥアーハーディサマヴィサマ パッチャヤーナム ヴァーセーナ チラーチラカーラト アニヤタパリッチャンンダム、タッサ チャ ヤター プリマシッダバヴァパッタナーセーナ タムタガティニカーディース ヴァンナサンターナディヴィセーサニヤモ シッダ ダッサナーヌサヴァーディヒ、タター アディト ガーハナンシッディヤ。エヴァム ター スー ター スー ウパパーッティース ニバッタサッターナム ユーブーヤエナ サマッパマーナッティート カランダッサンナーヌサヴェーヒ ラビターヴァー タム パラマタム アッジョーサヤ パヴァーラタバヴァパッタンーセーナ アディト パリッチャンニヤモ ベービ。ヤスマ パナ カマム ター スー ター スー ウパパーッティース ヤター タムタム パパーッティニヤッタヴァンナディニバッタネー サマッタム、エヴァム ニヤターユパリッチャンナー スー ウパパーッティース パリッチャンナアーティカメーナ ヴィパーカニバッタネー サマッタム ナ ホーティ、タスマ ヴッタム **「アーユパンマーネーヴァー チャヴァンティ」** ティ。ヤスマ パナ ウパーランバーカサハーヤエヒ アヌパーラカパッチャヤエヒ ウパーディンナカッカンターナム パヴァーラターバーカーロ アットートー パラマーユ、タッサ ヤターヴッタパリッチャンナアーティカマナト サティピ カマヴァセーセ ターナナム ナ サンババーティ、テーナ ヴッタム **「アッタノ プンニャバラレーナ タートゥン ナ サッコティー」** ティ。カッパン ヴァーティ アサンッキャンヤカッパン ヴァー タッサ ウパーダーハム ヴァー ウパーダッカッパタウーナムーリカーハム ヴァー ヴィカンパナートー ヴァー サドー。

41. Anabhiratīti ekavihārena anabhirati. Sā pana yasmā aññehi samāgamicchā hoti, tena vuttaṃ **‘‘aparassāpi sattassa āgamanapatthanā’’**ti. Piyavatthuvirahena piyavatthualābhena vā cittavighāto ukkaṇṭhitā, sā atthato domanassacittuppādo yevāti āha **‘‘paṭighasampayuttā’’**ti. Dīgharattaṃ jhānaratiyā ramamānassa vuttappakāraṃ anabhiratinimittaṃ uppannā ‘‘mama’’nti ca ‘‘aha’’nti ca gahaṇassa kāraṇabhūtā taṇhādiṭṭhiyo idha paritassanā. Tā pana cittassa purimāvatthāya calanaṃ kampananti āha **‘‘ubbijjanā phandanā’’**ti. Tenevāha **‘‘taṇhātassanāpi diṭṭhitassanāpi vaṭṭatī’’**ti. Yaṃ pana atthuddhāre ‘‘aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti ayaṃ taṇhātassanā nāmā’’ti vuttaṃ, taṃ diṭṭhitassanāya visuṃ udāharaṇaṃ dassentena taṇhātassanaṃyeva tato niddhāretvā vuttaṃ, na pana tattha diṭṭhitassanāya abhāvatoti daṭṭhabbaṃ. Tāsatassanā cittutrāso. Bhayānakanti bheravārammaṇanimittaṃ balavabhayaṃ. Tena sarīrassa thaddhabhāvo chambhitattaṃ bhayaṃ saṃveganti ettha bhayanti bhaṅgānupassanāya ciṇṇante sabbasaṅkhārato bhāyanavasena uppannaṃ bhayañāṇaṃ. Saṃveganti sahottappañāṇaṃ, ottappameva vā. Santāsanti ādīnavanibbidānupassanāhi saṅkhārehi santassanañāṇaṃ. Saha byāyati pavattati, dosaṃ vā chādetīti sahabyo, sahāyo, tassa bhāvaṃ sahabyataṃ.

41. アナビラティーティ エーカヴィハーレーナ アナビラティ。サー パナ ヤスマ アニェーヒ サマーガミッチャー ホーティ、テーナ ヴッタム **「アパラッサーピ サッターサ アーガマナパッタンー」** ティ。ピヤヴァッタ ヴィラヘーナ ピヤヴァッタ ラベーナ ヴァー チッタヴィガード ウッカニター、サー アットートー ドーマナンサチッタップパード イェーヴァーティ ハー **「パティガサンプユッタ」** ティ。ディーラガンタム ジャーラティヤ ラマーマンサッサ ヴッタッパカーラ アナビラティニミッタム ウパンナ「ママー」ンティ チャ「アハン」ンティ チャ ガーハナッサ カーラナーブータ タンハーディッティヨー イダ パリターサナー。ター パナ チッタッサ プリマヴァッターヤ チャラナン カンマナンティ **「ウッビッジャンー ファンダナー」** ティ。テーネーヴァーハ **「タンハータサナーピ ディッティターサナーピ ヴァッタティー」** ティ。ヤム パナ アットゥダーレー「アホ ヴァタ アニェーピ サッター イッタータン アーガチェーッティ」ンティ アイヤム タンハーターサナー ナーマー」ンティ ヴッタム、タム ディッティターサナーヤ ヴィスー ウダーハラン ダセーテンナー タンハーターサナンイェーヴァ タトー ニッダーレーワ ヴッタム、ナ パナ タッター ディッティターサナーヤ アバーヴァートーティ ダッタバム。ターサターサナー チッタウトゥラーソ。バヤーンカンティ ベーラヴァーラマンナニミッタム バラヴァバヤム。テーナ サリーラッサ タッダバーーヴァー チャムビッタッタム バヤン サンウェーガンティ エッタ バヤンティ バンガーヌパッサンーヤ チーランテー サーバン サンカーラト バヤ ヴァーセーナ ウパンナ バヤーナナム。サンウェーガンティ サハオッタパンジャーナム、オッタッパメーヴァー ヴァー。サンターサンティ アーディナヴァニビダーヌパッサンーヤヒ サンカーレーヒ サンターサナンジャーナム。サハ ビヤーティ パラヴァーティ、ドーサン ヴァー チャーデーティーティ サハビョー、サハーヨ、タッサ バーワン サハビヤタム。

42. Abhibhavitvā ṭhito ime satteti adhippāyo. Yasmā pana so pāsaṃsabhāvena uttamabhāvena ca ‘‘te satte abhibhavitvā ṭhito’’ti attānaṃ maññati, tasmā vuttaṃ **‘‘jeṭṭhakohamasmī’’**ti. Aññadatthu dasoti dassane antarāyābhāvavacanena, ñeyyavisesapariggāhikabhāvena ca anāvaraṇadassāvitaṃ paṭijānātīti āha **‘‘sabbaṃ passāmīti attho’’**ti. Bhūtabhabyānanti ahesunti bhūtā, bhavanti bhavissantīti bhabyā, aṭṭhakathāyaṃ pana vattamānakālavaseneva bhabya-saddassa attho dassito. Paṭhamacittakkhaṇeti paṭisandhicittakkhaṇe. Kiñcāpi so brahmā anavaṭṭhitadassanattā puthujjanassa purimatarajātiparicitampi kammassakataññāṇaṃ vissajjetvā vikubbaniddhivasena cittuppattimattapaṭibaddhena sattanimmānena vipallaṭṭho ‘‘ahaṃ issaro kattā nimmātā’’tiādinā issarakuttadassanaṃ pakkhandamāno abhinivisanavaseneva patiṭṭhito, na patiṭṭhāpanavasena ‘‘tassa evaṃ hotī’’ti vuttattā, patiṭṭhāpanakkameneva pana tassa so abhiniveso jātoti dassanatthaṃ **‘‘kāraṇato sādhetukāmo’’**ti, **‘‘paṭiññaṃ katvā’’**ti ca vuttaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘taṃ kissa hetū’’tiādi. Tattha manopaṇidhīti manasā eva patthanā, tathā cittappavattimattamevāti attho, itthabhāvanti idappakārataṃ. Yasmā pana itthanti brahmattabhāvo idhādhippeto, tasmā **‘‘brahmabhāvanti attho’’**ti vuttaṃ. Nanu ca devānaṃ upapattisamanantaraṃ ‘‘imissā nāma gatiyā cavitvā iminā nāma kammunā idhūpapannā’’ti paccavekkhaṇā hotīti? Saccaṃ hoti, sā pana purimajātīsu kammassakataññāṇe sammadeva niviṭṭhajjhāsayānaṃ. Ime pana sattā purimāsupi jātīsu issarakuttadassanavasena vinibandhābhinivesā ahesunti daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ **‘‘iminā maya’’**ntiādi.

42. アビバヴィター ター トー イメー サッテティ アビパーヨ。ヤスマ パナ ソ パーサーンサバハーヴェーナ ウッタマバハーヴェーナ チャ「テー サッテ アビバヴィター ター トー」ンティ アッターナン マンナーティ、タスマ ヴッタム **「ジェッタクオーハマスミー」** ティ。アニヤーダットゥ ダソティ ダッサネー アンタラーヤ バーヴァーカテナ、ニェーヤ ヴィセーサ パリッガヒカバハーヴェーナ チャ アナーヴァラダッサーヴィタム パティジャーナーティーティ ハー **「サッバン パッサミーティ アル トー」** ティ。ブータブハーヴィアーナン アヘースーンティ ブータ、バヴァンティ バヴィシャンティティ バビヤー、アッタカタヤー パナ ヴァッタマーナカーラヴァーセーナ バブヤ サッダ アル トー ダッシートー。パタマチッタクラネーティ パティサンダチッタクラネー。キンチャーピ ソ ブラフマー アナヴァッターナダッサナーナプーハジャナッサ プリマターラジャープリチタンプピ カマッサカタニャーナム ヴィサッジェーワ ヴィクバンニッダヴァーセーナ チッタップパッティマッタパティバッダナ サッターニンマーナ ヴァーセーナ ヴィパラッ tachy、「アハン イッサラオ カッター ニンマーター」ティ アーディナ イッサラオ クッダダッサンナン パッカンダーマナー アビバーサナヴァーセーナ パティッタイー、ナ パティッティーターパナ ヴァーセーナ「タッサ エーヴァン ホティー」ンティ ヴッタッタンー、パティッティターパナカマメーヴァー パナ タッサ ソ アビバニベソ ジャーティティ ダッサンタータム **「カーラナト サーダエトゥカーモー」** ティ、**「パティニャン カットワー」** ティ チャ ヴッタム。テーナーハ バガヴァー「タム キッサ ヘトゥー」ティ アーディ。タッター マノーパニディアーティ マナサ エヴァ パッタンー、タター チッタパヴァーラマッタメーヴァーティ アル トー、イッダバーーヴァンティ イダパカータタム。ヤスマ パナ イッティアンティ ブラフマッターバヴァー イディハーディッペーティ、タスマ **「ブラフマバヴァンティ アル トー」** ティ ヴッタム。ナヌ チャ デーヴァーナム ウパパーッティサマナンタラン「イミッサー ナーマ ガティヤ チャヴィター イミナー ナーマ カムナ イドゥパーパンナー」ンティ パチャベカーナー ホティーティ？ サッチャン ホティ、サー パナ プリマジャープー スー カマッサカタニャーネー サマッデヴァ ニヴィッターッジャサヤーナム。イメー パナ サッター プリマー スーピ ジャーティ スー イッサラオ クッダダッサナー ヴァーセーナ ヴィニバンダービバーニベサー アヘーティ ダッタバム。テーナ ヴッタム **「イミナー マヤ」** ティ アーディ。

43. Īsatīti īso, abhibhūti attho. Mahā īso maheso, suppatiṭṭhamahesatāya pana parehi ‘‘maheso’’ti akkhātabbatāya mahesakkho, atisayena mahesakkho mahesakkhataroti vacanattho daṭṭhabbo. Yasmā pana so mahesakkhabhāvo ādhipateyyaparivārasampattiyā viññāyati, tasmā **‘‘issariyaparivāravasena mahāyasataro’’**ti vuttaṃ.

43. イーサティーティ イーソ、アビブーティ アル トー。マハー イーソ マヘーソ、スッパティッタミン ヘーサターヤ パナ パーレーヒ「マヘーソー」ンティ アカータバーターヤ マヘーサッコー、アティサエナ マヘーサッコー マヘーサッカタローティ ヴァーチャナー トー ダッタバム。ヤスマ パナ ソ マヘーサッカバーー ヴァー ラー ダパテッヤ パリバーサ カンパッティヤ ヴィニャーヤティ、タスマ **「イッサリヤ パリバーラ ヴァーセーナ マハーヤサタロー」** ティ ヴッタム。

44. Idheva āgacchatīti imasmiṃ manussaloke eva paṭisandhivasena āgacchati. Yaṃ aññataro sattoti ettha yanti nipātamattaṃ, karaṇe vā paccattaniddeso, yena ṭhānenāti attho, kiriyāparāmasanaṃ vā. Itthattaṃ āgacchatīti ettha yadetaṃ itthattassa āgamanaṃ, etaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho. Esa nayo **‘‘pabbajati, cetosamādhiṃ phusati, pubbenivāsaṃ anussaratī’’**ti etesupi padesu. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ bhikkhave vijjati, yaṃ aññataro satto’’ti imañhi padaṃ ‘‘pabbajatī’’tiādīhi padehi paccekaṃ yojetabbanti.

44. イデーヴァ アーガッチャティーティ イマッシン マヌッサローケー エヴァ パティサンダ ヴァーセーナ アーガチャーティ。ヤム アニェーラター サットーティ エッタ ヤンティ ニパータマッタム、カラネー ヴァー パッチャタンニッデーソ、イェーナ ターネンーティ アル トー、キラヴァー パラマサナン ヴァー。イッタータン アーガチャーティティ エッタ ヤデー ター イッタータッサ アーガマナン、エタン ターナン ヴィッジャティーティ アル トー。エサ ナヨ **「パッパジャーティ、チェータサマディン フサティ、プベンニバーサン アヌッサラティ」** ティ エーテ スー パーデー スー。 「ターナン コー パナ エタン ビッカー ヴァーヤティ」ンティ イマンヒ パダン「パッパジャーティー」ティ アーディヒ パーデーヒ パッチェーカム ヨジャーバヤム。

45. Khiḍḍāya padussantīti khiḍḍāpadosino, khiḍḍāpadosino eva khiḍḍāpadosikā, khiḍḍāpadoso vā etesaṃ atthīti khiḍḍāpadosikā. Atikkantavelaṃ ativelaṃ, āhārūpabhogakālaṃ atikkamitvāti attho. Methunasampayogena uppajjanakasukhaṃ keḷihassasukhaṃ ratidhammo ratisabhāvo. Āhāranti ettha ko devānaṃ āhāro, kā āhāravelāti? Sabbesampi kāmāvacaradevānaṃ sudhā āhāro, sā heṭṭhimehi uparimānaṃ paṇītatamā hoti, taṃ yathāsakaṃ divasavasena divase divase bhuñjanti. Keci pana ‘‘biḷārapadappamāṇaṃ sudhāhāraṃ bhuñjanti, so jivhāya ṭhapitamatto yāva kesagganakhaggā kāyaṃ pharati, tesaṃyeva divasavasena sattadivase yāpanasamattho ca hotī’’ti vadanti. **‘‘Nirantaraṃ khādantā pivantā’’**ti idaṃ parikappanavasena vuttaṃ. Kammajatejassa balavabhāvo uḷārapuññanibbattattā, uḷāragarusiniddhasudhāhārajīraṇato ca. Karajakāyassa mandabhāvo mudusukhumālabhāvato. Teneva hi bhagavā indasālaguhāyaṃ pakatipathaviyaṃ saṇṭhātuṃ asakkontaṃ sakkaṃ devarājānaṃ ‘‘oḷārikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhehī’’ti āha. Tesanti manussānaṃ. Vatthunti karajakāyaṃ. Kecīti abhayagirivāsino.

45. キッダヤ パーダッサンティ キッダー パーダーシーノ、キッダー パーダーシーノ イェーヴァ キッダー パーダーシカー、キッダー パーダーソー ヴァー エーサーン アスティティ キッダー パーダーシカー。アティカンタベーラ アティベーラ、アーハーラ ウパーボガカーラン アティカンミティ アル トー。メーテュナ サンパーヨーゲーナ ウパッジャン カースカ ケリハーサ スーカ ラティ ドーモ カースーラ ラティ サバーーヴァー。アーハーランティ エッタ コー デーヴァーナム アーハーロ、カー アーハーラベーラーティ？ サッベサンピ カーマーヴァーチャラデーヴァーナム スーダー アーハーロ、サー ヘッターメーヒ ウパーリマーナム パーニタターマー ホーティ、タム ヤタースカ ディヴァーサ ヴァーセーナ ディヴァーセー ディヴァーセー ブーシャンティ。ケーチ パナ「ビラーラ パダーパンマーナン スーダーハーラン ブーシャンティ、ソー ジフワヤ ターパニタマットトー ヤヴァ ケッサーガナカッガ カーヤム ファラーティ、テーサン イェーヴァ ディヴァーサ ヴァーセーナ サッタンディヴァーサ ヤパーナサマッタオ チャ ホティー」ンティ ヴァダンティ。**「ニランタラン カーダン タン カーピヴァン タン」** ティ イダン パリカッパン ヴァーセーナ ヴッタム。カンマジャテーサッサ バラヴァバーー ウラーラプンニャ ニバッカタター、ウラーラガルースニッダ スーダーハーラ ジーパーナト チャ。カラジャカーヤッサ マンダーバーー ムーダスククマ ラババーートー。テーネーヴァー ヒ バガヴァー インダスァー ラグーハーヤン パーカティパータヴィーヤン サンタータム アサッコータム サッカン デーヴァラジャーナム「オラリカム カーヤム アディッタヒー」ティ アーハ。テサンティ マヌッサナム。ヴァッタウンティ カラジャカーヤム。ケーチーティ アバヤギラ ヴァーシノー。

47. Manenāti issāpakatattā paduṭṭhena manasā. Usūyāvasena manasova padoso manopadoso, so etesaṃ atthi vināsahetubhūtoti manopadosikāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Akuddho rakkhatīti kuddhassa so kodho itarasmiṃ akujjhante anupādāno ekavārameva uppattiyā anāsevano cāvetuṃ na sakkoti udakantaṃ patvā aggi viya nibbāyati, tasmā akuddho taṃ cavanato rakkhati, ubhosu pana kuddhesu bhiyyo bhiyyo aññamaññamhi parivaḍḍhanavasena tikhiṇasamudācāro nissayadahanaraso kodho uppajjamāno hadayavatthuṃ nidahanto accantasukhumālakarajakāyaṃ vināseti, tato sakalopi attabhāvo antaradhāyati. Tenāha **‘‘ubhosu panā’’**tiādi. Tathā cāha bhagavā ‘‘aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā…pe… cavantī’’ti. Dhammatāti dhammaniyāmo. So ca tesaṃ karajakāyassa mandatāya, tathāuppajjanakakodhassa ca balavatāya ṭhānaso cavanaṃ, tesaṃ rūpārūpadhammānaṃ sabhāvoti adhippāyo.

47. マネーナーティ イッサー パカッター トー パドゥッテーナ マナサ。ウシューヤー ヴァーセーナ マナソーヴァ パドーソ マノー パドーソ、ソ エーサーン アスティ ヴィナーサヘーラ ブーティティ マノー パーダーシカーティ エーヴァン ヴァー エッタ アル トー ダッタバム。アクトー ラッカタティ クッダッサ ソ コー ドー イタラ スーミ アークジャタン アヌパーダーノ エーカヴァーラメーヴァ ウパッティヤー アナーセーワノー チャ ウェー トゥン ナ サッコティ ウダカンタム パッタアッギ ヴィヤ ニバーバーティ、タスマ アクトー タン チャ ウェーナト ラッカタティ、ウボースー パナ クッダスー ビヤヨ ビヤヨ アニェーマニヤム パリヴァーラ ヴァーセーナ チーラナ サムダーチャーロ ニッサーダハナ ラソー コー ドー ウパンジャマーノ ハーダヤヴァッタウム ニダーハントー アチャンナスククマ ララージャカーヤム ヴィナーーサティ、タトー サカラーピ アッタブハーヴァー アンタラダーヤーティ。テーナーハ **「ウボースー パナー」** ティ アーディ。タター チャ ハー バガヴァー「アニェーマニヤム パドゥッタッチッタ キランタカーヤ…ペ… チャヴァンティ」ティ。ダマターティ ダマン ニヤモ。ソ チャ テサン カラジャカーヤッサ マンダーターヤ、タター ウパンジャンカ コーダッサ チャ バラヴァターヤ ターナソー チャ ウェーナ、テサン ルーパールパーダンマーナム サバーーヴァーティ アビパーヨ。

49. Cakkhādīnaṃ bhedaṃ passatīti virodhipaccayasannipāte vikārāpattidassanato, ante ca adassanūpagamanato vināsaṃ passati oḷārikattā rūpadhammabhedassa. Paccayaṃ datvāti anantarapaccayādivasena paccayo hutvā. **‘‘Balavatara’’**nti cittassa lahutaraṃ bhedaṃ sandhāya vuttaṃ. Tathā hi ekasmiṃ rūpe dharanteyeva soḷasa cittāni bhijjanti. Bhedaṃ na passatīti khaṇe khaṇe bhijjantampi cittaṃ parassa anantarapaccayabhāveneva bhijjatīti purimacittassa abhāvaṃ paṭicchādetvā viya pacchimacittassa uppattito bhāvapakkho balavataro pākaṭo ca hoti, na abhāvapakkhoti cittassa vināsaṃ na passati, ayañca attho alātacakkadassanena supākaṭo viññāyati. Yasmā pana takkīvādī nānattanayassa dūrataratāya ekattanayassapi micchāgahitattā ‘‘yadevidaṃ viññāṇaṃ sabbadāpi ekarūpena pavattati, ayameva attā nicco’’tiādinā abhinivesaṃ janeti, tasmā vuttaṃ **‘‘so taṃ apassanto’’**tiādi.

49. 色法が分解していくことを、障礙となる原因が集まる場合に生じる変化の現れとして見る。そして、見えなくなることで、色法の粗大な分解を滅びとして見る。原因を与えるとは、即現の原因などとして原因となって。 「より強力な」とは、心のより軽い分解を指して言った。なぜなら、一つの色法が持続している間にも、十六の心が分解するからである。分解しないとは、刹那刹那に分解する心も、他の即現の原因となることによって分解するので、先の心の無を隠すかのように後の心の生じることから、有りの側面がより強力で現れやすいのであって、無の側面ではないことから、心の滅びを見ない。この意味は、回る松明の灯りを見ることで、よく理解される。なぜなら、思弁論者たちが、多様なあり方を遠く離れていることから、一つのあり方をも誤って捉えて、「この現れる意識が、常に一つのあり方で流れている、これこそが我であると永遠である」などと執着を生じさせるから、 「それを見ずに」などと言ったのである。

Antānantavādavaṇṇanā

有辺無辺論の註釈

53. Antānantikāti ettha amati gacchati ettha sabhāvo osānanti anto, mariyādā. Tappaṭisedhena ananto, anto ca ananto ca antānanto ca nevantānānanto ca antānantā sāmaññaniddesena, ekasesena vā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādīsu (ma. ni. 3.176; saṃ. ni. 2.1; udā. 1) viya. Kassa pana antānantoti? Lokīyati saṃsāranissaraṇatthikehi diṭṭhigatikehi, lokīyanti vā ettha tehi puññāpuññaṃ tabbipāko cāti lokoti saṅkhyaṃ gatassa attano. Tenāha bhagavā ‘‘antānantaṃ lokassa paññapentī’’ti. Ko pana eso attāti? Jhānavisayabhūtakasiṇanimittaṃ. Tattha hi ayaṃ diṭṭhigatiko lokasaññī. Tathā ca vuttaṃ ‘‘taṃ lokoti gahetvā’’ti. Keci pana ‘‘jhānaṃ taṃsampayuttadhammā ca idha ‘attā, loko’ti ca gahitā’’ti vadanti. Antānantasahacaritavādo antānanto, yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti antānantasannissayo vā yathā ‘‘mañcā ghosantī’’ti. So etesaṃ atthīti antānantikā. Te pana yasmā yathāvuttanayena antānanto vādo diṭṭhi etesanti **‘‘antānantavādā’’**ti vuccanti. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘antānantavādā’’ti vatvā ‘‘antaṃ vā’’tiādinā attho vibhatto.

53. 有辺無辺とは、ここで、至る、ここで、そのあり方が終わる、それが辺である、境界である。その否定によって無辺である。辺も無辺も有辺無辺であり、有辺無辺でもないものを、普通の言いまわしで「名色法の原因で六処がある」などのように言う。では、誰の有辺無辺なのか。世俗的な、輪廻からの出離を願う見解を持つ者たちにとって、世俗的である、あるいはここで、それらの善悪とその果報である、世俗と数えられるものとしての自己である。それゆえ、世尊は「世界の有辺無辺を教え示す」と言われた。では、この自己とは誰か。禅定の対象となる相である。そこで、この見解を持つ者が、世界と認識する。それゆえ、「それを世界と捉えて」とも言われる。しかし、ある者は「禅定とそれに伴う法が、ここで「自己、世界」と捉えられている」と言う。有辺無辺の共存という考え方を、有辺無辺という。例えば、「槍が飛んでいく」というように。有辺無辺に依拠する考え方、例えば、「寝台が鳴っている」というように。それらがこれらであるから、有辺無辺者という。それらは、なぜなら、前述のあり方で、有辺無辺という考え方が、見解としてこれらであるから、「有辺無辺論者」と呼ばれる。それゆえ、註釈では、「有辺無辺論者」と言ってから、「辺である」などのように意味を詳述した。

Etthāha – yuttaṃ tāva purimānaṃ tiṇṇaṃ vādīnaṃ antattañca anantattañca antānantattañca ārabbha pavattavādattā antānantikattaṃ, pacchimassa pana tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā katha antānantikattanti? Tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā eva. Yasmā antānantapaṭisedhavādopi antānantavisayo eva taṃ ārabbha pavattattā. Etadatthaṃyeva hi sandhāya aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ārabbha pavattavādā’’ti vuttaṃ. Atha vā yathā tatiyavāde desabhedavasena ekasseva antavantatā anantatā ca sambhavati, evaṃ takkīvādepi kālabhedavasena ubhayasambhavato aññamaññapaṭisedhena ubhayaññeva vuccati. Kathaṃ? Antavantatāpaṭisedhena hi anantatā vuccati, anantatāpaṭisedhena ca antavantatā, antānantānañca na tatiyavādabhāvo kālabhedassa adhippetattā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā ayaṃ lokasaññito attā adhigatavisesehi mahesīhi ananto kadāci sakkhidiṭṭhoti anusuyyati, tasmā nevantavā. Yasmā pana tehiyeva kadāci antavā sakkhidiṭṭhoti anusuyyati, tasmā na pana anantoti. Yathā ca anussutitakkīvasena, evaṃ jātissaratakkī ādīnañca vasena yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ. Ayañhi takkiko avaḍḍhitabhāvapubbakattā paṭibhāganimittānaṃ vaḍḍhitabhāvassa vaḍḍhitakālavasena appaccakkhakāritāya anussavādimatte ṭhatvā ‘‘nevantavā’’ti paṭikkhipati. Avaḍḍhitakālavasena pana ‘‘na panānanto’’ti, na pana antatānantatānaṃ accantamabhāvena yathā taṃ ‘‘nevasaññināsaññī’’ti. Purimavādattayapaṭikkhepo ca attanā yathādhippetappakāravilakkhaṇatāya tesaṃ, avassañcetaṃ evaṃ viññātabbaṃ, aññathā vikkhepapakkhaṃyeva bhajeyya catutthavādo. Na hi antatāanantatātadubhayavinimutto attano pakāro atthi, takkīvādī ca yuttimaggako, kālabhedavasena ca tadubhayaṃ ekasmimpi na na yujjatīti.

ここで言う。前の三つの論者の、辺であること、無辺であること、有辺無辺であること、を対象として語ることから、有辺無辺者である、後ろの者の、その両方の否定によって語ることから、なぜ有辺無辺者なのか？ その両方の否定によって語るからである。なぜなら、有辺無辺の否定の語りも、有辺無辺の対象であり、それを対象として語るからである。まさにこの意味を指して、註釈では「対象として語る」と言ったのである。あるいは、三番目の論者においては、場所の違いによって、一つのものが辺を持つことと無辺であることが両立するように、思弁論者においても、時間の違いによって、両方が両立することから、互いを否定することで、両方ともが言われる。どのようにか？ 辺を持つことの否定によって無辺であることが言われ、無辺であることの否定によって辺を持つことが言われる。有辺無辺であることの、三番目の論者のあり方ではないのは、時間の違いが意図されているからである。これは言われたことである。なぜなら、この世界と認識される自己は、達した特別な境地において、偉大な賢者によって、無辺であると、時折、現に見たと伝えられるから、それゆえ、有辺ではない論者である。しかし、それらによって、時折、辺を持つと、現に見たと伝えられるから、それゆえ、無辺ではない、と。そして、伝え聞く思弁論者のように、生まれたままの思弁論者などのように、それぞれの場合に応じて理解すべきである。この思弁論者は、成長しないことの前にあることから、相の成長の時間の経過とともに、現前しないことから、伝え聞くことのみに留まって、「有辺ではない論者」と否定する。成長しない時間の経過によって、「しかし無辺ではない」と。しかし、辺と無辺の、完全に無いこと、それがないように。「識も、識でないものもない」というように。前の三つの論者の否定も、自分自身が意図するあり方と異なることから、それらに対して、必ずこのように理解されなければならない。そうでなければ、第四の論者は、散乱の側面をただ受けることになる。なぜなら、辺であること、無辺であること、その両方から離れた、自己のあり方はないからである。思弁論者は、道理にかなった道を進む者であり、時間の違いによって、その両方が一つのものにあっても、矛盾しないからである。

Keci pana yadi panāyaṃ attā antavā siyā, dūradese upapajjanānussaraṇādi kiccanipphatti na siyā. Atha ananto, idha ṭhitassa devalokanirayādīsu sukhadukkhānubhavanampi siyā. Sace pana antavā ca ananto ca, tadubhayadosasamāyogo. Tasmā ‘‘antavā, ananto’’ti ca abyākaraṇīyo attāti evaṃ takkanavasena catutthavādappavattiṃ vaṇṇenti. Evampi yuttaṃ tāva pacchimavādīdvayassa antānantikattaṃ antānantānaṃ vasena ubhayavisayattā tesaṃ vādassa. Purimavādīdvayassa pana kathaṃ visuṃ antānantikattanti? Upacāravuttiyā. Samuditesu hi antānantavādīsu pavattamāno antānantika-saddo tattha niruḷhatāya paccekampi antānantikavādīsu pavattati, yathā arūpajjhānesu paccekaṃ aṭṭhavimokkhapariyāyo, yathā ca loke sattāsayoti. Atha vā abhinivesato purimakālappavattivasena ayaṃ tattha vohāro kato. Tesañhi diṭṭhigatikānaṃ tathārūpacetosamādhisamadhigamato pubbakālaṃ ‘‘antavā nu ayaṃ loko, ananto nū’’ti ubhayākārāvalambino parivitakkassa vasena niruḷho antānantikabhāvo visesalābhena tattha uppannepi ekaṃsaggāhe purimasiddharuḷhiyā voharīyatīti.

しかし、ある者は、もしこの自己が辺を持つ者であったなら、遠い場所での生まれ変わりを思い出すなどの働きが成就しなかったであろう。もし無辺であったなら、ここにいる者が、天界や地獄などで苦楽を経験することもあったであろう。もし辺を持ち、かつ無辺であったなら、その両方の欠点の結合である。それゆえ、「辺を持つ者である、無辺である」ということも、答えないべき自己である、このように思弁によって第四の論者の出現を説明する。これもまた、後ろの二つの論者の有辺無辺者であることは、有辺無辺の観点から、それらの語りの対象となるから、理にかなっている。前の二つの論者の、なぜそれぞれ有辺無辺者なのか？ 便宜的な働きによる。示された有辺無辺論者の間で、働く有辺無辺者という言葉は、そこで確立しないことから、個々の有辺無辺論者にも働く。例えば、無色定における個々の八解脱の範囲、例えば、世間における衆生の住処のように。あるいは、執着から、前の時代の働きとして、ここでその呼び方がされた。それらの見解を持つ者たちにとって、そのような心の定まりを得たことから、以前の時代に、「この世界は辺を持つのか、無辺なのか」という、両方のあり方を掴む思索の過程によって、確立した有辺無辺者という状態が、特別な獲得によって、そこで生じたとしても、一つの断定的な獲得においては、以前に確立した呼び方で呼ばれるのである。

54-60. Vuttanayenāti ‘‘takkayatīti takkī’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.34) saddato, ‘‘catubbidho takkī’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.34) atthato ca sassatavāde vuttavidhinā. Diṭṭhapubbānusārenāti dassanabhūtena viññāṇena upaladdhapubbassa antavantādino anussaraṇena. Evañca katvā anussutitakkīsuddhatakkīnampi idha saṅgaho siddho hoti. Atha vā diṭṭhaggahaṇeneva ‘‘naccagītavāditavisūkadassanā’’tiādīsu (dī. ni. 10, 194) viya sutādīnampi gahitatā veditabbā. ‘‘Antavā’’tiādinā icchitassa attano sabbadā bhāvaparāmasanavaseneva imesaṃ vādānaṃ pavattanato sassatadiṭṭhisaṅgaho daṭṭhabbo. Tathā hi vakkhati ‘‘sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 97-98).

54-60. 前述のあり方によれば、「思弁する者とは思弁する者である」などの（長部経註釈 1.34）言葉から、「四種の思弁する者」などの（長部経註釈 1.34）意味からも、常住論で述べたあり方で。見たことの記憶によれば、見るという認識によって得られた、以前の辺を持つなどの記憶によって。このようにして、伝え聞く思弁する者や、ただ思弁する者も、ここで含まれることが成就する。あるいは、見たという捉え方によって、「踊り、歌、音楽、雑多な見世物を見る」などの（長部経 10, 194）ように、聞いたことなども捉えられていると理解すべきである。「辺を持つ」などの、欲する自己の、常に有るというあり方への執着のことから、これらの論者が語られることは、常住見解に含まれると見られるべきである。なぜなら、まさに「残りの常住見解」と（長部経註釈 97-98）言うであろうから。

Amarāvikkhepavādavaṇṇanā

不死不滅で散乱する論者の註釈

61. Na maratīti na ucchijjati. ‘‘Evampi me no’’tiādinā vividho nānappakāro khepo parena paravādīnaṃ khipanaṃ vikkhepo. Amarāya diṭṭhiyā vācāya ca vikkhipantīti vā amarāvikkhepino. Amarāvikkhepino eva amarāvikkhepikā. Ito cito ca sandhāvati ekasmiṃ sabhāve anavaṭṭhānato. Amarā viya vikkhipantīti vā purimanayeneva saddattho daṭṭhabbo.

61. 死なないとは、滅びない。 「このように、私にはない」などのように、多様で、様々な、散乱、他の者、他者の論者を散乱させること、それが散乱である。不死不滅の見解、あるいは言葉によって、散乱させるから、不死不滅の散乱者である。あるいは、不死不滅のように散乱させる、前述のあり方で、言葉の意味を理解すべきである。

62. Vikkhepavādino uttarimanussadhamme, akusaladhammepi sabhāvabhedavaseneva ñātuṃ ñāṇabalaṃ natthīti kusalākusalapadānaṃ kusalākusalakammapathavaseneva attho. Paṭhamanayavaseneva apariyantavikkhepatāya amarāvikkhepaṃ vibhāvetuṃ **‘‘evantipi me noti aniyamitavikkhepo’’**ti vuttaṃ. Tattha aniyamitavikkhepoti sassatādīsu ekasmimpi pakāre aṭṭhatvā vikkhepakaraṇaṃ, paravādinā yasmiṃ kismiñci pucchite pakāre tassa paṭikkhepoti attho. Dutiyanayavasena amarāsadisāya amarāya vikkhepaṃ dassetuṃ **‘‘idaṃ kusalanti vā puṭṭho’’**tiādimāha. Atha vā ‘‘evantipi me no’’tiādinā aniyamatova sassatekaccasassatucchedatakkīvādānaṃ paṭisedhanena taṃ taṃ vādaṃ paṭikkhipateva apariyantavikkhepavādattā amarāvikkhepino. Attanā pana anavaṭṭhitavādattā na kismiñci pakkhe avatiṭṭhatīti āha **‘‘sayaṃ pana…pe… byākarotī’’**ti. Idāni kusalādīnaṃ abyākaraṇena tameva anavaṭṭhānaṃ vibhāveti ‘‘idaṃ kusalanti vā puṭṭho’’tiādinā. Tenevāha **‘‘ekasmimpi pakkhe na tiṭṭhatī’’**ti.

62. 散乱する論者は、超越的な人間法、あるいは不善法においても、そのあり方の違いによって知るための智慧の力が無いから、善不善の分類、善不善の道筋として意味を理解する。第一のあり方によれば、無限の散乱から、不死不滅の散乱を詳述するために、「このように、私にはない」と、規制のない散乱、と言った。そこで、規制のない散乱とは、常住など、いずれか一つのあり方に留まらず、散乱させること。他者の論者から、何かが問われた場合、そのあり方を否定すること、という意味である。第二のあり方によれば、不死不滅に似た、不死不滅の散乱を示すために、「これは善である」と問われて、などと言った。あるいは、「このように、私にはない」などのように、無制限に、常住と断滅を両方行う思弁論者の否定によって、その、その論を否定するから、無限の散乱する論者である。自分自身は、定まらない論者であることから、いずれかの側面にも留まらない、と、「自分自身は…省略…説く」と言った。今、善などについて、説かないことによって、それ自体、定まらないことを詳述する。「これは善である」と問われて、など。それゆえ、「いずれかの側面にも留まらない」と言ったのである。

63. Kusalākusalaṃ yathābhūtaṃ appajānantopi yesamahaṃ samayena kusalameva ‘‘kusala’’nti, akusalameva ca ‘‘akusala’’nti byākareyyaṃ, tesu tathā byākaraṇahetu ‘‘aho vata re paṇḍito’’ti sakkārasammānaṃ karontesu mama chando vā rāgo vā assāti evampettha attho sambhavati. Doso vā paṭigho vāti ettha vuttavipariyāyena yojetabbaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana attano paṇḍitabhāvavisayānaṃ rāgādīnaṃ vasena yojanā katā. **‘‘Chandarāgadvayaṃ upādāna’’**nti abhidhammanayena vuttaṃ. Abhidhamme hi taṇhādiṭṭhiyova ‘‘upādāna’’nti āgatā, suttante pana dosopi ‘‘upādāna’’nti vutto ‘‘kodhupādānavinibandhā vighātaṃ āpajjantī’’tiādīsu. Tena vuttaṃ **‘‘ubhayampi vā daḷhaggahaṇavasena upādāna’’**nti. Daḷhaggahaṇaṃ amuñcanaṃ. Paṭighopi hi upanāhādivasena pavatto ārammaṇaṃ na muñcati. Vihananaṃ hiṃsanaṃ vibādhanaṃ. Rāgopi hi pariḷāhavasena sāraddhavuttitāya nissayaṃ vibādhatīti. Vināsetukāmatāya ārammaṇaṃ gaṇhātīti sambandho.

63. 善も不善も、ありのままに理解しない者であっても、ある時には善のみを「善」と、不善のみを「不善」と説くであろう。それらにおいて、そのように説く理由として、「ああ、なんと賢いことか」と、尊敬と敬意を受ける時に、私の、欲または執着があるだろうか、このようにここで意味が成立する。悪や怒りでもあるか、ここで述べられたことの逆として理解すべきである。註釈においては、自分自身の賢者としてのあり方に関する、欲などによって、解釈がなされた。「欲と執着の二つは、執着である」と、阿毘達磨のあり方で言われた。阿毘達磨では、渇愛や見解こそが「執着」とある。経典では、怒りも「執着」と「怒りの執着の束縛から、妨害を受ける」などのように言われた。それゆえ、「両方とも、あるいは、確実な捉え方によって執着である」と言った。確実な捉え方とは、手放さないことである。怒りも、かぶることなどによって生じる対象を手放さない。妨害とは、害すること、邪魔することである。欲も、燃えるようなあり方で、荒々しいあり方によって、依拠するものを邪魔するのである。滅したいという思いから、対象を捉える、という関係である。

64. Paṇḍiccenāti paññāya. Yena hi dhammena yutto ‘‘paṇḍito’’ti vuccati, so dhammo paṇḍiccaṃ, tena sutacintāmayaṃ paññaṃ dasseti, na pākatikakammanibbattaṃ sābhāvikapaññaṃ. Kata-saddassa kiriyāsāmaññavācakattā ‘‘katavijjo’’tiādīsu viya kata-saddo ñāṇānuyuttataṃ vadatīti āha **‘‘viññātaparappavādā’’**ti. Sattadhā bhinnassa vālaggassa aṃsukoṭivedhako **‘‘vālavedhī’’**ti adhippeto.

64. 賢さとは、智慧である。どの法によって、整った者が「賢者」と呼ばれるのか、その法が賢さである。それゆえ、聞いたことと思索したことによる智慧を示す。自然な働きによって生じる、本来の智慧ではない。行った、という言葉の、行為の一般的な意味から、「行った技芸」などのように、行った、という言葉は、知識に従事することを言う、と、「他者の論者を理解する」と言った。髪の毛一本を七つに分けたものの先端に突き刺す者、「髪の毛の先端を刺す者」が意図されている。

65-6. Ettha ca kiñcāpi purimānampi tiṇṇaṃ kusalādidhammasabhāvānavabodhato attheva mandabhāvo, tesaṃ pana attano kusalādidhammānavabodhassa avabodhaviseso atthi, tadabhāvā pacchimoyeva mandamomūhabhāvena vutto. Nanu ca pacchimassāpi ‘‘atthi paroloko’ti iti ce me assa, ‘atthi paroloko’ti iti te naṃ byākareyyaṃ, evantipi me no’’tiādi (dī. ni. 1.65) vacanato attano dhammānavabodhassa avabodho atthiyevāti? Kiñcāpi atthi, na tassa purimānaṃ viya apariññātadhammabyākaraṇanibandhanamusāvādādibhayaparijigucchanakāro atthi, atha kho mahāmūḷhoyeva. Atha vā ‘‘evantipi me no’’tiādinā pucchāya vikkhepakaraṇatthaṃ ‘‘atthi paroloko’ti iti ce maṃ pucchasī’’ti pucchāṭhapanameva tena dassīyati, na attano dhammānavabodhoti ayameva visesena ‘‘mando ceva momūho cā’’ti vutto. Teneva hi tathāvādinaṃ sañjayaṃ belaṭṭhaputtaṃ ārabbha ‘‘ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbamando sabbamūḷho’’ti (dī. ni. 1.181) vuttaṃ. Tattha ‘‘atthi paroloko’’ti sassatadassanavasena sammādiṭṭhivasena vā pucchā. ‘‘Natthi paroloko’’ti natthikadassanavasena sammādassanavasena vā pucchā. ‘‘Atthi ca natthi ca paroloko’’ti ucchedadassanavasena sammādiṭṭhivasena eva vā pucchā. ‘‘Neva atthi na natthi paroloko’’ti vuttappakārattayapaṭikkhepe sati pakārantarassa asambhavato atthitānatthitāhi navattabbākāro parolokoti vikkhepaññeva purekkhārena sammādiṭṭhivasena vā pucchā. Sesacatukkattayepi vuttanayānusārena attho veditabbo. Puññasaṅkhārattiko viya hi kāyasaṅkhārattikena purimacatukkasaṅgahito eva attho. Sesacatukkattayena attaparāmāsapuññādi phalatācodanānayena saṅgahitoti.

65-6. ここで、たとえ過去の三つの善法などのあり方を理解しないことによって、それ自体においても（その人の）愚かさがあるとしても、しかし、それ自体は善法などのあり方を理解しないことの理解における特別なものがある。そのあり方がないから、後の者は愚かで無知であると（過去の善法などのあり方を理解しないことによる愚かさよりも）言われているのである。そもそも、後の者についても「あの世は存在する」と、もし私にそう（確信が）あるならば、「あの世は存在する」と私は彼に答えただろう。たとえそうであるとしても、私にはそのような（返答）はない、と（『ディーガ・ニカーヤ』所収「ブラフマーユ経」65節）のように、それ自体は善法などのあり方を理解しないことの理解があるのではないか？ たとえそうであるとしても、過去の者たちのように、理解されていない法について（偽りの）説明をすることや、嘘をつくことなどへの恐怖から避ける行いはない。しかし、彼は大いに無知である。あるいは、「たとえそうであるとしても、私にはそのような（返答）はない」といった問いに対して、言葉を濁すための「もし『あの世は存在する』と私に問うならば」という問いかけは、単に問いを回避するだけであり、それ自体は善法などのあり方を理解しないことではない。だからこそ、彼はまさに「愚かで、かつ無知である」と言われたのである。まさに、そのように言うサンジャヤ・ベーラッティプッタについて、「これらの修行者やバラモンの中で、この者は最も愚かで、最も無知である」『ディーガ・ニカーヤ』所収「バラモン経」181節）と述べられている。そこで、「あの世は存在する」というのは、永遠説の観点から、あるいは正しい見解の観点からの問いである。「あの世は存在しない」というのは、虚無説の観点から、あるいは正しい見解の観点からの問いである。「あの世は存在し、かつ存在しない」というのは、断滅説の観点から、あるいは正しい見解の観点からの問いである。「あの世は存在もせず、存在しないこともない」というのは、上記のような三つの可能性を否定した場合、他の可能性がないことから、「存在する」とも「存在しない」とも言えないという（難問）である。このように、言葉を濁すことを最優先とした、正しい見解の観点からの問いである。残りの三つの四句も、述べられている通りに理解されるべきである。例えば、善なる心の働き（puññasaṅkhāra）のように、過去の心の働き（kāyasaṅkhāra）は、前の四つのカテゴリに含まれる意味である。残りの四つのカテゴリは、功徳や悪徳、それらの結果などの、それらを問うことによって含まれると理解されるべきである。

Amarāvikkhepiko sassatādīnaṃ attano aruccanatāya sabbattha ‘‘evantipi me no’’tiādinā vikkhepaññeva karoti. Tattha ‘‘evantipi me no’’tiādi tattha tattha pucchitākārapaṭisedhanavasena vikkhipanākāradassanaṃ. Nanu ca vikkhepavādino vikkhepapakkhassa anujānanaṃ vikkhepapakkhe avaṭṭhānaṃ yuttarūpanti? Na, tatthāpi tassa sammūḷhattā, paṭikkhepavaseneva ca vikkhepavādassa pavattanato. Tathā hi sañcayo belaṭṭhaputto raññā ajātasattunā sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho paralokattikādīnaṃ paṭisedhanamukhena vikkhepaṃ byākāsi.

アマーヴィクシェーパカ（言葉を濁す者）は、永遠説などの（見解）に賛同しないがゆえに、あらゆる場合において「たとえそうであるとしても、私にはそのような（返答）はない」と言って、言葉を濁すだけである。そこで、「たとえそうであるとしても、私にはそのような（返答）はない」といった言葉は、その場その場で問われたことを否定することによって、言葉を濁す様子を示している。そもそも、言葉を濁すことを主張する者は、言葉を濁す立場を許容し、言葉を濁す立場に留まるのが適切なのではないか？ そうではない。なぜなら、その（言葉を濁す者）も、そこに（真理を）完全に理解しておらず、否定することによってのみ言葉を濁す立場をとるからである。なぜなら、サンジャヤ・ベーラッティプッタは、ラージャ・アジャータサットゥ王から、現世での修行の成果について問われた際に、あの世についての（質問）などを否定する形で、言葉を濁して答えたからである。

Etthāha – nanu cāyaṃ sabbopi amarāvikkhepiko kusalādayo dhamme, paralokattikādīni ca yathābhūtaṃ anavabujjhamāno tattha tattha pañhaṃ puṭṭho pucchāya vikkhepanamattaṃ āpajjati, tassa kathaṃ diṭṭhigatikabhāvo. Na hi avattukāmassa viya pucchitamatthamajānantassa vikkhepakaraṇamattena diṭṭhigatikatā yuttāti? Vuccate – na heva kho pucchāya vikkhepakaraṇamattena tassa diṭṭhigatikatā, atha kho micchābhinivesavasena. Sassatābhinivesena micchābhiniviṭṭhoyeva hi puggalo mandabuddhitāya kusalādidhamme paralokattikādīni ca yāthāvato appaṭipajjamāno attanā aviññātassa atthassa paraṃ viññāpetuṃ asakkuṇeyyatāya musāvādādibhayena ca vikkhepaṃ āpajjatīti. Tathā hi vakkhati ‘‘yāsaṃ satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.97-98) atha vā puññapāpānaṃ tabbipākānañca anavabodhena asaddahanena ca tabbisayāya pucchāya vikkhepakaraṇaṃyeva sundaranti khantiṃ ruciṃ uppādetvā abhinivisantassa uppannā visuṃyevesā ekā diṭṭhi sattabhaṅgadiṭṭhi viyāti daṭṭhabbaṃ. Tathā ca vuttaṃ ‘‘pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā cā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.61). Kathaṃ panassā sassatadiṭṭhisaṅgaho? Ucchedavasena anabhinivesato. Natthi koci dhammānaṃ yathābhūtavedī vivādabahulattā lokassa, ‘‘evameva’’nti pana saddantarena ‘‘dhammanijjhānanā anādikālikā loke’’ti gāhavasena sassatalesopettha labbhatiyeva.

ここで問う――そもそも、この言葉を濁す者は、善法などや、あの世についての（質問）などを、ありのままに理解していないので、その場その場で問われたことに対して、単に言葉を濁すだけである。その（言葉を濁す）ことに、なぜ見解を持つことが適切だと言えるのか？ 言われる――言葉を濁すことに見解を持つのではなく、むしろ誤った執着によるのである。永遠説に誤って執着している者が、愚かな知性ゆえに、善法などをありのままに理解しておらず、自分自身が理解していない事柄を他人に理解させることができず、嘘をつくことなどへの恐怖から、言葉を濁すのである。なぜなら、彼は「これらの（見解）のうち、七つの（見解）は虚無説であり、残りは永遠説である」『ディーガ・ニカーヤ』解説書1.97-98節）と言う。あるいは、功徳や悪徳、それらの結果などを理解せず、信じないことによって、それらに関する問いに対して言葉を濁すことが心地よいと、（誤った）確信を抱き、執着した結果、それらがすべて、まるで七つの崩壊（見解）のように、それぞれ別個の見解となるのである、と理解されるべきである。そして、「見解を持つ者の見解も言葉も、限りがない」『ディーガ・ニカーヤ』解説書1.61節）と述べられている。どのように、彼に永遠説の執着が含まれるのか？ 虚無説（の立場）を否定しないからである。法をありのままに理解する者は、世の中の多くの争いがあることから、そのような（確信）はない。しかし、「それと同じように」と、（誤った）確信を抱くことによって、「法を熟考することは、世の中で始まりがない」という（誤った）考え方から、ここに永遠説（の執着）も得られるのである。

Adhiccasamuppannavādavaṇṇanā

偶然生説の解説

67. Adhicca yadicchakaṃ yaṃ kiñci kāraṇaṃ, kassaci vuddhipubbaṃ vā vinā samuppannoti attalokasaññitānaṃ khandhānaṃ adhiccuppattiākārārammaṇaṃ dassanaṃ tadākārasannissayena pavattito, tadākārasahacaritatāya ca ‘‘adhiccasamuppanna’’nti vuccati yathā ‘‘mañcā ghosanti, kuntā pacarantī’’ti ca imamatthaṃ dassento āha **‘‘adhiccasamuppanno attā ca loko cāti dassanaṃ adhiccasamuppanna’’**nti.

67. 偶然に、意図せずに、何らかの原因によって、あるいは誰かによって以前に増大されたもの（それが）生じる、という（見解）。自己や世界と呼ばれる（五蘊）の偶然の生起のあり方を対象とする（見解）。そのあり方に執着することによって生じ、そのあり方と共にすることによって「偶然生」と呼ばれる。例えば、「座が叫ぶ」「槍が調理する」というように、この意味を示して、「偶然に生じた自己と世界という見解」と言っているのである。

68-73. Desanāsīsanti desanāya jeṭṭhakabhāvena gahaṇaṃ, tena saññaṃyeva dhuraṃ katvā bhagavatā ayaṃ desanā katā, na pana tattha aññesaṃ arūpadhammānaṃ atthibhāvatoti dasseti. Tenevāha **‘‘acittuppādā’’**tiādi. Bhagavā hi yathā lokuttaradhammaṃ desento samādhiṃ paññaṃ vā dhuraṃ karoti, evaṃ lokiyadhammaṃ desento cittaṃ saññaṃ vā dhuraṃ karoti. Tattha ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti (dha. sa. 277) pañcaṅgiko sammāsamādhi [dī. ni. 3.355 (kha)] pañcañāṇiko sammāsamādhi, [dī. ni. 3.355 (ja); vibha. 2.804] paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (ma. ni. 1.271) tathā ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, (dha. sa. 1) kiṃcitto tvaṃ bhikkhu (pārā. 146, 180) manopubbaṅgamā dhammā, (dha. pa. 1, 2; netti. 90; peṭako. 83) santi bhikkhave sattā nānattakāyā nānattasaññino, (dī. ni. 3.332, 342, 357; a. ni. 9.24; cūḷani. 83) na nevasaññānāsaññāyatana’’ntiādīni suttāni (dī. ni. 3.358) etassa atthassa sādhakāni daṭṭhabbāni. Titthāyataneti aññatitthiyasamaye. Titthiyā hi upapattivisese vimuttisaññino, saññāvirāgāvirāgesu ādīnavānisaṃsadassino vā hutvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā akkhaṇabhūmiyaṃ uppajjanti, na sāsanikā. Vāyokasiṇe parikammaṃ katvāti vāyokasiṇe paṭhamādīni tīṇi jhānāni nibbattetvā tatiyajjhāne ciṇṇavasī hutvā tato vuṭṭhāya catutthajjhānādhigamāya parikammaṃ katvā. Tenevāha **‘‘catutthajjhānaṃ nibbattetvā’’**ti.

68-73. 説法の題目とは、説法において最上位とされること（それ）を把握することである。それゆえ、仏は、単に名称（＝名）を拠り所としてこの説法をなさったのであり、そこに他の非物質的な法が存在するということではない、と示している。それゆえ、「心の生起がない」『ディーガ・ニカーヤ』所収「バラモン経」181節）などと述べられている。仏は、例えば、超世間的な法を説く際に、禅定や智慧を拠り所となさる。それと同様に、現世的な法を説く際には、心や認識を拠り所となさる。そこで、「どのような時に、超世間的な禅定を修するか」（『ダルマ・サンガニ』277節）、「五つの要素からなる正しい禅定」（『ディーガ・ニカーヤ』3.355節（kha））、「五つの智慧からなる正しい禅定」（『ディーガ・ニカーヤ』3.355節（ja）、「ヴィバハンガ』2.804節）、「智慧によってそれを見て、煩悩が滅尽する時」（『マッジマ・ニカーヤ』1.271節）と、（同様に）「どのような時に、欲界の善なる心が起こるか」（『ダルマ・サンガニ』1節）、「あなたは何者か、比丘よ」（『パーリ』146、180節）、「心に先行する法」（『ダンマパダ』1、2節；『ネッティ』90節；『ペータコ』83節）、「比丘よ、様々な身体を持ち、様々な認識を持つ生き物たちがいる」（『ディーガ・ニカーヤ』3.332、342、357節；『アングッタラ・ニカーヤ』9.24節；『チューラ・ネッティ』83節）、「無想定」（『ディーガ・ニカーヤ』3.358節）などの経典は、この意味を証明するものとして理解されるべきである。「異学者の場所」とは、他の学派の（修行者たちの）場所である。なぜなら、他の学派の（修行者たち）は、特定の生まれ方において解脱したと認識し、認識への執着、あるいは執着のなさにおいて、利点と欠点を見て、無想定を達成し、（解脱の）機会のない場所で生まれるのであり、我々の教えに基づく者ではない。（空の）風のシンボル（として）において、準備をすること――（空の）風のシンボル（として）において、第一から第三の禅定を達成し、第三禅定において熟達した者となり、そこから上昇して第四禅定を達成するために、準備をすること。それゆえ、「第四禅定を達成して」と言われているのである。

Kasmā panettha vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti? Vuccate – yatheva hi rūpapaṭibhāgabhūtesu kasiṇavisesesu rūpavibhāvanena rūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto arūpasamāpattiviseso sacchikarīyati, evaṃ aparibyattaviggahatāya arūpapaṭibhāgabhūte kasiṇavisese arūpavibhāvanena arūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto rūpasamāpattiviseso adhigamīyatīti ettha ‘‘saññā rogo saññā gaṇḍo’’tiādinā (ma. ni. 3.24) ‘‘dhi cittaṃ, dhibbate taṃ citta’’ntiādinā ca nayena arūpappavattiyā ādīnavadassanena, tadabhāve ca santapaṇītabhāvasanniṭṭhānena rūpasamāpattiyā abhisaṅkharaṇaṃ, rūpavirāgabhāvanā pana saddhiṃ upacārena arūpasamāpattiyo, tatthāpi visesena paṭhamāruppajjhānaṃ. Yadi evaṃ ‘‘paricchinnākāsakasiṇepī’’ti vattabbaṃ. Tassāpi hi arūpapaṭibhāgatā labbhatīti? Icchitamevetaṃ kesañci avacanaṃ panettha pubbācariyehi aggahitabhāvena. Yathā hi rūpavirāgabhāvanā virajjanīyadhammabhāvamattena parinipphannā, virajjanīyadhammapaṭibhāgabhūte ca visayavisese pātubhavati, evaṃ arūpavirāgabhāvanāpīti vuccamāne na koci virodho, titthiyeheva pana tassā samāpattiyā paṭipajjitabbatāya, tesañca visayapathesupanibandhanasseva tassa jhānassa paṭipattito diṭṭhivantehi pubbācariyehi catuttheyeva bhūtakasiṇe arūpavirāgabhāvanāparikammaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Kiñca vaṇṇakasiṇesu viya purimabhūtakasiṇattayepi vaṇṇapaṭicchāyāva paṇṇatti ārammaṇaṃ jhānassa lokavohārānurodheneva pavattito. Evañca katvā visuddhimagge (visuddhi. 1.57) pathavīkasiṇassa ādāsacandamaṇḍalūpamāvacanañca samatthitaṃ hoti, catutthaṃ pana bhūtakasiṇaṃ bhūtappaṭicchāyameva jhānassa gocarabhāvaṃ gacchatīti tasseva arūpapaṭibhāgatā yuttāti vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti veditabbaṃ.

なぜ、ここで（空の）風のシンボル（として）においてのみ準備をすることが述べられているのか？ 言われる――ちょうど、形を対象とするシンボル（たち）において、形を観照することによって、形への執着のなさの修行と呼ばれる、非物質的な定（＝無色定）が実現されるのと同様に、不完全な形（＝非物質）を対象とするシンボル（たち）において、非物質を観照することによって、非物質への執着のなさの修行と呼ばれる、物質的な定（＝有色定）が達成されるのである。ここに、「認識は病であり、認識は傷である」『マッジマ・ニカーヤ』3.24節）などと、「心を軽んじるな、心を軽んじるな」『マッジマ・ニカーヤ』3.25節）などというように、非物質の生起における欠点を見て、それがない（＝物質的な定）ことにおける心の安らぎ（＝幸福）の確信から、物質的な定を形成することである。形への執着のなさの修行は、近分定と共に、非物質定（である）。その中でも特に、第一無色定（である）。もしそうであるならば、「限定された空間のシンボル（として）においても」と言うべきではないか。それもまた、非物質の対象となりうるからではないか？ それは、一部の人々が以前の賢者たちによって受け入れられていないということである。ちょうど、形への執着のなさの修行が、執着すべきものではない法であることによって完成され、執着すべきものではない法を対象とするシンボル（たち）において現れるのと同様に、非物質への執着のなさの修行もそうである、と言っても、矛盾はない。ただし、他の学派の人々だけが、その定を実践するのであり、それらの対象や場所の特定（＝シンボルの特定）が、その禅定の実践から（生じる）。見解を持つ人々によって、以前の賢者たちによって、第四の（禅定）における（空の）風のシンボル（として）において、非物質への執着のなさの修行の準備が述べられていると理解されるべきである。そして、（空の）風のシンボル（として）において、（空の）風のシンボル（として）における（物質的な）形（＝空の風）の、まるで鏡や月の円盤のような（比喩）が、『ヴィスッダマッガ』1.57節）で述べられているように、（空の風の）シンボル（として）は、物質的な定の対象となる。（空の）風のシンボル（として）は、空の風という（物質的な）形を対象とする。だからこそ、（空の）風のシンボル（として）においてのみ準備が述べられていると理解されるべきである。

Idhevāti pañcavokārabhaveyeva. Tatthāti asaññabhave. Yadi rūpakkhandhamattameva asaññabhave pātubhavati, kathamarūpasannissayena vinā tattha rūpaṃ pavattati, kathaṃ pana rūpasannissayena vinā arūpadhātuyaṃ arūpaṃ pavattati, idampi tena samānajātiyameva. Kasmā? Idheva adassanato. Yadi evaṃ kabaḷīkārāhārena vinā rūpadhātuyaṃ rūpena na pavattitabbaṃ, kiṃ kāraṇaṃ? Idheva adassanato. Api ca yathā yassa cittasantānassa nibbattikāraṇaṃ rūpe avigatataṇhaṃ, tassa saha rūpena sambhavato rūpaṃ nissāya pavatti, yassa pana nibbattikāraṇaṃ rūpe vigatataṇhaṃ, tassa vinā rūpena rūpanirapekkhatāya kāraṇassa, evaṃ yassa rūpappabandhassa nibbattikāraṇaṃ vigatataṇhaṃ arūpe, tassa vinā arūpena pavatti hotīti asaññabhave rūpakkhandhamattameva nibbattati. Kathaṃ pana tattha kevalo rūpappabandho paccuppannapaccayarahito cirakālaṃ pavattatīti paccetabbaṃ, kittakaṃ vā kālaṃ pavattatīti codanaṃ manasi katvā āha **‘‘yathā nāma jiyāvegukkhitto saro’’**tiādi, tena na kevalamāgamoyeva ayamettha yuttīti dasseti. Tattakameva kālanti ukkaṃsato pañca mahākappasatānipi tiṭṭhanti asaññasattā. Jhānavegeti asaññasamāpattiparikkhate kammavege. Antaradhāyatīti paccayanirodhena nirujjhati nappavattati.

ここに、すなわち、五蘊の世界において。そこに、すなわち、無想の世界において。もし、無想の世界において、物質の蘊だけが生じるならば、どのように、非物質（＝無想定）に依らずに、そこに物質が生じるのか？ そして、どのように、物質（＝有色定）に依らずに、非物質の世界において非物質が生じるのか？ これは、それ（＝無想定）と同じ種類のものである。なぜか？ ここに（それ）が見られるからである。もしそうであるならば、食物（＝カバリカーラーハーラ）なしでは、物質の世界において物質は生じないはずである。何が原因か？ ここに（それ）が見られるからである。さらに、ある人の心の流れにおいて、生起の原因となる（＝過去の）執着が、物質（＝有色定）において消滅していないならば、その人の（現在の）生は、物質（＝有色定）と共に生じ、物質（＝有色定）に依って生じる。（しかし）ある人の心の流れにおいて、生起の原因となる（＝過去の）執着が、物質（＝有色定）において消滅しているならば、その人の（現在の）生は、物質（＝有色定）を離れて生じ、原因（＝執着）に依存しない。（同様に）ある人の物質的な流れにおいて、生起の原因となる（＝過去の）執着が、非物質（＝無色定）において消滅しているならば、その人の（現在の）生は、非物質（＝無色定）を離れて生じる。（したがって）無想の世界においては、物質の蘊だけが生じる。（しかし）どのように、そこで、単なる物質の流れが、現在の原因（＝条件）なしに、長い間生じ続けるのか？ このように、原因（＝条件）を理解し、どれだけの期間生じ続けるのか、という問いを心に留めて、「ちょうど、弓から放たれた矢のように」『ダンマパダ』解説書』3.49節）と述べられている。それゆえ、単に過去の（原因）だけが、ここに（論理的に）正しい、と示している。（無想定）は、五つの大劫の期間も存続しうる。無想の生き物（たちは）、禅定の力によって、無想定を観察し、業の力によって。（しかし）消滅する――原因（＝条件）の消滅によって、滅び、生じない。

Idhāti kāmabhave. Kathaṃ pana anekakappasatasamatikkamena ciraniruddhato viññāṇato idha viññāṇaṃ samuppajjati. Na hi niruddhe cakkhumhi cakkhuviññāṇamuppajjamānaṃ diṭṭhanti? Nayidamekantato daṭṭhabbaṃ. Ciraniruddhampi hi cittaṃ samānajātikassa antarānuppajjanato anantarapaccayamattaṃ hotiyeva, na bījaṃ, bījaṃ pana kammaṃ. Tasmā kammato bījabhūtato ārammaṇādīhi paccayehi asaññabhavato cutānaṃ kāmadhātuyā upapattiviññāṇaṃ hotiyeva. Tenāha **‘‘idha paṭisandhisaññā uppajjatī’’**ti. Ettha ca yathā nāma utuniyāmena pupphaggahaṇe niyatakālānaṃ rukkhānaṃ vekhe dinne vekhabalena na yathā niyāmatā hoti pupphaggahaṇassa, evameva pañcavokārabhave avippayogena vattamānesu rūpārūpadhammesu rūpārūpavirāgabhāvanāvekhe dinne tassa samāpattivekhabalassa anurūpato arūpabhave asaññābhave ca yathākkamaṃ rūparahitā arūparahitā ca khandhānaṃ pavatti hotīti veditabbaṃ. Nanu ettha jātisatasahassadasasaṃvaṭṭādīnaṃ matthake, abbhantarato vā pavattāya asaññūpavattiyā vasena lābhīadhiccasamuppannikavādo lābhīsassatavādo viya anekabhedo sambhavatīti? Saccaṃ sambhavati, anantarattā pana āpannāya asaññūpapattiyā vasena lābhīadhiccasamuppannikavādo nayadassanavasena ekova dassitoti daṭṭhabbaṃ. Atha vā sassatadiṭṭhisaṅgahato adhiccasamuppannikavādassa sassatavāde āgato sabbo desanānayo yathāsambhavaṃ adhiccasamuppannikavādepi gahetabboti imassa visesassa dassanatthaṃ bhagavatā lābhīadhiccasamuppannikavādo avibhajitvā desito. Avassañca sassatadiṭṭhisaṅgaho adhiccasamuppannikavādassa icchitabbo saṃkilesapakkhe sattānaṃ ajjhāsayassa duvidhattā. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sassatucchedadiṭṭhi cā’’ti. Tathā ca vakkhati ‘‘yāsaṃ satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.97-98).

「イダ」とは、欲界のことである。では、どのようにして、多くの劫を過ぎて長い間滅していたので、再びこの世に現れるのでしょうか。滅した眼が滅したまま、眼識が生じるのを見たことがあるでしょうか。これは一面的な見方ではありません。たとえ長い間滅していたとしても、同じ種類のものが途中で生じるため、それは後続の条件にすぎず、種子ではないのです。種子とは業のことです。それゆえ、業という種子から、対象などの条件によって、無色界（無想界）から転生してきたものが、欲界において再生の識を生じるのは当然です。それゆえ、**「ここで、再生の認識が生じる」**と言われました。ここで、ちょうど季節の巡りに応じて花を咲かせる木々が、決められた時期に剪定されると、その剪定の力によって、花を咲かせる時期が乱れることがないように、五蘊の世界（五蘊世間）において、離れることなく流転している色界・無色界の法に対して、色界・無色界からの解脱（涅槃）の観想が与えられたとき、その禅定の力に応じて、無色界においては、色もなく、色界においても、色もなく、色界・無色界の蕴（煩悩）の活動が生じると知るべきです。そもそも、この世では、何千何万という生命の終末や、内面からの無想の活動によって、得られたものへの見解（利得有分見）、永遠に存在する見解（利得常見）など、様々な見解が存在するのではないでしょうか。それは確かに存在しますが、無想の定（無想定）を得たことで、得られたものへの見解（利得有分見）は、見解の性質から見れば、一つであると見なされるべきです。あるいは、永遠の見解（常見）から、得られたものへの見解（利得有分見）が引き継がれる場合、永遠の見解（常見）において述べられた教えのすべてが、得られたものへの見解（利得有分見）にも、そのまま適用されるべきです。この場合の区別を明確にするために、世尊は、得られたものへの見解（利得有分見）を、区別せずに説かれました。そして、生命の苦しみ（煩悩）の側面において、生命の性質が二つであるため、永遠の見解（常見）は、得られたものへの見解（利得有分見）に含まれるべきです。なぜなら、アッタカター（注釈書）には、「永遠の命、断滅の命」と述べられているからです。そして、「多くの生命には断滅の見解があり、残りは永遠の見解である」とも言われています（ディーガ・ニカーヤ、アッタカター、1.97-98）。

Nanu ca adhiccasamuppannikavādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho na yutto. ‘‘Ahañhi pubbe nāhosi’’ntiādivasena pavattanato, apubbasattapātubhāvaggāhattā, attano lokassa ca sadābhāvagāhinī ca sassatadiṭṭhi ‘‘atthitveva sassatisama’’nti pavattanato? No na yutto anāgate koṭiadassanato. Yadipi hi ayaṃ vādo ‘‘somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇato’’ti (dī. ni. 1.68) attano lokassa ca atītakoṭiparāmasanavasena pavatto, tathāpi vattamānakālato paṭṭhāya na tesaṃ katthaci anāgate pariyantaṃ passati, visesena ca paccuppannānāgatakālesu pariyantādassanapabhāvito sassatavādo. Yathāha ‘‘sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti. Yadi evaṃ imassa vādassa, sassatavādādīnañca pubbantakappikesu saṅgaho na yutto anāgatakālaparāmasanavasena pavattattāti? Na, samudāgamassa atītakoṭṭhāsikattā. Tathā hi nesaṃ samuppatti atītaṃsapubbenivāsañāṇehi, tappaṭirūpakānussavādippabhāvitatakkanehi ca saṅgahitāti, tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ. Atha vā sabbattha appaṭihatañāṇena vādivarena dhammassāminā niravasesato agatiñca gatiñca yathābhūtaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditā etā diṭṭhiyo, tasmā yāvatikā diṭṭhiyo bhagavatā desitā, yathā ca desitā, tathā tathāva sanniṭṭhānato sampaṭicchitabbā, na ettha yuttivicāraṇā kātabbā buddhavisayattā. Acinteyyo hi buddhavisayoti.

しかし、得られたものへの見解（利得有分見）に、永遠の見解（常見）が含まれるのは適切ではないのではないでしょうか。なぜなら、それは「私は以前は存在しなかった」というような見解から生じ、未だ存在しないものが現れることを否定し、自分自身や世界が常に存在するという永遠の見解（常見）は、「永遠に存在する」という見解から生じるからです。いいえ、未来の果てを想定しないのであれば、適切ではありません。たとえこの見解が、「私は今、存在しない状態から、絶え間なく続いている」と、自分自身や世界について過去の果てを観察して生じたとしても、現在から見れば、それらのいずれにも未来の果てを見出すことはできません。特に、現在と未来において果てを見出すことから、永遠の見解（常見）が強化されるのです。ちょうど、「永遠に、そのまま続く」と言われるように。もしそうであれば、この見解や永遠の見解（常見）などが、過去の果てを想定することから生じるのであれば、未来の果てを想定しないのであれば、それらは過去の果てを想定する議論に含まれるべきではないのではないでしょうか。いいえ、それは集まり（原因）が過去にあるからです。なぜなら、それらの出現は、過去の宿命を知る（宿命通）や、それに対応する過去の出来事を思い出す（追憶）などから導き出されるからです。それは、まさにそのように説明されています。あるいは、すべてにおいて制限のない智慧を持つ対論者である法主（仏）は、過去と未来のすべてを、ありのままに、自身で深く理解し、実現して説かれたのです。それゆえ、世尊が説かれた見解はすべて、説かれたとおりに理解されるべきであり、ここには合理的な議論は必要ありません。なぜなら、仏の領域は、思議（人間が理解できる範囲）を超えているからです。

Dutiyabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の説法の段の注釈、了。

Aparantakappikavādavaṇṇanā

未来の果てを想定する見解の注釈

74. ‘‘Aparante ñāṇaṃ, aparantānudiṭṭhino’’tiādīsu viya apara-saddo idha anāgatakālavācakoti āha **‘‘anāgatakoṭṭhāsasaṅkhāta’’**nti. Aparantaṃ kappetvātiādīsu ‘‘pubbantaṃ kappetvā’’tiādīsu vuttanayena attho veditabbo. Visesamattameva vakkhāma.

74. 「未来において智慧、未来を観る見解」などのように、「未来」という言葉はここでは未来の時を意味すると、**「未来の果てとして」**と言われました。「未来を想定して」などという言葉は、「過去を想定して」などの言葉で説明されたように、意味を理解すべきです。ここでは、その特別な点だけを述べましょう。

Saññīvādavaṇṇanā

有想の見解の注釈

75. Uddhamāghātanāti pavatto vādo uddhamāghātano, so etesaṃ atthīti uddhamāghātanikā. Yasmā pana te diṭṭhigatikā ‘‘uddhaṃ maraṇā attā nibbikāro’’ti vadanti, tasmā **‘‘uddhamāghātanā attānaṃ vadantīti uddhamāghātanikā’’**ti vuttaṃ. Saññīvādo etesaṃ atthīti saññīvādā ‘‘buddhaṃ assa atthīti buddho’’ti yathā. Atha vā saññīti pavatto vādo saññī sahacaraṇanayena, saññī vādo etesanti saññīvādā.

75. 「死後もなお強まる」という見解は、死後もなお強まる（有想）という見解であり、それを有する者たちです。なぜなら、彼らの見解は、「死後も、我（魂）は損なわれることはない」と述べるからです。それゆえ、**「死後も、我（魂）は損なわれることはないと言うので、有想者」**と言われました。有想の見解を持つ者たちのことです。ちょうど、「仏を持つ者＝仏」のように。あるいは、「有想」という見解を持つ者たち、というように、有想の見解を持つ者たちを指します。

76-77. Rūpī attāti ettha nanu rūpavinimuttena attanā bhavitabbaṃ saññāya viya rūpassapi attaniyattā. Na hi ‘‘saññī attā’’ti ettha saññā attā. Teneva hi **‘‘tattha pavattasaññañcassa saññāti gahetvā’’**ti vuttaṃ. Evaṃ sati kasmā kasiṇarūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā vuttanti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti, atha kho ‘‘ruppanasīlo rūpī’’ti. Ruppanañcettha rūpasarikkhatāya kasiṇarūpassa vaḍḍhitāvaḍḍhitakālavasena visesāpatti, sā ca ‘‘natthī’’ti na sakkā vattuṃ parittavipulatādivisesasabbhāvato. Yadi evaṃ imassa vādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho na yujjatīti? No na yujjati kāyabhedato uddhaṃ attano nibbikāratāya tena adhippetattā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘arogo **paraṃ maraṇā’’**ti. Atha vā ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti vuccamānepi na doso. Kappanāsiddhenapi hi bhedena abhedassāpi niddesadassanato, yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti. Ruppanaṃ vā rūpasabhāvo rūpaṃ, taṃ etassa atthīti rūpī, attā ‘‘rūpino dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 11) viya. Evañca katvā rūpasabhāvattā attano ‘‘rūpī attā’’ti vacanaṃ ñāyāgatamevāti **‘‘kasiṇarūpaṃ ‘attā’ti gahetvā’’**ti vuttaṃ. Niyatavāditāya kammaphalapaṭikkhepato natthi ājīvakesu jhānasamāpattilābhoti āha **‘‘ājīvakādayo viya takkamatteneva vā rūpī attā’’**ti. Tathā hi kaṇhābhijātiādīsu chaḷābhijātīsu aññataraṃ attānaṃ ekacce ājīvakā paṭijānanti. Natthi etassa rogo bhaṅgoti arogoti aroga-saddassa niccapariyāyatā veditabbā, rogarahitatāsīsena vā nibbikāratāya niccataṃ paṭijānāti diṭṭhigatikoti āha **‘‘arogoti nicco’’**ti.

76-77. 「有形者」とは、有形のものではなく、有形から離れた我（魂）であるべきです、有想のように。なぜなら、「有想の我（魂）」という場合、有想そのものが我（魂）なのではないからです。それゆえ、**「そこで、現れている有想を、有想として捉えて」**と言われたのです。もしそうであるならば、なぜ、カシナー（瞑想対象）の色を「我（魂）」として捉えて述べたのでしょうか。これは、そう理解すべきではありません。「形を持つ」とは、「形を持つもの」という意味ではなく、「形が変化するもの」という意味です。「形が変化するもの」とは、ここでは、カシナーの色が、強まったり弱まったりする時間の経過による特別な変化のことです。それは、「ない」とは言えません。なぜなら、わずかなものから大きなものまで、その変化があるからです。もしそうであるならば、この見解（有形者）に、永遠の見解（常見）が含まれるのは適切ではないのではないでしょうか。いいえ、適切ではありません。なぜなら、肉体が滅した後の、損なわれることのない状態を、彼らが意図しているからです。ちょうど、「病気のない、死後もなお」と述べられているように。あるいは、「形を持つ」とは、「形を持つもの」という意味で述べられているとしても、問題はありません。たとえ、不滅の（永遠の）ものと、滅する（変化する）ものとの区別があったとしても、それらを区別せずに述べることもあります。ちょうど、「石の子供の体」のように。「形」とは、形の本質、つまり形であり、それを持つ者、つまり「有形者」であり、我（魂）は「有形のもの」などのように（ダンマサンガネー、ドゥカムマティカー、11）言われます。このように理解すれば、「有形者」という言葉は、形の本質を持つことから、当然のことと言えます。**「カシナーの色を『我（魂）』として捉えて」**と言われたのは、そのためです。断定的な見解として、業の報いを否定するため、アジーヴァカ（苦行者）たちの間では、禅定を得ることはありません。それゆえ、**「アジーヴァカなどのように、ただ推論によって、有形者」**と言われました。なぜなら、黒い種族など、六つの種族のうちのどれか一つを、自分自身であると主張するアジーヴァカもいるからです。「病気がない」という言葉は、「病気がない」という状態が永遠であることを意味すると理解すべきです。あるいは、「病気がない」とは、病気から解放された状態の永遠性を意味すると、損なわれることのない状態を永遠であると主張する、見解として理解すべきです。それゆえ、**「病気がない、つまり永遠」**と言われました。

Kasiṇugghāṭimākāsapaṭhamāruppaviññāṇanatthibhāvaākiñcaññāyatanāni arūpasamāpattinimittaṃ nimbapaṇṇe tittakaraso viya sarīraparimāṇo arūpī attā tattha tiṭṭhatīti nigaṇṭhāti āha **‘‘nigaṇṭhādayo viyā’’**ti. Missakagāhavasenāti rūpārūpasamāpattīnaṃ nimittāni ekajjhaṃ katvā ‘‘eko attā’’ti, tattha pavattasaññañcassa ‘‘saññā’’ti gahaṇavasena. Ayañhi diṭṭhigatiko rūpārūpasamāpattilābhitāya tannimittaṃ rūpabhāvena arūpabhāvena ca attā upatiṭṭhati, tasmā ‘‘rūpī ca arūpī cā’’ti abhinivesaṃ janesi ajjhattavādino viya, takkamatteneva vā rūpārūpadhammānaṃ missakaggahaṇavasena ‘‘rūpī arūpī ca attā hotī’’ti.

カシナーを尽くすこと、空、非有想非非想処（非想非非想処）は、無色定の象徴であり、苦いニームの葉のようなもので、体の量り（範囲）として、無形者がそこに存在すると、ニガンタ（ジャイナ教徒）は言います。それゆえ、**「ニガンタなどのように」**と言われました。「色と無色の混ざった見解」とは、色定と無色定の象徴を一つにして、「一つの我（魂）」とし、そこに現れる有想を「有想」として捉えることです。なぜなら、この見解を持つ者は、色定と無色定を得たことで、それらの象徴を、形あるもの、形なきものとして我（魂）を理解し、それゆえ、「有形者であり、無形者でもある」と執着するのです。あたかも内面の真理を説く者のように、あるいは、ただ推論によって、色と無色の法を混同して捉えることから、「有形者であり、無形者でもある我（魂）」と言うのです。

Takkagāhenevāti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattadhammā viya accantasukhumabhāvappattiyā sakiccasādhanāsamatthatāya thambhakuṭṭahatthapādādisaṅghāto viya neva rūpī, rūpasabhāvānativattanato na arūpīti evaṃ pavattatakkagāhena. Atha vā antānantikacatukkavāde viya aññamaññapaṭikkhepavasena attho veditabbo. Kevalaṃ pana tattha desakālabhedavasena tatiyacatutthavādā dassitā, idha kālavatthubhedavasenāti ayameva visesoti. Kālabhedavasena cettha tatiyavādassa pavatti rūpārūpanimittānaṃ saha anupaṭṭhānato. Catutthavādassa pana vatthubhedavasena pavatti rūpārūpadhammānaṃ samūhato ‘‘eko attā’’ti takkanavasenāti tattha vuttanayānusārena veditabbaṃ.

「ただ推論によって」とは、有相の残りの微細な法のような、極めて微細な状態に至った法は、その活動を果たすことができないため、腕や膝、手足などの集まりのようなもので、有形でもなく、形の本質を超えていないため無形でもない、というように、ただ推論によって。あるいは、有と無の四つの見解のように、互いに否定し合うことから意味を理解すべきです。ただし、そこでは、説く者と時の違いによって、第三と第四の見解が示されていますが、ここでは、時の違いと対象の違いによるものです。ここでは、時の違いによる第三の見解の出現は、色と無色の象徴が共に現れないことから。第四の見解の出現は、対象の違いにより、色と無色の法が集まって「一つの我（魂）」となるから、というように、そこで説明されたように理解すべきです。

Dutiyacatukke yaṃ vattabbaṃ, taṃ ‘‘amati gacchati ettha bhāvo osāna’’ntiādinā antānantikavāde vuttanayena veditabbaṃ.

第二の四つの見解において述べるべきことは、「この世は、どこまでも続く」などの、「有と無の四つの見解」で説明されたように理解すべきです。

Yadipi aṭṭhasamāpattilābhino diṭṭhigatikassa vasena samāpattibhedena saññābhedasambhavato ‘‘nānattasaññī attā’’ti ayampi vādo samāpannakavasena labbhati. Tathāpi samāpattiyaṃ ekarūpeneva saññāya upaṭṭhānato samāpannakavasena **‘‘ekattasaññī’’**ti āha. Tenevettha samāpannakaggahaṇaṃ kataṃ. Ekasamāpattilābhino eva vā vasena attho veditabbo. Samāpattibhedena saññābhedasambhavepi bahiddhā puthuttārammaṇe saññānānattena oḷārikena nānattasaññitaṃ dassetuṃ **‘‘asamāpannakavasena nānattasaññī’’**ti vuttaṃ. **‘‘Parittakasiṇavasena parittasaññī’’**ti iminā satipi saññāvinimutte dhamme ‘‘saññāyeva attā’’ti vadatīti dassitaṃ hoti. Kasiṇaggahaṇañcettha saññāya visayadassanaṃ, evaṃ vipulakasiṇavasenāti etthāpi attho veditabbo. Evañca katvā antānantikavāde, idha ca antānantikacatukke paṭhamadutiyavādehi imesaṃ dvinnaṃ vādānaṃ viseso siddho hoti, aññathā vuttappakāresu vādesu pubbantāparantakappanabhedena satipi kehici visese kehici natthi yevāti. Atha vā ‘‘aṅguṭṭhappamāṇo attā, yavappamāṇo, aṇumatto vā attā’’ti ādidassanavasena paritto saññī cāti parittasaññī, kapilakaṇādādayo viya attano sabbagatabhāvapaṭijānanavasena appamāṇo saññī cāti appamāṇasaññīti evampettha attho daṭṭhabbo.

たとえ、八つの禅定を得た者の見解として、禅定の違いによって有想の違いが生じるため、「多様な有想を持つ我（魂）」という見解も、禅定を得た者の場合、許されるとしても。それでも、禅定においては、一つの形でのみ有想が現れるため、禅定を得た者として、**「一つの有想を持つ」**と言われました。それゆえ、ここで、禅定を得た者として、という意味が込められています。あるいは、一つの禅定を得た者として、という意味でも理解できます。禅定の違いによって有想の違いが生じるとしても、外の世界の多様な対象に対して、有想の多様性を示すために、**「禅定を得ていない者の場合、多様な有想を持つ」**と言われました。**「わずかなカシナー（瞑想対象）の場合、わずかな有想を持つ」**と。これは、たとえ有想から離れた法であっても、「有想こそが我（魂）である」と述べていることを示しています。カシナーを捉えることは、有想の対象を示すことです。同様に、広大なカシナーの場合も、ここで同様に意味を理解すべきです。このように理解すると、有と無の四つの見解、そしてここでの四つの見解において、第一と第二の見解との違いが確立されます。そうでなければ、述べられたような見解において、過去と未来の想定の違いによって、ある者には違いがあり、ある者には違いがない、ということになります。あるいは、「指輪ほどの大きさの我（魂）、どれほどの大きさの、微細な我（魂）」などのように、それらがわずかな有想であると見なされるため、「わずかな有想を持つ」と言われました。「カピラカナーダなどのように、自身がどこにでもいると主張するため、無限の有想を持つ」というように、ここで意味を理解すべきです。

Dibbacakkhuparibhaṇḍatāya yathākammūpagañāṇassa dibbacakkhupabhāvajanitena yathākammūpagañāṇena dissamānāpi sattānaṃ sukhādisamaṅgitā dibbacakkhunāva diṭṭhā hotīti āha **‘‘dibbena cakkhunā’’**tiādi. Nanu ca ‘‘ekantasukhī attā’’tiādivādānaṃ aparantadiṭṭhibhāvato ‘‘nibbattamānaṃ disvā’’ti vacanaṃ anupannanti? Nānupapannaṃ, anāgatassa ekantasukhibhāvādikassa pakappanaṃ paccuppannāya nibbattiyā dassanena adhippetanti. Tenevāha ‘‘nibbattamānaṃ disvā ‘ekantasukhī’ti gaṇhātī’’ti. Ettha ca tassaṃ tassaṃ bhūmiyaṃ bahulaṃ sukhādisahitadhammappavattidassanena tesaṃ ‘‘ekantasukhī’’ti gāho daṭṭhabbo. Atha vā hatthidassakaandhā viya diṭṭhigatikā yaṃ yadeva passanti, taṃ tadeva abhinivissa voharantīti na ettha yutti maggitabbā.

天眼の観察によって、業に応じた智慧（業応智）は、天眼によって生じた業に応じた智慧によって、生命の苦楽などの状態が見えるとしても、それは天眼で見たように見えるだけです、と**「天眼によって」**などと言われました。しかし、「究極的に幸福な我（魂）」などの見解は、未来の果てを想定する見解であるため、「生じているのを見て」という言葉は不適切ではありませんか。不適切ではありません。未来の究極的な幸福などを想定することは、現在生じていることを見ることから意図されています。それゆえ、「生じているのを見て、『究極的に幸福だ』と捉える」と言われたのです。ここで、それぞれの境地において、多くの苦楽などの法が生じているのを見ることから、それらを「究極的に幸福だ」と捉えるのです。あるいは、象を見分ける盲人のように、見解を持つ者は、何を見るにしても、それを信じ込んで話すので、ここでは合理性は求められません。

Asaññī nevasaññīnāsaññīvādavaṇṇanā

無想者、非有想非非想処の見解の注釈

78-83. Asaññīvāde asaññabhave nibbattasattavasena paṭhamavādo, ‘‘saññaṃ attato samanupassatī’’ti ettha vuttanayena saññaṃyeva ‘‘attā’’ti gahetvā tassa kiñcanabhāvena ṭhitāya aññāya saññāya abhāvato ‘‘asaññī’’ti pavatto dutiyavādo, tathā saññāya saha rūpadhamme, sabbe eva vā rūpārūpadhamme ‘‘attā’’ti gahetvā pavatto tatiyavādo, takkagāhavaseneva catutthavādo pavatto. Tassa pubbe vuttanayeneva attho veditabbo. Dutiyacatukkepi kasiṇarūpassa asañjānanasabhāvatāya asaññīti katvā antānantikavāde vuttanayeneva cattāropi veditabbā. Tathā nevasaññīnāsaññīvādepi nevasaññīnāsaññībhave nibbattasattasseva cutipaṭisandhīsu, sabbattha vā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthāya sukhumāya saññāya atthibhāvapaṭijānanavasena paṭhamavādo, asaññīvāde vuttanayena sukhumāya saññāya vasena, sañjānanasabhāvatāpaṭijānena ca dutiyavādādayo pavattāti evaṃ ekena pakārena satipi kāraṇapariyesanassa sambhave diṭṭhigatikavādānaṃ anādaraṇīyabhāvadassanatthaṃ **‘‘tattha na ekantena kāraṇaṃ pariyesitabba’’**nti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Etesañca saññīasaññīnevasaññīnāsaññīvādānaṃ ‘‘arogo paraṃ maraṇā’’ti vacanato sassatadiṭṭhisaṅgaho pākaṭoyeva.

78-83. 無想有情、無想定、無想生という見解に生じた最初の説は、「想を我と見なす」という教えに基づき、想そのものを「我」と捉え、それがないことによって「無想」と称する第二の説。同様に、想と色界、あるいは全ての有色・無色界を「我」と捉える第三の説。そして、賢者の見解に立つ第四の説。これらの説の意義は、前述の教えと同じように理解されるべきである。第二の四句でも、カシナー（色）を認識しない性質により無想と捉え、無際限の見解で説明されているように四つ全てを理解すべきである。同様に、非想非非想処の見解でも、非想非非想処に生じた有情の死と再生において、あるいは全ての場所で、微細な想の存在を肯定するゆえに最初の説が生じ、無想の見解で説明されているように微細な想によって、認識する性質を肯定するゆえに第二の説などが生じる、このように一つの方法で原因を追求することが可能であっても、見解を軽視しないために「そこで、必ずしも原因を追求すべきではない」と述べられていると理解すべきである。これらの想有、想無、非想非非想という見解は、「死後も苦がない」という言葉から、常住の見解に含まれることが明白である。

Ucchedavādavaṇṇanā

断見説の解説

84. Asato vināsāsambhavato atthibhāvanibandhano ucchedoti vuttaṃ **‘‘sato’’**ti. Yathā hetuphalabhāvena pavattamānānaṃ sabhāvadhammānaṃ satipi ekasantānapariyāpannānaṃ bhinnasantatipatitehi visese hetuphalānaṃ paramatthato bhinnasabhāvattā bhinnasantānapatitānaṃ viya accantabhedasanniṭṭhānena nānattanayassa micchāgahaṇaṃ ucchedābhinivesassa kāraṇaṃ, evaṃ hetuphalabhūtānaṃ dhammānaṃ vijjamānepi sabhāvabhede ekasantatipariyāpannatāya ekattanayena accantamabhedaggahaṇampi kāraṇaṃ evāti dassetuṃ ‘‘sattassā’’ti vuttaṃ pāḷiyaṃ. Santānavasena hi vattamānesu khandhesu ghanavinibbhogābhāvena sattagāho, sattassa ca atthibhāvagāhanibandhano ucchedagāho yāvāyaṃ attā na ucchijjati, tāvāyaṃ vijjatiyevāti gahaṇato, nirudayavināso vā idha ucchedoti adhippetoti āha **‘‘upaccheda’’**nti. Visesena nāso vināso, abhāvo. So pana maṃsacakkhupaññācakkhūnaṃ dassanapathātikkamoyeva hotīti āha **‘‘adassana’’**nti. Adassane hi nāsa-saddo loke niruḷhoti. Bhāvavigamanti sabhāvāpagamaṃ. Yo hi nirudayavināsavasena ucchijjati, na so attano sabhāvena tiṭṭhatīti. Lābhīti dibbacakkhuñāṇalābhī. Cutimattamevāti sekkhaputhujjanānampi cutimattameva. Na upapātanti pubbayogābhāvena, parikammākaraṇena vā upapātaṃ daṭṭhuṃ na sakkoti. **‘‘Alābhī ca ko paralokaṃ na jānātī’’**ti natthikavādavasena, mahāmūḷhabhāveneva vā ‘‘ito añño paraloko atthī’’ti anavabodhamāha. Ettakoyeva visayo, yo yaṃ indriyagocaroti. Attano dhītuyā hatthagaṇhanakarājādi viya kāmasukhagiddhatāya vā. **‘‘Na puna viruhantī’’**ti patitapaṇṇānaṃ vaṇṭena appaṭisandhikabhāvamāha. Evameva sattāti yathā paṇḍupalāso bandhanā pavutto na paṭisandhiyati, evaṃ sabbe sattā appaṭisandhikamaraṇameva nigacchantīti. Jalapubbūḷakūpamā hi sattāti tassa laddhi. Tathāti vuttappakārena. Lābhinopi cutito uddhaṃ adassaneneva imā diṭṭhiyo uppajjantīti āha **‘‘vikappetvā vā’’**ti.

84. 「無」から「有」が生じないゆえに「有」を根本とする断滅とは、「有」という言葉で説明されている。例えば、原因と結果の法則に従って生じる諸法は、一つの連続体に属していても、異なる連続体に属する原因と結果とは、究極的には異なる性質を持つため、異なる連続体に属するものと見なすことによって、究極的な違いを誤って認識し、断滅への執着が生じる。同様に、原因と結果である法が存在しても、その性質が異なっていても、一つの連続体に属するために、究極的な違いがないと誤って認識することも原因となる。これを説明するために、経典では「有情」という言葉が用いられている。連続体として存在する五蘊において、その結合が強固でないために「有情」と捉える。そして、「有情」の「有」を捉えることから断滅への執着が生じる。すなわち、「我」が滅しない限り、それは存在し続けるという捉え方から、「究極的な消滅」を断滅と解釈することもできる。すなわち「滅尽」という言葉で説明されている。特に「滅」は「失われること」であり、「存在しなくなること」である。それは、肉眼や智慧の眼では見ることができないことである、と「不見」という言葉で説明されている。不見であれば、滅という言葉が一般的に用いられる。存在の消滅とは、その性質が失われることである。もし究極的な消滅によって滅するのであれば、それはその性質を保ってはいない。得ている者とは、天眼の智慧を得た者である。死んだ時だけとは、聖者でない者や凡夫にとっても、死んだ時だけである。再生しないとは、過去の業がないことや、準備をすることによって、再生を見ることができない。「そして、誰が来世を知らないのか」という虚無主義の見解から、あるいは深い無知ゆえに、「これとは別の来世がある」ということを理解しないことである。これらすべてが、それぞれの感覚の対象である。我が娘の手に掴まる王のように、愛欲に執着することから。再び成長しないとは、落ち葉が再び生じないように、再生しないことを指す。例えば、黄色くなった葉が枝から落ちても、再び生じないように、全ての有情は再生しない死を迎えるのである。これらの人々は、水に浮いた泡のようなものである、というその人の見解である。同様に、説明されたように。得ている者も、死後には不見によってこれらの見解が生じる、と「仮に」という言葉で説明されている。

Etthāha – yathā amarāvikkhepikavādā ekantaalābhīvaseneva dassitā, yathā ca uddhamāghātanikasaññīvādacatukko ekantalābhīvaseneva, na evamayaṃ. Ayaṃ pana sassatekaccasassatavādādayo viya lābhīalābhīvasena pavatto. Tathā hi vuttaṃ **‘‘tattha dve janā’’**tiādi. Yadi evaṃ kasmā sassatavādādidesanāhi idha aññathā desanā pavattāti? Vuccate – desanāvilāsappattito. Desanāvilāsappattā hi buddhā bhagavanto, te veneyyajjhāsayānurūpaṃ vividhenākārena dhammaṃ desenti, aññathā idhāpi ca evaṃ bhagavā deseyya ‘‘idha bhikkhave ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… yathāsamāhite citte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti, so dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena arahato cuticittaṃ passati, puthūnaṃ vā parasattānaṃ, na heva kho taduddhaṃ upapattiṃ, so evamāha ‘yathā kho bho ayaṃ attā’’’ tiādinā visesalābhino, takkino ca visuṃ katvā, tasmā desanāvilāsena veneyyajjhāsayānurūpaṃ sassatavādādidesanāhi aññathāyaṃ desanā pavattāti daṭṭhabbaṃ.

ここで、例えば、無満足説や無所有説のように、単に得ているというだけで説明されているのではない。この説は、常住説や一部常住説のように、得ている者と得ていない者の両方によって説明されている。例えば、「そこで、二人の人が」というような教えである。もしそうであるなら、なぜ常住説などの教えとは異なり、ここで説明されているのか。それは、教えの様式による。教えの様式において、仏陀は、教化されるべき人々の性質に応じて、様々な方法で法を説かれる。そうでなければ、ここで仏陀は「比丘たちよ、ここに一人の修行者あるいはバラモンが、努力して…（中略）…心を集中させた時、有情の死と再生の智慧のために心を注ぎ、清らかな天眼で、人間を超えたものによって、死の心を観察する。多くの他有情の、しかしその後の再生は観察しない。彼はこう言う。『賢者よ、このように我は…』」のように、特に得ている者と、論理的な思考者とを別にして説くだろう。したがって、教えの様式によって、教化されるべき人々の性質に応じて、常住説などの教えとは異なり、ここで説明されていると理解すべきである。

Atha vā ekaccasassatavādādīsu viya na idha takkīvādito visesalābhīvādo bhinnākāro, atha kho samānabhedatāya samānākāroyevāti imassa visesassa pakāsanatthaṃ bhagavatā ayamucchedavādo purimavādehi visiṭṭhākāro desito. Sambhavati hi takkinopi anussavādivasena adhigamavato viya idha abhiniveso. Atha vā na imā diṭṭhiyo bhagavatā anāgate evaṃ bhāvīvasena desitā, nāpi parikappavasena, atha kho yathā yathā diṭṭhigatikehi ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti paññattā, tathā tathā yathābhuccaṃ sabbaññutaññāṇena paricchinditvā pakāsitā. Yehi gambhīrādippakārā aputhujjanagocarā buddhadhammā pakāsanti, yesañca parikittanena tathāgatā sammadeva thomitā honti. Ucchedavādīhi ca diṭṭhigatikehi yathā uttaruttarabhavadassīhi aparabhavadassīnaṃ tesaṃ vādapaṭisedhavasena sakasakavādā patiṭṭhāpitā, tathāyaṃ desanā pavattāti purimadesanāhi imissā desanāya pavattibhedo na codetabbo. Evañca katvā arūpabhavabhedavasena viya kāmarūpabhavabhedavasenāpi ucchedavādo vibhajitvā daṭṭhabbo. Atha vā paccekaṃ kāmarūpabhavabhedavasena viya arūpabhavavasenāpi na vibhajitvā vattabbo, evañca sati bhagavatā vuttasattakato bahutarabhedo, appatarabhedo vā ucchedavādo āpajjatīti evaṃ pakārāpi codanā anavakāsāvāti.

あるいは、一部常住説などのように、ここで論理的な思考者の見解から、特に得ているという見解が異なっているのではない。むしろ、同じ性質であるゆえに、同じ見解である。これを説明するために、世尊は、この断滅説を、以前の見解とは異なる方法で説かれた。論理的な思考者も、伝聞による到達者と同様に、ここに執着することがあり得る。あるいは、これらの見解は、世尊によって将来生じるものとして説かれたのではなく、あるいは仮定によって説かれたのでもない。むしろ、見解を持つ者たちが「これだけが真実であり、他は偽りである」と確立したように、世尊は、その都度、真実の全知の智慧によってそれを区別して示された。これにより、深遠な仏法（一般の人々には理解できないもの）が示され、それらを列挙することによって、如来は正しく称賛されるのである。断滅論者たちは、見解を持つ者たちのように、後々まで続く生を見ている者たちに対して、それらの見解を否定することによって、それぞれの見解を確立した。このように、この教えが説かれている。ゆえに、以前の教えとの間に、この教えの説かれ方の違いについて、異論を唱えるべきではない。このようにして、無色界の生の違いによって、あるいは色界の生の違いによっても、断滅説は分割して理解されるべきである。あるいは、個々の色界、無色界の生の違いによってではなく、無色界の生の違いによっても、断滅説は分割して理解されるべきである。もしそうであるならば、世尊によって説かれた七つの見解よりも、多くの違い、あるいは少ない違いを持つ断滅説が生じることになる。このように、あらゆる種類の異論も、正当な根拠がないと理解すべきである。

Etthāha – yuttaṃ tāva purimesu tīsu vādesu ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ pañcavokārabhavapariyāpannaṃ attabhāvaṃ ārabbha pavattattā tesaṃ vādānaṃ, catuvokārabhavapariyāpannaṃ pana attabhāvaṃ nissāya pavattesu catutthādīsu catūsu vādesu kasmā ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ. Na hi arūpīnaṃ kāyo vijjatīti? Saccametaṃ, rūpattabhāve pavattavohāreneva pana diṭṭhigatiko arūpattabhāvepi kāyavohāraṃ āropetvā āha ‘‘kāyassa bhedā’’ti. Yathā ca diṭṭhigatikā diṭṭhiyo paññāpenti, tathā ca bhagavā dassetīti, arūpakāyabhāvato vā phassādidhammasamūhabhūte arūpattabhāve kāyaniddeso daṭṭhabbo. Ettha ca kāmadevattabhāvādiniravasesavibhavapatiṭṭhāpakānaṃ dutiyavādādīnaṃ yutto aparantakappikabhāvo anāgataddhavisayattā tesaṃ vādānaṃ, na pana diṭṭhigatikapaccakkhabhūtamanussattabhāvasamucchedapatiṭṭhāpakassa paṭhamavādassa paccuppannavisayattā. Dutiyavādādīnañhi purimapurimavādasaṅgahitasseva attano taduttaruttaribhavopapannassa samucchedato yujjati aparantakappikatā, tathā ca ‘‘no ca kho bho ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hotī’’tiādi vuttaṃ, yaṃ pana tattha vuttaṃ ‘‘atthi kho bho añño attā’’ti, taṃ manussakāyavisesāpekkhāya vuttaṃ, na sabbathā aññabhāvatoti? No na yutto, idhalokapariyāpannattepi ca paṭhamavādavisayassa anāgatakālasseva tassa adhippetattā paṭhamavādinopi aparantakappikatāya na koci virodhoti.

ここで言われる。「最初の三つの見解において、『身体の崩壊』と述べられているのは、五蘊からなる生に属するその状態を指して説かれたものである。しかし、四蘊からなる生に属する第四の見解など、四つの見解において、なぜ『身体の崩壊』と述べられているのか。無色界には身体が存在しないではないか。」これは真実である。しかし、有色界の状態についての言葉遣いによって、見解を持つ者は無色界の状態にも身体という言葉遣いを当てはめて、「身体の崩壊」と述べたのである。見解を持つ者がどのように見解を確立するか、そのように世尊は説かれるのである。無色界の身体、あるいは接触などの法が集まった無色界の状態を身体と呼ぶのである。ここで、愛欲界の有情などの、完全に消滅を確立する第二の説などの「永遠の終わり」という性質は、将来の生という、それらの見解の対象であるゆえに適切である。しかし、見解を持つ者が直接認識する人間界の状態の消滅を確立する最初の説は、現在の生が対象であるゆえに適切ではない。第二の説などの場合、以前の以前の見解に含まれる、それ自身の次の次の生に生じることから、永遠の終わりという性質が適切である。したがって、「しかし、賢者よ、我はこの程度で完全に滅したわけではない」と述べられている。しかし、そこで「賢者よ、別の我が存在する」と述べられているのは、人間の身体という特別な状態を指して述べられたのであり、あらゆる場合において別の存在であるという意味ではないのではないか。そうではない。ここに、この世に属していても、最初の見解の対象が将来の生であることを意味しているゆえに、最初の見解を持つ者にとっても、永遠の終わりという性質に矛盾はないのである。

Diṭṭhadhammanibbānavādavaṇṇanā

現世での涅槃説の解説

93. Diṭṭhadhammoti dassanabhūtena ñāṇena upaladdhadhammo. Tattha yo anindriyavisayo, sopi supākaṭabhāvena indriyavisayo viya hotīti āha **‘‘diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccatī’’**ti. Teneva ca **‘‘tattha tattha paṭiladdhattabhāvassetaṃ adhivacana’’**nti vuttaṃ.

93. 現世とは、観察によって得られた認識である。そこで、感覚器官の対象ではないものも、はっきりと感覚器官の対象であるかのように見なされる、と「現世とは、直接的な認識である」と述べられている。それゆえに、「そこで、そこで得られた状態の名称である」と述べられている。

95. Antonijjhāyanalakkhaṇoti ñātibhogarogasīladiṭṭhibyasanehi phuṭṭhassa cetaso anto abbhantaraṃ nijjhāyanaṃ socanaṃ antonijjhāyanaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etassāti antonijjhāyanalakkhaṇo. Tannissitalālappanalakkhaṇoti taṃ sokaṃ samuṭṭhānahetuṃ nissitaṃ tannissitaṃ, bhusaṃ vilāpanaṃ lālappanaṃ, tannissitañca lālappanañca tannissitalālappanaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etassāti tannissitalālappanalakkhaṇo. Ñātibyasanādinā phuṭṭhassa paridevenāpi asakkuṇantassa antogatasokasamuṭṭhito bhuso āyāso upāyāso. So pana yasmā cetaso appasannākāro hoti, tasmā **‘‘visādalakkhaṇo’’**ti vutto.

95. 内なる悲嘆の性質とは、親族、財産、病気、見解、罪悪などによって苦しめられた心の、内なる悲嘆、すなわち悲しむこと、それが内なる悲嘆である。その性質を持つ、ということである。その悲嘆に起因する、その悲嘆に依存する、激しい嘆き、しゃべりまくること、それに依存すること、そしてしゃべりまくることもそれに依存すること、その性質を持つ、ということである。親族などの不幸によって苦しめられても、嘆ききれない場合に、心のうちから生じる深い苦悩、憂慮である。それは、心が清らかでない状態になるゆえに、「広大なる性質」と呼ばれている。

96. Vitakkanaṃ vitakkitaṃ, taṃ pana abhiniropanasabhāvo vitakkoyevāti āha **‘‘abhi…pe… vitakko’’**ti. Esa nayo vicāritanti etthāpi. Khobhakarasabhāvattā vitakkavicārānaṃ taṃsahitaṃ jhānaṃ saubbilanaṃ viya hotīti vuttaṃ **‘‘sakaṇḍakaṃ viya khāyatī’’**ti.

96. વિતર્ક (vitakka)は、それを確立する性質である、と「abhi...pe...vitakko」と述べられている。この原則は、考察においても同様である。動揺させる性質を持つゆえに、વિતર્ક (vitakka)と vicāra (vicāra)が、それらを伴う禅定は、泡立つように見える、と「sakaṇḍakaṃ viya khāyatī」と述べられている。

97. Yāya ubbilāpanapītiyā uppannāya cittaṃ ‘‘ubbilāvita’’nti vuccati, sā pīti ubbilāvitattaṃ yasmā pana cittassa ubbilabhāvo tassā pītiyā sati hoti, nāsati, tasmā sā **‘‘ubbilabhāvakāraṇa’’**nti vuttā.

97. 泡立つような喜びに生じた「泡立つ」と呼ばれる状態は、その喜びが泡立つ状態を生じる原因である、と述べられている。なぜなら、その喜びがあるときに心の泡立つ状態が生じるのであり、ないときには生じないからである。それゆえに、それは「泡立つ状態の原因」と呼ばれている。

98. Ābhogoti vā cittassa ābhuggabhāvo, ārammaṇe oṇatabhāvoti attho. Sukhena hi cittaṃ ārammaṇe abhinataṃ hoti, na dukkhena viya apanataṃ, nāpi adukkhamasukhena viya anabhinataṃ anapanatañca. Tattha ‘‘khuppipāsādiabhibhūtassa viya manuññabhojanādīsu kāmehi viveciyamānassupādārammaṇapatthanā visesato abhivaḍḍhati, uḷārassa pana kāmarasassa yāvadatthaṃ tittassa manuññarasabhojanaṃ bhuttāvino viya suhitassa bhottukāmatā kāmesu pātabyatā na hoti, visayassāgiddhatāya visayehi dummociyehipi jalūkā viya sayameva muñcatī’’ti ca ayoniso ummujjitvā kāmaguṇasantappitatāya saṃsāradukkhavūpasamaṃ byākāsi paṭhamavādī. Kāmādīnaṃ ādīnavadassitāya, paṭhamādijjhānasukhassa santabhāvadassitāya ca paṭhamādijjhānasukhatittiyā saṃsāradukkhupacchedaṃ byākaṃsu dutiyādivādino, idhāpi ucchedavāde vuttappakāro vicāro yathāsambhavaṃ ānetvā vattabbo. Ayaṃ panettha viseso – ekasmiñhi attabhāve pañca vādā labbhanti. Teneva hi pāḷiyaṃ ‘‘añño attā’’ti aññaggahaṇaṃ na kataṃ. Kathaṃ panettha accantanibbānapaññāpakassa attano diṭṭhadhammanibbānavādassa sassatadiṭṭhiyā saṅgaho, na pana ucchedadiṭṭhiyāti? Taṃtaṃsukhavisesasamaṅgitāpaṭiladdhena bandhavimokkhena suddhassa attano sakarūpe avaṭṭhānadīpanato.

98. 執着とは、心の執着の性質、対象への傾倒である。喜びによって、心は対象に傾倒するのであり、苦しみによって傾倒するのでもなく、また苦楽でないものによって傾倒するのでも、傾倒しないのでもない。そこで、「飢え、渇きなどに打ち勝たれた者が、好ましい食べ物などに執着することなく、証拠となるものへの渇望が特に増大する。しかし、広大なる愛欲を十分に満たした者が、好ましい食べ物を食べた後のように、幸福になった者のように、愛欲への渇望は生じない。対象への執着がないゆえに、対象への執着がない者も、ヒルが自ら離れるように、自ら離れる。」と、道理にかなわない方法で、愛欲の欲望に溺れて、輪廻の苦しみの鎮静を説いたのが最初の説である。愛欲などの欠点を示し、最初の禅定の喜びの静かな性質を示したゆえに、最初の禅定の喜びで満たされた者の輪廻の苦しみの消滅を説いたのが第二の説以降の説である。ここでも、断滅説で説明されたような考察が、可能な限り適用されるべきである。ここでの違いは、一つの身体において五つの見解が得られることである。それゆえに、経典では「別の我」という言葉で、別のという言葉が用いられている。どうして、究極的な涅槃を示す、現世での涅槃説が、常住の見解に含まれるのか、断滅の見解ではないのか。それは、それぞれの喜びの特別な状態、得られた解脱によって清らかな、それ自身の本来の姿にとどまることを示すからである。

Sesāti sesā pañcapaññāsa diṭṭhiyo. Tāsu antānantikavādādīnaṃ sassatadiṭṭhibhāvo tattha tattha pakāsitoyeva.

残りのとは、残りの五十五の見解である。それらのうち、無際限の見解などは、常住の見解に含まれることが、それぞれの場所で示されている。

101-3. Kiṃ pana kāraṇaṃ pubbantāparantā eva diṭṭhābhinivesassa visayabhāvena dassitā, na pana tadubhayamekajjhanti? Asambhavato. Na hi pubbantāparantesu viya tadubhayavinimutte majjhante diṭṭhikappanā sambhavati ittarakālattā, atha pana paccuppannabhavo tadubhayavemajjhaṃ, evaṃ sati diṭṭhikappanakkhamo tassa ubhayasabhāvo pubbantāparantesuyeva antogadhoti kathamadassitaṃ. Atha vā pubbantāparantavantatāya ‘‘pubbantāparanto’’ti majjhanto vuccati, so ca ‘‘pubbantāparantakappikā vā pubbantāparantānudiṭṭhino’’ti vadantena pubbantāparantehi visuṃ katvā vuttoyevāti daṭṭhabbo. Aṭṭhakathāyampi ‘‘sabbepi te aparantakappike pubbantāparantakappike’’ti etena sāmaññaniddesena, ekasesena vā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ, aññathā saṅkaḍḍhitvā vuttavacanassa anatthakatā āpajjeyyāti. Ke pana te pubbantāparantakappikā? Ye antānantikā hutvā diṭṭhadhammanibbānavādāti evaṃ pakārā veditabbā.

101-3. では、なぜ過去・未来が「見解に固執する対象」として示され、過去・未来の両方と「一つであること」としては示されないのでしょうか。それは、両方と一つであることが不可能だからです。過去・未来においてそうであるように、両者から離れた「中間」においては、見解の確立は不可能であり、それを「現在」という性質が両者から離れた「中間」として確立すると、見解が確立されるのに適した「両方の性質」は、過去・未来の中にのみ含まれるのに、なぜ示されないのでしょうか。あるいは、「過去・未来を持つこと」によって「過去・未来」と呼ばれる「中間」は、「過去・未来を確立する者たち」という言明によって、過去・未来とは別にすでに述べられていると見なすべきです。注釈書においても、「すべての者たちは、未来を確立する者たち、過去・未来を確立する者たち」という一般的名称によって、あるいは「残ったもの」としてまとめられていると見なすべきです。そうでなければ、そこから引き出して述べられたこと（＝「過去・未来を確立する者たち」）の無意味さが生じてしまうでしょう。では、その「過去・未来を確立する者たち」とは誰かといえば、「終わりがない者」となって「現世で解脱する」という者たちなど、そのような人々であると知るべきです。

Ettha ca ‘‘sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā’’ti vacanato, pubbantakappikādittayavinimuttassa ca kassaci diṭṭhigatikassa abhāvato yāni tāni sāmaññaphalādi (dī. ni. 1.166) suttantaresu vuttappakārāni akiriyāhetukanatthikavādādīni, yāni ca issarapajāpatipurisakālasabhāvaniyatiyadicchāvādādippabhedāni diṭṭhigatāni (visuddhi. ṭī. 2.563; vibha. anuṭī. 189 passitabbaṃ) bahiddhāpi dissamānāni, tesaṃ ettheva saṅgaho, antogadhatā ca veditabbā. Kathaṃ? Akiriyavādo tāva ‘‘vañjho kūṭaṭṭho’’tiādinā kiriyābhāvadīpanato sassatavāde antogadho, tathā ‘‘sattime kāyā’’tiādi (dī. ni. 1.174) nayappavatto pakudhavādo, ‘‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’tiādi (dī. ni. 1.168) vacanato ahetukavādo adhiccasamuppannikavāde antogadho. ‘‘Natthi paro loko’’tiādi (dī. ni. 1.171) vacanato natthikavādo ucchedavāde antogadho. Tathā hi tattha ‘‘kāyassa bhedā ucchijjatī’’tiādi (dī. ni. 1.86) vuttaṃ. Paṭhamena ādi-saddena nigaṇṭhavādādayo saṅgahitā.

ここで「すべての者たちは、これらの62の項目によって、あるいはそれらのいずれかによって、これら以外にはない」と明記されています。過去・未来を確立する者たちなどからの解放された、どのような見解を持つ者も存在しないため、他の場所で見られる「行為がないこと」「原因がないこと」「無であること」などの、経典で述べられているような一般的結果（『長部経典』第一巻1.166）や、「神々」「主」「人間」「時間」「自然」「偶然」などに基づく見解（『清浄道論』第二巻2.563、『分別論』注釈第二巻189参照）も、すべてここにまとめられ、含まれていると知るべきです。どのようにしてでしょうか。まず、「無（行為）論」は、「不妊の木」などという言葉で、行為がないことを示すことから、常住論に含まれます。同様に、「七つの身体」など（『長部経典』第一巻1.174）という方式で展開されるプクダヴァーダ（「個我」論）は、無因論に含まれます。「生きとし生けるものに、その混乱の原因も、その原因も、ない」など（『長部経典』第一巻1.168）と明記されている無因論は、偶然発生論に含まれます。「来世はない」など（『長部経典』第一巻1.171）と明記されている無有論は、断滅論に含まれます。なぜなら、そこで「身体の崩壊とともに、（個我は）滅びる」など（『長部経典』第一巻1.86）と述べられているからです。最初の「など」という言葉で、ニガンタ（ジャイナ教徒）たちの論などもまとめられています。

Yadipi pāḷiyaṃ nāṭaputtavāda (dī. ni. 1.178) bhāvena cātuyāmasaṃvaro āgato, tathāpi sattavatātikkamena vikkhepavāditāya nāṭaputtavādopi sañcayavādo viya amarāvikkhepavādesu antogadho. ‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti (dī. ni. 1.377; ma. ni. 2.122; saṃ. ni. 2.35) evaṃ pakārā vādā ‘‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’tiādivādesu saṅgahaṃ gacchanti, ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, ‘‘atthi sattā opapātikā’’ti evaṃ pakārā sassatavāde. ‘‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, natthi sattā opapātikā’’ti evaṃ pakārā ucchedavādena saṅgahitā. ‘‘Hoti ca na hoti ca tathāgato paraṃ maraṇā, atthi ca natthi ca sattā opapātikā’’ti evaṃ pakārā ekaccasassatavāde antogadhā. ‘‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, nevatthi na natthi sattā opapātikā’’ti ca evaṃ pakārā amarāvikkhepavāde antogadhā. Issarapajāpatipurisakālavādā ekaccasassatavāde antogadhā, tathā kaṇādavādo. Sabhāvaniyatiyadicchāvādā adhiccasamuppannikavādena saṅgahitā. Iminā nayena suttantaresu, bahiddhā ca dissamānānaṃ diṭṭhigatānaṃ imāsu dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu antogadhatā veditabbā.

たとえ経典では「（存在しない）命（＝個我）の論」として四つの「現世で解脱する」という見解が述べられているとしても、それは「七つの存在」を超えることで、混乱した見解であるため、ジャイナ教徒の論も、無際限の混乱した見解（＝断滅論）と同様に、無際限の混乱した見解に含まれると知るべきです。「その個我、その身体。別の個我、別の身体」（『長部経典』第一巻377、中部経典第二巻122、中部経典第二巻35）といった見解は、「身体を持つ個我は、死後も病気にならずにいる」といった見解に含まれます。「ゴータマは死後もいる」とか、「（意のままに生まれる）生きとし生けるものがいる」といった見解は、常住論に含まれます。「ゴータマは死後もいない」とか、「（意のままに生まれる）生きとし生けるものはいない」といった見解は、断滅論によってまとめられています。「ゴータマはいることも、いないこともある。生きとし生けるものは、いることも、いないこともある」といった見解は、一部常住論・一部断滅論に含まれます。「ゴータマは、いることもなく、いないこともない。生きとし生けるものは、いることもなく、いないこともない」といった（『長部経典』第一巻1.179）見解は、無際限の混乱した見解に含まれます。神々・主・人間・時間論は、一部常住論・一部断滅論に含まれます。カーナダ（インドの哲学説）の論も同様です。自然・偶然・決定論は、偶然発生論によってまとめられています。このようにして、経典や、外部で見られる見解が、これらの62の見解の中にまとめられていると知るべきです。

Ajjhāsayanti diṭṭhijjhāsayaṃ. Sassatucchedadiṭṭhivasena hi sattānaṃ saṃkilesapakkhe duvidho ajjhāsayo, tañca bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ aparimāṇe eva ñeyyavisese uppajjanavasena anekabhedabhinnānampi ‘‘cattāro janā sassatavādā’’tiādinā dvāsaṭṭhiyā pabhedehi saṅgaṇhanavasena sabbaññutaññāṇena paricchinditvā dassento pamāṇabhūtāya tulāya dhārayamāno viya hotīti āha **‘‘tulāya tulayanto viyā’’**ti. Tathā hi vakkhati ‘‘anto jālīkatā’’tiādi (dī. ni. 1.146). **‘‘Sinerupādato vālukaṃ uddharanto viyā’’**ti etena sabbaññutaññāṇato aññassa imissā desanāya asakkuṇeyyataṃ dasseti.

「見解に固執する」とは、見解に固執することを意味します。常住論・断滅論という見解の対立によって、生きとし生けるものの混乱に二重の固執が生じると、仏は無限の数の世界で、無限の数の生きとし生けるものに、無限の数の知るべき違いが生じるにもかかわらず、それらすべてを「四人の聖者たち」といった62の分類によってまとめることを、全知の智慧によって認識し、それを「量りの上に量る」かのように示されているので、「量りの上に量るかのよう」と言われています。同様に、「網の中にはまったかのよう」（『長部経典』第一巻146）とも言われています。「須弥山から砂を運び出すかのよう」（『長部経典』第一巻1.233）とは、全知の智慧以外には、この教えを理解することが不可能であることを示しています。

Anusandhānaṃ anusandhi, pucchāya kato anusandhi pucchānusandhi. Atha vā anusandhayatīti anusandhi, pucchā anusandhi etassāti pucchānusandhi. Pucchāya anusandhiyatīti vā pucchānusandhi. Ajjhāsayānusandhimhipi eseva nayo. Yathānusandhīti ettha pana anusandhīyatīti anusandhi, yā yā anusandhi yathānusandhi, anusandhianurūpaṃ vā yathānusandhīti saddattho veditabbo, so ‘‘yena pana dhammena ādimhi desanā uṭṭhitā, tassa dhammassa anurūpadhammavasena vā paṭipakkhavasena vā yesu suttesu upari desanā āgacchati, tesaṃ vasena yathānusandhi veditabbo. Seyyathidaṃ? Ākaṅkheyyasutte (ma. ni. 1.64-69) heṭṭhā sīlena desanā uṭṭhitā, upari cha abhiññā āgatā…pe… kakacūpame (ma. ni. 1.222) heṭṭhā akkhantiyā uṭṭhitā, upari kakacūpamā āgatā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.100-104) vutto.

「関連」とは、関連のことです。「問い」によってなされた関連を「問いの関連」と言います。あるいは、「関連する」から「関連」であり、それを持つものを「問いの関連」と言います。あるいは、「問いによって関連される」から「問いの関連」です。「関連に従って」においても、この原則は同じです。ここでは「関連する」から「関連」であり、あらゆる関連が「関連に従って」であり、関連に相応しい、あるいは「関連に従って」という言葉の意味は、次のように理解されるべきです。「初めに説法が始まった原因となった法に従って、あるいは、それに対する対立する法に従って、どの経典で後に説法が続くか、それらの法に従って『関連に従って』を理解すべきです。例えば、『欲求経』（中部経典第一巻64-69）では、下に戒（＝戒律）が説かれ、上に六つの神通が説かれています…（中略）…『のこぎり偈』においては（中部経典第一巻222）、下に忍耐の欠如が説かれ、上にのこぎり偈が説かれています」と注釈書（『長部経典』注釈第一巻100-104）で述べられています。

Iti kirāti bhagavato yathādesitāya attasuññatāya attano aruccanabhāvadīpanaṃ. Bhoti dhammālapanaṃ. Anattakatānīti attanā na katāni, anattakehi vā khandhehi katāni. Kamattānaṃ phusissantīti asati attani khandhānañca khaṇikattā kammāni kaṃ attānaṃ attano phalena phusissanti, ko kammaphalaṃ paṭisaṃvedetīti attho. Avidvāti sutādivirahena ariyadhammassa akovidatāya na vidvā. Avijjāgatoti avijjāya upagato, ariyadhamme avinītatāya appahīnāvijjoti attho. Taṇhādhipateyyena cetasāti ‘‘yadi ahaṃ nāma koci natthi, mayā katassa kammassa ko phalaṃ paṭisaṃvedeti, sati pana tasmiṃ siyā phalūpabhogo’’ti taṇhādhipatito āgato taṇhādhipateyyo, tena. Attavādupādānasahagata cetasā. Atidhāvitabbanti khaṇikattepi saṅkhārānaṃ yasmiṃ santāne kammaṃ kataṃ, tattheva phaluppattito dhammapuñjamattasseva ca siddhe kammaphalasambandhe ekattanayaṃ micchā gahetvā ekena kārakavedakabhūtena bhavitabbaṃ, aññathā ‘‘kammaphalānaṃ sambandho na siyā’’ti attattaniyasuññatāpakāsanaṃ satthusāsanaṃ atikkamitabbaṃ maññeyyāti attho.

「このように」とは、仏が説かれた「自己の空性」に対して、自己が満足しないことを示すためのものです。「（それは）…である」とは、法を説くことです。「自己によってなされたものではない」とは、自己によってなされたものではなく、自己でない（＝五蘊）によってなされたものです。「（それは）自己に触れる」とは、自己がないのに、五蘊の刹那的な性質のために、行為は誰にその結果を触れるのでしょうか、誰が行為の結果を経験するのでしょうか、という意味です。「無知である」とは、聞くことなどによって、聖なる法を知らないことで、賢くないことです。「無明に入った」とは、無明に入ったことで、聖なる法に訓練されていないために、無明が滅尽していないことです。「渇愛の支配下にある心」とは、「もし私というものが存在しないなら、私がなした行為の結果を誰が経験するだろうか、しかし、それが存在すれば、結果を経験することになるだろう」と、渇愛の支配下から生じたものです。自己を執着することと共にあった心です。「（それを）見ることができない」とは、刹那的であるにもかかわらず、行為がなされたサンタン（＝継続）において、そこでのみ結果が生じるため、法を集めたものだけに、行為の結果の関係が成立することが明らかになったにもかかわらず、「行為の結果の関係は成立しないだろう」と、自己と自己の空性を示すことを、師の教えに反すると考えてしまうことです。

**‘‘Upari cha abhiññā āgatā’’**ti anurūpadhammavasena yathānusandhiṃ dasseti, itarehi paṭipakkhavasena. Kilesenāti ‘‘lobho cittassa upakkileso’’tiādinā kilesavasena. Imasmimpīti pi-saddena yathā vuttasuttādīsu paṭipakkhavasena yathānusandhi, evaṃ imasmimpi sutteti dasseti. Tathā hi niccasārādipaññāpakānaṃ diṭṭhigatānaṃ vasena uṭṭhitā ayaṃ desanā niccasārādisuññatāpakāsanena niṭṭhāpitāti.

「上に六つの神通が説かれています」とは、相応する法に従って関連を示しています。他の場合は、対立する法に従って示しています。「煩悩によって」とは、「貪欲は心の汚れである」などというように、煩悩によって、という意味です。「これにおいても」とは、「これも」という言葉で、先に述べられた経典などにおける対立する法に従って関連を示すように、この経典においても、という意味です。なぜなら、常住など、永遠であることや、自己があることなどを説く見解に対して、この教えは、永遠であることや、自己があることなどの空性を示すことによって、終結したからです。

Paritassitavipphanditavāravaṇṇanā

「苦しみへの憧れ」と「動揺」についての説明。

105-117. Mariyādavibhāgadassanatthanti sassatādidiṭṭhidassanassa sammādassanena saṅkarābhāvavibhāvanatthaṃ. Tadapi vedayitanti sambandho. Ajānataṃ apassatanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti ‘‘idaṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ evaṃgahikaṃ evaṃparāmaṭṭhaṃ evaṃgahitaṃ hoti evaṃabhisamparāya’’nti yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ. Tathā yasmiṃ vedayite avītataṇhatāya evaṃ diṭṭhigataṃ upādiyanti, taṃ vedayitaṃ samudayādito yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ, etena anāvaraṇañāṇasamantacakkhūhi yathā tathāgatānaṃ yathābhūtamettha ñāṇadassanaṃ, na evaṃ diṭṭhigatikānaṃ, atha kho taṇhādiṭṭhiparāmāsoyevāti dasseti. Teneva cāyaṃ desanā mariyādavibhāgadassanatthā jātā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yathābhūtaṃ dhammānaṃ sabhāvaṃ ajānantānaṃ apassantāna’’nti avisesena vuttaṃ. Na hi saṅkhatadhammasabhāvaṃ ajānanamattena micchā abhinivisantīti. Sāmaññajotanā visese avatiṭṭhatīti ayaṃ visesayojanā katā. Vedayitanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti diṭṭhipaññāpanavasena pavattaṃ diṭṭhiyā anubhūtaṃ anubhavanaṃ. Taṇhāgatānanti taṇhāya gatānaṃ upagatānaṃ, pavattānaṃ vā. Tañca kho panetanti ca yathāvuttaṃ vedayitaṃ paccāmasati. Tañhi vaṭṭāmisabhūtaṃ diṭṭhitaṇhāsallānuviddhatāya saubbilattā cañcalaṃ, na maggaphalasukhaṃ viya ekarūpena avatiṭṭhatīti. Tenevāha **‘‘paritassitenā’’**tiādi.

105-117. 「境界の区別を示すため」とは、常住論などの見解を示すことを、正しい見解と区別して、混同しないように示すためです。「それもまた経験する」とは、関係です。「知らない者たち、見ない者たち」とは、「個我と世界は永遠である」という「見解の立場」を、そのように確立されたものであり、そのように執着し、そのように受け入れていることを、正しく知らない者たち、見ない者たち、という意味です。同様に、経験することにおいて、渇愛が滅尽していないために、そのように見解を執着し、それを経験することにおいて、その根源から正しく知らない者たち、見ない者たち、という意味です。これにより、仏陀の無碍の智慧と遍く照らす眼によって、正しく知られるように、見解を持つ者たちにはそうではない、むしろ渇愛と見解への執着である、ということを示しています。それゆえ、この教えは「境界の区別を示すため」に説かれました。注釈書では、「事物の真実の性質を知らない者たち、見ない者たち」と、区別なく述べられています。なぜなら、形成された法（＝サンクァタダルマ）の性質を知らないというだけでは、誤って固執するわけではないからです。「一般的な性質を示す」とは、「（それは）一般的性質である」と、具体例には留まらない、ということです。「経験する」とは、「個我と世界は永遠である」という見解の提示によって生じた、見解によって経験すること、経験すること、という意味です。「渇愛に入った者たち」とは、渇愛に入った者たち、到達した者たち、あるいは進行中の者たちです。「そして、その」とは、正しく述べられた経験のことです。それは、輪廻に属し、見解と渇愛の矢に貫かれているため、非常に動揺し、不安定である。それは、道と果の幸福のように、一つの様式で留まらない、ということです。それゆえ、「苦しみへの憧れによって」などと言われています。

Atha vā evaṃ visesakāraṇato dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni vibhajitvā idāni avisesakāraṇato tāni dassetuṃ **‘‘tatra bhikkhave’’**tiādikā desanā āraddhā. Sabbesañhi diṭṭhigatikānaṃ vedanā avijjā taṇhā ca avisiṭṭhakāranti. Tattha tadapīti ‘‘sassataṃ attānañca lokañca paññapenti’’ti ettha yadetaṃ ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti paññāpanaṃ, tadapi. Sukhādibhedaṃ tividhavedayitaṃ yathākkamaṃ dukkhasallāniccato, avisesena samudayatthaṅgamassādādīnavanissaraṇato vā yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ, tato eva ca sukhādipatthanāsambhavato taṇhāya upagatattā taṇhāgatānaṃ taṇhāparitassitena diṭṭhivipphanditameva diṭṭhicalanameva, ‘‘asati attani ko vedanaṃ anubhavatī’’ti kāyavacīdvāresu diṭṭhiyā copanappattimattameva vā, na pana diṭṭhiyā paññāpetabbo sassato koci dhammo atthīti attho. Ekaccasassatavādādīsupi eseva nayo.

あるいは、このように具体的な原因によって62の見解を分類した後、今度は一般的な原因によってそれらを示すために、「そこで、比丘たちよ」といった教えが始められました。すべての見解を持つ者たちにとって、経験は、無明と渇愛によって、区別なく（原因となります）。そこで、「それもまた」とは、「（個我と世界は）永遠であると見なす」という、そこで「個我と世界は永遠である」という見なすこと、それもまた、（原因となります）。快・不快などの区別のある三種類の経験を、それぞれ苦しみ、矢、無常、あるいは一般的に、その発生と消滅、快楽と苦悩、そして離れることの、正しく知らない者たち、見ない者たち、それゆえ、快楽などを求めることの生じることから、渇愛に入った者たち、渇愛によって苦しみ憧れる者たちの、見解の動揺、見解の揺れ、あるいは、「自己がないのに、誰が苦痛を経験するのか」という、身体と口（＝行為）の二つの領域で、見解がただ揺れ動くだけで、見解によって見なされるべき永遠の何かがある、という意味ではありません。一部常住論などの場合も同様です。

Phassapaccayavāravaṇṇanā

「接触によって生じる」という法則についての説明。

118. Yena taṇhāparitassitena etāni diṭṭhigatāni pavattanti, tassa vedayitaṃ paccayo, vedayitassāpi phasso paccayoti desanā diṭṭhiyā paccayaparamparaniddhāraṇanti āha **‘‘paramparapaccayadassanattha’’**nti, tena yathā paññāpanadhammo diṭṭhi, tappaccayadhammā ca yathāsakaṃ paccayavaseneva uppajjanti, na paccayehi vinā, evaṃ paññāpetabbā dhammāpi rūpavedanādayo, na ettha koci attā vā loko vā sassatoti ayamattho dassitoti daṭṭhabbaṃ.

118. 「渇愛の憧れによって」とは、これらの見解が生じる原因であり、その経験が原因であり、経験もまた接触が原因である、という教えは、見解における原因の連鎖を示すためである、と「原因の連鎖を見るため」と言われています。それゆえ、見なされる法（＝見解）は、その原因となる法が、それぞれの原因の法則に従って生じるのであり、原因なしに生じるのではないように、見なされるべき法（＝経験など）も、同様に、ここに個我も世界も永遠である、ということではない、という意味が示されていると理解すべきです。

Netaṃṭhānaṃvijjativāravaṇṇanā

「存在しない」という法則についての説明。

131. Tassa paccayassāti phassapaccayassa diṭṭhivedayiteti diṭṭhiyā paccayabhūte vedayite, phassapadhānehi attano paccayehi nipphādetabbeti attho. Vināpi cakkhādivatthūhi, sampayuttadhammehi ca kehici vedanā uppajjati, na pana kadāci phassena vināti phasso vedanāya balavakāraṇanti āha **‘‘balavabhāvadassanattha’’**nti. Sannihitopi hi visayo sace phusanākārarahito hoti cittuppādo, na tassa ārammaṇapaccayena paccayo hotīti phassova sampayuttadhammānaṃ visesapaccayo. Tathā hi bhagavatā cittuppādaṃ vibhajantena phassoyeva paṭhamaṃ uddhaṭo, vedanāya pana adhiṭṭhānameva.

131. 「その原因」とは、接触の原因である見解の経験のことです。見解の原因である経験において、接触が主要なものであり、それ自身の原因によって達成されるべきである、という意味です。目など（の感覚器官）がなくても、また、結合している法（＝諸法）のいくつかがない場合でも、経験は生じますが、しかし、接触なしに経験が生じることは決してありません。したがって、接触は経験の強力な原因である、と「強力な性質を示すため」と言われています。たとえ対象が目の前にあっても、もし接触する性質がなければ、心の生起は、対象の原因によって原因となることはありません。それゆえ、接触こそが、結合している法（＝諸法）の特別な原因です。それゆえ、仏は心の生起を分析する際に、まず接触を挙げ、経験については、それを強化すること（＝対象への没頭）を述べられました。

Diṭṭhigatikādhiṭṭhānavaṭṭakathāvaṇṇanā

見解への執着と、それを強化することについての説明。

144. Heṭṭhā tīsupi vāresu adhikatattā, upari ca ‘‘paṭisaṃvedentī’’ti vakkhamānattā vedayitamettha padhānanti āha **‘‘sabbadiṭṭhivedayitāni sampiṇḍetī’’**ti. Sampiṇḍetīti ca ‘‘yepi te’’ti tattha tattha āgatassa pi-saddassa atthaṃ dasseti. Vedayitassa phasse pakkhipanaṃ phassapaccayatādassanameva ‘‘chahi ajjhattikāyatanehi chaḷārammaṇapaṭisaṃvedanaṃ ekantato chaphassahetukamevā’’ti. Sañjāyanti etthāti adhikaraṇattho sañjāti-saddoti āha **‘‘sañjātiṭṭhāne’’**ti. Evaṃ samosaraṇasaddopi daṭṭhabbo. Āyatati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāya, āyabhūtaṃ vā attano phalaṃ tanoti pavattetīti āyatanaṃ, kāraṇaṃ. Rukkhagacchasamūhe araññavohāro araññameva araññāyatananti āha **‘‘paṇṇattimatte’’**ti. Atthattayepīti pi-saddena avuttatthasampiṇḍanaṃ daṭṭhabbaṃ, tena ākāranivāsādhiṭṭhānatthe saṅgaṇhāti. Hiraññāyatanaṃ suvaṇṇāyatanaṃ, vāsudevāyatanaṃ kammāyatananti ādīsu ākaranivāsādhiṭṭhānesu āyatanasaddo. Cakkhādīsu ca phassādayo ākiṇṇā, tāni ca nesaṃ nivāso, adhiṭṭhānañca nissayapaccayabhāvatoti. Tiṇṇampi visayindriyaviññāṇānaṃ saṅgatibhāvena gahetabbo phassoti **‘‘saṅgatī’’**ti vutto. Tathā hi so ‘‘sannipātapaccupaṭṭhāno’’ti vuccati. Iminā nayenāti vijjamānesupi aññesu sampayuttadhammesu yathā ‘‘cakkhuñca…pe… phasso’’ti (ma. ni. 1.204; ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-45; saṃ. ni. 4.60; kathā. 465) etasmiṃ sutte vedanāya padhānakāraṇabhāvadassanatthaṃ phassasīsena desanā katā, evamidhāpi brahmajāle ‘‘phassapaccayā vedanā’’tiādinā phassaṃ ādiṃ katvā aparantapaṭiccasamuppādadīpanena paccayaparamparaṃ dassetuṃ ‘‘phassāyatanehi phussa phussā’’ti phassamukhena vuttaṃ.

144. 上方において三度、増上となっており、上方においても「感受する」とこれから説かれるところであるから、ここで感受を主とするというのは、「すべての見解の感受を凝縮する」ということである。凝縮するとは、「それらのすべて」と、そこごとに現れる「ピ」という字の意味を示すものである。感受するものの触（に）付加されるのは、触によって生じるものを見るということである。「六つの内的なる固有の器官によって、六つの対象の感受は、純粋に六つの触に起因するものである」と。ここで生じるから、処（テキストの箇所）という意味であり、「生じる処」という言葉である。このように、「集まる」という言葉も理解すべきである。ここで結果が生じ、それに依存して生きる（存在）から、「生」という。あるいは、自己の生じた結果を拡張して（生を）導くから、「生」である。これは原因である。木の茂みにおいて森という言葉が森のみを指すように、「森の生」という。（それは）「概念にすぎない」と。（「すべての見解の感受を凝縮する」の）「ピ」という字は、述べられていない意味を凝縮することを示す。それゆえ、形作られた場所、住処、拠り所という意味で含んでいる。金（ひ）の生、銀の生、ヴァースデーヴァ（ヴィシュヌ神）の生、行為の生などのように、場所、住処、拠り所において「生」という言葉が用いられる。眼などにおいても触などが混在し、それらが（それらの）住処であり、拠り所であり、助けとなる原因である。三つの（眼、耳、鼻）および（物、音、匂い）の認識が結合することから触といい、「結合」と説かれた。そのように、「集まることによって現れる」とも言われる。この方法で、すなわち、存在するものの中でも、他の結合しているものの中で、あたかも「眼と…（省略）…触」と（『中部経典』1巻204、「中部経典」3巻421, 425, 426、「相応部経典」2巻43-45、「相応部経典」4巻60、「 καταpaccā」465）この経典において、感受が主要な原因であることを示すために、触を主として説かれたように、この場合も『梵網経』において、「触に縁って感受が生じる」などのように、触を起点として、後生成仏の縁起などを（示す）ために、原因の連鎖を示すために、「触の生によって触れられた」と、触を主として説かれた。

Phasso arūpadhammopi samāno ekadesena ārammaṇe anallīyamānopi phusanākārena pavattati phusanto viya hotīti āha **‘‘phassova taṃ taṃ ārammaṇaṃ phusatī’’**ti, yena so ‘‘phusanalakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso’’ti ca vuccati. ‘‘Phassāyatanehi phussa phussā’’ti aphusanakiccānipi āyatanāni ‘‘mañcā ghosantī’’tiādīsu viya nissitavohārena phusanakiccāni katvā dassitānīti āha **‘‘phasse upanikkhipitvā’’**ti, phassagatikāni katvā phassūpacāraṃ āropetvāti attho. Upacāro hi nāma vohāramattaṃ, na tena atthasiddhi hotīti āha **‘‘tasmā’’**tiādi.

触は、無色（非物質的）なものであっても、一部は対象に執着しないが、触れるという形で進行し、触れるかのように見えるから、「触そのものが、その対象に触れる」と説かれている。そのように、「触れる性質、衝突する味」とも言われる。「触の生によって触れられた」と、触れる働きのない（器官）であっても、「座が鳴る」などのように、縁に依った言葉遣いによって、触れる働きがあると示されているから、「触に委ねて」と説かれている。すなわち、触に委ねて、触に属するものとして扱っているということである。処遇とは、言葉遣い（呼称）にすぎず、それによって物事が成就するわけではない、ということである。それゆえ、「それゆえ」と説き始めている。

Attano paccayabhūtānaṃ channaṃ phassānaṃ vasena cakkhusamphassajā yāva manosamphassajāti saṅkhepato chabbidhā vedanā, vitthārato pana aṭṭhasatapariyāyena aṭṭhasatabhedā. Rūpataṇhādibhedāyāti rūpataṇhā yāva dhammataṇhāti saṅkhepato chappabhedāya, vitthārato aṭṭhasatabhedāya. Upanissayakoṭiyāti upanissayasīsena. Kasmā panettha upanissayapaccayova uddhaṭo, nanu sukhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā ca taṇhāya ārammaṇamattaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapakatūpanissayavasena catudhā paccayo, dukkhā ca ārammaṇamattapakatūpanissayavasena dvidhāti? Saccametaṃ, upanissaye eva pana taṃ sabbaṃ antogadhaṃ. Yuttaṃ tāva ārammaṇūpanissayassa upanissayasāmaññato upanissayena saṅgaho, ārammaṇamattaārammaṇādhipatīnaṃ pana kathanti? Tesampi ārammaṇasāmaññato ārammaṇūpanissayena saṅgahova kato, na pakatūpanissayenāti daṭṭhabbaṃ. Etadatthamevettha **‘‘upanissayakoṭiyā’’**ti vuttaṃ, na ‘‘upanissayenā’’ti.

自己の原因となる六つの触のそれぞれに応じて、眼の触から心の触まで、簡潔には六種、詳細には百八種（の感受）である。欲の渇愛から法の渇愛まで、簡潔には六種、詳細には百八種（の渇愛）である。依止の極限とは、依止を主として。（なぜここで依止の原因だけが挙げられているのか。喜ばしい感受、苦でもなく楽でもない感受も、対象、対象の主、依止、真の依止によって四種の原因であり、苦の感受は、対象、真の依止によって二種であるのに。）それは真実である。しかし、それらすべては依止に含まれている。対象の依止については、依止という共通性から依止として扱われるが、対象、対象の主についてはどうか。それらも、対象という共通性から対象の依止として扱われるのであって、真の依止としてではない、と理解すべきである。この意味のために、ここで「依止の極限」と説かれているのであって、「依止によって」ではない。

Catubbidhassāti kāmupādānaṃ yāva attavādupādānanti catubbidhassa. Nanu ca taṇhāva kāmupādānanti? Saccametaṃ. Tattha dubbalā taṇhā taṇhāva, balavatī taṇhā kāmupādānaṃ. Atha vā appattavisayapatthanā taṇhā tamasi corānaṃ karapasāraṇaṃ viya. Sampattavisayaggahaṇaṃ upādānaṃ, corānaṃ karappattadhanaggahaṇaṃ viya. Appicchatāpaṭipakkhā taṇhā, santosapaṭipakkhā upādānaṃ. Pariyesanadukkhamūlaṃ taṇhā, ārakkhadukkhamūlaṃ upādānanti ayametesaṃ viseso. Upādānassāti asahajātassa upādānassa upanissayakoṭiyā, itarassa sahajātakoṭiyāti daṭṭhabbaṃ. Tattha anantarassa anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi, anānantarassa upanissayena, ārammaṇabhūtā pana ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayehi, ārammaṇamatteneva vāti taṃ sabbaṃ upanissayeneva gahetvā **‘‘upanissayakoṭiyā’’**ti vuttaṃ. Yasmā ca taṇhāya rūpādīni assādetvā kāmesu pātabyataṃ āpajjati, tasmā taṇhā kāmupādānassa upanissayo. Tathā rūpādibhedeva sammūḷho ‘‘natthi dinna’’ntiādinā (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; ma. ni. 2.94, 95, 225; ma. ni. 3.91, 116, 136; saṃ. ni. 3.210; dha. sa. 1221; vibha. 938) micchādassanaṃ, saṃsārato muccitukāmo asuddhimagge suddhimaggaparāmasanaṃ, khandhesu attattaniyagāhabhūtaṃ sakkāyadassanaṃ gaṇhāti, tasmā itaresampi taṇhā upanissayoti daṭṭhabbaṃ. Sahajātassa pana sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetuvasena taṇhā paccayo hoti. Taṃ sabbaṃ sandhāya **‘‘sahajātakoṭiyā’’**ti vuttaṃ.

四種とは、欲の執着から自己の執着まで、四種の（執着）である。ところで、渇愛そのものが欲の執着ではないか。それは真実である。その中で、弱い渇愛は渇愛であり、強い渇愛は欲の執着である。あるいは、対象に到達しない願いが渇愛であり、対象に到達した獲得が執着である。盗賊が（隠れ家に）帰ってくるのを待っている（隠れ家）のように。（到達した）対象の獲得が執着であり、盗賊が（隠れ家に）帰ってきて獲得する財産のように。（欲求が少ないこと）に反対するものが渇愛であり、（満足すること）に反対するものが執着である。探求の苦しみの根源が渇愛であり、保持の苦しみの根源が執着である、というのがそれらの違いである。執着について、同時に生じない執着について、依止の極限（として）、それ以外のものについては、同時に生じる極限（として）、理解すべきである。その中で、直近の（原因）については、直近の、その直近の、さらに直近の、依止の、存在、習慣、原因によって、直近でないものについては、依止によって。対象となっているものについては、対象、対象の主、対象の依止によって。対象そのものとして、それらすべてを依止によって捉えて、「依止の極限」と説かれている。そして、渇愛によって、物質などを味わって、欲に溺れてしまうから、渇愛は欲の執着の依止である。同様に、物質などの区別において混乱し、「施しはなかった」などと（『長部経典』1巻171、「中部経典」1巻445、「中部経典」2巻94, 95, 225、「中部経典」3巻91, 116, 136、「相応部経典」3巻210、「ダンマサンガニ」1221、「ヴィバーハ」938）誤った見解（を持つ）、輪廻から解脱したい者が、不浄な道において清浄な道を求めること、五蘊において自己と自己のものという見解を持つこと、（これら）を得るから、それら（の見解）も渇愛の依止であると理解すべきである。同時に生じるものについては、同時に生じる、互いに依り頼む、結合している、存在する、失われない原因によって、渇愛は原因となる。それらすべてを指して、「同時に生じる極限」と説かれている。

Tathāti upanissayakoṭiyā ceva sahajātakoṭiyā cāti attho. Bhavassāti kammabhavassa ceva upapattibhavassa ca. Tattha cetanādisaṅkhā taṃ sabbaṃ bhavagāmikammaṃ kammabhavo, kāmabhavādiko navavidho upapattibhavo, tesaṃ upapattibhavassa catubbidhampi upādānaṃ upapattibhavakāraṇakammabhavakāraṇabhāvato, tassa ca sahāyabhāvūpagamanato pakatūpanissayavasena paccayo hoti. Kammārammaṇakaraṇakāle pana kammasahajātakāmupādānaṃ upapattibhavassa ārammaṇapaccayena paccayo hoti. Kammabhavassa pana sahajātassa sahajātaṃ upādānaṃ sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatavasena ceva hetumaggavasena ca anekadhā paccayo hoti, asahajātassa anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanavasena, itarassa pakatūpanissayavasena, sammasanādikālesu ārammaṇavasena ca paccayo hoti. Tattha anantarādike upanissayapaccaye, sahajātādike sahajātapaccaye pakkhipitvā vuttaṃ **‘‘upanissayakoṭiyā ceva sahajātakoṭiyā cā’’**ti.

「すなわち」とは、依止の極限と同時に生じる極限、という意である。「生」とは、行為の生と、再生の生の両方についてである。その中で、意図などからなる、それらすべてを生に導く行為が、行為の生であり、欲の生、物質の生など九つの再生の生である。それらの再生の生について、四種の執着も、再生の生の原因、行為の生の原因となるから、その助けとなるものとなるから、真の依止によって原因となる。行為の対象となる時、行為と同時に生じる欲の執着は、再生の生の原因として原因となる。行為の生については、同時に生じるものについては、同時に生じる、互いに依り頼む、結合している、存在する、失われない原因によって、また、原因と道によって、多くの原因となる。同時に生じないものについては、直近の、その直近の、さらに直近の、依止の、存在、習慣、原因によって。それ以外のものについては、真の依止によって。考察などの時、対象によって、原因となる。その中で、直近のものなどに依る原因、同時に生じるものなどに依る原因を含めて、「依止の極限と同時に生じる極限」と説かれている。

Bhavo jātiyāti ettha bhavoti kammabhavo adhippeto. So hi jātiyā paccayo, na upapattibhavo. Upapattibhavo hi paṭhamābhinibbattā khandhā jātiyeva. Tena vuttaṃ ‘‘jātīti panettha savikārā pañcakkhandhā daṭṭhabbā’’ti. Savikārāti ca nibbattivikārena savikārā, te ca atthato upapattibhavoyeva. Na hi tadeva tassa kāraṇaṃ bhavituṃ yuttanti. Kammabhavo ca upapattibhavassa kammapaccayena ceva upanissayapaccayena ca paccayo hotīti āha ‘‘bhavo jātiyā upanissayakoṭiyā paccayo’’ti.

「生」が「誕生」であるとは、ここで「生」は行為の生を指す。それは誕生の原因となるのであって、再生の生ではない。再生の生は、最初に現れた五蘊、すなわち誕生である。それゆえ、「誕生とは、変化を伴う五蘊と理解すべきである」と説かれている。変化を伴うとは、生じた変化を伴うということであり、それらは実際には再生の生である。そうでないと、それ自身がその原因であることは適切ではないからである。行為の生は、再生の生の原因として、原因によって、また依止によって原因となるから、「生は誕生の依止の原因となる」と説かれている。

Yasmā ca sati jātiyā jarāmaraṇaṃ, jarāmaraṇādinā phuṭṭhassa bālassa sokādayo ca sambhavanti, nāsati, tasmā **‘‘jāti…pe… paccayo hotī’’**ti vuttaṃ. Sahajātūpanissayasīsena paccayavicāraṇāya dassitattā, aṅgavicāraṇāya ca anāmaṭṭhattā āha **‘‘ayamettha saṅkhepo’’**ti. Mahāvisayattā paṭiccasamuppādavicāraṇāya sā niravasesā kuto laddhabbāti āha **‘‘vitthārato’’**tiādi. Ekadesena cettha kathitassa paṭiccasamuppādassa tathā kathane saddhiṃ udāharaṇena kāraṇaṃ dassento **‘‘bhagavā hī’’**tiādimāha. Tattha koṭi na paññāyatīti asukassa nāma sammāsambuddhassa, cakkavattino vā kāle avijjā uppannā, na tato pubbeti avijjāya ādimariyādā appaṭihatassa mama sabbaññutaññāṇassāpi na paññāyati avijjamānattāyevāti attho. Ayaṃ paccayo idappaccayo, tasmā idappaccayā, imasmā kāraṇā āsavapaccayāti attho. Bhavataṇhāyāti bhavasaṃyojanabhūtāya taṇhāya. Bhavadiṭṭhiyāti sassatadiṭṭhiyā. **‘‘Ito ettha etto idhā’’**ti apariyantaṃ aparāparuppattiṃ dasseti.

そして、誕生があれば老死があり、老死などに苦しむ無知な者には、悲しみなどが生じるが、なければ生じないから、「誕生は…（省略）…原因となる」と説かれている。同時に生じる依止を主として原因を考察することが示されているため、要素の考察は触れられていないから、「ここに概要がある」と説かれている。広大な対象であるため、縁起の考察はどのように完全に得られるのかと問うから、「詳細には」と説き始めている。ここで一部が説かれた縁起が、そのように説かれることについて、例とともに原因を示し、「尊師は」と説き始めている。その中で、極限は知られないとは、ある覚者や転輪王の時代に無明が生じた、それ以前にではない、という無明の始まりと終わりは、私のすべての知識をもってしても知られない、すなわち存在しないからである、という意味である。この原因は、これに原因があり、それゆえ、これに原因があり、この原因から、煩悩の原因、という意味である。行為の渇愛とは、行為と結びつく渇愛である。行為の見解とは、常住論の見解である。「ここから、ここで、これらから、ここで」と、果てしない再生を示す。

Vivaṭṭakathādivaṇṇanā

解脱の教えなどの解説

145. ‘‘Vedanānaṃ samudaya’’ntiādipāḷi vedanākammaṭṭhānanti daṭṭhabbā. Tanti ‘‘phassasamudayā phassanirodhā’’ti vuttaphassaṭṭhānaṃ. Āhāroti kabaḷīkāro āhāro veditabbo. So hi ‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.paccayaniddesa 429) vacanato kammasamuṭṭhānānampi upatthambhakapaccayo hotiyeva. Yadipi sotāpannādayo yathābhūtaṃ pajānanti, ukkaṃsagativijānanavasena pana desanā arahattanikūṭena niṭṭhāpitā. Ettha ca ‘‘yato kho bhikkhave bhikkhu…pe… yathābhūtaṃ pajānātī’’ti etena dhammassa niyyānikabhāvena saddhiṃ saṅghassa suppaṭipattiṃ dasseti. Teneva hi aṭṭhakathāyamettha ‘‘ko evaṃ jānātīti? Khīṇāsavo jānāti, yāva āraddhavipassako jānātī’’ti paripuṇṇaṃ katvā bhikkhusaṅgho dassito, tena yaṃ vuttaṃ ‘‘bhikkhusaṅghavasenapi dīpetuṃ vaṭṭatī’’ti, (dī. ni. aṭṭha. 1.8) taṃ yathārutavaseneva dīpitaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

145. 「感受の生起」などの経文は、感受の瞑想対象と理解すべきである。それは、「触の生起から触の消滅まで」と説かれた触の場所である。食とは、食べ物（の食）である。それは、「食べ物（の食）は、この身体の、食を原因とする原因となる」と（『パッターナ』1巻、原因の分類、429）正しく説かれているように、行為によって生じるものにも、支えとなる原因となる。たとえ、声聞の位に達した者などが、ありのままに理解しても、最高の境地の理解をもって、解脱（阿羅漢）の頂点として説かれた。ここで、「比丘たちよ、…（省略）…ありのままに理解する」と、それが法の導きとなることとともに、僧伽の優れた実践を示している。それゆえ、注釈書において、「誰がこのように理解するのか。煩悩が尽きた者が理解する、ヴィパッサナー（洞察）を始めた者が理解する」と完全に述べて、比丘僧伽が示されている。それゆえ、「比丘僧伽によっても示すことができる」と（『長部経典』注釈書1巻8）、そのままの意味で示されていると理解すべきである。

146. Anto jālassāti antojālaṃ, antojāle katāti antojālīkatā. Apāyūpapattivasena adho osīdanaṃ, sampattibhavavasena uddhaṃ uggamanaṃ. Tathā parittabhūmimahaggatabhūmivasena, olīnatā’tidhāvanavasena, pubbantānudiṭṭhiaparantānudiṭṭhivasena ca yathākkamaṃ adho osīdanaṃ uddhaṃ uggamanaṃ yojetabbaṃ. **‘‘Dasasahassilokadhātū’’**ti jātikhettaṃ sandhāyāha.

146. 「網の内」とは、網の内側、網の内側で行われた、ということである。悪趣への転落によって下へ沈むこと、幸福な生への転生によって上へ昇ること。同様に、狭い土地と広い土地による、東へ走ること、西へ走ること、過去世の見解と未来世の見解による、それぞれ下へ沈むこと、上へ昇ることと理解すべきである。「千の世界」とは、誕生の領域を指して言われている。

147. Apaṇṇattikabhāvanti dharamānakapaṇṇattiyā apaṇṇattikabhāvaṃ. Atītabhāvena pana tathā paṇṇatti yāva sāsanantaradhānā, tato uddhampi aññabuddhuppādesu vattati eva. Tathā hi vakkhati ‘‘vohāramattameva bhavissatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.147). Kāyoti attabhāvo, yo rūpārūpadhammasamūho. Evaṃ hissa ambarukkhasadisatā, tadavayavānañca rūpakkhandhacakkhādīnaṃ ambapakkasadisatā yujjatīti. Ettha ca vaṇṭacchede vaṇṭūpanibandhānaṃ ambapakkānaṃ ambarukkhato vicchedo viya bhavanettichede tadupanibandhānaṃ rūpakkhandhādīnaṃ santānato vicchedoti ettāvatā opammaṃ daṭṭhabbaṃ.

147. 「概念でないこと」とは、存在している概念でないこと。「過去世」としては、そのように概念化されたものが、教えが滅びるまで、それ以降も、他の仏の出現の際に存在する。それゆえ、「言葉遣いにすぎなくなるだろう」と（『長部経典』注釈書1巻147）説くであろう。身体とは、自己の姿であり、それは物質的・非物質的なもの（の集まり）である。このように、マンゴーの木に似ていること、その部分である五蘊や眼などがマンゴーの果実に似ていること。（それが）可能性がある。ここで、枝の切り離しにおいて、マンゴーの果実がマンゴーの木から切り離されるように、生（の連鎖）の切り離しにおいて、その部分である五蘊などが、連続から切り離される、ということまでを比喩として理解すべきである。

148. Dhammapariyāyeti pāḷiyaṃ. Idhatthoti diṭṭhadhammahitaṃ. Paratthoti samparāyahitaṃ. Saṅgāmaṃ vijināti etenāti saṅgāmavijayo. Atthasampattiyā atthajālaṃ. Byañjanasampattiyā, sīlādianavajjadhammaniddesato ca dhammajālaṃ. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtānaṃ maggaphalanibbānānaṃ vibhattattā brahmajālaṃ. Diṭṭhivivecanamukhena suññatāpakāsanena sammādiṭṭhiyā vibhāvitattā diṭṭhijālaṃ. Titthiyavādanimmaddanūpāyattā anuttaro saṅgāmavijayoti evampettha yojanā veditabbā.

148. 「法の経典」とは、経典において。この世での利益とは、現世での利益。あの世での利益とは、来世での利益。戦争を征服する、ということによって「戦勝」。財産の獲得によって、財産の網。言葉遣いの豊かさ、戒律などの欠点のない法（の教え）の記述によって、法の網。最も優れた、梵（神）となった道、果、涅槃が説かれているから、梵網。見解の分別という方法によって、空性の顕現によって、正見によって明らかにされたから、見解の網。異教徒の教えを打ち砕く方法であるから、無上の戦勝、このようにここで解釈を理解すべきである。

149. Attamanāti pītiyā gahitacittā. Tenevāha **‘‘buddhagatāyā’’**tiādi. Yathā pana anattamanā attano anatthacaratāya paramanā verimanā nāma honti. Yathāha ‘‘diso disa’’nti (dha. pa. 42; udā. 33) gāthā, na evaṃ attamanā. Ime pana attano atthacaratāya sakamanā hontīti āha **‘‘attamanāti sakamanā’’**ti. Atha vā attamanāti samattamanā, imāya desanāya paripuṇṇamanasaṅkappāti attho. Abhinandatīti taṇhāyatīti atthoti āha **‘‘taṇhāyampi āgato’’**ti. Anekatthattā dhātūnaṃ abhinandantīti upagacchanti sevantīti atthoti āha **‘‘upagamanepi āgato’’**ti. Tathā abhinandantīti sampaṭicchantīti atthoti āha **‘‘sampaṭicchanepi āgato’’**ti. **‘‘Abhinanditvā’’**ti iminā padena vuttoyeva attho **‘‘anumoditvā’’**ti iminā pakāsīyatīti abhinandanasaddo idha anumodanasaddatthoti āha **‘‘anumodanepi āgato’’**ti. ‘‘Katamañca taṃ bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.7) tattha tattha pavattāya kathetukamyatāpucchāya vissajjanavasena pavattattā idaṃ suttaṃ veyyākaraṇaṃ hoti. Yasmā pana pucchāvissajjanavasena pavattampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ nāma hoti, niggāthakattameva pana aṅganti gāthārahitaṃ veyyākaraṇaṃ, tasmā vuttaṃ **‘‘niggāthakattā hi idaṃ veyyākaraṇanti vutta’’**nti.

149. 満足した心で喜びにあふれる。それゆえ「仏に帰依する」などと言われる。しかし、不満な心は、自分の利益にならない行いをするために、他人を避けることになる。例えば、「見よ、見よ」という偈（詩）(Dhp. 42; Ud. 33) のように、満足した心とはそうではない。これらは自分の利益になる行いをするために、自分自身に仕えるものである。ゆえに「満足した心とは、自分に仕えること」と言われる。あるいは、満足した心とは、完成された心のあり方であり、この教えによって完璧な心のあり方である、という意味である。「喜ぶ」とは、渇愛することである。ゆえに「渇愛にも至る」と言われる。多くの意味を持つ語根であるため、「喜ぶ」とは、近づき、従うことである。ゆえに「近づくことにも至る」と言われる。同様に「喜ぶ」とは、受け入れることである。ゆえに「受け入れることにも至る」と言われる。「喜んだ後」という言葉で意味は示されているが、「賛同した後」という言葉で明らかにされる。ゆえに「喜ぶ」という言葉は、ここでは「賛同する」という意味である。「賛同することにも至る」と言われる。「比丘たちよ、それはどのようなものか」など(D.N. 1.7)で、そこで述べられている教えを問うことへの応答として説かれたこの経は、解釈（Veyyākaraṇa）である。なぜなら、質問と応答によって説かれた、偈を含む経は（Geyya）と呼ばれるが、偈を含まないものは解釈（Veyyākaraṇa）であるので、「偈を含まないため、これは解釈である」と言われる。

Aparesupīti ettha pisaddena pāramiparicayampi saṅgaṇhāti. Vuttañhi buddhavaṃse –

「さらに、これらの」という言葉は、「完成」という言葉で、完成の修行も含まれることを示している。というのは、仏伝にはこう記されている。

‘‘Ime dhamme sammasato, sabhāvasarasalakkhaṇe;

「これらの法を考察する者、その本質と特徴を。法なる力によって、大地は、一万（の世界）は震動する。」(Bu. Vaṃ. 2.166);

Dhammatejena vasudhā, dasasahassī pakampathā’’ti. (bu. vaṃ. 2.166);

「勇気の力によって」とは、偉大な出家の際の、輪王の富を捨てることになった勇気の力、悟りの座に至る際の「たとえ皮膚と腱と骨とが残るだけでも」(M.N. 2.184; S.N. 2.22; Mahāni. 196) と述べられた四つの要素を備えた勇気の力のことである。「不思議な勢いに打たれた」とは、驚くべき行為の力によって揺さぶられることである。土を払うことについて、ある者は「功徳の力によって」と言うが、不思議な勢いに打たれた、というのは妥当に見える。ヴェーサンタラジャータカでは、完成の功徳の力によって何度も揺れ動いたため、「時ならぬ震動」と言われている。善い行いの声によって、大地は揺れなかった。例えば、法輪を回す時(S.N. 5.1081; Mahāva. 13; Paṭi. Ma. 2.30) のように。結集の時などにも、善い行いの声によって大地は揺れなかったと知るべきである。ここに、註釈書の隠された意味の解説がある。

Vīriyabalenāti mahābhinikkhamane cakkavattisiripariccāgahetubhūtavīriyappabhāvena, bodhimaṇḍūpasaṅkamane ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’tiādinā (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22; mahāni. 196) vuttacaturaṅgasamannāgatavīriyānubhāvena. Acchariyavegābhihatāti vimhayāvahakiriyānubhāvaghaṭṭitā. Paṃsukūladhovane keci ‘‘puññatejenā’’ti vadanti, acchariyavegābhihatāti yuttaṃ viya dissati, vessantarajātake pāramiparipūraṇapuññatejena anekakkhattuṃ kampitattā **‘‘akālakampanenā’’**ti vuttaṃ. Sādhukāradānavasena akampittha yathā taṃ dhammacakkappavattane (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30). Saṅgītikālādīsupi sādhukāradānavasena akampitthāti veditabbaṃ. Ayaṃ tāvettha aṭṭhakathāya līnatthavaṇṇanā.

説話の根拠についての解説

Pakaraṇanayavaṇṇanā

この解説は、説話の根拠に基づいてパーリ語の意味を解説するものである。それは、説話の起こり、目的、対象、そして要点についての理解が深まるほど、容易で分かりやすくなる。ゆえに、まず経の説話の起こりなどを明確にしよう。その起こりについては、「称賛と非難」と言われる。あるいは、非難と称賛における、教化されるべき者の妨害と喜びへの転換、そしてその中に含まれる欠点の認識が、起こりである。同様に、非難と称賛における、実践への努力、称賛の対象となる、より劣るものとしての多くの戒律、一切知の、常住などの見解に対する、それ以上に妨げられない行い、そして如来の、ある場所における未完成さ、という理解の欠如が、起こりである。

Ayaṃ pana pakaraṇanayena pāḷiyā atthavaṇṇanā – sā panāyaṃ atthavaṇṇanā yasmā desanāya samuṭṭhānappayojanabhājanesu piṇḍatthesu ca niddhāritesu sukarā hoti suviññeyyā ca, tasmā suttadesanāya samuṭṭhānādīni paṭhamaṃ niddhārayissāma. Tattha samuṭṭhānaṃ tāva vuttaṃ ‘‘vaṇṇāvaṇṇabhaṇana’’nti. Apica nindāpasaṃsāsu vineyyāghātānandādibhāvānāpatti, tattha ca ādīnavadassanaṃ samuṭṭhānaṃ. Tathā nindāpasaṃsāsu paṭipajjanakkamassa, pasaṃsāvisayassa khuddakādivasena anekavidhassa sīlassa, sabbaññutaññāṇassa sassatādidiṭṭhiṭṭhānesu tatuttari ca appaṭihatacāratāya, tathāgatassa ca katthaci apariyāpannatāya anavabodho samuṭṭhānaṃ.

説話の逆もまた、目的として知られるべきである。教化されるべき者の妨害と喜びへの転換などが、この説話の目的である。同様に、策略や偽りの言葉などの様々な不正な生き方の破壊、六十二の見解の網からの解放、見解の頂点としての縁起の分析、六つの接触の場所に基づく四つの真理の修行、全ての見解の完全な包含、そして自己の非執着による涅槃の明示が、目的である。

Vuttavipariyāyena payojanaṃ veditabbaṃ. Vineyyāghātānandādibhāvāpatti ādikañhi imaṃ desanaṃ payojetīti. Tathā kuhanalapanādinānāvidhamicchājīvaviddhaṃsanaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhijālaviniveṭhanaṃ, diṭṭhisīsena paccayākāravibhāvanaṃ, chaphassāyatanavasena catusaccakammaṭṭhānaniddeso, sabbadiṭṭhigatānaṃ anavasesapariyādānaṃ, attano anupādāparinibbānadīpanañca payojanāni.

「称賛と非難」の根拠として、執着と反対の心を持つ者、策略や様々な不正な生き方に熱中し、常住などの見解の泥沼にはまり、戒律の完成において不完全であるため、理解されていない功徳の特別な知識を持つ、教化されるべき者が、この法話の対象である。

Vaṇṇāvaṇṇanimittaṃ anurodhavirodhavantacittā kuhanādivividhamicchājīvaniratā sassatādidiṭṭhipaṅkaṃ nimuggā, sīlakkhandhādīsu aparipūrakāritāya anavabuddhaguṇavisesañāṇā vineyyā imissā dhammadesanāya bhājanaṃ.

要点としては、怒りなどの行為の禁止という言葉によって、約束に沿った比丘としての認識の割り当て、忍耐と静けさの実践、四無量心の修行の継続、信と慧の結びつき、注意と明晰さの確立、反省と修行の力の完成、心の支配と潜在的な汚れの除去、両方の利益への実践、世俗の事柄への非執着などが示されている。同様に、殺生などからの離脱という言葉によって、戒律の清浄さが示されている。それによって、恥と恐れへの配慮、慈悲の心との結合、越えることの除去、その一部の除去、悪行の混雑の除去、三つの離脱の完成、好ましい心のあり方の育成と完成、利益と尊敬と名声の獲得、止と観の確立、不善の根の模倣、善の根の植え付け、両方の（善と不善の）利益からの遠ざかり、集会での落ち着き、怠らない生き方、他者によって容易に破壊されないこと、後悔のない心との結合などが示されている。

Piṇḍatthā pana āghātādīnaṃ akaraṇīyatāvacanena paṭiññānurūpaṃ samaṇasaññāya niyojanaṃ, khantisoraccānuṭṭhānaṃ, brahmavihārabhāvanānuyogo, saddhāpaññāsamāyogo, satisampajaññādhiṭṭhānaṃ, paṭisaṅkhānabhāvanābalasiddhi, pariyuṭṭhānānusayappahānaṃ, ubhayahitapaṭipatti, lokadhammehi anupalepo ca dassitā honti. Tathā pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena sīlavisuddhi dassitā, tāya ca hirottappasampatti, mettākaruṇāsamaṅgitā, vītikkamappahānaṃ, tadaṅgapahānaṃ, duccaritasaṃkilesappahānaṃ, viratittayasiddhi, piyamanāpagarubhāvanīyatānipphatti, lābhasakkārasilokasamudāgamo, samathavipassanānaṃ adhiṭṭhānabhāvo, akusalamūlatanukaraṇaṃ, kusalamūlaropanaṃ, ubhayānatthadūrīkaraṇaṃ, parisāsu visāradatā, appamādavihāro,parehi duppadhaṃsiyatā, avippaṭisārādisamaṅgitā ca dassitā honti.

「深い」などの言葉によって、深い法の分析、得られない基盤、計り知れないほどの期間でも現れることの困難さ、非常に微細な知識でも直接認識することができないこと、法の流れに基づく推論の知識でも到達することの困難さ、静寂さと全ての真実の静けさ、静かな法の分析、美しい結末、飽くなきこと、努力の達成、真実の知識の対象、微細な性質、偉大な慧の分析などが示されている。「見解の灯」という言葉によって、簡潔に常住などの見解が示されており、そのために、沈み込むこと、上へ昇ること、隠されたものの分析、策略による結合の記述、誤った執着の指摘、悪の道への実践の明示、誤った理解の提示、間違った執着の包含、過去と未来の生への見解の確立、生と滅の見解の区別、渇愛と無知の展開、有と無の見解の記述、二つの極端への誘導、煩悩、流転、結合、執着の特別な分析などが示されている。同様に、「感覚の生起」などの言葉によって、四つの聖なる真理の理解と洞察の完成、抑圧による除去、渇愛と無知の消滅、善き法の永続の証拠の包含、到達の完成、両方の利益への実践、三つの慧の包含、注意と明晰さの実践、信と慧の結合、正しい努力の継続、止と観の展開などが示されている。

**‘‘Gambhīrā’’**tiādivacanehi gambhīradhammavibhāvanaṃ, alabbhaneyyapatiṭṭhatā, kappānaṃ asaṅkhyeyyenāpi dullabhapātubhāvatā, sukhumenapi ñāṇena paccakkhato paṭivijjhituṃ asakkuṇeyyatā, dhammanvayasaṅkhātena anumānañāṇenāpi duradhigamanīyatā, passaddhasabbadarathatā, santadhammavibhāvanaṃ, sobhanapariyosānatā, atittikarabhāvo, padhānabhāvappatti, yathābhūtañāṇagocaratā, sukhumasabhāvatā, mahāpaññāvibhāvanā ca dassitā honti. Diṭṭhidīpakapadehi samāsato sassatucchedadiṭṭhiyo pakāsitāti olīnatātidhāvanavibhāvanaṃ, upāyavinibaddhaniddeso, micchābhinivesakittanaṃ, kummaggapaṭipattiyā pakāsanā, vipariyesaggāhapaññāpanaṃ, parāmāsapariggaho, pubbantāparantānudiṭṭhipatiṭṭhāpanaṃ, bhavavibhavadiṭṭhivibhāgo, taṇhāvijjāpavatti, antavānantavādiṭṭhiniddeso, antadvayāvatāraṇaṃ, āsavoghayogakilesaganthasaṃyojanūpādānavisesavibhajjanañca dassitāni honti. Tathā **‘‘vedanānaṃ samudaya’’**ntiādivacanehi catunnaṃ ariyasaccānaṃ anubodhapaṭivedhasiddhi, vikkhambhanasamucchedappahānaṃ, taṇhāvijjāvigamo, saddhammaṭṭhitinimittapariggaho, āgamādhigamasampatti, ubhayahitapaṭipatti, tividhapaññāpariggaho, satisampajaññānuṭṭhānaṃ, saddhāpaññāsamāyogo, sammāvīriyasamathānuyojanaṃ, samathavipassanānipphatti ca dassitā honti.

「知らない者、見ない者」という言葉は、無知の完成を意味する。「渇愛に囚われた者たちは、渇望してさまよう」という言葉は、渇愛の完成を意味する。そして、それら二つによって、五つの障害と結合の二つの完成、無限の輪廻の連鎖の断絶、過去と未来の生へのつながり、過去と現在の時間の流れに基づく原因の区別、無知と渇愛の互いに超越しないことによる互いの依存、慧による解脱と心の解脱の妨げの提示などが示されている。「それはまた、接触を条件とする」という言葉は、常住などの見解の提示は、条件に依存した働きであることを述べることによって、法の常住性の否定、無常性の確立、究極的には行為者などの否定、このように法の性質などの記述、空性の提示、均衡の法則、条件の性質の分析などが示されている。

**‘‘Ajānataṃ apassata’’**nti avijjāsiddhi, ‘‘taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditanti taṇhāsiddhi, tadubhayena ca nīvaraṇasaṃyojanadvayasiddhi, anamataggasaṃsāravaṭṭānucchedo, pubbantāharaṇaaparantapaṭisandhānāni, atītapaccuppannakālavasena hetuvibhāgo, avijjātaṇhānaṃ aññamaññānativattanaṭṭhena aññamaññūpakāritā, paññāvimutticetovimuttīnaṃ paṭipakkhaniddeso ca dassitā honti. **‘‘Tadapi phassapaccayā’’**ti sassatādipaññāpanassa paccayādhīnavuttitākathanena dhammānaṃ niccatāpaṭisedho, aniccatāpatiṭṭhāpanaṃ, paramatthato kārakādipaṭikkhepo, evaṃdhammatādiniddeso, suññatāpakāsanaṃ, samattaniyāmapaccayalakkhaṇavibhāvanañca dassitāni honti.

「生が断たれた者」などの言葉によって、世尊の捨てることの完成、智慧への帰依、支配力、三つの修行の完成、二つの涅槃の区別、四つの確立の完成、生起などにおける非所属なども示されている。全ての経の言葉によって、好ましいことと好ましくないことにおける世尊のそのようなあり方、そして他者への確立、善なる法、始まりの二つの法、三つの修行の教え、自己の修行者などの四つの完成、黒と白の果報などの行為の四つの区別、四つの無限の対象の記述、生起など五つのものの真実の理解、六つの共有される法の分析、十の力のある法の確立など、このように理解すべきである。

**‘‘Ucchinnabhavanettiko’’**tiādinā bhagavato pahānasampatti, vijjādhimutti, vasībhāvo, sikkhattayanipphatti, nibbānadhātudvayavibhāgo, caturadhiṭṭhānaparipūraṇaṃ, bhavayoniādīsu apariyāpannatā ca dassitā honti. Sakalena pana suttapadena iṭṭhāniṭṭhesu bhagavato tādibhāvo, tattha ca paresaṃ patiṭṭhāpanaṃ, kusaladhammānaṃ ādibhūtadhammadvayassa niddeso, sikkhattayūpadeso, attantapādipuggalacatukkasiddhi, kaṇhākaṇhavipākādikammacatukkavibhāgo, caturappamaññāvisayaniddeso, samudayādipañcakassa yathābhūtāvabodho, chasāraṇīyadhammavibhāvanā, dasanāthakaradhammapatiṭṭhāpanti evamādayo niddhāretabbā.

解説（ヴァルナナー）

Soḷasahāravaṇṇanā

説話の解説

Desanāhāravaṇṇanā

その中で、「自己、世界」という言葉は、見解の確立として、感覚、接触、場所などから取られた五つの執着の集まりは苦諦である。渇愛は集諦である。それは、さまようという言葉で「渇愛に囚われた者たち」と、感覚の条件として渇愛があると「感覚の条件として渇愛」と、その本質として生起を捉えること、生という言葉で、経で捉えられているものである。これは経の教えである。阿毘達磨の教えでは、「怒り、喜び」などの言葉、努力などの言葉、心を乱すこと、全て見解の灯という言葉、善と不善の獲得、生、悲しみなどの獲得、そこでそこで生起の獲得など、簡潔に、全ての世俗的な善と不善の法の分析の言葉で捉えられている行為と煩悩が集諦である。それらの二つの不生起は滅諦である。その中で、感覚の生起などの真実の感覚の終焉の道筋、個々に涅槃という言葉、非執着による解脱という言葉によって、経で捉えられていると知るべきである。滅の理解は道諦である。それもまた、感覚の生起などの真実の感覚の提示、六つの接触の場所の生起などの真実の理解の道筋、生という言葉の断絶の道筋によって、捉えられていると知るべきである。そこで、生起によって、喜び、苦しみによって、欠点、道と滅によって、離脱である、このように四つの真理の観点から、経で（Netti. 9）そのまま現れる喜びなどの、そしてそれらの観点から、ここでは喜びなどが知られるべきである。教化されるべき者の無限性などが、述べられた区別として、目的そのものが果実である。怒りなどの行為の禁止、怒りなどの結果の他者の系列にないこと、非難と称賛における、その本質としての認識の分析など、このように、それぞれの目的の達成の源となる道である。怒りなどの行為の禁止、怒りなどの行為の禁止など、という言葉で、法王の命令を知るべきである。これが説話の道である。

Tattha ‘‘attā, loko’’ti ca diṭṭhiyā adhiṭṭhānabhāvena, vedanāphassāyatanādimukhena ca gahitesu pañcasu upādānakkhandhesu taṇhāvajjā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccaṃ. Taṇhā samudayasaccaṃ. Sā pana paritassanāggahaṇena ‘‘taṇhāgatāna’’nti, ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti ca sarūpeneva samudayaggahaṇena, bhavanettiggahaṇena ca pāḷiyaṃ gahitāva. Ayaṃ tāva suttantanayo. Abhidhammanayena pana āghātānandādivacanehi, ātappādipadehi, cittappadosavacanena, sabbadiṭṭhidīpakapadehi, kusalākusalaggahaṇena, bhavaggahaṇena, sokādiggahaṇena, tattha tattha samudayaggahaṇena cāti saṅkhepato sabbalokiyakusalākusaladhammavibhāvanapadehi gahitā kammakilesā samudayasaccaṃ. Ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ. Tassa tattha tattha vedanānaṃ atthaṅgamanissaraṇapariyāyehi, paccattaṃ nibbutivacanena, anupādāvimuttivacanena ca pāḷiyaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccaṃ. Tassāpi tattha tattha vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanāpadesena, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādiyathābhūtapajānanapariyāyena, bhavanettiyā ucchedapariyāyena ca gahaṇaṃ veditabbaṃ. Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇanti evaṃ catusaccavasena, yāni pāḷiyaṃ (netti. 9) sarūpeneva āgatāni assādādīnavanissaraṇāni, tesañca vasena idha assādādayo veditabbā. Vineyyānantādibhāvāpattiādikaṃ yathāvuttavibhāgaṃ payojanameva phalaṃ. Āghātādīnaṃ akaraṇīyatā, āghātādiphalassa ca anaññasantānabhāvitā, nindāpasaṃsāsu yathāsabhāvapaṭijānananibbeṭhanāti evaṃ taṃtaṃpayojanādhigamahetu upāyo. Āghātādīnaṃ karaṇapaṭisedhanādiapadesena dhammarājassa āṇatti veditabbāti ayaṃ desanāhāro.

分析の解説

Vicayahāravaṇṇanā

ヴィチャヤハーラヴァッアナ-

Kappanābhāvepi vohāravasena, anuvādavasena ca ‘‘mama’’nti vuttaṃ, niyamābhāvato vikappanatthaṃ vāggahaṇaṃ kataṃ, guṇasamaṅgitāya, abhimukhīkaraṇāya ca **‘‘bhikkhave’’**ti āmantanaṃ. Aññabhāvato, paṭiviruddhabhāvato ca **‘‘pare’’**ti vuttaṃ, vaṇṇapaṭipakkhato, avaṇṇanīyato ca ‘‘avaṇṇa’’nti vuttaṃ. Byattivasena, vitthāravasena ca ‘‘bhāseyyu’’nti vuttaṃ, dhāraṇabhāvato, adhammapaṭipakkhato ca ‘‘dhammassā’’ti vuttaṃ, diṭṭhisīlehi saṃhatabhāvato, kilesānaṃ saṅghātakaraṇato ca ‘‘saṅghassā’’ti vuttaṃ. Vuttapaṭiniddesato, vacanupanyāsanato ca ‘‘tatrā’’ti vuttaṃ, sammukhabhāvato, puthubhāvato ca ‘‘tumhehī’’ti vuttaṃ. Cittassa hananato, ārammaṇābhighātato ca ‘‘āghāto’’ti vuttaṃ, ārammaṇe saṅkocavuttiyā, atuṭṭhākāratāya ca ‘‘appaccayo’’ti vuttaṃ, ārammaṇacintanato, nissayato ca ‘‘cetaso’’ti vuttaṃ, atthāsādhanato, anu anu ‘‘anatthasādhanato’’ ca ‘‘anabhiraddhī’’ti vuttaṃ, kāraṇānarahattā, satthusāsane ṭhitehi kātuṃ asakkuṇeyyattā ca ‘‘na karaṇīyā’’ti vuttanti. Iminā nayena sabbapadesu vinicchayo kātabbo. Iti anupadavicayato vicayo hāro ativitthārabhayena, sakkā ca aṭṭhakathaṃ tassā līnatthavaṇṇanañca anugantvā ayamattho viññunā vibhāvetunti na vitthārayimha.

たとえそれを回避する能力がなくても、「私のもの」という言葉は、世間一般の習慣や、単に繰り返し言われることによって「母親」と表現される。もし、それらに秩序がないために、それが選択されたものであるならば、「比丘たちよ」という呼びかけは、美徳を備え、注意を向けるためである。反対の立場や、それに相反する立場から「他者」と言われ、「賛美」の反対だから「非賛美」と言われる。明白なように、そして詳細に言えば、「話すだろう」と言われる。「法」と言われるのは、それを保持するため、そして法に反するものではないからである。「サンガ」と言われるのは、見解や戒律と一致しているから、そして煩悩の集まりであるからである。「そこで」と言われるのは、それらが説明され、表明されるからである。「あなたたちによって」と言われるのは、目の前にあり、そして広範囲にわたるからである。「怒り」と言われるのは、心を滅ぼすこと、そして対象を打ち負かすことだからである。「不満足」と言われるのは、対象への執着が縮小し、そして不満だからである。「心」と言われるのは、対象を熟考し、そして依存しているからである。「達成されない」と言われるのは、達成されず、そして「満足されない」と言われるのは、原因が欠けているから、そして導師の教えに従っていても行うことができないからである。「行われるべきではない」と言われる。この方法で、すべての箇所で判断が下されるべきである。このように、言葉ごとの分析から、分析は理解され、詳細すぎることを避けるため、そして奥義書の注釈やその隠された意味の解説をたどることなく、それは理解によって明らかにされるであろうから、私たちはそれを詳述しなかった。

Yuttihāravaṇṇanā

「ユッティハーラ」の解説

Sabbena sabbaṃ āghātādīnaṃ akaraṇaṃ tādibhāvāya saṃvattatīti yujjati iṭṭhāniṭṭhesu samappavattisabbhāvato. Yasmiṃ santāne āghātādayo uppannā, tannimittako antarāyo tasseva sampattivibandhāya saṃvattatīti yujjati. Kasmā? Santānantaresu asaṅkamanato. Cittaṃ abhibhavitvā uppannā āghātādayo subhāsitādisallakkhaṇepi asamatthatāya saṃvattantīti yujjati sakodhalobhānaṃ andhatamasabbhāvato. Pāṇātipātādidussīlyato veramaṇi sabbasattānaṃ pāmojjapāsaṃsabhāvāya saṃvattatīti yujjati. Sīlasampattiyā hi mahato kittisaddassa abbhuggamo hotīti. Gambhīratādivisesayuttena guṇena tathāgatassa vaṇṇanā ekadesabhūtāpi sakalasabbaññuguṇaggahaṇāya saṃvattatīti yujjati anaññasādhāraṇattā. Tajjāayonisomanasikāraparikkhatāni adhigamatakkanāni sassatavādādiabhinivesāya saṃvattantīti yujjati kappanājālassa asamugghāṭitattā. Vedanādīnavānavabodhena vedanāya taṇhā pavaḍḍhatīti yujjati assādānupassanāsabbhāvato. Sati ca vedayitarāge tattha attattaniyagāho, sassatādigāho ca vipariphandatīti yujjati kāraṇassa sannihitattā. Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ sassatādivāde paññapentānaṃ, tadanucchavikaṃ vā vedanaṃ vedayantānaṃ phasso hetūti yujjati visayindriyaviññāṇasaṅgatiyā vinā tadabhāvato. Chaphassāyatananimittavaṭṭassa anupacchedoti yujjati tattha avijjātaṇhānaṃ appahīnattā. Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādipajānanā sabbadiṭṭhigatikasaññaṃ aticca tiṭṭhatīti yujjati catusaccapaṭivedhabhāvato. Imāheva dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīhi sabbadiṭṭhigatānaṃ antojālīkatabhāvoti yujjati akiriyavādādīnaṃ issaravādādīnañca tadantogadhattā. Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ. Ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyoti yujjati, yasmā bhagavā abhinīhārasampattiyā catūsu satipaṭṭhānesu patiṭṭhitacitto sattabojjhaṅgeyeva yathābhūtaṃ bhāvesi. Kāyassa bhedā parinibbutaṃ na dakkhantīti yujjati anupādisesanibbānappattiyaṃ rūpādīsu kassacipi anavasesatoti ayaṃ yuttihāro.

あらゆるものがあらゆるものに完全にあたることは、「ユッティ」と「ハーラ」であり、それは、望ましいものと望ましくないものに常に生じるあらゆるものから生じる。怒りなどが生じたサンタナ（心の流れ）では、それらが原因となる障害は、それ自身の成功の妨げとなるゆえに、「ユッティ」である。なぜか？ それは、他のサンタナに伝播しないからである。心に打ち勝って生じた怒りなどは、正しく説かれたものなどを区別しても、それらを理解できないゆえに、「ユッティ」である。殺生などの悪徳から遠ざかることは、すべての生きとし生けるものに喜びと称賛をもたらすゆえに、「ユッティ」である。戒律の完成によって、偉大な名声が生まれるからである。深遠さなどの様々な特徴を持つ功徳によって、如来の解説は一部にすぎないが、すべての知見の功徳を理解することにつながるゆえに、「ユッティ」である。それは、他にはないからである。それらに注意深く集中し、それらを熟考することは、常住説などの執着につながるゆえに、「ユッティ」である。それは、常住説の根がまだ引き抜かれていないからである。感覚などの欠点と無益さを理解することによって、感覚への渇愛が増大するゆえに、「ユッティ」である。そして、感覚への渇愛があれば、そこに自己の認識、常住説などの認識も混乱するゆえに、「ユッティ」である。それは、原因が近くにあるからである。渇愛を原因として、執着が生じる。常住説などを説く人々が、それに応じて感覚を経験するならば、接触が原因となるゆえに、「ユッティ」である。それは、対象、感覚器官、そして認識の結合なしには、それらが存在しないからである。六つの接触の感覚器官の円環が途切れないゆえに、「ユッティ」である。それは、無知と渇愛がまだ捨てられていないからである。六つの接触の感覚器官の発生などを理解することは、すべての見解の認識を超えて立ち止まるゆえに、「ユッティ」である。それは、四つの聖なる真理の理解によるからである。これらの六十二の見解によって、すべて見解の網が内側に閉じ込められるゆえに、「ユッティ」である。それは、不作為説や、至高者説などがそれらに含まれるからである。それらは、そのように説明されている。「滅びた存在の目」は、如来の体であるゆえに、「ユッティ」である。なぜなら、世尊は、熱意の完成によって、四つの心の拠り所に心を置き、七つの覚醒の要素を正しく発展させたからである。体の崩壊後、涅槃に入ることは見られないであろうゆえに、「ユッティ」である。それは、無余涅槃の獲得において、色などの何ものも残らないからである。これが「ユッティハーラ」である。

Padaṭṭhānahāravaṇṇanā

「パーダッタハーラ」の解説

Avaṇṇārahaavaṇṇānurūpasampattānādeyyavacanatādivipattīnaṃ padaṭṭhānaṃ. Vaṇṇārahavaṇṇānurūsampattasaddheyyavacanatādisampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ. Tathā āghātādayo nirayādidukkhassa padaṭṭhānaṃ. Āghātādīnaṃ akaraṇaṃ saggasampattiādisabbasampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ. Pāṇātipātādīhi paṭivirati ariyassa sīlakkhandhassa padaṭṭhānaṃ. Ariyo sīlakkhandho ariyassa samādhikkhandhassa padaṭṭhānaṃ. Ariyo samādhikkhandho ariyassa paññākkhandhassa padaṭṭhānaṃ. Gambhīratādivisesayuttaṃ bhagavato paṭivedhappakārañāṇaṃ desanāñāṇassa padaṭṭhānaṃ. Desanāñāṇaṃ vineyyānaṃ sakalavaṭṭadukkhanissaraṇassa padaṭṭhānaṃ. Sabbāpi diṭṭhi diṭṭhupādānti sā yathārahaṃ navavidhassāpi bhavassa padaṭṭhānaṃ. Bhavo jātiyā, jāti jarāmaraṇassa, sokādīnañca padaṭṭhānaṃ. Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ anubodhapaṭivedho. Tattha anubodho paṭivedhassa padaṭṭhānaṃ, paṭivedho catubbidhassa sāmaññaphalassa padaṭṭhānaṃ. ‘‘Ajānataṃ apassata’’nti avijjāgahaṇaṃ, tattha avijjā saṅkhārānaṃ padaṭṭhānti yāva vedanā taṇhāya padaṭṭhānti netabbaṃ. ‘‘Taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti ettha taṇhā upādānassa padaṭṭhānaṃ. ‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha sassatādipaññāpanaṃ paresaṃ micchābhinivesassa padaṭṭhānaṃ, micchābhiniveso saddhammassavanasappurisūpassayayonisomanasikāradhammānudhammapaṭipattīhi vimukhatāya, asaddhammassavanādīnañca padaṭṭhānaṃ, ‘‘aññatra phassā’’tiādīsu phasso vedanāya padaṭṭhānaṃ, cha phassāyatanāni phassassa, sakalavaṭṭadukkhassa ca padaṭṭhānaṃ, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādiyathābhūtappajānanaṃ nibbidāya padaṭṭhānaṃ, nibbidā virāgassāti yāva anupādāparinibbānaṃ netabbaṃ. Bhagavato bhavanettisamucchedo sabbaññutāya padaṭṭhānaṃ. Tathā anupādāparinibbānassāti ayaṃ padaṭṭhānahāro.

非難に値する非難にふさわしい、あるいは、ふさわしいことのない、そのようなものではない、など。それらは、悪行やその他の悪徳の根源である。賞賛に値する賞賛にふさわしい、あるいは、ふさわしいことのない、そのようなものである、など。それらは、信仰や賞賛、そしてそのような善行の根源である。同様に、怒りなどは、地獄などの苦しみの根源である。怒りなどをしないことは、天国やその他のすべての幸福の根源である。殺生などをしないことは、聖者の戒律の根源である。聖者の戒律は、聖者の瞑想の根源である。聖者の瞑想は、聖者の知恵の根源である。深遠さなどの様々な特徴を持つ世尊の悟りの様式は、教えの知恵の根源である。教えの知恵は、教化されるべき人々の、すべての輪廻の苦しみからの解放の根源である。すべての見解は、見解の執着である。それは、それぞれ、九つの存在の根源である。存在は、誕生の根源であり、誕生は、老いや死、そして悲しみなどの根源である。感覚の発生などを正しく理解することは、四つの聖なる真理の理解である。そこで、理解は、悟りの根源であり、悟りは、四つの聖なる果実の根源である。「知らない者、見ない者」とは、無知の執着のことである。そこで、無知は、形成の根源である。つまり、感覚まで、渇愛の根源であると理解されるべきである。「渇愛に囚われた人々は、嘆き、もがき苦しむ」とは、そこで、渇愛は、執着の根源である。「それも、接触によって」とは、そこで、常住説などを説くことは、他者の誤った執着の根源であり、誤った執着は、善法を聞くこと、善き人々に近づくこと、正しく考察すること、法に従って実践することからの解放の根源であり、悪法を聞くことなどの根源である。「接触以外」などにおいては、接触は、感覚の根源であり、六つの接触の感覚器官は、接触の根源であり、そしてすべての輪廻の苦しみの根源である。六つの接触の感覚器官の発生などを正しく理解することは、嫌悪の根源であり、嫌悪は、離欲の根源である。これは、執着のない涅槃まで理解されるべきである。世尊の存在の輪廻の断滅は、すべての知見の根源である。同様に、執着のない涅槃もそうである。これが「パーダッタハーラ」である。

Lakkhaṇahāravaṇṇanā

「ラクカナハーラ」の解説

Āghātādiggahaṇena kodhupanāhamakkhapalāsaissāmacchariyasārambhaparavambhanādīnaṃ saṅgaho paṭighacittuppādapariyāpannatāya ekalakkhaṇattā. Ānandādiggahaṇena abhijjhāvisamalobhamānātimānamadappamādādīnaṃ saṅgaho lobhacittuppādapariyāpannatāya samānalakkhaṇattā. Tathā āghātaggahaṇena avasiṭṭhaganthanīvaraṇānaṃ saṅgaho kāyaganthanīvaraṇalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Ānandaggahaṇena phassādīnaṃ saṅgaho saṅkhārakkhandhalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Sīlaggahaṇena adhicittaadhipaññāsikkhānampi saṅgaho sikkhālakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Idha pana sīlasseva indriyasaṃvarādikassa daṭṭhabbaṃ. Diṭṭhiggahaṇena avasiṭṭhaupādānānampi saṅgaho upādānalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. ‘‘Vedanāna’’nti ettha vedanāggahaṇena avasiṭṭhaupādānakkhandhānampi saṅgaho khandhalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Tathā vedanāya dhammāyatanadhammadhātupariyāpannattā sammasanūpagānaṃ sabbesaṃ āyatanānaṃ dhātūnañca saṅgaho āyatanalakkhaṇena, dhātulakkhaṇena ca ekalakkhaṇattā. ‘‘Ajānataṃ apassata’’nti ettha avijjāggahaṇena hetuāsavoghayoganīvaraṇādisaṅgaho hetādilakkhaṇena ekalakkhaṇattā avijjāya, tathā ‘‘taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti ettha taṇhāggahaṇenāpi. ‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha phassaggahaṇena saññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ saṅgaho vipallāsahetubhāvena, khandhalakkhaṇena ca ekalakkhaṇattā. Chaphassāyatanaggahaṇena khandhindriyadhātādīnaṃ saṅgaho phassuppattinimittatāya, sammasanasabhāvena ca ekalakkhaṇattā. Bhavanettiggahaṇena avijjādīnampi saṃkilesadhammānaṃ saṅgaho vaṭṭahetubhāvena ekalakkhaṇattāti ayaṃ lakkhaṇahāro.

怒りなどの理解には、怒り、憎しみ、偽善、嫉妬、貪欲、傲慢、怠惰、不注意などが含まれる。それは、怒りの心の発生に含まれるため、一つの特徴である。喜びなどの理解には、貪欲、偽りの貪欲、傲慢、そして、不注意などが含まれる。それは、喜びの心の発生に含まれるため、一つの特徴である。同様に、怒りの理解には、残りの束縛や妨げが含まれる。それは、体の束縛や妨げの特徴を持つため、一つの特徴である。喜びの理解には、接触などが含まれる。それは、形成の束縛の特徴を持つため、一つの特徴である。戒律の理解には、より高い心や知恵の訓練も含まれる。それは、訓練の特徴を持つため、一つの特徴である。ここでは、戒律そのものが、感覚器官の制御などと見なされるべきである。見解の理解には、残りの執着も含まれる。それは、執着の特徴を持つため、一つの特徴である。「感覚」においては、感覚の理解には、残りの執着の要素も含まれる。それは、要素の特徴を持つため、一つの特徴である。同様に、感覚は、法、感覚器官、そして法の要素に含まれるため、それらのすべての要素と法の要素の理解も、要素の特徴、そして法の要素の特徴を持つため、一つの特徴である。「知らない者、見ない者」においては、無知の理解には、原因、煩悩、結合、妨げなどが含まれる。それは、無知の根源的な特徴を持つため、一つの特徴である。同様に、「渇愛に囚われた人々」においては、渇愛の理解もそうである。「それも、接触によって」においては、接触の理解には、認識、形成、そして意識が含まれる。それは、誤った理解の原因であるため、要素の特徴を持つため、一つの特徴である。六つの接触の感覚器官の理解には、要素、感覚器官、そして法の要素などが含まれる。それは、接触の発生の原因であるため、そして認識の性質であるため、一つの特徴である。存在の輪廻の断滅の理解には、無知などの煩悩も含まれる。それは、輪廻の原因であるため、一つの特徴である。これが「ラクカナハーラ」である。

Catubyūhahāravaṇṇanā

「カティブーハラ」の解説

Nindāpasaṃsāhi sammākampitacetasā micchājīvato anoratā sassatādimicchābhinivesino sīlādidhammakkhandhesu appatiṭṭhitatāya sammāsambuddhaguṇarasassādavimukhā veneyyā imissā desanāya nidānaṃ. Te yathāvuttadosavinimuttā kathaṃ nu kho sammāpaṭipattiyā ubhayahitaparā bhaveyyunti ayamettha bhagavato adhippāyo. Padanibbacanaṃ nirutti. Taṃ ‘‘eva’’ntiādinidānapadānaṃ, ‘‘mama’’ntiādipāḷipadānañca aṭṭhakathāvasena suviññeyyattā ativitthārabhayena na vitthārayimha. Padapadatthaniddesanikkhepasuttadesanāsandhivasena chabbidhā sandhi. Tattha padassa padantarena sambandho padasandhi. Tathā padatthassa padatthantarena sambandho padatthasandhi. Nānānusandhikassa suttassa taṃtaṃanusandhīhi sambandho, ekānusandhikassa ca pubbāparasambandho niddesasandhi, yā aṭṭhakathāyaṃ pucchānusandhiajjhāsayānusandhiyathānusandhivasena tividhā vibhattā, tā panetā tissopi sandhiyo aṭṭhakathāyaṃ vicāritā eva. Suttasandhi ca paṭhamaṃ nikkhepavasena amhehi pubbe dassitāyeva. Ekissā desanāya desanāntarena saddhiṃ saṃsandanaṃ desanāsandhi, sā evaṃ veditabbā – ‘‘mamaṃ vā bhikkhave…pe… na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā’’ti ayaṃ desanā ‘‘ubhatodaṇḍakena cepi bhikkhave kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okkanteyyuṃ, tatrapi yo mano padūseyya, na me so tena sāsanakaro’’ti (ma. ni. 1.232) imāya desanāya saddhiṃ saṃsandati. ‘‘Tumhaṃ yevassa tena antarāyo’’ti ‘‘kammassakā māṇava sattā…pe… dāyādā bhavissantī’’ti (a. ni. 10.216) imāya desanāya saṃsandati. ‘‘Api tumhe…pe… ājāneyyāthā’’ti ‘‘kuddho atthaṃ…pe… sahate nara’’nti (a. ni. 7.64; mahāni. 5, 156, 195) imāya desanāya saṃsandati.

非難と賞賛によって揺れ動く心を持ち、不正な生業に従事し、常住説などの誤った見解に囚われ、戒律などの法的な要素に定着せず、正等覚者の功徳の味から遠ざかっている教化されるべき人々が、この説法の原因である。彼らが上記のような欠点から解放され、どのようにして正しい実践によって両方の利益に貢献できるのだろうか。これが世尊の意図である。単語の解釈は、文法である。それは、「このように」などの始まりの単語、そして「私の」などの経典の単語を、注釈の観点から理解できるため、詳細すぎることを避けて、私たちはそれを詳述しなかった。単語、単語の意味、そして説法の順序の結合から、六つの結合がある。そこで、単語と単語の間の結合は、単語の結合である。同様に、単語の意味と単語の意味の間の結合は、単語の意味の結合である。様々な結合を持つ経典の、それぞれの結合との結合、そして一つの結合を持つ経典の、前の単語と後の単語の間の結合は、説明の結合である。それは、注釈において、質問の結合、意図の結合、そして真実の結合の三つに分けられているが、それら三つの結合も注釈で検討されている。経典の結合は、まず、説明の順序に従って、私たちが以前に示したようにである。一つの説法が、他の説法と結合することは、説法の結合である。それは、このように理解されるべきである。「私のもの、比丘たちよ、他者の賞賛…悲しみ、比丘たちよ、それは行われるべきではない」というこの説法は、「比丘たちよ、法も捨て去られるべきであり、ましてや不法は（マジュリマ・ニカーヤ 1.240）。比丘たちよ、私は筏のような法を説く。渡るためであり、掴むためではない（マジュリマ・ニカーヤ 1.240）」というこの説法と結合する。「そこで、あなたたちによって…悲しみ、あなたたち自身にその理由がある」というこの説法は、「怒り、それは結果…耐える人（アッタカナパータ 88；マジュリマ・ニカーヤ 5.156, 195；チュラニカーヤ 128）」というこの説法と結合する。「欲望に盲目になり、網に覆われ、渇愛の布で覆われた（ウーダーナ 64；ネッティ 27, 90；ペタコパティ 14）」というこれらの説法と結合する。

‘‘Mamaṃ vā bhikkhave pare vaṇṇaṃ…pe… na cetaso ubbillāvitattaṃ karaṇīya’’nti ‘‘dhammāpi vo bhikkhave pahātabbā, pageva adhammā (ma. ni. 1.240). Kullūpamaṃ vo bhikkhave dhammaṃ desessāmi, nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāyā’’ti (ma. ni. 1.240) imāya desanāya saṃsandati. ‘‘Tatra ce tumhehi…pe… ubbilāvitā, tumhaṃ yevassa tena antarāyo’’ti ‘‘luddhoatthaṃ…pe… sahate nara’’nti (itivu. 88; mahāni. 5.156, 195; cūḷani. 128) ‘‘kāmandhā jālasañchannā, taṇhāchadanachāditā’’ti (udā. 64; netti. 27, 90; peṭako. 14) imāhi desanāhi saṃsandati.

「私のもの、比丘たちよ、他者の賞賛…悲しみ、比丘たちよ、それは行われるべきではない」というこの説法は、「比丘たちよ、法も捨て去られるべきであり、ましてや不法は（マジュリマ・ニカーヤ 1.240）。比丘たちよ、私は筏のような法を説く。渡るためであり、掴むためではない（マジュリマ・ニカーヤ 1.240）」というこの説法と結合する。「そこで、あなたたちによって…悲しみ、あなたたち自身にその理由がある」というこの説法は、「怒り、それは結果…耐える人（アッタカナパータ 88；マジュリマ・ニカーヤ 5.156, 195；チュラニカーヤ 128）」というこの説法と結合する。「欲望に盲目になり、網に覆われ、渇愛の布で覆われた（ウーダーナ 64；ネッティ 27, 90；ペタコパティ 14）」というこれらの説法と結合する。

‘‘Appamattakaṃ…pe… sīlamattaka’’nti ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ kho brāhmaṇa yañño purimehi yaññehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’tiādikāya (dī. ni. 1.353) desanāya saṃsandati, paṭhamajjhānassa sīlato mahapphalamahānisaṃsatarabhāvavacanena jhānato sīlassa appabhāvadīpanato.

「わずか…戒律だけ」というこの説法は、「第一禅定に入り、そこに留まる。バラモンよ、この供犠は、以前の供犠よりも少なく、そして以前の供犠よりも早く達成され、そしてより大きな結果とより大きな恩恵をもたらす（ディーガ・ニカーヤ 1.353）」というこの説法と結合する。それは、第一禅定が戒律よりも大きな結果と恩恵をもたらすこと、そして禅定が戒律よりも少ないことを示しているからである。

‘‘Pāṇātipātaṃ pahāyā’’tiādi ‘‘samaṇo khalu bho gotamo sīlavā…pe… kusalasīlena samannāgato’’tiādikāhi (dī. ni. 1.304) desanāhi saṃsandati.

「殺生を捨てて」などのこの説法は、「ゴータマという沙門は、戒律を守り…善い戒律を備えている（ディーガ・ニカーヤ 1.304）」などのこれらの説法と結合する。

‘‘Aññeva dhammā gambhīrā’’tiādi ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro’’tiādi (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7, 8) pāḷiyā saṃsandati. Gambhīratādivisesayuttadhammapaṭivedhena hi ñāṇassa gambhīrādibhāvo viññāyatīti.

「他の法は深遠である」などのこの説法は、「私のこの法は深遠である（ディーガ・ニカーヤ 2.67；マジュリマ・ニカーヤ 1.281; 2.337; サンユッタ・ニカーヤ 1.172; マハーヴァッガ 7, 8）」という経典と結合する。深遠さなどの様々な特徴を持つ法を理解することによって、知恵の深遠さなどが理解されるからである。

‘‘Santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā’’tiādi ‘‘santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā…pe… abhivadanti, sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ, moghamaññanti ittheke abhivadanti, asassato, sassato ca asassato ca, neva sassato ca nāsassato ca, antavā, anantavā, antavā ca anantavā ca, nevantavā nānantavā ca attā ca loko ca idameva saccaṃ, moghamaññanti ittheke abhivadantī’’tiādikāhi (ma. ni. 3.27) desanāhi saṃsandati.

「比丘たちよ、世の中には沙門やバラモンたちがいる」といった「比丘たちよ、世の中には沙門やバラモンたちがいる。永遠であるというのは、自己と世界は永遠であり、これだけが真実であり、他はすべて虚偽であると主張する者たちである。――永遠ではない、永遠でもなく、永遠でもあるし、永遠でもない、――辺際がある、辺際がない、――辺際があるのとないのがある、――辺際があるともないとも言えない、自己と世界は辺際がある、あるいは辺際がない、あるいは辺際があるのとないのがあり、あるいは辺際があるともないとも言えない、これだけが真実であり、他はすべて虚偽であると主張する者たちである」といった（『中部経典』3・27）説法と合致する。

‘‘Santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā’’tiādi ‘‘santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā…pe… abhivadanti, saññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā. Ittheke abhivadanti asaññī, nevasaññīnāsaññī ca attā hoti arogo paraṃ maraṇā. Ittheke abhivadanti sato vā pana sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadantī’’tiādikāhi (ma. ni. 3.21) desanāhi saṃsandati. ‘‘Vedanānaṃ…pe… tathāgato’’ti ‘‘tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ, atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho, atthetanti iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto’’tiādikāhi (ma. ni. 3.28) desanāhi saṃsandati.

「比丘たちよ、世の中には沙門やバラモンたちがいる」といった「比丘たちよ、世の中には沙門やバラモンたちがいる。――死後も自己は認識があり、病気ではないと主張する者たち。――認識がないと主張する者たち。――認識があるともないとも言えないと主張する者たち。――あるいは、生けるものの断滅、消滅、無有を説く者たち。――あるいは、現世における涅槃を説く者たち」といった（『中部経典』3・21）説法と合致する。「苦痛には……（中略）……如来である」といった「これらはすべて、造られたものであり、粗大なものである。しかし、これらの想起には滅するものがある。これをこのように知って、それからの解脱を見た如来は、それに執着しない」といった（『中部経典』3・28）説法と合致する。

‘‘Tadapi tesaṃ…pe… vipphanditamevā’’ti idaṃ ‘‘tesaṃ bhavataṃ aññatreva chandāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā paccattaṃyeva ñāṇaṃ bhavissati parisuddhaṃ pariyodātanti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Paccattaṃ kho pana bhikkhave ñāṇe asati parisuddhe pariyodāte yadapi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tattha ñāṇabhāgamattameva pariyodāpenti, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ upādānamakkhāyatī’’tiādikāhi (ma. ni. 3.29) desanāhi saṃsandati.

「それもまた、彼ら……（中略）……まったく徒労である」といった「彼ら、尊い方々が、欲、嗜好、伝承、推論、見解への執着とは別に、それぞれの知見によって、浄らかで澄みきったものがあるというのは、ありえない。比丘たちよ、それぞれの知見が、浄らかで澄みきったものでないならば、彼ら、尊い沙門やバラモンたちが、その知見のわずかな部分でも浄らかにし、澄みきったものにしたとしても、それは彼ら、尊い沙門やバラモンたちの執着であると見なされる」といった（『中部経典』3・29）説法と合致する。

‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti idañca ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādāna’’nti, (saṃ. ni. 2.44) ‘‘chandamūlakā ime āvuso dhammā manasikārasamuṭṭhānā phassasamodhānā vedanāsamosaraṇā’’ti (a. ni. 8.83) ca ādikāhi desanāhi saṃsandati.

「それもまた、触によって」といった「眼と形とによって眼識が生じる。三つの結合が触であり、触によって苦痛が生じ、苦痛によって渇愛が生じ、渇愛によって執着が生じる」といった（『相応部経典』2・44）、「これら、友よ、すべての法は、欲に根ざし、意にかなわなければ生じ、触によって集まり、苦痛に流れ込む」といった（『増支部経典』8・83）などの説法と合致する。

‘‘Yato kho bhikkhave bhikkhu channaṃ phassāyatanāna’’ntiādi ‘‘yato kho ānanda bhikkhu neva vedanaṃ attānaṃ samanupassati, na saññaṃ, na saṅkhāre, na viññāṇaṃ attānaṃ samanupassati, so evaṃ asamanupassanto na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaṃyeva parinibbāyatī’’tiādikāhi desanāhi saṃsandati.

「比丘たちよ、長老が六つの触境を……（中略）……」といった「アーナンダよ、比丘が苦痛も、知覚も、想起も、識も、自己として見なさないとき、このように見なさない彼は、世の中のいかなるものにも執着しない。執着しないので、彼は苦しまない。苦しまないので、彼はそれぞれに涅槃に入る」といった説法と合致する。

‘‘Sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi antojālīkatā’’tiādi ‘‘ye hi keci bhikkhave…pe… abhivadanti, sabbe te imāneva pañca kāyāni abhivadanti etesaṃ vā aññatara’’ntiādikāhi (ma. ni. 3.26) desanāhi saṃsandati. ‘‘Kāyassa bhedā…pe… devamanussā’’ti –

「それらすべて、この六十二の対象によって、内なる網に絡め取られている」といった「比丘たちよ、……（中略）……主張する者たち。それらすべては、この五つの身体のいずれかを主張する」といった（『中部経典』3・26）説法と合致する。「身体の崩壊……（中略）……神々と人間」といった──

‘‘Accī yathā vātavegena khittā, (upasivāti bhagavā)

「風によって吹き飛ばされた炎のように、

Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

滅びて、数に数えられない。

Evaṃ munī nāmakāyā vimutto,

このように、名前と身体から解脱した賢者は、

Atthaṃ paleti na upeti saṅkha’’nti. (su. ni. 1080; cūḷani. 43);

滅びて、数に数えられない。」（『相応部経典』1080；『小部経典』43）

::unindented Ādikāhi desanāhi saṃsandatīti ayaṃ cātubyūho hāro. ::

「といった説法が合致する」というのは、この四つの区分からなる説法である。

Āvattahāravaṇṇanā

「反復説法」の解説

Āghātādīnaṃ akaraṇīyatāvacanena khantisoraccānuṭṭhānaṃ. Tattha khantiyā saddhāpaññāparāpakāradukkhasahagatānaṃ saṅgaho, soraccena sīlassa. Saddhādiggahaṇena ca saddhindriyādisakalabodhipakkhiyadhammā āvattanti. Sīlaggahaṇena avippaṭisārādayo sabbepi sīlānisaṃsadhammā āvattanti. Pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena appamādavihāro, tena sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ āvattati. Gambhīratādivisesayuttadhammaggahaṇena mahābodhipakittanaṃ. Anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānañhi āsavakkhayañāṇaṃ, āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ mahābodhi, tena dasabalādayo sabbe buddhaguṇā āvattanti. Sassatādidiṭṭhiggahaṇena taṇhāvijjāya saṅgaho, tāhi anamataggasaṃsāravaṭṭaṃ āvattati. Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanena bhagavato pariññāttayavisuddhi, tāya paññāpāramimukhena sabbapāramiyo āvattanti. ‘‘Ajānataṃ apassata’’nti avijjāggahaṇena ayonisomanasikārapariggaho, tena ca ayonisomanasikāramūlakā dhammā āvattanti. ‘‘Taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti taṇhāggahaṇena nava taṇhāmūlakā dhammā āvattanti, ‘‘tadapi phassapaccayā’’tiādi sassatādipaññāpanassa paccayādhīnavuttidassanaṃ, tena aniccatādilakkhaṇattayaṃ āvattati. Channaṃ phassāyatanānaṃ yathābhūtaṃ pajānanena vimuttisampadāniddeso, tena sattapi visuddhiyo āvattanti. ‘‘Ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyo’’ti taṇhāpahānaṃ, tena bhagavato sakalasaṃkilesappahānaṃ āvattatīti ayaṃ āvatto hāro.

怒りなどの悪行を行わないことは、忍耐と穏やかさの実践である。その中で、忍耐は、信仰、知恵、軽視、苦痛を伴うものであり、穏やかさは戒律を伴う。信仰などの言葉によって、感覚器官の力、すなわち菩提の要素となるすべての法が包含される。戒律の言葉によって、後悔のないことなど、戒律のすべての利益となる法が包含される。殺生などの禁止を説くことによって、不放逸の実践が包含される。これにより、すべての聖なる教えが包含される。深遠さなどの徳を備えた法を説くことによって、偉大な菩提の要素が包含される。障壁のない知恵の基盤である煩悩の滅尽の知恵は、障壁のない知恵の基盤であり、偉大な菩提である。それによって、十力などのすべての仏陀の徳が包含される。永遠などの見解を説くことによって、渇愛の広がりが包含される。それによって、無始無終の輪廻の輪が回る。苦痛の生起と滅尽の真実の理解によって、世尊の完全な理解の清浄さが包含される。それによって、般若波羅蜜多をはじめとするすべての波羅蜜多が包含される。「知らない、見ない」ということにおける無知を説くことによって、不適切な思慮が包含される。それによって、不適切な思慮に根ざした法が包含される。「渇愛に陥った者たちの苦しみ」という言葉における渇愛を説くことによって、九つの渇愛に根ざした法が包含される。「それもまた、触によって」といった、永遠などの説明に、原因によって依存して生じるという見方を示すことによって、無常などの三つの相が包含される。六つの触境を真に理解することによって、解脱の成就が示される。それによって、七つの清浄さが包含される。「如来の身体は、存在の消滅である」という言葉における渇愛の放棄によって、世尊のすべての汚れの放棄が包含される。これが反復説法である。

Vibhattihāravaṇṇanā

「分割説法」の解説

Āghātānandādayo akusalā dhammā, tesaṃ ayonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ. Yehi pana dhammehi āghātānandādīnaṃ akaraṇaṃ appavatti, te abyāpādādayo kusalā dhammā, tesaṃ yonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ. Tesu āghātādayo kāmāvacarāva, abyāpādādayo catubhūmakā. Tathā pāṇātipātādīhi paṭivirati kusalā vā abyākatā vā, tassā hirottappādayo dhammā padaṭṭhānaṃ. Tattha kusalā siyā kāmāvacarā, siyā lokuttarā, abyākatā lokuttarāva. ‘‘Atthi bhikkhave aññeva dhammā gambhīrā’’ti vuttadhammā siyā kusalā, siyā abyākatā, tattha kusalānaṃ vuṭṭhānagāminivipassanā padaṭṭhānaṃ. Abyākatānaṃ maggadhammā, vipassanā, āvajjanā vā padaṭṭhānaṃ. Tesu kusalā lokuttarā, abyākatā siyā kāmāvacarā, siyā lokuttarā, sabbāpi diṭṭhiyo akusalāva kāmāvacarāva, tāsaṃ avisesena micchābhinivese ayonisomanasikāro padaṭṭhānaṃ. Visesato pana santatighanavinibbhogābhāvato ekattanayassa micchāgāho atītajātianussaraṇatakkasahito sassatadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ. Hetuphalabhāvena sambandhabhāvassa aggahaṇato nānattanayassa micchāgāho tajjāsamannāhārasahito ucchedadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ. Evaṃ sesadiṭṭhīnampi yathāsambhavaṃ vattabbaṃ. ‘‘Vedanāna’’nti ettha vedanā siyā kusalā, siyā abyākatā, siyā kāmāvacarā, siyā rūpāvacarā, siyā arūpāvacarā, phasso tāsaṃ padaṭṭhānaṃ. Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanaṃ maggañāṇaṃ, anupādāvimutti phalaṃ, tesaṃ ‘‘aññeva dhammā gambhīrā’’ti ettha vuttanayena dhammādivibhāgo netabbo. ‘‘Ajānataṃ apassata’’ntiādīsu avijjā taṇhā akusalā kāmāvacarā, tāsu avijjāya āsavā, ayonisomanasikāro eva vā padaṭṭhānaṃ. Taṇhāya saṃyojaniyesu dhammesu assādadassanaṃ padaṭṭhānaṃ. ‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha phassassa vedanāya viya dhammādivibhāgo veditabbo. Iminā nayena phassāyatanādīnampi yathārahaṃ dhammādivibhāgo netabboti ayaṃ vibhattihāro.

怒り、喜びなど、不善の法とその根拠である不適切な思慮など。しかし、怒り、喜びなどの不善の法が生じない法、すなわち、怒りでないこと、喜びでないことなどの善法とその根拠である適切な思慮など。その中で、怒りなどは欲界に属する。怒りでないこと、喜びでないことなどは、四つの領域に属する。同様に、殺生などの禁止も、善または不可測の法である。それには、恥、畏れなどの法が根拠となる。その中で、善は欲界に属するか、あるいは超世に属する。不可測は超世に属する。「比丘たちよ、世の中には他の法もある」という法は、善であるか、あるいは不可測である。その中で、善の根拠は、洞察の知恵である。不可測の根拠は、道、洞察の知恵、あるいは導入である。その中で、善は超世に属する。不可測は欲界に属するか、あるいは超世に属する。すべての見解は不善であり、欲界に属する。それらの不適切な思慮が根拠となる。特に、持続、密集、分離がないという理由で、単一の様式での誤った執着が、過去の生を思い出すことに伴う永遠の見解の根拠となる。原因と結果の関係がないという理由で、複数の様式での誤った執着が、それに伴う断滅の見解の根拠となる。このように、残りの見解についても、それぞれに応じて説明されるべきである。「苦痛」という言葉において、苦痛は善であるか、不可測であるか、欲界に属するか、色界に属するか、無色界に属するかである。触はそれらの根拠である。苦痛の生起と滅尽の真実の理解は、道であり、執着なき解脱は結果である。それらの「他の法もある」という言葉で説明されるように、法などの分類がなされるべきである。「知らない、見ない」といった言葉において、無知と渇愛は不善であり、欲界に属する。それらの無知の根拠は、煩悩、あるいは不適切な思慮である。渇愛の根拠は、結合する法への執着である。「それもまた、触によって」という言葉において、触の苦痛のような法などの分類が理解されるべきである。このように、触境などの法についても、それぞれに応じて分類がなされるべきである。これが分割説法である。

Parivattahāravaṇṇanā

「転回説法」の解説

Āghātādīnaṃ akaraṇaṃ khantisoraccāni anubrūhetvā paṭisaṅkhānabhāvanābalasiddhiyā ubhayahitapaṭipattiṃ āvahati. Āghātādayo pana pavattiyamānā dubbaṇṇataṃ dukkhaseyyaṃ bhogahāniṃ akittiṃ parehi durupasaṅkamanatañca nipphādentā nirayādīsu mahādukkhaṃ āvahanti. Pāṇātipātādīhi paṭivirati avippaṭisārādikalyāṇaṃ paramparaṃ āvahati. Pāṇātipātādi pana vippaṭisārādiakalyāṇaṃ paramparaṃ, gambhīratādivisesayuttaṃ ñāṇaṃ vineyyānaṃ yathārahaṃ vijjābhiññādiguṇavisesaṃ āvahati sabbañeyyaṃ yathāsabhāvāvabodhato. Tathā gambhīratādivisesarahitaṃ pana ñāṇaṃ ñeyyesu sāvaraṇato yathāvuttaguṇavisesaṃ nāvahati. Sabbāpi cetā diṭṭhiyo yathārahaṃ sassatucchedabhāvato antadvayabhūtā sakkāyatīraṃ nātivattanti aniyyānikasabhāvattā. Niyyānikasabhāvattā pana sammādiṭṭhi saparikkhārā majjhimapaṭipadābhūtā atikkamma sakkāyatīraṃ pāraṃ āgacchati. Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanaṃ anupādāvimuttiṃ āvahati maggabhāvato. Vedanānaṃ samudayādiasampaṭivedho saṃsāracārakāvarodhaṃ āvahati saṅkhārānaṃ paccayabhāvato. Vedayitasabhāvapaṭicchādako sammoho tadabhinandanaṃ āvahati. Yathābhūtāvabodho pana tattha nibbedaṃ virāgañca āvahati. Micchābhinivese ayonisomanasikārasahitā taṇhā anekavihitaṃ diṭṭhijālaṃ pasāreti. Yathāvuttataṇhāsamucchedo paṭhamamaggo taṃ diṭṭhijālaṃ saṅkoceti. Sassatavādādipaññāpanassa phasso paccayo hoti asati phasse tadabhāvato. Diṭṭhibandhanabandhānaṃ phassāyatanādīnaṃ anirodhena phassādianirodho saṃsāradukkhassa anivattiyeva, yāthāvato phassāyatanādipariññā sabbadiṭṭhidassanāni ativattati, phassāyatanādiapariññā taṃdiṭṭhigahanaṃ nātivattati, bhavanettisamucchedo āyatiṃ attabhāvassa anibbattiyā saṃvattati, asamucchinnāya bhavanettiyā anāgate bhavappabandho parivattatiyevāti ayaṃ parivatto hāro.

怒りなどを起こさないことを、忍耐と穏やかさによって繰り返し実践することで、反省と瞑想の力が得られ、両方の利益をもたらす。怒りなどが生じると、醜さ、苦しい臥床、富の喪失、不名誉、他者からの接近の困難さをもたらし、地獄などの大きな苦しみをもたらす。殺生などを禁止することによって、後悔のないことなどが連鎖的にもたらされる。殺生などがあれば、後悔のないことなどの欠如が連鎖的にもたらされる。深遠さなどの徳を備えた知恵は、教化されるべき者たちに、それぞれに応じて、真実の知識などの徳の特別な利益をもたらす。しかし、深遠さなどの徳を備えていない知恵は、知られるべきものへの障壁があるため、前述の特別な利益をもたらさない。すべての見解は、それぞれに応じて、永遠と断滅という二つの極限である有身見の領域を、それぞれが非導きの性質を持つため、超えることはない。しかし、正見は、導きの性質を持つため、六つの境界の領域を超えて、彼岸に到達する。苦痛の生起と滅尽の真実の理解は、道であるため、執着なき解脱をもたらす。苦痛の生起と滅尽の理解がないことは、輪廻の道に留まることをもたらす。想起の因となるためである。苦痛の生起を隠す無知は、それに満足することをもたらす。真実の理解は、そこに嫌悪と離欲をもたらす。不適切な思慮を伴う渇愛は、様々な見解の網を広げる。前述の渇愛の断滅は、第一の道であり、その見解の網を収縮させる。永遠などの説明には、触が原因となる。触がなければ、それは存在しない。見解の束縛に縛られる触境などへの執着がないことは、触などへの執着がないことを意味し、輪廻の苦しみは終わらない。しかし、触境などを完全に理解することは、すべての見解の領域を超える。触境などを完全に理解しないことは、その見解の執着を超えることはなく、存在の消滅がないことは、来世の存在が生じないことをもたらす。存在の消滅がない場合、来世の存在の連鎖は続く。これが転回説法である。

Vevacanahāravaṇṇanā

「異名説法」の解説

‘‘Mama mayhaṃ me’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Bhikkhave samaṇā tapassino’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Pare aññe paṭiviruddhā’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Avaṇṇaṃ akittiṃ ninda’’nti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Bhāseyyuṃ bhaṇeyyuṃ kareyyu’’nti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Dhammassa vinayassa satthusāsanassā’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Saṅghassa samūhassa gaṇassā’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Tatra tattha tesū’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Tumhehi vo bhavantehī’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Āghāto doso byāpādo’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Appaccayo domanassaṃ cetasikadukkha’’nti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Cetaso anabhiraddhi cittassa byāpatti manopadoso’’ti pariyāyavacanaṃ. ‘‘Na karaṇīyā na uppādetabbā na pavattetabbā’’ti pariyāyavacanaṃ. Iti iminā nayena sabbapadesu vevacanaṃ vattabbanti ayaṃ vevacano hāro.

「私、私の、私に」は同義語である。「比丘たちよ、沙門、苦行者」は同義語である。「他者、他の、反対者」は同義語である。「非難、不名誉、悪評」は同義語である。「言うだろう、話すだろう、行うだろう」は同義語である。「法、戒律、師の教え」は同義語である。「サンガ、集団、群衆」は同義語である。「そこに、そこに、それらのうち」は同義語である。「あなたたち、尊い方々」は同義語である。「怒り、憎しみ、敵意」は同義語である。「不満、悲しみ、心の苦痛」は同義語である。「心の不満、心の敵意、心の怒り」は同義語である。「行うべきではない、生じさせるべきではない、広めるべきではない」は同義語である。このように、すべての箇所で同義語を説明する。これが異名説法である。

Paññattihāravaṇṇanā

「規定説法」の解説

Āghāto vatthuvasena dasavidhena ekūnavīsatividhena vā paññatto. Appaccayo upavicāravasena chadhā paññatto. Ānandopītiādivasena navadhā paññatto. Pīti sāmaññato khuddikādivasena pañcadhā paññattā. Somanassaṃ upavicāravasena chadhā paññattaṃ. Sīlaṃ vārittacārittādivasena anekadhā paññattaṃ. Gambhīratādivisesayuttaṃ ñāṇaṃ cittuppādavasena catudhā, dvādasavidhena vā, visayabhedato anekadhā ca paññattaṃ. Diṭṭhisassatādivasena dvāsaṭṭhiyā bhedehi, tadantogadhavibhāgena anekadhā ca paññattā. Vedanā chadhā aṭṭhasatadhā anekadhā ca paññattā. Tassā samudayo pañcadhā paññatto, tathā atthaṅgamo. Assādo duvidhena paññatto. Ādīnavo tividhena paññatto. Nissaraṇaṃ ekadhā catudhā ca paññattaṃ…pe… anupādāvimutti duvidhena paññattā.

怒りは、対象によって十種類、あるいは十九種類に規定される。不満は、副次的な領域によって六種類に規定される。喜び、あるいは喜びなどによって、九種類に規定される。喜悦は、一般的に、小さいものなどによって五種類に規定される。快楽は、副次的な領域によって六種類に規定される。戒律は、禁止と実践の領域によって、多くの種類に規定される。深遠さなどの徳を備えた知恵は、心の生起の領域によって四種類、十二種類、あるいは対象の性質によって多くの種類に規定される。見解は、永遠などという性質によって六十二種類に規定され、その範囲内の分類によって多くの種類に規定される。苦痛は、六種類、八十八種類、あるいは多くの種類に規定される。その生起は五種類に規定され、その滅尽も同様である。執着は二種類に規定される。欠点は三種類に規定される。解脱は一種類、四種類に規定される……（中略）……執着なき解脱は二種類に規定される。

‘‘Ajānataṃ apassata’’nti vuttā avijjā visayabhedena catudhā aṭṭhadhā ca paññattā. ‘‘Taṇhāgatāna’’ntiādinā vuttā taṇhā chadhā aṭṭhasatadhā anekadhā ca paññattā. Phasso nissayavasena chadhā paññatto. Upādānaṃ catudhā paññattaṃ. Bhavo dvidhā anekadhā ca paññatto. Jāti vevacanavasena chadhā paññattā. Tathā jarā sattadhā paññattā. Maraṇaṃ aṭṭhadhā navadhā ca paññattaṃ. Soko pañcadhā paññatto. Paridevo chadhā paññatto. Dukkhaṃ catudhā paññattaṃ, tathā domanassaṃ. Upāyāso catudhā paññatto. ‘‘Samudayo hotī’’ti pabhavapaññatti, ‘‘yathābhūtaṃ pajānātī’’ti dukkhassa pariññāpaññatti, samudayassa pahānapaññatti, nirodhassa sacchikiriyāpaññatti, maggassa bhāvanāpaññatti.

「知らざる者、見ざる者」と説かれる無明は、対象の違いによって四種、八種と説かれる。「渇愛（どんよく）ある者」などのように説かれる渇愛（どんよく）は、六種、百八種、 अनेक種と説かれる。触は、依る（たよる）によって六種と説かれる。取は四種と説かれる。有は二種、 अनेक種と説かれる。生は、言葉（ことば）によって六種と説かれる。また、老は七種と説かれる。死は八種、九種と説かれる。憂は五種と説かれる。悲は六種と説かれる。苦は四種と説かれる。また、愁（うれ）いもそうである。苦悩は四種と説かれる。「生起（しょうき）する」とは、生起の想定（そうじょう）、「ありのままに知る」とは、苦の遍知（へんち）の想定、生起の断滅（だんめつ）の想定、滅の証（あかし）の想定、道の修習（しゅうじゅう）の想定である。

‘‘Antojālīkatā’’tiādi sabbadiṭṭhīnaṃ saṅgahapaññatti. ‘‘Ucchinnabhavanettiko’’tiādi duvidhena parinibbānapaññatti. Evaṃ āghātādīnaṃ akusalakusalādidhammānaṃ yathāpabhavapaññattiādivasena, tathā ‘‘āghāto’’ti byāpādassa vevacanapaññatti, ‘‘appaccayo’’ti domanassassa vevacanapaññattītiādinā nayena paññattibhedo vibhajitabboti ayaṃ paññattihāro.

「内（うち）に捕らわれし者」などは、すべての見解（けんげ）の収摂（しゅうせつ）の想定である。「断滅せし有（う）の網（あみ）のごとき」などのように説かれるのは、二種の般涅槃（はんはつがん）の想定である。このように、怒りなどの、不善・善などの法（ほう）の、その生起の想定などにより、また、「怒り」とは、悪意（あくい）の言葉の想定、「無償（むしょう）の返済」とは、愁（うれ）いの言葉の想定などというように、想定の区別は分別（ふんべつ）されるべきである。これが想定の解説である。

Otaraṇahāravaṇṇanā

落ちていく（おちていく）ところの、たちのぼる（たちのぼる）さまの解説（かいせつ）。

Āghātaggahaṇena saṅkhārakkhandhasaṅgaho, tathā anabhiraddhigahaṇena. Appaccayaggahaṇena vedanākkhandhasaṅgahoti idaṃ khandhamukhena otaraṇaṃ. Tathā āghātādiggahaṇena dhammāyatanaṃ dhammadhātu dukkhasaccaṃ samudayasaccaṃ vā gahitanti idaṃ āyatanamukhena dhātumukhena saccamukhena ca otaraṇaṃ. Tathā āghātādīnaṃ sahajātā avijjā hetusahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hoti, asahajātā pana anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi paccayo hoti, anantarā upanissayavaseneva paccayo hoti. Taṇhāupādānādīnaṃ, phassādīnampi tesaṃ sahajātānaṃ asahajātānañca yathārahaṃ paccayabhāvo vattabbo. Koci panettha adhipativasena, koci kammavasena, koci āhāravasena, koci indriyavasena, koci jhānavasena, koci maggavasenapi paccayo hotīti. Ayampi viseso veditabboti idaṃ paṭiccasamuppādamukhena otaraṇaṃ. Ānandādīnampi imināva nayena khandhādimukhena otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ.

怒りなどという言葉によって、想（そう）の蘊（うん）がおさえられる。また、満足（まんぞく）しないという言葉によっても同様である。無償（むしょう）の返済（へんさい）という言葉によって、受（じゅ）の蘊がおさえられる。これが、蘊（うん）という側面からの落ちていく（おちていく）さま（あるいは、理解（りかい））。また、怒りなどという言葉によって、法（ほう）の眼（がん）、法（ほう）の界（かい）、苦諦（くたい）、集諦（じったい）がおさえられる。これが、眼（がん）という側面からの、界（かい）という側面からの、諦（たい）という側面からの落ちていく（おちていく）さま（あるいは、理解（りかい））。また、怒りなどの、同時（どうじ）に生（しょう）ずる無明（むみょう）は、縁（えん）と同時（どうじ）に生（しょう）ずる、互（たが）いに依（よ）る、配合（はいごう）してあり、実（じつ）としてあり、消滅（しょうめつ）せし縁（えん）によって縁（えん）となる。同時（どうじ）に生（しょう）じないものは、近（ちか）い、直（ちょく）なる、近（ちか）い、依（よ）る、実（じつ）としてあり、消滅（しょうめつ）せし縁（えん）によって縁（えん）となる。近いものは、依（よ）るという縁（えん）によってのみ縁（えん）となる。渇愛（どんよく）、取（しゅ）、などの、触（そく）などの、それらの同時（どうじ）に生（しょう）ずるもの、同時（どうじ）に生（しょう）じないものの、それぞれの縁（えん）となるさま（あるいは、理解（りかい））はおさえられるべきである。ある者（もの）は、ここでは、優越（ゆうえつ）という縁（えん）によって、ある者（もの）は、業（ごう）という縁（えん）によって、ある者（もの）は、食（じき）という縁（えん）によって、ある者（もの）は、根（こん）という縁（えん）によって、ある者（もの）は、禅（ぜん）という縁（えん）によって、ある者（もの）は、道（どう）という縁（えん）によっても縁（えん）となる。このこともまた、区別（くべつ）として知られるべきである。これが、縁起（えんぎ）という側面からの落ちていく（おちていく）さま（あるいは、理解（りかい））である。阿難（あなん）などについても、この次第（しだい）によって、蘊（うん）などという側面からの落ちていく（おちていく）さま（あるいは、理解（りかい））は分別（ふんべつ）されるべきである。

Tathā sīlaṃ pāṇātipātādīhi viraticetanā, abyāpādādicetasikadhammā ca, pāṇātipātādayo cetanāva, tesaṃ tadupakārakadhammānañca lajjādayādīnaṃ saṅkhārakkhandhadhammāyatanādisaṅgaho, purimanayeneva khandhādimukhena ca otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ. Esa nayo ñāṇadiṭṭhivedanāavijjātaṇhādiggahaṇesu. Nissaraṇaanupādāvimuttigahaṇesu asaṅkhatadhātuvasenapi dhātumukhena otaraṇaṃ vibhāvetabbaṃ. Tathā ‘‘vedanānaṃ…pe… anupādāvimutto’’ti etena bhagavato sīlādayo pañca dhammakkhandhā, satipaṭṭhānādayo ca bodhipakkhiyadhammā pakāsitā hontīti taṃ mukhenapi otaraṇaṃ veditabbaṃ. ‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti diṭṭhipaññāpanassa paccayādhīnavuttitādīpanena aniccatāmukhena otaraṇaṃ, tathā evaṃdhammatāya paṭiccasamuppādamukhena otaraṇaṃ, aniccassa dukkhānattabhāvato appaṇihitamukhena suññatāmukhena ca otaraṇaṃ. Sesapadesupi eseva nayoti ayaṃ otaraṇo hāro.

また、戒（かい）は、殺生（せっしょう）などからの離（はな）れるという思（おも）い、悪意（あくい）などという心の働き（はたらき）であり、殺生（せっしょう）などは思（おも）いである。それらの助（たす）けとなる法（ほう）の、恥（はじ）などのおさえられ方（かた）。想（そう）の蘊（うん）、法（ほう）の眼（がん）、などの、おさえられ方（かた）は、以前（いぜん）の次第（しだい）によって、蘊（うん）などという側面からの落ちていく（おちていく）さま（あるいは、理解（りかい））は分別（ふんべつ）されるべきである。この次第（しだい）は、智（ち）、見（けん）、受（じゅ）、無明（むみょう）、渇愛（どんよく）などという言葉（ことば）がおさえられる場合（ばあい）においても同様である。離（はな）れるということ、取（しゅ）らないことから解脱（げだつ）するという言葉（ことば）がおさえられる場合（ばあい）においては、無為（むい）の界（かい）という側面からの落ちていく（おちていく）さま（あるいは、理解（りかい））も分別（ふんべつ）されるべきである。また、「受（じゅ）の…（省略）…取（しゅ）らないことから解脱（げだつ）した」という、この言葉（ことば）によって、世尊（せそん）の戒（かい）などの五（ご）つの法（ほう）の蘊（うん）、念（ねん）の処（しょ）などの、覚（かく）の法（ほう）の助（たす）けとなる法（ほう）が示（しめ）されている。それらの側面（めん）からの落ちていく（おちていく）さま（あるいは、理解（りかい））も知られるべきである。「それもまた、触（そく）の縁（えん）による」と、見解（けんげ）の想定（そうじょう）の、縁（えん）に依存（いそん）する働き（はたらき）などを示（しめ）すことによって、無常（むじょう）という側面からの落ちていく（おちていく）さま（あるいは、理解（りかい））である。また、このように法（ほう）であることによって、縁起（えんぎ）という側面からの落ちていく（おちていく）さま（あるいは、理解（りかい））である。無常（むじょう）の、苦（く）、無我（むが）という性質（せいしつ）から、望（のぞ）まないという側面からの、空（くう）という側面からの落ちていく（おちていく）さま（あるいは、理解（りかい））である。残（のこ）りの箇所（かしょ）においても、この次第（しだい）は同様である。これが、落ちていく（おちていく）さま（あるいは、理解（りかい））の解説（かいせつ）である。

Sodhanahāravaṇṇanā

清浄（せいじょう）の、たちのぼる（たちのぼる）さまの解説（かいせつ）。

‘‘Mamaṃ vā…pe… bhāseyyu’’nti ārambho. ‘‘Dhammassa…pe… saṅghassa…pe… bhāseyyu’’nti padasuddhi, no ārambhasuddhi. ‘‘Tatra tumhehi…pe… karaṇīyā’’ti padasuddhi ceva ārambhasuddhi ca. Dutiyanayādīsupi eseva nayo. Tathā ‘‘appamattakaṃ kho paneta’’ntiādi ārambho. ‘‘Katama’’ntiādi pucchā. ‘‘Pāṇātipātaṃ pahāyā’’tiādi padasuddhi, no ārambhasuddhi, no ca pucchāsuddhi. ‘‘Idaṃ kho’’tiādi pucchāsuddhi ceva padasuddhi ca ārambhasuddhi ca.

「私（わたし）に…（省略）…言うであろう」という、始まり（はじまり）。「法（ほう）に…（省略）…僧（そう）に…（省略）…言うであろう」という、言葉（ことば）の清浄（せいじょう）であって、始まり（はじまり）の清浄（せいじょう）ではない。「そこで、あなたがたは…（省略）…すべきである」という、言葉（ことば）の清浄（せいじょう）であり、かつ、始まり（はじまり）の清浄（せいじょう）でもある。第二の次第（しだい）などにおいても、この次第（しだい）は同様である。また、「わずかであるが、しかし」などという、始まり（はじまり）。「どのような（どのような）」という、問い（とい）。「殺生（せっしょう）を離（はな）れて」などという、言葉（ことば）の清浄（せいじょう）であって、始まり（はじまり）の清浄（せいじょう）ではなく、また、問い（とい）の清浄（せいじょう）でもない。「これは…（省略）」という、問い（とい）の清浄（せいじょう）であり、かつ、言葉（ことば）の清浄（せいじょう）であり、かつ、始まり（はじまり）の清浄（せいじょう）でもある。

Tathā ‘‘atthi bhikkhave’’tiādi ārambho. ‘‘Katame ca te’’tiādi pucchā. ‘‘Santi bhikkhave’’tiādi **ārambho. ‘‘Ki’’**ntiādi ārambha pucchā. ‘‘Yathāsamāhite’’tiādi padasuddhi, no ārambhasuddhi no ca pucchāsuddhi. ‘‘Ime kho te’’tiādi padasuddhi ceva pucchāsuddhi ca ārambhasuddhi ca. Iminā nayena sabbattha ārambhādayo veditabbāti. Ayaṃ sodhano hāro.

また、「ある、比丘（びく）たちよ」などという、始まり（はじまり）。「どのような（どのような）ものであるか」という、問い（とい）。「ある、比丘（びく）たちよ」などという、**始まり（はじまり）。「何（なん）」**という、始まり（はじまり）の問い（とい）。「そのまま（そのまま）保たれた」などという、言葉（ことば）の清浄（せいじょう）であって、始まり（はじまり）の清浄（せいじょう）ではなく、また、問い（とい）の清浄（せいじょう）でもない。「これらの、比丘（びく）たちよ」などという、言葉（ことば）の清浄（せいじょう）であり、かつ、問い（とい）の清浄（せいじょう）であり、かつ、始まり（はじまり）の清浄（せいじょう）でもある。この次第（しだい）によって、すべての場所（ばしょ）において、始まり（はじまり）など（あるいは、理解（りかい））は知られるべきである。これが、清浄（せいじょう）にする、たちのぼる（たちのぼる）さまの解説（かいせつ）である。

Adhiṭṭhānahāravaṇṇanā

決意（けつい）の、たちのぼる（たちのぼる）さまの解説（かいせつ）。

‘‘Avaṇṇa’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ taṃ, avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘mamaṃ vā dhammassa vā saṅghassa vā’’ti. Sukkapakkhepi eseva nayo.

「非難（ひなん）」というのは、一般（いっぱん）の決意（けつい）であり、それを分別（ふんべつ）せずに、特別（とくべつ）な言葉（ことば）で、「私（わたし）に、あるいは法（ほう）に、あるいは僧（そう）に」というのである。清浄（せいじょう）な場合（ばあい）においても、この次第（しだい）は同様である。

Tathā ‘‘sīla’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’tiādi.

また、「戒（かい）」というのは、一般（いっぱん）の決意（けつい）であり、それを分別（ふんべつ）せずに、特別（とくべつ）な言葉（ことば）で、「殺生（せっしょう）を離（はな）れた」などというのである。

‘‘Aññeva dhammā’’tiādi sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’tiādi.

「他の法（ほう）」などというのは、一般（いっぱん）の決意（けつい）であり、それを分別（ふんべつ）せずに、特別（とくべつ）な言葉（ことば）で、「それら、比丘（びく）たちよ、如来（にょらい）は知る」などというのである。

Tathā ‘‘pubbantakappikā’’tiādi sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘sassatavādā’’tiādi. Iminā nayena sabbattha sāmaññaviseso niddhāretabboti ayaṃ adhiṭṭhāno hāro.

また、「過去（かこ）の世（よ）に属（ぞく）する者（もの）」などというのは、一般（いっぱん）の決意（けつい）であり、それを分別（ふんべつ）せずに、特別（とくべつ）な言葉（ことば）で、「常住（じょうじゅう）論（ろん）」などというのである。この次第（しだい）によって、すべての場所（ばしょ）において、一般（いっぱん）と特別（とくべつ）の区別（くべつ）は決定（けってい）されるべきである。これが、決意（けつい）の、たちのぼる（たちのぼる）さまの解説（かいせつ）である。

Parikkhārahāravaṇṇanā

調査（ちょうさ）の、たちのぼる（たちのぼる）さまの解説（かいせつ）。

Āghātādīnaṃ ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādīni (dha. sa. 1237; vibha. 909) ca ekūnavīsati āghātavatthūni hetu. Ānandādīnaṃ ārammaṇe abhisineho hetu. Sīlassa hiriottappaṃ appicchatādayo ca hetu. ‘‘Gambhīrā’’tiādinā vuttadhammassa sabbāpi pāramiyo hetu, visesena paññāpāramī. Diṭṭhīnaṃ asappurisūpassayo, asaddhammassavanaṃ, micchābhinivesena ayonisomanasikāro ca avisesena hetu, visesena pana sassatavādādīnaṃ atītajātianussaraṇādi hetu. Vedanānaṃ avijjātaṇhākammāni phasso ca hetu. Anupādāvimuttiyā ariyamaggo hetu. Paññāpanassa ayonisomanasikāro hetu. Taṇhāya saṃyojaniyesu assādānupassanā hetu. Phassassa chaḷāyatanāni, chaḷāyatanassa nāmarūpaṃ hetu. Bhavanettisamucchedassa visuddhibhāvanā hetūti ayaṃ parikkhāro hāro.

怒りなどの、「害（がい）を私（わたし）になした」など（ dhamma SANGANI 1237; VIBHANGA 909）という、十九種の怒りの対象（たいしょう）が原因（げんいん）である。阿難（あなん）などの、対象（たいしょう）への執着（しゅうじゃく）が原因（げんいん）である。戒（かい）の、羞恥心（しゅうちしん）、後悔（こうかい）の念（ねん）、わずかな望（のぞ）みなど（あるいは、理解（りかい））が原因（げんいん）である。「深遠（しんえん）」などと説（と）かれる法（ほう）の、すべての波羅蜜（はらみつ）が原因（げんいん）であり、特に、智慧（ちえ）の波羅蜜（はらみつ）である。見解（けんげ）の、悪（あ）しき友（とも）との交際（こうさい）、悪（あ）しき法（ほう）を聞（き）くこと、邪（よこしま）な固執（こしゅう）、不適切（ふてきせつ）な思考（しこう）が、一般（いっぱん）の原因（げんいん）であり、特に、常住（じょうじゅう）論（ろん）などの、過去（かこ）の生（しょう）の記憶（きおく）などが原因（げんいん）である。受（じゅ）の、無明（むみょう）、渇愛（どんよく）、業（ごう）は原因（げんいん）であり、触（そく）も原因（げんいん）である。取（しゅ）らないことから解脱（げだつ）することの、聖（せい）なる道（どう）が原因（げんいん）である。想定（そうじょう）の、不適切（ふてきせつ）な思考（しこう）が原因（げんいん）である。渇愛（どんよく）の、結びつけるものへの、満足（まんぞく）の観察（かんさつ）が原因（げんいん）である。触（そく）の、六（ろく）つの感覚器官（かんかくきかん）の処（しょ）であり、六（ろく）つの感覚器官（かんかくきかん）の処（しょ）の、名（な）と形（かたち）が原因（げんいん）である。有（う）の網（あみ）の断（だん）つことの、清浄（せいじょう）なる修習（しゅうじゅう）が原因（げんいん）である。これが、調査（ちょうさ）の、たちのぼる（たちのぼる）さまの解説（かいせつ）である。

Samāropanahāravaṇṇanā

集約（しゅうやく）の、たちのぼる（たちのぼる）さまの解説（かいせつ）。

Āghātādīnaṃ akaraṇīyatāvacanena khantisampadā dassitā hoti. ‘‘Appamattakaṃ kho paneta’’ntiādinā soraccasampadā, ‘‘atthi bhikkhave’’tiādinā ñāṇasampadā, ‘‘aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā’’ti, ‘‘vedanānaṃ…pe… yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto’’ti etehi samādhisampadāya saddhiṃ vijjāvimuttivasībhāvasampadā dassitā hoti. Tattha khantisampadā paṭisaṅkhānabalasiddhito soraccasampadāya padaṭṭhānaṃ. Soraccasampadā pana atthato sīlameva, tathā pāṇātipātādīhi paṭivirativacanaṃ sīlassa pariyāyavibhāgadassanatthaṃ. Tattha sīlaṃ samādhissa padaṭṭhānaṃ, samādhi paññāya padaṭṭhānaṃ. Tesu sīlena vītikkamappahānaṃ duccaritasaṃkilesappahānañca sijjhati, samādhinā pariyuṭṭhānappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, taṇhāsaṃkilesappahānañca sijjhati. Paññāya diṭṭhisaṃkilesappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, anusayappahānañca sijjhatīti sīlādīhi tīhi dhammakkhandhehi samathavipassanābhāvanāpāripūrī, pahānattayasiddhi cāti ayaṃ samāropano hāro.

怒りなどの、しないことという言葉（ことば）によって、忍耐（にんたい）の完成（かんせい）が示（しめ）されている。「わずかであるが、しかし」などという言葉（ことば）によって、端正（たんせい）の完成（かんせい）が示（しめ）されている。「ある、比丘（びく）たちよ」などという言葉（ことば）によって、智（ち）の完成（かんせい）が示（しめ）されている。「それを、何（なん）も取（と）らない者（もの）の、それぞれにおいて、滅（めつ）を知（し）った」ということ、そして、「受（じゅ）の…（省略）…ありのままに知（し）って、取（しゅ）らないことから解脱（げだつ）した」という、これらの言葉（ことば）によって、定（じょう）の完成（かんせい）、そして、智（ち）と解脱（げだつ）の自在（じざい）の完成（かんせい）が示（しめ）されている。そこで、忍耐（にんたい）の完成（かんせい）は、反省（はんせい）の力（ちから）によって達成（たっせい）される。端正（たんせい）の完成（かんせい）は、本質（ほんしつ）において戒（かい）である。また、殺生（せっしょう）などからの離（はな）れるという言葉（ことば）は、戒（かい）の、様々な分別（ふんべつ）を見（み）せるためである。そこで、戒（かい）は、定（じょう）の基礎（きそ）である。定（じょう）は、智（ち）の基礎（きそ）である。それらの戒（かい）によって、越（こ）えていくこと、悪（あ）しき行（おこな）いを断（た）つことが達成（たっせい）される。定（じょう）によって、覆（おお）い隠（かく）すこと、一時的（いちじてき）な抑圧（よくあつ）、渇愛（どんよく）の汚（けが）れを断（た）つことが達成（たっせい）される。智（ち）によって、見解（けんげ）の汚（けが）れ、断（だん）滅（めつ）の汚（けが）れ、煩悩（ぼんのう）を断（た）つことが達成（たっせい）される。このように、戒（かい）などの三（さん）つの法（ほう）の蘊（うん）によって、止（し）と観（かん）の修習（しゅうじゅう）の完成（かんせい）、そして、断（だん）滅（めつ）の三（さん）つの達成（たっせい）が達成（たっせい）される。これが、集約（しゅうやく）の、たちのぼる（たちのぼる）さまの解説（かいせつ）である。

Soḷasahāravaṇṇanā niṭṭhitā.

十六（じゅうろく）の、たちのぼる（たちのぼる）さまの解説（かいせつ）が終（お）わる。

Pañcavidhanayavaṇṇanā

五（ご）つの分類（ぶんるい）の、たちのぼる（たちのぼる）さまの解説（かいせつ）。

Nandiyāvaṭṭanayavaṇṇanā

喜び（よろこび）の、たちのぼる（たちのぼる）さまの解説（かいせつ）。

Āghātādīnaṃ akaraṇavacanena taṇhāvijjāsaṅkoco dassito hoti. Sati hi attattaniyavatthūsu sinehe sammose ca ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādinā (dha. sa. 1237, vibha. 909) āghāto jāyatīti, tathā ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’tiādivacanehi, ‘‘paccattaññeva nibbuti viditā, anupādāvimutto, channaṃ phassāyatanānaṃ…pe… yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādīhi vacanehi ca taṇhāvijjānaṃ accantappahānaṃ dassitaṃ hoti. Tāsaṃ pana pubbantakappikādipadehi ‘‘ajānataṃ apassata’’ntiādipadehi ca sarūpato dassitānaṃ taṇhāvijjānaṃ rūpadhammā arūpadhammā ca adhiṭṭhānaṃ. Yathākkamaṃ samatho ca vipassanā ca paṭipakkho. Tesaṃ cetovimutti paññāvimutti ca phalaṃ. Tattha taṇhā, taṇhāvijjā vā samudayasaccaṃ, tadadhiṭṭhānabhūtā rūpārūpadhammā dukkhasaccaṃ, tesaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā samathavipassanā maggasaccanti evaṃ catusaccayojanā veditabbā. Taṇhāggahaṇena cettha māyāsāṭheyyamānātimānamadappamādapāpicchatāpāpamittatāahirikānottappādivasena sabbo akusalapakkho netabbo. Tathā avijjāggahaṇena viparītamanasikārakodhupanāhamakkhapalāsaissāmacchariyasārambhadovacassatā- bhavadiṭṭhivibhavadiṭṭhādivasena akusalapakkho netabbo. Vuttavipariyāyena amāyāasāṭheyyādiaviparītamanasikārādivasena, tathā samathapakkhiyānaṃ saddhindriyādīnaṃ, vipassanāpakkhiyānañca aniccasaññādīnaṃ vasena kusalapakkho netabboti. Ayaṃ nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmi.

怒りなどの、しないことという言葉（ことば）によって、渇愛（どんよく）と無明（むみょう）の縮小（しゅくしょう）が示（しめ）されている。なぜなら、自己（じこ）と自己（じこ）のものへの愛情（あいじょう）、そして、迷（まよ）いにおいて、「私（わたし）に害（がい）をなした」など（DHAMMA SANGANI 1237, VIBHANGA 909）というように、怒り（いかり）が生（しょう）じるからである。また、「殺生（せっしょう）を離（はな）れた」などという言葉（ことば）によって、そして、「それぞれにおいて、滅（めつ）を知（し）った、取（しゅ）らないことから解脱（げだつ）した、六（ろく）つの感覚器官（かんかくきかん）の処（しょ）の…（省略）…ありのままに知（し）る」などという言葉（ことば）によって、渇愛（どんよく）と無明（むみょう）の完全（かんぜん）な断（だん）滅（めつ）が示（しめ）されている。それらの、過去（かこ）の世（よ）に属（ぞく）する者（もの）などの言葉（ことば）、そして、「知（し）らざる者（もの）、見（み）ざる者（もの）」などの言葉（ことば）によって、その姿（すがた）で示（しめ）される渇愛（どんよく）と無明（むみょう）の基礎（きそ）は、形（かたち）ある法（ほう）と形（かたち）なき法（ほう）である。それぞれ、止（し）と観（かん）が対抗（たいこう）するものである。それらの、心の解脱（げだつ）と智慧（ちえ）の解脱（げだつ）が結果（けっか）である。そこで、渇愛（どんよく）と、渇愛（どんよく）と無明（むみょう）は集諦（じったい）である。それらに基礎（きそ）を置（お）く、取（しゅ）の対象（たいしょう）となる形（かたち）ある法（ほう）と形（かたち）なき法（ほう）は苦諦（くたい）である。それらの、生（しょう）じないこと（あるいは、理解（りかい））は滅諦（めったい）である。滅（めつ）を知（し）ること（あるいは、理解（りかい））は、止（し）と観（かん）による道諦（どうたい）である。このように、四（し）つの諦（たい）の結びつき（むすびつき）は知られるべきである。渇愛（どんよく）という言葉（ことば）によって、ここでは、欺瞞（ぎまん）、偽善（ぎぜん）、過度（かど）の慢心（まんしん）、油断（ゆだん）、わずかな望（のぞ）み、悪（あ）しき友（とも）との交際（こうさい）、無恥（むち）、後悔（こうかい）の念（ねん）などによって、すべての不善（ふぜん）の側面（めん）が理解（りかい）されるべきである。また、無明（むみょう）という言葉（ことば）によって、逆（ぎゃく）の思考（しこう）、隠（かく）しだて、嫉妬（しっと）、強欲（ごうよく）、不法（ふほう）な財産（ざいさん）、喋々（しゃべり）、世間（せけん）の信（しん）など、有（う）の見解（けんげ）、無（む）の見解（けんげ）などによって、不善（ふぜん）の側面（めん）が理解（りかい）されるべきである。説（と）かれることの逆（ぎゃく）によって、欺瞞（ぎまん）のないこと、逆（ぎゃく）の思考（しこう）などによって、また、止（し）の側面（めん）に属（ぞく）するもの、信（しん）の根（こん）など、観（かん）の側面（めん）に属（ぞく）するもの、無常（むじょう）という認識（にんしき）などによって、善（ぜん）の側面（めん）が理解（りかい）されるべきである。これが、喜び（よろこび）の、たちのぼる（たちのぼる）さまの基礎（きそ）である。

Tipukkhalanayavaṇṇanā

三（さん）つの、たちほこる（たちほこる）さまの解説（かいせつ）。

Āghātādīnaṃ akaraṇavacanena adosasiddhi, tathā pāṇātipātapharusavācāhi paṭivirativacanena. Ānandādīnaṃ akaraṇavacanena alobhasiddhi, tathā abrahmacariyato paṭivirativacanena. Adinnādānādīhi pana paṭivirativacanena ubhayasiddhi. ‘‘Tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’tiādinā amohasiddhi. Iti tīhi akusalamūlehi gahitehi tappaṭipakkhato, āghātādiakaraṇavacanena ca tīṇi kusalamūlāni siddhāniyeva honti. Tattha tīhi akusalamūlehi tividhaduccaritasaṃkilesamalavisamākusalasaññāvitakkāsaddhammādivasena sabbo akusalapakkho vitthāretabbo. Tathā tīhi kusalamūlehi tividhasucaritavodānasamakusalasaññāvitakkapaññāsaddhammasamādhi- vimokkhamukhavimokkhādivasena sabbo kusalapakkho vibhāvetabbo. Etthāpi ca saccayojanā veditabbā. Kathaṃ? Lobho sabbāni vā kusalākusalamūlāni samudayasaccaṃ, tehi pana nibbattā tesaṃ adhiṭṭhānagocarabhūtā upādānakkhandhā dukkhasaccantiādinā nayena saccayojanā veditabbāti ayaṃ tipukkhalassa nayassa bhūmi.

怒りなどの、しないことという言葉（ことば）によって、誤（あやま）りのないことの達成（たっせい）、また、殺生（せっしょう）、偽（いつわり）の言葉（ことば）からの離（はな）れるという言葉（ことば）によっても同様である。阿難（あなん）などの、しないことという言葉（ことば）によって、貪欲（とんよく）のないことの達成（たっせい）、また、不善（ふぜん）の行（おこな）いからの離（はな）れるという言葉（ことば）によっても同様である。盗（ぬす）みなどからの離（はな）れるという言葉（ことば）によって、両方（りょうほう）の達成（たっせい）がある。また、「それら、比丘（びく）たちよ、如来（にょらい）は知る」などという言葉（ことば）によって、無知（むち）のないことの達成（たっせい）がある。このように、三（さん）つの不善（ふぜん）の根本（こんぽん）がおさえられることによって、それらの対抗（たいこう）するものから、怒り（いかり）などしないことという言葉（ことば）によって、三（さん）つの善（ぜん）の根本（こんぽん）が達成（たっせい）されるのである。そこで、三（さん）つの不善（ふぜん）の根本（こんぽん）によって、三（さん）つの悪（あ）しき行（おこな）いの汚（けが）れ、不善（ふぜん）の認識（にんしき）と思考（しこう）などによって、すべての不善（ふぜん）の側面（めん）は詳（くわ）しく説（と）かれるべきである。また、三（さん）つの善（ぜん）の根本（こんぽん）によって、三（さん）つの善（ぜん）なる行（おこな）いの浄化（じょうか）、善（ぜん）なる認識（にんしき）と思考（しこう）、智慧（ちえ）、定（じょう）、解脱（げだつ）の入口（いりぐち）、解脱（げだつ）などによって、すべての善（ぜん）の側面（めん）は分別（ふんべつ）されるべきである。ここでも、諦（たい）の結びつき（むすびつき）は知られるべきである。どのようにか？ 貪欲（とんよく）は、すべての善（ぜん）と不善（ふぜん）の根本（こんぽん）であり、集諦（じったい）である。それらによって生（しょう）じた、それらに基礎（きそ）を置（お）く、執着（しゅうじゃく）の蘊（うん）は苦諦（くたい）である、などという次第（しだい）によって、諦（たい）の結びつき（むすびつき）は知られるべきである。これが、三（さん）つのたちほこる（たちほこる）さまの基礎（きそ）である。

Sīhavikkīḷitanayavavaṇṇanā

獅子（しし）の戯（たわむ）れ（あるいは、理解（りかい））の、たちのぼる（たちのぼる）さまの解説（かいせつ）。

Āghātānandanādīnaṃ akaraṇavacanena satisiddhi. Satiyā hi sāvajjānavajje, tattha ca ādīnavānisaṃse sallakkhetvā sāvajjaṃ pahāya anavajjaṃ samādāya vattatīti. Tathā micchājīvā paṭivirativacanena vīriyasiddhi. Vīriyena hi kāmabyāpādavihiṃsāvitakke vinodeti, vīriyasādhanañca ājīvapārisuddhisīlanti. Pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena satisiddhi. Satiyā hi sāvajjānavajje, tattha ca ādīnavānisaṃse sallakkhetvā sāvajjaṃ pahāya anavajjaṃ samādāya vattati. Tathā hi sā ‘‘visayābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā’’ti ca vuccati. ‘‘Tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’tiādinā samādhipaññāsiddhi. Paññāya hi yathābhūtāvabodho, samāhito ca yathābhūtaṃ pajānātīti. Tathā ‘‘nicco dhuvo’’tiādinā anicce ‘‘nicca’’nti vipallāso, ‘‘arogo paraṃ maraṇā, ekantasukhī attā diṭṭhadhammanibbānappatto’’ti ca evamādīhi asukhe ‘‘sukha’’nti vipallāso, ‘‘pañcahi kāmaguṇehi samappito’’tiādinā asubhe ‘‘subha’’nti vipallāso, sabbeheva ca diṭṭhidīpakapadehi anattani ‘‘attā’’ti vipallāsoti evamettha cattāro vipallāsā siddhā honti, tesaṃ paṭipakkhato cattāri satipaṭṭhānāni siddhāneva honti. Tattha catūhi indriyehi cattāro puggalā niddisitabbā.

怒りや嫌悪の増長を防ぐことによる心の集中。なぜなら、善悪を知り、そこに過失と利益を熟知した上で、悪を捨て善を修めていくからです。同様に、不正な生計から離れることによる活力の充実。なぜなら、活力によって欲、怒り、害意の思いを追い払い、活力の達成は生計の清浄である戒によるからです。殺生などから離れることによる心の集中。なぜなら、善悪を知り、そこに過失と利益を熟知した上で、悪を捨て善を修めていくからです。このように、それは「対象に向かう心の働き」とも言われます。「世尊はそれを知っておられる」というような言葉から、心の集中と智慧の充実。なぜなら、智慧によってありのままを知り、心の集中によってありのままを知るからです。同様に、「永遠で不動である」というような言葉から、無常なものを「永遠である」と誤解すること、また「病気でなく、死後も永遠に幸福で、最高の喜びを得た境地にある」というような言葉から、苦を「楽である」と誤解すること、さらに「五つの感覚的な喜びによって満たされている」というような言葉から、不浄なものを「浄である」と誤解すること、そしてすべての見解を照らし出す言葉によって、無我なものを「我である」と誤解すること、このようにここでは四つの誤解が完成します。それらに対抗するものとして、四つの念処が完成するのです。その中で、四つの感覚器官によって、四人の人物が示されるべきです。

Kathaṃ? Duvidho hi taṇhācarito mudindriyo ca tikkhindriyo cāti, tathā diṭṭhicarito. Tesu paṭhamo asubhe ‘‘subha’’nti vipallattadiṭṭhi satibalena yathābhūtaṃ kāyasabhāvaṃ sallakkhetvā sammattaniyāmaṃ okkamati. Dutiyo asukhe ‘‘sukha’’nti vipallattadiṭṭhi ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.14; 6.58) vuttena vīriyasaṃvarasaṅkhātena vīriyabalena taṃ vipallāsaṃ vidhamati. Tatiyo anicce ‘‘nicca’’nti ayāthāvagāhī samathabalena samāhitabhāvato saṅkhārānaṃ khaṇikabhāvaṃ yathābhūtaṃ paṭivijjhati. Catuttho santatisamūhakiccārammaṇaghanavicittattā phassādidhammapuñjamatte anattani ‘‘attā’’ti micchābhinivesī catukoṭikasuññatāmanasikārena taṃ micchābhinivesaṃ viddhaṃseti. Catūhi cettha vipallāsehi caturāsavoghayogakāyaganthaagatitaṇhuppādupādānasattaviññāṇaṭṭhitiapariññādivasena sabbo akusalapakkho netabbo. Tathā catūhi satipaṭṭhānehi catubbidhajhānavihārādhiṭṭhānasukhabhāgiyadhammaappamaññāsammappadhānaiddhipādādivasena sabbo vodānapakkho netabboti ayaṃ sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmi. Idhāpi subhasaññāsukhasaññāhi, catūhipi vā vipallāsehi samudayasaccaṃ, tesaṃ adhiṭṭhānārammaṇabhūtā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccantiādinā saccayojanā veditabbā.

どのようにしてか？ 渇愛のあり方には、鈍い感覚器官を持つ者と鋭い感覚器官を持つ者、同様に、見解のあり方があります。その中で、最初の者は、不浄なものを「浄である」と誤解した見解を、心の力によってありのままの身体のあり方を熟知し、定まった道に進みます。二番目の者は、苦を「楽である」と誤解した見解を、「生じた欲の思いを耐え忍ばない」というように（マッジマ・ニカーヤ 1.26; アンジュッタラ・ニカーヤ 4.14; 6.58）説かれた活力による制御という活力の力によって、その誤解を打ち砕きます。三番目の者は、無常なものを「永遠である」と誤解した、ありのままを捉えられない者を、止の力によって心の集中した状態から、諸行の刹那的なあり方をありのままに悟ります。四番目の者は、連続性、集合、行為、対象、密集、多様性といったものからなる触などの法が集まったものに、無我なものを「我である」と誤解した、誤った執着を持つ者を、四つの限界が空であるという観想によって、その誤った執着を滅ぼします。ここでは、四つの誤解によって、四つの煩悩の流れ、煩悩の結合、煩悩の束縛、渇愛の生起、執着、識の住処の完全な理解などによって、すべての不善の側面が理解されるべきです。同様に、四つの念処によって、四つの禅定の住処、喜びの享受、無制限の慈悲、正しい精進、神通力などによって、すべての善の側面が理解されるべきです。これが獅子の戯れ（ sīhavikkīḷita）の道（ nayassa）の領域です。ここでも、浄であるという認識、楽であるという認識、あるいは四つの誤解によって、集起する真理（ samudayasaccaṃ）が、それらを拠り所とする五つの執着の集まり（ pañcupādānakkhandhā）は苦諦（ dukkhasaccanti）である、というように、真理の結合（ saccayojanā）が理解されるべきです。

Disālocanaaṅkusanayadvayavaṇṇanā

方向の指示と指示棒の解説。

Iti tiṇṇaṃ atthanayānaṃ siddhiyā vohāranayadvayampi siddhameva hoti. Tathā hi atthanayadisābhūtadhammānaṃ samālocanaṃ disālocanaṃ, tesaṃ samānayanaṃ aṅkusoti niyuttā pañca nayā.

このように、三つの意味の道（ atthanaya）が完成することによって、二つの語義の道（ vohāranaya）も完成するのである。意味の道である方向（ disā）のようになった法（ dhamm）を総合して調べることを「方向の指示（ disālocana）」といい、それらを総合することを「指示棒（ aṅkusa）」と規定し、五つの道があるのである。

Pañcavidhanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

五つの道の解説、完了。

Sāsanapaṭṭhānavaṇṇanā

教えの法の解説。

Idaṃ suttaṃ soḷasavidhe suttantapaṭṭhāne saṃkilesavāsanāsekkhabhāgiyaṃ, saṃkilesanibbedhāsekkhabhāgiyameva vā. Aṭṭhavīsatividhe pana suttantapaṭṭhāne lokiyalokuttaraṃ sattadhammādhiṭṭhānaṃ ñāṇañeyyadassanabhāvanaṃ sakavacanaparavacanaṃ vissajjanīyāvissajjanīyaṃ kusalākusalaṃ anuññātapaṭikkhittañcāti veditabbaṃ.

この経は、16の経の法の様相において、煩悩の結びつきの住処であり、修行の道でもある。あるいは、煩悩の結びつきを断ち切る修行の道でもある。さらに、28の経の法の様相において、世俗的（ lokiya）なものと超世俗的（ lokuttara）なもの、7つの法の拠り所、認識と知るべきもの（ ñāṇañeyya）の認識、修習（ dassanabhāvana）、自己の言葉（ sakāvacana）と他者の言葉（ paravacana）、放出されるもの（ vissajjanīya）と放出されないもの（ āvissajjanīya）、善（ kusal）と不善（ akusal）、許されたもの（ anuññāta）と禁じられたもの（ paṭikkhitta）として理解されるべきである。

Pakaraṇanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

章の法の解説、完了。

Brahmajālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

梵網経の解説、完了。

2. Sāmaññaphalasuttavaṇṇanā

2. 沙門果経の解説。

Rājāmaccakathāvaṇṇanā

王と大臣の物語の解説。

150. Rājagaheti ettha duggajanapadaṭṭhānavisesasampadādiyogato padhānabhāvena rājūhi gahitanti rājagahanti āha ‘‘mandhātu…pe… vuccatī’’ti. Tattha mahāgovindena mahāsattena pariggahitaṃ reṇuādīhi rājūhi pariggahitameva hotīti mahāgovindaggahaṇaṃ. Mahāgovindoti mahānubhāvo eko purātano rājāti keci. Pariggahitattāti rājadhānībhāvena pariggahitattā. Pakāreti nagaramāpanena raññā kāritasabbagehattā rājagahaṃ, gijjhakūṭādīhi parikkhittattā pabbatarājehi parikkhittagehasadisantipi rājagahaṃ, sampannabhavanatāya rājamānaṃ gehanti pi rājagahaṃ, saṃvihitārakkhatāya anatthāvahabhāvena upagatānaṃ paṭirājūnaṃ gahaṃ gehabhūtantipi rājagahaṃ, rājūhi disvā sammā patiṭṭhāpitattā tesaṃ gahaṃ gehabhūtantipi rājagahaṃ, ārāmarāmaṇeyyakādīhi rājate, nivāsasukhatādinā sattehi mamattavasena gayhati, pariggayhatīti vā rājagahanti edise pakāre so padeso ṭhānavisesabhāvena uḷārasattaparibhogoti āha **‘‘taṃ paneta’’**ntiādi. Tesanti yakkhānaṃ. Vasanavananti āpānabhūmibhūtaṃ upavanaṃ.

150. 「王舎城」とは、ここでは難解な言葉の解説の特別な便宜による、主要なものとして王たちによって取られた、という意味で「王舎城」と言われる。「苦悩にあえぐ…（省略）…と言われる」という。その中で、大いなるゴヴィンダ（ mahāgovinda）によって、大いなるサッタ（ mahāsatta）によって囲まれたレヌ（ reṇu）などによって王たちによって囲まれたのである、というのが大いなるゴヴィンダの捕獲である。大いなるゴヴィンダとは、偉大な力を持つ古代の王である、と一部の人は言う。囲まれている、とは王都として囲まれているからである。宮殿の建設によって王によって建てられた、だから「王舎城」である。耆闍崛山などによって囲まれた山の王である家のようなものでもあるから「王舎城」である。豊かに発展した状態の、王が統治する家であるから「王舎城」である。厳重に警備され、害がない状態になった、敵対する王たちの家であるから「王舎城」である。王たちが見て、正しく確立された、それらの家であるから「王舎城」である。庭園の美しさなどによって王が統治し、住むことの快適さなどで人々によって執着され、囲まれているから、というような意味で、その場所は特別な場所として、豊かな人々の享受の場所である、と「それは、…」という言葉で言われる。それらとは、ヤクシャ（ yakkhānaṃ）のことである。住む森とは、遊び場である、ということです。

Avisesenāti ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati’’ (ma. ni. 1.69; 3.75; vibha. 508), ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, (dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123; pārā. 11) ‘‘mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati’’, (dī. ni. 1.556; 3.308; ma. ni. 1.77, 459, 509; 2.309, 315, 451, 471; 3.230; vibha. 642) ‘‘sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ samāpajjitvā viharatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.459) viya saddantarasannidhānasiddhena visesaparāmasanena vinā. Iriyāya kāyikakiriyāya pavattanūpāyabhāvato pathoti iriyāpatho. Ṭhānādīnañhi gatinivatti ādiavatthāhi vinā na kañci kāyikakiriyaṃ pavattetuṃ sakkā. Viharati pavattati etena, viharaṇañcāti vihāro, dibbabhāvāvaho vihāro dibbavihāro, mahaggatajjhānāni. Nettiyaṃ pana ‘‘catasso āruppasamāpattiyo āneñjā vihārā’’ti vuttaṃ. Taṃ tāsaṃ mettājhānādīnaṃ brahmavihāratā viya bhāvanāvisesabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Aṭṭhakathāsu pana dibbabhāvāvahasāmaññato tāpi ‘‘dibbavihārā’’ tveva vuttā. Hitūpasaṃhārādivasena pavattiyā brahmabhūtā seṭṭhabhūtā vihārāti brahmavihārā, mettājhānādikā. Anaññasādhāraṇattā ariyānaṃ vihārāti ariyavihārā, catassopi phalasamāpattiyo. Samaṅgīparidīpananti samaṅgibhāvaparidīpanaṃ. Iriyāpathasamāyogaparidīpanaṃ itaravihārasamāyogaparidīpanassa visesavacanassa abhāvato, iriyāpathasamāyogaparidīpanassa ca atthasiddhattā. Viharatīti ettha vi-saddo vicchedatthajotano, haratīti neti, pavattetīti attho. Tattha kassa kena vicchindanaṃ, kathaṃ kassa pavattananti antolīnaṃ codanaṃ sandhāyāha **‘‘so hī’’**tiādi.

「適切に」とは、「波羅提木叉の戒律を守って住んでいる」（マッジマ・ニカーヤ 1.69; 3.75; ヴィバハンガ 508）、「初禅に入って住んでいる」（ディーガ・ニカーヤ 1.226; サンユッタ・ニカーヤ 2.152; アンジュッタラ・ニカーヤ 4.123; パラージカ 11）、「慈悲の心で一方を包んで住んでいる」（ディーガ・ニカーヤ 1.556; 3.308; マッジマ・ニカーヤ 1.77, 459, 509; 2.309, 315, 451, 471; 3.230; ヴィバハンガ 642）、「すべての兆候に心を向けず、無兆候の心の集中に入って住んでいる」（マッジマ・ニカーヤ 1.459）などのように、他の兆候の存在を伴わずに、特別な認識によってである。姿勢とは、身体の動きの継続の仕方である。なぜなら、姿勢、場所などにおいて、歩行、停止などの状態がなければ、いかなる身体の動きも継続させることはできないからである。住むとは、これによって住むこと、住むことである、住居（ vihāro）である。天の如き住居は天の住居（ dibbavihāro）である、これは広大な禅定（ mahaggatajjhānaṃ）である。しかし、ネッティ（ netti）においては、「四つの無色定（ āruppasamāpatti）は不動の住居である」と述べられている。それは、それらの慈悲の禅定などの、ブラフマーの住処のような、修行の特別な状態を指して言われたものである。注釈書においては、天の如き状態であるという共通性から、それらも「天の住居」と呼ばれている。善意の合体などによって継続される、ブラフマーとなった、最高の住居であるからブラフマーの住処（ brahmavihārā）であり、慈悲の禅定などである。他者と共有しないという理由から、聖者の住居（ ariyavihārā）であり、四つの果報の定（ phalasamāpatti）である。静寂の合体を示すこととは、静寂の合体を示すことである。姿勢の合体を示すことは、他の住居の合体を示すことの特別さがなく、姿勢の合体を示すことには意味があるからである。「住んでいる」という言葉の「vi」は分離の意味を示し、「harati」は導く、継続させるという意味である。その中で、何が何から分離され、どのように継続されるのか、という内的な問いかけを指して、「彼は…」という言葉で言われる。

Gocaragāmadassanatthaṃ ‘‘rājagahe’’ti vatvā buddhānaṃ anurūpanivāsanaṭṭhānadassanatthaṃ ‘‘ambavane’’ti vuttanti āha **‘‘idamassā’’**tiādi. Etanti etaṃ ‘‘rājagahe’’ti bhummavacanaṃ samīpatthe ‘‘gaṅgāya gāvo caranti, kūpe gaggakula’’nti ca yathā. Kumārena bhatoti kumārabhato, so eva komārabhacco yathā bhisaggameva bhesajjaṃ. Dosābhisannanti vātapittādivasena ussannadosaṃ. Virecetvāti dosapakopato vivecetvā.

「王舎城」と言ったのは、場所を示すためであり、「アンバヴァーナ（ mango grove）」と言ったのは、仏陀に適した住処を示すためである、と「これは…」という言葉で言われる。これは、「王舎城」という場所を示す言葉であり、近くを示す「ガンジス川の牛が草を食む、井戸のそばにガッガクラ（ gaggakula）がいる」というようなものである。王によって養育された、とは王の養育であり、それは「医者が薬を（調合する）」というようなものである。苦しめられた、とは風や胆汁などの病気によって悪化させた、という意味である。排出させるとは、毒を活性化させてから、排出させることである。

Aḍḍhateḷasahīti aḍḍhena terasahi aḍḍhaterasahi bhikkhusatehi. Tāni pana paññāsāya ūnāni terasabhikkhusatāni hontīti āha **‘‘aḍḍhasatenā’’**tiādi.

「千三百五十」とは、千三百に五十を足した、千三百五十人の僧侶のことである。それは、千三百人から五十人を引いた、千二百五十人になる、と「三百五十人…」という言葉で言われる。

Rājatīti dibbati, sobhatīti attho. Rañjetīti rameti. Raññoti pitu bimbisārarañño. Sāsanaṭṭhena hiṃsanaṭṭhena sattu.

「輝いている」とは、輝いている、美しく輝いている、という意味である。「楽しませる」とは、楽しませる、という意味である。「王」とは、父であるビンビサーラ王のことである。「教えを説くこと」と「害すること」は、敵である。

Bhāriyeti garuke aññesaṃ asakkuṇeyye vā. Suvaṇṇasatthakenāti suvaṇṇamayena satthakena. Ayomayañhi rañño sarīraṃ upanetuṃ ayuttanti vadati. Suvaṇṇasatthakenāti vā suvaṇṇaparikkhatena satthakena bāhuṃ phālāpetvāti sirāvedhavasena bāhuṃ phalāpetvā udakena sambhinditvā pāyesi kevalassa lohitassa gabbhinitthiyā dujjīrabhāvato. Dhurāti dhurabhūtā, gaṇassa, dhorayhāti attho. Dhuraṃ nīharāmīti gaṇadhuraṃ gaṇabandhiyaṃ nibbattemi. **‘‘Pubbe kho’’**tiādi khandhakapāḷi eva.

「妻」とは、尊敬すべき者、あるいは他の者にはできない者である。「金色の剣で」とは、金でできた剣で。「鉄の剣では、王の遺体を運ぶのは不適切である」と彼は言う。「金色の剣で」とは、あるいは金で飾られた剣で、腕を切り開いた、という意味で、静脈を切開して、血液だけでは孕んだ女性の消化が悪くなるから、飲ませた。重荷とは、重荷となっている、集団の、という意味である。重荷を担ぐ、とは集団の重荷を、集団の結束を完成させる、という意味である。「以前は…」という言葉は、犍度（ khandハカ）の経文通りである。

Potthaniyanti churikaṃ, yaṃ ‘‘nakhara’’ntipi [pothanikanti churikaṃ, yaṃ kharantipi (sārattha. ṭī. 3.339) pothanikanti churikaṃ, kharantipi (vi. vi. ṭī. 2.cūḷavaggavaṇṇanā 339)] vuccati. Divā divassāti divassapi divā, majjhanhikavelāyanti attho.

「ナイフ」とは、刃物、「ナカラ」とも呼ばれる。（サーラッタ・ティーカ 3.339）「ポタニカ」とは刃物、「ハランティ」とも呼ばれる。（ヴィ・ヴィ・ティーカ 2.チュラヴァッガ・ヴァーンナナ 339）「ポタニカ」とは刃物、「ハランティ」とも呼ばれる。「昼」とは、昼間、正午のことである。

Tassā sarīraṃ lehitvā yāpeti attūpakkamena maraṇaṃ na yuttanti. Na hi ariyasāvakā attānaṃ vinipātentīti. Maggaphalasukhenāti maggaphalasukhāvahena sotāpattimaggaphalasukhūpasañhitena caṅkamena yāpeti. Cetiyaṅgaṇeti gandhapupphādīhi pūjanaṭṭhānabhūte cetiyaṅgaṇe. Nisajjanatthāyāti bhikkhusaṅghanisīdanatthāya. Cātumahārājikadevaloke…pe… yakkho hutvā nibbatti tattha bahulaṃ nibbattapubbatāya ciraparicitanikantivasena.

「その遺体を舐めて生活する」とは、自らの力で死ぬのは適切ではない。「なぜなら、聖者の弟子は自らを滅ぼさないからである」と。果報の喜びとは、道と果報の喜びをもたらす、聖流（ sotāpatti）の道と果報の喜びを伴う歩行によって生活する。舎利塔の庭とは、香や花などで供養する場所である舎利塔の庭。「座るため」とは、僧伽が座るためである。四天王の神々の世界…（省略）…ヤクシャ（ yakṣa）として生まれ、そこで何度も生まれているため、長い間馴染みのある場所である。

Khobhetvāti puttasinehassa balavabhāvato, sahajātapītivegassa ca savipphāratāya taṃsamuṭṭhānarūpadhammehi pharaṇavasena sakalasarīraṃ āloḷetvā. Tenāha **‘‘aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsī’’**ti. Pituguṇanti pitu attani sinehaguṇaṃ. Muñcāpetvāti ettha iti-saddo pakārattho, tena ‘‘abhimārakapurisapesanādippakārenā’’ti vutte eva pakāre paccāmasati. Vitthārakathānayoti ajātasattupasādanādivasena vitthārato vattabbāya kathāya nayamattaṃ. Kasmā panettha vitthāranayā kathā na vuttāti āha **‘‘āgatattā pana sabbaṃ na vutta’’**nti.

「動揺させた」とは、息子の愛情が強いこと、生まれながらの喜びの勢いが広がるため、その上昇する状態の法によって、全身をかき乱すこと。「だから、『骨や髄にまで及んだ』と言われる」という。「父の徳」とは、父が自分に対して持つ愛情の徳。「解放させた」とは、ここでは「iti」という言葉は様態を示し、「父の如き人物を派遣するなど、様々な方法で」と言ったのと同じ意味である。詳細な物語の道とは、まだ生まれていない（アジャータサットゥ）王の満足などによって、詳細に語られるべき物語の道。「なぜここで詳細な物語が語られていないのか」と問われると、「すべてが語られているから、語られていない」と答える。

Kosalaraññoti mahākosalarañño. Paṇḍitādhivacananti paṇḍitavevacanaṃ. Vidantīti jānanti. Vedena ñāṇena karaṇabhūtena īhati pavattatīti vedehi.

「コーサラ王」とは、マハコーサラ王のことである。「賢者の異名」とは、賢者の別名である。「知っている」とは、知っている。「ヴェーダ（ vedena）」とは、知識であり、原因となるものであり、「イーハティ（ īhati）」は進む、という意味である。

Etthāti etasmiṃ divase. Anasanena vāti vā-saddo aniyamattho, tena ekaccamanoduccaritadussīlyādīni saṅgaṇhāti. Tathā hi gopālakūposatho abhijjhāsahagatacittassa vasena vutto, nigaṇṭhuposatho mosavajjādivasena. Yathāha ‘‘so tena abhijjhāsahagatena cetasā divasaṃ atināmetī’’ti (a. ni. 1.71), ‘‘iti yasmiṃ samaye sacce samādapetabbā, musāvāde tasmiṃ samaye samādapentī’’ti (a. ni. 1.71) ca ādi. Etthāti uposathasadde. Atthuddhāroti vattabbaatthānaṃ uddhāraṇaṃ.

「ここで」とは、この日である。「断食によって」という言葉の「va」は不確定性を示し、それゆえ、一部の悪行や悪行などを包括する。同様に、牛飼いの断食は、貪欲な心によるものとして語られ、ニガンタ（ nigantha）の断食は、嘘や悪口などによるものである。というように、「その者がその貪欲な心で一日を過ごす」（アンジュッタラ・ニカーヤ 1.71）、「真実を確立すべき時に、偽りを確立する」（アンジュッタラ・ニカーヤ 1.71）など、と語られる。「ここで」とは、斎日（ uposatha）の言葉である。「抽出」とは、語るべきことの抽出である。

Nanu ca atthamattaṃ pati saddā abhinivisantīti na ekena saddena aneke atthā abhidhīyantīti? Saccametaṃ saddavisese apekkhite, tesaṃ pana atthānaṃ uposathasaddavacanīyatā sāmaññaṃ upādāya vuccamāno ayaṃ vicāro uposathasaddassa atthuddhāroti vutto. Heṭṭhā ‘‘evaṃ me suta’’ntiādīsu āgate atthuddhārepi eseva nayo. Kāmañca pātimokkhuddesādivisayopi uposathasaddo sāmaññarūpo eva visesasaddassa avācakabhāvato, tādisaṃ pana sāmaññaṃ anādiyitvā ayamattho vuttoti veditabbaṃ. Sīlasuddhivasena upetehi samaggehi vasīyati anuṭṭhīyatīti uposatho, pātimokkhuddeso. Samādānavasena adhiṭṭhānavasena vā upecca ariyavāsādiatthaṃ vasitabbato uposatho, sīlaṃ. Anasanādivasena upecca vasitabbato anuvasitabbato uposatho. Upavāsoti samādānaṃ. Uposathakulabhūtatāya navamahatthinikāyapariyāpanne hatthināge kiñci kiriyaṃ anapekkhitvā rūḷhivasena samaññāmattaṃ uposathoti āha **‘‘uposatho nāgarājātiādīsu paññattī’’**ti. Divase pana uposathasaddappavatti aṭṭhakathāyaṃ vuttā eva. Suddhassa ve sadā phaggūti ettha pana suddhassāti sabbaso kilesamalābhāvena suddhassa. Veti nipātamattaṃ. Veti vā byattanti attho. Sadā phaggūti niccakālampi phagguṇanakkhattameva. Yassa hi phagguṇamāse uttaraphagguṇadivase titthanhānaṃ karontassa saṃvaccharikapāpapavāhanaṃ hotīti laddhi, taṃ tato vivecetuṃ idaṃ bhagavatā vuttaṃ. Suddhassuposatho sadāti yathāvuttasuddhiyā suddhassa uposathaṅgāni vatasamādānāni ca asamādiyatopi niccaṃ uposatho, uposathavāso evāti attho. Pañcadasannaṃ tithīnaṃ pūraṇavasena pannaraso.

「　あなたは、一つの音で多くの意味が表されるのではなく、多くの意味が一つずつ表されると信じておられるのですか。それは真実です。音の区別が考慮されなければ、それらの意味は区別されません。しかし、それらの意味が「ポーソット」（斎日）という言葉で表されることは、共通性をもって言われているのです。先に「このように私は聞いた」と述べた場合も、同様の義です。なお、「ポーソット」という言葉は、パティモッカの節を述べる場合にも共通する形であり、特定の義を説明しないことから、その共通性を考慮せず、この義が述べられたと理解すべきです。「ポーソット」とは、戒律の清浄さによって保持され、調和して実践されるものであるため、パティモッカの節のことです。あるいは、精神統一の決意によって、聖者の生活などの義を実践するために保持されるもの、すなわち戒律のことです。断食などの実践のために保持されるものです。「ポー」（近く）、「ヴァーサ」（住む）という言葉から、「ポーソット」とは決意のことです。「ポーソット」は、九頭の象を飼育する象使いの長老の慣習に由来する言葉であり、それ自体に何も期待することなく、単なる慣習として「ポーソット」と呼ばれているのです**「ポーソットは象の王である」などの命名**。毎日の「ポーソット」という言葉の使用は、注釈書に述べられています。ここでは、「清浄な者は常にフアグーである」という言葉において、「清浄な者」とは、すべての汚れのない者、「ヴェー」（行く）は補助的な言葉です。「ヴェー」（行く）あるいは「ビヤッティ」（明らかである）という意味です。「常にフアグー」とは、常にフアグー星のことです。フアグー月の満月の日、満月の日に行われる沐浴が、一年間の罪の清算になると信じている人から、それを区別するために、この言葉が仏陀によって述べられました。「清浄な者は常にポーソットである」というのは、先に述べた清浄さを持つ者にとっては、ポーソットの要素である決意の習得はなくても、常にポーソット、すなわちポーソットの生活である、という意味です。十五日の満月であるからです。

Bahuso, atisayato vā kumudāni ettha santīti kumudavatī, tissaṃ kumudavatiyā. Catunnaṃ māsānaṃ pāripūribhūtāti cātumāsī. Sā eva pāḷiyaṃ cātumāsinīti vuttāti āha **‘‘idha pana cātumāsinīti vuccatī’’**ti. Tadā kattikamāsassa puṇṇatāya māsapuṇṇatā. Vassānassa utuno puṇṇatāya utupuṇṇatā. Kattikamāsalakkhitassa saṃvaccharassa puṇṇatāya saṃvaccharapuṇṇatā. ‘‘Mā’’ iti cando vuccati tassa gatiyā divasassa minitabbato. Ettha puṇṇoti etissā rattiyā sabbakalāpāripūriyā puṇṇo. Tadā hi cando sabbaso paripuṇṇo hutvā dissati. Ettha ca ‘‘tadahuposathe pannarase’’ti padāni divasavasena vuttāni, ‘‘komudiyā’’tiādīni rattivasena.

多くの、あるいは、多くの蓮があるからクムダヴァティー、そのクムダヴァティーに。四ヶ月の満月だからチャトゥマーシー。それがパリヤでチャトゥマーシンニーと呼ばれているのです**「ここではチャトゥマーシンニーと呼ばれる」**。その時、カッティカ月の満月だから月の満月。雨季の季節の満月だから季節の満月。カッティカ月を特徴とする年の満月だから年の満月。「マー」とは月のこと、その運行によって一日を測るからです。ここでは「プンナ」とは、この夜のすべての部分が満ちるから満月です。その時、月は完全に満ちて見えるからです。ここでは「そのポーソットの十五日」という言葉は日を指し、「コムディヤー」などは夜を指します。

Rājāmaccaparivutoti rājakulasamudāgatehi amaccehi parivuto. Atha vā anuyuttakarājūhi ceva amaccehi ca parivuto. Caturupakkilesāti abbhā mahikā dhūmarajo rāhūti imehi catūhi upakkilesehi. Sanniṭṭhānaṃ kataṃ aṭṭhakathāyaṃ.

王の家来に囲まれている、とは、王の家臣に囲まれている、という意味です。あるいは、忠実な王と家臣に囲まれている、という意味です。四つの汚染とは、雲、霧、煙、塵、ラーフという四つの汚染のことです。注釈書に注釈が書かれている。

Pītivacananti pītisamuṭṭhānaṃ vacanaṃ. Yañhi vacanaṃ paṭiggāhakanirapekkhaṃ kevalaṃ uḷārāya pītiyā vasena sarasato sahasāva mukhato niccharati, taṃ idha ‘‘udāna’’nti adhippetaṃ. Tenāha **‘‘yaṃ pītivacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkotī’’**tiādi.

喜びの言葉とは、喜びの感情が湧き上がる言葉のことです。言葉が受け取る側を気にせず、ただ純粋な喜びの感情から、自然に口から出るとき、それはここで「ウドーナ」と意図されています。それゆえ**「喜びの言葉は心を掴んで離さない」**などと述べられています。

Dosehi itā gatā apagatāti dosinā ta-kārassa na-kāraṃ katvā yathā ‘‘kilese jito vijitāvīti jino’’ti. Anīya-saddo kattuatthe veditabboti āha **‘‘manaṃ ramayatī’’ti ‘‘ramaṇīyā’’**ti yathā ‘‘niyyānikā dhammā’’ti. Juṇhavasena rattiyā surūpatāti āha **‘‘vuttadosavimuttāyā’’**tiādi. Tattha abbhādayo vuttadosā, tabbigameneva cassā dassanīyatā, tena, utusampattiyā ca pāsādikatā veditabbā. Lakkhaṇaṃ bhavituṃ yuttāti etissā rattiyā yutto divaso māso utu saṃvaccharoti evaṃ divasamāsautusaṃvaccharānaṃ sallakkhaṇaṃ bhavituṃ yuttā lakkhaññā, lakkhaṇīyāti attho.

罪から離れた、とは、罪深い者（ドーシン）の「タ」の音を「ナ」の音に変えて、「煩悩を征服した者が征服者である」というように。ニーヤ・（行く）という言葉は、行為者を示す言葉として理解すべきです**「心を楽しましめる」ゆえに「楽しましむべき」**、すなわち「ニーヤーニカー（導く）ダルマ」のように。月の美しさゆえに、夜の美しさ、すなわち**「述べられた罪から解放された」**などと述べられています。そこでは、雲などが述べられた罪であり、その解放だけがその美しさであり、それゆえ季節の到来による魅力も理解すべきです。特徴を持つべきである、とは、この夜にふさわしい日、月、季節、年、すなわち日、月、季節、年の特徴を持つべきである、すなわち特徴づけられるべきである、という意味です。

‘‘Yaṃ no payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti vuttattā ‘‘samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā’’ti ettha paramatthasamaṇo ca paramatthabrāhmaṇo ca adhippeto, na pabbajjāmattasamaṇo, na jātimattabrāhmaṇo cāti āha **‘‘samitapāpatāya samaṇaṃ. Bāhitapāpatāya brāhmaṇa’’**nti. Bahuvacane vattabbe ekavacanaṃ, ekavacane vā vattabbe bahuvacanaṃ vacanabyatayo. Aṭṭhakathāyaṃ pana ekavacanavaseneva byatayo dassito. Attani, garuṭṭhāniye ca ekasmimpi bahuvacanappayogo nirūḷhoti. Sabbenapīti ‘‘ramaṇīyā vatā’’tiādinā sabbena vacanena. Obhāsanimittakammanti obhāsabhūtanimittakammaṃ paribyattaṃ nimittakaraṇanti attho. Devadatto cāti. Ca-saddo attūpanayane, tena yathā rājā ajātasattu attano pitu ariyasāvakassa satthuupaṭṭhākassa ghātanena mahāparādho, evaṃ bhagavato mahāanatthakarassa devadattassa avassayabhāvena pīti imamatthaṃ upaneti. Tassa piṭṭhichāyāyāti tassa jīvakassa piṭṭhiapassayena, taṃ pamukhaṃ katvā taṃ apassāyāti attho. Vikkhepapacchedanatthanti bhāviniyā attano kathāya uppajjanakavikkhepanassa pacchindanatthaṃ, anuppattiatthanti adhippāyo. Tenāha **‘‘tassaṃ hī’’**tiādi.

「私たちが尊敬する時、心が安らぐ」と述べられているように、「修行者、あるいはバラモン」とは、究極の修行者、究極のバラモンを指し、出家しただけの修行者、あるいは生まれだけのバラモンを指すのではない、と述べられています**「煩悩を鎮めたから修行者。煩悩を打ち破ったからバラモン」**。複数形を言うべきところに単数形、単数形を言うべきところに複数形、言葉の誤りです。注釈書では、単数形と複数形の誤りが示されています。注釈書では、単数形と複数形の誤りが示されています。また、尊敬されるべきものにおいても、単数形に複数形が使われることは一般的です。すべてにおいて、という言葉は、「楽しいことよ」などのすべての言葉を指します。光の徴候の行為とは、光となる徴候の行為、すなわち行為を明らかにすることです。デーヴァダッタも同様です。そして、という言葉は、自己への適用を意味します。それゆえ、王アジャータサットゥが、自身の父親であり、尊敬されるべき弟子であり、仏陀の支援者であった人物を殺害したことで大きな罪を犯したように、仏陀に多大な害をなしたデーヴァダッタの離散によって、喜びがこの義をもたらします。その背後にある、とは、その生きている者の背後にある、それを中心にして、それなしでは、という意味です。散乱を断ち切るための、とは、将来の自身の説法で生じる散乱を断ち切るための、すなわち、到来しないようにするため、という意味です。それゆえ**「その時」**などと述べられています。

151. **‘‘So kirā’’**tiādi porāṇaṭṭhakathāya āgatanayo. Eseva nayo parato makkhalipadanibbacanepi. Upasaṅkamantīti upagatā. Tadeva pabbajjaṃ aggahesīti tadeva naggarūpaṃ pabbajjaṃ katvā gaṇhi.

151. 「彼は、」などの言葉は、古代の注釈書に由来するものです。マッカリの言葉の解釈にも同様の義があります。近づいた、とは、近づいた。その出家を受け入れた、とは、その都市の形を出家として受け入れた。

Pabbajitasamūhasaṅkhāto saṅghoti pabbajitasamūhatāmattena saṅgho, na niyyānikadiṭṭhisuvisuddhasīlasāmaññavasena saṃhatattāti adhippāyo. Assa atthīti assa satthupaṭiññassa parivārabhūto atthi. Svevāti pabbajitasamūhasaṅkhātova. Keci pana ‘‘pabbajitasamūhavasena saṅghī, gahaṭṭhasamūhavasena **gaṇī’’**ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ gaṇe eva loke saṅgha-saddassa nirūḷhattā. Ācārasikkhāpanavasenāti acelaka vatacariyādiācārasikkhāpanavasena. Pākaṭoti saṅghīādibhāvena pakāsito. ‘‘Appiccho’’ti vatvā tattha labbhamānaṃ appicchattaṃ dassetuṃ **‘‘appicchatāya vatthampi na nivāsetī’’**ti vuttaṃ. Na hi tasmiṃ sāsanike viya santaguṇanigūhaṇalakkhaṇā appicchatā labbhatīti. Yasoti kittisaddo. ‘‘Taranti etena saṃsārogha’’nti evaṃ sammatattā titthaṃ vuccati laddhīti āha **‘‘titthakaroti laddhikaro’’**ti. Sādhusammatoti ‘‘sādhū’’ti sammato, na sādhūhi sammatoti āha **‘‘ayaṃ sādhū’’**tiādi. ‘‘Imāni me vatasamādānāni ettakaṃ kālaṃ suciṇānī’’ti pabbajitato paṭṭhāya atikkantā bahū rattiyo jānātīti rattaññū. Tā panassa rattiyo cirakālabhūtāti katvā ciraṃ pabbajitassa assāti cirapabbajito. Tattha cirapabbajitatāgahaṇena buddhisīlataṃ dasseti, rattaññutāgahaṇena tattha sampajānataṃ. Addhānanti dīghakālaṃ. Kittako pana soti āha **‘‘dve tayo rājaparivaṭṭe’’**ti, dvinnaṃ tiṇṇaṃ rājūnaṃ rajjaṃ anusāsanapaṭipāṭiyoti attho. **‘‘Addhagato’’**ti vatvā kataṃ vayogahaṇaṃ osānavayāpekkhanti āha **‘‘pacchimavayaṃ anuppatto’’**ti. Ubhayanti ‘‘addhagato, vayoanuppatto’’ti padadvayaṃ.

出家者の集団であるサンガとは、出家者の集団であるというだけでサンガであり、導くべき教えや戒律の清浄さの共通性によって集まったわけではない、という意味です。彼の、とは、彼の師の教えの、それに従う者である、という意味です。その通り、とは、出家者の集団であるサンガの通りです。しかし、一部の人々は「出家者の集団だからサンガ、在家者の集団だからガニー」と言うが、それは彼らの意見に過ぎない。ガニーという言葉は、世間ではサンガという言葉が一般的に使われているからである。行為の教えの、とは、衣を着ない者の戒律や師の行為の教えの、という意味です。明白な、とは、サンガなどのように明らかにされた。**「欲が少ない」**と述べて、そこで得られる欲の少なさを示すために**「欲が少ないから衣も着ない」**と述べられています。なぜなら、この教えにおいては、真の徳を隠すような欲の少なさは得られないからである。キッティとは、名声のことです。「これによって輪廻の川を渡る」と信じられていることから、ティッタン（渡る）は、得ること、すなわち、**「ティッダカラ（渡る者）は、得る者である」**と述べられています。善き者として認められる、とは、「善き者」として認められるのであって、善き者たちに認められるのではない、と**「この者は善き者だ」**などと述べられています。「これらの私の決意による行為は、これほどの間、清らかに守られてきた」と、出家してから経過した多くの日々を知っている、すなわち、長年修行した者。その日々は長く経過したものなので、長い間出家した者、すなわち、長年出家した者である。そこで、長い間出家したことを示すことで、知性と戒律の清浄さを示し、長年修行したことを示すことで、その中で意識することを示しています。アッダーナとは、長い期間のことです。どれほどですか、と**「二、三人の王の治世」**と述べられています。二、三人の王の統治、すなわち統治の秩序という意味です。**「長い道のり」**と述べて、年齢の経過を示す言葉は、終わりの時期を指す、と**「最後の時期に達した」**と述べられています。両方とは、「長い道のり」と「最後の時期に達した」という二つの言葉です。

Pubbe pitarā saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā desanāya sutapubbataṃ sandhāyāha **‘‘jhānābhiññādi…pe… sotukāmo’’**ti. Dassanenāti na dassanamattaṃ, disvā pana tena saddhiṃ ālāpasallāpaṃ katvā tato akiriyavādaṃ sutvā tesaṃ anattamano ahosi. Guṇakathāyāti abhūtaguṇakathāya. Tenāha **‘‘suṭṭhutaraṃ anattamano hutvā’’**ti. Yadi anattamano, kasmā tuṇhī ahosīti āha **‘‘anattamano samānopī’’**tiādi.

以前、父親と共に師の元へ行き、説法を聞いたことがあることを念頭に置いて**「禅定や神通力などを…」**などと述べられています。見る、とは、ただ見るだけでなく、見て、その人と話し、それから無活動説を聞いて、不快に思った。徳の話とは、偽りの徳の話のことです。それゆえ**「非常に不快になった」**と述べられています。もし不快になったなら、なぜ黙っていたのか、と**「不快に思いながらも」**などと述べられています。

152. Gosālāyāti evaṃ nāmake gāme. Vassānakāle gunnaṃ tiṭṭhanasālāti eke.

152. ゴーサーラーという名前の村で。雨季の間の、休憩所、と一部の人々は言う。

153. Paṭikiṭṭhataranti nihīnataraṃ. Tantāvutānīti tante pasāretvā vītāni. **‘‘Sīte sīto’’**tiādinā chahākārehi tassa nihīnassa nihīnatarataṃ dasseti.

153. 最も卑しい、とは、最も劣った。糸に編まれた、とは、糸に広げて編まれた。**「寒い時に寒い」**などという六つの状況で、その卑しさの最も卑しいことを示しています。

154. Vaccaṃ katvāpīti pi-saddena bhojanaṃ bhuñjitvāpi kenaci asucinā makkhito pīti imamatthaṃ sampiṇḍeti. Vālikathūpaṃ katvāti vattavasena vālikāya thūpaṃ katvā.

154. 汚物行為をした後も、という言葉は、食事をした後も、誰かによって不浄なものに汚された、という意味をすべて含んでいます。砂の塔を作った、とは、言葉の通り、砂で塔を作った。

156. Palibuddhanakilesoti saṃsāre palibuddhanakicco rāgādikileso khettavatthuputtadārādivisayo.

156. 煩悩に囚われた、とは、輪廻において煩悩に囚われた、すなわち、貪欲などの煩悩、畑、家、子供、妻などの対象のことです。

Komārabhaccajīvakakathāvaṇṇanā

コーマーラバッチャ・ジーヴァカの話の解説

157. Na yathādhippāyaṃ vattatīti katvā vuttaṃ **‘‘anattho vata me’’**ti. Jīvakassa tuṇhībhāvo mama adhippāyassa maddanasadiso, tasmā taṃ pucchitvā kathāpanena mama adhippāyo pūretabboti ayamettha rañño ajjhāsayoti dassento **‘‘hatthimhi nu kho panā’’**tiādimāha. Kiṃ tuṇhīti kiṃ kāraṇā tuṇhī, kiṃ taṃ kāraṇaṃ, yena tuvaṃ tuṇhīti vuttaṃ hoti. Tenāha **‘‘kena kāraṇena tuṇhī’’**ti.

157. 意図した通りにならない、と述べて**「私の目的は達成されなかった」**と述べられています。ジーヴァカが黙っていたのは、私の意図を無視することに等しい。それゆえ、彼に尋ねて話をさせることで、私の意図を達成すべきである、という王の意図を示し**「象に、あるいは」**などと述べられています。なぜ黙っているのですか、とは、どのような理由で黙っているのか、なぜあなたが黙っているのか、という意味です。それゆえ**「どのような理由で黙っているのですか」**と述べられています。

Kāmaṃ sabbāpi tathāgatassa paṭipatti anaññasādhāraṇā acchariyaabbhutarūpā ca, tathāpi gabbhokkanti- abhijātiabhinikkhamanaabhisambodhidhammacakkappavattana- yamakapāṭihāriyadevorohaṇāni sadevake loke ativiya supākaṭāni, na sakkā kenaci paṭibāhitunti tāniyevettha uddhaṭāni. Itthambhūtākhyānattheti itthaṃ evaṃ pakāro bhūto jātoti evaṃ kathanatthe. Upayogavacananti. ‘‘Abbhuggato’’ti ettha abhīti upasaggo itthambhūtākhyānatthajotako, tena yogato ‘‘taṃ kho pana bhagavanta’’nti idaṃ sāmiatthe upayogavacanaṃ, tenāha **‘‘tassa kho pana bhagavatoti attho’’**ti. Kalyāṇaguṇasamannāgatoti kalyāṇehi guṇehi yutto, taṃ nissito tabbisayatāyāti adhippāyo. Seṭṭhoti etthāpi eseva nayo. Kittetabbato kitti, sā eva saddanīyato saddoti āha **‘‘kittisaddoti kittiyevā’’**ti. Abhitthavanavasena pavatto saddo thutighoso. Anaññasādhāraṇaguṇe ārabbha pavattattā sadevakaṃ lokaṃ ajjhottharitvā abhibhavitvā uggato.

確かに、すべての如来の行いは、他とは異なり、驚くべきものである。しかし、胎児への宿り、誕生、出家、悟り、法輪の転動、神通力、天上からの降臨は、神々や人々にとって特に明白であり、誰にも否定できない。それゆえ、それらがここで引用されている。このような出来事があった、とは、このように、このような出来事が起こった、ということを述べること。利用、とは。**「上昇した」**という言葉において、アビは、このような出来事があったことを示す接頭辞であり、それゆえ「その尊師」という言葉は、所有を示す利用の言葉であり、それゆえ**「その尊師」という意味です**。優れた徳を持つ、とは、優れた徳を持つ、それに依存する、その対象である、という意味です。最も優れた、ここでも同様の義です。称賛されるべきことから、称賛、それが言葉になるから、言葉、と**「称賛の言葉、すなわち称賛」**と述べられています。称賛の言葉は、称賛の叫びです。他とは異なる徳を対象として、神々や人々を圧倒して、上昇した。

So bhagavāti yo so samatiṃ sapāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā lokanātho bhāgyavantatādīhi kāraṇehi sadevake loke ‘‘bhagavā’’ti sabbattha patthaṭakittisaddo, so bhagavā. **‘‘Bhagavā’’**ti ca idaṃ satthu nāmakittanaṃ. Tenāha āyasmā dhammasenāpati ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kata’’ntiādi (mahāni. 84). Parato pana bhagavāti guṇakittanaṃ.

その尊師とは、すべての功徳とパラミタを成就し、すべての煩悩を打ち破り、比類なき正等覚を悟り、神々の神、帝釈天の帝釈天、梵天の梵天、世界の主、幸運などの理由で、神々や人々の間で「尊師」という言葉が広く知られている、その尊師である。**「尊師」**という言葉は、師の名前を呼ぶことです。それゆえ、長老ダルマセーナパティは「尊師という名前は母親がつけたものではない」などと述べました（マハーニ。84）。後になって「尊師」とは、徳を称賛することです。

Yathā kammaṭṭhānikena ‘‘araha’’ntiādīsu navaṭṭhānesu paccekaṃ iti-saddaṃ yojetvā buddhaguṇā anussarīyanti, evaṃ buddhaguṇasaṅkittakenāpīti dassento **‘‘itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavā’’**ti āha. ‘‘Itipetaṃ abhūtaṃ, itipetaṃ ataccha’’ntiādīsu (dī. ni. 1.5) viya idha iti-saddo āsannapaccakkhakaraṇattho, pi-saddo sampiṇḍanattho, tena ca tesaṃ guṇānaṃ bahubhāvo dīpito. Tāni ca saṅkittentena viññunā cittassa sammukhībhūtāneva katvā saṅkittetabbānīti dassento **‘‘iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hotī’’**ti āha. Evañhi nirūpetvā kittente yassa saṅkitteti, tassa bhagavati ativiya abhippasādo hoti. Ārakattāti suvidūrattā. Arīnanti kilesārīnaṃ. Arānanti saṃsāracakkassa arānaṃ. Hatattāti vihatattā. Paccayādīnanti cīvarādipaccayānañceva pūjāvisesānañca. Tatoti visuddhimaggato. Yathā ca visuddhimaggato, evaṃ taṃsaṃvaṇṇanatopi nesaṃ vitthāro gahetabbo.

「アラハ」など九つの境地において、それぞれ「イティ」という言葉を添えて仏の徳を念ずると同様に、仏徳を讃嘆することによっても（念ずることができる）と示そうとして、「イティ アラハン、イティ サンマサンブッヅォ…（中略）…イティ バガヴァー」と言われたのである。「イティ」という言葉は、まさに目の前にあるということを示す意味、「ピ」という言葉は、集めるという意味であり、それによってこれらの徳の多さが示されたのである。それらを讃嘆するにあたっては、賢明な者は心を目の前に現したまま讃嘆すべきであると示そうとして、「このこの理由によってであると、こう言われているのである」と言われたのである。このように詳しく調べて讃嘆するとき、誰が讃嘆するか、その人には世尊に対して非常に大きな信が生まれるのである。「アラハ」とは、善く遠く離れていることである。善く離れているとは、煩悩の敵から離れていることである。輪廻の車輪の敵から離れていることである。離れているとは、打ち負かされていることである。衣などの「応供」とは、衣などの布施や特別な供養のことである。「タト」とは、『ヴィスッディマガ』からである。『ヴィスッディマガ』からと同様に、それらの賞賛からもそれらの（徳の）詳細を理解すべきである。

Yasmā jīvako bahuso satthusantike buddhaguṇe sutvā ṭhito, diṭṭhasaccatāya ca satthusāsane vigatakathaṃkatho vesārajjappatto, tasmā āha **‘‘jīvako panā’’**tiādi. Pañcavaṇṇāyāti khuddikādivasena pañcappakārāya. Nirantaraṃ phuṭaṃ ahosi katādhikārabhāvato. Kammantarāyavasena hissa rañño guṇasarīraṃ khatupahataṃ ahosi.

ジーヴァカがしばしば世尊のそばで仏の徳を聞いて（その場に）いたのであり、真実を見たことによって世尊の教えについて疑いがなくなり、恐れることのない状態になったので、彼は「ところでジーヴァカは…」などと言われたのである。「五つの種類」とは、小さいものなどによる五つの種類である。「絶え間なく触れた」とは、（供養の）行為をしたので、（仏の徳が）達せられたからである。王の邪魔によって、彼の王の徳の体は傷つけられていたのである。

158. ‘‘Uttama’’nti vatvā na kevalaṃ seṭṭhabhāvo evettha kāraṇaṃ, atha kho appasaddatāpi kāraṇanti dassetuṃ **‘‘assayānarathayānānī’’**tiādi vuttaṃ. Hatthiyānesu nibbisevanameva gaṇhanto hatthiniyova kappāpesi. Rañño āsaṅkānivattanatthaṃ āsannacārībhāvena tattha itthiyova nisajjāpitā. Rañño paresaṃ durupasaṅkamanabhāvadassanatthaṃ tā purisavesaṃ gāhāpetvā āvudhahatthā kāritā. Paṭivedesīti ñāpesi. Tadevāti gamanaṃ, agamanameva vā.

158. 「最高の」と言って、単に最も優れているということだけが理由ではない、むしろ信仰心のなさも理由であると示そうとして、「馬に乗ることも、車に乗ることも…」などと言われた。象の乗り物で（敵を）世話しないことだけを捉えて、象の世話をする者だけを配置した。王の疑いを晴らすために、身近に仕える者として、そこに女性だけを座らせた。王が他人によって容易に近づけないことを示すために、男性の服装をさせて、武器を持たせて作らせた。「告げた」とは、知らせたのである。それだけとは、行くこと、あるいは行かないことである。

159. Mahañcāti karaṇatthe paccattavacananti āha ‘‘mahatācā’’ti. Mahaccāti mahatiyā, liṅgavipallāsavasena vuttaṃ, mahantenāti vuttaṃ hoti. Tenāha **‘‘rājānubhāvenā’’**ti **‘‘dvinnaṃ mahāraṭṭhānaṃ issariyasirī’’**ti aṅgamagadharaṭṭhānaṃ ādhipaccamāha. Āsattakhaggānīti aṃse olambanavasena sannaddhaasīni. Kulabhogaissariyādivasena mahatī mattā etesanti mahāmattā, mahānubhāvā rājapurisā. Vijjādharataruṇā viyāti vijjādharakumārā viya. Raṭṭhiyaputtāti bhojaputtā. Hatthighaṭāti hatthisamūhā. Aññamaññasaṅghaṭṭanāti avicchedavasena gamanena aññamaññasambandhā.

159. 「偉大な」とは、理由において「〜の」と『カランナ』に言われている。「偉大な」とは、「偉大な」という意味であり、語尾の変化によって言われており、「偉大な」と言っているのと同じである。それゆえ、「王の威光によって」と言い、「二つの偉大な国の王権」とは、アンガとマガダの国の支配権を指している。「剣を帯びている」とは、肩に掛けた状態ですぐに使えるようにしている。「王族」とは、富と権力などによる偉大な集団であり、偉大な権威を持つ王の家来である。「魔法使いの若者のように」とは、魔法使いの若者のように。「王族の息子」とは、王の側近のことである。「象の群れ」とは、象の群れである。「互いにぶつかること」とは、絶え間なく進むことによる互いの関係である。

Cittutrāso sayaṃ bhāyanaṭṭhena bhayaṃ yathā tathā bhāyatīti katvā. Ñāṇaṃ bhāyitabbe eva vatthusmiṃ bhayato upaṭṭhite ‘‘bhāyitabbamida’’nti bhayato tīraṇato bhayaṃ. Tenevāha ‘‘bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ pana bhāyati nabhāyatīti? Na bhāyati. Tañhi atītā saṅkhārā niruddhā, paccuppannā nirujjhanti, anāgatā nirujjhissantīti tīraṇamattameva hotī’’ti (visuddhi. 2.751). Ārammaṇaṃ bhāyati etasmāti bhayaṃ. Otappaṃ pāpato bhāyati etenāti bhayaṃ. Bhayānakanti bhāyanākāro. Bhayanti ñāṇabhayaṃ. Saṃveganti sahottappañāṇaṃ santāsanti sabbaso ubbijjanaṃ. Bhāyitabbaṭṭhena bhayaṃ bhīmabhāvena bheravanti bhayabheravaṃ, bhītabbavatthu. Tenāha **‘‘āgacchatī’’**ti.

「心の恐怖」とは、それ自体が恐怖であるので、恐ろしいもののように恐れることである。「知識」とは、恐れるべき対象において、恐れが生じたときに、「これは恐れるべきものである」という恐れ、区別からの恐怖である。それゆえ、「知識による恐怖は、恐れるか恐れないか？ 恐れない。それは過去のサンカーラが滅び、現在のものが滅び、未来のものが滅びるであろうという区別だけである」（『ヴィスッディ』2.751）と言われている。「対象」とは、これから恐れるものであるゆえに「恐怖」である。「オータッパ（呵責）」とは、悪から恐れるものであるゆえに「恐怖」である。「恐ろしい」とは、恐ろしい様である。「恐怖」とは、知識の恐怖である。「サンヴェーガ」とは、オータッパと知識が一緒になったこと、「サンターサ」とは、完全に驚くことである。「恐れるべきもの」としての恐怖、「恐ろしいもの」としての恐怖、恐ろしいもの、恐ろしい対象である。それゆえ、「来る」と言われたのである。

Bhīruṃ pasaṃsantīti pāpato bhāyanato uttasanato bhīruṃ pasaṃsanti paṇḍitā. Na hi tattha sūranti tasmiṃ pāpakaraṇe sūraṃ pagabbhadhaṃsinaṃ na hi pasaṃsanti. Tenāha **‘‘bhayā hi santo na karonti pāpa’’**nti. Tattha bhayāti pāputrāsato, ottappahetūti attho. Sarīracalananti bhayavasenasarīrasaṃkampo. Eketi uttaravihāravāsino. **‘‘Rājagahe’’**tiādi tesaṃ adhippāyavivaraṇaṃ. Kāmaṃ vayatulyo ‘‘vayasso’’ti vuccati, rūḷhireso, yo koci pana sahāyo vayasso, tasmā vayassābhilāpoti sahāyābhilāpo. Na vippalambhesīti na visaṃvādesi. Vinasseyyāti cittavighātena vihaññeyya.

「臆病な者を賞賛する」とは、悪から恐れること、恐れおののくことから、賢者は臆病な者を賞賛するのである。なぜなら、そこ（悪を行うこと）において、勇敢な者、大胆な者を賞賛しないからである。それゆえ、「恐れる者は悪を行わない」と言われたのである。そこで、「恐れ」とは、悪を恐れること、オータッパの原因であるという意味である。「体の震え」とは、恐怖のために体が震えることである。「一人」とは、北の精舎に住む者である。「ラージャガハ（王舎城）」などとは、それらの意図の説明である。「カマム」とは、同輩という意味で「ヴァヤッソー」と呼ばれるが、これは慣習であり、誰でも仲間はヴァヤッソーなので、ヴァヤッサという呼びかけである。裏切らない」とは、欺かないのである。「滅びる」とは、心の妨げによって苦しむことである。

Sāmaññaphalapucchāvaṇṇanā

沙門果の問いの解説

160. Bhagavato tejoti buddhānubhāvo. Rañño sarīraṃ phari yathā taṃ soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa bhagavato santikaṃ gacchantassa antovanasaṇḍagatassa. Eketi uttaravihāravāsino.

160. 「世尊の輝き」とは、仏の威光である。王の体は、そのソーナダンタというバラモンの、世尊のもとへ行く途中の、王宮の敷地内に入ったときに、満ち足りていた。一人」とは、北の精舎に住む者である。

161. Yena, tenāti ca bhummatthe karaṇavacananti āha **‘‘yattha bhagavā, tattha gato’’**ti. Tadā tasmiṃ bhikkhusaṅghe tuṇhībhāvassa anavasesato byāpibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūta’’nti vuttanti āha **‘‘yato yato…pe… mevāti attho’’**ti. Hatthassa kukatattā asaṃyamo asampajaññakiriyā hatthakukkuccanti veditabbo. Vā-saddo avuttavikappattho, tena tadañño asaṃyamabhāvo vibhāvitoti daṭṭhabbaṃ. Tattha pana cakkhuasaṃyamo sabbapaṭhamo, dunnivāro cāti tadabhāvaṃ dassetuṃ **‘‘sabbālaṅkārapaṭimaṇḍita’’**ntiādi vuttaṃ. Kāyikavācasikena upasamena laddhena itaropi anumānato laddho eva hotīti āha **‘‘mānasikena cā’’**ti. Upasamanti saṃyamaṃ, ācārasampattinti attho. Pañcaparivaṭṭeti pañcapurisaparivaṭṭe. Pañcahākārehīti ‘‘iṭṭhāniṭṭhe tādī’’ti (mahāni. 38, 192) evaṃ ādinā āgatehi, pañcavidhaariyiddhisiddhehi ca pañcahi pakārehi. Tādilakkhaṇeti tādibhāve.

161. 「〜で、〜である」という言葉は、場所を示す言葉であり、理由を示す言葉でもあると、「世尊がいらっしゃる場所へ行った」と言われた。その時、その僧伽において、沈黙が完全に（敵意を）失ったことを示すために、「沈黙になった、沈黙になった」と言われたのである。「どこからどこまで…（中略）…という意味である」と言われた。象の制御ができていないこと、制御できていない行為は、象の制御のなさであると理解すべきである。「ヴァー」という言葉は、他の可能性を示す言葉であり、それゆえ、その時の他の制御できない状態が示されたと理解すべきである。そこで、目の制御が最も最初であり、制御が難しいので、その状態を示すために、「すべての装飾で飾られた」などと言われた。「身体的、言語的な静寂によって得られた」とは、他の（心の）静寂も推測によって得られたものであると、「精神的なものも」と言われた。「静寂」とは、制御、戒律の完成という意味である。「五つの輪」とは、五人の人間の輪である。「五つの方法で」とは、「望ましいこと、望ましくないこと…（中略）…」（『マハーニ』38, 192）のように現れるもの、五つの超能力による成就である五つの方法である。「〜という特徴」とは、〜という状態である。

162. Na me pañhavissajjane bhāro atthīti satthu sabbattha appaṭihatañāṇacāratādassanaṃ. Yadākaṅkhasīti na vadanti, kathaṃ pana vadantīti āha **‘‘sutvā vedissāmā’’**ti padesañāṇe ṭhitattā. Buddhā pana sabbaññupavāraṇaṃ pavārentīti sambandho. **‘‘Yakkhanarindadevasamaṇabrāhmaṇaparibbājakāna’’**nti idaṃ ‘‘pucchāvuso yadākaṅkhasī’’tiādīni (saṃ. ni. 1.237, 246; su. ni. āḷavakasutte) suttapadāni pucchantānaṃ yesaṃ puggalānaṃ vasena āgatāni, taṃ dassanatthaṃ. **‘‘Pucchāvuso yadākaṅkhasī’’**ti idaṃ āḷavakassa yakkhassa okāsakaraṇaṃ, sesāni narindādīnaṃ. Manasicchasīti manasā icchasi. Pucchavho, yaṃ kiñci manasicchathāti bāvarissa saṃsayaṃ manasā pucchavho. Tumhākaṃ pana sabbesaṃ yaṃ kiñci sabbasaṃsayaṃ manasā, aññathā ca, yathā icchatha, tathā pucchavhoti adhippāyo.

162. 「私の問いに答えることに負担はない」とは、世尊のあらゆる場所への妨げられない知識の働きを示すことである。「望むなら」と言うのではなく、どのように言うのかというと、「聞いて、知るだろう」と、限定的な知識にとどまっているからである。仏は、すべてを知っているという宣言を（世に）広めるのである、という関係である。「ヤッカ、王、神、修行者、バラモン、遍歴者たちの」とは、この「問いなさい、友よ、望むなら」など（『サンニ』1.237, 246; 『スニ』アーラヴァカ経）という経典の言葉は、尋ねる人々の、どの人物の言葉として現れたのか、それを示すためである。「問いなさい、友よ、望むなら」とは、アーラヴァカというヤッカに機会を与えること、残りは王などである。「心に留めなさい」とは、心で望むことである。「尋ねなさい、何でも心で望むことを」と、バヴァラ（Bāvara）の疑問を心で尋ねなさい。あなたたち全員にとって、何でも、すべての疑問を心で、あるいは他の方法で、望むように尋ねなさい、というのが意図である。

Sādhurūpāti sādhusabhāvā. Dhammoti paveṇīdhammo. Vuddhanti sīlādīhi buddhippattaṃ, garunti attho. Esa bhāroti esa saṃsayūpacchedanasaṅkhāto bhāro, āgato bhāro avassaṃ āvahitabboti adhippāyo. Ñatvā sayanti parūpadesena vinā sayameva ñatvā.

「立派な姿」とは、立派な性質である。「法」とは、伝統的な法である。「賢い」とは、戒律などによって悟った、「重い」という意味である。「この負担」とは、この疑問を断ち切るという負担、来た負担は必ず負うべきである、というのが意図である。「知る」とは、他人の教えによらず、自分自身で知ることである。

Suciratenāti evaṃ nāmakena brāhmaṇena. Tagghāti ekaṃsena. Yathāpi kusalo tathāti yathā sabbadhammakusalo sabbavidū jānāti katheti, tathā ahamakkhissaṃ. Rājā ca kho taṃ yadi kāhati vā na vāti yo taṃ idha pucchituṃ pesesi, so rājānaṃ tayā pucchitaṃ karotu vā mā vā, ahaṃ pana te akkhissaṃ akkhissāmi, ācikkhissāmīti attho.

「長い間」とは、その名前のバラモンである。「確かに」とは、確実に、あるいは「一つに」という意味である。まるで熟達した者が、すべての法に熟達した者が知るように、話すように、私も話すだろう。王は、彼が（その答えを）するかしないか、誰がそれを尋ねるために送ったのか、その王があなたによって尋ねられたことをするかしないかは知らないが、私はあなたに話そう、話すだろう、教えよう、という意味である。

163. Sippanaṭṭhena sikkhitabbatāya ca sippameva sippāyatanaṃ jīvikāya kāraṇabhāvato. Seyyathidanti nipāto, tassa te katameti attho. Puthu sippāyatanānīti hi sādhāraṇato sippāni uddisitvā upari taṃtaṃsippūpajīvino niddiṭṭhā puggalādhiṭṭhānakathāya papañcaṃ pariharituṃ. Aññathā yathādhippetāni tāva sippāyatanāni dassetvā puna taṃtaṃsippūpajīvīsu dassiyamānesu papañco siyāti. Tenāha **‘‘hatthārohā’’**tiādi.

163. 「技芸」とは、学ぶべきことであること、技芸そのものが「技芸の領域」であり、生計の理由であるからである。「例えば」という言葉は、副詞であり、「あなたのために何をしたか」という意味である。多くの技芸の領域とは、まず一般的な技芸を挙げて、その上に、それぞれの技芸で生計を立てる人々を特定して、詳細に説明することを避けるためである。そうでなければ、意図された技芸の領域を示してから、再びそれぞれの技芸で生計を立てる人々に示すと、冗長になるであろう。それゆえ、「象に乗る者」などと言われたのである。

Hatthiṃ ārohanti, ārohāpayanti cāti hatthārohā. Yehi payogehi puriso hatthino ārohanayoggo hoti, hatthissa taṃ payogaṃ vidhāyataṃ sabbesaṃ petesaṃ gahaṇaṃ. Tenāha **‘‘sabbepī’’**tiādi. Tattha hatthācariyā nāma ye hatthino hatthārohakānañca sikkhapakā. Hatthivejjā nāma hatthibhisakkā. Hatthimeṇḍā nāma hatthīnaṃ pādarakkhakā. Ādi-saddena hatthīnaṃ yavasadāyakādike saṅgaṇhāti. Assārohā rathikāti etthāpi eseva nayo. Rathe niyuttā rathikā. Ratharakkhā nāma rathassa āṇirakkhakā. Dhanuṃ gaṇhanti, gaṇhāpenti cāti dhanuggahā, issāsā dhanusippassa sikkhāpakā ca. Tenāha **‘‘dhanuācariyā issāsā’’**ti. Celena celapaṭākāya yuddhe akanti gacchantīti celakāti āha **‘‘ye yuddhe jayadhajaṃ gahetvā purato gacchantī’’**ti. Yathā tathā ṭhite senike byūhakaraṇavasena tato calayanti uccālentīti calakā. Sakuṇagghiādayo viya maṃsapiṇḍaṃ parasenāsamūhaṃ sāhasikamahāyodhatāya chetvā chetvā dayanti uppatitvā uppatitvā gacchantīti piṇḍadāyakā. Dutiyavikappe piṇḍe dayanti janasammadde uppatantā viya gacchantīti piṇḍadāyakāti attho veditabbo. Uggatuggatāti thāmajavaparakkamādivasena ativiya uggatā uggāti attho. Pakkhandantīti attano vīrasūrabhāvena asajjamānā parasenaṃ anupavisantīti attho. Thāmajavabalaparakkamādisampattiyā mahānāgā viya mahānāgā. Ekantasūrāti ekākisūrā attano sūrabhāveneva ekākino hutvā yujjhanakā. Sajālikāti savammikā. Saraparittāṇacammanti cammaparisibbitaṃ kheṭakaṃ, cammamayaṃ vā phalakaṃ. Gharadāsayodhāti antojātayodhā.

象に乗ること、乗せること、それらをする者を「象に乗る者」と呼ぶ。どのような方法で人が象に乗るのに適した状態になるのか、象をそのように扱うこと、それらすべてを指す。それゆえ、「すべて」などと言われたのである。そこで「象の調教師」とは、象を調教し、象に乗る者たちを訓練する者である。「象の医者」とは、象の治療者である。「象の履物職人」とは、象の足の保護者である。「adi-saddena」とは、象に飼料を与える者などを含む。「馬に乗る者、戦車に乗る者」も同様である。戦車に配置された者を「戦車に乗る者」と呼ぶ。戦車の保護者とは、戦車の車輪の保護者である。「弓を持つ者」とは、弓を持ち、弓を引く者、弓の技芸の訓練者である。それゆえ、「弓の師、射手」と言われたのである。「衣」とは、衣の旗を持って戦いに行く者を「celaka」と呼ぶ。「彼らが戦いで勝利の旗を持って先頭を行く者」と言われた。どのように整然と配置された軍隊を、隊列を組むことによって、そこから動かし、進ませる者を「calaka」と呼ぶ。鳥や鷲のように、肉塊を敵の集団に、勇敢な戦士として切り刻み、切り刻み、食べさせる者、飛び上がり飛び上がり行く者を「piṇḍadāyaka」（肉塊を与える者）と呼ぶ。第二の例では、肉塊を与える者、群衆の中で飛び上がるように行く者、という意味であると理解すべきである。「非常に進んだ」とは、力や勇気などによって非常に進んだ、進んだという意味である。「突撃する」とは、自身の勇猛さによって敵に突入していくという意味である。力、勇気などの成就によって、偉大な象のように、偉大な象である。「ただ一人の勇敢な者」とは、ただ一人の勇敢な者として戦う者である。「家族と共に」とは、家族と共にいる者である。「皮の盾」とは、皮で覆われた盾、皮製の盾である。「城の奴隷戦士」とは、城の中の戦士である。

Āḷāraṃ vuccati mahānasaṃ, tattha niyuttāti āḷārikā, bhattakārā. Pūvikāti pūvasampādakā, ye pūvameva nānappakārato sampādetvā vikkiṇantā jīvanti. Kesanakhalikhanādivasena manussānaṃ alaṅkāravidhiṃ kappenti saṃvidahantīti kappakā. Nhāpakāti cuṇṇavilepanādīhi malaharaṇavaṇṇasampādanavidhinā nhāpentīti nhāpakā. Navantādividhinā pavatto gaṇanagantho antarā chiddābhāvena acchiddakoti vuccati, taṃ gaṇanaṃ upanissāya jīvantā acchiddakapāṭhakā. Hatthena adhippāyaviññāpanaṃ hatthamuddā hattha-saddo cettha tadekadesesu aṅgulīsu daṭṭhabbo. ‘‘Na bhuñjamāno sabbaṃ hatthaṃ mukhe pakkhipissāmī’’tiādīsu viya, tasmā aṅgulisaṅkocanādinā gaṇanā hatthamuddāya gaṇanā. Cittakārādīnīti. Ādi-saddena bhamakārakoṭṭakalekhaka vilīvakārādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Sandiṭṭhikamevāti asamparāyikatāya sāmaṃ daṭṭhabbaṃ, sayaṃ anubhavitabbaṃ attapaccakkhaṃ diṭṭhadhammikanti attho. Sukhitanti sukhappattaṃ. Uparīti devaloke. So hi manussalokato uparimo. Kammassa katattā nibbattanato tassa phalaṃ tassa aggisikhā viya hoti, tañca uddhaṃ devaloketi āha **‘‘uddhaṃ aggaṃ assā atthīti uddhaggikā’’**ti. Saggaṃ arahatīti attano phalabhūtaṃ saggaṃ arahati, tattha sā nibbattanārahoti attho. Sukhavipākāti iṭṭhavipākavipaccanīkā. Suṭṭhu aggeti ativiya uttame uḷāre. Dakkhanti vaḍḍhanti etāyāti dakkhiṇā, pariccāgamayaṃ puññanti āha **‘‘dakkhiṇaṃ dāna’’**nti.

「アラーラ」とは台所のこと、そこに配置された者を「アラーラ」と呼ぶ、料理人である。「菓子職人」とは、様々に菓子を作って売って生計を立てる者である。髪や爪を切るなどの方法で、人々の装飾を整える者を「仕立て屋」と呼ぶ。「沐浴させる者」とは、粉や香油などで汚れを落とし、色を整える方法で沐浴させる者を「沐浴させる者」と呼ぶ。「新しく、あるいは古い」という方法で営まれる計算の結びつきは、途中に隙間がないので、「隙間がない」と vuccati、その計算を頼りにして生きる者を「隙間がない仕立て屋」と呼ぶ。「手」とは、意図を伝えること、「手印」である。ここで「手」という言葉は、指の部分に見るべきである。「食べる時に、すべての手を口に入れない」などというように、指を縮めるなどの計算は「手印」による計算である。「絵師」などとは。「adi-saddena」とは、ろくろ職人、石工、書記、粘土細工職人などを含むと理解すべきである。「現世で」とは、この世で、この生涯で。「現に証される」とは、来世ではなく、自分で見るべきもの、自分で体験すべきもの、自分の目の前で証されるという意味である。「幸せ」とは、幸せを得たこと。「上に」とは、天上界である。それは人間の世界より上である。業がなされたので、その結果は、炎の先のように、それも天上界であると、「上に頂点がある」という意味で「頂点を持つ者」と言われたのである。「天国を求める」とは、自身の結果である天国を求める、そこで生まれる資格があるという意味である。「幸福な結果」とは、望ましい結果の対極である。「非常に優れた」とは、非常に優れた、高貴な。「ダーッリ」とは、増える、という意味で、ダーッラ（布施）である。なぜなら、それは「ダーッラ（布施）」であると言われたのである。

Maggo sāmaññaṃ samitapāpasamaṇabhāvoti katvā. Yasmā ayaṃ rājā pabbajitānaṃ dāsakassakādīnaṃ lokato abhivādanādilābho sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalanti cintetvā ‘‘atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā īdisamatthaṃ jānanto’’ti vīmaṃsanto pūraṇādike pucchitvā tesaṃ kathāya anārādhitacitto bhagavantampi tamatthaṃ pucchi, tasmā vuttaṃ **‘‘upari āgataṃ pana dāsakassakopamaṃ sandhāya pucchatī’’**ti.

道（まつ）とは、出家して修行者（沙門）となり、罪悪を滅し尽くした者である、とこのように解釈して。なぜなら、この王は、出家した者たちの奴隷であった者（アージヴァカ）などからの世俗的な尊敬や報酬を得ることを、現世での修行の果報であると考え、「修行者（沙門）やバラモンの中に、このような意味を知っている者はいるだろうか」と探求し、プーラナ（プーラナ・カッサパ）などに尋ねたが、彼らの言葉では満足できず、世尊にもその意味を尋ねた。それゆえに、「上に述べた奴隷の比喩は、このことを指して尋ねているのである」と言われたのである。

Kaṇhapakkhanti yathāpucchite atthe labbhamānaṃ diṭṭhigatūpasañhitaṃ saṃkilesapakkhaṃ. Sukkapakkhanti tabbidhuraṃ uparisuttāgataṃ vodānapakkhaṃ. Samaṇakolāhalanti samaṇakotūhalaṃ taṃtaṃsamaṇavādānaṃ aññamaññavirodhaṃ. Samaṇabhaṇḍananti teneva virodhena ‘‘evaṃvādīnaṃ tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ayaṃ doso, evaṃvādīnaṃ ayaṃ doso’’ti evaṃ taṃtaṃvādassa paribhāsanaṃ. Rañño bhāraṃ karonto attano desanākosallenāti adhippāyo.

「黒い半月（が重んじられる）」とは、問われた意味から得られる、見解に結びついた、煩悩の半月（が重んじられる）ことである。「白い半月（が重んじられる）」とは、それとは異なり、上に述べた清浄の半月（が重んじられる）ことである。「修行者の騒ぎ」とは、修行者たちへの興味のこと、その修行者たちの互いの矛盾である。「修行者のための道具（を非難する）」とは、それによる矛盾から、「このように言う者たちにはこのような欠点があり、このように言う者たちにはこのような欠点がある」と、それぞれの主張を非難することである。王の重荷を背負うこと（を助ける）こと、すなわち、自分の説法の上手さによる、というのが趣旨である。

164. Paṇḍitapatirūpakānanti āmaṃ viya pakkānaṃ paṇḍitābhāsānaṃ.

164. 「賢者のように見える者たち」とは、熟したように見える（しかし熟していない）賢者のような者たちのことである。

Pūraṇakassapavādavaṇṇanā

プーラナ・カッサパの主張についての解説

165. Ekaṃ idāhanti ekāhaṃ. Idha-saddo cettha nipātamattaṃ, ekāhaṃ samayaṃ ticceva attho. Saritabbayuttanti anussaraṇānucchavikaṃ.

165. 「ある日」とは、一日である。「この」という言葉は、ここでは副詞に過ぎず、「一日、ある時」という意味である。「思い出すのにふさわしい」とは、思い出すことにふさわしいことである。

166. Sahatthā karontassāti sahattheneva karontassa. Nissaggiyathāvarādayopi idha sahatthakaraṇeneva saṅgahitā. Hatthādīnīti hatthapādakaṇṇanāsādīni. Pacanaṃ dahanaṃ vibādhananti āha **‘‘daṇḍena uppīḷentassā’’**ti. Papañcasūdaniyaṃ ‘‘tajjentassa vā’’ti attho vutto, idha pana tajjanaṃ paribhāsanaṃ daṇḍeneva saṅgahetvā ‘‘daṇḍena uppīḷentassa’’ icceva vuttaṃ. Sokaṃ sayaṃ karontassāti parassa sokakāraṇaṃ sayaṃ karontassa, sokaṃ vā uppādentassa. Parehīti attano vacanakarehi. Sayampi phandatoti parassa vibādhanapayogena sayampi phandato. **‘‘Atipātāpayato’’**ti padaṃ suddhakattuatthe hetukattuatthe ca vattatīti āha **‘‘hanantassāpi hanāpentassāpī’’**ti. Kāraṇavasenāti kārāpanavasena.

166. 「自らの手で行う者」とは、自らの手で（殺生など）を行う者である。捨てるべきもの（尼薩耆夜）なども、ここでは自らの手で行うことによってすべて含められている。「手など」とは、手、足、耳、鼻などのことである。「調理すること、燃やすこと、苦しめること」とは、「棒で圧迫する者」と言われていることである。「煩悩を滅ぼす」とは、「責める者」という意味が述べられているが、ここでは責めることを棒で圧迫することに含めて、「棒で圧迫する者」とだけ言われている。「悲しみを自ら」とは、他人の悲しみの原因を自ら作り出すこと、悲しみを引き起こすことである。「他者によって」とは、自分の言うことを聞く者によってである。「自らも震える」とは、他者を苦しめることによって、自らも（恐怖などで）震えることである。「過度に苦しめる」という言葉は、苦しめることと滅ぼすことの両方で使われる、と述べて、「殺す者にも、殺させる者にも」と言われている。「原因によって」とは、牢獄に閉じ込めることによって、という意味である。

Gharassa bhitti anto bahi ca sandhitā hutvā ṭhitā gharasandhi. Kiñcipi asesetvā niravaseso lopo nillopo. Ekāgāre niyutto vilopo ekāgāriko. Parito sabbaso panthe hananaṃ paripantho. Pāpaṃ na karīyati pubbe asaññato uppādetuṃ asakkuṇeyyattā, tasmā natthi pāpaṃ. Yadi evaṃ kathaṃ sattā pāpe paṭipajjantīti āha **‘‘sattā pana pāpaṃ karomāti evaṃ saññino hontī’’**ti. Evaṃ kirassa hoti – imesañhi sattānaṃ hiṃsādikiriyā na attānaṃ phusati tassa niccatāya nibbikārattā sarīraṃ pana acetanaṃ kaṭṭhakaliṅgarūpamaṃ, tasmiṃ vikopitepi na kiñci pāpanti. Khuranemināti nisitakhuramayaneminā.

「家」の「壁」とは、内側と外側で隙間なく建てられた家の壁のことである。「少しも残さず」とは、残らず、完全に失われること、消滅することである。「一つの家に任命された」とは、一つの家に任命された者、すなわち、宮殿に仕える者である。「周り」とは、すべての方面で、道（の邪魔になること）を殺すこと、すなわち、妨害のことである。「悪を行わない」とは、以前は、制御されていなかったために、生み出すことができなかったからである。それゆえに、悪はない。もしそうならば、なぜ人々は悪を行うのか、と述べて、「しかし人々は、悪を行います、このように知って」と言われている。これは、このように起こるからである。すなわち、これらの人々の殺生などの行いは、自分自身に触れない。それは、固定していて変化しないからであり、体は無生物で、木の棒のようなものである。それを動かしても、何も悪はない。 「刃の縁」とは、鋭い刃の縁のことである。

Gaṅgāya dakkhiṇā disā appatirūpadeso, uttarā disā patirūpadesoti adhippāyena‘‘dakkhiṇañca’’tiādi vuttanti āha **‘‘dakkhiṇatīre manussā kakkhaḷā’’**tiādi. Mahāyāganti mahāvijitayaññasadisaṃ mahāyāgaṃ. Uposathakammena vāti uposathakammena ca. Dama-saddo hi indriyasaṃvarassa uposathasīlassa ca vācako idhādhippeto. Keci pana ‘‘uposathakammenāti idaṃ indriyadamanassa visesanaṃ, tasmā ‘uposathakammabhūtena indriyadamanenā’’ti atthaṃ vadanti. Sīlasaṃyamenāti kāyikavācasikasaṃvarena. Saccavajjenāti saccavācāya, tassā visuṃ vacanaṃ loke garutarapuññasammatabhāvato. Yathā hi pāpadhammesu musāvādo garu, evaṃ puññadhammesu saccavācā. Tenāha bhagavā ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassā’’tiādi. Pavattīti yo ‘‘karotī’’ti vuccati, tassa santāne phaluppattipaccayabhāvena uppatti. Sabbathāti ‘‘karoto’’tiādinā vuttena sabbappakārena. Kiriyameva paṭikkhipati, na raññā puṭṭhaṃ sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ byākarotīti adhippāyo. Idaṃ avadhāraṇaṃ vipākapaṭikkhepanivattanatthaṃ. Yo hi kammaṃ paṭikkhipati, tena atthato vipākopi paṭikkhitto eva nāma hoti. Tathā hi vakkhati ‘‘kammaṃ paṭibāhantenāpī’’tiādi (dī. ni. aṭṭha. 1.170-172).

「ガンジス川の南の岸」とは、ふさわしくない場所、「北の岸」とは、ふさわしい場所、というのが趣旨で、「南も」などと述べられている。「南の岸の人々は、粗野である」などと述べられている。「大いなる犠牲」とは、大いなる勝利の犠牲に似た、大いなる犠牲である。「斎戒の行いによって」とは、斎戒の行いによって、である。 「制戒」という言葉は、ここでは感覚の制御と斎戒の戒律の両方を意味する。しかし、「斎戒の行いによって」とは、これは感覚の制御の形容詞であり、それゆえに、「斎戒の行いによってなされる感覚の制御によって」という意味である、と述べる者もいる。「戒律による制御によって」とは、身と口の制御によってである。「真実を語ることによって」とは、真実を語ることによって、それは、世界で最も尊い功徳とみなされるがゆえに、別途述べられている。あたかも悪法において偽りが重大であるように、善法において真実を語ることが（重大である）。それゆえに、世尊は「一つの法を過ぎた者」などと言われている。「生じること」とは、「行う者」と呼ばれる者の流れにおいて、結果を生じさせる原因として生じることである。「すべて」とは、「行う者」などで述べられた、すべての方面のことである。行為そのものを否定している。王が尋ねた現世での修行の果報を説いているのではない、というのが趣旨である。この「（否定）」は、結果の否定を留めるためである。行いを否定する者は、結果も否定することになる。あたかも、「行為を退ける者によっても」などと言われるように。（ディーガ・ニカーヤ、註釈書、1巻、170～172ページ）。

Paṭirājūhi anabhibhavanīyabhāvena visesato jitanti vijitaṃ, āṇāpavattideso. ‘‘Mā mayhaṃ vijite vasathā’’ti apasādanā pabbajitassa viheṭhanā pabbājanāti katvā vuttaṃ **‘‘apasādetabbanti viheṭhetabba’’**nti. Uggaṇhanaṃ tena vuttassa atthassa ‘‘evameta’’nti upadhāraṇaṃ sallakkhaṇaṃ, nikujjanaṃ tassa addhaniyabhāvāpādanavasena cittena sandhāraṇaṃ. Tadubhayaṃ paṭikkhipanto āha **‘‘anuggaṇhanto anikujjanto’’**ti. Tenāha **‘‘sāravasena aggaṇhanto’’**tiādi.

「他の王によって侵されることのない」という性質によって、特に勝利した、すなわち、支配が及ぶ場所である。「私の支配地域に住まないでください」という拒絶は、出家者を苦しめること、すなわち、出家させることである、と解釈して、「拒絶する」とは、「苦しめる」ということである、と言われている。「受け入れること」とは、その述べられた意味を「その通りである」と認識すること、注意することである。「ひっくり返すこと」とは、それに従わないようにすること、心によって保持することである。その両方を否定して、「受け入れず、ひっくり返さない」と言っている。それゆえに、「本質によって受け入れず」などと言われている。

Makkhaligosālavādavaṇṇanā

マッカリ・ゴーサーラの主張についての解説

168. Ubhayenāti hetupaccayapaṭisedhanavacanena. Saṃkilesapaccayanti saṃkilissanassa malīnabhāvassa kāraṇaṃ. Visuddhipaccayanti saṅkikilesato visuddhiyā vodānassa kāraṇaṃ. Attakāroti tena tena sattena attanā kātabbakammaṃ attanā nipphādetabbapayogo. Parakāranti parassa vāhasā ijjhanakapayojanaṃ. Tenāha **‘‘yenā’’**tiādi. Mahāsattanti antimabhavikaṃ mahābodhisattaṃ, paccekabodhisattassapi ettheva saṅgaho veditabbo. Manussasobhagyatanti manussesu subhagabhāvaṃ. Evanti vuttappakārena. Kammavādassa kiriyavādassa paṭikkhipanena ‘‘atthi bhikkhave kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipāka’’ntiādi (a. ni. 4.232) nayappavatte jinacakke pahāraṃ deti nāma. Natthi purisakāreti yathāvuttaattakāraparakārābhāvato eva sattānaṃ paccattapurisakāro nāma koci natthīti attho. Tenāha **‘‘yenā’’**tiādi. Natthi balanti sattānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikanibbānasampattiāvahaṃ balaṃ nāma kiñci natthi. Tenāha **‘‘yamhī’’**tiādi. Nidassanamattañcetaṃ, saṃkilesikampi cāyaṃ balaṃ paṭikkhipateva. Yadi vīriyādīni purisakāravevacanāni, kasmā visuṃ gahaṇanti āha **‘‘idaṃ no vīriyenā’’**tiādi. Saddatthato pana tassā tassā kiriyāya ussannaṭṭhena balaṃ. Sūravīrabhāvāvahaṭṭhena vīriyaṃ. Tadeva daḷhabhāvato, porisadhuraṃ vahantena pavattetabbato ca purisathāmo. Paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanappavattiyā purisaparakkamoti vuttoti veditabbaṃ.

168. 「両方によって」とは、原因の否定と、煩悩の（否定）である。「煩悩の原因」とは、煩悩（汚れ）の原因である。「清浄の原因」とは、煩悩から清浄になる（結果）の原因である。「自らの行い」とは、そのその行為によって、自らが行うべき仕事、自らによって完成されるべき努力である。「他者の行い」とは、他者の力によって成し遂げられる目的である。それゆえに、「何によって」などと言われている。「大菩薩」とは、最後の生を受ける大菩薩、独自に悟りを開いた菩薩も、ここに含めて理解すべきである。「人間の素晴らしさ」とは、人間の中での素晴らしさである。「このように」とは、述べられたように。「行為の説」とは、行いの説を否定することによって、「行いがあり、黒く、黒い結果がある」などと（アングッタラ・ニカーヤ、4巻、232ページ）説かれた「ジン（仏陀）」の教えに打撃を与えることになる。「人間の行いはない」とは、述べられた自らの行い、他者の行いがないことによって、人々には固有の行いというものはない、という意味である。それゆえに、「何によって」などと言われている。「力はない」とは、人々の現世と来世の解脱に達するのに役立つ力というものはない、という意味である。それゆえに、「何が」などと言われている。これは例示に過ぎない。煩悩の力も否定するのである。「もし、努力などが人間の行いの言葉であるならば、なぜ別途に掴むのか」と述べて、「これは私たちの努力によって」などと言われている。意味から言えば、そのそれぞれの行いに優れていることによって、「力」である。勇敢な者であることによって、「努力」である。それ自体が堅固であることによって、人間の重荷を背負うことによって、「人間の力」である。さらにさらに進んで、進むことによって、「人間の精励」と言われると理解すべきである。

Sattayogato rūpādīsu sattavisattatāya sattā. Pāṇanato assasanapassasanavasena pavattiyā pāṇā. Te pana so ekindriyādivasena vibhajitvā vadatīti āha **‘‘ekindriyo’’**tiādi. Aṇḍakosādīsu bhavanato **‘‘bhūtā’’**ti vuccantīti āha **‘‘aṇḍakosa…pe… vadatī’’**ti. Jīvanato pāṇaṃ dhārentā viya vaḍḍhanato jīvā. Tenāha **‘‘sāliyavā’’**tiādi. Natthi etesaṃ saṃkilesavisuddhīsu vasoti avasā. Natthi nesaṃ balaṃ vīriyaṃ cāti abalā avīriyā. Niyatāti acchejjasuttāvutābhejjamaṇino viya niyatappavattitāya gatijātibandhāpavaggavasena niyāmo. Tattha tattha gamananti channaṃ abhijātīnaṃ tāsu tāsu gatīsu upagamanaṃ samavāyena samāgamo. Sabhāvoyevāti yathā kaṇṭakassa tikhiṇatā, kapitthaphalānaṃ parimaṇḍalatā, migapakkhīnaṃ vicittākāratā, evaṃ sabbassāpi lokassa hetupaccayena vinā tathā tathā pariṇāmo ayaṃ sabhāvo eva akittimoyeva. Tenāha **‘‘yena hī’’**tiādi. Chaḷābhijātiyo parato vitthārīyanti. **‘‘Sukhañca dukkhañca paṭisaṃvedentī’’**ti vadanto adukkhamasukhabhūmiṃ sabbena sabbaṃ na jānātīti ulliṅganto **‘‘aññā adukkhamasukhabhūmi natthīti dassetī’’**ti āha.

「七つの結合」とは、形などへの七つの執着によって、人々である。「生命」とは、息を吸ったり吐いたりすることによって、生きている生命である。それらは、一つの感覚器官などによって区別して語ると述べて、「一つの感覚器官を持つ者」などと言われている。「卵の殻などから生まれる」ことによって、「存在する者」と呼ばれる、と述べて、「卵の殻…（省略）…と述べている」。「生きている」ことによって、生命を維持しているかのように、成長することによって、生命である。それゆえに、「稲（を育てる者）」などと言われている。「これらには、煩悩や清浄に留まるものはない」ので、留まらない。「これらには、力も、努力もない」ので、力もなく、努力もない。「定められた」とは、断ち切れない、壊れない、揺るぎない、と信じる者たちの、定められたあり方、すなわち、生まれや性質の束縛からの解放のゆえに、定められたものである。「そこへそこへ行くこと」とは、六つの生まれの、そこでのそれぞれの場所への到達、すなわち、一緒になることである。「当然のこと」とは、例えば、茨の鋭さ、カピッタの実の丸さ、動物や鳥の様々な形のように、すべての世界の、原因と結果によらず、そのようにそのように変化すること、これが当然のことであり、称賛されるべきものではない、ということである。それゆえに、「何によって」などと言われている。「六つの生まれ」は、後で詳しく説明される。「喜びと苦しみを経験する」と述べる者は、苦楽のない世界をまったく知らない、と指し示して、「別の苦楽のない世界はない、と示している」と言われている。

Pamukhayonīnanti manussatiracchānādīsu khattiyabrāhmaṇādisīhabyagghādivasena padhānayonīnaṃ. Saṭṭhisatānīti chasahassāni. ‘‘Pañca ca kammuno satānī’’ti padassa atthadassanaṃ **‘‘pañcakammasatāni cā’’**ti. **‘‘Eseva nayo’’**ti iminā ‘‘kevalaṃ takkamattakena niratthakaṃ diṭṭhiṃ dīpetī’’ti imamevatthaṃ atidisati. Ettha ca **‘‘takkamattakenā’’**ti iminā yasmā takkikā niraṅkusatāya parikappanassa yaṃ kiñci attano parikappitaṃ sārato maññamānā tatheva abhinivissa takkadiṭṭhigāhaṃ gaṇhanti, tasmā na tesaṃ diṭṭhivatthusmiṃ viññūhi vicāraṇā kātabbāti dasseti. Kecīti uttaravihāravāsino. Te hi ‘‘pañca kammānīti cakkhusotaghānajivhākāyā imāni pañcindriyāni ‘pañca kammānī’ti paññāpentī’’ti vadanti. Kammanti laddhīti oḷārikabhāvato paripuṇṇakammanti laddhi. Manokammaṃ anoḷārikattā upaḍḍhakammanti laddhīti yojanā. Dvaṭṭhipaṭipadāti ‘‘dvāsaṭṭhi paṭipadā’’ti vattabbe sabhāvaniruttiṃ ajānanto ‘‘dvaṭṭhipaṭipadā’’ti vadati. Ekasmiṃ kappeti ekasmiṃ mahākappe, tatthāpi ca vivaṭṭaṭṭhāyīsaññite ekasmiṃ asaṅkhyeyyekappe.

「主要な種族」とは、人間、動物などの、クシャトリア、バラモンなどの、主要な種族のことである。「六百」とは、六千である。「行為の五百」という言葉の意味は、「行為の五百」である。「これがその法則である」という言葉で、「単に論理だけで、無意味な見解を広めている」というこの意味を指示している。ここで、「単に論理だけで」という言葉は、なぜなら、論理学者たちは、制限なく、自分で考えたことを、あたかも真実であるかのように信じ、論理的な見解に固執するからである。それゆえに、彼らの見解の対象について、賢明な者たちは、考察すべきではない、と示している。「ある者たち」とは、北方の僧院に住む者たちのことである。彼らは、「五つの行為」とは、眼、耳、鼻、舌、身の五つの感覚器官であり、「五つの行為」と名付けている、と述べている。「行為」とは、得ること、すなわち、粗大なものとしての完全な行為を得ることである。「心の行為」とは、粗大でないために、半分の行為を得ること、と解釈される。「二十六の道」とは、「六十二の道」と言うべきところを、自然な言葉遣いを理解せずに、「二十六の道」と言っている。「一つの」とは、一つの世界（カルパ）において、そこでもまた、崩壊せずに存続するとされる、一つの数えきれない世界（カルパ）においてである。

Urabbhe hanantīti orabbhikā. Evaṃ sūkarikādayo veditabbā. Luddāti aññepi ye keci māgavikanesādā. Te pāpakammapasutatāya **‘‘kaṇhābhijātīti vadati. Bhikkhū’’**ti buddhasāsane bhikkhū. Te kira ‘‘sachandarāgā paribhuñjantī’’ti adhippāyena **‘‘catūsu paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādantī’’**ti vadati. Kasmāti ce? Yasmā ‘‘te paṇītapaṇīte paccaye paṭisevantī’’ti tassa micchāgāho, tasmā ñāyaladdhepi paccaye bhuñjamānā ājīvakasamayassa vilomagāhitāya paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādanti nāmāti vadatīti apare. Eke pabbajitā, ye savisesaṃ attakilamathānuyogaṃ anuyuttā. Tathā hi te kaṇṭake vattantā viya hontīti **‘‘kaṇṭakavuttikā’’**ti vuttā. Ṭhatvā bhuñjananahānapaṭikkhepādivatasamāyogena paṇḍaratarā. **‘‘Acelakasāvakā’’**ti ājīvakasāvake vadati. Te kira ājīvakaladdhiyā visuddhacittatāya nigaṇṭhehipi paṇḍaratarā. Nandādayo hi tathārūpaṃ ājīvakapaṭipattiṃ ukkaṃsaṃ pāpetvā ṭhitā. Tasmā nigaṇṭhehi ājīvakasāvakehi ca paṇḍaratarā paramasukkābhijātīti ayaṃ tassa laddhi.

「羊を殺す」とは、羊飼いである。このように、豚飼いなども理解すべきである。「欲望」とは、他の者たち、すなわち、猟師や漁師などもそうである。彼らは、悪行に没頭しているがゆえに、「黒い種族である」と述べている。「比丘」とは、仏陀の教えにおける比丘である。彼らは、「貪欲に満ちて消費している」というのが趣旨で、「四つの供物（食事など）に棘を仕込んで食べている」と述べている。「なぜなら」と尋ねると、なぜなら、「彼らは最高の最高の供物を享受している」というのが、その誤った見解である。それゆえに、正当に得た供物であっても、消費する際には、アージーヴァカの時代の誤った見解によって、供物に棘を仕込んで食べている、と他の者たちは述べている。「ある者たち」とは、出家者であり、特に苦行に励む者たちである。彼らは、棘の上を歩く者のようである、それゆえに、「棘の上に生きる者」と言われている。「立って、食べること、顔を洗うことの否定などの戒律を守ること」によって、より白くなった。「裸の弟子」とは、アージーヴァカの弟子を指している。彼らは、アージーヴァカから得たもので、心が清浄であることによって、ニガンタ（ジャイナ教徒）よりも、より白くなった。ナンダたちなどは、そのようなアージーヴァカの行いを最高のものとして、守っていた。それゆえに、ニガンタたちやアージーヴァカの弟子たちよりも、より白くなった、すなわち、最も清浄な種族である、というのがその見解である。

Purisabhūmiyoti padhānapuggalena niddeso. Itthīnampi tā bhūmiyo icchanteva. **‘‘Bhikkhu ca pannako’’**tiādi tesaṃ pāḷiyeva. Tattha pannakoti bhikkhāya vicaraṇako, tesaṃ vā paṭipattiyā paṭipannako. Jinoti jiṇṇo jarāvasena hīnadhātuko, attano vā paṭipattiyā paṭipakkhaṃ jinitvā ṭhito. So kira tathābhūto dhammampi kassaci na kathesi. Tenāha **‘‘na kiñci āhā’’**ti. Oṭṭhavadanādivippakāre katepi khamanavasena na kiñci vadatītipi vadanti. Alābhinti ‘‘so na kumbhimukhā paṭiggaṇhātī’’tiādinā (dī. ni. 1.394) nayena vuttaalābhahetusamāyogena alābhiṃ, tatoyeva jighacchādubbalaparetatāya sayanaparāyanaṃ **‘‘samaṇaṃ pannabhūmī’’**ti vadati.

「人間の領域」とは、主要な人間によって、そのように表現されている。女性もまた、その領域を望んでいる。「比丘であり、教えを理解した者」など、それらは経典そのものである。そこで、「教えを理解した者」とは、托鉢をしながら歩き回る者、すなわち、その行いに従った者である。「勝利した者」とは、老いによって、老いた資質を持った者、あるいは、自分の行いによって、敵を打ち破って、そこに留まる者である。彼は、そのような（教えを）誰にも語らなかった。それゆえに、「何も言わなかった」と言われている。「口などが不格好である」とされても、耐えることによって、何も言わない、とも述べている。「得られないこと」とは、「彼は壺の口から受け取らない」などと（ディーガ・ニカーヤ、1巻、394ページ）言われているように、得られない原因と結びついて、得られないこと、それゆえに、飢えと弱さによって、横になって休むことを、「教えを理解した沙門」と言っている。

Ājīvavuttisatānīti sattānaṃ ājīvabhūtāni jīvikāvuttisatāni. Pasuggahaṇena eḷakajāti gahitā, migaggahaṇena rurugavayādisabbamigajāti. Bahū devāti cātumahārājikādibrahmakāyikādivasena, tesaṃ antarabhedavasena bahū devā. Tattha cātumahārājikānaṃ ekaccabhedo mahāsamayasuttavasena (dī. ni. 2.331) dīpetabbo. Manussāpi anantāti dīpadesakulavaṃsājīvādivibhāgavasena manussāpi anantabhedā. Pisācā eva pesācā. Te aparapetādayo mahantamahantā. Chaddantadahamandākiniyo kuvāḷiyamucalindanāmena vadati.

「人生の手段」とは、生きるための手段である百の生計のことである。捕獲という言葉で、羊の仲間が捕らえられ、獣の捕獲という言葉で、ルルやガヤなどの獣の仲間が捕らえられた。多くの神々とは、四王天、帝釈天、梵天などの神々の階級を指し、その階級の区別によって多くの神々がいる。その中で、四王天の神々については、大集会経（ディーガ・ニカーヤ、2.331）によって、その一部を説明することができる。人間も無数であるとは、島、国、氏族、生計などの区分によって、人間も無数の種類がいるということである。悪鬼とは、まさに悪鬼のことである。彼らはペータなどの名前で、非常に恐ろしい。六頭の象、ダハム、マンダキニー、クヴァリア、ムチャリンダという名前で語られる。

Pavuṭāti pabbagaṇṭhikā. Paṇḍitopi …pe… uddhaṃ na gacchati, kasmā? Sattānaṃ saṃsaraṇakālassa niyatabhāvato. Aparipakkaṃ saṃsaraṇanimittaṃ sīlādinā paripāceti nāma sīghaṃyeva visuddhippattiyā. Paripakkaṃ kammaṃ phussa phussa patvā patvā kālena paripakkabhāvānāpādanena byantiṃ karoti nāma.

「覆われた」とは、山に覆われたことである。賢者も…省略…上に進まないのはなぜか。それは、衆生の輪廻の時期が定められているからである。未熟な輪廻の兆候を、戒律などで成熟させるならば、すぐに清浄を得るのである。成熟した業は、触れて触れて、時期に成熟して、滅尽するのをさせるのである。

Suttaguḷeti suttavaṭṭiyaṃ. **‘‘Nibbeṭhiyamānameva paletī’’**ti upamāya sattānaṃ saṃsāro anukkamena khīyateva, na tassa vaḍḍhatīti dasseti paricchinnarūpattā.

「糸玉」とは、糸の輪である。**「巻き取られながらも逃げる」**という比喩で、衆生の輪廻は次第に衰えていくのであり、増えていくのではないことを、その限定された形によって示している。

Ajitakesakambalavādavaṇṇanā

アジタケサカンバラの教義の解説

171. Dinnanti deyyadhammasīsena dānaṃ vuttanti āha **‘‘dinnassa phalābhāvaṃ vadatī’’**ti, dinnaṃ pana annādivatthuṃ kathaṃ paṭikkhipati. Eseva nayo yiṭṭhaṃ hutanti etthāpi. Mahāyāgoti sabbasādhāraṇaṃ mahādānaṃ. Pāhunakasakkāroti pāhunabhāvena kātabbasakkāro. Phalanti ānisaṃsaphalaṃ, nissandaphalañca. Vipākoti sadisaphalaṃ. Paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthīti paraloke ṭhitassa kammunā laddhabbo ayaṃ loko na hoti. Idhaloke ṭhitassāpi paraloko natthīti idhaloke ṭhitassa kammunā laddhabbo paraloko na hoti. Tattha kāraṇamāha ‘‘sabbe **tattha tattheva ucchijjantī’’**ti. Ime sattā yattha yattha bhave, yoniādīsu ca ṭhitā tattha tattheva ucchijjanti nirudayavināsavasena vinassanti. Phalābhāvavasenāti mātāpitūsu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalassa abhāvavasena ‘‘natthi mātā, natthi pitā’’ti vadati, na mātāpitūnaṃ, nāpi tesu idāni kayiramānasakkārāsakkārānaṃ abhāvavasena tesaṃ lokapaccakkhattā. Pubbuḷakassa viya imesaṃ sattānaṃ uppādo nāma kevalo, na cavitvā āgamanapubbakoti dassanatthaṃ ‘‘natthi sattā opapātikā’’ti vuttanti āha **‘‘cavitvā upapajjanakasattā nāma natthīti vadatī’’**ti. Samaṇena nāma yāthāvato jānantena kassaci kiñci akathetvā saññatena bhavitabbaṃ, aññathā āhopurisikā nāma siyā. Kiñhi paro parassa karissati? Tathā ca attano sampādanassa kassaci avassayo eva na siyā tattha tattheva ucchijjanatoti āha **‘‘ye imañca…pe… pavedentī’’**ti.

171. 「与えられた」とは、与えられたものの果実の有無を説くという言葉で、与えられたもの、つまり食べ物やその他のものをどのように否定するかということである。 esteve mesmo é o que é dado. 「大供犠」とは、すべての人に共通する大供犠である。「客人への敬意」とは、客人としてなされるべき敬意である。「果実」とは、功徳の果実、滴り落ちる果実のことである。「報い」とは、似たような果実のことである。来世にいる者にとって、この世はない、とは、来世にいる者が業によって得るこの世は存在しないということである。この世にいる者にとっても、来世はない、とは、この世にいる者が業によって得る来世は存在しないということである。その理由を、「すべてそこでそこで滅びる」と述べている。これらの衆生は、どこに、どのように存在し、どのように存在するかに関わらず、そこでそこで滅びる、すなわち、現れずに消滅する。果実がないことによる、とは、親に対して、正しい行いと間違った行いの果実がないことによって、「母はいない、父はいない」と言うのであって、母や父、またはそれらに対する現在の敬意や軽蔑の欠如によるものではなく、それらが世間的に知られているからである。泡のようなもののように、これらの衆生の出現は単に、死んでから現れる前のものではないことを示すために、「出現して生まれる衆生はいない」と言っている。それは、**「死んでから生まれる衆生はいないと言っている」**ということである。修行者であるならば、正しく知っていて、誰にも何も語らず、自己を抑制して存在すべきである。そうでなければ、それは恣意的なものになるだろう。なぜなら、他人が他人のために何をするのだろうか。そうして、自分の達成に誰も依存しないならば、そこでそこで滅びるということはなくなるだろう、と述べている。**「これと…省略…広める」**ということである。

Catūsu mahābhūtesu niyuttoti cātumahābhūtiko. Yathā pana mattikāya nibbattaṃ bhājanaṃ mattikāmayaṃ, evaṃ ayaṃ catūhi mahābhūtehi nibbattoti āha **‘‘catumahābhūtamayo’’**ti. Ajjhattikapathavīdhātūti sattasantānagatā pathavīdhātu. Bāhirapathavīdhātunti bahiddhā mahāpathaviṃ. Upagacchatīti bāhirapathavikāyato tadekadesabhūtā pathavī āgantvā ajjhattikabhāvappattiyā sattabhāvena saṇṭhitā idāni ghaṭādigatapathavī viya tameva bāhirapathavikāyaṃ upeti upagacchati sabbaso tena nibbisesataṃ ekībhāvameva gacchati. Āpādīsupi eseva nayoti ettha pajjunnena mahāsamuddato gahitaāpo viya vassodakabhāvena punapi mahāsamuddameva, sūriyarasmito gahitaṃ indaggisaṅkhātatejo viya puna sūriyarasmiṃ, mahāvāyukhandhato niggatamahāvāto viya tameva vāyukhandhaṃ upeti upagacchatīti diṭṭhigatikassa adhippāyo. Manacchaṭṭhāni indriyāni ākāsaṃ pakkhandanti tesaṃ visayābhāvāti vadanti. Visayigahaṇena hi visayāpi gahitā eva hontīti. Guṇāguṇapadānīti guṇadosakoṭṭhāsā. Sarīrameva padānīti adhippetaṃ sarīrena taṃtaṃkiriyāya pajjitabbato. Dabbanti muyhantīti dattū, mūḷhapuggalā. Tehi dattūhi bālamanussehi. ‘‘Paraloko atthī’’ti mati yesaṃ, te atthikā, tesaṃ vādoti atthikavādo, taṃ atthikavādaṃ.

四つの大元素に用いられるとは、四つの大元素からなることである。粘土から作られた器が粘土製であるように、これは四つの大元素から作られている、と述べている。**「四つの大元素からできている」**ということである。内なる地界とは、衆生の連続体にある地界である。外なる地界とは、外部の広大な大地である。「至る」とは、外部の広大な大地の一部である地界が、内なるものに至り、衆生として定着した状態を指す。これは、現在、壺などに含まれる地界のように、その外部の広大な大地に至り、完全に一体化することである。水においても、この法則は同様である。雨によって大洋から取られた水が、雨水として再び大洋に至るように、太陽の光線から取られたインドラの炎のような熱が、再び太陽の光線に至るように、大風の塊から出てきた大風が、その大風の塊に至るように、という見解の意図である。六つの感覚器官は空虚に至ると、その対象がないからだと述べている。対象を捉えることで、対象も捉えられているからである。「善と悪の領域」とは、善と悪の区分である。「体そのものが領域である」とは、体によって、その特定の活動で、成し遂げられるべきものとして意図されている。盲目とは、迷う者である。彼らによって、盲目、愚かな人々。来世があると信じる者、彼らは存在者であり、その教義である、その存在論を。

Kammaṃ paṭibāhati akiriyavādibhāvato. Vipākaṃ paṭibāhati sabbena sabbaṃ āyatiṃ upapattiyā paṭikkhipanato. Ubhayaṃ paṭibāhati sabbaso hetupaṭibāhaneneva phalassapi paṭikkhittattā. Ubhayanti hi kammaṃ vipākañcāti ubhayaṃ. So hi ‘‘ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti, visujjhanti cā’’ti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.100, 227; saṃ. ni. 3.212) vadanto kammassa viya vipākassāpi saṃkilesavisuddhīnaṃ paccayattābhāvavacanato tadubhayaṃ paṭibāhati nāma. Vipāko paṭibāhito hoti asati kamme vipākābhāvato. Kammaṃ paṭibāhitaṃ hoti asati vipāke kammassa niratthakabhāvāpattito. Atthatoti sarūpena. Ubhayappaṭibāhakāti visuṃ visuṃ taṃtaṃdiṭṭhidīpakabhāvena pāḷiyaṃ āgatāpi paccekaṃ tividhadiṭṭhikā eva ubhayapaṭibāhakattā. Ubhayappaṭibāhakāti hi hetuvacanaṃ. **‘‘Ahetukavādā cevā’’**tiādi paṭiññāvacanaṃ. Yo hi vipākapaṭibāhanena natthikadiṭṭhiko ucchedavādī, so atthato kammapaṭibāhanena akiriyadiṭṭhiko, ubhayapaṭibāhanena ahetukadiṭṭhiko ca hoti. Sesadvayepi eseva nayo.

業を否定するのは、無業論であるからだ。結果を否定するのは、すべてにおいて、将来の出現を否定するからである。両方を否定するのは、すべてにおいて、原因の否定によって結果も否定されるからである。両方とは、業と結果の両方である。彼は「原因なく、条件なく、衆生は汚染され、清浄になる」（ディーガ・ニカーヤ、1.168；マッジマ・ニカーヤ、2.100, 227；サンユッタ・ニカーヤ、3.212）と説き、業と同様に結果も、汚染と清浄の原因がないから、両方を否定するのである。結果が否定されるのは、業がないと結果がないからである。業が否定されるのは、結果がないと業が無意味になるからである。「形」とは、その形である。「両方を否定する」とは、それぞれの教義を示すことによって、経典に現れるが、それぞれ三つの教義は、両方を否定するからである。「両方を否定する」とは、原因の言葉である。**「無因論者である」**というような声明の言葉である。結果を否定することによって、この世にないという見解を持つ破壊論者は、実際には業を否定することによって、無為論者であり、両方を否定することによって、無因論者でもある。残りの二つも同様である。

Sajjhāyantīti taṃ diṭṭhidīpakaṃ ganthaṃ uggahetvā paṭhanti. Vīmaṃsantīti tassa atthaṃ vicārenti. **‘‘Tesa’’**ntiādi vīmaṃsanākāradassanaṃ. Tasmiṃ ārammaṇeti yathāparikappitakammaphalābhāvādike ‘‘karoto na karīyati pāpa’’nti ādinayappavattāya laddhiyā ārammaṇe. Micchāsati santiṭṭhatīti ‘‘karoto na karīyati pāpa’’ntiādivasena anussavūpaladdhe atthe tadākāraparivitakkanehi saviggahe viya sarūpato cittassa paccupaṭṭhite cirakālaparicayena evametanti nijjhānakkhamabhāvūpagamanena nijjhānakkhantiyā tathāgahite punappunaṃ tatheva āsevantassa bahulīkarontassa micchāvitakkena samādiyamānā micchāvāyāmūpatthambhitā ataṃsabhāvaṃ ‘‘taṃsabhāva’’nti gaṇhantī micchāsatīti laddhanāmā taṃladdhisahagatā taṇhā santiṭṭhati. Cittaṃ ekaggaṃ hotīti yathāsakaṃ vitakkādipaccayalābhena tasmiṃ ārammaṇe avaṭṭhitatāya anekaggataṃ pahāya ekaggaṃ appitaṃ viya hoti. Cittasīsena micchāsamādhi eva vutto. Sopi hi paccayavisesehi laddhabhāvanābalo īdise ṭhāne samādhānapatirūpakiccakaroyeva, vāḷavijjhanādīsu viyāti daṭṭhabbaṃ. Javanāni javantīti anekakkhattuṃ tenākārena pubbabhāgiyesu javanavāresu pavattesu sabbapacchime javanavāre satta javanāni javanti. Paṭhame javane satekicchā honti. Tathā dutiyādīsūti dhammasabhāvadassanamattametaṃ, na pana tasmiṃ khaṇe tesaṃ tikicchā kenaci sakkā kātuṃ.

「復唱する」とは、その教義を示す経典を習得して読むことである。「熟考する」とは、その意味を熟考することである。**「それらの」**という言葉は、熟考の仕方を説明している。その対象において、とは、想定された業の結果がないというような、「行っても罪は犯されない」というような教えの対象において。邪念に固執するとは、「行っても罪は犯されない」というような言葉で、伝え聞くことで得られた意味において、そのように考え続けることによって、あたかもそれらが捉えられているかのように、長年の習慣によって、このようにして、固執できるようになり、長年の習慣によって、邪悪な思考によって、そのようになる。「それに固執する」という名前を得て、その獲得に付随する渇愛が固執する。心が一点に集中するとは、それぞれの思考などの原因によって得られた、その対象に留まることによって、多様性を捨てて一点に集中し、あたかも固定されたかのようになる。心の頂点とは、邪悪な集中そのものである。それも、特定の原因によって得られた修行の力によって、このような場所で集中に似た働きをするのであり、悪魔を退治するように、と理解すべきである。速流が速流するとは、何度もそのように前段で速流した結果、最後の速流において七つの速流が速流する。最初の速流では、多くの選択肢がある。第二などの場合も同様である。これは、事物の性質を見るだけであり、その瞬間には、それらの選択肢は誰にも行うことができない。

Tatthāti tesu tīsu micchādassanesu. Koci ekaṃ dassanaṃ okkamatīti yassa ekasmiṃyeva abhiniveso āsevanā ca pavattā, so ekameva dassanaṃ okkamati. Yassa pana dvīsu tīsupi vā abhiniveso āsevanā ca pavattā, so dve tīṇipi okkamati, etena yā pubbe ubhayapaṭibāhakatāmukhena dīpitā atthasiddhā sabbadiṭṭhikatā, sā pubbabhāgiyā. Yā pana micchattaniyāmokkantibhūtā, sā yathāsakaṃ paccayasamudāgamasiddhito bhinnārammaṇānaṃ viya visesādhigamānaṃ ekajjhaṃ anuppattiyā asaṅkiṇṇā evāti dasseti. **‘‘Ekasmiṃ okkantepī’’**tiādinā tissannampi diṭṭhīnaṃ samānabalataṃ samānaphalatañca dasseti. Tasmā tissopi cetā ekassa uppannā abbokiṇṇā eva, ekāya vipāke dinne itarā anubalappadāyikāyo honti. **‘‘Vaṭṭakhāṇu nāmesā’’**ti idaṃ vacanaṃ neyyatthaṃ, na nītatthaṃ. Tathā hi papañcasūdaniyaṃ ‘‘kiṃ panesa ekasmiṃyeva attabhāve niyato hoti, udāhu aññasmiṃ pīti? Ekasmiṃyeva niyato, āsevanavasena pana bhavantarepi taṃ taṃ diṭṭhiṃ roceti yevā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 3.129) vuttaṃ. Akusalañhi nāmetaṃ abalaṃ dubbalaṃ, na kusalaṃ viya sabalaṃ mahābalaṃ. Tasmā ‘‘ekasmiṃyeva attabhāve niyato’’ti vuttaṃ. Aññathā sammattaniyāmo viya micchattaniyāmopi accantiko siyā, na ca accantiko. Yadi evaṃ vaṭṭakhāṇujotanā kathanti āha ‘‘āsevanavasena panā’’tiādi. Tasmā yathā ‘‘sakiṃ nimuggopi nimuggo eva bālo’’ti vuttaṃ, evaṃ vaṭṭakhāṇujotanā. Yādise hi paccaye paṭicca ayaṃ taṃ taṃ dassanaṃ okkanto puna kadāci tappaṭipakkhe paccaye paṭicca tato sīsukkhipanamassa na hotīti na vattabbaṃ, tasmā **‘‘yebhuyyena hi evarūpassa bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthī’’**ti vuttaṃ.

「そこで」とは、その三つの誤った見解において。ある者は一つの見解に入る、とは、ある一つのものに固執し、それを実践する者は、一つの見解に入る。しかし、二つまたは三つのものに固執し、実践する者は、二つまたは三つすべてに入る。これにより、以前に両方を否定するという方法で示された、事物の達成のすべての見解、それは前段である。しかし、誤ったものに固定されることによって、それぞれの原因の集まりによって達成されるものとは異なり、対象が異なるように、達成の増進に単一にならないため、混ざり合わないことを示している。**「一つのものに入っても」**という言葉は、三つの見解の均等な力と均等な結果を示している。したがって、それらの三つも、一つから生じると、混ざり合っている。一つの結果が与えられると、残りの二つは、それを助けるものとなる。**「車輪の車軸、それは」**という言葉は、解釈されるべきものであり、直接的な意味ではない。なぜなら、パンパサ・スダニヤには、「彼は一つの自己に固定されるのか、それとも他の自己にもか？ 一つの自己に固定される。しかし、実践によって、彼はその異なった見解を好む」（マッジマ・ニカーヤ、注解、3.129）と述べられている。それは、不善であり、無力で弱いものではなく、善のように力強く、偉大な力を持つものではない。したがって、「一つの自己にのみ固定される」と述べられている。そうでなければ、正しい固定のように、誤った固定も絶対的であるはずだが、絶対的ではない。もしそうなら、車輪の車軸の解釈はどのように行われるのか。**「実践によって」**という言葉で説明されている。したがって、「一度沈んだ者も、やはり沈んだ者である愚か者」というように述べられている。このようないくつかの原因によって、その誤った見解に沈んだ者は、再び反対の原因によって、そこから頭を上げることはない、ということはできない。したがって、**「ほとんどの場合、このような者は、立ち上がることはない」**と述べられている。

Tasmāti yasmā evaṃ saṃsārakhāṇubhāvassapi paccayo apaṇṇakajāto, tasmā. Bhūtikāmoti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ vasena attano guṇehi vaḍḍhikāmo.

「したがって」とは、なぜなら、このように輪廻の絆の性質であっても、原因は罪のないものだからである。「繁栄を願う者」とは、この世と来世の究極的な真理の観点から、自分の長所を増やすことを願う者である。

Pakudhakaccāyanavādavaṇṇanā

パクダ・カッチャーヤナの教義の解説

174. Akatāti samena visamena vā kenaci hetunā na katā na vihitā. Katavidho karaṇavidhi natthi etesanti akatavidhānā. Padadvayenāpi loke kenaci hetupaccayena nesaṃ anibbattanabhāvaṃ dasseti. Iddhiyāpi na nimmitāti kassaci iddhimato cetovasippattassa devassa, issarādino vā iddhiyāpi na nimmitā. Animmāpitā kassaci animmāpitā. Vuttatthamevāti brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.30) vuttatthameva. Vañjhāti vañjhapasuvañjhatālādayo viya aphalā, kassaci ajanakāti attho, etena pathavikāyādīnaṃ rūpādijanakabhāvaṃ paṭikkhipati. Rūpasaddādayo hi pathavikāyādīhi appaṭibaddhavuttikāti tassa laddhi. Pabbatakūṭaṃ viya ṭhitāti kūṭaṭṭhā, yathā pabbatakūṭaṃ kenaci anibbattitaṃ, kassaci ca anibbattakaṃ, evamete pīti adhippāyo. Yamidaṃ ‘‘bījato aṅkurādi jāyatī’’ti vuccati, taṃ vijjamānameva tato nikkhamati, na avijjamānaṃ, aññathā aññatopi aññassa upaladdhi siyāti adhippāyo. Ṭhitattāti nibbikārābhāvena ṭhitattā. Na calantīti vikāraṃ nāpajjanti. Vikārābhāvato hi tesaṃ sattannaṃ kāyānaṃ esikaṭṭhāyiṭṭhitatā. Aniñjanañca attano pakatiyā avaṭṭhānameva. Tenāha **‘‘na vipariṇamantī’’**ti. Avipariṇāmadhammattā eva hi te aññamaññaṃ na byābādhenti. Sati hi vikāraṃ āpādetabbatāya byābādhakatāpi siyā, tathā anuggahetabbatāya anuggāhakatāti tadabhāvaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ nālantiādi vuttaṃ. Pathavī eva kāyekadesattā pathavikāyo. Jīvasattamānaṃ kāyānaṃ niccatāya nibbikārabhāvato na hantabbatā, na ghātetabbatā cāti neva koci hantā vā ghātetā vā, tenevāha **‘‘sattannaṃ tveva kāyāna’’**ntiādi. Yadi koci hantā natthi, kathaṃ satthappahāroti āha **‘‘yathā muggarāsi ādīsū’’**tiādi. Kevalaṃ saññāmattameva hoti. Hananaghātanādi pana paramatthato nattheva kāyānaṃ avikopanīyabhāvatoti adhippāyo.

174. 「作られていない」とは、平等であれ不平等であれ、いかなる原因によっても作られず、創造されていない。製法の種類がない、とは、製法がないということである。二つの言葉でも、世の中でいかなる原因によっても、それらが現れないことを示している。力によっても作られていない、とは、いかなる神通力を持つ者、心の安定を得た神、あるいはイッサラなどの力によっても作られていない。創造されていない、とは、誰にも創造されていないということである。「意味は語られている」とは、ブラフマジャーラ経の解説（ディーガ・ニカーヤ、注解、1.30）で語られた意味と同じである。「実を結ばない」とは、実を結ばない動物のように、実を結ばない、誰にも生み出されない、という意味である。これにより、地界などが形や音などを生み出すということを否定している。形や音などは、地界などとは無関係に機能する、というその教義である。「山の頂のように立っている」とは、不動である、山の頂が誰にも作られず、誰にも作られないように、これらも同様である、という意図である。もし「種から芽などが出る」と言われるなら、それは存在するものから出てくるのであって、存在しないものからではない。そうでなければ、他のものからも他のものが見出されるだろう、という意図である。「安定している」とは、変化がないために安定しているからである。「動かない」とは、変化しない。「変化がない」ために、それらの衆生の体は、永遠にそこに留まる。そして、動かないこと、それは、その性質に留まることである。それゆえ、**「変化しない」**と述べている。変化しない性質であるため、それらは互いに妨げ合わない。変化があれば、妨げることもできるだろう。同様に、助けることもできるだろう。そのことを示すために、経典では「〜できない」などと述べられている。地界そのものが体の一部であるため、地界である。生きている衆生の体は、永遠で変化しないため、殺されることはなく、殺されることもない。それゆえ、**「七つの体において」**と述べている。もし殺す者がいないなら、どのようにして剣で斬るのか。**「鉄の塊などのように」**と述べている。単に認識だけがある。殺したり斬ったりすることは、究極的には、体の変化がないため、存在しない、という意図である。

Nigaṇṭhanāṭaputtavādavaṇṇanā

ニガンタ・ナータプッタの教義の解説

177. Cattāro yāmā bhāgā catuyāmā, catuyāmā eva cātuyāmā, bhāgattho hi idha yāma-saddo yathā ‘‘rattiyā paṭhamo yāmo’’ti. So panettha bhāgo saṃvaralakkhaṇoti āha **‘‘cātuyāmasaṃvutoti catukoṭṭhāsena saṃvarena saṃvuto’’**ti. Paṭikkhittasabbasītodakoti paṭikkhittasabbasītodakaparibhogo. Sabbena pāpavāraṇena yuttoti sabbappakārena saṃvaralakkhaṇena samannāgato. Dhutapāpoti sabbena nijjaralakkhaṇena pāpavāraṇena vidhutapāpo. Phuṭṭhoti aṭṭhannampi kammānaṃ khepanena mokkhappattiyā kammakkhayalakkhaṇena sabbena pāpavāraṇena phuṭṭho taṃ patvā ṭhito. Koṭippattacittoti mokkhādhigameneva uttamamariyādappattacitto. Yatattoti kāyādīsu indriyesu saṃyametabbassa abhāvato saṃyatacitto. Suppatiṭṭhitacittoti nissesato suṭṭhu patiṭṭhitacitto. Sāsanānulomaṃ nāma pāpavāraṇena yuttatā. Tenāha ‘‘dhutapāpo’’tiādi. Asuddhaladdhitāyāti ‘‘atthi jīvo, so ca siyā nicco, siyā anicco’’ti evamādiasuddhaladdhitāya. Sabbāti kammapakativibhāgādivisayā sabbā nijjhānakkhantiyo. Diṭṭhiye vāti micchādiṭṭhiyo eva jātā.

177. 四昼夜（cattāro yāmā）とは、四昼夜（catuyāmā）、四昼夜（catuyāmā）そのものの昼夜（cātuyāmā）であり、昼夜（yāma）という言葉はここでは「夜の第一昼夜」のように部分を意味する。この部分を「四昼夜に制せられた（cātuyāmasaṃvuto）」といい、「四つの部分（catukoṭṭhāsena）からの制戒（saṃvarena）によって制せられた（saṃvuto）」という意味である。一切の悪の遮断（paṭikkhittasabbasītodakoti）とは、一切の悪の遮断（paṭikkhittasabbasītodaka）の摂取（paribhogo）である。あらゆる悪（sabbena pāpavāraṇena）を備えている（yuttoti）とは、あらゆる方面（sabbappakārena）からの制戒（saṃvara）を備えている（samannāgato）ことである。苦行（dhutapāpoti）とは、あらゆる滅尽（nijjaralakkhaṇena）の悪（pāpavāraṇena）によって清められた（vidhutapāpo）悪である。触れられた（phuṭṭhoti）とは、八つの業（aṭṭhannampi kammānaṃ）の滅尽（khepanena）によって解脱（mokkhappattiya）に至り、業の消滅（kammakkhayalakkhaṇena）に触れられた（phuṭṭho）ことである。心の境涯（koṭippattacittoti）とは、解脱（mokkhādhigama）によって最高の境地（uttamamariyādappatti）に至った心（citta）である。自制された（yatattoti）とは、感覚器官（indriyesu）における制御すべきものがなくなった（abhāvato）ゆえに、制御された（saṃyatacitta）心である。よく確立された心（suppatiṭṭhitacittoti）とは、依拠なく（nissesato）よく確立された（suṭṭhu patiṭṭhita）心である。教えに沿っている（sāsanānulomaṃ）とは、悪の遮断（pāpavāraṇena）を備えている（yuttatā）ことである。それゆえ「苦行（dhutapāpo）」などと言われる。清くない見解（asuddhaladdhitāyāti）とは、「生命（jīvo）があり、それは永遠（nicco）であるかもしれないし、永遠でない（anicco）かもしれない」というような清くない見解（evamādiasuddhaladdhitāya）である。すべて（sabbāti）とは、業の性質（kammapakativibhāgādi）などの対象（visayā）であり、すべての静慮（nijjhānakkhantiyo）である。見解（diṭṭhiye）とは、邪見（micchādiṭṭhiyo）のことである。

Sañcayabelaṭṭhaputtavādavaṇṇanā

集まりの時点でのアマーラヴィクシェーパの議論の解説

179-181. Amarāvikkhepe vuttanayo evāti brahmajāle amarāvikkhepavādasaṃvaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.61-63) vuttanayo eva vikkhepabyākaraṇabhāvato, tatheva cettha vikkhepavādassa āgatattā.

179-181. アマーラヴィクシェーパ（Amarāvikkhepe）で述べられた通り（vuttanayo evāti）。ブラフマジャーラ（brahmajāle）におけるアマーラヴィクシェーパの議論の解説（amarāvikkhepavādasaṃvaṇṇanāyaṃ）に（dī. ni. aṭṭha. 1.61-63）、述べられている通り（vuttanayo eva）である。なぜなら、ここでも議論（vikkhepavādassa）が述べられているから（āgatattā）である。

Paṭhamasandiṭṭhikasāmaññaphalavaṇṇanā

第一の直接体験の一般的果報の解説

183. Yathā te rucceyyāti idāni mayā pucchiyamāno attho yathā tava citte roceyya. Gharadāsiyā kucchismiṃ jāto antojāto. Dhanena kīto dhanakkīto. Bandhaggāhagahito karamarānīto. Sāmanti sayameva. Dāsabyanti dāsabhāvaṃ. Koci dāsopi samāno alaso kammaṃ akaronto ‘‘kammakāro’’ti na vuccatīti āha **‘‘analaso kammakaraṇasīloyevā’’**ti. Paṭhamamevāti āsannataraṭṭhānūpasaṅkamanato pageva puretarameva. Pacchāti sāmikassa nipajjāya pacchā. Sayanato avuṭṭhiteti rattiyā vibhāyanavelāya seyyato avuṭṭhite. Paccūsakālato paṭṭhāyāti atītāya rattiyā paccūsakālato paṭṭhāya. Yāva sāmino rattiṃ niddokkamananti aparāya padosavelāyaṃ yāva niddokkamanaṃ. Kiṃ kāranti kiṃ karaṇīyaṃ, kiṃkārabhāvato pucchitvā kātabbaveyyāvaccanti attho.

183. あなたが望むように（yathā te rucceyyāti）。今私が尋ねている意味が、あなたの心にどのように適うか（yathā tava citte roceyya）ということである。家僕の腹に生まれた（ Gharadāsiyā kucchismiṃ jāto）とは、内生（antojāto）である。金で買われた（dhanena kīto）とは、金銭で購入された（dhanakkīto）である。親族の囚われ（bandhaggāhagahito）によって連れてこられた（karamarānīto）である。奴隷（sāmanti）とは、自分自身（svayam）のことである。奴隷の身分（dāsabyanti）とは、奴隷の身分（dāsabhāvaṃ）である。奴隷であっても（dāsopi samāno）、怠惰で（alasō）仕事をしない（kammaṃ akaronto）者は、「労働者（kammakāro）」と呼ばれない（na vuccatīti）と、ここで「怠惰でない労働を習慣とする者（analaso kammakaraṇasīloyevā）」と言っている。まず（paṭhamamevāti）とは、より近い場所（āsannataraṭṭhāna）への接近（ūpasaṅkama）より前に（pageva）より以前に（puretarameva）ということである。後に（pacchāti）とは、主人が寝た後（nipajjāya pacchā）である。寝床から起きない（sayanato avuṭṭhiteti）とは、夜の明ける頃（vibhāyanavelāya）に、寝床から起きない（seyyato avuṭṭhite）ことである。夜明け前から（paccūsakālato paṭṭhāyāti）とは、過ぎ去った夜（atītāya rattiyā）の夜明け前から（paccūsakālato paṭṭhāya）ということである。主人が眠りにつくまで（yāva sāmino rattiṃ niddokkamananti）とは、次の日の夕方（aparāya padosavelāyaṃ）に、眠りにつくまで（yāva niddokkamanaṃ）である。何のために（kiṃ kāranti）とは、すべきこと（karaṇīyaṃ）は何であるか（kiṃkaraṇabhāvato）と尋ね、すべきことをする（kātabbaveyyāvacanti）という意味である。

Devo viyāti ādhipaccaparivārādisampattisamannāgato padhānadevo viya. So vatassāhanti so vata assaṃ ahaṃ. So rājā viya ahampi bhaveyyaṃ, kathaṃ puññāni kareyyaṃ, yadi puññāni uḷārāni kareyyanti yojanā. **‘‘So vatassa’ssa’’**nti pāṭhe so rājā assa ahaṃ assaṃ vata, yadi puññāni kareyyanti yojanā. Tenāha **‘‘ayamevattho’’**ti. Assanti uttamapurisappayoge ahaṃ-saddo appayuttopi payutto eva hoti. Yāvajīvaṃ na sakkhissāmi dātunti yāvajīvaṃ dānatthāya ussāhaṃ karontopi yaṃ rājā ekaṃ divasaṃ deti, tato satabhāgampi dātuṃ na sakkhissāmi. Tasmā pabbajissāmīti pabbajjāyaṃ ussāhaṃ katvāti yojanā.

神のように（devo viyāti）とは、支配権（ādhipacca）や眷属（parivāra）などの財産を備えた（sampattisamannāgato）主要な神（padhāna-devo）のように、ということである。その人は～だろう（so vatassāhanti）とは、その人は～だろう、私が～だろう、ということである。その王のように、私も～だろう、もし私が善行（puññāni）を積むならば、もし私が偉大な善行（uḷārāni）を積むならば、という連想である。「その人は～だろう（so vatassa’ssa）」（pāṭhe）とは、その王が～だろう、私が～だろう、もし私が善行を積むならば、という連想である。それゆえ「これはまさにその意味である（ayamevattho）」（tenāha）と言っている。～だろう（assanti）とは、一人称（uttamapurisappayoge）で「私」という言葉は、使われていなくても（appayuttopi）使われているのと同じである（payutto eva hoti）。生涯～与えることができないだろう（yāvajīvaṃ na sakkhissāmi dātunti）とは、生涯（yāvajīvaṃ）与えるために努力しても（dānatthāya ussāhaṃ karontopi）、もし王が一日だけ与えても（yaṃ rājā ekaṃ divasaṃ deti）、それの百倍（satabhāgampi）も与えることができないだろう（na sakkhissāmi）。それゆえ出家しよう（tasmā pabbajissāmīti）と、出家（pabbajjāyaṃ）を志した（ussāhaṃ katvāti）という連想である。

Kāyena saṃvutoti kāyena saṃvaritabbaṃ kāyadvārena pavattanakaṃ pāpadhammaṃ saṃvaritvā vihareyyāti ayamettha atthoti āha **‘‘kāyena pihito hutvā’’**tiādi. Ghāsacchādanena paramatāyāti ghāsacchādanapariyesane sallekhavasena paramatāya, ukkaṭṭhabhāve saṇṭhito ghāsacchādanameva vā paramaṃ parā koṭi etassa, na tato paraṃ kiñci āmisajātaṃ pariyesati paccāsisati cāti ghāsacchādanaparamo, tabbhāvo ghāsacchādanaparamatā, tassā ghāsacchādanaparamatāya. Vivekaṭṭhakāyānanti gaṇasaṅgaṇikato pavivitte ṭhitakāyānaṃ. Nekkhammābhiratānanti jhānābhiratānaṃ. Tāya eva jhānābhiratiyā paramaṃ uttamaṃ vodānaṃ visuddhiṃ pattatāya paramavodānappattānaṃ. Kilesūpadhiabhisaṅkhārūpadhīnaṃ accantavigamena nirupadhīnaṃ. Visaṅkhāragatānanti adhigatanibbānānaṃ. Ettha ca paṭhamo viveko itarehi dvīhi vivekehi sahāpi pattabbo vināpi, tathā dutiyo. Tatiyo pana itarehi dvīhi saheva pattabbo, na vināti daṭṭhabbaṃ. Gaṇe janasamāgame sannipatanaṃ gaṇasaṅgaṇikā, taṃ pahāya eko viharati carati puggalavasena asahāyattā. Citte kilesānaṃ sannipatanaṃ cittakilesasaṅgaṇikā, taṃ pahāya eko viharati kilesavasena asahāyattā. Maggassa ekacittakkhaṇikattā, gotrabhuādīnañca ārammaṇamattattā na tesaṃ vasena sātisayā nibbutisukhasamphusanā, phalasamāpattinirodhasamāpattivasena sātisayāti āha **‘‘phalasamāpattiṃ vā nirodhasamāpattiṃ vā pavisitvā’’**ti. Phalapariyosāno hi nirodhoti.

身体によって制せられた（kāyena saṃvutoti）とは、身体（kāyena）で制御すべきもの（saṃvaritabbaṃ）を、身体の門（kāyadvāra）を通って生じる（pavaptanakaṃ）悪しき行い（pāpadhammaṃ）を制御して（saṃvaritvā）生きる（viharēyyāti）こと、これがその意味である（ayamettha atthoti）と、「身体によって覆われて（kāyena pihito hutvā）」（ādimāha）と言っている。食料と衣服（ghāsacchādanena）で満足する（paramatāyāti）とは、食料と衣服（ghāsacchādana）の探求（pariyesane）において、節制（sallekha）によって満足する（paramatāya）、最高の（ukkaṭṭhabhāve）状態にある（saṇṭhito）、食料と衣服（ghāsacchādana）のみが最高（paramam）であり、それ以上（na tato paraṃ）の物質（āmisajātaṃ）を探求したり（pariyesati）、摂取したり（paccāsisati）しない（cāti）ということ、食料と衣服を最高とする（ghāsacchādanaparaṃ）、その状態（tabbhāvo）が食料と衣服を最高とすること（ghāsacchādanaparamatā）、そのこと（tassā）が食料と衣服を最高とする状態（ghāsacchādanaparama-tāya）である。静寂を求める（vivekaṭṭhakāyānanti）とは、集団（gaṇasaṅgaṇikato）から離れて（pavivitte）いる身体（ṭhitakāyānaṃ）のことである。解脱を喜ぶ（nekkhammābhiratānanti）とは、禅定（jhānābhiratānaṃ）を喜ぶ（jhānābhiratānaṃ）ことである。その禅定の喜び（tāya eva jhānābhiratiyā）によって最高の（paramaṃ）清浄（vodānaṃ）を得た（pattatāya）こと、最高の清浄を得た（paramavodānappattānaṃ）ことである。煩悩（kilesūpadhi）と存在（abhisaṅkhāroupadhīnaṃ）が完全に消滅（accantavigama）したことによって、存在なき（nirupadhīnaṃ）者である。不作意（visaṅkhāragatānanti）に至った（adhigatanibbānānaṃ）者である。ここで、最初の静寂（paṭhamo viveko）は、他の二つの静寂（itarehi dvīhi vivekehi）と、共に（sahāpi）達成されることも（pattabbo）、達成されないことも（vināpi）ある。同様に二番目も（tathā dutiyo）。しかし三番目（tatiyo pana）は、他の二つの静寂（itarehi dvīhi）と、共にのみ（saheva）達成される（pattabbo）、達成されない（na vināti）ことはない（daṭṭhabbaṃ）と見なされるべきである。集団（gaṇe）とは、人々の集まり（janasamāgame）に赴くこと（sannipatanaṃ）であり、集団（gaṇasaṅgaṇikā）である。それを捨てて（taṃ pahāya）一人で（eko）生きる（viharati carati）ことは、個人の（puggalavasena）ゆえに、仲間がいない（asahāyattā）ことである。心（citte）における煩悩（kilesānaṃ）の集まり（sannipataṃ）は、心の煩悩の集まり（cittakilesasaṅgaṇikā）である。それを捨てて（taṃ pahāya）一人で（eko）生きる（viharati）ことは、煩悩（kilesa）のゆえに、仲間がいない（asahāyattā）ことである。道（maggo）は一心の瞬間（ekacittakkhaṇikattā）であり、世俗（gotrabhu）などの対象（ārammaṇamatta）であるゆえに、それら（tesaṃ vasena）によって、比較可能な（sātisayā）涅槃（nibbuti）の幸福（sukha）に触れる（samphusanā）ことはない。果報（phalasamāpatti）や滅尽定（nirodhasamāpatti）においては、比較可能である（sātisayāti）と、「果報（phalasamāpattiṃ）あるいは滅尽定（vā nirodhasamāpattiṃ）に入る（vā pavisitvā）」（ti）と言っている。果報の終わり（phalapariyosāno）が、滅尽定（nirodhoti）である。

184. Abhiharitvāti abhimukhībhāvena netvā. ‘‘Ahaṃ cīvarādīhi payojanaṃ sādhessāmī’’ti vacanaseso. Sappāyanti sabbagelaññapaharaṇavasena upakārāvahaṃ. Bhāvinā anatthato paripālanavasena gopanā rakkhāgutti. Paccuppannassa nisedhavasena āvaraṇagutti.

運んで（abhiharitvāti）とは、正面（abhimukhībhāvena）に持ってきて（netvā）ということである。「私は衣（cīvarādīhi）で目的を達成するだろう（payojanaṃ sādhessāmī）」（ti vacana-seso）という言葉の残りである。適した（sappāyanti）とは、すべての病（sabbagelañña）の治療（paharaṇa）による（vasena）助けとなる（upakārāvahaṃ）ことである。将来の（bhāvinā）不利益（anatthato）からの保護（paripālana）による（vasena）保護（gopanā rakkhāgutti）である。現在の（paccuppannassa）禁止（nisedha）による（vasena）覆い（āvaraṇagutti）である。

Dutiyasandiṭṭhikasāmaññaphalavaṇṇanā

第二の直接体験の一般的果報の解説

186. Kasatīti kasiṃ karoti. Gahapatikoti ettha ka-saddo appatthoti āha **‘‘ekagehamatte jeṭṭhako’’**ti, tena anekakulajeṭṭhakabhāvaṃ paṭikkhipati. Karaṃ karotīti karaṃ sampādeti. Vaḍḍhetīti uparūpari sampādanena vaḍḍheti. Evaṃ appampi pahāya pabbajituṃ dukkaranti ayamattho laṭukikopamasuttena (ma. ni. 2.151, 152) dīpetabbo. Tenāha ‘‘seyyathāpi, udāyi, puriso daliddo assako anāḷhiyo, tassassa ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpa’’nti vitthāro. Yadi appampi bhogaṃ pahāya pabbajituṃ dukkaraṃ, kasmā dāsavāre bhogaggahaṇaṃ na katanti āha **‘‘dāsavāre panā’’**tiādi. Yathā ca dāsassa bhogāpi abhogā parāyattabhāvato, evaṃ ñātayo pīti dāsavāre ñātiparivaṭṭaggahaṇampi na katanti daṭṭhabbaṃ.

186. 耕す（kasatīti）とは、耕作（kasiṃ）を行う（karoti）ことである。家長（gahapatikoti）とは、ここでは「ka」という音（ka-saddo）は軽い（appatthoti）と、「一軒の家（ekagehamatte）の長（jeṭṭhako）」（ti）と言っている。それゆえ、多くの家族（anekakulajeṭṭhakabhāvaṃ）の長であることを否定している（paṭikkhipati）。行う（karaṃ karotīti）とは、行い（karaṃ）を成し遂げる（sampādeti）ことである。増やす（vaḍḍhetīti）とは、次々と（uparūpari）成し遂げる（sampādanena）ことによって増やす（vaḍḍheti）ことである。このように、少しであっても（appampi）捨てて（pahāya）出家するのは難しい（pabbajituṃ dukkaranti）という、これがその意味である（ayamattho）。ウズラ（laṭukikopama-suttena）のたとえ話（ma. ni. 2.151, 152）で示されるべきである（dīpetabbo）。それゆえ「例えば（seyyathāpi）、ウダヨ（udāyi）、ある男が貧しく（puriso daliddo assako anāḷhiyo）、彼に一つの家（tassassa ekaṃ agārakaṃ）があり、それは古びて（oluggaviluggaṃ）カラス（kākāti）などに荒らされ（dāyiṃ）、ほとんど形をなさなかった（naparamarūpa）」（nti）と詳述されている（vitthāro）。もし少しであっても（appampi）財産（bhogaṃ）を捨てて（pahāya）出家するのが難しい（pabbajituṃ dukkaraṃ）のであれば、なぜ奴隷の日の（dāsavāre）財産の獲得（bhogaggahaṇaṃ）をしなかったのか（na katanti）と、「奴隷の日には（dāsavāre panā）」（tiādi）と言っている。奴隷（dāsassa）の財産（bhogāpi）は、奴隷である（parāyattabhāvato）ゆえに、所有でない（abhogā）のと同様に（yathā ca）、親族（ñātayo）もまた（pīti）、奴隷の日（dāsavāre）に親族の譲渡（ñātiparivaṭṭaggahaṇampi）を受けなかった（na katanti）と見なされるべきである（daṭṭhabbaṃ）。

Paṇītatarasāmaññaphalavaṇṇanā

より優れた一般的果報の解説

189. Evarūpāhīti yathāvuttadāsakassakūpamāsadisāhi upamāhi sāmaññaphalaṃ dīpetuṃ pahoti bhagavā sakalampi rattindivaṃ tato bhiyyopi anantapaṭibhānatāya vicittanayadesanabhāvato. Tathāpīti satipi desanāya uttaruttarādhikanānānayavicittabhāve.

189. このような（evarūpāhīti）とは、述べられたような（yathāvutta）奴隷（dāsakassa）のたとえ（ūpamā）に似た（sadisāhi）たとえ（upamāhi）によって、一般的な果報（sāmaññaphalaṃ）を示す（dīpetuṃ pahoti）ことができる。世尊（bhagavā）は、一昼夜（sakalampi rattindivaṃ）も、それ以上に（tato bhiyyopi）無限の表現力（anantapaṭibhāna-tāya）によって、多様な教え方（vicittanayadesanabhāvato）をした。それにもかかわらず（tathāpīti）とは、教え方（desanāya）が、ますます（uttaruttarādhika）多様で（nānānaya）複雑（vicittabhāve）であっても、ということである。

Ekatthametaṃ padaṃ sādhusaddasseva ka-kārena vaḍḍhitvā vuttattā, teneva sādhuka-saddassa atthaṃ vadantena atthuddhāravasena sādhu-saddo udāhaṭo. Āyācaneti abhimukhayācane, abhipatthanāyanti attho. Sampaṭicchaneti paṭiggaṇhane. Sampahaṃsaneti saṃvijjamānaguṇavasena haṃsane tosane, udaggatākaraṇeti attho. Dhammarucīti puññakāmo. Paññāṇavāti paññavā. Addubbhoti adūsako, anupaghātakoti attho. Idhāpīti imasmiṃ sāmaññaphalepi. Ayaṃ sādhu-saddo. Daḷhīkammeti sakkacca kiriyāyaṃ. Āṇattiyanti āṇāpane. ‘‘Suṇohi sādhukaṃ manasi karohī’’ti hi vutte sādhuka-saddena savanamanasikārānaṃ sakkaccakiriyā viya tadāṇāpanampi jotitaṃ hoti, āyācanatthatā viya cassa āṇāpanatthatā veditabbā. Sundarepīti sundaratthepi. Idāni yathāvuttena sādhuka-saddassa atthattayena pakāsitaṃ visesaṃ dassetuṃ **‘‘daḷhīkammatthena hī’’**tiādi vuttaṃ.

この「善（sādhu）」という言葉は、「ka」の音によって（ka-kārena）増幅され（vaḍḍhitvā）て述べられている（vutta-ttā）という点で、一つの意味である（ekatthametaṃ padaṃ）。それゆえ、「善（sādhuka）」という言葉の意味を（atthaṃ）述べる（vadantena）際に、意味を深める（atthuddhāravasena）ために、「善（sādhu）」という言葉が例として挙げられている（udāhaṭo）。請い求めること（āyācaneti）とは、正面から請い求めること（abhimukhayācane）、熱望すること（abhipattthanāyanti）である。受け入れること（sampaṭicchaneti）とは、受け取ること（paṭiggaṇhane）である。喜ばせること（sampahaṃsaneti）とは、存在する（saṃvijjamāna）徳（guṇa）によって（vasena）喜ばせること（haṃsane tosane）、高揚させること（udaggatākaraṇeti）である。法を愛する者（dhammarucīti）とは、善行を求める者（puññakāmo）である。知恵のある者（paññāṇavāti）とは、知恵のある者（paññavā）である。傷つけない者（addubbhoti）とは、過ちのない者（adūsako）、害のない者（anupaghātakoti）という意味である。ここでも（idhāpīti）とは、この一般的な果報（sāmaññaphalepi）においてもである。これは「善（sādhu）」という言葉である。堅固にする（daḷhīkammeti）とは、真剣に行うこと（sakkacca kiriyāyaṃ）である。命令（āṇattiyanti）とは、命令すること（āṇāpane）である。「よく聞き、真剣に心に留めなさい（suṇohi sādhukaṃ manasi karohī）」（ti hi vutte）と、もし言われたら、「善（sādhuka）」という言葉によって、聞くこと（savana）と心に留めること（manasikāra）の真剣な実行（sakkaccakiriyā）のように、その命令（tadāṇāpanampi）も示されている（jotitaṃ hoti）。請い求めること（āyācanatthatā）のように、その命令すること（āṇāpanatthatā）も理解されるべきである（veditabbā）。美しいこと（sundarepīti）においても（sundaratthepi）である。今、述べられた「善（sādhuka）」という言葉の意味（atthattayena）を明らかに（pakāsitaṃ）するために、特別なこと（visesaṃ）を示す（dassetuṃ）ために、「堅固にする（daḷhīkammatthena hī）」（tiādi）と言われた。

Manasi karohīti ettha manasikāro na ārammaṇapaṭipādanalakkhaṇo, atha kho vīthipaṭipādanajavanapaṭipādanamanasikārapubbakaṃ citte ṭhapanalakkhaṇoti dassento **‘‘āvajjā’’**tiādimāha. Sotindriyavikkhepavāraṇaṃ savane niyojanavasena kiriyantarapaṭisedhanabhāvato, sotaṃ odahāti attho. Manindriyavikkhepavāraṇaṃ aññacintāpaṭisedhanato. Byañjanavipallāsaggāhavāraṇaṃ ‘‘sādhuka’’nti visesetvā vuttattā. Pacchimassa atthavipallāsaggāhavāraṇepi eseva nayo. Dhāraṇūpaparikkhādīsūti ādi-saddena tulanatīraṇādike, diṭṭhiyā suppaṭividhe ca saṅgaṇhāti. Sabyañjanoti ettha yathādhippetamatthaṃ byañjayatīti byañjanaṃ, sabhāvanirutti. Saha byañjanenāti sabyañjano, byañjanasampannoti attho. Sātthoti araṇīyato upagantabbato anudhātabbato attho, catupārisuddhisīlādiko. Tena saha atthenāti sāttho, atthasampannoti attho. Dhammagambhīrotiādīsu dhammo nāma tanti. Desanā nāma tassā manasā vavatthāpitāya tantiyā desanā. Attho nāma tantiyā attho. Paṭivedho nāma tantiyā, tantiatthassa ca yathābhūtāvabodho. Yasmā cete dhammadesanā atthappaṭivedhā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāhā, alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Tena vuttaṃ **‘‘yasmā ayaṃ dhammo…pe… sādhukaṃ manasi karohī’’**ti. Ettha ca paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ, desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya dukkhogāhatā, paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyatāya, ñāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā. Desanaṃ nāma uddisanaṃ, tassa niddisanaṃ bhāsananti idhādhippetanti āha **‘‘vitthārato bhāsissāmī’’**ti. Paribyattaṃ kathanañhi bhāsanaṃ, tenāha **‘‘desessāmīti…pe… vitthāradīpana’’**nti.

心に留めなさい（manasi karohīti）とは、ここでは心に留めること（manasikāro）は、対象を示す（ārammaṇapaṭipādana）性質（lakkhaṇo）ではなく、むしろ、心の働き（vīthipaṭipādana）と衝動（javanapaṭipādana）の前に（manasikārapubbakaṃ）、心に留める（citte ṭhapana）性質（lakkhaṇoti）であると示して（dassento）、「注意（āvajjā）」（tiādimāha）と言っている。聞く器官（sotindriya）の働きを妨げること（vikkhepavāraṇaṃ）は、聞くことに集中させる（savane niyojana）ことによって、他の行為（kiriyāntara）を否定する（paṭisedhana）性質（bhāvato）である、耳を傾ける（sotaṃ odahāti）という意味である。心の器官（manindriya）の働きを妨げること（vikkhepavāraṇaṃ）は、他のことを考えること（aññacintā）を否定する（paṭisedhana-to）ことである。文字（byañjana）の誤解（vipallāsa）と捉え方（aggāha）を妨げること（vāraṇaṃ）は、「善（sādhuka）」（nti）と特定して（visesetvā）述べられた（vutta-ttā）からである。最後の意味（pacchimassa）の誤解（atthavipallāsa）と捉え方（aggāhavāraṇepi）においても、この通りである（eseva nayo）。保存（dhāraṇūpaparikkhādi）など（sūti）とは、などが（ādi-saddena）比較（tulana）、検討（tīraṇa）などを指し（saṅgaṇhāti）、正しく理解された（suppaṭividhe）ことも含む（ca）。文字と共に（sabyañjanoti）とは、ここでは、意図した（yathādhippe-ta）意味（matthaṃ）を表現する（byañjayatīti）それが文字（byañjanaṃ）であり、その本質的な意味（sabhāvanirutti）である。文字と共に（saha byañjanenāti）とは、文字を持つ（sabyañjano）、文字を備えた（byañjanasampanno）という意味である。意味と共に（sātthoti）とは、近づくべき（araṇīya-to）であること、到達すべき（upagantabbato）であること、追従すべき（anudhātabbato）であること（attho）であり、四種完全な戒律（catupārisuddhi-sīlādiko）である。それ（tena）と共に（saha）意味（attheyāti）がある（attho）とは、意味のある（atthasampanno）ということである。法が深い（dhammagambhīrotiādi-su）とは、法（dhammo）とは、教え（tanti）である。教え（desanā）とは、その心（manasā）によって設定された（vavatthāpita-ya）教え（tantiyā）である。意味（attho）とは、教え（tantiyā）の意味（attho）である。理解（paṭivedho）とは、教え（tantiyā）、教えの意味（tantiatthassa）の、ありのままの（yathābhūta）理解（avabodho）である。なぜなら、これらの法（dhammadesanā）、教え（desanā）、意味（attho）、理解（paṭivedhā）は、賢者（sasādihi）にとって、大いなる海（mahāsamuddo）のように、鈍い知性（mandabuddhīhi）にとっては、理解しがたく（dukkho-gāhā）、到達できない（alabbhaneyya）土台（patiṭṭhā）でもある（ca）からである。それゆえ、深い（gambhirā）のである。それゆえ「なぜなら、この法（yasmā ayaṃ dhammo）…（pe）…よく心に留めなさい（sādhukaṃ manasi karohī）」（ti）と言われた。ここでは、理解（paṭivedhassa）が難しい（dukkarabhāvato）ゆえに、法（dhammatthānaṃ）や教え（desanāñāṇassa）が難しい（dukkarabhāvato）ゆえに、教え（desanāya）は理解しがたい（dukkho-gāhatā）。理解（paṭivedhassa）は、生み出すことが（uppādetuṃ）できない（asakkuṇeyya-tāya）から、また、知恵（ñāṇuppatti）が生じることが難しい（dukkarabhāvato）から、理解しがたい（dukkho-gāhatā）と理解されるべきである（veditabbā）。教え（desanaṃ）とは、提示すること（uddisanaṃ）である。その説明（niddisanaṃ）は、語ること（bhāsananti）である。ここで意図されている（idhādhippetanti）と、「詳しく語りましょう（vitthārato bhāsissāmī）」（ti）と言っている。周到な（paribyattaṃ）説明（kathanañhi）が語ること（bhāsanaṃ）である。それゆえ「説きましょう（desessāmīti）…（pe）…詳しく説明すること（vitthāradīpana）」（nti）と言っている。

Yathāvuttamatthaṃ suttapadena samatthetuṃ **‘‘tenāhā’’**tiādi vuttaṃ. Sāḷikāyiva nigghosoti sāḷikāya ālāpo viya madhuro kaṇṇasukho pemanīyo. Paṭibhānanti saddo. Udīrayīti uccārīyati, vuccati vā.

述べられた（yathāvutta）意味（matthaṃ）を、経典の言葉（suttapadena）で要約する（samathetuṃ）ために、「それゆえ言われた（tenāhā）」（tiādi）と言っている。マイナ（sāḷikāyiva）の声のように（nigghosoti）とは、マイナの声（sāḷikāya ālāpo）のように、甘く（madhuro）、耳に心地よく（kaṇṇasukho）、愛おしい（pemanīyo）ものである。才能（paṭibhānanti）とは、言葉（saddo）である。発する（udīrayīti）とは、発音される（uccārīyati）、言われる（vuccati）ということである。

Evaṃ vutte ussāhajātoti evaṃ ‘‘suṇohi sādhukaṃ manasi karohi bhāsissāmī’’ti vutte ‘‘na kira bhagavā saṅkhepeneva desessati, vitthārenapi bhāsissatī’’ti sañjātussāho haṭṭhatuṭṭho hutvā.

このように（evaṃ）言われた（vutte）ときに、意欲が生じた（ussāhajātoti）とは、このように、「よく聞き、真剣に心に留めなさい。語りましょう（suṇohi sādhukaṃ manasi karohi bhāsissāmī）」（ti）と言われたときに、「世尊は簡潔に（saṅkhepeneva）説かれるのではなく、詳しく（vitthārenapi）も説かれるだろう」と（na kira bhagavā saṅkhepeneva desessati, vitthārenapi bhāsissatīti）、意欲が生じて（sañjātussāho）、喜んで（haṭṭhatuṭṭho）となった（hutvā）ということである。

190. **‘‘Idhā’’**ti iminā vuccamānaṃ adhikaraṇaṃ tathāgatassa uppattiṭṭhānabhūtaṃ adhippetanti āha **‘‘desāpadese nipāto’’**ti. **‘‘Svāya’’**nti sāmaññato idhasaddamattaṃ gaṇhāti, na yathāvisesitabbaṃ idha-saddaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘katthaci padapūraṇamattamevā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.190). Lokaṃ upādāya vuccati loka-saddena samānādhikaraṇabhāvena vuttattā. Sesapadadvaye pana padantarasannidhānamattena taṃ taṃ upādāya vuttatā daṭṭhabbā. Idha tathāgato loketi hi jātikhettaṃ, tatthāpi ayaṃ cakkavāḷo ‘‘loko’’ti adhippeto. Samaṇoti sotāpanno. Dutiyo samaṇoti sakadāgāmī. Vuttañhetaṃ ‘‘katamo ca bhikkhave samaṇo? Idha bhikkhave bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hotī’’tiādi (a. ni. 4.241). ‘‘Katamo ca bhikkhave dutiyo samaṇo? Idha bhikkhave bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā’’tiādi (a. ni. 4.241). Okāsanti kañci padesaṃ. Idheva tiṭṭhamānassāti imissā eva indasālaguhāyaṃ tiṭṭhamānassa.

190. 「ここで（idhā）」（ti）とは、これから述べられる（vaccamānaṃ）状況（adhikaraṇaṃ）は、世尊（tathāgatassa）の出生地（uppattiṭṭhānabhūtaṃ）を指している（adhippetanti）と、「場所（desāpadese）の指示詞（nipāto）」（ti）と言っている。「この（svāya）」（nti）とは、一般的（sāmaññato）に「 idha」という言葉（idhasaddamattaṃ）を取る（gaṇhāti）、詳細に指定される（yathāvisesitabbaṃ）「 idha」という言葉ではない（na yathāvisesitabbaṃ idha-saddaṃ）。なぜなら、「場所を埋める（padapūraṇa）だけのこともある」（katthaci padapūraṇamattamevā）とも（ti）（dī. ni. aṭṭha. 1.190）言っているからである。世界（lokaṃ）を考慮して（upādāya）、「世界（loka-saddena）」（ti）という言葉が（vuttattā）併存する（samānādhikaraṇa-bhāvena）関係で（vasena）述べられている（vutta-ttā）。残りの二つの言葉（sesapadadvaye）では、他の言葉（padantara）との近さ（sannidhāna-mattena）によって、その（taṃ taṃ）対象を考慮して（upādāya）述べられている（vutta-tā）と見なされるべきである（daṭṭhabbā）。「ここで世尊は世界に（idha tathāgato loketi）」（hi jātikhettaṃ）とは、生まれ故郷（jātikhettaṃ）であるが、そこでも、この（tatthāpi ayaṃ）宇宙（cakkavāḷo）は「世界（loko）」（ti）と意図されている（abhipeto）。修行者（samaṇoti）とは、預流果（sotāpanno）である。第二の修行者（dutiyo samaṇoti）とは、一度だけ戻る者（sakadāgāmī）である。それは「修行者とは誰か（katamo ca bhikkhave samaṇo）？ここで比丘（idha bhikkhave bhikkhu）は三つの束縛（tiṇṇaṃ saṃyojanaṃ）を滅尽（parikkhayā）することによって預流果（sotāpanno hotī）」（tiādi）（a. ni. 4.241）と述べられている。そして「修行者とは誰か（katamo ca bhikkhave dutiyo samaṇo）？ここで比丘（idha bhikkhave bhikkhu）は三つの束縛（tiṇṇaṃ saṃyojanaṃ）を滅尽（parikkhayā）することによって、貪欲（rāga）、瞋恚（doṣa）、愚痴（moha）を減らす（tanuttā）」（tiādi）（a. ni. 4.241）と述べられている。場所（okāsanti）とは、ある場所（kañci padesaṃ）のことである。ここで（idheva）この（imissā）インドラの洞窟（indrasālaguhāyaṃ）に留まっている（tiṭṭhamānassāti）者。

Padapūraṇamattameva okāsāpadisanassāpi asambhavato atthantarassa abodhanato. Arahanti ādayo saddā vitthāritāti yojanā. Atthato vitthāraṇaṃ saddamukheneva hotīti saddaggahaṇaṃ. Yasmā. ‘‘Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato’’tiādinā udānaṭṭhakathādīsu, (udā. aṭṭha. 18; itivu. aṭṭha. 38) arahanti ādayo visuddhimaggaṭīkāyaṃ aparehi pakārehi vitthāritā, tasmātesu vuttānayenapi so (visuddhi. ṭī. 1.129, 130) attho veditabbo. Tathāgatassa sattanikāyantogadhatāya ‘‘idha pana sattaloko adhippeto’’ti vatvā tatthāyaṃ yasmiṃ sattanikāye yasmiñca okāse uppajjati, taṃ dassetuṃ **‘‘sattaloke uppajjamānopi cā’’**tiādi vuttaṃ. **‘‘Tathāgato na devaloke uppajjatī’’**tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āgamissati. Sārappattāti kulabhogissariyādivasena sārabhūtā. Brāhmaṇagahapatikāti brahmāyupokkharasātiādibrāhmaṇā ceva anāthapiṇḍikādigahapatikā ca.

ただ場所を埋めるだけで、占有の機会がないため、または別の意味を理解できないためです。アラハンティなどの語は広げられたものです。意味の広がりは言葉によって行われるため、言葉が取られています。なぜなら、「さらに八つの理由によって、世尊は如来である」というような（ udā. aṭṭha. 18; itivu. aṭṭha. 38） udāna の注釈書などにおいて、アラハンティなどの語は、ヴィスッディマッガ の注釈書において、別の方法で広げられているので、それらに述べられているものと同様に、その意味も理解されるべきです。如来は七つの階層に内包されているので、「ここで言及されているのは七つの世界である」と言って、その七つの階層における、どの七つの階層の、どの場所で生じるかを示すために、「七つの世界に生じるとしても」と述べられています。「如来はデーヴァの世界には生じない」などの言葉で述べられることは、後で述べられるでしょう。サーラッパッターンティは、世襲の財産や支配権などによる、本質的なものです。バラモンと在家の人々とは、ブラフマーユポックハラサーティなどのバラモン、そしてアナータピンディカなどの在家の人々です。

**‘‘Sujātāyā’’**tiādinā vuttesu catūsu vikappesu paṭhamo vikappo buddhabhāvāya āsannatarapaṭipattidassanavasena vutto. Āsannatarāya hi paṭipattiyā ṭhito ‘‘uppajjatīti’’ vuccati uppādassa ekantikattā, pageva paṭipattiyā matthake ṭhito. Dutiyo buddhabhāvāvahapabbajjato paṭṭhāya āsannapaṭipattidassanavasena, tatiyo buddhakaradhamma pāripūrito paṭṭhāya buddhabhāvāya paṭipattidassanavasena. Na hi mahāsattānaṃ uppatibhavūpapattito paṭṭhāya bodhisambhārasambharaṇaṃ nāma atthi. Catuttho buddhakaradhammasamārambhato paṭṭhāya. Bodhiyā niyatabhāvappattito pabhuti hi viññūhi ‘‘buddho uppajjatī’’ti vattuṃ sakkā uppādassa ekantikattā. Yathā pana sandanti nadiyoti sandanakiriyāya avicchedamupādāya vattamānappayogo, evaṃ uppādatthāya paṭipajjanakiriyāya avicchedamupādāya catūsu vikappesu ‘‘uppajjati nāmā’’ti vuttaṃ. Sabbapaṭhamaṃ uppannabhāvanti catūsu vikappesu sabbapaṭhamaṃ vuttaṃ tathāgatassa uppannatāsaṅkhātaṃ atthibhāvaṃ. Tenāha **‘‘uppanno hotīti ayañhettha attho’’**ti.

「スジャーターヤー」などの言葉で述べられた四つの区分において、最初の区分は、仏陀になるための最も近い実践を見たことから述べられています。最も近い実践にいるとき、「生じる」と言われますが、それは生起が確実であるためです。ましてや、実践の頂点にいる場合はなおさらです。二番目の区分は、仏陀になるための出家から始まり、近い実践を見たことから述べられています。三番目の区分は、仏陀になるための善行が完成したときから始まり、仏陀になるための実践を見たことから述べられています。なぜなら、偉大な存在にとって、生起や転生から始まる修行の蓄積はないからです。四番目の区分は、仏陀になるための善行が開始されたときからです。悟りの確実な状態に達して以来、賢明な人々は「仏陀が生じる」と言うことができます。なぜなら、生起は確実であるからです。川が流れるという言葉が、流れる行為を絶え間なく修めることを意味するように、「生じる」という言葉は、生起のために実践する行為を絶え間なく修めることを意味して、四つの区分において「生じる」と言われています。すべての始まりにおいて生じた状態とは、四つの区分において、すべての始まりとして述べられている、如来の生じた状態、すなわち存在の状態です。それゆえ、「生じたのである、これがその意味である」と言われます。

So bhagavāti yo ‘‘tathāgato araha’’ntiādinā kittitaguṇo, so bhagavā. ‘‘Imaṃ loka’’nti nayidaṃ mahājanassa sammukhamattaṃ sandhāya vuttaṃ, atha kho anavasesaṃ pariyādāyāti dassetuṃ ‘‘sadevaka’’ntiādi vuttaṃ, tenāha **‘‘idāni vattabbaṃ nidassetī’’**ti. Pajātattāti yathāsakaṃ kammakilesehi nibbattattā. Pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ pārisesañāyena itaresaṃ padantarehi saṅgahitattā. Sadevakanti ca avayavena viggaho samudāyo samāsattho. Chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ paccāsattiñāyena. Tattha hi so jāto, taṃnivāsī ca. Brahmakāyikādibrahmaggahaṇanti etthāpi eseva nayo. Paccatthika …pe… samaṇabrāhmaṇaggahaṇanti nidassanamattametaṃ apaccatthikānaṃ, asamitābāhitapāpānañca samaṇabrāhmaṇānaṃ sassamaṇabrāhmaṇīvacanena gahitattā. Kāmaṃ ‘‘sadevaka’’ntiādi visesanānaṃ vasena sattavisayo lokasaddoti viññāyati tulyayogavisayattā tesaṃ, ‘‘salomako sapakkhako’’tiādīsu pana atulyayogepi ayaṃ samāso labbhatīti byabhicāradassanato pajāgahaṇanti āha **‘‘pajāvacanena sattalokaggahaṇa’’**nti.

その世尊とは、「如来であり、アラハンである」という言葉で称賛された徳を持つ、その世尊です。「この世界」という言葉は、大衆の前であることだけを指して言われたのではなく、むしろすべてを包み込むことを示すために、「デーヴァと共に」などの言葉が言われています。それゆえ、「今、言うべきことを示す」と言われます。生まれたとは、それぞれのカルマや汚れから生まれたことです。五つの欲界のデーヴァの獲得は、残りのすべてのものも含まれるという理解によります。「デーヴァと共に」という言葉は、部分的な対義語であり、複合語としての意味です。六つの欲界のデーヴァの獲得は、近接の理解によります。そこで彼は生まれ、そこに住んでいます。ブラフマー界のブラフマーの獲得についても、同様です。敵対者…（省略）…沙門とバラモンの獲得とは、敵対しない者、そして争いのない、罪のない者たちの、沙門とバラモンの言葉によって獲得されることです。たとえ「デーヴァと共に」などの言葉が、形容詞の観点から七つの世界を指すということが理解されるとしても、それはそれらが似たような対象であるためです。「毛むくじゃらと共に、仲間と共に」などの言葉においては、似ていないものであっても、この複合語は存在するので、混乱が見られるため、「生命」という言葉で言われたのです。「生命という言葉による、七つの世界の獲得」と言われます。

Arūpino sattā attano āneñjavihārena viharantā dibbantīti devāti imaṃ nibbacanaṃ labhantīti āha **‘‘sadevakaggahaṇena arūpāvacaraloko gahito’’**ti. Tenāha ‘‘ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyata’’nti (a. ni. 3.117). Samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevaloko gahito tassa savisesaṃ mārassa vase vattanato. Rūpī brahmaloko gahito arūpībrahmalokassa visuṃ gahitattā. Catuparisavasenāti khattiyādicatuparisavasena, itarā pana catasso parisā samārakādiggahaṇena gahitā evāti. Avasesasabbasattaloko nāgagaruḷādibhedo.

形のない存在は、それぞれの不動の住処に住んでおり、それゆえ「デーヴァ」と呼ばれ、そのように解釈されると述べられています。「デーヴァと共に」という言葉によって、形のない世界も獲得されています。それゆえ、「アクチャーナンチャーヤタナに住むデーヴァとの共同生活」と（ a. ni. 3.117）言われています。マーラという言葉によって、六つの欲界のデーヴァの世界が獲得されています。それはマーラの支配下にあるためです。有形のブラフマー界は獲得されています。形のないブラフマー界が別途獲得されているためです。四つの集まりによってとは、クシャトリヤなどの四つの集まりによります。他の四つの集まりは、マーラなどの言葉で獲得されているからです。残りのすべての世界とは、ナーガやガルーダなどの種別です。

Ettāvatā ca bhāgaso lokaṃ gahetvā yojanaṃ dassetvā idāni tena tena visesena abhāgaso lokaṃ gahetvā yojanaṃ dassetuṃ **‘‘api cetthā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha ukkaṭṭhaparicchedatoti ukkaṃsagativijānanena. Pañcasu hi gatīsu devagatipariyāpannāva seṭṭhā, tatthāpi arūpino dūrasamussāritakilesadukkhatāya, santapaṇītaāneñjavihārasamaṅgitāya, atidīghāyukatāyāti evamādīhi visesehi ativiya ukkaṭṭhā. **‘‘Brahmā mahānubhāvo’’**tiādi dasasahassiyaṃ mahābrahmuno vasena vadati. ‘‘Ukkaṭṭhaparicchedato’’ti hi vuttaṃ. Anuttaranti seṭṭhaṃ nava lokuttaraṃ. Bhāvānukkamoti bhāvavasena paresaṃ ajjhāsayavasena ‘‘sadevaka’’ntiādīnaṃ padānaṃ anukkamo.

これまでのところ、部分的に世界を獲得し、意味を示してから、今、その特定の意味によって、部分ではない世界を獲得し、意味を示すために、「たとえここにいても」などの言葉が言われています。そこで、最も優れた区分とは、最も高い状態の認識によるものです。五つの状態のうち、デーヴァの状態が最も優れています。その中でも、形のない存在は、汚れの苦しみから遠く離れているため、平静な不動の住処に住んでいるため、非常に長生きであるためなど、そのような特別な理由から、非常に優れています。「ブラフマー、偉大な威光を持つ者」などの言葉は、一万の偉大なブラフマーの観点から語られています。「最も優れた区分から」と述べられています。最も優れているとは、最も優れた、九つの超世間です。状態の順番とは、状態によって、他の者の意向によって、「デーヴァと共に」などの言葉の順番です。

Tīhākārehīti devamārabrahmasahitatāsaṅkhātehi tīhi pakārehi. Tīsu padesūti ‘‘sadevaka’’ntiādīsu tīsu padesu. Tena tenākārenāti sadevakattādinā tena tena pakārena. Tedhātukameva pariyādinnanti porāṇā panāhūti yojanā.

三つの方法によってとは、デーヴァ、マーラ、ブラフマーと共にという三つの方法です。三つの箇所においてとは、「デーヴァと共に」などの三つの箇所です。そのように、その方法によってとは、デーヴァと共にであることなど、その方法です。三つの要素だけが包含されているとは、古代の人々も言っている、という意味です。

Abhiññāti ya-kāralopenāyaṃ niddeso, abhijānitvāti ayamettha atthoti āha **‘‘abhiññāya adhikena ñāṇena ñatvā’’**ti. Anumānādipaṭikkhepoti anumānaupamānaatthāpattiādipaṭikkhepo ekappamāṇattā. Sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya hi sabbapaccakkhā buddhā bhagavanto.

「アビニャー」とは、ヤーカーラパ（文字の音）によるこの説明であり、「アビジャンニャー」がその意味であると述べられています。「アビニャーによって、さらに多くの知性によって知ること」と言われます。推論の否定とは、推論、比喩、意味の確立などの否定であり、一つの基準であるためです。すべての場所で、妨げられない知性の活動のために、すべての仏陀、世尊は、すべてを現実に知っているのです。

Anuttaraṃ vivekasukhanti phalasamāpattisukhaṃ, tena ṭhitimissāpi [vīthimissāpi (sārattha. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanāyaṃ) dhitimissāpi (ka)] kadāci bhagavato dhammadesanā hotīti hitvāpīti pi-saddaggahaṇaṃ. Bhagavā hi dhammaṃ desento yasmiṃ khaṇe parisā sādhukāraṃ vā deti, yathāsutaṃ vā dhammaṃ paccavekkhati, taṃ khaṇaṃ pubbabhāgena paricchinditvā phalasamāpattiṃ samāpajjati, yathāparicchedañca samāpattito vuṭṭhāya ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dhammaṃ deseti. Ugghaṭitaññussa vasena appaṃ vā vipañcitaññussa, neyyassa vā vasena bahuṃ vā desento. Dhammassa kalyāṇatā niyyānikatāya, niyyānikatā ca sabbaso anavajjabhāvenevāti āha **‘‘anavajjameva katvā’’**ti. Desakāyattena āṇādividhinā abhisajjanaṃ pabodhanaṃ desanāti sā pariyattidhammavasena veditabbāti āha **‘‘desanāya tāva catuppadikāyapi gāthāyā’’**tiādi. Nidānanigamanānipi satthuno desanāya anuvidhānato tadantogadhāni evāti āha **‘‘nidānamādi, idaṃ evocāti pariyosāna’’**nti.

最も優れた孤独の喜びとは、果報の三昧の喜びであり、それによって、一時的にでも、世尊が説法をすることがあるので、「それもまた」という言葉が取られています。世尊が法を説くとき、その瞬間、聴衆が称賛の声をあげるか、聞いたままの法を省察するか、その瞬間を前触れとして区切り、果報の三昧に入り、区切られた三昧から出て、立っていた場所から法を説き始めます。すぐに理解する者には少なく、ゆっくり理解する者には多く、導かれるべき者には多く説きます。法の善さとは、導く力によるものであり、導く力とは、すべての面で非難されるべきところがないことによるものです。それゆえ、「非難されるべきところがなく、ただそれだけをして」と言われます。説法者としての権威などによる、宣伝、覚醒、説法とは、その教えの法によります。「説法には、まず四つの構成要素からなる詩」などと言われます。原因と結論も、師の説法に従うため、それに内包されています。「原因から始まり、これが結論である」と言われます。

Sāsitabbapuggalagatena yathāparādhādisāsitabbabhāvena anusāsanaṃ tadaṅgavinayādivasena vinayanaṃ sāsananti taṃ paṭipattidhammavasena veditabbanti āha **‘‘sīlasamādhivipassanā’’**tiādi. Kusalānaṃ dhammānanti anavajjadhammānaṃ sīlassa, samathavipassanānañca sīladiṭṭhīnaṃ ādibhāvo taṃ mūlakattā uttarimanussadhammānaṃ. Ariyamaggassa antadvayavigamena majjhimapaṭipadābhāvo viya, sammāpaṭipattiyā ārabbhanipphattīnaṃ vemajjhattāpi majjhabhāvoti vuttaṃ. **‘‘Atthi bhikkhave…pe… majjhaṃ nāmā’’**ti. Phalaṃ pariyosānaṃ nāma saupādisesatāvasena, nibbānaṃ pariyosānaṃ nāma anupādisesatāvasena. Idāni tesaṃ dvinnampi sāsanassa pariyosānataṃ āgamena dassetuṃ **‘‘etadatthamida’’**ntiādi āha. Idha desanāya ādimajjhapariyosānaṃ adhippetaṃ ‘‘sabyañjana’’ntiādi vacanato. Tasmiṃ tasmiṃ atthe katāvadhisaddappabandho gāthāvasena, suttavasena ca vavatthito pariyattidhammo, yo idha ‘‘desanā’’ti vutto, tassa pana attho visesato sīlādi evāti āha **‘‘bhagavā hi dhammaṃ desento…pe… dassetī’’**ti. Tattha sīlaṃ dassetvāti sīlaggahaṇena sasambhāraṃ sīlaṃ gahitaṃ, tathā maggaggahaṇena sasambhāro maggoti tadubhayavasena anavasesato pariyatti atthaṃ pariyādiyati. Tenāti sīlādidassanena. Atthavasena hi idha desanāya ādikalyāṇādibhāvo adhippeto. Kathikasaṇṭhitīti kathikassa saṇṭhānaṃ kathanavasena samavaṭṭhānaṃ.

指示されるべき人々に対する、過失などによる指示されるべき状態としての戒め、それによる戒め、それによる規律、それによる戒めとは、その実践の法によります。「戒律、三昧、観察」などと言われます。善なる法とは、非難されるべき法としての戒律、そして止観と戒律的な見解の始まりであり、それらに基づくため、さらに上の人間の法です。聖なる道が両端を失ったことによる、中道のあり方のように、正しい実践によって、開始と結果が中立であることによっても、中であることが述べられています。「比丘たちよ、…（省略）…中道というものがある」と。果報とは、結果であり、有余依涅槃の観点から、涅槃とは、結果であり、無余依涅槃の観点から。今、それらの両方の指示の終わりを示すために、「これがその目的である」などと言われます。ここで、説法の始まり、中間、終わりが意図されています。「文字と共に」などという言葉から明らかです。それぞれの意味において、限界のある言葉の連なりが、詩の形、経典の形によって定められた教えの法であり、ここで「説法」と呼ばれているものであり、その意味は特に戒律などです。「世尊が法を説くとき…（省略）…示される」と言われます。そこで、戒律を示すこととは、戒律という言葉によって、戒律全体が獲得されており、同様に、道という言葉によって、道全体が獲得されているので、それらの両方によって、教えの法全体が意味を理解するということです。それによってとは、戒律などの見解によるものです。意味によって、ここで説法の始まり、善さなどが意図されています。説法者の集まりとは、説法者の集まり、語りの観点からの集まりです。

Na so sātthaṃ deseti niyyānatthavirahato tassā desanāya. Ekabyañjanādiyuttā vāti sithilādibhedesu byañjanesu ekappakāremeva, dvipakāremeva vā byañjanena yuttā vā damiḷabhāsā viya. Vivaṭakaraṇatāya oṭṭhe aphusāpetvā uccāretabbato sabbaniroṭṭhabyañjanā vā kirātabhāsā viya. Sabbasseva [sabbattheva (sārattha. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanāyaṃ 1)] vissajjanīyayuttatāya sabbavissaṭṭhabyañjanā vā savarabhāsā [yavanabhāsā (sārattha. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanāyaṃ)] viya. Sabbasseva [sabbattheva (sārattha. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanāyaṃ)] sānusāratāya sabbaniggahitabyañjanā vā pārasikādimilakkhubhāsā viya. Sabbāpesā byañjanekadesavasena pavattiyā aparipuṇṇabyañjanāti katvā **‘‘abyañjanā’’**ti vuttā.

それは意味のあるものではなく、その説法の導きの意味がないためです。一つの文字などと結びついているとは、緩やかなものなどの区別において、一つの形だけの文字、二つの形だけの文字、または結びついているタミル語のように。開くことによって、唇に触れさせずに発音されるべき音であり、すべての唇に触れない文字、またはキラータ語のように。すべてが放出されることによって、すべてが放出される音、またはサワラ語のように。すべてが「サ」の音を伴うことによって、すべての吸い込まれる文字、またはパラス語などの外来語のように。これらすべては、文字の一つの側面によって生じるため、不完全な文字であると見なされ、「文字がない」と言われます。

Ṭhānakaraṇāni sithilāni katvā uccāretabbaṃ akkharaṃ pañcasu vaggesu paṭhamatatiyanti evamādi sithilaṃ. Tāni asithilāni katvā uccāretabbaṃ akkharaṃ vaggesu dutiyacatutthanti evamādi dhanitaṃ. Dvimattakālaṃ dīghaṃ. Ekamattakālaṃ rassaṃ tadeva lahukaṃ. Lahukameva saṃyogaparaṃ, dīghañca garukaṃ. Ṭhānakaraṇāni niggahetvā uccāretabbaṃ niggahitaṃ. Parena sambandhaṃ katvā uccāretabbaṃ sambandhaṃ. Tathā nasambandhaṃ vavatthitaṃ. Ṭhānakaraṇāni nissaṭṭhāni katvā uccāretabbaṃ vimuttaṃ. Dasadhāti evaṃ sithilādivasena byañjanabuddhiyā akkharuppādakacittassa sabbākārena pabhedo. Sabbāni hi akkharāni cittasamuṭṭhānāni yathādhippetatthaṃ byañjanato byañjanāni cāti.

発音の場所や方法を緩やかにして発音されるべき文字は、五つのグループの最初と三番目など、緩やかなものです。それらを緩やかにせずに発音されるべき文字は、グループの二番目と四番目など、力強いものです。二つの音価の時間、それは長いです。一つの音価の時間、それは短いです。それもまた軽いものです。軽いものは、子音の後ろに来るものであり、長いものは重いものです。発音の場所や方法を抑えて発音されるべき文字は、抑えられた文字です。後に連結させて発音されるべき文字は、連結された文字です。同様に、連結されないで定められたものです。発音の場所や方法を解放して発音されるべき文字は、解放された文字です。十通りとは、このように、緩やかなものなどの文字の認識において、文字の発生する心のすべての側面による区別です。すべての文字は、心によって発生し、意図された意味は、文字から文字へと、です。

Amakkhetvāti amilecchetvā, avināsetvā, ahāpetvāti vā attho. Bhagavā yamatthaṃ ñāpetuṃ ekaṃ gāthaṃ, ekaṃ vākyaṃ vā deseti, tamatthaṃ tāya desanāya parimaṇḍalapadabyañjanāya eva desetīti āha **‘‘paripuṇṇabyañjanameva katvā dhammaṃ desetī’’**ti. Idha kevalasaddo anavasesavācako, na avomissakādivācakoti āha **‘‘sakalādhivacana’’**nti. Paripuṇṇanti sabbaso puṇṇaṃ, taṃ pana kenaci ūnaṃ, adhikaṃ vā na hotīti **‘‘anūnādhikavacana’’**nti vuttaṃ. Tattha yadatthaṃ desito, tassa sādhakattā anūnatā veditabbā, tabbidhurassa pana asādhakattā anadhikatā. Sakalanti sabbabhāgavantaṃ. Paripuṇṇanti sabbaso paripuṇṇameva, tenāha **‘‘ekadesanāpi aparipuṇṇā natthī’’**ti. Aparisuddhā desanā hoti taṇhāya saṃkiliṭṭhattā. Lokāmisaṃ cīvarādayo paccayā tattha agadhitacittatāya lokāmisanirapekkho. Hitapharaṇenāti hitūpasaṃhārena. Mettābhāvanāya karaṇabhūtāya muduhadayo. Ullumpanasabhāvasaṇṭhitenāti sakalasaṃkilesato, vaṭṭadukkhato ca uddharaṇākārāvaṭṭhitena cittena, kāruṇādhippāyenāti attho.

汚すことなくとは、外来語にせず、破壊せず、あるいは失わない、という意味です。世尊が二つの意味を明らかにしようとして、一つの詩、あるいは一つの文を説くとき、その意味を、その説法における完全な言葉と文字で説くということです。「完全な文字で、ただ法を説く」と言われます。ここで「すべて」とは、すべてのことを意味する言葉であり、軽視するなどを示す言葉ではありません。「完全な言葉」と言われます。完全であるとは、すべての面で完全であることです。それは、何かが不足していたり、多すぎたりしないということです。「不足も過剰もない」と言われます。そこで、意図された意味のために説かれたので、不足がないことが理解され、それから外れていることが、不足がないことです。完全であるとは、すべての部分を持っていることです。完全であるとは、すべての面で完全であることです。それゆえ、「一つの説法も不完全ではない」と言われます。不完全な説法になるのは、渇望が混じっているためです。世俗的なものとは、衣などの資具であり、それに執着する心がないため、世俗的なものに依存しないことです。善意をもってとは、善意を伝えることです。慈悲の瞑想を実践することによって、穏やかさなどです。救済する性質によって支えられているとは、すべての混迷から、輪廻の苦しみから、救済するかのようである、ということです。慈悲の意図による、という意味です。

‘‘Ito paṭṭhāya dassāmeva, evañca dassāmī’’ti samādātabbaṭṭhena vataṃ. Paṇḍitapaññattatāya seṭṭhaṭṭhena brahmaṃ brahmānaṃ vā cariyanti brahmacariyaṃ dānaṃ. Macchariyalobhādiniggaṇhanena suciṇṇassa. Iddhīti deviddhi. Jutīti pabhā, ānubhāvo vā. Balavīriyūpapattīti evaṃ mahatā balena ca vīriyena ca samannāgamo. Puññanti puññaphalaṃ. Veyyāvaccaṃ brahmacariyaṃ seṭṭhā cariyāti katvā. Esa nayo sesepi.

「これから授ける、このように授ける」という約束をもって誓いを立てること。賢者の定められたもの（＝仏陀）であるというので、最高の（＝修行）であるので、梵（＝涅槃）あるいは梵（＝清浄なる者）への道を歩むことが、布施である。慳貪・貪欲などを制するため、よく修行された。神通とは、天人の神通力。光明とは、輝き、あるいは威光。力ある精進の具備とは、このように、大きな力と精進とを備え備えること。功徳とは、功徳の果報。扶助とは、最高の（＝修行）である、とみなして（修行すること）。この道理は、残りの（節にも）適用される。

Tasmāti yasmā sikkhattayasaṅgahaṃ sakalaṃ sāsanaṃ idha ‘‘brahmacariya’’nti adhippetaṃ tasmā. ‘‘Brahmacariya’’nti iminā samānādhikaraṇāni sabbapadāni yojetvā atthaṃ dassento **‘‘so dhammaṃ deseti…pe… pakāsetīti evamettha attho daṭṭhabbo’’**ti āha.

それゆえ、一切の教えが三学（＝戒・定・慧）の集まりである、とこの世で「梵行」と意図されているからである。「梵行」という言葉で、同義語である全ての言葉を繋げて意味を示すと**「彼は説法し…（省略）…明らかにする」**とこのようにここで意味を理解すべきである。

191. Vuttappakārasampadanti yathāvuttaṃ ādikalyāṇatādiguṇasampadaṃ, dūrasamussāritamānasseva sāsane sammāpaṭipatti sambhavati, na mānajātikassāti āha **‘‘nihatamānattā’’**ti. Ussannattāti bahulabhāvato. Bhogārogyādivatthukā madā suppaheyyā honti nimittassa anavatthānato, na tathā kulavijjāmadā, tasmā khattiyabrāhmaṇakulānaṃ pabbajitānampi jātivijjā nissāya mānajappanaṃ duppajahanti āha **‘‘yebhuyyena hi…pe… mānaṃ karontī’’**ti. Vijātitāyāti nihīnajātitāya. Patiṭṭhātuṃ na sakkontīti suvisuddhaṃ katvā sīlaṃ rakkhituṃ na sakkonti. Sīlavasena hi sāsane patiṭṭhā, patiṭṭhātunti vā saccapaṭivedhena lokuttarāya patiṭṭhāya patiṭṭhātuṃ. Sā hi nippariyāyato sāsane patiṭṭhā nāma, yebhuyyena ca upanissayasampannā sujātā eva honti, na dujjātā.

191. 説かれたような功徳の具備とは、説かれたような、初めから優れた性質などの功徳の具備である。慢心が高ぶっている者のように、教えにおいて正しく実践は生じるが、慢心のある者には生じない、と**「慢心を捨てた者」**と言われた。増大しているとは、多いということ。富や健康などの対象からの慢心は、手がかりを執着しないことから容易に捨てられるが、知識からの慢心はそうではない。それゆえ、王族やバラモンの家柄の出家者でさえ、生まれた家柄の知識に頼って慢心に耽ることは捨てがたい、と**「多くの場合…（省略）…慢心を起こす」**と言われた。生まれが低いとは、低い家柄であること。確立できないとは、非常に清らかにして戒を守ることができない。戒によって、教えにおいて確立される。確立されるとは、あるいは真理の獲得によって、この世を超えた確立のために確立されることである。それは、無条件に教えにおいて確立されることであり、多くの場合、縁に恵まれた者が生まれるのであり、そうでない者はそうではない。

Parisuddhanti rāgādīnaṃ accantameva pahānadīpanato nirupakkilesatāya sabbaso parisuddhaṃ. Saddhaṃ paṭilabhatīti pothujjanikasaddhāvasena saddahati. Viññūjātikānañhi dhammasampattiggahaṇapubbikā saddhā siddhi dhammappamāṇadhammappasannabhāvato. ‘‘Sammāsambuddho vata so bhagavā, yo evaṃ svākkhātadhammo’’ti saddhaṃ paṭilabhati. Jāyampatikāti gharaṇīpatikā. Kāmaṃ ‘‘jāyampatikā’’ti vutte gharasāmikagharasāminīvasena dvinnaṃyeva gahaṇaṃ viññāyati. Yassa pana purisassa anekā pajāpatiyo, tattha kiṃ vattabbaṃ, ekāyāpi saṃvāso sambādhoti dassanatthaṃ **‘‘dve’’**ti vuttaṃ. Rāgādinā sakiñcanaṭṭhena, khettavatthu ādinā sapalibodhaṭṭhena rāgarajādīnaṃ āgamanapathatāpi uṭṭhānaṭṭhānatā evāti dvepi vaṇṇanā ekatthā, byañjanameva nānaṃ. Alagganaṭṭhenāti assajjanaṭṭhena appaṭibaddhabhāvena. Evaṃ akusalakusalappavattīnaṃ ṭhānabhāvena gharāvāsapabbajjānaṃ sambādhabbhokāsataṃ dassetvā idāni kusalappavattiyā eva aṭṭhānaṭṭhānabhāvena tesaṃ taṃ dassetuṃ **‘‘apicā’’**tiādi vuttaṃ.

完全に清らかなとは、貪欲などの完全に捨てられたことを示し、汚れがないことから、全ての面で完全に清らかなこと。信を得るとは、俗人の信の力によって信じること。賢明な者が、功徳の獲得に先行する信は、獲得の対象としての功徳、功徳の尊さによって信じるからである。「まさに仏陀である、その尊師は、このようによく説かれた法である」と信を得る。妻帯者とは、妻である者。たとえ「妻帯者」と言うと、夫と妻の二者のみが認識される。もしある男性に多くの妻がいる場合、どう言うべきか。一人の妻であっても、共存は困難であることを示すために**「二者」**と言われた。貪欲などによって、何らかのものを持つこと、土地・家屋などによって、煩わしいことから、貪欲などが入ってくる経路も、立ち上がる場所も同じである、と、この二つも一つの意味であり、文字だけが異なる。執着しないこととは、執着しないこと、結びつかないこと。このように、不善・善の行いが起こる場所であることから、在家と出家の困難な状況を示して、今、善の行いだけが、起こる場所でも起こらない場所でもあることから、それを示すために**「さらに」**などと言われた。

Saṅkhepakathāti visuṃ visuṃ paduddhāraṃ akatvā samāsato atthavaṇṇanā. Ekampi divasanti ekadivasamattampi. Akhaṇḍaṃ katvāti dukkaṭamattassapi anāpajjanena akhaṇḍitaṃ katvā. Kilesamalena amalīnanti taṇhāsaṃkilesādinā asaṃkiliṭṭhaṃ katvā. Pariyodātaṭṭhena nimmalabhāvena saṅkhaṃ viya likhitaṃ dhotanti saṅkhalikhitanti āha **‘‘dhotasaṅkhasappaṭibhāga’’**nti. ‘‘Ajjhāvasatā’’ti padappayogena ‘‘agāra’’nti bhummatthe upayogavacananti āha **‘‘agāramajjhe’’**ti. Kasāyena rattāni vatthāni kāsāyānīti āha **‘‘kasāyarasapītatāyā’’**ti. Paridahitvāti nivāsetvā ceva pārupitvā ca. Agāravāso agāraṃ uttarapadalopena, tassa vaḍḍhiāvahaṃ agārassa hitaṃ.

要約された説明とは、それぞれ別々に引き出すことをせず、まとめて意味を説明すること。一日でもとは、一日だけでも。破らないでとは、わずかな罪でも犯さないようにして。煩悩の汚れがないとは、渇愛などの煩悩によって汚れていないこと。清らかなことから、泥のないように、塩を洗うように、と**「塩を洗ったような」**と言われた。「住むこと」という言葉の使い方で、「家」という場所を意味することを示すために**「家の中に」**と言われた。草木染めの染料で染まった衣は、袈裟である、と**「袈裟の色で染まったこと」**と言われた。着てとは、下に着て、そして上に羽織って。在家での生活は、家という言葉が終止符で、それの増加をもたらす、家にとっての利益。

192. Bhogakkhandhoti bhogasamudāyo. Ābandhanaṭṭhenāti ‘‘putto nattā’’tiādinā pemavasena saparicchedaṃ bandhanaṭṭhena. ‘‘Amhākamete’’ti ñāyantīti ñātī. Pitāmahapituputtādivasena parivattanaṭṭhena parivaṭṭo.

192. 財産とは、財産の集まり。縛ることとは、「息子、孫」などへの愛情によって、範囲を定めて縛ること。「我々の者」と知ることとは、親戚。祖父、父、息子の順に巡ることによって、循環。

193. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti pātimokkhasaṃvarena pihitakāyavacīdvāro, tathābhūto ca yasmā tena saṃvarena upeto nāma hoti, tasmā vuttaṃ **‘‘pātimokkhasaṃvarena samannāgato’’**ti. **‘‘Ācāragocarasampanno’’**tiādi tasseva pātimokkhasaṃvarasamannāgamassa paccayadassanaṃ. Appamattakesūti asañcicca āpannaanukhuddakesu ceva sahasā uppannaakusalacittuppādesu ca. Bhayadassāvīti bhayadassanasīlo. Sammā ādiyitvāti sakkaccaṃ yāvajīvaṃ avītikkamavasena ādiyitvā. Taṃ taṃ sikkhāpadanti taṃ taṃ sikkhākoṭṭhāsaṃ. Etthāti etasmiṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti pāṭhe. Saṅkhepoti saṅkhepavaṇṇanā. Vitthāro visuddhimagge (visuddhi. 1.14) vutto, tasmā so tattha, taṃsaṃvaṇṇanāya (visuddhi. ṭī. 1.14) ca vuttanayena veditabbo.

193. 波羅提木叉の戒によって制せられた者とは、波羅提木叉の戒によって、身と口の門を閉じられた者であり、そのように、その戒によって満たされた者である、とみなされるので、**「波羅提木叉の戒によって具備された者」**と言われた。「行儀・行動の対象に恵まれた者」などは、その波羅提木叉の戒によって具備されたことへの証拠である。わずかな（罪）とは、意図せず犯したわずかなこと、そして突然生じた不善の心の働き。恐怖を見る者とは、恐怖を見る性質。正しく受け入れるとは、丁重に、生涯を越えずに、受け入れること。その戒とは、その戒の領域。この「波羅提木叉の戒によって制せられた者」という箇所において。要約とは、要約された説明。詳細には、清浄道論（清浄道論 1.14）に説かれているので、それはそこで、その説明（清浄道論 注釈 1.14）にも説かれているように理解すべきである。

Ācāragocaraggahaṇenevāti ‘‘ācāragocarasampanno’’ti vacaneneva. Tenāha **‘‘kusale kāyakammavacīkamme gahitepī’’**ti. Adhikavacanaṃ aññamatthaṃ bodhetīti katvā tassa ājīvapārisuddhisīlassa uppattidvāradassanatthaṃ…pe… kusalenāti vuttaṃ, sabbaso anesanappahānena anavajjenāti attho. Yasmā ‘‘katame ca thapati kusalā sīlā kusalaṃ kāyakammaṃ kusalaṃ vacīkamma’’nti (ma. ni. 2.265) sīlassa kusalakāyavacībhāvaṃ dassetvā ‘‘ājīvaparisuddhampi kho ahaṃ thapati sīlasmiṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 2.265) evaṃ pavattāya muṇḍikasuttadesanāya ‘‘kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena, parisuddhājīvo’’ti ayaṃ desanā ekasaṅgahā aññadatthu saṃsandati sametīti dassento āha **‘‘muṇḍikasuttavasena vā evaṃ vutta’’**nti. Sīlasmiṃ vadāmīti ‘‘sīla’’nti vadāmi, ‘‘sīlasmiṃ antogadhaṃ pariyāpanna’’nti vadāmīti vā attho. Pariyādānatthanti pariggahatthaṃ.

行儀・行動の対象の獲得によって、と「行儀・行動の対象に恵まれた者」という言葉だけで。それゆえ**「善なる身の業・口の業が獲得されても」**と言われた。さらなる言葉は、他の意味を示すので、その生計の清浄さという戒の獲得の道を示すために…（省略）…善なるもの、と、あらゆる不当なものを捨て去ることによって、非難されることのない、という意味である。なぜなら、「どのような善なる戒、善なる身の業、善なる口の業か」と（中部経典 2.265）戒の善なる身・口の性質を示して、「生計の清浄さもまた、私は戒において言う」と（中部経典 2.265）このように説かれた髪を切る者の教えで、「身の業・口の業を備え、善なる生計」と、この教えは一つにまとめられ、他の意味も示す、と示して**「髪を切る者の教えによる」**とこのように言われた。戒において言う、とは「戒」と言う、あるいは「戒に含まれる、含まれる」という意味である。包含する意味とは、把握すること。

Tividhena sīlenāti cūḷasīlaṃ majjhimasīlaṃ mahāsīlanti evaṃ tividhena sīlena. Manacchaṭṭhesu indriyesu, na kāyapañcamesu. Yathālābhayathābalayathāsāruppappakāravasena tividhena santosena.

三種の戒によってとは、下品戒、中品戒、上品戒という三種の戒によって。六つの感覚器官において、五つの感覚器官においてではない。得られたまま、力のあるまま、それにふさわしいまま、という三種の満足によって。

Cūḷamajjhimamahāsīlavaṇṇanā

下品戒、中品戒、上品戒の説明

194-211. ‘‘Sīlasmi’’nti idaṃ niddhāraṇe bhummanti āha **‘‘ekaṃ sīlaṃ hotīti attho’’**ti. Ayameva atthoti paccattavacanattho eva. Brahmajāleti brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.7).

194-211. 「戒において」とは、この限定の場所である、と**「一つの戒がある、という意味である」**と言われた。まさにこの意味とは、個々の意味である。梵網経とは、梵網経の説明（長部経典 注釈 1.7）において。

212. Attānuvādaparānuvādadaṇḍabhayādīni asaṃvaramūlakāni. Sīlassāsaṃvaratoti sīlassa asaṃvaraṇato, sīlasaṃvarābhāvatoti attho. Bhaveyyāti uppajjeyya. Yathāvidhānavihitenāti yathāvidhānasampāditena. Avippaṭisārādinimittaṃ uppannacetasikasukhasamuṭṭhānehi paṇītarūpehi phuṭṭhasarīrassa uḷāraṃ kāyikaṃ sukhaṃ bhavatīti āha **‘‘avippaṭisāra…pe… paṭisaṃvedetī’’**ti.

212. 自己を責めること、他人を責めること、罰の恐怖など、制しないことから生じる。戒の不制とは、戒を制しないことから、戒の制がないこと、という意味である。生じるであろうとは、生じる。教えに従って修められたとは、教えに従って成就された。後悔しないことなどの原因、生じた心の喜びの現れによって、素晴らしい身体の感覚に満たされた者の、この上ない身体的な喜びが生じると、**「後悔しない…（省略）…感じる」**と言われた。

Indriyasaṃvarakathāvaṇṇanā

感覚器官の制について説明

213. Viseso kammatthāpekkhatāya sāmaññassa na tehi paricattoti āha **‘‘cakkhu-saddo katthaci buddhacakkhumhi vattatī’’**ti. Vijjamānameva hi abhidheyye visesatthaṃ visesantaranivattanavasena visesasaddo vibhāveti, na avijjamānaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Aññehi asādhāraṇaṃ buddhānaṃyeva cakkhudassananti buddhacakkhu, āsayānusayañāṇaṃ, indriyaparopariyattañāṇañca. Samantato sabbaso dassanaṭṭhena samantacakkhu, sabbaññutaññāṇaṃ. Ariyamaggattayapaññāti heṭṭhime ariyamaggattaye paññā. Idhāti ‘‘cakkhunā rūpa’’nti imasmiṃ pāṭhe. Ayaṃ cakkhu-saddo pasāda…pe… vattati nissayavohāre nissitassa vattabbato yathā. ‘‘Mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti. Asammissanti kilesadukkhena avomissaṃ. Tenāha **‘‘parisuddha’’**nti. Sati hi suvisuddhe indriyasaṃvare, padhānabhūtapāpadhammavigamena adhicittānuyogo hatthagato evaṃ hotīti āha **‘‘adhicittasukhaṃ paṭisaṃvedetī’’**ti.

213. 違いとは、対象を対象とするから、一般的なものではなく、それらから離れていない、と**「眼という言葉は、ある時は仏の眼を指す」**と言われた。存在しているものだけが、名指されるべきものに、他との違いをなくすことから、「違い」という言葉は区別されるのであり、存在しないものではない。残りの言葉も同様の道理である。他のものと並ばない、仏陀だけに見える眼とは、仏の眼、潜在的な傾向を知る智慧、感覚器官の習熟を知る智慧。あらゆる方向から見ることから、あらゆる方向の眼、一切を知る智慧。聖なる八正道の智慧とは、下の聖なる八正道における智慧。この「眼で形を見る」という箇所において。この眼という言葉は、清らかな…（省略）…依拠することによって、依拠するものについて、例えば「座の上で、しゃがみこむ」と。混ざらないとは、煩悩の苦しみと混ざらない。それゆえ**「清らかな」**と言われた。留意すれば、非常に清らかな感覚器官の制、熱心な努力によって、不善の法が消滅し、さらに上の心の修行が達成される、と**「さらに上の心の喜びを感じる」**と言われた。

Satisampajaññakathāvaṇṇanā

留意と明知について説明

214. Samantato, pakaṭṭhaṃ vā savisesaṃ jānātīti sampajāno, sampajānassa bhāvo sampajaññaṃ, tathāpavattañāṇaṃ. Tassa vibhajanaṃ sampajaññabhājanīyaṃ, tasmiṃ sampajaññabhājanīyamhi. Abhikkamanaṃ abhikkantanti āha **‘‘abhikkantaṃ vuccati gamana’’**nti. Tathā paṭikkamanaṃ paṭikkantanti āha **‘‘paṭikkantaṃ nivattana’’**nti. Nivattananti ca nivattimattaṃ. Nivattitvā pana gamanaṃ gamanameva. Abhiharantoti gamanavasena kāyaṃ upanento. Ṭhānanisajjāsayanesu yo gamanavidhuro kāyassa purato abhihāro, so abhikkamo, pacchato apaharaṇaṃ paṭikkamoti dassento **‘‘ṭhānepī’’**tiādimāha. Āsanassāti pīṭhakādiāsanassa. Purimaaṅgābhimukhoti aṭanikādipurimāvayavābhimukho. Saṃsarantoti saṃsappanto. Paccāsaṃsarantoti paṭiāsappanto. **‘‘Eseva nayo’’**ti iminā nipannasseva abhimukhasaṃsappanapaṭiāsappanāni nidasseti.

214. あらゆる方向から、あるいは特別なものを知る、それが明知である。明知の性質、それが明知である。その分類、明知の対象、その明知の対象において。進むとは、進むこと、と**「進むとは、行くこと」**と言われた。同様に退くこと、退くこと、と**「退くとは、戻ること」**と言われた。戻ることとは、戻ることだけ。戻ってから行くことは、行くことである。運ぶとは、行くことによって身体を運ぶ。立つこと、座ること、寝ることにおいて、行くことに長けた身体の前への運搬、それが進むこと、後ろへの運搬が退くこと、と示して**「立つことでも」**などと言われた。座席とは、椅子などの座席。前の部分に向かうとは、足などの前の部分に向かう。這うとは、這う。這わないとは、這わないこと。**「この道理は」**という言葉で、横になったまま、向かって這うこと、這わないことを示す。

Sammā pajānanaṃ sampajānaṃ, tena attanā kātabbakiccassa karaṇasīlo sampajānakārīti āha **‘‘sampajaññena sabbakiccakārī’’**ti. Sampajānasaddassa sampajaññapariyāyatā pubbe vuttā eva. Sampajaññaṃ karotevāti abhikkantādīsu asammohaṃ uppādeti eva. Sampajaññassa vā kāro etassa atthīti sampajānakārī. Dhammato vaḍḍhisaṅkhātena saha atthena vattatīti sātthakaṃ, abhikkantādi. Sātthakassa sampajānanaṃ sātthakasampajaññaṃ. Sappāyassa attano hitassa sampajānanaṃ sappāyasampajaññaṃ. Abhikkamādīsu bhikkhācāragocare, aññatthāpi ca pavattesu avijahite kammaṭṭhānasaṅkhāte gocare sampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ. Abhikkamādīsu asammuyhanameva sampajaññaṃ asammohasampajaññaṃ. Pariggahetvāti tūletvā tīretvā paṭisaṅkhāyāti, attho. Saṅghadassaneneva uposathapavāraṇādiatthaṃ gamanaṃ saṅgahitaṃ. Asubhadassanādīti ādi-saddena kasiṇaparikammādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ **‘‘cetiyaṃ vā bodhiṃ vā disvāpi hī’’**tiādi vuttaṃ. Arahattaṃ pāpuṇātīti ukkaṭṭhaniddeso eso. Samathavipassanuppādanampi hi bhikkhuno vaḍḍhiyeva. Kecīti abhayagirivāsino.

正しく知ること、それが明知である。それによって、自分が行うべきことを行う性質、それが明知による全ての行為者である、と**「明知によって全ての行為を行う者」**と言われた。明知という言葉の明知の性質は、以前に説かれた通りである。明知を行う、とは、進むことなどにおいて、迷いを起こす。明知の、あるいは行為、これが、それを持つ者である、明知を持つ者。法から、増大という名前で、意味と共に歩む、それが、意味のあること、進むことなど。適した、自分にとっての利益、それを知ること、適した明知。進むことなどにおいて、托鉢の対象、他の場合でも、執着しない心の対象である、行の対象において、明知、対象の明知。進むことなどにおいて、迷わないことだけが、明知、迷いのない明知。把握してとは、数えて、測って、考察して、という意味である。僧伽の観察だけで、上座、応供などのため、行くことが把握された。不浄なものの観察など、 आदिという言葉で、火の観想などを含むことが理解される。要約して説かれた意味を明らかにするために**「供養塔、あるいは菩提樹を見ても」**などと言われた。阿羅漢になる、とは、最高の例示である。止と観の生起もまた、比丘にとっては増大である。ある人々とは、阿倍羅多寺の居住者。

Tasmiṃ panāti sātthakasampajaññavasena pariggahitaatthe. ‘‘Atthoti dhammato vaḍḍhī’’ti yaṃ sātthakanti adhippetaṃ, taṃ sappāyaṃ evāti siyā kassaci āsaṅkāti tannivattanatthaṃ **‘‘cetiyadassanaṃ tāvā’’**tiādi āraddhaṃ. Cittakammarūpakāni viyāti cittakammakatā paṭimāyo viya, yantapayogena vā vicittakammā paṭimāyo viya. Asamapekkhanaṃ gehassita aññāṇupekkhāvasena ārammaṇassa ayoniso gahaṇaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassā’’tiādi (ma. ni. 3.308). Hatthiādisammaddena jīvitantarāyo. Visabhāgarūpadassanādinā brahmacariyantarāyo.

その中で、とは、意味のある明知によって把握された意味において。「意味とは、法からの増大」と、それが適している、それは適している、と誰かが疑うかもしれないので、それを否定するために**「供養塔の観察だけでも」**などと言われた。絵画の形、まるで絵画で作られた像のように、機械で描かれた絵画のように。考慮しないこと、世俗的な、他の知恵の考慮の力によって、対象を不適切に捉えること。それは、**「眼で形を見て、不関心が生まれる。愚か者の、迷った者の、俗人の」**など（中部経典 3.308）ということに関連して言われた。象などの死、生命の危機。毒の交換の視覚など、梵行の危機。

Pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ anuvattanakathā āciṇṇā, ananuvattanakathā pana tassā dutiyā nāma hotīti āha **‘‘dve kathā nāma na kathitapubbā’’**ti. Evanti ‘‘sace panā’’tiādikaṃ sabbampi vuttākāraṃ paccāmasati, na ‘‘purisassa mātugāmāsubha’’ntiādikaṃ vuccamānaṃ.

出家した日以来、比丘たちの従うことの話しは習慣となっていた。従わない話しは、その第二のものである、と**「二つの話しは、語られたことがない」**と言われた。このように、「もし…」など、全てが説かれた道理を指している。「男性の、母親の、不浄なもの」などは、説かれていることではない。

Yogakammassa pavattiṭṭhānatāya bhāvanāya ārammaṇaṃ ‘‘kammaṭṭhāna’’nti vuccatīti āha **‘‘kammaṭṭhānasaṅkhātaṃ gocara’’**nti. Uggahetvāti yathā uggahanimittaṃ uppajjati, evaṃ uggahakosallassa sampādanavasena uggahetvā.

瞑想の基盤となるので、「瞑想の対象」と呼ばれるのである。 **「瞑想の対象とされる領域」** と言われる。習得したとは、例えば習得の対象が生じ、その習得の巧みさによって習得した、という意味である。

Haratīti kammaṭṭhānaṃ pavatteti, yāva piṇḍapātapaṭikkamā anuyuñjatīti attho. Na paccāharatīti āhārūpayogato yāva divāṭhānupasaṅkamanā kammaṭṭhānaṃ na paṭineti. Sarīraparikammanti mukhadhovanādisarīrapaṭijagganaṃ. Dve tayo pallaṅketi dve tayo nisajjāvāre dve tīṇi uṇhāsanāni. Tenāha **‘‘usumaṃ gāhāpento’’**ti. Kammaṭṭhānasīsenevāti kammaṭṭhānamukheneva kammaṭṭhānaṃ avijahanto eva, tena ‘‘pattopi acetano’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.214) vakkhamānaṃ kammaṭṭhānaṃ, yathāparihariyamānaṃ vā avijahitvāti dasseti. Tathevāti tikkhattumeva. Paribhogacetiyato sārīrikacetiyaṃ garutaranti katvā **‘‘cetiyaṃ vanditvā’’**ti pubbakālakiriyāya vasena vuttaṃ. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘cetiyaṃ bādhayamānā bodhisākhā haritabbā’’ti vuttā. Buddhaguṇānussaraṇavaseneva bodhiyaṃ paṇipātakaraṇanti āha **‘‘buddhassa bhagavato sammukhā viya nipaccakāraṃ dassetvā’’**ti. Gāmasamīpeti gāmassa upacāraṭṭhāne. Janasaṅgahatthanti ‘‘mayi akathente etesaṃ ko kathessatī’’ti dhammānuggahena janasaṅgahatthaṃ. Tasmāti yasmā ‘‘dhammakathā nāma kathetabbā evā’’ti aṭṭhakathācariyā vadanti, yasmā ca dhammakathā kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthi, tasmā. Kammaṭṭhānasīsenevāti attanā parihariyamānaṃ kammaṭṭhānaṃ avijahanto tadanuguṇaṃyeva dhammakathaṃ kathetvā. Anumodanaṃ vatvāti etthāpi ‘‘kammaṭṭhānasīsenevā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.

「運ぶ」とは、瞑想を続け、托鉢から戻るまで専念する、という意味である。「持ち帰らない」とは、食事をとることから昼の休息まで、瞑想を中断しない、という意味である。「身の世話」とは、顔を洗うなどの身の世話である。「二、三の座」とは、二、三度の座る時間、二、三回の食事である。だから **「熱を保ちながら」** と言われたのである。瞑想の対象の頭でも、とは、瞑想の対象の頭で、瞑想の対象から離れることなく、だから「倒れたとしても無心」など（ディーガ・ニカーヤ 解説 1.214）と言われる瞑想の対象を、正しく保っている、離れていない、ということである。そのようにとは、三度である。供養すべき舎利塔よりも身近な舎利塔の方が重いとして、**「舎利塔を礼拝して」** と、前行として言われた。なぜなら、註釈書には「舎利塔を苦しめながら菩提の枝を運ばねばならない」と書かれているからである。仏の功徳を念じることによって菩提に礼拝することである、と言われる **「仏陀、世尊の御前にいるかのように礼拝して」** と。里の近くとは、里の近隣である。人々の救済のためとは、「私が説かなければ、誰が説くだろうか」という、法による人々の救済のためである。それゆえ、とは、なぜなら「法話は説かれるべきものである」と註釈家は言うし、また法話は瞑想の対象から離れていないからである。瞑想の対象の頭でも、とは、自分で保っている瞑想の対象から離れることなく、それに適した法話を説く、ということである。「賛同する」と言う、とは、ここでも「瞑想の対象の頭でも」という言葉を導いて関連づけるべきである。

Sampattaparicchedenevāti ‘‘paricito aparicito’’tiādi vibhāgaṃ akatvā sampattakoṭiyā eva, samāgamamattenevāti attho. Bhayeti paracakkādibhaye.

「到達した限界において」とは、「到達した、到達していない」といった区別をせずに、到達した境地において、ということである。「集まることによって」とは、敵国などの脅威によってである。

**‘‘Kammajatejo’’**ti gahaṇiṃ sandhāyāha. Kammaṭṭhānaṃ vīthiṃ nārohati khudāparissamena kilantakāyattā samādhānābhāvato. Avasesaṭṭhāneti yāguyā aggahitaṭṭhāne. Poṅkhānupoṅkhanti kammaṭṭhānupaṭṭhānassa avicchedadassanametaṃ, yathā poṅkhānupoṅkhaṃ pavattāya sarapaṭipātiyā anavicchedo, evametassapīti.

**「煩悩の熱」** とは、 執着を指して言われる。瞑想の対象の道に入らないのは、渇望による疲労のため、集中できないからである。「残りの場所」とは、薬草が取れない場所である。「次々と」とは、瞑想の対象の維持が途切れることのない様子を指す。例えば、次々と流れる川のように途切れない、それのように。

Nikkhittadhuro bhāvanānuyoge. Vattapaṭipattiyā apūraṇena sabbavattāni bhinditvā. ‘‘Kāmesu avītarāgo hoti, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ caratī’’ti (dī. ni. 3.320; ma. ni. 1.186) evaṃ vuttapañcavidhacetokhilavinibandhacitto. Caritvāti pavattitvā.

「義務を放棄した」とは、瞑想の修行において。変化の遵守を怠ることによって、すべての変化を破って。「欲に執着がない、身体に執着がない、形に執着がない、腹が満たされるまで食べて、安楽に、楽に、眠りに楽に、専念して生きる、ある天界を目標として、梵行を実践する」（ディーガ・ニカーヤ 3.320; マッジマ・ニカーヤ 1.186）とこのように言われた五つの心の障害を断ち切った心である。「実践した」とは、続けた、という意味である。

Gatapaccāgatikavattavasenāti bhāvanāsahitaṃyeva bhikkhāya gatapaccāgataṃ gamanapaccāgamanaṃ etassa atthīti gatapaccāgatikaṃ, tadeva vattaṃ, tassa vasena. Attakāmāti attano hitasukhaṃ icchantā, dhammacchandavantoti attho. Dhammo hi hitaṃ tannimittakañca sukhanti. Atha vā viññūnaṃ nibbisesattā, attabhāvapariyāpannattā ca attā nāma dhammo, taṃ kāmenti icchantīti attakāmā.

「往復の行い」とは、瞑想と一緒の托鉢の往復の行いがある、という意味である。この「往復の行い」の通りに。「自己を願う者」とは、自分自身の利益と幸福を願う者、法による欲望を持つ者、という意味である。法は利益であり、それに伴う幸福である。あるいは、賢者は区別がなく、自己の存在に包括されるので、自己とは法であり、それを願う者である、という意味である。

Usabhaṃ nāma vīsati yaṭṭhiyo. Tāya saññāyāti tāya pāsāṇasaññāya, ettakaṃ ṭhānaṃ āgatāti jānantāti adhippāyo. Soyeva nayoti ‘‘ayaṃ bhikkhū’’tiādiko yo ṭhāne vutto, so eva nisajjāyapi nayo. Pacchato āgacchantānaṃ chinnabhattabhāvabhayenapi yonisomanasikāraṃ paribrūheti. Maddantāti dhaññakaraṇaṭṭhāne sālisīsāni maddantā.

「牛」とは、二十本の棒のことである。「それで認識する」とは、その石の認識によって、これだけの場所に来た、と知っている、という意味である。それは同じ方法である。「この比丘は」など、場所で言われたその同じ方法が、座っている時にも適用される。後から来る者たちの食事が途絶えることへの恐れから、注意深く考えることをさらに促進する。 「潰す」とは、 穀物を潰す場所で、稲の穂を潰すことである。

Mahāpadhānaṃ pūjessāmīti amhākaṃ atthāya lokanāthena chavassāni kataṃ dukkaracariyamevāhaṃ yathāsatti pūjessāmīti. Paṭipattipūjā hi satthupūjā, na āmisapūjāti. **‘‘Ṭhānacaṅkamamevā’’**ti adhiṭṭhātabbairiyāpathavasena vuttaṃ, na bhojanādikālesu avassaṃ kattabbanisajjāya paṭikkhepavasena.

「大いなる修行を供養します」とは、私たちのために世尊が六年間行った苦行を、私の力に応じて供養します、という意味である。実践による供養こそが師への供養であり、物質的な供養ではない。「歩行」とは、 決意された歩行の姿勢によって言われたのであり、食事などの時に必ず座らなければならないことへの否定ではない。

Vīthiṃ otaritvā ito cito ca anoloketvā paṭhamameva vīthiyo sallakkhetabbāti āha **‘‘vīthiyo sallakkhetvā’’**ti. Yaṃ sandhāya vuccati ‘‘pāsādikena abhikkantenā’’ti, taṃ dassetuṃ ‘‘tattha cā’’tiādi vuttaṃ. **‘‘Āhāre paṭikkūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā’’**tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āgamissati. Aṭṭhaṅgasamannāgatanti ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58; mahāni. 206) vuttehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ katvā. **‘‘Neva davāyā’’**tiādi paṭikkhepadassanaṃ.

「道に入って、ここやそこここを見回さずに、まず道に注意を払うべきである」と、**「道に注意を払って」** と言われた。それについて「輝きをもって進む」と言われるのは、それを指して「そこで」などと言われたのである。**「食事に不浄観を立てて」** などで言われるべきことは、後で述べる。「八支具を備えた」とは、「ただこの身体の維持のために」（マッジマ・ニカーヤ 1.23; アングッタラ・ニカーヤ 6.58; マハー・ニパータ 206）と言われた八つの支具を備えて、という意味である。**「〜するのではなく」** などは否定を示す。

Paccekabodhiṃ sacchikaroti, yadi upanissayasampanno hotīti sambandho. Evaṃ sabbattha ito paresupi. Tattha paccekabodhiyā upanissayasampadā kappānaṃ dve asaṅkhyeyyāni, satasahassañca tajjāpuññañāṇasambharaṇaṃ. Sāvakabodhiyā aggasāvakānaṃ asaṅkhyeyyaṃ, kappasatasahassañca, mahāsāvakānaṃ (theragā. aṭṭha. 2.1288) satasahassameva tajjāpuññañāṇasambharaṇaṃ. Itaresaṃ atītāsu jātīsu vivaṭṭasannissayavasena nibbattitaṃ nibbedhabhāgiyaṃ kusalaṃ. Bāhiyo dārucīriyoti bāhiyavisaye sañjātasaṃvaḍḍhatāya bāhiyo, dārucīrapariharaṇena dārucīriyoti ca samaññāto. So hi āyasmā ‘‘tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute, mute, viññāte viññātamattaṃ bhavissatī’ti, evañhi te bāhiya sikkhitabbaṃ. Yato kho te bāhiya diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute, mute, viññāte viññātamattaṃ bhavissati, tato tvaṃ, bāhiya, na tena. Yato tvaṃ, bāhiya, na tena, tato tvaṃ, bāhiya, na tattha. Yato tvaṃ, bāhiya, na tattha, tato tvaṃ, bāhiya, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā’’ti (udā. 10) ettakāya desanāya arahattaṃ sacchākāsi. Evaṃ sāriputtattherādīnaṃ mahāpaññatādidīpanāni suttapadāni vitthārato veditabbāni.

「独覚の悟りを得る」とは、もし縁に恵まれていれば、という意味である。このように、すべてにおいて、ここから先も同様である。そこでは、独覚の悟りのための縁の恵みは、二つの計り知れないアセンゲヤ（劫）であり、百千のプンニャ（善行）とニャーナ（智慧）の蓄積である。声聞の悟りでは、最高の声聞は計り知れないアセンゲヤ（劫）と百千のプンニャ（善行）とニャーナ（智慧）の蓄積であり、大声聞（テーラガータ 解説 2.1288）は百千のプンニャ（善行）とニャーナ（智慧）の蓄積である。その他の者たちは、過去の生において、解脱に頼ることによって、生じた、見抜く力のある善行である。バーヒヤ、樹皮をまとう者とは、バーヒヤの領域で成長したためバーヒヤと呼ばれ、樹皮をまとうことによってバーヒヤ、樹皮をまとう者とも呼ばれた。彼は、尊師は「それゆえ、バーヒヤよ、このように学ぶべきである。『見られたものにおいては、ただ見られたというだけである。聞かれたもの、触れられたもの、知られたものにおいては、ただ知られたというだけである。』このように、バーヒヤよ、学ぶべきである。バーヒヤよ、見られたものにおいて、ただ見られたというだけであるとき、聞かれたもの、触れられたもの、知られたものにおいて、ただ知られたというだけであるとき、バーヒヤよ、あなたはそれによって（捕らえられない）。バーヒヤよ、あなたがそれによって（捕らえられない）とき、あなたはそこに（執着しない）。バーヒヤよ、あなたがそこに（執着しない）とき、あなたはここにでも、向こうにでも、あるいはその両方の間にも（執着しない）。これこそが苦の終わりである。」（ウダーナ 10）と、この教えによって阿羅漢果を得た。このように、サーリプッタ長老などの偉大な智慧などを例証する経文は、詳しく知るべきである。

Tanti asammuyhanaṃ evanti idāni vuccamānamākāreneva veditabbaṃ. **‘‘Attā abhikkamatī’’**ti iminā andhaputhujjanassa diṭṭhigāhavasena abhikkame sammuyhanaṃ dasseti, **‘‘ahaṃ abhikkamāmī’’**ti pana iminā mānagāhavasena. Tadubhayaṃ pana taṇhāya vinā na hotīti taṇhagāhavasenapi sammuyhanaṃ dassitameva hoti. ‘‘Tathā asammuyhanto’’ti vatvā taṃ asammuyhanaṃ yena ghanavinibbhogena hoti, taṃ dassento **‘‘abhikkamāmī’’**tiādimāha. Tattha yasmā vāyodhātuyā anugatā tejodhātu uddharaṇassa paccayo. Uddharaṇagatikā hi tejodhātūti. Uddharaṇe vāyodhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā imāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento ‘‘ekekapāduddharaṇe…pe… balavatiyoti āha. Yasmā pana tejodhātuyā anugatā vāyodhātu atiharaṇavītiharaṇānaṃ paccayo. Tiriyagatikāya hi vāyodhātuyā atiharaṇavītiharaṇesu sātisayo byāpāroti. Tejodhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā imāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento **‘‘tathā atiharaṇavītiharaṇesū’’**ti āha. Satipi anugamakaanugantabbatāvisese tejodhātuvāyodhātubhāvamattaṃ sandhāya tathā-saddaggahaṇaṃ,. Tattha akkantaṭṭhānato pādassa ukkhipanaṃ uddharaṇaṃ. Ṭhitaṭṭhānaṃ atikkamitvā purato haraṇaṃ atiharaṇaṃ, khāṇuādipariharaṇatthaṃ, patiṭṭhitapādaghaṭṭanapariharaṇatthaṃ vā passena haraṇaṃ vītiharaṇaṃ. Yāva patiṭṭhitapādo, tāva āharaṇaṃ atiharaṇaṃ, tato paraṃ haraṇaṃ vītiharaṇanti ayaṃ vā etesaṃ viseso.

「〜する」とは、迷わないことである。「〜する」とは、今述べられているやり方で知るべきである。**「自己が進む」** という言葉で、無知な凡夫の、執着する見解によって、進むことに迷うことを示し、**「私が進む」** という言葉で、慢の執着による迷いを示す。その両方とも、渇望なしにはありえない、と渇望の執着による迷いも示されている。「このように迷わない」と言って、その迷わないことが、どのような激しい分離によって起こるのかを示し、**「進む」** などと言われた。そこで、 水の要素に付随する火の要素は、持ち上げることの原因である。持ち上げる動きをする火の要素である。持ち上げるときに水の要素に付随する、それゆえ、これら二つの強さから、他は弱いと示して、「一つ一つの足を持ち上げること…省略…強い」と言われた。なぜなら、火の要素に付随する水の要素は、運び去ること、戻すことの原因である。横方向に動く水の要素は、運び去ること、戻すことに、より影響力のある働きをするからである。火の要素に付随する、それゆえ、これら二つの強さから、他は弱いと示して、 **「このように運び去ること、戻すことにおいて」** と言われた。付随していても、付随すべきでないという区別はないが、火の要素と水の要素という性質だけを指して、「このように」という言葉が使われた。そこで、地面に置かれた足を持ち上げることを「持ち上げること」と言う。立っている場所を越えて前に運ぶことを「運び去ること」と言う。杭などを避けるため、あるいは、据えられた足がぶつかるのを避けるために、横に運ぶことを「戻すこと」と言う。地面に置かれた足がある限り、運ぶことを「運び去ること」と言い、それ以降、運ぶことを「戻すこと」と言う、というのが、これら（二つ）の区別である。

Yasmā pathavīdhātuyā anugatā āpodhātu vossajjanassa paccayo. Garutarasabhāvā hi āpodhātūti. Vossajjane pathavīdhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā tāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento āha **‘‘vossajjane…pe… balavatiyo’’**ti. Yasmā pana āpodhātuyā anugatā pathavīdhātu sannikkhepanassa paccayo, patiṭṭhābhāve viya patiṭṭhāpanepi tassā sātisayakiccattā āpodhātuyā tassā anugatabhāvo, tathā ghaṭṭanakiriyāya pathavīdhātuyā vasena sannirujjhanassa sijjhanato tatthāpi pathavīdhātuyā āpodhātuanugatabhāvo, tasmā vuttaṃ **‘‘tathā sannikkhepanasannirujjhanesū’’**ti.

なぜなら、地の要素に付随する水の要素は、放出することの原因である。重い性質を持つ水の要素である。放出するときに地の要素に付随する、それゆえ、これら二つの強さから、他は弱いと示して、**「放出すること…省略…強い」** と言われた。なぜなら、水の要素に付随する地の要素は、集めることの原因である。固定されていないように、固定することにおいても、それにより影響力のある働きをするからである。また、ぶつかる行為において、地の要素の働きによって、固まることが起こるので、そこでも地の要素が水の要素に付随する。それゆえ、**「このように集めること、固めることにおいて」** と言われた。

Tatthāti tasmiṃ abhikkamane, tesu vā vuttesu uddaraṇādīsu koṭṭhāsesu. Uddharaṇeti uddharaṇakkhaṇe. Rūpārūpadhammāti uddharaṇākārena pavattā rūpadhammā, taṃsamuṭṭhāpakā arūpadhammā ca. Atiharaṇaṃ na pāpuṇanti khaṇamattāvaṭṭhānato. Tattha tatthevāti yattha yattha uppannā, tattha tattheva. Na hi dhammānaṃ desantarasaṅkamanaṃ atthi. **‘‘Pabbaṃ pabba’’**tiādi uddharaṇādikoṭṭhāse sandhāya sabhāgasantativasena vuttanti veditabbaṃ. Atiittaro hi rūpadhammānampi pavattikkhaṇo, gamanassādīnaṃ, devaputtānaṃ heṭṭhupariyena paṭimukhaṃ dhāvantānaṃ sirasi pāde ca bandhakhuradhārā samāgamatopi sīghataro. Yathā tilānaṃ bhajjiyamānānaṃ paṭapaṭāyanena bhedo lakkhīyati, evaṃ saṅkhatadhammānaṃ uppādenāti dassanatthaṃ **‘‘paṭapaṭāyantā’’**ti vuttaṃ. Uppannā hi ekantato bhijjantīti. **‘‘Saddhiṃ rūpenā’’**ti idaṃ tassa tassa cittassa nirodhena saddhiṃ nirujjhanakarūpadhammānaṃ vasena vuttaṃ, yaṃ tato sattarasamacittassa uppādakkhaṇe uppannaṃ. Aññathā yadi rūpārūpadhammā samānakkhaṇā siyuṃ, ‘‘rūpaṃ garupariṇāmaṃ dandhanirodha’’ntiādivacanehi virodho siyā, tathā ‘‘nāhaṃ bhikkhave aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ, yathayidaṃ citta’’nti (a. ni. 1.48) evaṃ ādipāḷiyā. Cittacetasikā hi sārammaṇasabhāvā yathābalaṃ attano ārammaṇapaccayabhūtamatthaṃ vibhāvento eva uppajjantīti tesaṃ taṃsabhāvanipphattianantaraṃ nirodho. Rūpadhammā pana anārammaṇā pakāsetabbā, evaṃ tesaṃ pakāsetabbabhāvanipphatti soḷasahi cittehi hotīti taṅkhaṇāyukatā tesaṃ icchitā, lahuviññāṇavisayasaṅgatimattappaccayatāya tiṇṇaṃ khandhānaṃ, visayasaṅgatimattatāya ca viññāṇassa lahuparivattitā, dandhamahābhūtappaccayatāya rūpadhammānaṃ dandhaparivattitā. Nānādhātuyā yathābhūtañāṇaṃ kho pana tathāgatasseva, tena ca purejātapaccayo rūpadhammova vutto, pacchājātapaccayo ca tathevāti rūpārūpadhammānaṃ samānakkhaṇatā na yujjateva. Tasmā vuttanayenevettha attho veditabbo.

「そこで」とは、その進むことにおいて、あるいは、述べられた持ち上げることなどの部分において。「持ち上げること」とは、持ち上げる瞬間のことである。「形あるもの、形なきもの」とは、持ち上げることの動きで生じる形あるもの、それを生じさせる形なきもの、である。「運び去ること」とは、瞬間的なものなので、到達しない。「そこで、そこで」とは、生じた場所で、そこで、という意味である。なぜなら、法が別の場所に移動することはないからである。**「山、山」** などは、持ち上げることなどの部分を指して、同じ性質の連続として言われたと知るべきである。さらに、形あるものにも、 生じる瞬間があり、歩くことなどよりも、天人の、下から上へ向かってくる顔に、足の先端の刃がぶつかるよりも速い。例えば、ゴマが炒められるときに、パチパチという音で砕けるのがわかるように、形成された法が生じることを示すために、**「パチパチと鳴りながら」** と言われた。生じたものは、必ず砕けるからである。**「形とともに」** というのは、そのその心の滅びとともに、一緒に滅びる形あるものの働きを指して言われた。それは、 seventeen-thought-moment の生じる瞬間に生じたものである。そうでなければ、もし形あるもの、形なきものが同じ瞬間であれば、「形は重く、ゆっくりと滅びる」などの言葉と矛盾するだろう。また、「比丘たちよ、私は他に一つの法も知らない。これほど速く移り変わるものはない。それはこの心である。」（アングッタラ・ニカーヤ 1.48）などの経文とも矛盾するだろう。心と心の働きは、対象を持つ性質であり、それぞれの力に応じて、対象となる原因となるものとして生じるから、それらの性質が生じた後、滅びる。形あるものは、対象を持たないので、明らかにされるべきである。このように、それらが明らかにされる性質が生じるのは、 sixteen-thought-moment によってである。それゆえ、その瞬間に持続する、それらが望まれたものである。速く認識されるものと関連することによって、三つの階層の、あるいは、対象と関連することによって、心の速い移り変わり、ゆっくりとした大地と四大元素の原因となることによって、形あるもののゆっくりとした移り変わりがある。しかし、様々な要素の、そのままの知恵は、如来にのみあり、それによって、あらかじめ生じた原因は形あるものとして言われ、後から生じた原因も同様である。それゆえ、形あるものと形なきものの同じ瞬間は、成り立たない。それゆえ、述べられた方法で、ここで意味を理解すべきである。

Aññaṃ uppajjate cittaṃ, aññaṃ cittaṃ nirujjhatīti yaṃ purimuppannaṃ cittaṃ, taṃ aññaṃ, taṃ pana nirujjhantaṃ aparassa anantarādipaccayabhāveneva nirujjhatīti tathāladdhapaccayaṃ aññaṃ uppajjate cittaṃ. Yadi evaṃ tesaṃ antaro labbheyyāti? Noti āha **‘‘avīci manuppabandho’’**ti, yathā vīci antaro na labbhati, ‘‘tadeveta’’nti avisesavidū maññanti, evaṃ anu anu pabandho cittasantāno rūpasantāno ca nadīsotova nadiyaṃ udakappavāho viya vattati.

ある心が起こり、ある心が滅する。すなわち、先に生じたその心が、後から続いて絶え間なく生じる心に、その因縁によって滅していくのである。このようにして、条件を得たある心が起こる。もしそうであるならば、それらの間に隙間はできないのか。そこで、（経典には）「波が絶え間なく続く」とある。波の間に隙間がないように、（この心の継起も）「それと同じだ」と（賢者は）見なす。このように、心の流れも、物質の流れも、川の流れのように、川の水が流れるように、絶えず続いていくのである。

Abhimukhaṃ lokitaṃ ālokitanti āha **‘‘purato pekkhana’’**nti. Yasmā yaṃdisābhimukho gacchati, tiṭṭhati, nisīdati vā tadabhimukhaṃ pekkhanaṃ ālokitaṃ, tasmā tadanugatavidisālokanaṃ vilokitanti āha **‘‘vilokitaṃ nāma anudisāpekkhana’’**nti. Sammajjanaparibhaṇḍādikaraṇe olokitassa, ullokaharaṇādīsu ullokitassa, pacchato āgacchantaparissayassa parivajjanādīsu apalokitassa siyā sambhavoti āha **‘‘iminā vā mukhena sabbānipi tāni gahitānevā’’**ti.

「まっすぐ見ること」とは、正面を見ることである。なぜなら、人がまっすぐ歩くときも、立ち止まるときも、座るときも、その正面を見ることが「まっすぐ見ること」と呼ばれるからである。そして、その方向に従って、斜めに見ることが「見ること」と呼ばれる。「隅々まで見ること」とは、ほうきや道具などを整えるときに下を見ることであり、「見上げる」とは、物を見上げることである。「後ろを見る」とは、後ろから来る危険などを避けるために振り返ることである。しかし、「この顔で、すべてを捉えることができる」とも言える。

Kāyasakkhinti kāyena sacchikatavantaṃ, paccakkhakārinanti attho. So hi āyasmā vipassanākāle ‘‘yamevāhaṃ indriyesu aguttadvārataṃ nissāya sāsane anabhiratiādivippakāraṃ patto, tameva suṭṭhu niggahessāmī’’ti ussāhajāto balavahirottappo, tattha ca katādhikārattā indriyasaṃvare ukkaṃsapāramippatto, teneva naṃ satthā ‘‘etadaggaṃ bhikkhave mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ indriyesu guttadvārānaṃ, yadidaṃ nando’’ti (a. ni. 1.235) etadagge ṭhapesi.

「身をもって証悟した」とは、身をもって体験した、目の当たりにしたということである。その尊者は、観想の際に、「私が五根の門を制御しなかったために、仏道における喜びのなさなどを経験したが、それを完全に制御しよう」と決意し、強い精進を重ね、そこで修行を積んだため、五根の制御において最高の境地に達した。それゆえ、世尊は「比丘たちよ、私の弟子の中で、五根の門を制御する者の中で、ナンタが最も優れている」と（倶舎論１・２３５）言われた。

Sātthakatā ca sappāyatā ca veditabbā ālokitavilokitassāti ānetvā sambandho. Tasmāti kammaṭṭhānāvijahanasseva gocarasampajaññabhāvatoti vuttamevatthaṃ hetubhāvena paccāmasati. Attano kammaṭṭhānavaseneva ālokanavilokanaṃ kātabbaṃ, khandhādikammaṭṭhānā añño upāyo na gavesitabboti adhippāyo. Ālokitādisamaññāpi yasmā dhammamattasseva pavattiviseso, tasmā tassa yāthāvato pajānanaṃ asammohasampajaññanti dassetuṃ **‘‘abbhantare’’**tiādi vuttaṃ. Cittakiriyavāyodhātuvipphāravasenāti kiriyamayacittasamuṭṭhānāya vāyodhātuyā calanākārappavattivasena. Adho sīdatīti adho gacchati. Uddhaṃ laṅghetīti laṅghaṃ viya upari gacchati.

「意味があり、適切である」ことは、見ること・見ること（の行為）について知られるべきである、と（聖典を）持ち出して関係づける。したがって、それは、修行の対象から離れずに、常に注意を払っていることである、と（聖典に）述べられている、それが理由である。（修行の対象に）注意を払って見ること・見ること（の行為）は、自分自身の修行の対象に従って行うべきであり、五蘊などの修行の対象以外に、別の方法を探すべきではない、というのが意図である。見ること・見ること（の行為）という名称も、現象の単なる変化の様相である。したがって、それを正しく理解すること、それは「混乱しない注意深さ」である、と示すために「内側で」などと述べられている。心の働きによって、あるいは風の要素の広がりによって、である。風の要素が動く様相によって。下に沈むとは、下にいくことである。上に跳ぶとは、跳ぶように上にいくことである。

Aṅgakiccaṃ sādhayamānanti padhānabhūtaaṅgakiccaṃ nipphādentaṃ hutvāti attho. **‘‘Paṭhamajavanepi…pe… na hotī’’**ti idaṃ pañcadvāravīthiyaṃ ‘‘itthī puriso’’ti rajjanādīnaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha hi āvajjana voṭṭhabbapanānaṃ ayoniso āvajjanavoṭṭhabbanavasena iṭṭhe itthirūpādimhi lobhamattaṃ, aniṭṭhe ca paṭighamattaṃ uppajjati, manodvāre pana ‘‘itthī puriso’’ti rajjanādi hoti. Tassa pañcadvārajavanaṃ mūlaṃ, yathāvuttaṃ vā sabbaṃ bhavaṅgādi. Evaṃ manodvārajavanassa mūlavasena mūlapariññā vuttā. Āgantukatāvakālikatā pana pañcadvārajavanasseva apubbabhāvavasena, ittarabhāvavasena ca vuttā. **‘‘Heṭṭhupariyavasena bhijjitvā patitesū’’**ti heṭṭhimassa uparimassa ca aparāparaṃ bhaṅgappattimāha.

「主要な働きを成し遂げる」とは、主要な働きを完成させるということである。「最初の転生でも…（中略）…ない」とは、五門の意識の流れにおいて、「女性、男性」などへの執着がないことを指して述べられている。そこで、招きや決定においては、不注意な招きや決定によって、好ましい女性の姿などへの単なる執着、好ましくないものへの単なる嫌悪が生じる。しかし、意門においては、「女性、男性」などへの執着が生じる。その五門の意識の流れが根源であり、上記のすべてが、心臓の脈動などである。このように、意門の意識の流れの根源に従って、根源の理解が述べられている。一時的なもの、偶然生じたものであることは、五門の意識の流れが、以前にはなかったものであり、一時的なものであることから述べられている。「下から崩れて落ちたもの」とは、下にあるものと上にあるものが、次々と壊れていく様相を述べている。

Tanti javanaṃ, tassa ayuttanti sambandho. Āgantuko abbhāgato.

「それ」とは、意識の流れであり、「適切でない」とは、関係である。一時的なものとは、外部から来たものである。

Udayabbayaparicchinno tāvatako kālo etesanti tāvakālikāni.

「生滅によって区切られた、その時々のもの」とは、それらの「時々のもの」である。

Etaṃ asammohasampajaññaṃ. Samavāyeti sāmaggiyaṃ. Tatthāti pañcakkhandhavasena ālokanavilokane paññāyamāne tabbinimutto ko eko āloketi, ko viloketi.

これは、混乱しない注意深さである。「集まる」とは、一致のことである。そこでは、五蘊の様相によって、見ること・見ること（の行為）において、それらに限定されずに、誰が一人で見、誰が見るのか。

**‘‘Upanissayapaccayo’’**ti idaṃ suttantanayena pariyāyato vuttaṃ. Sahajātapaccayoti nidassanamattametaṃ aññamaññasampayuttaatthiavigatādipaccayānampi labbhanato.

「依存する条件」とは、経典の教えに従って、間接的に述べられている。共生する条件とは、互いに結びついた、互いに分離しないなどの条件も得られるということである。

Kāle samañchituṃ yuttakāle samañchantassa. Tathā pasārentassāti etthāpi. Maṇisappo nāma ekā sappajātīti vadanti. Laḷananti kampanaṃ, līḷākaraṇaṃ vā.

「適切な時に、満ちる」とは、適切な時に満ちる人である。同様に「広げる」とは、ここでもそうである。「宝石の蛇」とは、ある種の蛇のことであると言う。震えるとは、揺れること、あるいは戯れることである。

Uṇhapakatiko pariḷāhabahulakāyo. Sīlavidūsanena ahitāvahattā **micchājīvavasena uppannaṃ asappāyaṃ. ‘‘Cīvarampi acetana’’**ntiādinā cīvarassa viya kāyopi acetanoti kāyassa attasuññatāvibhāvanena ‘‘abbhantare’’tiādinā vuttamevatthaṃ paridīpento itarītarasantosassa kāraṇaṃ dasseti, tenāha **‘‘tasmā’’**tiādi.

「熱い」とは、火照った体である。戒律を破ることによって、不利益をもたらす「誤った生計」から生じた、不適切なものである。「衣も無生物」などとは、衣のように体も無生物である、という体の自己のない様相を観想することによって、「内側で」などと述べられていること、それをさらに示しており、それが「したがって」などと述べられている理由である。

Catupañcagaṇṭhikāhatoti āhatacatupañcagaṇṭhiko, catupañcagaṇṭhikāhi vā āhato tathā.

「四つか五つの結び目を打つ」とは、四つか五つの結び目を打たれた者、あるいは四つか五つの結び目によって打たれた者、ということである。

Aṭṭhavidhopi atthoti aṭṭhavidhopi payojanaviseso mahāsivattheravādavasena ‘‘imassa kāyassa ṭhitiyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23, 422; ma. ni. 2.387; a. ni. 2.341; 8.9; dha. sa. 1355; vibha. 518; mahāni. 206) nayena vutto daṭṭhabbo. Imasmiṃ pakkhe ‘‘neva davāyātiādinā (ma. ni. 1.23, 422; ma. ni. 2.387; a. ni. 8.9; dha. sa. 1355; vibha. 518; mahāni. 206) **nayenā’’**ti pana paṭikkhepaṅgadassanamukhena desanāya āgatattā vuttanti daṭṭhabbaṃ.

「八つの方法も」とは、八つの方法による目的の違いも、偉大なシーヴァ長老の教えによると、「この体の維持のために」などと（マッジマ・ニカーヤ１・２３、４２２；マッジマ・ニカーヤ２・３８７；アングッタラ・ニカーヤ２・３４１；８・９；ダンマパダー・サンガハ１３５５；ヴィバハンガ５１８；マハー・ニカーヤ２０６）述べられているように理解すべきである。この文脈では、「決して与えない」などと（マッジマ・ニカーヤ１・２３、４２２；マッジマ・ニカーヤ２・３８７；アングッタラ・ニカーヤ８・９；ダンマパダー・サンガハ１３５５；ヴィバハンガ５１８；マハー・ニカーヤ２０６）「～によって」と、否定の後に肯定して教えられているため、そう述べられていると理解すべきである。

Pathavisandhārakajalassa taṃsandhārakavāyunā viya paribhuttassa āhārassa vāyodhātuyāva āsaye avaṭṭhānanti āha **‘‘vāyodhātuvaseneva tiṭṭhatī’’**ti. Atiharatīti yāva mukhā abhiharati. Vītiharatīti tato kucchiyaṃ vīmissaṃ karonto harati. Atiharatīti vā mukhadvāraṃ atikkāmento harati. Vītiharatīti kucchigataṃ passato harati, parivattetīti aparāparaṃ cāreti. Ettha ca āhārassa dhāraṇaparivattanasañcuṇṇanavisosanāni pathavīdhātusahitā eva vāyodhātu karoti, na kevalāti tāni pathavīdhātuyāpi kiccabhāvena vuttāni. Allattañca anupāletīti yathā vāyodhātu ādīhi aññehi visosanaṃ na hoti, tathā allattañca anupāleti. Tejodhātūti gahaṇīsaṅkhātā tejodhātu. Sā hi antopaviṭṭhaṃ āhāraṃ paripāceti. Añjaso hotīti āhārassa pavesanādīnaṃ maggo hoti. Ābhujatīti pariyesanavasena, ajjhoharaṇajiṇṇājiṇṇatādipaṭisaṃvedanavasena ca āvajjeti, vijānātīti attho. Taṃtaṃvijānanassa paccayabhūtoyeva hi payogo ‘‘sammāpayogo’’ti vutto. Yena hi payogena pariyesanādi nipphajjati, so tabbisayavijānanampi nipphādeti nāma tadavinābhāvato. Atha vā sammāpayogaṃ sammāpaṭipatti manvāya āgamma ābhujati samannāharati. Ābhogapubbako hi sabbopi viññāṇabyāpāroti tathā vuttaṃ.

「地界の水を、その水を運ぶ風のように、消化された食物も、風の要素によってのみ、その様態を保つ」と、「風の要素の力によって保たれる」と述べられている。消化するとは、口まで運ぶことである。通過させる、とは、そこから胃に混ぜて運ぶことである。消化する、とは、口の扉を越えて運ぶことである。通過させる、とは、胃に入ったものを、それを消化させて、繰り返し動かすことである。ここで、食物の保持、消化、粉砕、乾燥は、地界と協力して風の要素が行うのであり、単独ではない。それらは地界の働きとしても述べられている。「湿った状態を保ち、そして（乾いた状態にしない）」とは、風の要素などによって乾燥されないように、湿った状態を保つということである。「火の要素」とは、消化を司る火の要素である。それは、体内に取り込まれた食物を消化する。容易になる、とは、食物の摂取などの道筋ができる。「摂取する」とは、探求によって、あるいは、消化・未消化などを感じることによって、認識する、という意味である。それを認識することの条件であるからこそ、「正しい実践」と呼ばれている。なぜなら、探求などを完成させる実践は、その対象の認識も完成させるからである。あるいは、正しい実践、正しい実行を理解した上で、摂取し、調和させる。すべての心の働きは、注意の前に起こるから、そのように述べられている。

Gamanatoti bhikkhācāravasena gocaragāmaṃ uddissa gamanato. Pariyesanatoti gocaragāme bhikkhatthaṃ āhiṇḍanato. Paribhogatoti āhārassa paribhuñjanato. Āsayatoti pittādiāsayato. Āsayati ettha ekajjhaṃ pavattamānopi kammaphalavavatthito hutvā mariyādavasena aññamaññaṃ asaṅkarato sayati tiṭṭhati pavattatīti āsayo, āmāsayassa upari tiṭṭhanako pittādiko. Mariyādattho hi ayamākāro. Nidhānanti yathābhutto āhāro nicito hutvā tiṭṭhati etthāti nidhānaṃ, āmāsayo. Tato nidhānato. Aparipakkatoti gahaṇīsaṅkhātena kammajatejena avipakkato. Paripakkatoti yathābhuttassa āhārasa vipakkabhāvato. Phalatoti nipphattito. Nissandatoti ito cito ca nissandanato. Sammakkhanatoti sabbaso makkhanato. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanāya (visuddhi. ṭī. 1.294) gahetabbo.

「歩くこと」とは、托鉢のために、食物を得る場所を目指して歩くことである。「探求」とは、食物を得る場所で、托鉢のために歩き回ることである。「摂取」とは、食物を摂取することである。「貯蔵場所」とは、胃などの貯蔵場所からである。「貯蔵」とは、摂取された食物が、蓄えられて、そこに留まること、すなわち胃である。そこから「貯蔵場所」へ。「未熟」とは、消化を司る羯磨の力によって、未熟なことである。「熟した」とは、摂取された食物が熟した状態になることである。「結果」とは、完成することである。「漏れ出す」とは、ここからそこへ漏れ出すことである。「完全に溶ける」とは、完全に溶けることである。これがここでの要約である。詳細は、ヴィスッディマッガの注釈（ヴィスッディマッガ・ティーカ１・２９４）で理解すべきである。

Sarīrato sedā muccantīti vegasaṃdhāraṇena uppannapariḷāhato sarīrato sedā muccanti. Aññe ca rogā kaṇṇasūlabhagandarādayo. Aṭṭhāneti manussāmanussapariggahite ayuttaṭṭhāne khettadevāyatanādike. Kuddhā hi amanussā, manussāpi vā jīvitakkhayaṃ pāpenti. Nissaṭṭhattā neva attano, kassaci anissajjitattā, jigucchanīyattā ca na parassa. Udakatumbatoti veḷunāḷiādiudakabhājanato. Tanti chaḍḍitaudakaṃ.

「体から汗が流れ出る」とは、緊張を保つことによって生じた火照りから、体から汗が流れ出る。「その他の病気」とは、耳の痛み、痔などである。「（人々や精霊が住む）不適切な場所」とは、人や精霊が住む、不適切な場所、すなわち、聖域などである。怒った精霊は、人々をも、生命の終焉に導く。解放されている、とは、自分自身にも、誰にも解放されていないから、また、忌み嫌われているから、他者にも解放されていない。「水の容器」とは、竹の管などの水の容器である。「それ」とは、捨てられた水のことである。

Addhānairiyāpathā ciratarappavattikā dīghakālikā iriyāpathā. Majjhimā bhikkhācaraṇādivasena pavattā. Cuṇṇiyairiyāpathā vihāre, aññatthāpi ito cito ca parivattanādivasena pavattāti vadanti. ‘‘Gateti gamane’’ti pubbe abhikkamapaṭikkamaggahaṇena gamanenapi purato pacchato ca kāyassa abhiharaṇaṃ vuttanti idha gamanameva gahitanti keci.

「長い間の歩き方」とは、長く続く歩き方である。「中間の歩き方」とは、托鉢などのように続くものである。「短い歩き方」とは、寺院やその他の場所で、ここからそこへと動くことによって続く、と言う人もいる。「歩くこと」とは、「歩くこと」は、以前に、前進と後退の動きを捉えることによって、歩くことにおいても、前後への体の動きが述べられている、ここでは歩くことだけが捉えられている、と一部の人は言う。

Yasmā mahāsivattheravāde anantare anantare iriyāpathe pavattarūpārūpadhammānaṃ tattha tattheva nirodhadassanavasena sampajānakāritā gahitāti taṃ sampajaññavipassanācāravasena veditabbaṃ. Tena vuttaṃ **‘‘tayidaṃ mahāsivattherena vuttaṃ asammohadhuraṃ mahāsatipaṭṭhānasutte adhippeta’’**nti. Imasmiṃ pana sāmaññaphale sabbampi catubbidhaṃ sampajaññaṃ labbhati yāvadeva sāmaññaphalavisesadassanaparattā imissā desanāya. **‘‘Satisampayuttassevā’’**ti idaṃ yathā sampajaññassa kiccato padhānatā gahitā, evaṃ satiyā pīti dassanatthaṃ vuttaṃ, na satiyā sabbhāvamattadassanatthaṃ. Na hi kadāci satirahitā ñāṇappavatti atthi. **‘‘Etassa hi padassa ayaṃ vitthāro’’**ti iminā satiyā ñāṇena samadhurataṃyeva vibhāveti. Etāni padānīti ‘‘abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotī’’tiādīni padāni. Vibhattānevāti visuṃ katvā vibhattāniyeva, imināpi sampajaññassa viya satiyāpettha padhānatameva vibhāveti.

偉大なシーヴァ長老の教えでは、連続する、連続しない姿勢において、そこにある形と形のない現象が、その場で滅することを観照することによって、注意深く行われるものが捉えられている。したがって、それは注意深さの観照の修行として理解されるべきである。それゆえ、「これは偉大なシーヴァ長老が、混乱のない義務、すなわち偉大なマハー・サティパッターナ・スッタにおいて意図されたものである」と述べられている。この一般的な結果において、四種類の注意深さすべてが得られる。それは、一般的な結果の特別な認識を深めるための、この教えのためである。「注意と結びついている」とは、注意深さの働きが主要であると捉えられているように、喜びの認識のために述べられているのであって、注意がすべての状態を認識するためではない。注意に欠ける知識の働きは決してない。「この言葉のこの詳細」とは、これによって、注意と知識の調和が明らかにされる。「これらの言葉」とは、「歩くとき、立ち上がるとき、注意深く行う」などの言葉である。「別々に」とは、区別して、別々に、ということである。これによっても、注意深さのように、注意もここでは主要であると明らかにされている。

Majjhimabhāṇakā pana bhaṇanti – eko bhikkhu gacchanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento gacchati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva gacchati. Tathā eko tiṭṭhanto…pe… nisīdanto…pe… sayanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento sayati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva sayati, ettakena pana na pākaṭaṃ hotīti caṅkamanena dīpenti. Yo hi bhikkhu caṅkamaṃ otaritvā ca caṅkamanakoṭiyaṃ ṭhito pariggaṇhāti ‘‘pācīnacaṅkamanakoṭiyaṃ pavattā rūpārūpadhammā pacchimacaṅkamanakoṭiṃ appatvā ettheva niruddhā, pacchimacaṅkamanakoṭiyaṃ pavattāpi pācīnacaṅkamanakoṭiṃ appatvā ettheva niruddhā, caṅkamanamajjhe pavattā ubho koṭiyo appatvā ettheva niruddhā, caṅkamane pavattā rūpārūpadhammā ṭhānaṃ appatvā ettheva niruddhā, ṭhāne pavattā nisajjaṃ appatvā ettheva niruddhā, nisajjāya pavattā sayanaṃ appatvā ettheva niruddhā’’ti evaṃ pariggaṇhanto pariggaṇhantoyeva bhavaṅgaṃ otarati. Uṭṭhahanto kammaṭṭhānaṃ gahetvāva uṭṭhahati, ayaṃ bhikkhu gatādīsu sampajānakārī nāma hotīti. Evampi na sotte kammaṭṭhānaṃ avibhūtaṃ hoti, tasmā bhikkhu yāva sakkoti, tāva caṅkamitvā ṭhatvā nisīditvā sayamāno evaṃ pariggahetvā sayati ‘‘kāyo acetano, mañco acetano, kāyo na jānāti ‘ahaṃ mañce sayito’ti, mañco na jānāti ‘mayi kāyo sayito’ti, acetano kāyo acetane mañce sayito’’ti evaṃ pariggaṇhanto eva cittaṃ bhavaṅge otāreti. Pabujjhanto kammaṭṭhānaṃ gahetvāva pabujjhati, ayaṃ sotte sampajānakārī nāma hoti. Kāyādīkiriyānibbattanena tammayattā, āvajjanakiriyā samuṭṭhitattā ca javanaṃ sabbampi vā chadvārappavattaṃ kiriyamayapavattaṃ nāma. Tasmiṃ sati jāgaritaṃ nāma hotīti pariggaṇhanto jāgarite sampajānakārī nāma. Api ca rattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā pañca koṭṭhāse jaggantopi jāgarite sampajānakārī nāma hoti. Vimuttāyatanasīsena dhammaṃ desentopi battiṃsatiracchānakathaṃ pahāya dasakathāvatthunissitasappāyakathaṃ kathentopi bhāsite sampajānakārī nāma. Aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu cittaruciyaṃ manasikāraṃ pavattentopi dutiyaṃ jhānaṃ samāpannopi tuṇhībhāve sampajānakārī nāma. Dutiyañhi jhānaṃ vacīsaṅkhāravirahato visesato tuṇhībhāvo nāmāti. Evanti vuttappakārena, sattasupi ṭhānesu catudhāti attho.

「しかし、真ん中ほどの教えを説く人々はこう言う。『一人の比丘が歩きながら、他のことを考え、他のことを思い巡らしながら歩いている。一人の比丘が、修行の対象から離れることなく歩いている』と。同様に、一人の比丘が立ちながら、座りながら、横になりながら、他のことを考え、他のことを思い巡らしながら座っている。一人の比丘が、修行の対象から離れることなく横になっている。このように、歩行によって（修行が）はっきりしないことを示している。もし比丘が歩行から離れて、歩行の端に立ち、『東の歩行の端で生じた物質的・非物質的現象は、西の歩行の端に達することなく、ここで消滅した。西の歩行の端で生じた物質的・非物質的現象も、東の歩行の端に達することなく、ここで消滅した。歩行の途中で生じた現象も、両端に達することなく、ここで消滅した。歩行中に生じた物質的・非物質的現象は、定まった場所に至ることなく、ここで消滅した。定まった場所で生じた現象も、座ることに達することなく、ここで消滅した。座ることに達した現象も、横になることに達することなく、ここで消滅した』とこのように考察しながら、（修行の対象を）考察し続けるうちに、生命維持の境地に入る。起き上がるときは、修行の対象を捉えたまま起き上がる。この比丘は、歩行などに際して、覚知して行動する者と呼ばれるのである。このようにしても、修行の対象は（心の）流れで消え失せない。それゆえ、比丘は、できる限り歩き、立ち、座り、横になりながら、『体は無意識である。寝床も無意識である。体は「私は寝床で横になっている」と知らない。寝床は「私の体に横になっている」と知らない。無意識の体が、無意識の寝床で横になっている』とこのように考察しながら、心を生命維持の境地に入れる。目覚めるときは、修行の対象を捉えたまま目覚める。これが、心の流れにおいて覚知して行動する者と呼ばれるのである。体の各部分の働きによって、それらのものとなり、観察の働きから生じる結果として、心の働きがすべて、あるいは六つの感覚門を通って生じる働きが、行為の働きと呼ばれる。それが存在するとき、覚知して行動する者と呼ばれる。また、昼夜を六つの部分に分けて、五つの部分で覚醒しているときも、覚知して行動する者と呼ばれる。解脱の領域という観点から法を説くときも、三十三の雑多な話を捨てて、十の法話の対象に依拠した話をするときも、話されているときに覚知して行動する者と呼ばれる。三十八の対象に心の関心を向けながら、第二禅定に入ったときも、沈黙のうちに覚知して行動する者と呼ばれる。第二禅定は、言葉による思考がないために、特に沈黙の状態と呼ばれるからである。このように、述べられた方法で、七つの状態でも、四つの状態でもある、という意味である。

Santosakathāvaṇṇanā

満足の物語の解説

215. Yassa santosassa attani atthitāya bhikkhu ‘‘santuṭṭho’’ti vuccati, taṃ dassento **‘‘itarītarapaccayasantosena samannāgato’’**ti āha. Cīvarādi yattha katthaci paccaye santussanena samaṅgībhūtoti attho. Atha vā itaraṃ vuccati hīnaṃ paṇītato aññattā, tathā paṇītaṃ itaraṃ hīnato aññattā. Apekkhāsiddhā hi itaratāti. Iti yena dhammena hīnena vā paṇītena vā cīvarādipaccayena santussati, so tathā pavatto alobho itarītarapaccayasantoso, tena samannāgato. Yathālābhaṃ attano lābhānurūpaṃ santoso yathālābhasantoso. Sesadvayepi eseva nayo. Labbhatīti vā lābho, yo yo lābho yathālābhaṃ, tena santoso yathālābhasantoso. Balanti kāyabalaṃ. Sāruppanti pakatidubbalādīnaṃ anucchavikatā.

215. 満足している者、その者自身が満足しているために、比丘は「満足している」と呼ばれる。それを示しながら、「様々な要因で満足している」と言っている。衣など、どのような要因であっても満足することによって、それと一体になっている、という意味である。あるいは、他のものとは、優れたもの以外の劣ったものを意味する。同様に、優れたものとは、劣ったもの以外のものを意味する。比較によって決定されるから、他のものと言うのである。このように、どのような要因、劣ったものであれ、優れたものであれ、衣などの要因で満足する、そのように生じる無欲が、様々な要因による満足であり、それと一体になっている。得られたもの、自身の得たものに応じた満足を得たものとしての満足。残りの二つも同様である。得られるから、得るという。どのような得られるものであれ、それによる満足を得たものとしての満足。力とは、体の力である。相応しいとは、生まれつき虚弱な者などにとって、ふさわしいことである。

Yathāladdhato aññassa apatthanā nāma siyā appicchatāyapi pavattiākāroti tato vinivattitameva santosassa sarūpaṃ dassento **‘‘labhantopi na gaṇhātī’’**ti āha. Taṃ parivattetvāti pakatidubbalādīnaṃ garucīvaraṃ na phāsubhāvāvahaṃ, sarīrakhedāvahañca hotīti payojanavasena, na atricchatādivasena taṃ parivattetvā. Lahukacīvaraparibhogo na santosavirodhīti āha **‘‘lahukena yāpentopi santuṭṭhova hotī’’**ti. Mahagghaṃ cīvaraṃ bahūni vā cīvarāni labhitvāpi tāni vissajjetvā tadaññassa gahaṇaṃ yathāsāruppanaye ṭhitattā na santosavirodhīti āha **‘‘tesaṃ…pe… dhārentopi santuṭṭhova hotī’’**ti. Evaṃ sesapaccayepi yathābalayathāsāruppaniddesesu api-saddaggahaṇe adhippāyo veditabbo.

得られたもの以外を求めないことが、少ない欲望のあり方であるから、それから離れることこそ、満足の本質を示しながら、「得ても取らない」と言っている。それを翻すとは、生まれつき虚弱な者などにとって、重い衣は快適さを与えず、体を疲労させるものであるから、その目的のために、貪欲さなどのためにではなく、それを翻すのである。軽い衣で生活していても、満足している、と言っている。「軽いもので生活していても、満足している」と。高価な衣や多くの衣を得ても、それらを捨てて、他の者に与えることは、相応しいあり方に留まるから、満足と矛盾しない、と言っている。「それらを…（中略）…着ていても、満足している」と。このように、残りの要因でも、力や相応しさに応じた説明で、なおかつ「〜でさえ」という言葉を付けることによって、その意図が理解されるべきである。

Muttaharītakanti gomuttaparibhāvitaṃ, pūtibhāvena vā chaḍḍitaṃ harītakaṃ. Buddhādīhi vaṇṇitanti ‘‘pūtimuttabhesajjaṃ nissāya pabbajjā’’tiādinā (mahāva. 73, 128) sammāsambuddhādīhi pasatthaṃ. Appicchatāsantuṭṭhīsu bhikkhū niyojento paramasantuṭṭhova hoti paramena ukkaṃsagatena santosena samannāgatattā.

「糞尿（の薬剤）」とは、牛の尿で浸した、あるいは腐敗して捨てられた薬草のことである。仏などによって称賛されているとは、「糞尿の薬草に頼って出家する」など（大般涅槃経７３、１２８頁）と正しく覚醒した仏などによって称賛されていることである。少ない欲望と満足において、比丘を導くとき、彼は究極の満足者である、究極の境地に達した満足と一体になっているからである。

Kāyaṃ pariharanti posentīti kāyaparihārikā. Tathā kucchiparihārikā veditabbā. Kucchiparihārikatā ca ajjhoharaṇena sarīrassa ṭhitiyā upakārakatāvasena icchitāti bahiddhāva kāyassa upakārakatāvasena kāyaparihārikatā daṭṭhabbā.

体（の維持）を世話する、養う、とは体の世話である。同様に、腹の世話も理解されるべきである。腹の世話ができるとは、食事によって体の維持に役立つことによって望まれるのである。体の外側からの体の維持に役立つことによって、体の世話として見られるべきである。

Parikkhāramattāti parikkhāraggahaṇaṃ. Tatraṭṭhakapaccattharaṇanti attanā anadhiṭṭhahitvā tattheva tiṭṭhanakapaccattharaṇaṃ. Paccattharaṇādīnañcettha navamādibhāvo yathāvuttapaṭipāṭiyā daṭṭhabbo, na tesaṃ tathā patiniyatabhāvato. Kasmā? Tathā nadhāraṇato. Dupposabhāvena mahāgajā viyāti mahāgajā. Yadi itarepi appicchatādisabhāvā, kiṃ tesampi vasena ayaṃ desanā icchitāti? Noti āha **‘‘bhagavā panā’’**tiādi. Kāyaparihāro payojanaṃ etenāti kāyaparihārikaṃ. Tenāha **‘‘kāyaṃ pariharaṇamattakenā’’**ti.

「用具の数」とは、用具を取ることである。「在那里」とは、自分で扱わないで、そこに置かれている敷物である。敷物などについても、ここで九番目以降の順番は、述べられた順序に従って理解されるべきであり、それらがそのように定められているからではない。なぜなら、そのように保持されていないからである。「支えにくい」という性質から、大きな象のように、である。もし他の者も、少ない欲望などの性質を持っているならば、それらの者たちのために、この教えが望まれるのか。そうではない、と「世尊は…」と言っている。「体の世話」は、その目的であるから、体の世話である。それゆえ、「体の世話の数だけ」と言っている。

Catūsu disāsu sukhavihāratāya sukhavihāraṭṭhānabhūtā catasso disā etassāti catuddiso catuddiso eva cātuddiso. Tāsu eva katthaci satte vā saṅkhāre vā bhayena na paṭihanati, sayaṃ vā tena na paṭihaññatīti appaṭigho. Santussamāno itarītarenāti uccāvacena paccayena sakena, santena, samameva ca tussanako. Paricca sayanti, kāyacittāni parisayanti abhibhavantīti parissayā, sīhabyagghādayo, kāmacchandādayo ca, te parissaye adhivāsanakhantiyā vinayādīhi ca sahitā khantā, abhibhavitā ca. Thaddhabhāvakarabhayābhāvena achambhī. Eko careti ekākī hutvā carituṃ sakkuṇeyya. Khaggavisāṇakappoti tāya eva ekavihāritāya khaggamigasiṅgasamo.

四方に快適に住むことができるから、快適に住む場所である四つの方向を持つ者、それが四方である。それらの四方に、どこかで（恐れに）煩悩に、あるいは（恐れに）妨げられることなく、あるいはそれによって妨げられないから、妨げられない者である。様々な要因で満足している、とは、高い低い要因で、自身の、満ち足りた、満足する者である。侵略するとは、体や心が侵略される、支配される、それらが困難である、獅子や虎など、愛欲などでもある。それらの困難を、忍耐力と戒律などで耐え忍び、支配された者である。頑固さや恐れがないから、怯えない者である。一人で歩くとは、一人になって歩くことができる。犀の角のようであるとは、その一人で歩くことによって、犀の角のようである。

Asañjātavātābhighātehi siyā sakuṇo apakkhakoti **‘‘pakkhī sakuṇo’’**ti visesetvā vutto.

「風による障害」によって、鳥が翼を失ったように、「翼のある鳥」と特定して言っている。

Nīvaraṇappahānakathāvaṇṇanā

五蓋の除去の物語の解説

216. Vattabbataṃ āpajjatīti ‘‘asukassa bhikkhuno araññe tiracchānagatānaṃ viya, vanacarakānaṃ viya ca nivāsamattameva, na pana araññavāsānucchavikā kāci sammāpaṭipattī’’ti apavādavasena vattabbataṃ, āraññakehi vā tiracchānagatehi, vanacaravisabhāgajanehi vā saddhiṃ vippaṭipattivasena vattabbataṃ āpajjati. Kāḷakasadisattā kāḷakaṃ, thullavajjaṃ. Tilakasadisattā tilakaṃ, aṇumattavajjaṃ.

216. 言われるべき状態になる、とは、「ある比丘が、森の中に、野生動物のように、あるいは森で生活する者たちのように、住むだけのものであり、森に住むのにふさわしい、正しい実践ではない」と非難されることによって、言われるべき状態になる。あるいは、森に住む者たち、森で生活する者たちと区別されることによって、言われるべき状態になる。黒いものに似ているから、黒いもの、重い罪である。Tilaka（額の飾り）に似ているから、Tilaka、わずかな罪である。

Vivittanti janavivittaṃ. Tenāha **‘‘suñña’’**nti. Taṃ pana janasaddaghosābhāveneva veditabbaṃ saddakaṇṭakattā jhānassāti āha **‘‘appasaddaṃ appanigghosanti attho’’**ti. Etadevāti nissaddataṃyeva. Vihāro pākāraparicchinno sakalo āvāso. Aḍḍhayogoti dīghapāsādo, ‘‘garuḷasaṇṭhānapāsādo’’tipi vadanti. Pāsādoti caturassapāsādo. Hammiyaṃ muṇḍacchadanapāsādo. Aṭṭo paṭirājūnaṃ paṭibāhanayoggo catupañcabhūmako patissayaviseso. Māḷo ekakūṭasaṅgahito anekakoṇavanto patissayaviseso. Aparo nayo vihāro nāma dīghamukhapāsādo. Aḍḍhayogo ekapassacchadanakasenāsanaṃ. Tassa kira ekapasse bhitti uccatarā hoti, itarapasse nīcā, tena taṃ ekapassachadanakaṃ hoti. Pāsādo nāma āyatacaturassapāsādo. Hammiyaṃ muṇḍacchadanakaṃ candikaṅgaṇayuttaṃ. Guhā nāma kevalā pabbataguhā. Leṇaṃ dvārabaddhaṃ pabbhāraṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Maṇḍapoti sākhāmaṇḍapo.

「離れている」とは、人里離れていることである。それゆえ、「静かな」と言っている。それは、人々の声や騒音がないことによって理解されるべきである。瞑想の障害であるから、瞑想の静けさ、騒音がない、という意味である。「それ」とは、静けさのことである。住居とは、壁で囲まれた、すべての住まいである。「壮大な」とは、長い宮殿、「鷲の形をした宮殿」とも言う。宮殿とは、四角い宮殿である。宮殿とは、屋根のある宮殿である。八つの王に敵対するのに適した、四階または五階建ての建物である。塔とは、一つの頂点を持つ、多くの角を持つ建物である。別の解釈では、住居とは、長い正面の宮殿である。「壮大な」とは、片側の屋根がある寝室である。その片側は壁が高く、反対側は低い。それゆえ、片側の屋根があるものである。宮殿とは、長い四角い宮殿である。宮殿とは、屋根のある、装飾された建物である。洞窟とは、単なる山の洞窟である。穴とは、入口が閉じられた、岩の裂け目である。残りは述べられた通りである。小屋とは、枝の小屋である。

Vihārasenāsananti patissayabhūtaṃ senāsanaṃ. Mañcapīṭhasenāsananti mañcapīṭhañceva mañcapīṭhasambandhasenāsanañca. Cimilikādi santharitabbato santhatasenāsanaṃ. Abhisaṅkharaṇābhāvato sayanassa nisajjāya ca kevalaṃ okāsabhūtaṃ senāsanaṃ. ‘‘Vivittaṃ senāsana’’nti iminā senāsanaggahaṇena saṅgahitameva sāmaññajotanābhāvato.

「住居の寝具」とは、寝具となる寝具である。「椅子や寝台の寝具」とは、椅子や寝台、そして椅子や寝台に関連する寝具である。「敷物」とは、敷かれるべきものだから、敷かれた寝具である。修飾がないから、寝台や座るための単なる場所である寝具である。「離れた寝具」とは、この寝具という言葉で、一般的な意味合いを示すからである。

Yadi evaṃ kasmā ‘‘arañña’’ntiādi vuttanti āha **‘‘ima panā’’**tiādi. **‘‘Bhikkhunīnaṃ vasena āgata’’**nti idaṃ vinaye tathā āgatataṃ sandhāya vuttaṃ, abhidhammepi pana ‘‘araññanti nikkhamitvā bahi indakhīlā, sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) āgatameva. Tattha hi yaṃ na gāmapadesantogadhaṃ, taṃ ‘‘arañña’’nti nippariyāyavasena tathā vuttaṃ. Dhutaṅganiddese (visuddhi. 1.31) yaṃ vuttaṃ, taṃ yuttaṃ,tasmā tattha vuttanayena gahetabbanti adhippāyo. Rukkhamūlanti rukkhasamīpaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘yāvatā majjhanhike kāle samantā chāyā pharati, nivāte paṇṇāni nipatanti, ettāvatā rukkhamūla’’nti. Sela-saddo avisesato pabbatapariyāyoti katvā vuttaṃ **‘‘pabbatanti sela’’**nti, na silāmayameva, paṃsumayādiko tividhopi pabbato evāti. Vivaranti dvinnaṃ pabbatānaṃ mitho āsannatare ṭhitānaṃ ovarakādisadisaṃ vivaraṃ, ekasmiṃyeva vā pabbate. Umaṅgasadisanti suduṅgāsadisaṃ. Manussānaṃ anupacāraṭṭhānanti pakatisañcāravasena manussehi na sañcaritabbaṭṭhānaṃ. Ādi-saddena ‘‘vanapatthanti vanasaṇṭhānametaṃ senāsanānaṃ adhivacanaṃ, vanapatthanti bhīsanakānametaṃ, vanapatthanti salomahaṃsānametaṃ, vanapatthanti pariyantānametaṃ, vanapatthanti na manussūpacārānametaṃ, vanapatthanti durabhisambhavānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’nti (vibha. 531) imaṃ pāḷisesaṃ saṅgaṇhāti. Acchannanti kenaci chadanena antamaso rukkhasākhāyapi na chāditaṃ. Nikkaḍḍhitvāti nīharitvā. Pabbhāraleṇasadiseti pabbhārasadise leṇasadise ca.

もしそうであるならば、なぜ「森」などと言われているのか、と「これは…」と言っている。「比丘尼たちのために来た」とは、戒律でそう来たと関連付けて言っている。阿毘達磨でも、「森とは、出て行って、町の境界の外、すべてこれは森である」（ヴィバッカ 529）と述べられている。そこでは、町やその周辺に含まれないものが、「森」と無条件にそのように言われている。苦行の解説（ヴィスッディマガー 1.31）で述べられたことは、正しい。それゆえ、そこで述べられた通りに理解すべきである、というのが意図である。「木の根元」とは、木の近くである。それは「昼間、太陽の光が全体に広がり、風のないところに葉が落ちる。その範囲が木の根元である」と述べられている。「岩」という言葉は、特に限定されない山の総称であるから、「岩とは山」と言われている。石でできたものだけでなく、土やその他の三種類すべての山である。「谷」とは、二つの山の近くに位置する、洞窟のような谷である。あるいは、一つの山にあるもの。「高台」とは、非常に高い場所のことである。「人間の立ち入りがない場所」とは、自然な移動の過程で、人間が立ち入ることができない場所である。「 आदि (adi)」という言葉は、「森の広がり」は、これらの住居の別名である。「森の広がり」は、恐ろしいものの、「森の広がり」は、毛深いものの、「森の広がり」は、辺境の、「森の広がり」は、人間の立ち入らない、「森の広がり」は、侵略されにくい住居の別名である」（ヴィバッカ 531）というこのパーリの一部を含む。「覆われていない」とは、何によっても覆われていない、最低限、木の枝でさえ覆われていない。「掃き出す」とは、運び出すことである。「崖の洞窟のような」とは、崖に似た洞窟のような。

Piṇḍapātapariyesanaṃ piṇḍapāto uttarapadalopenāti āha **‘‘piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto’’**ti. Pallaṅkanti ettha parisaddo ‘‘samantato’’ti etassa atthe, tasmā vāmoruñca dakkhiṇoruñca samaṃ ṭhapetvā ubho pāde aññamaññaṃ sambandhitvā nisajjā pallaṅkanti āha **‘‘samantato ūrubaddhāsana’’**nti. Ūrūnaṃ bandhanavasena nisajjā pallaṅkaṃ. Ābhujitvāti ca yathā pallaṅkavasena nisajjā hoti, evaṃ ubho pāde ābhugge bhañjite katvā, taṃ pana ubhinnaṃ pādānaṃ tathā sambandhatākaraṇanti āha **‘‘bandhitvā’’**ti.

「托鉢の探求」とは、托鉢であり、後半の言葉を省略しているから、「托鉢の探求をやめた」と言っている。「結跏趺坐」とは、ここで「周囲」は「全体」という意味であり、それゆえ、左の太ももの上と右の太ももの上を、等しく置いて、両足を互いに結びつけて座ることを、結跏趺坐と言っている。「周囲の太ももで結ばれた座り方」と言っている。太ももを結ぶことによって座る結跏趺坐である。「曲げる」とは、結跏趺坐によって座るように、両足を曲げる、折ることである。しかし、それは両足をそのように結びつけることである、と言っている。「結んで」と。

Heṭṭhimakāyassa ca anujukaṃ ṭhapanaṃ nisajjāvacaneneva bodhitanti ‘‘ujuṃ kāya’’nti ettha kāya-saddo uparimakāyavisayoti āha **‘‘uparimaṃ sarīraṃ ujuṃ ṭhapetvā’’**ti. Taṃ pana ujukaṭhapanaṃ sarūpato, payojanato ca dassetuṃ **‘‘aṭṭhārasā’’**tiādi vuttaṃ. Na paṇamantīti na onamanti. Na paripatatīti na vigacchati vīthiṃ na laṅgheti. Tato eva pubbenāparaṃ visesappattiyā kammaṭṭhānaṃ vuḍḍhiṃ phātiṃ vepullaṃ upagacchati. Parimukhanti ettha parisaddo abhi-saddena samānatthoti āha **‘‘kammaṭṭhānābhimukha’’**nti, bahiddhā puthuttārammaṇato nivāretvā kammaṭṭhānaṃyeva purakkhatvāti attho. Samīpattho vā parisaddoti dassento **‘‘mukhasamīpe vā katvā’’**ti āha. Ettha ca yathā ‘‘vivittaṃ senāsanaṃ bhajatī’’tiādinā bhāvanānurūpaṃ senāsanaṃ dassitaṃ, evaṃ ‘‘nisīdatī’’ti iminā alīnānuddhaccapakkhiyo santo iriyāpatho dassito. ‘‘Pallaṅkaṃ ābhujitvā’’ti iminā nisajjāya daḷhabhāvo, ‘‘parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti iminā ārammaṇapariggahūpāyo. Parīti pariggahaṭṭho ‘‘pariṇāyikā’’tiādīsu viya. Mukhanti niyyānaṭṭho ‘‘suññatavimokkhamukha’’ntiādīsu viya. Paṭipakkhato niggamanaṭṭho hi niyyānaṭṭho, tasmā pariggahitaniyyānanti sabbathā gahitāsammosaṃ paricattasammosaṃ satiṃ katvā, paramaṃ satinepakkaṃ upaṭṭhapetvāti attho.

ヘーッティマカーヤッサ チャ アヌジュカン ターパナン ニサッジャーヴァチャネーヴァ ボーディナンティ «ウジュ ン カーヤ» ンティ エーッタ カーヤ=サッドー ウパリマカーヤヴィサヨーティ アーハ **«ウパリマ ン サリーラン ウジュ ン ターペッヴァ»** ンティ. タン パナ ウジュカターパナン サルーパトー, パーヨージャナトー チャ ダッセートゥン **«アッターラサ»** ンティアーディ ウッターマ. ナ パンマンティナンティ ナ オナマンティ. ナ パリパタティーティ ナ ヴィガッチャティ ヴィーシン ナ ランゲーティ. タトー エーヴァ プッベンーパラン ヴィセーサッパッティヤー カンマッダーナ ン ヴッディン パーシン ヴェープッラン ウパガッチャティ. パリマカンティ エーッタ パリサッドー アビ=サッ デーナ サマーナッタホーティ アーハ **«カンマッダーナービムカ»** ンティ, バーヒッダー プツッタランマナトー ニヴァーレヴァ カンマッダーナ ン イェーヴァ プランカッヴァーティ アートホー. サミーパットホー ヴァー パリサッドーティ ダッセン トー **«ムカスミーペ ヴァー カトヴァー»** ンティ アーハ. エーッタ チャ ヤター «ヴィヴィッタ ン セーナーサナン バージャティー» ンティアーディナー バーヴァナーヌルーパン セーナーサナン ダッシタン, エーヴァー «ニシーダティー» ンティ イミナー アリーンナヌッダッチャパックヒヨー サントー イリヤーパトー ダッシタン. «パッランカン アーブジャトヴァー» ンティ イミナー ニサッジャーヤ ダランバーヴァー, «パリマカン サチン ウパータペトヴァー» ンティ イミナー アーランマナパリンガパーーヨー. パリーティ パリンガハットホー «パリナーイカー» ンティアーディー スー ヴィヤ. ムカンティ ニッヤーナットホー «スニャタヴィモッカムカ» ンティアーディー スー ヴィヤ. パティパックハトー ニッガマナットホー ヒ ニッヤーナットホー, タスマーパー リンガヒターサーンモーサン パリチャッタサーンモーサン サチン カトヴァー, パラマン サティネパクカン ウパータペトヴァーティ アートホー.

217. Abhijjhāyati gijjhati abhikaṅkhati etāyāti abhijjhā, lobho. Lujjanaṭṭhenāti bhijjanaṭṭhena, khaṇe khaṇe bhijjanaṭṭhenāti attho. Vikkhambhanavasenāti ettha vikkhambhanaṃ anuppādanaṃ appavattanaṃ, na paṭipakkhānaṃ suppahīnatā. **‘‘Pahīnattā’’**ti ca pahīnasadisataṃ sandhāya vuttaṃ jhānassa anadhigatattā. Tathāpi nayidaṃ cakkhuviññāṇaṃ viya sabhāvato vigatābhijjhaṃ, atha kho bhāvanāvasena, tenāha **‘‘na cakkhuviññāṇasadisenā’’**ti. Eseva nayoti yathā imassa cittassa bhāvanāya paribhāvitattā vigatābhijjhatā, evaṃ abyāpannaṃ vigatathinamiddhaṃ anuddhataṃ nibbicikicchañcāti attho. Purimapakatinti parisuddhapaṇḍarasabhāvaṃ. ‘‘Yā cittassa akalyatāti’’ādinā (dha. sa. 1162; vibha. 546) thinassa, ‘‘yā kāyassa akalyatā’’tiādinā (dha. sa. 1163; vibha. 546) ca middhassa abhidhamme niddiṭṭhattā vuttaṃ **‘‘thinaṃ cittagelaññaṃ, middhaṃ cetasikagelañña’’**nti. Satipi aññamaññaṃ avippayoge cittakāyalahutādīnaṃ viya cittacetasikānaṃ yathākammaṃ taṃ taṃ visesassa yā tesaṃ akalyatādīnaṃ visesappaccayatā, ayametesaṃ sabhāvoti daṭṭhabbaṃ. Ālokasaññīti ettha atisayatthavisiṭṭhaatthi atthāvabodhako ayamīkāroti dassento āha **‘‘rattimpi…pe… samannāgato’’**ti. Idaṃ ubhayanti satisampajaññamāha. Atikkamitvā vikkhambhanavasena pajahitvā. ‘‘Kathamida’’nti pavattiyā kathaṅkathā, vicikicchā. Sā etassa atthīti kathaṅkathī, na kathaṅkathīti akathaṃkathī, nibbicikiccho. Lakkhaṇādibhedatoti ettha ādi-saddena paccayapahānapahāyakādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Tepi hi bhedato vattabbāti.

217. アビッジャーヤティ ギッジャティ アビカンカティ エーターヤティ アビッジャー, ロボー. ルッジャナッテーナーティ ビッジャナッテーナ, カンェー カンェー ビッジャナッテーナーティ アートホー. ヴィッカンバナヴァセーナーティ エーッタ ヴィッカンバナン アヌパーダーナン アッパヴァッタナン, ナ パティパックハーナン スッパヒーナター. **«パヒーナッタ»** ンティ チャ パヒーナサディサター サンダヤ ウッタ ー ジャンノーサ アンアディガタッタ. タタターピ ナヤイダン チャクウィニャーナン ヴィヤ サバーヴァトー ヴィガタービッジャン, アタ コ バヴァーナヴァセーナ, テナーハ **«ナ チャクウィニャーナサディセーナ»** ンティ. エーセーヴァ ナヨーティ ヤター イマッサ チッタッサ バヴァーヤ パリバーヴィタッタ ヴィガタービッジャター, エーヴァー アビヤーパンナン ヴィガタチナーミッダン アンウッダタン ニッビチッキッチャンチャティ アートホー. プーリマパカナンティ パリシュッダパンダラサバーヴァン. «ヤー チッタッサ アカリヤター» ンティアーディナー (ダ. サ. 1162; ヴィバ. 546) チナーサ, «ヤー カーヤサ アカリヤター» ンティアーディナー (ダ. サ. 1163; ヴィバ. 546) チャ ミッダッサ アビダンメー ニディッカタッタ ウッタ ー **«チナー ン チッタゲーランャ, ミッダ ン チタシカゲーランャ»** ンティ. サティピ アンニャマンニャ アヴィパッヤオーゲー チッタカーヤラフターディーナ ヴィヤ チッタチタシカーナン ヤターカッマ ン タン タン ヴィセーサッサ ヤー テサン アカリヤターディーナ ヴィセーサパッチャヤター, アヤメーテサン サバーーヴァーティ ダッタブバン. アーローカサンニャーティ エーッタ アーティサヤットハーヴィシッタットハーアッタブボーダコー アイカーーティ ダッセン トー アーハ **«ラッタンピ…ペ… サマンナガトー»** ンティ. イダン ウパーヤンティ サティサンパジャンニャマーハ. アティッカンヴァー ヴィッカンバナヴァセーナ パジャヒトヴァー. «カタンイダン» ンティ パヴァンティヤ カタンカター, ヴィチキッチャー. サ ー エータッサ アッティーティ カタンカティー, ナ カタンカティーティ アカタンカティー, ニッビチッキッチョー. ラッカナージベーダトーティ エーッタ アーディ=サッデーナ パッチャヤパハーナパハーヤーカージーナンピ サンガホー ダッタブバン. テピ ヒ ベーダトー タブバーティ.

218. Tesanti iṇavasena gahitadhanānaṃ. Pariyantoti dātabbaseso. So balavapāmojjaṃ labhati ‘‘iṇapalibodhato muttomhī’’ti. Somanassaṃ adhigacchati ‘‘jīvikānimittaṃ atthī’’ti.

218. テサンティ イーナヴァセーナ ガーヒタダンナーナン. パリヤン トーティ ダータブバーセーソー. ソー バラヴァパーモッジャン ラバティ «イーナパリボーダートー ムットーモー» ンティ. ソーマナンサン アディガッチャティ «ジーヴィカーニンミッタ アッティ» ンティ.

219. Visabhāgavedanuppattiyāti dukkhavedanuppattiyā. Dukkhavedanā hi sukhavedanāya kusalavipākasantānassa virodhitāya visabhāgā. Catuiriyāpathaṃ chindantoti catubbidhampi iriyāpathappavattiṃ pacchindanto. Byādhiko hi yathā ṭhānagamanesu asamattho, evaṃ nisajjādīsupi asamattho hoti. Ābādhetīti pīḷeti. Vātādīnaṃ vikāro visamāvatthā byādhīti āha **‘‘taṃsamuṭṭhānena dukkhena dukkhito’’**ti. Dukkhavedanāya pana byādhibhāve mūlabyādhinā ābādhiko ādito bādhatīti katvā. Anubandhabyādhinā dukkhito aparāparaṃ sañjātadukkhoti katvā. Gilānoti dhātusaṅkhayena parikkhīṇasarīro. Appamattakaṃ vā balaṃ balamattā. Tadubhayanti pāmojjaṃ, somanassañca. Tattha labhetha pāmojjaṃ ‘‘rogato muttomhī’’ti. Adhigaccheyya somanassaṃ ‘‘atthi me kāye bala’’nti.

219. ヴィサバーガーヴェーダヌパッティヤーティ ドゥッカヴェーダヌパッティヤー. ドゥッカヴェーダー ヒ スーカヴェーダーヤ クサラヴィパーカサンターナッサ ヴィローディターヤ ヴィサバーガー. チャトゥイリヤーパタン チンダンティ チャトゥビッダンプイ イリヤーパタパヴァンティン パッチーダントー. ビヤーディコー ヒ ヤター ターナガマネー スー アサマットトー, エーヴァー ニシッジャー スーピ アサマットトー ホーティ. アーバーダティーティ ピーラティ. ヴァーター ディーナン ヴィカーロー ヴィサマーヴァッター ビヤーディーティ アーハ **«タ サムッタンエーン ドゥッケーン ドゥッキトー»** ンティ. ドゥッカヴェーダーヤ パナ ビヤーディバーーヴェー ムーラビヤーディナー アーバーディコー アーディトー バーダティーティ カトヴァー. アヌバンタビヤーディナー ドゥッキトー アパーーパラン サンジャーータドゥックホーティ カトヴァー. ギラーノーティ ダーツサンッカラヤーナ パリッシンナサリイロー. アッパマッタカン ヴァー バラン バランマッタ. タドゥバヤンティ パーモッジャン, ソーマナンサンチャ. タットゥ ハ ラベータ パーモッジャン «ローガトー ムットーモー» ンティ. アディガッチャヤ ソーマナンサン «アッティ メー カーヤ バラン» ンティ.

220. Sesanti ‘‘tassa hi ‘bandhanā muttomhī’ti āvajjayato tadubhayaṃ hoti. Tena vutta’’nti evamādi. Vuttanayenevāti paṭhamadutiyapadesu vuttanayeneva. Sabbapadesūti avasiṭṭhapadesu tatiyādīsu koṭṭhāsesu.

220. セーサンティ «タッサ ヒ «バンタナー ムットーモー» ティ アーヴァッジャヤトー タドゥバヤン ホーティ. テナー ウッタ» ンティ エーヴァーディ. ウッタナヤーティ パータマドゥティヤパーデー スー ウッタナヤーナ. サッパデー スーティ アヴァスィッタ パーデー ティヤ アーディ スー コーッターセー スー.

221-222. Na attani adhīnoti na attāyatto. Parādhīnoti parāyatto. Aparādhīnatāya bhujo viya attano kicce esitabboti bhujisso. Savasoti āha **‘‘attano santako’’**ti. Anudakatāya kaṃ pānīyaṃ tārenti etthāti kantāroti āha **‘‘nirudakaṃ dīghamagga’’**nti.

221-222. ナ アッタニ アディホーティ ナ アッタヤットトー. パラーディホーティ パラーヤットトー. アパラーディナターヤ ブーッジョ ヴィヤ アッタノ キッチェー エーシタッバーティ ブッジャッソ. サヴァソーティ アーハ **«アッタノ サンタコー»** ンティ. アヌダカターヤ カン パニヤン ターランティ エッタ ー ティ カンターローティ アーハ **«ニルダカン ディーカマーッガ»** ンティ.

223. Tatrāti tasmiṃ dassane. Ayanti idāni vuccamānā sadisatā. Yena iṇādīnaṃ upamābhāvo, kāmacchandādīnañca upameyyabhāvo hoti, so nesaṃ upamopameyyasambandho sadisatāti daṭṭhabbaṃ. Yo yamhi kāmacchandena rajjatīti yo puggalo yamhi kāmarāgassa vatthubhūte puggale kāmacchandavasena ratto hoti. Taṃ vatthuṃ gaṇhātīti taṃ taṇhāvatthuṃ ‘‘mameta’’nti gaṇhāti.

223. タトラーティ タスミン ダッサン. アーヤンティ イダーニ ブッチャマーナー サディサター. イェーナ イーナーディナン ウパマーバーヴァー, カーマッチャンダーディナンチャ ウパメーヤバーヴァー ホーティ, ソー ネーサン ウパモーパメーヤサンバンドー サディサターティ ダッタブバン. ヨー ヤンミ カ ーマーチャンデーナ ラッジャティーティ ヨー プッガロー ヤンミ カーマラーガッサ ヴァートゥブーテー プッガレー カーマーチャンデーナ ラーットー ホーティ. タン ヴァートゥン ガーナティーティ タン タンハーヴァートゥン «マメー ター» ンティ ガーナティ.

Upaddavethāti upaddavaṃ karotha.

ウパッダヴェーダーティ ウパッダヴァン カロタ.

Nakkhattassāti mahassa. Muttoti bandhanato mutto.

ナッカッタッサティ マハッサ. ムットーティ バンダナトー ムットー.

Vinaye apakataññunāti vinayakkame akusalena. So hi kappiyākappiyaṃ yāthāvato na jānāti. Tenāha **‘‘kismiñcidevā’’**tiādi.

ヴィナヤ アパカタンニャーティ ヴィナヤッカメー アクサレーナ. ソー ヒ カッピヤーカッピヤン ヤターヴァトー ナ ジャーナティ. テナーハ **«キスミンチーデーヴァー»** ンティアーディ.

Gacchatipīti thokaṃ thokaṃ gacchatipi. Gacchanto pana tāya eva ussaṅkitaparisaṅkitatāya tattha tattha tiṭṭhatipi. Īdise kantāre gato ‘‘ko jānāti kiṃ bhavissatī’’ti nivattatipi, tasmā gataṭṭhānato agataṭṭhānameva bahutaraṃ hoti. Saddhāya gaṇhituṃ saddheyyaṃ vatthuṃ ‘‘idameva’’nti saddahituṃ na sakkoti. Atthi natthīti ‘‘atthi nu kho, natthi nu kho’’ti. Araññaṃ paviṭṭhassa ādimhi eva sappanaṃ āsappanaṃ. Pari parito, uparūpari vā sappanaṃ parisappanaṃ. Ubhayenapi tattheva paribbhamanaṃ vadati. Tenāha **‘‘apariyogāhana’’**nti. Chambhitattanti araññasaññāya uppannaṃ chambhitabhāvaṃ, utrāsanti attho.

ガッチャティピティ トーカン トーカン ガッチャティピ. ガッチャントー パナ ターヤ エーヴァー ウッサンキタパランキタターヤ タットゥ タットゥ ティッダティピ. イーディセー カンターレー ガトー «コー ジャーナティ キン バヴィッサティー» ンティ ニヴァッタティピ, タスマ ー ガタッダーナトー アガタッダーナメーヴァー バフタラ ホーティ. サッダーヤ ガーニトゥン サッデーヤン ヴァートゥン «イダメーヴァ» ンティ サッダヒトゥン ナ サッコティ. アッティ ナッティーティ «アッティ ヌ ホー, ナッティ ヌ ホー» ンティ. アランニャン パヴィッタッサ アーディムヒ エーヴァー サッパナン アーサッパナン. パリ パリトー, ウパー ルーパリ ヴァー サッパナン パリサッパナン. ウパーヤエナビ タットゥエヴァ パリバンマナン ヴァダティ. テナーハ **«アパリヨーガーハナ»** ンティ. チャンビタッタ タンティ アランニャサンニャーヤ ウッパンナン チャンビタバーヴァン, ウトラーサンティ アートホー.

224. Tatrāyaṃ sadisatāti etthāpi vuttanayānusārena sadisatā veditabbā. Yadaggena hi kāmacchandādayo iṇādisadisā, tadaggena tesaṃ pahānaṃ āṇaṇyādisadisaṃ abhāvoti katvā. Cha dhammeti asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme. Bhāvetvāti brūhetvā. Mahāsatipaṭṭhāne (dī. ni. 2.372-374) vaṇṇayissāma tatthassa anuppannānuppādanauppannapahānādivibhāvanavasena savisesaṃ pāḷiyā āgatattā. Esa nayo byāpādādippahānakabhāvepi. Paravatthumhīti ārammaṇabhūte parasmiṃ vatthusmiṃ.

224. タトラーヤン サディサターティ エートゥー ピ ウッタナヤーヌサーレーナ サディサター ヴェーダターヴァー. ヤダゲンナ ヒ カーマッチャンダーーダーヨ イーナーディサディサ, タダゲンナ テサン パハーナ アナーニャーディサダン アバーーヴァーティ カトヴァー. チャ ダンメーティ アスバンニミッタッサ ウッガホー, アスバババーナーヌヨーゴー, インディリイェー スー グッタドゥアーター, ブー ジャーニ マッタンヤタ, カリヤーナミッタター, サッパーヤカターティ イメー チャ ダンメー. バーーヴァトヴァーティ ブルーヘトヴァー. マハーサティパッダーネ (ディ. ニ. 2.372-374) ヴァンナイッシーマ タットハサ アンウッパンナヌッパダーナウッパンナパハーナーディヴィバーヴァーナヴァセーナ サヴィセーサパ パーリヤー アーガタッタ. エーセー ナヨー ビヤーダーディッパハーナカパーーヴァーピ. パラヴットゥーモーティ アーランマナブーテー パラサンミ ヴァットゥスミン.

Anatthakaroti attano parassa ca anatthāvaho. Cha dhammeti mettānimittassa uggaho, mettābhāvanānuyogo, kammassakatā, paṭisaṅkhānabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme. Tatthevāti mahāsatipaṭṭhāneyeva (dī. ni. 2.372-374). Cārittasīlaṃ uddissa paññattasikkhāpadaṃ ācārapaṇṇatti.

アナッタカラオーティ アッタノ パラッサ チャ アナッタヴァーホー. チャ ダンメーティ メッタニンミッタッサ ウッガホー, メッタブバーナーヌヨーゴー , カンマッサカタ, パティサンカンナーバフラター, カリヤーナミッタター, サッパーヤカターティ イメー チャ ダンメー. タットゥエヴァーティ マハーサティパッダーネーヴァ (ディ. ニ. 2.372-374). チャリッタシン ラン ウディッサ パンニャッタ シンカーダ バダーチャーパパンナッティ.

Bandhanāgāraṃ pavesitattā aladdhanakkhattānubhavo puriso **‘‘nakkhattadivase bandhanāgāraṃ pavesito puriso’’**ti vutto, nakkhattadivase eva vā tadananubhavanatthaṃ tathā kato. Mahāanatthakaranti diṭṭhadhammikādiatthahāpanamukhena mahato anatthassa kārakaṃ. Cha dhammeti atibhojane nanimittaggāho, iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme.

バンタナーガーラン パヴェーシタッタ アラッダナッカッタヌバヴァー プーリソー **«ナッカッタディヴァーセ バンダナーガーラン パヴェーシトー プーリソー»** ンティ ウッタ ー, ナッカッタディセー ヴァー タダナンバヴァナッタ タンカーー カトー. マハーアナッタカラーンティ ディットゥダンミーカディットゥハパーナムカヘーナ マハト アナッタッサ カーラカン. チャ ダンメーティ アティブー ジャーニ ナンニンミッタッガホー, イリヤーパタサンパヴァーッタナー, アーローカサンニャーマンナシカーー, アッブホーカサヴァーソー, カリヤーナミッタター, サッパーヤカターティ イメー チャ ダンメー.

Uddhaccakukkucce mahāanatthakaranti parāyattatāpādanato vuttanayena mahato anatthassa kārakanti. Attho cha dhammeti bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, vuḍḍhasevitā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme.

ウッダッチャクックッチャ ー マハーアナッタカラーンティ パラーヤッタターパーーダナトー ウッタ ナヤナ マハト アナッタッサ カーランカティ. アートホー チャ ダンメーティ バフッスータター, パリプッチャカタ, ヴィナヤ アパカタンニャー, ヴッタセーヴァー, カリヤーナミッタター, サッパーヤカターティ イメー チャ ダンメー.

Balavāti paccatthikavidhamanasamatthena balena balavā. Sajjāvudhoti sannaddhadhanuādiāvudho. Sūravīrasevakajanavasena saparivāro. Tanti yathāvuttaṃ purisaṃ. Balavantatāya, sajjāvudhatāya, saparivāratāya ca corā dūratova disvā palāyeyyuṃ. Anatthakārikāti sammāpaṭipattiyā vibandhakaraṇato vuttanayena anatthakārikā. Cha dhammeti bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, adhimokkhabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme. Yathā bāhusaccādīni uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti, evaṃ vicikicchāya pīti idhāpi bahussutatādayo gahitā. Kalyāṇamittatā sappāyakathā viya pañcannaṃ, tasmā tassa tassa anucchavikasevanatā veditabbā. Sammāpaṭipattiyā appaṭipattinimittatāmukhena vicikicchā micchāpaṭipattimeva paribrūhetīti tassā pahānaṃ duccaritavidhūnanūpāyoti āha **‘‘duccaritakantāraṃ nittharitvā’’**tiādi.

バラヴァーティ パタップパヴィダムナサマッテーナ バラレーナ バラヴァー. サッジャーヴドーティ サンナッダハナアーディ アーヴドー. スーラヴィーラセーヴァカジャーナヴァセーナ サパリバーーソー. タンティ ヤターヴッタ プーリサン. バラヴァンタターヤ, サッジャーヴダターヤ, サパリバーーターヤ チャ コーラー ドゥーラートーヴァ ディスヴァー パラーイエッユン. アナッタカープカーランティ サンマーパティパッティヤー ヴィバンタカランナトー ウッタ ナヤナ アナッタカーーカ. チャ ダンメーティ バフッスータター, パリプッチャカタ, ヴィナヤ アパカタンニャー, アディモッカタバフラター, カリヤーナミッタター, サッパーヤカターティ イメー チャ ダンメー. ヤター パーフッサッチャーディニ ウッダッチャクックッチャッサ パハーナヤ サンヴァンティ, エーヴァー ヴィチキッチャーヤ ピティ イダーピ バフッスータターダーヨー ガーヒター. カリヤーナミッタター サッパーヤカター ヴィヤ パンナンタンッサ, タスマ ー タッサ タッサ アンッチャーヴィカセーヴァナター ヴェーダターヴァー. サンマーパティパッティヤー アッパティパッティニンミッタタームカヘーナ ヴィチキッチャー ミッチャパティパッティメーヴァ パリブルヒーティ タッサ パハーナ ドゥッチャリッタヴィドゥーナヌパーヨーティ アーハ **«ドゥッチャリッタカンターラン ニッタリトヴァー»** ンティアーディ.

225. Pāmojjaṃ nāma taruṇapīti, sā kathañcipi tuṭṭhāvatthāti āha **‘‘pāmojjaṃ jāyatīti tuṭṭhākāro jāyatī’’**ti. Tuṭṭhassāti okkantikabhāvappattāya pītiyā vasena tuṭṭhassa. Attano savipphārikatāya, attasamuṭṭhānapaṇītarūpuppattiyā ca sakalasarīraṃ khobhayamānā pharaṇalakkhaṇā pīti jāyati. Pītisahitaṃ pīti uttarapadalopena, kiṃ pana taṃ? Mano. Pīti mano etassāti pītimano, tassa pītimanassa. Tayidaṃ atthamattameva dassento **‘‘pītisampayuttacittassā’’**ti āha. Kāyoti idha arūpakalāpo adhippeto, na vedanādikkhandhattayamevāti āha **‘‘nāmakāyo passambhatī’’**ti, passaddhidvayassa pītivasenettha passambhanaṃ adhippetaṃ. Vigatadarathoti pahīnauddhaccādikilesadaratho. Vuttappakārāya pubbabhāgabhāvanāya vasena cetasikasukhaṃ paṭisaṃvedentoyeva taṃsamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭṭhasarīratāya kāyikampi sukhaṃ vedetīti āha **‘‘kāyikampi cetasikampi sukhaṃ vedayatī’’**ti. Imināti ‘‘sukhaṃ paṭisaṃvedetī’’ti evaṃ vuttena. Saṃkilesapakkhato nikkhantattā, paṭhamajjhānapakkhikattā ca nekkhammasukhena. Sukhitassāti sukhino.

225. パーモッジャン ナマ タルーナピティ, サ ー カターンチピ トゥッダーヴァーティ アーハ **«パーモッジャン ジャーヤティティ トゥッダカーー ジャーヤティ»** ンティ. トゥッダッサティ オッカーンティカバーーパッパッターヤ ピティヤー ヴァセーナ トゥッダッサ. アッタノ サヴィッファーリカターヤ, アッタサムッタンパニータールーパッパッティヤー チャ サカラサリイラン ホーバヤマーナー パラアナラクサナー ピティ ジャーヤティ. ピティサヒタン ピティ ウッタラパダローペーナ, キン パナ タン ? マノー. ピティ マノー エータッサティ ピティマノー, タッサ ピティマナッサ. タヤイダン アタマッタメーヴァ ダッセン トー **«ピティサン パユッタチタッサ»** ンティ アーハ. カーヨーティ イダ アルーパカラポ アビペー トー, ナ ヴェーダナー ディッカンタッタヤメーヴァーティ アーハ **«ナーマカーヨー パサンバティ»** ンティ, パサンジドゥッヤッサ ピティヴァセーナエッタ パサンバンナン アビペー トー. ヴィガタダーラトーティ パヒーナウッダッチャディキレーサダーラトー. ウッタッパカーーヤ プーラバーーガバーーナヤ ヴァセーナ チタシカ スク パティサンヴェーデンタヨーヴァ タンサムッタン パニータールーパフッタ サリイラターヤ カーイカンプイ スク ヴェーテーティ アーハ **«カーイカンピ チタシカンピ スク ヴェーダヤティ»** ンティ. イミナーティ «スク パティサンヴェーダヤティ» ンティ エーヴァー ヴッタ ナ. サンキレイサパカッチャトー ニッカンタッタ, パータマジャナーカッパッカタ ー チャ ネーッカンマ スク ヘーナ. スクヒットッサティ スクヒノ.

Paṭhamajjhānakathāvaṇṇanā

パタマジャナーカタハーヴァンナンナ

226. ‘‘Cittaṃ samādhiyatī’’ti etena upacāravasenapi appanāvasenapi cittassa samādhānaṃ kathitaṃ. Evaṃ sante ‘‘so vivicceva kāmehī’’tiādikā desanā kimatthiyāti āha **‘‘so vivicceva kāmehi…pe… vutta’’**nti. Tattha uparivisesadassanatthanti paṭhamajjhānādiuparivattabbavisesadassanatthaṃ. Na hi upacārasamādhisamadhigamena vinā paṭhamajjhānādiviseso samadhigantuṃ sakkā. Pāmojjuppādādīhi kāraṇaparamparā dutiyajjhānādisamadhigamepi icchitabbāva paṭipadāñāṇadassanavisuddhi viya dutiyamaggādisamadhigameti daṭṭhabbaṃ. Tassa samādhinoti ‘‘sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti evaṃ sādhāraṇavasena vutto yo appanālakkhaṇo, tassa samādhino. Pabhedadassanatthanti dutiyajjhānādivibhāgassa ceva abhiññādivibhāgassa ca pabhedadassanatthaṃ. Karo vuccati pupphasambhavaṃ gabbhāsaye karīyatīti katvā, karato jāto kāyo karajakāyo, tadupasanissayo catusantatirūpasamudāyo. Kāmaṃ nāmakāyopi vivekajena pītisukhena tathāladdhupakāro, ‘‘abhisandetī’’tiādivacanato pana rūpakāyo idhādhippetoti āha **‘‘imaṃ karajakāya’’**nti. Abhisandetīti abhisandanaṃ karoti. Taṃ pana jhānamayena pītisukhena karajakāyassa tintabhāvāpādanaṃ, sabbatthakameva lūkhabhāvāpanayananti āha **‘‘temetī’’**tiādi, tayidaṃ abhisandanaṃ atthato yathāvuttapītisukhasamuṭṭhānehi paṇītarūpehi kāyassa parippharaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. **‘‘Parisandetī’’**tiādīsupi eseva nayo. Sabbaṃ etassa atthīti sabbavā, tassa sabbāvato. Avayavāvayavisambandhe avayavini sāmivacananti avayavīvisayo sabba-saddo, tasmā vuttaṃ **‘‘sabbakoṭṭhāsavato’’**ti. Aphuṭaṃ nāma na hoti yattha yattha kammajarūpaṃ, tattha tattha cittajarūpassa abhibyāpanato. Tenāha **‘‘upādinnakasantatī’’**tiādi.

226. 「心が定まる」ということによって、近行（ごう）の定（じょう）によっても、安止（あんじ）の定（じょう）によっても、心の定（じょう）が説かれている。このようにして、「彼は、欲（よく）から離れて…」といった教えは何のためかと問えば、**「彼は、欲（よく）から離れて…説かれた」**と答える。その「離れて」は、さらに上の特別な境地を見るためである。初禅（しょぜん）などの、さらに上の境地を見るためである。近行（ごう）の定（じょう）では到達できない特別な境地を見ることはできないからである。喜（き）の生起（しょうき）などから続く因縁（いんねん）によって、二禅（にぜん）などの境地に至ることも、道見（どうけん）の清浄（しょうじょう）のように、第二の道（どう）などに至ることも望ましいと見なければならない。その定（じょう）とは、「楽しく心が定まる」というように、一般的な意味で言われる、安止（あんじ）の相（そう）である定（じょう）のことである。区別を見るためである。二禅（にぜん）などの区別や、神通（じんつう）などの区別を区別して見るためである。「身」とは、花が咲いて胎内に宿ることから、「身」と呼ばれる。身から生まれた「身」、それに頼る四つの要素の集合体である。愛（あい）は、心の身体（しんたい）も、離（り）から生じる喜（き）と楽（らく）によって、そのように助けられるが、**「この身体（しんたい）」**という言葉から、色（しき）の身体（しんたい）がここで意図されていると（師は）言われる。滴り落ちる、とは滴り落ちることである。それは、禅（ぜん）によって生じる喜（き）と楽（らく）によって、身体（しんたい）を潤（うるお）い、あらゆるものの堅（かた）さを取り除くことである。それゆえ、**「それ（が）滴る」**などと言われる。すなわち、この滴り落ちることは、上述の喜（き）と楽（らく）から生じる、より優れた色（しき）によって身体（しんたい）が満ちされることであると見なければならない。**「一面に滴る」**などについても、この通りである。そのすべてが、そのものにある、ということである、そのすべての部分である。部分と全体の関係において、全体を指す言葉である。したがって、**「すべての部分を持つ」**と言われている。触れられていない、ということは、どこでも、生じた色（しき）があると、そこでも心の生じた色（しき）が影響を与えない、ということはない。それゆえ、**「執着（しゅうじゃく）した連続体」**などと言われる。

227. Chekoti kusalo. Taṃ panassa kosallaṃ nhāniyacuṇṇānaṃ sannane piṇḍīkaraṇe ca samatthatāvasena veditabbanti āha **‘‘paṭibalo’’**tiādi. Kaṃsa-saddo ‘‘mahatiyā kaṃsapātiyā’’tiādīsu suvaṇṇe āgato.

227. 「熟練した」とは、巧みなことである。その巧みさは、湯浴みの粉（こ）の調合や、固めることにおいて、穏やかさによって知られると（師は）**「熟練した」**などと言われる。青銅（せいどう）という言葉は、「大きな青銅の皿」などにおいて、金（きん）について使われる。

‘‘Kaṃso upahato yathā’’tiādīsu (dha. pa. 134) kittimalohe, katthaci paṇṇattimatte ‘‘upakaṃso nāma rājāpi mahākaṃsassa atrajo’’tiādi, [jā. aṭṭha. 4.10 ghaṭapaṇḍitajātakavaṇṇanāyaṃ (atthato samānaṃ)] idha pana yattha katthaci loheti āha **‘‘yena kenaci lohena katabhājane’’**ti. Snehānugatāti udakasinehena anupavisanavasena gatā upagatā. Snehaparetāti udakasinehena parito gatā samantato phuṭṭhā, tato eva santarabāhirā phuṭṭhā sinehena, etena sabbaso udakena temitabhāvamāha. **‘‘Na ca paggharaṇī’’**ti etena tintassapi tassa ghanathaddhabhāvaṃ vadati. Tenāha **‘‘na ca binduṃ bindu’’**ntiādi.

「青銅（せいどう）が傷ついたように」など（ダンマパダ経典 134）では、真鍮（しんちゅう）について言われている。場合によっては、単に「王であるウパカーンソも、大青銅の子供である」など（ジャータカ物語 4.10、ガータパンダリタ・ジャータカの解説、内容としては同じ）と、ここでは、真鍮（しんちゅう）などについて**「どのような金属で作られた器であっても」**と言われる。油に浸った、とは、水油（みずあぶら）によって浸透した、到達した、ということである。油に満ちた、とは、水油（みずあぶら）によって全体が覆われ、四方から満たされた、それゆえ内外が油で満たされた、ということを意味する。それによって、すべてが水で湿った状態であることを言っている。**「そして、漏れない」**ということによって、湿った状態であっても、その固く重い状態を言っている。それゆえ、**「そして、一滴も滴らない」**などと言われる。

Dutiyajjhānakathāvaṇṇanā

第二禅（にぜん）の説話の解説

229. Tāhi tāhi udakasirāhi ubbhijjatīti ubbhidaṃ, ubbhidaṃ udakaṃ etassāti ubbhidodako. Ubbhinnaudakoti nadītīre khatakūpako viya ubbhijjanakaudako. Uggacchanakaudakoti dhārāvasena uṭṭhahanaudako. Kasmā panettha ubbhidodakova rahado gahito, na itaroti āha **‘‘heṭṭhā uggacchanaudakañhī’’**tiādi. Dhārānipātapubbuḷakehīti dhārānipātehi udakapubbuḷakehi ca, ‘‘pheṇapaṭalehi cā’’ti vattabbaṃ. Sannisinnamevāti aparikkhobhatāya niccalameva, suppasannamevāti adhippāyo. Sesanti ‘‘abhisandetī’’tiādikaṃ.

229. 様々な水路から湧き上がる、という意味で「湧き上がる」と言う。湧き上がる水を持つ、という意味で「湧き上がる水」と言う。湧き上がる水が流れる、という意味で「湧き流れる」と言う。なぜここで、湧き上がる水を持つ池が取られ、他のものが取られないのかと問えば、**「下から湧き上がる水である」**などと（師は）言われる。水滴が落ち、泡立つものによって、とは、水滴が落ちること、そして泡立つことによってである。「泡の層によっても」と言うべきである。静止している、とは、揺るぎがないこと、非常に澄んでいる、という意味である。残りは、「滴り落ちる」などである。

Tatiyajjhānakathāvaṇṇanā

第三禅（さんぜん）の説話の解説

231. Uppalānīti uppalagacchāni. Setarattanīlesūti uppalesu, setuppalarattuppalanīluppalesūti attho. Yaṃ kiñci uppalaṃ uppalameva sāmaññagahaṇato. Satapattanti ettha sata-saddo bahupariyāyo ‘‘satagghī’’tiādīsu viya, tena anekasatapattassapi saṅgaho siddho hoti. Loke pana ‘‘rattaṃ padumaṃ, setaṃ puṇḍarīka’’ntipi vuccati. Yāva aggā, yāva ca mūlā udakena abhisandanādisambhavadassanatthaṃ udakānuggataggahaṇaṃ. Idha uppalādīni viya karajakāyo, udakaṃ viya tatiyajjhānasukhaṃ.

231. 「蓮（はす）」とは、蓮（はす）の葉である。青、赤、青紫のもの、とは、蓮（はす）の中である。青、赤、青紫の蓮（はす）のことである。どのような蓮（はす）であっても、蓮（はす）そのものという一般的な捉え方である。**「百枚」**とは、ここで「百」という言葉は、「百の火」などと同様に、多くの数を示す。それゆえ、百枚以上のものも含まれることが達成される。世間では、「赤い花は、白い蓮（はす）」とも言われる。先端まで、そして根元まで水に浸かっている様子の描写のため、水に浸かった先端まで取る。ここで、蓮（はす）などと同様に、身体（しんたい）であり、水は第三禅（さんぜん）の楽（らく）である。

Catutthajjhānakathāvaṇṇanā

第四禅（しぜん）の説話の解説

233. Yasmā ‘‘parisuddhena cetasā’’ti catutthajjhānacittamāha, tañca rāgādiupakkilesāpagamanato nirupakkilesaṃ nimmalaṃ, tasmā āha **‘‘nirupakkilesaṭṭhena parisuddha’’**nti. Yasmā pana pārisuddhiyā eva paccayavisesena pavattiviseso pariyodātatā suvaṇṇassa nighaṃsanena pabhassaratā viya, tasmā āha **‘‘pabhassaraṭṭhena pariyodātanti veditabba’’**nti. Idanti odātavacanaṃ. Utupharaṇatthanti uṇhautuno pharaṇadassanatthaṃ. Utupharaṇaṃ na hoti savisesanti adhippāyo, tenāha **‘‘taṅkhaṇa…pe… balavaṃ hotī’’**ti. Vatthaṃ viya karajakāyoti yogino karajakāyo vatthaṃ viya daṭṭhabbo utupharaṇasadisena catutthajjhānasukhena pharitabbattā. Purisassa sarīraṃ viya catutthajjhānaṃ daṭṭhabbaṃ utupharaṇaṭṭhāniyassa sukhassa nissayabhāvato, tenāha **‘‘tasmā’’**tiādi. Ettha ca ‘‘parisuddhena cetasā’’ti ceto gahaṇena jhānasukhaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ, tenāha **‘‘utupharaṇaṃ viya catutthajjhānasukha’’**nti. Nanu ca catutthajjhāne sukhameva natthīti? Saccaṃ natthi sātalakkhaṇasantasabhāvattā panettha upekkhā ‘‘sukha’’nti adhippetā. Tena vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti. (Vibha. aṭṭha. 232; visuddhi. 2.644; paṭi. ma. 105, mahāni. aṭṭha. 27)

233. なぜなら、「清らかな心で」と第四禅（しぜん）の心を言っているからである。それは、貪欲（とんよく）などといった汚れが取り除かれた、汚れのない、清らかなものである。それゆえ、**「清らかであることによって、清らかである」**と（師は）言われる。なぜなら、その清らかさによって、特別な原因となって生じる変化が、金の精錬のように、輝きと光沢を持つからである。それゆえ、**「輝きを放つことによって、輝きを放つ」**と知るべきである。これは、輝きを放つという言葉である。季節の満たしのため、とは、温度と風の満たす様子を見るためである。温度と風の満たすことは、特別ではない、という意味である。それゆえ、**「その時…力強い」**などと言われる。布のように、身体（しんたい）も、修行者が身体（しんたい）を布のように見なければならない。季節の満たしに似た第四禅（しぜん）の楽（らく）によって満たされるからである。人の体のように、第四禅（しぜん）は、季節の満たしを支える楽（らく）であると見なければならない。それゆえ、**「したがって」**などと言われる。ここで、「清らかな心で」という心の言葉によって、禅（ぜん）の楽（らく）が説かれていると見なければならない。それゆえ、**「季節の満たしのような、第四禅（しぜん）の楽（らく）」**と（師は）言われる。しかし、第四禅（しぜん）には楽（らく）はないのではないか？ 確かに、楽（らく）はない。穏やかな相（そう）であることによって、ここで、平静（へいじょう）が「楽（らく）」として意図されている。それゆえ、サッモハ・ヴィノダニー（無明の消滅）には、「しかし、平静（へいじょう）は穏やかであり、楽（らく）と呼ばれている」と説かれている。（ヴィバガ・アッタカー 232、ヴィスッディ・マガ 2.644、パティサリヴェーダ・マガ 105、マハーニ・アッタカー 27）。

Na arūpajjhānalābhīti na veditabbo avinābhāvato, tenāha **‘‘na hī’’**tiādi. Tattha cuddasahākārehīti kasiṇānulomato, kasiṇapaṭilomato, kasiṇānulomapaṭilomato, jhānānulomato, jhānapaṭilomato, jhānānulomapaṭilomato, jhānukkantikato, kasiṇukkantikato, jhānakasiṇukkantikato, aṅgasaṅkantito, ārammaṇasaṅkantito, aṅgārammaṇasaṅkantito, aṅgavavatthānato, ārammaṇavavatthānatoti imehi cuddasahākārehi. Satipi jhānesu āvajjanādivasībhāve ayaṃ vasībhāvo abhiññānibbattane ekantena icchitabboti dassento āha **‘‘na hi…pe… hotī’’**ti. Svāyaṃ nayo arūpasamāpattīhi vinā na ijjhatīti tāyapettha avinābhāvo veditabbo. Yadi evaṃ kasmā pāḷiyaṃ na āruppajjhānāni āgatānīti? Visesato ca rūpāvacaracatutthajjhānapādakattā sabbābhiññānaṃ tadantogadhā katvā tāya desitā, na arūpāvacarajjhānānaṃ idha anupayogato, tenāha **‘‘arūpajjhānāni āharitvā kathetabbānī’’**ti.

無色禅（むしょくぜん）の習得者ではない、とは、不可分であることによって知られる。それゆえ、**「いいえ」**などと言われる。その中で、十四の様式によって、とは、カーシ（瞑想対象）による順行（じゅんぎょう）、カーシ（瞑想対象）による逆行（ぎゃくこう）、カーシ（瞑想対象）による順逆行（じゅんぎゃくこう）、禅（ぜん）による順行（じゅんぎょう）、禅（ぜん）による逆行（ぎゃくこう）、禅（ぜん）による順逆行（じゅんぎゃくこう）、禅（ぜん）の超越（ちょうえつ）、カーシ（瞑想対象）の超越（ちょうえつ）、禅（ぜん）とカーシ（瞑想対象）の超越（ちょうえつ）、要素の移転（いてん）、対象の移転（いてん）、要素と対象の移転（いてん）、要素の確立（かくりつ）、対象の確立（かくりつ）といった、これらの十四の様式によってである。禅（ぜん）においても、随念（ずいねん）などの能力がある場合、この能力は、神通（じんつう）を生み出す上で、不可欠に望ましいものであると示し、**「いいえ…ない」**などと言われる。このことは、無色禅（むしょくぜん）なしには達成されない。それゆえ、ここで不可分であると知るべきである。もしそうであるならば、なぜ経典に無色禅（むしょくぜん）が挙げられていないのか？ 色界（しきかい）の第四禅（しぜん）を基礎としていること、すべての神通（じんつう）がそれに含まれていることによって、それらが説かれているのであり、無色界（むしょくかい）の禅（ぜん）がここで用いられていないことによってである。それゆえ、**「無色禅（むしょくぜん）を持ち出して説かれなければならない」**などと言われる。

Vipassanāñāṇakathāvaṇṇanā

観察（かんさつ）の智慧（ちえ）の説話の解説

234. Sesanti ‘‘evaṃ samāhite citte’’tiādīsu vattabbaṃ. Ñeyyaṃ jānātīti ñāṇaṃ, taṃ pana ñeyyaṃ paccakkhaṃ katvā passatīti dassanaṃ, ñāṇameva dassananti ñāṇadassanaṃ. Tayidaṃ ñāṇadassanapadaṃ sāsane aññattha ñāṇavisese nirūḷhaṃ, taṃ sabbaṃ atthuddhāravasena dassento **‘‘ñāṇadassananti maggañāṇampi vuccatī’’**tiādimāha. Yasmā vipassanāñāṇaṃ tebhūmakasaṅkhāre aniccādito jānāti, bhaṅgānupassanato paṭṭhāya paccakkhato ca te passati tasmā āha **‘‘idha pana…pe… ñāṇadassananti vutta’’**nti.

234. 残りは、「このように心が定まったとき」など（の説話）である。知られるべきものを知る、とは智慧（ちえ）である。しかし、それは、直接見て知る、ということである。智慧（ちえ）そのものが観察（かんさつ）である。この智慧（ちえ）と観察（かんさつ）という言葉は、教えの中で、他の智慧（ちえ）の特別な意味で確立されている。それらすべてを、内容をすべて引き出して示し、**「智慧（ちえ）と観察（かんさつ）とは、道（どう）の智慧（ちえ）とも呼ばれる」**などと（師は）言われる。なぜなら、観察（かんさつ）の智慧（ちえ）は、三界（さんがい）のすべての存在を無常（むじょう）などとして知るからである。そして、消滅（しょうめつ）の観察（かんさつ）から、直接それらを見るからである。それゆえ、**「ここで…智慧（ちえ）と観察（かんさつ）と言われる」**などと（師は）言われる。

Abhinīharatīti vuttanayena aṭṭhaṅgasamannāgate tasmiṃ citte vipassanākkamena jāte vipassanābhimukhaṃ peseti, tenāha **‘‘vipassanā…pe… karotī’’**ti. Tadabhimukhabhāvo eva hissa tanninnatādikaratā. Vuttoyeva brahmajāle. Odanakummāsehi upacīyatīti odanakummāsūpacayo. Aniccadhammoti pabhaṅgutāya addhuvasabhāvo. Duggandhavighātatthāyāti sarīre duggandhassa vigamāya. Ucchādanadhammoti ucchādetabbatāsabhāvo. Ucchādanena hi sarīre sedagūthapittasemhādidhātukkhobhagarubhāvaduggandhānaṃ apagamo hoti. Mahāsambāhanaṃ mallādīnaṃ bāhuvaḍḍhanādiatthaṃ hotīti **‘‘khuddakasambāhanenā’’**ti vuttaṃ. Parimaddanadhammoti parimadditabbatāsabhāvo. Bhijjati ceva vikirati cāti aniccatāvasena bhijjati ca bhinnañca kiñci payojanaṃ asādhentaṃ vippakiṇṇañca hoti. Rūpīti attano paccayabhūtena utuāhāralakkhaṇena rūpavāti ayamettha attho icchitoti āha **‘‘chahi padehi samudayo kathito’’**ti. Saṃsagge hi ayamīkāro. Saṇṭhānasampādanampi tathārūparūpuppādaneneva hotīti ucchādanaparimaddanapadehipi samudayo kathitoti vuttaṃ. Evaṃ navahi yathārahaṃ kāye samudayavayadhammānupassitā dassitā. Nissitañca chaṭṭhavatthunissitattā vipassanāñāṇassa. Paṭibaddhañca tena vinā appavattanato, kāyasaññitānaṃ rūpadhammānaṃ ārammaṇakaraṇato ca.

「導き出す」とは、説かれたように、八支を備えたその心に、観察（かんさつ）の段階で生じた、観察（かんさつ）に向かわせる。それゆえ、**「観察（かんさつ）…行う」**などと（師は）言われる。その方向に向かうことが、それに没頭していることなどである。ブラフマジャール経典（梵網経）に説かれている通りである。ご飯の塊によって積み上げられる、とは、ご飯の塊の積み重ねである。無常（むじょう）の法（ほう）、とは、消滅（しょうめつ）する性質である。悪臭を取り除くため、とは、身体（しんたい）の悪臭を取り除くためである。清める法（ほう）、とは、清められるべき性質である。清めることによって、身体（しんたい）の汗、便、尿、痰などの要素の動揺による悪臭が取り除かれる。大きな揉みほぐしは、レスラーなどの腕を鍛えるためである。それゆえ、**「小さな揉みほぐし」**と言われる。揉みほぐされる法（ほう）、とは、揉みほぐされるべき性質である。壊れる、そして散らばる、とは、無常（むじょう）の性質として壊れ、そして壊れたものは、どのような目的も果たさずに散らばる。色（しき）を持つ、とは、その原因となる温度と栄養の性質によって、色（しき）を持つ、ということである。それゆえ、**「六つの言葉で、発生が説かれている」**と（師は）言われる。混合において、この働きがある。形を整えることも、そのように形作られた形を生み出すことによって行われる。それゆえ、清めること、揉みほぐすことという言葉でも、発生が説かれていると（師は）言われる。このように、九つの言葉で、適切に、身体（しんたい）の発生と消滅の法（ほう）が観察（かんさつ）されていることが示されている。依存している、とは、六つの対象に依存していることによって、観察（かんさつ）の智慧（ちえ）である。結びついている、とは、それなしには動かないこと、身体（しんたい）に関連する形（けい）の法（ほう）の対象となることからである。

235. Suṭṭhu bhāti obhāsatīti subho, pabhāsampattiyāpi maṇino bhaddatāti āha **‘‘subhoti sundaro’’**ti. Kuruvindajāti ādijātivisesopi maṇino ākaraparisuddhimūlako evāti āha **‘‘parisuddhākarasamuṭṭhito’’**ti dosanīharaṇavasena parikammanipphattīti āha **‘‘suṭṭhu kataparikammo apanītapāsāṇasakkharo’’**ti. Chaviyā saṇhabhāvenassa acchatā, na saṅghātassāti āha **‘‘acchoti tanucchavī’’**ti, tenāha **‘‘vippasanno’’**ti. Dhovanavedhanādīhīti catūsu pāsāṇesu dhovanena ceva kāḷakādiapaharaṇatthāya suttena āvunanatthāya ca vijjhanena. Tāpasaṇhakaraṇādīnaṃ saṅgaho ādi-saddena. Vaṇṇasampattinti suttassa vaṇṇasampattiṃ. Maṇi viya karajakāyo paccavekkhitabbato. Āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇaṃ anupavisitvā ṭhitattā. Cakkhumā puriso viya vipassanālābhī bhikkhu sammadeva dassanato. Tadārammaṇānanti rūpadhammārammaṇānaṃ. Phassapañcamakacittacetasikaggahaṇena gahitadhammāpi vipassanācittuppādapariyāpannā evāti veditabbaṃ. Evañhi tesaṃ vipassanāñāṇagatikattā ‘‘āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇa’’nti vacanaṃ avirodhitaṃ hoti. Kiṃ panete ñāṇassa āvi bhavanti, udāhu puggalassāti? Ñāṇassa. Tassa pana āvibhāvattā puggalassa āvibhūtā nāma honti. Ñāṇassāti ca paccavekkhaṇāñāṇassa.

235. よく輝く、光り輝く、とは、美しい、光沢を持った、ということである。宝石の美しさも、その原料の清らかさに基づく、それゆえ、**「美しい」とは「きれいで」**と（師は）言われる。**「清らかな原料から生じた」**とは、欠点を取り除くことによって完成することである。**「よく準備され、不純物が取り除かれた」**と（師は）言われる。土の柔らかさによって、その透明さ、塊ではない、と（師は）**「透明である」とは「薄い色合いである」**と言われ、それゆえ**「澄んでいる」**と言われる。洗い、穿（うが）つことなどによって、とは、四つの石において、洗うこと、そして黒いものなどを取り除くため、糸で巻くため、穿（うが）つことによってである。「修行者（たぱさ）」の柔らかくすることなどの集まりは、「など」という言葉で示される。色合いの美しさ、とは、糸の美しさである。宝石のように、身体（しんたい）も、考察されるべきである。巻かれた糸のように、観察（かんさつ）の智慧（ちえ）が入り込んで留まっているからである。目の見える人のように、観察（かんさつ）の智慧（ちえ）を得た比丘（びく）は、正しく見ている。その対象、とは、形（けい）の対象である。触覚（そっかく）とそれに続く五つの心の要素によって捉えられた法（ほう）も、観察（かんさつ）の心の活動に含まれると知るべきである。このように、それらが観察（かんさつ）の智慧（ちえ）の領域にあるため、「巻かれた糸のように、観察（かんさつ）の智慧（ちえ）」という言葉は矛盾しない。しかし、これらは智慧（ちえ）に現れるのか、それとも人に現れるのか？ 智慧（ちえ）に現れる。しかし、それが人に現れることによって、人に現れたと言うことができる。智慧（ちえ）の、とは、考察の智慧（ちえ）である。

Maggañāṇassa anantaraṃ, tasmā lokiyābhiññānaṃ parato chaṭṭhābhiññāya purato vattabbaṃ vipassanāñāṇaṃ. Evaṃ santepīti yadipāyaṃ ñāṇānupubbī, evaṃ santepi. Etassa antarāvāro natthīti pañcasu lokiyābhiññāsu kathitāsu ākaṅkheyyasuttādīsu (ma. ni. 1.65) viya chaṭṭhābhiññā kathetabbāti etassa anabhiññālakkhaṇassa vipassanāñāṇassa tāsaṃ antarāvāro na hoti. Tasmā tattha avasarābhāvato idheva rūpāvacaracatutthajjhānānantarameva dassitaṃ vipassanāñāṇaṃ. Yasmā cāti ca-saddo samuccayattho, tena na kevalaṃ tadeva, atha kho idampi kāraṇaṃ vipassanāñāṇassa idheva dassaneti imamatthaṃ dīpeti. Dibbena cakkhunā bheravampi rūpaṃ passatoti ettha ‘‘iddhividhañāṇena bheravaṃ rūpaṃ nimminitvā cakkhunā passato’’tipi vattabbaṃ, evampi abhiññālābhino apariññātavatthukassa bhayaṃ santāso uppajjati. Uccāvālikavāsi mahānāgattherassa viya. Pāṭiyekkaṃ sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ. Tenāha bhagavā –

道智の直前、それゆえ世俗の神通より第六の神通が先行して説かれるべきである。このようにあったとしても、たとえそれが智の順序であっても、このようにあったとしても。このあいだに（智の）断絶はない。五つの世俗の神通について説かれた後に、アーカンプーカ（無我経）など（マッジマ・ニカーヤ１・６５）のように第六の神通が説かれねばならない。この（教え）の、悟られていない相である観智には、その（神通の）あいだに断絶がない。それゆえ、そこで（説く）機会がないため、ここで（説く）のが、色界の第四禅の直後である。 説かれた観智である。そして「カ」の字は並列の意味である。それゆえ、それだけではなく、むしろこれも理由であって、観智がここで説かれていることを示している。「天眼で恐ろしい相を見ている」という箇所では、「神通智で恐ろしい相を造り出して、眼で見ている」とさえ言うべきである。もしそうであれば、神通を得た者であっても、まだ理解していないものについては、恐れや戦慄が生じる。ウッチャーヴァーリ（高座）に住んでいたマハーナーガー（大蛇）長老のように。個々の、この世で現実に証得される沙門果である。それゆえ世尊は言われた。

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

「かれは、 かれがかれ、かれがかれと、蘊（パンチャスカンダ）の生滅を観照する。」

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’ntiādi. (dha. pa. 374);

「かれは歓喜と喜悦を得る、不死なるもの、それかれは知る」と（ダンマパダ３７４）など。

Manomayiddhiñāṇakathāvaṇṇanā

意成神通智の解説。

236-7. Manena nibbattitanti abhiññāmanena nibbattitaṃ. Hatthapādādi aṅgehi ca kapparajaṇṇuādi paccaṅgehi ca. Saṇṭhānavasenāti kamaladalādisadisasaṇṭhānamattavasena, na rūpābhighātārahabhūtappasādiindriyavasena. Sabbākārehīti vaṇṇasaṇṭhānaavayavavisesādisabbākārehi. Tena iddhimatā. Sadisabhāvadassanatthamevāti saṇṭhānatopi vaṇṇatopi avayavavisesatopi sadisabhāvadassanatthameva. Sajātiyaṃ ṭhito, na nāgiddhiyā aññajātirūpo.

２３６～７。意によって造られた、とは神通の意によって造られたものである。手足などの器官と、カッパラージャヌ（頭蓋骨の装飾）などの付属器官によって。形相によって、とは蓮の葉などに似た形相というだけのことである。相貌の侵害に堪えるような色界の器官によるのではない。あらゆる相において、とは色、形相、器官の様式などのあらゆる相において。それゆえ、神通を持つ者である。似ている相を見るためだけである、とは形相においても、色においても、器官の様式においても、似ている相を見るためだけである。同類に留まるのであって、非神通（非人）によって他の種類の（相）ではない。

Iddhividhañāṇādikakathāvaṇṇanā

神通智などの解説。

239. Suparikammakatamattikādayo viya iddhividhañāṇaṃ vikubbanakiriyāya nissayabhāvato.

２３９。よく準備されたマットカー（序文）などのように、 神通知は、変化の行為の根拠となるためである。

241. Sukhanti akicchena, akasirenāti attho.

２４１。楽に、とは困難なく、容易に、という意味である。

243. Mando uttānaseyyakadārakopi ‘‘daharo’’ti vuccatīti tato visesanatthaṃ **‘‘yuvā’’**ti vuttaṃ. Yuvāpi koci anicchanako amaṇḍanajātiko hotīti tato visesanatthaṃ **‘‘maṇḍanakajātiko’’**tiādi vuttaṃ, tenāha **‘‘yuvāpīti’’**ādi. Kāḷatilappamāṇā bindavo kāḷatilakāni kāḷā vā kammāsā, tilappamāṇā bindavo tilakāni. Vaṅgaṃ nāma viyaṅgaṃ. Yobbanapīḷakādayo mukhadūsipīḷakā. Mukhagato doso mukhadoso, lakkhaṇavacanañcetaṃ mukhe adosassāpi pākaṭabhāvassa adhippetattā. Yathā vā mukhe doso, evaṃ mukhe adosopi mukhadoso saralopena. Mukhadoso ca mukhadoso ca mukhadosoti ekasesanayenapettha attho daṭṭhabbo. Evañhi ‘‘paresaṃ soḷasavidhaṃ cittaṃ pākaṭaṃ hotī’’ti vacanaṃ samatthitaṃ hoti.

２４３。寝ている子供であっても「幼い」と言われる。それゆえ、より限定するために「青年」と言われた。青年であっても、ある者は好まない、化粧をしない者であってもよい。それゆえ、より限定するために「化粧をする者」と言われた。それゆえ「青年であっても」などと言われた。黒ごまほどの大きさの点が黒ごまの点（ほくろ）である。黒ごまの点（ほくろ）、黒い斑点である。ヴンガは、ヴィヤンガ（一種の鼻の病気）である。若さを圧迫するものなどは、顔の病気を圧迫するもの。顔に生じる 病気は顔の病気であり、これは相の言葉でもある。顔に病気がない場合でも、現れることに帰せられるため。顔に病気があるように、顔の病気も顔の病気と、単数化して。顔の病気と顔の病気は顔の病気である、というように、ここで意味を理解すべきである。このように、「他人の１６種類の心が現れる」という言葉が成立するためである。

245. Pubbenivāsañāṇūpamāyanti pubbenivāsañāṇassa dassitaupamāyaṃ. Taṃ divasaṃ katakiriyā nāma pākatikasattassapi yebhuyyena pākaṭā hotīti dassanatthaṃ taṃdivasa-ggahaṇaṃ kataṃ. Taṃdivasagatagāmattaya-ggahaṇeneva mahābhinīhārehi aññesampi pubbenivāsañāṇalābhīnaṃ tīsu bhavesu katakiriyā yebhuyyena pākaṭā hotīti dīpitanti daṭṭhabbaṃ.

２４５。過去生智の比喩、とは過去生智の示された比喩である。その日に為された行為は、通常の人間であっても、ほとんど現れることを示すために、その日のという言葉が用いられた。その日に行われた行為の３つの段階の獲得によって、大いなる放棄（出家）のように、他の過去生智を得た者たちの３つの生で為された行為も、ほとんど現れることを示していると理解すべきである。

247. Aparāparaṃ sañcaranteti taṃtaṃkiccavasena ito cito ca sañcarante. Yathāvuttapāsādoviya bhikkhuno karajakāyo daṭṭhabbo tattha patiṭṭhitassa daṭṭhabbadassanasiddhito. Cakkhumato hi dibbacakkhusamadhigamo. Yathāha ‘‘maṃsacakkhussa uppādo, maggo dibbassa cakkhuno’’ti (itivu. 61). Cakkhumā puriso viya ayameva dibbacakkhuṃ patvā ṭhito bhikkhu daṭṭhabbassa dassanato. Gehaṃ pavisantā viya etaṃ attabhāvagehaṃ okkamantā, upapajjantāti attho. Gehā nikkhamantā viya etasmā attabhāvagehato pakkantā, cavantāti attho. Evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Aparāparaṃ sañcaraṇakasattāti pana punappunaṃ saṃsāre paribbhamantā sattā. **‘‘Tattha tattha nibbattasattā’’**ti pana iminā tasmiṃ bhave jātasaṃvaddhe satte vadati. Nanu cāyaṃ dibbacakkhuñāṇakathā, ettha kasmā ‘‘tīsu bhavesū’’ti catuvokārabhavassāpi saṅgaho katoti āha **‘‘idañcā’’**tiādi. Tattha idanti ‘‘tīsu bhavesu nibbattasattāna’’nti idaṃ vacanaṃ. Desanāsukhatthamevāti kevalaṃ desanāsukhatthaṃ, na catuvokārabhave nibbattasattānaṃ dibbacakkhuno āvibhāvasabbhāvato. Na hi ‘‘ṭhapetvā arūpabhava’’nti vā ‘‘dvīsu bhavesū’’ti vā vuccamāne desanā sukhāvabodhā ca hotīti.

２４７。あちこちを巡り歩いている、とは、そのその用事に応じて、こちらこちらを巡り歩いている。説かれたように、住居のように、比丘の身（カジャカヤ）を理解すべきである。そこに留まっている者の、理解されるべきものの見ることの成就のためである。眼を持つ者には、天眼の完全な理解がある。というように、「肉眼の出現、道は天眼の」と（イティヴッタカ６１）言われている。眼を持つ人が、このように天眼を得て、そこに留まっている比丘は、見られるべきものを理解する。家に入るように、この身体という家に入り、生まれる、という意味である。家から出るように、この身体という家から離れ、滅する、という意味である。このように、ここで意味を理解すべきである。あちこちを巡り歩く者とは、繰り返し輪廻をさまよう者たちである。「そこに、そこに生まれる者」とは、その生で生まれ育った者を指す。しかし、これは天眼智の教えである。なぜここで「３つの生」と、４つの領域の生（四種生）についても含まれるのか。と「これは」などと言われている。そこで「これは」とは、「３つの生で生まれる者」という言葉である。教えの安易な理解のためだけである。ただ教えの安易な理解のためであって、４つの領域の生に生まれる者が天眼を得るか否かのためではない。なぜなら、「色界の生を除く」とか「２つの生において」などと言うと、教えは容易に理解されるからである。

Āsavakkhayañāṇakathāvaṇṇanā

煩悩滅尽智の解説。

248. Vipassanāpādakanti vipassanāya padaṭṭhānabhūtaṃ. Vipassanā ca tividhā vipassakapuggalabhedena. Mahābodhisattānañhi paccekabodhisattānañca vipassanā cintāmayañāṇasaṃvaddhitā sayambhuñāṇabhūtā, itaresaṃ sutamayañāṇasaṃvaddhitā paropadesasambhūtā nāma. Sā ‘‘ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ avasesarūpārūpajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāyā’’tiādinā anekadhā, arūpamukhavasena catudhātuvavatthāne vuttānaṃ tesaṃ tesaṃ dhātupariggahamukhānañca aññataramukhavasena anekadhā ca visuddhimagge nānānayato vibhāvitā. Mahābodhisattānaṃ pana catuvīsatikoṭisatasahassamukhena pabhedagamanato nānānayaṃ sabbaññutañāṇasannissayassa ariyamaggañāṇassa adhiṭṭhānabhūtaṃ pubbabhāgañāṇagabbhaṃ gaṇhāpentaṃ pariṇataṃ gacchantaṃ paramagambhīraṃ saṇhasukhumataraṃ anaññasādhāraṇaṃ vipassanāñāṇaṃ hoti, yaṃ aṭṭhakathāsu ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vuccati. Yassa ca pavattivibhāgena catuvīsatikoṭisatasahassappabhedassa pādakabhāvena samāpajjiyamānā catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā devasikaṃ satthu vaḷañjanakasamāpattiyo vuccanti, svāyaṃ buddhānaṃ vipassanācāro paramatthamañjusāyaṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. ṭī. 1.216) uddesato dassito. Atthikehi tato gahetabbo, idha pana sāvakānaṃ vipassanā adhippetā.

２４８。観智の基盤、とは観智の基礎となるものである。観智は、観智を得る者の違いによって３つに分けられる。大菩薩、独覚菩薩の観智は、思惟智によって増長した、自己証悟の智である。他の者の観智は、声聞の観智は、聞く智によって増長した、他からの教えによって生じたものである。それは「無想無処（ネヴァサンニャーナサンニャーヤタナ）を除く、他の色界・無色界の禅定から出た」などと（ヴィスッダマーガ）数多く、無色界を入口として、４つの要素の判定（四ធាតុ判定）で説かれた、それそれの要素を理解する入口のいずれかの入口によって、数多く、ヴィスッダマーガ（清浄道論）で多様に説かれている。大菩薩たちの観智は、２４００万倍という数で細分化され、多様な、一切知智の根拠となる聖なる道智の土台となる、前段階の智の種子を摂取し、成熟し、進んでいく、非常に深く、繊細で、他にはない観智である。それを、注釈書では「大金剛智」と呼ぶ。その展開の仕方で、２４００万倍という数に細分化され、基盤となるため、成就している２４００万倍という数の、毎日の世尊の（慈悲の）抱擁（サンマーパッティ）と呼ばれる。それ（大菩薩の観智）は、仏陀たちの観智のあり方である。パラタッハマジュサー（真実の宝箱）の、ヴィスッダマーガ（清浄道論）の注釈（ヴィスッディ・ティーカ１・２１６）で概説されている。善き意図を持つ者たちは、そこから学ぶべきである。ここでは、舎利子（サーヴァカーナ）の観智が意図されている。

Āsavānaṃ khayañāṇāyāti āsavānaṃ khepanato samucchindanato āsavakkhayo, ariyamaggo, tattha ñāṇaṃ āsavānaṃ khayañāṇaṃ, tadatthaṃ tenāha **‘‘āsavānaṃ khayañāṇanibbattanatthāyā’’**ti. Āsavā ettha khīyantīti āsavānaṃ khayo nibbānaṃ. Khepeti pāpadhammeti khayo, maggo. So pana pāpakkhayo āsavakkhayena vinā natthīti ‘‘khaye ñāṇa’’nti ettha khayaggahaṇena āsavakkhayo vuttoti āha **‘‘khaye ñāṇa’’**ntiādi. Samitapāpo samaṇoti katvā āsavānaṃ khīṇattā samaṇo nāma hotīti āha **‘‘āsavānaṃ khayā samaṇo hotīti ettha phala’’**nti. Āsavavaḍḍhiyā saṅkhāre vaḍḍhento visaṅkhārato suvidūravidūroti ‘‘ārā so āsavakkhayā’’ti ettha āsavakkhayapadaṃ visaṅkhārādhivacananti āha **‘‘āsavakkhayāti ettha nibbānaṃ vutta’’**nti. Bhaṅgoti āsavānaṃ khaṇanirodho ‘‘āsavānaṃ khayo’’ti vuttoti yojanā.

煩悩滅尽智のため、とは煩悩を滅することで、断つこと、煩悩の滅尽、聖なる道、そこでの智、煩悩滅尽智、それのため、それゆえ「煩悩滅尽智の成就のため」と言われた。煩悩はここで滅される、煩悩の滅尽、涅槃。滅する、悪しき法を滅する、とは滅尽、道。しかし、その悪の滅尽は、煩悩の滅尽なしにはないので、「滅尽の智」と、ここで滅尽の獲得が意味されている。滅した悪しき者、沙門（修行者）である、というように、煩悩が滅したため、沙門と呼ばれる、と「煩悩の滅尽、それにより沙門となる」と、ここで果（涅槃）が意味されている。煩悩の増長と、サンカーラ（造作）を増長させ、サンカーラから遠く離れている。それゆえ、「煩悩の滅尽から遠く」と、ここで煩悩の滅尽は涅槃を意味する、と「煩悩の滅尽とは、涅槃のことである」と言われた。滅尽とは、煩悩の滅尽、破壊、滅尽、煩悩の滅尽、と理解すべきである。

**‘‘Idaṃ dukkha’’**nti dukkhassa ariyasaccassa tadā bhikkhuno paccakkhato gahitabhāvadassanaṃ. **‘‘Ettakaṃ dukkha’’**nti tassa paricchijjaggahitabhāvadassanaṃ. **‘‘Na ito bhiyyo’’**ti tassa anavasesetvā gahitabhāvadassanaṃ. Tenāha **‘‘sabbampi dukkhasacca’’**ntiādi. Sarasalakkhaṇapaṭivedhenāti sabhāvasaṅkhātassa lakkhaṇassa asammohato paṭivijjhanena, asammohapaṭivedhoti ca. Yathā tasmiṃ ñāṇe pavatte pacchā dukkhasaccassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavatti, tenāha **‘‘yathābhūtaṃ pajānātī’’**ti. Dukkhaṃ samudeti etasmāti dukkhasamudayo, taṇhāti āha **‘‘tassa cā’’**tiādi. Yaṃ ṭhānaṃ patvāti yaṃ nibbānaṃ maggassa ārammaṇapaccayaṭṭhena kāraṇabhūtaṃ āgamma, ‘‘patvā’’ti ca tadubhayavato puggalassa patti tadubhayassa patti viyāti katvā vuttaṃ. Patvāti vā pāpuṇanahetu. Appavattīti appavattinimittaṃ, te vā nappavattanti etthāti appavatti, nibbānaṃ. Tassāti dukkhanirodhassa. Sampāpakanti sacchikaraṇavasena sammadeva pāpakaṃ.

「これは苦である」とは、苦の聖なる真理（ドゥッカ・アリアサッチャ）を、その時、比丘が直接受け入れたことを示す。 「これほど多く苦がある」とは、それを区別して受け入れたことを示す。 「これ以上ない」とは、それを残さずに受け入れたことを示す。それゆえ、「すべての苦の真理」などと言われた。本来の相、本来の性質によって、とは、その本来の性質、相（ラッカナ）を誤解なく理解すること、誤解のない理解である。その智が生じた後、苦の真理の本来の相などの区別において誤解がないように、というように、それが進む。それゆえ、「ありのままに知る」と言われた。苦が生じる、これ、から、苦の生起、渇愛である、と「そしてその」などと言われた。到達する場所、とは、涅槃、道（マッガ）の対象としての原因（アッラマナ・パッチャヤ）として、原因（カラーナ）である、到達する、そしてその両方を持つ者の獲得、その両方の獲得のように、と言われた。到達する、または、到達する原因。生じない、とは、生じない印、それらはここで生じない、または、涅槃。それの、とは、苦の滅尽。完成させる、とは、実現のゆえに、正しく完成させる。

Kilesavasenāti āsavasaṅkhātakilesavasena. Yasmā āsavānaṃ dukkhasaccapariyāyo tappariyāpannattā, sesasaccānañca taṃsamudayādipariyāyo atthi, tasmā vuttaṃ **‘‘pariyāyato’’**ti. Dassento saccānīti yojanā. Āsavānaṃyeva cettha gahaṇaṃ ‘‘āsavānaṃ khayañāṇāyā’’ti āraddhattā. Tathā hi ‘‘kāmāsavāpi cittaṃ vimuccatī’’tiādinā (dī. ni. 1.248; ma. ni. 1.433; ma. ni. 3.19) āsavavimuttisīseneva sabbakilesavimutti vuttā. ‘‘Idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajanātī’’tiādinā missakamaggo idha kathitoti **‘‘saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ kathesī’’**ti vuttaṃ. **‘‘Jānato passato’’**ti iminā pariññāsacchikiriyābhāvanābhisamayā vuttā. ‘‘Vimuccatī’’ti iminā pahānābhisamayo vuttoti āha **‘‘iminā maggakkhaṇaṃ dassetī’’**ti. **‘‘Jānato passato’’**ti vā hetuniddesoyaṃ. Jānanahetu dassanahetu kāmāsavāpi cittaṃ vimuccatīti yojanā. Dhammānañhi samānakālikānampi paccayappaccayuppannatā sahajātakoṭiyā labbhatīti. Bhavāsavaggahaṇena cettha bhavarāgassa viya bhavadiṭṭhiyāpi samavarodhoti diṭṭhāsavassāpi saṅgaho daṭṭhabbo. Khīṇā jātītiādīhi padehi. Tassāti paccavekkhaṇāñāṇassa. Bhūminti pavattiṭṭhānaṃ.

煩悩によって、とは、煩悩という煩悩によって。煩悩は苦の聖なる真理の類義語であり、それらに含まれるため、残りの真理もその生起などに関連するため、「類義語として」と言われた。真理を示し、とは、解釈すべきである。煩悩の獲得、ここでは、煩悩の滅尽智から始まったため、煩悩が獲得される。というように、「欲望の煩悩も心が解脱する」など（ディーガ・ニカーヤ１・２４８、マッジマ・ニカーヤ１・４３３、マッジマ・ニカーヤ３・１９）というように、煩悩からの解脱という言葉で、すべての煩悩からの解脱が説かれている。「これは苦である、ありのままに知る」などというように、雑多な道（ミッサカ・マッガ）がここで説かれている。「道を得た」と、ここで、道（マッガ）の段階が説かれている。「知る者が見る者」と、この言葉で、完全な理解と実現の修行（パーリニャー・サッキリアー・バーヴァナー・アビサマヤ）が説かれている。「解脱する」と、この言葉で、断滅の実現（パハーナ・アビサマヤ）が説かれている。「これによって道（マッガ）の段階を示す」と言われた。「知る者が見る者」と、または、これは原因を示す言葉である。知る原因、見る原因、欲望の煩悩も心が解脱する、と解釈すべきである。なぜなら、法（ダンマ）は、同時に生じるものであっても、原因と結果の関係があるため、同時に生じる（サハジャータ）という性質で得られるからである。生（バヴァ）の煩悩の獲得によって、ここでは、貪欲（バヴァラーガ）のように、生（バヴァ）の執着（バヴァディッティ）も同様に遮断される、というように、見解の煩悩（ディッティアサヴァ）も含まれると理解すべきである。滅した、生（ジャーティ）である、などという言葉で。それの、とは、反復して反省する智（パッチヴェッカナ・ニャーナ）。段階、とは、生起する場所（パヴァッティッチャーナ）。

Yenādhippāyena ‘‘katamā panassā’’tiādinā codanā katā, taṃ vivaranto **‘‘na tāvassā’’**tiādimāha. Tattha na tāvassa atītā jāti khīṇā maggabhāvanāyāti adhippāyo. Tattha kāraṇamāha **‘‘pubbeva khīṇattā’’**ti. Na anāgatā assa jāti khīṇāti yojanā. Na anāgatāti ca anāgatabhāvasāmaññaṃ gahetvā lesena codeti, tenāha **‘‘anāgate vāyāmābhāvato’’**ti. Anāgataviseso panettha adhippeto, tassa ca khepane vāyāmopi labbhateva, tenāha **‘‘yā pana maggassā’’**tiādi. Ekacatupañcavokārabhavesūti bhavattayaggahaṇaṃ vuttanayena anavasesato jātiyā khīṇabhāvadassanatthaṃ. Tanti yathāvuttaṃ jātiṃ. Soti khīṇāsavo bhikkhu.

「しかし、それは何であるか」というように、質問がなされた。それを説明するために、「まだ、その」などと言われた。 そこでの「まだ、その」とは、「過去の生は滅していない」という意味である。道（マッガ）の修行によって。その理由を述べると、「すでに、以前に滅したため」と言われた。未来の生は滅していない、と解釈すべきである。未来の、という言葉は、未来の生という共通性を捉え、わずかに質問している。それゆえ、「未来において、努力がないため」と言われた。未来の特別なもの、ここでは意図されている。そして、それを滅するために努力も可能である。それゆえ、「しかし、道（マッガ）の」などと言われた。１つ、２つ、３つ、４つ、５つの領域の生において、とは、３つの生（三界）の獲得が説かれているように、残らず生が滅したことを示すため。それ、とは、説かれた生。それ、とは、煩悩が滅した比丘。

Brahmacariyavāso nāma ukkaṭṭhaniddesena maggabrahmacariyassa nibbattanaṃ evāti āha **‘‘parivuttha’’**nti. Sammādiṭṭhiyā catūsu saccesu pariññādikiccasādhanavasena pavattamānāya sammāsaṅkappādīnampi dukkhasacce pariññābhisamayānuguṇā pavatti, itarasaccesu ca nesaṃ pahānābhisamayādipavatti pākaṭā eva, tena vuttaṃ **‘‘catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāvasenā’’**ti. Dukkhanirodhamaggesu pariññāsacchikiriyābhāvanā yāvadeva samudayappahānatthāyāti āha **‘‘tena tena maggena pahātabbakilesā pahīnā’’**ti. Itthattāyāti ime pakārā itthaṃ, tabbhāvo itthattaṃ, tadatthanti vuttaṃ hoti. Te pana pakārā ariyamaggabyāpārabhūtā pariññādayo idhādhippetāti āha **‘‘evaṃ soḷasakiccabhāvāyā’’**ti. Te hi maggaṃ paccavekkhato maggānubhāvena pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti, pariññādīsu ca pahānameva padhānaṃ tadatthattā itaresanti āha **‘‘kilesakkhayabhāvāya vā’’**ti. Pahīnakilesapaccavekkhaṇavasena vā evaṃ vuttaṃ. Dutiyavikappe itthattāyāti nissakke sampadānavacananti āha **‘‘itthabhāvato’’**ti. Aparanti anāgataṃ. Ime pana carimakattabhāvasaṅkhātā pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti, etena tesaṃ appatiṭṭhataṃ dasseti. Apariññāmūlikā hi patiṭṭhā. Yathāha ‘‘kabaḷīkāre ce bhikkhave āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷha’’ntiādi. (Saṃ. ni. 2.64; kathā. 296; mahāni. 7) tenevāha **‘‘chinnamūlakā rukkhā viyā’’**tiādi.

「 brahmā の 住まい 」とは、 簡潔な 説明 によって、 真 の brahmā の 住まい が 生じ る ことである 、 と 言われ ている 。 **「 囲ま れ て」** とは 、 正しく 見る ことの 4 つの 真理 の 中 で 、 理解する という 働き に よって 生じる 正しい 思い 、 正しい 言葉 、 正しい 行い 、 正しい 生活 、 正しい 努力 、 正しい 集中 、 正しい 意識 という 、 8 つ の 修行 の 中 で 、 苦しみ の 真理 の 中 で 理解 を 深める こと 、 他 の 真理 の 中 で それ を 捨てる こと 、 という 働き は 明らか で ある 。 それゆえ 、 **「 4 つ の 真理 の 中 で 、 4 つ の 道 に よって 、 理解し 、 捨て去り 、 実現し 、 育て上げること 」** と 言わ れ た 。 苦しみ の 原因 を 滅する 道 、 その 道 の 中 で 理解し 、 実現し 、 育て上げる こと は 、 原因 を 捨てる ため で ある 、 と 言わ れ た 。 **「 それ によって 、 それ によって 捨て去る べき 汚れ が 捨て去ら れ た 」** と 言わ れ た 。 この よう な 状態 で ある 、 という のは 、 この よう な 状態 で あり 、 その 目的 で ある 、 と 言わ れ た 。 それら の 状態 は 、 聖なる 道 の 働き である 、 理解する こと など で ある 、 と ここ で 意図 され ている 、 と 言わ れ た 。 **「 この よう に 、 16 の 働き が ある 」** と 言わ れ た 。 それら は 、 道 を 省察 する 者 に 、 道 の 力 によって 明らか に なり 、 役立つ 。 理解する こと の 中 で 、 捨てる こと が 最も 重要 で ある 、 その 目的 の ため で ある 、 他 の もの は そう で は ない 、 と 言わ れ た 。 **「 汚れ が 滅する 状態 の ため に 」** と 言わ れ た 。 捨て去ら れ た 汚れ を 省察 する こと に よって 、 この よう に 言わ れ た の で ある 。 第二 の 場合 、 この よう な 状態 で ある 、 という のは 、 疑い なく 、 成功 の 意味 で ある 、 と 言わ れ た 。 **「 この よう な 状態 に よっ て 」** と 言わ れ た 。 次 は 、 未来 で ある 。 それら の 最後の 状態 で ある 、 5 つ の スカンダ は 、 理解 され た 状態 で ある 、 と 言わ れ た 。 それ によって 、 それら の 留まる こと が ない こと を 示し ている 。 理解 されない まま で は 、 留まる こと が ない の で は ない 。 「 食べ物 の 中 に 欲望 、 喜び 、 渇望 が ある なら 、 そこ に 意識 は 留まり 、 成長 する 」 、 など と 言わ れ た 。 （ 3 章 64 節 、 4 章 296 節 、 7 章 272 節 ） それゆえ 、 **「 根 の ない 木 の よう に 」** など と 言わ れ た 。

249. Pabbatamatthaketi pabbatasikhare. Tañhi yebhuyyena saṅkhittaṃ saṅkucitaṃ hotīti pāḷiyaṃ ‘‘pabbatasaṅkhepe’’ti vuttaṃ. Pabbatapariyāpanno vā padeso pabbatasaṅkhepo. Anāviloti akālusiyo, sā cassa anāvilatā kaddamābhāvena hotīti āha **‘‘nikkaddamo’’**ti. Sippiyoti suttiyo. Sambukāti saṅkhalikā. Ṭhitāsupi nisinnāsupi gāvīsu. Vijjamānāsūti labbhamānāsu, itarā ṭhitāpi nisinnāpi ‘‘carantī’’ti vuccanti sahacaraṇanayena. Tiṭṭhantameva, na pana kadācipi carantaṃ. Dvayanti sippisambukaṃ, macchagumbanti idaṃ ubhayaṃ. Tiṭṭhantanti vuttaṃ carantaṃ pīti adhippāyo. **‘‘Itarañca dvaya’’**nti ca yathāvuttameva sippisambukādidvayaṃ vadati. Tañhi caratīti. Kiṃ vā imāya sahacariyāya, yathālābhaggahaṇaṃ panettha daṭṭhabbaṃ. Sakkharakathalassa hi vasena tiṭṭhantanti. Sippisambukassa macchagumbassa ca vasena tiṭṭhantampi carantaṃ pīti yojanā kātabbā.

249. **「 山 の頂 」** とは 、 山 の頂上 の こと で ある 。 そこ は ほとんど の 場合 、 狭く 、 縮ん で いる から 、 経典 では **「 山 の 狭まり 」** と 言わ れ た 。 山 に 含まれる 地域 も 、 山 の 狭まり で ある 。 **「 濁り が ない 」** とは 、 汚れて い ない こと である 。 その 濁り が ない の は 、 泥 が ない こと に よる 、 と 言わ れ た 。 **「 泥 が ない 」** と は 、 泥 が ない こと である 。 **「 職人 」** とは 、 網 の こと である 。 **「 カタツムリ 」** とは 、 鎖 の こと である 。 立って いる 牛 も 、 座って いる 牛 も 。 **「 存在 する 」** とは 、 見つけ られる 、 という 意味 で ある 。 他 の 立って いる 牛 や 座って いる 牛 は 、 一緒に 動く という 意味 で **「 動い て いる 」** と 言わ れる 。 立って いる だけ で 、 決して 動かない 。 **「 二つ 」** とは 、 網 と カタツムリ の こと で ある 。 **「 魚 の 群れ 」** とは 、 これら 両方 の こと である 。 **「 立って いる 」** と 言わ れ た の は 、 動いて いる もの について の 意味 で ある 。 **「 他 の 二つ 」** という のは 、 前述 の 網 と カタツムリ の 二つ で ある 。 それら は 動いて いる 。 あるいは 、 この 修行 と 一緒 に 、 見つけ られ た もの を 受け取る 、 と 見る べき である 。 石畳 の 上 に 立って いる 、 という の は 。 網 と カタツムリ 、 そして 魚 の 群れ について も 、 立って いる もの も 、 動いて いるもの も 、 という 風 に 解釈 する べき である 。

Tesaṃ dasannaṃ ñāṇānaṃ. Tatthāti tasmiṃ ārammaṇavibhāge, tesu vā ñāṇesu. Bhūmibhedato, kālabhedato, santānabhedato cāti **sattavidhārammaṇaṃ vipassanāñāṇaṃ. ‘‘Rūpāyatanamattamevā’’**ti idaṃ tassa ñāṇassa abhinimmiyamāne manomaye kāye rūpāyatanamevārabbha pavattanato vuttaṃ, na tattha gandhāyataṃ ādīnaṃ abhāvato. Na hi rūpakalāpo gandhāyataṃ ādirahito atthi. Parinipphannameva nimmitarūpaṃ, tenāha **‘‘parittapaccuppannabahiddhārammaṇa’’**nti. Āsavakkhayañāṇaṃ nibbānārammaṇameva samānaṃ parittattikavasena appamāṇārammaṇaṃ, ajjhattattikavasena bahiddhārammaṇaṃ, atītattikavasena navattabbārammaṇañca hotīti āha **‘‘appamāṇabahiddhānavattabbārammaṇa’’**nti. Kūṭo viya kūṭāgārassa bhagavato desanāya arahattaṃ uttamaṅgabhūtanti āha **‘‘arahattanikūṭenā’’**ti. Desanaṃ niṭṭhāpesīti titthakaramataharavibhāviniṃ nānāvidhakuhanalapanādimicchājīvaviddhaṃsiniṃ tividhasīlālaṅkataṃ paramasallekhapaṭipattidīpaniṃ jhānābhiññādiuttarimanussadhammavibhūsitaṃ cuddasavidhamahāsāmaññaphalapaṭimaṇḍitaṃ anaññasādhāraṇaṃ desanaṃ niṭṭhāpesi.

それら 10 の 智慧 の 中 で 。 そこ で 、 その 対象 の 分類 に おい て 、 あるいは それら の 智慧 に おい て 。 地 の 違い 、 時 の 違い 、 流れ の 違い に よっ て 、 **「 7 つ の 対象 の 分類 」** が ある 、 と 言わ れ た 。 **「 形 の 対象 だけ 」** という のは 、 その 智慧 が 創造 さ れる 時 、 想像 さ れる 肉体 において 、 形 の 対象 だけ を 対象 と する から で ある 。 そこ に 香り など が ない から で は ない 。 形 の 塊 に 香り など が ない わけ で は ない 。 完全 に 実現さ れ た 想像 さ れ た 形 で ある 、 それゆえ 、 **「 限定 的な 現在 の 外 の 対象 」** と 言わ れ た 。 汚染 の 消滅 の 智慧 は 、 ニルヴァーナ を 対象 と する が 、 限定 的な 程度 の ため に は 、 無限 の 対象 で あり 、 自分 の 程度 の ため に は 、 外 の 対象 で あり 、 過去 の 程度 の ため に は 、 言及 す べき で ない 対象 で ある 、 と 言わ れ た 。 **「 無限 の 外 の 言及 す べき でない 対象 」** と 言わ れ た 。 頂上 の 頂上 の 像 の よう に 、 頂上 の 建物 の よう に 、 仏陀 の 教え は 、 究極 の 目的 で ある 、 と 言わ れ た 。 **「 阿羅漢 の 頂上 」** と 言わ れ た 。 教え を 終え た 、 という のは 、 宗派 の 見解 を 覆し 、 様々 な 偽り の 言葉 など を 排除し 、 3 つ の 戒律 に よっ て 装飾さ れ 、 最高 の 困難 な 実践 を 示し 、 禅定 や 超能力 など の 人間 を 超える 力 によって 装飾さ れ 、 14 の 偉大 な 聖なる 果実 によって 飾ら れ た 、 他 に 比べる もの の ない 教え を 終え た 、 という 意味 である 。

Ajātasattuupāsakattapaṭivedanākathāvaṇṇanā

アジャータサットゥ 王子 の 悟り の 話 の 解説

250. Ādimajjhapariyosānanti ādiñca majjhañca pariyosānañca. Sakkaccaṃ sagāravaṃ. Āraddhaṃ dhammasaṅgāhakehi.

250. **「 最初 、 中間 、 最後 」** とは 、 最初 、 中間 、 そして 最後 の こと で ある 。 丁寧 に 、 敬意 を 持っ て 。 始め られ た 、 法 の 集め られ た もの において 。

Abhikkantā vigatāti atthoti āha **‘‘khaye dissatī’’**ti. Tathā hi ‘‘nikkhanto paṭhamo yāmo’’ti upari vuttaṃ. Abhikkantataroti ativiya kantataro manoramo, tādiso ca sundaro bhaddako nāma hotīti āha **‘‘sundare dissatī’’**ti. Koti devanāgayakkhagandhabbādīsu ko katamo. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya evarūpāya deviddhiyā. Yasasāti iminā edisena parivārena, parijanena ca. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena abhirūpena. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena sarīravaṇṇanibhāya. Sabbā obhāsayaṃ disāti dasapi disā pabhāsento cando viya, sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karontoti gāthāya attho. Abhirūpeti uḷārarūpe sampannarūpe.

**「 滅び の 中 で 見 られる 」** と 言わ れ た 。 なぜなら 、 「 最初 の 夜 の 守り が 終わっ た 」 と 上 に 言わ れ た から で ある 。 **「 美しい 中 で 見 られる 」** とは 、 非常 に 美しい 、 心地よい 、 その よう な 美しく 良い もの で ある 、 と 言わ れ た 。 誰 が 神 、 龍 、 鬼 、 天人 など の 中 で 最も 素晴らしい か 。 私 の 。 足 で 、 足 で 。 それ は この よう な 神 の 力 で ある 。 この よう な 周囲 の 人々 、 そして 従者 たち 。 輝い て いる 。 非常 に 美しい 、 魅力 的な 、 輝い て いる 顔色 で 、 体 の 色 の よう に 。 月 の よう に 、 太陽 の よう に 、 全て の 方向 を 照らし 、 全て の 方向 に 光 を 与える 、 という 歌 の 意味 で ある 。 輝い て いる 、 輝い て いる 、 素晴らしい 形 で 、 満たされた 形 で 。

‘‘Coro coro, sappo sappo’’tiādīsu bhaye āmeḍitaṃ, ‘‘vijjha vijjha, pahara paharā’’tiādīsu kodhe, ‘‘sādhu sādhūtiādīsu (ma. ni. 1.327; saṃ. ni. 2.127; 3.35; 5.1005) pasaṃsāyaṃ, ‘‘gaccha gaccha, lunāhi lunāhī’’tiādīsu turite, ‘‘āgaccha āgacchā’’tiādīsu kotūhale, ‘‘buddho buddhoti cintento’’tiādīsu (bu. vaṃ. 44) acchare, ‘‘abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto’’tiādīsu (dī. ni. 3.20; a. ni. 9.11) hāse, ‘‘kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtakā’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.63) soke, ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’ntiādīsu (udā. 20; dī. ni. 3.305; cūḷava. 332) pasāde. Ca-saddo avuttasamuccayattho, tena garahāasammānādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tattha ‘‘pāpo pāpo’’tiādīsu garahāyaṃ, ‘‘abhirūpaka abhirūpakā’’tiādīsu asammāne daṭṭhabbaṃ.

「 泥棒 だ 、 泥棒 だ 、 蛇 だ 、 蛇 だ 」 など は 恐怖 の 時 、 「 突け 、 突け 、 打て 、 打て 」 など は 怒り の 時 、 「 素晴らしい 、 素晴らしい 」 など は 称賛 の 時 、 「 行け 、 行け 、 切れ 、 切れ 」 など は 急ぐ 時 、 「 来い 、 来い 」 など は 興味 深い 時 、 「 仏陀 、 仏陀 」 と 考える 時 は 、 偽り の 時 、 「 進め 、 賢者 、 進め 、 賢者 」 など は 冗談 の 時 、 「 どこ へ 、 一人っ子 、 どこ へ 、 一人っ子 」 など は 悲しみ の 時 、 「 ああ 、 幸せ 、 ああ 、 幸せ 」 など は 喜び の 時 。 「 そして 」 という 言葉 は 、 言わ れ ていない もの を 集める 意味 で ある 。 それゆえ 、 侮辱 や 不敬 など も 含まれる 、 と 見る べき である 。 そこ で 「 悪い 、 悪い 」 など は 侮辱 、 「 美しい 、 美しい 」 など は 不敬 、 と 見る べき である 。

Nayidaṃ āmeḍitavasena dvikkhattuṃ vuttaṃ, atha kho atthadvayavasenāti dassento **‘‘atha vā’’**tiādimāha ‘‘abhikkanta’’nti vacanaṃ apekkhitvā napuṃsakaliṅgavasena vuttaṃ. Taṃ pana bhagavato vacanaṃ dhammassa desanāti katvā tathā vuttaṃ. Atthamattadassanaṃ vā etaṃ, tasmā atthavasenettha liṅgavibhattipariṇāmo veditabbo. Dutiyapadepi eseva nayo. Dosanāsanatoti rāgādikilesavidhamanato. Guṇādhigamanatoti sīlādiguṇānaṃ sampādanato. Ye guṇe desanā adhigameti, tesu padhānabhūtā dassetabbāti te padhānabhūte tāva dassetuṃ **‘‘saddhājananato paññājananato’’**ti vuttaṃ. Saddhāpamukhā hi lokiyā guṇā paññāpamukhā lokuttarā. Sīlādiatthasampattiyā sātthato. Sabhāvaniruttisampattiyā sabyañjanato. Suviññeyyasaddapayogatāya uttānapadato. Saṇhasukhumabhāvena dubbiññeyyatthatāya gambhīratthato. Siniddhamudumadhurasaddapayogatāya kaṇṇasukhato. Vipulavisuddhapemanīyatthatāya hadayaṅgamato. Mānātimānavidhamanena anattukkaṃsanato. Thambhasārambhanimmaddanena aparavambhanato. Hitādhippāyappavattiyā, paresaṃ rāgapariḷāhādivūpagamanena ca karuṇāsītalato. Kilesandhakāravidhamanena paññāvadātato. Karavīkarutamañjutāya āpātharamaṇīyato. Pubbāparāviruddhasuvisuddhatāya vimaddakkhamato. Āpātharamaṇīyatāya eva suyyamānasukhato. Vimaddakkhamatāya, hitajjhāsayappavattitāya ca vīmaṃsiyamānahitato. Evamādīhīti ādi-saddena saṃsāracakkanivattanato saddhammacakkappavattanato, micchāvādaviddhaṃsanato sammāvādapatiṭṭhāpanato, akusalamūlasamuddharaṇato kusalamūlasaṃropanato, apāyadvārapidhānato saggamaggadvāravivaraṇato, pariyuṭṭhānavūpasamanato anusayasamugghāṭanatoti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

これは 繰り返し 言う こと によって で は なく 、 2 つ の 意味 に よっ て で ある 、 と 言う ため に 、 **「 あるいは 」** など と 言わ れ た 。 **「 非常 に 美しい 」** という 言葉 を 受け取っ て 、 中性 の 性 で 言わ れ た 。 それ は 仏陀 の 言葉 で あり 、 教え で ある 、 と 考え て 、 その よう に 言わ れ た 。 あるいは 、 それ は 意味 のみ を 見る こと で ある 。 それゆえ 、 ここ で は 意味 に よっ て 、 性 や 格 の 変化 を 理解 する べき である 。 第二 の 言葉 も 同様 で ある 。 **「 汚れ を 滅する 」** とは 、 欲望 など の 汚れ の 状態 から 。 **「 美徳 を 得る 」** とは 、 戒律 など の 美徳 を 得る こと 。 教え が 獲得 する 美徳 の 中 で 、 最も 重要 な もの を 示す べき で ある 、 それゆえ 、 最も 重要 な もの を 示す ため に 、 **「 信仰 を 生み出す こと 、 智慧 を 生み出す こと 」** と 言わ れ た 。 信仰 に 基づく 世俗 の 美徳 は 、 智慧 に 基づく 超世俗 の 美徳 である 。 戒律 など の 意味 の 達成 によって 、 意味 が ある 。 自然 な 表現 の 達成 によって 、 言葉 が 完全 で ある 。 理解しやすい 言葉 の 使用 によって 、 直接 的な 言葉 で ある 。 柔らかく 、 微妙 で 、 甘い 言葉 の 使用 によって 、 理解しにくい 意味 の 深さ 。 輝き 、 柔らかく 、 甘い 言葉 の 使用 によって 、 心 に 快い 。 広大 な 清らか さ の 魅力 によって 、 心 を 奪う 。 傲慢 や 過度 の 傲慢 を 滅する こと によって 、 他者 を 貶め ない 。 鈍さ や 傲慢 さ を 打ち砕く こと によって 、 他者 に 屈しない 。 親切心 に よっ て 、 他者 の 欲望 や 苦しみ を 和らげる こと によって 、 慈悲 の 清涼 さ 。 汚れ の 暗闇 を 滅する こと によって 、 智慧 の 光 。 輝く 花 の よう な 美しさ によって 、 見かけ の 美しさ 。 前後 の 矛盾 が ない 、 清らかさ によって 、 吟味 に 耐える 。 見かけ の 美しさ によって 、 聞く こと の 快さ 。 吟味 に 耐える こと 、 親切心 によって 、 調査 によって 理解 される 。 **「 この よう な もの 」** という 言葉 には 、 輪廻 の 車輪 を 止める こと 、 正しい 教え の 車輪 を 回すこと 、 誤った 言葉 を 滅ぼすこと 、 正しい 言葉 を 確立すること 、 悪い 原因 を 取り除くこと 、 良い 原因 を 植え付けること 、 地獄 の 入り口 を 閉めること 、 天国 の 入り口 を 開けること 、 煩悩 を 静めること 、 潜在 的な 欲望 を 根絶すること など が 含まれる 、 と 見る べき である 。

Adhomukhaṭṭhapitanti kenaci adhomukhaṃ ṭhapitaṃ. Heṭṭhāmukhajātanti sabhāveneva heṭṭhāmukhaṃ jātaṃ. Ugghāṭeyyāti vivaṭaṃ kareyya. Hatthe gahetvā ‘‘puratthābhimukho, uttarābhimukho vā gacchā’’tiādīni avatvā hatthe gahetvā nissandehaṃ katvā. ‘‘Esa maggo, evaṃ gacchā’’ti dasseyya. Kāḷapakkhacātuddasīti kāḷapakkhe cātuddasī. Nikkujjitaṃ ādheyyassa anādhārabhūtaṃ bhājanaṃ ādhārabhāvāpādanavasena ukkujjeyya. Aññāṇassa abhimukhattā heṭṭhāmukhajātatāya saddhammavimukhaṃ adhomukhaṭṭhapitatāya asaddhamme patitanti evaṃ padadvayaṃ yathārahaṃ yojetabbaṃ, na yathāsaṅkhyaṃ. Kāmaṃ kāmacchandādayo paṭicchādakā nīvaraṇabhāvato, micchādiṭṭhi pana savisesaṃ paṭicchādikā satte micchābhinivesanavasenāti āha **‘‘micchādiṭṭhigahanapaṭicchanna’’**nti. Tenāha bhagavā ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ bhikkhave vajjaṃ vadāmī’’ti. Sabbo apāyagāmimaggo kummaggo kucchito maggoti katvā. Sammādiṭṭhiādīnaṃ ujupaṭipakkhatāya micchādiṭṭhiādayo aṭṭha micchattadhammā micchāmaggā. Teneva hi tadubhayapaṭipakkhataṃ sandhāya **‘‘saggamokkhamaggaṃ āvikarontenā’’**ti vuttaṃ. Sappiādisannissayo padīpo na tathā ujjalo, yathā telasannissayoti telapajjota-ggahaṇaṃ. Etehi pariyāyehīti etehi nikkujjitukkujjanapaṭicchannavivaraṇādiupamopamitabbappakārehi, etehi vā yathāvuttehi nānāvidhakuhanalapanādimicchājīvavividhamanādivibhāvanapariyāyehi. Tenāha **‘‘anekapariyāyena dhammo pakāsito’’**ti.

下向き に 置か れ た 、 という のは 、 誰 か によって 下向き に 置か れ た 。 自然 に 下向き に なる 。 開く 、 という のは 、 開ける こと 。 手 を 取っ て 、 「 東 に 向かっ て 、 北 に 向かっ て 行き なさい 」 など と 言わ ない で 、 手 を 取っ て 、 疑い なく 示す 。 「 この道 で 、 このように 行き なさい 」 と 示す 。 黒い 14 日目 、 という のは 、 黒い 14 日目 。 裏返し に 置か れ た 、 支持される もの の ない 器 を 支持する もの と する ため に 、 裏返し に する 。 誤解 の 前 に ある 、 下向き に 置か れ た 、 正しい 教え から 離れ て いる 、 下向き に 置か れ た 、 誤っ た 教え に 陥っ て いる 、 という よう に 、 これらの 2 つ の 言葉 を それぞれ に 当てはめる べき で ある 、 順番 に 当てはめる のでは ない 。 欲望 など の 欲求 は 、 遮る もの で あり 、 煩悩 で ある 。 しかし 、 誤っ た 見解 は 、 特 に 遮る もの で あり 、 人々 を 誤っ た 考え に 導く から で ある 、 と 言わ れ た 。 **「 誤った 見解 によって 遮ら れ た 」** と 言わ れ た 。 それゆえ 仏陀 は 言わ れ た 、 「 誤った 見解 こそ が 、 賢者 、 最も 危険 な もの である 」 と 。 全て の 地獄 へ の 道 は 、 誤っ た 道 で あり 、 非難 さ れる 道 である 。 正しい 見解 など の 正しい 道 の 反対 に ある 、 誤っ た 見解 など の 8 つ の 誤っ た 教え は 、 誤っ た 道 である 。 それゆえ 、 それら両方 の 反対 に ある 、 **「 天国 と 解脱 の 道 を 明らか に する 者 」** と 言わ れ た 。 ギー など の 補助 に よる 火 は 、 油 の 火 ほど 明るく ない 、 それゆえ 油 の 火 という 言葉 を 用い た 。 これらの 方法 で 、 という のは 、 これらの 裏返し や 正しく する こと 、 遮る こと 、 開ける こと など の 比喩 によって 、 あるいは これらの 前述 の 様々 な 偽り の 言葉 や 困難 な 実践 など の 説明 によって 。 それゆえ 、 **「 様々 な 方法 で 教え が 示さ れ た 」** と 言わ れ た 。

Pasannakāranti pasannehi kātabbaṃ sakkāraṃ. Saraṇanti paṭisaraṇaṃ, tenāha **‘‘parāyaṇa’’**nti. Parāyaṇabhāvo ca anatthanisedhanena, atthasampaṭipādanena ca hotīti āha **‘‘aghassa tātā, hitassa ca vidhātā’’**ti. Aghassāti dukkhatoti vadanti, pāpatoti pana attho yutto, nissakke cetaṃ sāmivacanaṃ. Ettha ca nāyaṃ gamu-saddo nī-saddādayo viya dvikammako, tasmā yathā ‘‘ajaṃ gāmaṃ netī’’ti vuccati, evaṃ ‘‘bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vattuṃ na sakkā, ‘‘saraṇanti gacchāmī’’ti pana vattabbaṃ. Iti-saddo cettha luttaniddiṭṭho. Tassa cāyamattho. Gamanañca tadadhippāyena bhajanaṃ jānanaṃ vāti dassento **‘‘iminā adhippāyenā’’**tiādimāha. Tattha **‘‘bhajāmī’’**tiādīsu purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ atthavacanaṃ, bhajanaṃ vā saraṇādhippāyena upasaṅkamanaṃ, sevanaṃ santikāvacaratā, payirupāsanaṃ vattapaṭivattakaraṇena upaṭṭhānanti evaṃ sabbathāpi anaññasaraṇataṃyeva dīpeti. **‘‘Gacchāmī’’**ti padassa bujjhāmīti ayamattho kathaṃ labbhatīti āha **‘‘yesañhī’’**tiādi.

パーサンナカーラ（pasaṇṇakārā）とは、尊敬されるべき尊敬である。サラナ（saraṇā）とは、頼るところであり、ゆえに「頼りなす（parāyaṇa）」と述べられている。頼りなす（parāyaṇa）とは、悪を退け、善を成就することによって成立するので、ゆえに「悪しき者よ、汝は善き者の導き手である（aghassa tātā, hitassa ca vidhātā）」と述べられている。悪（agassa）とは、苦しみであると人々は言う。しかし、不善（pāpa）という意味が適切であり、疑いなくこれは同義語である。ここで「行く（gamu）」という語は、「与える（nī）」などの語のように二つの目的語をとるものではない。それゆえ、「羊を村へ連れて行く（ajaṃ gāmaṃ netī）」と言うように、「尊師に帰依する（bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi）」と言うことはできない。「帰依する（saraṇaṃ）と行く（gacchāmi）」と言うべきである。ここに「すなわち（iti）」という語は、省略された指示である。そしてその意味は、行くこと、そしてその意図によって、師に仕えること、師を知ることであると示そうとして、「この意図により（iminā adhippāyena）」と始まった。そこでの「仕える（bhajāmi）」という語などにおいては、前の語の後の語の意味が、師に仕えること、あるいは帰依するという意図で近づくこと、近くに住んで仕えること、そして言葉で応対しながら世話をすること、このようにすべてにおいて、他の誰にも帰依しないことを示している。ここでは「行く（gacchāmi）」という言葉から、師を理解するという意味がどのように得られるのかを説明しようとして、「なぜなら、彼らは（yesaṃhī）」と始まった。

**‘‘Adhigatamagge sacchikatanirodhe’’**ti padadvayenāpi phalaṭṭhā eva dassitā, na maggaṭṭhāti te dassento **‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne cā’’**tiādimāha. Nanu ca kalyāṇaputhujjanopi ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjatī’’ti vuccatīti? Kiñcāpi vuccati, nippariyāyena pana maggaṭṭhā eva tathā vattabbā, na itaro niyāmokkamanābhāvato. Tathā hi te eva vuttā **‘‘apāyesu apatamāne dhāretī’’**ti. Sammattaniyāmokkamanena hi apāyavinimuttasambhavo. Akkhāyatīti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena ‘‘yāvatā bhikkhave dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggaṃ akkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) suttapadaṃ saṅgaṇhāti, **‘‘vitthāro’’**ti vā iminā. Ettha ca ariyamaggo niyyānikatāya, nibbānaṃ tassa tadatthasiddhihetutāyāti ubhayameva nippariyāyena ‘‘dhammo’’ti vutto. Nibbānañhi ārammaṇapaccayabhūtaṃ labhitvā ariyamaggassa tadatthasiddhi. Tathāpi yasmā ariyaphalānaṃ ‘‘tāya saddhāya avūpasantāyā’’tiādi vacanato maggena samucchinnānaṃ kilesānaṃ paṭipassaddhippahānakiccatāya, niyyānānuguṇatāya, niyyānapariyosānatāya ca, pariyattidhammassa pana ‘‘niyyānadhammassa samadhigamanahetutāyā’’ti iminā pariyāyena vuttanayena dhammabhāvo labbhati eva. Svāyamattho pāṭhārūḷho evāti dassento **‘‘na kevala’’**ntiādimāha.

「悟りの道において、現実に達し、滅尽した境地」
（さがられたまひたまに、げんにたち、めつじんしたきょうち）
と、二つの言葉で言われるのは、果位にいる人々を示しているのであって、道位にいる人々を示しているのではない。道位にいる人々を示そうとして、
「教えられたとおりに実践している者たちも」
（おしえられたとおりにしつじ、をおこないているものたちも）
と、このように言われたのである。

もっとも、善き凡夫も「教えられたとおりに実践している」と言われるのではないか。

たとえ言われたとしても、絶対的な意味では、道位にいる人々こそ、そのように言われるべきなのであって、それ以外の者は、そう言われることはない。なぜなら、彼らは「堕処に堕ちないように保つ」
（だしょにおちないようにたもつ）
と言われているからである。

正しい境地へと導かれることによって、堕処から解放される可能性があるのである。

「〜と、このように」
（〜と、このように）
という言葉は、ここでは「〜から始まる」という意味、あるいは「〜のような」という意味である。それゆえ、「 bhikkhaveよ、形作られたものも、形作られていないものも、それらすべての中で、離欲が最も尊いと説かれている」
（びくたちよ、ぎょうじられたものも、ぎょうじられていないものも、それらすべてにおいて、りよくがもつともとうといとせつされている）
という仏説（『ウダーナヴァルガ』90、『アングッタラ・ニカーヤ』4.34）をも含み、「〜を広める」
（〜をひろめる）
という意味でもある。

ここでは、聖なる道は（迷いの世界から）導く力があるとされ、涅槃は、その目的を達成するための原因であることから、両者とも、絶対的な意味で「法」と呼ばれている。

なぜなら、涅槃は、対象となる原因となり、助けとなること（媒体）を得て、聖なる道の目的達成の助けとなるからである。

それでもなお、聖なる果位においては、「その信によって、まだ静まることのない」
（そのしんによって、まだしずまることのない）
という（仏説）のように、道によって滅ぼされた煩悩の、一時的な鎮静と放棄という働き、導きの助けとなること、そして導きの究極の目的であるという観点から、説法（経典）においては、「導きの法を理解する原因となる」
（みちびきのほうをりかいするげんいんとなる）
という（仏説）のように、法としての性質が得られるのである。

この意味は、経典にすでに記されていると示すために、「単に〜だけではない」
（たんに〜だけではない）
と、このように言われたのである。

‘‘Kāmarāgo bhavarāgo’’ti evamādi bhedo sabbopi rāgo virajjati etenāti rāgavirāgoti maggo kathito. Ejāsaṅkhātāya taṇhāya, antonijjhānalakkhaṇassa sokassa ca taduppattiyaṃ sabbaso parikkhīṇattā anejaṃ asokanti phalaṃ kathitaṃ. Appaṭikūlanti avirodhadīpanato kenaci aviruddhaṃ, iṭṭhaṃ paṇītanti vā attho. Paguṇarūpena pavattitattā, pakaṭṭhaguṇavibhāvanato vā paguṇaṃ. Yathāha ‘‘vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti. (Ma. ni. 1.283; ma. ni. 2.339; mahāva. 9) sabbadhammakkhandhā kathitāti yojanā.

「愛欲、存在への愛欲」
（あいよく、そんざいへのあいよく）
といったような、あらゆる愛欲が、これによって滅せられるので、愛欲の滅尽（苦しみの原因である愛欲が消滅すること）として、道が説かれているのである。

渇愛（無益なものへの執着）として知られる執着と、内なる苦しみ（悲しみ）の性質を持つ悲しみの、その発生源において、完全に消滅しているので、渇望なく、悲しみもない（煩悩が滅尽した）と、果位が説かれているのである。

不憎悪（調和）とは、不和がないことを示しているので、誰とも不和がなく、喜ばしい、尊いという意味である。

有益な（善き）性質が、有益な（善き）性質として現れていることから、有益である。例えば、「他者を傷つけることを知っていて、有益な（善き）言葉を語らなかった。尊い法を、人々の間で（瞑想しなさいと）ブラフマーは言った。」
（たしゃをきずつけることをしっていて、ゆうえきな（よき）ことばをかたらなかった。とうといほうを、ひとびとのあいだで（めいそうしなさいと）ぶらふまーはいった。）
（『マッジマ・ニカーヤ』1.283、『マッジマ・ニカーヤ』2.339、『マハーヴァッガ』9）
これらのすべての要素（心身の集まり）が説かれていると解釈される。

Diṭṭhisīlasaṅghātenāti ‘‘yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324; ma. ni. 4.92; 3.54) evaṃ vuttāya diṭṭhiyā, ‘‘yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.323; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.11; pari. 274) evaṃ vuttānaṃ sīlānañca saṃhatabhāvena, diṭṭhisīlasāmaññenāti attho. Saṃhatoti ghaṭito, sametoti attho. Ariyapuggalā hi yattha katthaci dūre ṭhitāpi attano guṇasāmaggiyā saṃhatā eva. Aṭṭha ca puggaladhammadasā teti te purisayugavasena cattāropi puggalavasena aṭṭheva ariyadhammassa paccakkhadassāvitāya dhammadasā. Tīṇi vatthūni ‘‘saraṇa’’nti gamanena, tikkhattuṃ gamanena ca tīṇi saraṇagamanāni. Paṭivedesīti attano hadayagataṃ vācāya pavedesi.

「見解と戒律の集まり」
（けんかいとかいりつのあつまり）
とは、「この見解は聖なるもので、迷いの世界から導き、その実践者の苦しみの滅尽へと導く。そのような見解によって、見解の一般的なものとして実践する」
（このけんだいはひじりなるもので、まよいのせかいからみちびき、そのじっせんしゃのくるしみのめつじんへとみちびく。そのようなけんだいによって、けんだいのいっぱんてきなものとしてじっせんする）
（『ディーガ・ニカーヤ』3.324、『マッジマ・ニカーヤ』4.92; 3.54）と、このように説かれている見解と、「それらの戒律は、破れておらず、欠けておらず、不純さがなく、偽りなく、自由で、賢者によって賞賛され、汚されておらず、禅定へと導く」
（それらのかいりつは、やぶれておらず、かけておらず、ふじゅんさがなく、いつわりなく、じゆうで、けんじゃによってしょうさんされ、けがされておらず、ぜんじょうへとみちびく）
（『ディーガ・ニカーヤ』3.323、『マッジマ・ニカーヤ』1.492; 3.54; 『アングッタラ・ニカーヤ』6.11; 『パリカーヤ』274）と、このように説かれている戒律とが、集まった状態、つまり「見解と戒律の一般的なもの」
（けんかいとかいりつのいっぱんてきなもの）
という意味である。

「集まった」
（あつまった）
とは、結合した、という意味である。

聖なる人々は、どこにいても、たとえ遠くにいても、その徳の集まりによって、結合しているのである。

八つの存在と法を認識する者たち、そしてそれら三つの（見解、戒律、聞法）という、三つの集まり、すなわち、四つの（聖なる）存在の観点から、八つの聖なる法の直接的な認識者としての法を認識する者たちである。

三つの対象、「帰依」
（きえ）
という言葉によって、三度帰依すること。

「知らせる」
（しらせる）
とは、心の中にあることを言葉で知らせることを意味する。

Saraṇagamanakathāvaṇṇanā

帰依について（の教えの）説明

Saraṇagamanassa visayappabhedaphalasaṃkilesabhedānaṃ viya kattu ca vibhāvanā tattha kosallāya hotīti **‘‘saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ…pe… veditabbo’’**ti vuttaṃ tena vinā saraṇagamanasseva asambhavato. Kasmā panettha vodānaṃ na gahitaṃ, nanu vodānavibhāvanāpi tattha kosallāvahāti? Saccametaṃ, taṃ pana saṃkilesaggahaṇeneva atthato dīpitaṃ hotīti na gahitaṃ. Yāni hi nesaṃ saṃkilesakāraṇāni aññāṇādīni, tesaṃ sabbena sabbaṃ anuppannānaṃ anuppādanena, uppannānañca pahānena vodānaṃ hotīti. Hiṃsatthassa sara-saddassa vasenetaṃ padaṃ daṭṭhabbanti ‘‘hiṃsatīti saraṇa’’nti vatvā taṃ pana hiṃsanaṃ kesaṃ kathaṃ kassa vāti codanaṃ sodhento **‘‘saraṇagatāna’’**ntiādimāha. Tattha bhayanti vaṭṭabhayaṃ. Santāsanti cittutrāsaṃ teneva cetasikadukkhassa gahitattā. Dukkhanti kāyikadukkhaṃ. Duggatiparikilesanti duggatipariyāpannaṃ sabbampi dukkhaṃ, tayidaṃ sabbaṃ parato phalakathāyaṃ āvibhavissati. Etanti ‘‘saraṇa’’nti padaṃ.

帰依の対象、その種類、結果、煩悩との関連、そしてその識別を、どのように行うかを理解するために、「帰依において、熟達することのために、帰依を…（略）…知るべきである」
（きえにおいて、じゅくたつすることのために、きえを…（りゃく）…しるべきである）
と、このように言われた。それなしには、帰依そのものが成立しないからである。

なぜここで「浄化」
（じょうか）
という言葉が取られなかったのか。浄化の識別も、そこに熟達することに役立つのではないか。

それは確かにそうであるが、それは「煩悩」
（ぼんのう）
という言葉で、本質的に示されているので、取られなかったのである。

なぜなら、それらの煩悩の原因、すなわち無知などを、完全に消滅させること、そして生じたものを放棄することによって、浄化が得られるからである。

「害する」
（がいする）
という意味の「サラ」という言葉から、この言葉を理解すべきである、と、「害する」
（がいする）
が帰依である、と言った上で、その害することは、誰に対して、どのように行われるのか、という疑問に答えるために、「帰依した者たち」
（きえしたたち）
と、このように言われたのである。

そこでの「恐れ」
（おそれ）
とは、輪廻の恐れである。

「不安」
（ふあん）
とは、心の動揺であり、それによって、心の苦しみが含まれている。

「苦しみ」
（くるしみ）
とは、身体的な苦しみである。

「悪趣の煩悩」
（あくしゅのぼんのう）
とは、悪趣に属するすべての苦しみであり、それはすべて、後で結果についての説明で明らかになるであろう。

「これ」
（これ）
とは、「帰依」
（きえ）
という言葉である。

Evaṃ avisesato saraṇa-saddassa atthaṃ dassetvā idāni visesato dassetuṃ **‘‘atha vā’’**tiādi vuttaṃ. Hite pavattanenāti ‘‘sampannasīlā bhikkhave viharathā’’tiādinā (ma. ni. 1.64, 69) atthe niyojanena. Ahitā ca nivattanenāti. ‘‘Pāṇātipātassa kho pāpako vipāko, pāpakaṃ abhisamparāya’’ntiādinā ādīnavadassanādimukhena anatthato nivattanena. Bhayaṃ hiṃsatīti hitāhitesu appavattipavattihetukaṃ byasanaṃ appavattikaraṇena vināseti. Bhavakantārā uttāraṇena maggasaṅkhāto dhammo, itaro assāsadānena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti yojanā. Kārānanti dānavasena pūjāvasena ca upanītānaṃ sakkārānaṃ. Vipulaphalapaṭilābhakaraṇena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti yojanā, anuttaradakkhiṇeyyabhāvatoti adhippāyo. Imināpi pariyāyenāti imināpi vibhajitvā vuttena kāraṇena.

このように、一般的に「帰依」
（きえ）
という言葉の意味を示した上で、次に、具体的に示すために、「あるいは、また」
（あるいは、また）
と、このように言われたのである。

「有益なことに実践すること」
（ゆうえきなことにじっせんすること）
とは、「 bhikkhaveよ、完全な戒律をもって実践しなさい」
（びくたちよ、かんぜんなかいりつをもってじっせんしなさい）
（『マッジマ・ニカーヤ』1.64, 69）といった、有益なことへの導き。

「そして、有益でないことから遠ざかること」
（そして、ゆうえきでないことからとおざかること）
とは、「生命を奪うことには、悪い結果があり、悪い結果が後に続く」
（せいめいをうばうことには、わるいけっかがあり、わるいけっかがあとに つづく）
（『アングッタラ・ニカーヤ』5.176）といった、害悪を見せることなどを通して、有益でないことから遠ざかること。

「恐れ」
（おそれ）
を害することは、有益なことにも有益でないことにも実践しないことの原因となる破滅を、実践しないことによって滅ぼすことである。

「輪廻の荒野」
（りんねのこうや）
から救い出す、道と呼ばれる法、そして、それ以外の（人々を）助けることによって、人々の恐れを害することは、このように解釈される。

「敬意」
（けいい）
とは、施しや供養として、もたらされた敬意である。

「広大な結果を得させること」
（こうだいなけっかをもたらせること）
によって、人々の恐れを害することは、このように解釈される。それは、比類なき供養を受けるに値する者である、という意図である。

「この方法でも」
（このほうほうでも）
とは、このように、区別して説明した理由によって。

‘‘Sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti evaṃ pavatto tattha ratanattaye pasādo tappasādo, tadeva ratanattayaṃ garu etassāti taggaru tabbhāvo taggarutā, tappasādo ca taggarutā ca tappasādataggarutā, tāhi tappasādataggarutāhi. Vidhūtadiṭṭhivicikicchāsammohaassaddhiyāditāya vihatakileso. Tadeva ratanattayaṃ parāyaṇaṃ parāgati tāṇaṃ leṇanti evaṃ pavattiyā tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ saraṇaṃ gacchati etenāti. Taṃsamaṅgīti tena yathāvuttacittuppādena samannāgato. Evaṃ upetīti bhajati sevati payirupāsati, evaṃ vā jānāti bujjhatīti evamattho veditabbo. Ettha ca pasāda-ggahaṇena lokiyasaraṇagamanamāha. Tañhi pasādappadhānaṃ. Garutāgahaṇena lokuttaraṃ. Ariyā hi ratanattayaṃ guṇābhiññatāya pāsāṇacchattaṃ viya garuṃ katvā passanti. Tasmā tappasādena vikkhambhanavasena vigatakileso, taggarutāya samucchedavasenāti yojetabbaṃ agāravakaraṇahetūnaṃ samucchindanato. Tapparāyaṇatā panettha taggatikatāti tāya catubbidhampi vakkhamānaṃ saraṇagamanaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ. Avisesena vā pasādagarutā jotitāti pasādaggahaṇena aveccappasādassa itarassa ca gahaṇaṃ, tathā garutāgahaṇenāti ubhayenāpi ubhayaṃ saraṇagamanaṃ yojetabbaṃ.

「正しく悟った仏陀は尊い方であり、法はよく説かれている。僧侶たちはよく実践している。」
（ただしくさとったぶっだはたうといかたであり、ほうはよくとかれている。そうりょたちはよくじっせんしている。）
このように説かれた、三宝（仏・法・僧）への信頼、それがその信頼である。それが三宝を尊ぶことであり、その尊ぶこと、その尊ぶこと、それがその信頼と尊ぶこと、それによって。

見解の誤りや疑念、迷い、不信などを滅ぼし、煩悩を滅した者。

その三宝こそが頼りであり、拠り所であり、保護であり、避難所である、と、このように説かれる、その頼りとなることのあり方によって生じる心のあり方、それが帰依である。それに伴う、とは、そのように説かれた心のあり方と共にいること。

「このように至る」
（このようにいたる）
とは、崇拝する、従う、敬う、という意味である。あるいは、「このように知る、理解する」
（このようにしる、りかいする）
という意味である。

ここでは、「信頼」
（しんらい）
という言葉で、現世的な帰依を指している。なぜなら、それは信頼が主であるからだ。

「尊ぶこと」
（とうとぶこと）
という言葉で、現世を超えた（悟りの）帰依を指している。

聖なる人々は、三宝を、その優れた徳によって、宝の傘のように尊んでいる。

したがって、信頼によって、煩悩を一時的に抑え、煩悩を滅した者となる。

尊ぶことによって、煩悩を断ち切る。

頼ることとは、その（三宝に）帰依することである。それによって、これから説かれる四つの帰依も、理解されるべきである。

一般的に、あるいは、信頼と尊ぶことによって、示されている、と、「信頼」
（しんらい）
という言葉で、完全な信頼と、そうでない（信じること）も含まれる。同様に、「尊ぶこと」
（とうとぶこと）
という言葉で、両方の帰依を解釈すべきである。

Maggakkhaṇe ijjhatīti yojanā. **‘‘Nibbānārammaṇaṃ hutvā’’**ti etena atthato catusaccādhigamo eva lokuttarasaraṇagamananti dasseti. Tattha hi nibbānadhammo sacchikiriyābhisamayavasena, maggadhammo bhāvanābhisamayavasena paṭivijjhiyamānoyeva saraṇagamanatthaṃ sādheti. Buddhaguṇā pana sāvakagocarabhūtā pariññābhisamayavasena, tathā ariyasaṅghaguṇā, tenāha **‘‘kiccato sakalepi ratanattaye ijjhatī’’**ti. Ijjhantañca saheva ijjhati, na lokiyaṃ viya patipāṭiyā asammohapaṭivedhena paṭividdhattāti adhippāyo. Ye pana vadanti ‘‘na saraṇagamanaṃ nibbānārammaṇaṃ hutvā pavattati. Maggassa adhigatattā pana adhigatameva hoti ekaccānaṃ tevijjādīnaṃ lokiyavijjādayo viyā’’ti, tesaṃ lokiyameva saraṇagamanaṃ siyā, na lokuttaraṃ, tañca ayuttaṃ duvidhassāpi icchitabbattā.

「道において、成就する」
（みちにおいて、じょうじゅする）
と解釈する。

「涅槃を対象として」
（ねはねをたいしょうとして）
と、これにより、四つの聖諦の悟りが、現世を超えた帰依であると示している。

なぜなら、そこでは、涅槃の法は、現実のものとして理解されることによって、道の法は、修行による理解によって、認識されるにつれて、帰依の意味を成し遂げるからである。

仏の徳は、弟子たちの対象となるものであり、完全に理解することによって、同様に、聖なる僧侶の徳も、それによって、帰依の意味を成し遂げる。それゆえ、「働きにおいては、すべての三宝において成就する」
（はたらきにおいては、すべてのさんぼうにおいてじょうじゅする）
と、このように言われた。

そして、成就するものは、それ自身と共に成就するのであって、現世的なもののように、段階を踏んで、誤解なく理解されることによって、理解されるのではない、というのが意図である。

しかし、「帰依は、涅槃を対象として成立するのではなく、道が成就したことによって、成就するのである。一部の（人々）は、三つの知識（仏陀の三つの知識）を持つ者たちのように、現世的な知識などと同様に、成就したのである。」
（きえは、ねはねをたいしょうとしてせいりつするのではなく、みちがじょうじゅしたことによって、じょうじゅするものである。いちぶの（ひとびと）は、みっつのちしき（ぶっだのみっつのちしき）をもつものたちのように、げんせいてきなちしきなどどうように、じょうじゅしたのである。）
と、このように言う者たちに対しては、それは現世的な帰依にすぎず、現世を超えた帰依ではない、ということになる。それは誤りである。なぜなら、両方とも望ましいものだからである。

Tanti lokiyaṃ saraṇagamanaṃ. Saddhāpaṭilābho ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’tiādinā. Saddhāmūlikāti yathāvuttasaddhāpubbaṅgamā sammādiṭṭhiti buddhasubuddhataṃ, dhammasudhammataṃ, saṅghasuppaṭipattiñca lokiyāvabodhavaseneva sammā ñāyena dassanato. **‘‘Saddhāmūlikā sammādiṭṭhī’’**ti etena saddhūpanissayā yathāvuttalakkhaṇā paññā lokiyasaraṇagamananti dasseti, tenāha **‘‘diṭṭhijukammanti vuccatī’’**ti. Diṭṭhi eva attano paccayehi uju karīyatīti katvā diṭṭhi vā uju karīyati etenāti diṭṭhijukammaṃ, tathā pavatto cittuppādo. Evañca katvā ‘‘tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo’’ti idaṃ vacanaṃ samatthitaṃ hoti. Saddhāpubbaṅgamasammādiṭṭhiggahaṇaṃ pana cittuppādassa tappadhānatāyāti daṭṭhabbaṃ. **‘‘Saddhāpaṭilābho’’**ti iminā mātādīhi ussāhitadārakādīnaṃ viya ñāṇavippayuttaṃ saraṇagamanaṃ dasseti, **‘‘sammādiṭṭhī’’**ti iminā ñāṇasampayuttaṃ saraṇagamanaṃ. Tayidaṃ lokiyaṃ saraṇagamanaṃ. Attā sanniyyātīyati appīyati pariccajīyati etenāti attasanniyyātanaṃ, yathāvuttaṃ diṭṭhijukammaṃ. Taṃ ratanattayaṃ parāyaṇaṃ paṭisaraṇaṃ etassāti tapparāyaṇo, puggalo, cittuppādo vā. Tassa bhāvo tapparāyaṇatā, yathāvuttaṃ diṭṭhijukammameva. ‘‘Saraṇa’’nti adhippāyena sissabhāvaṃ antevāsikabhāvaṃ upagacchati etenāti sissabhāvūpagamanaṃ. Saraṇagamanādhippāyeneva paṇipatati etenāti paṇipāto. Sabbattha yathāvuttadiṭṭhijukammavaseneva attho veditabbo.

「それ」
（それ）
とは、現世的な帰依である。

「信頼を得ること」
（しんらいをうること）
とは、「正しく悟った仏陀は尊い方であり」
（ただしくさとったぶっだはたうといかたであり）
という（仏説）によって。

「信頼を基盤とする」
（しんらいをきばんとする）
とは、信頼に先行する、正しく悟った仏陀の善良さ、法の善良さ、僧侶たちの正しい実践を、現世的な理解の仕方で、正しく知ること。

「信頼を基盤とする正しい見解」
（しんらいをきばんとするただしいけんかい）
という言葉で、信頼に頼る、説かれた性質を持つ智慧が、現世的な帰依であると示している。それゆえ、「見解の正しさ」
（けんかいのただしさ）
と言われるのである。

見解とは、それ自身の原因によって、正しくされるものである、という観点から、見解が正しくされる、あるいは、それによって正しくされるのである、という見解の正しさ、そのような心のあり方である。

このようにして、「頼りとする心のあり方」
（たよりとするこころのありかた）
という言葉が、意味を成すのである。

「信頼に先行する正しい見解」
（しんらいにせんこうするただしいけんかい）
という言葉で、心のあり方が、それに重点を置いていると理解すべきである。

「信頼を得ること」
（しんらいをうること）
という言葉で、親などによって励まされた子供のように、知識を伴わない帰依を示している。

「正しい見解」
（ただしいけんかい）
という言葉で、知識を伴う帰依を示している。

それが現世的な帰依である。

「自己を委ねる」
（じこをゆだねる）
とは、輪廻の苦しみから逃れるために、自己の存在を委ねることである。

「それ」
（それ）
とは、説かれた見解の正しさである。

「それ（三宝）を頼りとする」
（それ（さんぼう）をたよりとする）
とは、頼りとする者、存在、あるいは心のあり方である。

「そのあり方」
（そのありかた）
とは、説かれた見解の正しさである。

「帰依」
（きえ）
という言葉は、「弟子となること、従者となること」
（でしとなること、じゅうしゃとなること）
を意味する。それに帰依することである。

「帰依すること」
（きえすること）
とは、帰依するという意図で、ひれ伏すことである。

すべての場面で、説かれた見解の正しさによって、意味を理解すべきである。

Attapariccajananti saṃsāradukkhanittharaṇatthaṃ attano attabhāvassa pariccajanaṃ. Eseva nayo sesesupi. Buddhādīnaṃ yevāti avadhāraṇaṃ attasanniyyātanādīsupi tattha tattha vattabbaṃ. Evañhi tadaññanivattanaṃ kataṃ hoti.

「自己を委ねること」
（じこをゆだねること）
とは、輪廻の苦しみから逃れるために、自己の存在を委ねることである。

これと同じ原則が、他の（帰依のあり方）にも適用される。

「仏などの」
（ぶつなどの）
という限定は、自己を委ねることなどにおいても、そこに説明されるべきであることを示している。

そうでなければ、それは（他のものへの帰依を）排除することにはならない。

Evaṃ attasanniyyātanādīni ekena pakārena dassetvā idāni aparehipi pakārehi dassetuṃ **‘‘apicā’’**tiādi āraddhaṃ, tena pariyāyantarehipi attasanniyyātanādi katameva hoti atthassa abhinnattāti dasseti. Āḷavakādīnanti ādi-saddena sātāgirahemavatādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Nanu cete āḷavakādayo maggeneva āgatasaraṇagamanā, kathaṃ tesaṃ tapparāyaṇatāsaraṇagamanaṃ vuttanti? Maggenāgatasaraṇagamanehipi. ‘‘So ahaṃ vicarissāmi…pe… sudhammataṃ’’ (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 194) ‘‘te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ…pe… sudhammata’’nti, (su. ni. 182) tehi tapparāyaṇatākārassa paveditattā tathā vuttaṃ.

このように、自己を委ねることなどを、一つの方法で示した上で、次に、他の方法でも示すために、「さらにまた」
（さらにまた）
と、このように始められた。それによって、他の方法でも、自己を委ねることなどが、意味は変わらずに行われると示している。

「アーラワカなど」
（あーらわかなど）
という「など」という言葉で、サターギラ、ヘマワタなどを含んでいると理解すべきである。

しかし、これらのアーラワカなどは、道において帰依した者たちではないか。どうして彼らの、頼りとする心のあり方としての帰依が説かれているのか。

道において帰依した者たちにおいても、「私は、〜のように歩き回るだろう。〜（略）〜、真の法。」
（わたしは、〜のようにあるきまわるだろう。〜（りゃく）〜、しんのほう。）
（『サンユッタ・ニカーヤ』1.246; 『スッタ・ニパータ』194）
「私たちは、〜のように歩き回るだろう。村から村へ、町から町へ。〜（略）〜、真の法。」
（わたしたちは、〜のようにあるきまわるだろう。むらからむらへ、まちからまちへ。〜（りゃく）〜、しんのほう。）
（『スッタ・ニパータ』182）
彼らによって、頼りとする心のあり方という側面が示されているので、そのように言われたのである。

So panesa ñāti…pe… vasenāti ettha ñātivasena, bhayavasena, ācariyavasena, dakkhiṇeyyavasenāti paccekaṃ yojetabbaṃ. Tattha ñātivasenāti ñātibhāvavasena. Evaṃ sesesupi. Dakkhiṇeyyapaṇipātenāti dakkhiṇeyyatāhetukena paṇipātena. Itarehīti ñātibhāvādivasappavattehi tīhi paṇipātehi. ‘‘Itarehī’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ **‘‘tasmā’’**tiādi vuttaṃ. Vandatīti paṇipātassa lakkhaṇavacanaṃ. Evarūpanti diṭṭhadhammikaṃ sandhāya vadati. Samparāyikañhi niyyānikaṃ vā anusāsaniṃ paccāsisanto dakkhiṇeyyapaṇipātameva karotīti adhippāyo.

「それ、そして、知人…（略）…のやり方で」
（それ、そして、ちじん…（りゃく）…のやりかたで）
ここでは、知人としてのやり方、恐れとしてのやり方、師としてのやり方、供養を受けるに値する者としてのやり方、それぞれに解釈すべきである。

「知人としてのやり方」
（ちじんとしてのやりかた）
とは、知人であることによるやり方。

同様に、他の（やり方）もそうである。

「供養を受けるに値する者へのひれ伏し方」
（くようをうけるにいたるものへのひれふしかた）
とは、供養を受けるに値する者であることによる、ひれ伏し方。

「他の者たち」
（ほかのものたち）
とは、知人としてのやり方などによる、他の三つのひれ伏し方。

「他の者たち」
（ほかのものたち）
という言葉で、簡潔に述べられた意味を、詳細に説明するために、「それゆえ」
（それゆえ）
と、このように言われたのである。

「崇拝する」
（すうはいする）
とは、ひれ伏すことの性質を説明する言葉である。

「そのような」
（そのような）
とは、現世的なものを指して言っている。

なぜなら、来世的なものは、導きの法であり、教えである。それを否定する者は、供養を受けるに値する者へのひれ伏し方をするだけだからである、というのが意図である。

Saraṇagamanappabhedoti saraṇagamanavibhāgo.

「帰依の区別」
（きえのくべつ）
とは、帰依の分類である。

Ariyamaggo eva lokuttaraṃ saraṇagamananti **‘‘cattāri sāmaññaphalāni vipākaphala’’**nti vuttaṃ. Sabbadukkhakkhayoti sakalassa vaṭṭadukkhassa anuppādanirodho. Etanti ‘‘cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passatī’’ti evaṃ vuttaṃ ariyasaccassa dassanaṃ.

聖なる道が、この世を超えた帰依であると「四沙門果は果報である」と説かれた。一切の苦の滅尽とは、輪廻の苦しみが生じなくなることである。これとは、「四聖諦を正しく見よ」と説かれた聖諦の見解のことである。

Niccādito anupagamanādivasenāti ‘‘nicca’’nti aggahaṇādivasena. Aṭṭhānanti hetupaṭikkhepo. Anavakāsoti paccayapaṭikkhepo. Ubhayenāpi kāraṇameva paṭikkhipati. Yanti yena kāraṇena. Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā samannāgato sotāpanno. Kañci saṅkhāranti catubhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu ekasaṅkhārampi. Niccato upagaccheyyāti ‘‘nicco’’ti gaṇheyya. **‘‘Sukhato upagaccheyyā’’**ti. ‘‘Ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti (dī. ni. 1.76) evaṃ attadiṭṭhivasena sukhato gāhaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Diṭṭhivippayuttacittena pana ariyasāvako pariḷāhavūpasamanatthaṃ mattahatthiparittāsito viya cokkhabrāhmaṇo ukkārabhūmiṃ kañci saṅkhāraṃ sukhato upagacchati. Attavāre kasiṇādipaññattisaṅgahatthaṃ ‘‘saṅkhāra’’nti avatvā **‘‘kañci dhamma’’**nti vuttaṃ. Imesupi vāresu catubhūmakavaseneva paricchedo veditabbo, tebhūmakavaseneva vā. Yaṃ yañhi puthujjano gāhavasena gaṇhāti, tato tato ariyasāvako gāhaṃ viniveṭheti.

常住であるかのように随順しないことなどによる。「常住」とは、執着などによる。「八不」とは、原因の否定である。「無有余地」とは、条件の否定である。どちらにおいても、原因そのものを否定している。「〜による」とは、その原因によって。「見清浄」とは、聖なる見解に具わった、声聞のこと。いかなるサンカーラであっても、四有（欲有・色有・無色有・空有）における、形成されたサンカーラ（行為・意志）のうち、一つであっても。「常住である」と随順するか、「」と説かれた、自己（アートマン）は永遠に幸福で、死後も病気にならない」というような、自己の見解に固執して幸福であると捉えることを指す。しかし、聖者の弟子は、煩悩の火を鎮めるために、まるで水差しを持った（軽やかな）ような（清らかな）心で、いかなるサンカーラであっても、幸福であると随順する。「サンカーラ」とは、物質的（地・水・火・風）や精神的な（色・受・想・行・識）現象を包括する（地・水・火・風など）の「想」のことであり、「いかなる法」と説かれた。これらにおいても、四有におけるように、その範囲は四有（欲有・色有・無色有・空有）によるべきである。あるいは、三有（欲有・色有・無色有）によるべきである。凡夫が執着として捉えるもの、そのすべてから、聖者の弟子は執着を断ち切る。

**‘‘Mātara’’**ntiādīsu janikā mātā, janako pitā, manussabhūto khīṇāsavo arahāti adhippeto. Kiṃ pana ariyasāvako aññaṃ jīvitā voropeyyāti? Etampi aṭṭhānaṃ, puthujjanabhāvassa pana mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ, ariyasāvakassa ca phaladassanatthaṃ evaṃ vuttaṃ. Duṭṭhacittoti vadhakacittena paduṭṭhacitto. Lohitaṃ uppādeyyāti jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeyya. Saṅghaṃ bhindeyyāti samānasaṃvāsakaṃ samānasīmāyaṃ ṭhitaṃ saṅghaṃ. ‘‘Kammena, uddesena, voharanto, anussāvanena, salākaggāhenā’’ti (pari. 458) evaṃ vuttehi pañcahi kāraṇehi bhindeyya. Aññaṃ satthāranti aññaṃ titthakaraṃ ‘‘ayaṃ me satthā’’ti evaṃ gaṇheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho. Na te gamissanti apāyabhūminti te buddhaṃ saraṇaṃ gatā taṃnimittaṃ apāyaṃ na gamissanti, devakāyaṃ pana paripūressantīti attho.

「母」などにおいては、産む母、産む父、人間となった阿羅漢のことである。では、聖者の弟子は、他の命を奪うであろうか。これも八不である。しかし、凡夫の段階の大きな罪悪であることを示すために、聖者の弟子であることの果報を示すために、このように説かれた。悪意ある心とは、殺意をもって汚された心である。血を流すとは、生きている体から、わずかな蚊に吸われるほどの血を流すことである。僧伽を破るとは、同じ尊敬を受ける者（同和合衆僧）が、同じ境界（戒壇）にある僧伽を破ることである。「業によって、指示によって、処理して、伝達して、くじ引きによって」（婆羅門経典458）と説かれた五つの原因によって破るであろう。他の師とは、他の教祖を「私の師である」と捉えることである。これはありえない、という意味である。彼らは悪趣には行かないであろう。仏を帰依した彼らは、その（仏を帰依した）ことによって悪趣には行かないであろう。しかし、天界を満たすであろう、という意味である。

Dasahi ṭhānehīti dasahi kāraṇehi. Adhigaṇhantīti abhibhavanti. Velāmasuttādivasenāpīti ettha karīsassa catutthabhāgappamāṇānaṃ caturāsītisahassasaṅkhyānaṃ suvaṇṇapātirūpiyapātikaṃsapātīnaṃ yathākkamaṃ rūpiyasuvaṇṇahiraññapūrānaṃ, sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitānaṃ caturāsītiyā hatthisahassānaṃ, caturāsītiyā assasahassānaṃ, caturāsītiyā rathasahassānaṃ, caturāsītiyā dhenusahassānaṃ, caturāsītiyā kaññāsahassānaṃ, caturāsītiyā pallaṅkasahassānaṃ, caturāsītiyā vatthakoṭisahassānaṃ, aparimāṇassa ca khajjabhojjādibhedassa āhārassa pariccajanavasena sattamāsādhikāni sattasaṃvaccharāni nirantaraṃ pavattavelāmamahādānato ekassa sotāpannassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ, tato sataṃ sotāpannānaṃ dinnadānato ekassa sakadāgāmino, tato ekassa anāgāmino, tato ekassa arahato, tato ekassa paccekabuddhassa, tato sammāsambuddhassa, tato buddhappamukhassa saṅghassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ, tato cātuddisasaṅghaṃ uddissa vihārakaraṇaṃ, tato saraṇagamanaṃ mahapphalataranti imamatthaṃ pakāsentassa velāmasuttassa (a. ni. 9.20) vasena. Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ gahapati velāmo brāhmaṇo dānaṃ adāsi mahādānaṃ, yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya, idaṃ tato mahapphalatara’’ntiādi (a. ni. 9.20). Velāmasuttādīti ādisaddena aggappasādasuttādīnaṃ (a. ni. 4.34; itivu. 90) saṅgaho daṭṭhabbo.

十つの場合に、十の原因によって。凌駕するとは、圧倒する。雲の経典などによると、というのは、糞の四分の一ほどの、八万四千もの金銀の器の、それぞれに価値のある銀器や金器、あらゆる装飾品で飾られた八万四千もの象、八万四千もの馬、八万四千もの車、八万四千もの牛、八万四千もの乙女、八万四千もの寝椅子、八万四千もの衣服、そして計り知れないほどの食べ物や飲み物などの食物を施すことによって、七ヶ月余りの七年間の絶え間ない大布施から、一人の見清浄者への布施はより多くの果報があり、それよりも百人の見清浄者への布施、それよりも一人の一来者（一次還者）、それよりも一人の不還者、それよりも一人の阿羅漢、それよりも一人の独覚仏、それよりも正等覚者、それよりも仏を首とする僧伽への布施、それよりも四方の僧伽を対象とした寺院の建立、それよりも帰依することが、より多くの果報がある、というこの意味を表す雲の経典（阿含経9.20）による。このように説かれている、「在家である雲（ヴェーラマ）が布施をした、大布施を。もし一人でも見清浄者を供養するならば、これよりも多くの果報がある」など（阿含経9.20）。雲の経典など、などという言葉には、善なる信仰の経典など（阿含経4.34、硫黄経90）が含まれると理解すべきである。

Aññāṇaṃ vatthuttayassa guṇānaṃ ajānanaṃ, tattha sammoho. ‘‘Buddho nu kho, na nu kho’’tiādinā vicikicchā saṃsayo. Micchāñāṇaṃ tassa guṇānaṃ aguṇabhāvaparikappanena viparītaggāho. Ādi-saddena anādarāgāravādīnaṃ saṅgaho. Na mahājutikanti na ujjalaṃ, aparisuddhaṃ apariyodātanti attho. Na mahāvipphāranti anuḷāraṃ. Sāvajjoti taṇhādiṭṭhādivasena sadoso, lokiyasaraṇagamanaṃ sikkhāsamādānaṃ viya aggahitakālaparicchedaṃ jīvitapariyantameva hoti, tasmā tassa khandhabhedena bhedoti āha **‘‘anavajjo kālakiriyāyā’’**ti. Soti anavajjo saraṇagamanabhedo. Satipi anavajjatte iṭṭhaphalopi na hotīti āha **‘‘aphalo’’**ti. Kasmā? Avipākattā. Na hi taṃ akusalanti.

他の三宝（仏・法・僧）の功徳を知らないこと、それに対する迷い。「仏であろうか、そうでなかろうか」というような疑いの迷い。邪な知見とは、その功徳を無功徳と誤って捉えることである。「 आदि」という言葉は、軽視や無礼な言葉などを含む。「大光明」ではないとは、輝いていない、清らかでない、浄化されていない、という意味である。「大いに広がる」のではないとは、不適切である。罪深いとは、渇愛や見解などによる罪悪、現世の帰依は、学問や修行の戒律のように、期間が限定されており、命の限りであるが、それゆえ、その（現世の帰依の）五蘊が壊れることによって壊れる、と「、行動においては罪がない」と説かれている。帰依とは、罪のない帰依のあり方である。罪がなくても、望む果報も得られない、と「、果報がない」と説かれている。なぜか。果報がないからである。それは不善ではないからである。

Ko upāsakoti sarūpapucchā, kiṃlakkhaṇo upāsakoti vuttaṃ hoti. Kasmāti hetupucchā, tena kena pavattinimittena upāsaka-saddo tasmiṃ puggale nirūḷhoti dasseti, tenāha **‘‘kasmā upāsakoti vuccatī’’**ti. Saddassa abhidheyye pavattinimittaṃ tadatthassa tabbhāvakāraṇaṃ. Kimassa sīlanti kīdisaṃ assa upāsakassa sīlaṃ, kittakena sīlenāyaṃ sīlasampanno nāma hotīti attho. Ko ājīvoti ko assa sammāājīvo, so pana micchājīvassa parivajjanena hotīti sopi vibhajīyati. Kā vipattīti kā assa sīlassa, ājīvassa vā vipatti. Anantarassa hi vidhi vā paṭisedho vā. Sampattīti etthāpi eseva nayo.

「優婆塞とは」とは、その姿を問うこと。「どのような性質の優婆塞か」と問われていることである。「なぜ」とは、原因を問うこと。そのどの原因によって、優婆塞という言葉がその人に適用されるのかを示している。「なぜ優婆塞と呼ばれるのか」と説かれていることである。言葉の対象となるものに適用される原因は、その意味の理由である。「彼の戒律はどのようなものか」とは、優婆塞の戒律はどのようなものか、どれほどの戒律によって、この者は戒律を具えた者と呼ばれるのか、という意味である。「彼の生計はどのようなものか」とは、彼の正しい生計はどのようなものか。それは誤った生計を避けることによって得られる、と（生計についても）分けられる。「どのような過失か」とは、彼の戒律の、あるいは生計の過失である。直前のことには、命令か、禁止かがある。成就とは、ここでも同じことである。

Yo kocīti khattiyādīsu yo koci, tena saraṇagamanaṃ evaṃ kāraṇaṃ, na jāti ādivisesoti dasseti.

「誰でも」とは、クシャトリアなどの誰でも。それゆえ、帰依することがその原因なのであって、出自などによる区別ではない、と示している。

Upāsanatoti teneva saraṇagamanena, tattha ca sakkaccakiriyāya ādara gāravabahumānādiyogena payirupāsanato.

「帰依する」とは、その帰依によって。そして、真剣に行うこと、敬意、尊敬、敬愛などを伴って、精進することによる。

Veramaṇiyoti veraṃ vuccati pāṇātipātādidussīlyaṃ, tassa maṇanato hananato vināsanato veramaṇiyo, pañca viratiyo viratipadhānattā tassa sīlassa, tenevāha **‘‘paṭivirato hotī’’**ti.

「離れる」とは、「敵」とは、殺生などの不道徳である。それから離れること、滅すること、破壊すること、離れること、五つの禁戒（不殺生・不偸盗・不邪淫・不妄語・不飲酒）の、その実践によるその戒律である。それゆえ、「、離れるであろう」と説かれている。

Micchāvaṇijjāti na sammāvaṇijjā ayuttavaṇijjā asāruppavaṇijjā. Pahāyāti akaraṇeneva pajahitvā. Dhammenāti dhammato anapetena, tena aññampi adhammikaṃ jīvikaṃ paṭikkhipati. Samenāti avisamena, tena kāyavisaṃ ādiduccaritaṃ vajjetvā kāyasamādinā sucaritena jīvikaṃ dasseti. Satthavaṇijjāti āvudhabhaṇḍaṃ katvā vā kāretvā vā yathākataṃ vā paṭilabhitvā tassa vikkayo. Sattavaṇijjāti manussavikkayo. Maṃsavaṇijjāti sūnakārādayo viya migasūkarādike posetvā maṃsaṃ sampādetvā vikkayo. Majjavaṇijjāti yaṃ kiñci majjaṃ yojetvā tassa vikkayo. Visavaṇijjāti visaṃ yojetvā vā visaṃ gahetvā vā tassa vikkayo. Tattha satthavaṇijjā paroparodhanimittatāya akaraṇīyā vuttā sattavaṇijjā abhujissabhāvakaraṇato, maṃsavaṇijjā vadhahetuto, majjavaṇijjā pamādaṭṭhānato.

「不正な商業」とは、正しい商業ではない、不適切な商業、ふさわしくない商業である。「捨てる」とは、行わないことによって、完全に捨てることである。「法により」とは、法から離れていないこと。それゆえ、他の不正な生計も否定する。「平静に」とは、不平穏ではなく。それゆえ、身体の悪行を避け、身体の善行によって生計を示す。「武器の商業」とは、武器の道具を作って、あるいは作らせて、あるいはそのように作られたものを手に入れて、それを売ることである。「奴隷の商業」とは、人間の売買である。「肉の商業」とは、屠殺場のように、獣や豚などを飼育して肉を作り、それを売ることである。「酒の商業」とは、何であれ酒を調合して、それを売ることである。「毒の商業」とは、毒を調合して、あるいは毒を手に入れて、それを売ることである。その中で、武器の商業は、他者を傷つける原因となるため、行ってはならないと説かれている。奴隷の商業は、（他者に）無益な者となる原因となるため、肉の商業は、殺生の कारणとなるため、酒の商業は、放逸の原因となるためである。

Tassevāti pañcaveramaṇilakkhaṇassa sīlassa ceva pañcamicchāvaṇijjālakkhaṇassa ājīvassa ca. Vipattīti bhedo, pakopo ca. Yāyāti yāya paṭipattiyā. Caṇḍāloti upāsakacaṇḍālo. Malanti upāsakamalaṃ. Paṭikiṭṭhoti upāsakanihīno. Buddhādīsu kammakammaphalesu ca saddhāvipariyāyo assaddhiyaṃ micchādhimokkho, yathāvuttena assaddhiyena samannāgato assaddho. Yathāvuttasīlavipattiājīvavipattivasena dussīlo. ‘‘Iminā diṭṭhādinā idaṃ nāma maṅgalaṃ hotī’’ti evaṃ bālajanaparikappitakotūhalasaṅkhātena diṭṭhasutamutamaṅgalena samannāgato kotūhalamaṅgaliko. Maṅgalaṃ paccetīti diṭṭhamaṅgalādibhedaṃ maṅgalameva pattiyāyati. No kammanti kammassakataṃ no pattiyāyati. Ito ca bahiddhāti ito sabbaññubuddhasāsanato bahiddhā bāhirakasamaye. Dakkhiṇeyyaṃ pariyesatīti duppaṭipannaṃ dakkhiṇārahasaññī gavesati. Pubbakāraṃ karotīti dānamānaṃ ādikaṃ kusalakiriyaṃ paṭhamataraṃ karoti. Ettha ca dakkhiṇeyyapariyesanapubbakāre ekaṃ katvā pañca dhammā veditabbā.

「それ」とは、五つの禁戒の性質を持つ戒律と、五つの不正な商業の性質を持つ生計の両方である。「過失」とは、破壊、混乱である。「〜によって」とは、どのような方法で。「闡提」とは、優婆塞の闡提（無信者）。「穢れ」とは、優婆塞の穢れ。「卑しい」とは、優婆塞の卑しい者である。「仏など」における、業と業の果報への信仰の逆転、不信仰、誤った確信。述べられたような不信仰を具えた、不信仰者である。述べられたような戒律の過失、生計の過失による、不道徳な者である。「これにより、これ（吉兆）が吉兆となる」というように、愚かな人々が考え出した好奇心からなる、見たり聞いたりした最高の吉兆を具えた、好奇心旺盛な吉兆を信じる者である。「吉兆を求める」とは、見た吉兆などの、吉兆そのものを求めることである。「業ではない」とは、「業の法則」を求めないことである。「ここから外側」とは、この一切知仏の教えから外側の、外側の世俗の時である。「供養されるべきものを探す」とは、正しく得られない、供養されるべき（人）と認識して探すことである。「先に善行を行う」とは、布施や尊敬などの、最初の善行を行うことである。ここでも、供養されるべきものを探すことと、先に善行を行うことを一つにして、五つの法を理解すべきである。

Vipattiyaṃ vuttavipariyāyena sampatti veditabbā. Ayaṃ pana viseso – catunnampi parisānaṃ ratijananaṭṭhena upāsakova ratanaṃ upāsakaratanaṃ. Guṇasobhākittisaddasugandhatāya upāsakova padumaṃ upāsakapadumaṃ. Tathā upāsakapuṇḍarīkaṃ.

「過失」において述べられた逆転の順序で、「成就」を理解すべきである。しかし、この違いは、四つの集会（比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷）に喜びを与える性質から、優婆塞のようである、宝である、優婆塞の宝である。功徳の輝き、名声、評判、香りによる、優婆塞のようである、蓮である、優婆塞の蓮である。同様に、優婆塞の紅蓮である。

Ādimhītiādiatthe. Koṭiyanti pariyantakoṭiyaṃ. Vihāraggenāti ovarakakoṭṭhāsena, ‘‘imasmiṃ gabbhe vasantānamidaṃ nāma panasaphalaṃ pāpuṇātī’’tiādinā taṃ taṃvasanaṭṭhānakoṭṭhāsenāti attho. Ajjatagganti vā ajjadagganti vā ajja icceva attho.

「初め」とは、初めの意味。「一〇〇〇万」とは、終わりの一〇〇〇万。「寺院の」とは、僧坊の部分から。「この聖域に住む者には、この名前の果報がもたらされる」など、その居住場所の部分から、という意味である。「今日から」とは、「今日から」とも「今日」とも、「今日」という意味である。

‘‘Pāṇehi upeta’’nti iminā tassa saraṇagamanassa āpāṇakoṭikataṃ dassento ‘‘yāva me jīvitaṃ pavattatī’’tiādīni vatvā puna jīvitenāpi taṃ vatthuttayaṃ paṭipūjento ‘‘saraṇagamanaṃ rakkhāmī’’ti uppannaṃ tassa rañño adhippāyaṃ vibhāvento **‘‘ahañhī’’**tiādimāha. Pāṇehi upetanti hi yāva me pāṇā dharanti, tāva saraṇaṃ upetaṃ, upento ca na vācāmattena, na ekavāraṃ cittuppādamattena, atha kho pāṇānaṃ pariccajanavasena yāvajīvaṃ upetanti evamettha attho veditabbo.

「生命を保持して」とは、これにより、その帰依が命を賭けたものであることを示し、「私の命が続く限り」などと説き、再び生命をもってその三宝を敬い、「帰依を守ります」という、その王の意図を明らかにしながら、「私は」などと説かれた。「生命を保持して」とは、私の命が続く限り、帰依し、帰依する際も、言葉だけで、一度の心の動きだけで、ではなく、生命を捨てることによって、命が続く限り帰依する、このようにここで理解すべきである。

Accayanaṃ sādhumariyādaṃ madditvā vītikkamanaṃ accayoti āha **‘‘aparādho’’**ti. Acceti atikkamati etenāti vā accayo, vītikkamassa pavattanako akusaladhammo. So eva aparajjhati etenāti aparādho. So hi aparajjhantaṃ purisaṃ abhibhavitvā pavattati, tenāha **‘‘atikkamma abhibhavitvā pavatto’’**ti. Caratīti ācarati karoti. Dhammenevāti dhammato anapetena payogena. Paṭiggaṇhātūti adhivāsanavasena sampaṭicchatūti atthoti āha **‘‘khamatū’’**ti.

「過ち」とは、善き人の道を無視して、それを超えること、過ちであると説かれている。「過つ」とは、超える、これによって、過ちである。また、過ちを犯す者、これによって過ちである。それは、過ちを犯す人を圧倒して、進行する。それゆえ、「、超えて圧倒して進行する」と説かれている。「行い」とは、実践する、行う。「法により」とは、法から離れていない、正しい意図である。「受け入れる」とは、許容することによって、受け入れる、という意味であると説かれている。「、許しなさい」と。

251. Sadevakena lokena ‘‘saraṇa’’nti araṇīyato ariyo, tathāgatoti āha **‘‘ariyassa vinaye buddhassa bhagavato sāsane’’**ti. Puggalādhiṭṭhānaṃ karontoti kāmaṃ ‘‘vuddhi hesā’’ti dhammādhiṭṭhānavasena vākyaṃ āraddhaṃ, tathāpi desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto saṃvaraṃ āpajjatīti āhāti yojanā.

251. 神々と共にこの世に「帰依」とは、避けることができない、聖なる者、如来であると「聖なる戒律において、仏である世尊の教えにおいて」と説かれている。個人を対象として行うとは、確かに「これは成長である」と、法を対象とした意味で文が始まったとしても、教えを、個人を対象として行うと、（戒律を）保つことになる、と説かれている、と解釈すべきである。

253. Imasmiṃyeva attabhāve nippajjanakānaṃ attano kusalamūlānaṃ khaṇanena khato, tesaṃyeva upahananena upahato. Ubhayenāpi tassa kammāparādhameva vadati. Patiṭṭhāti sammattaniyāmokkamanaṃ etāyāti patiṭṭhā, tassa upanissayasampadā. Sā kiriyāparādhena bhinnā vināsitā etenāti bhinnapatiṭṭho, tenāha **‘‘tathā’’**tiādi. Dhammesu cakkhunti catusaccadhammesu tesaṃ dassanaṭṭhena cakkhu. Aññesu ṭhānesūti aññesu suttapadesu. Muccissatīti saṭṭhi vassasahassāni paccitvā lohakumbhī narakato muccissati.

253. この身において、自身の善行の根源を掘り起こすことによって傷つけられ、それらの（善行の根源）を覆い隠すことによって傷つけられた。どちらにおいても、その業の過ちを指している。「依り所」とは、定まった真理（涅槃）に至る道である、依り所。その（依り所）は、行為の過ちによって壊され、失われた、それゆえ、「、そのように」などと説かれている。「法における眼」とは、四聖諦の法を、それを見るという意味での眼。「他の場所」とは、他の経典の箇所である。「解放されるであろう」とは、六万年の間、鉄の鍋（地獄）で苦しんで、解放されるであろう。

Yadi anantare attabhāve narake paccati, imaṃ pana suttaṃ sutvā rañño ko ānisaṃso laddhoti āha **‘‘mahānisaṃso’’**tiādi. So pana ānisaṃso niddālābhasīsena vutto tadā kāyikacetasikadukkhāpagamo, tiṇṇaṃ ratanānaṃ mahāsakkārakiriyā, sātisayo pothujjanikasaddhāpaṭilābhoti evaṃpakāro diṭṭhadhammiko, samparāyiko pana aparāparesupi bhavesu aparimāṇo yevāti veditabbo.

もし、次の生で地獄で苦しむならば、この経典を聞いた王は、どのような利益を得たのか、と「、大きな利益」などと説かれている。その利益は、「 nidāla-sīsa」（ nidāla-sīsa：経典の題名？）によって説かれた。その時の身体的・精神的な苦痛の除去、三宝への深い尊敬の行為、世俗的な信仰の獲得など、このようなものである現世での利益。来世での利益は、さらにさらに多くの生においても、計り知れないものであると理解すべきである。

Etthāha – yadi rañño kammantarāyābhāve tasmiṃyeva āsane dhammacakkhu uppajjissati, kathaṃ anāgate paccekabuddho hutvā parinibbāyissati. Atha paccekabuddho hutvā parinibbāyissati, kathaṃ tadā dhammacakkhuṃ uppajjissati, nanu ime sāvakabodhipaccekabodhiupanissayā bhinnanissayāti? Nāyaṃ virodho ito parato evassa paccekabodhisambhārānaṃ sambharaṇīyato. Sāvakabodhiyā bujjhanakasattāpi hi asati tassā samavāye kālantare paccekabodhiyā bujjhissanti katābhinīhārasambhavato. Apare pana bhaṇanti ‘‘paccekabodhiyā yevāyaṃ katābhinīhāro. Katābhinīhārāpi hi tattha niyatiṃ appattā tassa ñāṇassa paripākaṃ anupagatattā satthu sammukhībhāve sāvakabodhiṃ pāpuṇissantīti bhagavā ‘sacāyaṃ bhikkhave rājā’tiādimāha. Mahābodhisattānameva ca ānantariyaparimutti, na itarabodhisattānaṃ. Tathā hi paccekabodhiyaṃ niyato samāno devadatto cirakālasambhūtena lokanāthe āghātena garutarāni ānantariyāni pasavi, tasmā kammantarāyenāyaṃ idāni asamavetadassanābhisamayo rājā paccekabodhiniyāmena anāgate paccekabuddho hutvā parinibbāyissatī’’ti daṭṭhabbaṃ.

それゆえ、もし王が事業の妨げがないならば、その場で悟りの眼が開かれるとしたら、なぜ未来において独覚者となって涅槃に入るのであろうか。もし独覚者となって涅槃に入るのなら、その時、悟りの眼はどのように開かれるのであろうか。これは、声聞の悟りや独覚の悟りへの依拠が異なるのではないか。これ以降、独覚の悟りのための資具を蓄えることにおいては、そのような矛盾はない。声聞の悟りによって悟るべき衆生も、それが整わないとしても、時が来れば独覚の悟りによって悟るであろう、なぜなら、それらは（悟りのための）努力を成し遂げているからである。あるいは、『これは独覚の悟りのための努力である。努力を成し遂げた者でも、そこ（独覚の悟り）に到達していないのは、その知恵が熟していないためであり、師の面前で声聞の悟りを獲得するであろう』と（ある人々は）言う。仏陀の弟子（声聞）ではなく、大菩薩（独覚）にのみ、その（涅槃に入る）一時的な解脱がある。なぜなら、独覚の悟りに定められていたデーヴァダッタは、長い間蓄積された世尊への憎しみによって、より重い（無間業）を造ったからである。したがって、この王は、事業の妨げによって、今、（悟りの眼が）整わない（＝見えない）ことから、未来において独覚の定めに従って独覚者となって涅槃に入るであろうと、このように理解すべきである。

Sāmaññaphalasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

『サーマニャパラ経』の注釈における、隠された意味の解明。

3. Ambaṭṭhasuttavaṇṇanā

3. アンバッタ経注釈

Addhānagamanavaṇṇanā

巡錫（じゅんしゃく）の期間についての注釈

254. Apubbapadavaṇṇanāti atthasaṃvaṇṇanāvasena heṭṭhā aggahitatāya apubbassa padassa vaṇṇanā atthavibhajanā. ‘‘Hitvā punappunāgatamattha’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā) hi vuttaṃ. Janapadinoti janapadavanto, janapadassa vā issarā rājakumārā gottavasena kosalā nāma. Yadi eko janapado, kathaṃ bahuvacananti āha **‘‘rūḷhisaddenā’’**ti. Akkharacintakā hi īdisesu ṭhānesu yutte viya īdisaliṅgavacanāni icchanti, ayamettha rūḷhi yathā aññatthapi ‘‘kurūsu viharati, aṅgesu viharatī’’ti ca. Tabbisesanepi janapada-sadde jāti-sadde ekavacanameva. Porāṇā panāti pana-saddo visesatthajotano, tena puthuatthavisayatāya evañcetaṃ puthuvacananti vakkhamānavisesaṃ joteti. Bahuppabhedo hi so padeso tiyojanasataparimāṇatāya. Naṅgalānipi chaḍḍetvāti kammappahānavasena naṅgalānipi pahāya, nidassanamattañcetaṃ. Na kevalaṃ kassakā eva, atha kho aññepi manussā attano attano kiccaṃ pahāya tattha sannipatiṃsu. **‘‘So padeso’’**ti padesasāmaññato vuttaṃ, vacanavipallāsena vā, te padesāti attho. Kosalāti vuccati kusalā eva kosalāti katvā.

254. 未曾有の言葉の注釈。これは、すでに以前に取られた言葉である「未曾有」の言葉の注釈であり、意味の分別によるものである。「しばしば訪れる意味を捨てて」と（『ディーガニカーヤ』の注釈の冒頭に）述べられている。ジャナパディン（＝ジャナパダに属する者）とは、ジャナパダ（＝地方）を持つ者、あるいはジャナパダの支配者である王子たちの氏族（＝ゴッタ）によるコーサラ族のことである。もし一つのジャナパダであれば、なぜ複数形なのかと問うならば、**「伝統的な言葉によって」**と答える。文字学者は、このような場合に適切な複数形を求める。これは、あたかも他の場合でも「クル族の中に住む」「アンガ族の中に住む」というように、伝統である。それに倣って、ジャナパダという言葉も、種族という言葉も、単数形である。ポラーナ（＝古来の）とは、「しかし」という言葉を強調するものであり、それゆえ、別々の意味を持つことによって、これから述べられる複数形が意味されることを示している。この土地は、百ヨージャナ（＝約1200km）の広さを持つため、多くの種類がある。鋤を捨てる、とは、農作業を放棄して鋤を捨てることであり、それ（＝農作業）もまた（放弃された）。農夫だけでなく、他の人々も、それぞれの仕事を捨てて、そこに集まった。「その土地」とは、土地の一般的性質から言ったものであり、あるいは、言葉の転換によって、「それらの土地」という意味である。クサラ（＝善）すなわちクサラ（＝賢い）であるから、コーサラ（＝コーサラ族）と呼ばれる。

Cārikanti caraṇaṃ, caraṇaṃ vā cāro, so eva cārikā. Tayidaṃ maggagamanaṃ idhādhippetaṃ, na cuṇṇikagamanamattanti āha **‘‘addhānagamanaṃ gacchanto’’**ti. Taṃ vibhāgena dassetuṃ **‘‘cārikā ca nāmesā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha dūrepīti nātidūrepi. Sahasā gamananti sīghagamanaṃ. Mahākassapapaccuggamanādiṃ ekadesena vatvā vanavāsītissasāmaṇerassa vatthuṃ vitthāretvā janapadacārikaṃ kathetuṃ **‘‘bhagavā hī’’**tiādi āraddhaṃ. Ākāsagāmīhi eva saddhiṃ gantukāmo **‘‘chaḷabhiññānaṃ ārocehī’’**ti āha.

チャリカ（＝巡錫）とは歩むことであり、歩むこと、あるいは旅であり、それがチャリカである。ここでは、旅を意味しているが、急いで歩くことではない。「旅をしながら」と述べられている。それを区別して示すために、「これもまた旅である」などと述べられている。そこには、「遠く」とは、それほど遠くない場所にも及ぶ。「突然の旅」とは、速やかな旅である。マハーカッサパの出迎えなどを一部で述べ、ヴァンヴァーシー（＝森に住む者）という小姓の物語を詳しく語ってから、ジャナパダ（＝地方）への旅について語るために、「世尊は、」などと述べられている。空を飛ぶ者たちと共に旅をしたいと願って、「六神通の者たちに知らせなさい」と言われた。

Saṅghakammavasena sijjhamānāpi upasampadā satthu āṇāvaseneva sijjhanato **‘‘buddhadāyajjaṃ te dassāmī’’**ti vuttanti vadanti. Apare pana aparipuṇṇavīsativassasseva tassa upasampadaṃ anujānanto **‘‘dassāmī’’**ti avocāti vadanti. Upasampādetvāti dhammasenāpatinā upajjhāyena upasampādetvā.

僧侶の行為によって達成される具足戒の授与も、師の命によって達成されるため、「仏陀の相続財（＝受戒の権利）をあなたに与えよう」と言われた、と人々は言う。あるいは、二十歳未満の者にも具足戒を許し、「与えよう」と言われた、と（人々は）言う。（師によって）具足戒を受けさせられた、とは、法軍の将軍（＝サーリプッタ）によって、師（＝ウパッジャーヤ）として具足戒を受けさせられた、ということである。

Navayojanasatikampi ṭhānaṃ majjhimadesapariyāpannameva, tato paraṃ nādhippetaṃ turitacārikāvasena agamanato. Samantāti gatagataṭṭhānassa catūsu passesu samantato. Aññenapi kāraṇenāti bhikkhūnaṃ samathavipassanātaruṇabhāvato aññenapi majjhimamaṇḍale veneyyānaṃ ñāṇaparipākādikāraṇena majjhimamaṇḍalaṃ osarati. **‘‘Sattahi vā’’**tiādi ‘‘ekamāsaṃ vā’’tiādinā vuttānukkamena yojetabbaṃ.

九百ヨージャナ（＝約10800km）の距離の土地も、中部（＝マガダ国）に含まれる。それ以上は、急な旅の道中では想定されていない。サマンタ（＝四方）とは、訪れた場所の四方に。他の理由によって、とは、比丘たちの止（＝サマタ）と観（＝ヴィパッサナー）の修行がまだ浅いこと、あるいは、中部（＝マガダ国）で、教化されるべき者たちの知恵の成熟などの理由によって、中部（＝マガダ国）に近づくことである。「七日、あるいは」など、「一ヶ月、あるいは」などと述べられている順序に従って理解すべきである。

Sarīraphāsukatthāyāti ekasmiṃyeva ṭhāne nibaddhavāsavasena ussannadhātukassa sarīrassa vicaraṇena phāsukatthāya. Aṭṭhuppattikālābhikaṅkhanatthāyāti aggikkhandhopamasutta (a. ni. 7.72) maghadevajātakādi (jā. 1.1.9) desanānaṃ viya dhammadesanāya aṭṭhuppattikālaṃ ākaṅkhamānena. Surāpānasikkhāpadapaññāpane (pāci. 328) viya sikkhāpadapaññāpanatthāya. Bodhaneyyasatte aṅgulimālādike (ma. ni. 2.347) bodhanatthāya. Kañci, katipaye vā puggale uddissa cārikā nibaddhacārikā. Tadaññā anibaddhacārikā.

身体の安楽のため、とは、一つの場所に留まることによって、増大した（病の原因となる）気（＝ダーツ）が、身体を巡ることによる安楽のためである。出来事の時期を熱望するため、とは、『火の塊の比喩経』（＝『アングッタラニカーヤ』7.72）や『マガダ国の王族の物語』（＝『ジャータカ』1.1.9）などの説法のように、法説の出来事の時期を熱望して。禁酒の戒律（＝『パーリ』328）が制定された時、のように、戒律の制定のため。教化されるべき衆生（＝アングリマーラなど、『マッジマニカーヤ』2.347）を教化するため。ある人、あるいは数人を対象にして旅をすること、これは定められた旅である。それ以外の旅は、定められていない旅である。

Dasasahassi lokadhātuyāti jātikhettabhūte dasasahassacakkavāḷe. Tattha hi satte paripakkindriye passituṃ buddhañāṇaṃ abhinīharitvā ṭhito bhagavā ñāṇajālaṃ pattharatīti vuccati. Sabbaññutaññāṇajālassa anto paviṭṭhoti tassa ñāṇassa gocarabhāvaṃ upagato. Bhagavā kira mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya ‘‘ye sattā bhabbā paripākañāṇā ajja mayā vinetabbā, te mayhaṃ ñāṇassa upaṭṭhahantū’’ti cittaṃ adhiṭṭhāya samannāharati. Tassa saha samannāhārā eko vā dve vā bahū vā tadā vinayūpagā veneyyā ñāṇassa āpāthamāgacchanti ayamettha buddhānubhāvo. Evampi āpāthamāgatānaṃ pana nesaṃ upanissayaṃ pubbacariyaṃ pubbahetuṃ sampati vattamānañca paṭipattiṃ oloketi, tenāha **‘‘atha bhagavā’’**tiādi. Vādapaṭivādaṃ katvāti ‘‘evaṃ nu te ambaṭṭhā’’tiādinā mayā vuttavacanassa ‘‘ye ca kho te bho gotama muṇḍakā samaṇakā’’tiādinā paṭivacanaṃ katvā tikkhattuṃ ibbhavādanipātanavasena nānappakāraṃ asambhivākyaṃ sādhusabhāvāya vācāya vattuṃ ayuttavacanaṃ vakkhati. Nibbisevananti vigatatudanaṃ, mānadabbavasena apagataparipphandananti attho.

十千の世界（＝ダササハッサローカダーラ）とは、生まれた土地である十千の太陽系（＝チャッカワーラ）のことである。そこで、成熟した感覚を持つ衆生を見るために、仏陀の知恵を働かせて、世尊は知恵の網を広げると言われる。一切知の網の中に入った、とは、その知恵の対象になったことである。世尊は、大慈悲定に入り、そこから出て、「今日、私が教化すべき、成熟した知恵を持つ衆生は誰か。彼らは私の知恵の対象となれ」と心を定め、観照される。その観照と共に、一人、あるいは二人、あるいは多くが、その時、教化されるべき者（＝ヴェーネーヤ）となり、知恵の対象となる。これが仏陀の神通力である。このようにして、対象となった者たちについても、彼らの依拠（＝ウパニッサヤ）、過去の行い（＝プッバカリア）、過去の因（＝プッバヘトゥ）、現在（＝サンパティ）の修行（＝パティパッティ）を観察する。それゆえ、「それから世尊は」などと述べられている。論争を交わす、とは、「あなたたちはアンバッタたちもそうなのか」と私が述べたことに対して、「ゴータマ様、髪を剃った修行者たちは」などと返答し、三度（＝ティッカットゥン）「そうである」と（相手の言葉を）否定することによって、様々な不合理な言葉を、正しい言葉として述べることである。ニッビセーワナ（＝怒りがないこと）とは、煩悩（＝トゥダナ）がないこと、傲慢さ（＝マーナ）と侮辱（＝ダッバ）による落ち着きのなさがないこと、という意味である。

Avasaritabbanti upagantabbaṃ. Icchānaṅgaleti idaṃ tadā bhagavato gocaragāmanidassanaṃ samīpatthe bhummanti katvā. **‘‘Icchānaṅgalavanasaṇḍe’’**ti nivāsanaṭṭhānadassanaṃ adhikaraṇe bhummanti. Tadubhayaṃ vivaranto **‘‘icchānaṅgalaṃ upanissāyā’’**tiādimāha. Dhammarājassa bhagavato sabbaso adhammaniggaṇhanaparā paṭipatti, sā ca sīlasamādhipaññāvasenāti taṃ dassetuṃ **‘‘sīlakhandhāvāra’’**ntiādi vuttaṃ. Yathābhirucitenāti dibbavihārādīsu yena yena attano abhirucitena vihārena.

アヴァサリ（＝近づく）とは、近づくべきことである。イッチャーナガラー（＝イッチャーナガラの）とは、その時、世尊の知覚の対象となる場所が近いことを示して、地面にある、という意味である。「イッチャーナガラ林の近く」とは、住む場所を示して、場所にある、という意味である。その両方を説明して、「イッチャーナガラの近く」などと述べられている。法王である世尊の、一切の悪を制する行いは、戒（＝シーラ）、定（＝サマーディ）、慧（＝パンニャー）によるものである。それを（戒、定、慧を）示すために、「戒の集まり」などと述べられている。思いのままに、とは、天上の住まい（＝ディッバヴィハーラ）などで、思いのままに住むことによって。

Pokkharasātivatthuvaṇṇanā

ポッカラサーティ（＝蓮の傘）の住処についての注釈

255. Manteti irubbedādimantasatthe. Pokkhare kamale sayamāno nisīdīti pokkharasātī. Sāti vuccati samasaṇṭhānaṃ, pokkhare saṇṭhānāvayave jātoti **‘‘pokkharasātī’’**tipi vuccati. Setapokkharasadisoti setapadumavaṇṇo. Suvaṭṭitāti vaṭṭabhāvassa yuttaṭṭhāne suṭṭhu vaṭṭulā. Kāḷavaṅgatilakādīnaṃ abhāvena suparisuddhā.

255. マントラ（＝呪文）とは、ルーペーダ（＝薬草）などのマントラ（＝呪文）の意味である。ポッカラ（＝蓮）の中で座る、それがポッカラサーティである。サーティ（＝座る）とは、座る場所、あるいは座っている場所であり、蓮の座る場所（＝座席）に生まれた、という意味で「ポッカラサーティ」とも呼ばれる。白い蓮に似ている、とは、白い蓮の色である。よく丸い、とは、丸い形にふさわしい場所によく丸い。黒い毛や斑点がないため、非常に清らかである。

Imassa brāhmaṇassa kīdiso pubbayogo, yena naṃ bhagavā anuggaṇhituṃ taṃ ṭhānaṃ upagatoti āha **‘‘ayaṃ panā’’**tiādi. Padumagabbhe nibbatti tenāyaṃ saṃsedajo jāto. Na pupphatīti na vikasati. Rajatabimbakanti rūpiyamayaṃ rūpakaṃ.

このバラモンの過去の行いはどのようなものであったか、それゆえ世尊は彼を助けるためにその場所に行かれたのか、と問うならば、「この」などと述べられている。蓮の胎内で生まれた、それゆえ彼は湿潤から生まれた者である。咲かない、とは、開かない。銀の姿、とは、銀でできた像のことである。

Ajjhāvasatīti ettha adhi-saddo issariyatthadīpano, āsaddo mariyādatthoti dassento **‘‘abhibhavitvā’’**tiādimāha. Tehi yuttattā hi ukkaṭṭhanti upayogavacanaṃ, tenāha **‘‘upasaggavasenā’’**tiādi. Yāya mariyādāyāti yāya avatthāya. Nagarassa vatthunti ‘‘ayaṃ khaṇo, sumuhuttaṃ mā atikkamī’’ti rattivibhāyanaṃ anurakkhantā rattiyaṃ ukkā ṭhapetvā ukkāsu jalamānāsu nagarassa vatthuṃ aggahesuṃ, tasmā ukkāsu ṭhitāti ukkaṭṭhā, ukkāsu vijjotayantīsu ṭhitā patiṭṭhitāti mūlavibhujādipakkhepena saddasiddhi veditabbā, niruttinayena vā ukkāsu ṭhitāsu ṭhitā āsīti ukkaṭṭhā. Apare pana bhaṇanti ‘‘bhūmibhāgasampattiyā, upakaraṇasampattiyā, manussasampattiyā ca taṃ nagaraṃ ukkaṭṭhaguṇayogato ukkaṭṭhāti nāmaṃ labhī’’ti. Tassāti ‘‘ukkaṭṭha’’nti upayogavasena vuttapadassa. Anupayogattāti visesanabhāvena anupayuttattā. Sesapadesūti ‘‘sattussada’’ntiādipadesu. Yathāvidhi hi anupayogo purimasmiṃ. Tatthāti ‘‘upasaggavasenā’’tiādinā vuttavidhāne. **‘‘Saddasatthato pariyesitabba’’**nti etena saddalakkhaṇānugato vāyaṃ saddappayogoti dasseti. Upaanuadhiāitievaṃpubbake vasanakiriyāṭhāne upayogavacanameva pāpuṇātīti saddavidū icchanti.

アッジャーヴァサティ（＝住んでいる）とは、ここでは「アッディ」という言葉は支配の意味を表し、「アーサ」という言葉は限界を表す、と示して、「打ち負かして」などと述べられている。それら（＝接頭辞）によって支えられているため、ウッカタ（＝高い）とは、利用（＝ウパヨーガ）という言葉である。それゆえ、「接頭辞の力によって」などと述べられている。どの限界によって、とは、どの状態によって。「都市の住処」とは、「今だ、しばらく時間を無駄にするな」と夜の区別を保って、夜に松明（＝ウッカ）を灯して、都市の住処に入った。それゆえ、松明（＝ウッカ）の上に立っているから、ウッカタ（＝高い）である。松明（＝ウッカ）が燃えている間に立っていた、固定されていた、という意味で、根の支えなどの音便（＝サッダシッディ）を理解すべきである。あるいは、語源（＝ニルッティ）の法則によって、松明（＝ウッカ）の上に立って、そこにいたから、ウッカタ（＝高い）である。あるいは、「土地の財産の豊かさ、道具の豊かさ、人々の豊かさによって、その都市は高い徳性を持っているため、ウッカタという名前を得た」と（人々は）言う。それ（＝ウッカタ）とは、「ウッカタ」という言葉の利用（＝ウパヨーガ）によるものである。利用していない、とは、形容詞として利用していない、という意味である。残りの場所、とは、「七つの苦しみ」などの言葉において。法に従って利用していない、とは、前の言葉において。そこでは、「接頭辞の力によって」などと述べられた方法において。「音の真実から探求されるべきである」とは、これによって、音の法則に従った、音の利用であることを示している。ウパ、アヌ、アッディ、イーティ、このようないくつかの動詞の場所で、利用（＝ウパヨーガ）に達する、と音の知識を持つ者は望む。

Ussadatā nāmettha bahulatāti, taṃ bahulataṃ dassetuṃ **‘‘bahujana’’**ntiādi vuttaṃ. Gahetvā posetabbaṃ posāvaniyaṃ. Āvijjhitvāti parikkhipitvā.

ウッサダター（＝豊かさ）とは、ここでは多数（＝バフラ）である。その多数を示すために、「多くの人々」などと述べられている。捕らえて養うべきもの、養われるべきもの。アヴィッジトヴァー（＝囲んで）とは、囲んで。

Raññā viya bhuñjitabbanti vā rājabhoggaṃ. Rañño dāyabhūtanti kulaparamparāya yogyabhāvena rājato laddhadāyabhūtaṃ. Tenāha **‘‘dāyajjanti attho’’**ti. Rājanīhārena paribhuñjitabbato uddhaṃ paribhogalābhassa seṭṭhadeyyatā nāma natthīti āha **‘‘chattaṃ ussāpetvā rājasaṅkhepena bhuñjitabba’’**nti. **‘‘Sabbaṃ chejjabhejja’’**nti sarīradaṇḍadhanadaṇḍādi bhedaṃ sabbaṃ daṇḍamāha. Nadītitthapabbatādīsūti nadītitthapabbatapādagāmadvāraaṭavimukhādīsu. ‘‘Rājadāya’’nti imināva rañño dinnabhāve siddhe **‘‘raññā pasenadinā kosalena dinna’’**nti vacanaṃ kimatthiyanti āha **‘‘dāyakarājadīpanattha’’**ntiādi. Nissaṭṭhapariccattanti muttacāgavasena pariccattaṃ katvā. Evañhi taṃ seṭṭhadeyyaṃ uttamadeyyaṃ jātaṃ.

王のように享受する、あるいは王の享受物である。王の相続財、とは、家系の代々受け継ぐ権利として王から与えられた相続財である。それゆえ、「相続財、という意味である」と（注釈者は）言う。王の意思によって享受されるべきものであるから、享受の利益の上には、最高の施しなどない、と（注釈者は）言う。「傘を掲げて、王として享受されるべきである」と。 toda 「すべて斬り、すべて砕く」とは、身体への罰、財産への罰などの種類、すべての罰を意味する。川岸、山など、とは、川岸、山、山の麓、道の入り口、森の入り口など。 「王の相続財」という言葉だけで、王からの相続財であることが確定するのに、「王パセーナディ・コーサラによって与えられた」という言葉は、何のためにあるのか、と問うならば、「相続財の王であることを示すため」などと（注釈者は）言う。任せて放棄された、とは、手放して放棄された、という意味である。このようにして、それは最高の施し、最も優れた施しとなるのである。

Upalabhīti savanavasena upalabhīti imamatthaṃ dassento **‘‘sotadvāra…pe… aññāsī’’**ti āha. Avadhāraṇaphalattā sabbampi vākyaṃ antogadhāvadhāraṇanti āha **‘‘padapūraṇamatte nipāto’’**ti. **‘‘Avadhāraṇatthe’’**ti pana iminā iṭṭhatovadhāraṇatthaṃ kho-saddaggahaṇanti dasseti. **‘‘Assosī’’**ti padaṃ kho-sadde gahite tena phullitamaṇḍitaṃ viya hontaṃ pūritaṃ nāma hoti, tena ca purimapacchimapadāni siliṭṭhāni honti, na tasmiṃ aggahiteti āha **‘‘padapūraṇena byañjanasiliṭṭhatāmattamevā’’**ti. Matta-saddo visesanivattiattho, tenassa anatthantaradīpanatā dassitā hoti, eva-saddena pana byañjanasiliṭṭhatāya ekantikatā.

ウパラビー（＝聞き取った）とは、聞くことによってウパラビー（＝理解した）という意味であることを示して、「耳の入り口…省略…知った」と（注釈者は）言う。限定の果たすべき役割があるため、すべての文は、内包された限定である、と（注釈者は）言う。「言葉の補いとして副詞（＝ニパータ）がある」と。 「限定の意味で」と（注釈者が）言うのは、望む限定の意味のために「コー」という言葉を取る、と（注釈者は）示している。「聞いた」という言葉は、もし「コー」という言葉が取られれば、それで満たされ飾られたようになり、満たされた、という意味になる。そして、前の言葉と後の言葉が結びつく。もしそれが取られなければ、と（注釈者は）言う。「言葉の補いによって、音の結びつきだけがある」と。マッタ（＝だけ）という言葉は、形容詞ではないことを意味する。それゆえ、それ（＝マッタ）は、他の意味を表すことが示されている。「エヴァ」という言葉は、音の結びつきを排他的にすることを示す。

Samitapāpattāti accantaṃ anavasesato savāsanaṃ samitapāpattā. Evañhi bāhirakavirāgasekkhāsekkhapāpasamanato bhagavato pāpasamanaṃ visesitaṃ hoti, tenāha vuttañhetantiādi. Anekatthattā nipātānaṃ idha anussavattho adhippetoti āha **‘‘khalūti anussavatthe nipāto’’**ti. Ālapanamattanti piyālāpavacanamattaṃ. Piyasamudāhāro hete ‘‘bho’’ti vā ‘‘āvuso’’ti vā ‘‘devānaṃ piyā’’ti vā. Gottavasenāti ettha gaṃ tāyatīti gottaṃ. Gotamoti hi pavattamānaṃ vacanaṃ, buddhiñca tāyati ekaṃsikavisayatāya rakkhatīti gottaṃ. Yathā hi buddhi ārammaṇabhūtena atthena vinā na vattati, evaṃ abhidhānaṃ abhidheyyabhūtena, tasmā so gottasaṅkhāto attho tāni tāyati rakkhatīti vuccati. Ko pana soti? Aññakulaparamparāsādhāraṇaṃ tassa kulassa ādipurisasamudāgataṃ taṃkulapariyāpannasādhāraṇaṃ sāmaññarūpanti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca **‘‘samaṇo’’**ti iminā sarikkhakajanehi bhagavato bahumatabhāvo dassito samitapāpatākittanato. **‘‘Gotamo’’**ti iminā lokiyajanehi uḷārakulasambhūtatādīpanato.

サミタパーパッティ (Samitapāpatti) とは、完全に、残すところなく、煩悩と共に滅したことをいう。このように、外部の離欲から修行者（sekkhā）や完成者（asekhā）の悪を滅することよりも、世尊の悪を滅することの方が優れているとされ、ゆえに「このように説かれている」と述べられているのである。助詞（nipāta）は多くの意味を持つため、ここでは「伝聞」の意味が意図されていると述べ、「「クルーティ（khalūti）は伝聞を表す助詞である」と述べられている。」「呼びかけ（ālapanā）にすぎない」とは、親愛の情を込めた呼びかけにすぎないことである。親愛の呼びかけとは、「ボー（bho）」とか「アーウソー（āvuso）」とか「神々の愛する者よ（devānaṃ piyā）」といったものである。「ゴートラ（gotta）による」とは、ここでは「ゴートラ（gotta）」とは、タヤティ（tāyati）すなわち「受容する、保持する」という意味である。ゴータマ（Gotama）という呼び名は、知性の対象となるものを、単一の対象として知性によって保持するから、ゴートラ（gotta）と呼ばれる。知性が、対象となっているものなしには存在しないように、名称も、名称とされるものなしには存在しない。それゆえ、ゴートラ（gotta）と呼ばれる意味は、それらを保持するからである。では、「ソー（so）」とは誰か。それは、他の氏族には共有されない、その氏族の祖先から受け継がれた、その氏族に属する共通の一般的な特徴であると理解すべきである。ここで、「サンマノ（samaṇo）」という言葉は、同類の者たちに対して、世尊が「悪を滅した」と称賛されることによって、その偉大さを示している。「ゴータモ（Gotamo）」という言葉は、世俗の人々に対して、高貴な家柄の出身であることを示すものである。

Uccākulaparidīpanaṃ uditoditavipulakhattiyakulavibhāvanato. Sabbakhattiyānañhi ādibhūtamahāsammatamahārājato paṭṭhāya asambhinnaṃ uḷāratamaṃ sakyarājakulaṃ. Kenaci pārijuññenāti ñātipārijuññabhogapārijuññādinā kenaci pārijuññena pārihāniyā. Anabhibhūto anajjhotthato. Tathā hi tassa kulassa na kiñci pārijuññaṃ lokanāthassa abhijātiyaṃ, atha kho vaḍḍhiyeva. Abhinikkhamane ca tatopi samiddhatamabhāvo loke pākaṭo paññāto. Iti **‘‘sakyakulā pabbajito’’**ti idaṃ vacanaṃ bhagavato saddhāpabbajitabhāvadīpanaṃ vuttaṃ mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ, mahantañca bhogakkhandhaṃ pahāya pabbajitabhāvasiddhito. Sundaranti bhaddakaṃ. Bhaddakatā ca passantassa hitasukhāvahabhāvena veditabbāti āha atthāvahaṃ sukhāvahanti. Tattha atthāvahanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthasaṃhitahitāvahaṃ. Sukhāvahanti yathāvuttatividhasukhāvahaṃ. Tathārūpānanti tādisānaṃ. Yādisehi pana guṇehi bhagavā samannāgato, tehi catuppamāṇikassa lokassa sabbathāpi accantāya saddhāya pasādanīyo tesaṃ yathābhūtasabhāvattāti dassento yathārūpotiādimāha. Tattha yathābhūtaṃ…pe… arahatanti iminā dhammappamāṇānaṃ, lūkhappamāṇānañca sattānaṃ bhagavato pasādāvahataṃ dasseti. Taṃ dassaneneva ca itaresampi atthato pasādāvahatā dassitā hotīti daṭṭhabbaṃ tadavinābhāvato. Dassanamattampi sādhu hotīti ettha kosiyasakuṇavatthuṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.144; khu. pā. aṭṭha. 10) kathetabbaṃ.

高貴な家柄であることを示すのは、多くの偉大なクシャトリヤの家柄を明らかにするからである。というのは、すべてのクシャトリヤの祖先であるマハー・サンマータ（Mahāsammatarājan）大王から始まって、無欠の、最も高貴なシャカ族の王家があるのである。「いかなるものでも妨げられない」とは、親族や財産など、いかなるものでも損なわれることはないということである。侵されることも、害されることもない。というのは、その氏族には、世界の導き手（lokanāthassa）の出自に対して、いかなる妨げもなかったが、むしろ益があったのである。出家する時も、そのように、世間では満ち足りた者であると広く知られていた。このように、「シャカ族から出家された」というこの言葉は、世尊が大きな親族の輪を離れ、大きな財産を捨てて出家されたことを示している。「美しい」とは、素晴らしいということである。素晴らしさとは、それを見る者にとって、利益と幸福をもたらすものであると理解すべきであり、ゆえに「利益をもたらす、幸福をもたらす」と述べられている。ここで、「利益をもたらす」とは、現世と来世における真の利益をもたらすということである。「幸福をもたらす」とは、前述のような幸福をもたらすということである。「そのような」とは、そのようなものである。では、どのような徳によって世尊は具わっており、それによって四つの量（catuppamāṇikassa）の世界の者たちを、あらゆる点で、真の信仰によって満足させるのか、それらの真の姿を示すために、「どのように」という言葉が述べられている。ここで、「どのように」…（省略）…「阿羅漢（arahatanti）」という言葉は、法（ dhamma）の量（pamāṇa）と、粗大な量（lūkhappamāṇa）の生き物たちに対して、世尊が満足をもたらすことを示している。それを見るだけで、他の者たちにも、真の満足をもたらすことが示されていると理解すべきである。それは切り離せないからである。「見るだけでも素晴らしい」とは、コスィヤ（kosiyakuṇavattu）の鳥の話（マジュリマ・ニカーヤ注釈書 1.144; クッダカ・パーリ注釈書 10）を語るべきである。

Ambaṭṭhamāṇavakathāvaṇṇanā

アンバッタ・マーナヴァ物語の解説

256. Mante parivattetīti vede sajjhāyati, pariyāpuṇātīti attho. Mante dhāretīti yathāadhīte mante asammuṭṭhe katvā hadaye ṭhapeti oṭṭhapahatakaraṇavasena, na atthavibhāvanavasena.

256. 「マントラを繰り返す」とは、ヴェーダ（veda）を暗唱する、習得するという意味である。「マントラを保持する」とは、習得したマントラを忘れないように心に留めることを、唇でくちずさむことによって、意味を深く理解することなく行うことである。

Sanighaṇḍukeṭubhānanti ettha vacanīyavācakabhāvena atthaṃ saddañca nikhaḍati bhindati vibhajja dassetīti nikhaṇḍu, sā eva idha kha-kārassa gha-kāraṃ katvā ‘‘nighaṇḍū’’ti vutto. Kiṭayati gameti ñāpeti kiriyādivibhāgaṃ, taṃ vā anavasesapariyādānato gamento pūretīti keṭubhaṃ. Vevacanappakāsakanti pariyāyasaddadīpakaṃ, ekekassa atthassa anekapariyāyavacanavibhāvakanti attho. Nidassanamattañcetaṃ anekesampi atthānaṃ ekasaddavacanīyatāvibhāvanavasenapi tassa ganthassa pavattattā. Vacībhedādilakkhaṇā kiriyā kappīyati etenāti kiriyākappo, so pana vaṇṇapadasambandhapadatthādivibhāgato bahuvikappoti āha **‘‘kiriyākappavikappo’’**ti. Idañca mūlakiriyākappaganthaṃ sandhāya vuttaṃ. So hi satasahassaparimāṇo nayacariyādipakaraṇaṃ. Ṭhānakaraṇādivibhāgato, nibbacanavibhāgato ca akkharā pabhedīyanti etehīti akkharappabhedā, sikkhāniruttiyo. Etesanti vedānaṃ.

「サニガンダケトゥバン（sanighaṇḍukeṭubhānaṃ）」とは、ここでは言葉の指示者としての意味を、音（sadda）を「ニハダティ（nikhaḍati）」すなわち「砕く、分解して示す」から、「ニガンドゥー（nighaṇḍū）」と変化させたものである。「キヤティ（kiṭayati）」すなわち「行く、知らせる」という動作などの区分を、それを完全に網羅するために、「ケトゥバン（ketubhaṃ）」と呼ぶ。「多義性を示す」とは、同意語を示すことであり、一つの意味に複数の言葉があることを示すということである。これは、多くの意味に一つの言葉が使われる場合でも、その経典が成立していることから、例示にすぎない。「言葉の区別などを示す動作」とは、文字や単語の関連性や意味などの区別から、多くの区分があるので、「動作の区別」と述べられている。これは、元の動作の経典を指して述べられている。それは、数十万語にも及ぶ、指導法などの経典である。「場所、原因など」の区分から、文字の区分、すなわち学習や説明の区分。「これら」とは、ヴェーダ（veda）のことである。

Te eva vede padaso kāyatīti padako. Taṃ taṃ saddaṃ tadatthañca byākaroti byācikkhati etenāti byākaraṇaṃ, saddasatthaṃ. Āyatiṃ hitaṃ tena loko na yatati na īhatīti lokāyataṃ. Tañhi ganthaṃ nissāya sattā puññakiriyāya cittampi na uppādenti.

「それらはヴェーダにおいて、単語ごとに分析される」とは、単語分析のことである。その単語やその意味を解釈し、説明するもの、すなわち説明である。「将来、世界はそれによって損なわれない、渇望しない」とは、ローカーヤタ（lokāyata）である。というのは、その経典によって、人々は善行を行うことによって心さえも起こさないからである。

Vayatīti vayo, ādimajjhapariyosānesu katthaci aparikilamanto avitthāyanto te ganthe sandhāreti pūretīti attho. Dve paṭisedhā pakatiṃ gamentīti dassento ‘‘avayo na hotī’’ti vatvā tattha avayaṃ dassetuṃ **‘‘avayo nāma…pe… na sakkotī’’**ti vuttaṃ. **‘‘Anuññāto’’**ti padassa kammasādhanavasena, ‘‘paṭiññāto’’ti pana padassa kattusādhanavasena attho veditabboti dassento **‘‘ācariyenā’’**tiādimāha. Ācariyaparamparābhataṃ ācariyakaṃ. Garūti bhāriyaṃ attānaṃ tato mocetvā gamanaṃ dukkaraṃ hoti. Anatthopi uppajjati nindābyārosaupārambhādi.

「揺らぐ」とは、衰退である。始まり、中間、終わりのいずれにおいても、疲れずに、広がることなく、それらの経典を保持し、満たすということである。二つの否定が、本来の状態に戻ることを示すために、「衰退しない」と述べてから、そこで衰退を示すために、「衰退とは…（省略）…できない」と述べられている。「理解されない」とは、語の受動態としての意味であり、「同意される」とは、語の能動態としての意味であると理解させるために、「師によって」と述べられている。師の伝承によって伝えられるものを、師の教え（ācariyaka）という。師（garū）とは、重い、すなわち自分自身をそこから解放して立ち去ることが困難である。不利益も生じる。すなわち、非難、憎悪、非難などが生じる。

257. ‘‘Abbhuggato’’ti ettha abhisaddayogena itthambhūtākhyānatthavaseneva upayogavacanaṃ.

257. 「上昇した」とは、ここでは「アビサッダ（abhisadda）」という言葉との組み合わせによって、このようになっている、という状態を示す言葉である。

258. Lakkhaṇānīti lakkhaṇadīpanāni mantapadāni. Antaradhāyantīti na kevalaṃ lakkhaṇamantāniyeva, atha kho aññānipi brāhmaṇānaṃ ñāṇabalābhāvena anukkamena antaradhāyanti. Tathā hi vadanti ‘‘ekasataṃ addhariyaṃ sākhā sahassavattako sāmā’’tiādi. Paṇidhi …pe… mahatoti ettha paṇidhimahato samādānamahatoti ādinā paccekaṃ mahanta-saddo yojetabbo. Paṇidhimahantatādi cassa buddhavaṃsacariyāpiṭakavaṇṇanādivasena veditabbo. Niṭṭhāti nipphattiyo. Bhavabhedeti bhavavisese. Ito ca etto ca byāpetvā ṭhitatā visaṭabhāvo.

258. 「特徴」とは、特徴を示すヴェーダの言葉である。「消え去る」とは、特徴を示すマントラだけでなく、他のものも、バラモンたちの知識の力によって、徐々に消え去るのである。というのは、「百八の祭壇、千の支流を持つサーマ（sāmā）」などと述べているからである。誓願…（省略）…「偉大な」とは、ここでは誓願の偉大さ、決意の偉大さなどと、それぞれに「偉大な」という言葉を付け加えるべきである。誓願の偉大さなどは、仏伝（buddhaṃsa）や経蔵（cariyāpiṭaka）の注釈などによって理解すべきである。「結末」とは、完成である。「世界の区分」とは、世界の別である。ここからそこへと広がり、固定されること、すなわち明確さである。

Jātisāmaññatoti lakkhaṇajātiyā lakkhaṇabhāvamattena samānabhāvato. Yathā hi buddhānaṃ lakkhaṇāni suvisadāni, suparibyattāni, paripuṇṇāni ca honti, na evaṃ cakkavattīnaṃ, tenāha **‘‘na teheva buddho hotī’’**ti. Abhirūpatā, dīghāyukatā, appātaṅkatā, brāhmaṇādīnaṃ piyamanāpatāti imehi catūhi acchariyasabhāvehi. Dānaṃ, piyavacanaṃ, atthacariyā, samānattatāti imehi catūhi saṅgahavatthūhi. Rañjanatoti pītijananato. Cakkaṃ cakkaratanaṃ vatteti pavattetīti cakkavattī. Sampatticakkehi sayaṃ vattati, tehi ca paraṃ sattanikāyaṃ vatteti pavattetīti cakkavattī. Parahitāvaho iriyāpathacakkānaṃ vatto vattanaṃ etassa, etthāti vā cakkavattī. Appaṭihataṃ vā āṇāsaṅkhātaṃ cakkaṃ vattetīti cakkavattī. Khattiyamaṇḍalādisaññitaṃ cakkaṃ samūhaṃ attano vase vattetīti cakkavattī cakkavattivattasaṅkhātaṃ dhammaṃ carati, cakkavattivattasaṅkhāto dhammo etasmiṃ atthīti vā dhammiko. Dhammato anapetattā dhammo rañjanaṭṭhena rājāti dhammarājā. ‘‘Rājā hoti cakkavattī’’ti vuttattā **‘‘cāturanto’’**ti padaṃ catudīpissarataṃ vibhāvetīti āha **‘‘catusamuddaantāyā’’**tiādi. Tattha ‘‘catuddīpavibhūsitāyā’’ti avatvā ‘‘catubbidhā’’ti vidhaggahaṇaṃ taṃtaṃparittadīpānampi saṅgahatthanti daṭṭhabbaṃ. Kopādīti ādi-saddena kāmamohamānamadādike saṅgaṇhāti. Vijitāvīti vijitavā. Kenaci akampiyaṭṭhena janapade thāvariyappatto, daḷhabhattibhāvato vā, janapado thāvariyaṃ patto etthāti janapadatthāvariyappatto.

「種姓の共通性」とは、特徴的な種姓が特徴的であるという共通性である。というのは、仏陀の特徴は、非常に明確で、非常に明瞭で、完全であるが、チャクラヴァルティン（cakkavattī）王の特徴はそうではない。ゆえに「それらによって仏陀ではない」と述べられている。「美しさ、長寿、病気の少なさ、バラモンたちに好まれること」とは、これらの四つの不思議な性質である。「施し、愛語、利他行、平等な振る舞い」とは、これらの四つの共存の徳である。「人々を喜ばせる」とは、喜びを生じさせることである。「車輪」とは、宝である車輪を回す者、すなわちチャクラヴァルティン（cakkavattī）である。至福の車輪を自ら回し、それらによって他の生き物を回す者、すなわちチャクラヴァルティン（cakkavattī）である。至福の車輪の運行、すなわちチャクラヴァルティン（cakkavattī）の運行が、この者にあり、またはチャクラヴァルティン（cakkavattī）である。妨げられない意志の力という車輪を回す者、すなわちチャクラヴァルティン（cakkavattī）である。クシャトリヤの円などを指示する車輪、すなわち集団を、自分の意のままに回す者、すなわちチャクラヴァルティン（cakkavattī）であり、チャクラヴァルティン（cakkavattī）の法を実践する者、すなわちチャクラヴァルティン（cakkavattī）の法を持つ者、または法から離れていないため、人々を喜ばせる者、すなわち法王（dhammarājā）である。「王はチャクラヴァルティン（cakkavattī）である」と述べられているので、「四方」という言葉は、四つの島を支配することを示すために、「四つの海に囲まれた」と述べられている。ここで、「四つの島に飾られた」と言わずに、「四つの種類」という言葉を用いるのは、それぞれの小さな島も包括するためであると理解すべきである。「怒りなど」とは、怒り、欲望、慢心などを含む。「征服した」とは、征服した者である。いかなる者によっても動じないように、国に安定をもたらした者、すなわち強固な意志を持つ者、または国に安定をもたらした者である。

Cittīkatabhāvādināpi (khu. pā. aṭṭha. 3; dī. ni. aṭṭha. 2.33; su. ni. aṭṭha. 1.226; mahāni. aṭṭha. 50) cakkassa ratanaṭṭho veditabbo. Esa nayo sesesupi. Ratinimittatāya vā cittīkatādibhāvassa ratijananaṭṭhena ekasaṅgahatāya visuṃ aggahaṇaṃ. Imehi pana ratanehi rājā cakkavattī yaṃ yamatthaṃ paccanubhoti, taṃ taṃ dassetuṃ **‘‘imesu panā’’**tiādi vuttaṃ. Ajitaṃ jināti mahesakkhatāsaṃvattaniyakammanissandabhāvato. Vijite yathāsukhaṃ anuvicarati hatthiratanaṃ assaratanañca abhiruhitvā tesaṃ ānubhāvena antopātarāseyeva samuddapariyantaṃ pathaviṃ anusaṃyāyitvā rājadhānimeva paccāgamanato. Pariṇāyakaratanena vijitamanurakkhati tena tattha tattha kātabbakiccassa saṃvidhānato. Avasesehīti maṇiratanaitthiratanagahapatiratanehi. Tattha maṇiratanena yojanappamāṇe padese andhakāraṃ vidhamitvā ālokadassanādinā sukhamanubhavati, itthiratanena atikkantamānusakarūpasampattidassanādivasena, gahapatiratanena icchiticchitamaṇikanakarajatādidhanapaṭilābhavasena.

「彩色された」などの意味も、（クッダカ・パーリ注釈書 2.33; ディーガ・ニカーヤ注釈書 2.33; サンユッタ・ニカーヤ注釈書 1.226; マジュリマ・ニカーヤ注釈書 50）車輪の宝としての意味を理解すべきである。この原則は、他の宝にも当てはまる。喜びの兆候である「彩色された」などの意味が、喜びを生じさせるという意味で一つにまとめられるため、別に取り上げている。しかし、これらの宝によって、チャクラヴァルティン（cakkavattī）王がどのような目的を達成するかを示すために、「これらの宝のうち」と述べられている。「征服されない、勝利する」とは、偉大な力、制御可能なカルマ（karma）の連鎖による結果である。「征服された」とは、自分の意のままに移動できる、象の宝や馬の宝に乗って、それらの力によって、昼夜を問わず、海に囲まれた大地を巡り、王都に帰還することである。「導きの宝」とは、征服された人々を保護し、そこでなされるべきことの計画を立てることである。「残りの」とは、宝石、女性、家臣の宝のことである。ここで、宝石の宝によって、一ヨージャナ（yojana）の範囲の暗闇を払い、光を見るなどして、快適さを享受する。女性の宝によって、人間を超えた美しさを見るなどして、家臣の宝によって、望むままの金や銀などの富を得ることによってである。

Ussāhasattiyogo tena kenaci appaṭihatāṇācakkabhāvasiddhito pacchimenāti pariṇāyakaratanena. Tañhi sabbarājakiccesu kusalaṃ avirajjhanayogaṃ, tenāha **‘‘mantasattiyogo’’**ti. Hatthiassaratanānaṃ mahānubhāvatāya kosasampattiyāpi pabhāvasampattisiddhito **‘‘hatthi…pe… yogo’’**ti vuttaṃ. (Koso hi nāma sati ussāhasampattiyaṃ duggaṃ tejaṃ kusumoraṃ parakkamaṃ pabbatomukhaṃ amosapaharaṇaṃ) tividhasattiyogaphalaṃ paripuṇṇaṃ hotīti sambandho. Sesehīti sesehi pañcahi ratanehi.

「努力と意志」は、それによっていかなる者によっても妨げられない車輪の力があるから、後者である、すなわち導きの宝である。というのは、それはすべての王の仕事に熟達し、揺るぎない意志を持つからである。「戦略の意志」と述べられている。「象と馬の宝」の偉大な力と、財宝の豊かさによる権威の確立から、「象…（省略）…意志」と述べられている。（財宝とは、努力の豊かさがあれば、困難な勢力、輝き、草、勇気、山の頂上、奪われないこと）三種類の意志の力の成果が、完全に達成されるという関係である。「残りの」とは、残りの五つの宝のことである。

Adosakusalamūlajanitakammānubhāvenāti adosasaṅkhātena kusalamūlena sahajātādipaccayavasena uppāditakammassa ānubhāvena sampajjanti sommatararatanajātikattā. Majjhimāni maṇiitthigahapatiratanāni. Alobha…pe… kammānubhāvena sampajjanti uḷārassa dhanassa, uḷāradhanapaṭilābhakāraṇassa ca pariccāgasampadāhetukattā. Pacchimanti pariṇāyakaratanaṃ. Tañhi amoha…pe… kammānubhāvena sampajjati mahāpaññeneva cakkavattirājakiccassa pariṇetabbattā. Upadeso nāma savisesaṃ sattannaṃ ratanānaṃ vicāraṇavasena pavatto kathābandho.

「無欲と善根によって生じたカルマ（karma）の力」とは、無欲という善根によって、共に生じるなどの原因によって生じたカルマの力によって、平凡な宝の種族であるから、達成される。中間の宝とは、宝石、女性、家臣の宝である。「無欲…（省略）…カルマの力」とは、偉大な富と、偉大な富を得る原因であるものを手放すことの達成のために、達成される。「最後の」とは、導きの宝である。それは、無知…（省略）…カルマの力によって、達成される。というのは、偉大な知恵によって、チャクラヴァルティン（cakkavattī）王の仕事を導くからである。「教え」とは、特別な七つの宝の考察によって行われる言葉の連なりである。

Saraṇato paṭipakkhavidhamanato sūrā, tenāha **‘‘abhīrukajātikā’’**ti. Asure vijinitvā ṭhitattā vīro, sakko devānaṃ indo. Tassa aṅgaṃ devaputto senaṅgabhāvatoti vuttaṃ **‘‘vīraṅgarūpāti devaputtasadisakāyā’’**ti. **‘‘Eke’’**ti sārasamāsācariyamāha. Sabhāvoti sabhāvabhūto attho. Vīrakāraṇanti vīrabhāvakāraṇaṃ. Vīriyamayasarīrā viyāti saviggahavīriyasadisā, saviggahaṃ ce vīriyaṃ siyā taṃsadisāti attho. Nanu rañño cakkavattissa paṭisenā nāma natthi, ya’massa puttā pamaddeyyuṃ, atha kasmā parasenappamaddanāti vuttanti codanaṃ sandhāyāha sacetiādi, tena parasenā hotu vā mā vā te pana evaṃ mahānubhāvāti dasseti. Dhammenāti katupacitena attano puññadhammena. Tena hi sañcoditā pathaviyaṃ sabbarājāno paccuggantvā ‘‘svāgataṃ te mahārājā’’ti ādiṃ vatvā attano rajjaṃ rañño cakkavattissa niyyātenti, tena vuttaṃ ‘‘so imaṃ…pe… ajjhāvasatī’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana tassa yathāvuttassa dhammassa cirataraṃ vipaccituṃ paccayabhūtaṃ cakkavattivattasamudāgataṃ payogasampattisaṅkhātaṃ dhammaṃ dassetuṃ **‘‘pāṇo na hantabbotiādinā pañcasīladhammenā’’**ti vuttaṃ. Evañhi ‘‘adaṇḍena asatthenā’’ti idaṃ vacanaṃ suṭṭhutaraṃ samatthitaṃ hotīti. Yasmā rāgādayo pāpadhammā uppajjamānā sattasantānaṃ chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhanti kusalappavattiṃ nivārenti, tasmā te ‘‘chadanā, chadā’’ti ca vuttā. Vivaṭetvāti vigametvā. Pūjārahatā vuttā ‘‘arahatīti araha’’nti. Tassā pūjārahatāya. Yasmā sammāsambuddho, tasmā arahanti. Buddhattahetubhūtā vivaṭṭacchadatā vuttā savāsanasabbakilesappahānapubbakattā buddhabhāvassa.

「恐れ多い」とは、恐れから離れた者、つまり「恐れることのない者」という意味である。アシュラ（阿修羅）に勝利して不動の者であるゆえに「勇者」であり、それは神々の王であるサッカ（帝釈天）である。その一部である神の子は、軍勢の仲間であるゆえに「勇者のような者たち、すなわち神の子のような姿」と述べられている。「ある者たち」とは、サルハ（Sārasa）が「精髄の集合」と述べていることである。本来の姿とは、本来の姿であるという意味である。勇者の理由とは、勇者である理由である。勇気の力で作られた体のような、とは、勢いのある勇気に似ている、勢いのある勇気であれば、それに似ているという意味である。王である輪王には、反撃する者はいないのではないか。それは、彼の息子たちが征服されるからである。それゆえに、「他者の軍勢を征服する」と述べられているのは、問いかけに応じたものである。たとえ他者の軍勢があろうとなかろうと、彼はそのような偉大な力を持っていることを示している。「法によって」とは、積まれた、自己の功徳の法によってである。それによって、大地が揺り動かされ、すべての王たちが迎えて「ようこそ、偉大なる王よ」などと言い、自己の王国を輪王に譲り渡す。それゆえに、「彼はこの…（中略）…を住んでいる」と述べられている。注釈書においては、その述べられた法が長く効果を発揮するための原因である、輪王の統治から生じた、修行の達成という法を示すために、「殺してはならない、というような五戒の法によって」と述べられている。このように、「棒も剣もない」という言葉は、より完全に効果的になる。なぜなら、欲望などの悪法は、生じるときに、生きとし生けるものの連続体を覆い隠して、善行の進行を妨げるからである。ゆえに、それらは「覆うもの、覆い」とも呼ばれる。「開く」とは、除去するということである。「供養されるべき者」とは、「供養されるべき者である」という意味で述べられている。その供養されるべき者である。「完全な悟りを得た者」であるゆえに、供養されるべき者である。悟りを得た理由である、覆いを消し去ることは、すべての汚れを、その染みとともに滅ぼした、悟りの前触れであると述べられている。「勇者のような姿」とは、特徴を示す際に、明らかな知恵である。

Arahaṃ vaṭṭābhāvenāti phalena hetuanumānadassanaṃ. Sammāsambuddho chadanābhāvenāti hetunā phalānumānadassanaṃ. Hetudvayaṃ vuttaṃ ‘‘vivaṭṭo vicchado cā’’ti. Dutiyena vesārajjenāti ‘‘khīṇāsavassa te paṭijānato’’tiādinā vuttena vesārajjena. Purimasiddhīti purimassa padassa atthasiddhīti attho. Paṭhamenāti ‘‘sammāsambuddhassa te paṭijānato’’tiādinā (ma. ni. 1.150; a. ni. 4.8) vuttena vesārajjena. Dutiyasiddhīti dutiyassa padassa atthasiddhi, buddhatthasiddhīti attho. Tatiyacatutthehīti ‘‘ye kho pana te antarāyikā dhammā’’tiādinā, (ma. ni. 1.150; a. ni. 4.8) ‘‘yassa kho pana te atthāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.150; a. ni. 4.8) ca vuttehi tatiyacatutthehi vesārajjehi. Tatiyasiddhīti vivaṭṭacchadanatāsiddhi yāthāvato antarāyikaniyyānikadhammāpadesena hi satthu vivaṭṭacchadanabhāvo loke pākaṭo ahosi. Purimaṃ dhammacakkhunti purimapadaṃ bhagavato dhammacakkhuṃ sādheti kilesārīnaṃ, saṃsāracakkassa ca arānaṃ hatabhāvadīpanato. Dutiyaṃ padaṃ buddhacakkhuṃ sādheti sammāsambuddhasseva taṃsabbhāvato. Tatiyaṃ padaṃ samantacakkhuṃ sādheti savāsanasabbakilesappahānadīpanato. ‘‘Sammāsambuddho’’ti hi vatvā ‘‘vivaṭṭacchado’’ti vacanaṃ buddhabhāvāvahameva sabbakilesappahānaṃ vibhāveti. **‘‘Sūrabhāva’’**nti lakkhaṇavibhāvane visadañāṇataṃ.

供養されるべき者であることの円満さによって、とは、結果を原因から推論して示すことである。完全な悟りを得た者は、覆いがないことによって、とは、原因によって結果を推論して示すことである。二つの原因は、「覆いがなく、汚れがない」と述べられている。二番目の無畏によって、とは、「汚れが尽きた者の、あなたが公言すること」などと述べられた無畏である。最初の成就とは、最初の言葉の、意味の成就である。最初に、「完全な悟りを得た者が公言すること」などと述べられた無畏である。（中部経典１．１５０；増支部経典４．８）。二番目の成就とは、二番目の言葉の意味の成就、悟りの意味の成就である。三番目と四番目によって、とは、「もし、その妨げとなる法があるならば」などと、（中部経典１．１５０；増支部経典４．８）「もし、その意味のために」などと（中部経典１．１５０；増支部経典４．８）述べられた三番目と四番目の無畏によってである。三番目の成就とは、覆いがなく汚れがないことの成就であり、妨げとなる法と、それに導く法を正しく示すことによって、師の覆いがなく汚れがないということが世に明らかになった。最初の法眼とは、最初の言葉が、世尊の法眼を、汚れの敵に対して、また、輪廻の車輪の敵が滅んだことを示すことである。二番目の言葉は、仏眼を、完全な悟りを得た者のみが持つことを示すことである。三番目の言葉は、普遍的な眼を、染みとともにすべての汚れを滅ぼしたことを示すことである。「完全な悟りを得た者」と述べてから、「覆いがなく汚れがない」という言葉は、悟りの状態、すべての汚れを滅ぼしたことを明らかにしている。「勇者のような姿」とは、特徴を示す際に、明らかな知恵である。

259. Evaṃ bhoti ettha evanti vacanasampaṭicchane nipāto. Vacanasampaṭicchanañcettha ‘‘tathā mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vedissāma, tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā’’ti ca evaṃ pavattassa pokkharasātino vacanassa sampaṭiggahoti āha. **‘‘Sopi tāyā’’**tiādi. Tattha tāyāti tāya yathāvuttāya samuttejanāya. Ayānabhūminti yānassa abhūmiṃ. Divāpadhānikāti divāpadhānānuyuñjanakā.

259. このように、ここでは「このように」という言葉は、言葉を受け入れるための接入詞である。言葉の受け入れとは、ポッカハラサーティ（Pokkharasāti）の「私たちも、ゴータマ（Gotama）様をそのように拝見します。あなたは、誓いの守護者です」という言葉の受け入れを指す。「彼もまた、そのために」など。そこで、「そのために」とは、その述べられた励ましのためである。無地の場所とは、乗り物の場所ではない。昼間の活動とは、昼間に活動に専念する者である。

260. Yadipi pubbe ambaṭṭhakulaṃ appaññātaṃ, tadā pana paññāyatīti āha **‘‘tadā kirā’’**tiādi. Aturitoti avegāyanto.

260. 以前は、アンバッタ（Ambattha）の家系は知られていなかったが、その後知られるようになったと、「その時、なんと」などと述べられている。「急がずに」とは、慌てずに。

261. Yathā khamanīyādīni pucchantoti yathā bhagavā ‘‘kacci vo māṇavā khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’ntiādinā khamanīyādīni pucchanto tehi māṇavehi saddhiṃ paṭhamaṃ pavattamodo ahosi pubbabhāsitāya tadanukaraṇena evaṃ tepi māṇavā bhagavatā saddhiṃ samappavattamodā ahesunti yojanā. Taṃ pana samappavattamodataṃ upamāya dassetuṃ **‘‘sītodakaṃ viyā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha sammoditanti saṃsanditaṃ. Ekībhāvanti sammodanakiriyāya samānataṃ. Khamanīyanti ‘‘idaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ dukkhabahulatāya sabhāvato dussahaṃ kacci khamituṃ sakkuṇeyya’’nti pucchanti, yāpanīyanti āhārādipaccayapaṭibaddhavuttikaṃ cirappabandhasaṅkhātāya yāpanāya kacci yāpetuṃ sakkuṇeyyaṃ. Sīsarogādiābādhābhāvena kacci appābādhaṃ, dukkhajīvikābhāvena kacci appātaṅkaṃ, taṃtaṃkiccakaraṇe uṭṭhānasukhatāya kacci lahuṭṭhānaṃ, tadanurūpabalayogato kacci balaṃ, sukhavihārasabbhāvena kacci phāsuvihāro atthīti sabbattha kacci-saddaṃ yojetvā attho veditabbo. Balappattā pīti pītiyeva. Taruṇapīti pāmojjaṃ. Sammodanaṃ janeti karotīti sammodanikaṃ tadeva sammodanīyaṃ. Sammoditabbato sammodanīyanti idaṃ pana atthaṃ dassetuṃ vuttaṃ **‘‘sammodituṃ yuttabhāvato’’**ti. Saritabbabhāvato anussaritabbabhāvato ‘‘saraṇīya’’nti vattabbe **‘‘sāraṇīya’’**nti dīghaṃ katvā vuttaṃ. **‘‘Suyyamānasukhato’’**ti āpāthamadhuratamāha, **‘‘anussariyamānasukhato’’**ti vimaddaramaṇīyataṃ. **‘‘Byañjanaparisuddhatāyā’’**ti sabhāvaniruttibhāvena tassā kathāya vacanacāturiyamāha, **‘‘atthaparisuddhatāyā’’**ti atthassa nirupakkilesataṃ. Anekehi pariyāyehīti anekehi kāraṇehi.

261. 快適かどうかなどを尋ねるように、とは、世尊が「皆さんに快適ですか、皆さんに過ごしやすいですか」などと尋ね、それらの若者たちと最初に親しくなったように、この若者たちも世尊と親しくなったというように解釈する。その親しみやすさを示すために、「冷たい水のように」などと述べられている。そこで、「親しみ」とは、調和することである。一体化とは、親しみによる調和である。快適とは、「この四つの車輪と九つの門を持つ身体は、苦しみに満ちているため、本来耐え難いですが、快適に過ごせますか」と尋ねることである。過ごしやすいとは、食事などの原因に依存した、長期にわたる生活を過ごすこと、過ごしやすいですか。頭痛などの病気がないこと、快適ですか。苦しい生活ではないこと、快適ですか。そのその仕事をするための、起き上がることの容易さ、快適ですか。それに見合った力の使用、快適ですか。快適な生活の性質、快適ですか。すべての「快適ですか」という言葉を加えて意味を理解する。力に達した喜び、喜びそのものである。若い喜び、歓喜である。親しみは、生じさせる、作る、親しみやすい、それそのものが親しみやすい。親しむべきであるゆえに、親しみやすい、これは意味を示すために述べられている、「親しむのに適した状態から」。「記憶されるべき状態から」とは、「記憶されるべき」と言うべきところを、「記憶されるべき」と長くして述べられている。「聞くことの快適さから」とは、口当たりの良さを述べている。「思い出すことの快適さから」とは、検討することの心地よさを述べている。「言葉の完全さから」とは、本来の、正確な言葉の巧みさである。「意味の完全さから」とは、意味の汚れがないことである。多くの方法で、とは、多くの理由で。

Apasādessāmīti maṅkuṃ karissāmi. Kaṇṭhe olambetvāti ubhosu khandhesu sāṭakaṃ āsajjetvā kaṇṭhe olambitvā. Dussakaṇṇaṃ gahetvāti nivatthasāṭakassa dasākoṭiṃ ekena hatthena gahetvā. Caṅkamaṃ abhiruhitvāti caṅkamituṃ ārabhitvā. Dhātusamatāti rasādidhātūnaṃ samāvatthatā, arogatāti attho. Anācārabhāvasāraṇīyanti anācārabhāvena saraṇīyaṃ. ‘‘Anācāro vatāya’’nti saritabbakaṃ.

「失望させる」とは、「失望させる」ことである。首に懸けるとは、両方の肩に衣をかけて首に懸けることである。悪意ある者を掴むとは、着た衣の端を片方の手で掴むことである。歩行を始めることとは、歩き始めることである。体液の平等とは、味などの体液が平等であること、病気ではないということである。不作法を記憶すべきこととは、不作法によって記憶されるべきことである。「不作法である」と記憶されるべきことである。

262. **‘‘Bhavaggaṃ gahetukāmo viyā’’**tiādi asakkuṇeyyattā dukkaraṃ kiccaṃ ārabhatīti dassetuṃ vuttaṃ. Asakkuṇeyyañhetaṃ sadevakenāpi lokena, yadidaṃ bhagavato apasādanaṃ, tenāha **‘‘aṭṭhāne vāyamatī’’**ti. Ayaṃ bālo ‘‘mayi kiñci akathente mayā saddhiṃ kathetumpi na visahatī’’ti mānameva paggaṇhissati, kathente pana kathāpasaṅgenassa jātigotte vibhāvite mānaniggaho bhavissatīti bhagavā ‘‘evaṃ nu te’’tiādimāha. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi. Ācārasamācārasikkhāpanena ācariyā, tesaṃ pana ācariyānaṃ pakaṭṭhā ācariyāti pācariyā yathā papitāmahoti, tenāha **‘‘ācariyehi ca tesaṃ pācariyehi cā’’**ti.

262. 「世界の頂点を得ようとするかのようだ」などと述べられているのは、できないこと、困難な仕事に着手することを示すためである。それは、神々とともにいる世界でもできないことである。なぜなら、世尊を失望させることだからである。それゆえに、「無駄なことに努力する」と述べられている。この愚か者は、「私が何も言わないと、私とは話すことさえできない」と思って、自己の尊厳を保つだろう。しかし、話すことによって、その出生や家系が明らかにされると、彼の尊厳は失われるだろう。それゆえに、「しかし、世尊は」などと述べられている。行動と行儀の訓練による教師たち、それらの教師たちの、主要な教師である、それゆえに、「教師であり、そしてそれらの教師たちである」と述べられている。まるで、祖父のようなものである。

Paṭhamaibbhavādavaṇṇanā

最初の段階の描写

263. Tīsu iriyāpathesūti ṭhānagamananisajjāsu. Kathāpaḷāsanti kathāvasena yugaggāhaṃ. Sayānena ācariyena saddhiṃ sayānassa kathā nāma ācāro na hoti, taṃ itarehi sadisaṃ katvā kathanaṃ idha kathāpaḷāso.

263. 三つの姿勢において、とは、立っていること、歩くこと、座っていることにおいてである。会話の乱れとは、会話の過程での、両側の意見の対立である。寝ていることで、とは、教師と一緒に寝ているときの会話は、マナーではない。それを他者と同じようにして話すこと、ここでは会話の乱れである。

Tassa pana yaṃ anācārabhāvavibhāvanaṃ satthārā ambaṭṭhena saddhiṃ kathentena kataṃ, taṃ saṅgītianāruḷhaṃ paramparābhatanti upari pāḷiyā sambandhabhāvena dassento **‘‘tato kirā’’**tiādimāha. Muṇḍakā samaṇakāti ca garahāyaṃ ka-saddo, tenāha **‘‘hīḷento’’**ti. Ibhassa payogo ibho uttarapadalopena, taṃ ibhaṃ arahantīti ibbhā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā ibho hatthivāhanabhūto parassa vasena vattati, na attano, evaṃ etepi brāhmaṇānaṃ sussusakā suddā parassa vasena vattanti, na attano, tasmā ibhasadisapayogatāya ibbhāti. Te pana kuṭumbikatāya gharavāsino gharassāmikā hontīti āha **‘‘gahapatikā’’**ti. Kaṇhāti kaṇhajātikā. Dijā eva hi suddhajātikā, na itareti tassa adhippāyo, tenāha **‘‘kāḷakā’’**ti. Mukhato nikkhantāti brāhmaṇānaṃ pubbapurisā brahmuno mukhato nikkhantā, ayaṃ tesaṃ paṭhamuppattīti adhippāyo. Sesapadesupi eseva nayo. **‘‘Samaṇā piṭṭhipādato’’**ti idaṃ panassa ‘‘mukhato nikkhantā’’tiādivacanatopi ativiya asamavekkhitavacanaṃ catuvaṇṇapariyāpannasseva samaṇabhāvasambhavato. Aniyametvāti avisesetvā, anuddesikabhāvenāti attho.

その不作法さの描写は、師がアンバッタ（Ambattha）とともに話すときに、それを歌に載せずに、代々伝わってきたと、上に続く経典との関係を示して、「それゆえに、なんと」などと述べられている。「剃髪した修行者」と軽蔑する「カ」の音、それゆえに、「侮辱しながら」と述べられている。象の足とは、象が、部首の省略、その象が、崇拝されるべき者であるゆえに、象たちである。何を意味するか？ 象が、馬車の代わりに、他者のために働くように、自己のためではない。このように、彼らもまた、バラモン（Brahmin）たちの、忠実な僕であり、他者のために働く、自己のためではない。ゆえに、象のような使用法であるゆえに、象たちである。彼らは、家庭人として、家庭の主人であるゆえに、と述べられている、「家庭人」と。黒いとは、黒い種族である。二度生まれる者だけが、純粋な種族であり、他者はそうではない、というのが彼の意図である。それゆえに、「黒い者」と述べられている。口から出たとは、バラモンたちの祖先が、ブラフマー（Brahma）の口から出た、というのが彼らの最初の誕生である、という意味である。他の箇所も同様である。「修行者も、足の後ろから」とは、彼の「口から出た」という言葉よりも、四つの階級のすべてに属する修行者の状態の発生に、まったく考慮されていない言葉である。区別せずに、とは、区別せずに、指示しないということである。

Mānussayavasena kathetīti mānussayaṃ avassāya attānaṃ ukkaṃsento, pare ca vambhento ‘‘muṇḍakā’’ti ādiṃ katheti. Jānāpemīti jātigottassa pamāṇaṃ yāthāvato vibhāvanena pamāṇaṃ jānāpemīti. Attho etassa atthīti atthikaṃ daṇḍikañāyena.

人間の優越性によって話すとは、人間の優越性を当然のこととして、自己を高め、他者を侮辱しながら、「剃髪した修行者」などと言うことである。「知らせる」とは、出生と家系が、正しく明らかにされることによって、その程度を知らせるということである。意味があるとは、意味のあるもの、杖のようなもの。

**‘‘Yāyeva kho panatthāyā’’**ti itthiliṅgavasena vuttanti vadanti, taṃ parato ‘‘purisaliṅgavasenevā’’ti vakkhamānattā yuttaṃ. Yāya atthāyāti vā pulliṅgavaseneva tadatthe sampadānavacanaṃ, yassa atthassa atthāyāti attho. Assāti ambaṭṭhassa dassetvāti sambandho. Aññesanti aññesaṃ sādhurūpānaṃ. Santikaṃ āgatānanti guruṭṭhāniyānaṃ santikaṃ upagatānaṃ. Vattanti tehi caritabbaācāraṃ. Asikkhitoti ācāraṃ asikkhito. Tato eva appassuto. Bāhusaccañhi nāma yāvadeva upasamatthaṃ icchitabbaṃ, tadabhāvato ambaṭṭho appassuto asikkhito ‘‘avusito’’ti viññāyati, tenāha **‘‘etassa hī’’**tiādi.

「まさになぜなら」と、女性の形であると、人々は言う。それは、後に「男性の形である」と述べられるゆえに、正しい。「どの意味のためにも」とは、男性の形であること、その意味を与える言葉である。意味のためとは、その意味のためである。彼女に、とは、アンバッタ（Ambattha）に、示すということである、という関係である。他の者たちに、とは、他の善良な者たちに。近くに来た者たちに、とは、尊敬されるべき者たちの近くに来た者たちである。彼らによって、とは、彼らによって行われるべき行動である。学んでいないとは、行動を学んでいない。それゆえに、知識がない。多くの知識とは、止滅のために望まれるべきものである。その欠如ゆえに、アンバッタ（Ambattha）は知識がなく、学んでいない、「住んでいない」と知られる。それゆえに、「これらは」などと述べられている。

264. Kodhavasacittatāya asakamano. Mānanimmadanatthanti mānassa nimmadanatthaṃ. Uggiletvāti sinehapānena kilinnaṃ ubbamanaṃ katvā. Gottena gottanti tena vuttena purātanagottena idāni taṃ taṃ anavajjasaññitaṃ gottaṃ sāvajjato uṭṭhāpetvā uddharitvā. Sesapadesupi eseva nayo. Tattha gottaṃ ādipurisavasena, kulāpadoso, tadanvaye uppannaabhiññātapurisavasena veditabbo yathā ‘‘ādicco, maghadevo’’ti. Gottamūlassa gārayhatāya amānavatthubhāvapavedanato **‘‘mānaddhajaṃ mūle chetvā’’**ti vuttaṃ. Ghaṭṭentoti omasanto.

264. 怒りの心による、とは、怒りによって心が動くことである。「尊敬の念を砕くため」とは、尊敬の念を砕くためである。「絞り出して」とは、愛情を込めて、濡らして、持ち上げることである。家系によって、家系とは、その述べられた古い家系によって、今、その、非難されない名前の家系を、非難されるべきものから引き抜いて、取り除くことである。他の箇所も同様である。そこで、家系とは、祖先による、一族の欠点、それを受け継いで生まれた著名な人物によるものである。例えば、「太陽、マガデーヴァ（Maghadevo）」のようなものである。家系の根を、尊敬の念をなくすことから、尊敬の念の旗を根元から切り取って、と述べられている。侮辱することとは、卑しめることである。

Yasmiṃ mānussayakodhussayā aññamaññūpatthaddhā, so ‘‘caṇḍo’’ti vuccatīti āha **‘‘caṇḍāti mānanissitakodhayuttā’’**ti. Kharāti cittena, vācāya ca kakkhaḷā. Lahukāti taruṇā. Bhassāti ‘‘sāhasikā’’ti keci vadanti, ‘‘sārambhakā’’ti apare. Samānāti hontā, bhavamānāti atthoti āha **‘‘santāti purimapadasseva vevacana’’**nti. Na sakkarontīti sakkāraṃ na karonti. Apacitikammanti paṇipātakamma nānulomanti attano jātiyā na anucchavikanti attho.

人間の怒りと、互いに助け合うことが、と述べられている、「激しい」と呼ばれる、と述べられている、「激しいとは、尊敬の念に依存した怒りに満ちた者」と。厳しいとは、心において、言葉においても、厳しい。若いとは、若い。言葉とは、「大胆な」と一部の人は言う、「激しい」と他の人々は言う。同じであるとは、存在する、存在しているという意味である、と述べられている、「同じであるとは、前の言葉の別の呼び方である」と。尊敬しないとは、尊敬をしない。恭順の行為とは、ひれ伏す行為、正しくないとは、自己の種族にとってふさわしくない、という意味である。

Dutiyaibbhavādavaṇṇanā

二番目の段階の描写

265. Kāmaṃ sakyarājakule yo sabbesaṃ buddhataro samattho ca, so eva abhisekaṃ labhati, ekacco pana abhisitto samāno ‘‘idaṃ rajjaṃ nāma bahukiccaṃ bahubyāpāra’’nti tato nibbijja rajjaṃ vayasā anantarassa niyyāteti, kadāci sopi aññassāti tādise sandhāyāha **‘‘sakyāti abhisittarājāno’’**ti. Kulavaṃsaṃ jānantīti kaṇhāyanato paṭṭhāya paramparāgataṃ anussavavasena jānanti. Kulābhimānino hi yebhuyyena paresaṃ uccāvacaṃ kulaṃ tathā tathā udāharanti, attano ca kulavaṃsaṃ jānanti, evaṃ ambaṭṭhopi. Tathā hi so parato bhagavatā pucchito vajirapāṇibhayena yāthāvato kathesi.

265. カーマ（欲）のサキャ王族において、最も尊敬される（ブッダたる）者は誰か、そして彼は灌頂を受ける。ある者は灌頂を受けながら、「この王権は多くの仕事、多くの煩雑さがある」と、それから出家し、年若い弟に王権を譲る。時には彼もまた他人に譲るかもしれない。そのような人々を念頭に置いて、**「サキャ族の灌頂を受けた王たち」**と言われたのである。氏族の系譜を知っているというのは、カニャヤナ（黒यन）から始まって、伝承によって知っているのである。氏族を誇る者は、おおむね他者の高低ある氏族をそのように語り、自身の氏族の系譜も知っている。アンバッタもそのようである。なぜなら、彼はバジラパーニ（金剛手）の恐れによって、尊師に問われたとき、真実を語ったからである。

Tatiyaibbhavādavaṇṇanā

第三の生の説明

266. Khettaleḍḍūnanti khette kasanavasena naṅgalena uṭṭhāpitaleḍḍūnaṃ. ‘‘Laṭukikā’’ icceva paññātā khuddakasakuṇikā laṭukikopamavaṇṇanāyaṃ ‘‘cātakasakuṇikā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 3.150) vuttā. Kodhavasena laggitunti upanayhituṃ, āghātaṃ bandhitunti attho. **‘‘Amhe haṃsakoñcamorasame karotī’’**ti iminā ‘‘na taṃ koci haṃso vā’’tiādivacanaṃ saṅgītiṃ anāruḷhaṃ tadā bhagavatā vuttamevāti dasseti. ‘‘Evaṃ nu te’’tiādivacanaṃ, ‘‘avusitavāyevā’’tiādivacanañca mānavasena samaṇena gotamena vuttanti maññatīti adhippāyenāha **‘‘nimmāno dāni jātoti maññamāno’’**ti.

266. 「畑の塊」とは、畑で耕すことによって鋤で持ち上げられた塊のことである。「ラトゥキカ（うずら）」として知られる小さな鳥は、うずらのたとえの説明において、「チャータカ（カッコウ）の鳥」と（マッジマ・ニカーヤ、註釈、3.150）言われている。怒りによって執着するとは、執着させること、敵意を抱くこと。**「我々をハト、コウロギ、クジャクのように扱っている」**というこの言葉で、「あなたたちはハトでもない」といった言葉は、（仏陀の）教えに合致しないということを、その時、尊師がすでに語っていることを示している。「そうか」といった言葉、「すでに住んでいたのではないか」といった言葉も、傲慢さによってサーマナ（修行者）・ゴータマが語ったと思っている、という意図で**「今、偽りが現れたと思っている」**と言われている。

Dāsiputtavādavaṇṇanā

奴婢の子の説明

267. Nimmādetīti a-kārassa ā-kāraṃ katvā niddesoti āha **‘‘nimmadetī’’**ti. Kāmaṃ gottaṃ nāmetaṃ pitito laddhabbaṃ, na mātito na hi brāhmaṇānaṃ sagottāya āvāhavivāho icchito, gottanāmaṃ pana yasmā jātisiddhaṃ, na kittimaṃ, jāti ca ubhayasambandhinī, tasmā **‘‘mātāpettikanti mātāpitūnaṃ santaka’’**nti vuttaṃ. Nāmagottanti gottanāmaṃ, na kittimanāmaṃ, na guṇanāmaṃ vā. Tattha ‘‘kaṇhāyano’’ti niruḷhā yā nāmapaṇṇatti, taṃ sandhāyāha ‘‘paṇṇattivasena nāmanti. Taṃ pana kaṇhaisito paṭṭhāya tasmiṃ kulaparamparāvasena āgataṃ, na etasmiṃyeva niruḷhaṃ, tena vuttaṃ **‘‘paveṇīvasena gotta’’**nti. Gotta-padassa pana attho heṭṭhā vuttoyeva. Anussaratoti ettha na kevalaṃ anussaraṇaṃ adhippetaṃ, atha kho kulasuddhivīmaṃsanavasenāti āha **‘‘kulakoṭiṃ sodhentassā’’**ti. Ayyaputtāti ayyikaputtāti āha **‘‘sāmino puttā’’**ti. Disā okkākarañño antojātā dāsīti āha **‘‘gharadāsiyā putto’’**ti. Ettha ca yasmā ambaṭṭho jātiṃ nissāya mānatthaddho, na cassa yāthāvato jātiyā avibhāvitāya mānaniggaho hoti, mānaniggahe ca kate aparabhāge ratanattaye pasīdissati, na ‘‘dāsī’’ti vācā pharusavācā nāma hoti cittassa saṇhabhāvato. Abhayasuttañcettha (ma. ni. 2.83; a. ni. 4.184) nidassanaṃ. Keci ca sattā agginā viya lohādayo kakkhaḷāya vācāya mudubhāvaṃ gacchanti, tasmā bhagavā ambaṭṭhaṃ nibbisevanaṃ kātukāmo ‘‘ayyaputtā sakyā bhavanti, dāsiputto tvamasi sakyāna’’nti avoca.

267. 「ニッマデーティ」とは、アの音をアーの音に変えて指示するという意味で、**「ニッマデーティ」**と言われている。氏族の名前は、父から受け継ぐもので、母からではない。なぜなら、バラモンのためには、同じ氏族との結婚は望ましくないからである。氏族の名前は、生まれながらにして決まるもので、作られたものではない。そして、生まれは両親に属する。それゆえ、**「母と父のものである」**と言われている。名前と氏族とは、氏族の名前であり、作られた名前でも、徳の名前でもない。そこで、「カニャヤナ」という確立された名前の指示に言及して、**「指示の点で名前」**と言われている。それは、カヌハ（黒）から始まって、その氏族の系譜に沿って伝わってきたものであり、この世だけで確立されたものではない。ゆえに、**「系譜の点で氏族」**と言われている。氏族という言葉の意味は、すでに下に述べられている。「思い出す」とは、ここでは単に思い出すことだけを意味するのではなく、氏族の清浄さを吟味するという意味である、と**「氏族の血統を清める者」**と言われている。「アヤプッタ」とは、アヤリカ（ mistress ）の息子という意味で、**「主人たちの息子」**と言われている。ディサー・オッカカラ・ラッニャ（王）の内側に生まれた奴婢の息子とは、**「家の奴婢の息子」**と言われている。ここで、アンバッタは生まれによって傲慢であったが、彼の正確な生まれが明らかにされずに、彼への敬意が示されないならば、敬意が示されない場合、後世で三宝に帰依するだろう。そして、「奴婢」という言葉は、刺々しい言葉ではなく、心の柔らかさから来るのではない。アバヤ・スッタ（マッジマ・ニカーヤ、2.83; アングッタラ・ニカーヤ、4.184）もここで例として挙げられる。ある生き物は、火のように、鉄のように、硬い言葉で柔らかくなる。それゆえ、尊師はアンバッタに懇願しないように、「アヤプッタ（主人、あなた）はサキャ族である。あなたはサキャ族の奴婢の子である」と語られた。

Ṭhapentīti paññapenti, tenāha **‘‘okkāko’’**tiādi. Pabhā niccharati dantānaṃ ativiya pabhassarabhāvato.

「タペーティ」とは、制定するという意味である。それゆえ、**「オッカコ」**などが言われた。光が歯から放たれるのは、歯の非常に光り輝く性質のためである。

Paṭhamakappikānanti paṭhamakappassa ādikāle nibbattānaṃ. Kira-saddo anussavatthe, tena yo vuccamānāya rājaparamparāya kesañci matibhedo, taṃ ulliṅgeti. Mahāsammatassāti ‘‘ayaṃ no rājā’’ti mahājanena sammannitvā ṭhapitattā ‘‘mahāsammato’’ti evaṃ sammatassa. Yaṃ sandhāya vadanti –

「パタマカッピカーナ」（最初の時代の者たち）とは、最初の時代の初めに生まれた者たちのことである。「キラ」という言葉は伝聞を表し、それゆえ、語られている王の系譜のいずれかの人々の意見の相違を、それを指摘している。マハー・サンマタ（偉大な承認者）とは、「この者が我々の王である」と、多くの人々が承認して定めたことから、「マハー・サンマタ」と呼ばれている。それについて、彼らは言う。

‘‘Ādiccakulasambhūto, suvisuddhaguṇākaro;

「太陽氏族に生まれた、
清らかな徳の源。

Mahānubhāvo rājāsi, mahāsammatanāmako.

偉大な威光を持つ王よ、偉大な承認者という名を持つ者よ。

Yo cakkhubhūto lokassa, guṇaraṃsisamujjalo;

世界の目のとなり、徳の光線で輝く者よ。

Tamonudo virocittha, dutiyo viya bhāṇumā.

闇を払う者、第二の太陽のように輝いた。

Ṭhapitā yena mariyādā, loke lokahitesinā;

世界のためを願う者によって、
境界が定められた。

Vavatthitā sakkuṇanti, na vilaṅghayituṃ janā.

人々は、それを越えることができないように、
定められた。

Yasassinaṃ tejassinaṃ, lokasīmānurakkhakaṃ;

栄光ある者、輝かしい者、世界の境界を守る者。

Ādibhūtaṃ mahāvīraṃ, kathayanti ‘manū’ti ya’’nti.

最初の偉大な勇者、マヌと呼ばれる者。」

Tassa ca puttapaputtaparamparaṃ sandhāya –

彼の息子や孫の代々の系譜について、

‘‘Tassa putto mahātejo, rojo nāma mahīpati;

「彼の息子は偉大な光を持つ、
ロージャという名の王。

Tassa putto vararojo, pavaro rājamaṇḍale.

彼の息子は偉大なロージャ、
王国の頂点。

Tassāsi kalyāṇaguṇo, kalyāṇo nāma atrajo;

彼の息子は美しい徳を持つ、
カリアーナという名の、実子。

Rājā tassāsi tanayo, varakalyāṇanāmako.

王である彼の息子は、
偉大なカリアーナという名を持つ。

Tassa putto mahāvīro, mandhātā kāmabhoginaṃ;

彼の息子は偉大な勇者、
マンドハーティ（欲に耽る者）。

Aggabhūto mahindena, aḍḍharajjena pūjito.

偉大なマヒンダによって、
半分の王国で崇敬された。

Tassa sūnu mahātejo, varamandhātunāmako;

彼の息子は偉大な光を持つ、
偉大なマンドハーナという名を持つ。

‘Uposatho’ti nāmena, tassa putto mahāyaso.

「ウポサタ」という名で、
彼の息子は偉大な栄光を持つ。

Varo nāma mahātejo, tassa putto mahāvaro;

偉大な光を持つ最良の者、
彼の息子は偉大な最良の者。

Tassāsi upavaroti, putto rājā mahābalo.

彼の息子はウパヴァラという、
偉大な力を持つ王。

Tassa putto maghadevo, devatulyo mahīpati;

彼の息子はマカデーヴァ、
神に等しい王。

Caturāsītisahassāni, tassa puttaparamparā.

8万4千人もの、
彼の息子たちの系譜。

Tesaṃ pacchimako rājā, ‘okkāko’ iti vissuto;

その最後の王は、
「オッカコ」として知られる。

Mahāyaso mahātejo, akhuddo rājamaṇḍale’’ti.

偉大な栄光、偉大な光、
王国の偉大な者。」

::unindented Ādi tesaṃ pacchatoti tesaṃ maghadeva paramparabhūtānaṃ kaḷārajanakapariyosānānaṃ anekasatasahassānaṃ rājūnaṃ aparabhāge okkāko nāma rājā ahosi, tassa paramparābhūtānaṃ anekasatasahassānaṃ rājūnaṃ aparabhāge aparo okkāko nāma rājā ahosi, tassa paramparabhūtānaṃ anekasatasahassānaṃ rājūnaṃ aparabhāge punāparo okkāko nāma rājā ahosi, taṃ sandhāyāha **‘‘tayo okkākavaṃsā ahesuṃ. Tesu tatiyaokkākassā’’**tiādi. ::

それらの最後の者、つまりマカデーヴァの系譜に連なる、カアラジャンの子孫で終わる数千人の王たちの後代に、オッカコという名の王がいた。彼の系譜に連なる数千人の王たちの後代に、別のオッカコという名の王がいた。彼の系譜に連なる数千人の王たちの後代に、さらに別のオッカコという名の王がいた。それについて、**「三人のオッカコ氏族がいた。そのうち、第三のオッカコの…」**などと言われた。

Sahasā varaṃ adāsinti puttadassanena somanassappatto sahasā avīmaṃsitvā tuṭṭhiyā vasena varaṃ adāsiṃ, ‘‘yaṃ icchasi, taṃ gaṇhā’’ti. Rajjaṃ pariṇāmetuṃ icchatīti sā jantukumārassa mātā mama taṃ varadānaṃ antaraṃ katvā imaṃ rajjaṃ pariṇāmetuṃ icchatīti.

「すぐに祝福を与えた」とは、息子の姿を見て喜び、すぐに熟考せずに、満足のあまり祝福を与えた、「望むなら、何でも取りなさい」という意味である。「王権を譲りたい」とは、ジャントゥクマラーの母が、私のその祝福を妨げて、この王権を譲りたいと思っている、という意味である。

Nappasaheyyāti na pariyatto bhaveyya.

「耐えられない」とは、十分ではない、という意味である。

Nikkhammāti gharāvāsato, kāmehi ca nikkhamitvā. Heṭṭhā cāti ca-saddena ‘‘asītihatthe’’ti idaṃ anukaḍḍhati. Tehīti migasūkarehi, maṇḍūkamūsikehi ca. Teti sīhabyagghādayo, sappabiḷārā ca.

「尼から出家した」とは、家から、そして欲望から出家したことである。「下に」とは、「カ」という言葉で、「80本の腕」という言葉が引き出される。三つとは、鹿や猪のこと、カエルやネズミのことでもある。四つとは、ライオンや虎などのこと、ヘビやネコのことでもある。

Avasesāhi attano attano kaniṭṭhāhi.

残りの者たちは、それぞれの末弟である。

Vaḍḍhamānānanti anādare sāmivacanaṃ. Kuṭṭharogo nāma sāsamasūrīrogā viya yebhuyyena saṅkamanasabhāvoti vuttaṃ **‘‘ayaṃ rogo saṅkamatīti cintetvā’’**ti.

「増大する」とは、軽蔑の同義語である。疥癬（かいせん）とは、ササマ（疥癬）やスウリ（瘡）などの病気のように、おおむね伝染性がある、という意味で**「この病気は移るだろうと思って」**と言われている。

Migasūkarādīnanti ādi-saddena vanacarasoṇādike saṅgaṇhāti.

「鹿や猪など」とは、「アディ」という言葉で、森に住むオオカミなどを包含する。

Tasmiṃ nisinneti sambandho. Khattiyamāyārocanena attano khattiyabhāvaṃ jānāpetvā.

「そこに座る」とは、関連である。クシャトリヤ（王族）の血筋を装って、自身のクシャトリヤの地位を明らかにすること。

Nagaraṃ māpehīti sāhāraṃ nagaraṃ māpehīti adhippāyo.

「街を建てるな」とは、食物のある街を建てるな、という意味である。

Kesaggahaṇanti kesaveṇibandhanaṃ. Dussaggahaṇanti vatthassa nivāsanākāro.

「髪をつかむ」とは、髪を結ぶこと。「衣をつかむ」とは、衣の着方である。

268. Attano upārambhamocanatthāyāti ācariyena ambaṭṭhena ca attano attano upari pāpetabbaupavādassa apanayanatthaṃ. Asmiṃ vacaneti ‘‘cattārome bho gotama vaṇṇā’’tiādinā attanā vutte, bhotā ca gotamena vutte ‘‘jātivāde’’ti imasmiṃ yathādhikate vacane. Tattha pana yasmā vede vuttavidhināva tena paṭimantetabbaṃ hoti, tasmā vuttaṃ **‘‘vedattayavacane’’**ti, **‘‘etasmiṃ vā dāsiputtavacane’’**ti ca.

268. 「自身の非難を取り除くため」とは、師であるアンバッタと、それぞれが自身に負わされるべき非難を取り除くためである。「この言葉において」とは、「4つの階級があります、ゴータマ様」といった、自身が言ったこと、そしてゴータマ様が言ったこと、「生まれの議論」という、これに該当する言葉においてである。しかし、ヴェーダに説かれる方法で、それに応じなければならないので、**「三ヴェーダの言葉において」**、**「あるいはこの奴婢の子の言葉において」**と言われている。

270. Dhammo nāma kāraṇaṃ ‘‘dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 718) viya, saha dhammenāti sahadhammo, sahadhammo eva sahadhammikoti āha **‘‘sahetuko’’**ti.

270. 「ダルマ（法）」とは、理由のことである。「ダルマ（法）の洞察」など（ヴィバッガ、718）のように、「ダルマ（法）と共に」とは、共にあること、共にあることが、共なる法（ダルマ）である、という意味で**「理由のある」**と言われている。

271. Tasmā tadā paṭiññātattā. Tāsetvā pañhaṃ vissajjāpessāmīti āgato yathā taṃ saccakasamāgame. ‘‘Bhagavā ceva passati ambaṭṭho cā’’ti ettha itaresaṃ adassane kāraṇaṃ dassetuṃ **‘‘yadi hī’’**tiādi vuttaṃ. Āvāhetvāti mantabalena ānetvā. Tassāti ambaṭṭhassa. Vādasaṅghaṭṭeti vācāsaṅghaṭṭe.

271. それゆえ、その時に約束されたからである。「質問を解き明かしてから、質問に答えよう」というのは、真実の会合においてどのようにあったか、ということである。「尊師とアンバッタが見ている」という箇所で、他の者たちが見えない理由を示すために、**「もし～ならば」**などが言われている。「アーヴァーハ（招待する）」とは、マントラ（呪文）の力で連れてくること。彼のとは、アンバッタのことである。「議論の衝突」とは、言葉の衝突のことである。

272. Tāṇanti gavesamānoti, ‘‘ayameva samaṇo gotamo ito bhayato mama tāyako’’ti bhagavantaṃyeva ‘‘tāṇa’’nti pariyesanto upagacchanto. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tāyatīti yathāupaṭṭhitabhayato pāleti, tenāha **‘‘rakkhatī’’**ti, etena tāṇa-saddassa kattusādhanatamāha. Yathupaṭṭhitena bhayena upadduto nilīyati etthāti leṇaṃ, upalayanaṃ, etena leṇa-saddassa adhikaraṇasādhanatamāha. **‘‘Saratī’’**ti etena saraṇa-saddassa kattusādhanatamāha.

272. 「避難所」とは、探し求めること、つまり「このゴータマという修行者こそが、この恐怖から私の避難所である」と、尊師自身を「避難所」として探し求めることである。残りの二つの言葉も同様である。「避難する」とは、現れた恐怖から守ること、それゆえ**「守る」**と言われている。これにより、避難所という言葉の能動的な意味が示されている。現れた恐怖によって悩まされ、隠れる場所、それが「避難場所」であり、隠れることである。これにより、避難場所という言葉の受動的な意味が示されている。**「帰依する」**という言葉により、帰依という言葉の能動的な意味が示されている。

Ambaṭṭhavaṃsakathāvaṇṇanā

アンバッタ氏族の物語の説明

274. Gaṅgāya dakkhiṇatoti gaṅgāya nadiyā dakkhiṇadisāya. Āvudhaṃ na parivattatīti saraṃ vāsattiādiṃ vā parassa upari khipitukāmassa hatthaṃ na parivattati, hatthe pana aparivattente kuto āvudhaparivattananti āha **‘‘āvudhaṃ na parivattatī’’**ti. So kira ‘‘kathaṃ nāmāhaṃ disāya dāsiyā kucchimhi nibbatto’’ti taṃ hīnaṃ jātiṃ jigucchanto ‘‘handāhaṃ yathā tathā imaṃ jātiṃ sodhessāmī’’ti niggato, tenāha **‘‘idāni me manorathaṃ pūressāmī’’**tiādi. Vijjābalena rājānaṃ tāsetvā tassa dhītuyā laddhakālato paṭṭhāya myāyaṃ jātisodhitā bhavissatīti tassa adhippāyo. Ambaṭṭhaṃ nāma vijjanti sattānaṃ sarīre abbhaṅgaṃ ṭhapetīti ambaṭṭhāti evaṃ laddhanāmaṃ vijjaṃ, mantanti attho. Yato ambaṭṭhā etasmiṃ atthīti ambaṭṭhoti kaṇho isi paññāyittha, taṃbaṃsajātatāya ayaṃ māṇavo ‘‘ambaṭṭho’’ti voharīyati.

274. 「ガンジスの南」とは、ガンジス川の南側である。「武器が転がらない」とは、矢や槍などを相手に投げようとしても、手が転がらない。手が転がらなければ、武器が転がるはずがない、という意味で**「武器が転がらない」**と言われている。彼は、「どうして私が奴婢の娘の胎内に生まれたのだろうか」と、その低い身分を嫌い、「よし、なんとかしてこの身分を清めよう」と思って出てきた。それゆえ、**「今、私の願いを叶えよう」**などが言われた。 vijj（ vijj）の力で王を惑わせ、その娘を得た時、私はこの身分を清めることができるだろう、というのが彼の意図である。アンバッタという名前は、生き物の体に油を塗る、という意味でアンバッタと名付けられた。 vijj（ vijj）、マントラ（呪文）という意味である。アンバッタにこれが宿っているので、アンバッタであると、黒い賢者が知られた。その氏族から生まれたので、この少年は「アンバッタ」と呼ばれている。

Seṭṭhamante vedamanteti adhippāyo. Mantānubhāvena rañño bāhukkhambhamattaṃ jātaṃ tena panassa bāhukkhambhena rājā, ‘‘ko jānāti, kiṃ bhavissatī’’ti bhīto ussaṅkī utrāso ahosi, tenāha **‘‘bhayena vedhamāno aṭṭhāsī’’**ti. Sotthi bhaddanteti ādivacanaṃ avocuṃ. ‘‘Ayaṃ mahānubhāvo isī’’ti maññamānā.

「最も優れたマントラ（呪文）、ヴェーダのマントラ（呪文）」という意味である。マントラ（呪文）の力によって、王の腕が硬くなった。その硬くなった腕によって王は、「誰が知るだろうか、何が起こるか」と恐れて、疑い、震えた。それゆえ、**「恐れて震えながら、立ち尽くした」**と言われている。「ソッティ、バッダント」（幸いあれ、長老）といった言葉を言った。「この偉大な賢者である」と思って。

Undriyissatīti vippakiriyissati, tenāha **‘‘bhijjissatī’’**ti. Mante parivattiteti bāhukkhambhakamantassa paṭippassambhakavijjāsaṅkhāte mante **‘‘saro otaratū’’**ti parivattite. Evarūpānañhi mantānaṃ ekaṃseneva paṭippassambhakavijjā hontiyeva yathā taṃ kusumārakavijjānaṃ. Attano dhītu apavādamocanatthaṃ tassa bhujissakaraṇaṃ. Tassānurūpe issariye ṭhapanatthaṃ uḷāre ca naṃ ṭhāne ṭhapesi.

「壊れるだろう」とは、散らばるだろう、という意味で**「壊れるだろう」**と言われている。「マントラ（呪文）が戻る」とは、腕を硬くするマントラ（呪文）が、それを鎮める vijj（ vijj）のマントラ（呪文）に戻ったこと。「矢が落ちよ」というマントラ（呪文）が戻ったことである。このようなマントラ（呪文）は、例えばクスマラカの vijj（ vijj）のように、必ずそれを鎮める vijj（ vijj）がある。自身の娘の非難を取り除くため、彼の解放を助けるため。彼にふさわしい地位に置くため、そして彼を立派な場所に置いた。

Khattiyaseṭṭhabhāvavaṇṇanā

クシャトリヤ（王族）の最上の地位の説明

275. Samassāsanatthamāha karuṇāyanto, na kulīnabhāvadassanatthaṃ, tenāha **‘‘atha kho bhagavā’’**tiādi. Brāhmaṇesūti brāhmaṇānaṃ samīpe, tato brāhmaṇehi laddhabbaṃ āsanādiṃ sandhāya **‘‘brāhmaṇānaṃ antare’’**ti vuttaṃ. Kevalaṃ saddhāya kātabbaṃ saddhaṃ, paralokagate sandhāya na tato kiñci apatthentena kātabbanti attho, tenāha **‘‘matake uddissa katabhatte’’**ti. Maṅgalādibhatteti ādi-saddena ussavadevatārādhanādiṃ saṅgaṇhāti. Yaññabhatteti pāpasaññamādivasena katabhatte. Pāhunakānanti atithīnaṃ. Khattiyabhāvaṃ appatto ubhato sujātatābhāvato, tenāha **‘‘aparisuddhoti attho’’**ti.

275. 慰めるために言われたのであって、高貴な地位を示すためではない。それゆえ、**「しかし、尊師は…」**などが言われている。「バラモンの間で」とは、バラモンの近くで、そこからバラモンから受け取るべき座などを考慮して、**「バラモンの間で」**と言われている。単に信仰によってなされるべき行為は信仰である。来世に行ったことを考慮して、そこから何も期待せずに為されるべきである、という意味で**「亡くなった者を供養するために為される食事」**と言われている。「マカﾞラなどの食事」とは、「アディ」という言葉で、ウッサヴァ（祭）や神々を祀る食事などを包含する。「ヤッニャ（供犠）の食事」とは、悪い考えなどに基づいて為される食事である。「客人のため」とは、客人のためである。クシャトリヤ（王族）の地位を得ていない、両親ともに高貴であることから、**「清らかではないという意味である」**。

276. Itthiṃ karitvāti ettha karaṇaṃ kiriyāsāmaññavisayanti āha **‘‘itthiṃ pariyesitvā’’**ti. Brāhmaṇakaññaṃ itthiṃ khattiyakumārassa bhariyābhūtaṃ gahetvāpi khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇāti yojanā. Purisena vā purisaṃ karitvāti etthāpi eseva nayo. Pakaraṇeti rāgādivasena paduṭṭhe pakkhalite kāraṇe, tenāha **‘‘dose’’**ti. Bhassati niratthakabhāvena khipīyatīti bhassaṃ, chārikā.

276. 「女性にする」とは、ここで「する」とは、行為の一般的な意味である、という意味で**「女性を探して」**と言われている。バラモンの娘を、クシャトリヤ（王族）の王子の妻として連れてきても、クシャトリヤ（王族）の方が優れており、バラモンは劣っている、という解釈である。「男性によって男性にする」という言葉も同様である。「原因」とは、欲望などによって汚れた、過ちを犯した原因、それゆえ**「欠点」**と言われている。「放り投げられる」とは、無益なこととして投げ捨てられること、灰のことである。

277. Janitasminti kammakilesehi nibbatte. Jane etasminti vā janetasmiṃ, manussesūti attho, tenāha **‘‘gottapaṭisārino’’**ti. Saṃsanditvāti ghaṭetvā, aviruddhaṃ katvāti attho.

277. 「ゴッタパティサーリノ」とは、人の中でのことである、という意味である。サンサンディトワーティは、努力して、矛盾なくした、という意味である。

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の説話の解説、終わり。

Vijjācaraṇakathāvaṇṇanā

vijjācaraṇakathāvaṇṇanā

278. Idaṃ vaṭṭatīti idaṃ ajjhenādi kattuṃ labbhati. Jātivādavinibaddhāti jātisannissitavāde vinibaddhā. Brāhmaṇasseva ajjhenajjhāpanayajanayājanādayoti evaṃ ye attukkaṃsanaparavambhanavasena pavattā, tato eva te mānavādapaṭibaddhā ca honti. Ye pana āvāhavivāhavinibaddhā, te eva sambandhattayavasena ‘‘arahasi vā maṃ tvaṃ, na vā maṃ tvaṃ arahasī’’ti evaṃ pavattanakā.

278. これは許される、これは修行の対象となりうる。ジャティワーダ・ヴィニバッダーティは、カースト制度に固執する教えに縛られている。バラモンが教えを説き、儀式を行い、祭壇に供物を捧げるように、自己を称賛し他者を貶めるために行われるものであり、それゆえに彼らはマナヴァーダ（自慢）に縛られている。しかし、結婚や離婚に縛られている人々は、関係性のために、「あなたは私にふさわしい、あるいはふさわしくない」といった形で話をする。

Yatthāti yassaṃ vijjācaraṇasampattiyaṃ. Laggissāmāti olaggā antogadhā bhavissāmāti cintayimha. Paramatthato avijjācaraṇāniyeva ‘‘vijjācaraṇānī’’ti gahetvā ṭhito paramatthato vijjācaraṇesu vibhajiyamānesu so tato dūrato apanīto nāma hotīti āha **‘‘dūrameva avakkhipī’’**ti. Samudāgamato pabhutītiādisamuṭṭhānato paṭṭhāya.

ヤッチャーティは、どの vijjācaraṇasampatti（智慧と行いの完成）においてか。ラギッシャーマーティは、一体化して、内側に入り込むだろうと考える。究極の真理から見れば、 vijjācaraṇāni（無明）が vijjācaraṇāni（智慧と行い）として取られている。究極の真理において vijjācaraṇāni（智慧と行い）に分類されるとき、それは遠く離れたものである。サムダガマートー・プブティーティは、始まりから、という意味である。

279. Tividhaṃ sīlanti khuddakādibhedaṃ tividhaṃ sīlaṃ. Sīlavasenevāti sīlapariyāyeneva. Kiñci kiñcīti ahiṃsanādiyamaniyamalakkhaṇaṃ kiñci kiñci sīlaṃ atthi. Tattha tattheva laggeyyāti tasmiṃ tasmiṃyeva brāhmaṇasamayasiddhe sīlamatte ‘‘caraṇa’’nti laggeyya. Aṭṭhapi samāpattiyo caraṇanti niyyātitā honti rūpāvacaracatutthajjhānaniddeseneva arūpajjhānānampi niddiṭṭhabhāvāpattito niyyātitā nidassitā.

279. 三種の戒律とは、小、中、大といった三種の戒律のことである。戒律によってのみ、とは、戒律の名称のみによる。何か、何かとは、不殺生などの定めのない性質のことである。そこ、そこにとどまる、とは、バラモンの教えで定められた戒律に「行い」としてとどまることである。八つの禅定もまた「行い」として分類され、色界四禅定の教えによって、無色界禅定にも示されている。

Catuapāyamukhakathāvaṇṇanā

四悪趣の入り口についての解説

280. Asampāpuṇantoti ārabhitvā sampattuṃ asakkonto. Avisahamānoti ārabhitumeva asakkonto. Khārinti parikkhāraṃ. Taṃ pana vibhajitvā dassetuṃ **‘‘araṇī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha araṇīti aggidhamanakaṃ araṇīdvayaṃ. Sujāti dabbi. Ādi-saddena tidaṇḍatighaṭikādiṃ saṅgaṇhāti khāribharitanti khārīhi puṇṇaṃ. Nanu upasampannassa bhikkhuno sāsanikopi yo koci anupasampanno atthato paricārakova, kiṃ aṅgaṃ pana bāhirakapabbajiteti tattha visesaṃ dassetuṃ **‘‘kāmañcā’’**tiādi vuttaṃ. Vuttanayenāti ‘‘kappiyakaraṇa…pe… vattakaraṇavasenā’’ti evaṃ vuttena nayena. Paricārako hoti upasampannabhāvassa visiṭṭhabhāvato. ‘‘Navakoṭisahassānī’’tiādinā (visuddhi. 1.20; paṭi. ma. aṭṭha. 37) vuttappabhedānaṃ anekasahassānaṃ saṃvaravinayānaṃ samādiyitvā vattanena uparibhūtā aggabhūtā sampadāti hi ‘‘upasampadā’’ti vuccatīti. Guṇādhikopīti guṇehi ukkaṭṭhopi. Ayaṃ panāti vuttalakkhaṇo tāpaso.

280. アサンパープナンティは、始めようとしても終えることができない。アヴィサハマナーナティは、始めようとすることさえできない。カリンティは、道具のことである。それを区別して示すために、「アラニー」などと述べられている。アラニーとは、火を鎮める二つの道具である。スジャーティ・ダッビー（良く注がれる道具）。アーディ・サーデナティは、三脚や火ばさみなどを包含する。カーリ・バランティは、カーリ（容器）がいっぱいである。在家である比丘が、たとえ僧侶でない者であっても、実際には召使いである。ましてや、外の出家者などはどうか。それを区別するために、「カーマンチャ」などと述べられている。ヴッタナヤェナーティは、「カッピヤカラナ…ペ…ヴァッタカラナヴァセナー」のように述べられた方法で。召使いである、とは、出家者であることのすぐれた性質のためである。「ナヴァコティサハッサーニ」など（ヴィスッディ・1.20; パティ・マ・アッタ・37）に述べられた、数千もの戒律を守って行うことによって、それを超えた、最も優れた完成である、「ウパスアンパーダー」と呼ばれる。グナーディコピティは、徳においてすぐれた者である。アヤム・パナーティは、述べられた性質のタパーサ（苦行者）である。

Tāpasā nāma kammavādikiriyāvādino, na sāsanassa paṭāṇībhūtā, yato nesaṃ pabbajituṃ āgatānaṃ titthiyaparivāsena vināva pabbajjā anuññātāti katvā **‘‘kasmā panā’’**ti codanaṃ samuṭṭhapeti codako. Ācariyo **‘‘yasmā’’**tiādinā codanaṃ pariharati. ‘‘Osakkissatī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ **‘‘imasmiñhī’’**tiādi vuttaṃ. Khuradhārūpamanti khuradhārānaṃ matthakeneva akkamitvā gamanūpamaṃ. Aññeti aññe bhikkhū. Aggisālanti aggihuttasālaṃ. Nānādārūhīti palāsadaṇḍādinānāvidhasamidhādārūhi.

タパーサとは、カルマ（行為）やヴィーリヤー（活動）の信奉者であり、教えの根幹ではない。なぜなら、彼らが在家から出家する際に、異教徒の期間なしに出家することが許されているからである。「カスマ・パナー」と問いかけ者（質問者）が問いかける。アーチャリヤ（師）は、「ヤスマ」などと答えて、問いかけに答える。「オサッキッシャティー」とは、簡潔に述べられた意味を詳しく説明するために、「イマスィンヒー」などと述べられている。クラーダーラ・ウパーマ（刃物の縁のような）とは、刃物の縁の上を歩くような比喩である。アンニャエティは、他の比丘。アッギサーランティは、火を供養する場所。ナーナーダールーヒーティは、薪などの様々な材料のことである。

Idanti ‘‘catudvāraṃ āgāraṃ katvā’’tiādinā vuttaṃ. Assāti assa catutthassa puggalassa. Paṭipattimukhanti kohaññapaṭipattiyā mukhamattaṃ. So hi nānāvidhena kohaññena lokaṃ vimhāpento tattha acchati, tenāha **‘‘iminā hi mukhena so evaṃ paṭipajjatī’’**ti.

イダンティは、「四つの門のある家を作る」などと述べられている。アッサーティは、その第四の人のことである。パーティパッティ・ムカンティは、コハンニャ（欲望）の修行の入り口だけである。彼は様々なコハンニャ（欲望）で世界を驚かせ、そこに留まる。ゆえに、「イミナー・ヒー・ムケナ・ソー・エヴァ・パーティパジャティー」（この入り口を通して彼はこのように修行する）と述べられている。

Khalādīsu manussānaṃ santike upatiṭṭhitvā vīhimuggatilamāsādīni bhikkhācariyāniyāmena saṅkaḍḍhitvā uñchanaṃ uñchā, sā eva cariyā vutti etesanti uñchācariyā. Aggipakkena jīvantīti aggipakkikā, na aggipakkikā anaggipakkikā. Uñchācariyā hi khalesu gantvā khalaggaṃ nāma manussehi diyyamānaṃ dhaññaṃ gaṇhanti, taṃ ime na gaṇhantīti anaggipakkikā nāma jātā. Asāmapākāti asayaṃpācakā. Asmamuṭṭhinā muṭṭhipāsāṇena vattantīti asmamuṭṭhikā. Dantena uppāṭitaṃ vakkalaṃ rukkhattaco dantavakkalaṃ, tena vattantīti dantavakkalikā. Pavattaṃ rukkhādito pātitaṃ phalaṃ bhuñjantīti pavattaphalabhojino. Jiṇṇapakkatāya paṇḍubhūtaṃ palāsaṃ, taṃsadisañca paṇḍupalāsaṃ, tena vattantīti paṇḍupalāsikā, sayaṃpatitapupphaphalapattabhojino.

カル（殻）などにおいて、人々の近くにいて、米や豆などを集めて、乞食のやり方で生活すること、それがウーチャンチャーリヤー（拾い食い）。火によって生きる、とは、火食（火で調理されたものを食べる）のこと。火食でない、とは、火食でないものである。ウーチャンチャーリヤーは、殻の中に行って、人々が与える穀物を拾う。彼らはそれを拾わない。ゆえに、火食でない者と呼ばれるようになった。アサマパーカーティは、果実が熟さないこと。アスムッティナー（石で）打つこと、それで打つ、とは、アスムッティカー。歯で引き抜いた木の皮、それによって生きる、とは、ダントヴァッカリカ。落ちた果実を食べて生きる、とは、パヴァッタパラボージノ。古くなって黄色くなった葉、それに似た黄色い葉、それで生きる、とは、パンドパラシカー、自分で落ちた花や果実や葉を食べる者。

Idāni te aṭṭhavidhepi sarūpato dassetuṃ **‘‘tatthā’’**tiādi vuttaṃ. Saṅkaḍḍhitvāti bhikkhācariyāvasena laddhadhaññaṃ ekajjhaṃ katvā.

今、それらを八種類、その性質を示すために、「タッター」などと述べられている。サンカドゥットヴァーティは、乞食のやり方で得た穀物を一つにまとめること。

Pariyeṭṭhi nāma dukkhāti paresaṃ gehato gehaṃ gantvā pariyeṭṭhi nāma dīnavuttibhāvena dukkhā. Pāsāṇassa pariggaho dukkho pabbajitassāti vā danteheva uppāṭetvā khādanti.

探求は苦しみである、とは、他人の家に行って探求することは、哀れな生活の様で苦しみである。石の周りの囲いは苦しみである、または、歯で引き抜いて食べる。

Imāhi catūhiyevāti ‘‘khārividhaṃ ādāyā’’tiādinā vuttāhi catūhi eva tāpasapabbajjāhīti.

これら四つのみ、とは、「カーリヴィダṃ ダーヤー」などと述べられた四つのタパーサ（苦行者）の出家である。

282. Apāye vināse niyutto āpāyiko. Tabbhāvaṃ paripūretuṃ asakkonto tena aparipuṇṇo aparipūramāno, karaṇe cetaṃ paccattavacanaṃ, tenāha **‘‘āpāyikenāpi aparipūramānenā’’**ti.

282. アパーヤ（悪趣）での滅亡に専念する者、アーパーイコ。その状態を完成することができない、それによって完成されない、完成しない。カラネー・チェータン・パチャッタヴァチャーナンティは、完了しない、という意味である。ゆえに、「アーパーイケーナピ・アパリプーラマーネナー」（アーパーイコでさえ完成しない）と述べられている。

Pubbakaisibhāvānuyogavaṇṇanā

古代の賢者の修行についての解説

283. Dīyatīti datti, dattiyeva dattikanti āha **‘‘dinnaka’’**nti. Yadi brāhmaṇassa sammukhībhāvo rañño na dātabbo, kasmāssa upasaṅkamanaṃ na paṭikkhittanti āha **‘‘yasmā panā’’**tiādi. Khettavijjāyāti nītisatthe. Payātanti saddhaṃ, sassatikaṃ vā, tenāha **‘‘abhiharitvā dinna’’**nti. Kasmā bhagavā ‘‘rañño pasenadissa kosalassa dattikaṃ bhuñjatī’’tiādinā brāhmaṇassa mammavacanaṃ avocāti tattha kāraṇaṃ dassetuṃ **‘‘idaṃ pana kāraṇa’’**ntiādi vuttaṃ.

283. ディヤティ（与えられる）とは、ダーティ（与えること）、ダーティ（与えること）のみがダーティ（与えられたもの）である、と「ディンナカ」と述べられている。もしバラモンの顔を直接見ることが、王に与えられないのであれば、なぜ彼に近づくことが禁じられていないのか、と「ヤスマ・パナー」などと述べられている。ケッタヴィッジャーヤ（農耕の知恵）とは、ニース（政治学）の書物。パヤーティ（行く）とは、信頼、永遠のもの。ゆえに、「アビハリティヴァー・ディンナ」（持ってきて与えられた）と述べられている。なぜ仏は、「王プラセーナジット・コーサラルの与えられたものを食べる」などとバラモンへの親愛の情を語らなかったのか、と、その理由を示すために、「イダン・パナ・カラーナ」（しかし、これは理由である）などと述べられている。

284. Rathūpatthareti rathassa upari attharitapadese. Pākaṭamantananti pakāsabhūtaṃ mantanaṃ. Tañhi suddādīhi ñāyatīti na rahassamantanaṃ. Bhaṇatīti api nu bhaṇati.

284. ラトゥーパッタレーティは、戦車の上の敷物。パーカターマンナンティは、公然たる秘密の相談。それは、純粋な（秘密の）ものによって知られるのであり、秘密の相談ではない。バナティ（言う）とは、言うのか。

285. Pavattāroti pāvacanabhāvena vattāro, yasmā te tesaṃ mantānaṃ pavattakā, tasmā āha **‘‘pavattayitāro’’**ti. Sudde bahi katvā raho bhāsitabbaṭṭhena mantā eva, taṃtaṃatthapaṭipattihetutāya padanti mantapadaṃ, anupanītāsādhāraṇatāya vā rahassabhāvena vattabbaṃ hitakiriyāya adhigamupāyaṃ. Sajjhāyitanti gāyanavasena sajjhāyitaṃ, taṃ pana udattānudattādīnaṃ sarānaṃ sampādanavaseneva icchitanti āha **‘‘sarasampattivasenā’’**ti. Aññesaṃ vuttanti pāvacanabhāvena aññesaṃ vuttaṃ. Samupabyūḷhanti saṅgahetvā uparūpari saññūḷhaṃ. Rāsikatanti iruvedayajuvedasāmavedādivasena, tatthāpi paccekaṃ mantabrahmādivasena, ajjhāyānuvākādivasena ca rāsikataṃ.

285. パヴァッターローティは、教えの形で語る者。なぜなら、彼らはその秘密の言葉の語り手であるから、「パヴァッターイタロー」（語り手）と述べられている。スッデー・バヒ・カトヴァー（清めて外に出す）秘密の言葉、それは、それぞれの意味の実現の理由であるから、パダンティ（歩く）は秘密の言葉。あるいは、秘密の言葉として語られるべき、利益をもたらすための方法。サッジャーヤータンティは、歌うように唱えること。しかし、それはウダッタ（高音）とアヌダッタ（低音）などの音を完成させることによって望ましい、と「サラサンパッティヴァセナー」（音の完成によって）と述べられている。アンニェーサン・ヴッタンティは、教えの形で他の者に語られたこと。サームパビューーランティは、集めて重ねること。ラースィカターンティは、イルヴェーダ、ヤジュルヴェーダ、サーマヴェーダなどによる、そこでもそれぞれ、秘密の言葉やブラフマーなどによる、学習や復唱による集積。

Tesanti mantānaṃ kattūnaṃ. Dibbena cakkhunā oloketvāti dibbacakkhuparibhaṇḍena yathākammūpagañāṇena sattānaṃ kammassakatādiṃ paccakkhato dassanaṭṭhena dibbacakkhusadisena pubbenivāsañāṇena atītakappe brāhmaṇānaṃ mantajjhenavidhiñca oloketvā. Pāvacanena saha saṃsanditvāti kassapasammāsambuddhassa yaṃ vacanaṃ vaṭṭasannissitaṃ, tena saha aviruddhaṃ katvā. Na hi tesaṃ vivaṭṭasannissito attho paccakkho hoti. Aparāpare panāti aṭṭhakādīhi aparā pare pacchimā okkākarājakālādīsu uppannā. Pakkhipitvāti aṭṭhakādīhi ganthitamantapadesu kilesasannissitapadānaṃ tattha tattha pade pakkhipanaṃ katvā. Viruddhe akaṃsūti brāhmaṇadhammikasuttādīsu āgatanayena saṃkilesikatthadīpanato paccanīkabhūte akaṃsu. Idhāti ‘‘tyāhaṃ mante adhīyāmī’’ti etasmiṃ ṭhāne. Paṭiññaṃ aggahetvāti ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’ti evaṃ paṭiññaṃ aggahetvāva.

テサンティは、秘密の言葉の作成者。ディッベーナ・チャックーナ・オロケトヴァーティは、天眼で見る、すなわち、カルマに従って進む知恵によって、生きとし生けるもののカルマの性質などを直接見ることで、天眼のような、過去世の知識によって、過去の世にバラモンの秘密の学習方法を見た。パーヴァーナ（教え）と調和して、とは、カッサパ・サンマ・サンブッダ（カッサパ仏）の言葉であり、輪廻に繋がっているものであり、矛盾しないようにすること。なぜなら、それらの輪廻から離れた意味は直接見られないからである。アパラパーレー・パナーティは、アッタカ（八巻）などから、後に現れた、後世の時代に生まれた者たち。パッキピトヴァーティは、アッタカ（八巻）などから編纂された秘密の言葉の中に、煩悩に繋がる言葉を、そこかしこに挿入すること。ヴィルッダヘ・アカンスーティは、バラモン・ダンミカスッタ（バラモン教法経）などに現れる方法で、煩悩を助長する意味から、反対の行為を行った。イダーティは、「私は秘密の言葉を学習している」というこの場所で。パティニャー・アッガヘトヴァーティは、「あなたはどう思いますか」という誓約を受け取らずに。

286. Nirāmagandhāti kilesāsucivasena vissagandharahitā. Anitthigandhāti itthīnaṃ gandhamattassapi avisahanena itthigandharahitā. Ettha ca **‘‘nirāmagandhā’’**ti etena tesaṃ porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ vikkhambhitakilesataṃ dasseti, **‘‘anitthigandhā brahmacārino’’**ti etena ekavihāritaṃ, **‘‘rajojalladharā’’**ti etena maṇḍanavibhūsanānuyogābhāvaṃ, **‘‘araññāyatane pabbatapādesu vasiṃsū’’**ti etena manussūpacāraṃ pahāya vivittavāsaṃ, **‘‘vanamūlaphalāhārā vasiṃsū’’**ti etena sālimaṃsodanādipaṇītāhārapaṭikkhepaṃ, **‘‘yadā’’**tiādinā yānavāhanapaṭikkhepaṃ, **‘‘sabbadisāsū’’**tiādinā rakkhāvaraṇapaṭikkhepaṃ, evañca vadanto micchāpaṭipadāpakkhikaṃ sācariyassa ambaṭṭhassa vuttiṃ upādāya sammāpaṭipadāpakkhikāpi tesaṃ brāhmaṇānaṃ vutti ariyavinaye sammāpaṭipattiṃ upādāya micchāpaṭipadāyeva. Kutassa sallekhapaṭipattiyuttatāti. ‘‘Evaṃ sute’’tiādinā bhagavā ambaṭṭhaṃ santajjento niggaṇhātīti dasseti.

286. ニラーマガンダーティは、煩悩の不浄さから離れた香り。アニッティガンダハーティは、女性の香りさえ耐えられないこと、女性の香りから離れている。ここで、「ニラーマガンダー」とは、古代のバラモンの煩悩を抑制した状態を示し、「アニッティガンダ・ブラフマチャーリノー」とは、独身生活、 「ラジョジャッラダラー」とは、装飾や飾り付けをしないこと、「アラニャーヤタネ・パッバタパーデーセ・ヴァーシンー」（森の端、山の麓に住んでいた）とは、人里離れた場所で暮らすこと、「ヴァナムーラパラハー・ヴァーシンー」（森の根や果実を食べる）とは、洗練された食べ物を拒否すること、「ヤダー」（いつ）などとは、乗り物に乗ることの拒否、「サッバディサーシュー」（すべての方向）とは、防御や警備の拒否。このように語ることで、誤った実践の擁護者であるサチャリヤ（師）の生活様式を取り上げて、正しい実践の擁護者であっても、彼らの生活様式は、仏教の教えにおいて正しい実践を取り上げて、誤った実践である。クッタッサ・サルレークハ・パティパッティ・ユッタターティ（なぜ厳しい実践にふさわしいのか）。「エヴァム・スッテ」（このように聞いた）などと、仏はアンバッタ（バラモンの一族）を叱りつけて、懲らしめることを示している。

Veṭhakehīti veṭhakapaṭṭakāhi. Samantānagaranti nagarassa samantato. Katasudhākammaṃ pākārassa adhobhāge ṭhānaṃ vuccatīti adhippāyo.

ヴェーダケーヒーティは、ヴェーダカ（覆い）やパッタカ（敷物）で。サマンターナガランティは、街の周り。カタスダーカマン（漆喰で固められた）とは、城壁の下の部分のことである、という意図である。

Dvelakkhaṇadassanavaṇṇanā

二つの性質の観察についての解説

287. Na sakkotisaṅkucite iriyāpathe anavasesato tesaṃ dubbibhāvanato. Gavesīti ñāṇena pariyesanamakāsi. Samānayīti ñāṇena saṅkalento sammā ānayi samāhari. **‘‘Kaṅkhatī’’**ti padassa ākaṅkhatīti ayamatthoti āha **‘‘aho vata passeyyanti patthanaṃ uppādetī’’**ti. Kicchatīti kilamati. **‘‘Kaṅkhatī’’**ti padassa pubbe āsisanatthataṃ vatvā idānissa saṃsayatthatameva vikappantaravasena dassento **‘‘kaṅkhāya vā dubbalā vimati vuttā’’**ti āha. Tīhi dhammehīti tippakārehi saṃsayadhammehi. Kālusiyabhāvoti appasannatāya hetubhūto āvilabhāvo.

287. ナ・サッコティ・サンクチンテー・イリヤパテー（姿勢が不自由で、完全にそれらの悪さを理解できない）。ガヴェーシーティは、知恵で探求した。サマーナイーティは、知恵で集め、正しく導き、収集した。「カンクハーティ」（疑う）という言葉に対して、「アーハン・ヴァタ・パッセーヤン」（ああ、見たいものだ）と願望を生じさせる、と述べている。キッチャティーティは、疲れる。「カンクハーティ」（疑う）という言葉に、以前は願望があったことを述べ、今、疑いの状態であることを、別の解釈で示し、「カンクハーヤ・ヴァー・ドゥバララ・ヴィマティ・ヴッター」（あるいは、疑いのために弱い決断が述べられている）と述べている。ティーヒ・ダンメーヒーティは、三つの疑いの性質。カルーシヤバーヴォーティは、不信心の根源である、混乱した状態。

Yasmā bhagavato kosohitaṃ sabbabuddhānaṃ āveṇikaṃ aññehi asādhāraṇaṃ vatthaguyhaṃ suvisuddhakañcanamaṇḍalasannikāsaṃ, attano saṇṭhānasannivesasundaratāya ājāneyyagandhahatthino varaṅgaparamacārubhāvaṃ, vikasamānatapaniyāravindasamujjalakesarāvattavilāsaṃ, sañjhāpabhānurañjitajalavanantarābhilakkhitasampuṇṇacandamaṇḍalasobhañca attano siriyā abhibhuyya virājati, yaṃ bāhirabbhantaramalehi anupakkiliṭṭhatāya, cirakālaṃ suparicitabrahmacariyādhikāratāya, susaṇṭhitasaṇṭhānasampattiyā ca, kopīnampi santaṃ akopīnameva, tasmā vuttaṃ **‘‘bhagavato hī’’**tiādi. Pahūtabhāvanti puthulabhāvaṃ. Ettheva hi tassa saṃsayo, tanumudusukumāratādīsu panassa guṇesu vicāraṇā eva nāhosi.

なぜなら、仏の姿は、すべての仏に共通する、他とは異なる、隠された、非常に純粋な金の円盤のような、その形と配置の美しさから、最高の象の素晴らしい美しさ、輝く蓮の花の雄蕊のような、夕暮れ時の光に照らされた水面の満月のような輝き、その輝きで凌駕して輝いている。それは、外部と内部の汚れがないため、長い間、精進の修行を続けたため、整った姿のため、怒っていても怒らないように見える。ゆえに、「ブガヴァトー・ヒー」（仏の）などと述べられている。パフーダバーヴァンティは、広大な状態。彼の疑いは、すべてここにあり、細さ、柔らかさ、繊細さなどの性質については、彼の考察はなかった。

288. Hirikaraṇokāsanti hiriyitabbaṭṭhānaṃ. Chāyanti paṭibimbaṃ. Kathaṃ kīdisanti āha **‘‘iddhiyā’’**tiādi. Chāyārūpakamattanti bhagavato paṭibimbarūpaṃ. Tañca kho buddhasantānato vinimuttattā rūpakamattaṃ bhagavato sarīravaṇṇasaṇṭhānāvayavaṃ iddhimayaṃ bimbakamattaṃ. Taṃ pana rūpakamattaṃ dassento bhagavā yathā attano buddharūpaṃ na dissati, tathā katvā dasseti. Ninnetvāti nīharitvā. Kallosīti pucchāvissajjane kusalo cheko asi. Tathākaraṇenāti kathinasūciṃ viya karaṇena. Etthāti pahūtajivhāya. Mudubhāvo pakāsito amuduno ghanasukhumabhāvāpādanatthaṃ asakkuṇeyyattā dīghabhāvo, tanubhāvo cāti daṭṭhabbaṃ.

288. ヒリカラノカーサンティ 恥ずべき場所。「チャーヤンティ」とは影のこと。「カタン・ギーディサンティ」とは「イッディヤー」などと言われたこと。「チャーヤールーパーカマッタンティ」とは、世尊の影のようなもの。それは、仏の相続から離れた、世尊の身体の色合いや姿形を模した、神通力によって作られた影である。「タム・パナ・ルーパカマッタン・ダッセントー」とは、世尊がご自身の仏の姿が見えないようにして見せること。「ニンネーティ」とは、連れ出すこと。「カルーシーティ」とは、問いに答えることに熟達した者。「タターカラーナデーナティ」とは、堅固さを示すようにすること。「エッタティ」とは、舌が盛んなこと。柔らかさは、硬くも柔らかくもない性質を生み出すことができないため、長さや細さとして示されたと理解すべきである。

291. **‘‘Atthacarakenā’’**ti iminā byatirekamukhena anatthacarakataṃyeva vibhāveti. Na aññatrāti na aññasmiṃ sugatiyanti attho. Upanetvā upanetvāti taṃ taṃ dosaṃ upanetvā upanetvā, tenāha **‘‘suṭṭhudāsādibhāvaṃ āropetvā’’**ti. Pātesīti pavaṭṭanavasena pātesi.

291. 「アッタチャラケーナー」とは、この「逆説」という手法によって、利益にならない行為を明らかにする。他の場所ではない、とは、他の善処ではないという意味である。「ウパネーティヴァ」とは、そのその悪徳を連れてくること、とある。だから、「スッドゥーダーサディバーヴァム・アローペーティ」と言った。「 パーテーティ」とは、流れるままに流した。

Pokkharasātibuddhūpasaṅkamanavaṇṇanā

ポッカラサーティー仏への接近の描写

293-6. Āgamā nūti āgato nu. Khoti nipātamattaṃ. Idhāti ettha, tumhākaṃ santikanti attho. Adhivāsetūti sādiyatu, taṃ pana sādiyanaṃ manasā sampaṭiggaho hotīti āha **‘‘sampaṭicchatū’’**ti.

293-6. アーガマー・ヌーティ、来たのか。「コーティ」とは、助詞。「イダーティ」とは、ここに、あなた方の元にという意味。「アディヴァーセトゥーティ」とは、受け入れよ、それは受け入れることが心で受け取ることである、とある。「サンパティッチャトゥー」と。

297. Yāvadatthanti yāva attho, tāva bhojanena tadā katanti attho. Oṇittanti āmisāpanayanena sucikataṃ, tenāha **‘‘hatthe ca pattañca dhovitvā’’**ti.

297. ヤーヴァアッターンティ、意味がある限り、食事でその時行ったという意味。「オニッタンティ」とは、食べ物を運ぶことによって清められた、とある。「ハッテー・チャー・パッタニャ・ドーヴィトヴァー」と。

298. Anupubbiṃ kathanti anupubbaṃ kathetabbakathaṃ, tenāha **‘‘anupaṭipāṭikatha’’**nti. Kā pana sā? Dānādikathāti āha **‘‘dānānantaraṃ sīla’’**ntiādi. Tena dānakathā tāva pacurajanesupi pavattiyā sabbasādhāraṇattā, sukarattā, sīle patiṭṭhānassa upāyabhāvato ca ādito kathetabbā. Pariccāgasīlo hi puggalo pariggahitavatthūsu nissaṅgabhāvato sukheneva sīlāni samādiyati, tattha ca suppatiṭṭhito hoti. Sīlena dāyakapaṭiggāhakasuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato, kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato, bhogasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānakathānantaraṃ sīlakathā kathetabbā, tañce dānasīlaṃ vaṭṭanissitaṃ, ayaṃ bhavasampatti tassa phalanti dassanatthaṃ imehi ca dānasīlamayehi paṇītapaṇītatarādibhedabhinnehi puññakiriyavatthūhi etā cātumahārājikādīsu paṇītapaṇītatarādibhedabhinnā aparimeyyā dibbabhogasampattiyo laddhabbāti dassanatthaṃ tadanantaraṃ saggakathā. Svāyaṃ saggo rāgādīhi upakkiliṭṭho, sabbathānupakkiliṭṭho ariyamaggoti dassanatthaṃ saggānantaraṃ maggo kathetabbo. Maggañca kathentena tadadhigamupāyasandassanatthaṃ saggapariyāpannāpi, pageva itare sabbepi kāmā nāma bahvādīnavā aniccā addhuvā vipariṇāmadhammāti kāmānaṃ ādīnavo, hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasañhitāti tesaṃ okāro lāmakabhāvo, sabbepi bhavā kilesānaṃ vatthubhūtāti tattha saṃkileso, sabbasaṃkilesavippamuttaṃ nibbānanti nekkhamme ānisaṃso ca kathetabboti ayamattho bodhitoti veditabbo. Maggoti cettha iti-saddena ādiatthadīpanato ‘‘kāmānaṃ ādīnavo’’ti evamādīnaṃ saṅgahoti evamayaṃ atthavaṇṇanā katāti veditabbā. ‘‘Tassa uppattiākāradassanattha’’nti kasmā vuttaṃ, nanu maggañāṇaṃ asaṅkhatadhammārammaṇaṃ, na saṅkhatadhammārammaṇanti codanaṃ sandhāyāha **‘‘tañhī’’**tiādi. Tattha paṭivijjhantanti asammohapaṭivedhavasena paṭivijjhantaṃ, tenāha **‘‘kiccavasenā’’**ti.

298. アヌプンビ・カーサンティ、順序に従って語られるべき語り、とある。「アヌパティパーティカッター」と。それは何か。布施などの語り、とある。「ダーナーナンダラー・シーラ」などと。布施の語りは、多くの人々にも広められ、皆に共通であり、容易であり、戒律に立つための方法であるため、まず語られるべきである。なぜなら、捨てる戒律を持つ人は、所有する物事に対して執着がないため、容易に戒律を修めることができ、そこにしっかりと立つことができるからである。戒律によって、施す者と受け取る者の清浄さを語り、他者を助けることを語り、他者を害しないことを語り、行為の法を語り、行為のない法を語り、財産を得るための原因を語り、生まれの幸福を得るための原因を語ることから、布施の語りの後に戒律の語りを語られるべきである。もしそれが、輪廻に繋がる布施と戒律であれば、この生まれの幸福は、その結果であると示すために、これらの布施と戒律からなる、より良く、より良いという種々の異なった功徳の行いの場所によって、この四王天などの、より良く、より良いという種々の異なった計り知れない天の幸福を得ることができると示すために、その後に天の語りが続く。この天は、貪欲などによって汚れている、全ての場所で汚れている聖なる道であると示すために、天の後に道が語られるべきである。道について語るとき、その獲得の方法を示すために、天に属するものも、ましてや他の全てのものも、多くの欠点があり、無常であり、不確実であり、変化するものであると、欲の欠点、卑しく、俗っぽく、聖者ではない、益にならないと、それらの場所の性質、全て生まれは煩悩の根源であると、そこに煩悩、全ての煩悩から解放された涅槃であると、出家することの利益を語られるべきである、これが意味するところであると理解すべきである。「道」とは、ここで「これ」という言葉が、その始まりを意味することから、「欲の欠点」など、それらのものが含まれると理解すべきである。このようにして、この意味の解説がなされたと知るべきである。「その発生の様を示すために」と、なぜ言われたのか。道の知恵は、無為法を対象とするのであって、有為法を対象とするのではない、という非難を念頭に置いて、「タンヒー」などと言った。そこで「パティヴィジャンタンティ」とは、誤解なく見ることによって見ること、とある。「キッチャヴァセーナー」と。

Pokkharasātiupāsakattapaṭivedanākathāvaṇṇanā

ポッカラサーティー優婆塞の信仰の告白の描写

299. Ettha ca **‘‘diṭṭhadhammo’’**tiādi pāḷiyaṃ dassanaṃ nāma ñāṇadassanato aññampi atthi, tannivattanatthaṃ ‘‘pattadhammo’’ti vuttaṃ. Patti ca ñāṇasampattito aññampi vijjatīti tato visesadassanatthaṃ ‘‘viditadhammo’’ti vuttaṃ. Sā panesā viditadhammatā ekadesatopi hotīti nippadesato viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pariyogāḷhadhammo’’ti vuttaṃ. Tenassa saccābhisambodhaṃyeva dīpeti. Maggañāṇañhi ekābhisamayavasena pariññādikiccaṃ sādhentaṃ nippadesena catusaccadhammaṃ samantato ogāḷhaṃ nāma hoti, tenāha **‘‘diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo’’**ti. Tiṇṇā vicikicchāti sappaṭibhayakantārasadisā soḷasavatthukā, aṭṭhavatthukā ca tiṇṇā vitiṇṇā vicikicchā. Vigatā kathaṅkathāti pavattiādīsu. ‘‘Evaṃ nu kho, na nu kho’’ti evaṃ pavattikā vigatā samucchinnā kathaṅkathā. Vesārajjappattoti sārajjakarānaṃ pāpadhammānaṃ pahīnattā, tappaṭipakkhesu ca sīlādiguṇesu suppatiṭṭhitattā vesārajjaṃ visāradabhāvaṃ veyyattiyaṃ patto adhigato. Sāyaṃ vesārajjappatti suppatiṭṭhitabhāvoti katvā āha **‘‘satthusāsane’’**ti. Attanā paccakkhato diṭṭhattā adhigatattā na paraṃ pacceti, na tassa paro paccetabbo atthīti aparappaccayo. Yaṃ panettha vattabbaṃ avuttaṃ, taṃ parato āgamissati. Sesaṃ suviññeyyameva.

299. ここで、「ディットダンモー」などと、経文で示されている見ることとは、知恵による見ること以外にもある。それを否定するために「パッタダンモー」と言った。獲得も、知恵の獲得以外にもあるので、そこから区別して見せるために「ヴィディタダンモー」と言った。その知られた法は、一部だけでも良いので、完全に知られた状態を示すために、「パリヨーガーリャダンモー」とある。「ディットホー・アリアサッチャダンモー・エテーナーティ・ディットダンモー」と、それは真実の聖なる法を悟ったことを示している。三世の疑いが消えた、とは、恐ろしい森に似た16の事柄、8つの事柄が消え、無くなった疑い。カタンカーターが消えた、とは、成り行きなどについて。「こうか、こうでないか」という成り行きが消え、無くなった。ヴェーサラッジャパットーティ、喜ばせるもの、悪しき法が、捨てられたこと、そしてその反対にある戒律などの徳にしっかりと立っていることによって、ヴェーサラッジャ、つまり、物事に動じない、的確な状態に至った。そのヴェーサラッジャの獲得は、しっかりと立つ状態であると、だから、「サットゥーササネ」と言った。自ら直接見たこと、獲得したことから、他者に頼らない、他者に頼るべきものはない、ということである。ここで語られるべきで、語られていないことは、後で述べられる。残りは、容易に理解できる。

Ambaṭṭhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

アンバッタ経の描写における隠された意味の明示。

4. Soṇadaṇḍasuttavaṇṇanā

4. ソーナダンダー経の描写

300. Sundarabhāvena sātisayāni aṅgāni etesaṃ atthīti aṅgā, rājakumārāti āha **‘‘aṅgā nāma aṅgapāsādikatāyā’’**tiādi. Idhāpi adhippetā, na ambaṭṭhasutte eva. Āgantuṃ na dassantīti āgamane ādīnavaṃ dassetvā paṭikkhipanavasena āgantuṃ na dassanti, nānujānissantīti adhippāyo. Nīlāsokakaṇikārakoviḷārakundarājarukkhehi sammissatāya taṃ campakavanaṃ **‘‘nīlādipañcavaṇṇakusumapaṭimaṇḍita’’**nti daṭṭhabbaṃ. Na campakarukkhānaṃyeva nīlādipañcakusumatāyāti vadanti. **‘‘Bhagavā kusumagandhasugandhe campakavane viharatī’’**ti iminā na māpanakāle eva tasmiṃ nagare campakarukkhā ussannā, atha kho aparabhāge pīti dasseti. Māpanakāle hi campakānaṃ ussannatāya sā nagarī ‘‘campā’’ti nāmaṃ labhi. Issarattāti adhipatibhāvato. Senā etassa atthīti seniko, seniko eva seniyo, atthitā cettha bahubhāvavisiṭṭhāti vuttaṃ **‘‘mahatiyā senāya samannāgatattā’’**ti.

300. 美しいことによって、そして優れていることによって、これらの身体的特徴がある、それが「アンガー」であり、王の子である、とある。「アンガー・ナーマ・アンガパーサーディカーターヤー」などと。ここでも意図されている、アンバッタ経でのみではない。来ることを許さない、とは、来ることに欠点があることを示してから、拒否することによって、来ることを許さない、許可しないという意味である。青、ショウブ、コウバイ、クンナラ、ラージャルッカと混ざっているため、そのチャンパカの森は、「青などの五色の花で飾られた」と理解すべきである。チャンパカの木だけが青などの五色の花を持つわけではない、と言う人もいる。「世尊は花の香りで満ちたチャンパカの森に住んでいる」と、これにより、建設された時だけでなく、その後に、それは示される。建設された時、チャンパカが豊かであったため、その都市は「チャンパー」という名前を得た。イッサラターンティ、支配の立場から。軍隊がある、それが「セーニコ」、セーニコがセーニヨ、ここでは多くの意味で使われている、「大軍を備えているから」と。

301-2. Saṃhatāti sannipatitā, ‘‘saṅghino’’ti vattabbe **‘‘saṅghī’’**ti puthutthe ekavacanaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ adhippetattā, tenāha **‘‘etesa’’**nti. Rājarājaññādīnaṃ bhaṇḍadharā purisā khatā, nesaṃ tāyanato khattā. So hi yehi yattha pesito, tattha tesaṃ dosaṃ pariharanto yuttapattavasena pucchitamatthaṃ katheti, tenāha **‘‘pucchitapañhe byākaraṇasamattho’’**ti. Kulāpadesādinā mahatī mattā etassāti mahāmatto.

301-2. サンハーティ、集まった。「サンギーノー」と言うべきところを、「サンギー」と、複数形を単数で、バラモンや家主たちを意図しているため、「エテーサ」と言った。王や諸王などには、財産を守る人々がおり、彼らを「カットター」と呼ぶ。なぜなら、誰がどこへ送っても、そこで彼らの欠点を避け、正当な理由によって尋ねられたことを行うからである。「プッチタパンヘー・ビヤーカラナサマッコ」と。家柄などのことから、大きな知恵がある、それが「マハーマットトー」。

Soṇadaṇḍaguṇakathāvaṇṇanā

ソーナダンダーの徳の語りの描写

303. Visiṭṭhaṃ rajjaṃ virajjaṃ, virajjameva verajjaṃ yathā ‘‘vekataṃ vesaya’’nti, nānāvidhaṃ verajjaṃ nānāverajjaṃ, tattha jātātiādinā sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Uttamabrāhmaṇoti abhijanasampattiyā vittasampattiyā vijjāsampattiyā uggatataro, uḷāro vā brāhmaṇo. Asannipātoti lābhamaccharena nippīḷitatāya asannipāto viya bhavissati.

303. ヴィシッタム・ラッジャム・ヴィラッジャム、ヴィラッジャムがヴェーラッジャム、「ヴェカタム・ヴェサヤ」のように、様々のヴェーラッジャム、様々なヴェーラッジャム、そこに生まれた、などのことから、全て語られた通りに理解すべきである。ウッタマ・バラマノーティ、高い家柄の富、財産の富、学問の富によって、より優れた、または高貴なバラモン。アサンニパー töti、利益に執着するため、圧迫されているように見えるだろう。

‘‘Aṅgeti gameti ñāpetīti aṅgaṃ, hetūti āha **‘‘imināpi kāraṇenā’’**ti. ‘‘Ubhato sujāto’’ti ettake vutte yehi kehici dvīhi bhāgehi sujātatā viññāyeyya. Sujāta-saddo ca ‘‘sujāto cārudassano’’tiādīsu (theragā. 818) ārohasampattipariyāyoti jātivaseneva sujātataṃ vibhāvetuṃ **‘‘mātito ca pitito cā’’**ti vuttaṃ. Anorasaputtavasenāpi loke mātupitusamaññā dissati, idha panassa orasaputtavaseneva icchitāti dassetuṃ **‘‘saṃsuddhagahaṇiko’’**ti vuttaṃ. Gabbhaṃ gaṇhāti dhāretīti gahaṇī, gabbhāsayasaññito mātukucchippadeso. Yathābhuttassa āhārassa vipācanavasena gaṇhanato achaḍḍanato gahaṇī, kammajatejodhātu.

「アンゲーティ、意味を伝える、知らせる、それがアンガ、理由、とある。「イミナーピ・カラーネー」と。「ウバトー・スジャートー」と、ここまで言うと、どちらかの部分で優れた者であることがわかるだろう。スジャータという言葉は、「スジャートー・チャールーダッサノー」（長老たちの詩 818）のように、昇進の全体像なので、家柄によって優れた者であることを明らかにするために、「マートトー・チャー・ピタトー・チャー」と言った。側室の子というように、世間では母や父と同じように見られるが、ここでは、嫡子として望まれていることを示すために、「サンシュッドゥガハニコー」と言った。子を宿す、つまり、宿すこと、それが「ガハニー」、子宮を意味する母の子宮の部分。食べた食べ物の結果によって宿すことから、吐き出さないこと、それが「ガハニー」、業の力である。

Pitā ca mātā ca pitaro, pitūnaṃ pitaro pitāmahā, tesaṃ yugo dvando pitāmahayugo, tasmā, yāva sattamā pitāmahayugā pitāmahadvandāti evamettha attho daṭṭhabbo. Evañhi pitāmahaggahaṇeneva mātāmahopi gahitoti. So aṭṭhakathāyaṃ visuṃ na uddhaṭo. Yuga-saddo cettha ekasesanayena daṭṭhabbo ‘‘yugo ca yugo ca yugā’’ti. Evañhi tattha tattha dvandaṃ gahitameva hoti, tenāha **‘‘tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā’’**ti. Purisaggahaṇañcettha ukkaṭṭhaniddesavasena katanti daṭṭhabbaṃ. Evañhi ‘‘mātito’’ti pāḷivacanaṃ samatthitaṃ hoti. Akkhittoti appattakhepo. Anavakkhittoti saddhathālipākādīsu na avakkhitto na chaḍḍito. Jātivādenāti hetumhi karaṇavacananti dassetuṃ **‘‘kena kāraṇenā’’**tiādi vuttaṃ. Ettha ca **‘‘ubhato…pe… pitāmahayugā’’**ti etena brāhmaṇassa yonidosābhāvo dassito saṃsuddhagahaṇikabhāvakittanato, **‘‘akkhitto’’**ti iminā kiriyāparādhābhāvo. Kiriyāparādhena hi sattā khepaṃ pāpuṇanti. **‘‘Anupakkuṭṭho’’**ti iminā ayuttasaṃsaggābhāvo. Ayuttasaṃsaggampi hi paṭicca sattā akkosaṃ labhanti.

父と母、それが父たち、父たちの父、それが祖父たち、その世代、祖父の世代、それから、七世代までの祖父の世代、祖父の二重連語、このようにここで意味を理解すべきである。このように、祖父の世代という言葉で、母方の祖父も含まれている。これは、八つの解説書では、個別に挙げられていない。ユガという言葉は、ここでは単数形で理解すべきである、「ユガとユガとユガ」のように。このように、そこで、その二重連語は、獲得されていると理解すべきである。だから、「タトー・ウッダハム・サッベピ・プッブプルィサ」と、祖父の世代という言葉で、全ての前駆者たちも含まれている、と理解すべきである。男性という言葉は、ここでは最高級の指示のために使われていると理解すべきである。このように、「マートトー」という経文の言葉は、意味を成している。アッキッタティ、到達していない。アナヴァッキッタティ、信心や財産の報いなどにおいて、見捨てられていない、捨てられていない。ジャーティ・ヴァーデーナティ、理由において、行為の言葉、理由を示すために、「ケーナ・カラーネー」などと言った。ここで、「ウバトー…ペ…ピタマハーユガー」と、これによって、バラモンの血筋の欠点がないことが示されている、清浄な子宮を持つことを強調することから、「アッキットトー」と、これにより、行為の誤りがないこと。行為の誤りによって、生き物は破滅に至る。「アヌパクッコットホー」と、これにより、不適切な交際がないこと。不適切な交際によっても、生き物は非難を受ける。

Issaroti ādhipateyyasaṃvattaniyakammabalena īsanasīlo, sā panassa issaratā vibhavasampattipaccayā pākaṭā jātāti aḍḍhatāpariyāyabhāveneva vadanto **‘‘aḍḍhoti issaro’’**ti āha. Mahantaṃ dhanaṃ assa bhūmigatañceva vehāsaṭṭhañcāti mahaddhano. Tassāti tassa tassa. Vadanti ‘‘anvayato, byatirekato ca anupasaṅkamanakāraṇaṃ kittemā’’ti.

イッサラティ、支配の力、行為の力、統治する性質、その支配は、富の力によって明らかになった、とある。だから、「アッドーティ・イッサーロ」と、豊かである、支配者である、と言った。多くの財産がある、それは地上のものと空中のもの、それが「マハッダノー」。それの、それぞれの。「アナヴァヤトー、ビヤタレカトー・チャー・アヌパサンカマナカラーナン・キッテーマー」と、彼らは言う。「分析と反対の分析から、近づけない理由を強調している」と。

Adhikarūpoti visiṭṭharūpo uttamasarīro. Dassanaṃ arahatīti dassanīyo, tenāha **‘‘dassanayoggo’’**ti. Pasādaṃ āvahatīti pāsādiko, tenāha **‘‘cittappasādajananato’’**ti. Vaṇṇassāti vaṇṇadhātuyā. Sarīranti sannivesavisiṭṭhaṃ karacaraṇagīvāsīsādiavayavasamudāyaṃ, so ca saṇṭhānamukhena gayhatīti **‘‘paramāya vaṇṇapokkharatāyāti…pe… sampattiyā cā’’**ti vuttaṃ. Sabbavaṇṇesu suvaṇṇavaṇṇova uttamoti vuttaṃ **‘‘seṭṭhena suvaṇṇavaṇṇena samannāgato’’**ti. Tathā hi buddhā, cakkavattino ca suvaṇṇavaṇṇāva honti. Brahmavacchasīti uttamasarīrābho, suvaṇṇābho icceva attho. Imameva hi atthaṃ sandhāya **‘‘mahābrahmuno sarīrasadiseneva sarīrena samannāgato’’**ti vuttaṃ, na brahmujugattataṃ. Akhuddāvakāso dassanāyāti ārohapariṇāhasampattiyā, avayavapāripūriyā ca dassanāya okāso na khuddako, tenāha **‘‘sabbānevā’’**tiādi.

アディカラパーティ、特別な姿、優れた身体。見るに値する、それが「ダッサニーヨ」、だから、「見るに値する者」と。「パーサーダン・アーヴァハティ」とは、心を穏やかにする、だから、「心の平静を生じさせるから」と。ヴァッナッサティ、色合いの性質から。身体、つまり、形が優れていること、手足や首や頭などの部分の集合体、それは形によって捉えられる、だから、「最高の色の美しさによって…ペ… 幸福によっても」と言われた。「全ての色のうち、黄金の色が最も優れている」と。「最も優れた黄金の色を備えている」と。このように、仏や転輪聖王も黄金の色をしている。ブラフマー・ヴァッチャシーティ、優れた身体の輝き、黄金の輝き、という意味である。これを意味するために、「偉大なブラフマーの身体に似た身体を備えている」と言われた、ブラフマーのまっすぐさではない。アクッダーヴァカーソー・ダッサナーヤティ、昇進の成熟の力によって、部分の完全さによっても、見るための機会は小さくない、だから、「全ての…」などと言われた。

Yamaniyamalakkhaṇaṃ sīlamassa atthīti sīlavā. Taṃ panassa rattaññutāya vuddhaṃ vaḍḍhitaṃ atthīti vuddhasīlī. Tena ca sabbadā sammāyogato vuddhasīlena samannāgato. Sabbametaṃ pañcasīlamattameva sandhāya vadanti tato paraṃ sīlassa tattha abhāvato, tesañca ajānanato.

ヤマ・ニヤマ・ラッカンティ、戒律がある、それが「シーラヴァー」。それは、夜の知識によって、成長し、増えた、それが「ヴッダ・シーリ」。そして、常に正しく用いることによって、成長した戒律を備えている。これらは全て、五戒だけを念頭に置いて言われており、それ以降は、戒律がそこにはないため、そしてそれらが知らないためである。

Ṭhānakaraṇasampattiyā, sikkhāsampattiyā ca katthacipi anūnatāya parimaṇḍalapadāni byañjanāni akkharāni etissāti parimaṇḍalapadabyañjanā. Atha vā pajjati attho etenāti padaṃ, nāmādi. Yathādhippetamatthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, vākyaṃ. Tesaṃ paripuṇṇatāya parimaṇḍalapadabyañjanā. Atthañāpane sādhanatāya vācāva karaṇanti vākkaraṇaṃ, udāhāraghoso. Guṇaparipuṇṇabhāvena tassa brāhmaṇassa, tena vā bhāsitabbaatthassa. Pūre puṇṇabhāve. Pūreti ca purimasmiṃ atthe ādhāre bhummaṃ, dutiyasmiṃ visaye. **‘‘Sukhumālattanenā’’**ti iminā tassā vācāya mudusaṇhabhāvamāha. Apalibuddhāya pittasemhādīhi. Sandiṭṭhaṃ sabbaṃ dassetvā viya ekadesaṃ kathanaṃ. Vilambitaṃ saṇikaṃ cirāyitvā kathanaṃ. ‘‘Sandiddhavilambitādī’’ti vā pāṭho. Tattha sandiddhaṃ sandehajanakaṃ. Ādi-saddena dukkhalitānukaḍḍhitādiṃ saṅgaṇhāti. **‘‘Ādimajjhapariyosānaṃ pākaṭaṃ katvā’’**ti iminā tassā vācāya atthapāripūriṃ vadanti.

「的確な場所、教え、そして欠けるところなく完全な言葉、文、文字」を意味する。あるいは、意味を現すものが「語」、すなわち名称などである。欲する意味を現すものが「文」、すなわち文である。それらが完全であることにより、「的確な言葉と文」となる。意味を現すための手段である言葉こそが「言葉の手段」であり、例え話である。徳によって満ち足りていること、あるいは語るべき意味を持つこと。満ち足りていること。そして、最初の意味の基盤を「満たす」こと、二番目の意味は対象である。**「繊細さ」**という言葉で、その言葉の柔らかさ、優しさを言っている。風邪や胆汁、痰などによって妨げられないこと。見えているものすべてを示すかのように、一部だけを語ること。ゆっくりと、時間をかけて語ること。「曖昧でゆっくり」などの読み方もある。そこで、曖昧とは疑いを生じさせるものである。「始まり、中間、終わりを明らかにすること」という言葉で、その言葉の意味の完全さを我々は語る。

**‘‘Jiṇṇo’’**tiādīni padāni suviññeyyāni, heṭṭhā vuttatthāni ca. Dutiyanaye pana jiṇṇoti nāyaṃ jiṇṇatā vayomattena, atha kho kulaparivaṭṭena purāṇatāti āha **‘‘jiṇṇoti porāṇo’’**tiādi, tena tassa brāhmaṇassa kulavasena uditoditabhāvamāha. Jātivuddhiyā ‘‘vayoanuppatto’’ti vakkhamānattā, guṇavuddhiyā tato sātisayattā ca **‘‘vuddhoti sīlācārādiguṇavuddhiyā yutto’’**ti āha. Tathā jātimahallakatāya vakkhamānattā **‘‘mahallako’’**ti padena vibhavamahattatā yojitā. Maggapaṭipannoti brāhmaṇānaṃ paṭipattivīthiṃ upagato taṃ avokkamma caraṇato. Antimavayanti pacchimavayaṃ.

**「老いた」**などの言葉は理解しやすく、既に説明されている。第二の解釈では、老いるというのは年齢によるものではなく、家柄の伝統によるものである。だから**「老いた、すなわち古い」**と言っている。それによって、そのバラモンの家柄による由緒あることを言っている。生まれの成長について「年齢に達した」とこれから述べることから、徳の成長については、それよりもさらに優れていることから**「成長した、すなわち戒律や行儀などの徳が成長した」**と言っている。同様に、家柄の古さから、これから述べることから**「偉大な」**という言葉で、富の偉大さも示唆している。聖道に進んだ者、すなわちバラモンたちの進むべき道に入り、それを離れて行いから離れた者。最後の年、すなわち晩年。

Buddhaguṇakathāvaṇṇanā

仏陀の徳の物語の解説

304. Tādisehi mahānubhāvehi saddhiṃ yugaggāhavasenapi dahanaṃ na mādisānaṃ anucchavikaṃ, kuto pana ukkaṃsananti idaṃ brāhmaṇassa na yuttarūpanti dassento āha **‘‘na kho pana metaṃ yutta’’**ntiādi. Sadisāti ekadesena sadisā. Na hi buddhānaṃ guṇehi sabbathā sadisā kecipi guṇā aññesu labbhanti. Itareti attano guṇehi asadisaguṇe. Idanti idaṃ atthajātaṃ. Gopadakanti gāviyā pade ṭhitaudakaṃ.

304. そのような偉大な方々と共にいることは、たとえ比喩であったとしても、私のような者にはふさわしくない。ましてや、それを誇るなどということは、このバラモンにはふさわしくない、と示しながら**「これはふさわしくない」**と言っている。似ている、とは一部だけ似ていることである。仏陀の徳に完全に似ている徳は、他の者には見られない。それらは、自身の徳とは似ていない徳である。これ、とはこの意味のあることである。牛の足跡、とは牛の足跡にある水のことである。

Saṭṭhikulasatasahassanti saṭṭhisahassādhikaṃ kulasatasahassaṃ kulapariyāyenāti suddhodanamahārājassa kulānukkamena āgataṃ. Tesupīti tesupi catūsu nidhīsu. Gahitagahitanti gahitaṃ gahitaṃ ṭhānaṃ pūratiyeva dhanena paṭipākatikameva hoti. Aparimāṇoyevāti ‘‘ettako eso’’ti kenaci paricchindituṃ asakkuṇeyyatāya aparicchinno eva.

六十万家族、とは六十万家族にさらに一万家族を加えて、家族の順序で、すなわち浄飯王の家族の系譜から受け継いだものである。その中でも、とはその四つの宝物の中でも。受け取られた、とは受け取られた場所はすべて、すでに財宝で満たされており、当然のように準備されている。計り知れない、とは「これほど多い」と誰にも測りきれないがゆえに、測り知れないのである。

Tatthāti mañcake. Sīhaseyyaṃ kappesīti yathā rāhu asurindo āyāmato, vitthārato ubbedhato ca bhagavato rūpakāyassa paricchedaṃ gahetuṃ na sakkoti, tathā rūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharonto sīhaseyyaṃ kappesi.

そこで、とは玉座の上である。獅子の寝姿をとった、とはラーフという阿修羅王のように、長さ、幅、高さにおいて、世尊の肉体の姿の大きさを測り知ることができなかったように、その姿は神通力によって形作られ、獅子の寝姿をとった。

Kilesehi ārakattā parisuddhaṭṭhena ariyanti āha **‘‘ariyaṃ uttamaṃ parisuddha’’**nti. Anavajjaṭṭhena kusalaṃ, na sukhavipākaṭṭhena. Katthaci caturāsītipāṇasahassāni, katthaci aparimāṇāpi devamanussā yasmā catuvīsatiyā ṭhānesu asaṅkhyeyyā aparimeyyā devamanussā maggaphalāmataṃ piviṃsu, koṭisatasahassādiparimāṇenapi bahū eva, tasmā anuttarācārasikkhāpanavasena bhagavā bahūnaṃ ācariyo. Teti kāmarāgato aññe bhagavato pahīnakilese. Keḷanāti keḷāyanā dhanāyanā.

煩悩から遠く離れているがゆえに清らかなことから「聖なる、尊い、清らかな」と言っている。罪がないことから善である。幸福な結果のためではない。ある場所では、八万四千の命あるもの、ある場所では計り知れないほどの天人と人間が、二十四の場所で数えきれないほどの天人と人間が聖道と果報の境地を味わった。百万、千万という数でも多くの人々がいる。ゆえに、最高の教えを説くことによって、世尊は多くの人々の師である。それらは、欲望の煩悩から離れた、世尊が滅ぼした煩悩である。遊び、とは遊び場、財産の場所である。

Apāpapurekkhāroti apāpe pure karoti, na vā pāpaṃ purato karotītipi apāpapurekkhāroti imamatthaṃ dassetuṃ **‘‘apāpe navalokuttaradhamme’’**tiādi vuttaṃ. Tattha apāpeti pāpapaṭipakkhe, pāparahite ca. Brahmani seṭṭhe buddhe bhagavati bhavā tassa dhammadesanāvasena ariyāya jātiyā jātattā, brahmuno vā bhagavato hitā garukaraṇādinā, yathānusiṭṭhapaṭipattiyā ca, brahmaṃ vā seṭṭhaṃ ariyamaggaṃ jānātīti brahmaññā, ariyasāvakasaṅkhātā pajā, tenāha **‘‘sāriputtā’’**tiādi. Pakatibrāhmaṇajātivasenāpi ‘‘brahmaññāya pajāyā’’ti padassa attho veditabboti dassetuṃ **‘‘apicā’’**tiādi vuttaṃ.

罪のない心構え、とは罪のない心で、あるいは罪を前もって行わないこと、この意味を示すために**「罪のない、九つの聖なる法」**と言っている。そこで、罪のない、とは罪の反対、罪のないこと。バラモンのうちで最も優れた仏陀である世尊は、その教えのゆえに聖なる生まれを得たため、あるいはバラモンである世尊に敬意を払うことによって、あるいは教えに従った実践によって、バラモン、すなわち最も優れた聖なる道を知っている者、聖なる弟子と呼ばれる人々、ゆえに**「サーリプッタ」**と言っている。バラモンの生まれによるものであっても、「バラモンと呼ばれる人々の」という言葉の意味は理解されるべきである、と示すために**「そしてまた」**と言っている。

Tiroraṭṭhā tirojanapadāti ettha rajjaṃ raṭṭhaṃ, rājanti rājāno etenāti, tadekadesabhūtā padesā pana **janapado,**janā pajjanti ettha sukhajīvikaṃ pāpuṇantīti. Pucchāya vā dosaṃ sallakkhetvāti sambandho. Asamatthatanti attano asamatthataṃ. Bhagavā vissajjeti tesaṃ upanissayasampattiṃ, ñāṇaparipākaṃ, cittācārañca ñatvāti adhippāyo.

辺境、とは国、国とは王、それによって王たちは、それらの一部である地方は**「地方」**、人々はそこで楽しい生活を送る。あるいは、欠点に気づいて、という関連である。能力がない、とは自身の能力がないこと。世尊は、それらの依拠の完成、智の成熟、心のあり方を、知っている、というのが意図である。

‘‘Ehi **svāgatavādī’’**ti iminā sukhasambhāsapubbakaṃ piyavāditaṃ dasseti, **‘‘sakhilo’’**ti iminā saṇhavācataṃ, **‘‘sammodako’’**ti iminā paṭisandhārakusalataṃ, **‘‘abhākuṭiko’’**ti iminā sabbattheva vippasannamukhataṃ, **‘‘uttānamukho’’**ti iminā sukhālāpataṃ, **‘‘pubbabhāsī’’**ti iminā dhammānuggahassa okāsakaraṇato hitajjhāsayataṃ bhagavato vibhāveti.

**「ようこそ、歓迎の言葉を言う者」**という言葉で、楽しい会話の前に、親切な言葉遣いを、**「親しみやすい」**という言葉で、親切な言葉遣いを、**「親睦を深める者」**という言葉で、挨拶の巧みさを、**「表情豊か」**という言葉で、常に明るい表情を、**「明るい顔」**という言葉で、楽しい会話を、**「先に話す者」**という言葉で、法にかなった行いを受け入れるための余地を作ること、親切な意図を、世尊の姿で示している。

Yattha kirāti kira-saddo arucisūcanattho, tena bhagavatā adhivutthapadese na devatānubhāvena manussānaṃ anupaddavatā, atha kho buddhānubhāvenāti dasseti. Tenāha ‘‘apicā’’tiādi.

そこで、「 kira」という言葉は不快感を示す言葉である。それゆえ、世尊が住んでいた場所では、神々の力によるものではなく、人間への妨害がないのではなく、むしろ仏陀の力によるものである、と示している。それゆえ**「そしてまた」**と言っている。

Anusāsitabboti vineyyajanasamūho gayhatīti nibbattitaṃ ariyasaṅghameva dassetuṃ **‘‘sayaṃ vā’’**tiādi vuttaṃ, anantarassa vidhi paṭisedho vāti katvā. **‘‘Tādisovā’’**ti iminā ‘‘sayaṃ vā’’tiādinā vuttavikappo eva paccāmaṭṭhoti. ‘‘Purimapadasseva vā’’ti vikappantaraggahaṇaṃ. Bahūnaṃ titthakarānanti pūraṇādīnaṃ anekesaṃ titthakarānaṃ, niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. Kāraṇenāti appicchasantuṭṭhatādisamāropanalakkhaṇena kāraṇena. Āgantukā navakāti abhinavā āgantukā abbhāgatā. Pariyāpuṇāmīti paricchindituṃ jānāmi sakkomi, tenāha **‘‘jānāmī’’**ti. **‘‘Kappampi ce aññamabhāsamāno’’**ti abhūtaparikappanavacanametaṃ tathā bhāsamānassa abhāvato.

教えを受けるべき者、とは教えを受けるべき人々の集まりが受け取られる、すなわち、聖なる僧伽を示すために**「自ら」**と言っている。後続の規則は、禁止か、である。**「そのような者」**という言葉で、「自ら」という言葉で述べられた選択肢が再び用いられている。「元の言葉」という言葉で、別の選択肢を指している。多くの開祖たち、とは過去の多くの開祖たちのことである。これは比較の言葉である。理由によって、すなわち、少ないものを求め、満足することによって、そのような理由で。一時的な新しい、とは新しく訪れた者たち。理解できる、すなわち、測り知ることができる。ゆえに**「知っている」**と言っている。**「たとえ他のことを言わなくても」**、これはありえないことの例えであり、そのように言うことはないからである。

305. Alaṃ-saddo arahattopi hoti ‘‘alameva nibbinditu’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.124) viyāti āha **‘‘alamevāti yuttamevā’’**ti. Puṭena netvā asitabbato paribhuñjitabbato puṭosaṃ vuccati pātheyyaṃ. Puṭaṃsena purisena.

305. 「アラ」という言葉は、解脱にも使われる。「アラ、すなわち、まさにふさわしい」など（サンユッタ・ニカーヤ 1.124）のように、**「アラ、すなわち、まさにふさわしい」**と言っている。袋に入れて食べたり、消費したりすること。袋に入れて運ぶこと、すなわち食料のこと。袋に入れた人。

Soṇadaṇḍaparivitakkavaṇṇanā

ソーナ・ダンダーの考察の解説

307. Ubhatopakkhikāti micchādiṭṭhisammādiṭṭhīnaṃ vasena ubhayapakkhikā. Kerāṭikāti saṭhā.

307. 両方の側面を持つ、とは邪見と正見の側面を持つ。狡猾な、とはずる賢い。

Brāhmaṇapaññattivaṇṇanā

バラモンの創造の解説

309. Vighātanti cittadukkhaṃ.

309. 障害、とは心の苦しみ。

311-3. Sujanti homadabbiṃ paggaṇhantesūti juhanatthaṃ gaṇhanakesu, irubbijjesūti attho. Paṭhamo vāti tattha sannipatitesu yajanakiriyāyaṃ sabbapadhāno vā. Dutiyo vāti tadanantaro vā. **‘‘Suja’’**nti karaṇe etaṃ upayogavacananti āha **‘‘sujāyā’’**ti. Aggihuttapamukhatāya yaññassa yaññe diyyamānaṃ sujāmukhena dīyatīti āha **‘‘sujāya diyyamāna’’**nti. Porāṇāti aṭṭhakathācariyā. Visesatoti vijjācaraṇavisesato, na brāhmaṇehi icchitavijjācaraṇamattato. Uttamabrāhmaṇassāti anuttaradakkhiṇeyyatāya ukkaṭṭhabrāhmaṇassa. Brāhmaṇasamayanti brāhmaṇasiddhantaṃ. Mā bhindi mā vināsesi.

311-3. 捧げる者たちに捧げる、すなわち供養のために受け取る、という意味である。最初の、とはそこで集まった者たちの中で、供養の行為において最も重要な者。二番目の、とはその後に続く者。**「供養する」**、これは原因である、と**「供養する」**と言っている。火の供養などを中心とする供養において、供養されるものが供養されるものから与えられる、と**「供養されるものに与えられる」**と言っている。古代の、とは注釈学者の言葉である。特別な、とは智慧と実践の特別なこと、バラモンたちが望む智慧と実践のただそれだけではない。最も優れたバラモン、とは最高の布施を受ける資格がある、最も優れたバラモン。バラモンたちの会合、とはバラモンたちの説。壊すな、滅ぼすな。

316. Samasamoti samoyeva hutvā samo. Hīnopamavasenapi samatā vuccatīti taṃ nivattento **‘‘ṭhapetvā ekadesasamatta’’**ntiādimāha. Kulakoṭiparidīpananti kulaādiparidīpanaṃ athāpi siyāti athāpi tumhākaṃ evaṃ parivitakko siyā. Brāhmaṇabhāvaṃ sādheti vaṇṇo. Mantajātīsupi eseva nayo. Sīlameva sādhessati brāhmaṇabhāvaṃ. Kasmāti ce? Āha **‘‘tasmiñhissā’’**tiādi. Sammohamattaṃ vaṇṇādayoti vaṇṇamantajātiyo hi brāhmaṇabhāvassa aṅganti sammohamattametaṃ asamavekkhitābhimānabhāvato.

316. 同様である、すなわち、それ自体が同様である。低いものとの比較でも同様さが語られる、ということを否定するために**「一部の同様さを除いて」**と言っている。一族の輪を広める、とは一族の輪を広めること。あるいは、あなたたちの間でそのような考察があるかもしれない。バラモンの地位を確立する、という言葉。マントラを唱える者たちの中でも、この通りである。戒律こそがバラモンの地位を確立するだろう。なぜならば？ **「それに」**と言っている。魂の同一性、言葉など、すなわち、言葉とマントラを唱える者たちはバラモンの地位の一部である、という魂の同一性、見ないことによる慢心である。

Sīlapaññākathāvaṇṇanā

戒律と智慧の物語の解説

317. Kathito brāhmaṇena pañhoti ‘‘sīlavā ca hotī’’tiādinā dvinnameva aṅgānaṃ vasena yathāpucchito pañho yāthāvato vissajjito etthāti etasmiṃ yathāvissajjite atthe. Tassāti soṇadaṇḍassa. Sīlaparisuddhāti sīlasampattiyā sabbaso suddhā anupakkiliṭṭhā. Kuto dussīle paññā asamāhitattā tassa. Jaḷe eḷamūge kuto sīlanti jaḷe eḷamūge duppaññe kuto sīlaṃ sīlavibhāgassa, sīlaparisodhanūpāyassa ca ajānanato. Pakaṭṭhaṃ ukkaṭṭhaṃ ñāṇaṃ paññāṇanti, pākatikaṃ ñāṇaṃ nivattetuṃ ‘‘paññāṇa’’nti vuttanti tayidaṃ pakārehi jānanato paññāvāti āha **‘‘paññāṇanti paññā yevā’’**ti.

317. バラモンによって語られた、その知恵は、「戒律を守る者である」など、二つの要素の観点から、尋ねられた質問に正しく答えられた、この文脈において。その、とはソーナ・ダンダーの。戒律によって清らかな、とは戒律の完成によって完全に清らかで、汚されていない。悪戒律の者には、なぜ智慧がないのか、心が落ち着かないからである。愚かな、賢くない者には、なぜ戒律がないのか、戒律の分別や戒律を清める方法を知らないからである。明確な、優れた、知恵、すなわち智慧、すなわち一般的な知恵を否定するために「智慧」と言っている、すなわち、様々な方法で知ることから智慧である、と**「智慧、すなわち智慧である」**と言っている。

Sīlenadhotāti samādhipadaṭṭhānena sīlena sakalasaṃkilesamalavisuddhiyā dhotā visuddhā, tenāha **‘‘kathaṃ panā’’**tiādi. Tattha dhovatīti sujjhati. Mahāsaṭṭhivassatthero viyāti saṭṭhivassamahāthero viya. Vedanāpariggahamattampīti ettha vedanāpariggaho nāma yathāuppannaṃ vedanaṃ sabhāvarasato upadhāretvā ‘‘ayaṃ vedanā phassaṃ paṭicca, so phasso anicco dukkho vipariṇāmadhammo’’ti lakkhaṇattayaṃ āropetvā pavattitavipassanā. Evaṃ vipassantena ‘‘sukhena sakkā sā vedanā adhivāsetuṃ ‘‘vedanā eva vediyatī’’ti. Vedanaṃ vikkhambhetvāti yathāuppannaṃ dukkhaṃ vedanaṃ ananuvattitvā vipassanaṃ ārabhitvā vīthiṃ paṭipannāya vipassanāya taṃ vinodetvā. Saṃsumārapatitenāti kumbhīlena viya bhūmiyaṃ urena nipajjanena. Paññāya sīlaṃ dhovitvāti akhaṇḍādibhāvāpādanena sīlaṃ ādimajjhapariyosānesu paññāya suvisodhitaṃ katvā.

戒律によって清められた、すなわち、禅定の基盤によって、戒律によってすべての煩悩の汚れから清められた、清らかな、それゆえ**「どのようにして」**と言っている。そこで、清める、とは清めること。大六十年比丘のように、すなわち、六十年という長い間、比丘のように。感覚の把握、すなわち、生じた感覚をその本質として観察し、「この感覚は接触によって生じ、その接触は無常で苦であり、変化する性質である」と三つの特徴を割り当てて、修行するヴィパッサナー。このように観察する者、**「快くその感覚を耐えることができる」**、「感覚は感覚として感じられる」と。感覚を遮断すること、すなわち、生じた苦しみの感覚を追跡せず、ヴィパッサナーを開始し、その道を通り抜けてそれを排除すること。ワニのように、すなわち、地面に腹ばいになって。智慧によって戒律を清めた、すなわち、欠けることのないようにして、戒律を最初から最後まで智慧によってよく清めること。

318. **‘‘Kasmā āhā’’**ti uparidesanāya kāraṇaṃ pucchati. Lajjā nāma ‘‘sīlassa jātiyā ca guṇadosapakāsanena samaṇena gotamena pucchitapañhaṃ vissajjesī’’ti parisāya paññātatā. Ettakaparamāti ettakaukkaṃsakoṭikā pañca sīlāni, vedattayavibhāvanaṃ paññañca lakkhaṇādito niddhāretvā jānanaṃ natthi, kevalaṃ tattha vacīparamā mayanti dassetīti āha **‘‘sīlapaññāṇanti vacanameva paramaṃ amhāka’’**nti. **‘‘Ayaṃ pana viseso’’**ti idaṃ niyyātanāpekkhaṃ sīlaniddese, tenāha **‘‘sīlamicceva niyyātita’’**nti. Sāmaññaphale pana ‘‘sāmaññaphala’’ micceva niyyātitaṃ, paññāniddese pana jhānapaññaṃ adhiṭṭhānaṃ katvā vipassanāpaññāvaseneva paññāniyyātanaṃ kataṃ, tenāha **‘‘paṭhamajjhānādīnī’’**ti.

318. **「なぜ言ったのか」**、後述の教えの理由を尋ねている。恥、とは「戒律の性質と徳の良し悪しを明らかにすることによって、ゴータマという修行者である私に尋ねられた質問に答える」ということが、群衆の中で知られていること。これほどの、とはこれほどの偉大な五つの戒律、三つの感覚の分析、特徴などから識別して知ること。ただそこに言葉としての「 param」があるだけ、と示している。**「戒律と智慧、すなわち言葉だけが私たちの究極である」**と言っている。**「しかし、この違いは」**、これは結論を期待するもので、戒律の解説において、**「戒律としてのみ結論された」**と言っている。修行の果報においては、「修行の果報」としてのみ結論された。智慧の解説においては、初禅などを基盤として、ヴィパッサナー智慧によってのみ智慧の結論がなされた、それゆえ**「初禅など」**と言っている。

Soṇadaṇḍaupāsakattapaṭivedanākathāvaṇṇanā

ソーナ・ダンダーの在家としての開眼の物語の解説

321-2. Nattāti puttaputto. Agāravaṃ nāma natthi, na cāyaṃ bhagavati agāravena ‘‘ahañceva kho panā’’tiādimāha, atha kho attalābhaparihānibhayena. Ayañhi yathā tathā attano mahājanassa sambhāvanaṃ uppādetvā kohaññena pare vimhāpetvā lābhuppādaṃ nijigisanto vicarati, tasmā tathā avoca, tenāha **‘‘iminā kirā’’**tiādi.

321-2. 孫、とは子供の子供。無礼、とは存在しない。そして、世尊に対して無礼な態度で「私こそは」と言っているのではなく、むしろ自身の利益を失うことへの恐れからである。なぜなら、彼は、たとえ多くの人々の尊敬を得て、怒りによって人々を怖がらせて、利益を得ようとしながら歩き回る。それゆえ、そのように言った。**「このことで」**と言っている。

Taṅkhaṇānurūpāyāti yādisī tadā tassa ajjhāsayappavatti, tadanurūpāyāti attho. Tassa tadā tādisassa vivaṭṭasannissitassa ñāṇassa paripākassa abhāvato kevalaṃ abbhudayanissito eva attho dassitoti āha **‘‘diṭṭhadhammikasamparāyikamatthaṃ sandassetvā’’**ti, paccakkhato vibhāvetvāti attho. Kusale dhammeti tebhūmake kusale dhamme, ‘‘catubhūmake’’tipi vattuṃ vaṭṭatiyeva, tenevāha ‘‘āyatiṃ nibbānatthāya vāsanābhāgiyā vā’’ti. Tatthāti kusaladhamme yathā samādapite. Nanti brāhmaṇaṃ samuttejetvāti sammadeva uparūpari nisānetvā puññakiriyāya tikkhavisadabhāvaṃ āpādetvā. Taṃ pana atthato tattha ussāhajananaṃ hotīti āha **‘‘saussāhaṃ katvā’’**ti. Evaṃ puññakiriyāya saussāhatā, evarūpaṃ guṇasamaṅgitā ca niyamato diṭṭhadhammikā atthasampādanīti evaṃ saussāhatāya, aññehi ca tasmiṃ vijjamānaguṇehi sampahaṃsetvā sammadeva haṭṭhatuṭṭhabhāvaṃ āpādetvā.

「その時分にふさわしい」とは、その時のその人の心のあり方にふさわしい、という意味である。その時、そのように見開かれた智慧が成熟していなかったため、ただ向上心に支えられた意味だけが示されると、『「現世と来世の利益を示して」』とあり、目の前で明らかにすることを意味する。「善き法」とは、三界の善き法のことである。「四界の」と言うこともできる。それゆえ、『「将来の涅槃のため、あるいは種子としての」』と言われた。その中で、とは善き法において、そのように確立されたことを意味する。「バラモンを」とは、バラモンを完全に、繰り返し座らせて、善行の鋭さと明晰さを獲得させた、という意味である。そのことについて、その中で熱意を起こさせる、と『「熱意を込めて」』と言われた。このように善行に熱意を込めたこと、そしてこのような優れた資質を備えたことは、必ず現世の利益をもたらすものである。このように熱意を込めたこと、そして他の人がその中に持っている資質によって、完全に喜ばせ、喜ばせ喜ばせた。

Yadi bhagavā dhammaratanavassaṃ vassi, atha kasmā so visesaṃ nādhigacchatīti āha **‘‘brāhmaṇo panā’’**tiādi. Yadi evaṃ kasmā bhagavā tassa tathā dhammaratanavassaṃ vassīti āha **‘‘kevalamassā’’**tiādi. Na hi bhagavato niratthakā desanā hotīti.

もし世尊が法宝の雨を降らせたならば、なぜ彼は特別なものを得られなかったのか、と『「バラモンは」』などと言われた。もしそうであるなら、なぜ世尊は彼にそのような法宝の雨を降らせたのか、と『「ただ彼に」』などと言われた。世尊の説法は無意味ではないからである。

Soṇadaṇḍasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

ソーナダンダ・スッタの註釈における隠された意味の解明。

5. Kūṭadantasuttavaṇṇanā

5. クータダンタ・スッタの註釈

323. Purimasuttadvayeti ambaṭṭhasoṇadaṇḍasuttadvaye. Vuttanayamevāti yaṃ tattha āgatasadisaṃ idhāgataṃ taṃ atthavaṇṇanato vuttanayameva, tattha vuttanayeneva veditabbanti attho. ‘‘Taruṇo ambarukkho ambalaṭṭhikā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.2) brahmajālasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanti āha **‘‘ambalaṭṭhikā brahmajāle vuttasadisāvā’’**ti.

323. 前の二つのスッタ、すなわちアンバッタ・スッタとソーナダンダ・スッタである。説かれた通り、とは、そこで説かれたことがここで説かれていることと同じである、という意味である。それは、意味の解釈から、そこで説かれた通りに理解されるべきである、という意味である。「若いアンバの木はアンバラッティカーである」（ディーガ・ニカーヤ・アッタカター 1.2）とブラフマジャール・スッタの註釈に説かれていると、『「アンバラッティカーはブラフマジャール・スッタに説かれているように」』と言われた。

Yaññāvāṭaṃ sampādetvā mahāyaññaṃ uddissa saviññāṇakāni, aviññāṇakāni ca yaññūpakaraṇāni upaṭṭhapitānīti vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘mahāyañño upakkhaṭo’’ti, taṃ upakkharaṇaṃ tesaṃ tathāsajjananti āha **‘‘upakkhaṭoti sajjito’’**ti. Vacchatarasatānīti yuvabhāvappattāni balavavacchasatāni, te pana vacchā eva honti, na dammā balibaddā cāti āha **‘‘vacchasatānī’’**ti. Eteti usabhādayo urabbhapariyosānā. Anekesanti anekajātikānaṃ. Saṅkhyāvasena anekatā sattasataggahaṇeneva paricchinnā. Migapakkhīnanti mahiṃsarurupasadakuruṅgagokaṇṇamigānañceva morakapiñjaratittirakapotādipakkhīnañca.

犠牲の場を整えて、生き物のあるもの、生き物のないものも供物として準備された、と経典に『「大犠牲が準備された」』と説かれている。その準備は、それらをこのように整えること、と『「準備された、とは整えられた」』と言われた。子牛の群れ、とは、若い雄牛の群れで、力強い子牛の群れのことである。それらは子牛である、力強い牛ではない、と『「子牛の群れ」』と言われた。これら、とは雄牛など、野羊までである。多くの、とは多くの種類の動物のことである。数としては、700頭という数によって限定される。獣や鳥、とは、鹿、猪、兎、狸、狐、熊、猿、鳥、孔雀、雉、鳩などの鳥のことである。

328. Yaññasaṅkhātassa puññassa yo saṃkileso, tassa nivāraṇato nisedhanato vidhā vuccanti vippaṭisāravinodanā. Tato eva tā taṃ puññābhisandaṃ avicchinditvā ṭhapentīti **‘‘ṭhapanā’’**ti vuttā. Tāsaṃ pana yaññassa ādimajjhapariyosānavasena tīsu kālesu pavattiyā yañño tiṭṭhapanoti āha **‘‘tiṭṭhapananti attho’’**ti. Parikkharonti abhisaṅkharontīti parikkhārā, parivārāti vuttaṃ. **‘‘Soḷasaparikkhāranti soḷasaparivāra’’**nti.

328. 犠牲という功徳の汚染を防ぐため、その妨げとなるため、後悔の念を取り除くために、そのように、その功徳の流れを絶やさずに保つ、と『「保持」』と言われた。それらの犠牲の始まり、中間、終わりという三つの時期にわたって行われる犠牲は、保持である、と『「保持、とは意味である」』と言われた。道具、とは、それらを準備すること、すなわち付属品である。『「16の付属品」とは、16の付属品」』と言われた。

Mahāvijitarājayaññakathāvaṇṇanā

マハーヴィジタラージャの犠牲の物語の解説。

336. Pubbacaritanti attano purimajātisambhūtaṃ bodhisambhārabhūtaṃ puññacariyaṃ. Tathā hissa anugāminova nidhissa thāvaro nidhi nidassito. Aḍḍhatā nāma vibhavasampannatā, sā taṃ taṃ upādāyupādāya vuccatīti āha **‘‘yo koci attano santakena vibhavena aḍḍho hotī’’**ti. Tathā mahaddhanatāpīti taṃ ukkaṃsagataṃ dassetuṃ **‘‘mahatā aparimāṇasaṅkhyena dhanena samannāgato’’**ti vuttaṃ. Bhuñjitabbato paribhuñjitabbato visesato kāmā bhogo nāmāti āha **‘‘pañcakāmaguṇavasenā’’**ti. Piṇḍapiṇḍavasenāti bhājanālaṅkārādivibhāgaṃ ahutvā kevalaṃ khaṇḍakhaṇḍavasena.

336. 前世の行為、とは、自身の過去の生で成し遂げられた、菩薩の功徳となる善行のことである。それゆえ、彼に続くように、永遠の宝が隠されている。裕福である、とは、富に恵まれていることである。それは、そのものをそれぞれのものとして、富裕である、と『「自身の持っている富によって裕福である」』と言われた。同様に、非常に裕福である、とは、それを最高のものとして示すために、『「莫大な、数えきれないほどの財産を持っている」』と言われた。食べるべきもの、消費すべきもの、すなわち欲望の対象、と『「五つの欲望の対象によって」』と言われた。塊、塊の通り、とは、容器の装飾などではなく、ただ断片的な塊のことである。

Māsakādīti ādi-saddena thālakādiṃ saṅgaṇhāti. Bhājanādīti ādi-saddena vatthaseyyāvasathādiṃ saṅgaṇhāti. Suvaṇṇarajatamaṇimuttāveḷuriyavajirapavāḷāni **‘‘sattaratanānī’’**ti vadanti. Sālivīhiādi pubbaṇṇaṃ purakkhataṃsassaphalanti katvā. Tabbipariyāyato muggamāsādi aparaṇṇaṃ. Devasikaṃ…pe… vasenāti divase divase paribhuñjitabbadātabbavaḍḍhetabbādividhinā parivattanakadhanadhaññavasena.

月の始めなど、すなわち、月の始め、など、という言葉は、皿などの道具を含む。道具など、すなわち、衣服、寝具、住居などを含む。金、銀、宝玉、真珠、ベリル、ダイヤモンド、珊瑚は、『「七つの宝」』と言われる。米、雑穀など、すなわち、穀物である。それらに代わるものとして、緑豆、黒豆など、すなわち、非穀物である。毎日…など、すなわち、毎日消費すべきもの、与えるべきもの、増やすべきもの、という方法で、変化する富と穀物のことである。

Koṭṭhaṃ vuccati dhaññassa āṭhapanaṭṭhānaṃ, koṭṭhabhūtaṃ agāraṃ koṭṭhāgāraṃ tenāha **‘‘dhaññena…pe… gāro cā’’**ti. Evaṃ sāragabbhaṃ ‘‘koso’’ti, dhaññassa āṭhapanaṭṭhānañca ‘‘koṭṭhāgāra’’nti dassetvā idāni tato aññathā taṃ dassetuṃ **‘‘atha vā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha yathā asino tikkhabhāvaparihārato paricchado ‘‘koso’’ti vuccati, evaṃ rañño tikkhabhāvapariharaṇattā caturaṅginī senā ‘‘koso’’ti āha **‘‘catubbidho koso hatthī assā rathā pattī’’**ti. ‘‘Vatthakoṭṭhāgāraggahaṇeneva sabbassāpi bhaṇḍaṭṭhapanaṭṭhānassa gahitattā tividhaṃ koṭṭhāgāranti vuttaṃ. **‘‘Idaṃ evaṃ bahu’’**ntiādi rājā tamatthaṃ jānantova bhaṇḍāgārikena kathāpetvā parisāya nissaddabhāvāpādanatthañca āha evaṃ me pakatikkhobho na bhavissatīti.

穀物を貯蔵する場所をコッタといい、そのコッタとなった家をコッターガラという。それゆえ、『「穀物…などの家」』と言われた。このように、木材の貯蔵場所を「コソ」といい、穀物の貯蔵場所を「コッターガラ」と示した後、今度はそれとは異なるものを指して、『「あるいは」』などと言われた。そこでは、剣の鋭さを保つための鞘を「コソ」というように、王の鋭さを保つための四軍を「コソ」という。『「四種類のコソ、すなわち象、馬、戦車、歩兵」』と言われた。「衣服や貯蔵庫、という言葉で、すべての貯蔵場所が表されているので、三種類の貯蔵庫」と説明された。『「このこと、このように多くの」』などと言われた王は、そのことを知っていたので、財務官に語らせて、群衆が静まるようにした。そして、「このように、私の平静な心は乱れないだろう」と言った。

337-8. Brāhmaṇo cintesi janapadassa anupaddavatthañceva yaññassa ca cirānupavattanatthañca, tenāha **‘‘ayaṃ rājā’’**tiādi.

337-8. バラモンは、国の平和のため、そして犠牲の長期的な継続のためと考えた。それゆえ、『「この王は」』などと言われた。

Sattānaṃ hitassa sukhassa ca vidūsanato ahitassa dukkhassa ca āvahanato corā eva kaṇṭakā, tehi corakaṇṭakehi. Yathā gāmavāsīnaṃ ghātā gāmaghātā, evaṃ panthikānaṃ duhanā vibādhanā panthaduhanā. Adhammakārīti dhammato apetassa ayuttassa karaṇasīlo, attano vijite janapadādīnaṃ tato anatthato tāyanena khattiyo yo khattadhammo, tassa vā akaraṇasīloti attho. Dassavo eva khīlasadisattā dassukhīlaṃ. Yathā hi khette khīlaṃ kasanādīnaṃ sukhappavattiṃ, mūlasantānena sassassa buddhiñca vibandhati, evaṃ dassavo rajje rājāṇāya sukhappavattiṃ, mūlaviruḷhiyā janapadānaṃ paribuddhiñca vibandhanti. Tena vuttaṃ ‘‘dassavo eva khīlasadisattā dassukhīla’’nti. Vadha-saddo hiṃsanatthopi hotīti vuttaṃ **‘‘māraṇena vā koṭṭanena vā’’**ti. Addubandhanādināti ādi-saddena rajjubandhanasaṅkhalikabandhanādiṃ saṅgaṇhāti. Jāniyāti dhanajāniyā, tenāha **‘‘sataṃ gaṇhathā’’**tiādi. Pañcasikhamuṇḍakaraṇanti kākapakkhakaraṇaṃ. Gomayasiñcananti sīse chakaṇodakāvasecanaṃ. Kudaṇḍakabandhananti gaddulabandhanaṃ. Evamādīnīti ādi-saddena khuramuṇḍaṃ karitvā bhasmapuṭapothanādiṃ saṅgaṇhāti. Ūhanissāmīti uddharissāmi, apanessāmīti attho. Ussahantīti pubbe tattha kataparicayatāya ussāhaṃ kātuṃ sakkonti. Anuppadetūti anu anu padetu, tenāha **‘‘dinne appahonte’’**tiādi. Sakkhikaraṇapaṇṇāropanāni vaḍḍhiyā saha vā vinā vā puna gahetukāmassa, idha pana taṃ natthīti āha **‘‘sakkhiṃ akatvā’’**tiādi, tenāha **‘‘mūlacchejjavasenā’’**ti. Pakārato bhaṇḍāni ābharati sambharati paricayati etenāti pābhataṃ, bhaṇḍamūlaṃ.

生き物の利益と幸福を知ること、そして不利益と苦しみをもたらすことから、盗賊そのものが障害である。その盗賊という障害によって。農民の殺害者を村の殺害者というように、旅人の奪う者、妨げる者を旅の奪う者という。不法を行う者、とは、法から離れた、不正なことを行う者である。彼の支配下にある国などを、それゆえ、護る者である。王の法、すなわち、武士の法、あるいはそれを実行しない者、という意味である。ダッサヴォーは、杭と同じように、ダッサウキーラである。畑の杭が耕作などを容易にするように、根の成長によって作物の成長を妨げるように、それゆえ、王の治世における王の容易さ、そして根の成長による国の成長を妨げる。それゆえ、『「ダッサヴォーは、杭と同じように、ダッサウキーラである」』と言われた。殺害という言葉は、殺害という意味でも使われるので、『「殺害、あるいは切断」』と言われた。鎖などで縛ること、など、という言葉は、縄、鎖などで縛ることなどを含む。貴族、とは、財産の貴族のことである。それゆえ、『「百を捕らえよ」』などと言われた。五つの髪型にする、とは、カカパクシャ（カラスの羽のような髪型）にすることである。牛糞をかける、とは、頭に糞水をかけることである。クダンタを縛る、とは、ガッドゥラ（結び方の一種）を縛ることである。これらのようなもの、など、という言葉は、髪の毛を剃り、灰を塗ることなどを含む。「運び出す」とは、運び出す、すなわち、遠ざける、という意味である。努める、とは、以前にそこで経験を積んだので、努めることができる。増やす、とは、繰り返し増やす、それゆえ、『「与えられて、しかし増えない」』などと言われた。証拠となる書類の提出、とは、利息と共に、あるいは利息なしで、再び取ることを望む者のことである。ここでは、それは存在しない、と『「証拠を作らずに」』などと言われた。それゆえ、『「根絶という方法で」』と言われた。種類によって、財産を集める、蓄える、世話をする、それゆえ、パバタ（貢物）、財産の元手。

Divase divase dātabbabhattaṃ devasikabhattaṃ. ‘‘Anumāsaṃ, anuposatha’’ntiādinā dātabbaṃ vetanaṃ māsikādiparibbayaṃ. Tassa tassa kulānurūpena kammānurūpena sūrabhāvānurūpenāti paccekaṃ anurūpa-saddo yojetabbo. Senāpaccādi ṭhānantaraṃ. Sakakammapasutattā, anupaddavattā ca dhanadhaññānaṃ rāsiko rāsikārabhūto. Khemena ṭhitāti anupaddavena pavattā, tenāha **‘‘abhayā’’**ti, kutocipi bhayarahitāti attho.

毎日与えられる食料は、日々の食料である。「毎月、毎つの日」など、与えられる報酬は、月ごとの経費である。それぞれの家族に応じて、仕事に応じて、勇気に応じて、すなわち、それぞれに応じて、「ふさわしい」という言葉を適用すべきである。将軍などの地位。自身の仕事に専念しているため、そして富と穀物の妨げがないため、集まった、集まったものから始まった。平和に留まる、とは、妨げなく進むことである。それゆえ、『「恐れのない」』と言われた。どこからも恐れがない、という意味である。

Catuparikkhāravaṇṇanā

四つの付属品の解説。

339. Tasmiṃ tasmiṃ kicce anuyanti anuvattantīti anuyantā, anuyantā eva ānuyantā yathā ‘‘anubhāvo eva ānubhāvo’’ti. Assāti rañño. Teti ānuyantakhattiyādayo. Attamanā na bhavissanti ‘‘amhe ettha bahi karotī’’ti. Nibandhavipulāgamo gāmo nigamo, vivaḍḍhitamahāāyo mahāgāmoti attho. Janapada-saddo heṭṭhā vuttattho eva. Channaṃ pakatīnaṃ vasena rañño hitasukhābhibuddhi, tadekadesā ca ānuyantādayoti vuttaṃ **‘‘yaṃ tumhākaṃ anujānanaṃ mama bhaveyya dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’**ti.

339. それぞれの仕事に、従う、すなわち、従う者たちである。それゆえ、従う者たちである、例えば「力」は「力」である、というように。「王の」とは、王のことである。「彼ら」とは、従う貴族などである。満足しないであろう。「私たちはここで排除される」と。繋がりの多い、すなわち、村、町、発展した大きな町、すなわち、大都市、という意味である。国、という言葉は、先に説明された意味と同じである。六つの階級の、すなわち、王の利益と幸福の増加、そしてその一部である従う者たちなど、と『「あなたがたが従うことが、私にとって長く利益と幸福になるであろう」』と言われた。

Amā saha bhavanti kiccesūti amaccā, rajjakiccavosāsanakā. Te pana rañño piyā, sahapavattanakā ca hontīti āha **‘‘piyasahāyakā’’**ti. Rañño parisati bhavāti pārisajjā, te pana keti āha **‘‘sesā āṇattikarā’’**ti, yathāvuttaānuyantakhattiyādī hi avasesā rañño āṇākarāti attho. Satipi deyyadhamme ānubhāvasampattiyā, parivārasampattiyā ca abhāve tādisaṃ dātuṃ na sakkā, vuḍḍhakāle ca tādisānampi rājūnaṃ tadubhayaṃ hāyatevāti āha **‘‘mahallakakāle…pe… na sakkā’’**ti. Anumatiyāti anujānanena, pakkhāti sapakkhā yaññassa aṅgabhūtā. Parikkharontīti parikkhārā, sambhārā. Ime tassa yaññassa aṅgabhūtā parivārā viya hontīti āha **‘‘parivārā bhavantī’’**ti.

共同で仕事をする者たちを大臣という。彼らは王のお気に入りで、共に働く者たちである、と『「王のお気に入りの協力者」』と言われた。王の集まりにいる者たちを王族という。彼らは何者か、と『「残りは命令を実行する者たち」』と言われた。先に述べられた従う貴族など、すなわち、残りの王の命令を実行する者たち、という意味である。与えられるべきものがあっても、力と財産がなく、それゆえ、そのようなものを与えることはできない。そして、年老いた王であっても、そのような王たちでさえ、その両方が失われる、と『「年老いた時…できない」』と言われた。許可、とは、許すことである。味方、とは、犠牲の味方、犠牲の一部となる者たちである。道具、とは、道具、すなわち、付属品である。これらは、その犠牲の一部であり、付属品のようである、と『「付属品となる」』と言われた。

Aṭṭhaparikkhāravaṇṇanā

八つの付属品の解説。

340. Yasasāti ānubhāvena, tenāha **‘‘āṇāṭhapanasamatthatāyā’’**ti. Saddahatīti ‘‘dātā dānassa phalaṃ paccanubhotī’’ti pattiyāyati. Dāne sūroti dānasūro deyyadhamme īsakampi saṅgaṃ akatvā muttacāgo. Svāyamattho kammassakataññāṇassa tikkhavisadabhāvena veditabbo, tenāha **‘‘na saddhāmattakenevā’’**tiādi. Yassa hi kammassakatā paccakkhato viya upaṭṭhāti, so evaṃ vutto. Yaṃ dānaṃ detīti yaṃ deyyadhammaṃ parassa deti. Tassa pati hutvāti tabbisayaṃ lobhaṃ suṭṭhu abhibhavanto tassa adhipati hutvā deti anadhibhavanīyattā. ‘‘Na dāso, na sahāyo’’ti vatvā tadubhayaṃ anvayato, byatirekato ca dassetuṃ **‘‘yo hī’’**tiādi vuttaṃ. Dāso hutvā deti taṇhāya dānassa dāsabyataṃ upagatattā. Sahāyo hutvā deti tassa piyabhāvānissajjanato. Sāmī hutvā deti tattha taṇhādāsabyato attānaṃ mocetvā abhibhuyya pavattanato. Sāmiparibhogasadisā hetassāyaṃ pavattatīti.

340. 名声、すなわち、力、それゆえ、『「命令を確立する能力」』と言われた。「信じる」とは、「与える者は、与えることの果報を経験する」と信じることである。慈善に熱心な者、すなわち、慈善に熱心な者、与えられるものに少しでも執着せずに、気前よく与える者である。これは、行為の法則を知ることの鋭さと明晰さによって理解されるべきである。それゆえ、『「単に信仰心だけでは」』などと言われた。行為の法則が目の前で明らかになる者は、このように説明される。「与えるもの」とは、他者に与えるもの、すなわち、与えられるものである。それに支配される、とは、その対象への執着を完全に克服し、それに支配されることなく与える、という意味である。「奴隷ではない、協力者ではない」と言って、その両方を示すために、『「もし」』などと言われた。奴隷として与える、とは、渇望によって、与えることの奴隷状態に陥っているためである。協力者として与える、とは、その対象への愛着を手放さないためである。主人として与える、とは、そこで渇望の奴隷状態から自身を解放し、それを克服して与える、という意味である。主人として消費されるものと同様に、これは行われる。

Samitapāpā samaṇā, bāhitapāpā brāhmaṇā ukkaṭṭhaniddesena, pabbajjāmattasamaṇā jātimattabrāhmaṇā pana kapaṇādiggahaṇenevettha gahitāti adhippāyo. Duggatāti dukkarajīvikaṃ upagatā kasiravuttikā, tenāha **‘‘daliddamanussā’’**ti. Addhikāti addhānamaggagāmino. Vaṇibbakāti dāyakānaṃ guṇakittanavasena, kammaphalakittanamukhena ca yācanakā seyyathāpi naggacariyādayo, tenāha **‘‘iṭṭhaṃ dinna’’**ntiādi. **‘‘Pasatamatta’’**nti vīhitaṇḍulādivasena vuttaṃ, **‘‘sarāvamatta’’**nti yāgubhattādivasena. Opānaṃ vuccati ogāhetvā pātabbato naditaḷākādīnaṃ sabbasādhāraṇatitthaṃ opānaṃ viya bhūtoti opānabhūto, tenāha **‘‘udapānabhūto’’**tiādi. Sutameva sutajātanti jāta-saddassa anatthantaravācakatamāha yathā ‘‘kosajāta’’nti.

罪を滅ぼした僧侶、罪を退けたバラモン、すなわち、最上位のバラモンを意味する。出家しただけの僧侶、生まれだけのバラモンは、貧しい者などの言葉でここで捉えられている、という意味である。貧しい、とは、苦しい生活をしている、すなわち、貧しい人々、と『「貧しい人々」』と言われた。巡礼者、とは、旅をする者である。物乞い、とは、与える者の徳を称賛することによって、行為の果報を語ることによって、物乞いをする者たち、例えば、裸の修行者などである。それゆえ、『「望むものを与え」』などと言われた。『「わずかな量」』とは、米などの量によって説明され、『「器一杯」』とは、粥や食事などの量によって説明される。オパーナ（井戸）とは、水に浸かって飲むことができる、川や湖などの、すべての人が共有できる場所、すなわち、井戸のようなもの、それゆえ、井戸のようなもの、と『「井戸のようなもの」』などと言われた。聞くだけで聞くだけで、すなわち、聞くだけで、という言葉は、「コージャータ」（容器のようになった）のように、別の意味を表す。

Atītādiatthacintanasamatthatā nāmassa rañño anumānavasena, itikattabbatāvasena ca veditabbā, na buddhānaṃ viya tattha paccakkhadassitāyāti dassetuṃ **‘‘atīte’’**tiādi vuttaṃ. Aḍḍhatādayo tāva yaññassa parikkhārā hontu tehi vinā tassa asijjhanato, sujātatā surūpatā pana kathanti āha **‘‘etehi kirā’’**tiādi. Ettha ca keci ‘‘yathā aḍḍhatādayo yaññassa ekaṃsato aṅgāni, na evamabhijātatā, abhirūpatā cāti dassetuṃ kirasaddaggahaṇa’’nti vadanti ‘‘ayaṃ dujjāto’’tiādi vacanassa anekantikataṃ maññamānā, tayidaṃ asāraṃ, sabbasādhāraṇavasena hesa yaññārambho tattha siyā kesañci tathāparivitakkoti tassāpi avakāsābhāvādassanatthaṃ tathā vuttattā. Kira-saddo pana tadā brāhmaṇena cintitākārasūcanattho daṭṭhabbo. Evamādīnīti ādi-saddena ‘‘ayaṃ virūpo daliddo appesakkho assaddho appassuto anatthaññū na medhāvī’’ti etesaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

過去などという事柄について考えることは、王の心のうちで推測によって、また、これはこのように語られたという伝達によって知られるべきであり、仏陀のようにそこで直接見通すことによるものではない、ということを示すために「過去に」とこのように述べられたのである。たとえば、富裕であることなどは、供犠の準備物であるが、それらがなければ供犠は成就しない。したがって、良家の子孫であること、容姿が美しいことは、どうかと問えば、「これらのものによって」とこのように述べられたのである。ここに「富裕であることなどは供犠に確実な一部であるが、良家の子孫であること、容姿が美しいことはそうではない、ということを示すために『もし』という言葉が取られている」と主張する者もいる。彼らは「この者は生まれが悪い」というような言葉が不確実であると見なしているのである。しかし、これは無意味である。なぜなら、それは供犠の開始であり、誰にでも共通するものであるから、そのように考えることは、それが（良家の子孫であること、容姿が美しいこと）供犠には関係がない、ということを示すためである。なお、「もし」という言葉は、その時、バラモンが考えたことを示すものとして理解されるべきである。このように……と「……など」という言葉によって、「この者は容姿が悪く、貧しく、財産が少なく、信仰心がなく、学がなく、役に立たないことを知らず、賢くない」といった人々が含まれることが理解されるべきである。

Catuparikkhārādivaṇṇanā

四つの準備物などの説明

341. **‘‘Sujaṃ paggaṇhantāna’’**nti purohitassa sayameva kaṭacchuggahaṇajotanena evaṃ sahatthā, sakkaccañca dāne yuttatā icchitabbāti dasseti. Evaṃ dujjātassāti etthāpi heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo.

341. 「良きものを受け取る」ということは、祭司長が自ら掬い取ることを示すことによって、自らの手で、また、布施において熱心であること、望ましいこと、ということを示している。このように生まれの悪い者についても、ここでは下の説明と同じように理解されるべきである。

342. Tiṇṇaṃ ṭhānānanti dānassa ādimajjhapariyosānabhūtāsu tīsu bhūmīsu, avatthāsūti attho. Calantīti kampanti purimākārena na tiṭṭhanti. Karaṇattheti tatiyāvibhattiatthe. Kattari hetaṃ sāmivacanaṃ karaṇīyasaddāpekkhāya. ‘‘Paccānutāpo na kattabbo’’ti vatvā tassa akaraṇūpāyaṃ dassetuṃ **‘‘pubbacetanā pana acalā patiṭṭhapetabbā’’**ti vuttaṃ. Tattha acalāti daḷhā kenaci asaṃhīrā. Patiṭṭhapetabbāti supatiṭṭhitā kātabbā. Evaṃ karaṇena hi yathā taṃ dānaṃ sampati yathādhippāyaṃ nippajjati, evaṃ āyatimpi vipulaphalatāyāti āha **‘‘evañhi dānaṃ mahapphalaṃ hotīti dassetī’’**ti, vippaṭisārena anupakkiliṭṭhabhāvato. Muñcacetanāti pariccāgacetanā. Tassā niccalabhāvo nāma muttacāgatā pubbābhisaṅkhāravasena uḷārabhāvo, samanussaraṇacetanāya pana niccalabhāvo ‘‘aho mayā dānaṃ dinnaṃ sādhu suṭṭhū’’ti tassa sakkaccaṃ paccavekkhaṇāvasena veditabbo. Tathā akarontassāti muñcacetanaṃ, tattha paccāsamanussaraṇacetanañca vuttanayena niccalaṃ akarontassa vippaṭisāraṃ uppādentassa. Khettavisese pariccāgassa katattā laddhesupi uḷāresu bhogesu cittaṃ nāpi namati. Yathā kathanti āha **‘‘mahāroruvaṃ upapannassa seṭṭhigahapatino viyā’’**ti.

342. 三つの段階において、というのは、布施の初め、中間、終わりに相当する三つの段階において、という意味である。揺れ動く、というのは、以前のようには立たず、震える、という意味である。行為のために、というのは、第三格の格助詞の意味においてである。これは、為すべきことという言葉に依存して、行為者を意味する。 「後悔はすべきではない」と言って、その（後悔の）方法を示するために、「以前の意図は揺るぎないものでなければならない」と述べられたのである。そこで、揺るぎない、というのは、堅固で、何ものにも揺るがされない、という意味である。確立されなければならない、というのは、よく確立されなければならない、という意味である。このように行為することによって、その布施が成就し、望む通りに完了するように、将来も大きな実りがある、ということを示すために、「このように布施は大きな実りをもたらす」と述べられたのである。後悔がないことから。捨てる意図、というのは、放棄する意図である。その揺るぎない状態とは、放棄したこと、以前の準備による崇高な状態である。しかし、再び思い出す意図による揺るぎない状態は、「ああ、私は布施をしました、素晴らしい、とても良い」と、それを熱心に反芻することによって理解されるべきである。そうしない者、というのは、捨てる意図、そして、再び思い出す意図を、前述のように揺るぎないものにしなかった者、後悔を生じさせた者である。特別な場所において放棄が行われたため、たとえ素晴らしい富を手に入れても、心はそれらに向かない。どのように、と問えば、「大いなる苦しみに陥った長者のように」と述べられたのである。

So kira tagarasikhiṃ paccekabuddhaṃ attano gehadvāre piṇḍāya ṭhitaṃ disvā ‘‘imassa samaṇassa piṇḍapātaṃ dehī’’ti bhariyaṃ āṇāpetvā rājupaṭṭhānatthaṃ pakkāmi. Seṭṭhibhariyā sappaññajātikā, sā cintesi ‘‘mayā ettakena kālena ‘imassa dethā’ti vacanamattaṃ pissa na sutapubbaṃ, ayañca maññe ahosi paccekasambuddho, yathā tathā adatvā paṇītaṃ piṇḍapātaṃ dassāmī’’ti upagantvā paccekasambuddhaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā pattaṃ ādāya antonivesane paññattāsane nisīdāpetvā parisuddhehi sālitaṇḍulehi bhattaṃ sampādetvā tadanurūpaṃ khādanīyaṃ, byañjanaṃ, sūpeyyañca abhisaṅkharitvā bahi gandhehi alaṅkaritvā paccekasambuddhassa hatthesu patiṭṭhapetvā vandi. Paccekabuddho ‘‘aññesampi paccekabuddhānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti aparibhuñjitvāva anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sopi kho seṭṭhi rājupaṭṭhānaṃ katvā āgacchanto paccekabuddhaṃ disvā ahaṃ ‘‘tumhākaṃ piṇḍapātaṃ dethā’’ti vatvā pakkanto, api vo laddho piṇḍapātoti. Āma seṭṭhi laddhoti. ‘‘Passāmā’’ti gīvaṃ ukkhipitvā olokesi. Athassa piṇḍapātagandho uṭṭhahitvā nāsapuṭaṃ pūresi. So ‘‘mahā vata me dhanabyayo jāto’’ti cittaṃ sandhāretuṃ asakkonto pacchā vippaṭisārī ahosi. Vippaṭisārassa pana uppannākāro ‘‘varameta’’ntiādinā (saṃ. ni. 1.131) pāḷiyaṃ āgatoyeva. Bhātu panāyaṃ ekaṃ puttakaṃ sāpateyyakāraṇā jīvitā voropesi, tena mahāroruvaṃ upapanno. Piṇḍapātadānena panesa sattakkhattuṃ suggatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno, sattakkhattumeva ca seṭṭhikule nibbatto, na cāssa uḷāresu bhogesu cittaṃ nami, tena vuttaṃ ‘‘nāpi uḷāresu bhogesu cittaṃ namatī’’ti.

彼は、タガシキという名前の、それぞれに悟った仏陀が、自らの家の前で托鉢のために立っているのを見て、「この修行者に托鉢の食物を与えなさい」と妻に命じて、王の世話のために出かけて行った。長者の妻は賢い家柄の者であった。彼女は、「私はこれまで、『この者に与えなさい』と言うことしか言ったことがない。この者は、おそらく、それぞれに悟った仏陀であろう。どのような方法であれ、与えないわけにはいかない、と考えて、精進した食事を与えよう」と思って、近づいて、それぞれに悟った仏陀に五体投地で礼拝し、鉢を受け取って、家の中の用意された席に座らせ、清浄な米粒で食事を整え、それに相応しいおかず、煮物、汁物を準備し、外側を香りで飾り、それぞれに悟った仏陀の手に捧げて礼拝した。それぞれに悟った仏陀は、「他のそれぞれに悟った仏陀のためにも供養をしよう」と思い、食べずに、祝福をして、帰って行った。その長者も、王の世話をして帰る途中、それぞれに悟った仏陀を見て、「私はあなた方に托鉢の食物を与えよ」と言って出かけたが、あなた方は托鉢の食物を得ましたか、と尋ねた。はい、長者、得ました、と答えた。「見せてもらいましょう」と言って、首を伸ばして見た。すると、その托鉢の食物の香りが立ち上って、鼻孔を満たした。彼は、「私の大きな財産の浪費が起こった」と思い、心を抑えることができず、後に後悔した。後悔が生じたことについては、「むしろ良い」という（『サンユッタ・ニカーヤ』1巻131ページ）経典の言葉にある通りである。しかし、兄の息子の一人を、遺産の理由で命を奪った。それゆえ、大いなる苦しみに陥ったのである。托鉢の食物を与えたことによって、彼は七度、善い場所、天界に生まれ、七度、長者の家柄に生まれた。しかし、彼の心は崇高な富に向かわなかった。それゆえ、「崇高な富に向かわなかった」と述べられたのである。

343. Ākaroti attano anurūpatāya samariyādaṃ saparicchedaṃ phalaṃ nibbattetīti ākāro, kāraṇanti āha **‘‘dasahi ākārehīti dasahi kāraṇehī’’**ti. Paṭiggāhakato vāti balavataro hutvā uppajjamāno paṭiggāhakatova uppajjati, itaro pana deyyadhammato, parivārajanatopi uppajjeyyeva. Uppajjituṃ yuttanti uppajjanārahaṃ. Tesaṃyeva pāṇātipātīnaṃ. Yajanaṃ nāmettha dānaṃ adhippetaṃ, na aggijuhananti āha ‘‘yajataṃ bhavanti **detu bhava’’**nti. Vissajjatūti muttacāgavasena vissajjatu. Abbhantaranti ajjhattaṃ, sakasantāneti attho.

「行為」とは、それ自身の性質に従って、境界線があり、範囲が定められた結果を生み出すこと、それが「行為」である。原因、と彼は言った。「十の行為によって」とは、十の原因によって、という意味である。受領者から、というのは、より力強いものとして生じるとき、受領者から生じる。しかし、与えられるべきものからは、人々からも生じるのである。生じるべき、というのは、生じるのにふさわしい。それらの、というのは、殺生をする者たちに対してである。「供犠を行う」とは、ここで布施を意味するのであり、火を供えることではない、と彼は言った。「供犠を行う者たちよ、与えよ、現れよ」と。解き放たれよ、とは、放棄したことによって解き放たれよ。内側、とは、自己の内側、自分自身のもの、という意味である。

344. Heṭṭhā soḷasa parikkhārā vuttā yaññassa te vatthuṃ katvā, idha pana sandassanādivasena anumodanāya āraddhattā vuttaṃ **‘‘soḷasahi ākārehī’’**ti. Dassetvā attano desanānubhāvena paccakkhato viya phalaṃ dassetvā, anekavāraṃ pana kathanato ca āmeḍitavacanaṃ. Tamatthanti yathāvuttaṃ dānaphalavasena kammaphalasambandhaṃ. Samādapetvāti sutamattameva akatvā yathā rājā tamatthaṃ sammadeva ādiyati citte karonto suggahitaṃ katvā gaṇhāti, tathā sakkaccaṃ ādāpetvā. Āmeḍitakāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.

344. 下に、供犠のための16の準備物が述べられた。それらを基にして、ここでは、見せることなどによる賛同のために始まったので、「16の行為によって」と述べられたのである。見せることによって、自らの説法の力によって、まるで直接見ているかのように結果を見せ、何度も語ることによって、「はい」という言葉を繰り返した。その意味、というのは、上述のような布施の結果による、カルマの結果との関連である。心を定めて、というのは、聞いただけで行わないで、王がその意味を正しく受け入れるように、心に留めて、よく受け取って受け取るように、という意味である。繰り返す理由、というのは、下に述べられた通りである。

**‘‘Vippaṭisāravinodanenā’’**ti idaṃ nidassanamattaṃ lobhadosamohaissāmacchariyamānādayopi hi dānacittassa upakkilesā, tesaṃ vinodanenapi taṃ samuttejitaṃ nāma hoti tikkhavisadabhāvappattito. Āsannatarabhāvato vā vippaṭisārassa tabbinodanameva gahitaṃ, pavattitepi hi dāne tassa sambhavato. Yāthāvato vijjamānehi guṇehi tuṭṭhapahaṭṭhabhāvāpādanaṃ sampahaṃsananti āha **‘‘sundaraṃ te…pe… thutiṃ katvā kathesī’’**ti. Dhammatoti saccato. Saccañhi dhammato anapetattā dhammaṃ, upasamacariyābhāvato samaṃ, yuttabhāvena kāraṇanti ca vuccatīti.

「後悔を取り除くことによって」これは、それ自身の（心）である。貪欲、怒り、愚かさ、吝嗇、傲慢など、これらも布施の心に対する汚染である。それらを取り除くことによって、それは（布施の心）は、鋭く、明確な状態に達したように、奨励されたのである。または、後悔に近いことから、後悔を取り除くことが取られた。というのは、布施が続いていても、後悔は生じるからである。存在する良い性質によって満足して喜ぶ状態にすること、それが「賛美」である、と彼は言った。「美しいもの、……そして、賞賛をして、語りました」と。真理、というのは、真実のことである。真実、というのは、真理から離れていないことから「法」と呼ばれ、平静な行いによることから「平静」と呼ばれ、適切なことから「理由」とも呼ばれるのである。

345. Tasmiṃ yaññe rukkhatiṇacchedopi nāma nāhosi, kuto pāṇavadhoti pāṇavadhābhāvasseva daḷhīkaraṇatthaṃ sabbaso viparītagāhāvidūsitañcassa dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘neva gāvo haññiṃsū’’ti ādiṃ vatvāpi ‘‘na rukkhā chijjiṃsū’’tiādi vuttaṃ, tenāha **‘‘kiṃ pana gāvo’’**tiādi. Barihisatthāyāti paricchedanatthāya. Vanamālāsaṅkhepenāti vanapupphehi ganthitamālāniyāmena. Bhūmiyaṃ vā pattharantīti vedibhūmiṃ parikkhipantā tattha pantharanti. Antogehadāsādayoti antojātadhanakkītakaramarānītasayaṃdāsā. Pubbamevāti bhatikaraṇato pageva. Gahetvā karontīti divase divase gahetvā karonti. Tajjitāti gajjitā. Piyasamudācārenevāti iṭṭhavacaneneva. Phāṇitena cevāti ettha ca-saddo avuttasamuccayattho, tena paṇītapaṇītānaṃ nānappakārānaṃ khādanīyabhojanīyādīnañceva vatthamālāgandhavilepanayānaseyyādīnañca saṅgaho daṭṭhabbo, tenāha **‘‘paṇītehi sappitelādisammissehevā’’**tiādi.

345. その供犠において、木の伐採さえもなかった。ましてや生き物の殺害をや。生き物の殺害がないことを確実にするために、あらゆる面で反対の考え方によって汚されたことを示すために、経典で「牛さえも殺されなかった」と述べた上で、「木も伐られなかった」と述べられている。それゆえ、「ましてや牛」とこのように言われたのである。区切るために、というのは、境界を定めるために。森の飾り、ということを簡潔に言うと、森の花で結ばれた飾りのように。地面に広げる、というのは、祭壇の地面を囲むように、そこに広げる、という意味である。家の中の奴隷など、というのは、家の中で作られた財産で買われた奴隷など。以前に、というのは、食事を作る前から。取って作る、というのは、毎日取って作る。叱られた、というのは、叱られた。親しい言葉遣いで、というのは、好ましい言葉で。甘いものと、ここで「と」という言葉は、述べられていないものの結合の意味であり、それによって、美味しくて美味しい、様々な食べ物や飲み物、そして、衣、花、香水、化粧品、寝具などの結合が理解されるべきである。それゆえ、「美味しいもの、油で和えたものなど」とこのように述べられたのである。

346. Saṃ nāma dhanaṃ, tassa patīti sapati, dhanavā. Diṭṭhadhammikasamparāyikahitāvahattā tassa hitanti sāpateyyaṃ, tadeva dhanaṃ. Tenāha **‘‘pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāyāti bahuṃ dhanaṃ gahetvā’’**ti. Gāmabhāgenāti saṅkittanavasena gāme vā gahetabbabhāgena.

346. 「富」とは、財産であり、その所有者とは、富を持つ者である。現世と来世の利益をもたらすことから、それが「財産」であり、それが「財産」である。それゆえ、「多くの財産を持って」とこのように述べられたのである。村の部分、というのは、混ざったものとして、村で受け取るべき部分、という意味である。

347. **‘‘Yāguṃ pivitvā’’**ti yāgusīsena pātarāsabhojanamāha. Puratthimena yaññavāṭassāti rañño dānasālāya nātidūre puratthimadisābhāgeti attho, yato tattha pātarāsaṃ bhuñjitvā akilantarūpāyeva sāyanhe sālaṃ pāpuṇanti **‘‘dakkhiṇena yaññavāṭassā’’**ti ādīsupi eseva nayo.

347. 「粥を飲んで」とは、粥の汁をもって、朝食を意味する。王の供犠の場所の東、というのは、王の布施の広間の、それほど遠くない東側の部分、という意味である。そこでは、朝食を食べて、疲れない姿のまま、夕方には広間に到着する。「王の供犠の場所の南」などにおいても、同じことが言える。

348. Parihārenāti bhagavantaṃ garuṃ katvā agāravaparihārena.

348. 敬意をもって、というのは、仏陀を尊敬して、敬意をもって、という意味である。

Niccadānaanukulayaññavaṇṇanā

絶え間ない布施に適した供犠の説明

349. Uṭṭhāya samuṭṭhāyāti dāne uṭṭhānavīriyaṃ sakkaccaṃ katvā. Appasambhārataroti ativiya parittasambhāro. Samārabhīyati yañño etehīti samārambhā, sambhārasambharaṇavasena pavattasattapīḷā. Appaṭṭhataroti pana ativiya appakiccoti attho. Vipākasaññitaṃ atisayena mahantaṃ sadisaphalaṃ etassāti mahapphalataro. Udayasaññitaṃ atisayena mahantaṃ nissandādiphalaṃ etassāti mahānisaṃsataro. Dhuvadānānīti dhuvāni thirāni acchinnāni katvā dātabbadānāni. Anukulayaññānīti anukulaṃ kulānukkamaṃ upādāya dātabbadānāni, tenāha **‘‘amhāka’’**ntiādi. Nibaddhadānānīti nibandhetvā niyametvā paveṇīvasena pavattitadānāni.

349. 起き上がって、というのは、布施において熱心に、熱心に、という意味である。準備が非常に少ない、というのは、非常にわずかな準備物である。始められる、というのは、供犠が始められる、それによって。準備と準備によって生じる。それほど多くの仕事がない、というのは、非常にわずかな仕事、という意味である。結果を伴う、というのは、非常に大きな、似た結果を伴う、という意味で、「大きな結果をもたらす」である。継続を伴う、というのは、非常に大きな、流れ出す結果を伴う、という意味で、「大きな利益をもたらす」である。確実な布施、というのは、確実で、堅固で、絶えることのない、与えられるべき布施である。適した供犠、というのは、適した、家柄に従って与えられるべき布施である。それゆえ、「私たちの」とこのように述べられたのである。定まった布施、というのは、定めて、規則として、伝統として行われる布施である。

Hatthidantena pavattitā dantamayasalākā, yattha dāyakānaṃ nāmaṃ aṅkanti. Raññoti setavāhanarañño.

象牙で作られた、象牙で作られた棒。その中に、与える者の名前が刻まれる。王、というのは、白い乗り物の王。

Ādīnīti ādi-saddena ‘‘seno viya maṃsapesiṃ kasmā okkhanditvā gaṇhāsī’’ti evamādīnaṃ saṅgaho. Pubbacetanāmuñcacetanāaparacetanāsampattiyā dāyakassa vasena tīṇi aṅgāni, vītarāgatāvītadosatāvītamohatāpaṭipattiyā dakkhiṇeyyassa vasena tīṇīti evaṃ chaḷaṅgasamannāgatāya dakkhiṇāya. Aparāparaṃ uppajjanakacetanāvasena mahānadī viya, mahogho viya ca ito cito ca abhisanditvā okkhanditvā pavattiyā puññameva puññābhisando.

「など」という言葉によって、「たとえば、肉の魚のように、なぜ私に飛びかかって取るのですか」というようなものが含まれる。以前の意図、放棄する意図、後の意図が成就することによって、与える者の側から三つの要素、欲望、怒り、愚かさから離れていること、正しい見解に到達することによって、受け取る者の側から三つ、このように六つの要素を備えた布施である。次々と生じる意図によって、大河のように、大洪水のように、ここから、そこから流れ出して、生じる功徳、功徳の流れ。

350. Kiccapariyosānaṃ natthi divase divase dāyakassa byāpārāpajjanato, tenāha **‘‘ekenā’’**tiādi. Kiccapariyosānaṃ atthi yathāraddhassa āvāsassa katipayenāpi kālena parisamāpetabbato, tenāha **‘‘paṇṇasāla’’**ntiādi. Suttantapariyāyenāti suttantapāḷinayena. (Ma. ni. 1.12, 13; a. ni. 2.58) nava ānisaṃsāti sītapaṭighātādayo paṭisallānārāmapariyosānā nava udayā. Appamattatāya cete vuttā.

350. 仕事の終わりがない、というのは、毎日、与える者が商売を始めることから、という意味である。「一人によって」とこのように言われたのである。仕事の終わりがある、というのは、始めたものが、ある期間のうちに完了させることができるから、という意味である。「草葺きの家」とこのように言われたのである。経典の通りに、というのは、経典の経文の通りに。（『マッジマ・ニカーヤ』1巻12、13ページ；『アングッタラ・ニカーヤ』2巻58ページ）九つの利益、というのは、寒さからの保護など、隠遁の楽しみまでの九つの結果である。それらは「わずかな」とこのように述べられている。

Yasmā āvāsaṃ dentena nāma sabbampi paccayajātaṃ dinnameva hoti. Dve tayo gāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā āgatassapi chāyūdakasampannaṃ ārāmaṃ pavisitvā nhāyitvā patissaye muhuttaṃ nipajjitvā vuṭṭhāya nisinnassa kāye balaṃ āharitvā pakkhittaṃ viya hoti. Bahi vicarantassa ca kāye vaṇṇadhātu vātātapehi kilamati, patissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya muhuttaṃ nipannassa visabhāgasantati vūpasammati, sabhāgasantati patiṭṭhāti, vaṇṇadhātu āharitvā pakkhittā viya hoti. Bahi vicarantassa ca pāde kaṇṭako vijjhati, khāṇu paharati, sarīsapādiparissayā ceva corabhayañca uppajjati, patissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya nipannassa sabbe te parissayā na honti, sajjhāyantassa dhammapītisukhaṃ, kammaṭṭhānaṃ manasi karontassa upasamasukhañca uppajjati bahiddhā vikkhepābhāvato. Bahi vicarantassa ca kāye sedā muccanti, akkhīni phandanti, senāsanaṃ pavisanakkhaṇe mañcapīṭhādīni na paññāyanti, muhuttaṃ nisinnassa pana akkhīnaṃ pasādo āharitvā pakkhitto viya hoti, dvāravātapānamañcapīṭhādīni paññāyanti. Etasmiñca āvāse vasantaṃ disvā manussā catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahanti. Tena vuttaṃ ‘‘āvāsaṃ dentena nāma sabbampi paccayajātaṃ dinnameva hotī’’ti, tasmā ete yathāvuttā sabbepi ānisaṃsā veditabbā. Tena vuttaṃ ‘‘appamattatāya cete vuttā’’ti.

住処を与えるということは、あらゆる資具を与えることと同じである。二、三軒の村を托鉢して歩いても何も得られずに帰ってきたとしても、木陰と水のある園林に入って休息し、しばらく横になって休んでから起き上がり、座っていると、体が元気を取り戻し、まるで新しい力が与えられたかのようである。外を歩いていると、体が暑さや風によって疲れるが、舎に入って戸を閉め、しばらく横になって休むと、体内の不調和な熱が収まり、調和した熱が安定し、体はまるで新しい力が与えられたかのようになる。外を歩いていると、足に棘が刺さったり、杭が刺さったり、爬虫類による危険や盗賊の恐怖が生じたりするが、舎に入って戸を閉め、横になって休むと、それらの危険はすべてなくなる。読経していると法悦の喜びが生じ、瞑想していると静寂の喜びが生じる。これは、外の事柄に心が乱されないからである。外を歩いていると、体に汗が流れ、目がかすむ。舎に入って休息する際には、寝台や椅子などがよく見えない。しかし、しばらく横になって休むと、目ははっきり見え、戸や風通し、寝台や椅子などがよく見えるようになる。そして、この舎に住んでいると見て、人々は四種の資具で丁重にもてなしてくれる。だから、「住処を与えるということは、あらゆる資具を与えることと同じである」と言われたのである。それゆえ、これらのように述べられた全ての功徳を知るべきである。だから、「怠ることなく」と言われたのである。

Sītanti ajjhattaṃ dhātukkhobhavasena vā bahiddhā utuvipariṇāmavasena vā uppajjanakasītaṃ. Uṇhanti aggisantāpaṃ, tassa vanaḍāhādīsu (vanadāhādīsu vā sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.295) sambhavo veditabbo. Paṭihantīti paṭibāhati, yathā tadubhayavasena kāyacittānaṃ bādhanaṃ na hoti, evaṃ karoti. Sītuṇhabbhāhate hi sarīre vikkhittacitto bhikkhu yoniso padahituṃ na sakkoti. Vāḷamigānīti sīhabyagghādicaṇḍamige. Guttasenāsanañhi āraññakampi pavisitvā dvāraṃ pidhāya nisinnassa te parissayā na hontīti. Sarīsapeti ye keci sarante gacchante dīghajātike sappādike. Makaseti nidassanamattametaṃ, ḍaṃsādīnampi etesveva (etaneva sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.295) saṅgaho daṭṭhabbo. Sisireti sisirakālavasena, sattāhavaddalikādivasena ca uppanne sisirasamphasse. Vuṭṭhiyoti yadā tadā uppannā vassavuṭṭhiyo paṭihanatīti yojanā.

寒さとは、内的な要素の乱れや、外的な季節の変化によって生じる寒さである。暑さとは、火による熱であり、これは森林火災など（森林火災などのことである。サーラッタ・ティーカ、中部、3.295）で生じることが理解されるべきである。耐えるとは、退けることである。それら（寒暑）の両方によって、心身が苦しめられないようにすることである。寒暑によって苦しめられている体では、心が散乱した比丘は、正しく瞑想することができない。野獣とは、獅子や虎などの獰猛な獣である。守られた舎であれば、たとえ森林に入って戸を閉めて座っていても、それらの危険は生じない。爬虫類とは、歩いているもの、這っているもの、長いもの、蛇などのことである。虫とは、この言葉は、蚊や虻などもこれらに含まれる（これらに含まれる。サーラッタ・ティーカ、中部、3.295）と理解されるべきである。霜とは、霜の季節によるものであり、七日間続くなどによって生じる霜の接触である。雨とは、その時々に降る雨に耐えることである、と解釈されるべきである。

Vātātapo ghoroti rukkhagacchādīnaṃ ummūlabhañjanādivasena pavattiyā ghoro sarajaarajādibhedo vāto ceva gimhapariḷāhasamayesu uppattiyā ghoro sūriyātapo ca. Paṭihaññatīti paṭibāhīyati. Leṇatthanti nānārammaṇato cittaṃ nivattetvā paṭisallānārāmatthaṃ. Sukhatthanti vuttaparissayābhāvena phāsuvihāratthaṃ. Jhāyitunti aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu yattha katthaci cittaṃ upanibandhitvā upanijjhāyituṃ. Vipassitunti aniccādito saṅkhāre sammasituṃ.

風と暑さの激しさとは、木々や草などを根こそぎ倒したり破壊したりすることによる激しい風、あるいは夏の暑さによる激しい太陽の光である。退けるとは、追い払うことである。隠れ家を求めることとは、様々な対象から心を離して、瞑想の園林を求めることである。快適さを求めることとは、先に述べた危険がないことによって、快適に過ごすことである。瞑想するとは、三十七の対象のいずれかに心を集中させて、深く瞑想することである。観察するとは、無常などから諸行を観察することである。

Vihāreti patissaye. Kārayeti kārāpeyya. Rammeti manorame nivāsasukhe. Vāsayettha bahussuteti kāretvā pana ettha vihāresu bahussute sīlavante kalyāṇadhamme nivāseyya, te nivāsento pana tesaṃ bahussutānaṃ yathā paccayehi kilamatho na hoti, evaṃ annañca pānañca vatthasenāsanāni ca dadeyya ujubhūtesu ajjhāsayasampannesu kammakammaphalānaṃ, ratanattayaguṇānañca saddahanena vippasannena cetasā.

住まうとは、舎に住まうことである。作らせる、とは、作らせることである。楽しませる、とは、快適な住処で楽しませることである。多くの学識ある者を住まわせる、とは、舎を作った後、ここに多くの学識ある者、戒律を守る者、徳のある者を住まわせるべきである。彼らを住まわせる際には、彼らが資具によって苦しまないように、食べ物や飲み物、衣類や寝具などを、真直ぐな心を持ち、善行の果報を信じ、三宝の徳を信じる心で与えるべきである。

Idāni gahaṭṭhapabbajitānaṃ aññamaññūpakāritaṃ dassetuṃ **‘‘te tassā’’**ti gāthamāha. Tattha teti bahussutā. Tassāti upāsakassa. Dhammaṃ desentīti sakalavaṭṭadukkhapanūdanaṃ saddhammaṃ desenti. Yaṃ so dhammaṃ idhaññāyāti so upāsako yaṃ saddhammaṃ imasmiṃ sāsane sammāpaṭipajjanena jānitvā aggamaggādhigamena anāsavo hutvā parinibbāti ekādasaggivūpasamena sīti bhavati.

今、在家信者と出家者の互いの関わりを示すために、「彼らはその...」という偈を述べられた。その中で、「彼ら」とは多くの学識ある者を指す。「その」とは、優婆塞のことである。法を説く、とは、一切の苦しみを滅する完全な法を説くことである。彼がこの法をここで学び、解脱して涅槃に入る、とは、その優婆塞が、この教えを正しく実践することによって学び、最高の道を得て、煩悩を滅し、涅槃に入り、十一つの火を鎮めて静かになることである。

Sītapaṭighātādayo vipassanāvasānā terasa, annādilābho, dhammassavanaṃ, dhammāvabodho, parinibbānanti evaṃ sattarasa.

寒さへの抵抗など13、他のものを受け取ること、法を聞くこと、法を理解すること、涅槃に入ること、このように17である。

351. Attano santakāti attaniyā. Duppariccajanaṃ lobhaṃ niggaṇhituṃ asakkontassa. Saṅghassa vā gaṇassa vā santiketi yojanā. Tatthāti yathāgahite saraṇe. Natthi punappunaṃ kattabbatā viññūjātikassāti adhippāyo. **‘‘Jīvitapariccāgamayaṃ puñña’’**nti ‘‘sace tvaṃ na yathāgahitaṃ saraṇaṃ bhindissati, evāhaṃ taṃ māremī’’ti yadipi koci tiṇhena satthena jīvitā voropeyya, tathāpi ‘‘nevāhaṃ buddhaṃ na buddhoti, dhammaṃ na dhammoti, saṅghaṃ na saṅghoti vadāmī’’ti daḷhataraṃ katvā gahitasaraṇassa vasena vuttaṃ.

351. 自分のもの、とは、自分の所有物である。手放すことが難しい執着を抑えることができない者のために。僧侶や集団のそばにいる、と解釈されるべきである。そこでは、如来が説かれたように、帰依することである。賢い者にとっては、何度も繰り返す必要はない、というのが趣旨である。「命を捨てることさえも、功徳である」とは、「もしあなたが如来に帰依することを破るならば、私はあなたを殺すであろう」と、たとえ誰かが鋭い刃物で命を奪おうとしても、「私は仏を仏とせず、法を法とせず、僧を僧としない」と、より強く帰依した者のために述べられた。

352. Saraṇaṃ upagatena kāyavācācittehi sakkaccaṃ vatthuttayapūjā kātabbā, tattha ca saṃkileso parihanitabbo, sikkhāpadāni pana samādānamattaṃ, sampattavatthuto viramaṇamattañcāti saraṇagamanato sīlassa appaṭṭhataratā, appasamārambhataratā ca veditabbā. Sabbesaṃ sattānaṃ jīvitadānādinā daṇḍanidhānato, sakalalokiyalokuttaraguṇādhiṭṭhānato cassa mahapphalamahānisaṃsataratā daṭṭhabbā.

352. 帰依した者は、身、口、意によって、三宝に丁重に供養すべきである。そして、そこで汚れを避けるべきである。戒律は、ただ守ること、そして、所有物から離れることである。帰依することによって、戒律の弱さがなくなり、習得への熱意がなくなることが理解されるべきである。全ての生き物に対して、命を与えることなどによって、そして、全ての世俗的・超世俗的な徳に帰依することによって、その功徳と恩恵が非常に大きいことが理解されるべきである。

Vakkhamānanayena ca verahetutāya veraṃ vuccati pāṇātipātādipāpadhammo, taṃ maṇati ‘‘mayi idha ṭhitāya kathaṃ āgacchasī’’ti tajjentī viya nīharatīti veramaṇī, tato vā pāpadhammato viramati etāyāti ‘‘viramaṇī’’ti vattabbe niruttinayena ikārassa ekāraṃ katvā **‘‘veramaṇī’’**ti vuttā. Asamādinnasīlassa sampattato yathāupaṭṭhitavītikkamitabbavatthuto virati sampattavirati. Samādānavasena uppannā virati samādānavirati. Setu vuccati ariyamaggo, tappariyāpannā hutvā pāpadhammānaṃ samucchedavasena ghātanavirati setughātavirati. Idāni tisso viratiyo sarūpato dassetuṃ **‘‘tatthā’’**tiādi vuttaṃ. Pariharatīti avītikkamavasena parivajjeti. Na hanāmīti ettha iti-saddo ādiattho, tena ‘‘adinnaṃ nādiyāmī’’ti evaṃ ādīnaṃ saṅgaho, vā-saddena vā, tenāha **‘‘sikkhāpadāni gaṇhantassā’’**ti.

先に述べたように、敵意の根源であることから、敵意とは殺生などの悪徳のことである。それは、「私がここにいるのに、なぜ来るのか」と叱るように追い払う、という意味である。「離れる」とは、悪徳から離れるということである。本来「離れる」と言うべきところを、促音（イ）をエに変えて「離れる」と述べられた。守られていない戒律では、守られたものを超えてしまうことから、離れることは「成就した離」である。守ることによって生じる離は「成就した離」である。橋とは聖なる道であり、それらに属し、悪徳を断ち切ることによる殺生を離れることは「橋を壊す離」である。今、三つの離をその姿で示すために、「そこでは」と述べられた。守る、とは、超えないことによって避けることである。殺さない、とは、ここで「イティ」という言葉は「など」を意味し、それゆえ「盗まない」などの意味が含まれる。「ヴァー」という言葉は「あるいは」を意味する。それゆえ、「戒律を学ぶ者」と言われた。

Maggasampayuttāti sammādiṭṭhiyādimaggasampayuttā. Idāni tāsaṃ viratīnaṃ ārammaṇato vibhāgaṃ dassetuṃ **‘‘tatthā’’**tiādi vuttaṃ. Purimā dveti sampattasamādānaviratiyo. Pacchimāti setughātavirati. Sabbānipi bhinnāni honti ekajjhaṃ samādinnattā. Tadeva bhijjati visuṃ visuṃ samādinnattā. Gahaṭṭhavasena cetaṃ vuttaṃ. Bhedo nāma natthi paṭipakkhasamucchindanena akuppasabhāvattā, tenāha **‘‘bhavantarepī’’**ti. Yonisiddhanti manussatiracchānānaṃ uddhaṃ tiriyameva dīghatā viya jātisiddhanti attho. Bodhisatte kucchigate bodhisattamātusīlaṃ viya dhammatāya sabhāveneva siddhaṃ dhammatāsiddhaṃ, maggadhammatāya vā ariyamaggānubhāvena siddhaṃ dhammatāsiddhaṃ. Diṭṭhiujukaraṇaṃ nāma bhāriyaṃ dukkhaṃ, tasmā saraṇagamanaṃ sikkhāpadasamādānato mahaṭṭhatarameva, na appaṭṭhataranti adhippāyo. Yathā tathā vā gaṇhantassāpīti ādaragāravaṃ akatvā samādiyantassāpi. Sādhukaṃ gaṇhantassāpīti sakkaccaṃ sīlāni samādiyantassāpi, na diguṇaṃ, tiguṇaṃ vā ussāho karaṇīyo.

道に結びついた、とは、正見などの道に結びついたものである。今、それらの離の対象からの区分を示すために、「そこでは」と述べられた。前の二つとは、成就した離である。後のものとは、橋を壊す離である。全てが一つに結びついているので、別々になることはない。それは、対立するものを滅することによって、壊れない性質を持つからである。それゆえ、「転生しても」と言われた。生得の真実とは、人間や動物が縦に長く伸びるように、生まれつきの真実という意味である。菩薩が胎内に宿っている時の菩薩の母の戒律は、生まれつきの真実であり、聖なる道の力によって成就した生まれつきの真実である。見解を正すことは、重い苦しみである。それゆえ、帰依することは、戒律を守ることから、より偉大である。より偉大でないわけではない、というのが趣旨である。たとえ、いい加減に学ぶ者であっても、たとえ、真剣に学ぶ者であっても、より偉大である。真剣に学ぶ者であっても、二倍、三倍の努力をすべきである。

Abhayadānatāya sīlassa dānabhāvo, anavasesaṃ vā sattanikāyaṃ dayati tena rakkhatīti dānaṃ, sīlaṃ. ‘‘Aggānī’’ti ñātattā aggaññāni. Cirarattatāya ñātattā rattaññāni. ‘‘Ariyānaṃ sādhūnaṃ vaṃsānī’’ti ñātattā vaṃsaññāni. **‘‘Porāṇānī’’**tiādīsu purimānaṃ etāni porāṇāni. Sabbaso kenacipi pakārena sādhūhi na kiṇṇāni na khittāni na chaḍḍitānīti asaṅkiṇṇāni. Ayañca nayo nesaṃ yathā atīte, evaṃ etarahi, anāgate cāti āha **‘‘asaṅkiṇṇapubbāni na saṅkiyanti na saṅkiyissantī’’**ti. Tato eva appapikuṭṭhāni na paṭikkhittāni. Na hi kadācipi viññū samaṇabrāhmaṇā hiṃsādipāpadhammaṃ anujānanti. Aparimāṇānaṃ sattānaṃ abhayaṃ detīti sabbesu bhūtesu nihitadaṇḍattā sakalassapi sattanikāyassa bhayābhāvaṃ deti. Na hi ariyasāvakato kassaci bhayaṃ hoti. Averanti verābhāvaṃ. Abyāpajjhanti niddukkhataṃ.

恐れを与えないことから、戒律は施しである。あるいは、全ての生き物を与え、それによって守る、それが施し、戒律である。「最高の」とは、知られていることから、最高のものとされる。「長い間」とは、知られていることから、長い間知られているものとされる。「聖者の家系」とは、知られていることから、家系を知るものとされる。「古い」などの中で、これらは古いものである。いかなる方法によっても、賢者によって汚されていない、捨てられていない、という意味で、汚されていないものである。この法則は、過去にも、現在にも、未来にも当てはまる。それゆえ、「汚されていない、捨てられていない」と言われた。それゆえ、軽蔑されていない、否定されていない。なぜなら、いかなる時も、賢い修行者やバラモンは、殺生などの悪徳を許さないからである。不滅とは、敵意がないことである。傷つけないとは、苦しみがないことである。

Nanu ca pañcasīlaṃ sabbakālikaṃ, na ca ekantato vimuttāyatanaṃ, saraṇagamanaṃ pana buddhuppādahetukaṃ, ekantavimuttāyatanañca, tattha kathaṃ saraṇāgamanato pañcasīlassa mahapphalatāti āha **‘‘kiñcāpī’’**tiādi. Jeṭṭhakanti uttamaṃ. **‘‘Saraṇagamaneyeva patiṭṭhāyā’’**ti iminā tassa sīlassa saraṇagamanena abhisaṅkhatatamāha.

五戒は常に守られるべきであるが、必ずしも解脱につながるわけではない。しかし、帰依は仏の出現によって生じ、必ず解脱につながる。それゆえ、帰依することが、五戒よりも大きな功徳をもたらす、と言われた。「たとえ」などと述べられた。「最も偉大な」とは、最高のものである。「帰依にこそ基づく」とは、この戒律が帰依によって築かれることを意味する。

353. Īdisamevāti evaṃ saṃkilesaṃ paṭipakkhameva hutvā. Heṭṭhā vuttehi guṇehīti ettha heṭṭhā vuttaguṇā nāma saraṇagamanaṃ, sīlasampadā, indriyesu guttadvāratāti evaṃ ādayo. Paṭhamajjhānaṃ nibbattento na kilamatīti yojanā. Tānīti paṭhamajjhānādīni. **‘‘Paṭhamajjhāna’’**nti ukkaṭṭhaniddeso ayanti āha **‘‘ekaṃ kappa’’**nti, ekaṃ mahākappanti attho. Hīnaṃ pana paṭhamajjhānaṃ, majjhimañca asaṅkhyeyyakappassa tatiyaṃ bhāgaṃ, upaḍḍhakappañca **āyuṃ deti. ‘‘Dutiyaṃ aṭṭhakappe’’**ti ādīsupi iminā nayena attho veditabbo, mahākappavaseneva ca gahetabbaṃ. Yasmā vā paṇītāniyevettha jhānāni adhippetāni mahapphalatarabhāvadassanaparattā desanāya, tasmā **‘‘paṭhamajjhānaṃ ekaṃ kappa’’**ntiādi vuttaṃ. Tadevāti catutthajjhānameva. Yadi evaṃ kathaṃ āruppatāti āha **‘‘ākāsānañcāyatanādī’’**tiādi.

353. このように、汚れに反し、先に述べられた徳、すなわち帰依、戒律の成就、感覚器官の門を閉ざすことなど。初禅を成就させる時、苦しまない、と解釈されるべきである。それらとは、初禅などである。「初禅」とは、最高のものである、というのは、彼が言った「一つのカルパ」とは、一つの大カルパという意味である。低い初禅は、無量のカルパの三分の一、半カルパ、そして寿命を与える。同様に「八つのカルパ」などにも、この意味で解釈されるべきである。大カルパという言葉で理解されるべきである。なぜなら、ここで意図されているのは、より大きな功徳を示すための、より優れた禅であるから、「初禅は一つのカルパ」などと述べられた。それ自身とは、第四禅のことである。もしそうなら、なぜ四無色定について言及しないのか、と問うなら、「空無辺処など」と述べられた。

Sammadeva niccasaññādipaṭipakkhavidhamanavasena pavattamānā pubbabhāgiye eva bodhipakkhiyadhamme sammānentī vipassanā vipassakassa anappakaṃ pītisomanassaṃ samāvahatīti āha **‘‘vipassanā…pe… abhāvā’’**ti. Tenāha bhagavā –

正しく、不変の認識などに対抗する力によって、菩提に達する道に属する法を正す、観察する者にとって、多くの喜びと満足をもたらす、と述べられた。「観察する...など、存在しない」と。それゆえ、世尊は言われた。

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

「どれだけ観察しても、五蘊の生滅に。喜びと歓喜を得る、それは不滅だと知る。」（ダンマパダ374）

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374);

「どれだけ観察しても、五蘊の生滅に。喜びと歓喜を得る、それは不滅だと知る。」（ダンマパダ374）

Yasmā ayaṃ desanā iminā anukkamena imāni ñāṇāni nibbattentassa vasena pavattitā, tasmā **‘‘vipassanāñāṇe patiṭṭhāya nibbattento’’**ti heṭṭhimaṃ heṭṭhimaṃ uparimassa uparimassa patiṭṭhābhūtaṃ katvā vuttaṃ. Samānarūpanimmānaṃ nāma manomayiddhiyā aññehi asādhāraṇakiccanti āha **‘‘attano…pe… mahapphalā’’**ti. Vikubbanadassanasamatthatāyāti hatthiassādivividharūpakaraṇaṃ vikubbanaṃ, tassa dassanasamatthabhāvena. Icchiticchitaṭṭhānaṃ nāma purimajātīsu icchiticchito khandhappadeso. Samāpentoti pariyosāpento.

この教えは、これらの知識を次々と生じさせることによって、伝えられた。それゆえ、「観察の知識に根ざして、生じさせる」と、下のものが上のものの根拠となるように述べられた。同質の創造とは、神通力によって、他の者と共有されない行為である、と述べられた。「自分自身...など、大きな功徳」と。変化する姿を見せる能力とは、象や馬などの様々な姿を作り出すこと、それを見る能力である。望む場所とは、過去の生で望んだ姿のことである。終える、とは、終わらせることである。

Kūṭadantaupāsakattapaṭivedanākathāvaṇṇanā

クータダンタ優婆塞の悟りの物語の解説

354-8. Sabbe te pāṇayoti ‘‘satta ca usabhasatānī’’tiādinā vutte sabbe pāṇino. Ākulabhāvoti bhagavato santike dhammassa sutattā pāṇīsu anuddayaṃ upaṭṭhapetvā ṭhitassa ‘‘kathañhi nāma mayā tāva bahū pāṇino māraṇatthāya bandhāpitā’’ti citte paribyākulabhāvo udapādi. Sutvāti ‘‘bandhanato mocitā’’ti sutvā. Kāmacchandavigamena kallacittatā arogacittatā, byāpādavigamena mettāvasena muducittatā akathinacittatā, uddhaccakukkuccappahānena vikkhepavigamanato vinīvaraṇacittatā tehi na pihitacittatā, thinamiddhavigamena udaggacittatā saṃpaggaṇhanavasena alīnacittatā, vicikicchāvigamena sammāpaṭipattiyā adhimuttatāya pasannacittatā ca hotīti āha **‘‘kallacittantiādi anupubbikathānubhāvena vikkhambhitanīvaraṇataṃ sandhāya vutta’’**nti. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

354-8. 「すべての生き物」とは、「七頭の牛」などと説かれているすべての生き物のことである。動揺とは、世尊のもとで法を聞いた結果、生き物たちに慈悲をかけ、止まっているときに、「なんと多くの生き物を殺すために縛りつけてしまったのだろうか」という思いが心に起こったことであった。
「聞いた」とは、「解放された」と聞いたことであった。
愛欲の離散による心の清らかさ、病のない心の清らかさ。怒りの離散による慈悲の心、和やかな心の清らかさ。心の浮き沈みや後悔の捨離による、妨げのない心の清らかさ、それらによって満たされない心の清らかさ。眠気や怠惰の離散による、高揚した心の清らかさ、受け入れることによる、軽やかな心の清らかさ。疑いの離散による、正しい実践による、確信のある心の清らかさが、それであると、**「心が清らかである」というのは、段階的な説法の功徳によって、妨げが克服されたことを示して説かれている**、と述べられている。
ここに意味から分かちがたく結びついているものは、よく理解できるものである。

Kūṭadantasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

クーアダンダ経の注釈における隠された意味の解明。

6. Mahālisuttavaṇṇanā

6. マハーリ経の注釈

Brāhmaṇadūtavatthuvaṇṇanā

バラモンの使者の話の注釈

359. Punappunaṃ visālībhāvūpagamanatoti pubbe kira puttadhītuvasena dve dve hutvā soḷasakkhattuṃ jātānaṃ licchavīrājakumārānaṃ saparivārānaṃ anukkameneva vaḍḍhantānaṃ nivāsanaṭṭhānārāmuyyānapokkharaṇīādīnaṃ patiṭṭhānassa appahonakatāya nagaraṃ tikkhattuṃ gāvutantarena gāvutantarena parikkhipiṃsu, tenassa punappunaṃ visālībhāvaṃ gatattā ‘‘vesālī’’ tveva nāmaṃ jātaṃ, tena vuttaṃ **‘‘punappunaṃ visālībhāvūpagamanato vesālīti laddhanāmake nagare’’**ti. Sayaṃjātanti sayameva jātaṃ aropimaṃ. Mahantabhāvenevāti rukkhagacchānaṃ, ṭhitokāsassa ca mahantabhāvena, tenāha **‘‘himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ hutvā’’**ti. Kūṭāgārasālāsaṅkhepenāti haṃsavaṭṭakacchannena kūṭāgārasālāniyāmena. Kosalesu jātā, bhavā vā, taṃ vā raṭṭhaṃ nivāso etesanti kosalakā. Evaṃ māgadhakā veditabbā. Yassa akaraṇe puggalo mahājāniyo hoti, taṃ karaṇaṃ arahatīti karaṇīyaṃ tena karaṇīyena, tenāha **‘‘avassaṃ kattabbakammenā’’**ti. Taṃ kiccanti vuccati sati samavāye kātabbato.

359. 再三、広大になったことは、以前は子供と娘としてそれぞれ二人ずついた、十六回生まれたリッチャヴィ王子の家族が、次第に成長していくにつれて、住む場所、園、庭園、池などが足りなくなったため、都を三回、牛の歩く範囲で囲んだ。それゆえ、再三広大になったので、「ヴェーサーリー」という名がついた。それゆえ、**「再三広大になったため、ヴェーサーリーという名がついた都」**と述べられている。
自生とは、自然に生じた、植えられたものではないこと。巨大であることによってとは、木や草、そしてそこに存在する空間が巨大であることによって。それゆえ、**「ヒマラヤ山脈と共に一体となって」**と述べられている。
九重の屋根の宝形造りとは、ハンスヴァッタ（象徴的な鳥）の屋根で飾られた宝形造りの屋根の様式で。
コーサラ国で生まれた者、あるいはコーサラ国で生きる者、その国に住む者たちをコーサラ人という。マガーダ人も同様に理解すべきである。
行わない場合に、人が大きな利益を得られること、それは行うべきことである。それゆえ、**「必ず行われるべき仕事」**と述べられている。その仕事とは、集会において行われるべきことである。

360. Yā buddhānaṃ uppajjanārahā nānattasaññā, tāsaṃ vasena nānārammaṇācārato. Sambhavantasseva paṭisedho. Paṭikkammāti nivattitvā tathā cittaṃ anuppādetvā. Sallīnoti jhānasamāpattiyā ekattārammaṇaṃ allīno.

360. 仏陀の出現を待つ、様々な認識（心）があり、それらに基づいて、様々な対象を実践することによる。出現すること自体の否定。 処置とは、退いて、そのように心を起こさないこと。 埋没とは、禅定の境地による、一つの対象に没頭すること。

Oṭṭhaddhalicchavīvatthuvaṇṇanā

オッダッタリッチャヴィの話の注釈

361. Addhoṭṭhatāyāti tassa kira uttaroṭṭhaṃ appakatāya tiriyaṃ phāletvā apanītaddhaṃ viya khāyati cattāro dante, dve ca dāṭhā na chādeti, tena naṃ **‘‘oṭṭhaddho’’**ti voharanti. Ayaṃ kira upāsako saddho pasanno dāyako dānapati buddhamāmako dhammamāmako saṅghamāmako, tenāha purebhattantiādi.

361. 唇が厚いとは、その人の上唇が、口を覆うほどではなく、半分に切ったように見えるほど、四本の歯と二本の犬歯が隠れないことで、それゆえ、人々は彼を**「オッダッダ」**と呼んだ。この在家信者は、信仰深く、信心があり、施しをする人で、仏、法、僧を崇敬する人であった。それゆえ、食事の前など、と述べられている。

362. Sāsane yuttapayuttoti bhāvanaṃ anuyutto. Sabbattha sīhasamānavuttinopi bhagavato parisāya mahante sati tadajjhāsayānurūpaṃ pavattiyamānāya dhammadesanāya viseso hotīti āha **‘‘mahantena ussāhena dhammaṃ desessatī’’**ti.

362. 教団における、尽力している者とは、修行に励む者である。どこでも、獅子のように振る舞う者であっても、世尊の集会で、偉大な人たちがいる場合、その人の意向に沿って説かれる法話には、特別なことがある。それゆえ、**「偉大な努力をもって法を説くであろう」**と述べられている。

**‘‘Vissāsiko’’**ti vatvā tamassa vissāsikabhāvaṃ vibhāvetuṃ **‘‘ayañhī’’**tiādi vuttaṃ. Therassa khīṇā savassasato ālasiyabhāvo ‘‘appahīno’’ti na vattabbo, vāsanālesaṃ pana upādāyāha **‘‘īsakaṃ appahīno viya hotī’’**ti. Na hi sāvakānaṃ savāsanā kilesā pahīyanti.

**「信頼する者」**と言って、その人の信頼する性質を明らかにするために、**「この者」**などが説かれている。長老の、煩悩が滅し尽くされた者は、怠惰の性質が「まだ消えていない」とは知られない。しかし、煩悩の痕跡を考慮して、**「わずかにまだ消えていないようである」**と述べられている。なぜなら、弟子たちの煩悩は、痕跡とともに消え去ることはないからである。

363. Vineyyajanānurodhena buddhānaṃ pāṭihāriyavijambhanaṃ hotīti vuttaṃ **‘‘atha kho bhagavā’’**tiādi, tenevāha **‘‘saṃsūcitanikkhamano’’**ti. Gandhakuṭito nikkhamanavelāyañhi chabbaṇṇā buddharasmiyo āveḷāveḷāyamalāyamalā hutvā savisesā pabhassarā vinicchariṃsu.

363. 教化されるべき人々の意向に沿って、仏陀の奇跡の現示がある。それゆえ、**「すると世尊は」**などが説かれている。それゆえ、**「示唆に富んだ出御」**と述べられている。香閣から出御される時、六色の仏舎利は、円く、鮮やかに輝き、特別な光を放って現れた。

364. Tato paranti ‘‘hiyyo’’ti vuttadivasato anantaraṃ paraṃ purimataraṃ atisayena purimattā. Iti imesu dvīsu vavatthito yathākkamaṃ purimapurimatarabhāvo. Evaṃ santepi yadettha ‘‘purimatara’’nti vuttaṃ, tato pabhuti yaṃ yaṃ oraṃ, taṃ taṃ purimaṃ, yaṃ yaṃ paraṃ, taṃ taṃ purimataraṃ, orapārabhāvassa viya purimapurimatarabhāvassa ca apekkhāsiddhito, tenāha **‘‘tato paṭṭhāyā’’**tiādi. Mūladivasato paṭṭhāyātiādidivasato paṭṭhāya. Agganti paṭhamaṃ. Taṃ panettha parā atītā koṭi hotīti āha **‘‘parakoṭiṃ katvā’’**ti. Yaṃ-saddayogena cāyaṃ ‘‘viharāmī’’ti vattamānappayogo, attho pana atītakālavaseneva veditabbo, tenāha **‘‘vihāsinti vuttaṃ hotī’’**ti. Paṭhamavikappe ‘‘viharāmī’’ti padassa ‘‘yadagge’’ti iminā ujukaṃ sambandho dassito, dutiyavikappe pana ‘‘tīṇi vassānī’’ti imināpi.

364. それ以降とは、「昨日」と言われた日の翌日以降、それ以前よりも、はるかに以前のことである。このように、この二つの間にある、それぞれの以前と、それ以前の順序。たとえそうであっても、ここに「それ以前」と述べられているのは、それ以降、近い方、それは以前であり、遠い方、それはそれ以前である。近い方と遠い方の性質のように、以前とそれ以前の性質も、比較によって定まる。それゆえ、**「それ以降」**などが述べられている。根本の日から以降、などという日以降。最初とは、第一のこと。それは、かつての、過去の、億（数）である。それゆえ、**「億を数えて」**と述べられている。ヨ～という言葉が使われているので、「過ごす」という現在形の用法だが、意味は過去の時制で理解すべきである。それゆえ、**「過ごすであろう」**と述べられている。第一の選択肢で「過ごす」という言葉の「そのはじめに」という言葉との直接的な関係が示されている。第二の選択肢では、「三年間」という言葉によっても同様である。

Piyajātikānīti iṭṭhasabhāvāni. Sātajātikānīti madhurasabhāvāni. Madhuraṃ viyāti hi ‘‘madhura’’nti vuccati manoramaṃ yaṃ kiñci. Kāmūpasañhitānīti ārammaṇaṃ karontena kāmena upasaṃhitāni, kāmanīyānīti attho, tenāha **‘‘kāmassādayuttānī’’**ti, kāmassādassa yuttāni yogyānīti attho. Sarīrasaṇṭhāneti sarīrabimbe, ādhāre cetaṃ bhummaṃ. Tasmā saddenāti taṃ nissāya tato uppannena saddenāti attho. Madhurenāti iṭṭhena. Ettāvatāti dibbasotañāṇassa parikammākathanamattena. ‘‘Attanā ñātampi na katheti, kimassa sāsane adhiṭṭhānenā’’ti kujjhanto āghātaṃ bandhitvā saha kujjhaneneva jhānābhiññāhi parihāyi. Cintesīti ‘‘kasmā nu kho mayhaṃ taṃ parikammaṃ na kathesī’’ti parivitakkento ayoniso ummujjanavasena cintesi. Anukkamenāti pāthikasutte āgatanayena taṃ taṃ ayuttameva cintento, bhāsanto, karonto ca anukkamena. Bhagavati baddhāghātatāya sāsane patiṭṭhaṃ alabhanto gihibhāvaṃ patvā.

愛する人々とは、望ましい性質を持つ人々である。心地よい性質を持つ人々とは、甘美な性質を持つ人々である。「甘美」とは、心地よい、魅力的なものすべてを意味する。愛欲に結びついたものとは、対象とする時に、愛欲によって結びつけられたもの、すなわち、愛されるべきものである。それゆえ、**「愛欲の楽しみと結びついた」**と述べられている。愛欲の楽しみと結びついた、それにふさわしいという意味である。身体の形とは、身体の姿、それは基盤である。それゆえ、音によってとは、それに基づいて、それから生じた音によってという意味である。甘美なものとは、望ましいもの。これほどまでにとは、天の耳の知恵の準備段階の説明にすぎない。「自分自身も知っていることを話さない、どのようにして教団に貢献するのか」と怒って、敵意を抱き、怒りと共に、禅定や超能力を失った。考えたとは、「なぜ私にその準備段階を話してくれなかったのか」と、不適切に考えたことによって考えた。次第にとは、パティカ経に説かれているように、その都度不適切なことを考え、話し、行うことによって。世尊に敵意を抱いたために、教団に拠り所を得られず、在家に戻った。

Ekaṃsabhāvitasamādhivaṇṇanā

一つの対象に集中した禅定の注釈

366-371. Ekaṃsāyāti tadattheyeva catutthī, tasmā ekaṃsatthanti attho. Aṃsa-saddo cettha koṭṭhāsapariyāyo, so ca adhikārato dibbarūpadassanadibbasaddassavanavasena veditabboti āha **‘‘ekakoṭṭhāsāyā’’**tiādi. Anudisāyāti puratthimadakkhiṇādibhedāya catubbidhāya anudisāya. Ubhayakoṭṭhāsāyāti dibbarūpadassanatthāya, dibbasaddassavanatthāya ca. Bhāvitoti yathā dibbacakkhuñāṇaṃ, dibbasotañāṇañca samadhigataṃ hoti, evaṃ bhāvito. Tayidaṃ visuṃ visuṃ parikammakaraṇena ijjhantīsu vattabbaṃ natthi, ekajjhaṃ ijjhantīsupi kameneva kiccasiddhi ekajjhaṃ kiccasiddhiyā asambhavato. Pāḷiyampi ekassa ubhayasamatthatāsandassanatthameva ‘‘dibbānañca rūpānaṃ dassanāya, dibbānañca saddānaṃ savanāyā’’ti vuttaṃ, na ekajjhaṃ kiccasiddhisambhavato. **‘‘Ekaṃsabhāvito samādhihetū’’**ti iminā sunakkhatto dibbacakkhuñāṇāya eva parikammassa katattā vijjamānampi dibbasaddaṃ nāssossīti dasseti. Apaṇṇakanti avirajjhanakaṃ, anavajjanti vā attho.

366-371. 一つの対象にとは、その対象のための四番目の格変化。それゆえ、一つの対象の意味である。アムサという言葉は、ここでは部分を意味する。それは、天の姿を見るため、天の音を聞くためなどの行為によるものとして理解されるべきである。それゆえ、**「一つの部分に」**などが述べられている。諸方向とは、東、南などの四つの方向。両方の部分にとは、天の姿を見るため、天の音を聞くためである。修行されたとは、天の眼の知恵、天の耳の知恵が獲得されたように、修行されたものである。それは、それぞれ別々に準備を行うことによって達成されるが、一つに達成されるということはない。なぜなら、一つに達成されることは、仕事の達成に不可能であるからである。パーリでも、一つの対象で両方の状況を示すために、「天の姿を見るために、天の音を聞くために」と説かれている。一つに達成されることが不可能だからである。**「一つの対象に修行された禅定の कारण（原因）」**という言葉は、スナックハッタが天の眼の知恵のために準備を行ったため、天の音は聞こえないだろうことを示している。安全とは、離れないこと、あるいは、過ちのないこと。

372. ‘‘Samādhi eva’’ bhāvetabbaṭṭhena samādhibhāvanā. ‘‘Dibbasotañāṇaṃ seṭṭha’’nti maññamānenāpi mahālinā dibbacakkhuñāṇampi tena saha gahetvā ‘‘etāsaṃ nūna bhante’’tiādinā pucchitanti **‘‘ubhayaṃsabhāvitānaṃ samādhīnanti attho’’**ti vuttaṃ. Bāhirā etā samādhibhāvanā aniyyānikattā. Tā hi ito bāhirakānampi ijjhanti. Na ajjhattikā bhagavato sāmukkaṃsikabhāvena appaveditattā. Yadatthanti yesaṃ atthāya. Teti te ariyaphaladhamme. Te hi sacchikātabbāti.

372. 「禅定こそ」修行されるべきであるという理由で、禅定の修行。 「天の耳の知恵が最も優れている」と考えるマハーリでさえ、天の眼の知恵も共に尋ねて、「これらの、尊者よ」などと尋ねた。**「両方に修行された禅定」という意味である**、と述べられている。外部のものは、これらの禅定の修行は、出離を促すものではない。なぜなら、それらは外部でも達成されるからである。内的なものではなく、世尊が独自に説かなかったからである。その目的とは、それらの目的である。それらは、聖なる果報の法である。それらは、実現されるべきである。

Catuariyaphalavaṇṇanā

四聖果の注釈

373. Tasmāti vaṭṭadukkhe saṃyojanato. **‘‘Maggasotaṃ āpanno’’**ti phalaṭṭhassa vasena vuttaṃ. Maggaṭṭho hi maggasotaṃ āpajjati. Tenevāha ‘‘sotāpanne’’ti, ‘‘sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne’’ti (ma. ni. 3.379) ca. Apatanadhammoti anuppajjana- (ma. ni. 3.379) sabhāvo. Dhammaniyāmenāti maggadhammaniyāmena. Heṭṭhimantato sattamabhavato upari anuppajjanadhammatāya vā niyato. Paraṃ ayanaṃ parāgati.

373. それゆえ、輪廻の苦しみ、煩悩に結びつくことによって。 **「道に入った」**とは、果報を得た者の観点から述べられている。道を得た者は、道に入る。それゆえ、「道に入った者」と、そして「道に入る果報の実現に向かう者」と（マハー・ニカーヤ3.379）と述べられている。生じない性質とは、生じない性質のことである。法の法則によってとは、道の法則によって。下位から七番目の存在まで、上位に生じない性質によって、あるいは、定められた。次の生とは、次の生、次の世界。

Tanuttaṃ nāma pavattiyā mandatā, viraḷatā cāti āha **‘‘tanuttā’’**tiādi. Heṭṭhābhāgiyānanti heṭṭhābhāgassa kāmabhavassapaccayabhāvena hitānaṃ. Opapātikoti upapātiko upapatane sādhukārīti katvā. Vimuccatīti vimutti, cittameva vimutti cetovimuttīti āha **‘‘sabbakilesa…pe… adhivacana’’**nti. Cittasīsena cettha samādhi gahito ‘‘cittaṃ paññañca bhāvaya’’nti. Ādīsu (saṃ. ni. 1.23; peṭako. 22; mi. pa. 2.9) viya. Paññāvimuttīti etthāpi eseva nayo, tenāha **‘‘paññāva paññāvimuttī’’**ti. Sāmanti attanāva, aparappaccayenāti attho. Abhiññāti ya-kāralopena niddesoti āha **‘‘abhijānitvā’’**ti.

希薄さとは、進みが遅くなること、あるいは、まばらになることである。それゆえ、**「希薄さ」**などが述べられている。下位の部分とは、下位の部分である、欲界の存在の原因として役立つもの。神に生まれ変わる者とは、神に生まれ変わる者、神に生まれ変わることを喜ぶ者である。解放されるとは、解放、心の解放、すなわち、心の解放である。**「すべての煩悩…など…の別名」**と述べられている。心の中心とは、ここで禅定が理解されている。「心と智慧を修行せよ」と（サンユッタ・ニカーヤ1.23; ペタコパデーサ22; マッジマ・ニカーヤ2.9）のように。智慧による解放とは、ここでも同様の法則である。それゆえ、**「智慧こそ智慧による解放である」**と述べられている。自分自身によってとは、他者に頼ることなくという意味である。超能力とは、ヤ～の文字が省略されて指示されている。それゆえ、**「超えて知ること」**と述べられている。

Ariyaaṭṭhaṅgikamaggavaṇṇanā

聖なる八正道の注釈

374-5. Ariyasāvako nibbānaṃ, ariyaphalañca paṭipajjati etāyāti paṭipadā, sā ca tassa pubbabhāgo evāti idha **‘‘pubbabhāgapaṭipadāyā’’**ti ariyamaggamāha. ‘‘Aṭṭha aṅgāni assā’’ti aññapadatthasamāsaṃ akatvā aṭṭhaṅgāni assa santīti aṭṭhaṅgikoti padasiddhi daṭṭhabbā.

374-5. 聖なる弟子は、涅槃、聖なる果報を得る。これらによって、すなわち、実践、それは、その者の前段階である。それゆえ、ここに**「前段階の実践」**とは、聖なる道を意味する。「八つの部分がある」と、他の単語の複合体を作らずに、八つの部分がその者にあるという、八支道の言葉の成り立ちを理解すべきである。

Sammā aviparītaṃ yāthāvato catunnaṃ ariyasaccānaṃ paccakkhato dassanasabhāvā sammā dassanalakkhaṇā. Sammadeva nibbānārammaṇe cittassa abhiniropanasabhāvo sammā abhiniropanalakkhaṇo. Caturaṅgasamannāgatā vācā janaṃ saṅgaṇhātīti tabbipakkhaviratisabhāvā sammāvācā bhedakaramicchāvācāpahānena jane sampayutte ca pariggaṇhanakiccavatī hotīti sammā pariggahaṇalakkhaṇā. Yathā cīvarakammādiko kammanto ekaṃ kātabbaṃ samuṭṭhāpeti, taṃ taṃ kiriyānipphādako vā cetanāsaṅkhāto kammanto hatthapādacalanādikaṃ kiriyaṃ samuṭṭhāpeti, evaṃ sāvajjakattabbakiriyāsamuṭṭhāpakamicchākammantappahānena sammākammanto niravajjasamuṭṭhāpanakiccavā hoti, sampayutte ca samuṭṭhāpento eva pavattatīti sammā samuṭṭhāpanalakkhaṇo sammākammanto. Kāyavācānaṃ, khandhasantānassa ca saṃkilesabhūtamicchājīvappahānena sammā vodāpanalakkhaṇo sammāājīvo. Kosajjapakkhato patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanasabhāvoti sammā paggāhalakkhaṇo sammāvāyāmo. Sammadeva upaṭṭhānasabhāvāti sammā upaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati. Vikkhepaviddhaṃsanena sammadeva cittassa samādahanasabhāvoti sammā samādhānalakkhaṇo sammāsamādhi.

正しく、誤りなく、四つの聖なる真理を直接見ることによって、その性質である、正しい見方の特徴。正しく、涅槃を対象として、心に集中することの性質である、正しい集中の特徴。四つの要素を備えた言葉は、人々を惹きつける。それゆえ、その反対の、望ましくない言葉を捨てることによって、正しい言葉は、人々を団結させ、維持する働きがある。正しい行為の性質である。ちょうど、衣を縫うなどの仕事が、一つのことを成し遂げるように、その行為を成し遂げる、意志によって定義される行為が、手足の動きなどを引き起こすように、それゆえ、罪のある、行うべきことを捨てることによって、正しい行為は、罪のない、成し遂げる働きがある。正しい行為の性質である、正しい行為。身体と口の、五蘊の連続の煩悩である、望ましくない生活を捨てることによって、正しい生活の、清める特徴である、正しい生活。怠惰の側から堕ちることなく、結合した法を維持することの性質である、正しい努力の特徴。正しく、維持することの性質である、正しい念。散乱を破壊することによって、正しく、心に集中することの性質である、正しい禅定の、正しい集中の特徴。

Attano paccanīkakilesā diṭṭhekaṭṭhā avijjādayo. Passatīti pakāseti kiccapaṭivedhena paṭivijjhati, tenāha **‘‘tappaṭicchādaka…pe… asammohato’’**ti. Teneva hi sammādiṭṭhisaṅkhātena aṅgena tattha paccavekkhaṇā pavattatīti tathevāti attano paccanīkakilesehi saddhinti attho.

自分自身の反対の煩悩、すなわち、無明など。見る、すなわち、示す、仕事の達成によって、理解される。それゆえ、**「その隠蔽者…など…混乱しない」**と述べられている。それによって、すなわち、正しい見方によって定義される部分によって、そこで考察が行われる。それゆえ、**「それによって」**とは、自分自身の反対の煩悩と共にという意味である。

Kiccatoti pubbabhāgehi dukkhādiñāṇehi kātabbassa kiccassa idha sātisayaṃ nipphattito imasseva vā ñāṇassa dukkhādippakāsanakiccato. Cattāri nāmāni labhati catūsu saccesu kātabbakiccanipphattito. Tīṇi nāmāni labhati kāmasaṅkappādippahānakiccanipphattito. Sikkhāpadavibhaṅge (vibha. 703) ‘‘viraticetanā, sabbe sampayuttadhammā ca sikkhāpadānī’’ti vuccantīti tattha padhānānaṃ viraticetanānaṃ vasena ‘‘viratiyopi **honti cetanāyopī’’**ti āha. Musāvādādīhi viramaṇakāle vā viratiyo, subhāsitādivācābhāsanādikāle ca cetanāyo yojetabbā. Maggakkhaṇe viratiyova cetanānaṃ amaggaṅgattā ekassa ñāṇassa dukkhādiñāṇatā viya, ekāya viratiyā musāvādādiviratibhāvo viya ca ekāya cetanāya sammāvācādikiccattayasādhanasabhāvābhāvā sammāvācādibhāvāsiddhito, taṃsiddhiyañca aṅgattayattāsiddhito ca. Sammappadhānasatipaṭṭhānavasenāti catusammappadhānacatusatipaṭṭhānabhāvavasena.

「為すべきこと」とは、前半（苦諦など）の諸々の智慧によって為すべきことの、ここでは一層の完成のことである。あるいは、この智慧の「苦諦などを明らかにすること」という為すべきことのゆえである。四つの聖諦において、為すべきことの完成によって、四つの名称を得る。欲想などの断滅という為すべきことの完成によって、三つの名称を得る。『学処分別』（分別経703）には、「離欲の心、一切の和合した法も学処である」と言われている。そこで、精進すべきは離欲の心であるが、「離欲であっても、心であっても」と言われている。悪口などの実践をやめる時に離欲であり、善説などの語を語る時に心である。道においては離欲のみが心であり、道に属さないからである。一つの智慧が苦諦などの智慧であるように、一つの離欲が悪口などからの離欲であるように、一つの心は正語などの三つの為すべきことの完成された性質がないために、正語などにならず、その完成のために、三つの要素の完成も成し遂げられないからである。正精進、正念の如くである。四つの正精進、四つの正念の如くである。

Pubbabhāgepi maggakkhaṇepi sammāsamādhiyevāti. Yadipi samādhiupakārakānaṃ abhiniropanānumajjanasampiyāyanabrūhanasantasukhānaṃ vitakkādīnaṃ vasena catūhi jhānehi sammāsamādhi vibhatto, tathāpi vāyāmo viya anuppannākusalānuppādanādicatuvāyāmakiccaṃ, sati viya ca asubhāsukhāniccānattesu kāyādīsu subhādisaññāpahānacatusatikiccaṃ eko samādhi catukkajjhānasamādhikiccaṃ na sādhetīti pubbabhāgepi paṭhamajjhānasamādhi paṭhamajjhānasamādhi eva maggakkhaṇepi, tathā pubbabhāgepi catutthajjhānasamādhi catutthajjhānasamādhi eva maggakkhaṇepīti attho.

前半においても、道においても、正定のみである。たとえ、善いものへの誘引、助け、和合、成長、静寂、喜悦などの、定を助けるものたちのことによって、四つの禅定によって正定が区別されたとしても、あたかも、まだ生じていない善くないものを生じさせることなどの、四つの精進の業のように、不浄、苦、無我である身体などに対する、善いなどの認識を断滅するという四つの念の業のように、一つの定は、四つの禅定による定の業を完成できないから、前半においても初禅の定が、道においても初禅の定である。同様に、前半においても、第四禅の定が、道においても第四禅の定である、ということである。

Tasmāti paññāpajjotattā avijjandhakāraṃ vidhamitvā paññāsatthattā kilesacore ghātento. Bahukārattāti yvāyaṃ anādimati saṃsāre iminā kadācipi asamugghāṭitapubbo kilesagaṇo tassa samugghāṭako ariyamaggo. Tattha cāyaṃ sammādiṭṭhi pariññābhisamayādivasena pavattiyā pubbaṅgamā hotīti bahukārā, tasmā bahukārattā.

それゆえ、智慧の光によって無明の闇を破り、智慧の刀によって煩悩の盗賊を撃ち滅ぼす。多くの恩恵があるからである。すなわち、無始の輪廻において、この煩悩の群れが、かつて一度も根絶されたことがないのに、それを根絶する聖なる道である。そこにおいて、この正見は、遍知、悟りなどによって進行するもので、先導となるから、多くの恩恵がある。それゆえ、多くの恩恵があるからである。

Tassāti sammādiṭṭhiyā. ‘‘Bahukāro’’ti vatvā taṃ bahukārataṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ayaṃ’’ tambakaṃsādimayattā kūṭo. Ayaṃ samasāratāya mahāsāratāya cheko. Evanti yathā heraññikassa cakkhunā disvā kahāpaṇavibhāgajānane karaṇantaraṃ bahukāraṃ yadidaṃ hattho, evaṃ yogāvacarassa paññāya oloketvā dhammavibhāgajānane dhammantaraṃ bahukāraṃ yadidaṃ vitakko vitakketvā tadavabodhato, tasmā sammāsaṅkappo sammādiṭṭhiyā bahukāroti adhippāyo. Dutiyaupamāyaṃ evanti yathā tacchako parena parivattetvā parivattetvā dinnaṃ dabbasambhāraṃ vāsiyā tacchetvā gehakaraṇakamme upaneti, evaṃ yogāvacaro vitakkena lakkhaṇādito vitakketvā dinnadhamme yāthāvato paricchinditvā pariññābhisamayādikamme upanetīti yojanā. Vacībhedassa upakārako vitakko sāvajjānavajjavacībhedanivattanapavattanakarāya sammāvācāyapi upakārako evāti **‘‘svāya’’**ntiādi vuttaṃ.

その、すなわち正見の。 「多くの恩恵がある」と言って、その多くの恩恵を比喩によって明らかにしようとして、「あたかも」などの言葉が述べられている。「これは」すなわち、金属などからできているため、偽物である。これは、輪廻への迷いのために、偉大な迷いのために、賢い者である。このように、あたかも金貸しが、目によって見て、貨幣の区分を知るために、他の道具である手が、多くの恩恵があるように、このようにも、修行者が、智慧によって観察して、法の区分を知るために、他の道具である思惟（vitakka）を、思惟することによって、その理解から、それゆえ、正思惟は、正見の多くの恩恵がある、というのが意図である。二番目の比喩のように、あたかも木こりが、他の人に彫刻刀を渡されて、渡されて、与えられた材料を、彫刻刀で彫って、家の建築の仕事に供するように、このように、修行者は、思惟によって、性質などから思惟して、与えられた法を、ありのままに区別して、遍知、悟りなどの仕事に供する、という解釈である。言葉の区別を助ける思惟は、悪のある言葉とない言葉の区別をやめさせ、生じさせる働きのために、正語を助けるからでもある。ゆえに「それは」などの言葉が述べられている。

Vacībhedassa niyāmikā vācā kāyikakiriyāniyāmakassa kammantassa upakārikā. Tadubhayānantaranti duccaritadvayapahāyakassa sucaritadvayapāripūrihetubhūtassa sammāvācāsammākammantadvayassa anantaraṃ. Idaṃ vīriyanti catubbidhaṃ sammappadhānavīriyaṃ. Indriyasamatādayo samādhissa upakāradhammā. Tabbipariyāyato apakāradhammā veditabbā. Gatiyoti nipphattiyo, kiccādisabhāve vā. Samannesitvāti upadhāretvā.

言葉の区別を規定する言葉は、身の行為を規定する業を助ける。その二つのものの間、すなわち、悪行二つの断滅のためであり、善行二つの完成のためである、正語と正業という二つのものの間。この、すなわち、四つの正精進の精進である。感覚器官の平等など、定を助ける法である。それらの反対、すなわち、助けない法も知られるべきである。進むこと、すなわち、完成、あるいは、業などの性質である。探求して、すなわち、修習して。

Dvepabbajitavatthuvaṇṇanā

二人の出家者の物語の解説

376-7. **‘‘Kasmā āraddha’’**nti anusandhikāraṇaṃ pucchitvā taṃ vibhāvetuṃ **‘‘ayaṃ kirā’’**tiādi vuttaṃ, tena ajjhāsayānusandhivasena upari desanā pavattāti dasseti. Tenāti tathāladdhikattā. Assāti licchavīrañño. Desanāyāti saṇhasukhumāyaṃ suññatapaṭisaṃyuttāyaṃ yathādesitadesanāyaṃ. Nādhimuccatīti na saddahati na pasīdati. Tantidhammaṃ nāma kathentoti yesaṃ atthāya dhammo kathīyati, tasmiṃ tesaṃ asatipi maggapaṭivedhe kevalaṃ sāsane tantidhammaṃ katvā kathento. Evarūpassāti sammāsambuddhattā aviparītadhammadesanatāya evaṃpākaṭadhammakāyassa satthu. Yuttaṃ nu kho etaṃ assāti assa paṭhamajjhānādisamadhigamena samāhitacittassa kulaputtassa etaṃ ‘‘taṃ jīva’’ntiādinā ucchedādigāhagahaṇaṃ api nu yuttanti pucchati. Laddhiyā pana jhānādhigamamattena na tāva vivecitattā **‘‘tehi yutta’’**nti vuttaṃ taṃ vādaṃ paṭikkhipitvāti jhānalābhinopi taṃ gahaṇaṃ ‘‘ayuttamevā’’ti taṃ ucchedavādaṃ sassatavādaṃ vā paṭikkhipitvā. Attamanā ahesunti yasmā khīṇāsavo vigatasammoho tiṇṇavicikiccho, ‘‘tasmā tassa tathā vattuṃ na yutta’’nti uppannanicchayatāya taṃ mama vacanaṃ sutvā attamanā ahesunti attho. Sopi licchavī rājā te viya sañjātanicchayattā attamano ahosi. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

376-7. 「なぜ始められたのか」と、原因を尋ねて、それを明らかにしようとして、「これはすなわち」などの言葉が述べられている。それゆえ、その人の性質のゆえに、さらに説法が進行することを示している。「それゆえ」、すなわち、そのように得られたからである。「その」、すなわち、リッチャヴィ王の。説法、すなわち、穏やかで微細な、空に結びついた、指示された説法について。信じない、すなわち、信じない、満足しない。その法を説く、すなわち、その法が説かれる目的のために、その人たちが、道を得ていなくても、ただ教えとして法を説く。このようである、すなわち、正等覚者であるため、誤りのない法を説くため、このように明確な法の身体である師の。それは適切であるか、すなわち、その人の初禅などの獲得によって、定まった心を持つ善男子に、この「その命」などの断滅への執着は、適切であろうか、と問う。しかし、得ることによって、禅定の獲得のみでは、まだ区別されていないから、「それらによって適切である」と言われている。その説を否定して、すなわち、禅定を得た者であっても、その執着を、「適切である」と、その断滅説または常住説を否定して。満足した、すなわち、なぜなら、煩悩が尽きた者、迷いがなくなった者、疑いが晴れた者、「それゆえ、その人がそのように言うのは適切ではない」という確信が生じたゆえに、その私の言葉を聞いて、満足した、ということである。そのリッチャヴィ王も、彼らのように確信が生じたゆえに、満足した。この中で、区別されていないもの、すなわち、よく理解できるものである。

Mahālisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

大リッチャヴィ経の解説における隠された意味の明示。

7. Jāliyasuttavaṇṇanā

7. ジャーリヤ経の解説

Dvepabbajitavatthuvaṇṇanā

二人の出家者の物語の解説

378. ‘‘Ghositena seṭṭhinā kate ārāme’’ti vatvā tattha koyaṃ ghositaseṭṭhi nāma, kathañcānena ārāmo kārito, kathaṃ vā tattha bhagavā vihāsīti taṃ sabbaṃ samudāgamato paṭṭhāya saṅkhepatova dassetuṃ **‘‘pubbe kirā’’**tiādi vuttaṃ. Tatoti allakapparaṭṭhato. Tadāti tesaṃ taṃ gāmaṃ paviṭṭhadivase. Balavapāyāsanti garutaraṃ bahupāyāsaṃ. Asannihiteti gehato bahi gate. Bhussatīti ravati. Ghosakadevaputtotveva nāmaṃ ahosi saraghosasampattiyā. Veyyattiyenāti paññāveyyattiyena. Ghositaseṭṭhi nāma jāto tāya eva cassa sarasampattiyā ghositanāmatā.

378. 「長者に造られた園に」と言って、そこに、すなわち、その長者とは誰か、どのようにその長者が園を造ったのか、どのようにまた、その園に世尊が住まれたのか、それをすべて、始まりから、要約して示そうとして、「以前に」などの言葉が述べられている。そこに、すなわち、ある場所の。その、すなわち、彼らがその村に入った日。強い苦しみ、すなわち、より重い、多くの苦しみ。離れて、すなわち、家から離れて。吠える、すなわち、吠える。すなわち、声の神の子、そのように名前が生まれた、声の幸福のゆえに。すなわち、知恵の明晰さによって。長者となった、すなわち、その声の幸福のゆえに、声と名付けられた。

Sarīrasantappanatthanti himavante phalamūlāhāratāya kilantasarīrā loṇambilasevanena tassa santappanatthaṃ pīnanatthaṃ. Tasitāti pipāsitā. Kilantāti parissantakāyā. Te kira taṃ vaṭarukkhaṃ patvā tassa sobhāsampattiṃ disvā mahānubhāvā maññe ettha adhivatthā devatā, ‘‘sādhu vatāyaṃ devatā amhākaṃ addhānaparissamaṃ vinodeyyā’’ti cintesuṃ, tena vuttaṃ **‘‘tattha adhivatthā…pe… nisīdiṃsū’’**ti. Soti anāthapiṇḍiko gahapati. Bhatakānanti bhatiyā veyyāvaccaṃ karontānaṃ dāsapesakammakarānaṃ. Pakatibhattavetananti pakatiyā dātabbabhattavetanaṃ, tadā uposathikattā kammaṃ akarontānampi kammakaraṇadivasena dātabbabhattavetanamevāti attho. Kañcīti kañcipi bhatakaṃ.

身体を熱くするため、すなわち、ヒマラヤで果物や根を食べたために疲れた身体を、塩や酸っぱいもので温めるため、飲むため。渇いた、すなわち、喉が渇いた。疲れた、すなわち、疲れた身体の。彼らは、すなわち、そのヴァータ樹に到達して、その美しさを称賛する様子を見て、偉大な力を持つ、すなわち、ここに住む神々がいる、と想像した。「この神々が、私たちの旅の疲れを癒してくれるだろう」と、彼らは考えた。それゆえ、「そこに住む」などの言葉が述べられている。すなわち、アータピー（Anāthapiṇḍika）。召使い、すなわち、賃金で働く僕。日々の賃金、すなわち、日々与えられるべき賃金。すなわち、その日、休息日であるため、仕事をしなくても、仕事をしたという理由で与えられるべき賃金、ということである。一人、すなわち、一人でも召使い。

Upecca parassa vācāya ārambhanaṃ bādhanaṃ upārambho, dosadassanavasena ghaṭṭananti attho, tenāha **‘‘upārambhādhippāyena vādaṃ āropetukāmā hutvā’’**ti. Vadanti nindanavasena kathenti etenāti hi vādo, doso. Taṃ āropetukāmā, patiṭṭhāpetukāmā hutvāti attho. **‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’**nti, idha yaṃ vatthuṃ jīvasaññitaṃ, tadeva sarīrasaññitanti ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti vādaṃ gahetvā vadanti. Rūpañca attānañca advayaṃ katvā samanupassanavasena ‘‘satto’’ti vā bāhirakaparikappitaṃ attānaṃ sandhāya vadanti. Bhijjatīti nirudayavināsavasena vinassati. Tena jīvasarīrānaṃ anaññattānujānanato, sarīrassa ca bhedadassanato. Na hettha yathā bhedavatā sarīrato anaññattā adiṭṭhopi jīvassa bhedo vutto, evaṃ adiṭṭhabhedato anaññattā sarīrassāpi abhedoti sakkā viññātuṃ tassa bhedassa paccakkhasiddhattā, bhūtupādāyarūpavinimuttassa ca sarīrassa abhāvatoti āha **‘‘ucchedavādo hotī’’**ti.

近づいて、他人の言葉によって、始めること、妨げること、非難すること、すなわち、欠点を見るゆえに、ぶつかる、ということである。それゆえ、「非難する意図で、言葉を主張したいと思って」と言っている。言う、すなわち、非難のゆえに、言う、ということである。ゆえに、言葉、すなわち、欠点。それを主張したいと思って、すなわち、確立したいと思って。 「その命、その身体」すなわち、ここで、命と呼ばれるもの、それこそが身体と呼ばれる、という「形を自己として見なす」という言葉を捉えて言う。形と自己とを、区別なく見なすことによって、「生命」と言う。あるいは、外部で考えられた自己を指して言う。壊れる、すなわち、消失と滅亡のゆえに滅びる。それゆえ、命と身体の、同一でないことを理解することから、身体の破壊を見ること。ここで、破壊された身体とは異ならず、まだ知られていない命の破壊が述べられているように、まだ見られていない破壊から、同一でない身体の不区別である、と理解できる。その破壊が直接証明されているから、そして、物質的な形から離れた身体の不存在から、それゆえ、「断滅説となる」と言う。

**‘‘Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’**nti aññadeva vatthuṃ jīvasaññitaṃ, aññaṃ vatthuṃ sarīrasaññitanti ‘‘rūpavantaṃ attānaṃ samanupassatī’’tiādinayappavattaṃ vādaṃ gahetvā vadanti. Rūpe bhedassa diṭṭhattā, attani ca tadabhāvato attā niccoti āpannamevāti āha **‘‘tumhākaṃ…pe… āpajjatī’’**ti.

「別の命、別の身体」すなわち、別のもの、命と呼ばれるもの、別のもの、身体と呼ばれる、「形を持つ自己を見なす」などのように進む言葉を捉えて言う。形に破壊が見られるから、自己にはその不存在から、自己は永遠である、と結論づけられる。それゆえ、「あなたたちの」などの言葉が述べられている。「永遠である」ということである。

379-380. Tayidaṃ nesaṃ vañjhāsutassa dīgharassatāparikappanasadisanti katvā ṭhapanīyoyaṃ pañhoti tattha rājanimīlanaṃ katvā satthā upari nesaṃ ‘‘tena hāvuso suṇāthā’’tiādinā dhammadesanaṃ ārabhīti āha **‘‘atha bhagavā’’**tiādi. Tassā yevāti majjhimāya paṭipadāya.

379-380. それらは、彼らの、無益な聞法の、長い短いという考えに似ている、と述べて、ここに置かれるべきである、と、そこに王がまぶたを閉じて、世尊がさらに彼らに、「それゆえ、友よ、聞きなさい」などのように説法を始められた。その、すなわち、中道。

Saddhāpabbajitassāti saddhāya pabbajitassa ‘‘evamahaṃ ito vaṭṭadukkhato nissarissāmī’’ti evaṃ pabbajjaṃ upagatassa tadanurūpañca sīlaṃ pūretvā paṭhamajjhānena samāhitacittassa. Etaṃ vattunti etaṃ kilesavaṭṭaparibuddhidīpanaṃ ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’ntiādikaṃ diṭṭhisaṃkilesanissitaṃ vacanaṃ vattunti attho. Nibbicikiccho na hotīti dhammesu tiṇṇavicikiccho na hoti, tattha tattha āsappanaparisappanavasena pavattatīti attho.

信仰によって出家した者、すなわち、信仰によって出家した者、「このように、私はここから、輪廻の苦しみから離れるだろう」と、このように出家した者、それに伴う戒律を完成させ、初禅によって定まった心を持つ者。これを言う、すなわち、この煩悩の輪廻の迷いを現す、「その命、その身体」などの言葉を言う、ということである。疑いがない、すなわち、法において疑いが晴れた者である。そこで、そこで、満足したり満足しなかったりすることによって進行する、ということである。

Etamevaṃ jānāmīti yena so bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, etaṃ sasampayuttadhammaṃ cittanti evaṃ jānāmi. No ca evaṃ vadāmīti yathā diṭṭhigatikā taṃ dhammajātaṃ sanissayaṃ abhedato gaṇhantā ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā tadubhayaṃ bhedato gaṇhantā ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti vā attano micchāgāhaṃ pavedenti, ahaṃ pana na evaṃ vadāmi tassa dhammassa supariññātattā, tenāha **‘‘atha kho’’**tiādi. Bāhirakā yebhuyyena kasiṇajjhānāni eva nibbattentīti āha **‘‘kasiṇaparikammaṃ bhāvantessā’’**ti. Yasmā bhāvanānubhāvena jhānādhigamo, bhāvanā ca pathavīkasiṇādisañjānanamukhena hotīti saññāsīsena niddisīyati, tasmā āha **‘‘saññābalena uppanna’’**nti. Tenāha – ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānātī’’tiādi. **‘‘Na kallaṃ tasseta’’**nti idaṃ yasmā bhagavatā tattha tattha ‘‘atha ca panāhaṃ na vadāmī’’ti vuttaṃ, tasmā na vattabbaṃ kiretaṃ kevalinā uttamapurisenāti adhippāyenāha, tena vuttaṃ **‘‘maññamānā vadantī’’**ti. Sesaṃ sabbattha suviññeyyameva.

「この通りに知る」すなわち、その僧が、初禅を得て住んでいる、この和合した法である、心である、とこのように知る。 「私はそのように言わない」すなわち、見解のゆえに、その法たちを、基盤として、破壊されないものとして捉えて、「その命、その身体」と言う、または、その両方を破壊されるものとして捉えて、「別の命、別の身体」と言う、彼ら自身の誤った執着を確立する。私はしかし、そのように言わない。その法が十分に理解されているから、それゆえ、「しかし」などの言葉が述べられている。外部の者は、多くの場合は、カシヤナ禅を成就させる、と言う。それゆえ、「カシヤナの修行」を修行する、と言う。修行の力によって、禅定が得られる、修行は、地カシヤナなどから認識することによって行われるから、認識の観点から、示される。それゆえ、「認識の力によって生じた」と言う。それゆえ、「地カシヤナを一人認識する」と言う。 「それは適切ではない」すなわち、なぜなら、世尊が、そこで、そこで、「しかし私は言わない」と言われたからである。それゆえ、完成した者、最高の人、と言うべきではない、ということである。それゆえ、「考えながら言う」と言う。残りはすべて、よく理解できるものである。

Jāliyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

ジャーリヤ経の解説における隠された意味の明示。

8. Mahāsīhanādasuttavaṇṇanā

8. 大獅子吼経の解説

Acelakassapavatthuvaṇṇanā

裸行者のカッサパの物語の解説

381. Yasmiṃ raṭṭhe taṃ nagaraṃ, tassa raṭṭhassapi yasmiṃ nagare tadā bhagavā vihāsi, tassa nagarassapi etadeva nāmaṃ, tasmā uruññāyanti uruññājanapade uruññāsaṅkhāte nagareti attho. Ramaṇīyoti manoharabhūmibhāgatāya chāyūdakasampattiyā, janavivittatāya ca manoramo. Nāmanti gottanāmaṃ. Tapanaṃ santapanaṃ kāyassa khedanaṃ tapo, so etassa atthīti tapassī, taṃ tapassiṃ. Yasmā tathābhūto tapaṃ nissito, tapo vā taṃ nissito, tasmā āha **‘‘tapanissitaka’’**nti. Lūkhaṃ vā pharusaṃ sādhusammatācāravirahato napasādanīyaṃ ājīvati vattatīti lūkhājīvī, taṃ lūkhājīviṃ. Muttācārādīti ādi-saddena parato pāḷiyaṃ (dī. ni. 1.397) āgatā hatthāpalekhanādayo saṅgahitā. Uppaṇḍetīti uhasanavasena paribhāsati. Upavadatīti avaññāpubbakaṃ apavadati, tenāha **‘‘hīḷeti vambhetī’’**ti. Dhammassa ca anudhammaṃti ettha dhammo nāma hetu ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) viyāti āha **‘‘kāraṇassa anukāraṇa’’**nti. Kāraṇanti cettha tathāpavattassa saddassa attho adhippeto tassa pavattihetubhāvato. Atthappayutto hi saddappayogo. Anukāraṇanti ca so eva parehi tathā vuccamāno. Parehīti ‘‘ye te’’ti vuttasattehi parehi. Vuttakāraṇenāti yathā tehi vuttaṃ, tathā ce tumhehi na vuttaṃ, evaṃ sati tehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvā tumhākaṃ vādo vā tato paraṃ tassa anuvādo koci appamattakopi viññūhi garahitabbaṃ ṭhānaṃ kāraṇaṃ nāgaccheyya, kimevaṃ nāgacchatīti yojanā. **‘‘Idaṃ vuttaṃ hotī’’**tiādinā tamevatthaṃ saṅkhepato dasseti.

381. どの国にその都市があるか、その国のどの都市に、その時、世尊が住まれたか、その都市にもまた、それと同じ名前である。それゆえ、「ウルンニャーヤンティ」とは、ウルンニャー・ジャナパダ（ウルンニャー国）に、ウルンニャー・サンカータ（ウルンニャーとされる）という都市である、という意味である。ラマーニーヤ（美しい）とは、その土地が愛らしく、水が豊かで、人が少ないがゆえに、美しいということである。ナーマ（名前）とは、氏族の名前である。タパナン（苦行）とは、身を焼くような苦しみ、身を焦がすような苦行であり、それを持つ者をタパシー（苦行者）という。なぜなら、そのような苦行に依拠しているから、あるいは苦行がそれに依拠しているから、「タパニッサタカ」（苦行に依拠する者）と言うのである。ルーカ（粗野）とは、粗野で、堅苦しく、善人の同意を得た行いを欠いており、満足のいかない生計を立てている者を、ルーカ・アージーヴィー（粗野な生計を立てる者）という。ムッターチャーラーディ（放逸な行いなど）とは、「ディ」という言葉で、後にパーリ（ディーガ・ニカーヤ1.397）に出てくる「ハッターパーラカーナー」（手の汚れを拭うこと）などを指す。ウッパンデーティ（侮辱する）とは、嘲笑のつもりで侮辱する。ウパヴァダーティ（非難する）とは、軽蔑して非難する。それゆえ、「ヒーレーティ・ヴァンベーティー」（軽蔑し、嘲笑する）と言うのである。ダンマッサ・チャー・アヌダンマー（法に従って）とは、ここで法とは原因のことである。「原因についての智慧、法の分別」など（ヴィバハンガ720）のように、法とは原因である、と言うのである。「カーラナッサ・アヌーカラーナ」（原因の模倣）と言うのである。ここで原因とは、そのように生じた音のことである。なぜなら、意味のある言葉の使用であるから。模倣とは、他の人々がそのように呼ぶことである。他の人々とは、「 those who are 」（those who are）と言われた人々である。言われた原因によってとは、彼らが言ったように、もしあなたたちが言わなかったなら、そのように言われた原因によって、原因を持って、あなたたちの議論、またはそれ以降のその模倣が、賢者によって非難されるべき場所が、原因として生じないだろうか。なぜそうならないのか、と解釈する。「イダン・ヴッター・ホティー」（これは言われたのである）などによって、その意味を要約して示している。

382. Idāni yaṃ vibhajjavādaṃ sandhāya bhagavatā ‘‘na me te vuttavādino’’ti saṅkhepato vatvā taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘idhāhaṃ kassapā’’tiādi vuttaṃ, taṃ vibhāgena dassento **‘‘idhekacco’’**tiādimāha. Bhagavā hi niratthakaṃ anupasamasaṃvattanikaṃ kāyakilamathaṃ ‘‘attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito’’tiādinā (saṃ. ni. 3.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) garahati. Sātthakaṃ pana upasamasaṃvattanikaṃ ‘‘āraññiko hoti, paṃsukūliko hotī’’tiādinā vaṇṇeti. Appapuññatāyāti apuññatāya. Tīṇi duccaritāni pūretvāti micchādiṭṭhibhāvato kammaphalaṃ paṭikkhipanto ‘‘natthi dinna’’ntiādinā (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; 2.94, 95, 225; 3.91, 115; saṃ. ni. 3.210; dha. sa. 1221; vibha. 938) micchādiṭṭhiṃ purakkhatvā tathā tathā tīṇi duccaritāni pūretvā. Anesanavasenāti kohaññe ṭhatvā asantaguṇasambhāvanicchāya micchājīvavasena. Ime dveti ‘‘appapuñño puññavā’’ti ca vutte duccaritakārino dve puggale sandhāya.

382. 今、分析的な説（ヴィバッジャヴァーダ）に関して、世尊が「私はあなたたちの説を説く者ではない」と簡潔に言われた後、それを分析して示すために、「イダーハン・カッサパー」（ここで私はカッサパに）などと言われた。それを分析して示そうとして、「イダエッコ」（ここに一人が）などと言われた。世尊は、無意味で、平静に至らない苦行を、「自己を苦しめる行いは苦しみであり、聖者の道ではなく、利益がない」など（サンユッタ・ニカーヤ3.1081; マハーヴァットゥ13; パティサミダー・マハーティカー2.30）と非難される。意味のある、平静に至る行いを、「森に住む者となる、灰を身にまとう者となる」など（アッタンギカ・ニカーヤ1.107）と称賛される。アププニャター（功徳が少ないこと）とは、功徳がないことである。三つの悪行を完成させてとは、邪見であることによって、業の結果を否定し、「与えられたものはない」など（ディーガ・ニカーヤ1.171; マッジマ・ニカーヤ1.445; 2.94, 95, 225; 3.91, 115; サンユッタ・ニカーヤ3.210; ダンマサガーニ1221; ヴィバハンガ938）と邪見を前面に出して、そのように三つの悪行を完成させて。アネーサナヴァーセーナ（不正な稼ぎによって）とは、飢餓の状態で、徳がないのに徳があると信じ込ませることで、不正な稼ぎによって。これら二つとは、「功徳がない者、功徳のある者」と言われた二人の人間を指す。

‘‘Ime **dve sandhāyā’’**ti ettha pana dutiyanaye ‘‘appapuñño, puññavā’’ti ca vutte sucaritakārinoti ādinā yojetabbaṃ. Kammakiriyavādino hi ime dve puggalā. Iti paṭhamadutiyanayesu vuttanayeneva tatiyacatutthanayesu yojanā veditabbā.

「これら二つを指して」とは、ここで第二の解釈では、「功徳がない者、功徳のある者」と言われた後、善行を行う者、と解釈すべきである。業の行為を信じる者、これら二人の人間である。このように、第一、第二の解釈で述べられた通りに、第三、第四の解釈も解釈すべきである。

Bāhirakācārayutto titthiyācārayutto, na vimuttācāro. Attānaṃ sukhetvāti adhammikena sukhena attānaṃ sukhetvā, tenāha **‘‘duccaritāni pūretvā’’**ti. **‘‘Na dāni mayā sadiso atthī’’**tiādinā tissannaṃ maññanānaṃ vasena duccaritapūraṇamāha. Micchādiṭṭhivasenāti ‘‘natthi kāmesu doso’’ti evaṃ pavattamicchādiṭṭhivasena. Paribbājikāyāti pabbajjaṃ upagatāya tāpasadārikāya. Daharāyāti taruṇāya. Mudukāyāti sukhumālāya. Lomasāyāti tanutambalomatāya appalomāya. Kāmesūti vatthukāmesu. Pātabyatanti paribhuñjitabbaṃ, pātabyatanti vā paribhuñjanakataṃ. Āpajjantoti upagacchanto. Paribhogattho hi ayaṃ pā-saddo, kattusādhano ca tabba-saddo, yathāruci paribhuñjantoti attho. Kilesakāmopi hi assādiyamāno vatthukāmantogadhoyeva.

外道の行いを実践する者とは、異教徒の行いを実践する者であり、解脱の行いを実践する者ではない。自己を幸福にしたとは、不正な方法で自己を幸福にした。それゆえ、「悪行を完成させた」と言われたのである。 「もはや私に匹敵する者はいない」など（ディーガ・ニカーヤ1.171）という、三つの思い上がりのために、悪行の完成を言われた。邪見によってとは、「欲望に罪はない」などという邪見によって。放浪者とは、出家した尼僧のことである。若いとは、若い。柔らかいとは、繊細な。毛が薄いとは、薄く、淡い毛で、毛が少ないこと。欲望とは、物質的な欲望である。食べられるものとは、享受されるべきもの、あるいは享受されたもの。陥る、とは、近づくことである。享受の意味である、この「パー」という言葉は、行為者を示す「タバ」という言葉と同様である。好きなように享受すること、という意味である。煩悩の欲望もまた、味わうならば、物質的な欲望の中に入ってしまう。

Idanti yathāvuttaṃ atthappabhedaṃ vibhajjanaṃ. Titthiyavasena āgataṃ aṭṭhakathāyaṃ tathā vibhattattā. Sāsanepīti imasmiṃ sāsanepi.

これとは、そのまま述べられた意味の区別である。異教徒の説に従って生じた、注釈書ではそのように分析されている。教団においてもとは、この教団においても。

Arahattaṃ vā attani asantaṃ ‘‘atthī’’ti vippaṭijānitvā. Sāmantajappanaṃ, paccayapaṭisevanaṃ, iriyāpathanissitanti imāni tīṇi vā kuhanavatthūni. Tādiso vāti dhutaṅga- (mi. pa. 4.2; visuddhi. 1.22) samādānavasena lūkhājīvī eva. Dullabhasukho bhavissāmi duggatīsu upapattiyāti adhippāyo.

阿羅漢果、または自己にないものを「ある」と偽って言うこと。周縁的なおしゃべり、縁に頼ること、姿勢に依拠すること。これら三つ、または欺瞞の事柄である。そのような者とは、苦行（ドゥータンガ）の（ミッラガ・パーリ4.2; ヴィスッディ・マッガー1.22）戒律を守ることによって、粗野な生計を立てる者である。困難な幸福を得る者となるだろう、悪趣に生まれるだろう、という意味である。

383. Asukaṭṭhānatoti asukabhavato. Āgatāti nibbattanavasena idhāgatā. Idāni gantabbaṭṭhānanti āyatiṃ nibbattanaṭṭhānaṃ. Puna upapattinti āyatiṃ anantarabhavato tatiyaṃ upapattiṃ, puna upapattīti punappunaṃ nibbatti. Kena kāraṇenāti yathābhūtaṃ ajānanto hi icchādosavasena yaṃ kiñci garaheyya, ahaṃ pana yathābhūtaṃ jānanto sabbaṃ taṃ kena kāraṇena garahissāmi, taṃ kāraṇaṃ natthīti adhippāyo, tenāha **‘‘garahitabbamevā’’**tiādi. Tamatthanti garahitabbasseva garahaṇaṃ, pasaṃsitabbassa ca pasaṃsanaṃ.

383. どの場所からとは、どの生から。生じたとは、生まれることによって、ここに生じた。今、行くべき場所とは、将来生まれる場所である。再び生まれることとは、将来、次の生から第三の生に生まれること。再び生まれることとは、繰り返し生まれること。どの理由でとは、真実を知らずに、欲望と憎しみのために、何であれ非難するだろう。私は真実を知っているので、すべてをどの理由で非難するだろうか。その理由はない、という意味である。それゆえ、「非難されるべきである」などと言われたのである。その意味とは、非難されるべきものの非難、称賛されるべきものの称賛である。

Na koci ‘‘na sādhū’’ti vadati diṭṭhadhammikassa, samparāyikassa ca atthassa sādhanavaseneva pavattiyā bhaddakattā. Pañcavidhaṃ veranti pāṇātipātādipañcavidhaṃ veraṃ. Tañhi pañcavidhassa sīlassa paṭisattubhāvato, sattānaṃ verahetutāya ca ‘‘vera’’nti vuccati. Tato eva taṃ na koci ‘‘sādhū’’ti vadati, tathā diṭṭhadhammikādiatthānaṃ asādhanato, sattānaṃ sādhubhāvassa ca dūsanato. Na nirundhitabbanti rūpaggahaṇe na nivāretabbaṃ. Dassanīyadassanattho hi cakkhupaṭilābhoti tesaṃ adhippāyo. Yadaggena tesaṃ pañcadvāre asaṃvaro sādhu, tadaggena tattha saṃvaro na sādhūti āha **‘‘puna yaṃ te ekaccanti pañcadvāre saṃvara’’**nti.

何者も「良くない」とは言わない。現世と来世の利益のために、善行として行われるからである。五つの戒めとは、殺生など五つの戒めである。それは、五つの戒めの反対であること、生き物たちの敵であること、ゆえに「敵」と呼ばれる。それゆえ、何者も「良い」とは言わない。そのように、現世と来世の利益にならないこと、生き物たちの善行を損なうこと。止めることはないとは、感覚的な対象の認識を止めることはない。見るべきものを見ること、それが眼を得ることである、というのが彼らの意味である。それらの五つの感覚器官の制御が善いのであれば、それらの制御が良くない、と言うのである。「再び、ある者たちが五つの感覚器官を制御する」と言われた。

Atha vā yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘‘sādhū’’ti te ‘‘eke samaṇabrāhmaṇā’’ti vuttā titthiyā yaṃ attakilamathānuyogādiṃ ‘‘sādhū’’ti vadanti, mayaṃ taṃ na ‘‘sādhū’’ti vadāma. Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘‘na sādhū’’ti yaṃ pana te anavajjapaccayaparibhogaṃ, sunivatthasupārupanādisammāpaṭipattiñca ‘‘na sādhū’’ti vadanti, taṃ mayaṃ ‘‘sādhū’’ti vadāmāti evaṃ pettha attho veditabbo.

あるいは、ある者たちが「善い」と言うこと、それは「ある沙門やバラモン」と言われた異教徒たちが、自己を苦しめる行いなどを「善い」と言うこと、私たちはそれを「善い」とは言わない。ある者たちが「良くない」と言うこと、それは彼らが不正な財を享受すること、よく着てよく履くことなどを「良くない」と言うこと、私たちはそれを「善い」と言う、このようにここで意味を解釈すべきである。

Evaṃ yaṃ paravādamūlakaṃ catukkaṃ dassitaṃ, tadeva puna sakavādamūlakaṃ katvā dassitanti pakāsento **‘‘eva’’**ntiādimāha. Yañhi kiñci kenaci samānaṃ, tenapi taṃ samānameva, tathā asamānaṃ pīti. Samānāsamānatanti samānāsamānatāmattaṃ. Anavasesato hi pahātabbānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ sakavāde dissati, na paravāde. Tathā paripuṇṇameva ca upasampādetabbadhammānaṃ upasampādanaṃ sakavāde, na paravāde. Tena vuttaṃ ‘‘tyāha’’ntiādi.

このように、他者の説の根拠として示された四つ、それ自体を自身の説の根拠として示そうとして、「エヴァ」（このように）などと言われた。何かが何かに等しいならば、それもまた等しい。等しくないものも同様である。等しいこと、等しくないこととは、単に等しいこと、等しくないことである。完全に捨てるべきものごとを捨てることは、自身の説に見られる。他者の説には見られない。同様に、完全に完成させるべきものごとを完成させることは、自身の説に見られる。他者の説には見られない。それゆえ、「ティヤーハ」（あなたを）などと言われた。

Samanuyuñjāpanakathāvaṇṇanā

修行を促すことについての説明

385. Laddhiṃ pucchantoti ‘‘kiṃ samaṇo gotamo saṃkilesadhamme anavasesaṃ pahāya vattati, udāhu pare gaṇācariyā. Ettha tāva attano laddhiṃ vadā’’ti laddhiṃ pucchanto. Kāraṇaṃ pucchantoti ‘‘samaṇo gotamo saṃkilesadhamme anavasesaṃ pahāya vattatī’’ti vutte ‘‘kena kāraṇena evamatthaṃ gāhayā’’ti kāraṇaṃ pucchanto. Ubhayaṃ pucchantoti ‘‘idaṃ nāmettha kāraṇa’’nti kāraṇaṃ vatvā paṭiññāte atthe sādhiyamāne anvayato, byatirekato ca kāraṇaṃ samatthetuṃ sadisāsadisabhedaṃ upamodāharaṇadvayaṃ pucchanto, ubhayaṃ pucchanto kāraṇassa ca tilakkhaṇasampattiyā yathāpaṭiññāte atthe sādhite sammadeva anupacchā bhāsanto nigamento samanubhāsati nāma. Upasaṃharitvāti upanetvā. **‘‘Kiṃ te’’**tiādi upasaṃharaṇākāradassanaṃ. Dutiyapadeti ‘‘saṅghena vā saṅgha’’nti imasmiṃ pade.

385. 悟りを問うとは、「沙門ゴータマは煩悩を完全に捨てて生きているのか、それとも他の師たちがいるのか。まず、あなた自身の悟りを語ってください」と悟りを問うことである。理由を問うとは、「沙門ゴータマは煩悩を完全に捨てて生きている」と言われたとき、「どの理由でそのように理解するのか」と理由を問うことである。両方を問うとは、「これがここでの理由である」と理由を述べ、主張された意味が示されたとき、肯定と否定の両方から理由を証明するために、類似と非類似の例を二つ問うこと、両方を問うことである。理由が三つの特徴を備えて、主張された意味が正しく示されたとき、まさに過失なく、議論を続けることを「サマンバハーティ」と呼ぶ。まとめるととは、引き入れて。 「あなたは何を」など、まとめる方法を示している。第二の語句とは、「共同体によって、または共同体によって」というこの語句である。

Tamatthanti taṃ pahātabbadhammānaṃ anavasesaṃ pahāya vattanasaṅkhātañca samādātabbadhammānaṃ anavasesaṃ samādāya vattanasaṅkhātañca atthaṃ. Yojetvāti akusalādipadehi yojetvā. Akosallasambhūtaṭṭhena akusalā ceva tatoyeva akusalāti ca saṅkhaṃ gatāti saṅkhātā tattha purimapadena ekantākusale vadati, dutiyapadena taṃsahagate, taṃpakkhiye ca, tenāha **‘‘koṭṭhāsaṃ vā katvā ṭhapitā’’**ti, akusalapakkhiyabhāvena vavatthāpitāti attho. Avajjaṭṭho dosaṭṭho gārayhapariyāyattāti āha **‘‘sāvajjāti sadosā’’**ti. Ariyā nāma niddosā, ime pana katthacipi niddosā na hontīti niddosaṭṭhena ariyā bhavituṃ nālaṃ asamatthā.

その意味とは、捨てるべきものごとの、完全に捨てること、そして取るべきものごとの、完全に取ることという意味である。結びつけるとは、不善などの言葉で結びつけること。不善から生じたという理由で、不善であり、それゆえ不善であると、そこに名前が付けられた。前の言葉で、完全に善いものを言っている。次の言葉で、それと共に生じるもの、それに味方するものも言っている。それゆえ、「区分けして、置かれた」と言われた。不善の仲間であることによって、区別された、という意味である。過失の意味、罪の意味は、非難に代わる言葉である。それゆえ、「罪深い」と言われた。聖者は罪がない。しかし、彼らはどこにおいても罪がないわけではない。それゆえ、聖者であるためには、能力がない。

386-392. Yanti kāraṇe etaṃ paccattavacananti āha **‘‘yena viññū’’**ti. Yaṃ vā panāti ‘‘yaṃ pana kiñcī’’ti asambhāvanavacanametanti āha **‘‘yaṃ vā taṃ vā appamattaka’’**nti. Gaṇācariyā pūraṇādayo. Satthuppabhavattā saṅghassa saṅghasampattiyāpi satthusampatti vibhāvīyatīti āha **‘‘saṅghapasaṃsāyapi satthuyeva pasaṃsāsiddhito’’**ti. Sā pana pasaṃsā pasādahetukāti pasādamukhena taṃ dassetuṃ **‘‘pasīdamānāpi hī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha pi-saddena yathā anvayato pasaṃsā samuccīyati, evaṃ satthuvippaṭipattiyā sāvakesu, sāvakavippaṭipattiyā ca satthari appasādo samuccīyatīti daṭṭhabbaṃ. Sarīrasampattinti rūpasampattiṃ, rūpakāyapāripūrinti attho. Bhavanti vattāro rūpappamāṇā, ghosadhammappamāṇā ca. Puna bhavanti vattāroti dhammappamāṇavaseneva yojetabbaṃ. Yā saṅghassa pasaṃsāti ānetvā sambandho.

386-392. 理由として、これは個々の発言である、と言われた。「なぜ賢者が」と言う。あるいは、「あるいは、何であれ、わずかでも」という、疑いのない言葉である、と言われた。「あるいは、それか、あるいはわずかでも」と言う。師たちとは、プーラナなどである。師の誕生ゆえに、共同体の完成においても、師の完成が明らかにされる、と言われた。「共同体の称賛においても、師の称賛に帰する」と言う。その称賛は、信仰の原因である、信仰を通してそれを示すために、「信仰しても、」などと言われた。そこで「も」という言葉で、肯定的な称賛が述べられるように、師との意見の不一致によって、弟子たちに、弟子たちの意見の不一致によって、師に信仰がないことが述べられる、と理解すべきである。身体の完成とは、姿の完成のことである。姿の身体の完成、という意味である。語る者は、姿の量である。声の法（ dhamma）の量でもある。再び語る者は、法（ dhamma）の量によって解釈すべきである。共同体の称賛とは、引き入れて関係を結ぶことである。

Tattha yā buddhānaṃ, buddhasāvakānaṃyeva ca pāsaṃsatā, aññesañca tadabhāvo jotito, taṃ viratippahānasaṃvaruddesavasena nīharitvā dassetuṃ **‘‘ayamadhippāyo’’**tiādi vuttaṃ. Tattha setughātavirati nāma ariyamaggavirati. Vipassanāmattavasenāti ‘‘anicca’’nti vā ‘‘dukkha’’nti vā vividhaṃ dassanamattavasena, na pana nāmarūpavavatthānapaccayapariggaṇhanapubbakaṃ lakkhaṇattayaṃ āropetvā saṅkhārānaṃ sammasanavasena. Itarānīti samucchedapaṭippassaddhinissaraṇappahānāni. **‘‘Sesa’’**nti pañcasīlato añño sabbo sīlasaṃvaro, ‘‘khamo hotī’’tiādinā (ma. ni. 1.24; 3.159; a. ni. 4.114) vutto suparisuddho khantisaṃvaro, ‘‘paññāyete pidhiyyare’’ti (su. ni. 1041; cūḷani. 60) evaṃ vutto kilesānaṃ samucchedako maggañāṇasaṅkhāto ñāṇasaṃvaro, manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ pidahanavasena pavatto parisuddho indriyasaṃvaro, ‘‘anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāyā’’tiādinā (dī. ni. 2.402; ma. ni. 1.135; saṃ. ni. 5.8; vibha. 205) vutto sammappadhānasaṅkhāto vīriyasaṃvaroti imaṃ saṃvarapañcakaṃ sandhāyāha. Pañca kho panime pātimokkhuddesātiādi sāsane sīlassa bahubhāvaṃ dassetvā tadekadese eva paresaṃ avaṭṭhānadassanatthaṃ yathāvuttasīlasaṃvarasseva puna gahaṇaṃ.

そこで、仏陀や仏陀の弟子たちの称賛、他の者たちのそうでないこと、それらが示されている。それは、制止や放棄、制御の教えに従って、示そうとして、「これは意図である」などと言われた。そこで、橋の破壊からの制止とは、聖なる道からの制止である。観照のみによってとは、「無常」とか「苦」とか、様々な見方のみによって、しかし、名と形（ナーマとルーパ）の区別、原因の認識、特徴の三つを課して、諸行を分析することによってではない。他の者たちとは、断滅、静止、解脱、放棄である。「残りは」とは、五戒以外のすべての戒めの制御、「忍耐強い者となる」など（マッジマ・ニカーヤ1.24; 3.159; アングッタラ・ニカーヤ4.114）と述べられた、非常に清らかな忍耐の制御、「これらの智慧によって覆われる」（スッタニパータ1041; チュラニパータ60）と述べられた、煩悩を断滅する道（マッガ）の智慧である智慧の制御、六つの心の対象（マナ）の感覚器官を覆うことによって生じる、清らかな感覚器官の制御、「まだ生じていない悪なる不善の法が生じないように」（ディーガ・ニカーヤ2.402; マッジマ・ニカーヤ1.135; サンユッタ・ニカーヤ5.8; ヴィバハンガ205）と述べられた、正しい努力（ヴィーリヤ）である努力の制御、これらの五つの制御を指して言われた。五つの戒めの教えなど（パーリ・プラティモッカ）は、教団において戒律の重要性を示し、他者のそれが一部しか理解されないことを見るために、そのまま述べられた戒めの制御が再び語られている。

Ariyaaṭṭhaṅgikamaggavaṇṇanā

聖なる八正道の解説

393. Sīhanādanti seṭṭhanādaṃ, abhītanādaṃ kenaci appaṭivattiyanādanti attho. ‘‘Ayaṃ yathāvutto mama vādo aviparīto, tassa aviparītabhāvo imaṃ maggaṃ paṭipajjitvā aparappaccayato jānitabbo’’ti evaṃ **aviparītabhāvāvabodhanatthaṃ. ‘‘Atthi kassapā’’**tiādīsu yaṃ maggaṃ paṭipanno samaṇo gotamo vadanto yuttapattakāle, tathabhāvato bhūtaṃ, ekaṃsato hitāvihabhāvena atthaṃ, dhammato anapetattā dhammaṃ, vinayayogato paresaṃ vinayanato ca vinayaṃ vadatīti sāmaṃyeva attapaccakkhatova jānissati, so mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedito sakalavaṭṭadukkhanissaraṇabhūto atthi kassapa maggo, tassa ca adhigamūpāyabhūtā pubbabhāgapaṭipadāti ayamettha yojanā. Tena ‘‘samaṇo gotamo ime dhamme’’tiādinayappavatto vādo kenaci asaṃkampiyo yathābhūtasīhanādoti dasseti.

393. 師子吼（ししく）のごとく、最勝（さいしょう）の吼え、恐れを知らぬ吼え、誰にも覆すことのできぬ吼えである、というのがその意味である。「この私の言説は、そのままであり、変わらない。その変わらぬことは、この道を実践することによって、他者に頼らずに知ることができるのである」このように、変わらぬことを理解させるために（言うのである）。「カッサパよ、あるか」といった（偈）において、ゴータマという沙門（しゃもん）が説く道は、真実であり、そのままであり、唯一絶対の利益となるものであり、法（ダルマ）に背かず、戒律（ヴィナヤ）にかなうものであると、彼は自分自身で、直接に知るであろう。私が、自ら深く知り、悟って説いた、一切の輪廻の苦しみからの解脱であるカッサパよ、という道、そしてその道を悟るための道に至るための実践、というのが、ここでの解釈である。それゆえ、「ゴータマという沙門が、これらの法を（説く）」といった、いつものように、誰にも動揺させられぬ、真実そのままの師子の吼えである、と（教え）示している。

‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passatī’’tiādīsu (a. ni. 3.134) viya **maggañca paṭipadañca ekato katvā dassento. ‘‘Ayamevā’’**ti vacanaṃ maggassa puthubhāvapaṭikkhepanatthaṃ, sabbaariyasādhāraṇabhāvadassanatthaṃ, sāsane pākaṭabhāvadassanatthañca. Tenāha ‘‘ekāyano ayaṃ bhikkhave maggo’’ti, (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106; saṃ. ni. 5.367, 384, 409)‘‘eseva maggo natthañño dassanassa visuddhiyā’’ti (dha. pa. 274),

「このように、そのままを、正しい智慧で観るのである」といった（経）のように、（「この道こそが」）道を、そして実践を、合わせて示している。（「この道こそが」）という言葉は、道の広がりを否定するため、一切の聖者に共通するものであることを示すため、教えの中に現れていることを示すためである。それゆえ、「この道はただ一つである」と（説かれた）。「 bhikkhaveよ、この道はただ一つである。悟りのための道は、これ以外にない」（ダンマパダ 274）

‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī,

「ただ一つの道は、生まれの尽きるのを観る者よ、

Maggaṃ pajānāti hitānukampī;

道を知る、利益を願う者よ；

Etena maggena tariṃsu pubbe,

この道によって、かつて渡った者たちは、

Tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. (saṃ. ni. 5.384, 409; mahāni. 191; cūḷani. 107, 121; netti. 170);

渡るであろう、そして、今、洪水（苦しみ）を渡る者たちも。」（サンユッタ・ニカーヤ 5.384, 409; マハーニパータ 191; チュラニパータ 107, 121; ネッティ 170）

Sabbesu suttapadesesu abhidhammapadesesu ca ekovāyaṃ maggo pākaṭo paññāto āgato cāti.

一切の経典、一切の阿毘達磨（アビダンマ）の箇所においても、この道はただ一つであり、明らかであり、知られており、伝えられているのである。

Tapopakkamakathāvaṇṇanā

苦行（くぎょう）の開始（かいし）の解説

394. Tapoyeva upakkamitabbato ārabhitabbato tapopakkamoti āha **‘‘tapārambhā’’**ti. Ārambhanañcettha karaṇamevāti āha ‘‘tapokammānīti **attho’’**ti. Samaṇakammasaṅkhātāti samaṇehi kattabbakammasaññitā. Niccoloti nissaṭṭhacelo sabbena sabbaṃ paṭikkhittacelo. Naggiyavatasamādānena **naggo. ‘‘Ṭhitakova uccāraṃ karotī’’**tiādi nidassanamattaṃ, vamitvā mukhavikkhālanādiācārassapi tena vissaṭṭhattā. Jivhāya hatthaṃ apalikhati apalihati udakena adhovanato. Dutiyavikappepi eseva nayo. ‘‘Ehi bhaddante’’ti vutte upagamanasaṅkhāto vidhi ehibhaddanto, taṃ caratīti ehibhaddantiko, tappaṭikkhepena na ehibhaddantiko. Na karoti samaṇena nāma parassa vacanakarena na bhavitabbanti adhippāyena. Puretaranti taṃ ṭhānaṃ attano upagamanato puretaraṃ. Taṃ kira so ‘‘bhikkhunā nāma yādicchakī eva bhikkhā gahetabbā’’ti adhippāyena na gaṇhāti. Uddissakataṃ ‘‘mama nimittabhāvena bahū khuddakā pāṇā saṅghātaṃ āpāditā’’ti na gaṇhāti. Nimantanaṃ na sādiyati ‘‘evaṃ tesaṃ vacanaṃ kataṃ bhavissatī’’ti. Kumbhīādīsupi so sattasaññīti āha **‘‘kumbhīkaḷopiyo’’**tiādi.

394. 苦行（くぎょう）こそ、開始（かいし）されるべきものであり、引き受けられるべきものである、だから「苦行の開始」というのである。「苦行の行い」という意味である。沙門（しゃもん）の行いとされる、というのは、沙門が行うべき行いという意味である。裸である、というのは、一切の衣（ころも）を捨てた者、一切の衣（ころも）を否定した者である。裸の戒（いましめ）を受けたことによって、裸である。（「立ち上がって、排泄をする」）などのように、口をすすぐなどの行いも、それによって捨てられた。舌を洗わない、というのは、水で洗わないからである。第二の選択肢でも、この通りである。「さあ、来なさい」と言われたときに、近づくという儀式である、これ（の誘い）に乗る者、それに反する者ではない。行わない、というのは、沙門の名において、他者の言葉に従う者にならない、という意味である。その前、というのは、その場所へ、自分が行くよりも前である。彼は、「沙門は、乞食（こじき）に乞われたものを、ただそのまま受け取るべきである」という意味で、受け取らない。（「自分のために、多くの小さな生き物が犠牲にされた」）という意味で、受け取らない。招きは、受け入れない、「彼らの言葉が、このように果たされるであろう」と考えて。壺（つぼ）などについても、彼は、生き物（である）と見なす、だから「壺や鳥の餌（えさ）なども」といったのである。

Kabaḷantarāyoti kabaḷassa antarāyo hotīti. Gāmasabhāgādivasena saṅgamma kittenti etissāti saṅkitti, tathā saṃhaṭataṇḍulādisañcayo. Manussāti veyyāvaccakaramanussā.

一口（ひとくち）の食べ物の邪魔（じゃま）になる、というのは、一口の食べ物の邪魔になるということである。村の仲間など、というように、集まって、それを（数える）、これを「集計」（サンキッティ）という。そのように、炊いた米など、集めること。人間、というのは、世話をする人間である。

Surāpānamevāti majjalakkhaṇappattāya surāya pānameva surāggahaṇena cettha merayampi saṅgahitaṃ. Ekāgārameva uñchatīti ekāgāriko. Ekālopeneva vattatīti ekālopiko. Dīyati etāyāti datti, dvattiālopamattagāhi khuddakaṃ bhikkhādānabhājanaṃ, tenāha **‘‘khuddakapātī’’**ti. Abhuñjanavasena eko aho etassa atthīti ekāhiko, āhāro. Taṃ ekāhikaṃ, so pana atthato ekadivasalaṅghakoti āha **‘‘ekadivasantarika’’**nti. **‘‘Dvīhika’’**ntiādīsupi eseva nayo. Ekāhaṃ abhuñjitvā ekāhaṃ bhuñjanaṃ ekāhavāro, taṃ ekāhikameva atthato. Dvīhaṃ abhuñjitvā dvīhaṃ bhuñjanaṃ dvīhavāro. Sesadvayepi eseva nayo. Ukkaṭṭho pana pariyāyabhattabhojaniko dvīhaṃ abhuñjitvā ekāhameva bhuñjati. Sesadvayepi eseva nayo.

酒を飲むこと、というのは、酒の性質（性質）になった酒を飲むことである。ここでは、メリヤ酒も含まれる。一つの村（だけ）を訪ねる、というのは、「一つの村に住む者」（エーカーガリコ）である。一口（ひとくち）だけで生活する、というのは、「一口だけで生活する者」（エーカローピコ）である。与えられる、というのは、「与える」（ダッティ）である。二口（ひとくち）分の量だけ取る、小さい食事の器（うつわ）である。だから、「小さい器を持つ者」（クッダカパーティー）と言ったのである。食べないことによって、一日（だけ）が、この者にある、という意味で「一日だけ断食する者」（エーハーヒコ）であり、食事である。その一日だけ断食すること、それは実際には、一日を空けることである、と（意味する）。「二日断食する者」などにおいても、この通りである。一日食べずに、一日食べる、というのは、「一日おき」（エーカハーヴァーロ）である。それを、実際には「一日おき」（エーハーヒカメーヴァ）である。二日食べずに、二日食べる、というのは、「二日おき」（ドゥーハーヴァーロ）である。残りの二つ（二日、三日）においても、この通りである。最も劣った（実践）は、巡り巡って食事をする者であり、二日食べずに、一日だけ食べる。残りの二つ（二日、三日）においても、この通りである。

395. Kuṇḍakanti tanutaraṃ taṇḍulasakalaṃ.

395. クンダカ（くんだか）、というのは、薄い米の粒（つぶ）である。

396. Saṇehi saṇavākehi nibbattavatthāni sāṇāni. Missasāṇāni masāṇāni, na bhaṅgāni. Erakatiṇādīnīti ādi-saddena akkamakacikadalīvākādīnaṃ saṅgaho. Erakādīhi katāni hi chavāni lāmakāni dussānīti vattabbataṃ labhanti.

396. 麻（あさ）の糸から作られた布、それが「麻の布」（サーナーニ）である。混ぜ物の麻の布、それが「麻の布」（マサーナーニ）であり、壊れたものではない。エラカ（えらか）の草など、ということの「など」という言葉で、アシやバショウなどの草が含まれる。エラカなどの草で作られた、粗末な、粗末な布、と言われるべきものである。

Micchāvāyāmavaseneva ukkuṭikavatānuyogoti āha **‘‘ukkuṭikavīriyaṃ anuyutto’’**ti. Thaṇḍilanti vā samā pakatibhūmi vuccati ‘‘patthaṇḍile pāturahosī’’tiādīsu (ma. ni. 4.10) viya, tasmā thaṇḍilaseyyanti anantarahitāya pakatibhūmiyaṃ seyyanti vuttaṃ hoti. Laddhaṃ āsananti nisīdituṃ yathāladdhaṃ āsanaṃ. Akopetvāti aññattha anupagantvā, tenāha **‘‘tattheva nisīdanasīlo’’**ti. So hi taṃ achaḍḍento apariccajanto akopento nāma hoti. Vikaṭanti gūthaṃ vuccati āsayavasena virūpaṃ jātanti katvā.

邪（よこしま）な精進（しょうじん）をすることによって、しゃがみ込むという修行（しゅぎょう）をすることである、だから「しゃがみ込む精進」（ウックティカヴィーリヤン）を実践する、と言うのである。平地（へいち）、というのは、地面そのものが、地面、と言われる。「地面に現れた」（マー．ニ．4.10）などのように、だから「地面に座る」（タンディラセイヤ）というのは、間断なく、地面に座る、という意味である。座る場所を得た、というのは、座るために得た場所である。動揺させずに、というのは、他の場所へ行かずに、だから「そこに座り続ける者」（タッテヴァ ニシーダナシーロ）と言うのである。彼は、それを捨てずに、離れずに、動揺させずに、という意味である。奇妙な、というのは、糞（ふん）を言う、それは、住む場所によって、形が悪い、という意味で、そう（意味）である。

Ettha ca ‘‘acelako hotī’’tiādīni vatapadāni yāva ‘‘na thusodakaṃ pivatī’’ti etāni ekavārāni. ‘‘Ekāgāriko vā’’tiādīni nānāvārāni, nānākālikāni vā. Tathā ‘‘sākabhakkho vā’’tiādīni, ‘‘sāṇānipi dhāretī’’tiādīni ca. Tathā hettha vā-saddaggahaṇaṃ, pi-saddaggahaṇañca kataṃ. Pi-saddopi vikappattho eva daṭṭhabbo. Purimesu pana na kataṃ. Evañca katvā ‘‘acelako hotī’’ti vatvā ‘‘sāṇānipi dhāretī’’tiādi vacanassa, ‘‘rajojalladharo hotī’’ti vatvā ‘‘udakorohanānuyogaṃ anuyutto’’ti vacanassa ca avirodho siddho hoti. Atha vā kimettha avirodhacintāya. Ummattakapacchisadiso hi titthiyavādo. Atha vā ‘‘acelako hotī’’ti ārabhitvā tappasaṅgena sabbampi attakilamathānuyogaṃ dassentena ‘‘sāṇānipi dhāretī’’tiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ.

ここで、「衣（ころも）を着けない者である」といった（戒）の言葉は、「灰の水を飲まない」までの、一度きりのものである。「一つの村に住む者である」といった（戒）などは、複数の回数、複数の時期のものである。そのように、「木の果実を食べる者」といった（戒）も、「麻の布（ころも）をまとう」といった（戒）も、そうである。そのように、ここで「または」という言葉の獲得、そして「も」という言葉の獲得も、行われた。「も」という言葉も、選択肢として、そのように見なされるべきである。しかし、以前には、そうされなかった。このようにして、「衣（ころも）を着けない者である」と言って、「麻の布（ころも）をまとう」といった言葉と、「塵（ちり）をまとった者である」と言って、「水を飲む修行を実践する」といった言葉との間には、矛盾はない、と理解されるべきである。あるいは、ここで、なぜ矛盾について考える必要があるのか。狂った猿のような、外道の教えである。あるいは、「衣（ころも）を着けない者である」と始めて、その関連で、一切の苦行を、示そうとして、「麻の布（ころも）をまとう」といった（戒）などが、説かれた、と見なされるべきである。

Tapopakkamaniratthakathāvaṇṇanā

苦行（くぎょう）の開始（かいし）の無意味さの解説

397. Sīlasampadādīhi vināti sīlasampadā, samādhisampadā, paññāsampadāti imāhi lokuttarāhi sampadāhi vinā na kadāci sāmaññaṃ vā brahmaññaṃ vā sambhavati, yasmā ca tadevaṃ, tasmā tesaṃ tapopakkamānaṃ niratthakataṃ dassentoti yojanā. **‘‘Dosaveravirahita’’**nti idaṃ dosassa mettāya ujupaṭipakkhatāya vuttaṃ. Dosa-ggahaṇena vā sabbepi jhānapaṭipakkhā saṃkilesadhammā gahitā, vera-ggahaṇena paccatthikabhūtā sattā. Yadaggena hi dosarahitaṃ, tadaggena verarahitanti.

397. 戒（かい）の完成（かんせい）などによって、滅びる、というのは、戒（かい）の完成、禅定（ぜんじょう）の完成、智慧（ちえ）の完成、これらの出世間（しゅっせけん）の完成（かんせい）によって、決して沙門（しゃもん）でも、バラモンでも、成就しない。なぜなら、それ（戒・禅定・智慧）が、そのように（重要）だからである。それゆえ、これらの苦行の開始（かいし）は、無意味である、と（教え）示している。「悪意（あくい）から離れている」というのは、悪意（あくい）に対して、慈悲（じひ）という、まっすぐな対立（たいりつ）として説かれた。悪意（あくい）という言葉で、禅定（ぜんじょう）を妨げる一切の汚れ（けがれ）も含まれる。敵（てき）という言葉で、敵対する生き物（いきもの）が含まれる。悪意（あくい）から離れている、ということによって、敵（てき）からも離れているのである。

398. Pākaṭabhāvena kāyati gametīti pakati, lokasiddhavādo, tenāha **‘‘pakati kho esāti pakatikathā esā’’**ti. Mattāyāti mattā-saddo ‘‘mattā sukhapariccāgā’’tiādīsu (dha. pa. 290) viya appatthaṃ antonītaṃ katvā pamāṇavācakoti āha **‘‘iminā pamāṇena evaṃ parittakenā’’**ti. Tena pana pamāṇena pahātabbo pakaraṇappatto paṭipattikkamoti āha **‘‘paṭipattikkamenā’’**ti. Sabbatthāti sabbavāresu.

398. 明らかである、というのは、現実（げんじつ）である、あるいは、世間で知られている、ということである。「その通りである、というのが、その（世間的な）教えである」と言う。「量（りょう）」というのは、「量（りょう）の苦しみの放棄」（ダンマパダ 290）などにあるように、「量（りょう）」という言葉は、少ない、内側にある、という意味で、程度を示す言葉である、だから「この程度で、このように少しだけ」と言う。「それによって」、その程度によって、捨てるべき、問題となっている実践（はってん）である、だから「実践の（仕方）」（パティパッティッカメーナ）と言う。一切の場合、というのは、一切の場合である。

399. Aññathā vadathāti yadi acelakabhāvādinā sāmaññaṃ vā brahmaññaṃ vā abhavissa, suvijānova samaṇo suvijāno brāhmaṇo. Yasmā pana tumhe ito aññathāva sāmaññaṃ brahmaññañca vadatha, tasmā dujjānova samaṇo dujjāno brāhmaṇo, tenāha **‘‘idaṃ sandhāyāhā’’**ti. Taṃ pakativādaṃ paṭikkhipitvāti pubbe yaṃ pākatikaṃ sāmaññaṃ brahmaññañca hadaye ṭhapetvā tena ‘‘dukkara’’ntiādi vuttaṃ, tameva sandhāya bhagavatāpi ‘‘pakati kho esā’’tiādi vuttaṃ. Idha pana taṃ pakativādaṃ pākatikasamaṇabrāhmaṇavisayaṃ kathaṃ paṭikkhipitvā paṭisaṃharitvā sabhāvatova paramatthatova samaṇassa brāhmaṇassa ca dujjānabhāvaṃ āvikaronto pakāsento. Tatrāpīti samaṇabrāhmaṇavādepi vuttanayeneva.

399. 違ったことを言う、というのは、もし、衣（ころも）を着けないことなどによって、沙門（しゃもん）やバラモンになったのであれば、沙門（しゃもん）は容易に知られる、バラモンは容易に知られる。しかし、あなたが、それとは違ったことを、沙門（しゃもん）やバラモンであると、言うのだから、沙門（しゃもん）は容易ならざる者、バラモンは容易ならざる者である。それゆえ、「これ（の教え）を指して、言った」と言う。その（世間的な）教えを否定して、というのは、以前に、明らかである、沙門（しゃもん）やバラモンを、心に留めて、それによって「困難である」といった。それ（以前の教え）を指して、世尊（せそん）も「その通りである、というのが、（世間的な）教えである」と言ったのである。ここでは、その（世間的な）教えを、明らかである、沙門（しゃもん）やバラモンに関する教えを、否定して、取り下げて、その本性（ほんしょう）から、究極（きゅうきょく）から、沙門（しゃもん）やバラモンの、容易ならざる者であることを、明らかにして、示している。そこでも、というのは、沙門（しゃもん）やバラモンの教えにおいても、以前に説かれたように。

Sīlasamādhipaññāsampadāvaṇṇanā

戒（かい）の完成（かんせい）、禅定（ぜんじょう）の完成（かんせい）、智慧（ちえ）の完成（かんせい）の解説

400-1. Paṇḍitoti hetusampattisiddhena paṇḍiccena samannāgato, kathaṃ uggahesi paripakkañāṇattā ghaṭe padīpena viya abbhantare samujjalantena paññāveyyattiyena tattha tattha bhagavatā desitamatthaṃ pariggaṇhanto tampi desanaṃ upadhāresi. Tassa cāti yo acelako hoti yāva udakorohanānuyogaṃ anuyutto viharati, tassa ca. Tā sampattiyo pucchāmi, yāhi samaṇo ca hotīti adhippāyo. Sīlasampadāyāti iti-saddo ādiattho, tena ‘‘cittasampadāya paññāsampadāyā’’ti padadvayaṃ saṅgaṇhāti asekkhasīlādikhandhattayasaṅgahitañhi arahattaṃ, tenāha **‘‘arahattaphalameva sandhāya vutta’’**ntiādi. Tattha idanti idaṃ vacanaṃ.

400-1. 賢者（けんじゃ）、というのは、原因（げんいん）の完成（かんせい）によって、賢（かしこ）いこと、そして、どのように学び、完全な智慧（ちえ）によって、壺（つぼ）の中の灯（あか）りのように、内側で輝く智慧（ちえ）の働きによって、その場所その場所で、世尊（せそん）が説かれた意味を、理解し、その説法（せっぽう）も、心に留めた者である。そして、その、というのは、衣（ころも）を着けない者である、まで、水を飲む修行を実践する者である、そして、その、というのは、それらの完成（かんせい）を尋ねる、沙門（しゃもん）である、という意味である。戒（かい）の完成（かんせい）である、というのは、「はじめ」という言葉は、はじめを意味し、それゆえ、「心の完成（かんせい）、智慧（ちえ）の完成（かんせい）」という二つの言葉が含まれる。聖者の戒（かい）などの、三つの集まり（しゅうまり）によって、阿羅漢（あらかん）に至る、だから「阿羅漢（あらかん）の果実（かじつ）だけを指して、言われた」などと言う。そこで、これ、というのは、この言葉である。

Sīhanādakathāvaṇṇanā

師子吼（ししく）の教えの解説

402. Anaññasādhāraṇatāya, anaññasādhāraṇatthavisayatāya ca anuttaraṃ buddhasīhanādaṃ nadanto. Ativiya accantavisuddhatāya paramavisuddhaṃ. Paramanti ukkaṭṭhaṃ, tenāha **‘‘uttama’’**nti. Sīlameva lokiyasīlattā. Yathā anaññasādhāraṇaṃ bhagavato lokuttarasīlaṃ savāsanaṃ paṭipakkhaviddhaṃsanato, evaṃ lokiyasīlampi tassa anucchavikabhāvena sambhūtattā, samena samanti samasamanti ayamettha atthoti āha **‘‘mama sīlasamena sīlena mayā sama’’**nti. **‘‘Yadidaṃ adhisīla’’**nti lokiyaṃ, lokuttarañcāti duvidhampi buddhasīlaṃ ekajjhaṃ katvā vuttaṃ. Tenāha ‘‘sīlepī’’ti. Iti imanti evaṃ imaṃ sīlavisayaṃ. Paṭhamaṃ pavattattā paṭhamaṃ.

402. 他（ほか）の者にはない、という性質（せいしつ）によって、他の者にはない、という意味の内容によって、無上の（むじょうの）仏（ぶつ）の師子吼（ししく）を吼えている。非常に、極めて清らかな性質（せいしつ）によって、最も清らかである。最も、というのは、一番上である。だから、「最も優れた」（ウッタマ）と言う。戒（かい）である、というのは、世俗的な戒（かい）である。どのように、他の者にはない、世尊（せそん）の出世間（しゅっせけん）の戒（かい）が、煩悩（ぼんのう）を伴い、敵（てき）を打ち砕くことから、そのように、世俗的な戒（かい）も、それにふさわしい性質（せいしつ）によって、現れたことから、私が、私の戒（かい）と、平等である、と言う。「戒（かい）である」というのは、世俗的なものである。「出世間（しゅっせけん）の」という、二つの仏（ぶつ）の戒（かい）を、一つにして、言われた。だから、「戒（かい）においても」と言う。このように、これ、というのは、このように、この戒（かい）に関する事柄である。最初に説かれた、最初に。

Tapatīti santappati, vidhamatīti attho. Jigucchatīti hīḷeti lāmakato ṭhapeti. Niddosattā ariyā ārakā kilesehīti. Maggaphalasampayuttā vīriyasaṅkhātā tapojigucchāti ānetvā sambandho. Paramā nāma sabbukkaṭṭhabhāvato. Yathā yuvino bhāvo yobbanaṃ, evaṃ jigucchino bhāvo jegucchaṃ. Kilesānaṃ samucchindanapaṭippassambhanāni samucchedapaṭipassaddhivimuttiyo. Nissaraṇavimutti nibbānaṃ. Atha vā sammāvācādīnaṃ adhisīlaggahaṇena, sammāvāyāmassa adhijegucchaggahaṇena, sammādiṭṭhiyā adhipaññāggahaṇena gahitattā aggahitaggahaṇena sammāsaṅkappasatisamādhayo maggaphalapariyāpannā samucchedapaṭipassaddhivimuttiyo daṭṭhabbā. Nissaraṇavimutti pana nibbānameva.

熱（ねつ）する、というのは、苦しむ、滅びる、という意味である。軽蔑（けいべつ）する、というのは、侮（あなど）り、粗末なものとして扱う。汚れ（けがれ）がないから、聖者（せいじゃ）は、煩悩（ぼんのう）から遠いのである。道（みち）と果実（かじつ）に結びついた、精進（しょうじん）とされる苦行（くぎょう）を軽蔑（けいべつ）する、ということである。最も、というのは、一番上であることから。若さ（わかさ）という性質（せいしつ）が、若さ（わかさ）であるように、軽蔑（けいべつ）する者（もの）の性質（せいしつ）が、軽蔑（けいべつ）である。煩悩（ぼんのう）を断ち切り、静めること、それが、断滅（だんめつ）と静止（せいし）の解脱（げだつ）である。解脱（げだつ）からの解脱（げだつ）は、涅槃（ねはん）である。あるいは、正しく（ただしく）言葉を話すことなど、によって、戒（かい）の完成（かんせい）が、正しく（ただしく）精進（しょうじん）することによって、軽蔑（けいべつ）の完成（かんせい）が、正しく（ただしく）見ることによって、智慧（ちえ）の完成（かんせい）が、正しく（ただしく）思い、念（ねん）じ、集中（しゅうちゅう）すること、それが、道（みち）と果実（かじつ）に含まれる、断滅（だんめつ）と静止（せいし）の解脱（げだつ）として、見なされるべきである。解脱（げだつ）からの解脱（げだつ）は、しかし、涅槃（ねはん）そのものである。

403. Yaṃ kiñci janavivittaṃ ṭhānaṃ idha **‘‘suññāgāra’’**nti adhippetaṃ. Tattha nadantena vinā nādo natthīti āha **‘‘ekatova nisīditvā’’**ti. Aṭṭhasu parisāsūti khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisāti imāsu aṭṭhasu parisāsu.

403. 人（ひと）里（ざと）から離れた場所、ここでは「空（くう）の家」（すにゃがーら）を指す。そこで、吼えることなくして、吼えはない、と言う。「一人で座って」（エーカータオーヴァ ニシーダットヴァー）と言う。八つの集まり（しゅうまり）において、というのは、王族（おうぞく）の集まり、バラモンの集まり、長者（ちょうじゃ）の集まり、沙門（しゃもん）の集まり、四大王（しだいおう）天（てん）の集まり、三十三天（さんじゅうさんてん）の集まり、魔（ま）の集まり、梵天（ぼんてん）の集まり、これら八つの集まり（しゅうまり）において。

Vesārajjānīti visāradabhāvā ñāṇappahānasampadānimittaṃ kutoci asantassanabhāvā nibbhayabhāvāti attho. Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṃ ṭhānaṃ, uttamaṃ ṭhānanti attho. Āsabhā vā pubbabuddhā, tesaṃ ṭhānanti attho.

恐れ（おそれ）を知らないこと、というのは、達者（たっしゃ）であること、智慧（ちえ）と放棄（ほうき）の完成（かんせい）の印（しるし）であり、どこからも恐れ（おそれ）ないこと、恐れ（おそれ）がないこと、という意味である。頂点（ちょうてん）の場所、というのは、最も優れた場所、最も高い場所、という意味である。あるいは、かつての仏（ぶつ）たちの、頂点（ちょうてん）の場所、という意味である。

Apica usabhassa idanti āsabhaṃ, āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ. Yathā hi nisabhasaṅkhāto usabho attano usabhabalena catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tathāgatopi dasahi tathāgatabalehi samannāgato catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisāpathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena akampiyo acalena ṭhānena tiṭṭhati. Evaṃ tiṭṭhamānova taṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti upagacchati na paccakkhāti attani āropeti. Tena vuttaṃ ‘‘āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānātī’’ti.

「アピカ・ウサバッサ・イダンティ・アサバン」とは、アサバ（牛）のごとく、アサバ（牛）のごとく、である。牛と称される牛は、その牛の力によって四つの足で大地を押し、揺るぎない場所にとどまる。それと同様に、如来も十の如来の力によって具足し、四つの無畏の足によって八つの聖衆の大地を押し、諸天と共にこの世において、いかなる敵にも動じない、揺るぎない場所にとどまる。このようにとどまりながら、その牛のごとき場所を認め、受け入れ、自らに課すことなく、それに従う。「牛のごとき場所を認める」とは、このように言われるのである。

Sīhanādaṃ nadatīti yathā migarājā parissayānaṃ sahanato, vanamahiṃsamattavāraṇādīnaṃ hananato ca ‘‘sīho’’ti vuccati, evaṃ tathāgato lokadhammānaṃ sahanato, parappavādānaṃ hananato ca ‘‘sīho’’ti vuccati. Evaṃ vuttassa sīhassa nādaṃ sīhanādaṃ. Tattha yathā sīho sīhabalena samannāgato sabbattha visārado vigatalomahaṃso sīhanādaṃ nadati, evaṃ tathāgatasīhopi dasahi tathāgatabalehi samannāgato aṭṭhasu parisāsu visārado vigatalomahaṃso ‘‘iti rūpa’’ntiādinā (saṃ. ni. 3.78; a. ni. 8.2) nayena nānāvilāsasampannaṃ sīhanādaṃ nadati.

「師子吼を吼（ほ）る」とは、獣の王である獅子が、危険に耐え、森の牛や象などの獣を倒すゆえに「師子」と呼ばれるように、如来も世間の事象に耐え、他者の説を打ち破るゆえに「師子」と呼ばれる。このように呼ばれる師子の吼え声を「師子吼」という。師子が師子の力によって具足し、どこでも恐れがなく、毛の逆立ちもなく師子吼を吼るように、如来も十の如来の力によって具足し、八つの聖衆の間で恐れがなく、毛の逆立ちもなく、「このように形は」など（サンユッタ・ニカーヤ iii.78, アンギュッタラ・ニカーヤ viii.2）の教えによって、様々な妙技に満ちた師子吼を吼るのである。

Pañhaṃ abhisaṅkharitvāti ñātuṃ icchitamatthaṃ attano ñāṇabalānurūpaṃ abhiracitvā taṅkhaṇaṃyevāti pucchitakkhaṇeyeva ṭhānuppattikapaṭibhānena vissajjeti. Cittaṃ paritosetiyeva ajjhāsayānurūpaṃ vissajjanato. Sotabbañcassa maññanti aṭṭhakkhaṇavajjitena navamena khaṇena labbhamānattā. ‘‘Yaṃ no satthā bhāsati, taṃ no sossāmā’’ti ādaragāravajātā mahantena ussāhena sotabbaṃ sampaṭicchitabbaṃ maññanti. Suppasannā pasādābhibuddhiyā vigatupakkilesatāya kallacittā muducittā honti. Pasannakāranti pasannehi kātabbasakkāraṃ, dhammāmisapūjanti attho. Tattha āmisapūjaṃ dassento **‘‘paṇītānī’’**tiādimāha. Dhammapūjā pana **‘‘tathattāyā’’**ti iminā dassitā. Tathābhāvāyāti yathattāya yassa vaṭṭadukkhanissaraṇatthāya dhammo desito, tathābhāvāya, tenāha **‘‘dhammānudhammapaṭipattipūraṇatthāyā’’**ti. Sā ca dhammānudhammapaṭipatti yāya anupubbiyā paṭipajjitabbā, paṭipajjantānañca sati ajjhattikaṅgasamavāye ekaṃsikā tassā pāripūrīti taṃ anupubbiṃ dassetuṃ **‘‘keci saraṇesū’’**tiādi vuttaṃ.

「問いを調え」とは、知りたいと思う真実を、自らの智慧の力に応じて整えて、その場で、尋ねられたその瞬間に、状況に応じた妙技によって答えることである。「心を満足させる」とは、相手の性根に応じて答えることである。そして「聞くであろう」と思うのは、八つの欠点のない、新しい瞬間で得られるからである。「我らの師が語られることは、我らは聞こう」と、尊敬と敬意から、大きな努力をもって聞くべきであり、受け入れるべきだと考える。非常に澄み切って、信仰が増し、汚れが消え、穏やかな心、柔らかな心になる。清らかな供養とは、清らかな人々がなすべき供養であり、法の供養である。そこで、財の供養を示すために「最上のもの」などと述べられている。法供養は「そのようであること」によって示される。そのようであることとは、苦しみからの解放という目的のために法が説かれた、そのようであること、つまり、そのようであるためである。ゆえに、「法に従って法を実践し、完成させるため」と述べられている。その法に従って法を実践することは、どのように段階的に実践すべきか、実践する者には、内的な要素が備わって、確実な完成に至るであろう。その段階を示すために、「ある者は帰依において」などと述べられている。

Imasmiṃ panokāse ṭhatvāti ‘‘paṭipannā ca ārādhentī’’ti etasmiṃ sīhanādakiccapāripūridīpane pāḷipadese ṭhatvā. Samodhānetabbāti saṅkalitabbā. Eko sīhanādo asādhāraṇo aññehi appaṭivattiyo seṭṭhanādo abhītanādoti katvā. Esa nayo sesesupi. Purimānaṃ dasannantiādito paṭṭhāya yāva ‘‘vimuttiyā mayhaṃ sadiso natthī’’ti etesaṃ purimānaṃ dasannaṃ sīhanādānaṃ, niddhāraṇe cettha sāmivacanaṃ, tenāha **‘‘ekekassā’’**ti. **‘‘Parisāsu ca nadatī’’**ti ādayo parivārā ‘‘ekaccaṃ tapassiṃ niraye nibbattaṃ passāmī’’ti sīhanādaṃ nadanto bhagavā parisāyaṃ nadati visārado nadati yāva ‘‘paṭipannā ārādhentī’’ti atthayojanāya sambhavato. Tathā sesesupi navasu.

「この場に立つ」とは、「実践する者は満足させる」という、この師子吼の働きを完成させるという教えの箇所に立つことである。「集められる」とは、集められることである。一つの師子吼は、他とは異なり、他に対抗できない、最も優れた吼え声であり、恐れを知らない吼え声である。この道理は、他の場合にも当てはまる。最初の十個とは、最初から「解脱において、私に等しい者はいない」という、これらの最初の十個の師子吼のことである。ここで「それぞれ」という言葉は、区別を示す。そして「聖衆の中で吼える」などという周辺の言葉は、「ある苦行者が地獄に生まれたのを見る」という師子吼を吼えながら、世尊は聖衆の中で恐れなく吼える、満足させる」まで、意味のつながりが可能である。他の九つの場合も同様である。

**‘‘Eva’’**ntiādi yathāvuttānaṃ tesaṃ saṅkaletvā dassanaṃ. Te dasāti te ‘‘parisāsu ca nadatī’’ti ādayo sīhanādā. Purimānaṃ dasannanti yathāvuttānaṃ purimānaṃ dasannaṃ. Parivāravasenāti paccekaṃ parivāravasena yojiyamānā sataṃ sīhanādā. Purimā ca dasāti tathā ayojiyamānā purimā ca dasāti evaṃ dasādhikaṃ sīhanādasataṃ hoti. Evaṃ vādīnaṃ vādanti evaṃ pavattavādānaṃ titthiyānaṃ vādaṃ. Paṭisedhetvāti tathābhāvābhāvadassanena paṭikkhipitvā. Yaṃ bhagavā udumbarikasutte ‘‘idha nigrodha tapassī’’tiādinā (dī. ni. 3.33) upakkilesavibhāgaṃ, pārisuddhivibhāgañca dassento saparisassa nigrodhassa paribbājakassa purato sīhanādaṃ nadi, taṃ dassetuṃ **‘‘idāni parisati naditapubbaṃ sīhanādaṃ dassento’’**tiādi vuttaṃ.

「このように」といった言葉は、上述のそれらをまとめて示すものである。その十とは、その「聖衆の中で吼える」などの師子吼である。最初の十とは、上述の最初の十である。周辺の言葉として、とは、それぞれ周辺の言葉として解釈される百の師子吼である。最初の十とは、そのように解釈されない最初の十である。ゆえに、百あまりの師子吼がある。そのように語る者の言葉とは、そのように行われる異端者の言葉である。「否定する」とは、そのようでないことを示して、否定することである。世尊がウダンバリカ経で「ここにニグロダ、苦行者よ」など（ディーガ・ニカーヤ iii.33）と、汚れの区分と清浄の区分を示し、聖衆と共にいるニグロダという遊行者の前で師子吼を吼られた。それを「今、聖衆の中で吼えられた師子吼を示して」などと述べられている。

Titthiyaparivāsakathāvaṇṇanā

異端者の住まいについての説明。

404. Idanti ‘‘rājagahe gijjhakūṭe pabbate viharantaṃ maṃ…pe… pañhaṃ pucchī’’ti idaṃ vacanaṃ. Kāmaṃ yadā nigrodho pañhaṃ pucchi, bhagavā cassa vissajjesi, na tadā gijjhakūṭe pabbate viharati, rājagahasamīpe pana viharatīti katvā **‘‘rājagahe gijjhakūṭe pabbate viharantaṃ ma’’**nti vuttaṃ, gijjhakūṭe viharaṇañcassa tadā avicchinnanti, tenāha **‘‘yaṃ taṃ bhagavā’’**tiādi. Yogeti naye, dukkhanissaraṇūpāyeti attho.

404. 「ラージャガハのギッジャクータ山に住まっていた私が…（略）…問いを尋ねた」という言葉である。ニグロダが問いを尋ね、世尊がそれに答えた時、ギッジャクータ山に住んでいたわけではない。しかし、ラージャガハの近くに住んでいたので、「ラージャガハのギッジャクータ山に住まっていた私が」と述べられている。ギッジャクータに住んでいたことは、その時も中断されていなかった。ゆえに、「世尊が」などと述べられている。ヨガとは、道、苦しみからの解放の道、という意味である。

405. Yaṃ parivāsaṃ sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito parivasatīti yojanā. Yasmā sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhitena parivasitabbaṃ, na gihibhūtena, tasmā aparivasitvāyeva pabbajjaṃ labhati. Ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadanti ettha pana pabbajjā-ggahaṇaṃ vacanasiliṭṭhatāvaseneva ‘‘dirattatirattaṃ sahaseyya’’nti (pāci. 50) ettha dirattaggahaṇaṃ viya. Gāmappavesanādīnīti ādi-saddena vesiyāvidhavāthullakumāripaṇḍakabhikkhunigocaratā, sabrahmacārīnaṃ uccāvacesu kiṃkaraṇīyesu dakkhānalasāditā, uddesaparipucchādīsu tibbachandatā, yassa titthāyatanato idhāgato, tassa avaṇṇe, ratanattayassa ca vaṇṇe anattamanatā, tadubhayaṃ yathākkamaṃ vaṇṇe ca avaṇṇe ca attamanatāti imesaṃ saṅgaho veditabbo, tenāha **‘‘aṭṭha vattāni pūrentenā’’**ti. Ghaṃsitvā koṭṭetvāti ajjhāsayassa vīmaṃsanavasena suvaṇṇaṃ viya ghaṃsitvā koṭṭetvā.

405. 「修行僧の地位にありながら、住んでいる」という解釈である。修行僧の地位にありながら住むべきであり、在家でありながら住むべきではない。ゆえに、住むことなくして還俗を得る。「還俗を望み、具足戒を望む」とあるが、ここでは還俗の獲得は、言葉のつながりによるもので、「長く住み続ける」という言葉のように。「村への進入など」という言葉には、遊女、未亡人、年増、少年、宦官、比丘尼の領域、同僚の家での高低の仕事での怠慢、教えを尋ねることなどへの強い執着、その異端者の学派から来た者の非難、三宝への称賛への無関心、それらがそれぞれ称賛と非難に含まれると理解すべきである。ゆえに、「八つの条件を満たす者」と述べられている。「削り、磨き」とは、性根を吟味する故に、黄金のように削り磨くことである。

Gaṇamajjhe nisīditvāti upasampadākammassa gaṇappahonakānaṃ bhikkhūnaṃ majjhe saṅghatthero viya tassa anuggahatthaṃ nisīditvā. Vūpakaṭṭhoti vivitto. Tādisassa sīlavisodhane appamādo avuttasiddhoti āha **‘‘kammaṭṭhāne satiṃ avijahanto’’**ti. Pesitacittoti nibbānaṃ pati pesitacitto taṃninno tappoṇo tappabbhāro. Jātikulaputtāpi ācārasampannā eva arahattādhigamāya pabbajjāpekkhā hontīti tepi tehi ekasaṅgahe karonto āha **‘‘kulaputtāti ācārakulaputtā’’**ti, tenāha **‘‘sammadevāti hetunāva kāraṇenevā’’**ti. ‘‘Otiṇṇomhi jātiyā’’tiādinā nayena hi saṃvegapubbikaṃ yathānusiṭṭhaṃ pabbajjaṃ sandhāya idha ‘‘sammadevā’’ti vuttaṃ. Hetunāti ñāyena. Pāpuṇitvāti patvā adhigantvā. Sampādetvāti asekkhā sīlasamādhipaññā nipphādetvā, paripūretvā vāti attho.

「衆の中で座る」とは、具足戒の行為のために、衆に役立つ比丘たちの間で、長老のように、その者のために座ることである。「離れている」とは、孤立していることである。そのような者の戒の清浄さには、怠慢はなく、実現は確実である。ゆえに、「修行の場に心を留めながら」と述べられている。「送られた心」とは、涅槃に向かって送られた心、それに没頭し、それに傾倒し、それに励むことである。生家の子らも、行いが備わっていれば、阿羅漢果の獲得のために還俗を望むであろう。ゆえに、「家の子ら」とは、行いが備わった家の子ら、という意味である。「正しく」とは、理由によって、原因によってである。なぜなら、「私は生まれによって降りた」などの教えによれば、驚き以前の、正しく指示された還俗を指して、ここでは「正しく」と述べられている。理由とは、道理である。「到達する」とは、到達して、獲得することである。「完成させる」とは、非学習の戒・定・慧を完成させること、つまり、満たすことである。

Niṭṭhāpetunti nigamanavasena pariyosāpetuṃ. ‘‘Brahmacariyapariyosānaṃ…pe… vihāsī’’ti iminā eva hi arahattanikūṭena desanā pariyosāpitā. Taṃ pana nigamento **‘‘aññataro kho panā…pe… ahosī’’**ti vuttaṃ dhammasaṅgāhakehi. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

「終える」とは、結論として、終えることである。「梵行の終焉まで…（略）…過ごした」という言葉で、阿羅漢果という頂点で説法は終えられた。その結論は、「ある者は…（略）…であった」と、法集に述べられている。ここで区別されていないことは、容易に理解できるであろう。

Mahāsīhanādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

大師子吼経の注釈の隠された意味の開示。

9. Poṭṭhapādasuttavaṇṇanā

9. ポッタパーダ経の注釈

Poṭṭhapādaparibbājakavatthuvaṇṇanā

ポッタパーダ遊行者の話についての注釈。

406. Sāvatthiyanti samīpatthe bhummanti āha **‘‘sāvatthiṃ upanissāyā’’**ti. Jetassa kumārassa vaneti jetena nāma rājakumārena ropite upavane. Nivāsaphāsutādinā pabbajitā āramanti etthāti ārāmo, vihāro. Phoṭo pādesu jātoti poṭṭhapādo. Vatthacchāyāchādanapabbajūpagatattā channaparibbājako. Brāhmaṇamahāsāloti mahāvibhavatāya mahāsāratāpatto brāhmaṇo. Samayanti sāmaññaniddeso, taṃ taṃ samayanti attho. Pavadantīti pakārato vadanti, attanā attanā uggahitaniyāmena yathā tathā samayaṃ vadantīti attho. **‘‘Pabhutayo’’**ti iminā todeyyajāṇusoṇīsoṇadaṇḍādike saṅgaṇhāti, paribbājakādayoti ādi-saddena channaparibbājakādike. Tindukācīramettha atthīti tindukācīro, ārāmo. Tathā ekā sālā etthāti ekasālako, tasmiṃ tindukācīre ekasālake.

406. 「サーヴァスティの近く」とは、近くにある、という意味である。「ジェータの王子が植えた」とは、ジェータという名の王子が植えた、という意味である。「住みやすく、快適である」故に、比丘たちが住むので、「園」であり、「精舎」である。「足に発生したもの」故に、ポッタパーダである。衣の影で覆われ、隠遁した。バラモンの大富豪とは、大きな富を持つ故に、富裕になったバラモンである。「静まる」とは、修行者の種類を示す。その修行者の種類である、という意味である。「語る」とは、様々に語る、自ら学んだ教えに従って、様々に語る、という意味である。「豊かさなど」という言葉は、トーデーヤ、ジャーヌソニ、ソンダンダなどの修行者たちを包括し、「など」という言葉は、隠遁者などを指す。ティンドゥカの衣がここにある、故にティンドゥカチーロ、園である。同様に、一つの舎がある、故にエクサールコ、そのティンドゥカチーロにあるエクサールコ。

Anekākārānavasesañeyyatthavibhāvanato, aparāparuppattito ca bhagavato ñāṇaṃ tattha patthaṭaṃ viya hotīti vuttaṃ **‘‘sabbaññutaññāṇaṃ pattharitvā’’**ti, yato tassa ñāṇajālatā vuccati, veneyyānaṃ tadantogadhatā heṭṭhā vuttāyeva. Veneyyasattapariggaṇhanatthaṃ samannāhāre kate paṭhamaṃ nesaṃ veneyyabhāveneva upaṭṭhānaṃ hoti, atha saraṇagamanādivasena kiccanipphatti vīmaṃsīyatīti āha **‘‘kiṃ nu kho bhavissatīti upaparikkhanto’’**ti. Nirodhanti saññānirodhaṃ. Nirodhā vuṭṭhānanti tato nirodhato vuṭṭhānaṃ saññuppattiṃ. Sabbabuddhānaṃ ñāṇena saṃsanditvāti yathā te nirodhaṃ, nirodhato vuṭṭhānañca byākariṃsu, byākarissanti ca, tathā byākaraṇavasena saṃsanditvā. Hatthisāriputtoti hatthisārino putto. **‘‘Yugandharapabbataṃ parikkhipitvā’’**ti idaṃ parikappavacanaṃ ‘‘tādisaṃ atthi ce, taṃ viyā’’ti. Meghavaṇṇanti rattameghavaṇṇaṃ, sañjhāppabhānurañjitameghasaṅkāsanti attho. Paccagghanti abhinavaṃ ādito tathāladdhavohārena, anaññaparibhogatāya, tathā vā satthu adhiṭṭhānena so patto sabbakālaṃ ‘‘paccagghaṃ’’ tveva vuccati, silādivuttaratanalakkhaṇūpapattiyā vā so patto **‘‘paccaggha’’**nti vuccati.

様々な様相と、隠された意味の解明、そして次々と生じることから、世尊の智慧がそこに広がるかのように、「一切智を得て」と述べられている。その智慧の網は、教化されるべき者たちがその中に含まれる。教化されるべき者たちを掌握するために、まず、彼らが教化されるべき者であることから、彼らが現れる。その後、帰依の獲得などの働きが吟味される。ゆえに、「どうなるであろうかと考慮しながら」と述べられている。「止滅」とは、知覚の止滅である。「止滅からの上昇」とは、そこからの止滅からの上昇、知覚の再生のことである。全ての仏の智慧によって一致して、とは、彼らが止滅を、止滅からの上昇を説いたように、説くであろうように、説くことによって一致することである。ハティサリプッタとは、象の御者の息子である。「ユガンダラ山を囲む」とは、想像上の言葉であり、「そのような者がもしいるなら、その人のようである」という意味である。雲の色とは、赤い雲の色、夕暮れの光に染まった雲のような色、という意味である。「新しい」とは、新しい、初めからそのように呼ばれていた、他には用いられない、という意味である。あるいは、師の加持によって、それは常に「新しい」と呼ばれ、あるいは、石などの貴石の性質を備えている故に、それは「新しい」と呼ばれる。

407. Attano rucivasena saddhammaṭṭhitijjhāsayavasena, na parena ussāhitoti adhippāyo. **‘‘Atippagabhāvameva disvā’’**ti idaṃ bhūtakathanaṃ na tāva bhikkhācāravelā sampattāti dassanatthaṃ. Bhagavā hi tadā kālasseva vihārato nikkhanto ‘‘vāsanābhāgiyāya dhammadesanāya poṭṭhapādaṃ anuggaṇhissāmī’’ti. Yannūnāhanti aññattha saṃsayaparidīpano, idha pana saṃsayaparidīpano viya. Kasmāti āha **‘‘buddhāna’’**ntiādi. Saṃsayo nāma natthi bodhimūle eva samugghāṭitattā. Parivitakkapubbabhāgoti adhippetakiccassa pubbabhāgaparivitakko eva. Buddhānaṃ labbhatīti ‘‘karissāma, na karissāmā’’tiādiko esa cittacāro buddhānaṃ labbhati sambhavati vicāraṇavasena pavattanato, na pana saṃsayavasena. Tenāhāti yena buddhānampi labbhati, tenevāha bhagavā **‘‘yannūnāha’’**nti. Parikappane vāyaṃ nipāto. ‘‘Upasaṅkameyya’’nti kiriyāpadena vuccamāno eva hi attho ‘‘yannūnā’’ti nipātapadena jotīyati. Ahaṃ yannūna upasaṅkameyyanti yojanā. Yadi panāti idampi tena samānatthanti āha **‘‘yadi panāhanti attho’’**ti.

407. 自らの志向、正しい法に留まる性根によるものであり、他者によって促されたものではない、というのが趣旨である。「非常に生意気であるのを見て」とは、真実を語ることである。まだ托鉢の時間ではないことを示すためである。世尊は当時、定刻に精舎から出て、「過去の因縁による教えによってポッタパーダを教化しよう」と思われた。なぜなら、と尋ねる、とは、他者への疑念を明らかにする、ここでは疑念を明らかにするかのようである。「なぜなら」と尋ねるのは、「仏陀の」などと述べているからである。疑念は、菩提の根元ですでに根絶されているので、存在しない。考慮すべきことの初期段階とは、意図された行為の初期段階の考慮である。仏陀に得られる、とは、「するであろう、しないであろう」というような心の働きは、仏陀には得られる。なぜなら、考慮によって生じるからであり、疑念によってではない。ゆえに、と述べている、とは、仏陀にも得られる、それゆえに世尊は「なぜなら」と述べられたのである。この「なぜなら」は、推測の念を強調する。「訪れるであろう」とは、動詞で表現されるこの意味は、「なぜなら」という副詞で示される。私が訪れるであろう、と解釈する。「もし〜ならば」という言葉も、それと同じ意味である。「もし〜ならば」という意味である。

408. Yathā unnatappāyo saddo unnādo, evaṃ vipulabhāvena uparūpari pavattopi unnādoti tadubhayaṃ ekajjhaṃ katvā pāḷiyaṃ ‘‘unnādiniyā’’ti vatvā puna vibhāgena dassetuṃ ‘‘uccāsaddamahāsaddāyā’’ti vuttanti tamatthaṃ vivaranto **‘‘uccaṃ nadamānāyā’’**tiādimāha. Assāti parisāya. Uddhaṃgamanavasenāti unnatabahulatāya uggantvā uggantvā pavattanavasena. Disāsu patthaṭavasenāti vipulabhāvena bhūtaparamparāya sabbadisāsu pattharaṇavasena. Idāni paribbājakaparisāya uccāsaddamahāsaddatāya kāraṇaṃ, tassa ca pavattiākāraṃ dassento **‘‘tesañhī’’**tiādimāha. Kāmassādo nāma kāmaguṇassādo. Kāmabhavādigato assādo bhavassādo.

408. 高い声という言葉が騒音であるように、広範囲にわたって響き渡ることも騒音である。その両方を合わせて、経典では「騒がしい」と述べられ、再び区別して示すために「高く、大きく騒ぐ」と述べられている。その意味を説明するために、「高く吼えながら」などと述べられている。聖衆とは、聖衆のことである。上方へ向かうという意味から、高く、何度も響き渡ることから。方々へ広がるという意味から、広範囲にわたって、次々と、全ての方々へ広がることから。今、遊行者の聖衆が高い声で、大きな声で騒ぐ原因、そしてその現れ方を示して、「彼らの」などと述べられている。欲の味とは、五つの欲の味である。欲界などへの執着の味は、生の味である。

409. Saṇṭhapesīti saṃyamanavasena sammadeva ṭhapesi, saṇṭhapanañcettha tiracchānakathāya aññamaññasmiṃ agāravassa jahāpanavasena ācārassa sikkhāpanaṃ, yathāvuttadosassa nigūhanañca hotīti āha **‘‘sikkhāpesī’’**tiādi. Appasaddanti nissaddaṃ, uccāsaddamahāsaddābhāvanti adhippāyo. Nappamajjantīti na agāravaṃ karonti.

409. サントペーシーティ（整然と置く）とは、制約によって正しく置くことである。ここでは、横道な話から離れ、互いに無礼でなくなることによって、規律を教え、前述の欠点を隠すことを意味すると述べている。「訓練させる」と。アッパサッダ（声がない）とは、声がないこと、騒がしくなく、大きな声がないことである。ナッパマッジャンティー（怠らない）とは、無礼にしないことである。

410. No āgate ānandoti bhagavati āgate no amhākaṃ ānando pīti hoti. Piyasamudācārāti piyālāpā. ‘‘Paccuggamanaṃ akāsī’’ti vatvā na kevalamayameva, atha kho aññepi pabbajitā yebhuyyena bhagavato apacitiṃ karontevāti dassetuṃ ‘‘bhagavantañhī’’tiādiṃ vatvā, tattha kāraṇamāha **‘‘uccākulīnatāyā’’**ti, tena sāsane appasannāpi kulagāravena bhagavati apacitiṃ karonte vāti dasseti. Etasmiṃ antare kā nāma kathāti etasmiṃ yathāvuttaparicchedabbhantare kathā kā nāma. Vippakatā āraddhā hutvā apariyositā. ‘‘Kā kathā vippakatā’’ti vadanto atthato tassā pariyosāpanaṃ paṭijānāti nāma. ‘‘Kā kathā’’ti ca avisesacodanāti yassā tassā sabbassāpi kathāya pariyosāpanaṃ paṭiññātañca hoti, tañca paresaṃ asabbaññūnaṃ avisayanti āha **‘‘pariyantaṃ netvā demīti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresī’’**ti.

410. 尊師（仏）がおいでになると、私たちに喜びが生じる。「アガテ・アーナンド」（アーナンダがおいでになる）とは、尊師がおいでになると、私たちに喜びが生じることである。ピヤサムダーチャーラ（愛らしい振る舞い）とは、愛らしい会話である。「出迎えをした」と言うとき、それは私だけでなく、他の出家者たちも、ほとんどが尊師を敬っているのだと示すために、「尊師を」と言って、その理由を「高貴な家柄だから」と述べている。だから、教えに確信がない者たちも、家柄の敬意から尊師を敬っているのだと示している。この「間」に「どんな話か」とは、この前述の区分の中に、どんな話があるのかということである。ヴィッパカタ（中断された）とは、始まって終わらなかったことである。「どんな話が中断されたのか」と言うとき、それは実質的にその話を終えることを約束することになる。「どんな話か」と、限定されない問いかけであり、すべての話の終結を約束し、それを知らない他者には明かさないことを示している。「終わりに至らせてお話しします、すべてのことを知る者のための勧請を終えます」と。

Abhisaññānirodhakathāvaṇṇanā

認識の消滅についての解説

411. Sukāraṇanti sundaraṃ atthāvahaṃ hitāvahaṃ kāraṇaṃ. Nānātitthesu nānāladdhīsu niyuttāti nānātitthikā, te eva nānātitthiyā ka-kārassa ya-kāraṃ katvā. Kutūhalamettha atthīti kotūhalā, sā eva sālāti kotūhalasālā, tenāha **‘‘kotūhaluppattiṭṭhānato’’**ti. Saññānirodheti saññāsīsenāyaṃ desanā, tasmā saññāsahagatā sabbepi dhammā saṅgayhanti, tattha pana cittaṃ padhānanti āha **‘‘cittanirodhe’’**ti. Accantanirodhassa pana tehi anadhippetattā, avisayattā ca **‘‘khaṇikanirodhe’’**ti āha. Kāmaṃ sopi tesaṃ avisayova, atthato pana nirodhakathā vuccamānā tattheva tiṭṭhatīti tathā vuttaṃ. Kittighosoti ‘‘aho buddhānubhāvo bhavantarapaṭicchannaṃ kāraṇaṃ evaṃ hatthāmalakaṃ viya paccakkhato dasseti, sāvake ca edise saṃvarasamādāne patiṭṭhāpetī’’ti thutighoso yāva bhavaggā pattharati. Paṭibhāgakiriyanti paḷāsavasena paṭibhāgabhūtaṃ payogaṃ karonto. Bhavantarasamayanti tatra tatra vuṭṭhanasamayaṃ abhūtaparikappitaṃ kiñci uppādiyaṃ vatthuṃ attano samayaṃ katvā. Kiñcideva sikkhāpadanti ‘‘elamūgena bhavitabbaṃ, ettakaṃ, velaṃ ekasmiṃyeva ṭhāne nisīditabba’’nti evamādikaṃ kiñcideva kāraṇaṃ sikkhākoṭṭhāsaṃ katvā paññapenti. Nirodhakathanti nirodhasamāpattikathaṃ.

411. スクカウン（良い理由）とは、美しく、利益があり、有益な理由である。ナーナーティッテーシュー（様々な流派に）とは、様々な流派に属する者たちであり、彼らは「カ」の音を「ヤ」の音に変える。クトゥーハラム（好奇心）とは、好奇心のことである。サラー（ホール）とは、好奇心のホールであり、そこから「好奇心の発生場所」と述べている。サンニャーニローダ（認識の消滅）とは、認識を主題とした教えであり、したがって、認識に伴うすべての法がまとめられる。そこでは、心が重要であると述べている「心の消滅」と。究極の消滅は、それらによって意図されず、対象とならないため、「刹那の消滅」と述べている。それは彼らの対象ではないかもしれないが、実質的には消滅の話が語られるとき、そこに留まる。だからそのように語られている。キッティゴーサ（賞賛の声）とは、「ああ、仏の力は、過去世に隠されていた原因を、まるで手のひらのアムラのようにはっきりと示し、弟子たちをこのような戒律と集中に確立させる」という賞賛の声が、世界の果てまで広がる。「パティバーガキリヤ（偽りの行為）とは、偽りのものとして、偽りの実践を行うことである。バヴァンタラサマヤ（転生した時の時間）とは、そこで、そこから立ち上がる時に、仮に作られた何かが、その時間になると発生することである。キンチデヴァ・シッハーパダンティ（いくつかの戒律）とは、「エリマコガ（ある種の修練）であるべきだ、これだけ、ある時間に一つの場所に座るべきだ」といった、いくつかの原因を戒律の断片として設定する。「ニローダカター」（消滅の話）とは、消滅の定（サマーパッティ）の話である。

Tesūti kotūhalasālāyaṃ sannipatitesu titthiyasamaṇabrāhmaṇesu. Ekacceti eke. Purimoti ‘‘ahetū appaccayā’’ti evaṃvādī. Yvāyaṃ idha uppajjatīti yojanā. Samāpattinti asaññabhāvāvahaṃ samāpattiṃ. Nirodheti saññānirodhe. Hetuṃ apassantoti yena hetunā asaññabhave saññāya nirodho sabbaso anuppādo, yena ca tato cutassa idha pañcavokārabhave tassā uppādo, taṃ avisayatāya apassanto.

テシュー（そこで）とは、好奇心のホールに集まった異教徒やバラモンたちのことである。エカチ（ある者）とは、ある者たちである。プリモ（前の）とは、「原因なく、条件なく」と言う者たちである。ヤヴァーヤム（これが）イダ（ここに）ウパッジャティ（生じる）とは、結合のことである。サマーパッティ（定）とは、非有想定（アサンニャーサマーパッティ）をもたらす定である。ニローダ（消滅）とは、認識の消滅である。ヘトゥン（原因）アパッサントー（見ない）とは、原因によって非有想の状態で、認識の消滅が完全に生じないこと、そしてそこから転生した者が五蘊界に生じるとき、その原因を見ないことである。

Nanti paṭhamavādiṃ. Nisedhetvāti ‘‘na kho nāmetaṃ bho evaṃ bhavissatī’’ti evaṃ paṭikkhipitvā. Asaññikabhāvanti muñchāpattiyā kiriyamayasaññāvasena vigatasaññibhāvaṃ. Vakkhati hi ‘‘visaññī hutvā’’ti. Vikkhambhanavasena kilesānaṃ santāpanena attantapo. Ghoratapoti dukkaratāya bhīmatapo. Parimāritindriyoti nibbisevanabhāvāpādanena sabbaso milāpitacakkhādindriyo. Bhaggoti bhañjitakusalajjhāsayo. Evamāhāti ‘‘evaṃ saññā hi bho purisassa attā’’tiādiākārena saññānirodhamāha. Iminā nayena ito paresu dvīsu ṭhānesu yathārahaṃ yojanā veditabbā.

ナンティ（いいえ）とは、最初の言葉である。ニセーダエヴァーティ（否定して）とは、「いいえ、それはそうではありません」と否定することである。アサンニャカバーヴァ（非有想の状態）とは、無想定（ムンチャーパッティ）における、行いの認識の観点からの、認識がない状態である。彼は「認識がなくなって」と言うだろう。ヴィクカンバナ（抑圧）とは、煩悩を抑えること、苦行のことである。ゴーラタパ（厳しい苦行）とは、困難さゆえの恐ろしい苦行である。パリマーリタインディリヤ（制御された感覚）とは、経験を避けることによって、すべての感覚、例えば目などを衰えさせることである。バッガ（壊れた）とは、善い意志が壊れていることである。エヴァマーハ（そのように言う）とは、「このように、認識が人の自己である」と、認識の消滅を言うことである。この方法で、ここから後の二つの箇所も、適切に解釈されるべきである。

Āthabbaṇapayoganti āthabbaṇavedavihitaṃ āthabbaṇikānaṃ visaññibhāvāpādanapayogaṃ. Āthabbaṇaṃ payojetvāti āthabbaṇavede āgataaggijuhanapubbakaṃ mantajappanaṃ payojetvā sīsacchinnatādidassanena saññānirodhamāha. Tassāti yassa sīsacchinnatādi dassitaṃ, tassa.

アータブパヨガ（アータブナの応用）とは、アータブナのヴェーダによって定められた、アータブナの行者たちの、非有想の状態をもたらす応用である。アータブナ（アータブナのヴェーダ）を応用して、アータブナのヴェーダに述べられている火の供養に先立つマントラの詠唱を応用し、首が切断されるなどの現象を見せて、認識の消滅を言うことである。タッサ（その）とは、首が切断されるなどの現象が示された、そのことである。

Yakkhadāsīnanti devadāsīnaṃ, yā ‘‘devatābhatiyotipi’’ vuccanti. Madaniddanti surāmadanimittakaṃ supanaṃ devatūpahāranti naccanagāyanādinā devatānaṃ pūjaṃ. Surāpātinti pātipuṇṇaṃ suraṃ. Divāti atidivā ussūre.

ヤッカダーシン（ヤッカの奴隷）とは、デーヴァダーシン（神の奴隷）のことである。彼女たちは「神への供物」とも呼ばれる。マダニッダ（愛の源）とは、酒や麻薬を象徴する夢であり、神への供物とは、踊りや歌などによる神への供養である。スラパーティ（酒を飲む）とは、満杯の酒のことである。ディヴァーティ（昼）とは、昼すぎる、過剰なことである。

Elamūgakathā viyāti imesaṃ paṇḍitamānīnaṃ kathā andhabālakathāsadisī. Cattāro nirodheti aññamaññavidhure cattāro nirodhe ete paññapenti. Na ca aññamaññaviruddhanānāsabhāvena tena bhavitabbaṃ, atha kho ekasabhāvena, tenāha **‘‘iminā cā’’**tiādi. Aññenevāti imehi vuttākārato aññākāreneva **bhavitabbaṃ. ‘‘Ayaṃ nirodho, ayaṃ nirodho’’**ti āmeḍitavacanaṃ satthā attano desanāvilāsena anekākāravokāraṃ nirodhaṃ vibhāvessatīti dassanatthaṃ kataṃ aho nūnāti ettha ahoti acchariye, nūnāti anussaraṇe nipāto. Tasmā aho nūna bhagavā anaññasādhāraṇadesanattā nirodhampi aho acchariyaṃ katvā katheyya maññeti adhippāyo. **‘‘Aho nūna sugato’’**ti etthāpi eseva nayo. Acchariyavibhāvanato eva cettha dvikkhattuṃ vacanaṃ, acchariyatthopi cettha aho-saddo. So yasmā anussaraṇamukheneva tena gahito, tasmā vuttaṃ **‘‘aho nūnāti anussaraṇatthe’’**ti. Kālapuggalādivibhāgena bahubhedattā imesaṃ nirodhadhammānanti bahuvacanaṃ, kusala-saddayogena sāmivacanaṃ bhummatthe daṭṭhabbaṃ. Ciṇṇavasitāyāti nirodhasamāpattiyaṃ vasībhāvassa ciṇṇattā. Sabhāvaṃ jānātīti nirodhassa sabhāvaṃ yāthāvato jānāti.

エリマコガカター（エリマコガの話）のように、これらの自称賢者たちの話は、盲目の子供の話に似ている。カッターロ・ニローダ（四つの消滅）とは、互いに異なる四つの消滅を彼らは設定している。そして、互いに矛盾する異なる性質を持つのではなく、一つの性質を持つべきである。だから「これで」と述べている。アニャーネーヴァー（他のもので）とは、これらの言葉で述べられた方法とは異なる方法で「なるべきである」。「これが消滅だ、これが消滅だ」という繰り返しは、聖者が自身の教えの流儀で、多くの種類の消滅を明らかにされるであろうということを示すために行われた。「ああ、もし」とは、ここでは驚きを意味し、「もし」は回想の接尾辞である。だから、ああ、もし仏が、普通とは異なる教えによって、驚くべきものとして、消滅についても語るだろうか、と考えることである。「ああ、もし、善逝（仏）よ」とも、ここでは同じ意味である。驚くべき顕現のため、ここでは二度言われている。驚くべき意味も、ここでは「ああ」という言葉である。それは回想によって捉えられるため、「ああ、もし、回想の意味で」と述べられている。時間、人物などの区別によって、多くの種類があるため、これらの消滅の法、そして善いものとの結合によって、同じ意味である。地（ブルマッタ）で見られるべきである。チンナヴァシター（実践された経験）とは、消滅の定における、熟達した経験のためである。サバーヴァム（本質）ジャナーティ（知る）とは、消滅の本質を、その通りに知ることである。

Ahetukasaññuppādanirodhakathāvaṇṇanā

原因なき認識の発生と消滅についての解説

412. Gharamajjheyeva pakkhalitāti gharato bahi gantukāmā purisā maggaṃ anotaritvā gharājirena samatale vivaṭaṅgaṇe eva pakkhalanaṃ pattā, evaṃ sampadamidanti attho. Asādhāraṇo hetu, sādhāraṇo paccayoti evamādi vibhāgena idha payojanaṃ natthi saññāya akāraṇabhāvapaṭikkhepattā codanāyāti vuttaṃ **‘‘kāraṇasseva nāma’’**nti.

412. グハラマッジェーヴァ（家の中にさえ）パッハリターティ（つまずいた）とは、家から外に出ようとする人々が、道に入らずに、家の庭の平らな場所で、開いた中庭でつまずいたことである。このようにもたらされた、という意味である。アサードハーラノ（非共有の）原因、サードハーラノ（共有の）条件、といった区別には、ここでは目的はない。認識の原因性を否定しているため、反論であると述べている「原因そのもの」と。

Pāḷiyaṃ ‘‘uppajjantipi nirujjhantipī’’ti vuttaṃ, tattha ‘‘sahetū sappaccayā saññā uppajjanti, uppannā pana nirujjhantiyeva, na tiṭṭhantī’’ti dassanatthaṃ ‘‘nirujjhantī’’ti vacanaṃ, na nirodhassa sahetusappaccayabhāvadassanatthaṃ. Uppādo hi sahetuko, na nirodho. Yadi hi nirodhopi sahetuko siyā, tassa nirodhenāpi bhavitabbaṃ aṅkurādīnaṃ viya, na ca tassa nirodho atthi. Tasmā vuttanayeneva pāḷiyā attho veditabbo. Ayañca nayo khaṇanirodhavasena vutto. Yo pana yathāparicchinnakālavasena sabbasova anuppādanirodho, so ‘‘sahetuko’’ti veditabbo tathārūpāya paṭipattiyā vinā abhāvato. Tenāha bhagavā ‘‘sikkhā ekā saññā nirujjhatī’’ti. (Dī. ni. 1.412) tato eva ca idhāpi vuttaṃ ‘‘saññāya sahetukaṃ uppādanirodhaṃ dīpetu’’nti.

パーリ（経典）には「生じ、そして滅する」とある。そこでは、「原因と条件があって認識が生じ、生じたものは滅するだけで、留まらない」ことを示すために「滅する」という言葉が使われている。消滅の原因と条件があることを示すためではない。発生は原因があるが、消滅はそうではない。もし消滅にも原因があれば、それは成長する苗のように、消滅されなければならないだろう。しかし、それには消滅はない。だから、経典の解釈通りに意味を理解すべきである。そしてこの解釈は、刹那の消滅について語られている。もし、適切に区切られた時間に応じて、完全に生じない消滅があるならば、それは「原因がある」と言うべきである。そのような実践なしには存在しないからである。だから仏は「一つの戒律、一つの認識が滅する」と言われた。（ディーガ・ニカーヤ 1.412）それゆえ、ここでも「原因のある発生と消滅を示すために」と述べられている。

Sikkhā ekāti ettha sikkhāti karaṇe paccattavacanaṃ, eka-saddo aññapariyāyo ‘‘ittheke abhivadanti sato vā pana sattassā’’tiādīsu (dī. ni. 1.85 ādayo; ma. ni. 3.21) viya, na saṅkhyāvācīti āha ‘‘sikkhā ekā saññā uppajjantīti **sikkhāya ekaccā saññā jāyantī’’**ti. Sesapadesupi eseva nayo.

シッハー・エカー（戒律が一つ）とは、ここでは「戒律」は行為を意味する単数形であり、「一つの」という言葉は、他の意味を意味する。「このように、ある人々は信じている、あるいは、ある生き物」など。（ディーガ・ニカーヤ 1.85など、マッジマ・ニカーヤ 3.21）のように、数を示すものではない。だから「戒律が一つ、認識が生じる」とは、「戒律によって、いくつかの認識が生じる」と述べている。他の言葉も同様である。

413. Tatthāti tassaṃ uparidesanāyaṃ. Sammādiṭṭhisammāsaṅkappavasena pariyāpannattā āgatāti sabhāvato upakārato ca paññākkhandhe pariyāpannattā saṅgahitattā tatiyā adhipaññāsikkhā sammādiṭṭhisammāsaṅkappavasena āgatā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘yā cāvuso visākha sammādiṭṭhi, yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462) kāmañcettha vuttanayena tissopi sikkhā āgatā eva, tathāpi adhicittasikkhāya eva abhisaññānirodho dassito, itarā tassa sambhārabhāvena ānītā.

413. タット（そこ）とは、上記の教えにおいてである。正しい見解と正しい考えによって、含まれるようになった、ということは、本質的に、そして助けとなる観点から、知恵の集まり（パンニャー・スカンダ）に含まれ、第三の学習（アディパンニャー・シッハー）が正しい見解と正しい考えによってもたらされたということである。なぜなら、「ああ、友よ、ヴィーサーカ、正しい見解とは何か、正しい考えとは何か、これらの法は知恵の集まりに含まれる」と（マッジマ・ニカーヤ 1.462）言われている。ここでは、この方法で、三つの学習も含まれるが、それでも、より高い集中（アディチッタ・シッハー）においてのみ、認識の消滅が示され、他のものはその準備として導かれている。

Pañcakāmaguṇikarāgoti pañcakāmakoṭṭhāse ārabbha uppajjanakarāgo. Asamuppannakāmacāroti vattamānuppannatāvasena asamuppanno yo koci kāmacāro yā kāci lobhuppatti. Purimo visayavasena niyamitattā kāmaguṇārammaṇova lobho daṭṭhabbo, itaro pana jhānanikantibhavarāgādippabhedo sabbopi lobhacāro kāmanaṭṭhena kāmesu pavattanato. Sabbepi hi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena kāmāti. Ubhayesampi kāmasaññātināmatā sahacaraṇañāyenāti ‘‘kāmasaññā’’ti paduddhāraṃ katvā tadubhayaṃ niddiṭṭhaṃ.

パンチャ・カーマ・グナ・カ・ラーガ（五つの感覚的欲望への愛着）とは、五つの感覚的欲望の領域において生じる愛着である。アサムッパンナ・カーマ・チャーラ（未だ生じていない欲望の行動）とは、現在生じていないことの観点から、未だ生じていない、どんな欲望の行動、どんな執着の生起であるかということである。前のものは、対象によって限定されているため、感覚的欲望の対象のみへの執着と見なされるべきである。後のものは、禅定の欲望、輪廻の欲望など、あらゆる執着の行動が、欲望という名で、欲望において生じるからである。なぜなら、三界のすべての法は、欲望すべきものという観点から、欲望（カーマ）だからである。両方とも「欲望」という認識を持つこと、そして「欲望の認識」という名前を持つのは、それらが常に共にあるからである。だから「欲望の認識」という言葉が抜き出され、その両方が示されている。

**‘‘Tatthā’’**tiādi asamuppannakāmacārato pañcakāmaguṇikarāgassa visesadassanaṃ. Kāmaṃ pañcakāmaguṇikarāgopi asamuppanno eva maggena samugghāṭīyati, tasmiṃ pana samugghāṭitepi na sabbo rāgo samugghāṭaṃ gacchati, tasmā pañcakāmaguṇikarāgaggahaṇena na itarassa sabbassa rāgassa gahaṇaṃ hotīti ubhayasādhāraṇena pariyāyena ubhayaṃ saṅgahetvā dassetuṃ pāḷiyaṃ kāmasaññāggahaṇaṃ katanti tadubhayaṃ sarūpato visesato ca dassetvā sabbasaṅgāhikabhāvato ‘‘asamuppannakāmacāro **pana imasmiṃ ṭhāne vaṭṭatī’’**ti vuttaṃ.

「そこで」と、未だ生じていない欲望の行動と、五つの感覚的欲望への愛着との違いを示している。五つの感覚的欲望への愛着も、道によって根絶されるが、未だ生じていないものである。しかし、それが根絶されても、すべての愛着が根絶されるわけではない。だから、五つの感覚的欲望への愛着という言葉によって、他のすべての愛着が捉えられるわけではない。だから、両方に共通する言葉で、両方を捉えて示すために、経典では「欲望の認識」という言葉が使われている。その両方を、その性質と区別とを示して、すべてを包括する性質から、「未だ生じていない欲望の行動は、この場所で存在する」と述べられている。

Sadisattāti kāmasaññādibhāvena samānattā, etena pāḷiyaṃ ‘‘purimā’’ti sadisakappanāvasena vuttanti dasseti. Anāgatā hi idha ‘‘nirujjhatī’’ti vuttā anuppādassa adhippetattā, tenāha **‘‘anuppannāva nuppajjatī’’**ti.

サディサッタ（類似性）とは、欲望の認識などとの類似性である。これにより、経典では「前の」と、類似性の観点から述べられていることが示されている。ここでは「滅する」と述べられているものは、生じないことを意味しているため、「生じないものが、生じるのか」と。

Nīvaraṇavivekato jātattā vivekajehi paṭhamajjhānapītisukhehi saha akkhātabbā, taṃkoṭṭhāsikā vāti vivekajaṃ pītisukhasaṅkhātā. Nānattasaññāpaṭighasaññāhi nipuṇatāya sukhumabhūtatāya sukhumasaññā bhūtā sukhumabhāvena, paramatthabhāvena aviparītasabhāvā. Jhānaṃ taṃsampayuttadhammānaṃ bhāvanāsiddhā saṇhasukhumatā nīvaraṇavikkhambhanavasena viññāyatīti āha **‘‘kāmacchandādioḷārikaṅgappahānavasena sukhumā’’**ti. Bhūtatāyāti vijjamānatāya. Sabbatthāti sabbavāresu.

煩悩の離散から生じるため、離散から生じる初禅の喜悦と共に語ることはできない。タムコッタシカー（その断片）とは、離散から生じる喜悦と幸福のことである。ナーナッタ・サンニャー・パティガー・サンニャー（多様な認識と抵抗の認識）とは、微細な性質、微細な状態、微細な認識となった、微細な性質、究極の性質、変わらない性質である。禅定は、それに伴う法々の実践によって、優しく微細なものとなり、煩悩の抑圧によって知覚される。だから「欲望の欲望などといった粗大な要素の放棄によって、微細なものとなる」と述べている。ブータター（存在）とは、存在することである。サッバッティ（すべてにおいて）とは、すべての箇所で。

Samāpajjanādhiṭṭhānāni viya vuṭṭhānaṃ jhāne pariyāpannampi hoti yathā taṃ dhammānaṃ bhaṅgakkhaṇo dhammesu, na āvajjanapaccavekkhaṇānīti **‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpajjanto adhiṭṭhahanto vuṭṭhahanto ca sikkhatī’’**ti vuttaṃ, na ‘‘āvajjanto paccavekkhanto’’ti. Tanti paṭhamajjhānaṃ. Tenāti hetumhi karaṇavacanaṃ, tasmā paṭhamajjhānena hetubhūtenāti attho. Hetubhāvo cettha jhānassa yathāvuttasaññāya uppattiyā sahajātādipaccayabhāvo kāmasaññāya nirodhassa upanissayatāva, tañca kho suttantapariyāyena. Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ ‘‘tathārūpāya paṭipattiyā vinā abhāvato’’ti. Etenupāyenāti yvāyaṃ paṭhamajjhānatappaṭipakkhasaññāvasena ‘‘sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhatī’’ti ettha attho vutto, etena nayena. Sabbatthāti sabbavāresu.

定への傾倒のように、立ち上がることも、禅定に含まれる。例えば、法々の滅する瞬間は、法々にあるのであり、注意や反省ではない。「初禅を、定に入り、傾倒し、立ち上がることを学ぶ」と述べられている。注意したり、反省したりすることではない。タン（それ）とは、初禅である。テナ（それで）とは、原因を示す言葉である。だから、初禅を原因として、という意味である。ここでは、原因であるということは、そのように述べられた認識が生じることの、共存やその他の条件との関係であり、欲望の認識の消滅への依存である。それは経典の解釈による。「そのような実践なしには存在しないから」と。この方法で、すなわち、初禅と、その対立する認識の観点から、「一つの戒律、一つの認識が生じ、一つの戒律、一つの認識が滅する」と、ここでは意味が語られている。すべてにおいて、とは、すべての箇所で。

414. Yasmā panettha samāpattivasena taṃtaṃsaññānaṃ uppādanirodhe vuccamāne aṅgavasena so vuttoti āha **‘‘yasmā panā’’**tiādi. **‘‘Aṅgato sammasana’’**nti anupadadhammavipassanāya lakkhaṇavacanaṃ. Anupadadhammavipassanañhi karonto samāpattiṃ patvā aṅgato sammasanaṃ karoti, na ca saññā samāpattiyā kiñci aṅgaṃ hoti. Vuttañca **‘‘idañca saññā saññāti evaṃ aṅgato sammasanaṃ uddhaṭa’’**nti. Aṅgatoti vā avayavatoti attho, anupadadhammatoti vuttaṃ hoti. Tadevāti ākiñcaññāyatanameva.

414. このような専念によって、その専念であると知られることの生滅について説かれるとき、「専念（saññā）によってである」と（専念が）言われるのである。すなわち「専念（saññā）によってである」という（言葉）から始まるのである。
「専念（saññā）の要素（aṅga）によって観照すること」とは、連続する諸法（anupada-dhamma）を観察する（vipassanā）ための特徴（lakkhana）の言葉である。
連続する諸法（anupada-dhamma）を観察（vipassanā）する者は、専念（samāpatti）に入って、専念（saññā）の要素（aṅga）によって観察するのである。しかし、専念（saññā）は専念（samāpatti）のいかなる要素（aṅga）でもない。
「このように、専念（saññā）を専念（saññā）として、要素（aṅga）によって観察するところから取り出された」とも言われている。
「専念（saññā）の要素（aṅga）によって」とは、すなわち「部分（avayava）によって」という意味である。すなわち「連続する諸法（anupada-dhamma）」と（言ったこと）と同じである。すなわち「それ（専念）である」とは、「無所得処（ākiñcaññāyatana）」のことである。

Yato khoti paccatte nissakkavacananti āha **‘‘yo nāmā’’**ti yathā ‘‘ādimhī’’ti etasmiṃ atthe ‘‘ādito’’ti vuccati itaravibhattitopi to-saddassa labbhanato. Sakasmiṃ attanā adhigate saññā sakasaññā, sā etassa atthīti sakasaññī, tenāha **‘‘attano paṭhamajjhānasaññāya saññavā’’**ti. Sakasaññīti cettha upari vuccamānanirodhapādakatāya sātisayāya jhānasaññāya atthibhāvajotako ī-kāro daṭṭhabbo, tenevāha **‘‘anupubbena saññaggaṃ phusatī’’**tiādi. Tasmā tattha tattha sakasaññitāggahaṇena tasmiṃ tasmiṃ jhāne sabbaso suciṇṇavasībhāvo dīpitoti veditabbaṃ.

「〜からである」（yato kho）という言葉は、「〜から離れて（paccatte）」という（意味）を（表す）のである。
「〜である」（yathā）は、「はじめに（ādi）」という（言葉）が「はじめ（ādi-to）」という（意味）で（使われる）ように、「〜である」（yathā）とも（解釈できる）のである。それは、他の格（vibhatti）からも「〜から」（to）という語（語尾）を得ることができるからである。
「自己の専念（saññā）」とは、自己（attanā）によって得られた専念（saññā）のことである。その専念（saññā）がこの（人）に（備わっている）のである。だから「自己の専念（saññā）を持つ者」と（言ったのである）。
「自己の専念（saññā）を持つ者」とは、ここで、後に説かれる滅尽定（nirodha）を生じさせる原因である（pādakatāya）、その専念（saññā）の力（sātisaya）を、その存在（atthibhāva）を示すために「ī」の音（ī-kāro）で（表される）と理解すべきである。だから「次第に専念（saññā）の頂点（agga）に達する」と（言ったのである）。
それゆえ、そこで、そこで「自己の専念（saññā）を持つ者」と（取る）ことによって、そのそれぞれの禅定（jhāna）において完全に修習された熟達（vasībhāva）であることが示されていると理解すべきである。

Lokiyānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ, sāmiatthe eva vā. Yadaggena hi taṃ tesu seṭṭhaṃ, tadaggena tesampi seṭṭhanti. ‘‘Lokiyāna’’nti visesanaṃ lokuttarasamāpattīhi tassa aseṭṭhabhāvato. **‘‘Kiccakārakasamāpattīna’’**nti visesanaṃ akiccakārakasamāpattito tassa aseṭṭhabhāvato. Akiccakārakatā cassā paṭusaññākiccābhāvavacanato viññāyati. Yatheva hi tattha saññā, evaṃ phassādayo pīti. Yadaggena hi tattha saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattiyā pakativipassakānaṃ sammasituṃ asakkuṇeyyarūpena ṭhitā, tadaggena heṭṭhimasamāpattidhammā viya paṭukiccakaraṇasamatthāpi na hontīti. Svāyamattho paramatthamañjusāyaṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ āruppakathāyaṃ (visuddhi. ṭī. 1.286) savisesaṃ vutto, tasmā tattha vuttanayena veditabbo. Keci pana ‘‘yathā heṭṭhimā heṭṭhimā samāpattiyo uparimānaṃ uparimānaṃ adhiṭṭhānakiccaṃ sādhenti, na evaṃ nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti kassacipi adhiṭṭhānakiccaṃ sādheti, tasmā sā akiccakārikā, itarā kiccakārikā vuttā’’ti vadanti, tadayuttaṃ tassāpi vipassanācittaparidamanādīnaṃ adhiṭṭhānakiccasādhanato. Tasmā purimoyeva attho yutto.

「世間的な（lokiyānaṃ）」とは、識別（niddhāraṇa）における「〜とともに（sāmi）」という（意味）である。あるいは、「〜の主（sāmi）」という意味である。その（専念）がそれらのうちで最も優れている（yā adagena tesu seṭṭhaṃ）なら、それ（専念）がそれらのうちで最も優れている（tadaggena tesampi seṭṭhaṃ）のである。
「世間的な（lokiyānaṃ）」という限定語は、出世間的な専念（lokuttara-samāpatti）と比較して、それ（専念）が最も優れているわけではない（aseṭṭhabhāva）からである。
「務めを果たす専念（kiccakāraka-samāpattīnaṃ）」という限定語は、務めを果たすことのない専念（akiccakāraka-samāpatti）と比較して、それ（専念）が最も優れているわけではない（aseṭṭhabhāva）からである。
その務めを果たすことのない性質（akiccakāraka-tā）は、専念（paṭu-saññā）の務め（kicca）がないことから（viññāyati）理解される。
すなわち、そこ（世間的な専念）で専念（saññā）があるように、そして、接触（phassa）など、喜（pīti）もある。
すなわち、その（世間的な専念）は、これらの（出世間的な専念）のように、それらの（出世間的な専念）の（根本的な）性質（pakati）の観察（vipassanā）をする者にとって観察することができないような形（rūpa）で存在している。
しかし、それ（世間的な専念）は、下の専念（heṭṭhimasamāpatti）の法（dhamma）のように、それを認識する（paṭu-kicca-karaṇa）能力も持っていないのである。
この意味は、「無所得処（ākiñcaññāyatana）」の「無所有（āruppa）」についての説明において、『清浄道論（Visuddhimagga）の注釈（saṃvaṇṇanā）』で、詳細に説かれている。
それゆえ、そこで説かれている方法（nayena）で理解すべきである。
しかし、ある人々は、「下の（heṭṭhimā）禅定（samāpatti）は、上の（uparimānaṃ）禅定の務め（adhiṭṭhāna-kicca）を達成するが、それのように、非想非非想処（nevasaññānāsaññāyatana）の専念（samāpatti）はいかなる者の（kassacipi）務め（adhiṭṭhāna-kicca）も達成しない。それゆえ、それは務めを果たすことのない（akiccakārikā）ものであり、他の（専念）は務めを果たすもの（kiccakārikā）と言われた」と主張する。
それは誤りである。なぜなら、それ（非想非非想処の専念）も、観察（vipassanā）の心の鎮静（citta-paridamana）などの務め（adhiṭṭhāna-kicca）を達成するからである。
それゆえ、前の（解釈）こそが正しい。

Pakappetīti saṃvidahati. Jhānaṃ samāpajjanto hi jhānasukhaṃ attani saṃvidahati nāma. Abhisaṅkharotīti āyūhati, sampiṇḍetīti attho. Sampiṇḍanattho hi samudayaṭṭho. Yasmā nikantivasena cetanākiccassa matthakappatti, tasmā phalūpacārena kāraṇaṃ dassento **‘‘nikantiṃ kurumāno abhisaṅkharoti nāmā’’**ti vuttaṃ. Imā idāni me labbhamānā ākiñcaññāyatanasaññā nirujjheyyuṃ taṃsamatikkameneva uparijhānatthāya cetanābhisaṅkharaṇasambhavato. Aññāti ākiñcaññāyatanasaññāhi aññā. Tato thūlatarabhāvato oḷārikā. Kā pana tāti āha **‘‘bhavaṅgasaññā’’**ti. Ākiñcaññāyatanato vuṭṭhāya eva hi uparijhānatthāya cetanābhisaṅkharaṇāni bhaveyyuṃ, vuṭṭhānañca bhavaṅgavasena hoti. Yāva ca upari jhānasamāpajjanaṃ, tāva antarantarā bhavaṅgappavattīti āha **‘‘bhavaṅgasaññā uppajjeyyu’’**nti.

「作り出す」（pakappeti）とは、「生じさせる」（saṃvidahati）という意味である。
禅定（jhāna）に入ろうとする者は、禅定の喜び（jhāna-sukha）を自己のうちに生じさせるのである。
「作り上げる」（abhisaṅkharoti）とは、「努力する」（āyūhati）、「集める」（sampiṇḍeti）という意味である。
「集める」（sampiṇḍana）という意味は、「生起（samudaya）」の意味である。
「欲望（nikanti）」の性質（vasena）によって、意志（cetanā）の務め（kicca）の完了（matthaka-patti）があるので、結果（phala）の比喩（upacāra）によって原因（kāraṇa）を示すために、「欲望（nikanti）を作りながら、作り上げる（abhisaṅkharoti）のである」と言われたのである。
「これらの、今、私に得られている無所得処（ākiñcaññāyatana）の専念（saññā）が滅びてほしい」という（願い）は、それ（専念）を超えた（tamatikkama）ときに、さらに上の禅定（jhāna）のために意志（cetanā）をまとめ上げる（abhisaṅkharaṇa）ことが可能になる（sambhavato）からである。
「他の」（aññā）とは、無所得処（ākiñcaññāyatana）の専念（saññā）とは異なる（aññā）ものである。
「それよりも粗大な」（tato thūlatara-bhāvato）、「粗大（oḷārikā）」である。
「それは何か」と問えば、「刹那（bhavaṅga）の専念（saññā）」と（答える）。
無所得処（ākiñcaññāyatana）から出た（vuṭṭhāya）ときに、さらに上の禅定（jhāna）のために意志（cetanā）をまとめ上げる（abhisaṅkharaṇa）ことが可能になるのである。
そして、その（無所得処から）出ること（vuṭṭhāna）は、刹那（bhavaṅga）の性質（vasena）によって（起こる）のである。
さらに上の禅定（jhāna）に入るまで（yāva ca upari jhānasamāpajjanaṃ）、その間、しばしば刹那（bhavaṅga）が流れる（pravattī）のである。
それゆえ、「刹那（bhavaṅga）の専念（saññā）が生じるであろう」（uppajjeyyuṃ）と（言ったのである）。

Cetentovāti nevasaññānāsaññāyatanajjhānaṃ ekaṃ dve cittavāre samāpajjanto eva. Na ceteti tathā heṭṭhimajjhānesu viya vā pubbābhogābhāvato pubbābhogavasena hi jhānaṃ pakappento idha ‘‘cetetī’’ti vutto. Yasmā ‘‘ahametaṃ jhānaṃ nibbattemi upasampādemi samāpajjāmī’’ti evaṃ abhisaṅkharaṇaṃ tattha sālayasseva hoti, na anālayassa, tasmā ekaṃ cittakkhaṇikampi jhānaṃ pavattento tattha appahīnanikantikatāya abhisaṅkharonto evāti attho. Yasmā panassa tathā heṭṭhimajjhānesu viya vā tattha pubbābhogo natthi, tasmā **‘‘na abhisaṅkharotī’’**ti vuttaṃ. **‘‘Imassa bhikkhuno’’**tiādi vuttassevatthassa vivaraṇaṃ. **‘‘Svāyamattho’’**tiādinā tamevatthaṃ upamāya paṭipādeti.

「意志を持つ」（cetentova）とは、非想非非想処（nevasaññānāsaññāyatana）の禅定（jhāna）を、一、二回の心（cittavāra）で入る者（ekaṃ dve cittavāre samāpajjanto eva）のことである。
「意志を持たない」（na ceteti）とは、下の禅定（heṭṭhimajjhānesu）のように、あるいは、あらかじめの対象（pubbābhoga）がないからである。
あらかじめの対象（pubbābhoga）によって、禅定（jhāna）を作り上げようとする（pakappento）者を、ここで「意志を持つ」（cetetī）と（言った）。
「私はこの禅定（jhāna）を生み出し、完成させ、入ります」（ahametaṃ jhānaṃ nibbattemi upasampādemi samāpajjāmī）と、このようにまとめ上げること（abhisaṅkharaṇa）は、そこ（非想非非想処）で、基盤（ālaya）を持つ者（sālayasseva）にのみ起こるのであって、基盤（ālaya）を持たない者には起こらない。
それゆえ、一回の心の瞬間（cittakṣaṇam-pi）の禅定（jhāna）を修習する者も、そこ（非想非非想処）で、未だ除去されていない欲望（nikantī）の性質（vasena）から、作り上げている（abhisaṅkharonto）のである、という意味である。
しかし、それ（非想非非想処）は、下の禅定（heṭṭhimajjhānesu）のように、あらかじめの対象（pubbābhoga）がないから、「作り上げない」（na abhisaṅkharoti）と（言ったのである）。
「この比丘」（imassa bhikkhuno）という（言葉）から始まるのは、述べられたその意味を説明するものである。
「この意味」（svāyamattho）という（言葉）から始まるのは、それを、たとえ（upamāya）によって説明するものである。

Pacchābhāgeti pitugharassa pacchābhāge. Tato puttagharato. Laddhagharamevāti yato anena bhikkhā laddhā, tameva gharaṃ puttagehameva. Āsanasālā viya ākiñcaññāyatanasamāpatti tato pitugharaputtagharaṭṭhāniyānaṃ nevasaññānāsaññāyatananirodhasamāpattīnaṃ upagantabbato. Pitugharaṃ amanasikaritvāti pavisitvā samatikkantampi pitugharaṃ na manasi katvā. Puttagharasseva ācikkhanaṃ viya ekaṃ dve cittavāre samāpajjitabbampi nevasaññānāsaññāyatanaṃ na manasi katvā parato nirodhasamāpattiatthāya eva manasikāro. Evaṃ amanasikārasāmaññena, manasikārasāmaññena ca upamupameyyatā veditabbā ācikkhanenapi manasikārasseva jotitattā. Na hi manasikārena vinā ācikkhanaṃ sambhavati.

「後方の」（pacchābhāga）とは、父の家の後方（pitugharassa pacchābhāge）である。
それよりも、子供の家（puttaghara）から（遠い）。
「得た家（ Laddhagharamevā）」（ Laddhagharamevā）とは、この比丘が（財産を）得た家（laddhā）のことである。すなわち、子供の家（puttagehameva）のことである。
「休息所（āsanasālā）」のように、「無所得処（ākiñcaññāyatana）」の専念（samāpatti）は、それ（休息所）が、父の家（pitugharaputtagharaṭṭhāniyānaṃ）と子供の家（puttaghara）の地位（ṭhāniyānaṃ）にあるもの（nevasaññānāsaññāyatananirodhasamāpattīnaṃ）が到達すべき（upagantabbato）場所である。
「父の家を考慮せずに」（pitugharaṃ amanasikaritvāti）とは、入って、過ぎ去った（samātikkantampi）父の家（pitugharaṃ）を考慮せず（na manasi katvā）に。
「子供の家を告げる」（puttagharasseva ācikkhanaṃ）のように、一、二回の心（ekaṃ dve cittavāre）で入るべき（samāpajjitabbampi）非想非非想処（nevasaññānāyatana）を考慮せず（na manasi katvā）に、後で（parato）滅尽定（nirodhasamāpatti）のために（のみ）考慮する（eva manasikāro）のである。
このように、考慮しないこと（amanasikāra）の共通性（sāmaññena）によって、考慮すること（manasikāra）の共通性（sāmaññena）によって、たとえ（upamā）とたとえられるもの（upameyyatā）を理解すべきである。告げること（ācikkhanaṃ）によっても、考慮すること（manasikāra）のみが示されているからである。
なぜなら、考慮（manasikāra）なしには、告げること（ācikkhanaṃ）は可能ではないからである。

Tā jhānasaññāti tā ekaṃ dve cittavāre pavattā nevasaññānāsaññāyatanasaññā. Nirujjhantīti padeseneva nirujjhanti, pubbābhisaṅkhāravasena pana upari anuppādo. Yathā ca jhānasaññānaṃ, evaṃ itarasaññānaṃ pīti āha **‘‘aññā ca oḷārikā bhavaṅgasaññā nuppajjantī’’**ti, yathāparicchinnakālanti adhippāyo. So evaṃ paṭipanno bhikkhūti so evaṃ yathāvutte saññāgge ṭhito arahatte, anāgāmiphale vā patiṭṭhito bhikkhu dvīhi phalehi samannāgamo, tiṇṇaṃ saṅkhārānaṃ paṭippassaddhi, soḷasavidhā ñāṇacariyā, navavidhā samādhicariyāti imesaṃ vasena nirodhapaṭipādanapaṭipattiṃ paṭipanno. Phusatīti ettha phusanaṃ nāma vindanaṃ paṭiladdhīti āha **‘‘vindati paṭilabhatī’’**ti. Atthato pana yathāparicchinnakālaṃ cittacetasikānaṃ sabbaso appavatti eva.

「それらの禅定（saññā）」（tā jhānasaññā）とは、それらの、一、二回の心（ekaṃ dve cittavāre）で生じる非想非非想処（nevasaññānāsaññāyatana）の専念（saññā）のことである。
「滅びる」（nirujjhanti）とは、その場所（padeseneva）で滅びる（nirujjhanti）のである。しかし、あらかじめ（pubbā）作り上げられた（abhisaṅkhāra）性質（vasena）によっては、さらに上には生じない（uppādo）。
「そして、禅定（jhāna）の専念（saññā）のように」（yathā ca jhānasaññānaṃ）、「他の専念（itarasaññānaṃ）」も、喜（pīti）も、と（述べている）。
「そして、他の粗大な（aññā ca oḷārikā）刹那（bhavaṅga）の専念（saññā）が生じない」（nuppajjantī）と（言った）。「（それらの専念の）期限（yathāparicchinnakāla）において」というのが、意図（ adhippāyo）である。
「このように実践する比丘」（so evaṃ paṭipanno bhikkhū）とは、このように、述べられた専念（saññāgga）の頂点（ṭhito）にいる、阿羅漢（arahatta）の果（hetu）において、あるいは、不還（anāgāmiphale）の果において、確立（patiṭṭhito）した比丘（bhikkhu）のことである。
二つの果（dvīhi phalehi）との関係（samannāgamo）、三つのサンカーラ（tiṇṇaṃ saṅkhārānaṃ）の静止（paṭippassaddhi）、十六種の智慧（soḷasavidhā ñāṇa）、九種の禅定（navavidhā samādhicariyā）の性質（vasena）、これらによって、滅尽定（nirodha）の達成（paṭipādanapaṭipattiṃ）を実践する（paṭipanno）のである。
「達する」（phusatī）とは、ここで、「達すること（phusanaṃ）」は、「得る」（vindanaṃ）、「獲得する」（paṭiladdhī）という意味である。
「そして、それは」（āha）、「得る」（vindati）、「獲得する」（paṭilabhatī）と（言った）。
意味（attho）においては、その期限（yathāpariccinnakāla）において、心（citta）と心の要因（cetasika）が完全に（sabbaso）生じない（appavatti）ことである。

Abhīti upasaggamattaṃ niratthakaṃ, tasmā ‘‘saññā’’ icceva attho. Nirodhapadena anantarikaṃ katvā samāpattipade vattabbe tesaṃ dvinnaṃ antare sampajānapadaṃ ṭhapitanti āha **‘‘nirodhapadena anantarikaṃ katvā vutta’’**nti, tenāha **‘‘anupaṭi…pe… attho’’**ti. Tatrāpīti tasmimpi tathā padānupubbiṭhapanepi ayaṃ visesatthoti yojanā. Sampajānantassāti taṃ taṃ samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha tattha saṅkhārānaṃ sammasanavasena pajānantassa. Anteti yathāvuttāya nirodhapaṭipattiyā pariyosāne. Dutiyavikappe sampajānantassāti sampajānakārinoti attho, tena nirodhasamāpajjanakassa bhikkhuno ādito paṭṭhāya sabbapāṭihārikapaññāya saddhiṃ atthasādhikā paññā kiccato dassitā hoti, tenāha **‘‘paṇḍitassa bhikkhuno’’**ti.

「〜を越えて」（abhīti）とは、接頭辞（upasaggamattaṃ）であり、無意味（niratthakaṃ）である。それゆえ、「専念（saññā）」という（言葉）だけが意味（attho）である。
「滅尽（nirodha）という言葉（pada）」によって、連続する（anantarikaṃ）専念（samāpatti）の言葉（pade）を言うべき（vattabbe）ところに、それら二つの（専念と滅尽）の間に、「知って（sampajāna）」という言葉（pada）を置いたのである。
それゆえ、「滅尽（nirodha）という言葉（pada）によって、連続して（anantarikaṃ）言われた」（nirodhapadena anantarikaṃ katvā vutta）と（言った）。それゆえ、「知って（anupaṭi…pe…）」という（言葉）が（その）意味（attho）である。
「そこでも」（tatrāpi）とは、そこ（専念）でも、そのように（tathā）言葉（pada）を順番に（anupubbiṭhapanepi）置いたとしても、この（専念）が特別な意味（visesa-attho）である、と解釈すべき（yojanā）である。
「知る者」（sampajānantassāti）とは、その、その（専念）に入る（samāpajjitvā）ことを、それから出て（vuṭṭhāya）、そこで、そこでサンカーラ（saṅkhārānaṃ）を観察する（sammasana）性質（vasena）によって、知る者（pajānantassa）のことである。
「終わり」（anti）とは、述べられた（yathāvuttāya）滅尽（nirodha）の実践（paṭipattiyā）の終わり（pariyosāne）のことである。
第二の例（dutiyavikappe）において、「知る者」（sampajānantassāti）とは、「知って行う者（sampajānakārinoti）」という意味である。
それゆえ、滅尽定（nirodhasamāpajjanakassa）に入る比丘（bhikkhuno）にとって、最初（ādito）から、すべての奇跡（sabbapāṭihārika）の智慧（paññāya）とともに、意味を達成する（atthasādhikā）智慧（paññā）が、務め（kiccato）として示されている。
それゆえ、「賢い比丘（paṇḍitassa bhikkhuno）」と（言ったのである）。

Sabbākārenāti ‘‘samāpattiyā sarūpaviseso, samāpajjanako, samāpajjanassa ṭhānaṃ, kāraṇaṃ, samāpajjanākāro’’ti evamādi sabbappakārena. Tatthāti visuddhimagge. (Visuddhī. 2.867) kathitatovāti kathitaṭṭhānato eva gahetabbā, na idha taṃ vadāma punaruttibhāvatoti adhippāyo.

「すべての側面（sabbākārena）」（sabbākārena）とは、「専念（samāpatti）の形（sarūpa）の区別（aviseso）、専念に入る者（samāpajjanako）、専念に入る場所（samāpajjanassa ṭhānaṃ）、原因（kāraṇaṃ）、専念に入る方法（samāpajjanākāro）」といった、すべての様式（sabbappakārena）のことである。
「そこで（tatthāti）」（tatthāti）とは、『清浄道論（Visuddhimagge）』において。
「説かれている（kathitatovāti）」（kathitatovāti）とは、説かれている場所（kathitaṭṭhānato）から理解すべき（gahaṇā）である。ここで、それを再び説く（vadāma）のは、繰り返し（punaruttibhāva）になるからである、というのが意図（ adhippāyo）である。

Evaṃ kho ahanti ettha ākārattho evaṃ-saddo uggahitākāradassananti katvā. Evaṃ poṭṭhapādāti ettha pana sampaṭicchanattho, tenāha **‘‘suuggahitaṃ tayāti anujānanto’’**ti.

「このように（Evaṃ）」（Evaṃ）とは、ここで、「このように」（evaṃ）という言葉（saddo）は、「受け取った（uggahita）方法（ākāra）を示す（dassananti）」という（意味）で、理解された（uggahita）方法（ākāra）を示す（dassana）のである。
「このように、ポッタパーダ（poṭṭhapādāti）」（poṭṭhapādāti）とは、ここで、「受け入れること（sampaṭicchanattho）」（sampaṭicchanattho）という意味である。それゆえ、「よく受け取った（suuggahitaṃ）と、あなた（tayāti）は（私を）認める（anujānanto）」と（言った）。

415. Saññā aggā etthāti saññāggaṃ, ākiñcaññāyatanaṃ. Aṭṭhasu samāpattīsupi saññāggaṃ atthi upalabbhatīti cintetvā. ‘‘Puthū’’ti pāḷiyaṃ liṅgavipallāsaṃ dassento āha ‘‘bahūnipī’’ti. **‘‘Yathā’’**ti iminā pakāraviseso karaṇappakāro gahito, na pakārasāmaññanti āha **‘‘yena yena kasiṇenā’’**ti, **pathavīkasiṇena karaṇabhūtenā’’**ti ca. Jhānaṃ tāva yutto karaṇabhāvo saññānirodhaphusanassa sādhakatamabhāvato, kathaṃ kasiṇānanti? Tesampi so yutto eva. Yadaggena hi jhānānaṃ nirodhaphusanassa sādhakataṃ abhāvo, tadaggena kasiṇānampi tadavinābhāvato. Anekakaraṇāpi kiriyā hotiyeva yathā ‘‘assena yānena dīpikāya gacchatī’’ti.

415. 「専念（saññā）の頂点（agga）」（saññāggan ti）とは、「無所得処（ākiñcaññāyatana）」のことである。
八つの専念（samāpattīsupi）にも、「専念（saññā）の頂点（agga）」がある（atthi）と、見いだされる（upalabbhatīti）と、考えて（cintetvā）。
「多くの」（puthū）と、パーリ（pāḷiyaṃ）で、性（liṅga）の逆転（vipallāsaṃ）を示す（dassento）、「多くの」（bahūnipī）と（言った）。
「〜によって」（yathā）という言葉（iminā）で、様式の区別（pakāraviseso）が、行為の様式（karaṇappakāro）として、理解されている（gahito）。様式の共通性（pakārasāmaññanti）ではない。
それゆえ、「どのような（yena yena）カシナイ（kasiṇena）」と、すなわち、「地（pathavī）のカーシナー（kasiṇena）」が、行為の道具（karaṇa-bhūtenā）である（と説明する）。
禅定（jhānaṃ）は、その（専念）の頂点（saññānirodha）に達する（phusanassa）のを助ける（sādhakatama-bhāvato）ので、行為の道具（karaṇa-bhāvo）がある（yutto）と（言える）。
しかし、カシナイ（kasiṇā）はどうか（kathaṃ）？
それら（カシナイ）も、そのように（yutto eva）行為の道具（karaṇa）である。
すなわち、禅定（jhāna）が、その（専念）の頂点（nirodha）に達する（phusanassa）のを助ける（sādhakataṃ）性質（bhāvo）がない（abhāvo）とき、それら（カシナイ）も、それら（禅定）なしには（tadavinābhāvato）それ（専念の頂点）に達する（tadavinābhāvato）のを助ける（sādhakataṃ）のである。
多くの行為の道具（anekakaraṇāpi）があっても、行為（kiriya）は起こる（hotiyeva）。
たとえば、「馬（assena）で、乗り物（yānena）で、灯台（dīpikāya）で、行く」（assena yānena dīpikāya gacchatī）のように。

Ekavāranti sakiṃ. Purimasaññānirodhanti kāmasaññādipurimasaññāya nirodhaṃ, na nirodhasamāpattisaññitaṃ saññānirodhaṃ. Ekaṃ saññāgganti ekaṃ saññābhūtaṃ aggaṃ seṭṭhanti attho heṭṭhimasaññāya ukkaṭṭhabhāvato. Saññā ca sā aggañcāti saññāggaṃ, na saññāsu agganti. Dve vāreti dvikkhattuṃ. Sesakasiṇesūti kasiṇānaṃyeva gahaṇaṃ nirodhakathāya adhikatattā. Tato eva cettha jhānaggahaṇena kasiṇajjhānāni eva gahitānīti veditabbaṃ. **‘‘Paṭhamajjhānena karaṇabhūtenā’’**ti ārammaṇaṃ anāmasitvā vadati yathā ‘‘yena yena kasiṇenā’’ti ettha jhānaṃ anāmasitvā vuttaṃ. **‘‘Itī’’**tiādinā vuttamevatthaṃ saṅgahetvā nigamanavasena vadati. Sabbampīti sabbaṃ ekavāraṃ samāpannajhānaṃ. Saṅgahetvāti sañjānanalakkhaṇena taṃsabhāvāvisesato ekajjhaṃ saṅgahetvā. Aparāparanti punappunaṃ.

「一回」（ekavāraṃ）とは、「一度」（sakiṃ）のことである。
「前の専念（purimasaññānirodha）」とは、欲界の専念（kāmasaññā）の前の専念（purimasaññāya）の滅尽（nirodhaṃ）のことである。滅尽定（nirodhasamāpatti）と呼ばれる専念の滅尽（saññānirodhaṃ）ではない。
「一つの専念（saññā）の頂点（ekam saññāgganti）」（ekam saññāgganti）とは、「一つの専念（saññā）である頂点（bhūtaṃ aggaṃ）」という意味である。下の専念（heṭṭhimasaññāya）よりも優れている（ukkaṭṭhabhāvato）からである。
「専念（saññā）であり、かつ、頂点（aggañcāti）である」から、「専念（saññā）の頂点（aggaṃ）」である。専念（saññā）のうちの頂点（saññāsu agganti）ではない。
「二回」（dve vāreti）とは、「二度」（dikkhattuṃ）のことである。
「他のカシナイ（sesakasiṇesūti）」（sesakasiṇesūti）とは、カシナイ（kasiṇānaṃyeva）のことである。滅尽（nirodha）についての説明（kathāya）が主題（adhikata）であるからである。
それゆえ、ここで、「禅定（jhāna）」という言葉（gahaṇena）で、「カシナイの禅定（kasiṇajjhānāni）」だけが取られている（eva gahitāni）と理解すべきである。
「初禅（paṭhamajjhānena）」が、行為の道具（karaṇa-bhūtenā）である（と述べている）のは、対象（ārammaṇaṃ）に触れずに（anāmasitvā）言っているのである。たとえば、「どのような（yena yena）カシナイ（kasiṇenā）」という（言葉）において、禅定（jhānaṃ）に触れずに（anāmasitvā）言った（vuttaṃ）ように。
「このように」（‘‘Itī’’tiādinā）という（言葉）で、述べられた（vuttamevatthaṃ）その意味（attho）を、結論（nigamana）の性質（vasena）で（saṅgahetvā）述べている。
「すべて（sabbampīti）」（sabbampīti）とは、「すべて（sabbaṃ）を一度（ekavāraṃ）に専念（samāpannajhānaṃ）」したことである。
「まとめる」（saṅgahetvāti）とは、認識（sañjānana）という性質（lakṣaṇena）によって、その性質（tadbhavā-visesato）の区別（visesato）から、一つに（ekajjhaṃ）まとめる（saṅgahetvā）ことである。
「繰り返し」（aparāparanti）とは、「何度も（punappunaṃ）」のことである。

416. Jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhentassa puggalassa vasena saññāñāṇāni dassitāni paṭhamanaye. Dutiyanaye pana yasmā vipassanaṃ ussukkāpetvā maggena ghaṭentassa maggañāṇaṃ uppajjati, tasmā vipassanāmaggavasena saññāñāṇāni dassitāni. Yasmā pana paṭhamanayo lokiyattā oḷāriko, dutiyanayo missako tasmā tadubhayaṃ asambhāvetvā accantasukhumaṃ subhaṃ thiraṃ nibbattitalokuttarameva dassetuṃ maggaphalavasena saññāñāṇāni dassitāni tatiyanaye. Tayopete nayā maggasodhanavasena dassitā.

416. 「禅定（jhāna）という場所（padaṭṭhāna）」に、「観察（vipassanā）」を発展させる（vaḍḍhentassa）者の、その人の（puggalassa）性質（vasena）、専念（saññā）と智慧（ñāṇāni）が、第一の方法（paṭhamanaye）で示されている（dassitāni）。
第二の方法（dutiyanaye）では、観察（vipassanā）を熱心に（ussukkāpetvā）行い、道（maggena）で努力する（ghaṭentassa）者には、道（magga）の智慧（ñāṇaṃ）が生じる（uppajjati）ので、観察（vipassanā）と道（magga）の性質（vasena）によって、専念（saññā）と智慧（ñāṇāni）が示されている（dassitāni）。
しかし、第一の方法（paṭhamanayo）は世間的（lokiyattā）なので粗大（oḷāriko）であり、第二の方法（dutiyanayo）は混ざった（missako）ものである。
それゆえ、それら二つ（tadubhayaṃ）を、確立されていない（asambhāvetvā）ものとして、完全に微細（accantasukhumaṃ）で、美しく（subhaṃ）、確固（thiraṃ）とした、完成された（nibbattitalokuttarameva）ものだけを示すために、道（magga）と果（phala）の性質（vasena）によって、専念（saññā）と智慧（ñāṇāni）が示されている（dassitāni）第三の方法（tatiyanaye）である。
これら三つの方法（tayopete nayā）は、道の浄化（maggasodhan）の性質（vasena）で示されている（dassitā）。

‘‘Ayaṃ panettha sāro’’ti vibhāvetuṃ tipiṭakamahāsivattheravādo ābhato. Nirodhaṃ pucchitvā tasmiṃ kathite tadanantaraṃ saññāñāṇuppattiṃ pucchanto atthato nirodhato vuṭṭhānaṃ pucchati nāma, nirodhato ca vuṭṭhānaṃ arahattaphaluppattiyā vā siyā anāgāmiphaluppattiyā vā, tattha saññā padhānā, tadanantarañca paccavekkhaṇañāṇanti tadubhayaṃ niddhārento thero **‘‘kiṃ ime bhikkhū bhaṇantī’’**tiādimāha. Tattha **‘‘kiṃ ime bhikkhū bhaṇantī’’**ti tadā dīghanikāyatantiṃ parivattante imaṃ ṭhānaṃ patvā yathāvuttena paṭipāṭiyā tayo naye kathente bhikkhū sandhāya vadati.

「ここに、その本質（sāro）がある」（ayaṃ panettha sāro）と、区別して（vibhāvetuṃ）説明するために、三蔵（tipiṭaka）の大師（mahāsiva）の説（theravādo）が持ち出されている（ābhato）。
滅尽定（nirodhaṃ）を尋ねて、それが説かれた後、その後に、専念（saññā）と智慧（ñāṇa）が生じること（uppattiṃ）を尋ねる（pucchanto）者は、意味（attho）においては、滅尽定（nirodhato）から出ること（vuṭṭhānaṃ）を尋ねている（pucchati）のである。
滅尽定（nirodhato）から出ること（vuṭṭhānaṃ）は、阿羅漢（arahatta）の果（phaluppattiyā）による（vā siyā）か、不還（anāgāmiphala）の果（uppattiyā）による（vā siyā）かのどちらかである。
そこ（滅尽定から出た後）では、専念（saññā）が重要（padhānā）であり、その後に、反芻（paccavekkhaṇa）の智慧（ñāṇaṃ）がある。
それら二つ（tadubhayaṃ）を詳細に（niddhārento）述べる（niddhārento）長老（thero）が、「これらの比丘（kiṃ ime bhikkhū）は何を（bhaṇantī）言っているのか」（bhaṇantī）と（言った）。
「そこで、『これらの比丘（kiṃ ime bhikkhū）は何を（bhaṇantī）言っているのか』（kiṃ ime bhikkhū bhaṇantī）とは、その時（tadā）、『長部（Dīgha Nikāya）』をひっくり返して（parivattante）この場所（ṭhānaṃ）に来て、述べられた（yathāvuttena）順序（paṭipāṭiyā）で三つの方法（naye）を説いている（kathente）比丘（bhikkhū）たちを指して（sandhāya）言っている（vadati）。

Yassa yathā maggavīthiyaṃ maggaphalañāṇesu uppannesu niyamato maggaphalapaccavekkhaṇañāṇāni honti, evaṃ phalasamāpattiyaṃ phalapaccavekkhaṇañāṇanti āha **‘‘pacchā paccavekkhaṇañāṇa’’**nti. **‘‘Idaṃ arahattaphala’’**nti idaṃ paccavekkhaṇañāṇassa pavattiākāradassanaṃ. Phalasamādhisaññāpaccayāti phalasamādhisahagatasaññāpaccayā. Kira-saddo anussaraṇattho. Yathādhigatadhammānussaraṇapakkhiyā hi paccavekkhaṇā. Samādhisīsena cettha sabbaṃ arahattaphalaṃ gahitaṃ sahacaraṇañāyena, tasmiṃ asati paccavekkhaṇāya asambhavo evāti āha **‘‘idappaccayā’’**ti.

「〜のように（yassa yathā）」（yassa yathā）とは、道の経路（maggavīthiyaṃ）において、道（magga）と果（phala）の智慧（ñāṇesu）が生じた（uppannesu）とき、必ず（niyamato）道（magga）と果（phala）の反芻（paccavekkhaṇa）の智慧（ñāṇāni）がある。
それと同じように（evaṃ）、果（phala）の専念（samāpatti）においても、反芻（paccavekkhaṇa）の智慧（ñāṇāni）がある。
それゆえ、「後で（pacchā）反芻（paccavekkhaṇa）の智慧（ñāṇaṃ）」（pacchā paccavekkhaṇa-ñāṇa）と（言った）。
「これが阿羅漢（arahaṭṭhaphalā）の果（phala）である」（idaṃ arahattaphalaṃ）とは、これが（idaṃ）反芻（paccavekkhaṇa）の智慧（ñāṇassa）の生起（pavatti）の方法（ākāra）を示す（dassana）ことである。
「果（phala）の専念（samādhisajñā）からの原因（paccayāti）」（Phalasamādhisaññāpaccayāti）とは、果（phala）の専念（samādhi）に伴う（sahagata）専念（saññā）からの原因（paccayā）である。
「〜だそうだ（kira）」（kira-saddo）という言葉（saddo）は、「想起（anussaraṇa）」という意味である。
「得られた（yathādhigata）法（dhammānaṃ）を想起する（anussaraṇa）性質（pakkhiyā）の反芻（paccavekkhaṇā）である。」
「専念（samādhisīsena）」（samādhisīsena）とは、ここで、すべての（sabbaṃ）阿羅漢（arahatta）の果（phalaṃ）が、伴う（sahacaraṇa）性質（ñāyena）によって、取られている（gahitaṃ）。
それがなければ（tasmiṃ asati）、反芻（paccavekkhaṇā）は不可能（asambhavo）である。
それゆえ、「これ（idappaccayā）が原因（idappaccayā）である」（idappaccayāti）と（言った）。

Saññāattakathāvaṇṇanā

専念（saññā）についての（attakathā-vaṇṇanā）説明。

417. Desanāya saṇhabhāvena sārambhamakkhissādimalavisodhanato sutamayañāṇaṃ nhāpitaṃ viya, sukhumabhāvena tanulepanavilittaṃ viya, tilakkhaṇabbhāhatatāya kuṇḍalādialaṅkāravibhūsitaṃ viya ca hoti, tadanupasevato ñāṇassa ca tathābhāvo taṃsamaṅgino puggalassa tathābhāvāpatti, nirodhakathāya nivesanañcassa sirisayanappavesanasadisanti āha **‘‘saṇhasukhuma…pe… āropitopī’’**ti. Tatthāti tassaṃ nirodhakathāyaṃ. Sukhaṃ avindanto mandabuddhitāya alabhanto. Malavidūsitatāya gūthaṭṭhānasadisaṃ. Attano laddhiṃ attadiṭṭhiṃ. Anumatiṃ gahetvāti anuññaṃ gahetvā ‘‘ediso me attā’’ti anujānāpetvā, attano laddhiyaṃ patiṭṭhapetvāti attho. Kaṃ panāti oḷāriko, manomayo, arūpīti tiṇṇaṃ attavādānaṃ vasena tividhesu katamanti attho. Pariharantoti viddhaṃsanato pariharanto, nigūhantoti adhippāyo. Yasmā catusantatirūpappabandhaṃ ekattavasena gahetvā rūpībhāvato ‘‘oḷāriko attā’’ti pacceti attavādī, annapānopadhānatañcassa parikappetvā ‘‘sassato’’ti maññati, rūpībhāvato eva ca saññāya aññattaṃ ñāyāgatameva, yaṃ vedavādino ‘‘annamayo, pānamayo’’ti ca dvidhā voharanti, tasmā paribbājako taṃ sandhāyā **‘‘oḷārikaṃ kho’’**ti āha.

417. 説明されるにつれて、あるいは柔らかな性質によって、煩悩・慢心・愛着・汚泥を清浄するものであるから、学びによる知は、沐浴されたかのようになり、微細な性質によって、香油を塗られたかのようになり、三つの特徴（無常・苦・無我）に適合するゆえに、宝輪などの装飾で飾られたかのようになる。それ（教え）を実践することによって、知もそのようになり、それ（教え）と一体となった人もそのようになる。滅尽についての説明は、その（知の）住まいであり、偉大な城への進入に似ていると述べられている。「柔らかな、微細な…（省略）…配置されたとしても」と。そこにおいてとは、滅尽についての説明において。安楽を得られないとは、愚かな知性によって得られないこと。汚泥によって汚されているとは、糞尿の場所のようなこと。自身の獲得とは、自身の見解。承認を得るとは、許可を得て、「私はこのようなものである」と承認させること、すなわち自身の獲得に固執することである。何についてかとは、粗大なもの、心的なもの、無形のものの三つの自己説の観点から問われていることである。守るとは、破壊から守ること、すなわち隠すことである。なぜなら、四つの存在の連なり（生・住・異・滅）を一つのものとして捉え、有形であることから「有形な自己」だと考える自己説者が、飲食の供給を想定し、「永遠である」と考える。有形であることによって、そしてそれに従って、他のものが（自己とは）異なることは理に適っている。なぜなら、ヴェーダ説者たちは「食物からなるもの、飲み物からなるもの」と二通りに呼ぶからである。それゆえ、遍歴者はそれを指して「粗大なものである」と述べた。

Tattha yadi attā rūpī, na saññī, saññāya arūpabhāvattā, rūpadhammānañca asañjānanasabhāvattā, rūpī ca samāno yadi tava matena nicco, saññā aparāparaṃ pavattanato tattha tattha bhijjatīti bhedasabbhāvato aniccā, evampi ‘‘aññā saññā, añño attā’’ti saññāya abhāvato acetanoti na kammassa kārako, phalassa ca na upabhuñjakoti āpannameva, tenāha **‘‘oḷāriko ca hi te’’**tiādi. Paccāgacchatoti paccāgacchantassa, jānatoti attho. ‘‘Aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhantī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu uppādapubbako nirodho, na ca uppannaṃ anirujjhakaṃ nāma atthīti codanaṃ sandhāyāha **‘‘catunnañca khandhāna’’**ntiādi.

そこにおいて、もし自己が有形であるならば、認識しない（無想）。認識（想）には無形である性質があり、有形なものの性質は認識しないことにあるからである。有形でありながら、もしあなたの考えでは永遠であるならば、認識は次々と生じ、そこでそこで変化するので、変化する性質があるゆえに無常である。もしそうであるならば、「認識は別であり、自己は別である」と（考える）。認識がないことによって、無意識（不覚）となり、行為の担い手ではなく、結果の享受者でもない、と（結論が）導かれる。それゆえ、「粗大なものである、あなたたちは」と始めたのである。戻ってくる者とは、戻ってくる者（のこと）である。知っている、という意味である。「別の認識が生じ、別の認識が滅する」と、なぜ言われたのか。生じるものがあって初めて滅するのであって、生じたものが滅しないということはない、と（この）批判を指して、「四つの衆（身・受・想・行）について」と始めたのである。

418-420. Manomayanti jhānamanaso vasena manomayaṃ. Yo hi bāhirapaccayanirapekkho, so manasāva nibbattoti manomayo. Rūpaloke nibbattasarīraṃ sandhāya vadati, yaṃ vedavādino ānandamayo, viññāṇamayoti ca dvidhā voharanti. Tatrāpīti ‘‘manomayo attā’’ti imasmimpi pakkhe. Dose dinneti ‘‘aññāva saññā bhavissatī’’tiādinā dose dinne. Idhāpi purimavāde vuttanayeneva dosadassanaṃ veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – yadi attā manomayo, sabbaṅgapaccaṅgī, ahīnindriyo ca bhaveyya, evaṃ sati ‘‘rūpaṃ attā siyā, na ca saññī’’ti pubbe viya vattabbaṃ. Tenāha – ‘‘manomayo ca hi te’’tiādi. Kasmā panāyaṃ paribbājako paṭhamaṃ oḷārikaṃ attānaṃ paṭijānitvā taṃ laddhiṃ vissajjetvā puna manomayaṃ attānaṃ paṭijānāti, tañca vissajjetvā arūpiṃ attānaṃ paṭijānātīti? Kāmañcettha kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva, tathāpi ime titthiyā nāma anavaṭṭhitacittā thusarāsimhi nikhātakhāṇuko viya cañcalāti dassetuṃ **‘‘yathā nāma ummattako’’**tiādi vuttaṃ. Tattha saññāyāti pakatisaññāya. Uppādanirodhaṃ icchati aparāparaṃ pavattāya saññāya udayavayadassanato. Tathāpi ‘‘saññā saññā’’ti pavattasamaññaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā tassa ca avicchedaṃ parikappento sassataṃ maññati, tenāha **‘‘attānaṃ pana sassataṃ maññatī’’**ti.

418-420. 心的なものとは、禅定の心（マナス）の観点から、心的なものである。外部の要因に依存しない者は、心によってのみ生じるゆえに、心的なものである。色界に生じる身体を指して言っている。ヴェーダ説者たちは、歓喜からなるもの、知からなるもの、と二通りに呼ぶ。そこにおいてもとは、「心的な自己」というこの立場においても。誤りに陥れられるとは、「別の認識になるだろう」といった誤りに陥れること。ここでも、以前の議論で述べられたように、誤りの観察を知るべきである。しかし、この（立場と以前の立場の）違いはこうである。もし自己が心的なものであるならば、全身・四肢・健全な感覚器官を持つべきである。もしそうであるならば、「有形なものが自己であるだろう、しかし認識しない（無想）」と、以前のように言うべきである。それゆえ、「心的なものである、あなたたちは」と始めたのである。なぜこの遍歴者は、まず粗大な自己を主張し、その獲得を捨てて、再び心的な自己を主張するのか。それを捨てて、無形の自己を主張するのか。それについて、理由が以前に述べられた通りであるが、それでもこれらの異教徒たちは、決まっていない心を持ち、糠の山に突き刺した杭のように、不安定である、と示すために、「あたかも狂人のように」と述べた。そこにおいて、認識とは、通常の認識のことである。生成と消滅を欲するとは、次々と生じる認識の生起と消滅を見ることである。しかし、「認識は認識である」と、流転する一般的な認識を「自己」として捉え、その中断を想定して、永遠であると考える。それゆえ、「自己を永遠であると考える」と述べた。

Tathevāti yathā ‘‘rūpī attā’’ti, ‘‘manomayo attā’’ti ca vādadvaye saññāya attato aññatā, tathā cassa acetanatādidosappasaṅgo dunnivāro, tatheva imasmiṃ vāde doso. Tenāha **‘‘tathevassa dosaṃ dassento’’**ti. Micchādassanenāti attadiṭṭhisaṅkhātena micchābhinivesena. Abhibhūtattāti anādikālabhāvitabhāvena ajjhotthaṭattā nivāritañāṇacārattā. Taṃ nānattaṃ ajānantoti yena santatighanena, samūhaghanena ca vañcito bālo pabandhavasena pavattamānaṃ dhammasamūhaṃ micchāgāhavasena ‘‘attā’’ti, ‘‘nicco’’ti ca abhinivissa voharati, taṃ ekattasaññitaṃ ghanaggahaṇaṃ vinibhujja yāthāvato jānanaṃ ghanavinibbhogo, sabbena sabbaṃ titthiyānaṃ so natthīti ayampi paribbājako tādisassa ñāṇassa paripākassa abhāvato vuccamānampi nāññāsi. Tena vuttaṃ **‘‘bhagavatā vuccamānampi taṃ nānattaṃ ajānanto’’**ti. Saññā nāmāyaṃ nānārammaṇā nānākkhaṇe uppajjati, veti cāti saññāya uppādanirodhaṃ passantopi saññāmayaṃ saññābhūtaṃ attānaṃ parikappetvā yathāvuttaghanavinibbhogābhāvato niccameva katvā maññati diṭṭhimaññanāya. Tathābhūtassa ca tassa saṇhasukhumaparamagambhīradhammatā na ñāyatevāti vuttaṃ **‘‘dujjānaṃ kho’’**tiādi.

同様にとは、「有形な自己」とか、「心的な自己」といった二つの議論において、認識（想）が自己とは異なるものであり、それゆえ無意識（不覚）であるという誤りは、否定しがたい。同様に、この議論にも誤りがある。それゆえ、「同様に、その誤りを示して」と述べた。誤った見解によってとは、自己の見解という誤った固執によって。圧倒されているとは、無始以来培われた性質によって、内側に覆われていること、知の働きが妨げられていること。その多様性を知らないとは、連続する集合や集団によって欺かれ、愚かな者は、流転する現象の集まりを、「自己」であるとか、「永遠である」と誤って固執して呼ぶ。その一つのものとして捉える（執着）を打ち砕いて、ありのままに知ること（群衆の分析）を、全く全く、異教徒にはそれがない。この遍歴者も、そのような知の完成がないゆえに、言われていることも「その多様性を知らない」と。（認識の）生成と消滅を、見ている者でさえ、「認識である」と、認識そのものである自己を想定し、前述のような群衆の分析がないゆえに、永遠のものであるとして捉える。そのように、（永遠であると）考えて、（それが）永遠であると（誤って）知ることによって。そのような者にとって、柔らかな、微細な、極めて深い真理の性質は、決して知られることはない、と「知ることは難しい」と述べた。

Diṭṭhiādīsu ‘‘evameta’’nti dassanaṃ abhinivisanaṃ diṭṭhi. Tassā eva pubbabhāgabhūtaṃ ‘‘evameta’’nti nijjhānavasena khamanaṃ khanti. Tathā rocanaṃ **ruci. ‘‘Aññathā’’**tiādi tesaṃ diṭṭhiādīnaṃ vibhajitvā dassanaṃ. Tattha aññathāti yathā ariyavinaye antadvayaṃ anupaggamma majjhimā paṭipadāvasena dassanaṃ hoti, tato aññathāyeva. Aññadevāti yaṃ paramatthato vijjati khandhāyatanādi, tassa ca aniccatādi, tato aññadeva paramatthato avijjamānaṃ attānaṃ sassatādi te khamati ceva ruccati ca. Āyuñjanaṃ anuyuñjanaṃ āyogo, tenāha **‘‘yuttapayuttatā’’**ti. Paṭipattiyāti paramattacintanādiparibbājakapaṭipattiyā. Dujjānametaṃ dhammataṃ tvaṃ ‘‘ayaṃ paramattho, ayaṃ sammutī’’ti imassa vibhāgassa dubbibhāgattā. ‘‘Yadi etaṃ dujjānaṃ, taṃ tāva tiṭṭhatu, imaṃ panatthaṃ bhagavantaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā yathā paṭipajji, taṃ dassetuṃ **‘‘atha paribbājako’’**tiādi vuttaṃ. Añño vā saññatoti saññāsabhāvato añño sabhāvo vā attā hotūti attho. Assāti attano.

見解などにおいて、「こうである」と見ることを固執することを、見解という。その（見解の）前段階である、「こうである」と考えることの受容を、忍耐という。同様に、それを好むことを、愛着という。「そうでなく」とは、それらの見解などを区分して示すこと。そこにおいて、そうでなくとは、聖者の教えにおいて、二つの極端（断滅・常住）に陥らず、中道（八正道）の観点から見解がある。それとは異なり。異なるものとは、究極的な真理から存在する（もの）である。衆（身・受・想・行・識）や、それらの無常などである。それとは異なる、究極的な真理から存在しない自己、永遠など、それらを（自己であると）耐え、また好む。促すこと、励むことを、精進という。それゆえ、「努力と精進」と述べた。実践とは、究極的な真理を考えることなどの遍歴者の実践である。これは知ることが難しい真理である、あなたは「これが究極的な真理であり、これが世俗的な真理である」という、この区別の困難さによって。もしこれが知ることが難しいならば、それはさておき、この真理について、世尊にお尋ねしよう、と考え、どのように実践したかを、示すために、「すると遍歴者は」と述べた。あるいは認識が異なるとは、認識という性質とは異なる性質、あるいは自己である、という意味である。自己とは、自身の（こと）である。

Lokīyati dissati ettha puññapāpaṃ, tabbipāko cāti loko, attā. So hissa kārako, vedako cāti icchito. Diṭṭhigatanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’tiādi (dī. ni. 1.31; udā. 55) nayappavattaṃ diṭṭhigataṃ. Na hesa diṭṭhābhiniveso diṭṭhadhammikādiatthanissito tadasaṃvattanato. Yo hi tadāvaho, so taṃnissitoti vattabbataṃ labheyya yathā taṃ puññañāṇasambhāro. Eteneva tassa na dhammanissitatāpi saṃvaṇṇitā daṭṭhabbā. Ādibrahmacariyassāti ādibrahmacariyaṃ, tadeva ādibrahmacariyakaṃ yathā ‘‘vinayo eva venayiko’’ti, (pārā. aṭṭha. 21) tenāha **‘‘sikkhattayasaṅkhātassā’’**tiādi. Diṭṭhābhinivesassa saṃsāravaṭṭe nibbidāvirāganirodhupasamāsaṃvattanaṃ vaṭṭantogadhattā, tassa vaṭṭasambandhanato ca. Tathā abhiññāsambodhanibbānāsaṃvattanañca daṭṭhabbaṃ. Abhijānanāyāti ñātapariññāvasena abhijānanatthāya. Sambujjhanatthāyāti tīraṇapahānapariññāvasena sambodhanatthāyāti vadanti. Abhijānanāyāti abhiññāpaññāvasena jānanāya, taṃ pana vaṭṭassa paccakkhakaraṇameva hotīti āha **‘‘paccakkhakiriyāyā’’**ti. Sambujjhanatthāyāti pariññābhisamayavasena paṭivedhāya.

この世において、善悪とその結果が見られる、それ（善悪とその結果）を、世界、自己という。それは、その（自己の）原因であり、その（自己の）経験者であると、欲する。（見解の）階級とは、「自己と世界は永遠である」といった（経典の）流れに沿った見解の階級である。それは、見解に固執することではない。現世など（の果報）に依存するものではない、それ（現世など）に導かれないからである。もしそれが（現世などに）役立つものであれば、それはそれ（現世など）に依存すると言えるだろう、あたかもその善い知識の蓄積のように。これによって、それが（現世など）に依存するものではないことも、賞賛されていると見なすべきである。最初のブラフマー（修行）の（実践）とは、最初のブラフマー（修行）の実践、あたかも「戒律こそが教えである」のように。それゆえ、「三学からなる」と述べた。見解への固執が、輪廻の輪（苦）から、厭離・離欲・滅尽・寂静へと導くこと、輪（苦）に繋がっていることから。同様に、超知覚的な理解・悟り・涅槃へと導くことも、見なすべきである。知ることによってとは、知るという理解の観点から、知ること。悟ることによってとは、究極的な真理を理解し、それを捨てることによって、悟ることである、と（人々は）言う。知ることによってとは、超知覚的な知の観点から知ること、それは輪（苦）を目の前にすることである。それゆえ、「目の前にすること」と述べた。悟ることによってとは、完全な理解によって、それを実現すること。

Kāmaṃ taṇhāpi dukkhasabhāvā, tassā pana samudayabhāvena visuṃ gahitattā **‘‘taṇhaṃ ṭhapetvā’’**ti vuttaṃ. Pabhāvanato uppādanato. Dukkhaṃ pabhāventīpi taṇhā avijjādipaccayantarasahitā eva pabhāveti, na kevalāti āha **‘‘sappaccayā’’**ti. Ubhinnaṃ appavattīti ubhinnaṃ appavattinimittaṃ, nappavattanti ettha dukkhasamudayā etasmiṃ vā adhigateti appavatti. Dukkhanirodhaṃ nibbānaṃ gacchati adhigacchati, tadatthaṃ paṭipadā cāti dukkhanirodhagāminīpaṭipadā. Maggapātubhāvoti aggamaggasamuppādo. Phalasacchikiriyāti asekkhaphalādhigamo. Ākāranti taṃ gamanaliṅgaṃ.

渇愛も苦の性質であるが、それ（渇愛）は、その（苦の）生起という性質によって、別々に捉えられている。それゆえ、「渇愛を除いて」と述べた。生じさせることによってとは、生じさせること。苦を生じさせるとしても、渇愛は無明などの他の原因と結びついてのみ生じさせるのであって、単独ではない、と「原因があって」と述べた。両者の生じないこととは、両者の生じない原因、すなわち、ここで（苦・渇愛の）生起がない、あるいはここで（苦・渇愛）を理解することによって生じないこと。苦の滅尽である涅槃に至る、到達する、そのための道、すなわち苦の滅尽に至る道。聖なる道が生じることとは、究極の道が生じること。聖なる果を証することとは、非学の果を到達すること。姿とは、その（涅槃への）道を示す徴（しるし）である。

421. Samantato niggaṇhanavasena todanaṃ vijjhanaṃ sannitodakaṃ, vācāyāti ca paccatte karaṇavacananti āha **‘‘vacanapatodenā’’**ti. Sajjhabbharitanti samantato bhusaṃ aritaṃ akaṃsūti satamattehi tuttakehi viya tiṃsasatamattā paribbājakā vācāpatodanehi tudiṃsu sabhāvato vijjamānanti paramatthasabhāvato upalabbhamānaṃ, napakatiādi viya anupalabbhamānaṃ. Tacchanti saccaṃ. Tathanti aviparītaṃ lokuttaradhammesūti visaye bhummaṃ te dhamme visayaṃ katvā. Ṭhitasabhāvanti avaṭṭhitasabhāvaṃ, taduppādakanti attho. Lokuttaradhammaniyāmatanti lokuttaradhammasampāpananiyāmena niyataṃ, tenāha **‘‘buddhānañhī’’**tiādi. Edisāti ‘‘dhammaṭṭhitata’’ntiādinā vuttappakārā.

421. 全体から否定することによって、刺すこと、貫くこと、それは刺し貫くものである。言葉によって、とそれぞれに、行為である、と述べられている。「言葉による刺し貫き」と。完全に汚すとは、全体に、激しく汚さないこと、あたかも数十人のように、三百人のように、遍歴者たちは言葉の刺し貫きによって（無知な人々を）弄んだ。本来の性質において存在するとは、究極的な真理の性質において存在する。存在しない、あるいは存在しない、のように存在しない。真実とは、真実であること。同様にとは、異ならないこと。究極的な（真理）においてとは、対象となる、大地（の要素）などの究極的な（真理）を対象として。定まった性質とは、定まっていない性質、それ（定まった性質）を生じさせる、という意味である。究極的な（真理）の規則性とは、究極的な（真理）に到達する規則性によって定められている、それゆえ、「仏陀の」と述べた。そのようなとは、「真理の常住性」などで述べられた種類のことである。

Cittahatthisāriputtapoṭṭhapādavatthuvaṇṇanā

心の象（サリプッタ）、象使い（ポッタパーダ）の物語の解説

422. Sukhumesu atthantaresūti khandhāyatanādīsu sukhumañāṇagocaresu dhammesu. Kusaloti pubbe buddhasāsane kataparicayatāya cheko ahosi. Gihibhāve ānisaṃsakathāya kathitattā sīlavantassa bhikkhuno tathā kathanena vibbhamane niyojitattā idāni sayampi sīlavā eva hutvā cha vāre (dha. pa. aṭṭha. 37; jā. aṭṭha. 1.1.69) vibbhami. Kammasarikkhakena hi phalena bhavitabbaṃ. Mahāsāvakassa kathiteti mahāsāvakassa mahākoṭṭhikattherassa apasādanakathitanimittaṃ. Patiṭṭhātuṃ asakkontoti sāsane patiṭṭhaṃ laddhuṃ asakkonto.

422. 微細な、他の意味においてとは、衆（身・受・想・行・識）、器官・要素など、微細な知の対象となる現象において。善いとは、以前、仏陀の教えにおいて、経験を積んだことによって、熟達していた。在家であることの功徳について語られたので、戒律を守る比丘が、そのように語ることで、惑わされて、今、自身も戒律を守る者でありながら、六回（『ダンマパダ』、『ジャータカ』など）惑わされた。原因にふさわしい結果でなければならない。偉大な弟子に語られたとは、偉大な弟子であるマハコットゥリタ長老への侮蔑の言葉のこと。定着することができないとは、教えにおいて定着することができない。

423. Paññācakkhuno natthitāyāti suvuttaduruttasamavisamadassanasamatthapaññācakkhuno abhāvena. Cakkhumāti ettha yādisena cakkhunā puriso ‘‘cakkhumā’’ti vutto, taṃ dassetuṃ **‘‘subhāsitā’’**tiādi vuttaṃ. Ekakoṭṭhāsāti ekantikā, nibbānāvahabhāvena nicchitāti adhippāyo. Ṭhapitāti vavatthāpitā. Na ekakoṭṭhāsā na ekantikā, na nibbānāvahabhāvena nicchitā vaṭṭantogadhabhāvatoti adhippāyo.

423. 知恵の目の存在しないこととは、よく語られたこと、悪く語られたこと、等しく、等しくなく、見分ける能力のある知恵の目の不在。目のようにとは、どのような目によって、人が「目がある」と言われるか、それを、示すために、「よく語られた」と始めた。一つの部分とは、決定的な、涅槃へ導く性質によって確定された、という意味である。置かれたとは、定められた。一つではない部分とは、決定的ではない、涅槃へ導く性質によって確定されていない、輪（苦）に繋がっている、という意味である。

Ekaṃsikadhammavaṇṇanā

決定的な真理の解説

425. ‘‘Kasmā ārabhī’’ti kāraṇaṃ pucchitvā **‘‘aniyyānikabhāvadassanattha’’**nti payojanaṃ vissajjitaṃ. Sati hi phalasiddhiyaṃ hetusiddhoyeva hotīti. Paññāpitaniṭṭhāyāti paveditavimuttimaggassa, vaṭṭadukkhapariyosānaṃ gacchati etāyāti ‘‘niṭṭhā’’ti vimutti vuttā. Niṭṭhāmaggo hi idha uttarapadalopena ‘‘niṭṭhā’’ti vutto. Tassa hi aniyyānikatā, niyyānikatā ca vuccati, na niṭṭhāya. Niyyānaṃ vā niggamanaṃ nissaraṇaṃ, vaṭṭadukkhassa vupasamoti attho. Niyyānameva niyyānikaṃ, na niyyānikaṃ aniyyānikaṃ, so eva bhāvo aniyyānikabhāvo, tassa dassanatthanti yojetabbaṃ. **‘‘Eva’’**nti ‘‘nibbānaṃ nibbāna’’nti vacanamattasāmaññaṃ gahetvā vadati, na pana paramatthato tesaṃ samaye nibbānapaññāpanassa labbhanato, tena vuttaṃ **‘‘sā ca na niyyānikā’’**tiādi. Lokathūpikādivasenāti ettha ādi-saddena ‘‘añño puriso, aññā pakatī’’ti pakatipurisantarāvabodho mokkho, buddhiādiguṇavinimuttassa attano sakattani avaṭṭhānaṃ mokkho, kāyapavattigatijātibandhānaṃ appamajjanavasena appavatto mokkho, yaññehi jutena parena purisena salokatā mokkho, samīpatā mokkho, sahayogo mokkhoti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Yathāpaññattāti paññattappakārā hutvā na niyyāti, yenākārena ‘‘niṭṭhā pāpuṇīyatī’’ti tehi paveditā, tenākārena tassā appattabbato na niyyāti. Paṇḍitehi paṭikkhittāti ‘‘nāyaṃ niṭṭhā paṭipadā vaṭṭassa anatikkamanato’’ti buddhādīhi paṇḍitehi paṭikkhittā. Nivattatīti paṭikkhepassa kāraṇavacanaṃ, tasmā tehi paññattā niṭṭhā paṭipadā na niyyāti, aññadatthu taṃsamaṅginaṃ puggalaṃ saṃsāre eva paribbhamāpentī nivattati.

425. 「なぜ、はじめるのか」と理由を問い、「解脱に至らないという性質を見るため」と目的を答えた。なぜなら、結果が成就すれば、原因も成就するのである。悟りの終わりに至る、すなわち、輪廻の苦しみの終わりに至るのである、と「悟り」と説かれた。ここでは、「悟り」とは、後部が省略されて「悟り」と言われた。それに「解脱に至らない」とか「解脱に至る」とかが説かれるのであって、「悟り」そのものではない。「解脱」とは、輪廻の苦しみを静めることである、という意味である。「解脱に至る」というのは、「解脱に至る」という性質のものである。「解脱に至らない性質」とは、その性質のことである、と解釈すべきである。「このように」とは、「涅槃、涅槃」と、言葉の一般的な意味だけをとって言うのであって、真実には、それらが涅槃を指示することができないからである。それゆえ、「それは解脱に至らない」などと説かれたのである。世間的な見方による、などという言葉で、「他の人、他の存在」というような、別個の存在としての解脱、知性などの徳から離れた、自己自身の、それ自体に留まることとしての解脱、身体の動き、生命、生まれなどの束縛が減少することによる、動きが止まった解脱、祭祀などによって、他の人と共にいることとしての解脱、近くにあることとしての解脱、協力することとしての解脱、といったようなものの包括を理解すべきである。説かれたように、そのように説かれて、解脱に至らない。どのような方法で「悟りに到達する」と説かれたか、その方法では到達できないから、解脱に至らないのである。賢者によって否定された、とは、「これは輪廻を超えない実践による悟りではない」と、仏などによって否定された、ということである。引き返す、とは、否定の理由を言うことである。それゆえ、彼らによって説かれた悟りの実践は、解脱に至らない。しかし、それに等しい人々を、輪廻の中でさまよわせ、引き返すのである。

Padhānaṃ jānanaṃ nāma paccakkhato jānanaṃ tassa pamāṇajeṭṭhabhāvato, itarassa saṃsayānubaddhattāti vuttaṃ **‘‘jānaṃ passa’’**nti. Tenettha dassanena jānanaṃ viseseti. Idaṃ vuttaṃ hoti – tumhākaṃ ekantasukhe loke paccakkhato ñāṇadassanaṃ atthīti. Jānanti vā tassa lokassa anumānavisayataṃ pucchati, passanti paccakkhato gocarataṃ. Ayañhettha attho – api tumhākaṃ loko paccakkhato ñāto, udāhu anumānatoti.

「修行する」とは、直接知ることであり、それが最も重要であるからである。他のものは疑いに属するからである、と「知り、見よ」と言われた。ここでは、「見る」ことによって、「知る」ことを特別にしている。これは、あなたの、絶対的な幸福の世界に、直接的な認識がある、ということである。「知る」とは、その世界の推論の対象であることを問うのである。「見る」とは、直接的な認識の対象であることを問うのである。ここにその意味がある。あなたの世界は、直接知られているのか、それとも推論によって知られているのか。

Yasmā loke paccakkhabhūto attho indriyagocarabhāvena pākaṭo, tasmā vuttaṃ **‘‘diṭṭhapubbānī’’**tiādi. Diṭṭhapubbānīti diṭṭhavā, dassanabhūtena, tadanugatena ca ñāṇena gahitapubbānīti attho. Evañca katvā **‘‘sarīrasaṇṭhānādīnī’’**ti vacanaṃ samatthitaṃ hoti. **‘‘Appāṭihīraka ta’’**nti anunāsikalopaṃ katvā niddesoti āha **‘‘appāṭihīrakaṃ ta’’**nti ‘‘appāṭihīraṃ kata’’nti evamettha vaṇṇenti. Paṭipakkhaharaṇato paṭihāriyaṃ, tadeva pāṭihāriyaṃ, uttaravirahitaṃ vacanaṃ. Pāṭihāriyamevettha ‘‘pāṭihīraka’’nti vā vuttaṃ. Na pāṭihīrakaṃ appāṭihīrakaṃ parehi vuccamānauttarehi sauttarattā, tenāha **‘‘paṭiharaṇavirahita’’**nti. Sauttarañhi vacanaṃ tena uttarena paṭihārīyati ativiparivattīyati. Tato eva niyyānassa paṭiharaṇamaggassa abhāvato **‘‘aniyyānika’’**nti vattabbataṃ labhati.

世界において直接的な意味は、感覚の対象となることで明らかであるから、「以前に見たもの」などと説かれた。以前に見たものとは、見たもの、見ることであり、それによって導かれた認識で捉えられたものである、という意味である。このようにして、「体の形など」という言葉が意味づけられた。「非拒否的なもの」とは、鼻音の脱落をして指示した、と「非拒否的なもの」と、拒否されないようにされた、とここで説明する。反対者を退けることによって、拒否するものであり、それ自体が拒否するものである。それ自体が拒否するものであることが、ここでは「拒否するもの」と言われた。拒否されないものである、それは、後に続くものによって拒否されるものではない、それゆえ、「拒否するものがない」と言われた。続くものがある言葉は、その続くもので、拒否され、非常に変えられる。それゆえ、解脱への拒否する道がないために、「解脱に至らない」と言われる資格を得る。

426. Vilāso līḷā. Ākappo kesabandhavatthaggahaṇaṃ ādiākāraviseso, vesasaṃvidhānaṃ vā. Ādi-saddena bhāvādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. **‘‘Bhāvo’’**ti ca cāturiyaṃ veditabbaṃ.

426. 「気取った様子」とは、優雅なこと。「装い」とは、髪を結び、衣をまとうことなどの、最初の様式の変化、または、服装のこと。「など」という言葉で、存在などの包括を理解すべきである。「存在」とは、四聖諦を理解すべきである。

Tayoattapaṭilābhavaṇṇanā

三つの自己獲得の説示

428. Āhito ahaṃ māno etthāti attā, attabhāvoti āha **‘‘attapaṭilābhoti attabhāvapaṭilābho’’**ti. Kāmabhavaṃ dasseti tassa itaradvayattabhāvato oḷārikattā. Rūpabhavaṃ dasseti jhānamanena nibbattaṃ hutvā rūpībhāvena upalabbhanato. Saṃkilesikā dhammā nāma dvādasa akusalacittuppādā tadabhāve kassaci saṃkilesassāpi asambhavato. Vodāniyā dhammā nāma samathavipassanā tāsaṃ vasena sabbaso cittavodānassa sijjhanato.

428. 「自己」とは、ここに自己を所有することである、と「自己獲得とは、自己の獲得である」と言われた。欲界の存在を指示している。なぜなら、それらの他の二つの自己の性質から、より粗大なものであるからである。色界の存在を指示している。禅定によって生じ、有形のものとして認識されるからである。染汚の法とは、十二の不善の心生起であり、それがない時には、どのような染汚も生じないからである。浄化の法とは、止と観であり、それらによって、すべての心の浄化が成就するからである。

429. Paṭipakkhadhammānaṃ asamucchede pana na kadācipi anavajjadhammānaṃ pāripūrī, vepullaṃ vā sambhavati, samucchede pana sati eva sambhavatīti maggapaññāphalapaññā-ggahaṇaṃ. Tā hi sakiṃ paripuṇṇā paripuṇṇā eva aparihānadhammattā. Taruṇapītīti uppannamattā aladdhāsevanā dubbalā pīti. Balavatuṭṭhīti punappunaṃ uppattiyā laddhāsevanā uparivisesādhigamassa paccayabhūtā thiratarā pīti. **‘‘Yaṃ avocumhā’’**tiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – yaṃ vohāraṃ ‘‘saṃkilesikavodāniyadhammānaṃ pahānābhivuddhiniṭṭhaṃ paññāya pāripūrivepullabhūtaṃ imasmiṃyeva attabhāve aparappaccayena ñāṇena paccakkhato sampādetvā viharissatī’’ti kathayimha. Tattha tasmiṃ vihāre tassa mama ovādakarassa bhikkhuno evaṃ vuttappakārena viharaṇanimittaṃ pamodappabhāvitā pīti ca bhavissati, tassā ca paccayabhūtaṃ passaddhidvayaṃ sammadeva upaṭṭhitā sati ca ukkaṃsagataṃ ñāṇañca tathābhūto ca so vihāro. Santapaṇītatāya atappako anaññasādhāraṇo sukhavihāroti vattabbataṃ arahatīti.

429. 反対の法が断たれない間は、決して無垢の法の完全性や広がりは生じない。しかし、断たれることがあれば、それは生じるのである、と道智・果智の獲得を意味する。なぜなら、それらは一度完全になれば、決して失われない法であるからである。若い喜悦とは、生じたばかりで、まだ実践されていない、弱い喜悦である。強い確信とは、繰り返し生じることによって、実践され、より高いものの獲得の条件となる、より安定した喜悦である。「我々が言ったこと」などに、この要約された意味がある。すなわち、「染汚の法と浄化の法の放棄・増進・完成が、この自己のうちに、他からの助けなしに、認識によって直接成就して、住むであろう」と説いた。そこに、その住まいにおいて、私の教えに従う比丘は、そのように説かれたように住むことになり、歓喜によって発展した喜悦も生じるであろう。その条件となる静寂の二つが、正しく備わった念と、最高の状態の認識と、そのようになった住まいもそうであろう。静けさによる満足のために、暑くなく、他と共有しない幸福な住まい、と言われる資格がある。

Paṭhamajjhāne paṭiladdhamatte hīnabhāvato pīti dubbalā pāmojjapakkhikā, suvibhāvite pana tasmiṃ paguṇe sā paṇītā balavabhāvato paripuṇṇakiccā pītīti vuttaṃ **‘‘paṭhamajjhāne pāmojjādayo chapi dhammā labbhantī’’**ti. **‘‘Sukho vihāro’’**ti iminā samādhi gahito. Sukhaṃ gahitanti apare, tesaṃ matena santasukhatāya upekkhā catutthajjhāne ‘‘sukha’’nti icchitā, tenāha **‘‘tathā catutthe’’**tiādi. Pāmojjaṃ nivattatīti dubbalapītisaṅkhātaṃ pāmojjaṃ chasu dhammesu nivattati hāyati. Vitakkavicārakkhobhavirahena dutiyajjhāne sabbadā pīti balavatī eva hoti, na paṭhamajjhāne viya kadāci dubbalā. Suddhavipassanā pādakajjhānamevāti upari maggaṃ akathetvā kevalaṃ vipassanāpādakajjhānaṃ kathitaṃ. Catūhi maggehi saddhiṃ vipassanā kathitāti vipassanāya pādakabhāvena jhānāni kathetvā tato paraṃ vipassanāpubbakā cattāropi maggā kathitāti attho. Catutthajjhānikaphalasamāpatti kathitāti paṭhamajjhānikādikā phalasamāpattiyo akathetvā catutthajjhānikā eva phalasamāpatti kathitā. Pītivevacanameva katvāti dvinnaṃ pītīnaṃ ekasmiṃ cittuppāde anuppajjanato pāmojjaṃ pītivevacanameva katvā. Pītisukhānaṃ apariccattattā, **‘‘sukho ca vihāro’’**ti sātisayassa sukhavihārassa gahitattā ca dutiyajjhānikaphalasamāpatti nāma kathitā. Kāmaṃ paṭhamajjhānepi pītisukhāni labbhanti, tāni pana vitakkavicārakkhobhena na santapaṇītāni, santapaṇītāni ca idhādhippetāni.

初禅を得たばかりでは、劣った状態であるため、喜悦は弱く、喜びに偏ったものである。しかし、よく発展した場合には、それは精妙で強い状態の喜悦である、と「初禅では、喜悦などが六つの法が得られる」と言われた。「幸福な住まい」とは、これで禅定が獲得されたことを意味する。幸福が得られた、と他の人々は言う。彼らの考えでは、安定した幸福のために、捨が四禅における「幸福」であると欲され、それゆえ、「四禅でも、そのように」などと説かれた。喜悦が消える、とは、弱い喜悦である喜悦が、六つの法のうちに消えていく、ということである。尋・伺の激動がない第二禅では、常に喜悦は強いままである。初禅のように、時々弱いということはない。純粋な観照の禅定である、とは、さらに道について説かないで、ただ観照の禅定だけを説いたということである。四つの道と共に観照が説かれた、とは、観照の助けとして禅定を説いてから、その後に観照に先行する四つの道が説かれた、という意味である。第四禅の果位の成就が説かれた、とは、初禅などの果位の成就を説かないで、第四禅の果位の成就だけが説かれた、ということである。喜悦の別名とした、とは、二つの喜悦が、一つの心生起において生じないため、喜悦を喜悦の別名とした。喜悦と幸福が放棄されないため、「幸福な住まい」とは、非常に幸福な住まいが獲得されたため、第二禅の果位の成就が説かれた。欲界の初禅でも、喜悦と幸福は得られる。しかし、それらは尋・伺の激動のために、安定して精妙ではない。安定して精妙なものが、ここで意図されている。

432-437. Vibhāvanatthoti pakāsanattho sarūpato nirūpanattho, tenāha **‘‘ayaṃ so’’**tiādi. Nanti oḷārikaṃ attapaṭilābhaṃ. Sappaṭiharaṇanti parena coditavacanena saparihāraṃ sauttaraṃ. Tucchoti musā abhūto. Svevāti so eva attapaṭilābho. Tasmiṃ samaye hotīti tasmiṃ paccuppannasamaye vijjamāno hoti. Attapaṭilābhotveva niyyātesi, na naṃ sarūpato nīharitvā dassesi. Rūpādayo cettha dhammāti rūpavedanādayo eva ettha loke sabhāvadhammā. Attapaṭilābhoti pana te rūpādike pañcakkhandhe upādāya paññatti, tenāha **‘‘nāmamattameta’’**nti. Nāmapaṇṇattivasenāti nāmabhūtapaññattimattatāvasena.

432-437. 「解釈」とは、説明すること、本来の姿で明らかにすること、それゆえ、「これである」などと説かれた。「それ」とは、粗大な自己獲得のこと。「それに代わるもの」とは、他者から問われたときに、それに対する答え、すなわち、それに代わるものがあること。「空虚」とは、偽り、真実ではない。「それ自身」とは、それ自身の自己獲得のこと。「その時、存在する」とは、その現在において存在する、ということである。「自己獲得」とは、それ自体として導かれたのであって、それを本来の姿から取り出して示されたわけではない。「色など」とは、ここでは、色・受などの法である。色などの世界における、本来の法である。「自己獲得」とは、それらの色などを依り所として、名づけられたものである。それゆえ、「これは名前だけである」と言われた。名前の名づけの性質による、とは、名前という名づけの性質だけである。

438. Evañca pana vatvāti ‘‘attapaṭilābhoti rūpādike upādāya paññattimatta’’nti imamatthaṃ ‘‘yasmiṃ citta samaye’’tiādinā vatvā. Paṭipucchitvā vinayanatthanti yathā pare puccheyyuṃ, tenākārena kālavibhāgato paṭipadāni pucchitvā tassa atthassa ñāpanavasena vinayanatthaṃ. Tasmiṃ samaye sacco ahosīti tasmiṃ atītasamaye upādānassa vijjamānatāya saccabhūto vijjamāno viya vattabbo ahosi, na pana anāgato idāni paccuppanno vā attapaṭilābho tadupādānassa tadā avijjamānattā. Ye te atītā dhammā atītasamaye atītattapaṭilābhassa upādānabhūtā rūpādayo. Te etarahi natthi niruddhattā. Tato eva ahesunti saṅkhyaṃ gatā. Tasmāti tasmiṃyeva samaye labbhanato. Sopi tadupādāno me attapaṭilābho tasmiṃyeva atītasamaye sacco bhūto vijjamāno viya ahosi. Anāgatapaccuppannānanti anāgatānañceva paccuppannānañca rūpadhammānaṃ upādānabhūtānaṃ tadā tasmiṃ atītasamaye abhāvā tadupādāno anāgato paccuppanno ca attapaṭilābho tasmiṃ atītasamaye mogho tuccho musā natthīti attho. Nāmamattamevāti samaññāmattameva. Attapaṭilābhaṃ paṭijānāti paramatthato anupalabbhamānattā.

438. 「そして、そのように言った」とは、「自己獲得とは、色などを依り所として名づけられたものだけである」というこの意味を、「どの時、心において」などと説いて。「尋ねて、理解させるため」とは、他の人々が尋ねるであろうように、時間の区別から実践を尋ねて、その意味を理解させるためである。「その時、真実であった」とは、その過去において、依り所が、存在していたために、真実であった、すなわち、存在していたと見なされた。しかし、未来や現在のものではない自己獲得は、その依り所が、その時存在しなかったためである。それらの過去の法は、過去において、過去の自己獲得の依り所であった色などである。それらは今、存在しない。失われたからである。それゆえ、「数えられた」。「それゆえ」とは、その時、得られるからである。それも、その依り所である私の自己獲得は、その時、真実であった、すなわち、存在していたと見なされた。未来と現在のものとは、未来のものと現在のものの依り所である色などの法が、その時、存在しなかったために、その依り所である未来と現在の自己獲得は、その時、偽りであり、空虚であり、真実ではなく、存在しなかった、という意味である。名前だけである、とは、名前だけである。自己獲得を認めるのは、真実には存在しないからである。

**‘‘Eseva nayo’’**ti iminā ye te anāgatā dhammā, te etarahi natthi, ‘‘bhavissantī’’ti pana saṅkhyaṃ gamissanti, tasmā sopi me attapaṭilābho tasmiṃyeva samaye sacco bhavissati. Atītapaccuppannānaṃ pana dhammānaṃ tadā abhāvā tasmiṃ samaye mogho atīto mogho paccuppanno. Ye ime paccuppannā dhammā, te etarahi atthi, tasmā yoyaṃ me attapaṭilābho, so idāni sacco. Atītānāgatānaṃ pana dhammānaṃ idāni abhāvā tasmiṃ samaye mogho atīto mogho anāgatoti evaṃ atthato nāmamattameva attapaṭilābhaṃ paṭijānātīti imamatthaṃ atidisati.

「これと同じ原則である」とは、これによって、それらの未来の法は、今存在しない。「これから存在するであろう」と数えられるであろう。それゆえ、それも私の自己獲得は、その時、真実であろう。過去と現在のものの、その時存在しないために、その時、偽りの過去、偽りの現在である。それらの現在存在する法は、今存在する。それゆえ、私の自己獲得は、今、真実である。過去と未来のものの、今存在しないために、その時、偽りの過去、偽りの未来である、とこのように、意味においては、名前だけである自己獲得を認める、というこの意味を示す。

439-443. Saṃsanditunti samānetuṃ. Yasmiṃ samaye khīraṃ hotīti yasmiṃ kāle bhūtupādāyasaññitaṃ upādānavisesaṃ upādāya khīrapaññatti hoti. Na tasmiṃ…pe… gacchati khīrapaññattiupādānassa dadhiādipaññattiyā anupādānato. Paṭiniyatavatthukā hi ekā lokasamaññā, tenāha **‘‘ye dhamme upādāyā’’**tiādi. Tattha saṅkhāyati etāyāti saṅkhā, paññatti. Niddhāretvā vacanti vadanti etāyāti nirutti. Namanti etenāti nāmaṃ. Voharanti etenāti vohāro, paññattiyeva. Esa nayo sabbatthāti ‘‘yasmiṃ samaye’’tiādinā khīre vuttanayaṃ dadhiādīsu atidisati.

439-443. 「まとめ上げる」とは、まとめること。「どの時、乳があるか」とは、どの時に、事実の依り所とされる、依り所の変化を依り所として、乳という名づけが生じるか。「その時…」など。「乳」という名づけの依り所がないため。「ヨーグルト」などの名づけが生じる。特定の対象に基づく、一つの世間的な名づけである。それゆえ、「どの法を依り所として」などと説かれた。そこに、「数えられる」とは、数え、名づけである。「説明する」とは、説明すること、名づけである。「名前」とは、これで名前である。「通用する」とは、これで通用する、名づけである。これと同じ原則である、とは、「どの時、心において」などと乳について説かれた原則を、ヨーグルトなどにも示す。

Samanujānanamattakānīti ‘‘idaṃ khīraṃ, idaṃ dadhī’’tiādinā tādise bhūtupādāyarūpavisese loke paramparābhataṃ paññattiṃ appaṭikkhipitvā samanujānanaṃ viya paccayavisesavisiṭṭhaṃ rūpādikhandhasamūhaṃ upādāya ‘‘oḷāriko attapaṭilābho’’ti ca ‘‘manomayo attapaṭilābho’’ti ca ‘‘arūpo attapaṭilābho’’ti ca tathā tathā samanujānanamattakāni, na ca tabbinimutto upādānato añño koci attho atthīti attho. Niruttimattakānīti saddaniruttiyā gahaṇūpāyamattakāni. ‘‘Satto phassoti hi saddaggahaṇuttarakālaṃ tadanuviddhapaṇṇattiggahaṇamukheneva tadatthāvabodho. Vacanapathamattakānīti tasseva vevacanaṃ. Vohāramattakānīti tathā tathā vohāramattakāni. Nāmapaṇṇattimattakānīti tasseva vevacanaṃ, taṃtaṃnāmapaññāpanamattakāni. Sabbametanti ‘‘attapaṭilābho’’ti vā ‘‘satto’’ti vā ‘‘poso’’ti vā sabbametaṃ vohāramattakaṃ paramatthato anupalabbhanato, tenāha **‘‘yasmā paramatthato satto nāma natthī’’**tiādi.

「ただ同意するだけである」とは、「これは乳である、これはヨーグルトである」などと、そのような事実の依り所となるものに、世間的に伝わる名づけに反対しないで、ただ同意するように、条件の変化によって区別される、色などの法の集まりを依り所として、「粗大な自己獲得」とか、「心の自己獲得」とか、「無形の自己獲得」とか、そのように、ただ同意するだけである。そして、それに離れることなく、依り所から離れた他の意味はない、という意味である。「言葉だけである」とは、言葉による獲得の方法だけである。「生命、触覚」とは、言葉による獲得の後に、それに従う名づけの獲得という方法によって、その意味を理解することである。「言葉の領域だけである」とは、そのことの別名である。「通用する領域だけである」とは、そのように通用する領域だけである。「名前の名づけの領域だけである」とは、そのことの別名であり、その名前の名づけの領域だけである。これらすべて、とは、「自己獲得」とか、「生命」とか、「人」とか、これらすべては、通用する領域だけである。真実には存在しないからである。それゆえ、「真実には生命というものは存在しない」などと説かれた。

Yadi evaṃ kasmā taṃ buddhehipi vuccatīti āha **‘‘buddhānaṃ pana dve kathā’’**tiādi. Sammutiyā vohārassa kathanaṃ sammutikathā. Paramatthassa sabhāvadhammassa kathanaṃ paramatthakathā. Aniccādikathāpi paramatthasannissitakathā paramatthakathāti katvā paramatthakathā. Paramatthadhammo hi ‘‘anicco, dukkho, anattā’’ti ca vuccati, na sammutidhammo. Kasmā panevaṃ duvidhā buddhānaṃ kathāpavattīti tattha kāraṇamāha **‘‘tattha yo’’**tiādinā. Yasmā paramatthakathāya saccasampaṭivedho, ariyasaccakathā ca sikhāppattā desanā, tasmā vineyyapuggalavasena sammutikathaṃ kathentopi bhagavā paramatthakathaṃyeva kathetīti āha **‘‘tassa bhagavā āditova…pe… kathetī’’**ti, tenāha **‘‘tathā’’**tiādi, tenassa katthaci sammutikathāpubbikā paramatthakathā hoti puggalajjhāsayavasena, katthaci paramatthakathāpubbikā sammutikathā. Iti vineyyadamanakusalassa satthu vineyyajjhāsayavasena tathā tathā desanāpavattīti dasseti. Sabbattha pana bhagavā dhammataṃ avijahanto eva sammutiṃ anuvattati, sammutiṃ apariccajantoyeva dhammataṃ vibhāveti, na tattha abhinivesātidhāvanāni. Vuttañhetaṃ ‘‘janapadaniruttiṃ nābhiniviseyya, samaññaṃ nātidhāveyyā’’ti.

もしそうであれば、なぜ仏陀でさえそれを説かれるのですか」と『仏陀には二つの説法がある』と仰せられます。

約定（sammuti）による慣用的な言葉遣いの説法を約定説法（sammutikathā）という。

究極的な真理（paramattha）である固有の法の説法を究極真理説法（paramatthakathā）という。無常などの説法も究極真理に依拠した説法であるとして、究極真理説法（paramatthakathā）とみなされる。

なぜなら、究極真理は「無常、苦、無我」と呼ばれ、約定的な法ではないからである。

なぜ仏陀の説法は二つに分かれるのか、その理由を『そこで、その』といった言葉で説明される。

究極真理説法（paramatthakathā）によって真理を悟り、聖なる真理の説法が完成された境地に達するからである。したがって、教化されるべき人の性質に応じて、約定説法（sammutikathā）を説かれる場合でも、世尊は究極真理説法（paramatthakathā）を説かれる」と仰せられ、『そのように』と仰せられる。

それゆえ、教化されるべき人の性質に応じて、約定説法（sammutikathā）を先に説いてから究極真理説法（paramatthakathā）を説かれる場合もあれば、究極真理説法（paramatthakathā）を先に説いてから約定説法（sammutikathā）を説かれる場合もある。

このように、教化する人々を調御することに巧みな師は、教化されるべき人々の性質に応じて、そのように説法をなさるのである。

すべての箇所で、世尊は法の性質を離れることなく、約定（sammuti）に従い、約定（sammuti）を離れることなく法の性質を明らかにされる。それにおいて、執着や過度の追求などはない。

『地域的な言葉遣いに執着せず、名前に過度に固執してはならない』と説かれている。

Paṭhamaṃ sammutiṃ katvā kathanaṃ pana veneyyavasena yebhuyyena buddhānaṃ āciṇṇanti taṃ kāraṇena saddhiṃ dassento **‘‘pakatiyā panā’’**tiādimāha. Nanu ca sammuti nāma paramatthato avijjamānattā abhūtā, taṃ kathaṃ buddhā kathentīti āha **‘‘sammutikathaṃ kathentāpī’’**tiādi. Saccamevāti tathameva. Sabhāvamevāti sammutibhāvena taṃsabhāvameva, tenāha **‘‘amusāvā’’**ti. Paramatthassa pana saccādibhāve vattabbameva natthi.

まず約定（sammuti）を説いてから説法するのは、教化されるべき人々の性質に応じて、仏陀たちの習慣である」と、その理由を添えて『そもそも、約定（sammuti）とは』と仰せられる。

しかし、約定（sammuti）は究極的な真理（paramattha）においては存在しない、偽りのものである。それをなぜ仏陀たちは説かれるのか」と『約定説法（sammutikathā）を説かれる場合でも』と仰せられる。

「それは真実である」と、その通りである。

「固有のものである」とは、約定（sammuti）の性質として、その固有のものである、ということである。それゆえ『偽りがない』と仰せられる。

究極的な真理（paramattha）には、真実であるといった性質は存在しない。

Imesaṃ pana sammutiparamatthānaṃ ko viseso? Yasmiṃ bhinne, buddhiyā vā avayavavinibbhoge kate na taṃsaññā, so ghaṭapaṭādippabhedo sammuti, tabbipariyāyato paramattho. Na hi kakkhaḷaphusanādisabhāve ayaṃ nayo labbhati. Evaṃ santepi vuttanayena sammutipi saccasabhāvā evāti āha **‘‘duve saccāni akkhāsī’’**tiādi.

では、これらの約定（sammuti）と究極的な真理（paramattha）には、どのような違いがあるのだろうか。

壊されたり、知性や構成要素に分解されたりしても、もはやその名前では呼ばれないもの、それが壺や布などの約定（sammuti）であり、それとは対照的なものが究極的な真理（paramattha）である。

硬さや触感といった性質においては、この法則は当てはまらない。

しかし、このように説明されても、約定（sammuti）もまた、真実の性質を持っている」と『二つの真理を説いた』と仰せられる。

Idāni nesaṃ saccasabhāvaṃ kāraṇena dassento ‘‘saṅketavacanaṃ saccanti gāthamāha. Tattha saṅketavacanaṃ saccaṃ visaṃvādanābhāvato. Tattha hetumāha **‘‘lokasammutikāraṇa’’**nti. Lokasiddhā hi sammuti saṅketavacanassa avisaṃvādanatāya kāraṇaṃ. Paramo uttamo attho paramattho, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvo. Tassa vacanaṃ saccaṃ yāthāvato avisaṃvādanavasena ca pavattanato. Tattha kāraṇamāha **‘‘dhammānaṃ bhūtalakkhaṇa’’**nti, sabhāvadhammānaṃ yo bhūto aviparīto sabhāvo, tassa lakkhaṇaṃ aṅganaṃ ñāpananti katvā.

次に、それらの真実の性質を理由として説明される。「約定的な言葉は真実である」という偈（gāthā）を説かれる。

そこで、約定的な言葉が真実であるのは、偽りがないからである。

その理由として『約定の根拠』と仰せられる。

世の中で確立された約定（sammuti）は、言葉が偽りでないことの根拠となる。

究極的な、最も優れた真理が究極的な真理（paramattha）であり、法の、ありのままの性質である。

その言葉は真実であり、ありのままに偽りなく流布するからである。

その理由として『法の、ありのままの性質』と仰せられる。固有の法の、ありのままの、変わらない性質の徴（しるし）である、と理解して。

Yadi tathāgato paramatthasaccaṃ sammadeva abhisambujjhitvā ṭhitopi lokasamaññaṃ gahetvāva vadati, ko ettha lokiyamahājanehi visesoti āha. **‘‘Yāhi tathāgato voharati aparāmāsa’’**ntiādi. Lokiyamahājano appahīnaparāmāsattā ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā parāmasanto voharati, tathāgato pana sabbaso pahīnaparāmāsattā aparāmasanto yasmā lokasamaññāhi vinā lokiyo attho loke kenaci duviññeyyo, tasmā tāhi taṃ voharati. Tathā voharanto eva ca attano desanāvilāsena veneyyasatte paramatthasacce patiṭṭhapeti. Desanaṃ vinivaṭṭetvāti heṭṭhā pavattitakathāya vinivaṭṭetvā vivecetvā desanaṃ ‘‘aparāmāsa’’nti taṇhāmānaparāmāsappahānakittanena arahattanikūṭena niṭṭhāpesi. Yaṃ yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

もし、このように如来（tathāgata）が究極的な真理（paramattha）を完全に悟りながらも、世間の一般的な言葉遣いを用いて説かれるのであれば、凡俗な人々との違いは何なのでしょうか」と、『如来が用いる言葉は執着がない』と仰せられる。

凡俗な人々は、執着を捨てきれていないため、「これは私のものだ」といった言葉で執着しながら用いる。しかし、如来は、あらゆる執着を捨てきっているため、執着せずに用いる。

なぜなら、世間の一般的な言葉遣いなしでは、世俗的な事柄は、世の中の誰にとっても理解しがたいからである。それゆえ、それらを用いて説かれる。

そのように説きながらも、ご自身の説法の力で、教化されるべき衆生を究極的な真理（paramattha）に確立される。

説法をやめられて、と、先に述べた説法をやめて、明確にされた説法を、「執着がない」という、渇愛や慢の執着を捨て去ったことを示す、阿羅漢果の頂点をもって締めくくられた。

その際に、内容から区別されないものは、すべて容易に理解できるものである。

Poṭṭhapādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

ポータパーダ経の注釈における隠された意味の開示。

10. Subhasuttavaṇṇanā

10. スバ経注釈

Subhamāṇavakavatthuvaṇṇanā

スバ少年経注釈

444. **‘‘Aciraparinibbute’’**ti satthu parinibbutabhāvassa cirakālatāpaṭikkhepena āsannatā dassitā, kālaparicchedo na dassitoti taṃ paricchedato dassetuṃ **‘‘parinibbānato uddhaṃ māsamatte kāle’’**ti vuttaṃ. Tattha matta-ggahaṇena kālassa asampuṇṇataṃ joteti. Tudisaññito gāmo nivāso etassāti todeyyo. Taṃ panesa yasmā soṇadaṇḍo viya campaṃ, kūṭadanto viya ca khāṇumataṃ ajjhāvasati, tasmā vuttaṃ **‘‘tassa adhipatittā’’**ti issarabhāvatoti attho. Samāhāranti sannicayaṃ. Paṇḍito gharamāvaseti yasmā appatarappatarepi vayamāne bhogā khiyanti, appatarappatarepi sañciyamāne vaḍḍhanti, tasmā viññujātiko kiñci vayaṃ akatvā āyameva uppādento gharāvāsaṃ anutiṭṭheyyāti lobhādesitaṃ paṭipattiṃ upadisati.

444. 「涅槃に入られて間もなく」とは、世尊が涅槃に入られたことの遅れを否定し、近さを表している。時間の区切りが示されていないため、それを区切って示すために「涅槃に入られて一月後」と説かれている。

そこで「約」という言葉を用いることで、時間の不完全さを示唆している。

「トデーヤ」とは、そのような人々が住む村のことである。

なぜなら、その村はソーナダンタのようにコンパ（compa）に、クータダンタのように杭に住むように、住んでいるからである。それゆえ、「その支配者」と説かれているのは、支配者としての意味である。

「集められた」とは、集積のことである。

賢者は家に住む。なぜなら、わずかずつでも費やすならば富は減るが、わずかずつでも蓄えるならば増えるからである。それゆえ、賢明な者は、わずかな費消をせずに収入を増やすならば、家に住み続けるべきである、と欲に駆られた生き方を勧めている。

Adānameva sikkhāpetvā lobhābhibhūtatāya tasmiṃyeva ghare sunakho hutvā nibbatti. Lobhavasikassa hi duggati pāṭikaṅkhā. Ativiya piyāyati pubbaparicayena. Piṇḍāya pāvisi subhaṃ māṇavaṃ anuggaṇhitukāmo. Niraye nibbattissasi katokāsassa kammassa paṭibāhituṃ asakkuṇeyyabhāvato.

与えることだけを教えられ、貪欲に打ち負かされたために、その家に犬として生まれ変わった。

貪欲に囚われた者には、悪趣が予測される。

以前の交わりから、非常に愛着を持った。

托鉢のためにスバのところへやって来たのは、彼を捕らえようとしたからである。

「天界に生まれるだろう。なぜなら、一度犯した業を、それを防ぐことはできないからである。」

Brāhmaṇacārittassa bhāvitataṃ sandhāya, tathā pitaraṃ ukkaṃsento ca **‘‘brahmaloke nibbatto’’**ti āha. Taṃ pavattiṃ pucchīti sutametaṃ mayā ‘‘mayhaṃ pitā sunakho hutvā nibbatto’’ti tumhehi vuttaṃ, kimidaṃ saccanti pucchi. Tatheva vatvāti yathā pubbe sunakhassa vuttaṃ, tatheva vatvā. Avisaṃvādanatthanti saccāpanatthaṃ ‘‘todeyyabrāhmaṇo sunakho hutvā nibbatto’’ti attano vacanassa avisaṃvādanatthaṃ avisaṃvādabhāvassa dassanatthanti attho. Sabbaṃ dassesīti buddhānubhāvena so sunakho taṃ sabbaṃ netvā dassesi, na jātissaratāya. Bhagavantaṃ disvā bhukkaraṇaṃ pana purimajātisiddhavāsanāvasena. Cuddasa pañhe pucchitvāti ‘‘dissanti hi bho gotama manussā appāyukā, dissanti dīghāyukā. Dissanti bavhābādhā, dissanti appābādhā. Dissanti dubbaṇṇā, dissanti vaṇṇavanto. Dissanti appesakkhā, dissanti mahesakkhā. Dissanti appabhogā, dissanti mahābhogā. Dissanti nīcakulīnā, dissanti uccākulīnā. Dissanti duppaññā, dissanti paññāvanto’’ti (ma. ni. 3.289). Ime cuddasa pañhe pucchitvā, aṅgasubhatāya kiresa **‘‘subho’’**ti nāmaṃ labhi.

バラモンの修行のあり方を踏まえ、父を称賛しながら「梵天界に生まれた」と仰せられる。

「その出来事を尋ねた」とは、「私の父は犬として生まれ変わった」とあなたが言ったこと、それは本当なのか、と尋ねた。

「その通りに言った」とは、以前、犬に対して言ったように、そのように言って。

「偽りがないように」とは、真実であることを示すために、「トデーヤ・バラモンは犬として生まれ変わった」という、ご自身の言葉に偽りがないことを示すためである。

「すべてを見せた」とは、仏陀の力によって、その犬はそれらすべてを連れてきて見せたのであり、記憶力によってではない。

世尊を見て吠えたのは、前世の業の習慣によるものである。

「14の問いを尋ねて」とは、「ゴータマ様、人間には短命な者もいれば、長命な者もいます。病気の者がいれば、病気でない者もいます。醜い者がいれば、美しい者もいます。貧しい者がいれば、裕福な者もいます。低い身分の者がいれば、高い身分の者もいます。愚かな者がいれば、賢い者もいます」（マッジマ・ニカーヤ 3.289）

これらの14の問いを尋ねた結果、占いが優れていたために「スバ」という名前を得た。

445. **‘‘Ekā ca me kaṅkhā atthī’’**ti iminā upari pucchiyamānassa pañhassa pageva tena abhisaṅkhatabhāvaṃ dasseti. Visabhāgavedanāti dukkhavedanā. Sā hi kusalakammanibbatte attabhāve uppajjanakasukhavedanāpaṭipakkhabhāvato ‘‘visabhāgavedanā’’ti. Kāyaṃ gāḷhā hutvā bādhati pīḷetīti ‘‘ābādho’’ti ca vuccati. Ekadese uppajjitvāti sarīrassa ekadese uṭṭhitāpi ayapaṭṭena ābandhitvā viya gaṇhāti aparivattabhāvakaraṇato, etena balavarogo ābādho nāmāti dasseti. Kicchajīvitakaroti asukhajīvitāvaho, etena dubbalo appamattako rogo ātaṅkoti dasseti. Uṭṭhānanti sayananisajjādito uṭṭhahanaṃ, tena yathā tathā aparāparaṃ sarīrassa parivattanaṃ vadati. Garukanti bhāriyaṃ kicchasiddhikaṃ. Kāye balaṃ na hotīti etthāpi ‘‘gilānassevā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Heṭṭhā catūhi padehi aphāsuvihārābhāvaṃ pucchitvā idāni phāsuvihārasabbhāvaṃ pucchati, tena saviseso phāsuvihāro pucchitoti daṭṭhabbo, asatipi atisayatthajotane sadde atisayatthassa labbhanato yathā ‘‘abhirūpāya deyyaṃ dātabba’’nti.

445. 「そして、私には一つの疑いがある」という言葉で、これから尋ねられる問いに対して、すでにそれが関係していることを示している。

「苦の感覚」とは、苦の感覚のことである。

なぜなら、善い業によって生まれた身体に生じる快い感覚とは対立する性質であるから、「苦の感覚」と呼ばれる。

「病」とも呼ばれる。それは、身体を締め付け、苦しめるからである。

「一部に生じる」とは、身体の一部に生じたとしても、鉄の帯で縛るように掴み、変化しないようにするからである。これにより、それは強力な病であると示されている。

「生きるのが困難なもの」とは、生きるのが苦しいものである。これにより、それは弱い、わずかな病気であると示されている。

「立ち上がること」とは、寝たり座ったりすることからの立ち上がりである。それによって、身体をあちこちと動かすことを意味する。

「重い」とは、重い、困難な実行。

「身体に力がない」とは、ここでも「病人の世話」という言葉を引いて関連付けるべきである。

先に四つの言葉で、快適でない生活について尋ねたが、今度は快適な生活について尋ねている。それゆえ、快適な生活について尋ねていることは、より特別なものであると見なされるべきである。たとえ「非常に美しい人に与えるべきである」という言葉がなくても、過度の意味を示す言葉から、過度の意味が理解されるからである。

447. Kālañca samayañca upādāyāti. Ettha kālo nāma upasaṅkamanassa yuttapattakālo. Samayo nāma tasseva paccayasāmaggī, atthato tajjaṃ sarīrabalañceva tappaccayaparissayābhāvo ca. Upādānaṃ nāma ñāṇena tesaṃ gahaṇaṃ sallakkhaṇanti dassetuṃ **‘‘kālañcā’’**tiādi vuttaṃ. Pharissatīti vaḍḍhissati.

447. 「時と機会を考慮して」とは、ここで「時」とは、近づくのに適切な時を意味する。「機会」とは、そのための条件が整うこと、すなわち、その時の身体の力と、その条件が阻害されないことである。

「考慮する」とは、知性によってそれらを把握し、見守ることを示すために、「時も」と仰せられる。

「増えるだろう」とは、増えるだろう、という意味である。

448. Cetiyaraṭṭheti cetiraṭṭhe. Ya-kārena hi padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ. Cetiraṭṭhato aññaṃ visuṃyevekaṃ raṭṭhanti ca vadanti. Maraṇapaṭisaṃyuttanti maraṇaṃ nāma tādisānaṃ roga vaseneva hotīti yena rogena taṃ jātaṃ, tassa sarūpapucchā, kāraṇapucchā, maraṇahetukacittasantāpapucchā, tassa ca santāpassa sabbalokasādhāraṇatā, tathā maraṇassa ca appatikāratāti evaṃ ādinā maraṇapaṭisaṃyuttaṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathesīti dassetuṃ **‘‘bho ānandā’’**tiādi vuttaṃ. Na randhagavesī māro viya, na vīmaṃsanādhippāyo uttaramāṇavo viyāti adhippāyo. Yesu dhammesūti vimokkhupāyesu niyyānadhammesu. Dharantīti tiṭṭhanti, pavattantīti attho.

448. 「チェーティラッタ」とは、チェーティラッタ国。

「ヤ」という文字で、言葉を広げて表現されている。チェーティラッタ国以外にも、単独の国と呼ぶ者もいる。

「死に関連する」とは、死は、そのような病によって起こるものである。それゆえ、どのような病でそれが起こるのか、その形態を尋ねること、原因を尋ねること、死による心の苦しみを尋ねること、そしてその苦しみがすべての人に共通すること、また、死には治療法がないことなど、死に関連する、馴染みやすい話をしたと示すために、「アーナンダよ」と仰せられる。

「隙を探す死神のようにではなく、考察を求める上級少年（uttaramāṇavo）のようにでもない」というのが意図である。

「どのような法において」とは、解脱の道である、解脱に向かう法において。

「保つ」とは、留まる、流布するという意味である。

449. Atthappayuttatāya saddapayogassa saddappabandhalakkhaṇāni tīṇi piṭakāni tadatthabhūtehi sīlādīhi dhammakkhandhehi saṅgayhantīti vuttaṃ **‘‘tīṇi piṭakāni tīhi khandhehi saṅgahetvā’’**ti. Saṅkhittena kathitanti ‘‘tiṇṇaṃ khandhāna’’nti evaṃ gahaṇato sāmaññato cāti saṅkhepeneva kathitaṃ. **‘‘Katamesaṃ tiṇṇa’’**nti ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā, na kathetukamyatā pucchāti vuttaṃ **‘‘vitthārato pucchissāmī ‘ti cintetvā ‘katamesaṃ tiṇṇa’nti āhā’’**ti. Kathetukamyatābhāve panassa therassa vacanatā siyā.

449. 「意味に関連しているため、言葉の運用には三つの経蔵がある。その意味である戒（sīla）などの法蘊（khandha）によってまとめられている」と『三つの経蔵を三つの蘊（khandha）でまとめた』と仰せられる。

「簡潔に説かれた」とは、「三つの蘊」という言葉で捉えることから、一般的であることから、簡潔に説かれた。

「どの三つの」という問いは、隠された意味を尋ねる問いであり、語りたいという意図の問いではない、と『簡潔に説かれた。しかし、どの三つの、と、詳しく尋ねようと思って、「どの三つの」と尋ねた』と説かれている。

語りたいという意図がない場合、長老の言葉となるだろう。

Sīlakkhandhavaṇṇanā

戒蘊（sīlakkhandha）の注釈

450-453. Sīlakkhandhassāti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena ‘‘ariyassa samādhikkhandhassa…pe… patiṭṭhāpesī’’ti ayaṃ ettako pāṭho dassitoti daṭṭhabbaṃ tenāha **‘‘tesu dassitesū’’**ti, uddesavasenāti adhippāyo. Bhagavatā vuttanayenevāti sāmaññaphaladesanādīsu bhagavatā desitanayeneva, tenassa suttassa satthubhāsitabhāvaṃ jinavacanabhāvaṃ dasseti. Sāsane na sīlameva sāroti ariyamaggasāre bhagavato sāsane yathā dassitaṃ sīlaṃ sāro eva na hoti sāravato mahato rukkhassa papaṭikaṭṭhāniyattā. Yadi evaṃ kasmā idha gahitanti āha **‘‘kevalañhetaṃ patiṭṭhāmattakamevā’’**ti. Jhānādiuttarimanussadhamme adhigantukāmassa adhiṭṭhānamattaṃ tattha appatiṭṭhitassa tesaṃ asambhavato. Atha vā na sīlameva sāroti kāmañcettha sāsane ‘‘maggasīlaṃ, phalasīla’’nti idaṃ lokuttarasīlampi sārameva, tathāpi na sīlakkhandho eva sāro atha kho samādhikkhandhopi paññākkhandhopi sāro evāti evamettha attho daṭṭhabbo. Purimo eva sāro, tenāha **‘‘ito uttarī’’**tiādi.

450-453. 「戒蘊（sīlakkhandha）について」とは、ここで「iti」という言葉は、始まり、または様式を意味する。それゆえ、「聖者の集中の蘊（samādhikkhandha）……（略）……確立された」というこの部分が示されていると見なされるべきである。それゆえ、「それらに示された」と、列挙の仕方によって、という意味である。

「世尊が説かれた通りに」とは、一般的な果報の説法などにおいて、世尊が説かれた通りに、それゆえ、その経の師の言葉としての性質、勝利者としての性質を示す。

「教団において戒だけが本質ではない」とは、聖なる道の本質において、世尊の教団において説かれたように、戒もまた本質であるだけでなく、本質的なものを持つ大きな木の根元のように、というように、と見なされるべきである。

「もしそうであれば、なぜここに取られたのか」と『それは、それがただ拠り所であるだけだから』と仰せられる。

禅定などの、さらに上の人間の法を成就しようとする者にとって、拠り所であるだけである。そこに拠らない者にとっては、それらは不可能だからである。

あるいは、「戒だけが本質ではない」とは、教団において「道の戒」「果の戒」という、この超越的な戒もまた本質である。しかし、戒蘊（sīlakkhandha）だけが本質ではなく、集中蘊（samādhikkhandha）も、智慧蘊（paññākkhandha）も本質である、というように、ここで意味が理解されるべきである。

「前者こそが本質である」それゆえ、「それ以上」と仰せられる。

Samādhikkhandhavaṇṇanā

集中蘊（samādhikkhandha）の注釈

454. Kasmā panettha thero samādhikkhandhaṃ puṭṭho indriyasaṃvarādike vissajjesi, nanu evaṃ sante aññaṃ puṭṭho aññaṃ byākaronto ambaṃ puṭṭho labujaṃ byākaronto viya hotīti īdisī codanā idha anokāsāti dassento ‘‘kathañca māṇava bhikkhu…pe… samādhikkhandhaṃ dassetukāmo **ārabhī’’**ti āha, tenettha indriyasaṃvarādayopi samādhiupakārataṃ upādāya samādhikkhandhapakkhikāni uddiṭṭhānīti dasseti rūpajjhānāneva āgatāni, na arūpajjhānāni rūpāvacaracatutthajjhānadesanānantaraṃ abhiññādesanāya avasaroti katvā. Rūpāvacaracatutthajjhānapādikā hi saparibhaṇḍā chapi abhiññāyo. Lokiyā abhiññā pana sijjhamānā yasmā aṭṭhasu samāpattīsu cuddasavidhena cittaparidamanena vinā na ijjhanti, tasmā abhiññāsu desiyamānāsu arūpajjhānānipi desitāneva honti nānantariyabhāvato, tenāha **‘‘ānetvā pana dīpetabbānī’’**ti. Vuttanayena desitāneva katvā saṃvaṇṇakehi pakāsetabbānīti attho. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘catutthajjhānaṃ upasampajja viharatī’’ti imināva arūpajjhānampi saṅgahitanti dassetuṃ **‘‘catutthajjhānena hī’’**tiādi vuttaṃ. Catutthajjhānañhi rūpavirāgabhāvanāvasena pavattaṃ ‘‘arūpajjhāna’’nti vuccatīti.

454. なぜ長老は「禅定の集まり」について問われたのに、感覚の制御などについて答えたのか。もしそうなら、他の人に問われたのに別のことを答えるのは、リンゴを問われたのにジュジュベを答えるようなものではないか、という非難がここに当てはまらないことを示すために、「どうすれば、比丘よ…（略）…禅定の集まりを…（略）…目指すことができるか」と言われた。「禅定の集まり」を目指すという意図から、感覚の制御なども禅定の集まりを助けるものとして挙げられていることを示している。それは色界の禅定であり、無色界の禅定ではない。色界の第四禅を説いた後に、神通力の説法に移るのは無理があるからである。色界の第四禅に由来する六つの神通力は、それに付随するものすべてである。現世的な神通力は、八つの禅定において十四種類の心の制御なしには成就しないため、神通力が説かれるときには、無色界の禅定も説かれるのである。それは、それらが中断することなく続くからである。ゆえに「獲得した後に示すべきもの」と言われた。説かれた通りに解釈し、注釈で説明すべきである、という意味である。注釈では、「第四禅に入って住んでいる」という言葉で、無色界の禅定も含まれることを示すために、「第四禅によって」などと言われている。「色界の第四禅」とは、色への執着の消滅の観点から発展した「無色界の禅定」と呼ばれるものである。

471-480. Na cittekaggatāmattakenevāti ettha heṭṭhā vuttanayānusārena attho veditabbo. Lokiyassa samādhikkhandhassa adhippetattā **‘‘na citte…pe… atthī’’**ti vuttaṃ. Ariya-saddo cettha suddhapariyāyo, na lokuttarapariyāyo. Tathā heṭṭhāpi lokiyābhiññāpaṭisambhidāhi vināva arahatte adhigate nattheva uttariṃkaraṇīyanti sakkā vattuṃ yadatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussati, tassa siddhattā. Idha pana lokiyābhiññāpi āgatā eva. Sesaṃ suviññeyyameva.

471-480. 心の一点集中だけではない、という言葉は、上に述べた解釈に従って理解すべきである。現世的な禅定の集まりを意図しているため、「心は…（略）…ない」と言われている。ここでの「聖なる」という言葉は、一般的な意味であり、出世間的な意味ではない。同様に、上に述べたように、現世的な神通力や神通解脱なしに阿羅漢果を得ることができても、世尊のもとで梵行を修める目的が成就するならば、それ以上の修行は必要ないと言える。しかし、ここでは現世的な神通力も含まれている。残りは理解しやすい。

Subhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

『スバ師の対話』の注釈における隠された意味の解明。

11. Kevaṭṭasuttavaṇṇanā

11. ケヴァッティヤ経の注釈

Kevaṭṭagahapatiputtavatthuvaṇṇanā

ケヴァッティヤ長者の子供の物語の注釈

481. Pāvārikambavaneti pāvārikaseṭṭhino ambabahule upavane. Taṃ kira so seṭṭhī bhagavato anucchavikaṃ gandhakuṭiṃ, bhikkhusaṅghassa ca rattiṭṭhānadivāṭṭhānakuṭimaṇḍapādīni sampādetvā pākāraparikkhittaṃ dvārakoṭṭhakasampannaṃ katvā buddhappamukhassa saṅghassa niyyātesi, purimavohārena pana ‘‘pāvārikambavana’’nti vuccati, tasmiṃ pāvārikambavane. Kevaṭṭoti idaṃ tassa nāmaṃ kevaṭṭehi saṃrakkhitattā, tesaṃ vā santike saṃvaḍḍhitattāti keci. ‘‘Gahapatiputtassā’’ti ettha kāmaṃ tadā so gahapatiṭṭhāne ṭhito, pitu panassa acirakālaṃkatatāya purimasamaññāya ‘‘gahapatiputto’’ tveva voharīyati, tenāha **‘‘gahapati mahāsālo’’**ti. Mahāvibhavatāya mahāsāro, gahapatīti attho ra-kārassa la-kāraṃ katvā ‘‘mahāsālo sukhumālo aha’’ntiādīsu (a. ni. 3.39) viya. Saddhāsampannoti pothujjanikāya saddhāya vasena saddhā samannāgato.

481. パーヴァーリカのマンゴー林とは、パーヴァーリカという裕福な商人の、マンゴーの木が多く生えている林のことである。その商人は、世尊にふさわしい僧院、僧侶たちのための夜間・日中の宿舎、広場などを整え、壁で囲い、門を備えたものを完成させて、仏陀をはじめとする僧団に寄進した。古くからの呼び方では「パーヴァーリカのマンゴー林」と呼ばれている。そのパーヴァーリカのマンゴー林にて。ケヴァッティヤとは、ケヴァッティヤ族によって守られていたため、あるいは彼らの元で育ったため、という説もある。「長者の子供」とあるが、当時彼は長者の地位にいた。しかし、父親が最近亡くなったため、以前の呼び方で「長者の子供」と呼ばれている。ゆえに「長者、偉大な裕福者」と言われている。偉大な富を持つゆえに、偉大な裕福者、すなわち長者という意味である。ラ行をラ行に変えて「偉大な裕福者、優美だ」など（アングッタラ・ニカーヤ 3.39）のように。信心深いとは、俗人の信心に基づいて信心を備えていることである。

Samiddhāti sammadeva iddhā, iddhiyā vibhavasampattiyā vepullappattāti attho. ‘‘Ehi tvaṃ bhikkhu anvaddhamāsaṃ, anumāsaṃ, anusaṃvaccharaṃ vā manussānaṃ pasādāya iddhipāṭihāriyaṃ karohī’’ti ekassa bhikkhuno āṇāpanaṃ tasmiṃ ṭhāne tassa ṭhapanaṃ nāma hotīti āha **‘‘ṭhānantare ṭhapetū’’**ti. Uttarimanussānaṃ dhammatoti uttarimanussānaṃ buddhādīnaṃ adhigamadhammato. Niddhāraṇe cetaṃ nissakkaṃ. Iddhipāṭihāriyañhi tato niddhāreti. Manussadhammato uttarīti pakatimanussadhammato upari. Pajjalitapadīpoti pajjalanto padīpo.

豊かであるとは、まさに豊かであること、すなわち豊かさと富によって、満ち満ちていることである。「比丘よ、あなたは半月、一月、一年ごとに、人々のために奇跡の力を行え」という命令は、その場にその比丘を置くことに他ならない。ゆえに「場所を変えて配置する」と言われている。人間の上の法とは、仏陀などの悟りの法のことである。これは限定の用法である。奇跡の力とは、そこから限定される。人間の法よりも上とは、通常の人間法よりも上である。輝く灯とは、輝いている灯のことである。

482. Na dhaṃsemīti guṇasampattito na cāvemi, tenāha **‘‘sīlabheda’’**ntiādi. Vissāsaṃ vaḍḍhetvā bhagavati attano vissatthabhāvaṃ brūhetvā vibhūtaṃ pākaṭaṃ katvā.

482. 壊さないとは、徳の力によって、損なわないということである。ゆえに「戒の破戒」などと言われている。信頼を築いて、世尊に自分の信頼を表明し、明らかにした。

Iddhipāṭihāriyavaṇṇanā

奇跡の力の注釈

483-4. Ādīnavanti dosaṃ. Gandhārīti cūḷagandhārī, mahāgandhārīti dve gandhārīvijjā. Tattha cūḷagandhārī nāma tivassato oraṃ matānaṃ sattānaṃ upapannaṭṭhānajānanavijjā. Mahāgandhārī tampi jānāti tato uttaripi iddhividhañāṇakappaṃ yebhuyyena iddhividhakiccaṃ sādheti. Tassā kira vijjāya sādhako puggalo tādise desakāle mantaṃ parijappitvā bahudhāpi attānaṃ dasseti, hatthiādīnipi dasseti, dassanīyopi hoti, aggithambhampi karoti, jalathambhampi karoti, ākāsepi attānaṃ dasseti. Sabbaṃ indajālasadisaṃ daṭṭhabbaṃ. Aṭṭoti dukkhito bādhito, tenāha **‘‘pīḷito’’**ti.

483-4. 災いとは、欠点のことである。ガンダーリーとは、小ガンダーリー、大ガンダーリーという二つのガンダーリーの秘術である。そのうち、小ガンダーリーとは、三歳未満で亡くなった衆生の転生先を知る秘術である。大ガンダーリーは、それも知り、それ以上に、神通力による知識のようなもので、主に神通力による働きを成就させる。その秘術の修行者は、そのような時期に呪文を唱え、自分自身を数多く見せたり、象なども見せたりする。見える姿にもなる。火の柱も作り、水の柱も作り、空中に自分自身を見せることもできる。すべては幻術のようである。苦しんでいるとは、苦悩し、悩まされていることである。ゆえに「苦しめられている」と言われている。

Ādesanāpāṭihāriyavaṇṇanā

教示の奇跡の注釈

485. Kāmaṃ **‘‘cetasika’’**nti padaṃ ye cetasi niyuttā cittena sampayuttā, tesaṃ sādhāraṇavacanaṃ, sādhāraṇe pana gahite cittaviseso gahitova hoti, sāmaññajotanā ca visese avatiṭṭhatīti cetasikaggahaṇassa adhippāyaṃ vivaranto **‘‘somanassadomanassaṃ adhippeta’’**nti āha. Somanassaggahaṇena cettha tadekaṭṭhā rāgādayo, saddhādayo ca dassitā honti, domanassaggahaṇena dosādayo. Vitakkavicārā pana sarūpeneva dassitā. Evaṃ tava manoti iminā ākārena tava mano pavattoti attho. Kena pakārena pavattoti āha **‘‘somanassito vā’’**tiādi. **‘‘Evaṃ tava mano’’**ti idaṃ pana somanassitatādimattadassanaṃ, na pana yena yena somanassito vā domanassito vā, taṃ taṃ dassanaṃ. Dutiyanti ‘‘itthampi te mano’’ti idaṃ. Itipīti ettha iti-saddo nidassanattho ‘‘atthīti kho, kaccāna, ayameko anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90) viya, tenāha **‘‘imañca imañca atthaṃ cintayamāna’’**nti pi-saddo vuttatthasampiṇḍanattho. Parassa cintaṃ manati jānāti etenāti cintāmaṇi. Tassā kira vijjāya sādhako puggalo tādise desakāle mantaṃ parijappitvā yassa cittaṃ jānitukāmo, tassa diṭṭhasutādivisesasañjānanamukhena cittācāraṃ anuminanto kathetīti keci. Apare ‘‘vācaṃ niccharāpetvā tattha akkharasallakkhaṇavasenā’’ti vadanti.

485. 「心の働き」という言葉は、心に用いられる、心と結びついたもの、という一般的な言葉であるが、一般的なものが取られるときには、特別なものが取られることになる。そして、一般的なものを指すことも、特別なものに留まることはない。ゆえに「喜と悲」を意図していると言われている。喜という言葉で、それに伴う貪欲など、信心などをも示している。悲という言葉で、怒りなどを。思考や検討も、そのままで示されている。このようにあなたの心は、という意味である。どのような方法で、ということを示すために「喜から」などと言っている。「このようにあなたの心は」とは、喜であること、悲であることだけを示すのであって、喜であるか、悲であるか、ということすべてを示すわけではない。二度目とは、「これもあなたの心である」ということである。「このように」という言葉の「このように」は、例示の意味である。「このように、カーッチャーナよ、これが一つの極限である」など（サンユッタ・ニカーヤ 2.15; 3.90）のように。ゆえに「これとこれを、両方のことを考えている」と言っている。「そして」という言葉は、述べられたことをまとめる意味である。他人の考えを心で知る、というので、思考の宝である。その秘術の修行者は、そのような時期に呪文を唱え、誰の心を知りたいか、その人の見たこと、聞いたことなどから、心のあり方を推測して語る、というのが一部の説である。他の説では、「言葉を発し、そこに文字の観察によって」と述べている。

Anusāsanīpāṭihāriyavaṇṇanā

教えの奇跡の注釈

486. Pavattentāti pavattanakā hutvā, pavattanavasenāti attho. **‘‘Eva’’**nti hi padaṃ yathānusiṭṭhāya anusāsaniyā vidhivasena, paṭisedhavasena ca pavattiākāraparāmasanaṃ, sā ca sammāvitakkānaṃ micchāvitakkānañca pavattiākāradassanavasena pavattati tattha ānisaṃsassa ādīnavassa ca vibhāvanatthaṃ. Aniccasaññameva na niccasaññanti attho. Paṭiyogīnivattanatthañhi eva-kāraggahaṇaṃ. Idhāpi evaṃ saddaggahaṇassa attho, payojanañca vuttanayeneva veditabbaṃ. Idaṃgahaṇepi eseva nayo. Pañcakāmaguṇikarāganti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, tadaññarāgassa, dosādīnañca pahānassa icchitattā, tappahānassa ca tadaññarāgādikhepanassa upāyabhāvato tathā vuttaṃ duṭṭhalohitavimocanassa pubbaduṭṭhamaṃsakhepanūpāyatā viya. Lokuttaradhammamevāti avadhāraṇaṃ paṭipakkhabhāvato sāvajjadhammanivattanaparaṃ daṭṭhabbaṃ tassādhigamūpāyānisaṃsabhūtānaṃ tadaññesaṃ anavajjadhammānaṃ nānantariyabhāvato. Iddhividhaṃ iddhipāṭihāriyanti dasseti iddhidassanena parasantāne pasādādīnaṃ paṭipakkhassa haraṇato. Iminā nayena sesapadadvayepi attho veditabbo. Satataṃ dhammadesanāti sabbakālaṃ desetabbadhammadesanā.

486. 進行させる、とは、進行する者となって、進行の方法によって、という意味である。「このように」という言葉は、指示された教えに従って、指示に従って、禁止に従って、進行のあり方を捉えることである。それは、正しく考えられたことと、誤って考えられたことの進行のあり方を示すことによって行われ、そこに利益と欠点を示すためである。無常の想いであって、常なる想いではない、という意味である。対立するものの排除のため、「このように」という言葉が取られている。ここでも「このように」という言葉の意味と目的は、上に述べられた通りに理解すべきである。「これ」という言葉も同様である。五つの欲の対象への執着とは、それ以外の執着、怒りなどの捨離を欲しているため、それらを捨離すること、それ以外の執着などを捨てることの手段であるため、そのように述べられている。汚れた血を流すことの、以前に汚れた肉を捨てる手段のように。出世間法のみである、という限定は、対立する存在であるため、罪のある法を捨てることを目的としている。それらの獲得の手段と利益である、それ以外の罪のない法との中断のない関係であるため。神通力とは、神通力の奇跡である、ということを示している。神通力を見せることで、他者の心に信心などを与えることの、反対のものを除くためである。この方法で、残りの二つの言葉の意味も理解すべきである。常に説法するとは、常に説かれるべき法を説くことである。

Iddhipāṭihāriyenāti sahayoge karaṇavacanaṃ, iddhipāṭihāriyena saddhinti attho. Ādesanāpāṭihāriyenāti etthāpi eseva nayo. Dhammasenāpatissa āciṇṇanti yojanā. **‘‘Cittācāraṃ ñatvā’’**ti iminā ādesanāpāṭihāriyaṃ dasseti. **‘‘Dhammaṃ desesī’’**ti iminā anusāsanīpāṭihāriyaṃ **‘‘buddhānaṃ satataṃ dhammadesanā’’**ti anusāsanīpāṭihāriyassa tattha sātisayatāya vuttaṃ. Saupārambhāni patirūpena upārambhitabbato. Sadosāni dosasamucchindanassa anupāyabhāvato. Sadosattā eva addhānaṃ na tiṭṭhanti cirakālaṭṭhāyīni na honti. Addhānaṃ atiṭṭhanato na niyyantīti phalena hetuno anumānaṃ. Aniyyānikatāya hi tāni anaddhaniyāni. Anusāsanīpāṭihāriyaṃ anupārambhaṃ visuddhippabhavato, visuddhinissayato ca. Tato eva niddosaṃ. Na hi tattha pubbāparavirodhādidosasambhavo. Niddosattā eva addhānaṃ tiṭṭhati paravādavātehi, kilesavātehi ca anupahantabbato. Tasmāti yathāvuttakāraṇato, tena saupārambhādiṃ, anupārambhādiṃ cāti ubhayaṃ ubhayattha yathākkamaṃ gārayhapāsaṃsabhāvānaṃ hetubhāvena paccāmasati.

神通力によって、とは、協力の手段を表す言葉であり、神通力によって、という意味である。教示の奇跡によって、という言葉も同様である。「法の軍団長」に習慣づけられている、と解釈する。「心のあり方を知って」という言葉で、教示の奇跡を示している。「法を説いた」という言葉で、教えの奇跡を示している。「仏陀の常に説法する」という言葉で、教えの奇跡が、そこにおいて優れていることを示している。意地悪なものは、ふさわしく意地悪されるべきである。怒りを持つものは、怒りを断ち切る手段がないため。怒りを持つがゆえに、長く続かず、持続しない。長く続かないゆえに、逃げない、というのは、結果から原因を推測することである。逃げないものであるゆえに、それらは逃げない。教えの奇跡は、意地悪されることなく、清浄さから生じ、清浄さに依存するため。ゆえに、欠点がない。そこには、以前と後の矛盾などの欠点が生じる余地がない。欠点がないゆえに、長く続き、他者の議論の風や、煩悩の風によって、損なわれることがない。ゆえに、すなわち、上に述べられた理由から、それゆえ、意地悪なものも、意地悪でないものも、それぞれの目的に応じて、恥ずべきものと賞賛されるべきものの原因となることを、比較検討する。

Bhūtanirodhesakavatthuvaṇṇanā

要素の消滅を説くものの注釈

487. Aniyyānikabhāvadassanatthanti yasmā mahābhūtapariyesako bhikkhu purimesu dvīsu pāṭihāriyesu vasippatto kusalopi samāno mahābhūtānaṃ aparisesanirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ nāvabujjhi, tasmā tāni niyyānāvahatābhāvato aniyyānikānīti tesaṃ aniyyānikabhāvadassanatthaṃ. Tatiyaṃ pana takkarassa ekantato niyyānāvahanti tasseva niyyānikabhāvadassanatthaṃ.

487. 逃げないものであることを示すため、すなわち、偉大な要素を探求する比丘が、最初の二つの奇跡において、精通していても、有徳であっても、偉大な要素の、残りのない消滅という涅槃を理解しなかった。ゆえに、それらは逃げないものであり、逃げないものであることを示すためである。第三のものは、そのような行いをする者にとって、間違いなく逃げるものである。その逃げるものであることを示すためである。

Evametissā desanāya mukhyapayojanaṃ dassetvā idāni anusaṅgikampi dassetuṃ **‘‘apicā’’**tiādi āraddhaṃ. Mahābhūte pariyesantoti aparisesaṃ nirujjhanavasena mahābhūte gavesanto, tesaṃ anavasesanirodhaṃ vīmaṃsantoti attho. Vicaritvāti dhammatāya codiyamāno vicaritvā. Dhammatāsiddhaṃ kiretaṃ, yadidaṃ tassa bhikkhuno tathā vicaraṇaṃ, yathā abhijātiyaṃ mahāpathavikampādi. Mahantabhāvappakāsanatthanti sadevake loke anaññasādhāraṇassa buddhānaṃ mahantabhāvassa mahānubhāvatāya dīpanatthaṃ. Idañca kāraṇanti sabbesampi buddhānaṃ sāsane īdiso eko bhikkhu tadānubhāvappakāsano hotīti idampi kāraṇaṃ dassento.

このように、この説法の主な目的を示してから、付随的な目的も示すために、「また」などと始めた。偉大な要素を探求するとは、残りのない消滅という観点から、偉大な要素を探求する、すなわち、それらの残りのない消滅を考察する、という意味である。さまよったとは、法によって促されて、さまよった。法によって達成されるのである。すなわち、その比丘のさまようことは、まるで生まれつきの大地の揺れなどと同様である。偉大さを示すためとは、神々とともにいる世界において、仏陀にのみ固有の偉大さ、偉大な力を示すためである。これも理由であるとは、すべての仏陀の教えにおいて、このような一人の比丘が、その力強さを示す者となる、ということも理由であることを示して。

Katthāti nimitte bhummaṃ, tasmā katthāti kismiṃ ṭhāne kāraṇabhūte. Kiṃ āgammāti kiṃ ārammaṇaṃ paccayabhūtaṃ adhigantvā, tenāha **‘‘kiṃ pattassā’’**ti. Teti mahābhūtā. Appavattivasenāti anuppajjanavasena. Sabbākārenāti vacanatthalakkhaṇādisamuṭṭhānakalāpacuṇṇanānattekattavinibbhogāvinibbhoga- sabhāgavisabhāgaajjhattikabāhirasaṅgahapaccayasamannāhārapaccayavibhāgākārato, sasambhārasaṅkhepasasambhāravibhattisalakkhaṇasaṅkhepasalakkhaṇavibhattiākārato cāti sabbena ākārena.

「カッハ」（Katthā）とは、根拠となるものであり、それゆえ「カッハ」（Katthā）とは、原因となるどのような状況においてか、という意味である。「キン・パタッサ」（Kiṃ pattassā）とは、何に到達したか、つまり、原因となった対象に到達した、という意味である。テティ（Teti）とは、四大元素（ mahābhūtā）のことである。アッパワッタワセーナ（Appavattivasenā）とは、生じないという状態のゆえに、という意味である。サッバーカーレーナ（Sabbākārenā）とは、語義、文字義、あるいはそれを超えた、様々な形態、集まり、分離、固有性、共通性、非共通性、内的なもの、外的なもの、包括的なもの、要素、要素の区別、形態、あるいは、集合的な要素、要素の区別、特徴、集合的な特徴、区別、形態、といったあらゆる側面において、という意味である。

488. Dibbanti ettha pañcahi kāmaguṇehi samaṅgībhūtā hutvā vicaranti, kīḷanti, jotanti cāti devo, devaloko. Taṃ yanti upagacchanti etenāti devayāniyo. Vasaṃ vattentoti ettha vasavattanaṃ nāma yathicchitaṭṭhānagamanaṃ. Cattāro mahārājāno etesaṃ issarāti cātumahārājikā yā devatā maggaphalalābhino tā tamatthaṃ ekadesena jāneyyuṃ buddhavisayo panāyaṃ pañhoti cintetvā ‘‘na jānāmā’’ti āhaṃsu, tenāha **‘‘buddhavisaye’’**tiādi. Ajjhottharaṇaṃ nāmettha nippīḷananti āha **‘‘punappunaṃ pucchatī’’**ti. Abhikkantatarāti rūpasampattiyā ceva paññāpaṭibhānādiguṇehi ca amhe abhibhuyya paresaṃ kāmanīyatarā. Paṇītatarāti uḷāratarā, tenāha **‘‘uttamatarā’’**ti.

488. 天界（デヴァ）、天界（デーヴァローカ）とは、五つの愛欲（カーマグナ）を具備して、遊行し、戯れ、輝くことである。それ（五つの愛欲）に至る（＝それによって近づく）から、天界（デーヴァヤーニヤ）という。支配する（ヴァサ）から、天界（ヴァサヴァッタナ）とは、意のままに所へ行くことである。四人の大王（マハーラージャ）がこれらの支配者（＝主）であるから、四王天（チャーtumahārajā）の、聖道・聖果（マーガ・パーラ）を得た天女（デーヴァター）たちは、その意味を一部でも知るだろうか、（しかし）これは仏の領域（ブッダヴィシャヤ）であると思って、「知りません」と言った。それゆえ「仏の領域（ブッダヴィシャヤ）」と（言われた）。内側へ装う（アッジョッハラナ）とは、この（教え）を完全に押し付けること（ニッピーリーナ）ではない、ということである。それゆえ「繰り返し問う（プナプナンプッチャティー）」と（言われた）。極めて勝れている（アビッカインタタラー）とは、色（ルーパ）の福徳（サンパッティ）によっても、智慧（パンニャー）や弁舌（パティバーナ）などの徳によっても、私たちを凌駕して、より愛おしい（カーマニーヤタラー）ものである。より勝れている（パニーータタラー）とは、より尊い（ウラーラタラー）ものである。それゆえ「最も尊い（ウッタマタラー）」と（言われた）。

491-3. Devayāniyasadiso iddhividhañāṇasseva adhippetattā. **‘‘Devayāniyamaggoti vā …pe… sabbametaṃ iddhividhañāṇasseva nāma’’**nti idaṃ pāḷiyaṃ aṭṭhakathāsu ca tattha tattha āgataruḷhivasena vuttaṃ.

491-3. 天界（デーヴァヤーニヤ）に似る（サディサ）とは、神通力（イッディヴィダニャーナ）そのもののことである。「天界（デーヴァヤーニヤ）の道（マーガ）とも…（以下略）…これらすべては神通力（イッディヴィダニャーナ）そのものである。」と、これは経典（パーリヤ）や註釈（アッタカター）に、その都度現れる慣習（ルーリ）として説かれている。

494. Āgamanapubbabhāge nimittanti brahmuno āgamanassa pubbabhāge uppajjananimittaṃ. Pāturahosīti āvi bhavi. Pākaṭo ahosīti pakāso ahosi.

494. 到来の前兆（アーガマナ・プッババーゲ・ニミッタ）とは、梵天（ブラフマー）の到来の前兆（＝到来の前に生じる兆候）である。現れた（パートナーホーシーティ）とは、現れた（アーヴィ・バヴィ）ということである。現れた（パートナーホーシーティ）とは、現れた（パークーショ・ホーシーティ）ということである。

497. Padesenāti ekadesena, upādinnakavasena, sattasantānapariyāpannenāti attho. Anupādinnakepīti anindriyabaddhepi. Nippadesato anavasesato. Pucchāmūḷhassāti pucchituṃ ajānantassa. Pucchāya dosaṃ dassetvāti tena katapucchāya pucchitākāre dosaṃ vibhāvetvā. Yasmā vissajjanaṃ nāma pucchānurūpaṃ pucchāsabhāgena vissajjetabbato, na ca tathāgatā virajjhitvā katapucchānurūpaṃ vissajjenti, atthasabhāgatāya ca vissajjanassa pucchakā tadatthaṃ anavabujjhantā sammuyhanti, tasmā pucchāya sikkhāpanaṃ buddhāciṇṇaṃ, tenāha **‘‘pucchaṃ sikkhāpetvā’’**tiādi.

497. 部分的に（パデーセーナ）とは、一部から、所有された（ウパーディンナカ）のゆえに、衆生（サッタ）の相続（サンターナ）に含まれる、という意味である。所有されていないもの（アヌパーディンナケーピ）とは、感覚器官（インドリヤ）によって結びつけられていないもの（アニンンドリヤ・バッダヘーピ）にも、である。完全に（ニッパデーサトー）とは、残らず（アナヴァセーサトー）である。問うべき根本（プッチャー・ムーラッサ）とは、問うことを知らない者（プッチトゥン・アジャーナンダッサ）のことである。問いによって（プッチャーヤ）誤り（ドーサ）を示す（ドーサṃ ダッセーティ）とは、その問うことによって、問う様子の誤り（プッチターカームレー・ドーサṃ）を詳しく説明して、ということである。なぜなら、返答（ヴィッサッジャナṃ）とは、問うことに応じた（プッチャーヌルーパーṃ）、問う性質（プッチャーサバーゲナ）に従って返答されるべきもの（ヴィッサッジェッタッバトー）である。しかし、如来（タタガーター）は、執着（ヴィラジトヴァー）して、問うことに応じた（カッタプッチャーヌルーパーṃ）返答をしない。意味の性質（アッタサバーガターヤ）によって、返答する者（ヴィッサッジャンナッサ）は、その意味を理解しない（アナヴァブジュジャンター）ため、迷う（サムムヤンティ）。それゆえ、問いによって教える（プッチャーヤ・シッコパーナṃ）ことは仏（ブッダ）の行い（アチンナṃ）である。それゆえ「問いを教えて（プッチャー・シッコパーテヴァー）」と（言われた）。

498. Appatiṭṭhāti appaccayā, sabbaso samucchinnakāraṇāti attho. Upādinnaṃ yevāti indriyabaddhameva. Yasmā ekadisābhimukhaṃ santānavasena saṇṭhite rūpappabandhe dīghasamaññā taṃ upādāya tato appake rassasamaññā tadubhayañca visesato rūpaggahaṇamukhena gayhati, tasmā āha **‘‘dīghañca rassañcāti saṇṭhānavasena upādārūpaṃ vutta’’**nti. Appaparimāṇe rūpasaṅghāte aṇusamaññā, taṃ upādāya tato mahati thūlasamaññā. Idampi dvayaṃ visesato rūpaggahaṇamukhena gayhati, tenāha **‘‘imināpī’’**tiādi. Pi-saddena cettha ‘‘saṇṭhānavasena upādārūpaṃ vutta’’nti etthāpi vaṇṇamattameva kathitanti imamatthaṃ samuccinatīti vadanti. Subhanti sundaraṃ, iṭṭhanti attho. Asubhanti asundaraṃ, aniṭṭhanti vuttaṃ hoti. Tenevāha **‘‘iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ panevaṃ kathita’’**nti. Dīghaṃ rassaṃ, aṇuṃ thūlaṃ, subhāsubhanti tīsu ṭhānesu upādārūpasseva gahaṇaṃ, bhūtarūpānaṃ visuṃ gahitattā. Nāmanti vedanādikkhandhacatukkaṃ tañhi ārammaṇābhimukhaṃ namanato, nāmakaraṇato ca ‘‘nāma’’nti vuccati. Heṭṭhā ‘‘dīghaṃ rassa’’ntiādinā vuttameva idha ruppanaṭṭhena ‘‘rūpa’’nti gahitanti āha **‘‘dīghādibhedaṃ rūpañcā’’**ti. Dīghādīti ca ādi-saddena āpādīnañca saṅgaho daṭṭhabbo. Yasmā vā dīghādisamaññā na rūpāyatanavatthukāva, atha kho bhūtarūpavatthukāpi. Tathā hi saṇṭhānaṃ phusanamukhenapi gayhati, tasmā dīgharassādiggahaṇena bhūtarūpampi gayhatevāti ‘‘dīghādibhedaṃ rūpa’’micceva vuttaṃ. Kiṃ āgammāti kiṃ adhigantvā kissa adhigamahetu. **‘‘Uparujjhatī’’**ti idaṃ anuppādanirodhaṃ sandhāya vuttaṃ, na khaṇanirodhanti āha **‘‘asesametaṃ nappavattatī’’**ti.

498. 支えがない（アッパティッター）とは、基盤がない（アッパッチャヤー）、すべての原因（サッバソー・サムッシンナ・カームラ）が絶たれた、という意味である。所有された（ウパーディンナṃ）だけで、とは、感覚器官（インドリヤ）によって結びつけられたもの（インドリヤ・バッダメーヴァ）だけである。なぜなら、一方向に向かう相続（エーカディサービムクハṃ・サンターナヴァセーナ・サンティテー・ルーパッパバンデー・ディーガサマンニャー・タṃ・ウパーダーヤ・タトー・アパッケ・ラッササマンニャー・タドゥバヤンチャ・ヴィセーサトー・ルーパッガハナームクヘナ（P, 1.0512）掴まれる（ガヤハティ）。それゆえ「長く（ディーダンチャ）短く（ラッサンチャ）と、形状（サンターナ）によって所有された形（ウパーダー・ルーパṃ）が説かれた」と（言われた）。わずかに（アッパパディマーネー・ルーパサンガーテ・アヌサマンニャー）の形（ルーパ）の集まり（サンガーテ）に、原子（アヌ）という名称（サマンニャー）がある。それによって、それよりも大きい（タトー・マハティ）巨いな（トゥーラサマンニャー）という名称（サマンニャー）がある。これも（イダムピ）二つ（ドゥヴァヤṃ）は、特に形（ルーパッガハナ）をもって掴まれる（ガヤハティ）。それゆえ「これもまた（イミナーピ）」と（言われた）。「ピ（pi）」という音（サデーナ）は、ここで「形状（サンターナ）によって所有された形（ウパーダー・ルーパṃ）が説かれた」ということに、単に装飾（ヴァンナマッタメーヴァ）が語られた、という意味を、この（イマṃ）意味に、含める（サムチンナティ）と、人々は言う。美しい（スバンティ）とは、美しい（スンダラṃ）、好ましい（イッタンティ）という意味である。美しくない（アスバンティ）とは、美しくない（アスンダラṃ）、好ましくない（アニッタンティ）ということである。それゆえ「好ましい（イッッターニッッターランマナンティ）は、このように語られた」と（言われた）。長い（ディーガṃ）、短い（ラッサン）、原子（アヌṃ）、巨いな（トゥーラン）、美しい（スバー）、美しくない（アスバン）とは、三つの場所（ティース ṭhāネーサ）で、所有された形（ウパーダー・ルーパッセーヴァ）が掴まれる（ガハナṃ）のであって、実在の形（ブータルーパーナンṃ）は、別途（ヴィスィン）掴まれる（ガヒタットター）。名（ナーマ）とは、感覚（ヴェーダナー）など四つの集合体（ディクカンドチャトゥッカṃ）のことである。それは、対象（アーラマナ）に向かって、屈すること（ナマナトー）、名づけられる（ナーマカラーナトー）から、「名（ナーマ）」と呼ばれる。下（ヘッター）で「長い（ディーガン）短い（ラッサン）」と（説かれた）ように、ここで「形（ルーパ）」として掴まれる（ガヒタントティ）と（言われた）から、**「長く（ディーガーディベーダン）形（ルーパンチャ）」**と（言われた）。「ディーガーディ（dīghādi）」という言葉の「アーディ（ādi）」という音（サデーナ）は、その他のもの（アーパーディーナンチャ・サンガホー）をも含めると（ダッタッボ）見なされるべきである。なぜなら、長く短いなどの名称（ディーガーディサマンニャー）は、感覚器官（ルーパーーヤタナ）の対象（ヴァッタカーヴァ）だけではなく、実在の形（ブータルーパ）の対象（ヴァッタカーピ）でもあるからである。また、形状（サンターナ）は、触れること（プサナムクヘナピ）によっても掴まれる（ガヤハティ）。それゆえ、長い短いなどの把握（ディーガラッサディッガハネーナ）は、実在の形（ブータルーパンプイ）をも掴む（ガヤハテヴァー）のである。それゆえ「長いなどの（ディーガーディベーダン）形（ルーパṃ）」とだけ（イチェーヴァ）言われた。何によって（キン・アーガマーティ）とは、何を取得して（キサṃ・アディガンタンタ・ヘトゥ）？ **「消滅する（ウパッルジャッティ）」**とは、これは、生じないことによる消滅（アヌッパーダ・ニローダン）を指して（サンダンハーヤ）言われたのであって、瞬間の消滅（クハーナ・ニローダンティ）ではない。それゆえ「すべて（アセーサムエタン）消滅しない（ナッパヴァッタティ）」と（言われた）。

499. Viññātabbanti visiṭṭhena ñātabbaṃ, ñāṇuttamena ariyamaggañāṇena paccakkhato jānitabbanti attho, tenāha **‘‘nibbānassetaṃ nāma’’**nti. Nidissatīti nidassanaṃ, cakkhuviññeyyaṃ. Na nidassanaṃ anidassanaṃ, acakkhuviññeyyanti etamatthaṃ vadanti. Nidassanaṃ vā upamā, taṃ etassa natthīti anidassanaṃ. Na hi nibbānassa niccassa ekassa accantasantapaṇītasabhāvassa sadisaṃ nidassanaṃ kutoci labbhatīti. Yaṃ ahutvā sambhoti, hutvā paṭiveti taṃ saṅkhataṃ udayavayantehi saantaṃ, asaṅkhatassa pana nibbānassa niccassa te ubhopi antā na santi, tato eva navabhāvāpagamasaṅkhāto jarantopi tassa natthīti āha **‘‘uppādanto…pe… ananta’’**nti. ‘‘Titthassa nāma’’nti vatvā tattha nibbacanaṃ dassetuṃ **‘‘papanti etthāti papa’’**nti vuttaṃ. Ettha hi papanti pānatitthaṃ. Bha-kāro kato niruttinayena. Visuddhaṭṭhena vā sabbatopabhaṃ, kenaci anupakkiliṭṭhatāya samantato pabhassaranti attho. Yena nibbānaṃ adhigataṃ, taṃ santatipariyāpannānaṃyeva idha anuppādanirodho adhippetoti vuttaṃ **‘‘upādinnakadhammajātaṃ nirujjhati appavattaṃ hotī’’**ti.

499. 認識されるべきもの（ヴィニャータッバンティ）とは、特別な（ヴィシッテーナ）認識されるべきもの（ニャータッバン）、最も優れた智慧（ニャーナウッタメーナ）である聖道（アッリヤマッガ）の智慧（ニャーネーナ）によって、直接（パチャッカト）知る（ジャーニート）という意味である。それゆえ「これは涅槃（ニッバーナ）の名（ナーマ）」と（言われた）。示される（ニディッサティーティ）とは、示されること（ニダッサナṃ）、眼（チャックヴィニャーヤン）によって認識されるもの（ヴィニャーヤン）。示されない（ニディッサナṃ・アナディッサナṃ）とは、眼（チャックヴィニャーヤン）によっては認識されないもの（アチャックヴィニャーヤン）である、と人々は言う。示されること（ニディッサナṃ）とは、たとえ（ヴァー）比喩（ウパマー）であっても、それはそれに（タッサ）ない（ナスティ）から、示されない（アニディッサナṃ）のである。なぜなら、涅槃（ニッバーナ）の、常住（ニッチャッサ）の、唯一の（エカッサ）、極めて尊い（アチャンタ・サント・パニーータ・サバーヴァッサ）性質（サバーヴァッサ）に似る（サディサン）示されるもの（ニダッサナṃ）は、どこからも得られない（クートーチ・ラッバティートィ）。生じない（ヤṃ・アフードヴァー）ものが生じ（サンボーティ）、生じた（フードヴァー）ものが消滅する（パティヴェーティ）ものは、形作られた（サンカータṃ）、生滅（ウーダヴァヤンテーヒ）によって限定される（サンタṃ）。しかし、形作られていない（アサンカータッサ）涅槃（ニッバーナ）の、常住（ニッチャッサ）の、それら（テー）両方の（ウパーホーピ）極限（アンター）は、ない（サンティ）。それゆえ、新しい（ナヴァバーヴァーガーマ）ことによる消滅（サンカートー・ジャランティピ）も、それに（タッサ）ない（ナスティ）と（言われた）。それゆえ「生じること（ウッパーダント）…（以下略）…無限（アンタンタ）」と（言われた）。「泉（ティッタッサ）の名（ナーマ）」と言って、そこで（タットハ）語源（ニバチャナン）を示す（ダッセトゥン）ために、「そこ（エッタヒ）に流れ込む（パパンティ）から、流れ込む（パーパ）」と（言われた）。ここで、「パーナ（pāna）」は、「流れ込む（パーナティッタṃ）」を意味する。「バー（bha）」という音（カーロー）は、語源学（ニルッティナヤエーナ）によって、作られた。清浄さ（ヴィスッダッテーナ・ヴァー）によって、または、すべてから輝く（サッバタパバーン）こと、何によっても汚されていない（ケナチ・アヌパークキリッタターヤ）ゆえに、全体から（サマンタトー）輝く（パパッサランティ）という意味である。涅槃（ニッバーナ）が取得された（ヤエーナ・ニッバーナṃ・アディガタṃ）のは、相続（サンティパリーパーパンナナーン）に含まれるもの（ヤェーヴァ）に、生じないことによる消滅（アヌッパーダ・ニロードー）が意図されている（アディペーテートィ）からである。それゆえ「所有された（ウパーディンナカ）ものの集合体（ダンマジャータン）は、消滅し（ニルッジャティ）、行われなくなる（アッパヴァッタṃ・ホーティー）」と（言われた）。

Tatthāti ‘‘viññāṇassa nirodhenā’’ti yaṃ padaṃ vuttaṃ, tasmiṃ. **‘‘Viññāṇa’’**nti viññāṇaṃ uddharati vibhattabbattā etthetaṃ uparujjhatīti etasmiṃ nibbāne etaṃ nāmarūpaṃ carimakaviññāṇanirodhena anuppādavasena nirujjhati anupādisesāya nibbānadhātuyā, tenāha **‘‘vijjhātadīpasikhā viya apaṇṇattikabhāvaṃ yātī’’**ti. ‘‘Carimakaviññāṇa’’nti hi arahato cuticittaṃ adhippetaṃ. **‘‘Abhisaṅkhāraviññāṇassāpī’’**tiādināpi saupādisesanibbānamukhena anupādisesanibbānameva vadati nāmarūpassa anavasesato uparujjhanassa adhippetattā, tenāha **‘‘anuppādavasena uparujjhatī’’**ti. Sotāpattimaggañāṇenāti kattari, karaṇe vā karaṇavacanaṃ. Nirodhenāti pana hetumhi. Etthāti etasmiṃ nibbāne. Sesamettha yaṃ atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

そこで（タットゥハーティ）、「識（ヴィニャーナ）の消滅（ニローデーナ）」と（言われた）その言葉（ヤṃ・パダン・ヴィッッタṃ）において。**「識（ヴィニャーナ）」**とは、識（ヴィニャーナṃ）を、区別して（ヴィバッバター）持ち上げる（エッタヘー・ウパッルジャッティートィ）、この（エータスミン）涅槃（ニッバーネ）において、この名（ナーマ）と形（ルーパṃ）が、最後の識（チャリマ・ヴィニャーナ・ニローデーナ）の消滅（ニローデーナ）によって、生じないこと（アヌッパーダ・ヴァセーナ）によって消滅する（ニルッジャティ）、所有されない（アヌパーディセーサヤ）涅槃（ニッバーナ・ダートゥヤ）。それゆえ「消滅した（ヴィジャーッタ）灯火（ディーパ・シカー）のように、非存在（アパーンナッティカー・バーヴァン）になる」と（言われた）。「最後の識（チャリマ・ヴィニャーナ）」とは、阿羅漢（アラハト）の死ぬ前の心（クティ・チッタṃ）が意図されている（アビペータṃ）。**「集まった（アビサンカーラ）識（ヴィニャーナ）でさえも」**と（言われた）ことによって、所有される（サウパーディセーサ）涅槃（ニッバーナ）を通じて、所有されない（アヌパーディセーサ）涅槃（ニッバーナ）を語っており、名（ナーマ）と形（ルーパッサ）が残らず（アナヴァセーサトー）消滅する（ウパッルジャッタンナッサ）ことが意図されている（アディペーテータッター）。それゆえ「生じないこと（アヌッパーダ・ヴァセーナ）によって消滅する（ウパッルジャッティ）」と（言われた）。初果（ソーターパッティ）の聖道（マッガ・ニャーネーナ）によって、とは、能動詞（カッタリ）において、または、手段（カラネー・ヴァー）を意味する言葉（カラナ・ヴァチャナン）。消滅（ニローデーナ）によって、とは、原因（ヘーチュムヒ）において。そこで（エッタティ）とは、この（エータスミン）涅槃（ニッバーネ）において。残りの（セーサムエッタ）意味（ヤṃ・アッタトー・ナ・ヴィバッタṃ）は、すべて（スヴィニャーイェーメーヴァ）理解できる（ヴィニャーイェーメーヴァ）。

Kevaṭṭasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

ケヴァッタ経（ケーヴァッタ・スッタ）の解説（ヴァンナナーヤ）における隠れた意味（リーナッタ）の開示（パカーサナー）。

12. Lohiccasuttavaṇṇanā

12. ローヒッカ経（ローヒッカ・スッタ）の解説（ヴァンナナー）。

Lohiccabrāhmaṇavatthuvaṇṇanā

ローヒッカ婆羅門（ローヒッカ・ブラーフマナ）の事跡（ヴォッタ）の解説（ヴァンナナー）。

501. Sālavatikāti itthiliṅgavasena tassa gāmassa nāmaṃ. Gāmaṇikābhāvenāti keci. Lohito nāma tassa kule pubbapuriso, tassa vasena lohiccoti tassa brāhmaṇassa gottato āgataṃ nāmaṃ.

501. サーラヴァティカー（サーラヴァティカー）とは、女性（イッティリンガ）の様式（ヴァセーナ）で、その村（タッサ・ガーマッサ）の名前（ナーマṃ）である。村長（ガーマニカー）の地位（バーヴェーナ）による、と人々は言う。ローヒタ（ローヒト）とは、その家系（タッサ・クレー）の先祖（プッパプルィーサ）の名前（ナーマṃ）である。それによって、ローヒッカ（ローヒッツィ）とは、その婆羅門（ブラーフマナッサ）の姓（ゴッタトー）に由来する名前（ナーマṃ）である。

502. ‘‘Diṭṭhigata’’nti laddhimattaṃ adhippetanti āha **‘‘na pana ucchedasassatānaṃ aññatara’’**nti. Na hi ucchedasassatagāhavinimutto koci diṭṭhigāho atthi. **‘‘Bhāsati yevā’’**ti tassā laddhiyā loke pākaṭabhāvaṃ dasseti. Attato añño paroti yathā anusāsakato anusāsitabbo paro, evaṃ anusāsitabbatopi anusāsako paroti vuttaṃ **‘‘paro parassāti paro yo’’**tiādi. Kiṃ-saddāpekkhāya cettha **‘‘karissatī’’**ti anāgatakālavacanaṃ, anāgatepi vā tena tassa kātabbaṃ natthīti dassanatthaṃ. Kusalaṃ dhammanti anavajjadhammaṃ nikkilesadhammaṃ vimokkhadhammanti attho. ‘‘Paresaṃ dhammaṃ kathessāmī’’ti tehi attānaṃ parivārāpetvā vicaraṇaṃ kiṃ atthiyaṃ āsayabuddhassāpi anurodhena vinā taṃ na hotīti tasmā attanā paṭiladdhaṃ…pe… vihātabbanti vadati. Tenāha ‘‘evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmī’’ti.

502. 「見解（ディッティガタṃ）」とは、得たもの（ラッディマッタṃ）が意図されている（アディペーテタンティ）。それゆえ「断常見（ウッチェーダ・サッサターナṃ）のいずれでもない」と（言われた）。なぜなら、断常見（ウッチェーダ・サッサタ・ガーハ・ヴィムットー）から離れた（ヴィムットー）見解（ディッティガーホー）は、存在しない（アスティ）。「（すでに）語っている（バーサティ・イェーヴァー）」とは、その得たもの（タッサ・ラッディヤー）が世間（ローケー）で現れる（パーカタブハーヴァン）ことを示している（ダッセーティ）。自己（アッタトー）とは別の他人（パロー）とは、指導者（アヌサーサカトー）から指導される（アヌサーサタパーラ）他人（パロー）のように、指導されるべき（アヌサーシタバッピ）指導者（アヌサーサコー）も他人（パロー）である、と（言われた）**「他人（パロー）は他人（パラーサ）である、とは、誰が（ヤー）他人（パロー）か」**と（言われた）。「何（キン・サッダーペークッチャー・チェータ）」という言葉（サッダーペークッチャー）によって、ここで「行うだろう（カラッシャティー）」という未来（アナータカ・カーラ・ヴァチャナン）の言葉（ヴァチャナン）は、未来（アナガーテピ）においても、彼（テーナ）によって彼（タッサ）が行うべきこと（カータバン）はない（ナスティ）ことを示す（ダッサンナッタṃ）ためのものである。善（クサラṃ）の法（ダンマṃ）とは、誤りのない（アナヴァッジャ）法（ダンマṃ）、汚れのない（ニクレッセー）法（ダンマṃ）、解脱（ヴィモッッカン）の法（ダンマṃ）という意味である。「他者（パレーサン）に法（ダンマṃ）を説こう（カットゥーシェーサーミー）」と、彼ら（テーヒ）によって自己（アッターン）を囲んで（パリヴァーラーペートヴァー）遊行する（ヴィチャラナṃ）のは、何の意味がある（キン・アッティヤン）のか？ 潜在的な智慧（アーサヤ・ブッダッサピ）でさえも、それに従う（アヌローデーナ）ことなくしては、それは成り立たない（ナ・ホーティーティ）。それゆえ、自己（アッタナー）によって得られた（パティラッダṃ）…（以下略）…住む（ヴィハータブバンティ）と、彼は言う。それゆえ「このように、これは悪しき（パーパーカṃ）貪欲（ローバ）の法（ダンマṃ）である」と（言われた）。

504. Soti lohicco brāhmaṇo.

504. ソーティ（ソーティ）とは、ローヒッカ（ローヒッツァ）婆羅門（ブラーフマナ）である。

508. Kathāphāsukatthanti kathāsukhatthaṃ, sukhena kathaṃ kathetuñceva sotuñcāti attho. Appeva nāma siyāti ettha pītivasena āmeḍitaṃ daṭṭhabbaṃ. Tathā hi taṃ ‘‘buddhagajjita’’nti vuccati. Bhagavā hi īdisesu ṭhānesu visesato pītisomanassajāto hoti. Tenāha **‘‘ayaṃ kirettha adhippāyo’’**tiādi.

508. 対話の快適さ（カタパーシューカッタ）とは、対話の快適さ（カタスウカッタ）のため、心地よく対話すること（スカヘーナ・カタṃ・カテーチュンチェーヴァ）および聞くこと（ソーチュンチャーティ）という意味である。「もし（アッペーナ・ナーマ・スィヤー）」とは、ここで喜び（ピーティ・ヴァセーナ）の念（アーメーディタン）が見られる（ダッタッバン）べきである。なぜなら、それは「仏（ブッダ）の雷鳴（ガジタṃ）」と呼ばれる（ウッチャティ）。世尊（バーガヴァー）は、このような（イーディセーサ）場所（パーネーサ）で、特に喜び（ピーティ・ソーマナッサ・ジャータホー）が生じる（ホーティー）。それゆえ「これが、ここでの意図（アビプラーヨ）である」と（言われた）。

Lohiccabrāhmaṇānuyogavaṇṇanā

ローヒッカ婆羅門（ローヒッカ・ブラーフマナ）の精進（アヌヨーガ）の解説（ヴァンナナー）。

509. Samudayasañjātīti āyuppādo. Anupubbo kampī-saddo ākaṅkhanattho hotīti **‘‘icchatīti attho’’**ti vuttaṃ. Sātisayena vā hitena anukampako anuggaṇhanako hitānukampī. Sampajjatīti āsevanalābhena nippajjati balavatī hoti, avaggahāti attho, tenāha **‘‘niyatā hotī’’**ti. Niraye nibbattati micchādiṭṭhiko.

509. 集まりから生じる（サムダヤ・サンジャーティー）とは、寿命（アーユッパードー）の到来（アーユッパードー）である。順序（アヌプッボ）に、震える（カンピー）という音（サッドー）は、願望（アーカンクアナッタホーティーティ）である。それゆえ「願う（イッチャティートィ）という意味」と（言われた）。また、利益（サティセーナ・ヴァー）による（ヒテーナ・アヌカンパコー）同情する者（アヌッガンハナコー）である、利益（ヒータヌカンピー）である。達成する（サンパッジャティーティ）とは、習慣（アーセーヴァナ・ラーベーナ）によって、生まれる（ニッパッジャティ）、力強くなる（バラヴァティ・ホーティ）、理解されない（アヴァッガハーティ）という意味である。それゆえ「確実になる（ニヤタ・ホーティ）」と（言われた）。地獄（ニラヤー）に生まれる（ニバッタティ）のは、邪見（ミッチャー・ディッコ）である。

510-11. Dutiyaṃ upapattinti ‘‘nanu rājā pasenadī kosalo’’tiādinā dutiyaṃ upapattiṃ sādhanayuttiṃ. Kāraṇañhi bhagavā upamāmukhena dasseti. Ye cimeti ye ca ime kulaputtā dibbā gabbhā paripācentīti yojanā. Asakkuṇantā upanissayasampattiyā, ñāṇaparipākassa vā abhāvena. Ye pana ‘‘paripaccantī’’ti paṭhanti, tesaṃ ‘‘dibbe gabbhe’’ti vacanavipallāsena payojanaṃ natthi. Attho ca dutiyavikappe vuttanayena veditabbo. Ahitānukampitā ca taṃsamaṅgisattavasena. Divi bhavāti dibbā. Gabbhenti paripaccanavasena santānaṃ pabandhentīti gabbhā. ‘‘Channaṃ devalokāna’’nti nidassanavacanametaṃ. Brahmalokassāpi hi dibbagabbhabhāvo labbhateva dibbavihārahetukattā. Evañca katvā ‘‘bhāvanaṃ bhāvayamānā’’ti idampi vacanaṃ samatthitaṃ hoti. Bhavanti ettha yathāruci sukhasamappitāti bhavā, vimānāni. Devabhāvāvahattā dibbā. Vuttanayeneva gabbhā. Dānādayo devalokasaṃvattaniyapuññavisesā. Dibbā bhavāti devalokapariyāpannā upapattibhavā. Tadāvaho hi kammabhavo pubbe gahito.

510-11. 第二の再生（ドゥティヤṃ・ウパパッティṃ）とは、「王（ラージャ）パーセーナディー・コーサラ（パーセーナディー・コーサロー）」と（言われた）ことから、第二の再生（ドゥティヤṃ・ウパパッティṃ）を証拠立てる（サーダナ・ユッティṃ）。なぜなら、世尊（バーガヴァー）は、たとえ（ウパマー）によって示す（ダッセーティ）。「これら（イメー）の世間（イェー・チメー）の家族（クラン・プッタラー）の、天界（ディッバ）の母胎（ガッバー）で成熟する（パリパーチェーティ）とは、どういうことか？」と（計画・ヨージャナー）。能力がない（アサッククナンター）とは、縁（ウパニッサヤ）の福徳（サンパッティヤー）によって、または、智慧（ニャーナ）の成熟（パリパークッサ）がない（アバーヴェーナ）ことによる。しかし「成熟する（パリパッチャンティー）」と読む者（パティハンティー）たちは、「天界（ディッベー）の母胎（ガッベー）」という言葉（ヴァチャナ・ヴィパラ）で、意味（プラヨージャーナṃ）がない（ナスティ）。意味（アッタトー）は、第二の選択肢（ドゥティヤ・ヴィカップペー）で、説かれた（ヴッタ）方法（ナヤ）で理解されるべきである（ベーパー）。「利益にならない（アヒータヌカンピター）ものでさえも（チャー）」「それと同じ（タサマンギサッタヴァセーナ）」である。天（ディヴィ・バヴァーティ）とは、天（ディッバー）である。母胎（ガッベーンティ）とは、成熟する（パリパッチャンナ・ヴァセーナ）相続（サンターナṃ）を繋ぎ止める（パバンドーエンティ）から、母胎（ガッバー）である。「六つの天界（チャンナン・デーヴァローカーナṃ）」とは、たとえ（ニダッサナ）の言葉（ヴァチャナン）である。梵天界（ブラフマローカッサピ）においても、天界（ディッバ）の母胎（ガッババーヴォー）は、天界（ディッバ）の住処（ヴィハーラ）の原因（ヘートゥカットター）であるから、得られる（ラッバテーヴァ）。このようにして、「瞑想（バーヴァナン）を瞑想する（バーヴァヤマーナー）」という言葉（ヴァチャナン）も、意味がある（サマッティタン・ホーティー）。ここで、望むように（ヤタールチ）幸福に（スク・サマッピター）達する（バヴァンティ）のは、天界（バヴァンティ・エッタ）の（＝ヴィマーナ）である。天（デーヴァ）の地位（バーヴァーヴァハッター）によるから、天（ディッバー）である。説かれた（ヴッタ）方法（ナヤ）で、母胎（ガッバー）である。布施（ダーナー）など（アーデーヨー）は、天界（デーヴァローカ・サンヴァッタニーヤ）に繋がる（サンヴァッタニーヤ）功徳（プンニャ）の特別なもの（ヴィセーサー）である。天界（ディッバ）の存在（バヴァンティ）とは、天界（デーヴァローカ・パリヤーパンナー）に含まれる（パリヤーパンナー）再生（ウパパッティ・バヴァー）である。その時（タダーヴァホ）の、存在（カームマ・バヴォー）は、以前（プッベー）に掴まれた（ガヒトー）ものである。

Tayocodanārahavaṇṇanā

三つの教化（タヨー・オダナーラ）の解説（ヴァンナナー）。

513. Aniyamitenevāti aniyameneva ‘‘tvaṃ evaṃdiṭṭhiko evaṃ sattānaṃ anatthassa kārako’’ti evaṃ anuddesikeneva. Mānanti ‘‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmī’’ti evaṃ paṇḍitamānaṃ. Bhinditvāti vidhametvā, jahāpetvāti attho. Tayo satthāreti asampāditaattahito anovādakarasāvako, asampāditaattahito ovādakarasāvako, sampāditaattahito anovādakarasāvakoti ime tayo satthāre. Catuttho pana sammāsambuddho na codanāraho hotīti ‘‘tena pucchite eva kathessāmī’’ti codanārahe tayo satthāre paṭhamaṃ dassesi, pacchā catutthaṃsatthāraṃ. Kāmañcettha catuttho satthā eko adutiyo anaññasādhāraṇo, tathāpi so yesaṃ uttarimanussadhammānaṃ vasena ‘‘dhammamayo kāyo’’ti vuccati, tesaṃ samudāyabhūtopi te guṇāvayave satthuṭṭhāniye katvā dassento bhagavā ‘‘ayampi kho, lohicca, satthā’’ti abhāsi.

513. 無制限に（アニヤマニテーヴァー）とは、無制限に（アニヤマ・エヴァー）、「あなたは（トゥヴァン）このように（エヴァン）見解（ディッティコー）を持ち、このように（エヴァン）衆生（サッターナṃ）の不利益（アナッタッサ）の原因（カーラコー）である」と、このように（エヴァン）具体的に（アヌデーシカ・ネーヴァー）である（P, 1.0516）。傲慢（マーナンティ）とは、「私は（アハム）これを（エータṃ）知っている（ジャーナーミ）、私は（アハム）これを見ている（パッサーミー）」と、このように（エヴァン）賢者（パンディタ）の傲慢（マーナン）。破壊する（ビンディットヴァー）とは、打ち砕く（ヴィダムメーターヴァー）、捨てる（ジャハーペーティ）という意味である。三人の師（タヨー・サッターレー）とは、自己の利益（アッタヒタ）を達成していない（アサンパーディタ）指導を受けない（アノーヴァーダカ）弟子（ラサヴァーカ）、自己の利益（アッタヒタ）を達成していない（アサンパーディタ）指導を受ける（オーヴァーダカ）弟子（ラサヴァーカ）、自己の利益（アッタヒタ）を達成した（サンパーディタ）指導を受けない（アノーヴァーダカ）弟子（ラサヴァーカ）である。この三人が師（サッターレー）である。第四の、正等覚者（サッマー・サンブッドー）は、教化（コーデーナラホー）を受けるべきではない（ホティーティ）。「それゆえ、尋ねられた（プッチテー・イェーヴァ）時に、説く（カットゥーシェーサーミー）」と、教化（コーデーナラヘー）を受けるべき三人の師（タヨー・サッターレー）を、まず（パタマṃ）示し（ダッセーシ）（V, 1.0352）、後に（パッチャー）第四の師（カットゥタッサン・サッターラン）を（示した）。また（カーマチャン・エッタ）第四の師（カットゥットホー・サッターー）は、一人（エーコー）、他に比べるものがない（アドゥティヨ）、他に並ぶものがない（アナンニャ・サダーラノー）が、それでも（タターピ・ソー）彼（イェーサン）が、より超越した（ウタッタマ）人間の法（ヌッサラ・ダンマーナṃ）によって（ヴァセーナ）、「法（ダンマ）の身体（マヨー・カーヨ）」と呼ばれる（ウッチャティ）それらの（テーサン）集合体（サムダーヤ・ブー topping）、それらの徳（グナーーヴァヤベー）を師（サッダー）の場所（パーネーサ）に置く（カトヴァー）ことによって、示す（ダッセントー）世尊（バーガヴァー）は、「これもまた（アヤンプイ・ホー）、ローヒッカ（ローヒッカ）、師（サッターー）」と（言われた）。

Aññāti ya-kāralopena niddeso ‘‘sayaṃ abhiññā’’ti ādīsu (dī. ni. 1.28, 37, 52; ma. ni. 1.284; 2.341; a. ni. 2.5; 10.11; mahāva. 11; dha. pa. 353; kathā. 405) viya. Aññāyāti ca tadatthiye sampadānavacananti āha **‘‘ājānanatthāyā’’**ti. Sāvakattaṃ paṭijānitvā ṭhitattā ekadesenassa sāsanaṃ karontīti āha **‘‘nirantaraṃ tassa sāsanaṃ akatvā’’**ti. Ukkamitvā vattantīti yathicchitaṃ karontīti attho. Paṭikkamantiyāti anabhiratiyā agāravena apagacchantiyā, tenāha **‘‘anicchantiyā’’**tiādi. Ekāyāti ekāya itthiyā. Eko iccheyyāti eko puriso tāya anicchantiyā sampayogaṃ kāmeyya. Osakkanādimukhena itthipurisasambandhanidassanaṃ gehasitaapekkhāvasena tassa satthuno sāvakesu paṭipattīti dasseti. Ativiya virattabhāvato daṭṭhumpi anicchamānaṃ. Lobhenāti parivāravasena uppajjanakalābhasakkāralobhena. Tattha sampādehīti tasmiṃ paṭipattidhamme patiṭṭhitaṃ katvā sampādehi. Ujuṃ karohi kāyavaṅkādivigamena.

「自己の自己認識」など、「自ら知ること」といった意味での使用例（ディーガ・ニカーヤ1.28、37、52；マッジマ・ニカーヤ1.284；2.341；アングッタラ・ニカーヤ2.5；10.11；マハーヴァッガ11；ダンマパダ353；カター1.405）のように。「さらに知る」とは、その真実を成就させることであると、「理解のために」と述べている。弟子であることを認め、その立場にいるので、一部においてその教えを行うと、「絶えずその教えを行わない」と述べている。飛び越えて言うとは、思いのままに行うことである。退くとは、不満から、敬意を払わずに立ち去ることである。それゆえ、「望まない」などと述べている。一人の女性とは、一人の女性のことである。一人が望むとは、一人の男性が、その望まない女性との結合を願うことである。避けるなどの方法で、男女の関係を示唆することは、家庭的な執着の観点から、その師の弟子たちに対する態度を示している。非常に執着が薄いことから、見ることさえ望まない。貪欲とは、周りの眷属たちのことであり、生じる利益や尊敬への貪欲である。そこで成就せよとは、その実践の法に確固たるものとして成就せよ。まっすぐにするとは、体の曲がりなどをなくすことである。

515. Evaṃ codanaṃ arahatīti evaṃ vuttanayena sāvakesu appossukkabhāvāpādane niyojanavasena codanaṃ arahati, na paṭhamo viya ‘‘evarūpo tava lobhadhammo’’tiādinā, na ca dutiyo viya ‘‘attānameva tāva tattha sampādehī’’tiādinā. Kasmā? Sampāditaattahitatāya tatiyassa.

515. 責めを受けるに値する、とは、このように言われたように、弟子たちに無関心な態度をとらせることによって、責めを受けるに値するのであって、最初の「そのようなあなたの貪欲な性質」などというものではなく、また、二番目の「まずあなた自身をそこに成就させなさい」などというものでもない。なぜか？ 三番目の者にとっては、自己の利益が成就しているからである。

Nacodanārahasatthuvaṇṇanā

責めを受けるに値しない者の説明

516. ‘‘Na codanāraho’’ti ettha yasmā codanārahatā nāma satthuvippaṭipattiyā vā sāvakavippaṭipattiyā vā ubhayavippaṭipattiyā vā, tayidaṃ sabbampi imasmiṃ satthari natthi, tasmā na codanārahoti imamatthaṃ dassetuṃ **‘‘ayañhī’’**tiādi vuttaṃ.

516. 「責めを受けるに値しない」とは、責めを受けるに値するかどうかは、師の誤り、あるいは弟子の誤り、あるいは両方の誤りによるが、これらすべてがこの師にはないので、ゆえに責めを受けるに値しない、とこの意味を示すために、「この者」などと述べられている。

517. Mayā gahitāya diṭṭhiyāti sabbaso anavajje sammāpaṭipanne paresaṃ sammadeva sammāpaṭipattiṃ dessente satthari abhūtadosāropanavasena micchāgahitāya nirayagāminiyā pāpadiṭṭhiyā. Narakapapātanti narakasaṅkhātaṃ mahāpapātaṃ. Papatanti tatthāti hi papāto. Saggamaggathaleti saggagāmimaggabhūte puññadhammathale. Sesaṃ suviññeyyameva.

517. 私が掴んだ見解とは、あらゆる無難な正しい行いを、他者に正しく正しく正しく正しく示している師に対して、偽りの非難を浴びせることによって、誤って掴んだ、地獄に落ちる悪い見解のことである。地獄への転落とは、地獄と呼ばれる大いなる転落である。そこで転落するとは、まさに転落である。天への道への場所とは、天界への道となる善行の場所である。残りは容易に理解できる。

Lohiccasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

ローヒッチャ・スッタの解説における隠された意味の明示。

13. Tevijjasuttavaṇṇanā

13. テヴィッジャ・スッタの解説

518. Uttarenāti ettha ena-saddo disāvācīsaddato pañcamīantato adūrattho icchito, tasmā uttarena-saddena adūratthajotanaṃ dassento **‘‘adūre uttarapasse’’**ti āha. Akkharacintakā pana ena-saddayoge avadhivācini pade upayogavacanaṃ icchanti. Attho pana sāmivaseneva icchitoti idha sāmivacanavaseneva vuttaṃ.

518. 「さらに」とは、ここで「エナ」という言葉は、方角を示す言葉から、第五格の終わりから近いという意味が望ましい。それゆえ、「さらに」という言葉で近いという意味を示すために、「遠くない北の方面に」と述べている。文字を解釈する人々は、「エナ」という言葉の後に、境界を示す言葉を、使用の意味として望んでいる。しかし、意味は、共に住むことによって望まれるので、ここでは共に住むことによって述べられている。

519. Kulacārittādīti ādi-saddena mantajjhenābhirūpatādisampattiṃ saṅgaṇhāti. Mantasajjhāyakaraṇatthanti āthabbaṇamantānaṃ sajjhāyakaraṇatthaṃ, tenāha **‘‘aññesaṃ bahūnaṃ pavesanaṃ nivāretvā’’**ti.

519. 家柄の習慣などとは、はじめの言葉で、魔法の学習や、容姿端麗さなどの成就を包括している。呪文を唱えるための意味とは、アタルヴァーナ・マントラの学習のためであり、それゆえ、「他の多くの者の参入を妨げて」と述べている。

Maggāmaggakathāvaṇṇanā

道のりと道ならざるものの話の解説

520. **‘‘Jaṅghacāra’’**nti caṅkamato ito cito ca caraṇamāha. So hi jaṅghāsu kilamathavinodanattho cāroti tathā vutto. Tenāha ‘‘anucaṅkamantānaṃ anuvicarantāna’’nti. Tenāti ubhosupi anucaṅkamanānuvicāraṇānaṃ labbhanato. Sahāyā hi te aññamañña sabhāgavuttikā. ‘‘Maggo’’ti icchitaṭṭhānaṃ ujukaṃ maggati upagacchati etenāti maggo, ujumaggo. Tadañño amaggo, tasmiṃ magge ca amagge ca. Paṭipadanti brahmalokagāmimaggassa pubbabhāgapaṭipadaṃ.

520. 「歩行者」とは、歩くことから、こちらこちらへ歩くことである。それは、足の疲労を解消するための歩行であるゆえに、そのように呼ばれている。それゆえ、「歩いている者たち」と述べている。それによってとは、両方の歩行と巡礼において得られるからである。なぜなら、それらは仲間であり、互いに同じような歩みをしているからである。「道」とは、望む場所へまっすぐ進むものであるゆえに、道であり、まっすぐな道である。それ以外のものは、道ならざるものである。その道においても、道ならざるものであっても。実践とは、梵天界へ至る道の、前段階の実践である。

Niyyātīti niyyānīyo, so eva **‘‘niyyāniko’’**ti vuttoti āha **‘‘niyyāyanto’’**ti. Yasmā niyyātapuggalavasenassa niyyānikabhāvo, tasmā ‘‘niyyāyanto’’ti puggalassa yoniso paṭipajjanavasena niyyāyanto maggo **‘‘niyyātī’’**ti vutto. Karotīti attano santāne uppādeti. Uppādentoyeva hi tattha paṭipajjati nāma. Saha byeti vattatīti sahabyo, sahavattanako. Tassa bhāvo sahabyatāti āha **‘‘sahabhāvāyā’’**tiādi. Sahabhāvoti ca salokatā, samīpatā vā veditabbā, tenāha **‘‘ekaṭṭhāne pātubhāvāyā’’**ti. Sakameva ācariyavādanti attano ācariyena pokkharasātinā kathitameva ācariyavādaṃ. Thometvā paggaṇhitvā ‘‘ayameva ujumaggo ayamañjasāyano’’ti pasaṃsitvā ukkaṃsitvā. Bhāradvājopi sakamevāti bhāradvājopi māṇavo attano ācariyena tārukkhena kathitameva ācariyavādaṃ thometvā paggaṇhitvā vicaratīti yojanā. Tena vuttanti tena yathā tathā vā abhiniviṭṭhabhāvena vuttaṃ pāḷiyaṃ.

導く者とは、導かれる者であり、その「導く者」と呼ばれている、それゆえ、「導いている」と述べている。導く者の立場から、導く者であるゆえに、「導いている」とは、個人の正しい行いの結果として導いている道が、「導く」と呼ばれている。作り出すとは、自身の境涯に生み出すことである。生み出すことによって、まさにそこで実践するということである。共に進むとは、共に歩むことである。その状態とは、共に住むことである、それゆえ、「一つの場所に現れること」などと述べている。自身の師の教えとは、自身の師であるポクカラサティが説いた教えそのものである。褒め称え、支持して、「これこそがまっすぐな道であり、これこそが正しい道である」と賞賛し、讃え上げた。バラドヴァージャも、自身の師であるタルッカが説いた教えそのものを褒め称え、支持して歩き回っている、と解釈される。それゆえに述べられているとは、そのように、あるいはそうでないように、深く信じている状態によって、経典で述べられている。

521-2. Aniyyānikā vāti appāṭihāriyāva aññamaññassa vāde dosaṃ dassetvā aviparītatthadassanatthaṃ uttararahitā eva. Aññamaññassa vādassa ādito viruddhaggahaṇaṃ viggaho, sveva vivadanavasena aparāparaṃ uppanno vivādoti āha **‘‘pubbuppattiko viggaho aparabhāge vivādo’’**ti. Duvidhopi eso viggaho, vivādoti dvidhā vuttopi virodho. Nānāācariyānaṃ vādatoti nānārucikānaṃ ācariyānaṃ vādabhāvato. Nānāvādo nānāvidho vādoti katvā.

521-2. 導かない者たちとは、互いの意見に欠点を示し、誤りのない意味を示すための、さらなる根拠のない、単なるものである。互いの意見の初めからの矛盾した認識は対立であり、それ自体が議論によって、後になって生じた議論である、と述べている。「以前からある対立、後に生じる議論」と。これら二つとも、対立であり、議論であり、二つに分けられて述べられているが、対立である。様々な師の議論とは、様々な好む師たちの議論であること。様々な議論とは、様々な種類の議論であると解釈して。

523. Ekassāpīti tumhesu dvīsu ekassāpi. Ekasminti sakavādaparavādesu ekasmimpi. Saṃsayo natthīti ‘‘maggo nu kho, na maggo nu kho’’ti saṃsayo vicikicchā natthi. Añjasāyanabhāve pana saṃsayo. Tenāha ‘‘esa kirā’’tiādi. Bhagavā pana yadi sabbattha maggasaññino, evaṃ sati ‘‘kismiṃ vo viggaho’’ti pucchati.

523. 一人であってもとは、あなたたち二人のうち、一人であっても。一つであってもとは、自身の意見、他者の意見、その一つであっても。疑いはないとは、「道であろうか、道でないであろうか」という疑い、迷いはない。まっすぐ進むことの状態においては、しかし、疑いがある。それゆえ、「これはまさに」などと述べている。しかし、仏は、もしすべての場所で道と呼ばれるならば、その場合、「何についてあなたたちは対立しているのか」と問う。

524. ‘‘Icchitaṭṭhānaṃ ujukaṃ maggati upagacchati etenāti maggo, ujumaggo. Tadañño amaggo’’ti vutto vāyamattho. Sabbe teti sabbepi te nānāācariyehi vuttamaggā.

524. 「望む場所へまっすぐ進むものであるゆえに、道であり、まっすぐな道である。それ以外のものは、道ならざるものである」と述べられたその意味である。すべてとは、それらすべて、様々な師が説いた道である。

Ye pāḷiyaṃ ‘‘addhariyā brāhmaṇā’’tiādinā vuttā. Addharo nāma yaññaviseso, tadupayogibhāvato ‘‘addhariyā’’ tveva vuccanti yajūni, tāni sajjhāyantīti addhariyā, yajubbedino. Ye ca tittiriisinā kate mante sajjhāyanti, te tittiriyā, yajubbedino eva. Yajubbedasākhā hesā, yadidaṃ tittiraṃ. Chando vuccati visesato sāmavedo, taṃ sarena kāyantīti chandokā, sāmavedino. **‘‘Chandogā’’**tipi paṭhanti, so evattho. Bahavo irayo etthāti bavhāri, irubbedo. Taṃ adhīyantīti bavhārijjhā.

経典で「アッダリヤのバラモン」などと述べられている人々である。アッダラとは、祭祀の特別な種類であり、それに用いることから、「アッダリヤー」と呼ばれ、ヤジュルヴェーダを学習する者である。また、ティッティリ仙人が作ったマントラを学習する者たちは、ティッティリヤと呼ばれ、ヤジュルヴェーダを学習する者である。なぜなら、これはヤジュルヴェーダの枝であり、それはティッティリである。チャンダスとは、特にサーマ・ヴェーダであり、それを歌で唱える者たちは、チャンドーガ、サーマ・ヴェーダを学習する者である。「チャンドーガー」とも読む。それは同じ意味である。多くのイラがある、それゆえ、バフハーリ、イルヴェーダである。それを学習する者たちは、バフハーリッジャーである。

‘‘Bahūnī’’ti etthāyaṃ upamāsaṃsandanā – yathā te nānāmaggā ekaṃsato tassa gāmassa vā nigamassa vā pavesāya honti, evaṃ brāhmaṇehi paññāpiyamānāpi nānāmaggā brahmalokūpagamanāya brahmunā sahabyatāya ekaṃseneva hontīti.

542. 「多くの」とは、ここで、この比喩は、それらが様々な道であっても、確実にある村あるいは町への入り口となるように、同様に、バラモンたちによって示される様々な道も、梵天界への到達、あるいはブラフマーとの共存のために、確実になる、ということを示している。

527-529. Va-kāro āgamasandhimattanti anatthako va-kāro, tena vaṇṇāgamena padantarasandhimattaṃ katanti attho. Andhapaveṇīti andhapanti. **‘‘Paññāsasaṭṭhi andhā’’**ti idaṃ tassā andhapaveṇiyā mahato gacchagumbassa anuparigamanayogyatādassanaṃ. Evañhi te ‘‘suciraṃ velaṃ maggaṃ gacchāmā’’ti evaṃ saññino honti. Nāmakaṃyevāti atthābhāvato nāmamattaṃyeva, taṃ pana bhāsitaṃ tehi sārasaññitampi nāmamattatāya asārabhāvato nihīnamevāti āha **‘‘lāmakaṃyevā’’**ti.

527-529. 「ヴァ」という文字は、増加する結合に過ぎず、意味のない「ヴァ」という文字であり、その音の増加によって、単語の結合に過ぎない、という意味である。盲目の流れとは、盲目である。 「50か60の盲人」とは、その盲目の流れの、大きな集団に属することのできる能力を示すことである。なぜなら、それらは「長い間、道を進んでいる」と認識しているからである。名前だけとは、意味がないことから、名前だけである。しかし、彼らが話したことは、意味があるように見えても、名前だけであるゆえに、価値がない、それゆえ、「取るに足らない」と述べている。

530. Yatoti bhummatthe nissakkavacanaṃ, sāmaññajotanā ca visese avatiṭṭhatīti āha **‘‘yasmiṃ kāle’’**ti. Āyācantīti patthenti. Uggamanaṃ lokassa bahukārabhāvato tathā thomanāti. Ayaṃ kira brāhmaṇānaṃ laddhi ‘‘brāhmaṇānaṃ āyācanāya candimasūriyā gantvā loke obhāsaṃ karontī’’ti.

530. 「そこ」とは、場所を示す言葉であり、一般的な意味を示すものであり、特定のものには留まらない、それゆえ、「どの時に」と述べている。望むとは、願うことである。上昇とは、世界の多くの善行であることから、そのように賞賛することである。これは、バラモンたちの認識であり、「バラモンたちの願いのために、月と太陽が地上に降りてきて、光を放っている」というものである。

532. Idha pana kiṃ vattabbanti imasmiṃ pana appaccakkhabhūtassa brahmuno sahabyatāya maggadesane tevijjānaṃ kiṃ vattabbaṃ atthi, ye paccakkhabhūtānampi candimasūriyānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetuṃ na sakkontīti adhippāyo. **‘‘Yatthā’’**ti ‘‘idha panā’’ti vuttamevatthaṃ paccāmasati.

532. ここで何が述べられるべきかとは、ここで、直接見ることのできないブラフマーとの共存のために、道を示す、三明の者たちに、何が言われるべきかがある。直接見ることのできる月と太陽との共存のためにさえ、道を示すことができない、という意図である。「そこで」とは、「ここで」と述べられたまさにその意味を、反復している。

Aciravatīnadīupamākathāvaṇṇanā

アシラヴァティー川の比喩の解説

542. Samabharitāti sampuṇṇā. Tato eva kākapeyyā. Pārāti paratīraṃ. Apāranti orimatīraṃ. Ehīti āgaccha.

542. 満ちているとは、満ちていることである。それゆえ、カカペーヤ（カラスが飲める）である。対岸とは、向こう岸である。こちら岸とは、こちら岸である。来なさいとは、来なさい。

544. Pañcasīla…pe… veditabbā yamaniyamādibrāhmaṇadhammānaṃ tadantogadhabhāvato. Tabbiparītāti pañcasīlādiviparītā pañca verādayo. ‘‘Punapī’’ti vatvā **‘‘aparampī’’**ti vacanaṃ itarāyapi nadi upamāya saṅgaṇhanatthaṃ.

544. 五戒…などのバラモンたちの善行に、それに至るまでの、それらに含まれることである。それらの反対とは、五戒などの反対である五つの罪などである。「再び」と述べて、 「さらに」という言葉は、他の川の比喩にも含めるためである。

546. Kāmayitabbaṭṭhenāti kāmanīyabhāvena. Bandhanaṭṭhenāti teneva kāmetabbabhāvena sattānaṃ cittassa ābandhanabhāvena. Kāmañcāyaṃ guṇa-saddo atthantaresupi diṭṭhappayogo, tesaṃ panettha asambhavato pārisesañāyena bandhanaṭṭheyeva yuttoti dassetuṃ **‘‘anujānāmī’’**tiādinā atthuddhāro āraddho, esevāti bandhanaṭṭho eva. Na hi rūpādīnaṃ kāmetabbabhāve vuccamāne paṭalaṭṭho yujjati tathā kāmetabbatāya anadhippetattā. Rāsaṭṭhaānisaṃsaṭṭhesupi eseva nayo tathāpi kāmetabbatāya anadhippetattā. Pārisesato pana bandhanaṭṭho gahito. Yadaggena hi nesaṃ kāmetabbatā, tadaggena bandhanabhāvo cāti.

546. 欲すべき性質からとは、望ましい性質から。束縛する性質からとは、それによって欲すべき性質から、生き物たちの心への束縛から。欲するとは、この「グナ」という言葉は、他の意味でも、見られる用法があるが、ここではそれらが成立しないので、限定的な意味で、束縛する性質においてのみ適切である、と示すために、「許します」などという言葉で意味を分解して始めた。すなわち、束縛する性質そのものである。なぜなら、形などの欲すべき性質について語られるとき、覆い隠す意味は成立しない。欲すべき性質として意図されていないからである。欲望と利益と功徳においても、このことは同様である。それでも、欲すべき性質のために意図されていない。限定的な意味から、束縛する性質が取られている。なぜなら、それらの欲すべき性質の頂点において、束縛する性質もまたそうであるからである。

Koṭṭhāsaṭṭhopi tesu yujjateva cakkhuviññeyyādikoṭṭhāsabhāvena nesaṃ kāmetabbato. Koṭṭhāse ca guṇa-saddo dissati ‘‘diguṇaṃ vaḍḍhetabba’’ntiādīsu, sampadāṭṭhopi –

部分もまた、それらに適用される。すなわち、眼に見える部分などの性質として、それらの欲すること。部分においても「グナ」という言葉が見られる。「二倍にする」などの場合、成就する意味でも──

‘‘Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino;

「数えきれないほどの名前、徳のある偉大な賢者よ；

Guṇena nāmamuddheyyaṃ, api nāmasahassato’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 1313; udā. aṭṭha. 53; paṭi. ma. aṭṭha. 76);

徳によって名前は刻まれる、たとえ名前が何千あろうとも。」（ダンマ・サンガニ解説1313；ウダナ解説53；パティサマッダ解説76）；

Ādīsu sopi idha na yujjatīti anuddhaṭo.

など、それもまたここでは成立しない、と省略されている。

Cakkhuviññeyyāti cakkhuviññāṇena vijānitabbā, tena pana vijānanaṃ dassanamevāti āha **‘‘passitabbā’’**ti. ‘‘Sotaviññāṇena sotabbā’’ti evamādi etenupāyenāti atidisati. Gavesitampi ‘‘iṭṭha’’nti vuccati, taṃ idha nādhippetanti āha **‘‘pariyiṭṭhā vā hontu mā vā’’**ti. Iṭṭhārammaṇabhūtāti sukhārammaṇabhūtā. Kāmanīyāti kāmetabbā. Iṭṭhabhāvena manaṃ appāyantīti manāpā. Piyajātikāti piyasabhāvā.

眼に見えるとは、眼の認識によって認識されるべきものである。それによって認識されることは、見ることである、それゆえ、「見られるべきもの」と述べている。「耳の認識によって聞かれるべきもの」など、この方法によって、と示唆している。探求されるべきものも、「望ましい」と呼ばれる。それはここでは意図されていない、それゆえ、「望ましいものであれ、そうでなかれ」と述べている。望ましい対象であるとは、心地よい対象であること。欲すべきとは、欲すること。望ましい性質によって心が惹かれない、それゆえ、愛らしい。愛する性質からとは、愛する性質から。

Gedhenāti lobhena abhibhūtā hutvā pañcakāmaguṇe paribhuñjantīti yojanā. Mucchākāranti mohanākāraṃ. Adhiosannāti adhiggayha ajjhosāya avasannā, tenāha **‘‘ogāḷhā’’**ti. Pariniṭṭhānappattāti gilitvā pariniṭṭhāpanavasena pariniṭṭhānaṃ upagatā. Ādīnavanti kāmaparibhoge sampati, āyatiñca dosaṃ apassantā. Ghāsacchādanādisambhoganimittasaṃkilesato nissaranti apagacchanti etenāti nissaraṇaṃ, yoniso paccavekkhitvā tesaṃ paribhogapaññā. Tadabhāvato anissaraṇapaññāti imamatthaṃ dassento **‘‘idametthā’’**tiādimāha.

執着とは、貪欲に圧倒されて、五つの感覚的な対象を享受している、という解釈である。魅了するとは、魅了する様である。没頭するとは、選び取って、没頭して、沈み込んでいる、それゆえ、「深く入り込む」と述べている。完全に完成したとは、飲み込んで、完成させることによって、完成に至った。欠点とは、欲望の享受における、そして、将来の欠点を見ることなく、ということである。食物や衣服など、享受のきっかけとなる汚れから離れるものである、すなわち、正しく見直すことによるそれらの享受の智慧。それがないことから、離れる智慧ではない、というこの意味を示すために、「これはそれである」などと述べている。

548-9. Āvarantīti kusalappavattiṃ āditova nivārenti. Nivārentīti niravasesato vārayanti. Onandhantīti ogāhantā viya chādenti. Pariyonandhantīti sabbaso chādenti. Āvaraṇādīnaṃ vasenāti āvaraṇādiatthānaṃ vasena. Te hi āsevanabalavatāya purimapurimehi pacchimapacchimā daḷhataratamādibhāvappattā vuttā.

548-9. 覆い隠すとは、善行の現れを、初めから妨げる。妨げることとは、完全に遮る。覆い隠すとは、深く入り込むように、覆い隠す。完全に覆い隠すとは、完全に覆い隠す。覆い隠すなどによる、とは、覆い隠すなどの意味によって。なぜなら、それらは習慣の力によって、以前のものよりも後のものが、より確固たるものになっていると述べられているからである。

Saṃsandanakathāvaṇṇanā

合流の話の解説

550. Itthipariggahe sati purisassa pañcakāmaguṇapariggaho paripuṇṇo eva hotīti vuttaṃ **‘‘sapariggahoti itthipariggahena sapariggaho’’**ti. **‘‘Itthipariggahena apariggaho’’**ti ca idaṃ tevijjabrāhmaṇesu dissamānapariggahānaṃ duṭṭhullatamapariggahābhāvadassanaṃ. Evaṃbhūtānaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ kā brahmunā saṃsandanā, brahmā pana sabbena sabbaṃ apariggahoti. Veracittena avero, kuto etassa verappayogoti adhippāyo. Cittagelaññasaṅkhātenāti cittuppādagelaññasaññitena, tenassa sabbarūpakāyagelaññabhāvo vutto hoti. Byāpajjhenāti dukkhena. Uddhaccakukkuccādīhīti ādi-saddena tadekaṭṭhā saṃkilesadhammā saṅgayhanti. Appaṭipattihetubhūtāya vicikicchāya sati na kadāci cittaṃ purisassa vase vattati, pahīnāya pana siyā vasavattananti āha **‘‘vicikicchāya abhāvato cittaṃ vase vattetī’’**ti. Cittagatikāti cittavasikā, tenāha **cittassa vase vattantī’’**ti. Na tādisoti brāhmaṇā viya cittavasiko na hoti, atha kho vasībhūtajjhānābhiññatāya cittaṃ attano vase vattetīti vasavattī.

550. 「女を所有することに専念していれば、男の五つの欲楽の対象への専念は完成する」と説かれている。「女を所有している者」とは、女を所有することによって所有する者である。 「女を所有することによって所有しない」とは、三明（てびじゃ）バラモンたちに見られる所有の過度の専念の欠如を示す。そのような三明バラモンたちに、ブラフマーとのどのような一致があるだろうか。ブラフマーは全く所有しない。無敵であることによって敵意がない。なぜ彼に敵意を抱かせるのか、というのが意図である。心の労苦によって、すなわち心の発生の労苦によって、それはすべての姿の肉体の労苦であると説かれている。怒りによって、すなわち苦しみによって。散乱や後悔などによって、すなわち「など」という言葉は、それに類する汚染の性質を包含する。不確実性（疑い）のゆえに、心は決して男の支配下にはない。しかし、断たれたならば、それは支配下にあるだろう、と説かれている。「疑いがないので、心は支配下にある」。心の支配者とは、心の従者であり、それゆえ「心は支配下にある」と説かれている。そのようなものではない。バラモンのように心の従者ではなく、むしろ禅定の習熟と超常的な能力の習熟によって、心は自分の支配下にあるので、支配者である。

552. Brahmalokamaggeti brahmalokagāmimagge paṭipajjitabbe, paññapetabbe vā, taṃ paññapentāti adhippāyo. Upagantvāti amaggameva ‘‘maggo’’ti micchāpaṭipajjanena upagantvā, paṭijānitvā vā. Paṅkaṃ otiṇṇā viyāti matthake ekaṅgulaṃ vā upaḍḍhaṅgulaṃ vā sukkhatāya ‘‘samatala’’nti saññāya anekaporisaṃ mahāpaṅkaṃ otiṇṇā viya. Anuppavisantīti apāyamaggaṃ brahmalokamaggasaññāya ogāhayanti. Tato eva saṃsīditvā visādaṃ pāpuṇanti. Evanti ‘‘samatala’’ntiādinā vuttanayena. Saṃsīditvāti nimmujjitvā. Sukkhataraṇaṃ maññe tarantīti sukkhanaditaraṇaṃ taranti maññe. Tasmāti yasmā tevijjā amaggameva ‘‘maggo’’ti upagantvā saṃsīdanti, tasmā. Yathā teti yathā te ‘‘samatala’’nti saññāya paṅkaṃ otiṇṇā. Idheva cāti imasmiñca attabhāve. Sukhaṃ vā sātaṃ vā na labhantīti jhānasukhaṃ vā vipassanāsātaṃ vā na labhanti, kuto maggasukhaṃ vā nibbānasātaṃ vāti adhippāyo. Maggadīpakanti maggadīpakābhimataṃ. **‘‘Iriṇa’’**nti araññāniyā idaṃ adhivacananti āha **‘‘agāmakaṃ mahārañña’’**nti. Migaruruādīnampi anupabhogarukkhehi. Parivattitumpi na sakkā honti mahākaṇṭakatāya. Ñātīnaṃ byasanaṃ vināso ñātibyasanaṃ. Evaṃ bhogasīlabyasanāni veditabbāni. Rogo eva byasati vibādhatīti rogabyasanaṃ. Evaṃ diṭṭhibyasanampi daṭṭhabbaṃ.

552. 天界への道とは、天界へ至る道にしがみつくこと、すなわち、それを悟ることである、というのが意図である。近づくこととは、道でないものを「道」と誤って悟って近づくこと、あるいは認めることである。沼に落ちたようであるとは、頭の上に一指し指ほどか半指し指ほどの乾燥によって「平坦な地」と認識された、多くの人が落ちるような大きな沼に落ちたようである。侵入することとは、悪への道として天界への道だと認識して、それに没頭することである。そこからまた、その中に沈んで絶望に陥る。そのようなものであるとは、「平坦な地」などという言葉で説かれた通りである。沈むこととは、沈むことである。乾燥した川を渡ると思っている、渡ると思っている。それゆえ、三明バラモンたちが道でないものを「道」と誤って悟って沈むので、それゆえ。例えば、彼らが「平坦な地」と認識して沼に落ちたように。まさにこの世でも、すなわちこの身でも。喜びも快適さも得られない、すなわち禅定の喜びも、観照の快適さも得られないのに、ましてや道（悟り）の喜びや涅槃の快適さが得られようか、というのが意図である。道の光とは、道の光として称賛されるものである。「荒野」とは、森の別名である、と説かれている。「行けない広大な森」と。獣や鳥などが住む場所も、実りのない木々によって。回ることもできない、大きな茨のため。親族の災難とは、滅亡、親族の災難。このように、富を愛する者の災難も理解すべきである。病気そのものが災いし、悩ます、すなわち病気の災難。このように、見解の災難も理解すべきである。

554. Jātasaṃvaḍḍhoti jāto hutvā saṃvaḍḍhito. Na sabbaso paccakkhā honti paricayābhāvato. Ciranikkhantoti nikkhanto hutvā cirakālo. Dandhāyitattanti vissajjane mandattaṃ saṇikavutti, taṃ pana saṃsayavasena cirāyanaṃ nāma hotīti āha **‘‘kaṅkhāvasena cirāyitatta’’**nti. Vitthāyitattanti sārajjitattaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana vitthāyitattaṃ nāma chambhitattanti adhippāyena **‘‘thaddhabhāvaggahaṇa’’**nti vuttaṃ.

554. 生まれて成長した、とは、生まれた後に成長したことである。すべてが直接経験できるわけではない、それは親しみが不足しているためである。長い間放たれた、とは、放たれた後に長い時間が経過したことである。遅くなることとは、解放するのが遅いこと、ゆっくりとした動きである。それは疑いのために遅くなることである、と説かれている。「疑いのために遅くなること」。広がることは、愛着することである。しかし、註釈書では、広がることは、恐れること、という意味で、「頑なな態度をとること」と説かれている。

555. U-iti upasaggayoge lumpa-saddo uddharaṇattho hotīti **‘‘ullumpatū’’**ti padassa uddharatūti atthamāha. Upasaggavasena hi dhātu-saddā atthavisesavuttino honti yathā ‘‘uddharatū’’ti.

555. 「ウ」という接頭辞が付くと、「ルンパ」という動詞は「取り除く」という意味になる、と説かれている。接頭辞のせいで、動詞や単語は意味の違いを生じさせる、例えば「取り除け」のように。

Brahmalokamaggadesanāvaṇṇanā

天界への道への教えの解説

556. Yassa atisayena balaṃ atthi, so **‘‘balavā’’**ti vuttoti āha **‘‘balasampanno’’**ti. Saṅkhaṃ dhamayatīti saṅkhadhamako, taṃ dhamayitvā tato saddapavattako. Appanāva vaṭṭati paṭipakkhato sammadeva cetaso vimuttibhāvato.

556. 誰が非常に大きな力を持っているか、彼は「力のある者」と説かれている、と説かれている。「力のある者」。法螺貝を吹く者とは、法螺貝を吹く者、それを吹いて音を出す者。心そのものではなく、敵対者から完全に心から解放されることによって。

Pamāṇakataṃ kammaṃ nāma kāmāvacaraṃ pamāṇakarānaṃ saṃkilesadhammānaṃ avikkhambhanato. Tathā hi taṃ brahmavihārapubbabhāgabhūtaṃ pamāṇaṃ atikkamitvā odissakaanodissakadisāpharaṇavasena vaḍḍhetuṃ na sakkā. Vuttavipariyāyato pana appamāṇakataṃ kammaṃ nāma rūpārūpāvacaraṃ, tenāha **‘‘tañhī’’**tiādi. Tattha arūpāvacare odissakānodissakavasena pharaṇaṃ na labbhati, tathā disāpharaṇaṃ.

限られた行為とは、欲界の限られた汚染の性質を妨げないことである。なぜなら、それはブラフマ・ヴィハーラ（四無量心）の準備段階であり、限度を超えて、対象があるかないかに関わらず、広げていくことはできないからである。その逆、すなわち無限の行為とは、色界の行為、無色界の行為である。それゆえ、「それら」などと説かれている。そこでは、無色界において、対象があるかないかによって広がることは得られない、また方向への広がりも得られない。

Keci pana taṃ āgamanavasena labbhatīti vadanti, tadayuttaṃ. Na hi brahmavihāranissando āruppaṃ, atha kho kasiṇanissando, tasmā yaṃ suvibhāvitaṃ vasībhāvaṃ pāpitaṃ āruppaṃ, taṃ **‘‘appamāṇakata’’**nti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ vā sātisayaṃ brahmavihārabhāvanāya abhisaṅkhatena santānena nibbattitaṃ, yañca brahmavihārasamāpattito vuṭṭhāya samāpannaṃ arūpāvacarajjhānaṃ, taṃ iminā pariyāyena pharaṇappamāṇavasena appamāṇakatanti vattuṃ vaṭṭatīti apare. Vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

しかし、ある人々は、それは到来によって得られると述べているが、それは正しくない。なぜなら、ブラフマ・ヴィハーラから生じるものは、色界ではなく、むしろカシナー（円盤）から生じるものである。したがって、よく発達し、習熟した無色界は、「無限の」と説かれていると理解すべきである。あるいは、ブラフマ・ヴィハーラの実践によって作り出された状態に満ちた心によって生じ、ブラフマ・ヴィハーラに到達した後に、到達した無色界の禅定は、この方法で、広がりの程度によって無限であると述べるのが適切である、と他の人々は言う。熟考して理解すべきである。

Rūpāvacarārūpāvacarakammeti rūpāvacarakamme, arūpāvacarakamme ca sati. Na ohīyati na tiṭṭhatīti katūpacitampi kāmāvacarakammaṃ yathādhigate mahaggatajjhāne aparihīne taṃ abhibhavitvā paṭibāhitvā sayaṃ ohīyakaṃ hutvā paṭisandhiṃ dātuṃ samatthabhāve na tiṭṭhati. Laggitunti āvarituṃ nisedhetuṃ. Ṭhātunti paṭibalo hutvā ṭhātuṃ. Pharitvāti paṭippharitvā. Pariyādiyitvāti tassa sāmatthiyaṃ khepetvā. Kammassa pariyādiyanaṃ nāma tassa vipākuppādanaṃ nisedhetvā attano vipākuppādananti āha **‘‘tassa vipākaṃ paṭibāhitvā’’**tiādi. Evaṃ mettādivihārīti evaṃ vuttānaṃ mettādīnaṃ brahmavihārānaṃ vasena mettādivihārī.

色界の行為、無色界の行為とは、色界の行為、無色界の行為があることである。妨げられない、すなわち止まらない、すなわち、たとえ積み重ねられた欲界の行為であっても、得られた偉大な禅定に損なわれず、それを妨げて退け、自ら妨げるものとなって、再生を与えることができる力がある場合、止まらない。執着するとは、覆い隠す、禁止すること。立っているとは、力を持って立つこと。広げることとは、反撃すること。受けることとは、その力を使い果たすこと。行為の受けることとは、その結果の発生を妨げて、自らの結果の発生を意味する、と説かれている。「その結果を妨げて」など。このように、慈しみなどを実践する者とは、このように説かれている慈しみなどのブラフマ・ヴィハーラの実践者である。

559. Aggaññasutte…pe… alatthunti aggaññasutte āgatanayena upasampadañceva arahattañca alatthuṃ paṭilabhiṃsu. Sesaṃ suviññeyyameva.

559. アッガニャ経典において…（省略）…得た、とは、アッガニャ経典で説かれたように、具足戒と阿羅漢果を得た、すなわち、獲得した。残りは容易に理解できる。

Tevijjasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.

三明経典の解説の隠された意味の明示。

Niṭṭhitā ca terasasuttapaṭimaṇḍitassa sīlakkhandhavaggassa atthavaṇṇanāya

第十三経典で飾られた戒蘊部の解説の終わり。

Līnatthappakāsanāti.

隠された意味の明示。

Sīlakkhandhavaggaṭīkā niṭṭhitā.

戒蘊部の註釈、終わり。