Parajikapali - 波羅夷義第一

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

帰依世尊、阿羅漢、正等覚者

Pārājikapāḷi

波羅夷義経

Verañjakaṇḍaṃ

ベラリンガ章

これは「規定されない言葉」という意味である。
「保護者」という言葉で、それとの関係が示される。「劫」「劫」などという言葉で、慈悲によって、その方が「大慈悲の方」と呼ばれるその慈悲のゆえに、劫を計算しても測り知れないほど長い間、世の利益のために、この上なく困難なことを実行された尊師の苦しみを例示している。
慈悲の力によってこそ、尊師は手にしていた涅槃さえも捨てて、輪廻の泥沼に沈んだ衆生をそこから救い出すために、命や子や妻さえも与えるような、この上なく困難なことを考え、実行されたのである。
「劫」「劫」ということは、劫の計算でも「これだけの劫」と数えることができないほど長い時間、劫の数においても測り知れないほど多いので、数えることができないほど多くの、百劫を千倍した四無量劫であると述べられている。
劫という計算によって、その時間は測り知れないのであるが、無量という計算によっては、むしろ限りがあるものなのである。「劫」「劫」という言葉の「〜さえも」という言葉は、劫という計算でも、それさえも数えることができないので、ましてや年数における計算はなおさらである、ということを示している。
「測り知れない時間」とは、極限の結合における行為の言葉であり、「一月学ばない、一日歩く」などの場合と同じである。
「この上なく困難なことを実行する」とは、五大施捨などの、この上なく困難なことを実行するということである。
このようにこの上なく困難なことを実行して、何を得るのか。
「苦悩した」とは、心身が衰弱した、肉体的な苦悩に陥った、疲労困憊したということである、苦しみを受けたと言っているのだ。
苦しみは、耐えがたいほどであるため、「苦悩」と呼ばれる。
「世の利益のために」とは、「限りない輪廻で、輪廻の苦しみによって極度に圧迫された衆生の世界を、その苦しみから解放して、涅槃の喜びに浴する者にする」ということである、衆生の世界の利益のために、ということである。
そして、「この上なく困難なことを実行する」という言葉との関係がある。
「世の利益のために苦悩した」と結びつけても、誤りはない。
「大いなる解釈」においても、「この上なく困難なことを実行して苦悩した。何のためにか？世の利益のために」と述べられている。

「大慈悲の方」とは、慈悲の心によって心が震え、世の利益のためにこの上なく困難な修行をして、様々なそのような輪廻の苦しみを受けて、そこから来た方、その方、という意味である。
「慈悲」とは、苦しみを追い払う、取り除く、という意味である。
苦しんでいる者たちに、広がる、という意味でもある。
あるいは、「購入する」とは、慈悲、苦しみの際に、慈悲深い者は傷つけられ、悩まされる、あるいは、他者の苦しみを滅ぼす、という意味である。
苦しみの際に、善き者たちの心が震え、苦悩する、という意味でもある、慈悲。
あるいは、「苦しみ」とは、幸福、「それを止める」とは、慈悲、という意味である。
それは、他者の苦しみをなくしたいという願望の性質であり、自己の幸福を顧みないことによって、慈悲深い者たちの幸福を妨げ、悩ませる、という意味である。
「慈悲によって導かれた者」とは、「門番」のようなものである。
門の場所にいるのではなく、外にいるが、門番としての生活を送っている者が、「門番」と呼ばれるように、尊師も、慈悲などの心で外にいるが、慈悲から離れることのない生活を送っているため、慈悲によって導かれた者として、「慈悲深い方」と呼ばれる。
偉大な放棄から始まり、偉大な涅槃に至るまで、世の利益のために、世の保護者として、そこに留まっている。
「偉大な慈悲深い方」とは、偉大な慈悲深い方である。
尊師の他の徳性によっても、偉大であるにもかかわらず、「慈悲深い方」という言葉が添えられていることから、ここでは慈悲のゆえに偉大であることが理解される。「偉大な教えの説き手」のように。
このようにして、「大慈悲の方」という言葉によって、人格に焦点を当て、師の偉大な慈悲が述べられているのである。

このように、慈悲の心を通して、簡潔に、一切を知る者のすべての徳によって尊師を称賛した後、今度は、善き法を称賛するために、「覚醒しない」などと言われた。
「覚醒しない」とは、過去の行為の指示である。
それを覚醒しない、理解しない、という意味である。
本来の性質を理解しない、と言っているのだ。
ここでは、「読む、座る」などのように、原因の意味が含まれている。
「〜する」は、過去の行為の指示であり、不定である。
「仏によって世話された」とは、その形容詞である。
そこで、「仏」という言葉の、まず、「真理を覚った者であるため、仏である。衆生を覚ます者であるため、仏である」（マハーニッダーナ・スッタ192）などの説明によって、意味を理解すべきである。
あるいは、すべての煩悩の眠りからの究極的な離脱、あるいは、知性の発達による、覚醒した、仏である。
覚醒、発達の意味から。
あるいは、何であれ、知るべき法であって、まだ知られていないものがないこと、知るべきものの差別であること、行為の性質であること、まだ受け取られていないこと、行為の指示の欠如、理解の意味から、行為者の指示が得られる、であるため、仏である。
あるいは、根本的には、パーラミッタによって完成され、自らの知によって、煩悩を完全に滅ぼし尽くした、偉大な慈悲と、一切を知る知など、比較できないほど多くの徳の集まりの基盤である、五蘊の連続体である、仏である。
「仏とは、その尊師が、師もなく、以前に聞かれなかった法について、自ら真理を悟り、そこで一切を知る者となり、力において自在となった」（マハーニッダーナ・スッタ192、チュラ・ニッダーナ・パーラヤナッタガーター197、パティサマダー・マハー・プーチャ1.161）と述べられているように。
そのように、比較できないほど多くの輝きを持つ仏によって世話され、場所、修行、世話によって、適切に世話され、経験された、という意味である。

無知（アヴィッジャー）などの煩悩の網に囚われた者を滅ぼすものである、という法 વિશેષણ（ホッマヴィセーサナン）。そのうち、得るべきでないものを得る、というので無知（アヴィッジャー）。満たすのにふさわしくない、というので、身の悪行（カーヤドゥッチャリターディ）は得るべきでない（アヴィンディヤ）という。得られなかった、という意味である。それとは逆に、身の良い行い（カーヤスチャリターディ）は得るべきもの（ヴィンディヤ）である。それを得るべきものを得ない、というので無知（アヴィッジャー）。五蘊（カンダ）の集まり、十二処（アータナ）の処、十八界（ダーチュー）の空、二十二根（インディヤ）の主宰、四聖諦（サッチャ）の真実性、というものである。無知（アヴィッジャー）は、苦（ドゥッカ）などの迫害という観点から、四種の意味を悟らせない、というのでも無知（アヴィッジャー）。終わりのない輪廻（サンサーラ）において、あらゆる趣（ヨーニ）における生と、覚（ヴィニャーナ）の住処（ティッティ）である衆生（サッタ）に揺さぶりをかける、というのでも無知（アヴィッジャー）。究極の真理（パラムッタ）においては、存在しない、とされる男女（イッthatapurisaーディ）においてさえ揺さぶりをかけ、存在する五蘊（カンダ）などにおいては揺さぶりをかけない、というのでも無知（アヴィッジャー）。それが、渇愛（タンハー）などの始まりである、というので、無知（アヴィッジャー）などの煩悩（キレーサ）。それらが、衆生（サッタ）の束縛（バンダナ）であるという点で網（ジャーラ）に似ている、というので網（ジャーラ）。それを、完全に滅ぼす、というので、戒（シーラ）によって無知（アヴィッジャー）などの煩悩（キレーサ）の網（ジャーラ）を滅ぼす者（ヴィッダームシー）。そもそも、ここでは、教え（パリヤッティ）に従った、九つの出世間法（ナヴァーロクッタラダンマ）が意図されており、その中で、道（マッガ）だけが煩悩（キレーサ）を滅ぼすのであって、それ以外ではない、というのか？言われる。道（マッガ）も、涅槃（ニッバーナ）に至って煩悩（キレーサ）を滅ぼすのであるから、涅槃（ニッバーナ）も、煩悩（キレーサ）を滅ぼす、という名である。道（マッガ）の煩悩（キレーサ）を滅ぼす働きは、果（パーラ）によって成就される、というので、果（パーラ）も「煩悩（キレーサ）を滅ぼす者」と呼ばれる。教え（パリヤッティ）も、煩悩（キレーサ）を滅ぼすための原因であるから、「煩悩（キレーサ）を滅ぼす者」と呼ぶにふさわしい、というので、何ら दोष（ドーサ）はない。

このように、簡潔に、すべての法（ダンマ）の功徳（グナ）をもって、優れた法（サッダマ）を称賛して、今、聖なる集団（アリヤサンガ）を称賛するために、「功徳（グナ）をもって」などと言われました。「功徳（グナ）をもって」という言葉は、「～と結びついている」という言葉と関連しています。今、どのような功徳（グナ）によって結びついているのか、それを示そうとして、「戒（シーラ）、定（サマーディ）」などと言われました。そのうち、四つの清浄（パーリシュッティ）の戒（シーラ）など、「戒（シーラ）」と呼ばれます。定（サマーディ）とは、初禅（パタマジャン）など。定（サマーディ）という言葉で、初禅（パタマジャン）などが説かれています。慧（パンニャー）とは、道（マッガ）の慧（パンニャー）。解脱（ヴィムッティ）と、解脱（ヴィムッティ）の智（ニャーナ）と、解脱（ヴィムッティ）と解脱（ヴィムッティ）の智（ニャーナ）と言うべきところで、一部分の形を同じくする、というので、「解脱（ヴィムッティ）の智（ニャーナ）」と言われました。「など」（アーディ）という言葉の代わりに、あるいは「など」という言葉で、「解脱（ヴィムッティ）」という言葉が含まれると理解すべきです。そのうち、解脱（ヴィムッティ）とは、聖果（パーラ）のことです。解脱（ヴィムッティ）の智（ニャーナ）とは、省察（パッチヴェーッカナ）の智（ニャーナ）です。「など」という言葉で、六神通（チャラビニャー）や四無礙解（パティサンビダー）などの功徳（グナ）が含まれると理解すべきです。ここでは、戒（シーラ）などの功徳（グナ）は、世間的（ローキヤ）なものと、出世間的（ロークッタラ）なものと、それぞれの状況に応じて説かれていると知るべきです。もし、ここで、「戒（シーラ）など、たとえ世間的（ローキヤ）なものや出世間的（ロークッタラ）なものであっても、それぞれの状況に応じて得られるが、それでも、終わりに「聖なる集団（アリヤサンガ）」とあるので、戒（シーラ）などは、四つの法（ダンマ）の集まり（スカンダ）は出世間的（ロークッタラ）なものである」と言われたとしても、それはその人の考えにすぎません。聖なる集団（アリヤサンガ）が、世間的（ローキヤ）な功徳（グナ）をもって称賛されることに、何ら दोष（ドーサ）があるわけではありません。すべてを知る仏（サバンニャブッダ）でさえ、世間的（ローキヤ）なものや出世間的（ロークッタラ）なもの、両方の功徳（グナ）をもって称賛されるのですから、ましてや聖なる集団（アリヤサンガ）においては、言うまでもありません。

善（クサラ）を求める人々のために、功徳（プンニャ）が増える畑（ケッタ）に似ている、というので畑（ケッタ）と呼んでいます、「人々の善（クサラ）を求める者たちの畑（ケッタ）」。蒔かれた種が大きな果（マハーファーラ）となるように育てる、というので畑（ケッタ）。そのように似ているので、聖なる集団（アリヤサンガ）も「畑（ケッタ）」と呼ばれます。これにより、聖なる集団（アリヤサンガ）が、比類なき功徳（プンニャ）の畑（ケッタ）であることを示しています。「世間（ローカ）にとって比類なき功徳（プンニャ）の畑（ケッタ）」と説かれています。それは、以前、「誰が」という限定されない言葉で語られたことに対する限定の言葉です。聖なる集団（アリヤサンガ）とは、ここでは、煩悩（キレーサ）から遠く守られている（アーラカーッタ）、不道（アナヤ）には行かない、道（アーヤ）には行く、という語源的な意味で、聖（アリヤ）です。あるいは、神々（デーヴァ）や人々（サデーワカ）の世界（ローカ）に帰依（サラナ）されるべき（アラニーヤータ）、帰依（ウパーガンダバタ）した人々（ウパーガタナーチャ）とその目的達成（タダッタシッディ）のために、聖（アリヤ）です。聖（アリヤ）たちの集まり（サンプーホーティ）、それが聖なる集団（アリヤサンガ）。あるいは、聖（アリヤ）であり、かつ、説かれたような意味で、集まり（サンガ）、見解（ディッティ）と戒（シーラ）の共通性（サマニャーナ）によって、一つにまとまった状態（サンハーラバヴァタ）である、というので、聖なる集団（アリヤサンガ）。八人の聖なる人々（アッタ・アリヤプッガラ）。その、聖なる集団（アリヤサンガ）に。世尊（ブッダ）の後世において、仏陀（ブッダ）、法（ダンマ）、僧伽（サンガ）という三宝（トラタナ）の、さらに、聖なる集団（サンガ）の功徳（グナ）に依存する、ということを示すために、ここに、「頭（スィラ）をもって帰依（ナマーミー）」と言われたと理解すべきです。

このように、三宝（ラタナッタヤ）に帰依（ニパッチャカーラ）することの目的を示して、今、私が意味（アッタ）を詳しく説明しようとしている、その律蔵（ヴィナヤピタカ）について、まず、世尊（ブッダ）の教え（サーサナ）の根本的な基盤（ムーラパティッターナバーヴァ）であることを示して、それも称賛するために、「それが存在するとき」（ヤスミン・チーテ）などと言われました。存在するとき（アッティタッサ）、よく整った（スサントゥット）世尊（ブッダ）の教え（サーサナ）が、何（ヤスミン）において存在するとき（チーテ）、確立される（パティッターナ）か、と解釈すべきである。そのうち、「何（ヤスミン）」とは、どの律蔵（ヴィナヤピタカ）においてか。存在するとき（チーテ）とは、経典（パーリタ）においても、意味（アッタ）においても、不足なく（アヌーナ）、世間（ラッギー・プッガレー）において、広まる（パヴァタナ）という点で、存在するとき（チーテ）という意味である。教え（サーサナ）とは、戒（アディシーラ）、定（アディチッタ）、慧（アディパンニャ）という三つの学び（スィックカットタヤ）を含む教え（サーサナ）である。存在するとき（アッティタッサ）とは、楽欲（カーマスカッハリカッタ）と苦行（キラマターヌヨーガ）という二つの極端（アントゥドゥヴァヤ）に存在するとき（アッティタッサ）という意味である。「私は、アウソー、拠り所がなく、追求するものがなく、激流（オガマタリ）にいる」（サン・ニ・ 1.1）と説かれている。この意味は、三つのシンハラ語の論書（シーハラガンティパダ）においても同様に説かれている。論書（ガンティパダ）では、「存在するとき（アッティタッサ）とは、涅槃（パリニブッータ）した世尊（ブッダ）のことである」と説かれている。

「確立している」とは、それらの恥ずべき人々の中に現れるということによって確立しているのである。「よく整っている」とは、ここではまず三つの結びの言葉において、「三十二の大人のしるしと八十の副徴を備えていることによって、よく整っている」という意味であると述べられている。「これにより、彼の身の姿の સંપ（こう）を例証しているのである」と。結びの言葉では、「その場に確立しているしるしを備えていることによって、姿の સંપ（こう）をよく整えている。体の曲がりなどがないことによって、そのようなしるしを備えていることによって、名（な）の સંપ（こう）もまた」と述べられている。あるいは、「四つの梵住（ぼんじゅう）の法によって、衆生（しゅじょう）に対してよく、正しく、確立している」という意味によって、「よく整っている」のである。よく整っていることによって、彼はただ衆生の苦しみを取り除こうとし、利益をもたらそうとし、 સંપ（こう）によって喜び、偏りなく、公平であって、戒律（かいりつ）を説くのである。それゆえ、この戒律（かいりつ）の解説の権威において、ふさわしい賛嘆（さんたん）をもって賛嘆（さんたん）して、「よく整っている」と述べたのである」と言って、「結びの言葉で述べられた意味は、主題（しゅだい）にふさわしくない」と述べられている。ここに私たちの見解は、あるいは「欲楽（よくらく）の果て」といった二つの果てに確立していないことによって、中道の法によって正しく確立している、というような意味で解釈すべきである、ということである。もしそうであれば、始めにふさわしい賛嘆（さんたん）がなされたことになり、述べられた二つの果てを避け、中道の法によって、戒律（かいりつ）の定めを主に示しているからである。

煩悩（ぼんのう）の網、あるいは道具の豊富さを、少なくし、薄くするので、それが「節減（せつげん）」である。ここでは、煩悩（ぼんのう）が尽きたという記述であるから、道具の豊富さを節減（せつげん）する、という意味で解釈すべきである。それゆえ、結びの言葉でも「節減（せつげん）すべき、限られた道具の使い道」という意味が述べられている。節減（せつげん）の状態が節減（せつげん）すべきこと、そしてその節減（せつげん）すべきこと、節減（せつげん）の修行（しゅぎょう）である、という意味である。容易な例えではない、とは、容易な例えではない節減（せつげん）の修行（しゅぎょう）は、容易な例えに似ていない、それらの例えは、それにふさわしい人々に得にくいので、容易な例えはない、という意味である。大寺（だいじ）においては、法幢（ほうどう）の例え、すなわち、車に結ばれた法幢（ほうどう）が、車を認識させるように、知らない人々に「○○上座（じょうざ）と○○上座（じょうざ）によって住まわされている大寺（だいじ）である」と、大寺（だいじ）を認識させるためである。解説された、とは、正しく、不備なく解説された。解説された、この戒律（かいりつ）である、と単語を区切るべきである。様々な方法で、すなわち、多くの種類があるので、様々に。仏陀（ぶっだ）の優れた教えの系譜によって、すなわち、一切（いっさい）を知る仏陀（ぶっだ）の優れた教えに従っている方法で、という意味である。あるいは、仏陀（ぶっだ）の優れた教えに従う、先達（せんだつ）の優れた方々、との関連をさせるべきである。

このように、古い注釈書の不備がないことを示してから、今度は自分自身の解説の特別な益を示すために、「解説」から始まる言葉が述べられている。これは、「たとえ以前の優れた師たちによって、先に述べられたような優れた徳を備えた者たちによって、この戒律（かいりつ）があらゆる点で解説されていたとしても、彼らのこの解説は、シンハラ島に住む者たちの言葉で書かれ、編集されたものであったため、他の島に住む僧侶たちには、シンハラ島から離れた他の島に住む僧侶たちには、何らかの益をもたらすことができない、それゆえ、この解説をパーリ語の法（ほう）の原則に従って、仏陀（ぶっだ）の偉大な師によって依頼されたので、今から始めようとしている」という意味である。解説とは、これにより意味が解説されるものである。それは注釈書であり、それは、法（ほっ）を集めた上座（じょうざ）たちによって、まず三蔵（さんぞう）を集めて、その意味の解説に従って、言葉の道筋を整えたため、三度の結集（けつじゅう）を経て、仏陀（ぶっだ）の言葉の意味の解説である、という言葉の道筋がすでにあった。そしてそれは、偉大なマヒンダ上座（じょうざ）によってタンバパンニ島にもたらされ、後にタンバパンニ島の偉大な上座（じょうざ）たちによって、他の教団の認識との混同を避けるために、シンハラ語で置かれた。それゆえ、「シンハラ島の者によって」から始まる言葉が述べられている。ライオンの血統から取られたので、シンハラ人であり、その子孫であるため、タンバパンニ島に住む王族（おうぞく）たちのために、それらの住む場所のために、タンバパンニ島にもシンハラ人の性質があることを理解すべきである。そのシンハラ島で、実際に、シンハラ語による言葉、シンハラ語による、という意味である。

Tattha ‘‘yasmā’’ti vacanassa paṭhamaṃ vuttasambandhavasena aṭṭhakathāsu vuttaṃ sabbampi pamāṇanti sādhitattā idāni vuccamānāpi saṃvaṇṇanā kevalaṃ vacanamatteneva bhinnā, atthato pana aṭṭhakathāyevāti dassetuṃ ‘‘tato ca bhāsantaramevā’’tiādimāha. Pacchā vuttasambandhavasena pana idha vuttampi kasmā pamāṇanti ce? Yasmā vacanamattaṃ ṭhapetvā esāpi aṭṭhakathāyeva, tasmā pamāṇanti dassetuṃ ‘‘tato ca bhāsantaramevā’’tiādimāha. Evamākulaṃ dubbiññeyyasabhāvañca katvā gaṇṭhipadesu sambandho dassito, anākulavacano ca bhadantabuddhaghosācariyo. Na hi so evamākulaṃ katvā vattumarahati, tasmā yathādhippetamatthamanākulaṃ suviññeyyañca katvā yathāṭhitassa sambandhavaseneva dassayissāma. Kathaṃ? Yasmā aṭṭhakathāsu vuttaṃ pamāṇaṃ, tasmā sakkaccaṃ anusikkhitabbāti evamettha sambandho daṭṭhabbo. Yadi nāma aṭṭhakathāsu vuttaṃ pamāṇaṃ, ayaṃ pana idāni vuccamānā kasmā sakkaccaṃ anusikkhitabbāti āha ‘‘tato ca bhāsantarameva hitvā’’tiādi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā aṭṭhakathāsu vuttaṃ pamāṇaṃ, yasmā ca ayaṃ saṃvaṇṇanāpi bhāsantarapariccāgādimattavisiṭṭhā, atthato pana abhinnāva, tatoyeva ca pamāṇabhūtā hessati, tasmā sakkaccaṃ ādaraṃ katvā anusikkhitabbāti. Tathā hi porāṇaṭṭhakathānaṃ pamāṇabhāvo, imissā ca saṃvaṇṇanāya bhāsantarapariccāgādimattavisiṭṭhāya atthato tato abhinnabhāvoti ubhayampetaṃ sakkaccaṃ anusikkhitabbabhāvahetūti daṭṭhabbaṃ. Na hi kevalaṃ porāṇaṭṭhakathānaṃ satipi pamāṇabhāve ayaṃ saṃvaṇṇanā tato bhinnā atthato aññāyeva ca sakkaccaṃ anusikkhitabbāti vattumarahati, nāpi imissā saṃvaṇṇanāya tatoabhinnabhāvepi porāṇaṭṭhakathānaṃ asati pamāṇabhāve ayaṃ saṃvaṇṇanā sakkaccaṃ anusikkhitabbāti vattuṃ yuttarūpā hoti, tasmā yathāvuttanayena ubhayampetaṃ sakkaccaṃ anusikkhitabbabhāvahetūti daṭṭhabbaṃ.

そこで、「なぜなら」という言葉は、最初に説かれた関係として、註釈に書かれたすべてが基準であると証明されたので、今説かれる解説も、言葉の上では異なるが、意味の上では註釈そのものであることを示すために、「それから、別の言語で」と説かれた。後に説かれた関係として、ここで説かれたこともなぜ基準か、と問うならば、言葉の上だけを残して、これも註釈そのものであるから、基準である、と示すために、「それから、別の言語で」と説かれた。このように混乱させ、理解しにくい性質のものであるとして、脚注では関係が示されている。混乱のない言葉で、バダンタ・ブッダゴーサ長老は言う。彼はこのように混乱させて語るべきではない。それゆえ、意図された意味を混乱なく、理解しやすくして、本来の関係として示そう。どのようにか？なぜなら註釈に書かれたことが基準である、それゆえ注意深く学ぶべきである、とこのように関係を見なすべきである。もし註釈に書かれたことが基準であるならば、今説かれるものはなぜ注意深く学ぶべきなのか、と「それから、別の言語で、捨てて」と説かれた。これは、「なぜなら註釈に書かれたことが基準であり、またこの解説も、別の言語を捨てることによってのみ異なり、意味の上では同じである。それゆえ基準となるだろう。それゆえ注意深く、敬意を払って学ぶべきである。」という意味である。なぜなら、古い註釈が基準となること、またこの解説が別の言語を捨てることによってのみ異なり、意味の上では同じであること、これら両方とも注意深く学ぶべき理由であると見なされるべきである。古い註釈が基準であっても、この解説はそれと異なり、意味の上では違うということを、注意深く学ぶべきであると言うのは適切ではない。また、この解説がそれと同じであっても、古い註釈が基準でなければ、この解説は注意深く学ぶべきであると言うのは適切ではない。それゆえ、述べられたように、これら両方とも注意深く学ぶべき理由であると見なされるべきである。

今、その第一回結集を示そうとして、それが（教えの）流れに乗っているのに、ここで言葉として述べられた理由を説明しながら、「第一回結集とは、～である」と述べられた。
「第一回結集とは」という言葉の「ca」は、そのような場面で述べられるべきことをまとめる意味である。そして、それは第一回結集の時に語られたことであり、これが第一回結集である、と理解すべきである、という意味である。あるいは、「ca」は接頭辞の意味である。接頭辞とは、文の始まりを指す。
これは、著者たちの常であるが、何かを述べた後、再び述べ始めるときに「ca」という言葉を使うことである。
しかし、誰かが「第一回結集とは、～」と述べた中で、「ca」は付加的な意味である、それゆえ、他に（結集が）あることを示している、と述べた。それは、その著者の著作における無知を示している。ここでは「ca」という言葉で付加的な意味は理解されない。もし、ここで「ca」という言葉がまさにこの意味で意図されていたなら、それは「第一」という言葉だけで、第二回以降の結集も存在することが示されているのだから、そうする必要はなかった。
「第一」という言葉は、第二回以降を指して使われる。「長い」という言葉が、「短い」などを指して使われるのと同様である。それぞれの原因に応じて、そこで説かれ、定められた、散乱した教法と戒律をまとめて説くことを結集という。これにより、それぞれの戒律や経典の初めと終わりに、またその間々にも、関連性によって置かれた結集という言葉がまとめられていることになる。
広範囲にわたるため、尊敬されるべきものであるため、偉大な結集が「大結集」であり、第一の偉大な結集が「第一大結集」である。
「理由」という言葉の「nidāna」は、教え、教える時などを表し、知られていないことを知らしめることで、「nidāna」となる。その「理由」とは、という意味である。

Tato thero cintesi ‘‘sace kho panāhaṃ imaṃ mahallakaṃ idheva pilotikaṃ nivāsetvā chārikāya okirāpetvā nīharāpessāmi, manussā ‘samaṇassa gotamassa sarīre dharamāneyeva sāvakā vivadantī’ti amhākaṃ dosaṃ dassessanti, adhivāsemi tāva. Bhagavatā hi desitadhammo asaṅgahitapuppharāsisadiso, tattha yathā vātena pahaṭapupphāni yato vā tato vā gacchanti, evameva evarūpānaṃ vasena gacchante gacchante kāle vinaye ekaṃ dve sikkhāpadāni nassissanti vinassissanti, sutte eko dve pañhavārā nassissanti, abhidhamme ekaṃ dve bhūmantarāni nassissanti, evaṃ anukkamena mūle naṭṭhe pisācasadisā bhavissāma, tasmā dhammavinayasaṅgahaṃ karissāmi, evaṃ sati daḷhasuttena saṅgahitapupphāni viya ayaṃ dhammavinayo niccalo bhavissati. Etadatthañhi bhagavā mayhaṃ tīṇi gāvutāni paccuggamanaṃ akāsi, tīhi ovādehi upasampadaṃ akāsi, kāyato cīvaraparivattanaṃ akāsi, ākāse pāṇiṃ cāletvā candopamapaṭipadaṃ kathento maññeva sakkhiṃ katvā kathesi, tikkhattuṃ sakalasāsanaratanaṃ paṭicchāpesi, mādise bhikkhumhi tiṭṭhamāne ayaṃ pāpo sāsane vaḍḍhiṃ mā alatthu, yāva adhammo na dippati, dhammo na paṭibāhīyati, avinayo na dippati, vinayo na paṭibāhīyati, adhammavādino na balavanto honti, dhammavādino na dubbalā honti, avinayavādino na balavanto honti, vinayavādino na dubbalā honti, tāva dhammañca vinayañca saṅgāyissāmi, tato bhikkhū attano attano pahonakaṃ gahetvā kappiyākappiye kathessanti, athāyaṃ pāpo sayameva niggahaṃ pāpuṇissati, puna sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkhissati, sāsanaṃ iddhañceva phītañca bhavissatī’’ti. Cintetvā so ‘‘evaṃ nāma mayhaṃ cittaṃ uppanna’’nti kassaci anārocetvā bhikkhusaṅghaṃ samassāsetvā atha pacchā dhātubhājanadivase dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesi. Tena vuttaṃ ‘‘āyasmā mahākassapo sattāhaparinibbute…pe… dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesī’’ti.

それから長老はこう考えた。「もし私がこの老いた服をここで着て、灰をまき散らし、それを運び去らせれば、人々は『ゴータマ・サマナの弟子たちは、彼が生きている間に争っていた』と、私たちの過ちを指摘するだろう。私はしばらく待つことにしよう。仏陀が説かれた法は、花束のように集められたものではなく、風に吹かれて散らばる花のように、どこへでも行く。このように、このような弟子たちの下で、時間が経つにつれて、戒律においては一つか二つの戒律が失われ、経典においては一つか二つの問答が失われ、阿毘達磨においては一つの、あるいは二つの期間が失われるだろう。このように、基盤が失われるにつれて、私たちは悪魔のようになるだろう。それゆえ、私は法と戒律の集録を行うことにしよう。そうすれば、しっかりとした経典のように、この法と戒律は揺るぎないものとなるだろう。この目的のために、仏陀は私を三由旬（約36キロメートル）迎えに出てくださり、三つの訓戒で私を授戒してくださり、衣を交換してくださった。空中で手を動かし、月のような修行法を説きながら、私を証人として、彼は言われた。三度、教えの宝を私に託された。私のような比丘が生きている間、この悪しき者が教えの中で成長しないように。不正が衰退せず、法が妨げられず、不戒律が衰退せず、戒律が妨げられない限り。不正を説く者が力を持たず、法を説く者が弱くならず、不戒律を説く者が力を持たず、戒律を説く者が弱くならない限り、私は法と戒律を集録することにしよう。それから比丘たちは、それぞれの能力に応じて、適切なことと不適切なことを説き、この悪しき者は自ら捕らえられ、二度と頭をもたげることができなくなるだろう。教えは栄え、繁栄するだろう。」彼はこのように考え、「私の心にこのような考えが浮かんだ」と、誰にも告げずに、僧伽を慰めた後、遺骨を分ける日に、法と戒律の集録のために比丘たちを励ました。それゆえ、「尊きマハーカッサパは、7日間涅槃に入られた…（省略）…法と戒律の集録のために比丘たちを励ました」と、言われている。

So vo mamaccayenāti so dhammavinayo tumhākaṃ mamaccayena satthā. Idaṃ vuttaṃ hoti – mayā vo ṭhiteneva ‘‘idaṃ lahukaṃ, idaṃ garukaṃ, idaṃ satekicchaṃ, idaṃ atekicchaṃ, idaṃ lokavajjaṃ, idaṃ paṇṇattivajjaṃ. Ayaṃ āpatti puggalassa santike vuṭṭhāti, ayaṃ gaṇassa, ayaṃ saṅghassa santike vuṭṭhātī’’ti sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ avītikkamanīyatāvasena otiṇṇavatthusmiṃ sakhandhakaparivāro ubhatovibhaṅgo mahāvinayo nāma desito, taṃ sakalampi vinayapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati ‘‘idaṃ vo kattabbaṃ, idaṃ vo na kattabba’’nti kattabbākattabbassa vibhāgena anusāsanato. Ṭhiteneva ca mayā ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgāni, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti tena tena vineyyānaṃ ajjhāsayānurūpena pakārena ime sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme vibhajitvā suttantapiṭakaṃ desitaṃ, taṃ sakalampi suttantapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati taṃtaṃcariyānurūpaṃ sammāpaṭipattiyā anusāsanato. Ṭhiteneva ca mayā ‘‘pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, cattāri saccāni, bāvīsatindriyāni, nava hetū, cattāro āhārā, satta phassā, satta vedanā, satta saññā, satta cetanā, satta cittāni, tatrāpi ettakā dhammā kāmāvacarā, ettakā rūpāvacarā, ettakā arūpāvacarā, ettakā pariyāpannā, ettakā apariyāpannā, ettakā lokiyā, ettakā lokuttarā’’ti ime dhamme vibhajitvā abhidhammapiṭakaṃ desitaṃ, taṃ sakalampi abhidhammapiṭakaṃ mayi parinibbute tumhākaṃ satthukiccaṃ sādhessati, khandhādivibhāgena ñāyamānaṃ catusaccasambodhāvahattā satthārā sammāsambuddhena kattabbakiccaṃ nipphādessati. Iti sabbampetaṃ abhisambodhito yāva parinibbānā pañcacattālīsa vassāni bhāsitaṃ lapitaṃ, tīṇi piṭakāni, pañca nikāyā, navaṅgāni, caturāsīti dhammakkhandhasahassānīti evaṃ mahappabhedaṃ hoti. Iti imāni caturāsīti dhammakkhandhasahassāni tiṭṭhanti, ahaṃ ekova parinibbāyāmi, ahañca panidāni ekova ovadāmi anusāsāmi, mayi parinibbute imāni caturāsīti buddhasahassāni tumhe ovadissanti anusāsissanti ovādānusāsanīkiccassa nipphādanatoti.

「私を赦せ」とは、あなたがたの師であるこの法と律のことである。これは、私がとどまって「これは軽い罪、これは重い罪、これは対応が必要な罪、これは対応が不要な罪、これは世間の非難を受ける罪、これは戒律の非難を受ける罪。この罪は個人の前で、集団の前で、僧伽の前で解決される」と、七つの罪の塊の越えてはならない性質に基づいて解かれた、この混じりけのない（戒律の）一部である。それを、私が完全に涅槃した後、あなたがたの師としての務めを果たすであろう。つまり、「あなたがたはこれをすべきである、これはすべきではない」と、すべきこととすべきでないことの区別によって教え諭すのである。また、私がとどまって「これら四つの念処、四つの正精進、四つの神通力、五根、五力、七覚支、聖なる八正道」と、それぞれの調御されるべき者の気質に従って、これらの三十七の菩提分法に分けて説かれた、この経蔵全体も、私が完全に涅槃した後、あなたがたの師としての務めを果たすであろう。それぞれの行いに応じて、正しく実践することを教え諭すのである。また、私がとどまって「五蘊、十二処、十八界、四聖諦、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心、その中でもこれだけの法は欲界、これだけの法は色界、これだけの法は無色界、これだけの法は含まれる、これだけの法は含まれない、これだけの法は世俗的、これだけの法は超世俗的」と、これらの法に分けて説かれた、この阿毘曇蔵全体も、私が完全に涅槃した後、あなたがたの師としての務めを果たすであろう。蘊などの区別によって知り、四聖諦の悟りをもたらすので、師である正等覚者によってなされるべき務めを達成するであろう。このように、完全に悟ってから涅槃まで四十五年間、語られ、話された、これらすべては、三蔵、五尼柯耶、九分、八万四千の法蘊と、このように非常に広範なものとなっている。このように、これらの八万四千の法蘊は存続する。私はただ一人で涅槃する。そして今、私はただ一人で教え諭している。私が完全に涅槃した後、これらの八万四千の仏があなたがたを教え諭すであろう。教え諭す務めの達成である。」

Tattha (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154) mudukā kho tyāyanti mudukā kho te ayaṃ. Kasmā bhagavā evamāhāti? Therena saha cīvaraṃ parivattetukāmatāya. Kasmā parivattetukāmo jātoti? Theraṃ attano ṭhāne ṭhapetukāmatāya. Kiṃ sāriputtamoggallānā natthīti? Atthi, evaṃ panassa ahosi ‘‘ime na ciraṃ ṭhassanti, kassapo pana vīsavassasatāyuko, ‘so mayi parinibbute sattapaṇṇiguhāyaṃ vasitvā dhammavinayasaṅgahaṃ katvā mama sāsanaṃ pañcavassasahassaparimāṇaṃ kālaṃ pavattanakaṃ karissatī’ti attano naṃ ṭhāne ṭhapemi, evaṃ bhikkhū kassapassa sussūsitabbaṃ maññissantī’’ti, tasmā evamāha. Thero pana yasmā cīvarassa vā pattassa vā vaṇṇe kathite ‘‘imaṃ tumhākaṃ gaṇhathā’’ti cārittameva, tasmā ‘‘paṭiggaṇhātu me bhante bhagavā’’ti āha. Dhāressasi pana me tvaṃ kassapāti kassapa tvaṃ imāni paribhogajiṇṇāni paṃsukūlāni pārupituṃ sakkhissasīti vadati. Tañca kho na kāyabalaṃ sandhāya, paṭipattipūraṇaṃ pana sandhāya evamāha. Ayañhettha adhippāyo – ahaṃ imaṃ cīvaraṃ puṇṇaṃ nāma dāsiṃ pārupitvā āmakasusāne chaḍḍitaṃ tumbamattehi pāṇakehi samparikiṇṇaṃ te pāṇake vidhunitvā mahāariyavaṃse ṭhatvā aggahesiṃ, tassa me imaṃ cīvaraṃ gahitadivase dasasahassacakkavāḷe mahāpathavī mahāravaṃ viravamānā kampittha, ākāsaṃ taṭataṭāyi, cakkavāḷadevatā sādhukāraṃ adaṃsu ‘‘imaṃ cīvaraṃ gaṇhantena bhikkhunā jātipaṃsukūlikena jātiāraññikena jātiekāsanikena jātisapadānacārikena bhavituṃ vaṭṭati, tvaṃ imassa cīvarassa anucchavikaṃ kātuṃ sakkhissasī’’ti. Theropi attanā pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti. So taṃ atakkayitvā ‘‘ahametaṃ paṭipattiṃ pūressāmī’’ti ussāhena sugatacīvarassa anucchavikaṃ kātukāmo ‘‘dhāressāmahaṃ bhante’’ti āha. Paṭipajjinti paṭipannosiṃ. Evaṃ pana cīvaraparivattanaṃ katvā therena pārutacīvaraṃ bhagavā pārupi, satthu cīvaraṃ thero. Tasmiṃ samaye mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā unnadantī kampittha.

そこで（相応部註、典拠2.2.154）「柔らかい、柔らかい、これらは皆柔らかい。なぜ世尊はそうおっしゃるのか」と尋ねられた。長老と共に衣を交換したいがためである。なぜ交換したいのか？長老を自分の地位に置きたいがためである。舎利弗と目連はいないのか？いる。しかし、彼らはこう思った。「彼らは長くはいないだろう。しかし、迦葉は二百年生きる。『私が般涅槃した後、彼は七葉窟に住み、法と律の結集を行い、私の教えを五千年もの間存続させるだろう』。ゆえに、私は彼を自分の地位に置こう。そうすれば、比丘たちは迦葉に仕えるべきだと思うだろう」と。ゆえに、そうおっしゃったのである。長老は衣や鉢の価値について語られたとき、「これはあなたのものです、受け取りなさい」と言うだけであった。ゆえに「尊師よ、世尊よ、お受け取りください」とおっしゃった。迦葉よ、あなたはこれらを身につけることができるか？と世尊は問われた。迦葉よ、あなたはこれらの使用され古びた糞掃衣を身につけることができるか？と。それは、体力のためではなく、実践を完成するためにおっしゃったのである。ここに意図がある――私はこの衣を、満ち足りて、火葬場に捨てられた、蛆に食われた状態のものを、蛆を払い落として、糞掃衣として受け取った。その衣を受け取った日、一万の小世界が、大地が激しく揺れ動き、空が鳴り響き、世界の神々が「この衣を受け取る比丘は、生まれながらの糞掃衣を求める者、生まれながらの森に住む者、生まれながら一箇所で食事をする者、生まれながら托鉢して歩く者でなければならない。あなたは、この衣にふさわしい行いをすることができるだろうか」と称賛した。長老もまた、五頭の象の力を一人で持っていた。彼はそれを疑うことなく、「私はこの実践を完成させよう」と、精進して、善逝の衣にふさわしい行いをしようとして、「私は身につけます、尊師よ」と言った。実践した。実践した。このように衣を交換した後、世尊は長老の身につけた衣を身につけ、長老は世尊の衣を身につけた。その時、大地は水の限りまで広がり、うなり声をあげて揺れ動いた。

そのために、結集するために、法（パーリ）を説いた。結集しようとする者たちは、大カッサパ長老にこのように言った。「比丘たちよ、結集せよ」という意味である。教団の法（パーリ）に従って比丘たちを結集して、受け入れるという意味である。「一切の九部門…省略…完全に把握した。」この言葉は、乾燥した実践（ヴィパッサナー）のみを行う無学聖者（カーシーナ）や、すでに清浄な者（カーシーナ）たちの、すでに述べられたような人々の、経典による悟りの性質、および、智慧（ヴィッチャー）や神通力（アビニャー）などの功徳を備えた、経典による悟りの達成においても、それらが高度な段階にあることを示し、教団の法（パーリ）が非常に役立つことを示している。ここで、「一切の九部門」「師の教え」「経典」とは、一切の九部門、すなわち、経（スッタ）、応頌（ゲーヤ）など、九部門の教えを「保持する者」という意味である。経典（パーリヤッティ）とは、論師（アッタカーマ）によって学ぶべきものであり、現在（ディッハダンミカ）から始まり、将来（プラリスアッティ）にわたって学ぶべきものであることから、経典（パーリヤッティ）と呼ばれ、三蔵（ピータカ）のことである。それら、「一切の九部門」「師の教え」という経典（パーリヤッティ）を保持する者、そのような者である、という意味である。多くの様々な煩悩、および、我執（サッカヤディッティ）によって破壊されなかったそれらによって、凡夫（プトゥジャンナ）は生まれる。凡夫（プトゥジャンナ）には二種類ある。盲目の凡夫（アンドプトゥジャンナ）と、善良な凡夫（カリヤーナプトゥジャンナ）である。ここで、五蘊（スカンダ）、根（ダーツ）、処（アーヤータナ）などについて、学習、質問、聴聞、保持、考察をしない者は、盲目の凡夫（アンドプトゥジャンナ）である。それらを行う者は、善良な凡夫（カリヤーナプトゥジャンナ）である。ここで、「凡夫（プトゥジャンナ）」とは、それらの者を指す。禅定（サマタ）の修行をしない、情愛のない、乾燥した、荒々しい、油っぽくないヴィパッサナー（vipassanā）を持つ者たちを、乾燥したヴィパッサナー（vipassanā）を持つ者（スクハヴィパッサカ）という。

非常に安心している、すなわち、非常に信頼している。アーナンダ長老（アーナンダ・テーラ）とは、「教える」ということによって関係がある。アーナンダ長老（アーナンダ・テーラ）は、しばしば新しい（若い）修行僧たちに混乱を与えたので、大カッサパ長老（マハーカッサパ・テーラ）は、このように言った。「この若者は自分自身をよく知らなかった。」それは、世尊（ブッダ）が涅槃（パリニッバーナ）に入られた後、大カッサパ長老（マハーカッサパ・テーラ）が、世尊（ブッダ）の涅槃（パリニッバーナ）の後、集まった比丘僧団の中で座り、経典（ダルマ）と戒律（ヴィナヤ）を編集するために５００人の比丘を選び、「兄弟よ、ラージガハ（王舎城）で雨期（ヴァッサ）を過ごし、経典（ダルマ）と戒律（ヴィナヤ）を編集しよう。君たちは、雨期（ヴァッサ）の前に、各自の妨げを取り除き、ラージガハ（王舎城）に集まるように。」と言って、自分自身でラージガハ（王舎城）に行った。アーナンダ長老（アーナンダ・テーラ）も、世尊（ブッダ）の鉢と衣を持って、多くの人々に知らせながら、サーヴァッティ（舎衛城）に行き、そこから出てラージガハ（王舎城）に行く途中、南の山々を巡錫（チャリカ）した。その時、アーナンダ長老（アーナンダ・テーラ）の３０人の同行者、ほとんどが若い修行僧たち、１年または２年修行した比丘や、まだ具足戒（ウパサンパンナ）を受けていない者たちが混乱した。なぜこれらの者たちが修行僧になり、なぜ混乱したのか？彼らの両親は、「アーナンダ長老（アーナンダ・テーラ）は世尊（ブッダ）に信頼されており、８年間世話をしてきた。世尊（ブッダ）を望む場所に連れて行くことができるだろう。我々の子供たちをこの者のもとに修行僧として送ろう。彼は世尊（ブッダ）を連れて帰ってくるだろう。その時、我々は盛大な供養をすることができるだろう。」と考えて、その理由で彼らの親族が彼らを修行僧にした。しかし、世尊（ブッダ）が涅槃（パリニッバーナ）に入られた時、彼らの願いは絶たれ、それから彼らはすぐに還俗（ウッパンナバージェー）させた。

‘‘Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti ettha vā-saddo padapūraṇe. Vā-saddo hi upamānasamuccayasaṃsayavavassaggapadapūraṇavikappādīsu bahūsu atthesu dissati. Tathā hesa ‘‘paṇḍito vāpi tena so’’tiādīsu (dha. pa. 63) upamāne dissati, sadisabhāveti attho. ‘‘Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī’’tiādīsu (su. ni. 213) samuccaye. ‘‘Ke vā ime kassa vā’’tiādīsu (pārā. 296) saṃsaye. ‘‘Ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho’’tiādīsu (dī. ni. 1.181) vavassagge. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.170; saṃ. ni. 2.13) vikappeti. Idha pana padapūraṇe daṭṭhabbo. Teneva ca ācariyadhammapālattherena vuttaṃ ‘‘vāsaddassa atthuddhāraṃ karontena ‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’tiādīsu (saṃ. ni. 2.154) padapūraṇe’’ti. Aṭṭhakathāyampi (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154) ettakameva vuttaṃ ‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsīti ayaṃ kumārako attano pamāṇaṃ na vata jānātīti theraṃ tajjento āhā’’ti. Etthāpi vatāti vacanasiliṭṭhatāya vuttaṃ. Yaṃ panettha kenaci vuttaṃ ‘‘na vāyanti ettha vāti vibhāsā, aññāsipi na aññāsipīti attho’’ti. Taṃ tassa matimattanti daṭṭhabbaṃ. Na hettha ayamattho sambhavati, tasmā attano pamāṇaṃ nāññāsīti evamattho veditabbo. Tatrāti evaṃ sati. Chandāgamanaṃ viyāti ettha chandā āgamanaṃ viyāti padacchedo kātabbo, chandena āgamanaṃ pavattanaṃ viyāti attho, chandena akattabbakaraṇaṃ viyāti vuttaṃ hoti. Chandaṃ vā āgacchati sampayogavasenāti chandāgamanaṃ, tathā pavatto apāyagamanīyo akusalacittuppādo. Atha vā ananurūpaṃ gamanaṃ agamanaṃ, chandena agamanaṃ chandāgamanaṃ, chandena sinehena ananurūpaṃ gamanaṃ pavattanaṃ akattabbakaraṇaṃ viyāti vuttaṃ hoti. Asekkhapaṭisambhidāppatteti asekkhabhūtā paṭisambhidā asekkhapaṭisambhidā, taṃ patte, paṭiladdhaasekkhapaṭisambhideti attho. Anumatiyāti anuññāya, yācanāyāti vuttaṃ hoti.

「しかし、その少年は自分自身をよく知らなかった」という文の「しかし」は、文を補うための語である。そもそも「しかし」という語は、たとえ、結合、疑問、放任、文の補足、選択などの多くの意味で用いられる。例えば、「賢者であるか、それともそうでないか」という（ダンマパダ63）のように、たとえの意味で用いられ、「似たようなもの」という意味になる。「彼らもまた、賢者である」という（スッタニパータ213）のように、結合の意味で用いられる。「これらの者たちは誰か、また、彼らは誰のものか」という（波羅夷296）のように、疑問の意味で用いられる。「これらの修行者やバラモンたちの中で、この者は全ての無知な者、全ての愚かな者である」という（ディーガニカーヤ1.181）のように、放任の意味で用いられる。「比丘たちよ、修行者であるか、バラモンであるか」という（マッジマニカーヤ1.170、サンユッタニカーヤ2.2）のように、選択の意味で用いられる。しかし、ここでは文を補うための語として理解すべきである。それゆえ、アーチャン・ダンマパーラ長老は、「「しかし、その少年は自分自身をよく知らなかった」などの文（サンユッタニカーヤ2.154）における『しかし』という語は、文を補うための語である」と述べている。註釈書にも（サンユッタニカーヤ註釈書2.2.154）「「しかし、その少年は自分自身をよく知らなかった」とは、この少年は自分自身の限界を知らなかった、と長老は彼をたしなめて言った」とだけ記されている。ここでも、「しかし」は、慣習的な表現であるために用いられている。もし、ここで誰かが「『しかし』はここでは『わけではない』という意味であり、『知らなかった』は『知らなかったわけではない』という意味だ」と述べたとしても、それは彼の見解に過ぎないと理解すべきである。なぜなら、ここではその意味は成り立たないからである。したがって、「自分自身の限界を知らなかった」という意味で理解すべきである。ここで「もし～ならば」という言葉は、「もし～ならば」という意味である。あるいは、「欲望による往生」という言葉は、「欲望による往生」と単語を区切って理解すべきであり、「欲望による往生」とは、「欲望による往生、すなわち、行為すべきでないことを欲望によって行うこと」という意味である。「欲望による往生」とは、結合によって往生することであり、それゆえ、傾向によって往生すること、すなわち、不善の心の生起である。「あるいは」というのは、不相応な往生、すなわち、往生でないことを意味する。「欲望による往生」とは、欲望による往生であり、欲望による無関心な往生、すなわち、行為すべきでないことを欲望によって行うこと、という意味である。「非学の差別を得た」とは、「非学となった差別」を意味し、「非学の差別を得た」すなわち、「非学の差別を得た」という意味である。「許し」とは、「許容」すなわち、「願い求め」という意味である。

‘‘Kiñcāpi sekkho’’ti idaṃ na sekkhānaṃ agatigamanasabbhāvena vuttaṃ, asekkhānaṃyeva pana uccinitattāti daṭṭhabbaṃ. Paṭhamamaggeneva hi cattāri agatigamanāni pahīyanti, tasmā kiñcāpi sekkho, tathāpi thero āyasmantampi ānandaṃ uccinatūti evamettha sambandho veditabbo. Na pana kiñcāpi sekkho, tathāpi abhabbo agatiṃ gantunti yojetabbaṃ. ‘‘Abhabbo’’tiādinā pana dhammasaṅgītiyā tassa arahabhāvaṃ dassentā vijjamāne guṇe kathenti. Tattha chandāti chandena, sinehenāti attho. Agatiṃ gantunti agantabbaṃ gantuṃ, akattabbaṃ kātunti vuttaṃ hoti. Imāni pana cattāri agatigamanāni bhaṇḍabhājanīye ca vinicchayaṭṭhāne ca labbhanti. Tattha bhaṇḍabhājanīye tāva attano bhārabhūtānaṃ bhikkhūnaṃ amanāpe bhaṇḍe sampatte taṃ parivattitvā manāpaṃ dento chandāgatiṃ gacchati nāma. Attano pana abhārabhūtānaṃ manāpe bhaṇḍe sampatte taṃ parivattitvā amanāpaṃ dento dosāgatiṃ gacchati nāma. Bhaṇḍesu bhājanīyavatthuñca ṭhitikañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharānaṃ vā rājādinissitānaṃ vā ‘‘ime me amanāpe bhaṇḍe dinne anatthaṃ kareyyu’’nti bhayena parivattitvā manāpaṃ dento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana evaṃ na gacchati, sabbesaṃ tulābhūto pamāṇabhūto majjhattova hutvā yaṃ yassa pāpuṇāti, tadeva tassa deti, ayaṃ catubbidhampi agatiṃ na gacchati nāma. Vinicchayaṭṭhāne pana attano bhārabhūtassa garukāpattiṃ lahukāpattiṃ katvā kathento chandāgatiṃ gacchati nāma. Itarassa lahukāpattiṃ garukāpattiṃ katvā kathento dosāgatiṃ gacchati nāma. Āpattivuṭṭhānaṃ pana samuccayakkhandhakañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharassa vā rājapūjitassa vā ‘‘ayaṃ me garukaṃ katvā āpattiṃ kathentassa anatthampi kareyyā’’ti garukameva lahukāpattiṃ kathento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana sabbesaṃ yathābhūtameva kathesi, ayaṃ catubbidhampi agatigamanaṃ na gacchati nāma. Theropi tādiso catunnampi agatigamanānaṃ paṭhamamaggeneva pahīnattā, tasmā saṅgāyanavasena dhammavinayavinicchaye sampatte chandādivasena aññathā akathetvā yathābhūtameva kathetīti vuttaṃ ‘‘abhabbo…pe… agatiṃ gantu’’nti. Pariyattoti adhīto, uggahitoti attho.

「もし、まだ修行中であるとしても」とは、まだ悟りを開いていない者（まだ学んでいる者）ではないから、という理由で言われたのではない。開悟した者であっても、このように（戒律を）集めて（法や律を）解釈するということを知るべきである。なぜなら、第一の道によって、四つの「不正な行い」は捨てられるからである。それゆえ、「もし、まだ修行中であるとしても」とは言っても、長老であっても、尊者アーナンダでさえ、このように（戒律を）集めよ、というように、ここで関連を理解すべきである。「もし、まだ修行中であるとしても、不正な行いをする能力がない」と解釈すべきである。「不正な行いをする能力がない」ということから、それは仏教の組織化において、その人の解脱した境地を示しており、現存する徳について語っているのである。ここで「欲」とは、欲によって、つまり愛情によって、という意味である。「不正な行いをする」とは、してはならないことをすること、つまり、すべきでないことをすること、という意味である。これらの四つの「不正な行い」は、物品の分配においても、裁判においても、行われることがある。まず、物品の分配において、自分の負担となっている比丘たちに、好ましくない物品が与えられた場合、それを変えて好ましいものを与えるとき、それは「欲による不正な行い」をするというものである。次に、自分の負担ではない好ましい物品が与えられた場合、それを変えて好ましくないものを与えるとき、それは「怒りによる不正な行い」をするというものである。物品や分配されるべきもの、そしてその地位を知らないとき、それは「迷いによる不正な行い」をするというものである。口達者な者や王などに依存している者たちに、「もし、私に好ましくない物品が与えられたら、彼らは害をなすだろう」という恐れから、それを変えて好ましいものを与えるとき、それは「恐れによる不正な行い」をするというものである。しかし、このようにしない者は、すべての人々にとって公平であり、基準となり、中立の立場をとって、それぞれの人が受けるべきものを与える。この者は四つの「不正な行い」をしないというものである。裁判においては、自分の負担となっている者に、重い罪を軽い罪として扱って裁くとき、それは「欲による不正な行い」をするというものである。他者の軽い罪を重い罪として扱って裁くとき、それは「怒りによる不正な行い」をするというものである。罪の免除について、そして集積された戒律について知らないとき、それは「迷いによる不正な行い」をするというものである。口達者な者や王に敬われている者に対して、「もし、私が重い罪を軽い罪として扱って裁いたなら、彼は私に害をなすだろう」という恐れから、重い罪を軽い罪として扱って裁くとき、それは「恐れによる不正な行い」をするというものである。しかし、すべての人に対して、ありのままに語る者は、四つの「不正な行い」をしないというものである。長老もまた、そのような者であり、四つの「不正な行い」は第一の道によってすべて捨てられている。それゆえ、聖典の整理の際、法と律の裁判に際して、欲などによって（真実と）異なることを語らず、ありのままに語る、ということを「能力がない…（中略）…不正な行いをする」という言葉で語っているのである。経典とは、学んだこと、つまり、覚えたことである。

Ayaṃ pana kammavācā tathāgatassa parinibbānato ekavīsatime divase katā. Vuttañhetaṃ dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamasaṅgītikathā) ‘‘ayaṃ pana kammavācā tathāgatassa parinibbānato ekavīsatime divase katā. Bhagavā hi visākhapuṇṇamāyaṃ paccūsasamaye parinibbuto, athassa sattāhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ gandhamālādīhi pūjayiṃsu. Evaṃ sattāhaṃ sādhukīḷanadivasā nāma ahesuṃ. Tato sattāhaṃ citakāya agginā jhāyi, sattāhaṃ sattipañjaraṃ katvā santhāgārasālāyaṃ dhātupūjaṃ kariṃsūti ekavīsati divasā gatā. Jeṭṭhamūlasukkapakkhapañcamiyaṃ pana dhātuyo bhājayiṃsu. Etasmiṃ dhātubhājanadivase sannipatitassa mahābhikkhusaṅghassa subhaddena vuḍḍhapabbajitena kataṃ anācāraṃ ārocetvā vuttanayeneva bhikkhū uccinitvā ayaṃ kammavācā katā. Imañca pana kammavācaṃ katvā thero bhikkhū āmantesi ‘āvuso idāni tumhākaṃ cattālīsadivasā okāso, tato paraṃ ayaṃ nāma no palibodho atthīti vattuṃ na labbhā, tasmā etthantare yassa rogapalibodho vā ācariyupajjhāyapalibodho vā mātāpitupalibodho vā atthi, pattaṃ vā pana pacitabbaṃ cīvaraṃ vā kātabbaṃ, so taṃ palibodhaṃ chinditvā karaṇīyaṃ karotū’ti. Evañca pana vatvā thero attano pañcasatāya parisāya parivuto rājagahaṃ gato, aññepi mahātherā attano attano parivāraṃ gahetvā sokasallasamappitaṃ mahājanaṃ assāsetukāmā taṃ taṃ disaṃ pakkantā. Puṇṇatthero pana sattasatabhikkhuparivāro ‘tathāgatassa parinibbānaṭṭhānaṃ āgatāgataṃ mahājanaṃ assāsessāmī’ti kusinārāyameva aṭṭhāsi. Āyasmā ānando yathā pubbe aparinibbutassa, evaṃ parinibbutassapi bhagavato sayameva pattacīvaramādāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Gacchato panassa parivārā bhikkhū gaṇanapathaṃ vītivattā’’ti. Tasmā tathāgatassa parinibbānato tīsu sattāhesu atikkantesu ekavīsatime divase imaṃ kammavācaṃ sāvetvā thero rājagahaṃ pakkantoti veditabbaṃ.

この儀式的な言葉は、如来が入滅してから二十一日目に行われた。それは『長阿含経』の注釈書（長阿含経注釈書 1. 初会の聖典整理注釈書）に述べられている。「この儀式的な言葉は、如来が入滅してから二十一日目に行われた。世尊は、ヴァイシャーカ月の満月の日の夜明けに入滅された。それから七日間、黄金色の身体を花などで供養した。このように七日間は、聖なる遊戯の日とされた。その後七日間、火葬台で焼かれ、七日間、牢獄のような囲いの中で、広間での遺骨供養を行った。このようにして二十一日が経過した。ジェーッタ月の初めの満月の日の五日目に、遺骨を分配した。この遺骨分配の日に集まった大衆の比丘たちに、スバッダという長老の出家者が、不正な行為を報告し、述べられた通りに比丘たちを集め、この儀式的な言葉が行われた。そして、この儀式的な言葉を行った後、長老は比丘たちに言った。『友よ、今からあなたたちには四十日間の猶予がある。それ以降は、このような（不和の）妨げはない、と言えなくなる。それゆえ、この期間内に、病気の妨げや、師や導師の妨げ、両親の妨げがある者は、あるいは、布を縫う必要があったり、衣服を縫う必要があったりする者は、その妨げを断ち切って、すべきことをするように』。そして、このように言った後、長老は、五百人の同行者と共にラージャガハに行った。他の大長老たちも、それぞれの同行者と共に、悲しみと苦しみに満ちた大衆を慰めようと、それぞれの方向に旅立った。プンナ長老は、七百人の比丘たちと共に、『如来の入滅の場に来た大衆を慰めよう』と、クシナラに留まった。尊者アーナンダは、以前、入滅されていない世尊の時と同じように、入滅された世尊の衣を自分で持ち、五百人の比丘と共に、サーヴァッティーに向かって旅立った。旅をする間、彼の同行者である比丘たちは、数えきれないほどであった。」それゆえ、如来が入滅してから三つの七日目が過ぎた二十一日目に、この儀式的な言葉を告げ知らせた後、長老はラージャガハに向かった、と理解すべきである。

もしそうであるなら、なぜここで『マッガラの経典』の注釈書（クッダカ・パータ注釈書 5. 初会の聖典整理注釈書）に「七日間の聖なる遊戯の日と、七日間の遺骨供養の日が過ぎた」と述べられているのか？七日間の遺骨供養の日が取られているので、それと不可分であることから、途中で焼かれる七日間も含まれているとみなされ、別々に述べられていないように見える。もしそうであるなら、なぜ「半月が経過した、一年半が残っている」とも述べられているのか？これは問題ではない。わずかな不足や超過は、計算の対象とならない。それゆえ、集まりはわずかに超過しても、超過していないようにみなされる。「半月が経過した」と言われ、半月を過ぎても五日間は「半月が経過した」と言われている。これは「二十巻の戒律の規定のいくつかに、八十巻の戒律の規定」という言葉と同じである。同様に、わずかに不足しても、集まりは不足していないようにみなされる。「一年半が残っている」と言われ、一年半より五日間不足しても「一年半が残っている」と言われている。たとえば、『サティパッハーナ・ヴィバンガ』の注釈書（ヴィバンガ注釈書 356）で、「六ヶ月間、学習を行うべきである」と言われ、六ヶ月より不足していても、半月は「六ヶ月間、学習を行うべきである」という言葉と同じである。そこで、皮膚の五つなど、四つの五つと二つの六つそれぞれに、順に五日間、逆に五日間、順逆両方で五日間、同様に、前の五つや六つと共に、順に五日間、逆に五日間、順逆両方で五日間、このように別々に三つの五日間、そしてまとめて三つの五日間、学習を行い、六ヶ月間学習を行うべきである、という言葉と同じである。そこで、輪の五つなど、三つの五つと二つの六つそれぞれに、別々に、そしてまとめて学習を行い、五ヶ月間、学習を行うことができる。皮膚の五つの場合は、別々に三つの五日間であるため、半月だけが取られる。したがって、半月を超える五ヶ月間が取られる。

もしそうであるなら、そこでは半月よりも不足していても、月単位で区切られる場合、学習の六ヶ月間が区切りとなるため、区切られている学習に七ヶ月以上かかることを防ぐために、「六ヶ月」という言葉が使われているのであり、六ヶ月間すべて学習が行われることを示すためではない。同様に、ここでは、月単位で期間が区切られる場合、五日よりも不足していても、一年半が区切りとなるため、区切られている期間に二ヶ月以上かかることを防ぐために、「一年半が残っている」という言葉が使われている、とこのように理解すべきである。そうでなければ、注釈書の言葉は互いに矛盾してしまう。一日だけ、世尊の遺体を火葬台で焼いた、というのが、クッダカ・パータの言葉の意図であると理解すべきである。もしそうであるなら、入滅から七日間の聖なる遊戯の日が過ぎた後、八日目に世尊の遺体を火葬し、その後七日間、遺骨供養を行った、ということで、半月が経過し、夏月のさらに一年半が残っていることになる。『大涅槃経』の経典にも、火葬台での焼却の七日間は含まれておらず、二つの七日間だけが含まれている。しかし、検討した上で、自分が正しいと思うものを選ぶべきである。あるいは、他の方法で矛盾しないように、原因を追求すべきである。ここで誰かが「半月が経過した」と言ったのは、一日が失われたからだ。それは第一日であり、騒ぎの日と呼ばれ、ここでは数えられていない、という。それは美しくない。なぜなら、『大涅槃経』の経典では、第一日目から七日間が述べられているからであり、注釈書でも、入滅の日を含めて三つの七日間が数えられているからである。入滅の日を含めて三つの七日間が数えられているので、ジェーッタ月の初めの満月の日の五日目が二十一日目になる。

そこに、とは、そのサワッティにおいてである。スーダンティは、ただの接辞である。「無常などに関連して」とは、「すべての有為は無常である」といった教えに従って、という意味である。渇愛の煩悩が断たれていないため、無明の渇愛によって作られた業によって、生、存在、趣、住処の五蘊からなる身体を作り出す、だから「人」なのである。あるいは、煩悩を作り出す、あるいは、生じた、あるいは、生じるだろう、だから「人」であり、多くの人、すなわち、多くの人々という意味である。安心させて、とは、慰めて、という意味である。香堂の扉を開けて、とは、愛用していた仏塔の性質から、香堂を礼拝して、香堂の扉を開けた、と理解すべきである。ディーガ・ニカーヤの註釈書（ディー。ニ。註釈。1. 第一回の結集の説法）でも「香堂を礼拝して」と述べられているのはこのためである。枯れた、とは、枯れた花輪である。元の場所に置いて、とは、最初に置いた場所を越えずに、元の場所に置いた、という意味である。仏陀が在位中にすべき務めをすべて行った、とは、僧房で行うべき務めについて言及している。入浴する場所を掃除する水や、水を用意するなどの際に、香堂に行き、「仏陀よ、これはあなたの入浴の時間です、これは説法をする時間です、これは比丘たちに訓戒を与える時間です、これは獅子座に臥す時間です、これは口をすすぐ時間です」などと、（仏陀がいらっしゃらないことを）悲しみながら（行動した）。その時、ある神が、「長老アーナンダ、あなた自身がこのように悲しんで、どうして他の人々を慰めることができるのですか」と（長老を）戒めた。長老は、その言葉によって動揺し、心を鎮めて、如来の入滅後、座ったり立ったりすることが多く、増強された粘液質の体を落ち着かせるために、牛乳の煎じ薬を飲んだ。今、それを説明するために、「そこで長老は」などと述べられている。

Rājabhavanavibhūtinti rājabhavanasampattiṃ. Avahasantamivāti avahāsaṃ kurumānaṃ viya. Siriyā niketamivāti siriyā vasanaṭṭhānamiva. Ekanipātatitthamiva ca devamanussanayanavihaṅgānanti ekasmiṃ pānīyatitthe sannipatantā pakkhino viya sabbesaṃ janānaṃ cakkhūni maṇḍapeyeva nipatantīti devamanussānaṃ nayanasaṅkhātavihaṅgānaṃ ekanipātatitthamiva ca. Lokarāmaṇeyyakamiva sampiṇḍitanti ekattha sampiṇḍitaṃ rāsikataṃ loke ramaṇīyabhāvaṃ viya. Yadi loke vijjamānaṃ ramaṇīyattaṃ sabbameva ānetvā ekattha sampiṇḍitaṃ siyā, taṃ viyāti vuttaṃ hoti. ‘‘Daṭṭhabbasāramaṇḍanti pheggurahitasāraṃ viya kasaṭavinimuttaṃ pasannabhūtaṃ viya ca daṭṭhabbesu daṭṭhuṃ araharūpesu sārabhūtaṃ pasannabhūtañcā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Daṭṭhabbo dassanīyo sārabhūto visiṭṭhataro maṇḍo maṇḍanaṃ alaṅkāro etassāti daṭṭhabbasāramaṇḍo, maṇḍapoti evamettha attho gahetabboti amhākaṃ khanti, upaparikkhitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ. Maṇḍaṃ sūriyarasmiṃ pāti nivāretīti maṇḍapo. Vividha…pe… cāruvitānanti ettha kusumadāmāni ca tāni olambakāni cāti kusumadāmaolambakāni. Ettha ca visesanassa paranipāto daṭṭhabbo, olambakakusumadāmānīti attho. Tāni vividhāni anekappakārāni viniggalantaṃ vamentaṃ nikkhāmentamiva cāru sobhanaṃ vitānaṃ etthāti vividhakusumadāmaolambakaviniggalantacāruvitāno, maṇḍapo, taṃ alaṅkaritvāti yojetabbaṃ. Ratanavicitramaṇikaoṭṭimatalamivāti nānāpupphūpahāravicittasupariniṭṭhitabhūmikammattāyeva nānāratanehi vicittabhūtamaṇikoṭṭimatalamivāti attho. Ettha ca ratanavicittaggahaṇaṃ nānāpupphūpahāravicittatāya nidassanaṃ, maṇikoṭṭimatalaggahaṇaṃ supariniṭṭhitabhūmiparikammatāyāti veditabbaṃ. Maṇiyo koṭṭetvā katatalattā maṇikoṭṭanena nibbattatalanti maṇikoṭṭimatalaṃ. Nanti maṇḍapaṃ. Pupphūpahāro pupphapūjā. Uttarābhimukhanti uttaradisābhimukhaṃ. Āsanārahanti nisīdanārahaṃ. Dantakhacitanti dantehi racitaṃ, dantehi katanti vuttaṃ hoti. Etthāti āsane. Niṭṭhitaṃ bhante mama kiccanti mayā kattabbakiccaṃ niṭṭhitanti attho.

王宮の栄華、とは、王宮の豊かさである。軽んじているかのよう、とは、軽んじているかのように。富の住処かのよう、とは、富の住処であるかのように。一箇所の水場に集まる鳥たちのよう、そして、人々（神々）の目のように、一箇所の水場に集まる鳥たちのよう、そして、人々の目（神々や人間の目）が一箇所に集まる水場のように、そして、世の喜びを凝縮したものかのよう。もし世の中にあるすべての喜びを集めて一箇所に凝縮したら、どのようになるか、そのようになる、という意味である。「見るべき価値のある、中心となるもの」とは、不純物がなく、清らかで、見るべきものの中で中心となるもの、という意味である。三つの注釈書にも「見るべき価値のある、中心となるもの」と書かれている。見るべき、見るに値する、中心となる、特別な、装飾である、それが「見るべき価値のある、中心となるもの」であり、「マンダパ（礼拝堂）」である。このようにここで意味を理解すべきである。太陽の光を遮るもの、だから「マンダポ」。多様な…などと、美しい天蓋。ここで、「多様な」という形容詞が後に来ていることに注意、「多様な花輪が垂れ下がっている」という意味である。それらは、多様な、多くの種類の、流れる、放つ、美しい、装飾された天蓋である、マンダパである、それを装飾した、と繋げるべきである。宝で飾られた、宝石で彫られた、床のよう、すなわち、多くの花の供物で飾られ、完璧に仕上げられた床のように、宝で飾られ、宝石で彫られた床のようである。ここで、「宝で飾られた」という言葉は、多くの花の供物で飾られていることから示されており、「宝石で彫られた床」という言葉は、完璧に仕上げられた床の工事から理解すべきである。宝石を彫って作られた床、だから「宝石で彫られた床」。それ、とは、マンダパ。花の供物、とは、花の供養。北向き、とは、北の方向に向いている。座席、とは、座るのに適した。象牙で象嵌された、とは、象牙で彫られた、象牙で作られた、という意味である。ここに、とは、座席に。完了しました、長老、私の務めは、とは、私がすべき務めは完了しました、という意味である。

その日、いくつかの比丘は、尊者アーナンダについて、「この比丘たちの集団の中に、一人、悪臭を放ちながら歩き回る者がいる」と言った。長老はそれを聞いて、「この比丘たちの集団の中に、悪臭を放ちながら歩き回る他の比丘はいない。きっと私たちのことを言っているのだろう」と考え、恐怖を感じた。いくつかの比丘は、（長老に）「明日、兄弟よ、集会があります」などと言った。今、それを説明するために、「比丘たちは尊者アーナンダに言った」などと述べられている。それ、とは、それ。近づけた、とは、近づけた。執着することなく、とは、渇愛や見解の観点から、何も執着せず、あるいは、すべての煩悩から解放される、それらのわずかなものさえ執着せずに、という意味である。煩悩、とは、存在から非存在の頂点まで、あるいは、道理から、生じること、それらは「煩悩」と呼ばれる。これも煩悩を指す言葉である。それらすべて、あるいは、すべての悪しき性質から心が解放される。心が解放された、とは、阿羅漢の道において煩悩から解放された時、阿羅漢の果において解放された、という意味である。歩行、とは、歩行の行為。離れることによる、蓄積された功徳、それを「功徳ある者」と呼ぶ、阿羅漢の獲得のために努力した者である。精進せよ、とは、努力せよ、阿羅漢の獲得のために努力せよ、という意味である。言葉の過失はない、とは、言葉の過失はない、という意味である。過度に始めた精進、とは、過度に始めた精進。浮かれさせないように、とは、浮かれている状態にならないように。精進の平穏を調和させる、とは、歩行の精進が激しすぎるため、それを軽減するために、禅定によって平穏に調和させる。

比丘たちに呼びかけた、とは、比丘たちに語りかけ、問いかけ、悟りを開かせた、ということです。ここに、そのような意味があります。他の場合では、知らせるという意味でも使われます。例えば、「比丘たちよ、私はあなたがたに知らせます。（長部経典、第２・２１８）比丘たちよ、私はあなたがたに伝えます」（中部経典、第７・７２）のように。呼ぶという意味でも使われます。例えば、「比丘よ、私の言葉でサーリプッタを呼んで来なさい」（中部経典、第９・１１）のように。「アーユソー」とは、呼びかけ方を示しています。「誰を先頭に立てて」とは、誰を長として、ということです。「アーナンダはできないのか」とは、注釈書の長老が立てた疑問です。「できない」とは、できない、ということです。「その最たるもの」とは、それが最たるものです。性別を逆転させた表現で、これは説明です。「すなわち」とは、その意味、すなわち五蘊です。同意した、とは、同意した、ということです。「ウパーリに律について尋ねる」とは、尋ねるという動詞には二つの目的語があるため、そのように言われています。「扇子を持って」とは、ここで扇子を持つことは、法を説く者たちの習慣であると知るべきです。世尊もまた、法を説く者たちの習慣であることから、美しい扇子をお持ちになります。そうでなければ、すべての世界の装飾であり、最高位の戒律を守る仏陀たちの顔という月を隠すことはできません。「最初の波羅夷罪は、どこで定められましたか？」と、なぜ言われたのか、それは結集の前に、彼の第一という順序は不適切なのではないか？いいえ、世尊が定められた順序と、波羅提木叉の説示の順序に従えば、第一という順序は成り立ちます。多くの場合は、三蔵すべてが、世尊のご存命中に、その順序通りに結集されました。特に律蔵と阿毗達磨蔵は、そのように知るべきです。「どのような事柄について、男女の交わり」とは、ここで、兆候を意味する場所を表す言葉です。

Vatthumpi pucchītiādi ‘‘kattha paññatta’’ntiādinā dassitena saha tato avasiṭṭhampi saṅgahetvā dassanavasena vuttaṃ. Kiṃ panettha paṭhamapārājikapāḷiyaṃ kiñci apanetabbaṃ vā pakkhipitabbaṃ vā āsi nāsīti? Buddhassa bhagavato bhāsite apanetabbaṃ nāma natthi. Na hi tathāgatā ekabyañjanampi niratthakaṃ vadanti, sāvakānaṃ pana devatānaṃ vā bhāsite apanetabbampi hoti, taṃ dhammasaṅgāhakattherā apanayiṃsu, pakkhipitabbaṃ pana sabbatthāpi atthi, tasmā yaṃ yattha pakkhipituṃ yuttaṃ, taṃ tattha pakkhipiṃsuyeva. Kiṃ pana tanti ce? ‘‘Tena samayenā’’ti vā ‘‘tena kho pana samayenā’’ti vā ‘‘atha kho’’iti vā ‘‘evaṃ vutte’’ti vā ‘‘etadavocā’’ti vā evamādikaṃ sambandhavacanamattaṃ. Evaṃ pakkhipitabbayuttaṃ pakkhipitvā pana idaṃ paṭhamapārājikanti ṭhapesuṃ. Paṭhamapārājike saṅgahamāruḷhe pañca arahantasatāni saṅgahaṃ āropitanayeneva gaṇasajjhāyamakaṃsu. ‘‘Tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’ti ca nesaṃ sajjhāyārambhakāleyeva sādhukāraṃ dadamānā viya mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā kampittha. Te eteneva nayena sesapārājikānipi saṅgahaṃ āropetvā ‘‘idaṃ pārājikakaṇḍa’’nti ṭhapesuṃ. Evaṃ terasa saṅghādisesāni ‘‘terasaka’’ntiādīni vatvā vīsādhikāni dve sikkhāpadasatāni ‘‘mahāvibhaṅgo’’ti kittetvā ṭhapesuṃ. Mahāvibhaṅgāvasānepi purimanayeneva mahāpathavī akampittha. Tato bhikkhunivibhaṅge aṭṭha sikkhāpadāni ‘‘pārājikakaṇḍaṃ nāmā’’tiādīni vatvā tīṇi sikkhāpadasatāni cattāri ca sikkhāpadāni ‘‘bhikkhunivibhaṅgo’’ti kittetvā ‘‘ayaṃ ubhatovibhaṅgo nāma catusaṭṭhibhāṇavāro’’ti ṭhapesuṃ. Ubhatovibhaṅgāvasānepi vuttanayeneva pathavī akampittha. Etenevupāyena asītibhāṇavāraparimāṇaṃ khandhakaṃ pañcavīsatibhāṇavāraparimāṇaṃ parivārañca saṅgahaṃ āropetvā ‘‘idaṃ vinayapiṭakaṃ nāmā’’ti ṭhapesuṃ. Vinayapiṭakāvasānepi vuttanayeneva pathavīkampo ahosi. Taṃ āyasmantaṃ upālittheraṃ paṭicchāpesuṃ ‘‘āvuso, idaṃ tuyhaṃ nissitake vācehī’’ti evamettha avuttopi viseso veditabbo.

事柄についても尋ねた、という言葉は、「どこで定められたか」といった言葉で示されたことに加えて、そこから残ったことも含めて、見聞に基づいて言われたものです。ここに、最初の波羅夷経の経典から、何か削除すべきこと、あるいは追加すべきことはあったのでしょうか、なかったのでしょうか？世尊の説かれたことには、削除すべきことはありません。なぜなら、如来は一言一句たりとも無駄なことはおっしゃらないからです。しかし、弟子や神々の説かれたことには、削除すべきこともあります。それを法結集の長老たちは削除しました。追加すべきことは、どのような場合にもあります。ですから、何を追加するのが適切か、それを適切に追加しました。では、何を追加したのか、と問うならば？「その時」とか、「その時、しかし」とか、「すると」とか、「そう言われた時」とか、「こう言われた」といった言葉です。このように追加するのが適切なものを追加して、これを最初の波羅夷経としました。最初の波羅夷経が結集に含められると、五百人の阿羅漢たちが、結集に含めるという方法で、集団で読経しました。「その時、世尊はヴェーランジャーで滞在されていた」という言葉を、彼らが読経を始めるまさにその時に、賞賛するかのように、大地は水の限りまで揺れ動きました。彼らはこの方法で、残りの波羅夷経も結集に含めて、「これは波羅夷部である」としました。このように、十三の桑訶胝羅経を「十三部」などと言って、二十を超える二百の戒律を「大論」と称して配置しました。大論の終わりにも、以前と同じ方法で大地が揺れ動きました。それから、比丘尼の論において、八つの戒律を「波羅夷部である」などと言って、三百の戒律と四つの戒律を「比丘尼論」と称して、「これは両義論である。三十六の読経節である」としました。両義論の終わりにも、述べられた通りに大地が揺れ動きました。この方法で、八十読経節に及ぶカーンダカと、二十五読経節に及ぶパリヴァーラも結集に含めて、「これは律蔵である」としました。律蔵の終わりにも、述べられた通りに大地が揺れ動きました。それを尊者ウパーリ長老に託して、「長老よ、これはあなたがたの預かるべき言葉です」と言いました。このように、ここで述べられていないことも、特別なこととして知るべきです。

「ラージャガハとナーランダーの間です」とは、ここで「間」という言葉は、理由、瞬間、心、中間、間隙など、様々な意味で使われます。例えば、「それは、如来以外に誰が知ることができようか」（中部経典、第６・４４；１０・７５）や、「人々が集まって相談している、私と彼との間には何があるのか」（相応部経典、第１・２２８）のように、理由の意味で「間」という言葉が使われます。「ある女性が、瞬間的に器を洗っているのを見た」（中部経典、第２・１４９）のように、瞬間。「その心の中には怒りがない」（ウダーナ、２０）のように、心。「彼らの間で、終わりを迎えた」（アパダーナ、２３１）のように、中間。「しかし、このタポダーは、二つの大獄の間にある」（波羅夷経、２３１）のように、間隙。これは、間隙の意味で使われています。ですから、ラージャガハとナーランダーの間を隔てる、ということです。このように、ここでは意味を理解すべきです。「間」という言葉は、適切なので、使用するという意味で使われました。このような場所では、文字の学者は「村と川の間を行く」のように、ただ一つの「間」という言葉を使いますが、それは第二の語句と結びつけることもできます。結びつけない場合、使用するという意味は得られず、所有するという意味になった場合、間という言葉の使用を意図しているためです。ここでは、結びつけて、そのように言われています。「ラージャガハ」とは、そこで王の遊興のために、想像力豊かに作られた邸宅を作った、それをラージャガハと言います。その邸宅。「アンバラッティカー」とは、王の庭園です。そこには、門の近くに若いマンゴーの木があります。それをアンバラッティカーと言うのです。その近くにあるため、庭園もアンバラッティカーと呼ばれるのです。「ヴァルナの都」などのように。

このように精妙な智の対象である経典をまとめ、「これはアビダンマ・ピタカである」と述べて、五百人の阿羅漢たちが読誦した。その際、大地は揺れ動いた。その後、ジャータカ、マハーニッデサ、パティサンビダーマッガ、アパダーナ、スッタニパータ、クッダカパータ、ダンマパダ、ウダーナ、イティヴッタカ、ヴィマーナヴァットゥ、ペータヴァットゥ、テーラガータ、テーリガータ、これらの経典をまとめ、「これはクッダカ・ガンタである」と述べて、アビダンマ・ピタカに含めたと、長行（ディーガ・バーナカ）たちは言う。しかし、中行（マッジマ・バーナカ）たちは、「キャリヤ・ピタカ、ブッダヴァンサと共に、これら全てをクッダカ・ガンタとして、スッタント・ピタカに含めるべきである」と言う。ここでの意図は、ジャータカなどに多く含まれるダンマ・ニッデサ（法説）のようなものをアビダンマ・ピタカに含めるのが適切であり、長行経典（ディーガ・ニカーヤ）などのスッタント・ピタカや、戒律の規定（パティニャ）を説くヴィナヤ・ピタカに含めるのは適切ではない、ということである。長行（ディーガ・バーナカ）たちは、「ジャータカなどのアビダンマ・ピタカへの所属」を主張する。キャリヤ・ピタカとブッダヴァンサがここに含められるのは、ジャータカ（過去世の物語）の性質を持つからである。しかし、中行（マッジマ・バーナカ）たちは、背景（アッタパッティ）に基づいて説かれたジャータカなどは、その教えの順序に従って説かれたものではないため、スッタント・ピタカに含めるのが適切であり、真実の法（サバーヴァ・ダンマ）を説くアビダンマ・ピタカに含めるのは適切ではない、とジャータカなどのスッタント・ピタカへの所属を主張する。ここで、どちらが正しいかを検討して判断すべきである。クッダカ・ニカーヤが他のニカーヤほど明確でないため、他のニカーヤを省略してクッダカ・ニカーヤを明確に示すために、「そこにクッダカ・ニカーヤがある」と始まるのである。そこ（テース）とは、それらのニカーヤのことである。そこ（テース）とは、クッダカ・ニカーヤのことである。

「ある人々」とは、カーンダカ（Khandhaka）を読誦する人々である。最初に説かれたのは、ダンマパダ（Dhammapada）を読誦する人々の意図であると理解すべきである。ここでカーンダカ（Khandhaka）を読誦する人々は言う、「ダンマパダ（Dhammapada）を読誦する人々の詩句は、心（マナサ）によって説かれたため、当時、多くの人々にとって利益にならなかった。しかし、私たちの詩句は、言葉（ヴァチー）に分けて説かれたため、当時聞いていた神々や梵天たちにとって利益になった。ゆえに、これこそが最初の仏陀の言葉である」と。しかし、ダンマパダ（Dhammapada）を読誦する人々は言う、「説法が人々に利益になるか否かは、その基準とならない。世尊が心（マナサ）によって説かれたからこそ、これが最初の仏陀の言葉である」と言う。ゆえに、両者とも互いに矛盾せず、理解すべきである。しかし、「無数の輪廻」という言葉が心（マナサ）によって説かれたのであれば、なぜダンマパダ・アッタカター（Dhammapada Aṭṭhakathā）には（ダンマ・パ・アッタ 2.153-154）、「『無数の輪廻』というこの法説を、師（世尊）は菩提樹の下に座し、歓喜（ウダーナ）をもって語られた。その後、アーナンダ（Ānanda）長老に問われて語られた」と書かれているのか？ここでも「心（マナサ）によって歓喜（ウダーナ）をもって語られた」という意味であると理解すべきである。あるいは、「心（マナサ）によってのみ説かれた」と理解する理由は何なのか？もし言葉（ヴァチー）に分けて説かれたのであれば、ウダーナ（Udāna）の経典に収められていたはずである。ウダーナ（Udāna）の経典に収められていないという事実こそが、言葉（ヴァチー）に分けずに、心（マナサ）によって説かれたことの理由である、と彼らは言う。

「事実、法が現れるとき」――ここで「 ITISADDO（イトゥサッド）」という言葉は、始まりを意味する。それゆえ、「精進するバラモンが瞑想するとき、すべての疑いは消え去る。なぜなら、彼は原因となる法を理解するからだ」というような詩句（ガーター）３つが含まれる。ウダーナの詩句（ウダーナ・ガーター）とは、生（ジャーティ）の単数形である。そこでも、最初の詩句（ガーター）だけを取って述べられていると理解すべきである。ここで述べるべきことは、カーンダカ（Khandhaka）において明らかにされるだろう。初日（パーティパダ・ディヴァーサ）など、これは「すべての智慧を得た方」とは関連付けられない。「見返したとき」と関連付けられるべきである。ヴィシャーカ（Visākha）の満月の日（プンナマー）に、世尊は暁の時にすべての智慧を得られたのである。喜楽（ソーマナッサ）を伴う知（ソーマナッサ・マヤ・ニャーナ）によって、すなわち喜楽（ソーマナッサ）と結びついた知（ニャーナ）によって。私は招きます（アーマンタヤーミ）とは、知らせます、という意味である。私は教えます（ボーデーミー）という意味でもある。「消滅する性質がある」（ヴァヤ・ダンマー）とは、無常（アニッチャ）の相（ラッカーナ）によって、苦（ドゥッカ）であり、無我（アナッダー）であるという相（ラッカーナ）も、諸行（サンカーラ）について詳述する、「無常なるものは苦であり、苦なるものは無我である」（サンユッタ・ニカーヤ 3.15）と見られるように。３つの相（ラッカーナ）を詳述するやり方で、その対象（アーランマナ）である洞察（ヴィパッサーナ）を示し、すべての外道（サッバ・チッティヤナ）には及ばない、仏陀のみに固有の、四聖諦（チャトゥ・サッカ）の瞑想（カマッターナ）の基礎、誤りなく涅槃（ニッバーナ）に至る道（パティパダー）を示すと理解すべきである。今、そこで正しく実践（サンマー・パティパッティ）に導くために、「怠ることなく達成しなさい」（アッパマーデーナ・サーンパーデーサー）と述べる。あるいは、「消滅する性質がある」（ヴァヤ・ダンマ）諸行（サンカーラ）と簡潔に述べ、恐れさせる（サンヴェーヤ）、「怠ることなく達成しなさい」（アッパマーデーナ・サーンパーデーサー）と、簡潔に、完全に、正しく実践（サンマー・パティパッティ）を示す。怠ることなく（アッパマーダ）という言葉は、３つの学（シカタヤ）を含み、完全に満たされた教え（サーサナ）を包括して、そこに留まるのである。途中で（アンタレー）とは、その間（アンタラーラ）に、中間に（ヴェーマッジェー）という意味である。

「スッタント・ピタカ」とは、ここで、「労働」が「仕事」であるように、「経典」が「スッタント」であると理解すべきである。結集されていない（アサンギータ）とは、サンギティ・カンダ、カターワットゥなどの著作。しかし、「スバ・スッタ」（Subha Sutta）も最初の結集で結集されていない、と言う人もいるが、それは正しくない。「最初の結集より前に、アーナンダ（Ānanda）長老がジェータヴァナ（Jetavana）に滞在中にスバ（Subha）という若者に説かれた」と、アーチャーリヤ・ダンマパーラ（Ācariya Dhammapāla）長老は述べている。スバ・スッタ（Subha Sutta）は、「このように私は聞いた――ある時、アーナンダ（Ānanda）長老はサーヴァスティ（Sāvatthi）のジェータヴァナ（Jetavana）の、アナータピンディカ（Anāthapiṇḍika）の園に滞在しておられた。世尊が涅槃に入られて間もない頃であった」といった言葉（ディーガ・ニカーヤ 1.444）から始まる。そこで、「このように私は聞いた」といった言葉は、最初の結集でアーナンダ（Ānanda）長老が語るのにふさわしいものではない。アーナンダ（Ānanda）長老ご自身がスバ・スッタ（Subha Sutta）を説いて、「このように私は聞いた」などと言うはずがない。もしそうであれば、「ある時、私は、尊者よ、サーヴァスティ（Sāvatthi）のジェータヴァナ（Jetavana）のアナータピンディカ（Anāthapiṇḍika）の園に滞在していた」と言うべきである。ゆえに、第二、第三の結集の編纂者たちによって、「このように私は聞いた」といった言葉で、スバ・スッタ（Subha Sutta）が結集に収められたかのようである。しかし、アーチャーリヤ・ダンマパーラ（Ācariya Dhammapāla）長老の意図はこうであったのかもしれない。「アーナンダ（Ānanda）長老が語られたスバ・スッタ（Subha Sutta）も、最初の結集に収めて経典（タンティ）を確立しようとしたマハー・カッサパ（Mahākassapa）長老たちによって、他の経典と同様に『このように私は聞いた』と記されて経典（タンティ）が確立された」ということであれば、それは正しいかもしれない。あるいは、アーナンダ（Ānanda）長老がスバ・スッタ（Subha Sutta）ご自身を説かれたとしても、世尊が説かれた通りに、世尊から直接受けた教えに基づいて説かれたため、世尊の言葉を自分のものであるとせずに、「このように私は聞いた」と語られた、という意図が理解されるべきである。

「スッタンダピータカ」とは、ここで「カンマ（行為）そのものがカンマ（行為）である」というように、「スッタ（経）」そのものが「スッタンダ（経典）」であると知るべきである。「アサンギーティ」とは、サンギーティ（結集）されたクンダカ・カターワットゥ・パカラナなどを指す。しかし、「スバ経典も最初の結集では結集されなかった」と言う者もいるが、それは正しくない。アーチャーリヤ・ダンマパーラ師は「最初の結集よりも前に、尊者アーナンダ長老がジェータヴァーナに滞在していた時に、スバという名の青年（マーナヴァ）に説かれた」と述べている。スバ経典は、「このように私は聞いた。ある時、世尊はすでに涅槃に入られていたが、尊者アーナンダ長老はサーヴァッティのジェータヴァーナにあるアナーダピンダダの園に滞在されていた。」（ディーガ・ニカーヤ 1.444）などと記されている。そこで、「このように私は聞いた」という言葉は、最初の結集の時に尊者アーナンダ長老自身が言うのがふさわしい形ではない。アーナンダ長老は、自らスバ経典を説いた後に「このように私は聞いた」と言うわけではない。もし、言うならば、「長老、私はある時、サーヴァッティのジェータヴァーナにあるアナーダピンダダの園に滞在していました。」と言うべきであろう。それゆえ、第二・第三の結集者たちによって「このように私は聞いた」という言葉でスバ経典が結集されたかのように見える。あるいは、アーチャーリヤ・ダンマパーラ師は、「アーナンダ長老によって説かれたスバ経典も、最初の結集に含めて整理しようとしたマハーカッサパ長老たちが、他の経典と同様に『このように私は聞いた』という言葉で整理した」という意図であったならば、それは正しいであろう。あるいは、尊者アーナンダ長老は、スバ経典を自ら説いたとしても、サーマンニャパラ経典などで世尊が説かれた通りに説かれたのであり、世尊の面前で（教えを）受けた教えに基づいて説いたので、世尊が説かれた法を自己のものとせず、「このように私は聞いた」という言葉を発した、という意図であると理解すべきである。

Ubhayāni pātimokkhānīti bhikkhubhikkhunīpātimokkhavasena. Dve vibhaṅgānīti bhikkhubhikkhunīvibhaṅgavaseneva dve vibhaṅgāni. Dvāvīsati khandhakānīti mahāvaggacūḷavaggesu āgatāni dvāvīsati khandhakāni. Soḷasaparivārāti soḷasahi parivārehi upalakkhitattā soḷasaparivārāti vuttaṃ. Tathā hi parivārapāḷiyaṃ ‘‘yaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamaṃ pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādinā (pari. 1) paññattivāro, tato paraṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto kati āpattiyo āpajjatī’’tiādinā (pari. 157) katāpattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ vipattīnaṃ kati vipattiyo bhajantī’’tiādippabhedo (pari. 182) vipattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ katihi āpattikkhandhehi saṅgahitā’’tiādippabhedo (pari. 183) saṅgahavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo channaṃ āpattisamuṭṭhānānaṃ katihi samuṭṭhānehi samuṭṭhantī’’tiādinā (pari. 184) samuṭṭhānavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ adhikaraṇānaṃ katamaṃ adhikaraṇa’’ntiādinā (pari. 185) adhikaraṇavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ samathānaṃ katihi samathehi sammantī’’tiādippabhedo (pari. 186) samathavāro, tadanantaraṃ samuccayavāro cāti aṭṭha vārā vuttā. Tato paraṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanapaccayā pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādinā (pari. 188) nayena puna paccayavasena eko paññattivāro, tassa vasena purimasadisā eva katāpattivārādayo satta vārāti evaṃ aparepi aṭṭha vārā vuttā. Iti imāni aṭṭha, purimānipi aṭṭhāti mahāvibhaṅge soḷasa vārā dassitā. Tato paraṃ teneva nayena bhikkhunivibhaṅgepi soḷasa vārā āgatāti imehi soḷasahi vārehi upalakkhitattā soḷasaparivārāti vuccati. Potthakesu pana katthaci ‘‘parivāro’’ti ettakameva dissati, bahūsu pana potthakesu dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ abhidhammaṭṭhakathāyañca ‘‘soḷasaparivārā’’ti evameva vuttattā ayampi pāṭho na sakkā paṭibāhitunti tassevattho vutto.

「倶に波羅提木叉」とは、比丘波羅提木叉、比丘尼波羅提木叉によるものである。「二誦」とは、比丘誦、比丘尼誦による二つの誦である。「二十二犍度」とは、大犍度、小犍度に出てくる二十二犍度である。「十六装備」とは、十六の装備によって認識されるため、十六装備と呼ばれる。というのも、装備経（Parivāra）には「世尊が知りて、視て、阿羅漢に、正等覚者である世尊が、最初に波羅夷をどのように制定されたか」（Parivāra 1）という制定の章、その後「淫法を実践する者は、いくつの罪を犯すか」（Parivāra 157）という罪の章、「淫法を実践する者の罪は、四つの悪趣の、いくつの悪趣に分かれるか」（Parivāra 182）という悪趣の章、「淫法を実践する者の罪は、七つの罪の集まりの、いくつの罪の集まりに包含されるか」（Parivāra 183）という集まりの章、「淫法を実践する者の罪は、六つの罪の発生源の、いくつの発生源から発生するか」（Parivāra 184）という発生源の章、「淫法を実践する者の罪は、四つの案件の、どの案件か」（Parivāra 185）という案件の章、「淫法を実践する者の罪は、七つの調伏の、いくつの調伏によって調伏されるか」（Parivāra 186）という調伏の章、その後に和合の章と、八つの章が説かれている。その後、「淫法を実践する原因により、波羅夷はどのように制定されたか」（Parivāra 188）というように、原因による制定の章が再び一つあり、それに従って以前と同様に罪の章などが七つ、合わせて再び八つの章が説かれている。これら八つ、そして以前の八つを合わせて、大誦に十六の章が示されている。その後、同じように比丘尼誦にも十六の章が出てくるため、これらの十六の章によって認識されることから、十六装備と呼ばれる。経典には、時には「装備」とだけ書かれているものもあるが、多くの経典や、長部（Dīgha Nikāya）の註釈、阿毘達磨（Abhidhamma）の註釈には、「十六装備」と書かれているため、この読み方も否定することはできない。そのため、その意味が説かれている。

「教え、戒め、説法」とは、ここで説かれるべき意味について、教える者の立場からの指示による宣布、目覚めさせることが「教え」です。戒められるべき者の立場からの、罪に応じた戒め、訓戒が「戒め」です。説かれるべき意味、すなわち、抑制と非抑制などについて、言葉で定着させることを「説法」と言います。したがって、説く者である世尊を考慮すれば「教え」、戒められるべき者を考慮すれば「戒め」、説かれるべき意味を考慮すれば「説法」となります。このように、教えなどの区別は理解されるべきです。ここにおいて、教えなどは説かれるべきものなどに依存しないわけではありませんが、指示などは特に説く者などに依存します。それゆえ、それぞれの特性に応じて、教えなどの区別が述べられています。指示のあり方も、特に指示を受ける者に依存し、そこに習熟していることによって決まります。このように、世俗的な理解や究極的な真理も、それを定める者に依存するものです。ですから、指示などのあり方が説く者の立場にあると述べられています。罪や素質に応じて、また法に応じて、戒めは特に、戒められるべき者たちに依存するため、「戒められるべき者たちの立場から」戒めが述べられています。抑制と非抑制、名と形について、また、見解に覆われることについても、説法は、言葉の対象がある場合、失われることはありません。ですから、説かれるべき意味の立場から説法が述べられています。区別という言葉は、それぞれに適用されるべきであり、「教えの区別、戒めの区別、説法の区別を、それぞれ適切に示せ」となります。区別とは、多様性という意味です。それらの経蔵において、学びと放棄、そして深遠さ、学び・放棄・深遠さ、それを適切に示しています。そして、教えの多様性を明らかにしています。

「それぞれ一つずつ」とは、これら三蔵のそれぞれ一つずつ、という意味です。「法」とは、パーリ（経典）です。ここでは、明確なものを、優れたものを、戒律などの意味を、それらを教えることから、その本質的な意味と、仏などによって説かれたことから、明確な言葉の流れがパーリであり、学習する法である、という意味です。「法とはパーリである」とは、ガンダ（注釈書）でこのように述べられています。仏が説かれる意味の、世俗的な意味の、そして「パーリ」と呼ばれる言葉の流れが、仏が意図したものである、と。阿毘達磨（アビダンマ）の注釈書であるシンハラ・ガンダ（注釈書）では、このように述べられています。本質的な意味と、本質的な世俗的な意味に適合するように、仏が意図した知恵がパーリである、と。もし言葉の流れがパーリであるならば、パーリと教えは異なるはずです。意図されたパーリと、言葉による区別だけを除けば、教えと違いはありません。したがって、教えを示す際に、意図されたパーリと、言葉による区別だけを除けば、教えと違いはありません。そして、「教えとは、名（概念）である」と述べられているように、教えと違いがないことから、パーリが概念であると述べられています。さらに、もしパーリとは異なる教えがあったならば、「パーリと、パーリの意味と、教えとを、ありのままに理解する」と述べるべきでしょう。しかし、このように述べずに、「パーリと、パーリの意味とを、ありのままに理解する」と述べていることから、パーリと教えに違いがないことが示されています。このようにして、先に「教えは概念である」と示すことによって、教えに違いがないことから、パーリが概念であると述べられているのです。

これら三つの心の動きすべてにおいて、これらの法・意味・説法・開示であるとし、パーリの意義、パーリの説法、パーリの意義の開示というこれら三つのパーリの主題があるのだとすれば、律蔵などの法・開示の根拠となることには納得がいきます。しかし、経典はパーリそのものであるのだから、それらが法（経典）の根拠となることはどのようにして可能なのでしょうか。パーリの集まりの要素であるパーリの根拠となるからです。要素に対して集まりが根拠となるというのは、「木に枝がある」というのと同じです。ここでは、法などが深い海に沈むという性質から、それら法などよりも律などが深いとされています。したがって、法などが深い海に沈むのであって、律などが深いのではないと非難すべきではありません。なぜなら、律などが深いということの根拠が、法などが深い海に沈むという性質にあるとされているからです。法とは律などのことであり、それらの主題（内容）は意味であり、法・意味の主題（内容）は説法・開示です。その中で、開示は困難であり、法・意味は困難であるゆえに、説法・知は困難であるゆえに、説法もまた深い海に沈む性質があるのです。開示は、それを生み出すことができないために、その主題（内容）に関する知識が生じるのが困難であるために、深い海に沈む性質があると知るべきです。「深い海に沈む」とは、困難に沈むということです。一部分だけを理解するとしても、愚かな人々は確固たる基盤を得ることができないので、「確固たる基盤を得ることができない」と言われたのです。一つ一つとは、一つ一つの経典のことです。ここでは、これらの経典において、それを区別する文脈における処格です。

Yathādhammanti ettha dhammasaddo hetuṃ hetuphalañca sabbaṃ saṅgaṇhāti. Sabhāvavācako hesa dhammasaddo, na pariyattihetubhāvavācako, tasmā yathādhammanti yo yo avijjādisaṅkhārādidhammo, tasmiṃ tasminti attho. Dhammānurūpaṃ vā yathādhammaṃ. Desanāpi hi paṭivedho viya aviparītavisayavibhāvanato dhammānurūpaṃ pavattati, tatoyeva ca aviparītābhilāpoti vuccati. Dhammābhilāpoti atthabyañjanako aviparītābhilāpo. Ettha ca abhilappatīti abhilāpoti saddo vuccati. Etena ‘‘tatra dhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā’’ti (vibha. 718) ettha vuttaṃ dhammaniruttiṃ dasseti saddasabhāvattā desanāya. Tathā hi niruttipaṭisambhidāya parittārammaṇādibhāvo paṭisambhidāvibhaṅgapāḷiyaṃ (vibha. 718 ādayo) vutto. Aṭṭhakathāyañca (vibha. aṭṭha. 718) ‘‘taṃ sabhāvaniruttiṃ saddaṃ ārammaṇaṃ katvā’’tiādinā saddārammaṇatā dassitā. Tathā hi imassa atthassa ayaṃ saddo vācakoti vacanavacanatthe vavatthapetvā taṃtaṃvacanatthavibhāvanavasena pavattito saddo desanāti vuccati. Adhippāyoti etena ‘‘desanāti paññattī’’ti etaṃ vacanaṃ dhammaniruttābhilāpaṃ sandhāya vuttaṃ, na tato vinimuttaṃ paññattiṃ sandhāyāti adhippāyaṃ dasseti. Desīyati attho etenāti hi desanā, pakārena ñāpīyati etena, pakārato ñāpetīti vā paññattīti dhammaniruttābhilāpo vuccati. Evaṃ ‘‘desanā nāma saddo’’ti imasmiṃ pakkhe ayamattho veditabbo. ‘‘Desanāti paññattī’’ti ettha paññattivādino pana evaṃ vadanti – kiñcāpi ‘‘dhammābhilāpo’’ti ettha abhilappatīti abhilāpoti saddo vuccati, na paṇṇatti, tathāpi sadde vuccamāne tadanurūpaṃ vohāraṃ gahetvā tena vohārena dīpitassa atthassa jānanato sadde kathite tadanurūpā paṇṇattipi kāraṇūpacārena kathitāyeva hoti. Atha vā ‘‘dhammābhilāpoti attho’’ti avatvā ‘‘dhammābhilāpoti adhippāyo’’ti vuttattā desanā nāma saddo na hotīti dīpitamevāti.

「如法」という言葉において、ここで「法」という言葉は、原因と原因の結果の両方を含む。これは、本来の性質を意味する「法」という言葉であり、教説上の原因を意味する言葉ではない。したがって、「如法」とは、どのような無知などの原因から生じるどのような行いなどの法であれ、それらのそれぞれにおいて、という意味です。あるいは、「法にかなった」とも言えます。「法にかなって」とは、説法も、開示のように、誤りのない主題（内容）を明確にすることによって、法にかなったものであるということです。それゆえに、「誤りのない語り」とも言われます。「法の語り」とは、意味と表現を伴う誤りのない語りです。ここで、「語られる」という言葉が「語り」と呼ばれます。これにより、「そこでは、法の言葉の語りにおける智慧が言葉の分別である」（ヴィバンガ・アッタカター 718）と述べられている、法（の言葉）の表現を、声の性質として説法が示しているのです。なぜなら、言葉の分別における、限られた対象であることなどが、分別分析のパーリ（ヴィバンガ・アッタカター 718以降）で述べられているからです。また、註釈書においても（ヴィバンガ・アッタカター 718）、「その本来の性質の言葉を対象として」などと述べられ、声が対象であることが示されています。このように、この意味は、「この意味はこの言葉で表される」と定め、その言葉の意味を明確にすることによって行われる声が説法と呼ばれます。「意図」という言葉によって、「説法とは定義である」という言葉は、法の言葉の語りを指して言われたのであり、それから離れた定義を指して言われたのではない、という意図を示しています。「意味が説かれる」ので、説法であり、「示される」ので、示されることで知らされる、それが定義であり、法の言葉の語りと呼ばれます。このように、「説法とは声である」という考え方においては、この意味が理解されるべきです。「説法とは定義である」という定義を主張する人々は、しかし、このように言います。たとえ「法の語り」という言葉で、「語られる」という言葉が「語り」と呼ばれ、定義ではないとしても、声で語られるとき、それに適した用法を取り、その用法によって示された意味を知ることから、声が語られたとき、それに適した定義も、原因の比喩として語られたのである、と。あるいは、「法の語りとは意味である」と言わずに、「法の語りとは意図である」と言われていることから、説法は声ではないことが示されているのです。

次に、開示を指示するために、「開示とは悟りである」と言っています。「開示される」ので、智慧が開示と呼ばれます。「これにより開示される」ので、開示であり、「悟る」ので、悟りであり、「これにより悟る」ので、悟りです。次に、悟りの種類によって、悟りの様式によって、対象によって、性質によって、それを明確にするために、「それは世俗的であり、超世俗的である」などと言っています。「対象において混乱していない」という理解との関連です。その中で、対象（意味など）に適した、法などにおける理解とは、無知などの法を対象とし、行いなどの意味を対象とし、それら両方を示す対象である世俗的な理解です。混乱していない、対象（意味など）に適した、法などにおける理解とは、涅槃を対象とする、道に合致した、先に述べた法・意味の定義において、混乱を打ち破る超世俗的な悟りです。なぜなら、「これが原因であり、これがその結果であり、これがそれら両方に対応する用法である」というように、対象の働きによって、世俗的な智慧は対象において開示されます。しかし、超世俗的な智慧は、原因・結果などにおいて、混乱が道による智慧によって断たれたので、混乱していないものとして開示されます。「意味に適した法（の性質）において」とは、無知が原因であり、行いが原因から生じたものであり、無知が行いを引き起こす、というように、結果に適した原因において、という意味です。あるいは、善行・悪行・不受不苦の行いという三つの行いにおいて、悪行（悪行の行い）の条件は、それに伴う無知であり、他のものについては、それぞれに応じて、というように、結果に適した原因において、という意味です。「法（の性質）に適した意味（の結果）において」とは、「無知が原因で、行いが生じる」などと、原因に適した結果において、という意味です。「定義の道に適した定義において」とは、定義によって語られる法（の性質）に適した、定義における理解という意味です。

Tīsu piṭakesūti ettha ‘‘ekekasmi’’nti adhikārato pakaraṇato vā veditabbaṃ. Pariyattibhedoti pariyāpuṇanaṃ pariyatti. Pariyāpuṇanavācako hettha pariyattisaddo, na pāḷipariyāyo, tasmā evamettha attho daṭṭhabbo ‘‘tīsu piṭakesu ekekasmiṃ pariyāpuṇanappakāro daṭṭhabbo ñātabbo’’ti. Tatoyeva ca ‘‘pariyattiyo pariyāpuṇanappakārā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Atha vā tīhi pakārehi pariyāpuṇitabbā pāḷiyo eva pariyattīti vuccanti, tatoyeva ca ‘‘pariyattiyo pāḷikkamā’’ti abhidhammaṭṭhakathāya likhite sīhaḷagaṇṭhipade vuttaṃ. Evampi hi alagaddūpamāpariyāpuṇanayogato alagaddūpamā pariyattīti pāḷipi sakkā vattuṃ, evañca katvā ‘‘duggahitā upārambhādihetu pariyāpuṭā alagaddūpamā’’ti parato niddesavacanampi upapannaṃ hoti. Tattha hi pāḷiyeva duggahitā pariyāpuṭāti vattuṃ vaṭṭati. Alagaddūpamāti alagaddo alagaddaggahaṇaṃ upamā etissāti alagaddūpamā. Alagaddassa gahaṇañhettha alagaddasaddena vuttanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Āpūpiko’’ti ettha apūpasaddena apūpakhādanaṃ viya alagaddaggahaṇena gahitapariyatti upamīyati, na pana alagaddena. ‘‘Alagaddaggahaṇūpamā’’ti vā vattabbe majjhepadalopaṃ katvā ‘‘alagaddūpamā’’ti vuttaṃ ‘‘oṭṭhamukho’’tiādīsu viya. Alagaddoti cettha āsīviso vuccati. Gadoti hi visassa nāmaṃ. Tañca tassa alaṃ paripuṇṇaṃ atthi, tasmā alaṃ pariyatto paripuṇṇo gado assāti anunāsikalopaṃ dakārāgamañca katvā ‘‘alagaddo’’ti vuccati. Atha vā alaṃ jīvitaharaṇe samattho gado assāti alagaddo. Nissaraṇatthāti vaṭṭadukkhato nissaraṇaṃ attho payojanaṃ etissāti nissaraṇatthā. Bhaṇḍāgārikapariyattīti ettha bhaṇḍāgāre niyutto bhaṇḍāgāriko, bhaṇḍāgāriko viya bhaṇḍāgāriko, dhammaratanānupālako. Aññaṃ atthaṃ anapekkhitvā bhaṇḍāgārikasseva sato pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti.

「三つの経典において」とは、ここで「一つ一つにおいて」という言葉から、文脈から、あるいはそれを理解すべきです。「教説の区別」とは、習得すること、教説。ここで「教説」という言葉は、習得を意味し、教義のパーリを意味するのではない。したがって、ここで意味は、「三つの経典において、一つ一つにおいて、習得の仕方が理解され、知られるべきである」と理解されるべきです。それゆえに、「教説とは、習得の仕方である」と、三つの経典の注釈書で述べられています。あるいは、三つの仕方で習得されるべきパーリが教説と呼ばれる、それゆえに、「教説とはパーリの道である」と、阿毗達磨註釈書のシンハラ注釈書で述べられています。このように、「蛇の毒」という比喩の習得の仕方から、「蛇の毒」という比喩の教説とも言うことができます。そうすれば、「悪く捉えられ、悪意などによって習得された蛇の毒の比喩」という後での指示も、道理にかなっています。そこでは、パーリそのものが悪く捉えられ、習得されたと言うべきです。「蛇の毒の比喩」とは、蛇の毒、蛇の毒を捉えること、それが比喩である。ここで、蛇の毒という言葉で、蛇の毒の捉え方が述べられていると理解されるべきです。「おやき」という言葉で、「おやき」という言葉で、おやきを食べることのように、蛇の毒の捉え方で捉えられた教説が例えられています。しかし、蛇の毒という言葉で。あるいは、「蛇の毒を捉えることの比喩」と言うべきところを、途中の言葉を省略して、「蛇の毒の比喩」と言われています。「鼻のある口」などと同様です。ここで「蛇の毒」とは、毒蛇のことです。毒とは、毒の名称です。そして、それは十分に（毒が）あります。したがって、「十分に、毒が、ある」として、鼻音化の省略と「ダ」の音の追加をして、「アラガッダ」と言われます。あるいは、命を奪うのに十分に効果のある毒であるので、アラガッダと言われます。「逃れるための」とは、輪廻の苦しみからの逃れることが、意味、目的である、したがって、逃れるための、という意味です。「倉庫番の教説」とは、ここで、倉庫に任命された倉庫番、倉庫番のような、法の宝を守る者。他の意味を求めずに、倉庫番自身の教説が、倉庫番の教説です。

Alagaddatthikoti āsīvisatthiko. Alagaddaṃ gavesati pariyesati sīlenāti alagaddagavesī. Alagaddapariyesanaṃ caramānoti alagaddapariyesanatthaṃ caramāno. Bhogeti sarīre. Hatthe vā bāhāya vāti ettha maṇibandhako yāva agganakhā ‘‘hattho’’ti veditabbo, saddhiṃ aggabāhāya avasesā ‘‘bāhā’’ti. Katthaci pana ‘‘kapparato paṭṭhāyapi yāva agganakhā hattho’’ti vuccati. Aññatarasmiṃ vā aṅgapaccaṅgeti vuttalakkhaṇaṃ hatthañca bāhañca ṭhapetvā avasesaṃ sarīraṃ ‘‘aṅgapaccaṅga’’nti veditabbaṃ. Tatonidānanti taṃnidānaṃ, taṃkāraṇāti vuttaṃ hoti. Purimapade hi vibhattialopaṃ katvā niddeso. Taṃ hatthādīsu ḍaṃsanaṃ nidānaṃ kāraṇaṃ etassāti taṃnidānanti hi vattabbe ‘‘tatonidāna’’nti purimapade paccatte nissakkavacanaṃ katvā tassa ca lopaṃ akatvā niddeso. Taṃ kissa hetūti yaṃ vuttaṃ hatthādīsu ḍaṃsanaṃ taṃnidānañca maraṇādiupagamanaṃ, taṃ kissa hetu kena kāraṇenāti ce. Idhāti imasmiṃ sāsane. Ekacce moghapurisāti ekacce tucchapurisā. Dhammanti pāḷidhammaṃ. Pariyāpuṇantīti uggaṇhantīti attho, sajjhāyanti ceva vācuggatā karontā dhārenti cāti vuttaṃ hoti. Atthanti yathābhūtaṃ bhāsitatthaṃ payojanatthañca. Na upaparikkhantīti na pariggaṇhanti na vicārenti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā kathitā, mayañca taṃ pūressāmā’’ti evaṃ bhāsitatthaṃ payojanatthañca ‘‘sīlaṃ samādhissa kāraṇaṃ, samādhi vipassanāyā’’tiādinā na pariggaṇhantīti. Anupaparikkhatanti anupaparikkhantānaṃ. Na nijjhānaṃ khamantīti nijjhānapaññaṃ nakkhamanti, nijjhāyitvā paññāya disvā rocetvā gahetabbā na hontīti adhippāyo. Tena imamatthaṃ dīpeti ‘‘tesaṃ paññāya atthaṃ anupaparikkhantānaṃ te dhammā na upaṭṭhahanti, ‘imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ, samādhi, vipassanā, maggo, phalaṃ, vaṭṭaṃ, vivaṭṭaṃ kathita’nti evaṃ jānituṃ na sakkā hontī’’ti.

蛇を求めている者とは、蛇を求めている者である。蛇を求めているとは、蛇を求めている。蛇を求めている間、歩んでいるとは、蛇を求めているために歩んでいる。身体で遊ぶとは、身体で遊ぶ。腕や手に、という場合、ここでは手首から爪の先までを「手」とし、残りの腕を「腕」とする。ある所では「腕から爪の先まで手」とも言われる。あるいは、その他の身体の部分で、と説かれた特徴的な手や腕を除いた残りの身体を「身体の部分」と理解すべきである。そこから原因するということは、その原因である。先に述べた言葉では、格助詞を省略して指示している。それは、手などに噛みつくことが原因であり、死などにつながることである。それは何の原因によるのか。ここでは、この教えにおいて。ある愚かな者たちとは、ある空虚な者たちである。法とは、パーリの法である。理解するとは、覚えるという意味である。唱え、口に出して覚え、保つということである。意味とは、ありのままに語られた意味と、目的の意味である。理解しないとは、理解しない、考慮しない。これは、ここでは戒が説かれ、ここでは禅定が、ここでは智慧が説かれた。そして我々もそれを満たすだろう、とこのように語られた意味と、目的の意味を、戒は禅定の原因であり、禅定は観察の bagi である、などと理解しないということである。徹底的に観察しないとは、徹底的に観察しない者たちである。深く観察して、それに賛同して受け入れるべき者たちにはならない。これは、彼らの智慧で意味を徹底的に観察しないとき、それらの法は現れない。「ここでは戒、禅定、観察、道、果、輪廻、解脱が説かれている」とこのように知ることはできない、と示している。

Evaṃ tisso pariyattiyo vibhajitvā idāni tīsupi piṭakesu yathārahaṃ sampattivipattiyo vitthāretvā dassento āha ‘‘vinaye panā’’tiādi. Sīlasampattiṃ nissāya tisso vijjā pāpuṇātītiādīsu yasmā sīlaṃ visujjhamānaṃ satisampajaññabalena kammassakataññāṇabalena ca saṃkilesamalato visujjhati, pāripūriñca gacchati, tasmā sīlasampadā sijjhamānā upanissayasampattibhāvena satibalaṃ ñāṇabalañca paccupaṭṭhapetīti tassā vijjattayūpanissayatā veditabbā sabhāgahetusampadānato. Satibalena hi pubbenivāsavijjāsiddhi, sampajaññena sabbakiccesu sudiṭṭhakāritāparicayena cutūpapātañāṇānubaddhāya dutiyavijjāya siddhi, vītikkamābhāvena saṃkilesappahānasabbhāvato vivaṭṭūpanissayatāvasena ajjhāsayasuddhiyā tatiyavijjāsiddhi. Puretarasiddhānaṃ samādhipaññānaṃ pāripūriṃ vinā sīlassa āsavakkhayañāṇūpanissayatā sukkhavipassakakhīṇāsavehi dīpetabbā. ‘‘Samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti (saṃ. ni. 4.99; 3.5; netti. 40; mi. pa. 2.1.14) vacanato samādhisampadā chaḷabhiññatāya upanissayo. ‘‘Yogā ve jāyati bhūrī’’ti (dha. pa. 282) vacanato pubbayogena garuvāsadesabhāsākosallauggahaṇaparipucchādīhi ca paribhāvitā paññāsampatti paṭisambhidāppabhedassa upanissayo. Ettha ca ‘‘sīlasampattiṃ nissāyā’’ti vuttattā yassa samādhivijambhanabhūtā anavasesā cha abhiññā na ijjhanti, tassa ukkaṭṭhaparicchedavasena na samādhisampadā atthīti satipi vijjānaṃ abhiññekadesabhāve sīlasampattisamudāgatā eva tisso vijjā gahitā. Yathā hi paññāsampattisamudāgatā catasso paṭisambhidā upanissayasampannassa maggeneva ijjhanti maggakkhaṇe eva tāsaṃ paṭilabhitabbato. Evaṃ sīlasampattisamudāgatā tisso vijjā samādhisampattisamudāgatā ca cha abhiññā upanissayasampannassa maggeneva ijjhantīti maggādhigameneva tāsaṃ adhigamo veditabbo. Paccekabuddhānaṃ sammāsambuddhānañca paccekabodhisammāsambodhidhammasamadhigamasadisā hi imesaṃ ariyānaṃ ime visesādhigamāti.

このように、三種類の教えを分類して、今、三つの経典のそれぞれにおいて、適切な成功と不成功を詳しく説き示そうとして、「戒律においては」などと説いている。戒の成功を頼りにして、三つの智慧を獲得するというようなことにおいて、なぜなら、戒が清らかになるにつれて、念の力と、正しく理解する力の助けによって、煩悩の汚れから清らかになり、満たされる。それゆえ、戒の成功が満たされるとき、それは縁としての成功の性質によって、念の力と智慧の力を現す。それゆえ、三つの智慧は、その縁となる。同じ原因としての成功の供与からである。念の力によって、過去世の智慧の成就がある。正しく理解することによって、すべての行為において、よく見通し、経験することによって、死と再生の智慧に続く第二の智慧の成就がある。超越したことの性質によって、煩悩の捨てる性質によって、解脱への縁となる性質によって、心の清らかさによる第三の智慧の成就がある。以前の成就、すなわち禅定と智慧の成就が満たされることなく、戒の煩悩の滅尽の智慧への縁となることは、空しい観察者である阿羅漢たちによって示されるべきである。「禅定に入った者は、ありのままに理解する」（相応部経 4.99; 3.5; 涅槃経 40; 弥蘭陀王問経 2.1.14）と説かれているように、禅定の成功は六神通の成就への縁となる。なぜなら、「修行から智慧が生じる」（ダンマパダ 282）と説かれているように、以前の修行によって、重い負荷の教え、聞くこと、尋ねることなどによって、訓練された智慧の成功は、分別智の発生への縁となる。ここでは、「戒の成功を頼りにして」と説かれているがゆえに、禅定の広がりとなる、残りの六神通が成就しない者においても、その非常に優れた経験の性質によって、禅定の成功はない。しかし、智慧の成就の一部が成就したとしても、戒の成功から生じた三つの智慧は、獲得されたものである。例えば、智慧の成就から生じた四つの分別智は、縁を備えた者によって、道によってのみ成就する。道である瞬間にそれらを得ることができるからである。同様に、戒の成功から生じた三つの智慧と、禅定の成功から生じた六神通は、縁を備えた者によって、道によってのみ成就するのである。道によってそれらを得ることが理解されるべきである。独覚仏と正等覚仏の独覚の悟りと正等覚の悟りの理解に似ているのは、これらの聖者の特別な理解である。

次に「戒律において、正しく実践していない者は、『柔らかい寝具への接触のように、女性への接触も許される』と考えて、淫行の過ちを見ずに、戒律の破戒に至る」と示そうとして、「しかし、戒律において正しく実践していない者」と始められている。ここで、接触が心地よいものは「心地よい接触」であり、寝具や衣服などである。受容された接触とは、女性の接触、すなわち淫行のことを言っている。なぜなら、アリッタという比丘が言ったことにもあるように。彼は多くの知識を持ち、法を説く者であったが、煩悩・罪・結果・誤り・過失の誤解によって、五つの障害のうち、残りの障害は知っていたが、戒律に詳しくなかったため、概念の誤解による障害を知らなかった。そのため、隠れてこのように考えた。「これらの在家信者は、五つの欲楽を享受しながら、預流果・一来果・不還果を得ることができる。比丘たちも、魅力的な見えるものを見て…（省略）…触れることのできるものに触れ、柔らかい寝具や衣服などを享受している。これらすべては許されるのに、なぜ女性の姿・音・香り・味・触覚だけが許されないのだろうか。これらも許されるはずだ」と。無過失であることによって、原因の享受の味を、有罪の欲楽の享受の味と結びつけ、自由な欲望の享受と不自由な欲望の享受を一つにして、粗大なものとともに、非常に微細な経典をまとめるかのように、芥子とともにシナロールの類似性を集めようとしたかのように、罪深い見解を生じさせ、「世尊が、大海を築くかのように、大きな努力をもって、最初の波羅夷罪を説かれたが、ここには過ちがない」と、一切智と同時に、無畏の智を妨げ、聖なる道に障害を挿入し、「淫行に過ちはない」と、勝者の法輪に一撃を与えたのである。それゆえ、「私は世尊によって説かれた法を理解している」と始めたのである。

Sabbassapi hi buddhavacanassa suttanti ayaṃ sāmaññavidhi. Tathā hi ‘‘ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ, sāvatthiyā suttavibhaṅge, sakavāde pañca suttasatānī’’tiādivacanato vinayābhidhammapariyattivisesesupi suttavohāro dissati. Teneva ca āyasmā mahākaccāno nettiyaṃ (netti. saṅgahavāra) āha – ‘‘navavidhasuttantapariyeṭṭhī’’ti. Tattha hi suttādivasena navaṅgassa sāsanassa pariyeṭṭhi pariyesanā atthavicāraṇā ‘‘navavidhasuttantapariyeṭṭhī’’ti vuttā. Tadekadesesu pana geyyādayo visesavidhayo tena tena nimittena patiṭṭhitā. Tathā hi geyyassa sagāthakattaṃ tabbhāvanimittaṃ. Lokepi hi sasilokaṃ sagāthakaṃ vā cuṇṇiyaganthaṃ ‘‘geyya’’nti vadanti. Gāthāvirahe pana sati pucchaṃ katvā visajjanabhāvo veyyākaraṇassa tabbhāvanimittaṃ. Pucchāvisajjanañhi ‘‘byākaraṇa’’nti vuccati. Byākaraṇameva veyyākaraṇaṃ. Evaṃ sante sagāthakādīnampi pucchaṃ katvā visajjanavasena pavattānaṃ veyyākaraṇabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati. Geyyādisaññānaṃ anokāsabhāvato saokāsato anokāsavidhi balavāti ‘‘gāthāvirahe satī’’ti visesitattā ca. Tathā hi dhammapadādīsu kevalaṃ gāthābandhesu sagāthakattepi somanassañāṇamayikagāthāyuttesu ‘‘vuttañheta’’ntiādivacanasambandhesu abbhutadhammapaṭisaṃyuttesu ca suttavisesesu yathākkamaṃ gāthāudānaitivuttakaabbhutadhammasaññā patiṭṭhitā. Ettha hi satipi saññantaranimittayoge anokāsasaññānaṃ balavabhāveneva gāthādisaññā patiṭṭhitā, tathā satipi gāthābandhabhāve bhagavato atītāsu jātīsu cariyānubhāvappakāsakesu jātakasaññā patiṭṭhitā, satipi pañhāvisajjanabhāve sagāthakatte ca kesuci suttantesu vedassa labhāpanato vedallasaññā patiṭṭhitāti evaṃ tena tena sagāthakattādinā nimittena tesu tesu suttavisesesu geyyādisaññā patiṭṭhitāti visesavidhayo suttaṅgato pare geyyādayo. Yaṃ panettha geyyaṅgādinimittarahitaṃ, taṃ suttaṅgaṃ visesasaññāparihārena sāmaññasaññāya pavattanato.

サッバピヒブッダヴァチャーナッササッタンティーアイヤムサーマニャヴィディ。タターヒ「エッタカンタッサバガヴァトーサッターガタンサッタパリヤーパンナン、サーヴァスティヤーサッタヴィバンゲー、サカヴァーデーパンチャサッタサターニー」ティーアーディヴァチャナトーヴィナヤアビダマパリヴィーテーサヴァーチャーサッタヴォーハーローディサティ。テネーヴァチャーアーヤスマーマハーカッチャーノネッティヤ (ネッティ。サンガーハヴァーラ) アーハ – 「ナヴァヴィダサッタンタパリイェーッティー」ティー。タッタヒサッターディヴァーセーナナヴァガッササーサナッサパリイェーッティーパリヤーサンナー「ナヴァヴィダサッタンタパリイェーッティー」ティーウッタ。タデーカーデースーパナーゲーヤアーダイヴァーセーサヴィダヤオーテナテーナニミッターナパティッタター。タターヒゲーヤッササガータカッタムタッバーヴァーニミッタム。ローケピーヒサシルオカンサガータカムヴァーチュンニャーガンタム「ゲーヤ」ティーヴァンダー。ガーターバーヴァーラヘーパナーサティプッチャーカッワーヴィサッジャナバーヴァーヴェーヤーカーナッサタッバーヴァーニミッタム。プッチャーヴィサッジャナンヒ「ビャーカラナ」ティーウーチャー。ビャーカラナメーヴァヴェーヤーカーナーム。エヴァンサンテーサガータカアーディナンピープッチャーカッワーヴィサッジャナヴァーセーナパヴァータナヴェーヤーカーナバーヴァーアーパジャッティーティー？ナーパジャッティー。ゲーヤアーディサンニャーナンアノーカサバーヴァトーサオカサトーアノーカサヴィディバラヴァーティー「ガーターバーヴァーラヘーサティ」ティーヴィセーシタッタチャー。タターヒドゥンマパダーディスーケヴァラームガーターバーンダテーササガータカッタピーソーマナンサニャーナマヤカガーターユッテスー「ウッタメータ」ティーアーディヴァーチャナサンバンデスーアブブタダマパティサンユッテスーチャーサッタヴィセーサスーヤターッカマームガーターウダーナイティブッダカアブブタダマサンニャーパティッタター。エッタヒサティピサンニャーンタラニミッタヨゲーアノーカササンニャーナンバラヴァーヴァーヴァーヴァーガーターアーディサンニャーパティッタター、タターサティピガーターバーンダバーヴァーヴァーバーヴァートーバーヴァートーバーヴァートージャーティスーチャリヤーヌバーヴァパカーサケースージャータカサンニャーパティッタター、サティピパンハーヴィサッジャナバーヴァーヴァーサガータカッタピーケースーチーサッタンテスーヴェーダッサラバーパーナトーヴェーダッラサンニャーパティッタティーティエヴァンテナテナサガータカッタアーディヴァーニミッタテーナテースーテースーサッタヴィセーサスーゲーヤアーディサンニャーパティッタティーティヴィセーサヴィダヤオーサッタンガトーパーレーゲーヤアーダイ。ヤムエッタゲーヤンガーディニミッタラヒタン、タムサッタンガムヴィセーササンニャーパリハーレーナサーマニャサンニャーヤパヴァータナトー。

「歌のある経典（サガーサカ）も、歌のない経典（ニッガーサカ）も、偈（ガーター）がないと経典（スッタ）の要素（アッガ）とはなりえない」という非難は、それによるものか？それによるものではない。清められているからである。かつて歌が欠けていた際に、問いと答えの形式が経典（ヴェイヤッカラナ）のその属性となっていた。そして「歌がないゆえに、マングラ・スッタなどの経典（スッタ）の要素（アッガ）の集まりにならない」と言われたが、それはそうではない。定義されているからである。マングラ・スッタなどは経典（スッタ）として定義されている。それらはダンマパダーやブッダワンサのように歌として認識されているのではなく、経典（スッタ）として認識されているだけである。それゆえ、註釈書では「経典」という名前が付けられている。しかし、「歌があるゆえに、歌のある経典（ガッヤ・アッガ）の集まりになる」と言われたが、それもそうではない。なぜなら、それは他との共存を意味するからである。「他と共に」とは、実質的に他と共にあることを意味し、「歌と共に」とは、歌のあることを意味する。マングラ・スッタなどには、歌を除いた経典（スッタ）の部分は存在しない。それが「歌と共に」と呼ばれることができるものはない。歌の集まりは、歌とは別のものだから、「歌と共に」と歌のある経典（サガーサカ）と呼ぶことができるのではないか？それはそうではない。部分がない集まりは存在しないからである。「ウバトヴィバンガ」などにおいて、歌のある部分（サガーサカ・パデーサ）が歌のある経典（ガッヤ・アッガ）の集まりになるのではないか？それもそうではない。それらは別の歌であり、ジャータカなどの中に含まれているからである。それゆえ、それらによって「ウバトヴィバンガ」などが歌のある経典（ガッヤ・アッガ）の要素とならない。このように、経典（スッタ）などの要素が互いに影響し合わないことが理解されるべきである。

「多くの生（アネカジャータ）をさまよった」などの詩は、仏陀が菩提樹（ボディー）の下でウーダーナとして唱えられたものであり、何十万もの正等覚者（サンマサンブッダ）たちのウーダーナでもあった。それらは後世、教えの保管者（ダンマバンダーリカーサ）である仏陀によって説かれたため、教えの集め手（ダンマサンガーハケヒ）によってウーダーナのパーリ（ウーダーナパーリ）に集められず、ダンマパダ（ダンマパダ）に集められた。また、「コーニャンダよ、あなたは理解した。」というウーダーナの言葉は、千の世界（ダササハッサローカダーティヤー）の神々や人々に広がる、それを証明する声（ニッゴーサヴィッファーラ）として仏陀によって語られたものである。それもまた、最初の悟り（パタマボディー）の際に、すべての比丘たちに正しい実践（サンマーパティパッティ）を観察させるための、「私に比丘たちが仕えた」などという言葉（マッジマ・ニカーヤ 1.225）のように、教えの車輪（ダンマチャッカ）を回転させる経（スッタンテサーナパリオーサナー）の終わりに、自ら悟った教えを説いた、説かれた聖なる道（アリヤマッガ）を、弟子たちの中で最初に長老が悟ったことによる、自らの労苦が実を結んだことの観察による、歓喜と歓喜の知恵（ピートイソーマンサ）から生じた声明（ウダーハーラマッターン）であり、「いつ、教えが現れるか」という言葉（マハーヴァッガ 1-3; ウーダーナ 1-3）のように、法（ニンバン）の出現や停止を示すものではない。したがって、教えの集め手（ダンマサンガーハケヒ）によってウーダーナのパーリ（ウーダーナパーリ）に集められていないと見なすべきである。

そこで、ここに師（アーチャンリヤ）の伝承（パランパラ）がある、というのは、そのジャンブドゥーパ（インド）において、これが師たちの伝承、連綿と続く流れ、順序である。ウーパーリ、ダーサカなどにおいて、ウーパーリ長老は明白である。ダーサカ長老などは、このように知るべきである。ヴァイシャーリー（パーリ：ヴェーサーリー）に、ある時、ダーサカという名のバラモン（ブラーフマン）の青年が、三人の弟子（アンテワーシカ）百人のうちの長男弟子となり、師のもとで学問を修め、十二歳にして三つのヴェーダ（ヴェーダ）の奥義を極めた。彼はある日、弟子たちに囲まれ、教えと戒め（ダンマ・ヴィナヤ）を結集し、ヴァーリカー（砂）の園に住んでいた尊者ウーパーリ長老のもとに詣で、自分のヴェーダの全ての解釈の箇所を長老に尋ねた。長老も全てに答えた後、自分も一つの問いを尋ね、名前を指してこの問いを尋ねた。「一つの法（ダンマ）が、全ての法（ダンマ）に随順し、全ての法（ダンマ）も一つの法（ダンマ）に収まる。どの法（ダンマ）であろうか、青年よ」と。その青年も問いの意味を知らず、「これは何ですか、修行者（パッバジタ）？」と言った。「仏の真言（ブッダ・マントラ）である、青年よ」。それも、私にも授けることができますか？できます、青年よ。我々によって出家した者が出家するならば、授けることができる。」「良いことです、修行者。」と青年は受け入れ、自分の母、父、師に許可を得て、三人の弟子百人と共に長老のもとで出家し、満二十歳で具足戒（ウパサンパダー）を受け、阿羅漢（アラハッタ）に達した。長老はその重責を担い、千人の阿羅漢（クヒーナーサヴァ）に三蔵（ピタカ）を説いた。

シッガヴァ長老はソーナカ長老の同宿者（サッディヴィハーリコ）であった。彼はパータリプッタ（パータリプッタ）のシッガヴァという名の役人の息子として生まれ、三つの季節（ウトゥ）に適した三つの宮殿（パーサーダ）で、富（サンパッティ）を享受していた。ある日、彼の友人でセッティプッタ（長者の息子）であるチャンダヴァッヂーと共に、その仲間たちとクックターラーマ（クックターラーマ）に行き、そこでソーナカ長老が滅尽定（ニローダ・サマーパッティ）に入って座っているのを見て、礼拝し、自分とは話さないのを知り、戻って、その理由を僧侶（サンガ）に尋ねた。僧侶たちは「定に入っている者は話しません」と言った。「どのように、尊者、定から出られるのですか？」と再び尋ねた。彼らは「師（サットゥール）と僧伽（サンガ）のため、定められた時、寿命（アーユ・サンカヤ）が尽きた時」などと言って、彼の仲間たちに宿縁（ウパニッサヤ）を見て、僧伽の言葉によって定から出られたソーナカ長老を見て、「なぜ、尊者、私とは話されなかったのですか？」と尋ねた。長老は「食べるべきもの（ブンジタッバカ）を、若者よ、食べました」と言った。「あなたのようになり、食べさせていただけますか？」と尋ねた。「できます、若者よ。我々のようにして食べさせてあげられます。」と言われた。そのことを両親に告げ、彼らの許可を得て、友人のチャンダヴァッヂー、そして五百人の男たちと共にソーナカ長老のもとで出家し、具足戒（ウパサンパダー）を受けた。そこでシッガヴァとチャンダヴァッヂーは、師（ウパッジャーヤ）のもとで教えと戒め（ダンマ・ヴィナヤ）を学び終え、後に六神通（チャルアビニャー）を得た。

仏陀（バーガヴァー）が涅槃に入られてから百年の後、というのは、百年間涅槃に入られた仏陀、ということです。ヴァイシャーリー（ヴェーサーリー）の、というのは、ヴァイシャーリー（ヴェーサーリー）に住む者たち。ヴァッジ（ヴァッジ）の子孫、というのは、ヴァッジ（ヴァッジ）の国、ヴァイシャーリー（ヴェーサーリー）の家柄（クラ）の子孫たち。シンギーローナカッパ（シンギーローナカッパ）は、塩（ローナ）を容器（シンギー）に入れて持ち運び、持ち運んだ後、塩なしの食べ物（ピンダパータ）と共に食べることを許される、保存しないという意味である。ドゥアンガラカッパ（ドゥアンガラカッパ）は、二本の指（ドゥアンガラ）を過ぎた日暮れ（ヴィカーラ）に食事をすることを許されるという意味である。ガーマンタラカッパ（ガーマンタラカッパ）は、「別の村に行く」と言って、食べきれないほどの食事（アナティリッタ・ボーヂャナ）をすることを許されるという意味である。アーヴァーサカッパ（アーヴァーサカッパ）は、一つの境界（シーマー）の中で、異なる宿舎（セーナーサナ）で、別々に持戒（ウポーサタ）などの僧伽の行為（サンガ・カルマ）を行うことが許されるという意味である。アヌマティカッパ（アヌマティカッパ）は、「来る時に許可を得よう」と言って、まだ来ていない者たちのために、区分（ヴァッガ）の僧伽（サンガ）が行為（カルマ）を行った後、後で許可を得ることを許される、区分（ヴァッガ）の行為（カルマ）は行われないという意味である。アーチーナカッパ（アーチーナカッパ）は、師（アーチャンリヤ）や指導者（ウパッジャーヤ）によって慣習（アーチーナ）とされていること、それは許されるという意味である。しかし、あるものは許され、あるものは許されない、不正（アダッミカ）であると知るべきである。アマットゥタカッパ（アマートゥタカッパ）は、牛乳（シーラ）が乳（シーラ）の性質を失い、凝乳（ダディ）の性質に達していないもの、それを食べた後、食べきれなかったものを食べることを許されるという意味である。ジャローギ（ジャローギ）を飲むこと、というのは、ここではジャローギ（ジャローギ）は若い酒（タルナ・スラ―）である。酒（マッジャ）の材料を一つに集めたもの、酒（マッジャ）の性質に達していないもの、それを飲むことは許されるという意味である。ジャータルーパラジャータ（ジャータルーパラジャータ）とは、真の姿（サラス）を失うことなく、常に存在する金（ジャータルーパ）である、という意味である。白い性質のために銀（ラジャータ）と呼ばれる、銀（ルピヤ）。スウスナーガプッタ（スウスナーガプッタ）とは、スウスナーガ（スウスナーガ）の息子。

「ただうぽさた」（その日の斎日）とは、その日、その日という意味である。「うぽさ」（斎日）とは、斎戒を守る日、斎戒すべき日である。斎戒を守る（うぽさんてぃ）とは、戒律を守ること、あるいは食事をとらないこと（あなさん）と称される断食、または乳や蜜などを少量とることで、それに從いて（うぺーた）住む（さんてぃ）ことである。この斎日は、八日、十四日、十五日という三種類がある。経典や戒律、あるいは斎戒や定めにおいても「うぽさ」という言葉は使われている。例えば、「さあ、友よ、斎日に行こう」というように、経典の解釈において「うぽさ」は使われている。「このように、八つの徳を備えた斎日が、ヴィサーカ（月の名）に守られました」とあるように（アングッタラ・ニカーヤ8.43）、戒律において使われている。「清らかな者には常に喜びがあり、清らかな者には常に斎日がある」とあるように（マッジマ・ニカーヤ1.79）、斎戒において使われている。「斎日は、龍王（ナーガラージャ）である」とあるように（ディガ・ニカーヤ2.246; マッジマ・ニカーヤ3.258）、定めにおいても使われている。ここで、そこへ行って（うぺーちゃう）住む（さんてぃ）から「うぽさ」とは、経典の解釈を意味する。そこへ従い（うぺーてな）備わり（さんまんなーがてな）住むこと、あるいは心に（さんたーね）住むことから、「うぽさ」とは戒律を意味する。食事などの節制に従って（うぺーちゃう）住むことから、「うぽさ」とは斎戒を意味する。そのような象の特別な場合における「うぽさ」とは、名前（さんじにゃーま）だけの定めである。ここでは、「比丘たちよ、その斎日（ただうぽさ）には、比丘たちと共に住むことはできない」というように（マハー・ヴァッガ181）斎日（うぽさた）が意図されている。ゆえに、「ただうぽさ」（その日の斎日）とは、その斎日という意味である。「かんさぱーてぃ」（銅杯）とは、金杯のことである。「カハーパナ（古代の貨幣）など」とあるように、カハーパナの半分の価値を持つもの、四分の一の価値を持つもの、一カハパンの価値を持つものである。すべての言葉を述べるということは、この七百の集まり（チューラ・ヴァッガ446など）に出てくるすべてのパーリをここに持ち込んで述べる必要があることを示している。それはどこから述べるのかと問うならば、「この律の結集まで」というように（パーリ・ティカ、ディープ。2.479）ある。結集されたものと同様に結集された、という関連である。

「善き人々」の「善」（さーどぅ）とは、ここでは請願の意味の副詞である。「それをお願いする」という意味である。「喜びに満ちた」（はったははった）とは、心の喜びのゆえに、繰り返し満足していることである。「高揚した」（うだっぐだっぐ）とは、身体の変化が生じる喜びのゆえに、高揚していることである。喜びに満ちた（ぴーてぃまー）人は、身体と心が（うがったったー）高まっている、さらに高まっているから「高揚した」（うだっぐ）と呼ばれる。「善」（さーどぅ）とは、「聞きました」という意味である。「善」と返事をして、聞き入った。「完成させる」（てぃーれっわー）とは、完了させることである。「再び来た」（ぷなぱっちゃーがみーすー）とは、再び来た、という意味である。「その時」（てーなほーぱなさまやーなー）とは、第二回の結集が行われた時、という意味である。「若い」（なはかー）とは、そのことを明確にするために述べられている。「若い比丘たち」（だはらびくー）と述べられている。その問題（たむあでぃかーなむ）は解決されなかった、という意味である。その課題（たむ）は、 vajj（ばーじ）の国の出身の比丘たちによって引き起こされた課題は、解決されず、到来しなかった。関係がない、という意味である。「これは戒罰」（いただーだかかま）とは、これから述べることを指して言われている。「寿命が尽きるまで」（やーわったーゆかん）とは、それぞれの寿命が尽きるまで、という意味である。「住んで、涅槃に入った」（たっわーぱりにはぶったー）とは、関連である。「寿命が尽きるまで住んで、涅槃に入った」、という意味である。

「三つのヴェーダにおいて」など、三つのヴェーダは前述の通りである。「ニガンダゥ」とは、名前のニガンダゥ、樹木などの言葉の異称を示す書物であり、言葉の異称を示す、または同義語を示すという意味である。一つの意味に対する多くの異称を示すものであると理解される。これは多くの意味に対する一つの言葉の多義性を示す例であり、その書物もそのように広まっている。言葉の指示機能によって意味と単語を分解して示すので、ニガンダゥであり、ここでは「カ」の音を「ガ」の音に変えてニガンダゥと言われた。「ケトゥバ」とは、動詞の活用と変化、詩人のための補助的な書物である。ここでは「動詞の活用と変化」とは、言葉の多様性などの特徴であり、動詞は活用され、変化する、それによって、すなわち動詞の活用である。それは、描写、語句、語彙などの区別から多くの変化があるので、動詞の活用と変化と呼ばれる。これは根本的な動詞の活用書物を指して言われた。それは数十万に及ぶ、例えばナヤディカなどの書物である。言葉の意味から、キティは動詞の区別を伝え、それを余すところなく満たすので、ケトゥバと呼ばれる。ニガンダゥと共にケトゥバと共に、すなわちニガンダゥとケトゥバと共に、三つのヴェーダ。「場所、原因などの区別から」「音節の区別から」そして「音節の区別」であり、「教え」と「文法」である。音節の区別と共に、すなわち音節の区別を持つもの。「五つの歴史と共に」とは、アタルヴァヴェーダを第四として、「このようにあった、このようにあった」というような、過去の物語である歴史を第五とする、すなわち歴史の五つ、三つのヴェーダ。そのうちの歴史の五つ。「自分で見ない」とは、自分で見ない、知らないという意味である。「尋ねよ、答えるだろう」とは、「すべての質問はヴェーダに含まれる」と考慮して、そのように言った。

Yassa cittantiādipañhadvayaṃ cuticittasamaṅgino khīṇāsavassa cuticittassa uppādakkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha paṭhamapañhe uppajjatīti uppādakkhaṇasamaṅgitāya uppajjati. Na nirujjhatīti nirodhakkhaṇaṃ appattatāya na nirujjhati. Tassa cittanti tassa puggalassa tato paṭṭhāya cittaṃ nirujjhissati nuppajjissatīti pucchati. Yassa vā panātiādike pana dutiyapañhe nirujjhissatīti yassa cittaṃ bhaṅgakkhaṇaṃ patvā nirujjhissati. Nuppajjissatīti bhaṅgato parabhāge sayaṃ vā aññaṃ vā nuppajjissati, tassa puggalassa cittaṃ uppajjati na nirujjhatīti pucchati. Imesaṃ pana pañhānaṃ paṭhamo pañho vibhajjabyākaraṇīyo, tasmā ‘‘yassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati, tassa cittaṃ nirujjhissati nuppajjissatī’’ti (yama. 2.cittayamaka.63) evaṃ puṭṭhena satā evamayaṃ pañho ca vissajjetabbo ‘‘pacchimacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati nirujjhissati na uppajjissati, itaresaṃ cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati, nirujjhissati ceva uppajjissati cā’’ti (yama. 2.cittayamaka.63). Yesañhi paricchinnavaṭṭadukkhānaṃ khīṇāsavānaṃ sabbapacchimassa cuticittassa uppādakkhaṇe vattati, tesaṃ tadeva cuticittaṃ nirujjhissati nuppajjissatīti. Uppādappattatāya uppajjati nāma, bhaṅgaṃ appattatāya na nirujjhati. Bhaṅgaṃ pana patvā taṃ tesaṃ cittaṃ nirujjhissati, tato appaṭisandhikattā aññaṃ na uppajjissati. Ṭhapetvā pana pacchimacittasamaṅgikhīṇāsavaṃ itaresaṃ sekkhāsekkhaputhujjanānaṃ uppādakkhaṇasamaṅgicittaṃ uppādappattatāya uppajjati nāma, bhaṅgaṃ appattatāya na nirujjhati. Bhaṅgaṃ pana patvā nirujjhissateva, aññaṃ pana tasmiṃ vā aññasmiṃ vā attabhāve uppajjissati ceva nirujjhissati ca. Dutiyo pana pañho arahato cuticittassa uppādakkhaṇe niyamitattā ekaṃsabyākaraṇīyo, tasmā ‘‘yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati, tassa cittaṃ uppajjati na nirujjhatī’’ti puṭṭhena ‘‘āmantā’’ti vattabbaṃ. Khīṇāsavassa hi uppādakkhaṇasamaṅgicuticittaṃ bhaṅgaṃ patvā nirujjhissati nāma, tato paraṃ nuppajjissati. Uppādakkhaṇasamaṅgitāya pana uppajjati ceva bhaṅgaṃ appattatāya na nirujjhati cāti vuccati.

「ヤッサチッタンティ」とは、死の際の思いと結びついた、煩悩を滅し尽くした阿羅漢の死の際の思いの生起について問うたものである。
「生起する」とは、生起の瞬間に結びついているから生起するのであって、消滅の瞬間には達していないから消滅しないのである。
「その思いは」とは、その人の思いは、それ以降、生起するのであろうか、それとも生起しないのであろうか、と問うているのである。
「あるいは、その思いは」ということになると、二番目の問いでは、「消滅する」とは、その思いが滅滅の瞬間に達して消滅することである。
「生起しない」とは、滅滅の後、それ自身か、あるいは別のものが生起しないことである。その人の思いは、生起するのではなく、消滅するのであろうか、と問うているのである。
これらの問いのうち、最初の問いは分析して答えるべきものであるから、「その人の思いが生起して消滅しないならば、その人の思いは消滅するのであろうか、生起しないのであろうか」と問われたならば（ヤマ２・チッタヤマカ・６３）、「最後の思いが生起する瞬間に、彼らの思いは生起して消滅せず、消滅して生起しない。他の者たちの思いが生起する瞬間に、彼らの思いは生起して消滅せず、消滅し、そして生起するのである」（ヤマ２・チッタヤマカ・６３）と答えるべきである。
というのは、輪廻の苦しみから解脱した、煩悩を滅し尽くした者たちの、すべての最後の死の際の思いが生起する瞬間に、その死の際の思いは消滅して生起しないのである。生起の瞬間に達したから生起するのであり、滅滅の瞬間に達していないから消滅しないのである。しかし、滅滅の瞬間に達すると、その思いは消滅するのであり、再び結びつくことがないから、別の思いは生起しないのである。最後の思いと結びついた煩悩を滅し尽くした者を除き、他の修行者や凡夫たちの、生起する瞬間に結びついた思いは、生起の瞬間に達したから生起するのであり、滅滅の瞬間に達していないから消滅しないのである。しかし、滅滅の瞬間に達すると、消滅するのであり、そして、その時か、あるいは別の存在において、別の思いが生起し、そして消滅するのである。二番目の問いは、阿羅漢の死の際の思いの生起について、すでに定められているから、断定的に答えるべきものである。したがって、「あるいは、その人の思いが消滅して生起しないならば、その人の思いは生起して消滅しないのであろうか」と問われたならば、「はい」と答えるべきである。というのは、煩悩を滅し尽くした者の、生起する瞬間に結びついた死の際の思いは、滅滅の瞬間に達すると消滅するのであり、それ以降は生起しないのである。しかし、生起の瞬間に結びついているから生起するのであり、滅滅の瞬間に達していないから消滅しないのである。

ここで「王権」とは、王位に付随する権威である。「～から」とは、16の容器からである。仏教に生じた信とは、仏教において得られた信である。「アサンディミッタ」とは、彼女の名前である。彼女の体には継ぎ目が現れないため、そのように名付けられたとも言う。神々が毎日運んでくる、という関連である。「一日」とは、毎日である。「アガダ・アムラ」とは、わずかな薬で体を浄化するのに十分で、すべての毒を取り除く薬用アムラである。「アガダ・ハリタキ」も同様のハリタキである。それらのうち、好きな方を選ぶことができる。チャッダンダ・ダハとは、チャッダンダ・ダハの近くにある神々の宮殿、またはカッパ樹からである。「チャッダンダ・ダハにはそのような木々があり、そこから運んでくる」とも言う。神聖な飲み物とは、神聖な果物のジュースである。「アスッタマヤカ」とは、カッパ樹から作られた神聖な布で、縫われていないものである。スマン・プップハ・パタとは、至る所で繊細になり、咲き誇る花々があったため、スマン・プップハ・パタと呼ばれるようになったものである。「立ち上がったサリ」とは、自生したサリのことである。ここでも単数形は集まりを意味し、「サリ」という意味である。九千とは、「四つの握りが一クドゥヴァ、四つのクドゥヴァが一パッソ、四つのパッソが一アーラカ、四つのアーラカが一ドン、四つのドンが一マニカ、四つのマニカが一カーリ、二十カーリが一バーハ、それが一サカタ」とスッタニパータットタカーディーシュー（su. ni. aṭṭha. 2.kokālikasuttavaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.181; a. ni. 3.10; 89）に述べられている。しかしここでは、「二つのサカタが一バーハ」と言う。「ヌッススカナ」とは、ヌッススカナ（米ぬか）を作る「カラ」である。「マドゥ」とは、来て近くでハチミを作る。「バリ・カマ」とは、至る所のバリ・カマの作り手のように、甘い香りを放ちながら供物を捧げる。「来て空中で音を立てて、自分たちのことを知らせずに立ち去る」と言う。

Āpāthaṃ karohīti sammukhaṃ karohi, gocaraṃ karohīti attho. Tena nimmitaṃ buddharūpaṃ passantoti sambandho. Kīdisaṃ taṃ buddharūpanti āha ‘‘sakalasarīravippakiṇṇā’’tiādi. Tattha puññappabhāvanibbattaggahaṇaṃ tena nimmitānampi asītianubyañjanapaṭimaṇḍitānaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇānaṃ bhagavato puññappabhāvanibbattaasītianubyañjanādīhi sadisattā katanti daṭṭhabbaṃ. Na hi tena tadā nimmitaṃ anekākāraparipuṇṇaṃ buddharūpaṃ bhagavato puññappabhāvena nibbattanti sakkā vattuṃ. Asītianubyañjanaṃ tambanakhatuṅganāsādi. Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaṃ suppatiṭṭhitapādatādi. Vikasita…pe… salilatalanti sūriyarasmisamphassena vikasitehi vikāsamupagatehi kaṃ alaṅkarotīti ‘‘kamala’’nti laddhanāmehi rattapadumehi nīluppalādibhedehi uppalehi ceva setapadumasaṅkhātehi puṇḍarīkehi ca paṭimaṇḍitaṃ samantato sajjitaṃ jalatalamiva. Tārāgaṇa…pe… gaganatalanti sabbattha vippakiṇṇatārakagaṇassa rasmijālavisadehi vipphuritāya bhāsamānāya sobhāya kantiyā samujjalaṃ sammā bhāsamānaṃ gaganatalamiva ākāsatalamiva. Sañjhāppabhā…pe… kanakagirisikharanti sañjhākālasañjātappabhānurāgehi indacāpehi vijjulatāhi ca parikkhittaṃ samantato parivāritaṃ kanakagirisikharamiva suvaṇṇapabbatakūṭamiva. Vimalaketumālāti ettha ‘‘ketumālā nāma sīsato nikkhamitvā upari muddhani puñjo hutvā dissamānarasmirāsī’’ti vadanti. ‘‘Muddhani majjhe paññāyamāno unnatappadesotipi vadantī’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Yasmā pana asoko dhammarājā sañjātapītisomanasso sattāhaṃ nirāhāro hutvā yathāṭhitova avikkhittacitto pasādasommehi cakkhūhi nirantaraṃ buddharūpameva olokesi, tasmā akkhīhi pūjā katā nāma hotīti āha ‘‘akkhipūjaṃ nāma akāsī’’ti. Atha vā cakkhūnaṃ tādisassa iṭṭhārammaṇassa upaṭṭhāpanena akkhīnaṃ pūjā katā nāma hotīti vuttaṃ ‘‘akkhipūjaṃ nāma akāsī’’ti.

「目の前に置け」とは、目の前に置け、つまり、見えるようにしろ、という意味である。彼が作った仏の姿を見ること、という関連である。どのような仏の姿かというと、「全身に広がる」といった具合である。そこで、功徳の力で生じたという捉え方は、彼が作ったものも、八十の相で飾られた三十二の大人物の特徴を持つ仏の功徳の力で生じたものと同様であるため、そのように言われたと理解すべきである。なぜなら、彼がその時に作った、あらゆる点で完全な仏の姿が、仏の功徳の力によって生じたとは言えないからである。八十の相とは、鼻のほくろなどである。三十二の大人物の特徴とは、足の裏がしっかりと据わっていることなどである。「花開いた～」から「水面」までとは、太陽の光線に触れて花開いた、水面を飾る、「カマラ」と名付けられた赤い蓮、青い蓮などの種類、および白い蓮である「プンダリーカ」で飾られた、周囲に整えられた水面のようなものである。「星の集まり～」から「空」までとは、至る所に散らばった星の集まりが、光の帯で輝き、光り輝く美しさで、空のような、空の表面のようなものである。「夕焼けの光～」から「金色の山頂」までとは、夕暮れ時に生じた光の赤み、虹、稲妻で囲まれ、周囲に覆われた、金色の山頂のような、金色の山の頂のようなものである。「ヴィマラ・ケツマラ」とは、ここで「ケツマラとは、頭から出て、頭頂で集まって現れる光の束」と言う。「頭頂の中央に現れる隆起した部分」とも言う、と三つの注釈箇所に述べられている。なぜなら、アスコー王が法王として、喜びと満足に満ち、七日間何も食べず、そのままの姿で、心を乱すことなく、慈悲深い目で絶えず仏の姿を見つめていたため、目に供養を行った、と言えるのである。「目に供養を行った」とある。あるいは、そのような望ましい対象を目に置くことによって、目に供養を行った、と言えるのである。「目に供養を行った」とある。

病気の治療のために、托鉢の行をしている間に、一さじのギー（澄ましバター）も得られなかった、と。その時、長男のコントプッタ・ティッサ長老の胃から病気が発生した。それを激しい苦痛で苦しむのを見て、次男のスミッタ長老は「尊師よ、ここで何が得られますか」と尋ねた。ティッサ長老は「長老よ、一さじのギーが得られます」と言い、王に知らせることを、その病人のための食事の後でギーを得るため、そして托鉢を断った。「托鉢の時に、もし得られるなら、それを取ってきなさい」と言った。次男も、言われた通り托鉢の行をしたが、一さじのギーさえ得られなかった。その胃の病気は、百杯のギーでも治せないほど激しかった。長老はその病気で亡くなった。しかし、ある者たちは、「サソリという名の毒虫に刺された長老は、その毒の勢いで激しい苦痛を '3.783.782.781.780.779.778.777.776.775.774.773.772.771.770.769.768.767.766.765.764.763.762.761.760.759.758.757.756.755.754.753.752.751.750.749.748.747.746.745.744.743.742.741.740.739.738.737.736.735.734.733.732.731.730.729.728.727.726.725.724.723.722.721.720.719.718.717.716.715.714.713.712.711.710.709.708.707.706.705.704.703.702.701.700.699.698.697.696.695.694.693.692.691.690.689.688.687.686.685.684.683.682.681.680.679.678.677.676.675.674.673.672.671.670.669.668.667.666.665.664.663.662.661.660.659.658.657.656.655.654.653.652.651.650.649.648.647.646.645.644.643.642.641.640.639.638.637.636.635.634.633.632.631.630.629.628.627.626.625.624.623.622.621.620.619.618.617.616.615.614.613.612.611.610.609.608.607.606.605.604.603.602.601.600.599.598.597.596.595.594.593.592.591.590.589.588.587.586.585.584.583.582.581.580.579.578.577.576.575.574.573.572.571.570.569.568.567.566.565.564.563.562.561.560.559.558.557.556.555.554.553.552.551.550.549.548.547.546.545.544.543.542.541.540.539.538.537.536.535.534.533.532.531.530.529.528.527.526.525.524.523.522.521.520.519.518.517.516.515.514.513.512.511.510.509.508.507.506.505.504.503.502.501.500.499.498.497.496.495.494.493.492.491.490.489.488.487.486.485.484.483.482.481.480.479.478.477.476.475.474.473.472.471.470.469.468.467.466.465.464.463.462.461.460.459.458.457.456.455.454.453.452.451.450.449.448.447.446.445.444.443.442.441.440.439.438.437.436.435.434.433.432.431.430.429.428.427.426.425.424.423.422.421.420.419.418.417.416.415.414.413.412.411.410.409.408.407.406.405.404.403.402.401.400.399.398.397.396.395.394.393.392.391.390.389.388.387.386.385.384.383.382.381.380.379.378.377.376.375.374.373.372.371.370.369.368.367.366.365.364.363.362.361.360.359.358.357.356.355.354.353.352.351.350.349.348.347.346.345.344.343.342.341.340.339.338.337.336.335.334.333.332.331.330.329.328.327.326.325.324.323.322.321.320.319.318.317.316.315.314.313.312.311.310.309.308.307.306.305.304.303.302.301.300.299.298.297.296.295.294.293.292.291.290.289.288.287.286.285.284.283.282.281.280.279.278.277.276.275.274.273.272.271.270.269.268.267.266.265.264.263.262.261.260.259.258.257.256.255.254.253.252.251.250.249.248.247.246.245.244.243.242.241.240.239.238.237.236.235.234.233.232.231.230.229.228.227.226.225.224.223.222.221.220.219.218.217.216.215.214.213.212.211.210.209.208.207.206.205.204.203.202.201.200.199.198.197.196.195.194.193.192.191.190.189.188.187.186.185.184.183.182.181.180.179.178.177.176.175.174.173.172.171.170.169.168.167.166.165.164.163.162.161.160.159.158.157.156.155.154.153.152.151.150.149.148.147.146.145.144.143.142.141.140.139.138.137.136.135.134.133.132.131.130.129.128.127.126.125.124.123.122.121.120.119.118.117.116.115.114.113.112.111.110.109.108.107.106.105.104.103.102.101.100.99.98.97.96.95.94.93.92.91.90.89.88.87.86.85.84.83.82.81.80.79.78.77.76.75.74.73.72.71.70.69.68.67.66.65.64.63.62.61.60.59.58.57.56.55.54.53.52.51.50.49.48.47.46.45.44.43.42.41.40.39.38.37.36.35.34.33.32.31.30.29.28.27.26.25.24.23.22.21.20.19.18.17.16.15.14.13.12.11.10.9.8.7.6.5.4.3.2.1.0.痛みに苦しむ。その毒を鎮めるために一さじのギーも得られず、涅槃に入った」と述べている。大史（マハーワンサ）にはこう書かれている。

「見解に達した」とは、見解そのものにある見解に達したということであり、「汚物に至った」「尿に至った」（『マッジマ・ニカーヤ』2巻119ページ）、「無常なるものに至った」などと同様である（『マハー・ニパータ』41ページ）。行くべきでないから、見解によって達したというのである。見解によって獲得したということである。あるいは、見解の現れが、見解に達したということであり、見解の差異であると述べられている。世俗的な、確立された道理にかなった見解の現れを、同じ意味で求めているのである。しかし、これらの人々の間で生活しながら、これを鎮めることはできない。なぜなら、彼らの間で生活する者は、彼らのうちに内包されているため、受け入れられる言葉とはならない。それゆえ、彼はこのように考えた。その時、その場所に住むことは快適な生活ではなかったため、それを捨てて、望ましい快適な生活を獲得しようとして、「自分自身で快適な生活を営みたい」と述べたのである。アホガンガ山とは、このように名付けられた山である。「法」「律」「師の教え」とは、ここでの法とは、真実の事柄である。律とは、非難と記憶である。師の教えとは、勧告の完成と説法の完成である。それゆえ、真実の事柄によって非難し、記憶させ、勧告の完成と説法の完成によって、追放などの行為のゆえに責められることもあった、と述べられている。「アブダ」は盗みのゆえに、「マラ」は汚れた状態を作り出すゆえに、「カンダカ」は刺すゆえに。「火を崇める」とは、火の供養をする者のように火を崇めることである。「五種の火で身を焼く」とは、四つの場所に火を作り、その真ん中に立って太陽の熱で身を焼くことである。「太陽の周りを回る」とは、日の出から、沈むまで、太陽に向かって回り続けることである。「滅ぼそう」とは、滅ぼそうと決意したのである。「耐えられない」とは、できないということである。

「歓喜の様相」とは、歓喜を生み出す様相、すなわち、お祭りの様相、という意味である。「準備した」とは、「到着時に衣などを探すのは大変だ」と、最初にすでに衣などを準備したのである。「修行の家」とは、瞑想に専念することによる、努力に適した、人里離れた住まいである。「彼もまた」とは、王の甥を指して言ったのである。「出家した」とは、華やかな身分である王族に付き添われて出家した、ということである。「行った」とは、神通力で、ということである。「善意」とは、喜ばしい意図である。「二つの意見のようになった」とは、「これらの比丘たちは一つの方法で語っていない」と疑いを抱いた、ということである。「それぞれ千人の比丘を伴って」とは、それぞれに、千人の比丘を伴って、ということである。「捕まえて連れて来い」と言われたが、「教えを支えることができる」と言われたため、上人たちは「教えの務め」だと思って行ったのである。このような場合には、疑いを抱いてはならない。これは仏教の教えであり、在家者の務めではない。上人は来なかった。「王が呼んでいる」と言われても、教えの務めのために来るべきであるが、二度遣わされたのに来なかった、という。「上人はどこにいるのですか」とは、王は上人を以前見たことがあったが、名前を覚えていなかったため、このように尋ねた、と人々は言う。「ヴァヤ」とは、上部に丸天井のような、床で覆われた、すべてのものを覆って作られた特別な車のことである、と言う。「船を繋いで」とは、ここでの「船」とは、小舟のことである。それはこちら岸から向こう岸へと渡るから小舟であり、人々を運ぶから船とも言う。一つに集められた船を「船の集まり」と言い、そのように繋ぐ、という意味である。

教えの敵が多いから、「守りを固めなさい」と言ったのである。「行く」とは、なぜ、どのような理由で、という意味である。「悪事をしない者」を「ナーガ」と言う（『チュッラ・ヴァッガ』メッターグー・マーナヴァ・プーッチャー・ニッデサ27）と、悪事をしないことから、修行者がここでナーガであると信じて、「一人の修行者のナーガがあなたの右手に掴むだろう」と予言したのである。「引きずり込んだ」とは、引きずり込んだ、ということである。「王が手を掴むのは、遊びのようである」という、この質問がなされた、と人々は言う。「外部」とは、庭園の外部である。「見る者にとって非常に困難になる」と、「場所の地面が揺れるのは困難だ」と言ったのである。ここでの指示には、特別な困難さはない。「境界を越えずに」とは、内側の境界を、境界の内側を越えずに、ということである。「奥義の道」とは、奥義によって確立されたものである。「変化の神通力は妨げられた」ため、地面の揺れは指示によるものである。「車輪が内側の境界に立っているかのように揺れる」とは、ここでの「車輪」とは、車の車輪を指して言ったのである。それは車の移動を助けるから、車輪に似ているから、ここで「車輪」と言ったのである。「できるだろう」とは、できるだろう。「この意味」とは、意志なしに悪事は起こらない、という意味である。「意志」とは、ここでの「意志」は、言葉を分けるべきである。「意志を持って」とは、意志を起こして。「光るティティラ」とは、自分が座っていることを示すことから、このように名付けられたティティラである。森に連れて行かれて、鳥刺しがその鳴き声でやって来るティティラを捕らえる。

この意味は、「形（ルーパṃ）を自己と見なし、感覚（ヴェーダナー）…、知覚（サンニャー）…、諸行（サンカーラ）…、識（ヴィンニャーナ）を自己と見なす」という五種の有身見（サッカ―ヤディッティー）に基づいている。さらに、「形ある自己」などからの十五種の有身見に基づき、五蘊を「自己」と捉え、それ以外のものを「世界」として規定するという意味もここから得られる。あるいは、一つの蘊を「自己」と捉え、それ以外のものを自己が享受する世界としたり、連鎖する蘊を「自己」と捉え、それ以外のものを世界としたりするように、ここで意味を理解すべきである。諸存在（サッテース）の諸行（サンカーラ）において、一部は常住である（エカッチャ・サッサタṃ）という一部常住説（エカッチャ・サッサタ・ヴァーダ）。それはこれらの（諸行）に属するという意味で、一部常住者（エカッチャ・サッサティカー）、一部常住説者（エカッチャ・サッサタ・ヴァーディノー）。彼らは二種に分けられる、すなわち、諸存在（サッテー）の一部常住者（サッテカッチャ・サッサティカー）と諸行（サンカーラ）の一部常住者（サンカーレカッチャ・サッサティカー）である。その中で、「創造主（イッサラ）は常住であり、他の諸存在（サッター）は無常である」というような説は、創造主説（イッサラ・ヴァーダー）のように、諸存在の一部常住者（サッテカッチャ・サッサティカー）である。また、「梵天（ブラフマー）は常住であり、他の諸存在（サッター）は無常である」というような説も、諸存在の一部常住者（サッテカッチャ・サッサティカー）であると知るべきである。もし「原子（パラマーナヴァー）は常住であり、二原子（ドゥヴィアヌカーーダヤオー）などは無常である」というような説は、カナダ説（カナダ・ヴァーダー）などのように、諸行の一部常住者（サンカーレカッチャ・サッサティカー）である。また、「眼（チャックハー）などは無常であり、識（ヴィンニャーナ）は常住である」というような説も、諸行の一部常住者（サンカーレカッチャ・サッサティカー）であると知るべきである。

「一部の法（ダンマー）は常住であり、一部は無常である」という説において、眼（チャックハー）などの無常であると断定されることへの、ありのままの理解は、どのようにして邪見（ミッチャー・ダッサナ）となるのか？誰が「眼（チャックハー）などの無常であると断定されることが邪見である」と言ったのか？無常であるはずの法の一部に常住であると固執すること、それがここでの邪見である。それによって、一度説かれたとしても、眼（チャックハー）などの無常であるという理解は、混同され、混乱した状態になる。あたかも、すべての宝飾品が混ざり合って、その本来の輝きを失ったように、真の理解の領域に置くべきではない。無常であると断定された眼（チャックハー）などさえも、煩悩（ジーヴァー）の性質が仮に付与されたものとして、見解（ディッティー）を持つ者たちによって捉えられる。それゆえ、その理解が邪見であることは否定できない。このようにして、「不生（アサンクハータヤー）と生（サンクハータヤー）の二つの要素（ダーチュー）」の観点から、それぞれ一部の法は常住であり、一部は無常である、というように説かれる分別説（ヴィバッハ・ヴァーダ）でさえも、一部常住説（エカッチャ・サッサタ・ヴァーダ）に陥ると、このような非難は、真実の法（ダンマ）の性質を誤って理解することになるため、根拠がない。確かに、以前の常住説（サッサタ・ヴァーダ）においても、無常である法を常住であると捉えることは、特に邪見である。しかし、常住である法を常住であると捉えることは、ありのままに捉えているため、邪見ではない。無常であるはずの法の中で、一部の法を常住であると捉える、という分別のある説が、この説（ヴァーダ）の、他の説との違いとして述べられている。ここでは、集まったもの（サムダーヤ）に全体として入ることから、一部（エカデーサ）を常住であると捉えること（サッパデーサ・サッサタ・ガーホー）が、全体を常住であると捉えること（ニッパデーサ・サッサタ・ガーヘー）に合致すると言うことはできない。なぜなら、見解（ディッティー）を持つ者たちの間には、「すべての法（ダンマー）は常住である」と固執する者たちもいれば、「一部は常住である」と固執する者たちもいるからである。諸行（サンカーラ）の全体を網羅せずに、一部だけを捉えるということも、二つの説（ヴァーダ）の範囲内であることが明確に示されている。

Antānantikāti ettha amati gacchati ettha sabhāvo osānanti anto, mariyādā. Tappaṭisedhena ananto. Kassa panāyaṃ antānantoti? Lokīyati saṃsāranissaraṇatthikehi diṭṭhigatikehi, lokīyati vā ettha tehi puññāpuññaṃ tabbipāko cāti lokoti saṅkhyaṃ gatassa paṭibhāganimittādisabhāvassa attano. Anto ca ananto ca antānanto ca nevantanānanto cāti antānanto sāmaññaniddesena, ekasesena vā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādīsu viya. Antānantasahacarito vādo antānanto yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti. Antānantasannissayo vā yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti. So etesamatthīti antānantikā, antānantavādino. ‘‘Antavā ayaṃ loko, ananto ayaṃ loko, antavā ca ayaṃ loko ananto ca, nevāyaṃ loko antavā na panānanto’’ti evaṃ antaṃ vā anantaṃ vā antānantaṃ vā nevantanānantaṃ vā ārabbha pavattavādāti attho. Catubbidhā hi antānantavādino antavādī anantavādī antānantavādī nevantanānantavādīti. Tathā hi koci paṭibhāganimittaṃ cakkavāḷapariyantaṃ avaḍḍhetvā taṃ ‘‘loko’’ti gahetvā antasaññī lokasmiṃ hoti. Cakkavāḷapariyantaṃ katvā vaḍḍhitakasiṇe pana anantasaññī hoti. Uddhamadho avaḍḍhetvā pana tiriyaṃ vaḍḍhetvā uddhamadho antasaññī tiriyaṃ anantasaññī hoti. Koci pana yasmā lokasaññito attā adhigatavisesehi mahesīhi kadāci ananto sakkhidiṭṭho anusuyyati, tasmā nevantavā. Yasmā pana tehiyeva kadāci antavā sakkhidiṭṭho anusuyyati, tasmā na pana anantoti evaṃ nevantanānantasaññī lokasmiṃ hoti. Keci pana yadi panāyaṃ attā antavāsiyā, dūradese upapajjamānānussaraṇādikiccanipphatti na siyā. Atha ananto idha ṭhitassa devalokanirayādīsu sukhadukkhānubhavanampi siyā. Sace pana antavā ca ananto ca, tadubhayapaṭisedhadosasamāyogo, tasmā antavā anantoti ca abyākaraṇīyo attāti evaṃ takkanavasena nevantanānantasaññī hotīti vaṇṇayanti.

「有限と無限」（アンターナティカー）。ここで、「終わり」とは、ここ（この世）で本体（サバーヴァー）が存在することを指す。その否定が「無限」（アナンタ）。しかし、これは誰の「有限と無限」か？世間（ローキーヤティ）で、輪廻（サームサーラ）からの解脱を求める者たち（サッサナ・ニッサラナッティケーヒ）の見解（ディッティー）を持つ者たち、あるいは、ここで彼らによって（行われる）善悪（プンニャープンニャṃ）とその結果（タッ・ヴィパーコー）が世間（ローコー）と呼ばれるものとして認識される本体（プラティバーガ・ニミッターディ・サバーヴァッサ）である。有限（アントー）であり、無限（アナントー）であり、有限であり、かつ無限（アントーナントー）であり、有限でもなく、無限でもない（ネーヴァーンタナーナントー）。これは「有限と無限」という一般的な名称で、あるいは「名色（ナーマー・ルーパ）の条件から六処（サラーヤタナ）が…」のように、単数で表される。有限と無限を伴う説（アンターナナサハチャリトーヴァーダ）が「有限と無限」（アンターナントー）、例えば「槍（クンターー）が攻撃する」（クンターー・パチャランティー）のように。有限と無限に依拠する説（アンターナサ・サンニッサヨー）、例えば「寝台（マンチャー）が咳をする」（マンチャー・ウックットヒṃ・カローティー）のように。それらを持つ者たち（ソ・エテーサマッティーティ）が、有限と無限者（アンターナティカー）、有限と無限説者（アンターナント・ヴァーディノー）。「この世は有限である（アンタヴァーヤṃ ローコー）、この世は無限である（アナントーヤṃ ローコー）、この世は有限であり、かつ無限である（アンタヴァーチャーヤṃ ローコー・アナントーチャーヤṃ）、この世は有限でもなく、無限でもない（ネーヴァーヤṃ ローコー・アンタヴァー・ナー・パナーナントー）」。このように、有限、あるいは無限、あるいは有限と無限、あるいは有限でもなく無限でもない、ということについて説かれる、という意味である。有限と無限説者は四種に分けられる、すなわち、有限説者（アンタヴァーディー）、無限説者（アナンタヴァーディー）、有限と無限説者（アンターナントヴァーディー）、有限でもなく無限でもない説者（ネーヴァーンタナーナントヴァーディー）である。例えば、ある者は、宇宙（チャッカヴァーラ）の境界を広げず、それを「世界」と捉えて、有限であると認識する。しかし、宇宙の境界まで広げた太陽（カシナム）については、無限であると認識する。上や下を広げずに、横に広げて、上や下は有限、横は無限と認識する。しかし、ある者は、世間（ロークサッニャー）とされる自己（アッター）は、偉大な賢者（マヘーシーヒ）によって、時折、無限であると直接見られ、聞かれる。それゆえ、有限ではない。しかし、それら（賢者）によって、時折、有限であると直接見られ、聞かれる。それゆえ、無限ではない、このように、有限でもなく無限でもない（ネーヴァーンタナーナント・サンニャー）と認識する。しかし、ある者たちは、「もしこの自己が有限であるならば、遠い場所で生まれること（ウパパジャンマーナ）を思い出すなどの行為は成就しないだろう。もし無限であるならば、ここにいる者の天界や地獄などでの苦楽の経験も可能だろう。もし有限であり、かつ無限であるならば、その両方を否定することによる欠点の結合が生じる。それゆえ、有限でもなく、無限でもない、という（アンタヴァーナントーチャ・アビャーカラニーヨー・アッターー）というように、推論（タッカン）によって、有限でもなく無限でもない（ネーヴァーンタナーナント・サンニャー）と考える、と説明している。

この中で、前の三つの説者（ヴァーディナ）が、有限と無限、有限と無限ということを議論の対象としているため、「有限と無限」であることは当然である。しかし、最後の説者（パッチマッサ）は、その両方を否定することによって説かれるため、なぜ「有限と無限」なのか？それは、両方を否定することによって説かれるからである。なぜなら、有限と無限の否定（アンターナント・パーセーダ・ヴァーダ）もまた、有限と無限（アンターナント・ヴィサヤオー）を対象とし、それを議論の対象としているからである。まさにこの意味のために、「説（パーヴァタヴァーダー）」と先に述べられている。たとえそうであっても、最後の二つの説者（パッチマ・ヴァーダ・ドゥヴァッサ）が「有限と無限」であることは当然である。なぜなら、それらは有限と無限（アンターナントーナṃ・ヴァサナー）の観点から、両方の対象となっているからである。しかし、前の二つの説者（プリマ・ヴァーダ・ドゥヴァッサ）が、なぜ個別に「有限と無限」なのか？それは、その範囲（ウパーチャーラ・ヴッティヤー）による。有限と無限の説（アンターナント・ヴァーデーシュー）が説かれている中で、「有限と無限」という言葉が、そこに明確に定義されていないため、個々にも「有限と無限説者」（アンターナント・ヴァーディーシュー）に適用される。あたかも、無色（アルーパッジャーネーシュー）の禅定（ジャーム）において、個々に八つの解脱（アッター・ヴィモックハー）の範囲が適用されるように、あるいは、世間（ローケー）において「従者」（サッティサイヨー）がそうであるように。

「不可解な揺れ動き」（アマラーヴィッケピカー）。ここで、「死なない」（ナ・マラティ）とは、滅びない（ナ・ウパッチジッジャティー）ということ。それは何か？「このように（エヴァンティピ・メ・ノー）、そのように（タターティピ・メ・ノー）、別のようにも（アンニャタハーティピ・メ・ノー）、そうではない（ノーティピ・メ・ノー）、そうでもない（ノー・ノーティピ・メ・ノー）」（ディー・ニー・1.62）というように、周縁（パーリヤーンタ・ラヒター）のない見解（ディッティー・ガティッサ）の見解（ディッティー）と、言葉（ヴァーチャー）である。このように（エヴァンティピ・メ・ノー）などから、多様な、様々な（ヴァーチャー）の揺れ動き（ヴィッケパ）、他者の（パーラヴァーディーナṃ）揺れ動き（キパーナṃ）、揺れ動き（ヴィッケポー）、不可解（アマーラヤー）な見解（ディッティー）あるいは言葉（ヴァーチャー）による揺れ動き（ヴィッケポー）が「不可解な揺れ動き」（アマラーヴィッケポー）。それを持つ者たち（ソ・エテーサマッティーティ）が「不可解な揺れ動き者」（アマラーヴィッケピカー）。あるいは、不可解（アマーラーヤ）な見解（ディッティー）や言葉（ヴァーチャー）によって揺れ動く者たちが「不可解な揺れ動き者」（アマラーヴィッケピノー）、「不可解な揺れ動き者」が「不可解な揺れ動き者」（アマラーヴィッケピカー）。あるいは、不可解（アマーラー）とは魚（マッチャ・ジャーティ）のこと。それは、浮き沈み（ウッムジャンナ・ニムジャンナーディ・ヴァーセーナ）などで水（ウダケー）を流れるように、捉えることができない。同様に、この説（ヴァーダ）も、一つの本体（エカスミン・サバーベー）に定まらないため、あちこち（イートー・チトー・チャー）を流れる。捉えることができない。不可解（アマーラーヤ）による揺れ動き（ヴィッケポー）のようである、というので「不可解な揺れ動き」（アマラーヴィッケポー）と呼ばれる。この「不可解な揺れ動き者」（アマラーヴィッケピコー）は、「これは善（クサラ）である」とか「これは悪（アクーサラ）である」と問われても、何も答えない。「これは善（クサラ）である」と問われれば、「このように（エヴァンティピ・メ・ノー）」と答える。それゆえ、「何が悪（アクーサラ）か」と問われれば、「そのように（タターティピ・メ・ノー）」と答える。「両方とは違う（ウパヤートー・アンニャター）か」と問われれば、「別のようにも（アンニャタハーティピ・メ・ノー）」と答える。それゆえ、「三つの方法でもない、あなたの獲得したものは何か」と問われれば、「そうではない（ノーティピ・メ・ノー）」と答える。それゆえ、「そうでもない、あなたの獲得したものは何か」と問われれば、「そうでもない、そうではない（ノー・ノーティピ・メ・ノー）」と答える。このように、ただ揺れ動くだけで、どちらか一方にも留まらない。それゆえ、「あの世は存在するか」と問われても、同様に揺れ動き、どちらか一方に留まらない。そのように述べられた「不可解な揺れ動き」（アマラーヴィッケポー）を持つ者たちが「不可解な揺れ動き者」（アマラーヴィッケピカー）である。

しかし、この「不可解な揺れ動き者」（アマラーヴィッケピコー）は、善（クサラ）などの法（ダンメー）や、あの世を求める者（パラローカッティカーディニ）などを、ありのままに理解せず、そこで様々に問われた時に、単に揺れ動くだけである。その者が、見解（ディッティー・ガティバーハーヴァー）を持つ者となるのは、当然か？語りたくない者や、問われても知らない者のように、単に揺れ動くだけで、見解を持つ者となるのは、当然ではないのではないか？言うべきこととして、単に揺れ動くだけで、その者が見解を持つ者となるのではない。むしろ、誤った執着（ミッチャー・アビンニーベーサ）のために、常住であるという執着（サッサタービンニーベーサトー）からである。誤った執着を持った者が、愚かな知性（マンダ・ブッディターヤ）のために、善（クサラ）などの法（ダンメー）や、あの世を求める者（パラローカッティカーディニ）などを、ありのままに受け入れられず、自分自身が理解できない事柄を、他者に理解させることができないため、嘘（ムーサーヴァーダーディ・バヤエーナ）などの恐れから、揺れ動きに陥るのである。そして、このように述べられている。「七つの断滅見（ウッチェーダ・ディッティヨー）、残りは常住見（サッサタ・ディッティヨー）」。あるいは、善悪（プンニャ・パーパーナṃ）とその結果（タッ・ヴィパーカーーナṃ）を理解できず、信じないために、それらに関する問いに対して、揺れ動くことこそが素晴らしい（サンダーラリティ）と、忍耐（ハンティṃ）や好意（ルチṃ）を生じさせて、固執する。生じた、個別の、七つの破壊（サッタ・バンガ・ディッティー）の見解（ヴィヤ）のように見なすべきである。それゆえ、このように述べられている。「周縁（パーリヤーンタ・ラヒター）のない見解（ディッティー・ガティッサ）の見解（ディッティー）と、言葉（ヴァーチャー）である」と。

「知覚者」（サンニャーヴァーダー）。それら（エテーサṃ）に「知覚者」（サンニャー・ヴァーダ）がある、ということ。「仏（ブッダṃ）を持つ者は仏（ブッダホーティー）である」というように。あるいは、「知覚者」（サンニャー）とは、説かれた（パーヴァッタ）説（ヴァーダ）であり、「知覚者」と結びついている（サンニャー・サハチャラナヤエーナ）。「知覚者」の説（サンニャー・ヴァーダ）を持つ者たちが「知覚者」（サンニャーヴァーダー）。「自己（アッターー）は有形（ルーピー）であり、病気（アローゴー）でなく、死後（パラṃ・マラーナー）、知覚者（サンニャーティ・ナンṃ・パンニャペンティー）。自己は無形（アルーピー）、自己は有形であり、かつ無形（ルーピー・チャー・アルーピー・チャー・アッターー・ホティー）。自己は有形でもなく、無形でもない（ネーヴァー・ルーピー・ナー・ルーピー・チャー・アッターー・ホティー）。自己は有限（アンタヴァー）、自己は無限（アナンタヴァー）、自己は有限であり、かつ無限（アンタヴァーチャー・アナントーヴァー・チャー・アッターー・ホティー）、自己は有限でもなく、無限でもない（ネーヴァーンタヴァー・ナーーナントーヴァー・アッターー・ホティー）。自己は一体（エカッタ・サンニャー）、自己は多様（ナーナッタ・サンニャー）。自己は限定的（パリッタ・サンニャー）、自己は無限（アッパマーナ・サンニャー）。自己は完全に幸福（エカンタ・スヒー）、自己は完全に苦痛（エカンタ・ドゥッキー）。自己は幸福であり、苦痛（スッカ・ドゥッキー）。自己は苦痛でもなく、幸福でもない（アドゥッカマ・スハー）であり、死後（パラṃ・マラーナー）、病気（アローゴー）でなく、知覚者（サンニャーティ・ナンṃ・パンニャペンティー）」という（ディー・ニー・1.76）ように、十六種類の分別説（ヴィバッタンヴァーダーナメータン・アディヴァーチャナン）の名称である。

「非知覚者」（アサンニャーヴァーダー）、そして「非知覚でも非非知覚でもない者」（ネーヴァサンニャーナーサニャーヴァーダー）も、「知覚者」（サンニャーヴァーデ）で述べられた方法で理解すべきである。ただ、「自己は知覚者である」（サンニャー・アッターー）と捉える者の観点から、「知覚者」（サンニャーヴァーダ）が述べられている。「非知覚者」（アサンニャー）や「非知覚でも非非知覚でもない者」（ネーヴァサンニャーナーサニャー）と捉える者の観点から、「非知覚者」（アサンニャーヴァーダー）や「非知覚でも非非知覚でもない者」（ネーヴァサンニャーナーサニャーヴァーダー）が述べられていると知るべきである。その中で、「非知覚者」（アサンニャーヴァーダー）は、「自己は有形（ルーピー）であり、病気（アローゴー）でなく、死後（パラṃ・マラーナー）、非知覚者（アサンニャーティ・ナンṃ・パンニャペンティー）、自己は無形（アルーピー）、自己は有形であり、かつ無形（ルーピー・チャー・アルーピー・チャー・アッターー・ホティー）、自己は有形でもなく、無形でもない（ネーヴァー・ルーピー・ナー・ルーピー・アッターー・ホティー）。自己は有限（アンタヴァー）、自己は無限（アナントーヴァー）、自己は有限であり、かつ無限（アンタヴァーチャー・アナントーヴァー・チャー・アッターー・ホティー）、自己は有限でもなく、無限でもない（ネーヴァーンタヴァー・ナーーナントーヴァー・アッターー・ホティー）、病気（アローゴー）でなく、死後（パラṃ・マラーナー）、非知覚者（アサンニャーティ・ナンṃ・パンニャペンティー）」という（ディー・ニー・1.82）ように、八種類の分別（アッラヴィドヘナ・ヴィバッタン）。「非知覚でも非非知覚でもない者」（ネーヴァサンニャーナーサニャーヴァーダー）も同様に、「自己は有形（ルーピー）であり、病気（アローゴー）でなく、死後（パラṃ・マラーナー）、非知覚でも非非知覚でもない者（ネーヴァサンニャーナーサニャーティ・ナンṃ・パンニャペンティー）」というように、八種類に分別されている（アッラヴィドヘナ・ヴィバッタンティ・ヴェーダタッバー）と知るべきである。

「何によってもたらされたのか」という問いに答えるにあたり、ジャンブドゥーパ（インド）における師弟相承を第三結集まで示し、今度はシーハラドゥーパ（スリランカ）における師弟相承を示すために、「第三結集以降は」と説き始めた。この島とは、このタンバパンニ島（スリランカ）のことである。ある時とは、いつか。古人とは、注釈書の長老たちである。バッダという名前とは、バッダサーラ長老のことである。名の一部分でも呼称されることがある。「デーヴァダッタ、ダッタ」のように。罪を犯さない者たちとは、ナーガ（龍）のことである。律蔵を読んだ、という繋がりである。タンバパンニ島とは、場所を示す言葉である。五つのニカーヤを読んだ、とは、律蔵、アビダルマ蔵以外の長部経典などの五つのニカーヤも読んだ、ということである。七つのパーカラナ（経典）をも読んだ、とは、ダンマサンガニー、ヴィバンガなどの七つのアビダルマ・パーカラナも読んだ、という意味である。雷のように岩山に堆積した煩悩を害する者であるゆえにメーダー（智慧）、あるいは、速やかに理解し保持する性質によりメーダー、すなわち智慧、それを持つ者であるゆえにメーダーウィー（賢者）。三蔵とは、三つのピタカ（経典）を持つ者であるゆえにティペータコ、あるいは、ティピタコ、三蔵の教えを保持する者、という意味である。星々の王とは、星の王、すなわち月である。非常に輝いた、とは、非常に輝いた。プッパという名前とは、マハーパドマ長老のことである。善法王家を熟知した者とは、善法の知識を熟知した者である。プッパという名前とは、スマナ長老のことである。ジャンブドゥーパに定着した、とは、スマナ長老は、ある時、シーハラドゥーパ（スリランカ）において仏法が衰退したとき、ジャンブドゥーパに行って修行し、仏法を保持しながら、そこに定着した。道を知る者とは、天国への道、解脱への道に精通した者である。

ここでの一連の物語は以下の通りである。かつて、モリア王朝に生まれたチャンドラグプタという名の王の息子、ビンドゥサーラという名の王子が、父の死後、パータリプトラの町で王となった。彼には二人の息子がおり、彼らは兄弟であった。そして、彼らには九十九人の異母兄弟がいた。王は、最も年長の王子アショーカに副王の地位とアヴァンティ国を与え、ある日、自分の世話に来たのを見て、「子よ、副王よ、お前の国へ行って、ウッジェーニーの町で暮らしなさい」と命じた。彼は父の言葉に従ってウッジェーニーへ向かう途中、道中でヴェーティサ山の町に立ち寄り、ヴェーティサという名の裕福な商人の家に宿泊した。そして、その商人の娘で、美しい容姿を持ち、成長したヴェーティサギリという名の姫を見て、彼女に心を奪われ、両親に頼んで結婚を許され、彼女を手に入れて、彼女と共に暮らした。彼女との生活で妊娠し、その後ウッジェーニーへ連れて行かれ、マヒンダ王子を産んだ。それから二年後、サンガミッターという名の娘を得て、副王と共にそこに住んだ。副王の父ビンドゥサーラは臨終の床に伏し、息子アショーカを思い出し、彼を呼び寄せるためにウッジェーニーに人を送った。彼らはウッジェーニーへ行き、アショーカにそのことを伝えた。彼らの言葉を聞いて、彼は父の元へ急いで向かう途中、道中でヴェーティサ山の町に妻と子を置き、父の元であるパータリプトラの町へ行き、到着するとすぐに亡くなった父の葬儀を執り行い、九十九人の異母兄弟を殺害し、障害を取り除いて、そこで王位に就き、戴冠式を行った。その時も、長老の母は子供たちを王の元へ送り、自分はヴェーティサ山の町に住んでいた。それゆえに、「彼女は、その時、親戚の家に住んでいた」と言われている。

馬の真珠とは、馬の形をした真珠のことである。象の真珠とは、象の形をした真珠のことである。このように、すべての場合において、その形によって真珠の種類が理解されるべきである。指輪の真珠とは、指の形をした真珠、指輪の形をした真珠のことである。カクダ果実の真珠とは、カクダ果実の形をした多くの非海洋性の真珠である。王のカクダ果実の宝物とは、王の宮廷の最高の宝物である。それらを形通りに示して、「王冠、扇」と始まる。他の多くの種類の貢物も送られた、という関連である。サーンカとは、即位の際に注ぐ、海洋性の、右巻きのサーンカである。アノタッタ湖の水は、「ガンガーの水」と呼ばれている。ヴァッダマーナとは、装飾用の粉である。「入浴用の粉」と一部の人は言う。ヴァタムサカとは、耳飾りのヴァタムサカである。「耳飾り」または「耳の飾り」とも言う。ビーンガーラとは、金製の大きなビーンガーラである。「マカラの口の形をした、供物を捧げるための容器」とも言う。ナンダイヴァッタとは、カラスの足の形をした、縁起の良い金製の容器である。カンニャとは、王女である。アドーヴィマム・ドゥッサユガンティ、汚れた時に火に入れられると、純粋になるアドーヴィマム・ドゥッサユガである。ハットゥプンチャンティ、黄色い、高価なハットゥプンチャ布のことである。ハリチャンダナとは、緑色のサンダルウッド、金色のサンダルウッドのことである。ロヒタチャンダナ、ゴシタチャンダナのことである。それは、油を注ぐと、油全体と火を消すのに十分なサンダルウッドである。それゆえ「ゴシタチャンダナ」と呼ばれる。ゴスとは水を意味し、それのように冷たいサンダルウッドがゴシタチャンダナである。ナーガ神殿から生じた、赤みがかった土のことである。ハリタカ、アマラカとは、薬効のあるハリタカ、薬効のあるアマラカである。それは、体の汚れをすぐにきれいにすることができる。

「私は仏陀なり」などのすべての法をありのままに悟った。目覚めた、仏陀であると数えられた正等覚者と、到達した道において、実現された滅において、指示通りに実践している者たち、そして悪趣に落ちない者たちを保持する、それが法であると数えられた、教説と共に、九つの超世間法と、見（見解）と戒と同一性によって結びついた、それが僧であると数えられた、聖なる弟子たちである。私は帰依した、究極の拠り所であると頼った、供養した、仕えた、という意味である。あるいは、害する、その尊い慈悲によって尊敬され、煩悩を断じた、その究極の拠り所となるあり方によって、心の発生によって、帰依した者たちの、その帰依によって、恐れ、恐怖、苦しみ、悪趣、煩悩を滅する、破壊する、それが帰依である。三宝（仏・法・僧）の、それは異名である。また、正等覚者は、利益に導き、不利益から遠ざけることによって、衆生の恐れ、害を滅する、それが帰依であると言われる。法もまた、生死の荒野から救い出すことによって、安心を与えることによって、衆生の恐れ、害を滅する、それが帰依であると言われる。僧もまた、たとえわずかなものであっても、大きな果報を得させることによって、衆生の恐れ、害を滅する、それが帰依であると言われる。この意味で、帰依の対象である三宝に、その理由によって、帰依した、理解した、という意味である。優婆塞の位を説かれた、優婆塞とは、優婆塞である、とこのように示された優婆塞のあり方を、私に、深く信じている、言葉で表す、という意味である。「私は優婆塞として、今日から命あるものを帰依した」と、このように優婆塞の位を申し上げる、と言われたことである。釈迦族の聖者の教えである、釈迦とは、 शुद्धोदन 王の息子である、その尊者が釈迦族の息子である、その釈迦族の息子の教えである、という意味である。信とは、信によって。「自ら、深く悟り、実現して」などのように、ヤ行の音便であると見なされるべきである。行け、と、近づけ。

「偉大な」とは、行為を意味する数え方で、王の偉大な威光によって、という意味である。「あなたがたは知っている」とは、関係である。アリッタという名の長官とは、王の甥であるアリッタという名の長官である。五十五人とは、「四十五人」と言うべきところである。そうすれば、後に述べられる「六十二人の阿羅漢」という言葉とも一致する。シンハラ語で書かれた大王統史にも「四十五人に加えて」と記されている。十人の兄弟で賑わう王家とは、ムタシヴァの息子たちであるアバヤ、デーヴァーナームピヤティッサ、マハーナーガ、ウッティヤ、マッタービッサなどの十人の兄弟で賑わう王家である。チェーティヤ山の寺院で雨期を過ごしたとは、アサールハーの満月の日に王から与えられた僧院で受け取って、初日に雨期を過ごしたのである。「回峰（パーヴァーラナー）を終えて」とは、大回峰（パーヴァーラナー）を終えて、という意味である。「カッティカ（10月）の満月」とは、後のカッティカの満月である。マハーマヒンダ長老は、最初の雨期に（この地に）来て雨期を過ごし、大回峰（パーヴァーラナー）を終えてから一月経ったチャートゥマーシニー（11月）の満月の日に、聖者たちの集まりに囲まれ、王宮に行き、食事の後、「王よ、私たちは久しくして正等覚者にお会いしました」と言った。そして、「満月の日に偉大な英雄、チャートゥマーシニー（11月）のこの地に」と言うだろう。ここで誰かが「雨期を過ごし、回峰（パーヴァーラナー）を終えた」と言ったのは、「チャートゥマーシニー（11月）の回峰（パーヴァーラナー）を終えた」という意味である。最初の回峰（パーヴァーラナー）を終えて一月そこに留まり、カッティカ（10月）の満月（に話した）」という意味である。そうでなければ、「満月の日に偉大な英雄」という言葉があるため、受け入れることはできない。」チャートゥマーシニー（11月）の回峰（パーヴァーラナー）というのは、この解釈は成り立たない。なぜなら、最初の雨期に（この地に来た者は）チャートゥマーシニー（11月）には回峰（パーヴァーラナー）をしないからである。「久しくして正等覚者にお会いしました」とは、師の身体の一部であり、正等覚者そのものでもある、という意味で、部位を全体として表現したものである。ちょうど「海を見た」と言うように。

それらは教えの消滅とともに滅びる、すなわち、教えの教説、実践、実行という三つの教えが消滅するとき、それらの仏塔は滅びる。三つの（ディー．ニ．アッタ．3.161；ヴィバ．アッタ．809）輪廻、すなわち、煩悩の輪廻、五蘊の輪廻、舎利の輪廻である。それらは、私たちの世尊の身においては、このように知られるべきである。彼の煩悩の輪廻は、菩提樹の床で起こった。五蘊の輪廻は、クシナラで起こった。舎利の輪廻は、未来に起こるであろう。教えが衰退する時、このタムパパンニ島では、舎利が集まって、大仏塔へ行くであろう。大仏塔から、ナーガ島のリヤタナ仏塔へ、そこから大菩提樹の床へ行くであろう。ナーガの住処からも、神々の世界からも、梵天の世界からも、舎利は大菩提樹の床へ行くであろう。芥子粒ほどの舎利であっても、途中で失われることはない。すべての舎利は、大菩提樹の床に集まって、金の山のように一つに集まり、六色の光を放つであろう。それらは、十千世界に広がるであろう。それから、十千の輪廻界の神々が集まって、「今日、世尊は涅槃に入る。今日、教えは衰退する。これが私たちの最後の別れである」と言って、十力（仏）の涅槃の日よりも大きな慈悲を抱くであろう。不還果と阿羅漢果を得た者を除いて、残りの者は、自分自身のままでいることができないであろう。舎利の中で、火の元素が立ち上り、梵天の世界まで達するであろう。芥子粒ほどの舎利であっても、一つの火のようであろう。舎利が尽きたとき、それは終わるであろう。このように大きな神通力を示して、舎利が消滅したとき、教えは消滅した、と呼ばれるのである。

「天の太鼓が鳴った」とは、天の太鼓が鳴った。ここでは、「天の太鼓」とはどのような太鼓も指していない。むしろ、異常な現象として空から聞こえる音である。「天」とは、雲のことである。その透明な空の色をした天から、乾いた雷のような音が鳴り響くとき、「天の太鼓」という名前がつけられる。そのため、「天の太鼓が鳴った」とは、天が乾いた雷のように鳴った、という意味である。「山の踊り」とは、地響きで、あちこちに揺れる山の踊り。「ヤッカの叫び」とは、驚いたヤッカが驚きを示すために発する叫び声。「ヤッカ」は驚くと「ヒン、ヒン」という音を出す。称賛の言葉。「ブラフマの拍手」とは、喜びに満ちたブラフマが、腕を叩く拍手のこと。喜びに満ちたブラフマは、左手を握り、右手を腕に打ち付ける。「一つの歓声」とは、一つの場所から起こる歓声。「一つの響き」とは、一つの場所から起こる響き。「実から現れた六色の光線がまっすぐに昇り、降りて、須弥山の頂上を囲んで留まっている」と、「『すべての須弥山を宝石の宝珠で覆うかのよう』」と言っている。その時、「金色の器に安置された偉大な菩提樹から六色の光線が放たれた時」という、述べられた方法による。「雪の雲の胎児に入って、そこに留まった」とは、金色の器とともに昇り、雪で満たされた雲の胎児に入って、そこに留まった。最初に金色の器に安置された菩提樹は、後に述べられる奇跡で飾られて、雪の雲の胎児に入って留まった。それゆえ、「最初に金色の器に安置され、その後、雪の胎児に七日間、灌頂に七日間を過ごして」などと述べられている。大巻にもまた、このように述べられている。

十八の転輪王の家族とは、大菩提樹を囲んで佇んでいたナーガ・ヤクシャなどの転輪王の家族のことである、という関連である。大臣の家族は、菩提樹に対する考慮を確実にするために（）与えられた。バラモンの家族は、世俗的に認められているため、灌漑のために与えられた。家主の家族は、菩提樹に対する供養の道具を保護するために与えられた。ゴーパーカー、ラージャカミンノー、タラーチャーなど」と『大ガーンディパダ』に述べられている。ガーンディパダには、「ゴーパーカーの家族は、菩提樹への灌漑のために、牛の乳の保護のために、タラーチャーの家族、カリンガの家族、ヴィッシャーシカーニ、パーダーナヌッサ科」と述べられている。カリンガの家族とは、ここで「水などの受け手であるカリンガ」と『大ガーンディパダ』に述べられている。「カリンガの国で生まれた立派な家柄がカリンガの家柄」と一部の人々が言う。これにより周囲を囲むとは、手で囲むことを意味し、このように述べられた家族によって囲まれた、という意味である。ヴィンジャータヴィを過ぎてとは、王自身も大菩提樹を迎えるために、軍隊に囲まれて、陸路を進みながら、ヴィンジャータヴィという森を過ぎて、という意味である。ターマラリティに到着したとは、ターマラリティという港に着いた、という意味である。これは彼の三度目であるとは、金のお盆に安置された大菩提樹に王位を与えたことを指して言われた。それ以前に彼は一度、信仰によってジャンブディーパ全体の王位で大菩提樹を供養したはずである。それゆえ、これは四度目の王位の譲渡である。大菩提樹を、その日その日王位で供養したとき、その日その日ジャンブディーパ全体の王位から生じた収入を得て、大菩提樹の供養を行った。

ガルーダの姿とは、ガルーダに似た姿である。ナーガの家族を鎮めたとは、大菩提樹を手に入れるために来たナーガの家族を鎮めた、彼らに恐怖を与えて逃げさせた、という意味である。その時、海に住むナーガたちは、大菩提樹を手に入れるために、風や雨、暗闇などで大きな混乱を起こした。それゆえ、サンガミッタ長老は、ガルーダの姿を模して、そのガルーダの姿で空を覆い尽くし、燃え盛る炎の列で空を真っ暗にし、翼の羽ばたきの風で大海をかき乱し、世界の終わりの海の音のような叫び声でナーガたちの心を砕くように脅して、ナーガたちを逃げさせた。彼らは恐れおののいた姿のナーガたちが戻ってきたとは、彼らは述べられた方法で怯えさせられたナーガたちが再び戻ってきた、という意味である。その不思議とは、その神通力という不思議、その驚異、という意味である。長老が頼んだとは、「長老様、私たちの世尊は、ムチャリンダナーガ王の宝蓋を自身の香室として七日間保護されました。覚醒の日にネーランジャラー河のほとりで、自身の残りの鉢を偉大な黒いナーガに投げ渡されました。ウルヴェーラーのナーガが作った毒の煙の火を気にせず、彼の信仰の鎖の装飾を与えられました。マハーモッガッラナ長老を遣わして、ナンダとオパナンダーのナーガ王たちを調伏して、無毒にされました。このように、彼は世界の導き手であり、私たちを助けてくださった方です。あなたも私たちの罪を許して、しばらくの間大菩提樹を譲り渡し、ナーガ界に天国と解脱への道を与えてください」と頼んだ。大菩提樹との別れの苦しみとは、大菩提樹との別れによって苦しみが生じた心の苦しみである。泣いたとは、これは嘆きのことばだけで、泣いた、という意味である。功徳を讃えるため、または繰り返し泣いて、嘆き悲しんだ、という意味である。

Tāya vibhūtiyāti tāya vuttappakārāya pūjāsakkārādisampattiyā. Therassāti mahāmahindattherassa. Maggassa kira ubhosu passesu antarantarā pupphehi kūṭāgārasadisasaṇṭhānāni pupphacetiyāni kārāpesi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘antarantare pupphaagghiyāni ṭhapento’’ti. Āgato vatareti ettha areti pasaṃsāyaṃ, sādhu vatāti attho. Soḷasahi jātisampannakulehīti aṭṭhahi amaccakulehi aṭṭhahi ca brāhmaṇakulehīti evaṃ soḷasahi jātisampannakulehi. Samuddatīre mahābodhiṃ ṭhapetvāti samuddavelātale alaṅkatappaṭiyatte ramaṇīye maṇḍape mahābodhiṃ ṭhapetvā. Evaṃ pana katvā sakalatambapaṇṇirajjena mahābodhiṃ pūjetvā soḷasannaṃ kulānaṃ rajjaṃ niyyātetvā sayaṃ dovārikaṭṭhāne ṭhatvā tayo divase anekappakāraṃ pūjaṃ kārāpesi. Taṃ dassento ‘‘tīṇi divasānī’’tiādimāha. Rajjaṃ vicāresīti rajjaṃ vicāretuṃ vissajjesi, soḷasahi vā jātisampannakulehi rajjaṃ vicārāpesīti attho. Catutthe divaseti migasiramāsassa sukkapakkhadasamiyaṃ. Anupubbena anurādhapuraṃ sampattoti dasamiyaṃ alaṅkatappaṭiyattarathe mahābodhiṃ ṭhapetvā uḷārapūjaṃ kurumāno pācīnapassavihārassa patiṭṭhātabbaṭṭhānamānetvā tattha saṅghassa pātarāsaṃ pavattetvā mahindattherena bhāsitaṃ nāgadīpe dasabalena kataṃ nāgadamanaṃ sutvā ‘‘sammāsambuddhena nisajjādinā paribhuttaṭṭhānesu thūpādīhi sakkāraṃ karissāmī’’ti saññāṇaṃ kāretvā tato āharitvā tavakkabrāhmaṇassa gāmadvāre ṭhapetvā pūjetvā evaṃ tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne pūjaṃ katvā iminā anukkamena anurādhapuraṃ sampatto. Cātuddasīdivaseti migasiramāsasseva sukkapakkhacātuddase. Vaḍḍhamānakacchāyāyāti chāyāya vaḍḍhamānasamaye, sāyanhasamayeti vuttaṃ hoti. Samāpattinti phalasamāpattiṃ. Tilakabhūteti alaṅkārabhūte. Rājavatthudvārakoṭṭhakaṭṭhāneti rājuyyānassa dvārakoṭṭhakaṭṭhāne. ‘‘Sakalarajjaṃ mahābodhissa dinnapubbattā upacāratthaṃ rājā dovārikavesaṃ gaṇhī’’ti vadanti.

その不思議とは、その述べられたような供養や尊敬などの સંપada である。長老とは、マハーインダ長老のことである。道の両側には、時折、花で塔のような形をした花塔が作られた。それを指して、「時折、花の道が開かれている」と述べられている。来た、という意味の「ヴァレティ」には、「アレティ」は称賛を意味する。良い、という意味である。十六の立派な家柄とは、八つの大臣の家柄と八つのバラモンの家柄、つまり十六の立派な家柄である。海岸に大菩提樹を置いてとは、海岸の辺に美しく飾られた祭壇に大菩提樹を置いて。このようにして、タンバパーニ全体の王国の王が大菩提樹を供養し、十六の家柄に王位を譲り渡し、自ら門番の場所に立って、三日間、様々な供養を行った。それを示して、「三日間」と始まるように述べられている。王位を治めたとは、王位を治めるために譲り渡した、または十六の立派な家柄に王位を治めさせた、という意味である。四日目とは、ミガシーラ月の明るい半月の十日目である。次第にアヌラーダプラに到着したとは、十日目に美しく飾られた行列に大菩提樹を置いて、盛大な供養を行いながら、パーチーナパーラ विहारの安置されるべき場所に持ってきて、そこで僧侶たちに朝食を振る舞い、マハーインダ長老が語ったナーガ島での仏陀のナーガ調伏の話を聞いて、「正等覚者によって座られた場所などに、ストゥーパなどで供養を行おう」と決意をして、そこからタワッカバラモンという村の門に置いて供養し、このようにその場所その場所で供養をして、この順序でアヌラーダプラに到着した。十四日目とは、ミガシーラ月の明るい半月の十四日目である。満ちていく影とは、影が満ちていく時、夕方という意味である。 समापत्तिとは、果報の समापत्ति である。ティラカとは、装飾である。王城の門の場所とは、王宮の門の場所。「王全体の王位は、大菩提樹に以前与えられていたので、王は門番の姿をとった」と人々は言う。

次第の観察とは、生滅などの次第の観察である。始めたとは、始めた。沈んだとは、沈んだ。「菩提樹の安置と共に」と言うべきところを、格助詞の誤りを犯して、「菩提樹の安置と」と奪格の言葉が使われた。～と共に、という言葉には、道具を表す格助詞が使われるべきである。大地の揺れとは、これはあくまで一例であり、他の多くの驚異も確かにあった。このように、菩提樹の安置と共に、水を囲んで、大地の揺れが起こり、その根は器の口から湧き上がり、その器を鳴らしながら大地を揺らした。天からの花が降り注いだ。空から天の楽器が鳴った。大いなる雲が起こり、雨を降らせた。空の場所から音が響き渡った。稲妻が走った。神々が賛嘆の声を上げた。集まった全ての島の住人たちが、香や花などで供養した。蜜を吸った蜂が、穏やかな風に乗って吹いた。周囲の濃い冷たい雪雲が、大菩提樹を覆った。このように、菩提樹は大地に安置され、雪の隠れ家の中に座して、七日間、世の人々の目に触れなくなった。雪の隠れ家に座したとは、雪の隠れ家の内側に座した。飛び散るとは、あちこちへ飛び散りながら。現れたとは、現れた。全ての島の住人とは、全てのタンバパーニ島の住人である。北の枝から一つ果実とは、北の枝にある一つの果実。「東の枝から一つ果実」と言う人もいる。大座の場所とは、東の場所にある大きな石の座の場所。イッサラニンマーンvihārとは、イッサラニンマーンというカッサパ山の विहारである。「イッサラニンマーンvihār」と以前の合意によって言われたが、今はその विहारは「カッサパギリ」として知られている。「イッサラサマナラーメ」と読む人もいる。そして、このように述べられている。

ヨージャニヤラーメとは、アヌラーダプラの周囲にヨージャナの範囲内に作られたラーメである。周囲に安置された大菩提樹とは、関連である。アヌラーダプラの周囲に、このように、息子や孫の代々、大菩提樹に安置された、という意味である。ローハパーサダの場所を供養したとは、ローハパーサダを作るべき場所を供養した。「たとえローハパーサダは、デヴァーナームピヤティッサ王が建てるであろうとしても、その時まだ存在しないため、『未来に』と言われた」と三つのガーンディパダにも述べられている。しかし、一部の人々は「ドゥッタガマニ・アバヤ王によって建てられたローハパーサダである」と言う。その根はまだ深く入っていないとは、これによって、「王よ、この島には仏陀の教えがまだ確立されたばかりであり、まだ深く根付いていない」と示している。その仏陀の教えの根はまだ深く入っていない、という意味で、ここで意味を理解すべきである。深く入るとは、過去の出来事に対して現在形の言葉が使われている。それゆえ、「いつ、長老、根が深く入るのでしょうか」と問われた。四十五人の兄や弟と共にチェーティヤギリに剃髪した大臣とは、それを指して「マハーアリッタ長老」と述べられている。メーガヴァンナ・アバヤ王の大臣のパーリウェーナの場所とは、メーガヴァンナ王の大臣が作るべきパーリウェーナの場所である。マントポの形とは、マントポに似た形。似ているという意味でも「パーカラ」という言葉が使われる。教えの根が深く入るのを見るだろうとは、これによって、教えがよく確立された様子を見るだろう、と示している。

「戒（かい）は制止のため」など（パリ．アッタ．366）における戒とは、戒の学習を意味する。また、「戒」とは戒の規定（パニヤッティ）であると説かれている。したがって、戒の規定（パニヤッティ）のすべて、あるいは戒の学習は、身・口の二つの領域の制御のためである、という意味である。それは、生活の清浄に終わる戒（シーラ）の依支（えし）となる、と説かれている。不後悔（アヴィパッティサーラ）とは、善悪の行為の有無を省みて生じる心の動揺がないことである。喜（パーモッジャ）とは、弱い喜悦（ピーティ）である。喜悦（ピーティ）とは、強い喜悦（ピーティ）である。心の静寂（パサッディ）とは、身・心の苦痛からの静寂である。楽（スーカ）とは、身・心の楽である。それは、三昧（サマーディ）の依支（えし）となる、と説かれている。三昧（サマーディ）とは、心の集中（チッタエッカター）である。如実知見（ヤタ－ブータ・ニャーナ・ダッサン）とは、原因とともに存在する名色（ナーマ・ルーパ）を把握することである。厭離（ニッビダー）とは、観智（ヴィパッサナー）である。あるいは、如実知見（ヤタ－ブータ・ニャーナ・ダッサン）は、初期の観智（ヴィパッサナー）、すなわち生滅智（ウダーヤッバヤ・ニャーナ）の別名である。心の集中（チッタエッカター）は、初期の観智（ヴィパッサナー）の依支（えし）となる。厭離（ニッビダー）とは、悟りの境地に達し、解脱へと向かう強い観智（ヴィパッサナー）である。離欲（ヴィラーガ）とは、聖なる道（アーリヤマッガ）である。解脱（ヴィムッティ）とは、阿羅漢果（アラハット・パラ）である。四種の聖なる道（アーリヤマッガ）は、阿羅漢（アラハット）の依支（えし）となる。解脱知見（ヴィムッティ・ニャーナ・ダッサン）とは、省察智（パッチゥエッカナ・ニャーナ）である。無取（アヌーパーダー）による涅槃（ニッバーナ）のためとは、いかなる法（ダンマ）も執着せず、消尽させずに涅槃（ニッバーナ）に至るため、すなわち、無執着（アッパッチャヤ）による涅槃（ニッバーナ）のため、という意味である。無執着（アッパッチャヤ）による涅槃（ニッバーナ）には、解脱知見（ヴィムッティ・ニャーナ・ダッサン）が原因となる。なぜなら、それが達成されない場合、必ず涅槃（ニッバーナ）に至らねばならないからであり、省察智（パッチゥエッカナ・ニャーナ）が達成されない限り、途中で涅槃（ニッバーナ）に至ることはないからである。

この目的のため、すなわち、無取（アヌーパーダー）による涅槃（ニッバーナ）のため、である。あらゆる場合も同様である。熟慮（マンタナー）も戒（ヴィナヤ）の熟慮（マンタナー）である。「このようにしよう、このようにしないようにしよう」という戒（ヴィナヤ）に即した合意である。この目的のための依支（ウパニサー）とは、ここで結果が依拠する、すなわち、それに関連したあり方である。依支（ウパニサー）とは、原因、すなわち、条件（パッチャヤ）である。「戒（ヴィナヤ）は制止のため」などの原因の連鎖が、この目的のためである、という意味である。この目的のための聴聞（ソーターヴァダーナ）とは、この連鎖的な原因の説明（パッチャヤ・カタハー）を聴聞（ソーターヴァダーナ）し、この説明を聞いて生じる智慧（ニャーナ）も、この目的のためである。すなわち、無取（アヌーパーダー）の心の解脱（ヴィモッカタ）である。すなわち、とは、副詞である。すべての語尾変化や格変化においても、同様に、そこでその意味に従って解釈されるべきである。したがって、ここではこのように意味を理解すべきである。すなわち、四つの執着（ウーパーダーナ）によって執着せず、阿羅漢果（アラハット・パラ）とされる心の解脱（ヴィモッカタ）も、また、この目的のため、すなわち、無取（アヌーパーダー）による涅槃（ニッバーナ）のためである、このようにここで関連を理解すべきである。すなわち、無取（アヌーパーダー）の心の解脱（ヴィモッカタ）とされる道（マッガ）も、先に述べられたすべてが、この目的のためである。このように、これによって、偉大な目的が達成されるべきである、すなわち、定められた目的が示されている。先に「離欲（ヴィラーガ）…涅槃（ニッバーナ）のため」と述べられたことによって得られる功徳や結果が示されている、と理解すべきである。考察（アーヨガ）とは、学習や思考などを通して繰り返し励むことである。

彼らは二日目に、（羅睺羅の）王宮へ行き、そこにいた。アジャータサットゥ王が来て、敬礼して「長老方、何のために来られたのですか」と、自らがなすべきことを尋ねた。長老たちは、十八の大きな寺院の修繕のために、作業を依頼した。「よろしい、長老方」と王は、作業員を派遣した。長老たちは、最初の月ですべての寺院の修繕を終え、王に報告した。「王よ、寺院の修繕は終わりました。今から法と律の結集を行います。」「よろしい、長老方。安心して行ってください。私の王権が、長老方の法輪となります。長老方、命令してください、何をすればよいでしょうか？」「結集を行う比丘たちのために、座る場所を確保してください、王よ。」「どこに作ればよいのでしょうか、長老？」「ヴェーバーラ山の麓、七葉窟の入り口に作るのが良いでしょう、王よ。」「よろしい、長老」とアジャータサットゥ王は、ヴィシュヴァカルマン（神の大工）が造ったかのように、壁や柱、階段が精巧に造られ、様々な装飾が施され、王宮の壮麗さを凌駕し、神々の宮殿の輝きさえも凌駕するような、天上の住居の輝きそのものであり、天と人間が共に訪れる場所であるかのような、極めて美しい、人が集まる場所であるかのような、壮大な mandapa を造らせた。そこには、様々な花輪が飾られ、宝石で飾られた部屋の床のような、様々な花で飾られた地面に、天上の宮殿のような、壮麗な mandapa が造られた。そして、その大きな mandapa に、五百人の比丘のために、貴重な五百の結び目の敷物を敷き、南向きに、北向きの長老の座を mandapa の中央に、東向きに、仏陀世尊の座となる法座を設け、象牙で彫られた扇を置き、比丘僧団に報告した。「長老方、私の仕事は終わりました。」

このように、一如（いちにょ）すなわち一面においては、味（あじ）すなわち一身（いっしん）として一体であるが、一面においては、法（ほっ）と律（りつ）すなわち種々（しゅじゅ）のものとして二つ以上（いじょう）に分かれる仏教（ぶっきょう）の教え（おしえ）を、大迦葉（だいかしょう）をはじめとする自由自在（じゆうじざい）の阿羅漢（あらかん）たちが、集めて（あつめて）、「これは法（ほっ）だ、これは律（りつ）だ。これは初（はつ）の仏教（ぶっきょう）の教え（おしえ）、これは中の仏教（ぶっきょう）の教え（おしえ）、これは後の仏教（ぶっきょう）の教え（おしえ）。これは律蔵（りつぞう）、これは経蔵（きょうぞう）、これは論蔵（ろんぞう）。これは長部（ちょうぶ）……（略）……これは小部（しょうぶ）。これらの経（きょう）などは九部（くぶ）に属し（ぞくし）、これらの法（ほっ）の集まり（あつまり）は四万八千（ししまんはっせん）である」このように分類（ぶんるい）を定めて（さだめて）から、集め（あつめ）られました。さらに、これだけではなく、隠喩（いんゆ）、類聚（るいじゅ）、歌（うた）、単巻（たんかん）、二重巻（にじゅうかん）などの数々の分類（ぶんるい）を三蔵（さんぞう）すべてにわたって定めて（さだめて）から、七ヶ月（ななかげつ）で集め（あつめ）られました。集めの（あつめの）終わりの頃（ころ）には、「これは大迦葉（だいかしょう）尊者（そんじゃ）が、世尊（せそん）の教え（おしえ）を五千年（ごせんねん）の間（あいだ）存続（そんぞく）させるために整え（ととのえ）られたものだ」と、喜び（よろこび）と賛同（さんどう）の声（こえ）が響く（ひびく）ように、この大（おお）いなる大地（だいち）が水の（みずの）限り（かぎり）まで震え（ふるえ）て、数々の（かずかずの）不思議（ふしぎ）なことが起こった（おこった）のです。これが、第一（だいいち）の大結集（だいけつじゅう）と呼ばれる（よばれる）ものです。世に──

優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）は、この律（りつ）の系譜（けいふ）を、仏（ぶつ）の目の前（めまえ）で受け取り（うけとり）、多くの（おおくの）比丘（びく）たちの心（こころ）に刻み（きざみ）ました。その優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）のもとで律（りつ）の系譜（けいふ）を受け取り（うけとり）、律（りつ）に精通（せいつう）した人（ひと）たちの中（なか）で、凡夫（ぼんぶ）、預流（よる）、一来（いちらい）、不還（ふげん）を越え（こえ）、阿羅漢（あらかん）は千人（せんにん）いました。優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）の弟子（でし）である陀娑（ださ）尊者（そんじゃ）も、同様（どうよう）に、その師（し）である優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）のもとで受け取り（うけとり）、同様（どうよう）に律（りつ）を説きました（ときました）。その師（し）のもとで受け取り（うけとり）、律（りつ）に精通（せいつう）した人（ひと）たちの中（なか）で、凡夫（ぼんぶ）から阿羅漢（あらかん）まで千人（せんにん）いました。孫陀（そんだ）尊者（そんじゃ）も、陀娑（ださ）尊者（そんじゃ）の弟子（でし）であり、その師（し）である陀娑（ださ）尊者（そんじゃ）のもとで受け取り（うけとり）、同様（どうよう）に律（りつ）を説きました（ときました）。その師（し）のもとで受け取り（うけとり）、律（りつ）に精通（せいつう）した人（ひと）たちの中（なか）で、凡夫（ぼんぶ）から阿羅漢（あらかん）まで千人（せんにん）いました。尸伽（しか）尊者（そんじゃ）も、孫陀（そんだ）尊者（そんじゃ）の弟子（でし）であり、その師（し）である孫陀（そんだ）尊者（そんじゃ）のもとで律（りつ）を受け取り（うけとり）、千人（せんにん）の阿羅漢（あらかん）たちの指導者（しどうしゃ）となりました。その師（し）のもとで受け取り（うけとり）、律（りつ）に精通（せいつう）した人（ひと）たちの中（なか）で、凡夫（ぼんぶ）から阿羅漢（あらかん）まで、何百人（なんひゃくにん）とも何千人（なんせんねん）とも数えきれない（かぞえきれない）ほどいました。当時（とうじ）、瞻部洲（せんぶしゅう）には非常に（ひじょうに）多くの（おおくの）比丘（びく）たちがいました。摩訶（まか）摩度（まど）之（し）尊者（そんじゃ）の功徳（くどく）は、第三（だいさん）の結集（けつじゅう）で明らか（あきらか）になります。このように、律蔵（りつぞう）は瞻部洲（せんぶしゅう）において、この師匠（ししょう）の代々（だいだい）によって、第三（だいさん）の結集（けつじゅう）まで、もたらされた（もたらされた）と知る（しる）べきである。

このように、この第二（だい）の結集（けつじゅう）を集め（あつめ）た長老（ちょうろう）たちは、「将来（しょうらい）、教え（おしえ）にこのような混乱（こんらん）が起こる（おこる）だろうか？」と見た（みた）ところ、「これから百年の（ひゃくねんの）後（あと）、十八年（じゅうはちねん）目の年に、パータリプトラにダンマーソーカという王（おう）が現れ（あらわれ）、瞻部洲（せんぶしゅう）全体（ぜんたい）を支配（しはい）するだろう。彼は仏（ぶつ）の教え（おしえ）に帰依（きえ）し、大きな（おおきな）利益（りえき）と尊敬（そんけい）をもたらすだろう。それゆえ、異教徒（いきとう）たちが利益（りえき）と尊敬（そんけい）を求めて（もとめて）、教え（おしえ）の中（なか）に入り（はいり）、それぞれの教義（きょうぎ）を広める（ひろめる）だろう。このように、教え（おしえ）に大きな（おおきな）混乱（こんらん）が起こる（おこる）だろう」と見た（みた）。そこで彼らは、「我々（われわれ）はこの混乱（こんらん）が起こった（おこった）時（とき）、立ち会う（たちあう）だろうか、立ち会わない（たちあわない）だろうか？」と思った（おもった）。そこで彼らは皆（みな）、その時（とき）自分たちがいなくなる（いなくなる）ことを知り（しり）、「誰が（だれが）その問題を（そのもんだいを）解決（かいけつ）できるだろうか？」と、すべての人間の世界（にんげんのせかい）と六欲天（ろくよくてん）を見た（みた）が、誰も（だれも）見当たらず（みあたらず）、梵天（ぼんてん）の世界（せかい）で、ティッサという名の（ティッサというなの）大梵天（だいぼんてん）を見た（みた）。彼は寿命（じゅみょう）が短く（みじかく）、上の（うえの）梵天（ぼんてん）の世界（せかい）に生まれ変わる（うまれかわる）ための修行（しゅぎょう）をしていた。彼を見た（みた）ので、彼らは、「もし我々（われわれ）がこの梵天（ぼんてん）が人間の世界（にんげんのせかい）に生まれる（うまれる）ように努力（どりょく）するならば、彼は必ず（かならず）モッガリという名の（モッガリというなの）バラモンの家（いえ）に生まれ変わる（うまれかわる）だろう。そこから、呪文（じゅもん）によって誘惑（ゆうわく）されて出家（しゅっけ）し、このように仏（ぶつ）の教え（おしえ）すべてを学び（まなび）、分別（ふんべつ）を得て（えて）、異教徒（いきとう）たちを打ち負かし（うちまかし）、その問題を（そのもんだいを）解決（かいけつ）し、教え（おしえ）を確立（かくりつ）するだろう」と思った（おもった）。

その時、ビンドゥサーラ王には百人の息子がいた。彼はアショーカ王を除き、すべて同じ母を持つティッサ王子と、彼らを殺害した。殺害する間、四年間、即位せずに統治し、四年後に、如来の涅槃から二百年後、十八年目に、ジャンブドゥーパ全土の王位に就いた。王位についたことにより、彼の王権はこのようになった。広大な大地の下、一ヨージャナの範囲まで彼の命令が及んだ。また、上空の、アノタッタ湖から、一日ごとに八つの容器、十六杯の水を、神々が運んできた。彼が仏教に帰依し、八杯を僧侶たちに、二杯を最高妃のアサンドゥミッターに、二杯を自分自身に使い、残りを十二杯を（神々が）運んできた。神々はヒマラヤ山脈から、ナガラタという名の、滑らかで柔らかく、風味豊かな木を、毎日運んできた。それによって、王と妃、十六人の踊り子たち、そして六十人の僧侶たちの歯木の手入れが毎日行われた。毎日、神々は薬効のあるマルカ、薬効のあるハリタカ、黄金色の香りと風味の良いマンゴーの果実を運んできた。また、チャッダンタ湖から、五色の衣、黄色い手拭き、そして神聖な飲み物と、ヒマラヤ山脈から、王と妃、十六人の踊り子たち、そして六十人の僧侶たちのための、毎日の沐浴用の香料、塗り薬用の香料、そして頭にかけるための、清らかな、未完成の、スマナの花の布、そして偉大なアンジャナを、ナーガの国からナーガ王たちが運んできた。チャッダンタ湖から、一日に九千本のサルノキが運ばれてきた。ネズミがそれをきれいにし、一粒の米も欠けることはなかった。王のすべての場所で、この米が消費された。ミツバチが蜜を作った。工房では、清らかな金槌の音が響いた。カラヴィーカ鳥たちがやってきて、甘い声で鳴き、王のために供物を捧げた。

Rājā pana ‘‘appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno pada’’nti sutvāva ‘‘aññātaṃ, tāta, pariyosāpehī’’ti āha. Anumodanāvasāne ca ‘‘aṭṭha te, tāta, dhuvabhattāni dammī’’ti āha. Sāmaṇero āha – ‘‘etāni ahaṃ upajjhāyassa dammi, mahārājā’’ti. ‘‘Ko ayaṃ, tāta, upajjhāyo nāmā’’ti? ‘‘Vajjāvajjaṃ disvā codetā sāretā ca, mahārājā’’ti. ‘‘Aññānipi te, tāta, aṭṭha dammī’’ti. ‘‘Etāni ācariyassa dammi, mahārājā’’ti. ‘‘Ko ayaṃ, tāta, ācariyo nāmā’’ti? ‘‘Imasmiṃ sāsane sikkhitabbakadhammesu patiṭṭhāpetā, mahārājā’’ti. ‘‘Sādhu, tāta, aññānipi te aṭṭha dammī’’ti. ‘‘Etānipi bhikkhusaṅghassa dammi, mahārājā’’ti. ‘‘Ko ayaṃ, tāta, bhikkhusaṅgho nāmā’’ti? ‘‘Yaṃ nissāya, mahārāja, amhākaṃ ācariyupajjhāyānañca mama ca pabbajjā ca upasampadā cā’’ti. Rājā bhiyyoso mattāya tuṭṭhacitto āha – ‘‘aññānipi te, tāta, aṭṭha dammī’’ti. Sāmaṇero ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā punadivase dvattiṃsa bhikkhū gahetvā rājantepuraṃ pavisitvā bhattakiccamakāsi. Rājā ‘‘aññepi dvattiṃsa bhikkhū tumhehi saddhiṃ sve bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti eteneva upāyena divase divase vaḍḍhāpento saṭṭhisahassānaṃ brāhmaṇaparibbājakādīnaṃ bhattaṃ upacchinditvā antonivesane saṭṭhisahassānaṃ bhikkhūnaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi nigrodhatthere gateneva pasādena. Nigrodhattheropi rājānaṃ saparisaṃ tīsu saraṇesu pañcasu ca sīlesu patiṭṭhāpetvā buddhasāsane pothujjanikena pasādena acalappasādaṃ katvā patiṭṭhāpesi. Puna rājā asokārāmaṃ nāma mahāvihāraṃ kāretvā saṭṭhisahassānaṃ bhikkhūnaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi. Sakalajambudīpe caturāsītiyā nagarasahassesu caturāsītivihārasahassāni kārāpesi caturāsītisahassacetiyapaṭimaṇḍitāni dhammeneva, no adhammena.

王は「怠惰は不死への道、怠惰は死への道」と聞いて、「わかりました、師よ、最後まで説いてください」と言った。賞賛の後、王は言った。「毎日八つの定まった食事をあなたに与えましょう」。沙弥は言った。「それらを師に差し上げます、王よ」。「誰があなたの師なのですか？」「善悪を見分け、戒め、思い出させてくださる方です、王よ」。「他に八つをあなたに与えましょう」。「それらを先生に差し上げます、王よ」。「誰があなたの先生なのですか？」「この教えの中で学ぶべきことを教えてくださる方です、王よ」。「承知いたしました、師よ、さらに八つをあなたに与えましょう」。「それらを比丘僧団に差し上げます、王よ」。「誰が比丘僧団なのですか？」「それによって、王よ、私たち師や先生、そして私が出家し、具足戒を受けました」と。王はますます喜んで、「他に八つをあなたに与えましょう」と言った。沙弥は「承知いたしました」と受け取り、翌日、三十二人の比丘を連れて王の内廷に入り、食事の支度をした。王は「明日も三十二人もの比丘をあなた方と共に食事に招きなさい」と、このようにして日々増やしていき、六万人のバラモンや遊行僧たちへの食事を止め、内廷で六万人の比丘たちに日々の食事を施すようになった。これは、ニグローダ長老の功徳によるものであった。ニグローダ長老も、王とその一行を三宝（仏・法・僧）と五戒（不殺生・不偸盗・不邪淫・不妄語・不飲酒）に帰依させ、仏教への俗人的な信仰を揺るぎないものとし、確固たるものにした。さらに王はアショーカラマという名の大きな精舎を建て、六万人の比丘たちに日々の食事を施すようになった。ジャブディパ全体に、八万四千の都に、八万四千の精舎を建て、八万四千の仏塔と仏像を安置した。これは法によるものであり、非法によるものではない。

Titthiyā parihīnalābhasakkārā antamaso ghāsacchādanampi alabhantā lābhasakkāraṃ patthayamānā sāsane pabbajitvā sakāni sakāni diṭṭhigatāni ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo’’ti dīpenti. Pabbajjaṃ alabhamānāpi sayameva muṇḍetvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā vihāresu vicarantā uposathampi pavāraṇampi saṅghakammampi gaṇakammampi pavisanti. Bhikkhū tehi saddhiṃ uposathaṃ na karonti. Tadā moggaliputtatissatthero ‘‘uppannaṃ dāni idaṃ adhikaraṇaṃ, taṃ nacirasseva kakkhaḷaṃ bhavissati. Na kho panetaṃ sakkā imesaṃ majjhe vasantena vūpasametu’’nti mahindattherassa gaṇaṃ nīyyātetvā attanā phāsuvihārena viharitukāmo ahogaṅgapabbataṃ agamāsi. Tepi kho titthiyā bhikkhusaṅghena dhammena vinayena satthusāsanena niggayhamānāpi dhammavinayānulomāya paṭipattiyā asaṇṭhahantā anekarūpaṃ sāsanassa abbudañca malañca kaṇṭakañca samuṭṭhāpesuṃ. Keci aggiṃ paricaranti, keci pañcātapena tāpenti, keci ādiccaṃ anuparivattanti, keci ‘‘dhammañca vinayañca vobhindissāmā’’ti paggaṇhiṃsu. Tadā bhikkhusaṅgho na tehi saddhiṃ uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā akāsi. Asokārāme sattavassāni uposatho upacchijji. Raññopi etamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ekaṃ amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘vihāraṃ gantvā adhikaraṇaṃ vūpasametvā uposathaṃ kārāpehī’’ti. Amacco rājānaṃ paṭipucchituṃ avisahanto aññe amacce upasaṅkamitvā āha – ‘‘rājā maṃ ‘vihāraṃ gantvā adhikaraṇaṃ vūpasametvā uposathaṃ kārāpehī’ti pahiṇi. Kathaṃ nu kho adhikaraṇaṃ vūpasammatī’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘mayaṃ evaṃ sallakkhema – ‘yathā nāma paccantaṃ vūpasamentā core ghātenti, evameva ye uposathaṃ na karonti, te māretukāmo rājā bhavissatī’’’ti. Atha so amacco vihāraṃ gantvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā āha – ‘‘ahaṃ raññā ‘uposathaṃ kārāpehī’ti pesito. Karotha dāni, bhante, uposatha’’nti. Bhikkhū ‘‘na mayaṃ titthiyehi saddhiṃ uposathaṃ karomā’’ti āhaṃsu. Atha amacco therāsanato paṭṭhāya asinā sīsāni pātetuṃ āraddho.

異教徒（いきょうと）たちは、利益と尊敬を失い、食べ物や衣服さえも得られず、利益と尊敬を求めて教えの中に現れ、それぞれの信念を「これが法だ、これが律だ」と説いた。出家できない者たちも、自分で髪を剃り、袈裟（けさ）を着て、精舎（しょうじゃ）を歩き回り、布薩（ふさつ）や自恣（じし）の法会、集団の法事、計算の法事に参加した。比丘たちは彼らと布薩を行わなかった。その時、目犍連尊者は「これは問題が生じた。これはすぐに困難になるだろう。ここに住んでいる限り、解決できない。」と考え、摩醯ndra尊者の集団を連れて、快適に過ごそうと思い、アガンガ山（あがんがやま）へ行った。しかし、これらの異教徒たちは、比丘僧の法と律、そして師の教えによって非難されても、法と律に従う実践を改めず、教えに多くの無益なもの、汚れ、そして障害をもたらした。ある者は火を崇拝し、ある者は五種の苦行（くぎょう）で自分を苦しめ、ある者は太陽を追いかけ、ある者は「法と律を破壊しよう」と主張した。その時、比丘僧たちは彼らと布薩も自恣も行わなかった。阿育王寺では七年間、布薩が行われなかった。王にもこのことが報告された。王は側近の一人に命じた。「精舎に行って、問題を解決し、布薩を行わせよ。」側近は王に尋ねることもできず、他の側近に相談して言った。「王は私に『精舎に行って、問題を解決し、布薩を行わせよ』と命じました。どのように問題を解決できるでしょうか？」彼らは言った。「このように考えなさい。『辺境を鎮圧して盗賊を討伐するように、布薩を行わない者を王は殺そうとしているのだろう。』」その側近は精舎に行き、比丘僧を集めて言った。「私は王から『布薩を行わせよ』と命じられました。どうか、尊師方、布薩を行ってください。」比丘たちは「私たちは異教徒と共に布薩を行いません」と言った。すると、側近は長老の席から始めて、剣で首を斬り始めた。

So taṃ amaccaṃ tathā vippaṭipannaṃ disvā cintesi – ‘‘na rājā there mārāpetuṃ pahiṇeyya; addhā imassevetaṃ amaccassa duggahitaṃ bhavissatī’’ti gantvā sayaṃ tassa āsanne āsane nisīdi. So theraṃ sañjānitvā satthaṃ nipātetuṃ avisahanto gantvā rañño ārocesi – ‘‘ahaṃ, deva, uposathaṃ kātuṃ anicchantānaṃ ettakānaṃ nāma bhikkhūnaṃ sīsāni pātesiṃ; atha ayyassa tissattherassa paṭipāṭi sampattā, kinti karomī’’ti? Rājā sutvāva – ‘‘are! Kiṃ pana, tvaṃ, mayā bhikkhū ghātetuṃ pesito’’ti tāvadeva sarīre uppannadāho hutvā vihāraṃ gantvā there bhikkhū pucchi – ‘‘ayaṃ, bhante, amacco mayā anāṇattova evaṃ akāsi, kassa nu kho iminā pāpena bhavitabba’’nti? Ekacce therā, ‘‘ayaṃ tava vacanena akāsi, tuyhetaṃ pāpa’’nti āhaṃsu. Ekacce ‘‘ubhinnampi vo etaṃ pāpa’’nti āhaṃsu. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ pana te, mahārāja, atthi cittaṃ ‘ayaṃ gantvā bhikkhū ghātetū’’’ti? ‘‘Natthi, bhante, kusalādhippāyo ahaṃ pesesiṃ – ‘samaggo bhikkhusaṅgho uposathaṃ karotū’’’ti. ‘‘Sace tvaṃ kusalādhippāyo, natthi tuyhaṃ pāpaṃ, amaccassevetaṃ pāpa’’nti. Rājā dveḷhakajāto āha – ‘‘atthi nu kho, bhante, koci bhikkhu mametaṃ dveḷhakaṃ chinditvā sāsanaṃ paggahetuṃ samattho’’ti? ‘‘Atthi, mahārāja, moggaliputtatissatthero nāma, so te imaṃ dveḷhakaṃ chinditvā sāsanaṃ paggaṇhituṃ samattho’’ti. Rājā tadaheva cattāro dhammakathike ekekabhikkhusahassaparivāre, cattāro ca amacce ekekapurisasahassaparivāre ‘‘theraṃ gaṇhitvā āgacchathā’’ti pesesi. Te gantvā ‘‘rājā pakkosatī’’ti āhaṃsu. Thero nāgacchi. Dutiyampi kho rājā aṭṭha dhammakathike, aṭṭha ca amacce sahassasahassaparivāreyeva pesesi – ‘‘‘rājā, bhante, pakkosatī’ti vatvā gaṇhitvāva āgacchathā’’ti. Te tatheva āhaṃsu. Dutiyampi thero nāgacchi. Rājā there pucchi – ‘‘ahaṃ, bhante, dvikkhattuṃ pahiṇiṃ; kasmā thero nāgacchatī’’ti? ‘‘‘Rājā pakkosatī’ti vuttattā, mahārāja, nāgacchati. Evaṃ pana vutte āgaccheyya ‘sāsanaṃ, bhante, osīdati, amhākaṃ sāsanaṃ paggahatthāya sahāyakā hothā’’’ti. Atha rājā tathā vatvā soḷasa dhammakathike, soḷasa ca amacce sahassasahassaparivāre pesesi. Bhikkhū ca paṭipucchi – ‘‘mahallako nu kho, bhante, thero daharo nu kho’’ti? ‘‘Mahallako, mahārājā’’ti. ‘‘Vayhaṃ vā sivikaṃ vā abhiruhissati, bhante’’ti? ‘‘Nābhiruhissati, mahārājā’’ti. ‘‘Kuhiṃ, bhante, thero vasatī’’ti? ‘‘Upari gaṅgāya, mahārājā’’ti. Rājā āha – ‘‘tena hi, bhaṇe, nāvāsaṅghāṭaṃ bandhitvā tattheva theraṃ nisīdāpetvā dvīsupi tīresu ārakkhaṃ saṃvidhāya theraṃ ānethā’’ti. Bhikkhū ca amaccā ca therassa santikaṃ gantvā rañño sāsanaṃ ārocesuṃ.

その大臣がそのように誤解しているのを見て、彼は次のように考えた。「王が長老を殺すために私を送るはずがない。きっとこの大臣の誤解だろう」と言って、自分でその人の近くの席に座った。長老は（大臣が）自分だとわかって、刀を落とそうとしなかったので、王のもとへ行って報告した。「陛下、私は、受戒したくない多くの比丘たちの首をはねました。ところが、ティッサ長老の番になりました。どうしたらよいでしょうか。」王は聞くとすぐ、「ああ！私が比丘たちを殺すために送ったというのか」と言って、たちまち熱病にかかり、僧院へ行って長老たちに尋ねた。「長老方、この大臣は私が指示したわけでもないのに、なぜこのようにしたのですか。この罪は誰が負うべきなのでしょうか。」ある長老たちは、「それはあなたの言葉通りにやったことです。あなたに罪があります」と言った。ある長老たちは、「お二人とも罪があります」と言った。ある長老たちは、このように言った。「王様、比丘たちを殺しに行くことについて、どのようなお気持ちがありますか。」「長老、そのような気持ちはありません。私は、比丘たちが仲良く受戒できるように、と願って送ったのです。」「もしあなたが善意だったなら、あなたに罪はありません。この罪は大にあります。」王は疑念にかられて言った。「長老、私のこの疑念を断ち切って、教えを広めることができる比丘はいますか。」「王様、 moggaliputta tissa という長老がいます。彼はあなたのこの疑念を断ち切り、教えを広めることができます。」王はすぐに、四人の法話師を、それぞれ千人の比丘を連れて、また四人の大臣を、それぞれ千人の従者を連れて、「長老を連れて来なさい」と送った。彼らは行って、「王様がお呼びです」と言った。長老は来なかった。二度目に王は、八人の法話師を、それぞれ千人の従者を連れて、「王様がお呼びですと言って、連れて来なさい」と送った。彼らはそのように言った。二度目も長老は来なかった。王は長老たちに尋ねた。「私は二度送りましたが、なぜ長老は来ないのですか。」「王様、『王様がお呼びです』と言われただけでは、参りません。『長老、仏教が衰退しています。私たちの教えを広めるために協力してください』と言われれば、参ります。」そこで王は、そのように言って、十六人の法話師と、十六人の大臣を、それぞれ千人の従者を連れて送った。比丘たちに尋ねた。「長老はご高齢なのですか、それともお若いのですか。」「王様、ご高齢です。」「長老、輿に乗られますか、それとも輿に乗られますか。」「王様、輿には乗りません。」「長老、どこにお住まいなのですか。」「王様、ガンジス川の上流です。」王は言った。「それならば、船の艫を繋いで、そこに長老をお乗せし、川の両岸に警備を配置して、長老をお連れなさい。」比丘たちと大臣たちは、長老のもとへ行って、王の命令を伝えた。

Rājā theraṃ attano uyyānaṃ netvā bāhirato tikkhattuṃ parivārāpetvā ārakkhaṃ ṭhapetvā sayameva therassa pāde dhovitvā telena makkhetvā therassa santike nisīditvā ‘‘paṭibalo nu kho thero mama kaṅkhaṃ chinditvā uppannaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametvā sāsanaṃ paggaṇhitu’’nti vīmaṃsanatthāya ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ pāṭihāriyaṃ daṭṭhukāmo’’ti āha. ‘‘Kataraṃ pāṭihāriyaṃ daṭṭhukāmosi, mahārājā’’ti? ‘‘Pathavīkampanaṃ, bhante’’ti. ‘‘Sakalapathavīkampanaṃ daṭṭhukāmosi, mahārāja, padesapathavīkampana’’nti? ‘‘Kataraṃ panettha, bhante, dukkara’’nti? ‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, kaṃsapātiyā udakapuṇṇāya sabbaṃ udakaṃ kampetuṃ dukkaraṃ; udāhu upaḍḍha’’nti? ‘‘Upaḍḍhaṃ, bhante’’ti. ‘‘Evameva kho, mahārāja, padesapathavīkampanaṃ dukkara’’nti. ‘‘Tena hi, bhante, padesapathavīkampanaṃ passissāmī’’ti. ‘‘Tena hi, mahārāja, samantato yojane puratthimāya disāya ekena cakkena sīmaṃ akkamitvā ratho tiṭṭhatu; dakkhiṇāya disāya dvīhi pādehi sīmaṃ akkamitvā asso tiṭṭhatu; pacchimāya disāya ekena pādena sīmaṃ akkamitvā puriso tiṭṭhatu; uttarāya disāya upaḍḍhabhāgena sīmaṃ akkamitvā ekā udakapāti tiṭṭhatū’’ti. Rājā tathā kārāpesi. Thero abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya ‘‘rājā passatū’’ti yojanappamāṇapathavīcalanaṃ adhiṭṭhahi. Puratthimāya disāya rathassa antosīmāya ṭhito pādova cali, itaro na cali. Evaṃ dakkhiṇapacchimadisāsu assapurisānaṃ antosīmāya ṭhitapādāyeva caliṃsu, upaḍḍhupaḍḍhaṃ sarīrañca. Uttaradisāya udakapātiyāpi antosīmāya ṭhitaṃ upaḍḍhabhāgagatameva udakaṃ cali, avasesaṃ niccalamahosīti. Rājā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā ‘‘sakkhati dāni thero sāsanaṃ paggaṇhitu’’nti niṭṭhaṃ gantvā attano kukkuccaṃ pucchi – ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ amaccaṃ ‘vihāraṃ gantvā adhikaraṇaṃ vūpasametvā uposathaṃ kārāpehī’ti pahiṇiṃ, so vihāraṃ gantvā ettake bhikkhū jīvitā voropesi, etaṃ pāpaṃ kassa hotī’’ti?

王は長老を自分の庭園に連れて行き、外側を三度巡らせて警備を配置し、自分で長老の足を洗い、油を塗って、長老のそばに座り、「長老は私の疑念を断ち切り、生じた問題を解決して、教えを広めることができるでしょうか」と、吟味するために、「長老、私は一つの奇跡を見たい」と言った。「王様、どのような奇跡をご覧になりたいのですか。」「長老、大地を揺らす奇跡です。」「王様、大地全体を揺らすのですか、それとも一部を揺らすのですか。」「長老、どちらが難しいのですか。」「王様、薬草の鉢に水を満たして、その水を全部揺らすのが難しいですか、それとも半分ですか。」「長老、半分です。」「王様、それと同じように、大地の一部を揺らすのが難しいのです。」「それならば、長老、大地の一部を揺らす奇跡を見せてください。」「王様、それならば、周囲一ヨージャナの東方に、車輪一つで境界を越えずに車が止まり、南方に、二つの足で境界を越えずに馬が止まり、西方に、一つの足で境界を越えずに人が止まり、北方に、半分の場所で境界を越えずに一鉢の水が止まるようにしてください。」王はそうさせた。長老は神通力を得るための第四禅定に入り、そこから出て、「王様が見るように」と言って、一ヨージャナの範囲の大地を揺らすことを願った。東方では、車の内側の境界にいた足だけが揺れ、残りは揺れなかった。南と西の方向でも、馬と人の内側の境界にいた足だけが揺れ、体の半分だけが揺れた。北の方向では、鉢の半分の場所にあった水だけが揺れ、残りは揺れなかった。王はその奇跡を見て、「長老は今、教えを広めることができるだろう」と確信し、自分の疑念を尋ねた。「長老、私はある大臣に、『僧院へ行って問題を解決し、受戒をさせてください』と送りました。彼は僧院へ行って、多くの比丘たちを殺しました。この罪は誰のものですか。」

「ソナ長老もウッタラ長老と共にスヴァンナプーミ（黄金の国）に行った。その時、そこに一人の羅刹女が海から現れて、王族に生まれた子供が生まれるたびに食べていた。その日、王族に一人の子供が生まれた。人々は長老を見て、『あの者は羅刹の仲間だ』と思い、武器を持って長老を攻撃しようとしてやってきた。長老は『なぜ武器を持って来るのか』と尋ねた。彼らは『王族に生まれた子供が生まれるたびに羅刹が食べてしまう。あなたは羅刹の仲間だ』と言った。長老は『私たちは羅刹の仲間ではない。修行者は、殺生から離れ…（中略）…飲酒から離れ、一食主義、戒律を守る、善き徳を持つ者たちだ』と言った。その時、その羅刹女は、その従者たちと共に海から現れ、『王族に生まれた子供が生まれるので、それを食べよう』と言った。人々は彼女を見て、『こちらです、尊者、羅刹女が来ています』と恐れて叫んだ。長老は羅刹たちよりも二倍大きな姿を現し、その姿で羅刹女とその従者たちを真ん中に置き、両側から囲んだ。彼女とその従者たちには、『彼らがこの場所を手に入れたのだろう。私たちは彼らの餌食になるだろう』と思った。すべての羅刹は恐れて逃げ出した。長老は彼らを、見えなくなるまで追い払い、島全体に結界を張った。その時、集まった大衆に、梵網（バンマッガ）経典（スッタ）を説いて、帰依と戒に確立させた。6万人に法（ダンマ）の悟り（アビサマヤ）が生じた。子供たちは1万8千人、娘たちは1千5百人出家した。このように彼はそこで教え（サーサナ）を確立した。それ以来、王族に生まれた子供には、ソーナ・ウッタラという名前をつけるようになった。」

Evaṃ iṭṭiyādīhi saddhiṃ āgantvā patiṭṭhahanto ca āyasmā mahindatthero sammāsambuddhassa parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari chattiṃsatime vasse imasmiṃ dīpe patiṭṭhahīti veditabbo. Ajātasattussa hi aṭṭhame vasse sammāsambuddho parinibbāyi. Tasmiṃyeva vasse sīhakumārassa putto tambapaṇṇidīpassa ādirājā vijayakumāro imaṃ dīpamāgantvā manussāvāsaṃ akāsi. Jambudīpe udayabhaddassa cuddasame vasse idha vijayo kālamakāsi. Udayabhaddassa pañcadasame vasse paṇḍuvāsudevo nāma imasmiṃ dīpe rajjaṃ pāpuṇi. Tattha nāgadāsakarañño vīsatime vasse idha paṇḍuvāsudevo kālamakāsi. Tasmiṃyeva ca vasse abhayo nāma rājakumāro imasmiṃ dīpe rajjaṃ pāpuṇi. Tattha susunāgarañño sattarasame vasse idha abhayarañño vīsativassāni paripūriṃsu. Atha abhayassa vīsatime vasse paṇḍukābhayo nāma dāmariko rajjaṃ aggahesi. Tattha kāḷāsokassa soḷasame vasse idha paṇḍukassa sattarasavassāni paripūriṃsu. Tāni heṭṭhā ekena vassena saha aṭṭhārasa honti. Tattha candaguttassa cuddasame vasse idha paṇḍukābhayo kālamakāsi. Muṭasivarājā rajjaṃ pāpuṇi. Tattha asokadhammarājassa sattarasame vasse idha muṭasivarājā kālamakāsi. Devānampiyatisso rajjaṃ pāpuṇi. Parinibbute ca sammāsambuddhe ajātasattu catuvīsati vassāni rajjaṃ kāresi. Udayabhaddo soḷasa, anuruddho ca muṇḍo ca aṭṭha, nāgadāsako catuvīsati, susunāgo aṭṭhārasa, tasseva putto kāḷāsoko aṭṭhavīsati, tato tassa puttakā dasa bhātukarājāno dvevīsati vassāni rajjaṃ kāresuṃ. Tesaṃ pacchato nava nandā dvevīsatimeva, candagutto catuvīsati, bindusāro aṭṭhavīsati. Tassāvasāne asoko rajjaṃ pāpuṇi. Tassa pure abhisekā cattāri abhisekato aṭṭhārasame vasse imasmiṃ dīpe mahindatthero patiṭṭhito. Evametena rājavaṃsānusārena veditabbametaṃ – ‘‘sammāsambuddhassa parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari chattiṃsatime vasse imasmiṃ dīpe patiṭṭhahī’’ti.

このように、イッティヤ長老たちと共に来て、降り立たれたアヤスマ・マヒンダ長老は、正等覚者の入滅後２００年を経て、３６年目にこの島に降り立たれたと知るべきである。アジャータサットゥ王の８年目に、正等覚者は入滅された。その同じ年に、シンハ王子の息子であるタムパパンニ島の初代国王ヴィジャヤ王子がこの島に来て、人の居住地を築いた。ジャムブ島でのウダヤバッダ王の１４年目に、この島でヴィジャヤは亡くなった。ウダヤバッダ王の１５年目に、パンドゥヴァースデーヴァという名の者がこの島で統治した。ナーガダーサカ王の２０年目に、この島でパンドゥヴァースデーヴァは亡くなった。その同じ年に、アバヤという名の王子がこの島で統治した。カカヴァルナ王の１７年目に、この島でアバヤ王の２０年間が満了した。そして、アバヤの２０年目に、パンドゥカーバヤという名の者が統治した。カーラソーカ王の１６年目に、この島でパンドゥカーバヤの１７年間が満了した。それらは、１年前と合わせて１８年となる。チャンドラグプタ王の１４年目に、この島でパンドゥカーバヤは亡くなった。ムタシヴァ王が統治した。カーラソーカ王の１７年目に、この島でムタシヴァ王は亡くなった。デワナンピヤティッサ王が統治した。正等覚者が入滅した後、アジャータサットゥは２４年間統治した。ウダヤバッダは１６年、アヌルッダとムンダは８年、ナーガダーサカは２４年、ススナガは１８年、その息子カーラソーカは２８年統治した。その後に、９人のナンダ王は２０年、チャンドラグプタは２４年、ビンドゥサーラは２８年統治した。その終わりに、アショーカが統治した。彼の即位前４年、即位後１８年目に、この島にマヒンダ長老が降り立たれた。このように、これらの王家の系譜に従って知るべきである。「正等覚者の入滅後２００年を経て、３６年目にこの島に降り立たれた」と。

Rājāpi sārathiṃ pesetvā ‘‘antonivesane maṇḍapaṃ paṭiyādethā’’ti amacce āṇāpesi. Tāvadeva sabbe haṭṭhatuṭṭhā ativiya pāsādikaṃ maṇḍapaṃ paṭiyādesuṃ. Puna rājā cintesi – ‘‘hiyyo thero sīlakkhandhaṃ kathayamāno ‘uccāsayanamahāsayanaṃ na kappatī’ti āha; ‘nisīdissanti nu kho ayyā āsanesu, na nisīdissantī’’’ti? Tassevaṃ cintayantasseva so sārathi nagaradvāraṃ sampatto. Tato addasa there paṭhamataraṃ āgantvā kāyabandhanaṃ bandhitvā cīvaraṃ pārupante. Disvā ativiya pasannacitto hutvā āgantvā rañño ārocesi – ‘‘āgatā, deva, therā’’ti. Rājā ‘‘rathaṃ ārūḷhā’’ti pucchi. ‘‘Na ārūḷhā, deva, api ca mama pacchato nikkhamitvā paṭhamataraṃ āgantvā pācīnadvāre ṭhitā’’ti. Rājā ‘‘rathampi nābhirūhiṃsū’’ti sutvā ‘‘na dāni ayyā uccāsayanamahāsayanaṃ sādiyissantī’’ti cintetvā ‘‘tena hi, bhaṇe, therānaṃ bhūmattharaṇasaṅkhepena āsanāni paññapethā’’ti vatvā paṭipathaṃ agamāsi. Amaccā pathaviyaṃ taṭṭikaṃ paññapetvā upari kojavakādīni cittattharaṇāni paññapesuṃ. Uppātapāṭhakā disvā ‘‘gahitā dāni imehi pathavī, ime tambapaṇṇidīpassa sāmikā bhavissantī’’ti byākariṃsu. Rājāpi gantvā there vanditvā mahindattherassa hatthato pattaṃ gahetvā mahatiyā pūjāya ca sakkārena ca there nagaraṃ pavesetvā antonivesanaṃ pavesesi. Thero āsanapaññattiṃ disvā ‘‘amhākaṃ sāsanaṃ sakalalaṅkādīpe pathavī viya patthaṭaṃ niccalañca hutvā patiṭṭhahissatī’’ti cintento nisīdi. Rājā there paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā ‘‘anuḷādevīpamukhāni pañca itthisatāni therānaṃ abhivādanaṃ pūjāsakkārañca karontū’’ti pakkosāpetvā ekamantaṃ nisīdi. Thero bhattakiccāvasāne rañño saparijanassa dhammaratanavassaṃ vassento petavatthuṃ vimānavatthuṃ saccasaṃyuttañca kathesi. Taṃ therassa dhammadesanaṃ sutvā tāni pañcapi itthisatāni sotāpattiphalaṃ sacchākaṃsu.

王も御者を遣わして、「宮殿の中に幕屋を準備せよ」と家臣たちに命じた。
その時、皆、喜んで、非常に美しい幕屋を準備した。
王は再び考えた――「昨日、長老は戒蘊を説いている時に、『高い椅子や寝台は合わない』と言った。『長老方は椅子に座るだろうか、座らないだろうか。』」
彼がそう考えていると、その御者が城門に到着した。そこから、長老たちが先に到着し、衣を整え、袈裟をまとっているのを見た。
それを見て、非常に喜んだ心で、王に報告した――「王よ、長老方が到着なさいました。」
王は「馬車にお乗りになりましたか？」と尋ねた。
「いいえ、王よ、しかし、私の後から出発なさって、先に到着し、東門に立っていらっしゃいます。」
王は「馬車にもお乗りにならなかった」と聞いて、「長老方は高い椅子や寝台をお求めにならないのだろう」と考えて、「それなら、長老方のために、地面を敷物とするように席を設けてください」と言って、引き返した。
家臣たちは地面に敷物を敷き、その上に装飾された敷物を敷いた。
それを見た占師たちは、「彼らはすでに地面を確保した。彼らはタムラパルニ島の支配者となるだろう」と占った。
王も行って、長老たちに礼をし、マヒンダ長老の手から鉢を受け取り、盛大な供養と敬意をもって、長老たちを都に迎え入れ、宮殿に入れた。
長老は席が設けられているのを見て、「私たちの教えは、装飾された島全体に、大地のように広がり、揺るぎなく定着するだろう」と考えながら座った。
王は長老たちに、上等な食べ物や飲み物を自らの手で提供し、満足させた後、「アヌラーデーヴィーをはじめとする500人の女性たちに、長老方への敬意と供養をさせるように」と呼び出して、一人一人が座った。長老は食事の儀式が終わると、王とその従者たちに、法宝の雨を降らせ、餓鬼物語、宮殿物語、縁起物語を説いた。長老の説法を聞いて、その500人の女性たちは皆、預流果を悟った。

「よろしいでしょう、長老」と王は長老の言葉を受け入れ、側近たちと相談しながら、自分の甥であるアリッタに言った。「お前は、パータリプッタに行って、大菩提と共にサンガミッター長老尼をお連れすることができるだろうか？」「はい、王よ、もし私に出家を許していただけるなら。」「行きなさい、お前。長老尼をお連れして、出家させてきなさい。」彼は王と長老の指示を受けて、長老の加持によって、一日でジャンブコラパッタナに着き、船に乗って海を渡り、パータリプッタに着いた。アヌラー妃は、五百人の娘たちと五百人の内侍たちと共に、十戒を守り、袈裟を着て、都の片隅に庵を建てて住まわれた。アリッタもその日、王の命令を伝えた。そして、「王よ、あなたの息子であるマヒンダ長老はこう言っています。『王の同僚であるデヴァーナンピヤ・ティッサ王の弟の妻であるアヌラーという名の妃が出家を望んでおり、サンガミッター長老尼をお送りください。長老尼と共に大菩提も。』」長老の指示を伝えた後、サンガミッター長老尼に近づき、こう言った。「長老尼様、あなたの弟であるマヒンダ長老が私をあなたの元へお送りになりました。デヴァーナンピヤ・ティッサ王の弟の妻であるアヌラーという名の妃が、五百人の娘たちと五百人の内侍たちと共に、出家を望んでおり、あなたがお越しになって出家させてくださるのを待っています。」彼女はその場で急いで王の元へ行き、こう言った。「大王、私の弟マヒンダ長老は、『王の弟の妻であるアヌラーという名の妃が、五百人の娘たちと五百人の内侍たちと共に、出家を望んでおり、私の到着を待っています。私は、タムバパンニ島へ参ります。』と私をお送りになりました。」

Rājā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā uppannapītipāmojjo ‘‘ahaṃ, bhante, imaṃ pāṭihāriyaṃ disvā tuṭṭho mahābodhiṃ sakalajambudīparajjena pūjemī’’ti bhikkhusaṅghassa vatvā abhisekaṃ adāsi. Tato pupphagandhādīhi pūjetvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhasu ṭhānesu vanditvā uṭṭhāya añjaliṃ paggayha ṭhatvā saccavacanakiriyāya bodhiṃ gaṇhitukāmo bhūmito yāva mahābodhissa dakkhiṇasākhā tāva uccaṃ katvā ṭhapitassa sabbaratanamayapīṭhassa upari suvaṇṇakaṭāhaṃ ṭhapāpetvā ratanapīṭhaṃ āruyha suvaṇṇatulikaṃ gahetvā manosilāya lekhaṃ katvā ‘‘yadi mahābodhinā laṅkādīpe patiṭṭhātabbaṃ, yadi cāhaṃ buddhasāsane nibbematiko bhaveyyaṃ, mahābodhi sayameva imasmiṃ suvaṇṇakaṭāhe oruyha patiṭṭhātū’’ti saccavacanakiriyamakāsi. Saha saccakiriyāya bodhisākhā manosilāya paricchinnaṭṭhāne chijjitvā gandhakalalapūrassa suvaṇṇakaṭāhassa upari aṭṭhāsi. Tassa ubbedhena dasahattho khandho hoti catuhatthā pañca mahāsākhā pañcahiyeva phalehi paṭimaṇḍitā, khuddakasākhānaṃ pana sahassaṃ. Atha rājā mūlalekhāya upari tivaṅgulappadese aññaṃ lekhaṃ paricchindi. Tato tāvadeva pupphuḷakā hutvā dasa mahāmūlāni nikkhamiṃsu. Puna uparūpari tivaṅgule tivaṅgule aññā nava lekhā paricchindi. Tāhipi dasa dasa pupphuḷakā hutvā navuti mūlāni nikkhamiṃsu. Paṭhamakā dasa mahāmūlā caturaṅgulamattaṃ nikkhantā. Itarepi gavakkhajālasadisaṃ anusibbantā nikkhantā. Ettakaṃ pāṭihāriyaṃ rājā ratanapīṭhamatthake ṭhitoyeva disvā añjaliṃ paggayha mahānādaṃ nadi. Anekāni bhikkhusahassāni sādhukāramakaṃsu. Sakalarājasenā unnādinī ahosi. Celukkhepasatasahassāni pavattayiṃsu. Bhūmaṭṭhakadeve ādiṃ katvā yāva brahmakāyikā devā tāva sādhukāraṃ pavattayiṃsu. Rañño imaṃ pāṭihāriyaṃ passantassa pītiyā nirantaraṃ phuṭasarīrassa añjaliṃ paggahetvā ṭhitasseva mahābodhi mūlasatena suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhāsi. Dasa mahāmūlāni suvaṇṇakaṭāhatalaṃ āhacca aṭṭhaṃsu. Avasesāni navuti khuddakamūlāni anupubbena vaḍḍhanakāni hutvā gandhakalale oruyha ṭhitāni.

王はその奇跡を見て、喜びと興奮に満ち、「私は、長老よ、この奇跡を見て満足し、大菩提に全ジャムブドゥーパの王国の如く供養します」と比丘僧団に告げ、戴冠させた。それから、花や香などで供養し、三度巡礼し、八つの場所で礼拝し、立ち上がり、合掌して、真実を語ることによって菩提を得ようと、地面から大菩提の右の枝までの高さに立てられた全ての宝玉の台座の上に金の器を置かせ、宝玉の台座に登り、金の天秤を持って、辰砂で印をつけ、「もし、大菩提がランカー島に安置されるならば、もし私が仏教に執着する者であるならば、大菩提は、自ずからこの金の器に降りて安置されるであろう」と真実を語った。真実を語ると同時に、菩提の枝は辰砂で囲まれた場所で切れ、香油で満たされた金の器の上に置かれた。その高さは十本の腕、幹は四本の腕、五つの大きな枝は五つの実で飾られ、小さな枝は千本あった。次に王は、根本の印の上に三本の指の幅のところに、別の印をつけた。すると、その場で十個の大きな宝玉が現れ、現れた。さらに、その上、三本の指ごとに、さらに九つの印をつけた。それらも十個ずつ宝玉が現れ、九十個の宝玉が現れた。最初の十個の大きな宝玉は、四本の腕の長さだけ現れた。残りは、窓の格子のように、徐々に現れた。王が、宝玉の台座の上に立ちながら、これだけの奇跡を見て、合掌して、大きな叫び声をあげた。多くの比丘たちが「サドゥー」と唱えた。王の軍勢全体が歓声をあげた。何十万もの布が投げられた。地の神々から始まり、梵天界の神々まで、皆「サドゥー」と唱えた。王がこの奇跡を見ている間、喜びで体が震え、合掌して立っていると、大菩提は根元から金の器に安置された。十個の大きな宝玉は金の器の底に届き、そこで止まった。残りの九十個の小さな宝玉は、次第に成長し、香油の中に降りて、そこに留まった。

デーヴァーナンピヤ・ティッサ偉大な王も、スマナ砂漠の言葉に従って、マガシーラ月の初日から、北門からジャンブコラパッタナまで道を開き、飾り付け、都から出発する日、北門の近くの海辺の場所に立ち、その壮麗さで大洋にやってくる大菩提樹を、長老の力によって見て、満足した心で都から出て、道全体に五色の花をまき散らし、途中に花の供物台を置き、一日でジャンブコラパッタナに到着し、あらゆる道化師たちに囲まれ、花、香、芳香などで供養し、腰までの水を渡り、「来たぞ、来たぞ、十力者（仏）の光の輪を放つ大菩提樹よ」と喜びに満ちた心で、大菩提樹を抱きかかえて、頭の上に、額に安置し、大菩提樹を護衛して来た十六の種族の家柄の人々と共に、海から戻り、海岸に大菩提樹を安置し、三日間、タムバパンニ島全体の国土で供養し、十六の種族の家柄の国土を治めた。そして四日目に、大菩提樹を手に、盛大な供養を行いながら、徐々にアヌラーダプラに到着した。アヌラーダプラでも盛大な歓迎を受け、十四日目に、満ち月に向かって、大菩提樹を北門から都に入れ、都の中心を通って南門から出て、南門から五百弓の距離にある、私たちの正等覚者（仏）がニローダ समापatti（滅尽定）に入り、座られた場所、かつて三人の正等覚者（仏）が समापatti（定）に入り座られた場所、カクサンドハ仏の偉大なシリーサ菩提、コーナガマナ仏のウンバラー菩提、カッサパ正等覚者（仏）のニグローダ菩提が安置された場所、そこに、大メーガヴァーナ園の象徴であるスマナ砂漠の言葉に従って、最初に築かれた土地の整備で、王宮の門のそばに、大菩提樹を安置した。

Kathaṃ? Tāni kira bodhiṃ parivāretvā āgatāni soḷasa jātisampannakulāni rājavesaṃ gaṇhiṃsu. Rājā dovārikavesaṃ gaṇhi. Soḷasa kulāni mahābodhiṃ gahetvā oropayiṃsu. Mahābodhi tesaṃ hatthato muttasamanantarameva asītihatthappamāṇaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā chabbaṇṇaraṃsiyo muñci. Raṃsiyo sakaladīpaṃ pattharitvā upari brahmalokaṃ āhacca aṭṭhaṃsu. Mahābodhipāṭihāriyaṃ disvā sañjātappasādāni dasapurisasahassāni anupubbavipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patvā pabbajiṃsu. Yāva sūriyatthaṅgamā mahābodhi antalikkhe aṭṭhāsi. Atthaṅgamite pana sūriye rohiṇinakkhattena pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Saha bodhipatiṭṭhānā udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī akampi. Patiṭṭhahitvā ca pana mahābodhi satta divasāni himagabbhe sannisīdi. Lokassa adassanaṃ agamāsi. Sattame divase vigatavalāhakaṃ nabhaṃ ahosi. Chabbaṇṇaraṃsiyo jalantā vipphurantā nicchariṃsu. Mahābodhissa khandho ca sākhāyo ca pattāni ca pañca phalāni ca dassiṃsu. Mahindatthero ca saṅghamittattherī ca rājā ca saparivārā mahābodhiṭṭhānameva agamaṃsu. Yebhuyyena ca sabbe dīpavāsino sannipatiṃsu. Tesaṃ passantānaṃyeva uttarasākhato ekaṃ phalaṃ paccitvā sākhato mucci. Thero hatthaṃ upanāmesi. Phalaṃ therassa hatthe patiṭṭhāsi. Taṃ thero ‘‘ropaya, mahārājā’’ti rañño adāsi. Rājā gahetvā suvaṇṇakaṭāhe madhurapaṃsuṃ ākiritvā gandhakalalaṃ pūretvā ropetvā mahābodhiāsannaṭṭhāne ṭhapesi. Sabbesaṃ passantānaṃyeva catuhatthappamāṇā aṭṭha taruṇabodhirukkhā uṭṭhahiṃsu. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā aṭṭha taruṇabodhirukkhe setacchattena pūjetvā abhisekaṃ adāsi. Tato ekaṃ bodhirukkhaṃ āgamanakāle mahābodhinā paṭhamapatiṭṭhitokāse jambukolapaṭṭane ropayiṃsu, ekaṃ tavakkabrāhmaṇassa gāmadvāre, ekaṃ thūpārāme, ekaṃ issaranimmānavihāre, ekaṃ paṭhamacetiyaṭṭhāne, ekaṃ cetiyapabbate, ekaṃ rohaṇajanapadamhi kājaragāme, ekaṃ rohaṇajanapadamhiyeva candanagāme. Itaresaṃ catunnaṃ phalānaṃ bījehi jāte dvattiṃsa bodhitaruṇe yojaniyaārāmesu patiṭṭhāpesuṃ.

どのようにか？彼らは、大菩提樹を護衛して来た十六の種族の家柄の人々は、王の衣装をまとった。王は門番の衣装をまとった。十六の家柄の人々が大菩提樹を運び降ろした。大菩提樹が彼らの手から離れた直後、八十腕の高さまで空中に昇り、六色の光線を放った。光線は島全体に広がり、梵天界に達して留まった。大菩提樹の奇跡を見て、感動した一万人の人々は、徐々に観察を始め、悟りを開き、出家した。太陽が沈むまで、大菩提樹は空中にあった。太陽が沈むと、ローヒニー星と共に、大地に安置された。大菩提樹が安置されると同時に、水辺まで大地が揺れ動いた。安置された後、大菩提樹は七日間、雪雲の中にあった。世の人々の目には見えなくなった。七日目に、雲のない空となった。六色の光線が輝き、放射された。大菩提樹の幹、枝、葉、そして五つの果実が見えた。マヒンダ長老、サンガミッタ長老、王、そしてその従者たちが、大菩提樹の場所にやって来た。島民のほとんどがそこに集まった。彼らが見守る中、北の枝から一つの果実が熟して枝から落ちた。長老が手を差し伸べた。果実は長老の手に安置された。長老はそれを王に、「植えなさい、偉大な王よ」と渡した。王はそれを受け取り、黄金の器に甘い土を敷き詰め、香りのよい泥を満たして植え、大菩提樹の近くに置いた。彼らが見守る中、四腕の高さの八本の若い菩提樹が育った。王はそれを見て、八本の若い菩提樹に白い傘をかざし、祝福を与えた。それから、一つの菩提樹は、到着した時に大菩提樹が最初に安置された場所、ジャンブコラパッタナに植えられた。一つはタヴァッカバラモンの村の入り口に、一つはスパーラーマに、一つはイッスランニマンナヴィハーラに、一つは最初のチェーティヤの場所に、一つはチェーティヤ山に、一つはローハナ地方のカジャラ村に、一つはローハナ地方のチャンダン村に。残りの四つの果実の種から育った三十二本の若い菩提樹は、ヨージャナの庭園に植えられた。

Rājā tattha aṭṭha pupphamuṭṭhiyo okiritvā vanditvā puna therena saddhiṃ gacchanto mahācetiyaṭṭhānaṃ patto. Tatthassa purisā campakapupphāni abhihariṃsu. Tāni rājā therassa adāsi. Thero mahācetiyaṭṭhānaṃ pupphehi pūjetvā vandi. Tāvadeva mahāpathavī saṅkampi. Rājā ‘‘kasmā, bhante, pathavī kampitthā’’ti pucchi. ‘‘Imasmiṃ, mahārāja, okāse anāgate buddhassa bhagavato asadiso mahāthūpo bhavissati, tassetaṃ pubbanimitta’’nti. ‘‘Ahameva karomi, bhante’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja, tumhākaṃ aññaṃ bahukammaṃ atthi, tumhākaṃ pana nattā duṭṭhagāmaṇī abhayo nāma kāressatī’’ti. Atha rājā ‘‘sace, bhante, mayhaṃ nattā karissati, kataṃyeva mayā’’ti dvādasahatthaṃ pāsāṇatthambhaṃ āharāpetvā ‘‘devānampiyatissassa rañño nattā duṭṭhagāmaṇī abhayo nāma imasmiṃ padese thūpaṃ karotū’’ti akkharāni likhāpetvā patiṭṭhāpetvā vanditvā theraṃ pucchi – ‘‘patiṭṭhitaṃ nu kho, bhante, tambapaṇṇidīpe sāsana’’nti? ‘‘Patiṭṭhitaṃ, mahārāja, sāsanaṃ; mūlāni panassa na tāva otarantī’’ti. ‘‘Kadā pana, bhante mūlāni otiṇṇāni nāma bhavissantī’’ti? ‘‘Yadā, mahārāja, tambapaṇṇidīpakānaṃ mātāpitūnaṃ tambapaṇṇidīpe jāto dārako tambapaṇṇidīpe pabbajitvā tambapaṇṇidīpamhiyeva vinayaṃ uggahetvā tambapaṇṇidīpe vācessati, tadā sāsanassa mūlāni otiṇṇāni nāma bhavissantī’’ti. ‘‘Atthi pana, bhante, ediso bhikkhū’’ti? ‘‘Atthi, mahārāja, mahāariṭṭho bhikkhu paṭibalo etasmiṃ kamme’’ti. ‘‘Mayā ettha, bhante, kiṃ kattabba’’nti? ‘‘Maṇḍapaṃ, mahārāja, kātuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti rājā meghavaṇṇābhayassa amaccassa pariveṇaṭṭhāne mahāsaṅgītikāle ajātasattumahārājena katamaṇḍapappakāraṃ rājānubhāvena maṇḍapaṃ kāretvā sabbatāḷāvacare sakasakasippesu payojetvā ‘‘sāsanassa mūlāni otarantāni passissāmī’’ti anekapurisasahassaparivuto thūpārāmaṃ anuppatto.

王はそこに八握の花の束を撒き、礼拝してから、再び長老と共に歩みながら、大塔の場所に到着した。そこで彼の部下は、チャンパカの花を運んできた。王はそれらを長老に与えた。長老は、大塔の場所を花で供養し、礼拝した。その時、大地震が揺れた。王は「尊師、なぜ大地は揺れたのですか」と尋ねた。「この場所で、偉大な仏陀の、比類なき偉大な塔が未来に建つであろう。それはその前兆である」と長老は言った。「私が、尊師、行います」と王は言った。「王よ、あなたに他の多くの仕事がある。あなたの甥であるドゥットガマニ・アバヤがそれを建てるであろう」と長老は言った。王は「もし、尊師、私の甥が建てるのであれば、私が建てたことにしよう」と言って、十二腕の石柱を持ってこさせて、「デーヴァーナンピヤ・ティッサ王の甥であるドゥットガマニ・アバヤが、この地に塔を建てよ」と文字を書いて刻んで、礼拝して、長老に尋ねた。「尊師、教えはタムバパンニ島に確立しましたか」。「王よ、教えは確立しました。しかし、その根はまだ深く根付いていません」。「いつ、尊師、根は深く根付くのですか」。「王よ、タムバパンニ島の両親から生まれ、タムバパンニ島で出家し、タムバパンニ島で戒律を学び、タムバパンニ島で説き明かす子供が、教えの根が深く根付いた時である」。「尊師、そのような僧侶はいますか」。「王よ、マハーアリッタという僧侶がこの仕事に堪能である」。「私はここで、尊師、何をすべきですか」。「王よ、幕屋を建てるのが良い」。「よろしい、尊師」と言って、王はメーガヴァンナ・アバヤ大臣の僧院で、大結集の際に、アジャータサットゥ王が建てた幕屋の類を、王の権威によって幕屋を建てさせ、すべての領域でそれぞれの技芸に専念させ、「教えの根が深く根付くのを見よう」と言って、多くの人々を伴って、トゥーパーラマに到着した。

1. Tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Assosi kho verañjo brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā bhagavāti (syā.), dī. ni. 1.157, abbhuggatākārena pana sameti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti; sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.

1. その時、世尊、阿羅漢、正等覚者は、五百人の比丘の大衆と共に、ベラリンガにあり、ナルウェポウシマンダの木の根元に住しておられた。ブラフマンのベラリンガは、「ゴータマという名の遊行者は、釈迦族の出であり、釈迦族から出家して、五百人の比丘の大衆と共に、ベラリンガにあり、ナルウェポウシマンダの木の根元に住しておられる。このゴータマ尊師について、このように素晴らしい評判が広まっている。『その世尊は、阿羅漢、正等覚者、明行具足、善逝、世間を知る者、無上の調御丈夫、人天の師、仏陀、世尊である。（注：世尊（syā.）、長阿含経1.157、広まった評判は合致する）。彼は、デーヴァ、マーラ、ブラフマー、沙門、バラモン、人々と共に、この世界を、彼自身が深く知り、悟って、説き明かす。彼は、初めに善く、中間に善く、終わりに善い、意味があり、言葉に富んだ法を説く。完全で清らかな梵行を明らかにする。そのような阿羅漢に会えるのは幸いである』と。」

2. ito paraṃ yāva pārā. 15-16 padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti pāṭho a. ni. 8.11 Atha kho verañjo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘na samaṇo gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetī’ti. Tayidaṃ, bho gotama, tatheva? Na hi bhavaṃ gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti? Tayidaṃ, bho gotama, na sampannamevā’’ti.

2. （注：ここから、波羅夷経15-16「周回して去った」まで、阿含経8.11）そして、ブラフマンのベラリンガは、世尊の元へ行き、世尊の元へ行って、世尊と挨拶を交わした。親しみを込めた挨拶を交わし、親愛の情を込めた言葉を交わした後、一辺に座った。一辺に座ったブラフマンのベラリンガは、世尊にこのように言った。「尊師ゴータマよ、私はこのように聞きました。『ゴータマ遊行者は、老いた、年老いた、衰えた、人生の終わりに近づいたバラモンを敬礼せず、起立して迎えず、座に招き入れない』と。尊師ゴータマよ、それは本当ですか。ゴータマ尊師は、老いた、年老いた、衰えた、人生の終わりに近づいたバラモンを敬礼せず、起立して迎えず、座に招き入れないのですか。尊師ゴータマよ、それは満足のできないことです。」

‘‘Nāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā paccuṭṭheyya vā āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa vipateyyā’’ti.

「ブラフマンよ、デーヴァ、マーラ、ブラフマー、沙門、バラモン、人間と共にこの世界において、私が敬礼し、起立して迎え、座に招くべき者を見出せない。ブラフマンよ、もし世尊が敬礼し、起立して迎え、座に招くような者がいるならば、その者の頭は落ちるだろう。」

3. ‘‘Arasarūpo bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘arasarūpo samaṇo gotamo’ti. Ye te, brāhmaṇa, rūparasā saddarasā gandharasā rasarasā phoṭṭhabbarasā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā anabhāvakatā (sī.) anabhāvaṃgatā (syā.) āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘arasarūpo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

「尊師ゴータマは、欲望がないのですか？」「ブラフマンよ、私が『欲望がない』と正しく言うことができる場合がある。ブラフマンよ、感覚的なもの、音、香り、味、触覚といった感覚対象は、世尊によって捨てられ、根こそぎにされ、枯れ木のようにされ、存在しなくなり、将来生じないものとなった。ブラフマンよ、私が『欲望がない』と正しく言うことができるのは、この場合である。しかし、あなたが言おうとしている意味とは違う。」

4. ‘‘Nibbhogo bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘nibbhogo samaṇo gotamo’ti. Ye te, brāhmaṇa, rūpabhogā saddabhogā gandhabhogā rasabhogā phoṭṭhabbabhogā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘nibbhogo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

「尊師ゴータマは、所有物がないのですか？」「ブラフマンよ、私が『所有物がない』と正しく言うことができる場合がある。ブラフマンよ、視覚的なもの、聴覚的なもの、嗅覚的なもの、味覚的なもの、触覚的なものの所有物は、世尊によって捨てられ、根こそぎにされ、枯れ木のようにされ、存在しなくなり、将来生じないものとなった。ブラフマンよ、私が『所有物がない』と正しく言うことができるのは、この場合である。しかし、あなたが言おうとしている意味とは違う。」

5. ‘‘Akiriyavādo bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘akiriyavādo samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, akiriyaṃ vadāmi kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa. Anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ akiriyaṃ vadāmi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘akiriyavādo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

「尊師ゴータマは、不作為を説くのですか？」「ブラフマンよ、私が『不作為を説く』と正しく言うことができる場合がある。ブラフマンよ、私は、身体の悪行、言葉の悪行、心の悪行の不作為を説く。多くの種類の悪しき、不善なる法（dhammā）の不作為を説く。ブラフマンよ、私が『不作為を説く』と正しく言うことができるのは、この場合である。しかし、あなたが言おうとしている意味とは違う。」

6. ‘‘Ucchedavādo bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘ucchedavādo samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, ucchedaṃ vadāmi rāgassa dosassa mohassa. Anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ ucchedaṃ vadāmi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘ucchedavādo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

「尊師ゴータマは、断滅を説くのですか？」「ブラフマンよ、私が『断滅を説く』と正しく言うことができる場合がある。ブラフマンよ、私は、貪欲、瞋恚、愚痴の断滅を説く。多くの種類の悪しき、不善なる法（dhammā）の断滅を説く。ブラフマンよ、私が『断滅を説く』と正しく言うことができるのは、この場合である。しかし、あなたが言おうとしている意味とは違う。」

7. ‘‘Jegucchī bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘jegucchī samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, jigucchāmi kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena. Anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā jigucchāmi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘jegucchī samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

「尊師ゴータマは、嫌悪するのですか？」「ブラフマンよ、私が『嫌悪する』と正しく言うことができる場合がある。ブラフマンよ、私は、身体の悪行、言葉の悪行、心の悪行を嫌悪する。多くの種類の悪しき、不善なる法（dhammā）の成就を嫌悪する。ブラフマンよ、私が『嫌悪する』と正しく言うことができるのは、この場合である。しかし、あなたが言おうとしている意味とは違う。」

8. ‘‘Venayiko bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘venayiko samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, vinayāya dhammaṃ desemi rāgassa dosassa mohassa. Anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ vinayāya dhammaṃ desemi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘venayiko samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

「尊師ゴータマは、調伏（vinaya）するのですか？」「ブラフマンよ、私が『調伏する』と正しく言うことができる場合がある。ブラフマンよ、私は、貪欲、瞋恚、愚痴の調伏のために法を説く。多くの種類の悪しき、不善なる法（dhammā）の調伏のために法を説く。ブラフマンよ、私が『調伏する』と正しく言うことができるのは、この場合である。しかし、あなたが言おうとしている意味とは違う。」

9. ‘‘Tapassī bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘tapassī samaṇo gotamo’ti. Tapanīyāhaṃ, brāhmaṇa, pāpake akusale dhamme vadāmi, kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ. Yassa kho, brāhmaṇa, tapanīyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā tamahaṃ tapassīti vadāmi. Tathāgatassa kho, brāhmaṇa, tapanīyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘tapassī samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

「尊師ゴータマは、苦行するのですか？」「ブラフマンよ、私が『苦行する』と正しく言うことができる場合がある。ブラフマンよ、私は、悪しき、不善なる法（dhammā）を焼くことを説く、身体の悪行、言葉の悪行、心の悪行を焼くことを説く。ブラフマンよ、悪しき、不善なる法（dhammā）が焼かれ、根こそぎにされ、枯れ木のようにされ、存在しなくなり、将来生じないものとなった者のことを、私は苦行すると言う。ブラフマンよ、世尊においては、悪しき、不善なる法（dhammā）が焼かれ、根こそぎにされ、枯れ木のようにされ、存在しなくなり、将来生じないものとなった。ブラフマンよ、私が『苦行する』と正しく言うことができるのは、この場合である。しかし、あなたが言おうとしている意味とは違う。」

10. ‘‘Apagabbho bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘apagabbho samaṇo gotamo’ti. Yassa kho, brāhmaṇa, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā tamahaṃ apagabbhoti vadāmi. Tathāgatassa kho, brāhmaṇa, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘apagabbho samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesi’’.

「尊師ゴータマは、未来がないのですか？」「ブラフマンよ、私が『未来がない』と正しく言うことができる場合がある。ブラフマンよ、将来の母胎への受生、再び生まれること（punabbhavābhinibbatti）が、捨てられ、根こそぎにされ、枯れ木のようにされ、存在しなくなり、将来生じないものとなった者のことを、私は未来がないと言う。ブラフマンよ、世尊においては、将来の母胎への受生、再び生まれること（punabbhavābhinibbatti）が、捨てられ、根こそぎにされ、枯れ木のようにされ、存在しなくなり、将来生じないものとなった。ブラフマンよ、私が『未来がない』と正しく言うことができるのは、この場合である。しかし、あなたが言おうとしている意味とは違う。」

11. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā. Tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni sammā pariseditāni sammā paribhāvitāni. Yo nu kho tesaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ paṭhamataraṃ pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyya, kinti svāssa vacanīyo – ‘‘jeṭṭho vā kaniṭṭho vā’’ti? ‘‘Jeṭṭhotissa, bho gotama, vacanīyo. So hi nesaṃ jeṭṭho hotī’’ti. ‘‘Evameva kho ahaṃ, brāhmaṇa, avijjāgatāya pajāya aṇḍabhūtāya pariyonaddhāya avijjaṇḍakosaṃ padāletvā ekova loke anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho. Svāhaṃ, brāhmaṇa, jeṭṭho seṭṭho lokassa’’.

「ブラフマンよ、例えば、鶏が8つか10か12の卵を産んだとする。その卵を鶏は正しく温め、正しく育み、正しく発達させた。その卵から、もし1羽の雛が、最初に足の爪で、あるいは嘴で卵の殻を破って、無事に生まれてきたとしたら、それは何と呼ばれるか。『一番年上か、一番年下か』と？」「尊師ゴータマよ、一番年上と呼ばれるだろう。なぜなら、それは彼らの eldest であるからだ。」「ブラフマンよ、それと同じように、私は、無明に覆われた、卵のような衆生（pajā）に囲まれ、無明の卵の殻を破り、この世に一人で、無上の正等覚を悟った。ブラフマンよ、私は世界の eldest（最高者）である。」

‘‘Āraddhaṃ kho pana me, brāhmaṇa, vīriyaṃ viriyaṃ (sī. syā.) ahosi asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā appamuṭṭhā (sī. syā.), passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. So kho ahaṃ, brāhmaṇa, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedesiṃ, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.

「ブラフマンよ、私は、怠ることなく、緩めることなく、用心深く、忘れることなく、身体を安らかにし、懈怠なく、心を集中させ、一点に定まった。ブラフマンよ、私は、欲界（kāmehi）から離れ、不善なる法（akusalehi dhammehi）から離れて、尋求（vitakka）と検討（vicāra）を伴う、離から生じる喜楽（pītisukha）を第一禅定（paṭhamaṃ jhānaṃ）として具現して住した。尋求と検討が静まると、内的に穏やかになり、心の統一（ekodibhāvaṃ）、尋求なく、検討なく、禅定から生じる喜楽（pītisukha）を第二禅定（dutiyaṃ jhānaṃ）として具現して住した。喜楽からの離欲と、平静（upekkhako）で、覚醒（satimā）して、身体で楽（sukhaṃ）を感じ、聖者が『平静で、覚醒し、楽に住する』と説く、第三禅定（tatiyaṃ jhānaṃ）を具現して住した。楽を捨て、苦を捨て、以前の喜びと悲しみが消滅した後に、無苦無楽（adukkhamasukhaṃ）、平静さ（upekkhāsatipārisuddhiṃ）を第四禅定（catutthaṃ jhānaṃ）として具現して住した。」

12. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi, jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto idhūpapannoti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, paṭhamābhinibbhidā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

12. 「このように心が集中し、清らかで、澄み、汚れなく、煩悩なく、柔らかく、働きがあり、動じない（āneñjappatte）状態になったとき、私は過去世を思い出す智慧（pubbenivāsānussatiñāṇāya）に心を向けた。私は多くの種類の過去世を思い出した。すなわち、一つの生、二つの生、三つの生、四つの生、五つの生、十の生、二十の生、三十の生、四十の生、五十の生、百の生、千の生、十万の生、多くの小劫（saṃvaṭṭakappe）、多くの増減劫（vivaṭṭakappe）、多くの小増減劫（saṃvaṭṭavivaṭṭakappe）に、『私はあの世に、あの名前で、あの氏族で、あの姿で、あの食事で、あの楽苦の感覚で、あの寿命で生きていた。そこから移って、あの世に生まれた。そこでも、あの名前で、あの氏族で、あの姿で、あの食事で、あの楽苦の感覚で、あの寿命で生きていた。そこから移って、この世に生まれた』と。このように、姿形（sākāraṃ）と内容（sauddesaṃ）と共に、多くの種類の過去世を思い出した。ブラフマンよ、これは私が夜の最初の時に得た第一の智慧であり、無明は滅び、智慧は生じ、闇は消え、光は生じた。それは、怠ることなく、熱心に、自己を制御して住む者のためのものであった。ブラフマンよ、これは、雛が卵の殻から出るような、私の最初の誕生であった。」

13. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena atikkantamānussakena (ka.) satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe. Sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe. Sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, dutiyābhinibbhidā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

13. 「かくのごとく心が統一され、清浄に、浄化され、汚れなく、煩悩なく、柔和に、事業に適し、動じない境地に達したとき、私は衆生の死と再生を知るための心を発展させた。清浄で人間を超えた天眼をもって、死にゆく衆生、生まれゆく衆生、劣った者、優れた者、醜い者、美しい者を見た。善趣に趣く者、悪趣に趣く者、それぞれの行いに応じて往生する衆生を知った。『ああ、彼らは、悪しき行い、悪しき言葉、悪しき思いによって、聖者を侮り、邪見を持ち、邪見に基づく行いをする者であった。ゆえに、身体の崩壊後、死んで悪趣、悪処、悪所、地獄に生まれるであろう。一方、彼らは、善き行い、善き言葉、善き思いによって、聖者を侮らず、正見を持ち、正見に基づく行いをする者であった。ゆえに、身体の崩壊後、善趣、天界に生まれるであろう』と。かくのごとく、清浄で人間を超えた天眼をもって、死にゆく衆生、生まれゆく衆生、劣った者、優れた者、醜い者、美しい者を見た。善趣に趣く者、悪趣に趣く者、それぞれの行いに応じて往生する衆生を知った。ブラフマンよ、これが、夜の半ば、私が第二の智慧を得たところであり、無明は滅び、智慧は生じ、闇は消え、光明は生じたのである。これは、怠らず、熱心に、心を制御して修行する者のごとくである。ブラフマンよ、これが、私にとって、第二の覚醒であり、雛が卵から出るかのごときものであった。」

14. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, tatiyābhinibbhidā ahosi – kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā’’ti.

14. 「かくのごとく心が統一され、清浄に、浄化され、汚れなく、煩悩なく、柔和に、事業に適し、動じない境地に達したとき、私は漏尽のための心を発展させた。私は『これは苦である』と如実に理解した。『これは苦の生起である』と如実に理解した。『これは苦の消滅である』と如実に理解した。『これは苦の消滅に至る道である』と如実に理解した。『これらは漏である』と如実に理解した。『これは漏の生起である』と如実に理解した。『これは漏の消滅である』と如実に理解した。『これは漏の消滅に至る道である』と如実に理解した。このように知る、このように見る私から、欲漏も心から解脱した。有漏も心から解脱した。無明漏も心から解脱した。解脱したとき、『解脱した』という智慧が生じた。『生は尽きた、梵行は完成した、すべきことはした、もはや再びこの状態になることはない』と理解した。ブラフマンよ、これが、夜の終わりに、私が第三の智慧を得たところであり、無明は滅び、智慧は生じ、闇は消え、光明は生じたのである。これは、怠らず、熱心に、心を制御して修行する者のごとくである。ブラフマンよ、これが、私にとって、第三の覚醒であり、雛が卵から出るかのごときものであった。」

15. Evaṃ vutte, verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘jeṭṭho bhavaṃ gotamo, seṭṭho bhavaṃ gotamo! Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti, evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo verañjāyaṃ vassāvāsaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho verañjo brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

15. こう言われると、ヴェーラッンジャのバラモンは世尊にこう言った。「ゴータマ様は偉大でいらっしゃいます、ゴータマ様は尊い！素晴らしいです、ゴータマ様、素晴らしいです、ゴータマ様！ちょうど、伏せられているものを起こし、覆われているものを開け、迷っている人に道を教え、暗闇に油灯を灯すように、それを見る目の見える者たちがおられるように、まさにそのように、ゴータマ様は様々な方法で法を説かれました。私は今から、ゴータマ様、法、そして比丘の僧伽に帰依いたします。ゴータマ様、今日から私は、命の続く限り、帰依した在家信者として私をお受け取りください。そして、ゴータマ様、比丘の僧伽と共に、ヴェーラッンジャで雨安居をお過ごしください。」世尊は沈黙をもって承諾された。そこでヴェーラッンジャのバラモンは、世尊の承諾を理解し、座から立ち上がり、世尊を礼拝して周回し、立ち去った。

16. Tena kho pana samayena verañjā dubbhikkhā hoti dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Tena kho pana samayena uttarāpathakā uttarāhakā (sī.) assavāṇijā assavaṇijā (ka.) pañcamattehi assasatehi verañjaṃ vassāvāsaṃ upagatā honti. Tehi assamaṇḍalikāsu bhikkhūnaṃ patthapatthapulakaṃ patthapatthamūlakaṃ (ka.) paññattaṃ hoti. Bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya verañjaṃ piṇḍāya pavisitvā piṇḍaṃ alabhamānā assamaṇḍalikāsu piṇḍāya caritvā patthapatthapulakaṃ ārāmaṃ āharitvā udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjanti. Āyasmā panānando patthapulakaṃ silāyaṃ pisitvā bhagavato upanāmeti. Taṃ bhagavā paribhuñjati.

16. その時、ヴェーラッンジャは飢饉であった。二度目の飢饉、白骨が露わになるほどの飢饉で、くじ引きで食料を得ることも難しく、托鉢で生活することは困難であった。その時、北方から五百人の馬商人がヴェーラッンジャで雨安居を過ごすためにやって来た。彼らは比丘のために、それぞれに特別な料理を準備するように命じた。比丘たちは、朝、衣をまとい、鉢と袈裟を持ってヴェーラッンジャに托鉢に出かけたが、食べ物を得られなかったので、それぞれに特別な料理を求めて托鉢し、それらを調理場に持ち帰り、臼で砕いて食べた。アーナンダ長老は、その特別な料理を石臼で挽き、世尊に献上した。世尊はそれをお召し上がりになった。

Assosi kho bhagavā udukkhalasaddaṃ. Jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti; kālaṃ viditvā pucchanti, kālaṃ viditvā na pucchanti; atthasaṃhitaṃ tathāgatā pucchanti, no anatthasaṃhitaṃ. Anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ. Dvīhi ākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti – dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti paññāpessāmāti (sī. syā.). Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho so, ānanda, udukkhalasaddo’’ti? Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Sādhu sādhu, ānanda! Tumhehi, ānanda sappurisehi vijitaṃ. Pacchimā janatā sālimaṃsodanaṃ atimaññissatī’’ti.

世尊は臼の音を聞かれた。如来は知っていても尋ねることがあり、知っていても尋ねないことがある。時を知って尋ね、時を知って尋ねない。如来は有益なことを尋ね、無益なことは尋ねない。無益なことは如来にとって妨げとなる。仏陀は二つの理由で比丘に尋ねる。法を説こうとするか、あるいは弟子に戒律を定めようとするかである。その時、世尊はアーナンダ長老にこう尋ねた。「アーナンダよ、それは何の臼の音であろうか？」アーナンダ長老はそのことを世尊に報告した。「善い、善い、アーナンダよ！善き人々であるあなた方が勝利した。後の人々は、白米の粥さえも軽んじるであろう。」

17. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno mahāmoggalāno (ka.) yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etarahi, bhante, verañjā dubbhikkhā dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā. Na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Imissā, bhante, mahāpathaviyā heṭṭhimatalaṃ sampannaṃ – seyyathāpi khuddamadhuṃ anīlakaṃ evamassādaṃ. Sādhāhaṃ, bhante, pathaviṃ parivatteyyaṃ. Bhikkhū pappaṭakojaṃ paribhuñjissantī’’ti. ‘‘Ye pana te, moggallāna, pathavinissitā pāṇā te kathaṃ karissasī’’ti? ‘‘Ekāhaṃ, bhante, pāṇiṃ abhinimminissāmi – seyyathāpi mahāpathavī. Ye pathavinissitā pāṇā te tattha saṅkāmessāmi. Ekena hatthena pathaviṃ parivattessāmī’’ti. ‘‘Alaṃ, moggallāna, mā te rucci pathaviṃ parivattetuṃ. Vipallāsampi sattā paṭilabheyyu’’nti. ‘‘Sādhu, bhante, sabbo bhikkhusaṅgho uttarakuruṃ piṇḍāya gaccheyyā’’ti. ‘‘Alaṃ, moggallāna, mā te rucci sabbassa bhikkhusaṅghassa uttarakuruṃ piṇḍāya gamana’’nti.

17. その時、マハー・モッガッラーナ長老は世尊のもとに歩み寄り、世尊を礼拝して片隅に座った。片隅に座ったマハー・モッガッラーナ長老は世尊にこう言った。「尊師よ、今、ヴェーラッンジャは飢饉であり、二度目の飢饉、白骨が露わになるほどの飢饉で、くじ引きで食料を得ることも難しく、托鉢で生活することは困難です。尊師よ、この大地をひっくり返しましょう。ちょうど蜂蜜のような甘い味でしょう。私は大地をひっくり返します。比丘たちは米粉の粥を食べるでしょう。」「モッガッラーナよ、大地に依存する生き物たちはどうするのか？」「尊師よ、私は大地を創造します。大地に依存する生き物たちはそこに集め、片方の手で大地をひっくり返します。」「やめなさい、モッガッラーナよ。大地をひっくり返すことはあなたにふさわしくない。生き物たちは誤解を招くかもしれない。」「尊師よ、すべての比丘の僧伽が北倶羅陀に托鉢に行くのはどうでしょうか？」「やめなさい、モッガッラーナよ。すべての比丘の僧伽が北倶羅陀に托鉢に行くことはあなたにふさわしくない。」

18. Atha kho āyasmato sāriputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘katamesānaṃ kho buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi; katamesānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti? Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ sāyaṇhasamayaṃ (sī.) paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘katamesānaṃ kho buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, katamesānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’ti. ‘Katamesānaṃ nu kho, bhante, buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, katamesānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’’ti?

18. その時、サーリプッタ長老は隠遁し、瞑想し、このように心に考えた。「どの仏陀・世尊の教えは長く続かなかったのか、どの仏陀・世尊の教えは長く続いたのか？」その時、サーリプッタ長老は夕方に瞑想から目覚め、世尊のもとに歩み寄り、世尊を礼拝して片隅に座った。片隅に座ったサーリプッタ長老は世尊にこう言った。「尊師よ、ここに、隠遁し、瞑想している私の心に、このように考えが浮かびました。『どの仏陀・世尊の教えは長く続かなかったのか、どの仏陀・世尊の教えは長く続いたのか？』尊師よ、どの仏陀・世尊の教えは長く続かず、どの仏陀・世尊の教えは長く続いたのですか？」

‘‘Bhagavato ca, sāriputta, vipassissa bhagavato ca sikhissa bhagavato ca vessabhussa brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi. Bhagavato ca, sāriputta, kakusandhassa bhagavato ca koṇāgamanassa bhagavato ca kassapassa brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti.

「サーリプッタよ、ヴィパッシー仏陀、シキー仏陀、ヴェーッサブー仏陀の教えは長く続かなかった。サーリプッタよ、カクサンダ仏陀、コーナーガマナ仏陀、カッサパ仏陀の教えは長く続いた。」

19. ‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena bhagavato ca vipassissa bhagavato ca sikhissa bhagavato ca vessabhussa brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti? ‘‘Bhagavā ca, sāriputta, vipassī bhagavā ca sikhī bhagavā ca vessabhū kilāsuno ahesuṃ sāvakānaṃ vitthārena dhammaṃ desetuṃ. Appakañca nesaṃ ahosi suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Apaññattaṃ sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ. Anuddiṭṭhaṃ pātimokkhaṃ. Tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ antaradhānena buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena ye te pacchimā sāvakā nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā te taṃ brahmacariyaṃ khippaññeva antaradhāpesuṃ. Seyyathāpi, sāriputta, nānāpupphāni phalake nikkhittāni suttena asaṅgahitāni tāni vāto vikirati vidhamati viddhaṃseti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ suttena asaṅgahitattā. Evameva kho, sāriputta, tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ antaradhānena buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena ye te pacchimā sāvakā nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā te taṃ brahmacariyaṃ khippaññeva antaradhāpesuṃ.

19. 「尊師よ、それはどのような原因、どのような理由で、ヴィパッシー仏陀、シキー仏陀、ヴェーッサブー仏陀の教えは長く続かなかったのですか？」「サーリプッタよ、ヴィパッシー仏陀、シキー仏陀、ヴェーッサブー仏陀は、弟子たちに詳しく法を説くことができなかった。彼らの経、諷誦、説明、偈、感嘆、伝承、本生譚、奇跡、質問は少なかった。弟子たちのための戒律は定められていなかった。波羅提木叉は十分に教えられていなかった。それらの仏陀・世尊が滅した後の、仏陀とその弟子たちの滅後、後に続く弟子たちは、様々な名前、様々な氏族、様々な出自、様々な階級から出家した者であったので、彼らはその教えをすぐに滅ぼしてしまった。サーリプッタよ、ちょうど、籠に入れられた様々な花が、糸で結ばれていないと、風がそれを散らし、飛ばし、壊してしまうように。それはなぜか？糸で結ばれていないからである。同様に、サーリプッタよ、それらの仏陀・世尊が滅した後の、仏陀とその弟子たちの滅後、後に続く弟子たちは、様々な名前、様々な氏族、様々な出自、様々な階級から出家した者であったので、彼らはその教えをすぐに滅ぼしてしまった。

‘‘Akilāsuno ca te bhagavanto ahesuṃ sāvake cetasā ceto paricca ovadituṃ. Bhūtapubbaṃ, sāriputta, vessabhū bhagavā arahaṃ sammāsambuddho aññatarasmiṃ bhiṃsanake bhīsanake (ka.) vanasaṇḍe sahassaṃ bhikkhusaṅghaṃ cetasā ceto paricca ovadati anusāsati – ‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha; evaṃ manasikarotha, mā evaṃ manasākattha manasākarittha (ka.); idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’ti. Atha kho, sāriputta, tassa bhikkhusahassassa vessabhunā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena evaṃ ovadiyamānānaṃ evaṃ anusāsiyamānānaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. Tatra sudaṃ, sāriputta, bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hoti – yo koci avītarāgo taṃ vanasaṇḍaṃ pavisati, yebhuyyena lomāni haṃsanti. Ayaṃ kho, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo yena bhagavato ca vipassissa bhagavato ca sikhissa bhagavato ca vessabhussa brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti.

「そして、それらの世尊は、弟子たちの心を直接見て指導することができなかった。かつて、サーリプッタよ、ヴェーッサブー世尊、阿羅漢、正等覚者は、恐ろしい森の中で、千人の比丘の僧伽に、心を直接見て指導し、戒めた。『このように考えなさい、このように考えてはいけない。このように心を向けなさい、このように心を向けてはいけない。これを捨てなさい、これを実現して修行しなさい』と。すると、サーリプッタよ、ヴェーッサブー世尊、阿羅漢、正等覚者によってこのように指導され、戒められた千人の比丘の僧伽は、執着のない漏から心を開放した。その時、サーリプッタよ、恐ろしい森は恐ろしい場所となった。なぜなら、もし煩悩を断ち切っていない者がその森に入ると、ほとんどの場合、毛が逆立つほどであったからだ。サーリプッタよ、これが、ヴィパッシー仏陀、シキー仏陀、ヴェーッサブー仏陀の教えが長く続かなかった原因であり、理由である。」

20. ‘‘Ko pana, bhante, hetu ko paccayo yena bhagavato ca kakusandhassa bhagavato ca koṇāgamanassa bhagavato ca kassapassa brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti? ‘‘Bhagavā ca, sāriputta, kakusandho bhagavā ca koṇāgamano bhagavā ca kassapo akilāsuno ahesuṃ sāvakānaṃ vitthārena dhammaṃ desetuṃ. Bahuñca nesaṃ ahosi suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ, paññattaṃ sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ, uddiṭṭhaṃ pātimokkhaṃ. Tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ antaradhānena buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena ye te pacchimā sāvakā nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā te taṃ brahmacariyaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ ṭhapesuṃ. Seyyathāpi, sāriputta, nānāpupphāni phalake nikkhittāni suttena susaṅgahitāni tāni vāto na vikirati na vidhamati na viddhaṃseti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ suttena susaṅgahitattā. Evameva kho, sāriputta, tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ antaradhānena buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena ye te pacchimā sāvakā nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā te taṃ brahmacariyaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ ṭhapesuṃ. Ayaṃ kho, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo yena bhagavato ca kakusandhassa bhagavato ca koṇāgamanassa bhagavato ca kassapassa brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti.

20. 「長老、どのような原因、どのような理由によって、世尊であるカクサンダ、世尊であるコナガマナ、世尊であるカッサパの清らかな行は長く存続したのでしょうか」と（問うた）。「サーリプッタよ、世尊も、カクサンダも、コナガマナも、カッサパも、弟子たちに詳細に法を説くことに疲れることはなかった。彼らには、多くの経、諷誦、記別、偈、自説、如是語、本生、希法、説話があり、弟子たちのためには戒律が定められ、波羅提木叉が説かれた。これらの世尊である仏たちの滅後、仏に随従した弟子たちの滅後、その最後の弟子たち、すなわち、異なる名前、異なる氏族、異なる階級、異なる家柄から出家した者たちは、その清らかな行を長く、長い間存続させた。サーリプッタよ、あたかも、籠の中に置かれた、綱でよくまとめられた様々な花々が、風によって散らされることも、吹き飛ばされることも、乱されることもない。それはなぜか。よくまとめられているからである。サーリプッタよ、それと同様に、これらの世尊である仏たちの滅後、仏に随従した弟子たちの滅後、その最後の弟子たち、すなわち、異なる名前、異なる氏族、異なる階級、異なる家柄から出家した者たちは、その清らかな行を長く、長い間存続させた。サーリプッタよ、これが原因であり、これが理由であって、世尊であるカクサンダ、世尊であるコナガマナ、世尊であるカッサパの清らかな行は長く存続したのであろう」と（答えた）。

21. Atha kho āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etassa, bhagavā, kālo! Etassa, sugata, kālo! Yaṃ bhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya paññāpeyya (sī. syā.), uddiseyya pātimokkhaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitika’’nti. ‘‘Āgamehi tvaṃ, sāriputta! Āgamehi tvaṃ, sāriputta! Tathāgatova tattha kālaṃ jānissati. Na tāva, sāriputta, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati na uddisati (sī.) pātimokkhaṃ yāva na idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti. Yato ca kho, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddissati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti yāva na saṅgho rattaññumahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, sāriputta, saṅgho rattaññumahattaṃ patto hoti atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, yāva na saṅgho vepullamahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, sāriputta, saṅgho vepullamahattaṃ patto hoti, atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, yāva na saṅgho lābhaggamahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, sāriputta, saṅgho lābhaggamahattaṃ patto hoti, atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, yāva na saṅgho bāhusaccamahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, sāriputta, saṅgho bāhusaccamahattaṃ patto hoti, atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Nirabbudo hi, sāriputta, bhikkhusaṅgho nirādīnavo apagatakāḷako suddho sāre patiṭṭhito. Imesañhi, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ yo pacchimako bhikkhu so sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti.

21. その時、尊者がサーリプッタは、座から立ち上がり、衣を片方の肩にかけ、世尊に合掌して、世尊に申し上げた。「世尊よ、時です。善逝よ、時です。世尊が弟子たちのために戒律を定め、波羅提木叉を説き示してください。それによって、この清らかな行は維持され、長く存続するでしょう」と。「サーリプッタよ、待ちなさい。サーリプッタよ、待ちなさい。如来は時を知っておられる。サーリプッタよ、師が弟子たちのために戒律を定め、波羅提木叉を説き示すのは、まだ、ここにいくつかの煩悩のもととなる法が、僧伽の中に現れない間である。しかし、サーリプッタよ、ここにいくつかの煩悩のもととなる法が、僧伽の中に現れるようになると、師は、それらの煩悩のもととなる法を退けるために、弟子たちのために戒律を定め、波羅提木叉を説き示す。サーリプッタよ、僧伽が長老としての偉大さを得ない間は、まだ、ここにいくつかの煩悩のもととなる法が、僧伽の中に現れることはない。しかし、サーリプッタよ、僧伽が長老としての偉大さを得ると、ここにいくつかの煩悩のもととなる法が、僧伽の中に現れる。そして、師は、それらの煩悩のもととなる法を退けるために、弟子たちのために戒律を定め、波羅提木叉を説き示す。サーリプッタよ、僧伽が繁栄の偉大さを得ない間は、まだ、ここにいくつかの煩悩のもととなる法が、僧伽の中に現れることはない。しかし、サーリプッタよ、僧伽が繁栄の偉大さを得ると、ここにいくつかの煩悩のもととなる法が、僧伽の中に現れる。そして、師は、それらの煩悩のもととなる法を退けるために、弟子たちのために戒律を定め、波羅提木叉を説き示す。サーリプッタよ、僧伽が利得の偉大さを得ない間は、まだ、ここにいくつかの煩悩のもととなる法が、僧伽の中に現れることはない。しかし、サーリプッタよ、僧伽が利得の偉大さを得ると、ここにいくつかの煩煩悩のもととなる法が、僧伽の中に現れる。そして、師は、それらの煩悩のもととなる法を退けるために、弟子たちのために戒律を定め、波羅提木叉を説き示す。サーリプッタよ、僧伽が多くの学識の偉大さを得ない間は、まだ、ここにいくつかの煩悩のもととなる法が、僧伽の中に現れることはない。しかし、サーリプッタよ、僧伽が多くの学識の偉大さを得ると、ここにいくつかの煩悩のもととなる法が、僧伽の中に現れる。そして、師は、それらの煩悩のもととなる法を退けるために、弟子たちのために戒律を定め、波羅提木叉を説き示す。サーリプッタよ、比丘僧伽は、恐れもなく、欠点もなく、汚れがなく、本質に堅く根ざしている。サーリプッタよ、これらの百人の比丘のうち、最後の比丘であっても、不還者であり、堕落することなく、必ず悟りに至る者である」と（言った）。

22. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āciṇṇaṃ kho panetaṃ, ānanda, tathāgatānaṃ yehi nimantitā vassaṃ vasanti, na te anapaloketvā janapadacārikaṃ pakkamanti. Āyāmānanda, verañjaṃ brāhmaṇaṃ apalokessāmā’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena verañjassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verañjo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho verañjaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘nimantitamha tayā, brāhmaṇa, vassaṃvuṭṭhā vassaṃvutthā (sī. syā. ka.), apalokema taṃ, icchāma mayaṃ janapadacārikaṃ pakkamitu’’nti. ‘‘Saccaṃ, bho gotama, nimantitattha mayā vassaṃvuṭṭhā; api ca, yo deyyadhammo so na dinno. Tañca kho no asantaṃ, nopi adātukamyatā, taṃ kutettha labbhā bahukiccā gharāvāsā bahukaraṇīyā. Adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā verañjaṃ brāhmaṇaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho verañjo brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

22. その時、世尊は尊者アーナンダに呼びかけた。「アーナンダよ、如来たちには、招待されて雨期を過ごした場所を、見送ることなしに、国を巡る旅に出ることはないという習慣がある。アーナンダよ、ヴェーラ師に挨拶しよう」と。「かしこまりました、世尊」と、尊者アーナンダは世尊の言葉に応えた。その時、世尊は衣を整え、鉢と衣を手に取り、アーナンダを従えて、ヴェーラ師の住居に向かわれた。到着して、定められた座に座られた。その時、ヴェーラ師は、世尊のもとに進み出て、世尊を礼拝して、片側に座られた。片側に座られたヴェーラ師に、世尊はこう言われた。「ヴェーラ師よ、雨期を過ごした我々を招待してくださった。我々は見送ろうと思う。国を巡る旅に出たいのだ」と。「ゴータマ様、確かに、雨期を過ごした我々が招待いたしました。しかし、施すべきものは施されておりません。それは我々にはなく、施す意思もありません。それはどこにあるでしょうか。在家は多くの用事があり、多くのことをしなければなりません。ゴータマ様、明日、僧伽と共に食事をしてください」と。世尊は沈黙をもって承諾された。その時、世尊はヴェーラ師に、法に基づく説法をして、励まし、奮起させ、喜ばせて、座から立ち上がり、去られた。その時、ヴェーラ師は、その夜が明けて、自分の住居で、精進料理と食物を用意し、世尊に食事の時を知らせた。「ゴータマ様、時です。食事が整いました」と。

23. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verañjassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho verañjo brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ oṇītapattapāṇiṃ (ka.) ticīvarena acchādesi, ekamekañca bhikkhuṃ ekamekena dussayugena acchādesi. Atha kho bhagavā verañjaṃ brāhmaṇaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho bhagavā verañjāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā anupagamma soreyyaṃ saṅkassaṃ kaṇṇakujjaṃ yena payāgapatiṭṭhānaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā payāgapatiṭṭhāne gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena bārāṇasī tadavasari. Atha kho bhagavā bārāṇasiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena vesālī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyanti.

23. その時、世尊は午前中に衣を整え、鉢と衣を手に取り、ヴェーラ師の住居に向かわれた。到着して、定められた座に、僧伽と共に座られた。その時、ヴェーラ師は、世尊をはじめとする僧伽に、精進料理と食物を、自らの手で、もてなし、配り終えて、世尊が食事を終え、鉢を置かれた時、三衣を献上し、一人ひとりの比丘に、それぞれ一対の衣を献上した。その時、世尊はヴェーラ師に、法に基づく説法をして、励まし、奮起させ、喜ばせて、座から立ち上がり、去られた。その時、世尊はヴェーラで、望むところまで滞在した後、ソーレイヤ、サンカーサ、カンナクッジャを経由して、パーヤーガパティッターナに向かわれた。到着して、パーヤーガパティッターナでガンジス川を渡り、バーラーナシーに着かれた。その時、世尊はバーラーナシーで、望むところまで滞在した後、ヴェーサーリーに向かわれた。順に旅をしながら、ヴェーサーリーに着かれた。そこで世尊は、ヴェーサーリーのマハーヴァナにあるクータガーラサーラーに滞在された。

Verañjabhāṇavāro niṭṭhito.

ヴェーラ説法章終り。

23. 世尊は比丘の僧伽（ Saṅgha ）に囲まれて、そこへ行かれた。それゆえに、「さて、世尊は（…中略…）比丘の僧伽と共に座られた」と述べられている。さて、ヴェーランジャというバラモンは、「仏を先頭とする比丘の僧伽」と（言った）。「仏を先頭とする」とは、仏を導き手として、仏を僧伽の長老として座らせた、ということである。「優れた（ paṇītena ）」とは、最高のものである。「自らの手で（ sahatthā ）」とは、自らの手で。「十分に満たされた（ santappetvā ）」とは、十分に満たし、満足させ、必要十分にならしめた、ということである。「退けられた（ sampavāretvā ）」とは、十分に退け、「結構です」という手の合図や口の合図や言葉遣いで断らせた、ということである。「食事を終えた（ bhuttāvi ）」とは、食事をした者。「受け取った皿を（ onītapattapāṇiṃ ）」とは、皿から（手を）受け取った、ということである。「手を（ apanītahatthā ）」と述べられている。「三衣（ ticīvarena ）で覆った」とは、三衣を世尊に与えた。これは、慣習的な言葉（ vohāravacanamattaṃ）である。「三衣で覆った」というのは、その三衣のそれぞれ一つが千（もの）の価値がある。このように、バラモンは世尊に三千（もの）の価値のある、優れた（ uttamaṃ ）カシー産の布のような三衣を与えた。そして、各比丘に、一対の布（ dussayugaḷena ）を。（そこで）一尺の布（ ekasāṭako ）が五百（もの）の価値がある。このように、五百人の比丘に、五十五万（もの）の価値のある布を与えた。バラモンは、これだけのものを与えても満足せず、再び七、八千（もの）の価値のある、多くの夜に着用する布（ anekarattakambale ）と、絹の織物（ paṭṭuṇṇapaṭe ）を、細かく裂いて、裂いて、帯や腰紐や鉢巻きなどのために与えた。千倍に焼かれた（ satapākasahassapākānañca ）薬油（ bhesajjatelānaṃ ）の瓶を満たし、一人ひとりの比丘に塗布するために、千（もの）の価値のある油を与えた。多くを語る必要はない。四つの必需品（ paccayesu）において、行者（ samaṇa ）が使用するものが、与えられなかったものはなかった。しかし、経典（ pāḷiyaṃ ）では、三衣だけが述べられている。

1. Pārājikakaṇḍaṃ

1. 波羅提木叉品

1. Paṭhamapārājikaṃ

1. 第一波羅提木叉

Sudinnabhāṇavāro

スディンナ説法章

24. Tena kho pana samayena vesāliyā avidūre kalandagāmo nāma atthi kalandagāmo nāma hoti (sī.), kalandagāmo hoti (syā.). Tattha sudinno nāma kalandaputto seṭṭhiputto hoti. Atha kho sudinno kalandaputto sambahulehi sampahūlehi (sī.) sahāyakehi saddhiṃ vesāliṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti. Addasa kho sudinno kalandaputto bhagavantaṃ mahatiyā parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ nisinnaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhampi dhammaṃ suṇeyya’’nti. Atha kho sudinno kalandaputto yena sā parisā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnassa kho sudinnassa kalandaputtassa etadahosi – ‘‘yathā yathā kho ahaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti. Atha kho sā parisā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

24. その時、ヴェーサーリーの近くにカランダという名の村があった。そこにスディンナという名のカランダの息子がおり、彼は裕福な商人の息子であった。その時、スディンナ・カランダプッタは、多くの仲間の友人と共に、何らかの用事でヴェーサーリーに行った。その時、世尊は多くの聴衆に囲まれて、法を説いていた。スディンナ・カランダプッタは、世尊が多くの聴衆に囲まれて法を説いているのを見た。それを見て、彼はこう思った。「私が法を聞くのは良いことだ」と。その時、スディンナ・カランダプッタは、その聴衆のもとに進み出て、片側に座った。片側に座ったスディンナ・カランダプッタは、こう思った。「世尊が説かれる法を私が理解するにつれて、家庭に住みながら、完全に、完全に清らかな、戒律を守る生活を送ることは容易ではない。私が髪と髭を剃り、袈裟をまとい、家を出て、家なき生活を送るのは良いことだ」と。その時、その聴衆は、世尊の法に基づく説法を聞いて、励まされ、奮起させ、喜ばされ、座から立ち上がり、世尊を礼拝し、周回して、去った。

24. ここ（ ito）から（ paraṃ）は、その時（ tena kho pana samayena）、ヴェーサーリー（ vesāliyā）の近く（ avidūretiādi）であり、ほとんど（ yebhuyyena）明白な意味（ uttānatthaṃ）である。それゆえに、逐一の注釈（ anupadavaṇṇanaṃ）を避け、述べるべきことがある箇所（ yattha yattha vattabbaṃ）は、そこだけを注釈する（ taṃ tadeva vaṇṇayissāma）。カランダガーム（ Kalandagāmo）とは、カランダカ（ kalandakā）とは、黒いもの（ kāḷakā）のことである。それらの名前によって名付けられた村（ laddhanāmo gāmo）。カランダプッタ（ Kalandaputto）とは、村の名前によって名付けられた、王の同意を得た、四十億（ cattālīsakoṭi）の財産を持つカランダセッティ（ kalandaseṭṭhi）の息子（ putto）。しかし、その村には、カランダという名前の他の人々もいるため、カランダプッタ（ Kalandaputto）と言って、さらにセッティプッタ（ seṭṭhiputto）と言われた。多くの（ sambāhulehīti）人々、すなわち、多くの（ bahukehi）人々。仲間（ sahāyakehīti）とは、喜びや悲しみを共に（ saha）経験する（ āyanti upagacchantīti）人々、すなわち、仲間（ sahāyā）、仲間（ sahāyā）たち（ sahāyakā）、それら仲間たち（ tehi sahāyakehi）と共に。共に（ saddhinti）一つに。何らかの用事（ kenacideva karaṇīyenāti）とは、何らかの物事（ bhaṇḍa）、目的（ payojana）、負担（ uddhāra）、助け（ sāraṇa）など、その用事（ kiccena）；カッティカ（ kattika）の祭りのための遊び（ nakkhattakīḷā）の用事（ kiccena）とも言う。世尊はカッティカ月の満月（ juṇhapakkhe）にヴェーサーリー（ vesāliṃ）に到着された。カッティカの祭りのための遊び（ nakkhattakīḷā）は、ここでは盛大（ uḷārā）である。その目的（ tadatthaṃ）のために行かれた（ gatoti）と理解すべきである。

25. Atha kho sudinno kalandaputto aciravuṭṭhitāya parisāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sudinno kalandaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yathā yathāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ, bhante, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. ‘‘Anuññātosi pana tvaṃ, suddinna, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhante, anuññāto mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. ‘‘Na kho, sudinna, tathāgatā ananuññātaṃ mātāpitūhi puttaṃ pabbājentī’’ti. ‘‘Sohaṃ, bhante, tathā karissāmi yathā maṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.

25. その時、スディンナ・カランダプッタは、しばらくして、聴衆のもとに、世尊のもとに進み出て、世尊を礼拝して、片側に座った。片側に座ったスディンナ・カランダプッタは、世尊にこう言った。「世尊よ、世尊が説かれる法を私が理解するにつれて、家庭に住みながら、完全に、完全に清らかな、戒律を守る生活を送ることは容易ではありません。世尊よ、私は髪と髭を剃り、袈裟をまとい、家を出て、家なき生活を送りたいのです。世尊よ、私を出家させてください」と。「スディンナよ、あなたは両親から、家を出て、家なき生活を送ることを許されていますか」と。「いいえ、世尊、私は両親から、家を出て、家なき生活を送ることを許されていません」と。「スディンナよ、如来は、両親の許しを得ない息子を出家させることはない」と。「世尊よ、私は、両親が私を家を出て、家なき生活を送ることを許すように、そのようにします」と。

26. Atha kho sudinno kalandaputto vesāliyaṃ taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena kalandagāmo yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Dutiyampi kho sudinno kalandaputto mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Dutiyampi kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti! Tatiyampi kho sudinno kalandaputto mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Tatiyampi kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti!

26. さて、カランダプッタのシュディンナは、ヴェーサーリーでの用事を終えて、カランダの村へ、両親のもとへ行った。両親のもとへ行って、シュディンナは両親にこう言った。「母上、父上、私は世尊から説かれた法を理解していますが、家にとどまって、完全に円満で、完全に清らかな、[^1^] 梵行を実践するのは容易ではありません。私は髪と髭を剃り、袈裟をまとい、家を出て[^2^] 家なき者となることを願っています。私に家を出て[^3^] 家なき者となることをお許しください。」このように言われたとき、カランダプッタのシュディンナの両親は、カランダプッタのシュディンナにこう言った。「我が子シュディンナよ、あなたは私たちにとって一人息子であり、愛しく、親しく、幸福に育てられ、幸福に満ちている。我が子シュディンナよ、あなたは苦しみを知らない。私たちはたとえあなたが死んでも、あなたのことを望むことはないのに、ましてやあなたが生きている間に、家を出て[^4^] 家なき者となることを許すだろうか。」二度目に、カランダプッタのシュディンナは両親にこう言った。「母上、父上、私は世尊から説かれた法を理解していますが、家にとどまって、完全に円満で、完全に清らかな、[^5^] 梵行を実践するのは容易ではありません。私は髪と髭を剃り、袈裟をまとい、家を出て[^6^] 家なき者となることを願っています。私に家を出て[^7^] 家なき者となることをお許しください。」二度目に、カランダプッタのシュディンナの両親は、カランダプッタのシュディンナにこう言った。「我が子シュディンナよ、あなたは私たちにとって一人息子であり、愛しく、親しく、幸福に育てられ、幸福に満ちている。我が子シュディンナよ、あなたは苦しみを知らない。私たちはたとえあなたが死んでも、あなたのことを望むことはないのに、ましてやあなたが生きている間に、家を出て[^8^] 家なき者となることを許すだろうか。」三度目に、カランダプッタのシュディンナは両親にこう言った。「母上、[^9^] 父上、私は世尊から説かれた法を理解していますが、家にとどまって、完全に円満で、完全に清らかな、[^10^] 梵行を実践するのは容易ではありません。私は髪と髭を剃り、袈裟をまとい、家を出て[^11^] 家なき者となることを願っています。私に家を出て[^12^] 家なき者となることをお許しください。」三度目に、カランダプッタのシュディンナの両親は、カランダプッタのシュディンナにこう言った。「我が子シュディンナよ、あなたは私たちにとって一人息子であり、愛しく、親しく、幸福に育てられ、幸福に満ちている。我が子シュディンナよ、あなたは苦しみを知らない。私たちはたとえあなたが死んでも、あなたのことを望むことはないのに、ましてやあなたが生きている間に、家を出て[^13^] 家なき者となることを許すだろうか。」

27. Atha kho sudinno kalandaputto – ‘‘na maṃ mātāpitaro anujānanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti, tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji – idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vāti. Atha kho sudinno kalandaputto ekampi bhattaṃ na bhuñji, dvepi bhattāni na bhuñji, tīṇipi bhattāni na bhuñji, cattāripi bhattāni na bhuñji, pañcapi bhattāni na bhuñji, chapi bhattāni na bhuñji, sattapi bhattāni na bhuñji.

27. そこでカランダプッタのシュディンナは、「両親は家を出て[^1^] 家なき者となることを許してくれない」と思い、その場で[^2^] すぐに[^3^] 地面に横たわった。「ここに私の死があるか、[^4^] 出家[^5^] があるか。」そこでカランダプッタのシュディンナは、一日[^6^] の食事もせず、二日[^7^] の食事もせず、三日[^8^] の食事もせず、四日[^9^] の食事もせず、五日[^10^] の食事もせず、六日[^11^] の食事もせず、七日[^12^] の食事も[^13^] しなかった。

28. Atha kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya? Uṭṭhehi, tāta sudinna, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya! Uṭṭhehi, tāta sudinna, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Tatiyampi kho sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi.

28. そこでカランダプッタのシュディンナの両親は、カランダプッタのシュディンナにこう言った。「我が子シュディンナよ、あなたは私たちにとって一人息子であり、愛しく、親しく、幸福に育てられ、幸福に満ちている。我が子シュディンナよ、あなたは苦しみを知らない。私たちはたとえ[^1^] あなたが死んでも、[^2^] あなたのことを望むことはないのに、ましてや[^3^] あなたが生きている間に、家を出て[^4^] 家なき者となることを許すだろうか？[^5^] 立ち上がりなさい、我が子シュディンナよ、[^6^] 食べて[^7^] 飲み、[^8^] 仕えなさい。食べ、飲み、仕え、[^9^] 快楽を享受し、[^10^] 功徳を積み、[^11^] 喜んで[^12^] いなさい。私たちはあなたが家を出て[^13^] 家なき者となることを許さない。」このように言われたとき、[^14^] カランダプッタのシュディンナは黙っていた。二度目に[^15^] …[^16^] 三度目に、カランダプッタのシュディンナの両親は、カランダプッタのシュディンナにこう言った。「我が子シュディンナよ、あなたは私たちにとって一人息子であり、愛しく、親しく、幸福に育てられ、幸福に満ちている。我が子シュディンナよ、あなたは苦しみを知らない。私たちはたとえ[^17^] あなたが死んでも、[^18^] あなたのことを望むことはないのに、ましてや[^19^] あなたが生きている間に、家を出て[^20^] 家なき者となることを許すだろうか！[^21^] 立ち上がりなさい、我が子シュディンナよ、[^22^] 食べて[^23^] 飲み、[^24^] 仕えなさい。食べ、飲み、仕え、[^25^] 快楽を享受し、[^26^] 功徳を積み、[^27^] 喜んで[^28^] いなさい。私たちはあなたが家を出て[^29^] 家なき者となることを許さない。」三度目に、[^30^] カランダプッタのシュディンナは黙っていた。

Atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā yena sudinno kalandaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, samma sudinna, mātāpitūnaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, samma sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti, kiṃ pana taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajāya! Uṭṭhehi, samma sudinna, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu, na taṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte, sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, samma sudinna…pe… tatiyampi kho sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi.

さて、カランダプッタのシュディンナの[^1^] 友人たちは、カランダプッタのシュディンナのもとへ行った。[^2^] 行って、シュディンナにこう言った。「[^3^] 友よシュディンナよ、あなたは両親にとって一人息子であり、愛しく、親しく、幸福に育てられ、幸福に満ちている。[^4^] 友よシュディンナよ、あなたは苦しみを知らない。たとえ[^5^] あなたの両親が[^6^] あなたを望まなくても、[^7^] あなた[^8^] が生きている間に、家を出て[^9^] 家なき者となることを[^10^] 許すだろうか！[^11^] 立ち上がりなさい、[^12^] 友よシュディンナよ、[^13^] 食べて[^14^] 飲み、[^15^] 仕えなさい。食べ、飲み、仕え、[^16^] 快楽を享受し、[^17^] 功徳を積み、[^18^] 喜んで[^19^] いなさい。両親はあなたが家を出て[^20^] 家なき者となることを[^21^] 許さないだろう。」[^22^] このように言われたとき、[^23^] シュディンナは黙っていた。二度目に[^24^] …[^25^] 三度目に、カランダプッタのシュディンナの[^26^] 友人たちは、カランダプッタのシュディンナにこう言った。「[^27^] 友よシュディンナよ…[^28^] 三度目に、[^29^] シュディンナは黙っていた。

29. Atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā yena sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro etadavocuṃ – ‘‘ammatātā, eso sudinno anantarahitāya bhūmiyā nipanno – ‘idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā’ti. Sace tumhe sudinnaṃ nānujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, tattheva maraṇaṃ āgamissati. Sace pana tumhe sudinnaṃ anujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, pabbajitampi naṃ dakkhissatha. Sace sudinno nābhiramissati agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, kā tassa aññā gati bhavissati, idheva paccāgamissati. Anujānātha sudinnaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. ‘‘Anujānāma, tātā, sudinnaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā yena sudinno kalandaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘uṭṭhehi, samma sudinna, anuññātosi mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.

29. そこでカランダプッタのシュディンナの[^1^] 友人たちは、カランダプッタのシュディンナの両親のもとへ行った。[^2^] 行って、カランダプッタのシュディンナの両親にこう言った。「母上、父上、[^3^] このシュディンナは[^4^] すぐ[^5^] 地面に横たわっています。『ここに私の[^6^] 死があるか、[^7^] 出家[^8^] があるか』と。もしあなたがたがシュディンナに家を出て[^9^] 家なき者となることを[^10^] 許さないなら、[^11^] 彼は[^12^] ここで[^13^] 死ぬでしょう。もしあなたがたがシュディンナに家を出て[^14^] 家なき者となることを[^15^] 許すなら、[^16^] 出家[^17^] した[^18^] 彼[^19^] を[^20^] 見ることができるでしょう。もしシュディンナが家を出て[^21^] 家なき者となることを[^22^] 楽しめないなら、[^23^] 彼の[^24^] 他の[^25^] 行く[^26^] ところ[^27^] は[^28^] ある[^29^] でしょうか、[^30^] 彼は[^31^] ここ[^32^] に[^33^] 戻ってくる[^34^] でしょう。シュディンナに家を出て[^35^] 家なき者となることを[^36^] 許しなさい。」「[^37^] 許しましょう、[^38^] 坊やたちよ、[^39^] シュディンナが家を出て[^40^] 家なき者となることを[^41^] 許しましょう。」[^42^] そこでカランダプッタのシュディンナの[^43^] 友人たちは、カランダプッタのシュディンナのもとへ行った。[^44^] 行って、カランダプッタのシュディンナにこう言った。「[^45^] 立ち上がりなさい、[^46^] 友よシュディンナよ、[^47^] あなたは両親から家を出て[^48^] 家なき者となることを[^49^] 許されました。」

30. Atha kho sudinno kalandaputto – ‘‘anuññātomhi kira mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti, haṭṭho udaggo pāṇinā gattāni paripuñchanto vuṭṭhāsi. Atha kho sudinno kalandaputto katipāhaṃ balaṃ gāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisanno kho sudinno kalandaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘anuññāto anuññātomhi (sī. syā.) ahaṃ, bhante, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. Alattha kho sudinno kalandaputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno ca panāyasmā sudinno evarūpe dhutaguṇe samādāya vattati, āraññiko hoti piṇḍapātiko paṃsukūliko sapadānacāriko, aññataraṃ vajjigāmaṃ upanissāya viharati.

30. そのとき、カランダの息子スディンナは、「父母から家庭を出て、家を出ない生活（出家）の許可を得た」と知り、喜び勇んで、手で体を撫でながら立ち上がった。その後、カランダの息子スディンナは、数日後、力を得て、世尊のもとへ行った。訪れて世尊に挨拶し、一旁に座った。一旁に座ったカランダの息子スディンナは、世尊にこう言った。「尊師よ、私は父母から家庭を出て、家を出ない生活（出家）の許可を得ました。世尊よ、私を出家させてください。」こうして、カランダの息子スディンナは世尊のもとで出家し、具足戒を受けた。具足戒を受けたばかりの尊者スディンナは、そのような修行（ドゥータ）の徳を修め、森に住み、托鉢し、汚れた布をまとい、一人で巡り歩く者となり、あるヴァッジ族の村の近くに住んだ。

Tena kho pana samayena vajjī dubbhikkhā hoti dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Atha kho āyasmato sudinnassa etadahosi – ‘‘etarahi kho vajjī dubbhikkhā dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Bahū kho pana me vesāliyaṃ ñātī aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā. Yaṃnūnāhaṃ ñātī upanissāya vihareyyaṃ! Ñātī maṃ ñātakāpi maṃ (syā.) nissāya dānāni dassanti puññāni karissanti, bhikkhū ca lābhaṃ lacchanti, ahañca piṇḍakena na kilamissāmī’’ti. Atha kho āyasmā sudinno senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena vesālī tena pakkāmi. Anupubbena yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā sudinno vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Assosuṃ kho āyasmato sudinnassa ñātakā – ‘‘sudinno kira kalandaputto vesāliṃ anuppatto’’ti. Te āyasmato sudinnassa saṭṭhimatte thālipāke bhattābhihāraṃ abhihariṃsu. Atha kho āyasmā sudinno te saṭṭhimatte thālipāke bhikkhūnaṃ vissajjetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kalandagāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Kalandagāme sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami.

その時、ヴァッジ族は不作で、食料が乏しく、くじ引きで食料を得るような状況で、施しで生活するのは困難だった。その時、尊者スディンナはこう考えた。「今、ヴァッジ族は不作で、食料が乏しく、くじ引きで食料を得るような状況で、施しで生活するのは困難だ。しかし、ヴェーシャーリーには私の親戚が多く、裕福で、富と財産をたくさん持っており、多くの金銀、多くの財産、多くの資産を持っている。親戚を頼って住もうか。親戚は私に布施をしてくれ、功徳を積んでくれるだろう。そして、比丘たちは利益を得るだろう。私も托鉢で苦労しないだろう。」そこで、尊者スディンナは寝床を整え、衣鉢を携えてヴェーシャーリーへ向かった。順々にヴェーシャーリーへ到着した。そこで尊者スディンナは、ヴェーシャーリーの大いなる森にある会堂に住んだ。尊者スディンナの親戚たちは、「スディンナ・カランダプッタがヴェーシャーリーに到着した」と聞いた。彼らは尊者スディンナのために、60杯の鉢に食物を運んだ。そこで尊者スディンナは、それらの60杯の鉢を比丘たちに分け与え、午前中に身支度をして、衣鉢を携えてカランダ村へ托鉢に行った。カランダ村で一人で托鉢をしていると、父の家へ行った。

31. Tena kho pana samayena āyasmato sudinnassa ñātidāsī ābhidosikaṃ kummāsaṃ chaḍḍetukāmā chaṭṭetukāmā (ka.) hoti. Atha kho āyasmā sudinno taṃ ñātidāsiṃ etadavoca – ‘‘sace taṃ, bhagini, chaḍḍanīyadhammaṃ, idha me patte ākirā’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa ñātidāsī taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ āyasmato sudinnassa patte ākirantī hatthānañca pādānañca sarassa ca nimittaṃ aggahesi. Atha kho āyasmato sudinnassa ñātidāsī yenāyasmato sudinnassa mātā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato sudinnassa mātaraṃ etadavoca – ‘‘yaggheyye, jāneyyāsi, ayyaputto sudinno anuppatto’’ti. ‘‘Sace, je, tvaṃ saccaṃ bhaṇasi, adāsiṃ taṃ karomī’’ti.

31. その時、尊者スディンナの親戚の奴婢が、朝食の粥を捨てようとしていた。そこで尊者スディンナはその親戚の奴婢にこう言った。「もし、姉よ、捨てるべきものなら、私の鉢に注いでくれ。」そこで、尊者スディンナの親戚の奴婢は、その朝食の粥を尊者スディンナの鉢に注ぎながら、手足と頭に印をつけた。その後、尊者スディンナの親戚の奴婢は、尊者スディンナの母のもとへ行った。訪れて、尊者スディンナの母にこう言った。「お嬢様、ご存知でしょうか。息子スディンナがお帰りになりました。」「もし、本当のことを言うなら、それを（あなたに）与えましょう。」

32. Tena kho pana samayena āyasmā sudinno taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ kuḍḍamūlaṃ (sī. syā.) nissāya paribhuñjati. Pitāpi kho āyasmato sudinnassa kammantā āgacchanto addasa āyasmantaṃ sudinnaṃ taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjantaṃ. Disvāna yenāyasmā sudinno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘atthi nāma, tāta sudinna, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi! Nanu nāma, tāta sudinna, sakaṃ gehaṃ gantabba’’nti? ‘‘Agamimha agamamhā (ka.) kho te gahapati, gehaṃ. Tatoyaṃ ābhidosiko kummāso’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmato sudinnassa bāhāyaṃ gahetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘ehi, tāta sudinna, gharaṃ gamissāmā’’ti. Atha kho āyasmā sudinno yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘bhuñja, tāta sudinnā’’ti. ‘‘Alaṃ, gahapati, kataṃ me ajja bhattakicca’’nti. ‘‘Adhivāsehi, tāta sudinna, svātanāya bhatta’’nti. Adhivāsesi kho āyasmā sudinno tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā sudinno uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

32. その時、尊者スディンナは、そのアビドーシカのクンマーサを、あるクッダムーラ（クッダムーラ（シー・シャー））のそばで摂取しておられた。尊者スディンナの父も、仕事から帰る途中、尊者スディンナがそのアビドーシカのクンマーサを、あるクッダムーラ（）のそばで摂取しているのを見た。尊者スディンナを見て、そこへ近づき、近づいて尊者スディンナにこのように言った。「おお、スディンナよ、アビドーシカのクンマーサを摂取するのか！そもそも、スディンナよ、自分の家へ帰るべきではないか？」「家へは帰ってきました、ガーハパティ。ここにアビドーシカのクンマーサがあります。」その時、尊者スディンナの父は、尊者スディンナの腕を取り、尊者スディンナにこのように言った。「さあ、スディンナよ、家へ帰ろう。」その時、尊者スディンナは、自分の父の家へと向かい、そこへ着いて、設えられた席に座った。その時、尊者スディンナの父は、尊者スディンナにこのように言った。「食べなさい、スディンナよ。」「結構です、ガーハパティ、私は今日、食事を済ませました。」「明日、食事をご用意しますので、お待ちください、スディンナよ。」尊者スディンナは、黙って待つことを承諾した。その時、尊者スディンナは席を立って帰った。

33. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā tassā rattiyā accayena haritena gomayena pathaviṃ opuñjāpetvā opucchāpetvā (sī. syā.) dve puñje kārāpesi – ekaṃ hiraññassa, ekaṃ suvaṇṇassa. Tāva mahantā puñjā ahesuṃ, orato ṭhito puriso pārato ṭhitaṃ purisaṃ na passati; pārato ṭhito puriso orato ṭhitaṃ purisaṃ na passati. Te puñje kilañjehi paṭicchādāpetvā majjhe āsanaṃ paññāpetvā tirokaraṇīyaṃ parikkhipitvā āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, vadhu, yena alaṅkārena alaṅkatā puttassa me sudinnassa piyā ahosi manāpā tena alaṅkārena alaṅkarā’’ti. ‘‘Evaṃ, ayye’’ti, kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātuyā paccassosi.

33. その時、尊者スディンナの母は、その夜が明けた後、緑色の牛糞で地面を拭かせ、拭かせ（シー・シャー）二つの山を作らせた。一つは金、一つは銀である。それらは非常に大きな山で、こちらにいる者が向こうにいる者を見ることができず、向こうにいる者がこちらにいる者を見ることができなかった。それらの山を布で覆い、その間に席を設けて、間仕切りを巡らせ、尊者スディンナの昔の妻を呼び寄せた。「さあ、嫁よ、息子スディンナの、愛しく喜ばしい存在であった頃の装飾品で装いを整えなさい。」「かしこまりました、奥様。」尊者スディンナの昔の妻は、尊者スディンナの母の言葉に従った。

34. Atha kho āyasmā sudinno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā yenāyasmā sudinno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te puñje vivarāpetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ te, tāta sudinna, mātu mattikaṃ itthikāya itthidhanaṃ, aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Tāta, na ussahāmi na visahāmi, abhirato ahaṃ brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ te, tāta sudinna, mātu mattikaṃ, itthikāya itthidhanaṃ, aññaṃ pettikaṃ, aññaṃ pitāmahaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Vadeyyāma kho taṃ, gahapati, sace tvaṃ nātikaḍḍheyyāsī’’ti. ‘‘Vadehi, tāta sudinnā’’ti. Tena hi tvaṃ, gahapati, mahante mahante sāṇipasibbake kārāpetvā hiraññasuvaṇṇassa pūrāpetvā sakaṭehi nibbāhāpetvā majjhe gaṅgāya sote opātehi osādehi (sī. syā.). Taṃ kissa hetu? Yañhi te, gahapati, bhavissati tatonidānaṃ bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā ārakkho vā so te na bhavissatī’’ti. Evaṃ vutte, āyasmato sudinnassa pitā anattamano ahosi – ‘‘kathañhi nāma putto sudinno evaṃ vakkhatī’’ti!

34. その時、尊者スディンナは、午前に身支度をし、衣鉢を手に取り、自分の父の家へと向かった。そこへ着いて、設えられた席に座った。その時、尊者スディンナの父は、尊者スディンナのもとへ近づき、近づいて、それらの山を開けさせ、尊者スディンナにこのように言った。「これらは、スディンナよ、母方の財産、妻の財産、その他父祖伝来の財産である。スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積むことは可能である。さあ、スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積みなさい。」「父上、私は耐えられません、できません。私は清らかな行いに専心しております。」二度目も…（省略）…三度目も、尊者スディンナの父は、尊者スディンナにこのように言った。「これらは、スディンナよ、母方の財産、妻の財産、その他父祖伝来の財産である。スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積むことは可能である。さあ、スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積みなさい。」「もしあなたが私を無理強いしないなら、ガーハパティ、あなたに言いましょう。」「言いなさい、スディンナよ。」「それならば、ガーハパティ、大きな大きな麻の袋を作り、金銀で満たし、車で運び出し、ガンジスの川の流れの中に沈めなさい。沈めなさい（シー・シャー）。それはなぜか？それによって、ガーハパティ、あなたに恐れ、あるいは戦慄、あるいは鳥肌、あるいは恐怖が生じるかもしれませんが、それはなくなるでしょう。」これを聞いて、尊者スディンナの父は不機嫌になった。「スディンナという息子が、なぜこのようなことを言うのか？」

35. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, vadhu, tvaṃ piyā ca manāpā ca tvampi yāca (sī.). Appeva nāma putto sudinno tuyhampi vacanaṃ kareyyā’’ti! Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa pādesu gahetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhagini, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā – ‘‘ajjatagge maṃ ayyaputto sudinno bhaginivādena samudācaratī’’ti, tattheva mucchitā papatā.

35. その時、尊者スディンナの父は、尊者スディンナの昔の妻を呼び寄せた。「それならば、嫁よ、あなたも彼にとって愛しく喜ばしい存在なのだから、あなたも（シー）もしかしたら、息子スディンナがあなたの言葉を聞くかもしれない。」その時、尊者スディンナの昔の妻は、尊者スディンナの足にすがりつき、尊者スディンナにこのように言った。「あなた様は、どのような天女たちのために、清らかな行いをなさっているのですか？」「私は、姉妹よ、天女たちのために清らかな行いをしているのではない。」その時、尊者スディンナの昔の妻は、「今日から、スディンナ様は私を姉妹と呼んでくださるのだ」と言って、その場で気を失って倒れた。

Atha kho āyasmā sudinno pitaraṃ etadavoca – ‘‘sace, gahapati, bhojanaṃ dātabbaṃ detha, mā no viheṭhayitthā’’ti. ‘‘Bhuñja, tāta sudinnā’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā ca pitā ca āyasmantaṃ sudinnaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesuṃ sampavāresuṃ. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmantaṃ sudinnaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Amma, na ussahāmi na visahāmi, abhirato ahaṃ brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ pahūtadhanadhaññaṃ (pa. carāmīti) itipāṭho sabbattha natthi, ūno maññe. Tena hi, tāta sudinna, bījakampi dehi – mā no aputtakaṃ sāpateyyaṃ licchavayo atiharāpesu’’nti. ‘‘Etaṃ kho me, amma, sakkā kātu’’nti. ‘‘Kahaṃ pana, tāta sudinna, etarahi viharasī’’ti? ‘‘Mahāvane, ammā’’ti. Atha kho āyasmā sudinno uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

その時、尊者スディンナは父にこのように言った。「もし、ガーハパティ、食事を与えるつもりなら、与えてください。私たちを煩わせないでください。」「食べなさい、スディンナよ。」その時、尊者スディンナの母と父は、尊者スディンナを、美味しい食べ物と飲み物で、自らの手で歓待し、満足させた。その時、尊者スディンナの母は、食事を終えて皿を下げた尊者スディンナにこのように言った。「これらは、スディンナよ、富裕な家、広大な財産、多くの金銀、多くの財産と道具、多くの財産と穀物である。スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積むことは可能である。さあ、スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積みなさい。」「母上、私は耐えられません、できません。私は清らかな行いに専心しております。」二度目も…（省略）…三度目も、尊者スディンナの母は、尊者スディンナにこのように言った。「これらは、スディンナよ、富裕な家、広大な財産、多くの金銀、多くの財産と道具、多くの財産と穀物である。多くの財産と穀物（パ。カランマーティ）このテキストにはない、間違っていると思われる。それならば、スディンナよ、種子も与えてください。私たちに子供がいなくて、リッチャヴィ族に財産を奪われないように。」「母上、それはできます。」「スディンナよ、今どこに滞在しておられるのですか？」「大森林にいます、母上。」その時、尊者スディンナは席を立って帰った。

36. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, vadhu, yadā utunī hosi, pupphaṃ te uppannaṃ hoti, atha me āroceyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ ayye’’ti kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātuyā paccassosi. Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā nacirasseva utunī ahosi, pupphaṃsā uppajji. Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātaraṃ etadavoca – ‘‘utunīmhi, ayye, pupphaṃ me uppanna’’nti. ‘‘Tena hi, vadhu, yena alaṅkārena alaṅkatā puttassa sudinnassa piyā ahosi manāpā tena alaṅkārena alaṅkarā’’ti. ‘‘Evaṃ ayye’’ti kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātuyā paccassosi. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikaṃ ādāya yena mahāvanaṃ yenāyasmā sudinno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Amma, na ussahāmi na visahāmi, abhirato ahaṃ brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Tena hi, tāta sudinna, bījakampi dehi – mā no aputtakaṃ sāpateyyaṃ licchavayo atiharāpesu’’nti. ‘‘Etaṃ kho me, amma, sakkā kātu’’nti, purāṇadutiyikāya bāhāyaṃ gahetvā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā apaññatte sikkhāpade anādīnavadasso purāṇadutiyikāya tikkhattuṃ methunaṃ dhammaṃ abhiviññāpesi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Bhummā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘nirabbudo vata, bho, bhikkhusaṅgho nirādīnavo; sudinnena kalandaputtena abbudaṃ uppāditaṃ, ādīnavo uppādito’’ti. Bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātumahārājikā cātummahārājikā (sī. syā.) devā saddamanussāvesuṃ…pe… tāvatiṃsā devā… yāmā devā … tusitā devā… nimmānaratī devā… paranimmitavasavattī devā… brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘nirabbudo vata, bho, bhikkhusaṅgho nirādīnavo; sudinnena kalandaputtena abbudaṃ uppāditaṃ, ādīnavo uppādito’’ti. Itiha tena khaṇena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi.

36. その時、尊者スディンナの母は、尊者スディンナの昔の妻を呼び寄せた。「それならば、嫁よ、季節が来て、月経があったら、私に知らせなさい。」「かしこまりました、奥様。」尊者スディンナの昔の妻は、尊者スディンナの母の言葉に従った。その時、尊者スディンナの昔の妻は、しばらくして月経があり、月経があった。その時、尊者スディンナの昔の妻は、尊者スディンナの母にこのように言った。「奥様、月経があり、月経がありました。」「それならば、嫁よ、息子スディンナの、愛しく喜ばしい存在であった頃の装飾品で装いを整えなさい。」「かしこまりました、奥様。」尊者スディンナの昔の妻は、尊者スディンナの母の言葉に従った。その時、尊者スディンナの母は、尊者スディンナの昔の妻を連れて、大森林へと向かい、尊者スディンナのもとへ近づき、近づいて、尊者スディンナにこのように言った。「これらは、スディンナよ、富裕な家、広大な財産、多くの金銀、多くの財産と道具、多くの財産と穀物である。スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積むことは可能である。さあ、スディンナよ、堕落してそれらの財産を享受し、功徳を積みなさい。」「母上、私は耐えられません、できません。私は清らかな行いに専心しております。」二度目も…（省略）…三度目も、尊者スディンナの母は、尊者スディンナにこのように言った。「これらは、スディンナよ、富裕な家、広大な財産、多くの金銀、多くの財産と道具、多くの財産と穀物である。それならば、スディンナよ、種子も与えてください。私たちに子供がいなくて、リッチャヴィ族に財産を奪われないように。」「母上、それはできます。」昔の妻の腕を取り、大森林に入り、教えられていない戒律の中で、昔の妻に三度、性的な行為を犯した。彼女は妊娠した。地の神々が声を上げた。「なんと bless な、僧侶たちよ、 bless な、罪のない者たちよ。スディンナ、カランダの息子によって、罪が作られた、罪が作られた。」地の神々の声を聞いて、四天王の神々が声を上げた…（省略）…忉利天の神々…夜摩天…兜率天…楽変化天…他化自在天の神々…梵天界の神々が声を上げた。「なんと bless な、僧侶たちよ、 bless な、罪のない者たちよ。スディンナ、カランダの息子によって、罪が作られた、罪が作られた。」その時、その瞬間、その瞬間から、梵天界まで声が響き渡った。

Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā tassa gabbhassa paripākamanvāya puttaṃ vijāyi. Atha kho āyasmato sudinnassa sahāyakā tassa dārakassa ‘bījako’ti nāmaṃ akaṃsu. Āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikāya bījakamātāti nāmaṃ akaṃsu. Āyasmato sudinnassa bījakapitāti nāmaṃ akaṃsu. Te aparena samayena ubho agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā arahattaṃ sacchākaṃsu.

その時、尊者スディンナの昔の妻は、その妊娠が満ちた後、息子を産んだ。その時、尊者スディンナの仲間たちは、その子供に「ビージャコ」という名前をつけた。尊者スディンナの昔の妻には「ビージャコ母」という名前がついた。尊者スディンナには「ビージャコ父」という名前がついた。その後、彼ら二人は、家を出て出家し、阿羅漢果を証得した。

37. Atha kho āyasmato sudinnassa ahudeva kukkuccaṃ, ahu vippaṭisāro – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā! Dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ! Yohaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhiṃ yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti. So teneva kukkuccena tena vippaṭisārena kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto antomano līnamano dukkhī dummano vippaṭisārī pajjhāyi.

37. その時、尊者スディンナには後悔があり、後悔があった。「私の不幸、私の幸運ではない！私の不幸、私の幸運ではない！私が、このように正しく説かれた教えと戒律の中で出家したのに、一生涯、完全で清らかな清らかな行いをすることができなかった！」彼は、その後悔と後悔によって、痩せ細り、弱々しく、顔色が悪く、斑点のある肌になり、脈が浮き出て、心が沈み、意気消沈し、苦しみ、悲しみ、後悔し、衰えていった。

37. このように、母子の出家は実を結んだ。しかし、父は後悔に打ちひしがれて生きた。それゆえ、「そこで、尊いスディンナには、やはり後悔があった」と（言われている）。そこで、「あった」とは「あった」、ダ（文字）は語のつながりを示す。「あったのだ」という意味である。「後悔」とは、悪行を原因とする後の後悔である。「後悔」もまた、それと同じ名前である。彼は賢者たちに、すべきでないこととして非難されるべき行いを「後悔」と呼ぶ。犯した悪行をやめることができないために、それによって生じる、醜い頼り方を「後悔」と呼ぶ。私は得られなかったのだ、私のものだ、得られなかったもの。禅定などの功徳を得られなかったこと、それは私のものだ、他のものではない、というのが意図である。私は得られなかったのだ、私が得た出家、頼り、戒律、修行の功徳も、悪行で汚れたために、私のものとして得られなかったのだ。私はこれを（教えを）得たが、うまく得られなかった。私が他の善き家の息子たちのように、うまく得られなかったのだ。なぜか？私がこのように説かれた教えと戒律の中に…（以下略）清らかな行いを実践した。」「清らかな行い」とは、三学（戒・定・慧）を含む、聖なる清らかな行いである。「痩せた」とは、食べたり飲んだりすることができず、痩せて肉や血が少なくなった。「顔色が青白くなった」とは、顔色が青白くなり、枯れ葉に似た状態になった。「脈が浮き出た体」とは、肉や血が吸い取られ、脈が浮き出た体。「内向的」とは、後悔のために、内面にとどまった心。「心臓を拠り所にして」進行する「内向的」であっても、すべて内面のものである。「意気消沈した」とは、学習、質問、修行、戒律、定、慧、修行の完成において、責任を放棄したために、怠惰のために、意気消沈し、縮こまった心であった。「苦しんだ」とは、心の苦しみで苦しんだ。「不機嫌」とは、悪意によって、不機嫌な心、あるいは、悲しみによって打ちひしがれた醜い心。「苦悩した」とは、後悔のために、まるで乾いた川のほとりで呻くように、あれこれと考えた。

38. Atha kho āyasmato sudinnassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavocuṃ – ‘‘pubbe kho tvaṃ, āvuso sudinna, vaṇṇavā ahosi pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo; so dāni tvaṃ etarahi kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto antomano līnamano dukkhī dummano vippaṭisārī pajjhāyasi. Kacci no tvaṃ, āvuso sudinna, anabhirato brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, anabhirato brahmacariyaṃ carāmi. Atthi me pāpakammaṃ kataṃ; purāṇadutiyikāya methuno dhammo paṭisevito; tassa mayhaṃ, āvuso, ahudeva kukkuccaṃ ahu vippaṭisāro – ‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yohaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhiṃ yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti. ‘‘Alañhi te, āvuso sudinna, kukkuccāya alaṃ vippaṭisārāya yaṃ tvaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya; visaṃyogāya dhammo desito, no saṃyogāya; anupādānāya dhammo desito, no saupādānāya. Tattha nāma tvaṃ, āvuso, bhagavatā virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi, visaṃyogāya dhamme desite saṃyogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito, madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti.

38. そのとき、尊者スディンナの仲間の比丘たちが、尊者スディンナにこう言った。「スディンナ長老よ、あなたは以前は、輝かしい容色を持ち、感覚が満ち足り、顔色も澄み、肌のつやも鮮やかであった。それなのに、今やあなたは痩せ細り、やつれ、顔色が悪く、まだら模様になり、脈が浮き出て、腹がへこみ、内臓が露出して、苦しみ、悲しみ、後悔し、思い悩んでいる。スディンナ長老よ、あなたは清らかな修行に満足していないのではないか？」「長老たちよ、私は清らかな修行に満足していないのではない。私は罪深い行いを犯した。以前の妻と性的な行為を犯した。それゆえ、長老たちよ、私は後悔と苦悩を抱いている。『ああ、私は得られなかった、得られたはずなのに。私は不幸だ、幸運ではなかった。このように良く説かれた教えと戒律の中で出家しながら、生涯を通じて完全で清らかな清らかな修行を成就できなかった』と。」「スディンナ長老よ、あなたには後悔する理由がある。そして、苦悩する理由がある。このように良く説かれた教えと戒律の中で出家しながら、生涯を通じて完全で清らかな清らかな修行を成就できないとは。スディンナ長老よ、世尊は多くの方法で、執着からの離脱について説かれたのであって、執着を求めるためではない。解脱について説かれたのであって、束縛を求めるためではない。執着しないことについて説かれたのであって、執着することのためではない。それなのに、スディンナ長老よ、世尊が執着からの離脱について説かれたときに、あなたは執着を求め、解脱について説かれたときに束縛を求め、執着しないことについて説かれたときに執着することをおもうのか。スディンナ長老よ、世尊は多くの方法で、執着からの離脱、欲望の沈静、渇望の消滅、住処の根絶、輪廻の断絶、渇望の消滅、離脱、止滅、涅槃について説かれたのではないか。スディンナ長老よ、世尊は多くの方法で、欲望の放棄、欲望の認識の理解、欲望の渇望の排除、欲望の思考の根絶、欲望の苦悩の鎮静について説かれたのではないか。これは、長老たちよ、信じていない者たちに信仰を生じさせるためでもなく、信じている者たちに信仰を増大させるためでもない。これはむしろ、信じていない者たちに不信仰を生じさせ、信じている者たちの一部には他のものへの転換を生じさせるのである。」

39. Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ sudinnaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, sudinna, purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ ananucchaviyaṃ (sī.), moghapurisa, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya; visaṃyogāya dhammo desito, no saṃyogāya; anupādānāya dhammo desito, no saupādānāya! Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi, visaṃyogāya dhamme desite saṃyogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito! Madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Varaṃ te, moghapurisa, āsivisassa āsīvisassa (sī. syā.) ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, kaṇhasappassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, aṅgārakāsuyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi, moghapurisa, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Itonidānañca kho, moghapurisa, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, yaṃ tvaṃ asaddhammaṃ gāmadhammaṃ vasaladhammaṃ duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjissasi, bahūnaṃ kho tvaṃ, moghapurisa, akusalānaṃ dhammānaṃ ādikattā pubbaṅgamo. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; atha khvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti.

39. そのとき、これらの比丘たちは、尊者スディンナを多くの方法で非難し、この件を世尊に報告した。そのとき世尊は、この原因によって、この件について、比丘僧を集めて、尊者スディンナにこう尋ねた。「スディンナよ、本当にあなたは以前の妻と性的な行為を犯したのか？」「はい、世尊。」世尊は、この比丘を非難した。「賢者よ、それは不適切であり、不合理であり、ふさわしくなく、非聖なるものであり、許されず、なすべきではないことである。賢者よ、このように良く説かれた教えと戒律の中で出家しながら、生涯を通じて完全で清らかな清らかな修行を成就できないとは、どういうことか。賢者よ、私は多くの方法で、執着からの離脱について説いたのであって、執着を求めるためではない。解脱について説いたのであって、束縛を求めるためではない。執着しないことについて説いたのであって、執着することのためではない。それなのに、賢者よ、私が執着からの離脱について説いたときに、あなたは執着を求め、私が解脱について説いたときに束縛を求め、私が執着しないことについて説いたときに執着することをおもうのか。賢者よ、私は多くの方法で、執着からの離脱について説いたのではないか。欲望の沈静、渇望の消滅、住処の根絶、輪廻の断絶、渇望の消滅、離脱、止滅、涅槃について説いたのではないか。賢者よ、私は多くの方法で、欲望の放棄、欲望の認識の理解、欲望の渇望の排除、欲望の思考の根絶、欲望の苦悩の鎮静について説いたのではないか。賢者よ、あなたにとって、猛毒を持つ蛇の口に手足を入れる方がましだ。しかし、女性の体に手足を入れるのはそうではない。賢者よ、あなたにとって、燃え盛る炭火の入った釜の中に手足を入れる方がましだ。しかし、女性の体に手足を入れるのはそうではない。なぜか。なぜなら、賢者よ、そこから死に至るか、死に等しい苦しみは生じるかもしれないが、それによって死後、悪趣、不幸な境涯、堕落、地獄に生まれ変わることはない。しかし、賢者よ、ここから、死後、悪趣、不幸な境涯、堕落、地獄に生まれ変わるのである。賢者よ、あなたは、不法、俗世の法、卑しい法、汚れた法、秘密の法、二者択一の修行を実践することになる。賢者よ、あなたは多くの悪しき法の始まりであり、先駆者である。これは、賢者よ、信じていない者たちに信仰を生じさせるためでもなく、信じている者たちに信仰を増大させるためでもない。これはむしろ、賢者よ、信じていない者たちに不信仰を生じさせ、信じている者たちの一部には他のものへの転換を生じさせるのである。」

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sudinnaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya mahicchatāya asantuṭṭhitāya asantuṭṭhatāya (syā.) saṅgaṇikāya kosajjassa avaṇṇaṃ bhāsitvā anekapariyāyena subharatāya suposatāya appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vīriyārabbhassa (ka.) vaṇṇaṃ bhāsitvā bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi paññāpessāmi (sī. syā.) dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya, dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya, diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya, appasannānaṃ pasādāya, pasannānaṃ bhiyyobhāvāya, saddhammaṭṭhitiyā, vinayānuggahāya. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そのとき世尊は、尊者スディンナを多くの方法で非難し、世話のしにくさ、養育のしにくさ、強欲さ、不満、群集を好むこと、怠惰を非難し、多くの方法で、世話のしやすさ、養育のしやすさ、少ない欲望、満足、簡素さ、精進、喜び、努力を称賛し、比丘たちに、それに応じた、それに沿った、法的な説法を説いた後、比丘たちにこう言った。「それゆえ、比丘たちよ、私は10の利益のために、比丘たちのための戒律を制定しよう。すなわち、僧伽の善良さ、僧伽の快適さ、愚かな者の抑制、善良な比丘たちの快適な生活、現世の煩悩の抑制、来世の煩悩の排除、信じていない者たちの信仰のため、信じている者たちの信仰の増大のため、正しい法の存続のため、戒律の維持のためである。そして、比丘たちよ、この戒律をこのように唱えるであろう。」

‘‘Yo **pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, pārājiko hoti asaṃvāso’’**ti.

「もし比丘が性的な行為を犯すならば、彼は波羅夷罪となり、共に住むことはできない。」と。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように世尊は、比丘たちのために戒律を制定された。

Sudinnabhāṇavāro niṭṭhito.

スディンナの説法は終わった。

Makkaṭīvatthu

猿の物語

40. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane makkaṭiṃ āmisena upalāpetvā tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. Atha kho so bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū senāsanacārikaṃ āhiṇḍantā yena tassa bhikkhuno vihāro tenupasaṅkamiṃsu. Addasa kho sā makkaṭī te bhikkhū dūratova āgacchante. Disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ purato kaṭimpi cālesi cheppampi cālesi, kaṭimpi oḍḍi, nimittampi akāsi. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho so bhikkhu imissā makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī’’ti. Ekamantaṃ nilīyiṃsu. Atha kho so bhikkhu vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātaṃ ādāya paṭikkami.

40. そのとき、ある比丘が、ヴェーシャーリーの広大な森で、猿に餌を与えて誘惑し、その猿と性的な行為を犯した。その比丘は、朝、衣服をまとい、鉢と衣を手に持って、ヴェーシャーリーへ托鉢に出かけた。そのとき、多くの比丘たちが、宿坊を求めて歩き回り、その比丘の僧坊にやってきた。その猿は、遠くからこれらの比丘たちが来るのを見た。見て、これらの比丘たちのところへやってきて、前で何度か腰を振り、尻尾を振った。そして、何度か腰を振って、合図をした。そのとき、これらの比丘たちはこう思った。「この比丘はこの猿と性的な行為を犯しているに違いない。」彼らは一方はしに隠れた。そのとき、この比丘はヴェーシャーリーで托鉢をして、托鉢の食べ物を持って帰ってきた。

41. Atha kho sā makkaṭī yena so bhikkhu tenupasaṅkami. Atha kho so bhikkhu taṃ piṇḍapātaṃ ekadesaṃ bhuñjitvā ekadesaṃ tassā makkaṭiyā adāsi. Atha kho sā makkaṭī taṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā tassa bhikkhuno kaṭiṃ oḍḍi. Atha kho so bhikkhu tassā makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. Atha kho te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘nanu, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ; kissa tvaṃ, āvuso, makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ; tañca kho manussitthiyā, no tiracchānagatāyā’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, tatheva taṃ hoti. Ananucchavikaṃ, āvuso, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, āvuso, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ arocesuṃ.

41. そのとき、その猿は、その比丘のところへやってきた。その比丘は、その托鉢の食べ物の一部を食べて、一部をその猿に与えた。そのとき、その猿は、その托鉢の食べ物を食べて、その比丘の腰を振った。そのとき、その比丘はその猿と性的な行為を犯した。そのとき、これらの比丘たちは、その比丘にこう言った。「比丘よ、世尊は戒律を制定されたのではないか。なぜ、比丘よ、あなたは猿と性的な行為を犯しているのか？」「長老たちよ、確かに、世尊は戒律を制定された。しかし、それは人間の女性に対してであり、畜生に対してではない。」「比丘よ、それは同じことではないか。比丘よ、それは不適切であり、不合理であり、ふさわしくなく、非聖なるものであり、許されず、なすべきではないことである。比丘よ、このように良く説かれた教えと戒律の中で出家しながら、生涯を通じて完全で清らかな清らかな修行を成就できないとは、どういうことか。比丘よ、世尊は多くの方法で、執着からの離脱について説かれたのであって、執着を求めるためではない。…（中略）…欲望の苦悩の鎮静について説かれたのではないか。これは、比丘よ、信じていない者たちに信仰を生じさせるためでもなく、信じている者たちに信仰を増大させるためでもない。これはむしろ、比丘よ、信じていない者たちに不信仰を生じさせ、信じている者たちの一部には他のものへの転換を生じさせるのである。」そのとき、これらの比丘たちは、その比丘を多くの方法で非難し、この件を世尊に報告した。

42. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā taṃ bhikkhuṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya …pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Varaṃ te, moghapurisa, āsīvisassa ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, kaṇhasappassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, aṅgārakāsuyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi, moghapurisa, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ; na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Itonidānañca kho, moghapurisa, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, yaṃ tvaṃ asaddhammaṃ gāmadhammaṃ vasaladhammaṃ duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

42. そのとき世尊は、この原因によって、この件について、比丘僧を集めて、その比丘にこう尋ねた。「比丘よ、本当にあなたは猿と性的な行為を犯したのか？」「はい、世尊。」世尊は、この比丘を非難した。「賢者よ、それは不適切であり、不合理であり、ふさわしくなく、非聖なるものであり、許されず、なすべきではないことである。賢者よ、このように良く説かれた教えと戒律の中で出家しながら、生涯を通じて完全で清らかな清らかな修行を成就できないとは、どういうことか。賢者よ、私は多くの方法で、執着からの離脱について説いたのであって、執着を求めるためではない。…（中略）…欲望の苦悩の鎮静について説いたのではないか。賢者よ、あなたにとって、猛毒を持つ蛇の口に手足を入れる方がましだ。しかし、猿に手足を入れるのはそうではない。賢者よ、あなたにとって、燃え盛る炭火の入った釜の中に手足を入れる方がましだ。しかし、猿に手足を入れるのはそうではない。なぜか。なぜなら、賢者よ、そこから死に至るか、死に等しい苦しみは生じるかもしれないが、それによって死後、悪趣、不幸な境涯、堕落、地獄に生まれ変わることはない。しかし、賢者よ、ここから、死後、悪趣、不幸な境涯、堕落、地獄に生まれ変わるのである。賢者よ、あなたは、不法、俗世の法、卑しい法、汚れた法、秘密の法、二者択一の修行を実践することになる。賢者よ、あなたは多くの悪しき法の始まりであり、先駆者である。これは、賢者よ、信じていない者たちに信仰を生じさせるためでもなく…（中略）…そして、比丘たちよ、この戒律をこのように唱えるであろう。」

‘‘Yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

「もし比丘が性的な行為を犯すならば、たとえ畜生であっても、彼は波羅夷罪となり、共に住むことはできない。」と。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように世尊は、比丘たちのために戒律を制定された。

Makkaṭīvatthu niṭṭhitaṃ.

猿の物語は終わった。

Santhatabhāṇavāro

サンタタの説法

43. Tena kho pana samayena sambahulā vesālikā vajjiputtakā bhikkhū yāvadatthaṃ bhuñjiṃsu, yāvadatthaṃ supiṃsu, yāvadatthaṃ nhāyiṃsu. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā ayoniso manasi karitvā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu. Te aparena samayena ñātibyasanenapi phuṭṭhā bhogabyasanenapi phuṭṭhā rogabyasanenapi phuṭṭhā āyasmantaṃ ānandaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘na mayaṃ, bhante ānanda, buddhagarahino na dhammagarahino na saṅghagarahino; attagarahino mayaṃ, bhante ānanda, anaññagarahino. Mayamevamhā alakkhikā mayaṃ appapuññā, ye mayaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhimhā yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Idāni cepi idānipi ce (syā.) mayaṃ, bhante ānanda, labheyyāma bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampadaṃ, idānipi mayaṃ vipassakā kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyuttā vihareyyāma. Sādhu, bhante ānanda, bhagavato etamatthaṃ ārocehī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā ānando vesālikānaṃ vajjiputtakānaṃ paṭissuṇitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi.

43. その時、多くのヴァジ国のヴァッジプッタカ比丘たちは、満足するまで飲食し、満足するまで眠り、満足するまで入浴した。満足するまで飲食し、満足するまで眠り、満足するまで入浴した後、不善に意を処し、戒を隠し、弱さを露呈し、淫行の法を犯した。彼らは後に、親族の滅亡にも見舞われ、財産の滅亡にも見舞われ、病の滅亡にも見舞われ、長老アーナンダに近づき、このように言った。「尊師アーナンダ、私たちは仏を非難する者でもなく、法を非難する者でもなく、僧を非難する者でもありません。尊師アーナンダ、私たちは自己を非難する者であり、他者を非難する者ではありません。私たちはこのように徳に恵まれず、功徳が少なく、このように善く説かれた法と律において出家しながら、生涯を通じて完全で清浄な梵行を実践することができませんでした。尊師アーナンダ、もし今、私たちは世尊のもとで出家を得、具足戒を得るならば、今、私たちは観想者として、善法を夜昼修習し、悟りへの翼となる法を育成に専念して住むでしょう。尊師アーナンダ、どうか世尊にこのことをお伝えください。」長老アーナンダは、ヴァイシャーリーのヴァッジプッタカたちの言葉を聞き終え、「よろしい、友よ」と言って、世尊のもとへ行った。そして、世尊にこのことをお伝えした。

‘‘Aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso yaṃ tathāgato vajjīnaṃ vā vajjiputtakānaṃ vā kāraṇā sāvakānaṃ pārājikaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ samūhaneyyā’’ti.

「アーナンダよ、世尊がヴァッジ国やヴァッジプッタカのために、弟子たちに対する波羅夷罪の戒律を撤廃することは、ありえないことである。」

Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘yo, bhikkhave yo pana bhikkhave bhikkhu (sī.) yo kho bhikkhave bhikkhu (syā.), sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati so āgato na upasampādetabbo; yo ca kho, bhikkhave yo ca kho bhikkhave bhikkhu (sī. syā.), sikkhaṃ paccakkhāya dubbalyaṃ āvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati so āgato upasampādetabbo. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこで世尊は、この原因において、この件について法話をして、比丘たちに告げた。「比丘たちよ、戒を隠し、弱さを露呈し、淫行の法を犯した比丘は、迎え入れられてはならない。しかし、比丘たちよ、戒を隠さず、弱さを露呈せず、淫行の法を犯した比丘は、迎え入れられるべきである。比丘たちよ、この戒律をこのように唱えるであろう。」

44. **‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hoti asaṃvāso’’**ti.

44. 「もし比丘が、比丘たちの戒律と生活にかなった戒律にかなった者でありながら、戒を隠し、弱さを露呈し、淫行の法を犯すならば、たとえ動物であっても、波羅夷罪となり、共に住むことはできない。」

45. Yo panāti yo yādiso yathāyutto yathājacco yathānāmo yathāgotto yathāsīlo yathāvihārī yathāgocaro thero vā navo vā majjhimo vā. Eso vuccati ‘yo panā’ti.

45. 「もし」とは、どのような者か。どのような者、どのような境遇、どのような名前、どのような氏族、どのような性格、どのような生活、どのような食生活の者か。長老であっても、新人であっても、中堅であっても。これらを「もし」という。

vibha. 510, jhānavibhaṅgepi Bhikkhūti bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu, bhinnapaṭadharoti bhikkhu, samaññāya bhikkhu, paṭiññāya bhikkhu, ehi bhikkhūti bhikkhu, tīhi saraṇagamanehi upasampannoti bhikkhu, bhadro bhikkhu, sāro bhikkhu, sekho bhikkhu, asekho bhikkhu, samaggena saṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannoti bhikkhu. Tatra yvāyaṃ bhikkhu samaggena saṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampanno, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

比丘とは、比丘である、托鉢をすることによって比丘である、破れた衣をまとうことによって比丘である、名誉によって比丘である、宣言によって比丘である、『来なさい比丘』という呼びかけによって比丘である、三帰依によって具足戒を受けた比丘である、賢い比丘である、本質的な比丘である、学習中の比丘である、学習を終えた比丘である、調和した僧伽によって、一つの告知と四つの儀式によって、動揺することなく、地位を保つことができる者によって具足戒を受けた比丘である。その中で、調和した僧伽によって、一つの告知と四つの儀式によって、動揺することなく、地位を保つことができる者によって具足戒を受けた比丘、これがこの場合に意図される比丘である。

dī. ni. 3.305 Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā. Tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhāti.

戒律とは、三つの戒律のことである。すなわち、戒律を学ぶこと、心を学ぶこと、智慧を学ぶことである。その中で、戒律を学ぶこと、これがこの場合に意図される戒律である。

Sājīvaṃ nāma yaṃ bhagavatā paññattaṃ sikkhāpadaṃ, etaṃ sājīvaṃ nāma. Tasmiṃ sikkhati, tena vuccati sājīvasamāpannoti.

生活にかなったとは、世尊が定められた戒律のことである。これが生活にかなったことである。これに学ぶこと、それによって生活にかなった者と呼ばれる。

Sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvāti atthi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā; atthi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

戒を隠し、弱さを露呈しないこととは、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている場合がある。比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されていない場合がある。

‘‘Kathañca, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā. Idha, bhikkhave, bhikkhu ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno upāsakabhāvaṃ patthayamāno ārāmikabhāvaṃ patthayamāno sāmaṇerabhāvaṃ patthayamāno titthiyabhāvaṃ patthayamāno titthiyasāvakabhāvaṃ patthayamāno assamaṇabhāvaṃ patthayamāno asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

「比丘たちよ、どのようにして弱さの露呈があり、戒が隠されているのか。比丘たちよ、ここに、比丘がうんざりして、興味を失い、修行から離れたいと思い、比丘の身分を恥じ、嫌悪し、軽蔑し、在家生活を願い、優婆塞の身分を願い、在家信徒の身分を願い、沙弥の身分を願い、外道の身分を願い、外道の弟子であることを願い、非修行者の身分を願い、釈迦子の身分を願い、『仏を否定しよう』と言って、訴える。このように、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている。

‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ… yaṃnūnāhaṃ sikkhaṃ… yaṃnūnāhaṃ vinayaṃ… yaṃnūnāhaṃ pātimokkhaṃ… yaṃnūnāhaṃ uddesaṃ… yaṃnūnāhaṃ upajjhāyaṃ… yaṃnūnāhaṃ ācariyaṃ… yaṃnūnāhaṃ saddhivihārikaṃ… yaṃnūnāhaṃ antevāsikaṃ… yaṃnūnāhaṃ samānupajjhāyakaṃ… yaṃnūnāhaṃ samānācariyakaṃ yaṃnūnāhaṃ sabrahmacāriṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti. ‘Yaṃnūnāhaṃ gihī assa’nti vadati viññāpeti. ‘Yaṃnūnāhaṃ upāsako assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ ārāmiko assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ sāmaṇero assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ titthiyo assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ titthiyasāvako assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ assamaṇo assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

「あるいは、うんざりして、興味を失い、修行から離れたいと思い、比丘の身分を恥じ、嫌悪し、軽蔑し、在家生活を願い…（中略）…釈迦子の身分を願って、『法を否定しよう』と言って、訴える…（中略）…『僧を否定しよう』…『戒を否定しよう』…『律を否定しよう』…『波羅提木叉を否定しよう』…『説法を否定しよう』…『師を否定しよう』…『師匠を否定しよう』…『同宿の比丘を否定しよう』…『師匠の弟子を否定しよう』…『同じ師匠の弟子を否定しよう』…『同じ師匠の弟子を否定しよう』…『同じ師匠を否定しよう』…『同じ師匠を否定しよう』…『同じ僧侶を否定しよう』と言って、訴える。『在家になろう』と言って、訴える。『優婆塞になろう』…『在家信徒になろう』…『沙弥になろう』…『外道になろう』…『外道の弟子になろう』…『非修行者になろう』…『釈迦子になろう』と言って、訴える。このように、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている。

46. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘yadi panāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… ‘yadi panāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti…pe… ‘apāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… ‘apāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti…pe… ‘handāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… ‘handāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti…pe… ‘hoti me buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… ‘hoti me asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

46. 「あるいは、うんざりして、興味を失い、修行から離れたいと思い、比丘の身分を恥じ、嫌悪し、軽蔑し、在家生活を願い…（中略）…釈迦子の身分を願って、『もし仏を否定したら』と言って、訴える…（中略）…『もし釈迦子になったら』と言って、訴える…（中略）…『仏を否定しよう』と言って、訴える…（中略）…『釈迦子になろう』と言って、訴える…（中略）…『仏を否定してみよう』と言って、訴える…（中略）…『釈迦子になろう』と言って、訴える…（中略）…『仏を否定するかもしれない』と言って、訴える…（中略）…『釈迦子になるかもしれない』と言って、訴える。このように、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている。

47. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno ‘mātaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pitaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘bhātaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘bhaginiṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘puttaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘dhītaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pajāpatiṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘ñātake sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘mitte sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘gāmaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘nigamaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘khettaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘vatthuṃ sarāmi’ti vadati viññāpeti… ‘hiraññaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘suvaṇṇaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sippaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pubbe hasitaṃ lapitaṃ kīḷitaṃ samanussarāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

47. 「あるいは、うんざりして、興味を失い、修行から離れたいと思い、比丘の身分を恥じ、嫌悪し、軽蔑し、在家生活を願い…（中略）…釈迦子の身分を願って、『母を思い出す』と言って、訴える…『父を思い出す』と言って、訴える…『兄を思い出す』と言って、訴える…『姉を思い出す』と言って、訴える…『息子を思い出す』と言って、訴える…『娘を思い出す』と言って、訴える…『養母を思い出す』と言って、訴える…『親族を思い出す』と言って、訴える…『友人を思い出す』と言って、訴える…『村を思い出す』と言って、訴える…『町を思い出す』と言って、訴える…『畑を思い出す』と言って、訴える…『家を思い出す』と言って、訴える…『財産を思い出す』と言って、訴える…『黄金を思い出す』と言って、訴える…『技芸を思い出す』と言って、訴える…『昔の笑い、言葉、遊びを思い出す』と言って、訴える。このように、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている。

48. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘mātā me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘pitā me atthi, so mayā posetabbo’ti vadati viññāpeti… ‘bhātā me atthi, so mayā posetabbo’ti vadati viññāpeti… ‘bhaginī me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘putto me atthi, so mayā posetabbo’ti vadati viññāpeti… ‘dhītā me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘pajāpati me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti … ‘ñātakā me atthi, te mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘mittā me atthi, te mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

48. 「あるいは、うんざりして、興味を失い、修行から離れたいと思い、比丘の身分を恥じ、嫌悪し、軽蔑し、在家生活を願い…（中略）…釈迦子の身分を願って、『母がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『父がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『兄がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『姉がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『息子がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『娘がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『養母がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『親族がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える…『友人がいる、私が養わなければならない』と言って、訴える。このように、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている。

49. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘mātā me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘pitā me atthi, so maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘bhātā me atthi, so maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘bhaginī me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘putto me atthi, so maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘dhītā me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘pajāpati me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘ñātakā me atthi, te maṃ posessantī’ti vadati viññāpeti… ‘mittā me atthi, te maṃ posessantī’ti vadati viññāpeti… ‘gāmo me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘nigamo me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘khettaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘vatthu me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘hiraññaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘suvaṇṇaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sippaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

49. 「あるいは、うんざりして、興味を失い、修行から離れたいと思い、比丘の身分を恥じ、嫌悪し、軽蔑し、在家生活を願い…（中略）…釈迦子の身分を願って、『母がいる、母が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『父がいる、父が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『兄がいる、兄が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『姉がいる、姉が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『息子がいる、息子が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『娘がいる、娘が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『養母がいる、養母が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『親族がいる、親族が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『友人がいる、友人が私を養ってくれるだろう』と言って、訴える…『村がある、それで生きていこう』と言って、訴える…『町がある、それで生きていこう』と言って、訴える…『畑がある、それで生きていこう』と言って、訴える…『家がある、それで生きていこう』と言って、訴える…『財産がある、それで生きていこう』と言って、訴える…『黄金がある、それで生きていこう』と言って、訴える…『技芸がある、それで生きていこう』と言って、訴える。このように、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている。

50. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno ‘dukkara’nti vadati viññāpeti… ‘na sukara’nti vadati viññāpeti… ‘duccara’nti vadati viññāpeti… ‘na sucara’nti vadati viññāpeti… ‘na ussahāmī’ti vadati viññāpeti… ‘na visahāmī’ti vadati viññāpeti… ‘na ramāmī’ti vadati viññāpeti… ‘nābhiramāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi kho, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

50. 「あるいは、うんざりして、興味を失い、修行から離れたいと思い、比丘の身分を恥じ、嫌悪し、軽蔑し、在家生活を願い…（中略）…釈迦子の身分を願って、『困難だ』と言って、訴える…『容易ではない』と言って、訴える…『難しい』と言って、訴える…『容易ではない』と言って、訴える…『できない』と言って、訴える…『耐えられない』と言って、訴える…『楽しくない』と言って、訴える…『興味がない』と言って、訴える。このように、比丘たちよ、弱さの露呈があり、戒が隠されている。

51. ‘‘Kathañca, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā? Idha, bhikkhave, bhikkhu ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘buddhaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

51. 「比丘たちよ、どのようにして、戒は弱められ、破られるのでしょうか。比丘が、退屈し、満足せず、沙門の道を捨てることを望み、比丘の生活を恥じ、これを嫌い、これを憎み、在家生活を願い、…（中略）…非釈迦の子孫としての生活を願って、『私は仏に背きます』と言って、（訴え出る）。比丘たちよ、このようにして、戒は弱められ、破られるのです。」

‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘dhammaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘saṅghaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sikkhaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘vinayaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pātimokkhaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘uddesaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘upajjhāyaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘ācariyaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘saddhivihārikaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘antevāsikaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘samānupajjhāyakaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘samānācariyakaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘gihīti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘upāsakoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘ārāmikoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘sāmaṇeroti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘titthiyoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘titthiyasāvakoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘assamaṇoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘asakyaputtiyoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

「あるいは、退屈し、満足せず、沙門の道を捨てることを望み、比丘の生活を恥じ、これを嫌い、これを憎み、在家生活を願い、…（中略）…非釈迦の子孫としての生活を願って、『私は法に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は僧伽に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は戒に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は律に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は波羅提木叉に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は授戒に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は師に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は阿闍梨に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は同随の比丘に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は弟子に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は同師に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は同阿闍梨に背きます』と言って、（訴え出る）…『私は同法の比丘に背きます』と言って、（訴え出る）…『私を在家としてください』と言って、（訴え出る）…『私を優婆塞としてください』と言って、（訴え出る）…『私を寺院の管理者としてください』と言って、（訴え出る）…『私を沙弥としてください』と言って、（訴え出る）…『私を外道としてください』と言って、（訴え出る）…『私を外道の弟子としてください』と言って、（訴え出る）…『私を非沙門としてください』と言って、（訴え出る）…『私を非釈迦の子孫としてください』と言って、（訴え出る）。比丘たちよ、このようにして、戒は弱められ、破られるのです。」

52. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘alaṃ me buddhenā’ti vadati viññāpeti…pe… ‘alaṃ me sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti. Evampi…pe… atha vā pana…pe… ‘kiṃ nu me buddhenā’ti vadati viññāpeti…pe… ‘kiṃ nu me sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti… ‘na mamattho buddhenā’ti vadati viññāpeti…pe… ‘na mamattho sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti… ‘sumuttāhaṃ buddhenā’ti vadati viññāpeti…pe… ‘sumuttāhaṃ sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

「あるいは、退屈し、満足せず、沙門の道を捨てることを望み、比丘の生活を恥じ、これを嫌い、これを憎み、在家生活を願い、…（中略）…非釈迦の子孫としての生活を願って、『仏は私には必要ない』と言って、（訴え出る）…（中略）…『同法の比丘たちは私には必要ない』と言って、（訴え出る）。このようにして…（中略）…あるいは、…（中略）…『仏は私に何の用があるのか』と言って、（訴え出る）…（中略）…『同法の比丘たちは私に何の用があるのか』と言って、（訴え出る）…『仏は私には何の利益もない』と言って、（訴え出る）…（中略）…『同法の比丘たちは私には何の利益もない』と言って、（訴え出る）…『私は仏によって完全に解脱した』と言って、（訴え出る）…（中略）…『私は同法の比丘たちによって完全に解脱した』と言って、（訴え出る）。比丘たちよ、このようにして、戒は弱められ、破られるのです。」

53. ‘‘Yāni vā panaññānipi atthi buddhavevacanāni vā dhammavevacanāni vā saṅghavevacanāni vā sikkhāvevacanāni vā vinayavevacanāni vā pātimokkhavevacanāni vā uddesavevacanāni vā upajjhāyavevacanāni vā ācariyavevacanāni vā saddhivihārikavevacanāni vā antevāsikavevacanāni vā samānupajjhāyakavevacanāni vā samānācariyakavevacanāni vā sabrahmacārivevacanāni vā gihivevacanāni vā upāsakavevacanāni vā ārāmikavevacanāni vā sāmaṇeravevacanāni vā titthiyavevacanāni vā titthiyasāvakavevacanāni vā assamaṇavevacanāni vā asakyaputtiyavevacanāni vā, tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi vadati viññāpeti. Evaṃ kho, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

53. 「あるいは、仏の教え、法の教え、僧伽の教え、戒の教え、律の教え、波羅提木叉の教え、授戒の教え、師の教え、阿闍梨の教え、同随の比丘の教え、弟子の教え、同師の教え、同阿闍梨の教え、同法の比丘の教え、在家者の教え、優婆塞の教え、寺院の管理者の教え、沙弥の教え、外道の教え、外道の弟子の教え、非沙門の教え、非釈迦の子孫の教え、について、これらの様態、これらの徴候、これらの印によって、（仏などの教えを）語り、訴え出る。比丘たちよ、このようにして、戒は弱められ、破られるのです。」

54. ‘‘Kathañca, bhikkhave, apaccakkhātā hoti sikkhā? Idha, bhikkhave, yehi ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi sikkhā paccakkhātā hoti tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Khittacitto sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Khittacittassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Vedanāṭṭo sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Vedanāṭṭassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Devatāya santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Tiracchānagatassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ariyakena milakkhassa milakkhakassa (sī. syā.) milakkhussa (ka.) santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Milakkhakena ariyakassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ariyakena ariyassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Milakkhakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Davāya sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ravāya sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Asāvetukāmo sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Sāvetukāmo na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Aviññussa sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Viññussa na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Sabbaso vā pana na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Evaṃ kho, bhikkhave, apaccakkhātā hoti sikkhā’’.

54. 「比丘たちよ、どのようにして、戒は破られないのでしょうか。比丘たちよ、（戒が）破られる（＝破られない）様態、徴候、印によって、戒が破られる（＝破られない）様態、徴候、印によって、戒は破られないのです。狂乱した者が戒を破らない（＝破られない）と（言う）、戒は破られないのです。狂乱した者のそばで、（戒を破らないと）言う、戒は破られないのです。心が乱れた者が戒を破らない（＝破られない）と（言う）、戒は破られないのです。心が乱れた者のそばで、（戒を破らないと）言う、戒は破られないのです。苦痛にある者が戒を破らない（＝破られない）と（言う）、戒は破られないのです。苦痛にある者のそばで、（戒を破らないと）言う、戒は破られないのです。神のそばで、（戒を破らないと）言う、戒は破られないのです。畜生のそばで、（戒を破らないと）言う、戒は破られないのです。高貴な者がミルッハ（＝異教徒）のそばで、（戒を破らないと）言う、彼は理解しない、（戒は破られないのです）。ミルッハ（＝異教徒）が高貴な者のそばで、（戒を破らないと）言う、彼は理解しない、（戒は破られないのです）。高貴な者が高貴な者のそばで、（戒を破らないと）言う、彼は理解しない、（戒は破られないのです）。ミルッハ（＝異教徒）がミルッハ（＝異教徒）のそばで、（戒を破らないと）言う、彼は理解しない、（戒は破られないのです）。ダヴァヤ（＝苦痛）のために（戒を破らないと）言う、戒は破られないのです。ラヴァヤ（＝苦痛）のために（戒を破らないと）言う、戒は破られないのです。聞かせたくない者が聞かせる、（戒は破られないのです）。聞かせたい者が聞かせない、（戒は破られないのです）。無知な者に聞かせる、（戒は破られないのです）。知っている者に聞かせない、（戒は破られないのです）。全く聞かせない、（戒は破られないのです）。比丘たちよ、このようにして、戒は破られないのです。」

55. mahāni. 49, 50, 51 Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo vasaladhammo duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ dvayaṃdvayasamāpatti, eso methunadhammo nāma.

55. 「淫行とは、不善行、俗悪な行い、卑劣な行い、隠された二重の行いのことです。これが淫行です。」

Paṭisevati nāma yo nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajātaṃ antamaso tilaphalamattampi paveseti, eso paṭisevati nāma.

「行為をすることとは、印と印を、身体の部位と身体の部位を、わずか胡麻粒ほどの大きさであっても、挿入することです。これが行為をすることです。」

Antamaso tiracchānagatāyapīti tiracchānagatitthiyāpi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo, pageva manussitthiyā. Tena vuccati – ‘antamaso tiracchānagatāyapī’ti.

「わずか畜生であっても、雌の畜生が淫行を行えば、非沙門となり、非釈迦の子孫となります。まして人間の女性であればなおさらです。それゆえ、『わずか畜生であっても』と言われるのです。」

Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma puriso sīsacchinno abhabbo tena sarīrabandhanena jīvituṃ, evameva bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘pārājiko hotī’ti.

「波羅提叉（＝犯戒）となる、とは、あたかも首を斬られた者が、その体で生きられないように、そのように、比丘が淫行を行えば、非沙門となり、非釈迦の子孫となります。それゆえ、『波羅提叉（＝犯戒）となる』と言われるのです。」

Asaṃvāsoti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā – eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi. Tena vuccati – ‘asaṃvāso’ti.

「共に住むことがない、とは、共に住むとは、同じ行為、同じ教え、同じ戒律を学ぶことです。これが共に住むということです。それ（＝行為）は、それ（＝共に住むこと）とはありません。それゆえ、『共に住むことがない』と言われるのです。」

56. Tisso itthiyo – manussitthī, amanussitthī, tiracchānagatitthī. Tayo ubhatobyañjanakā – manussubhatobyañjanako, amanussubhatobyañjanako, tiracchānagatubhatobyañjanako. Tayo paṇḍakā – manussapaṇḍako, amanussapaṇḍako, tiracchānagatapaṇḍako. Tayo purisā – manussapuriso, amanussapuriso, tiracchānagatapuriso.

56. 三種の女性：人間の女性、非人間の女性、畜生の女性。三種の男女（＝両性具有者）：人間の男女（＝両性具有者）、非人間の男女（＝両性具有者）、畜生の男女（＝両性具有者）。三種の宦官：人間の宦官、非人間の宦官、畜生の宦官。三種の男性：人間の男性、非人間の男性、畜生の男性。」

Manussitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, passāvamagge, mukhe. Amanussitthiyā…pe… tiracchānagatitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, passāvamagge, mukhe. Manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, passāvamagge, mukhe. Manussapaṇḍakassa dve magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, mukhe. Amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa dve magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, mukhe.

「人間の女性に対して、三つの道（＝場所）で淫行を行えば、波羅提叉（＝犯戒）となる：排泄口、尿道、口。非人間の女性に対して…（中略）…畜生の女性に対して、三つの道（＝場所）で淫行を行えば、波羅提叉（＝犯戒）となる：排泄口、尿道、口。人間の男女（＝両性具有者）に対して…非人間の男女（＝両性具有者）に対して…畜生の男女（＝両性具有者）に対して、三つの道（＝場所）で淫行を行えば、波羅提叉（＝犯戒）となる：排泄口、尿道、口。人間の宦官に対して、二つの道（＝場所）で淫行を行えば、波羅提叉（＝犯戒）となる：排泄口、口。非人間の宦官に対して…畜生の宦官に対して…人間の男性に対して…非人間の男性に対して…畜生の男性に対して、二つの道（＝場所）で淫行を行えば、波羅提叉（＝犯戒）となる：排泄口、口。」

57. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite manussitthiyā vaccamaggaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite manussitthiyā passāvamaggaṃ… mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite amanussitthiyā… tiracchānagatitthiyā… manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa… vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite manussapaṇḍakassa vaccamaggaṃ mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa vaccamaggaṃ mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa.

57. 「比丘が、行為をしたいという心が生じ、人間の女性の排泄口に、身体の部位を挿入すれば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘が、行為をしたいという心が生じ、人間の女性の尿道に…口に、身体の部位を挿入すれば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘が、行為をしたいという心が生じ、非人間の女性に…畜生の女性に…人間の男女（＝両性具有者）に…非人間の男女（＝両性具有者）に…畜生の男女（＝両性具有者）に…排泄口に、尿道に、口に、身体の部位を挿入すれば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘が、行為をしたいという心が生じ、人間の宦官の排泄口に、口に、身体の部位を挿入すれば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘が、行為をしたいという心が生じ、非人間の宦官に…畜生の宦官に…人間の男性に…非人間の男性に…畜生の男性に、排泄口に、口に、身体の部位を挿入すれば、波羅提叉（＝犯戒）となる。」

58. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati pavisanaṃ sādayati (ka.), paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ na sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ na sādiyati, ṭhitaṃ na sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ na sādiyati, ṭhitaṃ na sādiyati, uddharaṇaṃ na sādiyati, anāpatti.

58. 「比丘の敵が、人間の女性を比丘のもとに連れてきて、排泄口から身体の部位を挿入させる。もし、挿入を受け入れ、挿入されたことを受け入れ、留まっていることを受け入れ、引き抜くことを受け入れるならば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘の敵が、人間の女性を比丘のもとに連れてきて、排泄口から身体の部位を挿入させる。もし、挿入を受け入れず、挿入されたことを受け入れ、留まっていることを受け入れ、引き抜くことを受け入れるならば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘の敵が、人間の女性を比丘のもとに連れてきて、排泄口から身体の部位を挿入させる。もし、挿入を受け入れず、挿入されたことを受け入れず、留まっていることを受け入れ、引き抜くことを受け入れるならば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘の敵が、人間の女性を比丘のもとに連れてきて、排泄口から身体の部位を挿入させる。もし、挿入を受け入れず、挿入されたことを受け入れず、留まっていることを受け入れず、引き抜くことを受け入れるならば、波羅提叉（＝犯戒）となる。比丘の敵が、人間の女性を比丘のもとに連れてきて、排泄口から身体の部位を挿入させる。もし、挿入を受け入れず、挿入されたことを受け入れず、留まっていることを受け入れず、引き抜くことを受け入れないならば、波羅提叉（＝犯戒）ではない。」

Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

「比丘の敵が、人間の女性を比丘のもとに連れてきて、尿道から…口から、身体の部位を挿入させる。もし、挿入を受け入れ、挿入されたことを受け入れ、留まっていることを受け入れ、引き抜くことを受け入れるならば、波羅提叉（＝犯戒）となる。…（中略）…受け入れないならば、波羅提叉（＝犯戒）ではない。」

59. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ jāgarantiṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

59. 「比丘の敵が、人間の女性が起きている…眠っている…正気でない…ぼんやりしている…死んでいる…（死んでいると）言われた…（死んでいると）おおむね言われた…（中略）…波羅提叉（＝犯戒）となる。（死んでいると）おおむね言われた場合、比丘のもとに連れてきて、排泄口から…尿道から…口から、身体の部位を挿入させる。もし、挿入を受け入れ、挿入されたことを受け入れ、留まっていることを受け入れ、引き抜くことを受け入れるならば、トゥッラチャヤ（＝重い罪）となる。…（中略）…受け入れないならば、波羅提叉（＝犯戒）ではない。」

Bhikkhupaccatthikā amanussitthiṃ… tiracchānagatitthiṃ… manussubhatobyañjanakaṃ… amanussubhatobyañjanakaṃ… tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、人間でない者、畜生、人間のような了見、人間でないような了見、畜生のような了見のものを、比丘のそばに連れてきて、肛門から…尿道から…口から、身体の一部を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、畜生のような了見のものを、起きている間、眠っている間、死んでいる間、狂っている間、油断している間、死んだものとして、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、肛門から…尿道から…口から、身体の一部を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā manussapaṇḍakaṃ… amanussapaṇḍakaṃ… tiracchānagatapaṇḍakaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、男のような了見、人間でないような了見、畜生のような了見のものを、比丘のそばに連れてきて、肛門から…口から、身体の一部を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatapaṇḍakaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ … mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、畜生のような了見のものを、起きている間、眠っている間、死んでいる間、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、肛門から…口から、身体の一部を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

60. Bhikkhupaccatthikā manussapurisaṃ… amanussapurisaṃ… tiracchānagatapurisaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

60. 比丘の敵対者が、男、人間でない者、畜生を、比丘のそばに連れてきて、肛門から…口から、身体の一部を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatapurisaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、畜生の男を、起きている間、眠っている間、死んでいる間、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、肛門から…口から、身体の一部を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

61. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti santhatāya asanthatassa, asanthatāya santhatassa, santhatāya santhatassa, asanthatāya asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

61. 比丘の敵対者が、女を、比丘のそばに連れてきて、肛門から…尿道から…口から、身体の一部を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものを、敷かれていないものに敷かれたものを、敷かれたものに敷かれたものを、敷かれていないものに敷かれていないものを。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ jāgarantiṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti, santhatāya asanthatassa, asanthatāya santhatassa, santhatāya santhatassa, asanthatāya asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、女を、起きている間、眠っている間、死んでいる間、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、肛門から…尿道から…口から、身体の一部を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものを、敷かれていないものに敷かれたものを、敷かれたものに敷かれたものを、敷かれていないものに敷かれていないものを。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā amanussitthiṃ… tiracchānagatitthiṃ… manussubhatobyañjanakaṃ… amanassubhatobyañjanakaṃ … tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、人間でない者、畜生、人間のような了見、人間でないような了見、畜生のような了見のものを、比丘のそばに連れてきて、肛門から…尿道から…口から、身体の一部を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものを、敷かれていないものに敷かれたものを、敷かれたものに敷かれたものを、敷かれていないものに敷かれていないものを。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti, santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、畜生のような了見のものを、起きている間、眠っている間、死んでいる間、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、肛門から…尿道から…口から、身体の一部を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものを、敷かれていないものに敷かれたものを、敷かれたものに敷かれたものを、敷かれていないものに敷かれていないものを。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

62. Bhikkhupaccatthikā manussapaṇḍakaṃ… amanussapaṇḍakaṃ… tiracchānagatapaṇḍakaṃ… manussapurisaṃ… amanussapurisaṃ… tiracchānagatapurisaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

62. 比丘の敵対者が、男のような了見、人間でないような了見、畜生のような了見、男、人間でない者、畜生のものを、比丘のそばに連れてきて、肛門から…口から、身体の一部を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものを、敷かれていないものに敷かれたものを、敷かれたものに敷かれたものを、敷かれていないものに敷かれていないものを。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatapurisaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti, santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ca pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、畜生の男を、起きている間、眠っている間、死んでいる間、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、肛門から…口から、身体の一部を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものを、敷かれていないものに敷かれたものを、敷かれたものに敷かれたものを、敷かれていないものに敷かれていないものを。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

63. Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

63. 比丘の敵対者が、比丘を、女のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…尿道を…口を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā jāgarantiyā… suttāya… mattāya… ummattāya… pamattāya … matāya akkhāyitāya… matāya yebhuyyena akkhāyitāya…pe… āpatti pārājikassa. Matāya yebhuyyena khāyitāya santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、比丘を、女を、起きている間、眠っている間、死んでいる間、狂っている間、油断している間、死んだものとして、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…尿道を…口を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ amanussitthiyā… tiracchānagatitthiyā… manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa… manussapaṇḍakassa… amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、比丘を、人間でない女、畜生の女、人間のような了見のもの、人間でないような了見のもの、畜生のような了見のもの、男のような了見のもの、人間でないような了見のもの、畜生のような了見のもの、男、人間でない者、畜生のものを、比丘のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…口を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ tiracchānagatapurisassa jāgarantassa… suttassa… mattassa… ummattassa… pamattassa… matassa akkhāyitassa… matassa yebhuyyena akkhāyitassa…pe… āpatti pārājikassa. Matassa yebhuyyena khāyitassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、比丘を、畜生の男を、起きている間、眠っている間、死んでいる間、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…口を挿入する。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

64. Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatāya, asanthatassa santhatāya, santhatassa santhatāya, asanthatassa asanthatāya. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

64. 比丘の敵対者が、比丘を、女のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…尿道を…口を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものと、敷かれていないものに敷かれたものと、敷かれたものに敷かれたものと、敷かれていないものに敷かれていないものと。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā jāgarantiyā… suttāya… mattāya… ummattāya… pamattāya… matāya akkhāyitāya… matāya yebhuyyena akkhāyitāya…pe… āpatti pārājikassa. Matāya yebhuyyena khāyitāya santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatāya, asanthatassa santhatāya, santhatassa santhatāya, asanthatassa asanthatāya. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、比丘を、女を、起きている間、眠っている間、死んでいる間、狂っている間、油断している間、死んだものとして、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…尿道を…口を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものと、敷かれていないものに敷かれたものと、敷かれたものに敷かれたものと、敷かれていないものに敷かれていないものと。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ amanussitthiyā… tiracchānagatitthiyā… manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa… manussapaṇḍakassa… amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者が、比丘を、人間でない女、畜生の女、人間のような了見のもの、人間でないような了見のもの、畜生のような了見のもの、男のような了見のもの、人間でないような了見のもの、畜生のような了見のもの、男、人間でない者、畜生のものを、比丘のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…口を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものと、敷かれていないものに敷かれたものと、敷かれたものに敷かれたものと、敷かれていないものに敷かれていないものと。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは波羅夷罪である…。欲しないならば、罪はない。

65. Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ tiracchānagatapurisassa jāgarantassa… suttassa… mattassa… ummattassa… pamattassa… matassa akkhāyitassa… matassa yebhuyyena akkhāyitassa…pe… āpatti pārājikassa. Matassa yebhuyyena khāyitassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

65. 比丘の敵対者が、比丘を、畜生の男を、起きている間、眠っている間、死んでいる間、あるいは死んだものを多く語りながら、比丘のそばに連れてきて、身体の一部で肛門を…口を挿入する、敷かれたものに敷かれていないものと、敷かれていないものに敷かれたものと、敷かれたものに敷かれたものと、敷かれていないものに敷かれていないものと。もし、その挿入を欲し、挿入されたものを欲し、留まっているものを欲し、引き抜くことを欲するならば、それは堕悪法罪である…。欲しないならば、罪はない。

Yathā bhikkhupaccatthikā vitthāritā, evaṃ vitthāretabbā.

比丘の敵対者について詳しく述べたように、詳しく述べるべきである。

Rājapaccatthikā… corapaccatthikā… dhuttapaccatthikā… uppaḷagandhapaccatthikā. Saṃkhittaṃ.

王の敵対者…盗賊の敵対者…道化師の敵対者…薄汚い者の敵対者。簡潔に。

66. Maggena maggaṃ paveseti, āpatti pārājikassa. Maggena amaggaṃ paveseti, āpatti pārājikassa. Amaggena maggaṃ paveseti, āpatti pārājikassa. Amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassa.

66. 道に道を入れる、それは波羅夷罪である。道に非道を入れる、それは波羅夷罪である。非道に道を入れる、それは波羅夷罪である。非道に非道を入れる、それは堕悪法罪である。

Bhikkhu suttabhikkhumhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo. Bhikkhu suttasāmaṇeramhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo. Sāmaṇero suttabhikkhumhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo. Sāmaṇero suttasāmaṇeramhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo.

比丘が経を読んでいる間に（不正に）犯した。目覚めると（不正を）賛同しない、両者とも罰せられるべきである。目覚めて（不正を）賛同しない、犯した者だけが罰せられるべきである。比丘が経の経典を読んでいる間に（不正に）犯した。目覚めると（不正を）賛同しない、両者とも罰せられるべきである。目覚めて（不正を）賛同しない、犯した者だけが罰せられるべきである。沙弥が経を読んでいる間に（不正に）犯した。目覚めると（不正を）賛同しない、両者とも罰せられるべきである。目覚めて（不正を）賛同しない、犯した者だけが罰せられるべきである。沙弥が経の経典を読んでいる間に（不正に）犯した。目覚めると（不正を）賛同しない、両者とも罰せられるべきである。目覚めて（不正を）賛同しない、犯した者だけが罰せられるべきである。

Anāpatti ajānantassa, asādiyantassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

知らなかった者、賛同しなかった者、狂っていた者、心の動揺した者、苦痛にあった者、最初の行為をした者には罪はない。

Santhatabhāṇavāro niṭṭhito.

整えられた読経の章、完了。

Vinītavatthuuddānagāthā

戒律の本文の梗概

Makkaṭī vajjiputtā ca, gihī naggo ca titthiyā;

猿、 vajjの子供たち、在家者、裸、異教徒たち；

Dārikuppalavaṇṇā ca, byañjanehipare duve.

ダリカ、ウッパラワンナー、そして二人の不確かな者。

Mātā dhītā bhaginī ca, jāyā ca mudu lambinā;

母、娘、姉妹、妻、そして柔らかい妊婦；

Dve vaṇā lepacittañca, dārudhītalikāya ca.

二人の傷、ペーストの心、そして木彫りの人形。

Sundarena saha pañca, pañca sivathikaṭṭhikā;

スンダラと共に五人、五つの墓場の骨；

Nāgī yakkhī ca petī ca, paṇḍakopahato chupe.

ナーギ、ヤクシ、ペーティ、そしてパタンダに惑わされた者。

Bhaddiye arahaṃ sutto, sāvatthiyā caturo pare;

バッディヤ、アラハン、サーワッティの四人、そして他の者たち；

Vesāliyā tayo mālā, supine bhārukacchako.

ベサーリーの三人のマラー、スーピンのバーラカチャコ。

Supabbā saddhā bhikkhunī, sikkhamānā sāmaṇerī ca;

スバンパー、サッダー、比丘尼、学習中の者、沙弥尼；

Vesiyā paṇḍako gihī, aññamaññaṃ vuḍḍhapabbajito migoti.

売春婦、パタンダ、在家者、互いに、老いた出家者、鹿。

Vinītavatthu

戒律の本文

67. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

67. その時、ある比丘が猿と性的な行為を行った。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私はパーリラジカの罪を犯してしまったのではないか？」彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena sambahulā vesālikā vajjiputtakā bhikkhū sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その時、多くのベサーリーの vajjの子供たちの比丘たちが、戒律を隠し、弱さを表さずに性的な行為を行った。彼らは後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私たちはパーリラジカの罪を犯してしまったのではないか？」彼らは世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、あなたたちはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, gihiliṅgena methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘は「こうすれば罪にはならないだろう」と思って、在家者の姿で性的な行為を行った。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私はパーリラジカの罪を犯してしまったのではないか？」彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, naggo hutvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘は「こうすれば罪にはならないだろう」と思って、裸になって性的な行為を行った。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, kusacīraṃ nivāsetvā… vākacīraṃ nivāsetvā… phalakacīraṃ nivāsetvā… kesakambalaṃ nivāsetvā… vālakambalaṃ nivāsetvā… ulūkapakkhikaṃ nivāsetvā… ajinakkhipaṃ nivāsetvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘は「こうすれば罪にはならないだろう」と思って、草の衣を着て…木の皮の衣を着て…板の衣を着て…毛の衣を着て…獣皮の衣を着て…フクロウの羽根の衣を着て…鹿皮を着て性的な行為を行った。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu pīṭhake nipannaṃ dārikaṃ passitvā sāratto aṅguṭṭhaṃ aṅgajātaṃ pavesesi. Sā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti.

その時、托鉢中のある比丘が、寝ている少女を見て、欲望を感じ、指を陰茎に挿入した。少女は死んだ。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、パーリラジカの罪にはならない。サンガーディセーサの罪である。」

68. Tena kho pana samayena aññataro māṇavako uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā paṭibaddhacitto hoti. Atha kho so māṇavako uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhāya kuṭikaṃ pavisitvā nilīno acchi. Uppalavaṇṇā bhikkhunī pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā pāde pakkhāletvā kuṭikaṃ pavisitvā mañcake nisīdi. Atha kho so māṇavako uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ uggahetvā dūsesi. Uppalavaṇṇā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, asādiyantiyā’’ti.

68. その時、ある若い男性がウッパラワンナー比丘尼に心を奪われていた。ウッパラワンナー比丘尼が托鉢で村に入っている間に、その若い男性は彼女の庵に入って隠れていた。ウッパラワンナー比丘尼は食事の後、托鉢から戻り、足を洗って庵に入り、床几に座った。その時、その若い男性はウッパラワンナー比丘尼を掴んで犯した。ウッパラワンナー比丘尼はこのことを比丘尼たちに報告した。比丘尼たちは比丘たちにこのことを報告した。比丘たちは世尊にこのことを報告した。「賛同しなかった比丘尼には罪はない。」

69. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjhaṃ tameva upasampadaṃ tāniyeva tāni (sī. syā.) vassāni bhikkhunīhi saṅgamituṃ saṅkamituṃ (sī. syā.). Yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇā tā āpattiyo bhikkhunīnaṃ santike vuṭṭhātuṃ. Yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇā tāhi āpattīhi anāpattī’’ti.

69. その時、ある比丘に女性の体が現れた。彼らは世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、あなたたちと同じ師、同じ戒律、同じ同じ（シー。シャー。）年数の間、比丘尼たちと集まることを許可する。比丘と比丘尼に共通する罪は、比丘尼たちの間で罪を解消されるべきである。比丘と比丘尼に共通しない罪は、罪ではない。」

Tena kho pana samayena aññatarissā bhikkhuniyā purisaliṅgaṃ pātubhūtaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjhaṃ tameva upasampadaṃ tāniyeva tāni (sī. syā.) vassāni bhikkhūhi saṅgamituṃ saṅkamituṃ (sī. syā.). Yā āpattiyo bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi sādhāraṇā tā āpattiyo bhikkhūnaṃ santike vuṭṭhātuṃ. Yā āpattiyo bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi asādhāraṇā tāhi āpattīhi anāpattī’’ti.

その時、ある比丘尼に男性の体が現れた。彼らは世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、あなたたちと同じ師、同じ戒律、同じ同じ（シー。シャー。）年数の間、比丘たちと集まることを許可する。比丘尼と比丘に共通する罪は、比丘たちの間で罪を解消されるべきである。比丘尼と比丘に共通しない罪は、罪ではない。」

70. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, mātuyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… dhītuyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… bhaginiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

70. その時、ある比丘は「こうすれば罪にはならないだろう」と思って、母と性的な行為を…娘と性的な行為を…姉妹と性的な行為を…彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が昔の妻と性的な行為を行った。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

71. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu mudupiṭṭhiko hoti. So anabhiratiyā pīḷito attano aṅgajātaṃ mukhena aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno parājika’’nti.

71. その時、ある比丘は柔らかい陰茎を持っていた。彼は満たされない思いに苦しみ、自分の陰茎を口に含んだ。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu lambī hoti. So anabhiratiyā pīḷito attano aṅgajātaṃ attano vaccamaggaṃ pavesesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘は陰茎が垂れ下がっていた。彼は満たされない思いに苦しみ、自分の陰茎を自分の肛門に挿入した。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu matasarīraṃ passi. Tasmiñca sarīre aṅgajātasāmantā vaṇo hoti. So – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, aṅgajāte aṅgajātaṃ pavesetvā vaṇena nīhari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が死体を見た。その死体の陰茎の周りに傷があった。彼は「こうすれば罪にはならないだろう」と思って、陰茎に陰茎を挿入して傷を覆った。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu matasarīraṃ passi. Tasmiñca sarīre aṅgajātasāmantā vaṇo hoti. So – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, vaṇe aṅgajātaṃ pavesetvā aṅgajātena nīhari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が死体を見た。その死体の陰茎の周りに傷があった。彼は「こうすれば罪にはならないだろう」と思って、傷に陰茎を挿入して陰茎で引き抜いた。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto lepacittassa nimittaṃ aṅgajātena chupi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘は欲望を感じ、ペーストの印を陰茎で撫でた。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、パーリラジカの罪にはならない。ドゥッカタの罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto dārudhītalikāya nimittaṃ aṅgajātena chupi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘は欲望を感じ、木彫りの人形の印を陰茎で撫でた。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、パーリラジカの罪にはならない。ドゥッカタの罪である。」

72. Tena kho pana samayena sundaro nāma bhikkhu rājagahā pabbajito rathikāya rathiyāya (ka.) gacchati. Aññatarā itthī – ‘muhuttaṃ itthī taṃ passitvā etadavoca muhuttaṃ (syā.), bhante, āgamehi, vandissāmī’ti sā vandantī antaravāsakaṃ ukkhipitvā mukhena aṅgajātaṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.

72. その時、ラージャガハで出家したスンダラという比丘が、馬車道を通っていた。ある女性が「しばらくお待ちください、師よ、お会いしたいのです」と言って、挨拶しながら下着をまくり上げて口で陰茎を舐めた。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたは賛同しましたか？」「いいえ、世尊、賛同しませんでした。」「賛同しなかった比丘には罪はない。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, ahaṃ vāyamissāmi, tvaṃ mā vāyami, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある女性が比丘を見て言った。「師よ、性的な行為を行いましょう。」「やめなさい、姉妹よ、それはふさわしくありません。」「師よ、私が努力しますから、あなたは努力しないでください、そうすれば罪にはなりません。」その比丘はそのようにした。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi bhante, tvaṃ vāyama, ahaṃ na vāyamissāmi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある女性が比丘を見て言った。「師よ、性的な行為を行いましょう。」「やめなさい、姉妹よ、それはふさわしくありません。」「師よ、あなたが努力して、私は努力しません、そうすれば罪にはなりません。」その比丘はそのようにした。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, abbhantaraṃ ghaṭṭetvā bahi mocehi…pe… bahi ghaṭṭetvā abbhantaraṃ mocehi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある女性が比丘を見て言った。「師よ、性的な行為を行いましょう。」「やめなさい、姉妹よ、それはふさわしくありません。」「師よ、内側を撫でて外側で出して…（略）…外側を撫でて内側で出して、そうすれば罪にはなりません。」その比丘はそのようにした。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

73. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā akkhāyitaṃ sarīraṃ passitvā tasmiṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

73. その時、ある比丘が墓場に行って、腐敗した死体を見て、その上で性的な行為を行った。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā yebhuyyena akkhāyitaṃ sarīraṃ passitvā tasmiṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が墓場に行って、ほとんど腐敗した死体を見て、その上で性的な行為を行った。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā yebhuyyena khāyitaṃ sarīraṃ passitvā tasmiṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が墓場に行って、ほとんど食い荒らされた死体を見て、その上で性的な行為を行った。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、パーリラジカの罪にはならない。スッラチャヤの罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā chinnasīsaṃ passitvā vaṭṭakate mukhe chupantaṃ aṅgajātaṃ pavesesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が墓場に行って、首のない死体を見て、円形の口に陰茎を挿入した。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、あなたはパーリラジカの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā chinnasīsaṃ passitvā vaṭṭakate mukhe acchupantaṃ aṅgajātaṃ pavesesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が墓場に行って、首のない死体を見て、円形の口に挿入せずに陰茎を挿入した。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、パーリラジカの罪にはならない。ドゥッカタの罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto hoti. Sā kālaṅkatā kālakatā (sī. syā.) susāne chaḍḍitā. Aṭṭhikāni vippakiṇṇāni honti. Atha kho so bhikkhu sivathikaṃ gantvā aṭṭhikāni saṅkaḍḍhitvā nimitte aṅgajātaṃ paṭipādesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が、ある女性に心を奪われていた。その女性は死んで、墓場に捨てられていた。骨が散乱していた。その比丘は墓場に行って、骨を集めて、印に陰茎を挿入した。彼は後悔した…（略）…「比丘よ、パーリラジカの罪にはならない。ドゥッカタの罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu nāgiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… yakkhiniyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… petiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi … paṇḍakassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘がナーギー（女鬼）と、またはペーティ（餓鬼）と、またはパンダーカ（不明瞭な性別の人）と性的な行為を行った。彼は後悔した。「私は罪を犯した、比丘よ、それはパーラージカの罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu upahatindriyo hoti. So – ‘nāhaṃ vediyāmi vedayāmi (ka.) sukhaṃ vā dukkhaṃ vā, anāpatti me bhavissatī’ti, methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Vedayi vā so, bhikkhave, moghapuriso na vā vedayi, āpatti pārājikassā’’ti.

その時、ある比丘は感覚を失っていた。彼は「私は快楽も苦痛も感じない、罪はないだろう」と思って性的な行為を行った。このことが世尊に報告された。「この愚か者は感じようが感じまいが、それはパーラージカの罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘itthiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmī’ti, chupitamatte vippaṭisārī ahosi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti.

その時、ある比丘が「女性と性的な行為をしよう」と思ったが、行為の直後に後悔した。彼は後悔した。「罪はない、比丘よ、それはサンガーディセーサの罪である」と。

74. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhaddiye jātiyāvane divāvihāragato nipanno hoti. Tassa aṅgamaṅgāni vātūpatthaddhāni honti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīditvā yāvadatthaṃ katvā pakkāmi. Bhikkhū kilinnaṃ passitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, ākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti – rāgena, vaccena, passāvena, vātena, uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena. Imehi kho, bhikkhave, pañcahākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ tassa bhikkhuno rāgena aṅgajātaṃ kammaniyaṃ assa. Arahaṃ so, bhikkhave, bhikkhu. Anāpatti, bhikkhave, tassa bhikkhuno’’ti.

74. その時、ある比丘がバーディヤのジャティヤヴァーナで昼間休息していた。彼の肛門は風で膨張していた。ある女性がそれを見て、肛門の上に座って、満足いくまで行為をして立ち去った。僧侶たちが濡れたものを見て、世尊に報告した。「比丘たちよ、肛門は五つの原因で行為可能になる。すなわち、執着、糞、尿、風、そして小動物に噛まれたことである。比丘たちよ、これら五つの原因で肛門は行為可能になる。比丘たちよ、その比丘が執着によって肛門が行為可能であったということはありえない。彼は阿羅漢である。比丘たちよ、その比丘に罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyā andhavane divāvihāragato nipanno hoti. Aññatarā gopālikā passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu pavesanaṃ sādiyi, paviṭṭhaṃ sādiyi, ṭhitaṃ sādiyi, uddharaṇaṃ sādiyi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘がサーヴァッティーのアンダヴァーナで昼間休息していた。ある牛飼いの娘がそれを見て、肛門の上に座った。その比丘は挿入を喜び、挿入されたことを喜び、留まっていることを喜び、引き抜かれることを喜んだ。彼は後悔した。「私は罪を犯した、比丘よ、それはパーラージカの罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyā andhavane divāvihāragato nipanno hoti. Aññatarā ajapālikā passitvā… aññatarā kaṭṭhahārikā passitvā… aññatarā gomayahārikā passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu pavesanaṃ sādiyi, paviṭṭhaṃ sādiyi, ṭhitaṃ sādiyi, uddharaṇaṃ sādiyi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘がサーヴァッティーのアンダヴァーナで昼間休息していた。ある山羊飼いの娘が、またはある薪拾いの娘が、またはある牛糞拾いの娘がそれを見て、肛門の上に座った。その比丘は挿入を喜び、挿入されたことを喜び、留まっていることを喜び、引き抜かれることを喜んだ。彼は後悔した。「私は罪を犯した、比丘よ、それはパーラージカの罪である」と。

75. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato nipanno hoti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīditvā yāvadatthaṃ katvā sāmantā hasamānā ṭhitā hoti. So bhikkhu paṭibujjhitvā taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘tuyhidaṃ kamma’’nti? ‘‘Āma, mayhaṃ kamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti.

75. その時、ある比丘がヴェーサーリーのマハーヴァーナで昼間休息していた。ある女性がそれを見て、肛門の上に座り、満足いくまで行為をして、周りで笑いながら立っていた。その比丘は目を覚まして、その女性に言った。「これはあなたの仕業ですか？」「はい、私の仕業です」と。彼は後悔した。「あなたは喜んだのですか、比丘よ？」「いいえ、世尊、知りませんでした」と。「知らなかった比丘に罪はない」と。

76. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato rukkhaṃ apassāya nipanno hoti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu sahasā vuṭṭhāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.

76. その時、ある比丘がヴェーサーリーのマハーヴァーナで昼間、木にもたれて休息していた。ある女性がそれを見て、肛門の上に座った。その比丘は突然起き上がった。彼は後悔した。「あなたは喜んだのですか、比丘よ？」「いいえ、世尊、喜びませんでした」と。「喜ばなかった比丘に罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato rukkhaṃ apassāya nipanno hoti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu akkamitvā pavattesi pavaṭṭesi (sī. syā.). Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.

その時、ある比丘がヴェーサーリーのマハーヴァーナで昼間、木にもたれて休息していた。ある女性がそれを見て、肛門の上に座った。その比丘は抵抗せずに（行為を）させた。彼は後悔した。「あなたは喜んだのですか、比丘よ？」「いいえ、世尊、喜びませんでした」と。「喜ばなかった比丘に罪はない」と。

77. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ divāvihāragato dvāraṃ vivaritvā nipanno hoti. Tassa aṅgamaṅgāni vātūpatthaddhāni honti. Tena kho pana samayena sambahulā itthiyo gandhañca mālañca ādāya ārāmaṃ āgamaṃsu vihārapekkhikāyo. Atha kho tā itthiyo taṃ bhikkhuṃ passitvā aṅgajāte abhinisīditvā yāvadatthaṃ katvā, purisūsabho vatāyanti vatvā gandhañca mālañca āropetvā pakkamiṃsu. Bhikkhū kilinnaṃ passitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, ākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti – rāgena, vaccena, passāvena, vātena, uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena. Imehi kho, bhikkhave, pañcahākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ tassa bhikkhuno rāgena aṅgajātaṃ kammaniyaṃ assa. Arahaṃ so, bhikkhave, bhikkhu. Anāpatti, bhikkhave, tassa bhikkhuno. Anujānāmi, bhikkhave, divā paṭisallīyantena dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitu’’nti.

77. その時、ある比丘がヴェーサーリーのマハーヴァーナのクータガーラサーラーで昼間、戸を開けて休息していた。彼の肛門は風で膨張していた。その時、多くの女性たちが香と花を持って、 vihara を見に来た。その女性たちはその比丘を見て、肛門の上に座り、満足いくまで行為をして、「これは男の仕事だ」と言って、香と花を置いて立ち去った。僧侶たちが濡れたものを見て、世尊に報告した。「比丘たちよ、肛門は五つの原因で行為可能になる。すなわち、執着、糞、尿、風、そして小動物に噛まれたことである。比丘たちよ、これら五つの原因で肛門は行為可能になる。比丘たちよ、その比丘が執着によって肛門が行為可能であったということはありえない。彼は阿羅漢である。比丘たちよ、その比丘に罪はない。比丘たちよ、昼間独りでいる時は、戸を閉めて独りでいることを許す」と。

78. Tena kho pana samayena aññataro bhārukacchako bhikkhu supinante supinantena (sī. syā.) purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā – ‘assamaṇo ahaṃ, vibbhamissāmī’ti, bhārukacchaṃ gacchanto antarāmagge āyasmantaṃ upāliṃ passitvā etamatthaṃ ārocesi. Āyasmā upāli evamāha – ‘‘anāpatti, āvuso, supinantenā’’ti.

78. その時、あるバーリカッチャの比丘が夢の中で、昔の恋人と性的な行為をした後、「私は聖者ではない、私は狂ってしまった」と思って、バーリカッチャに向かっていた途中、上座のウパーリに出会い、そのことを報告した。上座ウパーリは言った。「苦行者よ、夢での行為に罪はない」と。

Tena kho pana samayena rājagahe supabbā nāma upāsikā mudhappasannā muddhappasannā (sī.) hoti. Sā evaṃdiṭṭhikā hoti – ‘‘yā methunaṃ dhammaṃ deti sā aggadānaṃ detī’’ti. Sā bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, ūruntarikāya ūrantarikāya (sī.) ghaṭṭehi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti…pe… ehi, bhante, nābhiyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, udaravaṭṭiyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, upakacchake ghaṭṭehi… ehi, bhante, gīvāyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, kaṇṇacchidde ghaṭṭehi… ehi, bhante, kesavaṭṭiyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, aṅgulantarikāya ghaṭṭehi… ‘‘ehi, bhante, hatthena upakkamitvā mocessāmi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti.

その時、ラーサガハでスパーバーという名の優婆夷は、心を穏やかにしていた。彼女は「性的な行為をする者は最高の施しをする」と思っていた。彼女は比丘を見て言った。「どうぞ、尊師、性的な行為をしましょう」「やめてください、姉妹、それは適しません」と。「どうぞ、尊師、お腹のあたりを撫でてください、そうすればあなたに罪はありません」と……（中略）……「どうぞ、尊師、おへそを撫でてください……どうぞ、尊師、お腹を撫でてください……どうぞ、尊師、下腹部を撫でてください……どうぞ、尊師、喉を撫でてください……どうぞ、尊師、耳の穴を撫でてください……どうぞ、尊師、髪を撫でてください……どうぞ、尊師、指の間を撫でてください……「どうぞ、尊師、手で触って離してあげます、そうすればあなたに罪はありません」と。その比丘はそのようにした。彼は後悔した。「罪はない、比丘よ、それはパーラージカの罪ではない。それはサンガーディセーサの罪である」と。

79. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ saddhā nāma upāsikā mudhappasannā hoti. Sā evaṃdiṭṭhikā hoti – ‘‘yā methunaṃ dhammaṃ deti sā aggadānaṃ detī’’ti. Sā bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, ūruntarikāya ghaṭṭehi…pe… ehi, bhante, hatthena upakkamitvā mocessāmi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti.

79. その時、サーヴァッティーでサッダーという名の優婆夷は、心を穏やかにしていた。彼女は「性的な行為をする者は最高の施しをする」と思っていた。彼女は比丘を見て言った。「どうぞ、尊師、性的な行為をしましょう」「やめてください、姉妹、それは適しません」と。「どうぞ、尊師、お腹のあたりを撫でてください……（中略）……「どうぞ、尊師、手で触って離してあげます、そうすればあなたに罪はありません」と。その比丘はそのようにした。彼は後悔した。「罪はない、比丘よ、それはパーラージカの罪ではない。それはサンガーディセーサの罪である」と。

80. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ licchavikumārakā bhikkhuṃ gahetvā bhikkhuniyā vippaṭipādesuṃ… sikkhamānāya vippaṭipādesuṃ… sāmaṇeriyā vippaṭipādesuṃ. Ubho sādiyiṃsu. Ubho nāsetabbā. Ubho na sādiyiṃsu. Ubhinnaṃ anāpatti.

80. その時、ヴェーサーリーのリッチャヴィの若者たちが、比丘を連れて比丘尼と（性的な行為を）させた……修行中の尼と（性的な行為を）させた……小尼と（性的な行為を）させた。両者とも喜んだ。両者とも罰せられるべきである。両者とも喜ばなかった。両者とも罪はない。

81. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ licchavikumārakā bhikkhuṃ gahetvā vesiyā vippaṭipādesuṃ… paṇḍake vippaṭipādesuṃ… gihiniyā vippaṭipādesuṃ. Bhikkhu sādiyi. Bhikkhu nāsetabbo. Bhikkhu na sādiyi. Bhikkhussa anāpatti.

81. その時、ヴェーサーリーのリッチャヴィの若者たちが、比丘を連れて遊女と（性的な行為を）させた……パンダーカと（性的な行為を）させた……妻と（性的な行為を）させた。比丘は喜んだ。比丘は罰せられるべきである。比丘は喜ばなかった。比丘に罪はない。

Tena kho pana samayena vesāliyaṃ licchavikumārakā bhikkhū gahetvā aññamaññaṃ vippaṭipādesuṃ. Ubho sādiyiṃsu. Ubho nāsetabbā. Ubho na sādiyiṃsu. Ubhinnaṃ anāpatti.

その時、ヴェーサーリーのリッチャヴィの若者たちが、比丘たちを連れて互いに（性的な行為を）させた。両者とも喜んだ。両者とも罰せられるべきである。両者とも喜ばなかった。両者とも罪はない。

82. Tena kho pana samayena aññataro vuḍḍhapabbajito bhikkhu purāṇadutiyikāya dassanaṃ agamāsi. Sā – ‘ehi, bhante, vibbhamā’ti aggahesi. So bhikkhu paṭikkamanto uttāno paripati. Sā ubbhajitvā ubbhujitvā (sī. syā.) aṅgajāte aṅgajātena (sī.) abhinisīdi. Tassa kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.

82. その時、ある老齢で出家した比丘が、昔の恋人に会いに行った。彼女は「どうぞ、尊師、行いましょう」と誘った。その比丘が帰ろうとして転んだ。彼女は（彼を）助け起こして、肛門の上に座った。彼は後悔した。「あなたは喜んだのですか、比丘よ？」「いいえ、世尊、喜びませんでした」と。「喜ばなかった比丘に罪はない」と。

83. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu araññe viharati. Migapotako tassa passāvaṭṭhānaṃ āgantvā passāvaṃ pivanto mukhena aṅgajātaṃ aggahesi. So bhikkhu sādiyi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

83. その時、ある比丘が森で修行していた。子鹿が彼の排泄場所に来て、尿を飲みながら口で肛門を掴んだ。その比丘は喜んだ。彼は後悔した。「私は罪を犯した、比丘よ、それはパーラージカの罪である」と。

Paṭhamapārājikaṃ samattaṃ.

最初のパーラージカは終わった。

2. Dutiyapārājikaṃ

2. 二番目のパーラージカ

84. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū isigilipasse tiṇakuṭiyo karitvā vassaṃ upagacchiṃsu. Āyasmāpi dhaniyo kumbhakāraputto tiṇakuṭikaṃ karitvā vassaṃ upagacchi. Atha kho te bhikkhū vassaṃvuṭṭhā temāsaccayena tiṇakuṭiyo bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca paṭisāmetvā janapadacārikaṃ pakkamiṃsu. Āyasmā pana dhaniyo kumbhakāraputto tattheva vassaṃ vasi, tattha hemantaṃ, tattha gimhaṃ. Atha kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Dutiyampi kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tiṇañca kaṭṭhañca saṃkaḍḍhitvā tiṇakuṭikaṃ akāsi. Dutiyampi kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Tatiyampi kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tiṇañca kaṭṭhañca saṃkaḍḍhitvā tiṇakuṭikaṃ akāsi. Tatiyampi kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu.

84. その時、仏陀はラーサガハのギッジャクータ山に住んでいた。その時、多くの親しい仲間である比丘たちがイシギリ山の麓に草の小屋を作って雨季に入った。パーリプトラのクンバーカラの息子であるアーヤスマート・ダニヨも草の小屋を作って雨季に入った。雨季が終わって、その比丘たちは草の小屋を壊し、草と木を運んで、地方を巡りに旅立った。しかし、クンバーカラの息子であるアーヤスマート・ダニヨはそこに雨季を過ごし、冬を過ごし、夏を過ごした。そして、クンバーカラの息子であるアーヤスマート・ダニヨが托鉢で村に行った時、草を運ぶ者、木を運ぶ者が草の小屋を壊して、草と木を持ってやってきた。二度目に、クンバーカラの息子であるアーヤスマート・ダニヨは草と木を集めて草の小屋を作った。二度目に、クンバーカラの息子であるアーヤスマート・ダニヨが托鉢で村に行った時、草を運ぶ者、木を運ぶ者が草の小屋を壊して、草と木を持ってやってきた。三度目に、クンバーカラの息子であるアーヤスマート・ダニヨは草と木を集めて草の小屋を作った。三度目に、クンバーカラの息子であるアーヤスマート・ダニヨが托鉢で村に行った時、草を運ぶ者、木を運ぶ者が草の小屋を壊して、草と木を持ってやってきた。

Atha kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa etadahosi – ‘‘yāvatatiyakaṃ kho me gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Ahaṃ kho pana susikkhito anavayo sake ācariyake kumbhakārakamme pariyodātasippo. Yaṃnūnāhaṃ sāmaṃ cikkhallaṃ madditvā sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ kareyya’’nti! Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto sāmaṃ cikkhallaṃ madditvā sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karitvā tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṃkaḍḍhitvā taṃ kuṭikaṃ paci. Sā ahosi kuṭikā abhirūpā dassanīyā pāsādikā lohitikā lohitakā (syā.), seyyathāpi indagopako. Seyyathāpi nāma kiṅkaṇikasaddo kiṅkiṇikasaddo (sī. syā.) evamevaṃ tassā kuṭikāya saddo ahosi.

さて、クンバラプトラである尊者ダニヤは、「村へ托鉢に行くと、いつも草や薪を盗む者たちが現れて、草や薪を持ち去る。私は陶芸の家業において、よく訓練され、欠点のない熟練した職人である。いっそのこと、自分で粘土をこねて、泥の小屋を建てよう」と思ったのである。そこで尊者ダニヤは、自分で粘土をこねて泥の小屋を建て、草と薪と牛糞を集めて、その小屋を塗った。その小屋は、インダゴパコ（虫）のように、美しく、見栄えが良く、魅力的な、赤みがかったものであった。インダゴパコの鳴き声のように、その小屋からも音がしていた。

85. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasa taṃ kuṭikaṃ abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ lohitikaṃ. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘kiṃ etaṃ, bhikkhave, abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ lohitikaṃ, seyyathāpi indagopako’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tassa moghapurisassa ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma so, bhikkhave, moghapuriso sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karissati! Na hi nāma, bhikkhave, tassa moghapurisassa pāṇesu anuddayā anukampā avihesā bhavissati! Gacchathetaṃ, bhikkhave, kuṭikaṃ bhindatha. Mā pacchimā janatā pāṇesu pātabyataṃ āpajji. Na ca, bhikkhave, sabbamattikāmayā kuṭikā kātabbā. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā yena sā kuṭikā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ kuṭikaṃ bhindiṃsu. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto te bhikkhū etadavoca – ‘‘kissa me tumhe, āvuso, kuṭikaṃ bhindathā’’ti? ‘‘Bhagavā, āvuso, bhedāpetī’’ti. ‘‘Bhindathāvuso, sace dhammassāmī bhedāpetī’’ti.

85. さて、世尊は多くの比丘たちと共に耆闍崛山を下り、その美しく、見栄えが良く、魅力的な、赤みがかった小屋を見た。そして比丘たちに、「比丘たちよ、これは何だろう、インダゴパコのように、美しく、見栄えが良く、魅力的な、赤みがかったものは？」と言われた。そこで比丘たちは世尊にそのことを報告した。世尊は比丘たちを非難して、「比丘たちよ、この愚か者にはふさわしくない、不適切で、恥ずべき、許されないことである。比丘たちよ、この愚か者は、なぜ泥の小屋を建てるのか！比丘たちよ、この愚か者には、生き物に対する慈悲や思いやりがないのであろうか！比丘たちよ、行け、この小屋を壊せ。後の人々が生き物に対して苦しむことがないように。比丘たちよ、泥の小屋を建ててはならない。建てる者は、ドゥッカッタ（軽犯罪）の罪を犯すであろう」と言われた。比丘たちは、「はい、尊師」と世尊に約束して、その小屋へ行った。小屋に着くと、その小屋を壊した。するとクンバラプトラである尊者ダニヤは、比丘たちに、「兄弟たちよ、なぜ私の小屋を壊すのか」と言った。比丘たちは、「尊師が壊せとおっしゃったのです」と答えた。尊者ダニヤは、「兄弟たちよ、もし法を司る者が壊せと言うなら、壊しなさい」と言った。

86. Atha kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa etadahosi – ‘‘yāvatatiyakaṃ kho me gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Yāpi mayā sabbamattikāmayā kuṭikā katā sāpi bhagavatā bhedāpitā. Atthi ca me dārugahe gaṇako sandiṭṭho. Yaṃnūnāhaṃ dārugahe gaṇakaṃ dārūni yācitvā dārukuṭikaṃ kareyya’’nti. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto yena dārugahe gaṇako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dārugahe gaṇakaṃ etadavoca – ‘‘yāvatatiyakaṃ kho me, āvuso, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Yāpi mayā sabbamattikāmayā kuṭikā katā sāpi bhagavatā bhedāpitā. Dehi me, āvuso, dārūni. Icchāmi dārukuṭikaṃ dārukuḍḍikaṃ kuṭikaṃ (sī.) kātu’’nti. ‘‘Natthi, bhante, tādisāni dārūni yānāhaṃ ayyassa dadeyyaṃ. Atthi, bhante, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni. Sace tāni dārūni rājā dāpeti harāpetha, bhante’’ti. ‘‘Dinnāni, āvuso, raññā’’ti. Atha kho dārugahe gaṇakassa etadahosi – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhammacārino samacārino sammacārino (ka.) brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā. Rājāpimesaṃ abhippasanno. Nārahati adinnaṃ dinnanti vattu’’nti. Atha kho dārugahe gaṇako āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ etadavoca – ‘‘harāpetha, bhante’’ti. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tāni dārūni khaṇḍākhaṇḍikaṃ chedāpetvā sakaṭehi nibbāhāpetvā dārukuṭikaṃ akāsi.

86. そこで、クンバラプトラである尊者ダニヤは、「村へ托鉢に行くと、いつも草や薪を盗む者たちが現れて、草や薪を持ち去る。私が建てた泥の小屋も、世尊によって壊されてしまった。私には、木材を扱う役人がおり、貯蔵庫にいる。いっそのこと、木材を扱う役人に木材を借りて、木の小屋を建てよう」と思った。そこで尊者ダニヤは、木材を扱う役人のところへ行き、木材を扱う役人に、「兄弟よ、村へ托鉢に行くと、いつも草や薪を盗む者たちが現れて、草や薪を持ち去る。私が建てた泥の小屋も、世尊によって壊されてしまった。兄弟よ、木材をください。木の小屋を建てたいのです」と言った。木材を扱う役人は、「尊師、私がお兄さんに差し上げられるような木材はありません。しかし、尊師、王が許可すれば差し上げられる、都の修繕のために蓄えられている宮殿の木材があります。もし王がそれらを差し上げるとおっしゃるなら、尊師、持って行ってください」と言った。尊者ダニヤは、「王によって差し上げられました」と言った。そこで木材を扱う役人は、「これらの釈迦族の修行者たちは、正しく生き、調和して生き、清らかに生き、真実を語り、戒律を守り、徳の高い人々である。王も彼らに深く帰依しておられる。盗まれたものを盗まれたと言ってはいけない」と思った。そこで木材を扱う役人は、クンバラプトラである尊者ダニヤに、「持って行ってください」と言った。そこで尊者ダニヤは、それらの木材を細かく切り刻ませ、荷車で運び、木の小屋を建てた。

87. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rājagahe kammante anusaññāyamāno yena dārugahe gaṇako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dārugahe gaṇakaṃ etadavoca – ‘‘yāni tāni, bhaṇe, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni kahaṃ tāni dārūnī’’ti? ‘‘Tāni, sāmi, dārūni devena ayyassa dhaniyassa kumbhakāraputtassa dinnānī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto anattamano ahosi – ‘‘kathañhi nāma devo devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni dhaniyassa kumbhakāraputtassa dassatī’’ti! Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto yena rājā māgadho seniyo bimbisāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira, devena saccaṃ kira deva devena (sī.) devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni dhaniyassa kumbhakāraputtassa dinnānī’’ti? ‘‘Ko evamāhā’’ti? ‘‘Dārugahe gaṇako, devā’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, dārugahe gaṇakaṃ āṇāpehī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto dārugahe gaṇakaṃ bandhaṃ baddhaṃ (sī.) āṇāpesi. Addasa kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto dārugahe gaṇakaṃ bandhaṃ niyyamānaṃ. Disvāna dārugahe gaṇakaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, bandho niyyāsī’’ti? ‘‘Tesaṃ, bhante, dārūnaṃ kiccā’’ti. ‘‘Gacchāvuso, ahampi āgacchāmī’’ti. ‘‘Eyyāsi, bhante, purāhaṃ haññāmī’’ti.

87. さて、マガダ国の宰相であるバラモンのヴァッサカーラは、王舎城で仕事の命令を下しながら、木材を扱う役人のところへ行った。そして木材を扱う役人に、「あの、宮殿の修繕のために蓄えられていた木材は、どこへ行ったのか」と尋ねた。木材を扱う役人は、「この、尊いダニヤというクンバラプトラに差し上げました」と答えた。するとバラモンのヴァッサカーラは、不快になって、「どうして、あの宮殿の修繕のために蓄えられていた木材を、ダニヤというクンバラプトラに与えることができるのか！」と思った。そこでバラモンのヴァッサカーラは、マガダ国のセンニヤ・ビンビサーラ王のところへ行き、マガダ国のセンニヤ・ビンビサーラ王に、「本当に、宮殿の修繕のために蓄えられていた木材を、ダニヤというクンバラプトラに与えたのですか」と尋ねた。王は、「誰がそう言ったのか？」と尋ねた。バラモンは、「木材を扱う役人です」と答えた。王は、「それならば、バラモンよ、木材を扱う役人に命令せよ」と言った。そこでバラモンのヴァッサカーラは、木材を扱う役人を捕らえさせた。クンバラプトラである尊者ダニヤは、木材を扱う役人が捕らえられて連行されるのを見た。そして木材を扱う役人に、「兄弟よ、なぜ捕らえられるのか？」と尋ねた。木材を扱う役人は、「あの木材の件です」と答えた。尊者ダニヤは、「兄弟よ、行きなさい、私も行きます」と言った。木材を扱う役人は、「尊師、私が行く前に、私が罰せられます」と言った。

88. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto yena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira mayā, bhante, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni ayyassa dinnānī’’ti? ‘‘Evaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Mayaṃ kho, bhante, rājāno nāma bahukiccā bahukaraṇīyā, datvāpi na sareyyāma; iṅgha, bhante, sarāpehī’’ti. ‘‘Sarasi tvaṃ, mahārāja, paṭhamābhisitto evarūpiṃ vācaṃ bhāsitā – ‘‘dinnaññeva samaṇabrāhmaṇānaṃ tiṇakaṭṭhodakaṃ paribhuñjantū’’ti. ‘‘Sarāmahaṃ, bhante. Santi, bhante, samaṇabrāhmaṇā lajjino kukkuccakā sikkhākāmā. Tesaṃ appamattakepi kukkuccaṃ uppajjati. Tesaṃ mayā sandhāya bhāsitaṃ, tañca kho araññe apariggahitaṃ. So tvaṃ, bhante, tena lesena dārūni adinnaṃ harituṃ maññasi! Kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ haneyya vā bandheyya vā pabbājeyya vā! Gaccha, bhante, lomena tvaṃ muttosi. Māssu punapi evarūpaṃ akāsī’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brāhmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ, natthi imesaṃ brahmaññaṃ. Naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ. Kuto imesaṃ sāmaññaṃ, kuto imesaṃ brahmaññaṃ! Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññā. Rājānampi ime vañcenti, kiṃ panaññe manusse’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā santuṭṭhā lajjino kukkuccakā sikkhākāmā te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto rañño dārūni adinnaṃ ādiyissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, dhaniya, rañño dārūni adinnaṃ ādiyī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, rañño dārūni adinnaṃ ādiyissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; athakhvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti.

88. さて、クンバラプトラである尊者ダニヤは、マガダ国のセンニヤ・ビンビサーラ王の邸宅へ行き、指定された席に座った。やがて、マガダ国のセンニヤ・ビンビサーラ王は、クンバラプトラである尊者ダニヤのところへ行き、尊者ダニヤを敬礼して、片隅に座った。片隅に座ったマガダ国のセンニヤ・ビンビサーラ王は、クンバラプトラである尊者ダニヤに、「尊師、本当に、宮殿の修繕のために蓄えられていた木材が、あなたに与えられたのですか」と尋ねた。尊者ダニヤは、「はい、大王」と答えた。王は、「私たち王は、多くの仕事と多くの義務があり、与えたとしても覚えていないかもしれません。尊師、思い出してください」と言った。尊者ダニヤは、「大王、あなたは、最初に即位したときに、『貧しい修行者やバラモンには、草や薪や水を与えよ』と言いました」と答えた。王は、「覚えています。尊師、恥ずかしがり屋で、良心があり、学びたいと思っている修行者やバラモンがいます。彼らには、わずかなことでも良心の呵責が生じます。私は彼らのためにそう言いました、そしてそれは人里離れた場所で、所有されないものでした。尊師、あなたは、そのわずかなことで、盗んでいないものを盗もうとしている！私のような者が、あなたの領土に住んでいるのに、殺したり、捕らえたり、追放したりできるでしょうか！行け、尊師、あなたは（その件から）解放されました。二度とこのようなことをしないように」と言った。人々は不平を言い、非難し、軽蔑した。「これらの釈迦族の修行者たちは、恥知らずで、悪徳で、嘘つきである。これらの人々は、正しく生き、調和して生き、清らかに生き、真実を語り、戒律を守り、徳の高い人々だと主張している！彼らには、修行者の資格も、バラモンの資格もない。彼らの修行者の資格も、バラモンの資格も失われた。彼らの修行者の資格も、バラモンの資格もどこにあるのか！彼らから、修行者の資格も、バラモンの資格も失われた。彼らは王さえも騙している、ましてや他の人々を！」比丘たちは、不平を言い、非難し、軽蔑する人々の声を聞いた。熱意のない、満足している、恥ずかしがり屋で、良心があり、学びたいと思っている比丘たちは、不平を言い、非難し、軽蔑した。「尊者ダニヤというクンバラプトラが、王の木材を盗んで、どうして！」やがて、それらの比丘たちは、尊者ダニヤというクンバラプトラを、様々な方法で非難し、そのことを世尊に報告した。そこで世尊は、この原因とこの出来事について、比丘僧を集め、クンバラプトラである尊者ダニヤに、「ダニヤよ、本当に、王の木材を盗んだのか？」と尋ねた。尊者ダニヤは、「はい、世尊」と答えた。世尊は比丘たちを非難して、「愚か者よ、これはふさわしくない、不適切で、恥ずべき、許されないことである。愚か者よ、王の木材を盗んで、どうして！愚か者よ、これは、信じていない者を信じさせないためにも、信じている者をさらに信じさせるためにもならない。むしろ、愚か者よ、これは、信じていない者を信じさせないためであり、信じている者を、ある者はさらに信じさせ、ある者はそうでないようにするためである」と言われた。

Tena kho pana samayena aññataro purāṇavohāriko mahāmatto bhikkhūsu pabbajito bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kittakena kho bhikkhu rājā māgadho seniyo bimbisāro coraṃ gahetvā hanati vā bandhati vā pabbājeti vā’’ti? ‘‘Pādena vā, bhagavā, pādārahena vā’’ti pādārahenavā atirekapādenavāti (syā.). Tena kho pana samayena rājagahe pañcamāsako pādo hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、かつて古い商取引を担当していた大臣の一人が、比丘となって世尊の近くに座っていた。そこで世尊は、その比丘に、「比丘よ、マガダ国のセンニヤ・ビンビサーラ王は、盗人を捕らえて、殺したり、捕らえたり、追放したりするのに、いくらで？」と尋ねた。比丘は、「五マサカ（通貨単位）か、あるいはそれ以上です」と答えた。その当時、王舎城では五マサカが通貨単位であった。そこで世尊は、クンバラプトラである尊者ダニヤを、様々な方法で非難して、養うことが困難であること…（以下略）…「そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい」と言われた。

89. **‘‘Yo pana bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā – ‘corosi bālosi mūḷhosi thenosī’ti, tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’**ti.

89. 「もし比丘が、盗まれたとみなされるものを盗むならば、王が盗人を殺したり、捕らえたり、追放したりするような、そのような盗みをした場合、『あなたは盗人であり、愚か者であり、愚か者であり、泥棒である』と言って、そのように、盗んでいないものを盗む比丘は、ここでパーラージカ（破戒）となり、同住できない」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

こうして世尊は、比丘たちのために戒律を定められた。

90. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avaharitvā ārāmaṃ haritvā bhājesuṃ. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘mahāpuññattha tumhe, āvuso. Bahuṃ tumhākaṃ cīvaraṃ uppanna’’nti. ‘‘Kuto āvuso, amhākaṃ puññaṃ, idāni mayaṃ rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avaharimhā’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Kissa tumhe, āvuso, rajakabhaṇḍikaṃ avaharitthā’’ti? ‘‘Saccaṃ, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Tañca kho gāme, no araññe’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, tathevetaṃ hoti. Ananucchavikaṃ, āvuso, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, āvuso, rajakabhaṇḍikaṃ avaharissatha! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; athakhvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā chabbaggiye bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avaharitthā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, rajakabhaṇḍikaṃ avaharissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; atha khvetaṃ, moghapurisā, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho bhagavā chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… vīriyārambhassa vaṇṇaṃ bhāsitvā bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

90. その時、六群の比丘たちは、衣の染料を置き場へ持って行き、染料の道具を運び出し、寺院に持ち帰り、分配した。比丘たちは言った。「あなたたちは福徳がありますね、友よ。多くの衣を得られたのですね。」「友よ、私たちのどこに福徳があろうか。今、衣の染料を置き場へ持っていき、染料の道具を運び出したのです。」「しかし友よ、世尊は戒律をお定めになった。なぜ、友よ、染料の道具を運び出したのですか」「確かに友よ、世尊は戒律をお定めになった。しかしそれは都にいて、森の中でではない。」「しかし友よ、それはまさにその通りです。友よ、それはふさわしくなく、調和せず、似つかわしくなく、普通でなく、正しくなく、行うべきではありません。どうして友よ、染料の道具を運び出したのですか！友よ、これは無信者の信仰を深めるためではなく、信者の信仰をさらに深めるためでもありません。むしろ、友よ、無信者の不信を深め、信者のうちのある者の心をそらすためです。」そこで、これらの比丘たちは六群の比丘たちを様々な言葉で非難し、世尊にこの件を報告した。そこで、世尊は、この原因において、この出来事において、比丘僧を集め、六群の比丘たちに尋ねられた。「本当に、比丘たちよ、衣の染料を置き場へ行って、染料の道具を運び出したのですか？」「はい、世尊。」世尊は非難された。「愚か者たちよ、それはふさわしくなく、調和せず、似つかわしくなく、普通でなく、正しくなく、行うべきではありません。どうして、愚か者たちよ、染料の道具を運び出したのですか！愚か者たちよ、これは無信者の信仰を深めるためではなく、信者の信仰をさらに深めるためでもありません。むしろ、愚か者たちよ、無信者の不信を深め、信者のうちのある者の心をそらすためです。」そこで世尊は、六群の比丘たちを様々な言葉で非難し、養い難いこと...（省略）...精進の功徳を説き、比丘たちにふさわしい、調和した法話をして、比丘たちに告げられた…（省略）…「そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。

91. **‘‘Yo pana bhikkhu gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā – ‘corosi bālosi mūḷhosi thenosī’ti, tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’**ti.

91. **「もし比丘が、都であれ森であれ、与えられていないものを盗んだとみなされるような方法で取るならば、王が泥棒を捕らえて殺したり、捕らえたり、追放したりするような（泥棒に）ふさわしい（罰）のように、『あなたは泥棒だ、愚か者だ、迷っている者だ、泥棒だ』と言うような、（そのような）比丘が与えられていないものを取り取るならば、この者もまた、共同生活を送ることができない（ pārājika）者となる」**と。

92. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

92. 「もし」とは、誰が…（省略）…「比丘」とは…（省略）…この文脈で意図されている比丘である。

Gāmo nāma ekakuṭikopi gāmo, dvikuṭikopi gāmo, tikuṭikopi gāmo, catukuṭikopi gāmo, samanussopi gāmo, amanussopi gāmo, parikkhittopi gāmo, aparikkhittopi gāmo, gonisādiniviṭṭhopi gāmo, yopi sattho atirekacatumāsaniviṭṭho sopi vuccati gāmo.

都とは、一軒家も都であり、二軒家も都であり、三軒家も都であり、四軒家も都であり、人が住んでいても都であり、人が住んでいなくても都であり、囲まれていても都であり、囲まれていなくても都であり、牛が飼われている場所も都であり、四年以上の期間定住している場所も都と呼ばれる。

Gāmūpacāro nāma parikkhittassa gāmassa indakhīle indakhile (ka.) ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto, aparikkhittassa gāmassa gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto.

都の周辺とは、囲まれた都の都の標識から、中ほどの人が石を投げると届く範囲であり、囲まれていない都の家の周辺から、中ほどの人が石を投げると届く範囲である。

Araññaṃ nāma ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ araññaṃ nāma.

93. 森とは、都と都の周辺を除いた残りの場所である。

Adinnaṃ nāmaṃ yaṃ adinnaṃ anissaṭṭhaṃ apariccattaṃ rakkhitaṃ gopitaṃ mamāyitaṃ parapariggahitaṃ. Etaṃ adinnaṃ nāma.

与えられていないものとは、与えられておらず、信頼されておらず、放棄されておらず、守られており、見張られており、「私のもの」と思われている、他者によって所有されているものである。これが与えられていないものである。

Theyyasaṅkhātanti theyyacitto avaharaṇacitto.

盗んだとみなされるようなものとは、盗む心、運び去る心である。

Ādiyeyyāti ādiyeyya hareyya avahareyya iriyāpathaṃ vikopeyya ṭhānā cāveyya saṅketaṃ vītināmeyya.

取るならばとは、取る、運び去る、持ち去る、歩き方を変える、場所から移動させる、約束を破る。

Yathārūpaṃ nāma pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā.

（罰に）ふさわしいとは、一銭の価値のあるもの、あるいは一銭の価値のあるもの以上のものである。

Rājāno nāma pathabyārājā padesarājā maṇḍalikā antarabhogikā akkhadassā mahāmattā, ye vā pana chejjabhejjaṃ karontā anusāsanti. Ete rājāno nāma.

王とは、地の王、地方の王、地方領主、中間領主、役人、あるいは処罰や罰を与える者たちである。これらが王である。

Coro nāma yo pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyati. Eso coro nāma.

泥棒とは、五銭以上の価値のあるものを盗んだとみなされるような方法で取る者である。この者が泥棒である。

Haneyyuṃ vāti hatthena vā pādena vā kasāya vā vettena vā aḍḍhadaṇḍakena vā chejjāya vā haneyyuṃ.

殺すならばとは、手で、あるいは足で、あるいは鞭で、あるいは棒で、あるいは刀で殺すことである。

Bandheyyuṃ vāti rajjubandhanena vā andubandhanena vā saṅkhalikabandhanena vā gharabandhanena vā nagarabandhanena vā gāmabandhanena vā nigamabandhanena vā bandheyyuṃ, purisaguttiṃ vā kareyyuṃ.

捕らえるならばとは、縄で、あるいは蔓で、あるいは鎖で、あるいは家で、あるいは町で、あるいは村で捕らえることである。あるいは、人を使って監視させることである。

Pabbājeyyuṃ vāti gāmā vā nigamā vā nagarā vā janapadā vā janapadapadesā vā pabbājeyyuṃ.

追放するならばとは、村から、あるいは町から、あるいは都市から、あるいは国から、あるいは地方から追放することである。

Corosi bālosi mūḷhosi thenosīti paribhāso eso.

「あなたは泥棒だ、愚か者だ、迷っている者だ、泥棒だ」とは、これは侮辱である。

Tathārūpaṃ nāma pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā.

（罰に）ふさわしいとは、一銭の価値のあるもの、あるいは一銭の価値のあるもの以上のものである。

Ādiyamānoti ādiyamāno haramāno avaharamāno iriyāpathaṃ vikopayamāno ṭhānā cāvayamāno saṅketaṃ vītināmayamāno.

取るならばとは、取る、運び去る、持ち去る、歩き方を変える、場所から移動させる、約束を破る。

Ayampīti purimaṃ upādāya vuccati.

「この者も」とは、以前の（行為）を挙げて言われる。

Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto haritattāya (sī. syā.) abhabbo haritatthāya haritattāya (sī. syā.), evameva bhikkhu pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘pārājiko hotī’ti.

共同生活を送ることができない（pārājika）者となる、とは、枯れた葉が束縛から解放されても、再び緑になることができないように、同様に比丘が、一銭の価値のあるもの、あるいは一銭の価値のあるもの以上を盗んだとみなされるような方法で取り取ったならば、もはや比丘ではなく、釈迦の弟子でもなくなる。それゆえ、「共同生活を送ることができない者となる」と言われる。

Asaṃvāsoti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā. Eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi. Tena vuccati – ‘asaṃvāso’ti.

共同生活を送ることができない、とは、共同生活とは、同じ行為、同じ教え、同じ修行のことである。これが共同生活である。それは（この者とは）ない。それゆえ、「共同生活を送ることができない」と言われる。

93. Bhūmaṭṭhaṃ thalaṭṭhaṃ ākāsaṭṭhaṃ vehāsaṭṭhaṃ udakaṭṭhaṃ nāvaṭṭhaṃ yānaṭṭhaṃ bhāraṭṭhaṃ ārāmaṭṭhaṃ vihāraṭṭhaṃ khettaṭṭhaṃ vatthuṭṭhaṃ gāmaṭṭhaṃ araññaṭṭhaṃ udakaṃ dantapoṇaṃ dantaponaṃ (sī. ka.) vanappati haraṇakaṃ upanidhi suṅkaghātaṃ pāṇo apadaṃ dvipadaṃ catuppadaṃ bahuppadaṃ ocarako oṇirakkho saṃvidāvahāro saṅketakammaṃ nimittakammanti.

93. 地上にあるもの、平地上にあるもの、空中にあるもの、虚空にあるもの、水中にあるもの、船上にあるもの、乗り物上にあるもの、荷物の中にあるもの、寺院内にあるもの、僧院内にあるもの、畑にあるもの、建物内にあるもの、都にあるもの、森にあるもの、水、池、森、運搬物、保管物、関税、生き物、足のないもの、二足のもの、四足のもの、多くの足のもの、盗み取るもの、隠し持っているもの、共同で運ぶもの、約束事、印をつけること。

94. Bhūmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ bhūmiyaṃ nikkhittaṃ hoti nikhātaṃ paṭicchannaṃ. Bhūmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati kudālaṃ vā piṭakaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Tattha jātakaṃ kaṭṭhaṃ vā lataṃ vā chindati, āpatti dukkaṭassa. Tattha paṃsuṃ khaṇati vā byūhati viyūhati (syā.) vā uddharati vā, āpatti dukkaṭassa. Kumbhiṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Attano bhājanaṃ pavesetvā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Attano bhājanagataṃ vā karoti muṭṭhiṃ vā chindati, āpatti pārājikassa. Suttāruḷhaṃ bhaṇḍaṃ pāmaṅgaṃ vā kaṇṭhasuttakaṃ vā kaṭisuttakaṃ vā sāṭakaṃ vā veṭhanaṃ vā theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Koṭiyaṃ gahetvā uccāreti, āpatti thullaccayassa. Ghaṃsanto nīharati, āpatti thullaccayassa. Antamaso kesaggamattampi kumbhimukhā moceti, āpatti pārājikassa. Sappiṃ vā telaṃ vā madhuṃ vā phāṇitaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto ekena payogena pivati, āpatti pārājikassa. Tattheva bhindati vā chaḍḍeti vā jhāpeti vā aparibhogaṃ vā karoti, āpatti dukkaṭassa.

94. 地上にあるものとは、地面に置かれた、埋められた、隠された物品である。地上にある物品を持ち去ろうと思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは鍬や籠を探しに行く、罪はドゥッカタ（軽罪）である。そこで、木や蔓を切る、罪はドゥッカタである。そこで、土を掘る、あるいは（土を）かき分ける、あるいは（土を）掘り出す、罪はドゥッカタである。鍋に触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤ（中罪）である。場所から移動させる、罪はパーラージカ（重罪）である。自分の器に入れ、五銭以上の価値のあるものを盗む心で触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。自分の器に入れたものにする、あるいは拳で砕く、罪はパーラージカである。紐につけられた物品、あるいは首飾り、あるいは腰飾り、あるいは布、あるいは包み布を盗む心で触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。端を持って持ち上げる、罪はトゥッラチャヤである。こすりながら取り出す、罪はトゥッラチャヤである。たとえ髪の毛一本であっても、鍋の口から取り出す、罪はパーラージカである。油、あるいは तेल、あるいは蜜、あるいは砂糖蜜を、五銭以上の価値のあるものを、盗む心で一度に飲む、罪はパーラージカである。その場で壊す、あるいは捨てる、あるいは燃やす、あるいは使用できないようにする、罪はドゥッカタである。

95. Thalaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ thale nikkhittaṃ hoti. Thalaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

95. 平地上にあるものとは、地面に置かれた物品である。平地上にある物品を持ち去ろうと思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。

96. Ākāsaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ ākāsagataṃ hoti. Moro vā kapiñjaro vā tittiro vā vaṭṭako vā, sāṭakaṃ vā veṭhanaṃ vā hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā chijjamānaṃ patati. Ākāsaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Gamanaṃ upacchindati, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

96. 空中にあるものとは、空中に浮かんでいる物品である。孔雀、あるいは山雀、あるいはうずら、あるいは小鳥、あるいは布、あるいは包み布、あるいは金、あるいは銀が、落ちていく。空中にある物品を持ち去ろうと思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。落ちるのを妨げる、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。

97. Vehāsaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ vehāsagataṃ hoti. Mañce vā pīṭhe vā cīvaravaṃse vā cīvararajjuyā vā bhittikhile vā nāgadante vā rukkhe vā laggitaṃ hoti, antamaso pattādhārakepi. Vehāsaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

97. 虚空にあるものとは、虚空にある物品である。ベッドの上、あるいは椅子の上、あるいは衣の棒の上、あるいは衣の紐の上、あるいは壁の釘の上、あるいは象牙の上、あるいは木の上、あるいはたとえ傘の柄であっても、かかっているものである。虚空にある物品を持ち去ろうと思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。

98. Udakaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ udake nikkhittaṃ hoti. Udakaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Nimujjati vā ummujjati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā bhisaṃ vā macchaṃ vā kacchapaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

98. 水中にあるものとは、水の中に置かれた物品である。水中にある物品を持ち去ろうと思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。沈む、あるいは浮き上がる、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。そこで、蓮、あるいは睡蓮、あるいは白蓮、あるいは蓮の根、あるいは魚、あるいは亀を、五銭以上の価値のあるものを、盗む心で触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。

99. Nāvā nāma yāya tarati. Nāvaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ nāvāya nikkhittaṃ hoti. ‘‘Nāvaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmī’’ti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Nāvaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Bandhanaṃ moceti, āpatti dukkaṭassa. Bandhanaṃ mocetvā āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Uddhaṃ vā adho vā tiriyaṃ vā antamaso kesaggamattampi saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

99. 船とは、渡るためのものである。船上にあるものとは、船の上に置かれた物品である。「船上にある物品を持ち去ろう」と思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。「船を持ち去ろう」と思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。固定されているものを外す、罪はドゥッカタである。固定されているものを外して触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。たとえ髪の毛一本であっても、上、下、横に動かす、罪はパーラージカである。

100. Yānaṃ nāma vayhaṃ ratho sakaṭaṃ sandamānikā. Yānaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ yāne nikkhittaṃ hoti. Yānaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Yānaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

100. 乗り物とは、牛車、馬車、荷車、輿のことである。乗り物上にあるものとは、乗り物の上に置かれた物品である。「乗り物上にある物品を持ち去ろう」と思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。「乗り物を持ち去ろう」と思い、盗む心で、二度目に探す、あるいは行く、罪はドゥッカタである。触れる、罪はドゥッカタである。動かす、罪はトゥッラチャヤである。場所から移動させる、罪はパーラージカである。

101. Bhāro nāma sīsabhāro khandhabhāro kaṭibhāro olambako. Sīse bhāraṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Khandhaṃ oropeti, āpatti pārājikassa. Khandhe bhāraṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Kaṭiṃ oropeti, āpatti pārājikassa. Kaṭiyā bhāraṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Hatthena gaṇhāti, āpatti pārājikassa. Hatthe bhāraṃ theyyacitto bhūmiyaṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Theyyacitto bhūmito gaṇhāti, āpatti pārājikassa.

101. 頭部とは、頭の重さ、体の重さ、腰の重さ、垂れ下がる重さのことである。頭に重みを乗せたまま盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。体から重みを下ろせば、パーラージカ（極刑）に当たる。体の上に重みを乗せたまま盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。腰から重みを下ろせば、パーラージカ（極刑）に当たる。腰に重みを乗せたまま盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。手で取れば、パーラージカ（極刑）に当たる。手に重みを乗せたまま、盗む心で地面に置けば、パーラージカ（極刑）に当たる。盗む心で地面から取れば、パーラージカ（極刑）に当たる。

102. Ārāmo nāma pupphārāmo phalārāmo. Ārāmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ ārāme catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Ārāmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ mūlaṃ vā tacaṃ vā pattaṃ vā pupphaṃ vā phalaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Ārāmaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa.

102. 庭園とは、花園、果樹園のことである。庭園にある物品とは、庭園に4つの場所に置かれた物品のことである。地面に置かれたもの、平らな場所に置かれたもの、空中に置かれたもの、空中に浮いたもの。庭園にある物品を盗もうとして、盗む心で再び探しに行ったり、行ったりすれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。そこに生えた植物の根、樹皮、葉、花、果実、または5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。庭園に手を加えれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。所有者に疑念を生じさせれば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。所有者は私のものではなくなるだろうと言って、責任を放棄すれば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら所有者を欺けば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら（不当に）奪えば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。

103. Vihāraṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ vihāre catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Vihāraṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Vihāraṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa.

103. 僧院にある物品とは、僧院に4つの場所に置かれた物品のことである。地面に置かれたもの、平らな場所に置かれたもの、空中に置かれたもの、空中に浮いたもの。僧院にある物品を盗もうとして、盗む心で再び探しに行ったり、行ったりすれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。僧院に手を加えれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。所有者に疑念を生じさせれば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。所有者は私のものではなくなるだろうと言って、責任を放棄すれば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら所有者を欺けば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら（不当に）奪えば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。

104. Khettaṃ nāma yattha pubbaṇṇaṃ vā aparaṇṇaṃ vā jāyati. Khettaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ khette catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Khettaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti, dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ pubbaṇṇaṃ vā aparaṇṇaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Khettaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa. Khilaṃ vā rajjuṃ vā vatiṃ vā mariyādaṃ vā saṅkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Ekaṃ payogaṃ anāgate, āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ payoge āgate, āpatti pārājikassa.

104. 田畑とは、穀物やその他の作物が育つ場所のことである。田畑にある物品とは、田畑に4つの場所に置かれた物品のことである。地面に置かれたもの、平らな場所に置かれたもの、空中に置かれたもの、空中に浮いたもの。田畑にある物品を盗もうとして、盗む心で再び探しに行ったり、行ったりすれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。そこに生えた穀物やその他の作物、または5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。田畑に手を加えれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。所有者に疑念を生じさせれば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。所有者は私のものではなくなるだろうと言って、責任を放棄すれば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら所有者を欺けば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら（不当に）奪えば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。土手や縄や囲いや境界線を動かせば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。一度動かして、まだ来ていない場合、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。その動かしたものが来た場合、パーラージカ（極刑）に当たる。

105. Vatthu nāma ārāmavatthu vihāravatthu. Vatthuṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ vatthusmiṃ catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Vatthuṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Vatthuṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa. Khīlaṃ vā rajjuṃ vā vatiṃ vā pākāraṃ vā saṅkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Ekaṃ payogaṃ anāgate āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ payoge āgate āpatti pārājikassa.

105. 土地とは、庭園の土地、僧院の土地のことである。土地にある物品とは、土地に4つの場所に置かれた物品のことである。地面に置かれたもの、平らな場所に置かれたもの、空中に置かれたもの、空中に浮いたもの。土地にある物品を盗もうとして、盗む心で再び探しに行ったり、行ったりすれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。土地に手を加えれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。所有者に疑念を生じさせれば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。所有者は私のものではなくなるだろうと言って、責任を放棄すれば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら所有者を欺けば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら（不当に）奪えば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。杭、縄、囲いや壁を動かせば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。一度動かして、まだ来ていない場合、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。その動かしたものが来た場合、パーラージカ（極刑）に当たる。

106. Gāmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ gāme catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Gāmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

106. 村にある物品とは、村に4つの場所に置かれた物品のことである。地面に置かれたもの、平らな場所に置かれたもの、空中に置かれたもの、空中に浮いたもの。村にある物品を盗もうとして、盗む心で再び探しに行ったり、行ったりすれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

107. Araññaṃ nāma yaṃ manussānaṃ pariggahitaṃ hoti, taṃ araññaṃ. Araññaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ araññe catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Araññaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ kaṭṭhaṃ vā lataṃ vā tiṇaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

107. 森とは、人々に所有されている場所のことである。森にある物品とは、森に4つの場所に置かれた物品のことである。地面に置かれたもの、平らな場所に置かれたもの、空中に置かれたもの、空中に浮いたもの。森にある物品を盗もうとして、盗む心で再び探しに行ったり、行ったりすれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。そこに生えた木、蔓、草、または5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

108. Udakaṃ nāma bhājanagataṃ vā hoti pokkharaṇiyā vā taḷāke vā. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Attano bhājanaṃ pavesetvā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Attano bhājanagataṃ karoti, āpatti pārājikassa. Mariyādaṃ bhindati, āpatti dukkaṭassa. Mariyādaṃ bhinditvā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ nikkhāmeti, āpatti pārājikassa. Atirekamāsakaṃ vā ūnapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ nikkhāmeti, āpatti thullaccayassa. Māsakaṃ vā ūnamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ nikkhāmeti, āpatti dukkaṭassa.

108. 水とは、容器に入っているか、池や泉にあるかのことである。盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。自分の容器に入れて、5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のある水を盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。自分の容器に入れた場合、パーラージカ（極刑）に当たる。境界を破れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。境界を破って、5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のある水を流せば、パーラージカ（極刑）に当たる。5カーシャパーナ（貨幣単位）未満またはそれ以下の価値のある水を流せば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。1カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以下の価値のある水を流せば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。

109. Dantapoṇaṃ nāma chinnaṃ vā acchinnaṃ vā. Pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

109. 歯とは、折れたものも折れていないものも含む。5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

109. 歯木は、寺院の注釈に従って判断されるべきである。しかし、これには違いがある。もし、僧侶のために日雇い、あるいは月給として歯木を運んでくる者がいた場合、その者が運んで来て伐採したとしても、僧侶たちに渡されるまで、それはその者のものである。それゆえ、それを盗む心で掴む場合、その価値に見合ったものとして処理されなければならない。そこで自然に生えたもの（歯木）は、重い物品であり、それも僧侶たちによって保護されていても、それを掴む場合、その価値に見合ったものとして処理されなければならない。これが、集団の個人や在家信者の所有物であっても、伐採されたもの、されていないものの場合の道理である。寺院の庭園や果樹園に生えたものを、沙弥が（比丘たちのために）歯木を運んでくる際に、師や指導僧のためにも運んでくる。それを伐採して僧侶たちに渡されるまで、すべてはそれら（沙弥）のものである。それゆえ、それを盗む心で掴む場合、その価値に見合ったものとして処理されなければならない。しかし、伐採して僧侶たちに渡し、歯木置き場に置いたとき、「比丘僧たちが自由に利用できるように」と（言う）。それ以降は、（盗んだものとして）処理されるべきものはなく、規定が知らされるべきである。もし、毎日僧院の中で（歯木を）使うならば、その日ごとに一本の歯木を掴むべきである。もし、毎日使わないで、修行の部屋に住み、法を聞く場所や、布薩堂で見かけるならば、その量を考慮して、四、五本の歯木を自分の住む場所に置いて、使うべきである。それらが尽きた場合、もし再び歯木置き場にたくさんあれば、再び持ってきて使うべきである。もし、量を考慮せずに持ってきて、それらが尽きていないのに置き場に歯木が尽き、いくつかの長老が「これらを取った者、返してください」と言うかもしれないし、あるいは「使ってください、後で沙弥たちが持ってきます」と言うかもしれない。それゆえ、争いを避けるために、量を考慮すべきである。掴むことには罪はない。道を行くときも、一本か二本を袋に入れて持っていくとよい。

110. Vanappati nāma yo manussānaṃ pariggahito hoti rukkho paribhogo. Theyyacitto chindati, pahāre pahāre āpatti dukkaṭassa. Ekaṃ pahāraṃ anāgate, āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ pahāre āgate, āpatti pārājikassa.

110. 木とは、人々に所有され、利用されている木のことである。盗む心で伐れば、伐るごとにドゥッカティ（軽罪）に当たる。一度伐って、まだ来ていない場合、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。その伐ったものが来た場合、パーラージカ（極刑）に当たる。

111. Haraṇakaṃ nāma aññassa haraṇakaṃ bhaṇḍaṃ. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Sahabhaṇḍahārakaṃ padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa. Patitaṃ bhaṇḍaṃ gahessāmīti pātāpeti, āpatti dukkaṭassa. Patitaṃ bhaṇḍaṃ pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

111. 運び道具とは、他人のための運び道具のことである。盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。運び道具と一緒に運ぶつもりで、最初の足を動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。二番目の足を動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。落ちた物を拾うつもりで、落とせば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。落ちた物、または5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

112. Upanidhi nāma upanikkhittaṃ bhaṇḍaṃ. Dehi me bhaṇḍanti vuccamāno nāhaṃ gaṇhāmīti bhaṇati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ dassatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa.

112. 預け物とは、預けられた物品のことである。「私の物品をください」と言われて、「私は受け取りません」と言えば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。所有者に疑念を生じさせれば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。所有者は私のものではなくなるだろうと言って、責任を放棄すれば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら所有者を欺けば、パーラージカ（極刑）に当たる。道理にかなった行いをしながら（不当に）奪えば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。

112. 預け物（うぱにじ）において – 「私は受け取らない」と、故意に嘘をついたとしても、盗んだ（adinnaadana）行為の意図があるため、（ドゥッカタ）の罪となる。「あなたは何を言っているのですか？これは私には似つかわしくないし、あなたのものでもない」などと言ったとしても、（ドゥッカタ）の罪である。
「こっそり、私はこれをあなたの手に置きました。他の誰も知りません。『あなたは私にそれをくれるでしょうか？』」と、所有者が疑念を抱いた場合、僧侶（ビクシュ）には（トゥッラチャヤ）の罪となる。
その（威圧的な）態度を見て、所有者が「彼は私にそれをくれないだろう」と思って所有権を放棄した場合、もしその僧侶（ビクシュ）が「彼を疲れさせて、それから渡そう」と思って、与えることに熱心であれば、（所有権を保持している）とみなされる。
もし、彼が与えることに熱心でなくても、物の所有者が受け取ることに熱心であれば、（所有権を保持している）とみなされる。
もし、彼が与えることに熱心でなく、物の所有者も「彼は私にそれをくれないだろう」と思って所有権を放棄した場合、このように、両者が所有権を放棄したことで、僧侶（ビクシュ）には（パーラージカ）の罪となる。
たとえ口で「あげます」と言っても、心では渡したくない場合、この場合も所有者が所有権を放棄したことで（パーラージカ）となる。預け物（うぱにじ）とは、隠すために、他人が自分の手に置いた物を、警備されていない場所から、警備されている場所へ移すことである。それを奪っても罪はない。盗む意図で場所を移動させたとしても、それは（罪）にはならない。なぜか？自分の手に置かれたものだからだ。しかし、物の授受は成立する。盗む意図で利用した場合も同様である。一時的な受け取りの場合も同様である。「戒律を守る」などと（書かれている）ように、以前の（説話）と同じである。これが（パーリ）の解説である。

113. Suṅkaghātaṃ nāma raññā ṭhapitaṃ hoti pabbatakhaṇḍe vā nadītitthe vā gāmadvāre vā – ‘atra paviṭṭhassa suṅkaṃ gaṇhantū’ti. Tatra pavisitvā rājaggaṃ rājagghaṃ (sī. syā.) bhaṇḍaṃ pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Paṭhamaṃ pādaṃ suṅkaghātaṃ atikkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, āpatti pārājikassa. Antosuṅkaghāte ṭhito bahisuṅkaghātaṃ pāteti, āpatti pārājikassa. Suṅkaṃ pariharati, āpatti dukkaṭassa.

113. 関所とは、王によって設置された、山の峠、川岸、村の入口にあるものである。「ここに入った者からは関税を取れ」と。そこに入って、王の財産である5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。最初の関所を通過すれば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。二番目の関所を通過すれば、パーラージカ（極刑）に当たる。内側の関所にいながら、外側の関所のものを落とせば、パーラージカ（極刑）に当たる。関税を回避すれば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。

114. Pāṇo nāma manussapāṇo vuccati. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

114. 生き物とは、人間の命のことである。盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。運び道具と一緒に運ぶつもりで、最初の足を動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。二番目の足を動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

Apadaṃ nāma ahi macchā. Pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

足のないものとは、蛇や魚のことである。5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

115. Dvipadaṃ nāma manussā, pakkhajātā. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

115. 二足歩行するものとは、人間や鳥のことである。盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。運び道具と一緒に運ぶつもりで、最初の足を動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。二番目の足を動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

116. Catuppadaṃ nāma – hatthī assā oṭṭhā goṇā gadrabhā pasukā. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Tatiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Catutthaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

116. 四足歩行するものとは、象、馬、ラクダ、牛、ロバ、ロバのことである。盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。運び道具と一緒に運ぶつもりで、最初の足を動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。二番目の足を動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。三番目の足を動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。四番目の足を動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

117. Bahuppadaṃ nāma – vicchikā satapadī uccāliṅgapāṇakā. Pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti saṅkāmeti, pade pade āpatti thullaccayassa. Pacchimaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

117. 多足歩行するものとは、サソリ、ムカデ、アリのことである。5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。運び道具と一緒に運ぶつもりで動かせば、足ごとにトゥッラチャヤ（重罪）に当たる。最後の足を動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

118. Ocarako nāma bhaṇḍaṃ ocaritvā ācikkhati – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

118. 運び屋とは、運び屋として物品を運び、それを指摘することである。「このような物品を運びなさい」と言えば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。その物品を運べば、二人ともパーラージカ（極刑）に当たる。

Oṇirakkho nāma āhaṭaṃ bhaṇḍaṃ gopento pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

隠し場所とは、運んできた物品を隠しておくことである。5カーシャパーナ（貨幣単位）またはそれ以上の価値のあるものを盗む心で触れば、ドゥッカティ（軽罪）に当たる。動かせば、トゥッラチャヤ（重罪）に当たる。場所から動かせば、パーラージカ（極刑）に当たる。

Saṃvidāvahāro nāma sambahulā saṃvidahitvā eko bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti sabbesaṃ pārājikassa.

共謀したものは、複数の者が共謀した上で一人で物を持ち去ることを「共謀」といい、それはすべてパーリラージカの罪である。

119. Saṅketakammaṃ nāma saṅketaṃ karoti – ‘‘purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā rattiṃ vā divā vā tena saṅketena taṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena saṅketena taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

119. 合図をするとは、合図をすることである。「昼食の前か後か、夜か昼か、その合図でその物を持ち去れ」と言う場合、それはドゥッカッサの罪である。その合図でその物を持ち去る場合、それは両者のパーリラージカの罪である。その合図をする前に、または後に、その物を持ち去る場合、指示した者には罪がない。持ち去った者にはパーリラージカの罪がある。

120. Nimittakammaṃ nāma nimittaṃ karoti. Akkhiṃ vā nikhaṇissāmi bhamukaṃ vā ukkhipissāmi sīsaṃ vā ukkhipissāmi, tena nimittena taṃ bhaṇḍaṃ avaharāti, āpatti dukkaṭassa. Tena nimittena taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

120. 合図をするとは、合図をすることである。「目をえぐるか、眉を上げるか、頭を上げるか、その合図でその物を持ち去れ」と言う場合、それはドゥッカッサの罪である。その合図でその物を持ち去る場合、それは両者のパーリラージカの罪である。その合図をする前に、または後に、その物を持ち去る場合、指示した者には罪がない。持ち去った者にはパーリラージカの罪がある。

121. Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno taṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。それに従った者がそれを持ち去る場合、それは両者のパーリラージカの罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno aññaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。それに従った者が別の物を持ち去る場合、指示した者には罪がない。持ち去った者にはパーリラージカの罪がある。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno taṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。それ以外の物を持ち去った場合、それは両者のパーリラージカの罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno aññaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。それ以外の物を持ち去った場合、指示した者には罪がない。持ち去った者にはパーリラージカの罪がある。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharatū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So itarassa āroceti, āpatti dukkaṭassa. Avahārako paṭiggaṇhāti, mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti sabbesaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に「～の者に伝えよ、～が～の者に『～が～の物を持ち去るように』と伝えよ」と言う場合、それはドゥッカッサの罪である。それを別の者に伝える場合、それはドゥッカッサの罪である。持ち去る者が受け取る場合、指示した者にはトゥッラッチャヤの罪がある。その物を持ち去る場合、それはすべてのパーリラージカの罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharatū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Avahārako paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Āṇāpakassa ca avahārakassa ca āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に「～の者に伝えよ、～が～の者に『～が～の物を持ち去るように』と伝えよ」と言う場合、それはドゥッカッサの罪である。それを別の者に命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。持ち去る者が受け取る場合、それはドゥッカッサの罪である。その物を持ち去る場合、指示した者には罪がない。命じた者と持ち去った者の両方にパーリラージカの罪がある。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So gantvā puna paccāgacchati – ‘‘nāhaṃ sakkomi taṃ bhaṇḍaṃ avaharitu’’nti. So puna āṇāpeti – ‘‘yadā sakkosi tadā taṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。持ち去る者が行って再び戻ってきて「私はその物を持ち去ることができません」と言う場合、再び命じる「持ち去ることができるようになったら、その物を持ち去れ」と言う場合、それはドゥッカッサの罪である。その物を持ち去る場合、それは両者のパーリラージカの罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī na sāveti – ‘‘mā avaharī’’ti. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。命じた後、後悔して「持ち去るな」と伝えない場合、その物を持ち去る場合、それは両者のパーリラージカの罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā avaharī’’ti. So ‘‘āṇatto ahaṃ tayā’’ti, taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。命じた後、後悔して「持ち去るな」と伝える場合、持ち去る者が「あなたに命じられました」と言ってその物を持ち去る場合、指示した者には罪がない。持ち去った者にはパーリラージカの罪がある。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā avaharī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti suṭṭhūti (ka.)? Oramati, ubhinnaṃ anāpatti.

比丘が比丘に「～という物を持ち去れ」と命じる場合、それはドゥッカッサの罪である。命じた後、後悔して「持ち去るな」と伝える場合、持ち去る者が「承知しました」と言って持ち去る場合、両者には罪がない。

122. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa – parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, garuko ca hoti parikkhāro, pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

122. 5つの状況で盗んでいないものを取る場合、パーリラージカの罪がある。それは、他人の所有物であり、他人の所有物であるという認識があり、価値の高い物品であり、5マサカ以上またはそれ以上であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはトゥッラッチャヤの罪である。元の場所から動かす場合、それはパーリラージカの罪である。

123. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti thullaccayassa – parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, atirekamāsako vā ūnapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti thullaccayassa.

123. 5つの状況で盗んでいないものを取る場合、トゥッラッチャヤの罪がある。それは、他人の所有物であり、他人の所有物であるという認識があり、価値の低い物品であり、1マサカ以上またはそれ未満であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。元の場所から動かす場合、それはトゥッラッチャヤの罪である。

124. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, māsako vā ūnamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

124. 5つの状況で盗んでいないものを取る場合、ドゥッカッサの罪がある。それは、他人の所有物であり、他人の所有物であるという認識があり、価値の低い物品であり、1マサカまたはそれ未満であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。元の場所から動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。

125. Chahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, garuko ca hoti parikkhāro, pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭasa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

125. 6つの状況で盗んでいないものを取る場合、パーリラージカの罪がある。それは、自分のものであるという認識がなく、信頼して預かっているものでもなく、一時的なものでもなく、価値の高い物品であり、5マサカ以上またはそれ以上であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはトゥッラッチャヤの罪である。元の場所から動かす場合、それはパーリラージカの罪である。

126. Chahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti thullaccayassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, lahuko ca hoti parikkhāro atirekamāsako vā ūnapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti thullaccayassa.

126. 6つの状況で盗んでいないものを取る場合、トゥッラッチャヤの罪がある。それは、自分のものであるという認識がなく、信頼して預かっているものでもなく、一時的なものでもなく、価値の低い物品であり、1マサカ以上またはそれ未満であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。元の場所から動かす場合、それはトゥッラッチャヤの罪である。

127. Chahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, lahuko ca hoti parikkhāro, māsako vā ūnamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

127. 6つの状況で盗んでいないものを取る場合、ドゥッカッサの罪がある。それは、自分のものであるという認識がなく、信頼して預かっているものでもなく、一時的なものでもなく、価値の低い物品であり、1マサカまたはそれ未満であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。元の場所から動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。

128. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca parapariggahitaṃ hoti, parapariggahitasaññī ca, garuko ca hoti parikkhāro, pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

128. 5つの状況で盗んでいないものを取る場合、ドゥッカッサの罪がある。それは、他人の所有物ではなく、他人の所有物であるという認識があり、価値の高い物品であり、5マサカ以上またはそれ以上であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。元の場所から動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。

129. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca parapariggahitaṃ hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, atirekamāsako vā ūnapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

129. 5つの状況で盗んでいないものを取る場合、ドゥッカッサの罪がある。それは、他人の所有物ではなく、他人の所有物であるという認識があり、価値の低い物品であり、1マサカ以上またはそれ未満であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。元の場所から動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。

130. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca parapariggahitaṃ hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, māsako vā ūnamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

130. 5つの状況で盗んでいないものを取る場合、ドゥッカッサの罪がある。それは、他人の所有物ではなく、他人の所有物であるという認識があり、価値の低い物品であり、1マサカまたはそれ未満であり、盗むという心がある場合である。触れる場合、それはドゥッカッサの罪である。動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。元の場所から動かす場合、それはドゥッカッサの罪である。

131. Anāpatti sasaññissa, vissāsaggāhe, tāvakālike, petapariggahe, tiracchānagatapariggahe, paṃsukūlasaññissa, ummattakassa, (khittacittassa vedanāṭṭassa) (khittacittassa vedanāṭṭassa) katthaci natthi ādikammikassāti.

自分のものであるという認識がある場合、信頼して預かっている場合、一時的なものである場合、動物が所有している場合、動物が所有している場合、ゴミとして捨てられたものという認識がある場合、狂気の場合、（気が動転している者、苦痛を感じている者）には罪がない。

Adinnādānamhi paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

盗んでいないものを取る、第一の説法は終わった。

Vinītavatthuuddānagāthā

ヴィニータヴァットゥの要約歌

Rajakehi pañca akkhātā, caturo attharaṇehi ca;

染める者によって5つ、敷物によって4つ；

Andhakārena ve pañca, pañca hāraṇakena ca.

暗闇によって5つ、持ち去りによって5つ。

Niruttiyā pañca akkhātā, vātehi apare duve;

解釈によって5つ、風によって2つ；

Asambhinne kusāpāto, jantaggena jantāgharena (syā.) sahā dasa.

混ざらない草の滴、10個と一緒に。

Vighāsehi pañca akkhātā, pañca ceva amūlakā;

食べ残しによって5つ、5つの理由のないもの；

Dubbhikkhe kuramaṃsañca kūramaṃsañca (syā.), pūvasakkhalimodakā.

飢饉の際の亀の肉、古い菓子。

Chaparikkhārathavikā, bhisivaṃsā na nikkhame;

6つの付属物のための運賃、葉の茎から出てこない；

Khādanīyañca vissāsaṃ, sasaññāyapare duve.

食べ物と信頼、自分のものであるという認識のある2つ。

Satta nāvaharāmāti, satta ceva avāharuṃ;

7つは「持ち去らない」と言った、7つは持ち去った；

Saṅghassa avaharuṃ satta, pupphehi apare duve.

僧伽に7つ、花によって2つ。

Tayo ca vuttavādino, maṇi tīṇi atikkame;

3つは言われた通り、宝石は3つを超えた；

Sūkarā ca migā macchā, yānañcāpi pavattayi.

豚、鹿、魚、そして車も走らせた。

Duve pesī duve dārū, paṃsukūlaṃ duve dakā;

2つの派遣、2つの木、2つのゴミ；

Anupubbavidhānena, tadañño na paripūrayi.

段階的な方法で、それ以外のものは満たされなかった。

Sāvatthiyā caturo muṭṭhī, dve vighāsā duve tiṇā;

サワッティの4つの握り、2つの食べ残し、2つの草；

Saṅghassa bhājayuṃ satta, satta ceva assāmikā.

僧伽に7つを分配し、7つは所有者がいない。

Dārudakā mattikā dve tiṇāni;

木の葉、水、土、2つの草；

Saṅghassa satta avahāsi seyyaṃ;

僧伽に7つを持ち去った、より良いもの；

Sassāmikaṃ na cāpi nīhareyya;

所有者がいるものは持ち去らなかった；

Hareyya sassāmikaṃ tāvakālikaṃ.

所有者がいるものを一時的に持ち去った。

Campā rājagahe ceva, vesāliyā ca ajjuko;

チャンパー、ラージャガハ、そして、ヴェーサーリーの ajjuka；

Bārāṇasī ca kosambī, sāgalā daḷhikena cāti.

バーラーナシー、コサンビー、サガラ、そしてダリヒカ。

Vinītavatthu

ヴィニータヴァットゥ

132. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avahariṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

132. その時、チャッパッギーヤ比丘たちが染めるための敷物に行き、染めるための物を持ち去った。彼らは後悔した。「世尊は戒律を定められた。私たちはパーリラージカの罪を犯したのだろうか？」と。彼らはそのことを世尊に報告した。「比丘たちよ、あなたがたはパーリラージカの罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacittaṃ uppādesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, cittuppāde’’ti.

その時、ある比丘が染めるための敷物に行き、高価な布を見て盗む心を起こした。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められた。私はパーリラージカの罪を犯したのだろうか？」と。彼はそのことを世尊に報告した。「比丘よ、心を起こしただけでは罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacitto āmasi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が染めるための敷物に行き、高価な布を見て盗む心で触れた。彼は後悔した…。「比丘よ、パーリラージカの罪はない。ドゥッカッサの罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacitto phandāpesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が染めるための敷物に行き、高価な布を見て盗む心で動かした。彼は後悔した…。「比丘よ、パーリラージカの罪はない。トゥッラッチャヤの罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacitto ṭhānā cāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が染めるための敷物に行き、高価な布を見て盗む心で元の場所から動かした。彼は後悔した…。「比丘よ、あなたが犯した罪はパーリラージカである」と。

133. Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu mahagghaṃ uttarattharaṇaṃ passitvā theyyacittaṃ uppādesi…pe… theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto ṭhānā cāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

133. その時、ある托鉢比丘が、高価な上掛けを見て盗む心を起こした…。盗む心で触れた…。盗む心で動かした…。盗む心で元の場所から動かした。彼は後悔した…。「比丘よ、あなたが犯した罪はパーリラージカである」と。

134. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā bhaṇḍaṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘rattiṃ avaharissāmī’ti. So taṃ maññamāno taṃ avahari…pe… taṃ maññamāno aññaṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno taṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno aññaṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

134. その時、ある比丘が昼間に物を発見し、「夜に持ち去ろう」と合図をした。彼はそれを持ち去り…。別の物を持ち去り…。それ以外の物を持ち去り…。別の物を持ち去った。彼は後悔した…。「比丘よ、あなたが犯した罪はパーリラージカである」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā bhaṇḍaṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘‘rattiṃ avaharissāmī’’ti. So taṃ maññamāno attano bhaṇḍaṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が昼間に財産を見て、印をつけ、「夜に持ち帰ろう」と思った。彼はそれを自分のものだと思って、自分の財産を持ち帰った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは波羅夷罪ではない。これはドゥッカッタ罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññassa bhaṇḍaṃ haranto sīse bhāraṃ theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto khandhaṃ oropesi…pe… khandhe bhāraṃ theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto kaṭiṃ oropesi…pe… kaṭiyā bhāraṃ theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto hatthena aggahesi…pe… hatthe bhāraṃ theyyacitto bhūmiyaṃ nikkhipi…pe… theyyacitto bhūmito aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が他人の財産を運んで、頭に荷物を乗せ、盗む気持ちで触り…。盗む気持ちで揺らし…。盗む気持ちで肩に下ろした…。肩に荷物を乗せ…。盗む気持ちで触り…。盗む気持ちで揺らし…。盗む気持ちで肩に下ろした…。肩に荷物を乗せ…。盗む気持ちで触り…。盗む気持ちで揺らし…。盗む気持ちで腰に下ろした…。腰に荷物を乗せ…。盗む気持ちで触り…。盗む気持ちで揺らし…。盗む気持ちで手で取った…。手で荷物を床に置いた…。床から手で取った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

135. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu ajjhokāse cīvaraṃ pattharitvā vihāraṃ pāvisi. Aññataro bhikkhu – ‘māyidaṃ cīvaraṃ nassī’ti, paṭisāmesi. So nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘‘āvuso, mayhaṃ cīvaraṃ kena avahaṭa’’nti? So evamāha – ‘‘mayā avahaṭa’’nti. ‘‘So taṃ ādiyi, assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe…. Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Niruttipatho ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, niruttipathe’’ti.

135. その時、ある比丘が屋外に袈裟を敷いて、僧房に入った。ある比丘が「この袈裟がなくなるのではないか」と思って、それを片付けた。彼は出てきて、その比丘に尋ねた。「兄弟よ、私の袈裟は誰が持っていったのか？」彼は言った。「私が持っていきました。」「あなたが持っていったのか。あなたは沙門ではない。」彼は後悔した…。世尊にこのことを報告した。「比丘よ、何と思ってしたのだ？」彼は言った。「言葉の通りに、世尊。」「比丘よ、言葉の通りなら罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pīṭhe cīvaraṃ nikkhipitvā. Pīṭhe nisīdanaṃ nikkhipitvā… heṭṭhāpīṭhe pattaṃ nikkhipitvā vihāraṃ pāvisi. Aññataro bhikkhu – ‘‘māyaṃ patto nassī’’ti paṭisāmesi. So nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘‘āvuso, mayhaṃ patto kena avahaṭo’’ti? So evamāha – ‘‘mayā avahaṭo’’ti. ‘‘So taṃ ādiyi, assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, niruttipathe’’ti.

その時、ある比丘が座具の上に袈裟を置き、座具を置いた…。座具の下に鉢を置き、僧房に入った。ある比丘が「この鉢がなくなるのではないか」と思って、それを片付けた。彼は出てきて、その比丘に尋ねた。「兄弟よ、私の鉢は誰が持っていったのか？」彼は言った。「私が持っていきました。」「あなたが持っていったのか。あなたは沙門ではない。」彼は後悔した…。「比丘よ、言葉の通りなら罪はない。」

Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī vatiyā cīvaraṃ pattharitvā vihāraṃ pāvisi. Aññatarā bhikkhunī – ‘māyidaṃ cīvaraṃ nassī’ti paṭisāmesi. Sā nikkhamitvā taṃ bhikkhuniṃ pucchi – ‘‘ayye, mayhaṃ cīvaraṃ kena avahaṭa’’nti? Sā evamāha – ‘‘mayā avahaṭa’’nti. ‘‘Sā taṃ ādiyi, assamaṇīsi tva’’nti. Tassā kukkuccaṃ ahosi. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, niruttipathe’’ti.

その時、ある比丘尼が敷物の上に袈裟を敷いて、僧房に入った。ある比丘尼が「この袈裟がなくなるのではないか」と思って、それを片付けた。彼女は出てきて、その比丘尼に尋ねた。「姉よ、私の袈裟は誰が持っていきましたか？」彼女は言った。「私が持っていきました。」「あなたが持っていったのか。あなたは沙門ではない。」彼女は後悔した。そこでその比丘尼は比丘尼たちにこのことを報告した。比丘尼たちは比丘たちにこのことを報告した。比丘たちは世尊にこのことを報告した…。「比丘たちよ、言葉の通りなら罪はない。」

136. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vātamaṇḍalikāya ukkhittaṃ sāṭakaṃ passitvā sāmikānaṃ dassāmīti, aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ bhikkhū’’ti? ‘‘Atheyyacitto ahaṃ, bhagavā’’ti. Anāpatti, bhikkhu, atheyyacittassā’’ti.

136. その時、ある比丘が風で舞い上がった布を見て、持ち主に見せようと思って、拾った。持ち主たちはその比丘を非難した。「あなたは沙門ではない。」彼は後悔した…。「比丘よ、何を持ってしたのだ？」彼は言った。「盗む気持ちでした、世尊。」「比丘よ、盗む気持ちなら罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vātamaṇḍalikāya ukkhittaṃ veṭhanaṃ passitvā ‘pure sāmikā passantī’ti theyyacitto aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が風で舞い上がった包みを見て、「持ち主が見るだろう」と思って、盗む気持ちで拾った。持ち主たちはその比丘を非難した。「あなたは沙門ではない。」彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

137. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu susānaṃ gantvā abhinne sarīre paṃsukūlaṃ aggahesi. Tasmiñca sarīre peto adhivattho hoti. Atha kho so peto taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā, bhante, mayhaṃ sāṭakaṃ aggahesī’’ti. So bhikkhu anādiyanto agamāsi. Atha kho taṃ sarīraṃ uṭṭhahitvā tassa bhikkhuno piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho so bhikkhu vihāraṃ pavisitvā dvāraṃ thakesi. Atha kho taṃ sarīraṃ tattheva paripati. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, abhinne sarīre paṃsukūlaṃ gahetabbaṃ. So gaṇheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

137. その時、ある比丘が墓地に行って、死体に付着した屍衣を拾った。その死体には鬼が宿っていた。そこでその鬼はその比丘に言った。「長老よ、私の布を拾わないでください。」その比丘はそれを無視して行った。するとその死体は起き上がって、その比丘の後を追った。その比丘は僧房に入って戸を閉めた。するとその死体はそこで消えた。彼は後悔した…。「比丘よ、これは波羅夷罪ではない。比丘たちよ、死体に付着した屍衣を拾ってはならない。拾えば、ドゥッカッタ罪である。」

138. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa cīvare bhājīyamāne theyyacitto kusaṃ saṅkāmetvā cīvaraṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

138. その時、ある比丘が僧侶の衣を分配する際に、盗む気持ちで草を隠して衣を拾った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

139. Tena kho pana samayena āyasmā ānando jantāghare aññatarassa bhikkhuno antaravāsakaṃ attano maññamāno nivāsesi. Atha kho so bhikkhu āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kissa me tvaṃ, āvuso ānanda, antaravāsakaṃ nivāsesī’’ti? ‘‘Sakasaññī ahaṃ, āvuso’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, sakasaññissā’’ti.

139. その時、尊者アーナンダが浴場で、ある比丘の内衣を自分のものだと思って着た。するとその比丘は尊者アーナンダに言った。「兄弟アーナンダよ、なぜ私の内衣を着ているのですか？」彼は言った。「自分のものだと思いました、兄弟。」彼らは世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、自分のものだと思えば罪はない。」

140. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū gijjhakūṭā pabbatā orohantā sīhavighāsaṃ passitvā pacāpetvā paribhuñjiṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, sīhavighāse’’ti.

140. その時、多くの比丘が耆闍崛山から降りてくる途中で、獅子の餌食を見て、調理して食べた。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、獅子の餌食なら罪はない。」

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū gijjhakūṭā pabbatā orohantā byagghavighāsaṃ passitvā… dīpivighāsaṃ passitvā… taracchavighāsaṃ passitvā… kokavighāsaṃ passitvā pacāpetvā paribhuñjiṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, tiracchānagatapariggahe’’ti.

その時、多くの比丘が耆闍崛山から降りてくる途中で、虎の餌食を見て…。豹の餌食を見て…。野牛の餌食を見て…。野犬の餌食を見て、調理して食べた。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、畜生が所有するものなら罪はない。」

141. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa odane bhājīyamāne – ‘aparassa bhāgaṃ dehī’ti amūlakaṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti.

141. その時、ある比丘が僧侶の飯を分配する際に、「他人の分をください」と言って、価値のないものを取った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは波羅夷罪ではない。意図的に嘘をついたのであれば、パーチッタ罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa khādanīye bhājiyamāne… saṅghassa pūve bhājiyamāne… saṅghassa ucchumhi bhājiyamāne… saṅghassa timbarūsake bhājiyamāne – ‘aparassa bhāgaṃ dehī’ti amūlakaṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe…. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti.

その時、ある比丘が僧侶の菓子を分配する際に…。僧侶の果物を分配する際に…。僧侶の砂糖きびを分配する際に…。僧侶の蜜柑を分配する際に、「他人の分をください」と言って、価値のないものを取った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは波羅夷罪ではない。意図的に嘘をついたのであれば、パーチッタ罪である。」

142. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dubbhikkhe odanīyagharaṃ pavisitvā pattapūraṃ odanaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

142. その時、ある比丘が飢饉の時に、飯屋に入って、鉢一杯の飯を盗む気持ちで持ち去った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dubbhikkhe sūnagharaṃ sūnāgharaṃ (sī. syā) pavisitvā pattapūraṃ maṃsaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が飢饉の時に、台所に入って、鉢一杯の肉を盗む気持ちで持ち去った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dubbhikkhe pūvagharaṃ pavisitvā pattapūraṃ pūvaṃ theyyacitto avahari…pe… pattapūrā sakkhaliyo theyyacitto avahari…pe… pattapūre modake theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が飢饉の時に、菓子屋に入って、鉢一杯の菓子を盗む気持ちで持ち去った…。鉢一杯のサカリ（米粉の菓子）を盗む気持ちで持ち去った…。鉢一杯のモダカ（甘い菓子）を盗む気持ちで持ち去った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

143. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā parikkhāraṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘‘rattiṃ avaharissāmī’’ti. So taṃ maññamāno taṃ avahari…pe… taṃ maññamāno aññaṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno taṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno aññaṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

143. その時、ある比丘が昼間に物品を見て、印をつけ、「夜に持ち帰ろう」と思った。彼はそれを自分のものだと思って、それを持ち去った…。彼はそれを自分のものだと思って、別のものを持ち去った…。別のものを自分のものだと思って、それを持ち去った…。別のものを自分のものだと思って、別のものを持ち去った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā parikkhāraṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘‘rattiṃ avaharissāmī’’ti. So taṃ maññamāno attano parikkhāraṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が昼間に物品を見て、印をつけ、「夜に持ち帰ろう」と思った。彼はそれを自分のものだと思って、自分の物品を持ち帰った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは波羅夷罪ではない。これはドゥッカッタ罪である。」

144. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pīṭhe thavikaṃ passitvā – ‘‘ito gaṇhanto pārājiko bhavissāmī’’ti saha pīṭhakena saṅkāmetvā aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

144. その時、ある比丘が座具の上に箱を見て、「ここから取れば波羅夷罪になるだろう」と思って、座具ごとそれを取り上げた。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa bhisiṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が僧侶の衣を盗む気持ちで持ち去った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

145. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu cīvaravaṃse cīvaraṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

145. その時、ある比丘が衣掛けに掛けられた衣を盗む気持ちで持ち去った。彼は後悔した…。「比丘よ、お前は波羅夷罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vihāre cīvaraṃ avaharitvā – ‘‘ito nikkhamanto pārājiko bhavissāmī’’ti vihārā na nikkhami…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Nikkhami nikkhameyya (sī. syā.) vā so, bhikkhave, moghapuriso na vā nikkhami nikkhameyya (sī. syā.), āpatti pārājikassā’’ti.

その時、ある比丘が僧房から衣を持ち去り、「ここから出れば波羅夷罪になるだろう」と思って、僧房から出なかった…。彼らは世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、その愚か者は出たか、出なかったか、波羅夷罪である。」

146. Tena kho pana samayena dve bhikkhū sahāyakā honti. Eko bhikkhu gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Dutiyo bhikkhu saṅghassa khādanīye bhājīyamāne sahāyakassa bhāgaṃ gahetvā tassa vissasanto paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃ citto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Vissāsaggāho ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, vissāsaggāhe’’ti.

146. その時、二人の比丘が仲間であった。一人の比丘が村に托鉢に行った。もう一人の比丘は、僧侶の菓子を分配する際に、仲間の分を取って、その仲間のために食べ、くつろいでいた。彼はそれを知って、彼を非難した。「あなたは沙門ではない。」彼は後悔した…。「比丘よ、何と思ってしたのだ？」彼は言った。「親しい者への遠慮のない行為でした、世尊。」「比丘よ、親しい者への遠慮のない行為なら罪はない。」

147. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū cīvarakammaṃ karonti. Saṅghassa khādanīye bhājīyamāne sabbesaṃ paṭivisā āharitvā upanikkhittā honti. Aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno paṭivisaṃ attano maññamāno paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Sakasaññī ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, sakasaññissā’’ti.

147. その時、多くの比丘が衣を縫っていた。僧侶の菓子を分配する際に、皆の分け前が運ばれてきて置かれていた。ある比丘が、ある比丘の分け前を自分のものだと思って食べた。彼はそれを知って、彼を非難した。「あなたは沙門ではない。」彼は後悔した…。「比丘よ、何と思ってしたのだ？」彼は言った。「自分のものだと思いました、世尊。」「比丘よ、自分のものだと思えば罪はない。」

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū cīvarakammaṃ karonti. Saṅghassa khādanīye bhājiyamāne aññatarassa bhikkhuno pattena aññatarassa bhikkhuno paṭiviso āharitvā upanikkhitto hoti. Pattasāmiko bhikkhu attano maññamāno paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, sakasaññissā’’ti.

その時、多くの比丘が衣を縫っていた。僧侶の菓子を分配する際に、ある比丘の鉢に入っていた、ある比丘の分け前が運ばれてきて置かれていた。鉢の持ち主の比丘は、自分のものだと思って食べた。彼はそれを知って、彼を非難した。「あなたは沙門ではない。」彼は後悔した…。「比丘よ、自分のものだと思えば罪はない。」

148. Tena kho pana samayena ambacorakā ambaṃ pātetvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Kiṃcittā tumhe, bhikkhave’’ti? ‘‘Paṃsukūlasaññino mayaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

148. その時、マンゴー泥棒たちがマンゴーを採って、荷物を取って村に来た。持ち主たちは泥棒たちを追跡した。泥棒たちは持ち主たちを見て、荷物を置いて逃げた。比丘たちは、屍衣だと思って受け取って食べた。持ち主たちはその比丘たちを非難した。「あなたたちは沙門ではない。」彼らは後悔した…。彼らは世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、何と思ってしたのだ？」彼らは言った。「屍衣だと思いました、世尊。」「比丘たちよ、屍衣だと思えば罪はない。」

Tena kho pana samayena jambucorakā… labujacorakā… panasacorakā… tālapakkacorakā… ucchucorakā… timbarūsakacorakā timbarūsake uccinitvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

その時、ジャムン泥棒たちが…。ナナカマド泥棒たちが…。パラミツ泥棒たちが…。ナツメヤシ泥棒たちが…。サトウキビ泥棒たちが…。蜜柑泥棒たちが蜜柑を摘んで、荷物を取って村に来た。持ち主たちは泥棒たちを追跡した。泥棒たちは持ち主たちを見て、荷物を置いて逃げた。比丘たちは、屍衣だと思って受け取って食べた。持ち主たちはその比丘たちを非難した。「あなたたちは沙門ではない。」彼らは後悔した…。「比丘たちよ、屍衣だと思えば罪はない。」

Tena kho pana samayena ambacorakā ambaṃ pātetvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu. Bhikkhū – ‘pure sāmikā passantī’ti, theyyacittā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その時、マンゴー泥棒たちはマンゴーを落とし、荷物を取って逃げてきた。主人たちは泥棒たちを追いかけた。泥棒たちは主人たちを見て、荷物を落として逃げた。比丘たちは「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心でそれを使用した。主人たちはその比丘たちを非難して言った。「あなたたちは沙門ではない」と。彼らは罪悪感を持った…（省略）…「あなたたち、比丘たちよ、あなたたちは破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena jambucorakā… labujacorakā… panasacorakā… tālapakkacorakā… ucchucorakā… timbarūsakacorakā timbarūsake uccinitvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu. Bhikkhū – ‘pure sāmikā passantī’ti, theyyacittā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その時、ジャム泥棒たち…ラブラブ泥棒たち…パンナス泥棒たち…タラパッカ泥棒たち…サトウキビ泥棒たち…ティンバラサカ泥棒たち、ティンバラサカを摘み取って荷物を持って逃げてきた。主人たちは泥棒たちを追いかけた。泥棒たちは主人たちを見て、荷物を落として逃げた。比丘たちは「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心でそれを使用した。主人たちはその比丘たちを非難して言った。「あなたたちは沙門ではない」と。彼らは罪悪感を持った…（省略）…「あなたたち、比丘たちよ、あなたたちは破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa ambaṃ theyyacitto avahari… saṅghassa jambuṃ… saṅghassa labujaṃ… saṅghassa panasaṃ… saṅghassa tālapakkaṃ… saṅghassa ucchuṃ… saṅghassa timbarūsakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が僧伽のマンゴーを泥棒の心で盗んだ…僧伽のジャムを…僧伽のラブラブを…僧伽のパンナスを…僧伽のタラパッカを…僧伽のサトウキビを…僧伽のティンバラサカを泥棒の心で盗んだ。彼は罪悪感を持った…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

149. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pupphārāmaṃ gantvā ocitaṃ pupphaṃ pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

149. その時、ある比丘が花の庭に行き、摘み取った花を五マスカの価値で泥棒の心で盗んだ。彼は罪悪感を持った…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pupphārāmaṃ gantvā pupphaṃ ocinitvā pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が花の庭に行き、花を摘み取って五マスカの価値で泥棒の心で盗んだ。彼は罪悪感を持った…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

150. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchanto aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, tuyhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjemī’’ti. So gantvā ekaṃ sāṭakaṃ āharāpetvā attanā paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, vutto vajjemīti vattabbo. Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

150. その時、ある比丘が村へ行く途中で、ある比丘にこう言った。「友よ、あなたの世話をする家へ（使いに）行きます」と。彼は行って、一枚の布を持ってきて、自分で使用した。（主人が）それを見て、その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘よ、破戒罪ではない。比丘たちよ、使いに行きますと言ったからといって（罰せられる）わけではない。もし言うならば、罪はドゥッカタである」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchati. Aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, mayhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjehī’’ti. So gantvā yugasāṭakaṃ āharāpetvā ekaṃ attanā paribhuñji, ekaṃ tassa bhikkhuno adāsi. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, vutto vajjehīti vattabbo. Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が村へ行く途中で、ある比丘にこう言った。「友よ、私の世話をする家へ（使いに）行ってください」と。彼は行って、一枚の布を持ってきて、半分は自分で使用し、半分はその比丘に与えた。（主人が）それを見て、その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘よ、破戒罪ではない。比丘たちよ、使いに行ってくださいと言ったからといって（罰せられる）わけではない。もし言うならば、罪はドゥッカタである」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchanto aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, tuyhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjemī’’ti. Sopi evamāha – ‘‘vutto vajjehī’’ti. So gantvā āḷhakaṃ sappiṃ tulaṃ guḷaṃ doṇaṃ taṇḍulaṃ āharāpetvā attanā paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, vutto vajjemīti vattabbo, na ca vutto vajjehīti vattabbo. Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が村へ行く途中で、ある比丘にこう言った。「友よ、あなたの世話をする家へ（使いに）行きます」と。彼もまたこう言った。「（使いに）行ってください」と。彼は行って、一アール（約1.6リットル）のギー、一トゥラ（約1.6kg）の砂糖、一ドーナ（約4.8kg）の米を持ってきて、自分で使用した。（主人が）それを見て、その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘よ、破戒罪ではない。比丘たちよ、（使いに）行きますと言っても（罰せられる）わけではなく、（使いに）行ってくださいと言っても（罰せられる）わけではない。もし言うならば、罪はドゥッカタである」と。

151. Tena kho pana samayena aññataro puriso mahagghaṃ maṇiṃ ādāya aññatarena bhikkhunā saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ passitvā tassa bhikkhuno ajānantassa thavikāya maṇiṃ pakkhipitvā suṅkaṭṭhānaṃ atikkamitvā aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti.

151. その時、ある人が高価な宝石を持って、ある比丘と共に旅の途中であった。その時、その人は関所を見て、その比丘に知らせずに、その宝石を袋に隠し、関所を通り過ぎた。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなたは、比丘よ、何をしたのですか？」「尊師よ、私は知りませんでした」。「罪はない、比丘よ、知らなかったのだから」と。

Tena kho pana samayena aññataro puriso mahagghaṃ maṇiṃ ādāya aññatarena bhikkhunā saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ passitvā gilānālayaṃ karitvā attano bhaṇḍikaṃ tassa bhikkhuno adāsi. Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ atikkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āhara me, bhante, bhaṇḍikaṃ; nāhaṃ akallako’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, āvuso, evarūpaṃ akāsī’’ti? Atha kho so puriso tassa bhikkhuno etamatthaṃ ārocesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti.

その時、ある人が高価な宝石を持って、ある比丘と共に旅の途中であった。その時、その人は関所を見て、病人のふりをして、自分の荷物をその比丘に預けた。その時、その人は関所を通り過ぎて、その比丘にこう言った。「師よ、私の荷物を持ってきてください。私は（病気では）ありません」と。「なぜ、友よ、そのようなことをしたのですか？」その時、その人はその比丘にこのことを説明した。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなたは、比丘よ、何をしたのですか？」「尊師よ、私は知りませんでした」。「罪はない、比丘よ、知らなかったのだから」と。

152. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu satthena saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Aññataro puriso taṃ bhikkhuṃ āmisena upalāpetvā suṅkaṭṭhānaṃ passitvā mahagghaṃ maṇiṃ tassa bhikkhuno adāsi – ‘‘imaṃ, bhante, maṇiṃ suṅkaṭṭhānaṃ atikkāmehī’’ti. Atha kho so bhikkhu taṃ maṇiṃ suṅkaṭṭhānaṃ atikkāmesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

152. その時、ある比丘が船に乗って旅の途中であった。ある人がその比丘を贈り物で誘惑し、関所を見て、高価な宝石をその比丘に与えて言った。「師よ、この宝石を関所に通してください」と。その時、その比丘はその宝石を関所に通した。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

153. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pāse bandhaṃ sūkaraṃ kāruññena muñci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Kāruññādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, kāruññādhippāyassā’’ti.

153. その時、ある比丘が罠にかかった猪を慈悲の心で逃がした。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、何をしたのですか？」「尊師よ、私は慈悲の心からでした」。「罪はない、比丘よ、慈悲の心からなら」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pāse bandhaṃ sūkaraṃ – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto muñci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が罠にかかった猪を「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心で逃がした。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pāse bandhaṃ migaṃ kāruññena muñci… pāse bandhaṃ migaṃ – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto muñci … kumine bandhe macche kāruññena muñci… kumine bandhe macche – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti theyyacitto muñci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が罠にかかった鹿を慈悲の心で逃がした…罠にかかった鹿を「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心で逃がした…籠にかかった魚を慈悲の心で逃がした…籠にかかった魚を「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心で逃がした。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu yāne bhaṇḍaṃ passitvā – ‘‘ito gaṇhanto pārājiko bhavissāmī’’ti, atikkamitvā pavaṭṭetvā pavattetvā (ka.) aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が車に乗った荷物を見て、「ここから取れば破戒罪になる」と思って、通り過ぎて、それを動かして取った。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kulalena ukkhittaṃ maṃsapesiṃ – ‘‘sāmikānaṃ dassāmī’’ti aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, atheyyacittassā’’ti.

その時、ある比丘が、漁師が網で捕った魚を「主人たちに渡そう」と思って取った。（主人が）その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘よ、盗む心ではなかったのだから」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kulalena ukkhittaṃ maṃsapesiṃ – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が、漁師が網で捕った魚を「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心で取った。（主人が）その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

153. 豚の二つの物語において。たとえ最初の比丘が、その（豚の）苦しみを見て、慈悲の心で解放したとしても、違反しない。しかし、所有者に受け入れられない場合、材料の負担である。その価値に相当する、あるいはそれ以上の豚、あるいはその価値の材料を、与えなければならない。もし、縄の所有者がどこにも見つからない場合、縄の所有者の近くに、その価値の布、あるいは袈裟、あるいは皿を、彼らが来た時に見えるような場所に置いて去るべきである。盗む心で解放した者には、パーラージカ（重罪）である。ここで、ある豚が、縄を足で引っ張って、切れたばかりの縄の上に、その位置にとどまっている。それは、激しい流れの中で縛られた筏のように。あるものは、その性質によって立っている。あるものは横たわっている。あるものは、偽の縄で縛られている。偽の縄とは、その先に弓、あるいは鉤、あるいはその他の棒が結ばれているもので、それがそこに、そこに木などに引っかかって、豚の移動を妨げるものである。そこで、縄を引っ張って立っている者には、縄の結び目だけが、その場所である。なぜなら、縄が緩んだ瞬間、あるいは切れた瞬間に逃げるからである。その性質によって立っている者には、結び目と四つの足、つまり五つの場所がある。横たわっている者には、結び目と寝床、つまり二つの場所がある。偽の縄で縛られている者には、どこへ行こうと、その場所がその場所である。だから、そこからそこから解放する者は、十、二十、百人の比丘もパーラージカ（重罪）に陥る。そこで、そこで来た者を見て、ただ一人の奴隷が逃げるのを見るように。

154. Tena kho pana samayena manussā uḷumpaṃ bandhitvā aciravatiyā nadiyā osārenti. Bandhane chinne kaṭṭhāni vippakiṇṇāni agamaṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino uttāresuṃ. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

154. その時、人々が筏を組んでアチラヴァティー川に流した。綱が切れて、木材が散らばって流れてきた。比丘たちはパンスクula（掃除済みの布）だと思って拾い集めた。（主人が）その比丘たちを非難して言った。「あなたたち、沙門ではない」と。彼らに罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘たちよ、パンスクulaだと思ったのだから」と。

Tena kho pana samayena manussā uḷumpaṃ bandhitvā aciravatiyā nadiyā osārenti. Bandhane chinne kaṭṭhāni vippakiṇṇāni agamaṃsu. Bhikkhū – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacittā uttāresuṃ. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その時、人々が筏を組んでアチラヴァティー川に流した。綱が切れて、木材が散らばって流れてきた。比丘たちは「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心で拾い集めた。（主人が）その比丘たちを非難して言った。「あなたたち、沙門ではない」と。彼らに罪悪感があった…（省略）…「あなたたち、比丘たちよ、あなたたちは破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro gopālako rukkhe sāṭakaṃ ālaggetvā uccāraṃ agamāsi. Aññataro bhikkhu paṃsukūlasaññī aggahesi. Atha kho so gopālako taṃ bhikkhuṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, paṃsukūlasaññissā’’ti.

その時、ある牛飼いが木に布を掛けて尿をした。ある比丘がパンスクulaだと思ってそれを受け取った。（その牛飼いが）その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘よ、パンスクulaだと思ったのだから」と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno nadiṃ tarantassa rajakānaṃ hatthato muttaṃ sāṭakaṃ pāde laggaṃ hoti. So bhikkhu – ‘‘sāmikānaṃ dassāmī’’ti aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, atheyyacittassā’’ti.

その時、ある比丘が川を渡る途中、染物師の手から離れた布が足に付いた。その比丘は「主人たちに渡そう」と思って取った。（主人が）その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘よ、盗む心ではなかったのだから」と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno nadiṃ tarantassa rajakānaṃ hatthato muttaṃ sāṭakaṃ pāde laggaṃ hoti. So bhikkhu – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が川を渡る途中、染物師の手から離れた布が足に付いた。その比丘は「主人たちが見ている」と思って、泥棒の心で取った。（主人が）その比丘を非難して言った。「あなた、沙門ではない」と。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

155. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sappikumbhiṃ passitvā thokaṃ thokaṃ paribhuñji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

155. その時、ある比丘が油壺を見て、少しずつ使用した。彼に罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘よ、破戒罪ではない。罪はドゥッカタである」と。

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū saṃvidahitvā agamaṃsu – ‘‘bhaṇḍaṃ avaharissāmā’’ti. Eko bhaṇḍaṃ avahari. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ pārājikā. Yo avahaṭo so pārājiko’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その時、多くの比丘たちが集まってきて、「荷物を運ぼう」と言った。一人が荷物を運んだ。彼らはこう言った。「私たちは破戒罪ではない。運んだ者が破戒罪だ」と。世尊にこのことを報告した…「あなたたち、比丘たちよ、あなたたちは破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū saṃvidahitvā bhaṇḍaṃ avaharitvā bhājesuṃ. Tehi bhājīyamāne ekamekassa paṭiviso na pañcamāsako pūri. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ pārājikā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その時、多くの比丘たちが集まって荷物を運び、分け合った。分け合っている時に、一人当たりの分け前は五マスカにも満たなかった。彼らはこう言った。「私たちは破戒罪ではない」と。世尊にこのことを報告した。「あなたたち、比丘たちよ、あなたたちは破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyaṃ dubbhikkhe āpaṇikassa taṇḍulamuṭṭhiṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘がサワッティの凶作の時に、店の米を一握り、泥棒の心で盗んだ。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyaṃ dubbhikkhe āpaṇikassa muggamuṭṭhiṃ… māsamuṭṭhiṃ… tilamuṭṭhiṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘がサワッティの凶作の時に、店の緑豆を一握り…黒豆を一握り…ごまを一握り、泥棒の心で盗んだ。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ andhavane corakā gāviṃ hantvā maṃsaṃ khāditvā sesakaṃ paṭisāmetvā agamaṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Corakā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

その時、サワッティの暗い森で、泥棒たちが牛を殺して肉を食べ、残りを片付けて持ってきた。比丘たちはパンスクulaだと思って受け取って使用した。泥棒たちはその比丘たちを非難して言った。「あなたたち、沙門ではない」と。彼らに罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘たちよ、パンスクulaだと思ったのだから」と。

Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ andhavane corakā sūkaraṃ hantvā maṃsaṃ khāditvā sesakaṃ paṭisāmetvā agamaṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Corakā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

その時、サワッティの暗い森で、泥棒たちが猪を殺して肉を食べ、残りを片付けて持ってきた。比丘たちはパンスクulaだと思って受け取って使用した。泥棒たちはその比丘たちを非難して言った。「あなたたち、沙門ではない」と。彼らに罪悪感があった…（省略）…「罪はない、比丘たちよ、パンスクulaだと思ったのだから」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu tiṇakkhettaṃ gantvā lūtaṃ tiṇaṃ pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が草地に行って、刈り取った草を五マスカの価値で泥棒の心で盗んだ。彼に罪悪感があった…（省略）…「あなた、比丘よ、あなた、破戒罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu tiṇakkhettaṃ gantvā tiṇaṃ lāyitvā pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が草地に行き、草を刈り取って、五マースクの価値のあるものを盗んだ。彼は良心の呵責を感じた…（中略）…「比丘よ、あなたは破門されるべき罪を犯しました」と。

156. Tena kho pana samayena āgantukā bhikkhū saṅghassa ambaṃ bhājāpetvā paribhuñjiṃsu. Āvāsikā bhikkhū te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Kiṃcittā tumhe, bhikkhave’’ti? ‘‘Paribhogatthāya paribhogatthā (sī.) mayaṃ bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, paribhogatthāyā’’ti.

156. その時、滞在していない比丘たちが僧伽にマンゴーを分け与えて飲食した。滞在している比丘たちがその比丘たちを非難した――「あなたたちは修行者ではない」と。彼らは良心の呵責を感じた…（中略）…世尊にこのことを報告した。「何のために、比丘たちよ？」。「飲食のためです、世尊」。「飲食のためならば、比丘たちに罪はない」と。

Tena kho pana samayena āgantukā bhikkhū saṅghassa jambuṃ… saṅghassa labujaṃ… saṅghassa panasaṃ… saṅghassa tālapakkaṃ… saṅghassa ucchuṃ… saṅghassa timbarūsakaṃ bhājāpetvā paribhuñjiṃsu. Āvāsikā bhikkhū te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha, tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paribhogatthāyā’’ti.

その時、滞在していない比丘たちが僧伽にジャム、ラブル、ジャックフルーツ、タラパック、サトウキビ、ティンバルーサカを分け与えて飲食した。滞在している比丘たちがその比丘たちを非難した――「あなたたちは修行者ではない」と。彼らは良心の呵責を感じた…（中略）…「飲食のためならば、比丘たちに罪はない」と。

Tena kho pana samayena ambapālakā bhikkhūnaṃ ambaphalaṃ denti. Bhikkhū – ‘‘gopetuṃ ime issarā, nayime dātu’’nti, kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, gopakassa dāne’’ti.

その時、マンゴー園の管理者が比丘たちにマンゴーをくれた。比丘たちは「これらの管理者たちは、（我々が欲しがっても）守ろうとするだけで、与えようとはしない」と、良心の呵責を感じて受け取らなかった。世尊にこのことを報告した。「与えることに関して、比丘たちに罪はない」と。

Tena kho pana samayena jambupālakā… labujapālakā… panasapālakā… tālapakkapālakā… ucchupālakā… timbarūsakapālakā bhikkhūnaṃ timbarūsakaṃ denti. Bhikkhū – ‘‘gopetuṃ ime issarā, nayime dātu’’nti, kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, gopakassa dāne’’ti.

その時、ジャム園の管理者、ラブル園の管理者、ジャックフルーツ園の管理者、タラパック園の管理者、サトウキビ園の管理者、ティンバルーサカ園の管理者が比丘たちにティンバルーサカをくれた。比丘たちは「これらの管理者たちは、（我々が欲しがっても）守ろうとするだけで、与えようとはしない」と、良心の呵責を感じて受け取らなかった。世尊にこのことを報告した。「与えることに関して、比丘たちに罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa dāruṃ tāvakālikaṃ haritvā attano vihārassa kuṭṭaṃ upatthambhesi. Bhikkhū taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Tāvakāliko ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, tāvakālike’’ti.

その時、ある比丘が僧伽の木材を一時的なものとして持ち帰り、自分の僧房の柱に立てかけた。比丘たちがその比丘を非難した――「あなたはお前だよ」と。彼は良心の呵責を感じた。世尊にこのことを報告した。「何のために、比丘よ？」。「一時的なものだったからです、世尊」。「一時的なものならば、比丘に罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa udakaṃ theyyacitto avahari… saṅghassa mattikaṃ theyyacitto avahari… saṅghassa puñjakitaṃ tiṇaṃ theyyacitto avahari… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が僧伽の水を盗んだ…僧伽の土を盗んだ…僧伽の草を盗んだ…。彼は良心の呵責を感じた…（中略）…「比丘よ、あなたは破門されるべき罪を犯しました」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa puñjakitaṃ tiṇaṃ theyyacitto jhāpesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が僧伽の草を盗んで燃やした。彼は良心の呵責を感じた…（中略）…「比丘よ、破門されるべき罪ではない。不利な罪（dukkaṭa）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa mañcaṃ theyyacitto avahari… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が僧伽の椅子を盗んだ…彼は良心の呵責を感じた…（中略）…「比丘よ、あなたは破門されるべき罪を犯しました」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa pīṭhaṃ… saṅghassa bhisiṃ… saṅghassa bibbohanaṃ bimbohanaṃ (sī. syā.) … saṅghassa kavāṭaṃ… saṅghassa ālokasandhiṃ… saṅghassa gopānasiṃ theyyacitto avahari… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が僧伽の床、座、敷物、扉、窓、腕木を盗んだ…。彼は良心の呵責を感じた…（中略）…「比丘よ、あなたは破門されるべき罪を犯しました」と。

157. cūḷava. 324 Tena kho pana samayena bhikkhū aññatarassa upāsakassa vihāraparibhogaṃ senāsanaṃ aññatra paribhuñjanti. Atha kho so upāsako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā aññatra paribhogaṃ aññatra paribhuñjissantī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, aññatra paribhogo aññatra paribhuñjitabbo. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

157. その時、比丘たちが、ある在家信者の僧房の用途の臥所を、その用途以外に使用した。その在家信者が不満に思い、非難し、後悔した――「どうして尊師たちは、用途以外のものを用途以外に使用するのか！」と。世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、用途以外のものを用途以外に使用してはならない。使用する者は、不利な罪（dukkaṭa）を犯す」と。

cūḷava. 324 Tena kho pana samayena bhikkhū uposathaggampi sannisajjampi harituṃ kukkuccāyantā chamāyaṃ nisīdanti. Gattānipi cīvarānipi paṃsukitāni honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tāvakālikaṃ haritu’’nti.

その時、比丘たちが、布薩堂や集会堂への持ち運びを良心の呵責を感じて、地面に座った。彼らの衣も布も汚れてしまった。世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、一時的なものの持ち運びを許可する」と。

Tena kho pana samayena campāyaṃ thullanandāya bhikkhuniyā antevāsinī bhikkhunī thullanandāya bhikkhuniyā upaṭṭhākakulaṃ gantvā – ‘‘ayyā icchati tekaṭulayāguṃ pātu’’nti, pacāpetvā haritvā attanā paribhuñji. Sā jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇīsi tva’’nti. Tassā kukkuccaṃ ahosi. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti.

その時、チャーンパーで、シュッラナンダ比丘尼の弟子である比丘尼が、シュッラナンダ比丘尼の支援者の家に行き、「師はテカトゥライアグを飲みたい」と言って、調理して持ってきたものを自分で飲食した。師はそれを知って、その弟子を非難した――「あなたはお前だよ」と。彼女は良心の呵責を感じた。その比丘尼は比丘尼たちにこのことを報告した。比丘尼たちは比丘たちにこのことを報告した。比丘たちは世尊にこのことを報告した。「比丘よ、破門されるべき罪ではない。故意の偽証（sampajānamusāvāda）ならば、破罪（pācittiya）である」と。

Tena kho pana samayena rājagahe thullanandāya bhikkhuniyā antevāsinī bhikkhunī thullanandāya bhikkhuniyā upaṭṭhākakulaṃ gantvā – ‘‘ayyā icchati madhugoḷakaṃ khāditu’’nti, pacāpetvā haritvā attanā paribhuñji. Sā jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇīsi tva’’nti. Tassā kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti.

その時、ラージャガハで、シュッラナンダ比丘尼の弟子である比丘尼が、シュッラナンダ比丘尼の支援者の家に行き、「師はマドゥゴラカを食したい」と言って、調理して持ってきたものを自分で飲食した。師はそれを知って、その弟子を非難した――「あなたはお前だよ」と。彼女は良心の呵責を感じた…（中略）…「比丘よ、破門されるべき罪ではない。故意の偽証（sampajānamusāvāda）ならば、破罪（pācittiya）である」と。

158. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ āyasmato ajjukassa upaṭṭhākassa gahapatino dve dārakā honti – putto ca bhāgineyyo ca. Atha kho so gahapati āyasmantaṃ ajjukaṃ etadavoca – ‘‘imaṃ, bhante, okāsaṃ yo imesaṃ dvinnaṃ dārakānaṃ saddho hoti pasanno tassa ācikkheyyāsī’’ti ācikkheyyāsīti so kālamakāsi (syā.). Tena kho pana samayena tassa gahapatino bhāgineyyo saddho hoti pasanno. Atha kho āyasmā ajjuko taṃ okāsaṃ tassa dārakassa ācikkhi. So tena sāpateyyena kuṭumbañca saṇṭhapesi dānañca paṭṭhapesi. Atha kho tassa gahapatino putto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante ānanda, pituno dāyajjo – putto vā bhāgineyyo vā’’ti? ‘‘Putto kho, āvuso, pituno dāyajjo’’ti. ‘‘Ayaṃ, bhante, ayyo ajjuko amhākaṃ sāpateyyaṃ amhākaṃ methunakassa ācikkhī’’ti. ‘‘Assamaṇo, āvuso, āyasmā ajjuko’’ti. Atha kho āyasmā ajjuko āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘dehi me, āvuso ānanda, vinicchaya’’nti. Tena kho pana samayena āyasmā upāli āyasmato ajjukassa pakkho hoti. Atha kho āyasmā upāli āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘yo nu kho, āvuso ānanda, sāmikena ‘imaṃ okāsaṃ itthannāmassa ācikkheyyāsī’ti vutto tassa ācikkhati, kiṃ so āpajjatī’’ti? ‘‘Na, bhante, kiñci āpajjati, antamaso dukkaṭamattampī’’ti. ‘‘Ayaṃ, āvuso, āyasmā ajjuko sāmikena – ‘imaṃ okāsaṃ itthannāmassa ācikkhā’ti vutto tassa ācikkhati; anāpatti, āvuso, āyasmato ajjukassā’’ti.

158. その時、ヴェーシャーリで、アヤスマート・アジュッカの支援者である在家信者に、息子と甥の二人の子供がいた。その在家信者はアヤスマート・アジュッカに言った――「師よ、この場所を、この二人の子供のうち、信じている者に教えなさい」と。その時、その在家信者の甥は信じていた。それでアヤスマート・アジュッカはその場所をその子供に教えた。彼はその財産で家族を築き、寄進を始めた。その在家信者の息子はアヤスマート・アーナンダに言った――「師アーナンダ、誰が父の相続人なのですか――息子ですか、それとも甥ですか？」。「親戚よ、息子が父の相続人です」。「師よ、このアヤスマート・アジュッカは、私たちの財産を、私たちの男女間の交わりのために教えました」。「親戚よ、アヤスマート・アジュッカはお前だ」と。それでアヤスマート・アジュッカはアヤスマート・アーナンダに言った――「親戚よアーナンダ、裁定してくれ」と。その時、アヤスマート・ウパーリはアヤスマート・アジュッカの味方だった。それでアヤスマート・ウパーリはアヤスマート・アーナンダに言った――「親戚よアーナンダ、主人が『この場所を、この名前の人に教えなさい』と言ったのに、それを教えた者はどうなるのか？」。「師よ、何も犯しません。たとえ不利な罪（dukkaṭa）でさえ」。「親戚よ、このアヤスマート・アジュッカは、主人が『この場所を、この名前の人に教えなさい』と言ったのに、それを教えました。アヤスマート・アジュッカに罪はありません」と。

159. Tena kho pana samayena bārāṇasiyaṃ āyasmato pilindavacchassa upaṭṭhākakulaṃ corehi upaddutaṃ hoti. Dve ca dārakā nītā honti. Atha kho āyasmā pilindavaccho te dārake iddhiyā ānetvā pāsāde ṭhapesi. Manussā te dārake passitvā – ‘‘ayyassāyaṃ pilindavacchassa iddhānubhāvo’’ti, āyasmante pilindavacche abhippasīdiṃsu. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā pilindavaccho corehi nīte dārake ānessatī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave iddhimato (sī.), iddhimantassa (syā.), iddhimassa iddhivisaye’’ti.

159. その時、バーラーナシで、アヤスマート・ピリンダヴァッチャの支援者の家が盗賊に襲われた。二人の子供が連れ去られた。それでアヤスマート・ピリンダヴァッチャは神通力でその子供たちを連れ戻し、宮殿に置いた。人々はその子供たちを見て――「これはアヤスマート・ピリンダヴァッチャの神通力です」と、アヤスマート・ピリンダヴァッチャを非常に信じるようになった。比丘たちが不満に思い、非難し、後悔した――「どうしてアヤスマート・ピリンダヴァッチャは盗賊に連れ去られた子供たちを連れ戻すのか！」と。世尊にこのことを報告した。「比丘たちよ、神通力のある者には、神通力において罪はない」と。

160. Tena kho pana samayena dve bhikkhū sahāyakā honti – paṇḍuko ca kapilo ca. Eko gāmake viharati, eko kosambiyaṃ. Atha kho tassa bhikkhuno gāmakā kosambiṃ gacchantassa antarāmagge nadiṃ tarantassa sūkarikānaṃ hatthato muttā medavaṭṭi pāde laggā hoti. So bhikkhu – ‘‘sāmikānaṃ dassāmī’’ti aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Taṃ uttiṇṇaṃ gopālikā aññatarā gopālikā (sī. syā.) passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. So – ‘‘pakatiyāpāhaṃ assamaṇo’’ti tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā kosambiṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ orocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, adinnādāne pārājikassa; āpatti methunadhammasamāyoge pārājikassā’’ti.

160. その時、二人の比丘が仲間だった――パンデゥカとカピラ。一人は村に住み、一人はコーサンビーに住んでいた。それで、村からコーサンビーへ行く途中、道を渡る時に、豚飼いの女性の手から汚物が足にくっついた。その比丘は「師たちにあげよう」と思って拾った。師たちはその比丘を非難した――「あなたはお前だよ」と。彼を渡らせた後、豚飼いの女性がそれを見て言った――「さあ、師よ、男女の交わりをしなさい」と。彼は「もともと私はお前でした」と言って、その女性と男女の交わりをして、コーサンビーに着いて比丘たちにこのことを報告した。比丘たちは世尊にこのことを報告した。「比丘よ、盗み（adinādāna）において破門されるべき罪ではない。男女の交わり（methunadhammasamāyoga）ならば、破門されるべき罪である」と。

161. Tena kho pana samayena sāgalāyaṃ āyasmato daḷhikassa saddhivihāriko bhikkhu anabhiratiyā pīḷito āpaṇikassa veṭhanaṃ avaharitvā āyasmantaṃ daḷhikaṃ etadavoca – ‘‘assamaṇo ahaṃ, bhante, vibbhamissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ tayā, āvuso, kata’’nti? So tamatthaṃ ārocesi. Āharāpetvā agghāpesi. Taṃ agghāpentaṃ na pañcamāsake agghati. ‘‘Anāpatti, āvuso, pārājikassā’’ti. Dhammakathaṃ akāsi. So bhikkhu abhiramatīti abhiramīti (sī. syā.).

161. その時、サーガラーヤで、アヤスマート・ダリカの同宿の比丘が、不満に苦しみ、商人の襟巻きを盗んで、アヤスマート・ダリカに言った――「師よ、私はお前です、私は逃げます」と。「どうしたのだ、親戚よ？」。彼はそのことを報告した。それを持ち帰らせて、査定させた。それを査定しても、五マースクにすら値しなかった。「親戚よ、破門されるべき罪ではない」と。法話をした。その比丘は満足した。

Dutiyapārājikaṃ samattaṃ.

第二破門（pārājika）完了。

3. Tatiyapārājikaṃ

3. 第三破門（pārājika）

162. idaṃ vatthu saṃ. ni. 5.985 Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhūnaṃ anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsati. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ paṭisallīyituṃ. Namhi kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā nāssudha koci bhagavantaṃ upasaṅkamati, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Bhikkhū – ‘‘bhagavā kho anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī’’ti (te) ( ) (?) evamuparipi īdisesu ṭhānesu anekākāravokāraṃ asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Te sakena kāyena aṭṭīyanti harāyanti jigucchanti. Seyyathāpi nāma itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya, evameva te bhikkhū sakena kāyena aṭṭīyantā harāyantā jigucchantā attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi. Idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’’ti. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako pattacīvarehi bhaṭo sambahule bhikkhū jīvitā voropetvā lohitakaṃ lohitagataṃ (ka.) asiṃ ādāya yena vaggamudā nadī tenupasaṅkami.

162. その時、仏陀世尊はヴェーシャーリのマーハーヴァナにあるクーダーガラーサラーヤに滞在されていた。その時、世尊は比丘たちに、様々な方法で不浄についての説法をされていた。不浄を讃え、不浄の瞑想を讃え、不浄の入定を讃えられていた。それで世尊は比丘たちに告げた――「比丘たちよ、私は半月間隠遁したい。食事を運ぶ者一人を除いて、誰も私に近づいてはならない」。「承知いたしました、世尊」と、比丘たちは世尊の言葉を聞いて、食事を運ぶ者一人を除いて、誰も世尊に近づかなかった。比丘たちは「世尊は様々な方法で不浄について説法され、不浄を讃え、不浄の瞑想を讃え、不浄の入定を讃えられている」と、（彼らは）様々な方法で不浄の瞑想に励んで滞在した。彼らは自分の体に対して、嫌悪し、恥じ、軽蔑した。まるで、若い美しい女性か男性が、顔に飾ったものや、首にかけた犬の死骸や人間の死骸に、嫌悪し、恥じ、軽蔑するように。それと同じように、その比丘たちは自分の体に対して、嫌悪し、恥じ、軽蔑して、自分自身を命から引き離し、互いにも命から引き離し、そして、ごろつきの修行者（samaṇakuttaka）のもとに近づいて、こう言った――「親切な方、どうか私たちの命を奪ってください。これがあなたの衣になります」と。それで、ごろつきの修行者は衣と引き換えに、多くの比丘の命を奪い、血まみれの剣を持って、ヴァッガムダー川のところへ行った。

163. Atha kho migalaṇḍikassa samaṇakuttakassa lohitakaṃ taṃ asiṃ dhovantassa ahudeva kukkuccaṃ ahu vippaṭisāro – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ. Bahuṃ vata mayā apuññaṃ pasutaṃ, yohaṃ bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme jīvitā voropesi’’nti. Atha kho aññatarā mārakāyikā devatā abhijjamāne udake āgantvā migalaṇḍikaṃ samaṇakuttakaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu sappurisa, lābhā te sappurisa, suladdhaṃ te sappurisa. Bahuṃ tayā sappurisa puññaṃ pasutaṃ, yaṃ tvaṃ atiṇṇe tāresī’’ti. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako – ‘‘lābhā kira me, suladdhaṃ kira me, bahuṃ kira mayā puññaṃ pasutaṃ, atiṇṇo kirāhaṃ tāremī’’ti tiṇhaṃ asiṃ ādāya vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeti – ‘‘ko atiṇṇo, kaṃ tāremī’’ti? Tattha ye te bhikkhū avītarāgā tesaṃ tasmiṃ samaye hotiyeva bhayaṃ hoti chambhitattaṃ hoti lomahaṃso. Ye pana te bhikkhū vītarāgā tesaṃ tasmiṃ samaye na hoti bhayaṃ na hoti chambhitattaṃ na hoti lomahaṃso. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako ekampi bhikkhuṃ ekāhena jīvitā voropesi, dvepi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, tayopi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, cattāropi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, pañcapi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, dasapi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, vīsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, tiṃsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, cattālīsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, paññāsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, saṭṭhimpi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi.

163. そのとき、ミガランダカという名の沙門クッタカは、血に染まったその剣を洗っているうちに、後悔の念と不安に襲われた。「ああ、私の得たものは無益であった、益を得ることはなかった。私の得たものは損であった、利を得ることはなかった。私は多くの不善の業を積んでしまった。なぜなら、私は戒律を守り、善き行いの比丘たちを命から奪ってしまったのだ」と。そのとき、マーラ界のデーヴァの一柱が、水が煮え立つ音を聞いて、ミガランダカという名の沙門クッタカのもとへ来て、こう言った。「善きかな、善きかな、善き人よ。あなたは得た、善き人よ。あなたは利を得た、善き人よ。あなたは多くの善の業を積んだ。なぜなら、あなたは溺れている者を救ったのだ」と。それゆえ、ミガランダカという名の沙門クッタカは、「私は得た、私は利を得た。私は多くの善の業を積んだ。私は溺れている者を救ったのだ」と思い、鋭い剣を手に取って、精舎から精舎へ、回廊から回廊へと歩き回り、こう言った。「誰が溺れているのか、誰を救うのだ？」そのとき、貪欲からまだ解放されていない比丘たちは、その瞬間に恐怖を感じ、怯え、身の毛がよだった。しかし、貪欲から解放されている比丘たちは、その瞬間に恐怖を感じず、怯えず、身の毛がよだつこともなかった。そのとき、ミガランダカという名の沙門クッタカは、一人の比丘を一日で命から奪い、二人を一日で命から奪い、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人、六十人の比丘を一日で命から奪った。

164. Atha kho bhagavā tassa addhamāsassa accayena paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, ānanda, tanubhūto viya bhikkhusaṅgho’’ti? ‘‘Tathā hi pana, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsati. Te ca, bhante, bhikkhū – ‘bhagavā kho anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī’ti, te anekākāravokāraṃ asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Te sakena kāyena aṭṭīyanti harāyanti jigucchanti. Seyyathāpi nāma itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya, evameva te bhikkhū sakena kāyena aṭṭīyantā harāyantā jigucchantā attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi. Idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’ti. Atha kho, bhante, migalaṇḍiko samaṇakuttako pattacīvarehi bhaṭo ekampi bhikkhuṃ ekāhena jīvitā voropesi…pe… saṭṭhimpi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi. Sādhu, bhante, bhagavā aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhatu yathāyaṃ bhikkhusaṅgho aññāya saṇṭhaheyyā’’ti. ‘‘Tenahānanda, yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho āyasmā ānando bhagavato paṭissuṇitvā yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sannipatito, bhante bhikkhusaṅgho; yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

164. そのとき、世尊は半月の間、静寂から現れ、アーナンダ尊者を呼びかけて言われた。「アーナンダよ、なぜ比丘たちの集まりは、このように衰弱しているように見えるのか？」「尊者よ、世尊が比丘たちに様々な方法で不浄について語り、不浄の美徳を称賛し、不浄を観想することの美徳を語り、不浄の境地に至ることの美徳を語られるからです。そして、尊者よ、比丘たちは『世尊は様々な方法で不浄について語り、不浄の美徳を称賛し、不浄を観想することの美徳を語り、不浄の境地に至ることの美徳を語られる』と言い、様々な側面から不浄を観想することに専念して生活しています。彼らは自分自身の体に対して嫌悪し、恥じ、軽蔑しています。まるで、若い美しい女性や男性が、装飾品を身につけ、頭を洗った後、死んだ犬や死んだ猫、あるいは死んだ人間の死骸を首にぶら下げていたら、嫌悪し、恥じ、軽蔑するように、彼らも自分自身の体に対して嫌悪し、恥じ、軽蔑して、自分自身を命から奪い、互いに命から奪っています。そして、ミガランダカという名の沙門クッタカのもとへ行って、『友よ、私たちを命から奪ってください。これがあなたのための僧衣になります』と言っています。そのとき、尊者よ、ミガランダカという名の沙門クッタカは、僧衣を受け取って、一人の比丘を一日で命から奪い…（省略）…六十人の比丘を一日で命から奪いました。尊者よ、世尊は別の方法をお教えください。そうすれば、この比丘たちの集まりは理解して落ち着くでしょう。」「それゆえ、アーナンダよ、ヴァーイシャーリーに住むすべての比丘たちを、供養の広間に集めるように。」「承知いたしました、尊者よ」と、アーナンダ尊者は世尊の言葉を聞いて、ヴァーイシャーリーに住むすべての比丘たちを供養の広間に集めて、世尊のもとへ行き、世尊にこう言いました。「尊者よ、比丘たちの集まりは集まりました。尊者が今、集まる時だとお考えならば。」

165. Atha kho bhagavā yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti. Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse uhataṃ ūhataṃ (ka.) rajojallaṃ tamenaṃ mahā akālamegho ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti, evameva kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti. Kathaṃ bhāvito ca, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi kathaṃ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati sato passasati. Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto dīghaṃ passasāmīti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto rassaṃ assasāmīti pajānāti, rassaṃ vā passasanto rassaṃ passasāmīti pajānāti. Sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sabbakāyappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Pītippaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Pītippaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Sukhappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sukhappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Cittappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Cittappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Abhippamodayaṃ cittaṃ…pe… samādahaṃ cittaṃ…pe… vimocayaṃ cittaṃ…pe… aniccānupassī…pe… virāgānupassī…pe… nirodhānupassī…pe… paṭinissaggānupassī assasissāmīti sikkhati. Paṭinissaggānupassī passasissāmīti sikkhati. Evaṃ bhāvito kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi evaṃ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī’’ti.

165. そのとき、世尊は供養の広間へ行き、用意された席に座られた。座られてから、世尊は比丘たちに言われた。「比丘たちよ、この息を吸うこと、息を吐くことへの集中（アーナーパーナサティ）も、修習され、多く行われるならば、穏やかで、尊く、欠陥がなく、快適な生活をもたらし、生じた悪しき不善の法をその場で消滅させ、静める。比丘たちよ、夏の後の月、埃と塵が舞うとき、大いなる雨雲がそれをその場で消滅させ、静めるように、比丘たちよ、この息を吸うこと、息を吐くことへの集中も、修習され、多く行われるならば、穏やかで、尊く、欠陥がなく、快適な生活をもたらし、生じた悪しき不善の法をその場で消滅させ、静める。比丘たちよ、どのように修習され、多く行われるならば、この息を吸うこと、息を吐くことへの集中は、穏やかで、尊く、欠陥がなく、快適な生活をもたらし、生じた悪しき不善の法をその場で消滅させ、静めるのか？比丘たちよ、ここに比丘は、森へ行くか、木の根元へ行くか、空き家へ行くかして、結跏趺坐し、体をまっすぐに保ち、口の周りに念を置く。彼は息を吸うときも、息を吐くときも、念じている。長い息を吸うときは、長い息を吸っていると知る。長い息を吐くときは、長い息を吐いていると知る。短い息を吸うときは、短い息を吸っていると知る。短い息を吐くときは、短い息を吐いていると知る。体全体の感覚を伴って、息を吸うことを学ぶ。体全体の感覚を伴って、息を吐くことを学ぶ。体の動きを静めて、息を吸うことを学ぶ。体の動きを静めて、息を吐くことを学ぶ。喜楽を伴って、息を吸うことを学ぶ。喜楽を伴って、息を吐くことを学ぶ。幸福を伴って、息を吸うことを学ぶ。幸福を伴って、息を吐くことを学ぶ。心の働きを伴って、息を吸うことを学ぶ。心の働きを伴って、息を吐くことを学ぶ。心の働きを静めて、息を吸うことを学ぶ。心の働きを静めて、息を吐くことを学ぶ。心を穏やかにして、息を吸うことを学ぶ…（省略）…心を統一して、息を吸うことを学ぶ…（省略）…心を解放して、息を吸うことを学ぶ…（省略）…無常を観じて、息を吸うことを学ぶ…（省略）…離欲を観じて、息を吸うことを学ぶ…（省略）…滅を観じて、息を吸うことを学ぶ…（省略）…放棄を観じて、息を吸うことを学ぶ。放棄を観じて、息を吐くことを学ぶ。比丘たちよ、このように修習され、多く行われるならば、この息を吸うこと、息を吐くことへの集中は、穏やかで、尊く、欠陥がなく、快適な生活をもたらし、生じた悪しき不善の法をその場で消滅させ、静める。」

166. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi, idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma te, bhikkhave, bhikkhū attanāpi attānaṃ jīvitā voropessanti, aññamaññampi jīvitā voropessanti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi, idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’ti. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

166. そのとき、世尊は、この原因、この出来事に関して、比丘たちの集まりを招集し、比丘たちに問われた。「比丘たちよ、比丘たちが自分自身で自分を命から奪い、互いに命から奪い、ミガランダカという名の沙門クッタカのもとへ行って、『友よ、私たちを命から奪ってください。これがあなたのための僧衣になります』と言っているというのは、本当ですか？」「本当です、世尊。」仏陀である世尊は非難された。「比丘たちよ、それは比丘たちにとってふさわしくない、不適切で、場違いで、相応しくない、実行不可能なことです。比丘たちよ、どのようにして彼らは自分自身で自分を命から奪い、互いに命から奪い、ミガランダカという名の沙門クッタカのもとへ行って、『友よ、私たちを命から奪ってください。これがあなたのための僧衣になります』と言うのか？比丘たちよ、それは、信じる心のない者たちの信仰を増やすことにはならない…（省略）…そして、比丘たちよ、この戒律を誦してください。」

167. ‘‘Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

167. 「もし比丘が、意図的に人の命を奪うか、あるいはそのための道具を探すなら、その者もまた、破戒（パーラジカ）となり、共に住むことができない。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように、世尊は比丘たちに戒律を定められた。

168. Tena kho pana samayena aññataro upāsako gilāno hoti. Tassa pajāpati abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Chabbaggiyā bhikkhū tassā itthiyā paṭibaddhacittā honti. Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho so, āvuso, upāsako jīvissati na mayaṃ taṃ itthiṃ labhissāma. Handa mayaṃ, āvuso, tassa upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇemā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū yena so upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, upāsaka, katakalyāṇo katakusalo katabhīruttāṇo akatapāpo akataluddo akatakibbiso. Kataṃ tayā kalyāṇaṃ, akataṃ tayā pāpaṃ. Kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena! Mataṃ te jīvitā seyyo. Ito tvaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissasi. Tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressasī’’ti.

168. そのとき、ある在俗信者が病気であった。彼の妻は美しく、見目麗しく、魅力的な女性であった。六人組の比丘たちは、その女性に心を奪われていた。そこで、六人組の比丘たちはこう考えた。「もしこの在俗信者が生き延びるなら、私たちはその女性を得ることはできないだろう。友よ、この在俗信者の死を賛美しよう。」そこで、六人組の比丘たちは、その在俗信者のもとへ行き、その在俗信者にこう言った。「あなたは、善行をなし、善き行いをなし、善き恐れをなし、悪しき行いをなすことなく、貪欲をなすことなく、罪をなすことなく、善行をなしました。あなたは善行をなし、悪行をなしませんでした。あなたにとって、この悪しき生はどのようなものでしょうか！死んだ方が生きたままより良いのです。ここから死んで、肉体の滅亡の後、善き場所、天界に生まれるでしょう。そこで、五つの天上の欲楽をもって、享楽し、過ごすでしょう。」

「そこに心を結びつけられた、とは、愛欲によって心を結びつけられた、という意味である。執着し、期待している、という意味である。「死の賞賛を称賛する」とは、生における欠点を示し、死の美徳を称賛する、すなわち、利益を示す、という意味である。「善行を成し遂げた者」などにおいては、この意味である——善行、清らかな行いをあなたが行った、ゆえにあなたは善行を成し遂げた者である。同様に、善き行いを、非難のない行いをあなたが行った、ゆえにあなたは善き行いを成し遂げた者である。死の時に迫ったときに、生き物たちに生じる恐れ、そこからの保護の行いをあなたが行った、ゆえにあなたは恐れからの保護を成し遂げた者である。悪しき行いを、あなたが行わなかった、ゆえにあなたは悪しき行いを成し遂げなかった。汚れた、恐ろしい、悪徳の行いをあなたが行わなかった、ゆえにあなたは汚れた行いを成し遂げなかった。罪深い、大胆な、貪欲などの煩悩による行為をあなたが行わなかった、ゆえにあなたは罪深い行いを成し遂げなかった。なぜこれが言われるのか？あらゆる種類の善行をあなたが行い、悪行を行わなかった、ゆえに私たちはあなたに言う——「病に侵され、悪しき、苦しみに満ちた、生きにくいこの生に、あなたにとって何の意味があるのか」。あなたの死は生よりも良い。なぜか？あなたはここから、死んだ者として、死を遂げた後、転生して生まれ変わるからである。このように転生し、そこで、神々の領域に生じ、五つの感覚的な喜び、すなわち、好ましい色など、五つの欲楽の対象と調和し、楽しむことになるだろう。すなわち、ここから移り、さまよい、楽しむ、という意味である。

169. Atha kho so upāsako – ‘‘saccaṃ kho ayyā āhaṃsu. Ahañhi katakalyāṇo katakusalo katabhīruttāṇo akatapāpo akataluddo akatakibbiso. Kataṃ mayā kalyāṇaṃ, akataṃ mayā pāpaṃ. Kiṃ mayhiminā pāpakena dujjīvitena! Mataṃ me jīvitā seyyo. Ito ahaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmi. Tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressāmī’’ti, so asappāyāni ceva bhojanāni bhuñji asappāyāni ca khādanīyāni khādi asappāyāni ca sāyanīyāni sāyi asappāyāni ca pānāni pivi. Tassa asappāyāni ceva bhojanāni bhuñjato asappāyāni ca khādanīyāni khādato asappāyāni ca sāyanīyāni sāyato asappāyāni ca pānāni pivato kharo ābādho uppajji. So teneva ābādhena kālamakāsi. Tassa pajāpati ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Ime me sāmikassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Imehi me sāmiko mārito’’ti. Aññepi manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Ime upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Imehi upāsako mārito’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇissantī’’ti!

169. それから、その優婆塞は、「尊者たちは本当に真実のことをおっしゃいました。私は善行をなし、善功を積み、恐るべきことから逃れ、罪をなさず、貪欲もなく、悪意もなく過ごしました。私は善行をなし、悪行をなさないようにしました。
私はこの悪しき、悪しき人生をどうしようか！死んだ方が生きるよりましだ。ここから死んで、肉体の崩壊の後、善趣の天界に生まれるだろう。そこで五つの天上の欲楽に満たされ、それらと一体となって楽しむだろう」と言った。彼は不適合な食物を食べ、不適合な軽食を食べ、不適合な飲料を飲み、不適合な飲み物を飲んだ。彼が不適合な食物を食べ、不適合な軽食を食べ、不適合な飲料を飲み、不適合な飲み物を飲んでいると、重い病が起こった。彼はその病で死んだ。彼の家族は不平を言い、非難し、憤慨した。「これらの釈迦族の沙門たちは、礼儀知らずで、戒律を破り、嘘をつく者たちだ。彼らは（在家修行者たちが）正しく行い、和やかに生き、清らかに暮らし、真実を語り、戒律を守り、善き性質を持つと主張するだろう！彼らに沙門の道もなく、梵行の道もなく、彼らの沙門の道はなくなり、梵行の道もなくなり、どこに彼らの沙門の道があり、どこに彼らの梵行の道があるのか、彼らの沙門の道は失われ、梵行の道は失われた。彼らが我が主人の死を賛美した。彼らのせいで我が主人は死んだのだ」と言った。他の人々も不平を言い、非難し、憤慨した。「これらの釈迦族の沙門たちは、礼儀知らずで、戒律を破り、嘘をつく者たちだ。彼らは（在家修行者たちが）正しく行い、和やかに生き、清らかに暮らし、真実を語り、戒律を守り、善き性質を持つと主張するだろう！彼らに沙門の道もなく、梵行の道もなく、彼らの沙門の道はなくなり、梵行の道もなくなり、どこに彼らの沙門の道があり、どこに彼らの梵行の道があるのか、彼らの沙門の道は失われ、梵行の道は失われた。彼らが優婆塞の死を賛美した。彼らのせいで優婆塞は死んだのだ」と言った。これらの人々が不平を言い、非難し、憤慨しているのを、比丘たちは聞いた。欲が少ないこれらの比丘たちは…（以下省略）…彼らは不平を言い、非難し、憤慨した。「いったい、六人組の比丘たちが優婆塞の死を賛美するなど、どういうことだ！」と言った。

170. Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

170. それから、これらの比丘たちは、六人組の比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（以下省略）…「本当に、比丘たちよ、あなたは優婆塞の死を賛美したのか？」「はい、世尊」と答えた。世尊は比丘たちを非難した。「愚か者たちよ、それはふさわしくない、調和しない、似つかわしくない、沙門らしくない、許されない、してはならないことだ。愚か者たちよ、いったいどうしてあなたは優婆塞の
死を賛美したのか！愚か者たちよ、それは信仰のない人々の信仰を増すものではない…（以下省略）…そして、比丘たちよ、あなたたちはこの戒律を唱えなさい。

171. ‘‘Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya maraṇāya vā samādapeyya – ‘ambho purisa, kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena, mataṃ te jīvitā seyyo’ti, iti cittamano cittasaṅkappo anekapariyāyena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

171. 「もし比丘が、意図的に人の生命を奪うために、武器を探し求めたり、死を賛美したり、死を促したりしたならば、『おお、人よ、なぜこのような悪しき、悪しき人生を送るのか、死んだ方が生きるよりましだ』と言って、このように心を込めて、様々な方法で死を賛美したり、死を促したりしたならば、この者もまた、パーリラージカ（破滅者）となり、共に住むことはできない。」

172. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

172. 「もし」とは、誰が…（以下省略）…「比丘」とは…（以下省略）…この文脈で意図されている比丘である。

Sañciccāti jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo.

意図的にとは、知りながら、認識しながら、それを超えて進むことである。

Manussaviggaho nāma yaṃ mātukucchismiṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ, yāva maraṇakālā etthantare eso manussaviggaho nāma.

人の生命とは、母の胎内に最初に生じた心、最初に現れた意識であり、死の時までの間にあるものを人の生命という。

Jīvitā voropeyyāti jīvitindriyaṃ upacchindati uparodheti santatiṃ vikopeti.

生命を奪うとは、生命の感覚を断ち切り、妨げ、連続を破壊することである。

Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyāti asiṃ vā sattiṃ vā bheṇḍiṃ vā bhendiṃ vā (ka.) laguḷaṃ vā sūlaṃvā laguḷaṃvā (syā.) pāsāṇaṃ vā satthaṃ vā visaṃ vā rajjuṃ vā.

武器を探し求めるとは、剣、槍、杖、棒、石、武器、毒、縄などを探すことである。
（「杖、棒、石、武器、毒、縄」は「bhendiṃ vā laguḷaṃ vā」のバリエーション）
（「bhendiṃ vā laguḷaṃ vā」は「syā.」のバリエーション）

Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyāti jīvite ādīnavaṃ dasseti, maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇati.

死を賛美するとは、生きることの欠点を示し、死の美徳を語ることである。

Maraṇāya vā samādapeyyāti satthaṃ vā āhara, visaṃ vā khāda, rajjuyā vā ubbandhitvā kālaṅkarohīti.

死を促すとは、「武器を持ってこい、毒を飲め、縄で首を吊って死ね」と言うことである。

Ambho purisāti ālapanādhivacanametaṃ.

「おお、人よ」とは、呼びかけの言葉である。

Kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitenāti pāpakaṃ nāma jīvitaṃ aḍḍhānaṃ jīvitaṃ upādāya daliddānaṃ jīvitaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ, sadhanānaṃ jīvitaṃ upādāya adhanānaṃ jīvitaṃ pāpakaṃ, devānaṃ jīvitaṃ upādāya manussānaṃ jīvitaṃ pāpakaṃ.

「なぜこのような悪しき、悪しき人生を送るのか」とは、悪しき人生とは、富める者の人生、貧しい者の人生、悪しき、卑しい人生、富める者の人生、貧しい者の人生、悪しき、神々の人生、人間の人生、悪しき人生のことである。

Dujjīvitaṃ nāma hatthacchinnassa pādacchinnassa hatthapādacchinnassa kaṇṇacchinnassa nāsacchinnassa kaṇṇanāsacchinnassa, iminā ca pāpakena iminā ca dujjīvitena mataṃ te jīvitā seyyoti.

悪しき人生とは、手が切断された者、足が切断された者、手足が切断された者、耳が切断された者、鼻が切断された者、耳と鼻が切断された者の人生である。「これらの悪しき、悪しき人生をもって、死んだ方が生きるよりましだ」ということである。

Iti cittamanoti yaṃ cittaṃ taṃ mano, yaṃ mano taṃ cittaṃ.

このように心を込めてとは、その心が、その心がそうであるということである。

Cittasaṅkappoti maraṇasaññī maraṇacetano maraṇādhippāyo.

心を込めてとは、死を思い、死を考え、死を願うことである。

Anekapariyāyenāti uccāvacehi ākārehi.

様々な方法でとは、高く低く、様々なやり方で。

Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyāti jīvite ādīnavaṃ dasseti, maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇati – ‘‘ito tvaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissasi, tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressasī’’ti.

死を賛美するとは、生きることの欠点を示し、死の美徳を語ることである。「ここから死んで、肉体の崩壊の後、善趣の天界に生まれるだろう。そこで五つの天上の欲楽に満たされ、それらと一体となって楽しむだろう」ということである。

Maraṇāya vā samādapeyyāti satthaṃ vā āhara, visaṃ vā khāda, rajjuyā vā ubbandhitvā kālaṅkarohi, sobbhe vā narake vā papāte vā papatāti.

死を促すとは、「武器を持ってこい、毒を飲め、縄で首を吊って死ね、穴や地獄や断崖に落ちろ」と言うことである。

Ayampīti purime upādāya vuccati.

「この者もまた」とは、先に述べたことに続く言葉である。

Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma puthusilā dvidhā bhinnā dvedhā bhinnā (syā.) appaṭisandhikā hoti, evameva bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropetvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘pārājiko hotī’ti.

パーリラージカ（破滅者）となる、とは、例えば、大きな石が二つに割れて元に戻れないようであるように、この比丘も意図的に人の生命を奪って、沙門ではなくなり、釈迦族の者でなくなる。そのため、「パーリラージカ（破滅者）となる」と言われる。
（「dvedhā bhinnā」は「syā.」のバリエーション）

Asaṃvāsoti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā – eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi, tena vuccati asaṃvāsoti.

共に住むことができないとは、共に住むとは、一つの行為、一つの教え、共に学ぶことである。これが共に住むことである。その者とは共に住むことができない。そのため、「共に住むことができない」と言われる。

173. Sāmaṃ, adhiṭṭhāya, dūtena, dūtaparaṃparāya, visakkiyena dūtena, gatapaccāgatena dūtena, araho rahosaññī, raho arahosaññī, araho arahosaññī, raho rahosaññī kāyena saṃvaṇṇeti, vācāya saṃvaṇṇeti, kāyena vācāya saṃvaṇṇeti, dūtena saṃvaṇṇeti, lekhāya saṃvaṇṇeti, opātaṃ apassenaṃ, upanikkhipanaṃ, bhesajjaṃ, rūpūpahāro, saddūpahāro, gandhūpahāro, rasūpahāro, phoṭṭhabbūpahāro, dhammūpahāro, ācikkhanā, anusāsanī, saṅketakammaṃ, nimittakammanti.

173. 自分自身で、命令して、使者によって、使者の連鎖によって、密かに使者を送って、行った使者が戻ってきて、独りで独りを認識して、独りで独りを認識して、独りで独りを認識して、独りで独りを認識して、身体で賛美し、言葉で賛美し、身体と言葉で賛美し、使者で賛美し、手紙で賛美し、裏切り、見捨てられ、隠蔽され、薬、形態の提供、音の提供、香りの提供、味の提供、触覚の提供、法の提供、告げること、指示、合図の行為、印の行為によって。

174. Sāmanti sayaṃ hanati kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā.

174. 自分自身でとは、自分で殺すこと、身体で、身体に繋がったもので、または手放されたもので。

Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā āṇāpeti – ‘‘evaṃ vijjha, evaṃ pahara, evaṃ ghātehī’’ti.

命令してとは、命令して指示すること。「このように突き刺せ、このように殴れ、このように殺せ」と。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼がそれを意図して、その者を殺すと、二人ともパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno aññaṃ jīvitā voropetti, mūlaṭṭhassa anāpatti. Vadhakassa āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼がそれを意図せずに、別の者を殺すと、元の意図者には罪はない。殺した者にはパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が意図せずに、その者を殺すと、二人ともパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno aññaṃ jīvitā voropeti; mūlaṭṭhassa anāpatti, vadhakassa āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が意図せずに、別の者を殺すと、元の意図者には罪はなく、殺した者にはパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ jīvitā voropetū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So itarassa āroceti, āpatti dukkaṭassa. Vadhako paṭiggaṇhāti, mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassa. So taṃ jīvitā voropeti, āpatti sabbesaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇に〇〇と言え、『〇〇は〇〇を殺せ』と」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が他の者に告げると、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。殺し屋がそれを受け取ると、元の意図者にはトゥッラチャヤ（重罪）の罪である。彼がその者を殺すと、全員がパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ jīvitā voropetū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Vadhako paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti; āṇāpakassa ca vadhakassa ca āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇に〇〇と言え、『〇〇は〇〇を殺せ』と」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が別の者に命じると、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。殺し屋がそれを受け取ると、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼がその者を殺すと、元の意図者には罪はなく、命じた者と殺した者にはパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So gantvā puna paccāgacchati – ‘‘nāhaṃ sakkomi taṃ jīvitā voropetu’’nti. So puna āṇāpeti – ‘‘yadā sakkosi tadā taṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が行ってから戻ってきて、「私はあなたを殺すことができません」と言う。彼が再び命じて、「できるようになったら殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼がその者を殺すと、二人ともパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī na sāveti – ‘‘mā ghātehī’’ti. So taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が命じた後、後悔して「殺すな」と告げる。彼がその者を殺すと、二人ともパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā ghātehī’’ti. So – ‘‘āṇatto ahaṃ tayā’’ti taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti. Vadhakassa āpatti pārājikassa.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が命じた後、後悔して「殺すな」と告げる。「あなたは私に命じた」と言って、彼がその者を殺すと、元の意図者には罪はなく、殺した者にはパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā ghātehī’’ti. So sādhūti oramati, ubhinnaṃ anāpatti.

比丘が比丘に命じて、「〇〇という者を殺せ」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。彼が命じた後、後悔して「殺すな」と告げる。彼が「善い」と言って、それをするのをやめると、二人とも罪はない。

175. Araho rahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Raho arahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Araho arahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Raho rahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa.

175. 独りで独りを認識して、独りで独りを認識して、独りで独りを認識して、独りで独りを認識して、「ああ、〇〇が殺されたらよかったのに」と独り言を言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。独りで独りを認識して、「ああ、〇〇が殺されたらよかったのに」と独り言を言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。独りで独りを認識して、「ああ、〇〇が殺されたらよかったのに」と独り言を言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。

独りで独りを認識して、「ああ、〇〇が殺されたらよかったのに」と独り言を言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。

Kāyena saṃvaṇṇeti nāma kāyena vikāraṃ karoti – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya saṃvaṇṇanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

身体で賛美するとは、身体で身振りをして、「このように死ぬ者は富を得るか、名声を得るか、天国へ行く」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。その賛美によって死ぬと、それはトゥッラチャヤ（重罪）の罪である。死ぬと、それはパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Vācāya saṃvaṇṇeti nāma vācāya bhaṇati – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya saṃvaṇṇanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

言葉で賛美するとは、言葉で語って、「このように死ぬ者は富を得るか、名声を得るか、天国へ行く」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。その賛美によって死ぬと、それはトゥッラチャヤ（重罪）の罪である。死ぬと、それはパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Kāyena vācāya saṃvaṇṇeti nāma kāyena ca vikāraṃ karoti, vācāya ca bhaṇati – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya saṃvaṇṇanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

身体と言葉で賛美するとは、身体で身振りをして、言葉で語って、「このように死ぬ者は富を得るか、名声を得るか、天国へ行く」と言うと、それはドゥッカタ（悪行）の罪である。その賛美によって死ぬと、それはトゥッラチャヤ（重罪）の罪である。死ぬと、それはパーリラージカ（破滅者）の罪である。

Dūtena saṃvaṇṇeti nāma dūtassa sāsanaṃ āroceti – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Dūtassa sāsanaṃ sutvā marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

使者によって賞賛するとは、使者の言葉を伝えること。「このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天国へ行くかする」と言うことである。これはドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。使者の言葉を聞いて「死のう」と思い、苦痛の感覚を生じさせることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

176. Lekhāya saṃvaṇṇeti nāma lekhaṃ chindati – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, akkharakkharāya āpatti dukkaṭassa. Lekhaṃ passitvā marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

176. 書状によって賞賛するとは、書状を破ること。「このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天国へ行くかする」と言うことである。文字ごとに言うことは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。書状を見て「死のう」と思い、苦痛の感覚を生じさせることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Opātaṃ nāma manussaṃ uddissa opātaṃ khanati – ‘‘papatitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Anodissa opātaṃ khanati – ‘‘yo koci papatitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Manusso tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Yakkho vā peto vā tiracchānagatamanussaviggaho vā tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti dukkaṭassa. Marati, āpatti thullaccayassa. Tiracchānagato tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti dukkaṭassa. Marati, āpatti pācittiyassa.

穴を掘ることとは、人を対象として穴を掘ること。「落ちて死ぬだろう」と思って掘ることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。落ちて苦痛の感覚が生じることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。人を対象とせず穴を掘ること、「誰かが落ちて死ぬだろう」と思って掘ることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。人がその穴に落ちることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。落ちて苦痛の感覚が生じることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。羅刹または餓鬼、畜生、人間である者がその穴に落ちることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。落ちて苦痛の感覚が生じることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。死ぬことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。畜生がその穴に落ちることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。落ちて苦痛の感覚が生じることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーチッティヤッサ（遮罪）の罪に当たる。

177. Apassenaṃ nāma apassene satthaṃ vā ṭhapeti visena vā makkheti dubbalaṃ vā karoti sobbhe vā narake vā papāte vā ṭhapeti – ‘‘papatitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Satthena vā visena vā papatitena vā dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

177. 道具なしとは、道具を置いたり、毒を塗ったり、弱らせたりすること。穴や奈落や落とし穴に置くこと。「落ちて死ぬだろう」と思って置くことは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。道具、毒、または落ちることによって苦痛の感覚が生じることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Upanikkhipanaṃ nāma asiṃ vā sattiṃ vā bheṇḍiṃ vā laguḷaṃ vā pāsāṇaṃ vā satthaṃ vā visaṃ vā rajjuṃ vā upanikkhipati – ‘‘iminā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. ‘‘Tena marissāmī’’ti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

置き去りにすることとは、刀、槍、棍棒、石、武器、毒、縄などを置き去りにすること。「これで死ぬだろう」と思って置き去りにすること、または「それで死のう」と思い、苦痛の感覚を生じさせることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Bhesajjaṃ nāma sappiṃ vā navanītaṃ vā telaṃ vā madhuṃ vā phāṇitaṃ vā deti – ‘‘imaṃ sāyitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sāyite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

薬とは、バター、澄ましバター、油、蜂蜜、黒糖などを与えること。「これを食べて死ぬだろう」と思って与えることは、ドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。それを食べることによって苦痛の感覚が生じることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

178. Rūpūpahāro nāma amanāpikaṃ rūpaṃ upasaṃharati bhayānakaṃ bheravaṃ – ‘‘imaṃ passitvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ passitvā uttasati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ rūpaṃ upasaṃharati upasaṃharati pemanīyaṃ hadayaṅgamaṃ (syā.) – ‘‘imaṃ passitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ passitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

178. 物体の提示とは、嫌悪感を与えるもの、恐ろしいもの、恐ろしいものを見せること。「これを見て恐れおののいて死ぬだろう」と思って見せること。これを見て恐れおののくことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。愛着を与えるもの、心に響くものを見せること。「これを見て、失った悲しみで死ぬだろう」と思って見せること。それを見て、失った悲しみで嘆くことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Saddūpahāro nāma amanāpikaṃ saddaṃ upasaṃharati bhayānakaṃ bheravaṃ – ‘‘imaṃ sutvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā uttasati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ saddaṃ upasaṃharati pemanīyaṃ hadayaṅgamaṃ – ‘‘imaṃ sutvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

音の提示とは、嫌悪感を与える音、恐ろしい音、恐ろしい音を聞かせること。「これを聞いて恐れおののいて死ぬだろう」と思って聞かせること。それ（音）を聞いて恐れおののくことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。愛着を与える音、心に響く音を聞かせること。「これを聞いて、失った悲しみで死ぬだろう」と思って聞かせること。それ（音）を聞いて、失った悲しみで嘆くことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Gandhūpahāro nāma amanāpikaṃ gandhaṃ upasaṃharati jegucchaṃ pāṭikulyaṃ paṭikūlaṃ (?) – ‘‘imaṃ ghāyitvā jegucchatā pāṭikulyatā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ ghāyite jegucchatā pāṭikulyatā dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ gandhaṃ upasaṃharati – ‘‘imaṃ ghāyitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ ghāyitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

香りの提示とは、嫌悪感を与える香り、吐き気を催すような、不快な香りを見せること。「これを嗅いで、吐き気と不快感で死ぬだろう」と思って見せること。それを嗅ぐことによって吐き気と不快感で苦痛の感覚が生じることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。愛着を与える香りを見せること。「これを嗅いで、失った悲しみで死ぬだろう」と思って見せること。それ（香り）を嗅いで、失った悲しみで嘆くことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Rasūpahāro nāma amanāpikaṃ rasaṃ upasaṃharati jegucchaṃ pāṭikulyaṃ paṭikūlaṃ (?) – ‘‘imaṃ sāyitvā jegucchatā pāṭikulyatā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sāyite jegucchatā pāṭikulyatā dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ rasaṃ upasaṃharati – ‘‘imaṃ sāyitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sāyitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

味の提示とは、嫌悪感を与える味、吐き気を催すような、不快な味を見せること。「これを味わって、吐き気と不快感で死ぬだろう」と思って見せること。それを味わうことによって吐き気と不快感で苦痛の感覚が生じることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。愛着を与える味を見せること。「これを味わって、失った悲しみで死ぬだろう」と思って見せること。それを味わって、失った悲しみで嘆くことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Phoṭṭhabbūpahāro nāma amanāpikaṃ phoṭṭhabbaṃ upasaṃharati dukkhasamphassaṃ kharasamphassaṃ – ‘‘iminā phuṭṭho marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena phuṭṭhassa dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ phoṭṭhabbaṃ upasaṃharati sukhasamphassaṃ mudusamphassaṃ – ‘‘iminā phuṭṭho alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena phuṭṭho alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

触覚の提示とは、嫌悪感を与える触覚、苦痛な触覚、粗い触覚を見せること。「これで触れて死ぬだろう」と思って見せること。それ（触覚）に触れたことで苦痛の感覚が生じることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。愛着を与える触覚、心地よい触覚、柔らかい触覚を見せること。「これで触れて、失った悲しみで死ぬだろう」と思って見せること。それ（触覚）に触れて、失った悲しみで嘆くことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Dhammūpahāro nāma nerayikassa nirayakathaṃ katheti – ‘‘imaṃ sutvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā uttasati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Kalyāṇakammassa saggakathaṃ katheti – ‘‘imaṃ sutvā adhimutto marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā adhimutto marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

事柄の提示とは、地獄の住人に地獄の話をすること。「これを聞いて恐れおののいて死ぬだろう」と思って話すこと。それ（話）を聞いて恐れおののくことは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。善行を行う者に天国への話をすること。「これを聞いて、満足して死ぬだろう」と思って話すこと。それ（話）を聞いて満足し、「死のう」と思い、苦痛の感覚を生じさせることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

178. 姿を見せる場合。「（相手を）引き下げる」とは、相手、あるいは好ましくない姿をその者の近くに置くこと、あるいは自分で鬼や悪魔などの姿をとってそこにいること。その場合、姿を見せただけで罪になる。相手がその姿を見て恐怖が生じた場合、重罪。死に至った場合、波羅夷罪。もし、その同じ姿が、ある者にとっては好ましく、得られないために嘆き悲しんで死んだ場合、（これは）毒（による死）である。好ましくない場合も同様である。その中で特に、女性にとって男性の姿、男性にとって女性の姿で、それを装飾して見せる場合、見ただけで（死んでしまう）、あるいは長く見ることができない場合、相手は得られないために嘆き悲しんで死んだ場合、波羅夷罪。もし、恐れおののいて死んだ場合、（これは）毒（による死）である。もし、恐れおののいて、あるいは得られないために、と区別せずに、「ただ見ただけで死ぬだろう」と思って見せた場合、恐れおののいて、あるいは嘆き悲しんで死んだ場合、波羅夷罪。これと同じ方法で、音を見せる場合なども知るべきである。ただ、ここで、人間以外の音などは恐れさせるもの、好ましくない音。男性にとっては、女性の声、甘い香り、音楽などの声は心を喜ばせる好ましい音。ヒマラヤの毒木の根などの香り、死体の臭いなども好ましくない香り、黒い香木などの香りなどは好ましい香り。嫌な味の根などの味は好ましくない味、嫌ではない味の根などの味は好ましい味。毒に触れること、大きなかぶれに触れることなどは好ましくない触覚。中国の絹、綿、羽毛の触覚などは好ましい触覚であると知るべきである。

179. Ācikkhanā nāma puṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ marassu. Yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya ācikkhanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

179. 教唆とは、尋ねられて答えること。「このように死なさい。このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天国へ行くかする」と言うことである。その教唆によって「死のう」と思い、苦痛の感覚を生じさせることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Anusāsanī nāma apuṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ marassu. Yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya anusāsaniyā marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

指示とは、尋ねられずに言うこと。「このように死なさい。このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天国へ行くかする」と言うことである。その指示によって「死のう」と思い、苦痛の感覚を生じさせることは、トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪に当たる。死ぬことは、パーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Saṅketakammaṃ nāma saṅketaṃ karoti purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā rattiṃ vā divā vā – ‘‘tena saṅketena taṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena saṅketena taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti, vadhakassa āpatti pārājikassa.

合図の行為とは、合図をすること。食事の前か後か、夜か昼かに。「その合図で、彼を命から連れ去りなさい」と言うことである。これはドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。その合図で彼を命から連れ去ることは、二人ともパーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。その合図が食事の前か後かに関わらず、彼を命から連れ去ることは、指示した者には罪がないが、実行した者にはパーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Nimittakammaṃ nāma nimittaṃ karoti – ‘‘akkhiṃ vā nikhaṇissāmi bhamukaṃ vā ukkhipissāmi sīsaṃ vā ukkhipissāmi, tena nimittena taṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena nimittena taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti, vadhakassa āpatti pārājikassa.

合図の行為とは、合図をすること。「目をえぐり取るか、眉を跳ね上げるか、頭を跳ね上げるかする。その合図で、彼を命から連れ去りなさい」と言うことである。これはドッカッッサ（軽罪）の罪に当たる。その合図で彼を命から連れ去ることは、二人ともパーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。その合図が食事の前か後かに関わらず、彼を命から連れ去ることは、指示した者には罪がないが、実行した者にはパーラージカッサ（破滅罪）の罪に当たる。

Anāpatti asañcicca ajānantassa namaraṇādhippāyassa ummattakassa ummattakassa khittacittassa vedanāṭṭassa (syā.) ādikammikassāti.

意図せず、知らずに、死ぬ意思がなく、狂気であって、初犯である者には罪はない。

Manussaviggahapārājikamhi paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

人間を連れ去る破滅罪の第一の読経が終わる。

Vinītavatthuuddānagāthā

ヴィニータヴァットゥウッダーナガーサー（物語の要約詩）

Saṃvaṇṇanā nisīdanto, musalodukkhalena ca;

座っていることに注意を払い、乳棒による苦痛とともに。

Vuḍḍhapabbajitābhisanno, aggavīmaṃsanāvisaṃ.

年老いた出家者を悩まし、最高の分析の毒。

Tayo ca vatthukammehi, iṭṭhakāhipare tayo;

三つの物語の行為、レンガでできた三つ。

Vāsī gopānasī ceva, aṭṭakotaraṇaṃ pati.

斧、牛の乳搾りの斧、そして八つの道具。

Sedaṃ natthuñca sambāho, nhāpanabbhañjanena ca;

汗、鼻水、そして混雑。沐浴と塗り薬。

Uṭṭhāpento nipātento, annapānena māraṇaṃ.

起こし、倒し、飲食による殺害。

Jāragabbho sapattī ca, mātā puttaṃ ubho vadhi;

眠っている妊娠中の女性、妻と子供、両方が殺した。

Ubho na miyyare maddā, tāpaṃ vañjhā vijāyinī.

両方とも死なず、苦しみ、不妊の女性が産んだ。

Patodaṃ niggahe yakkho, vāḷayakkhañca pāhiṇi;

鞭、手綱、羅刹、そして荒々しい羅刹を送り出した。

Taṃ maññamāno pahari, saggañca nirayaṃ bhaṇe.

それを知っていると思い、殴り、天国と地獄について語った。

Āḷaviyā tayo rukkhā, dāyehi apare tayo;

アーラヴィヤーで三つの木、森で他の三つ。

Mā kilamesi na tuyhaṃ, takkaṃ sovīrakena cāti.

苦しめないで、あなたのものではない、タクカ、ソヴィーラカとともに。

Vinītavatthu

ヴィニータヴァットゥ

180. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū kāruññena maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

180. その時、ある比丘が病気になった。比丘たちは慈悲の心から彼の死について語った。その比丘は亡くなった。彼らは心配になった。「世尊は戒律を定められたが、我々は破滅罪を犯したのだろうか？」と。彼らは世尊にこのことを報告した。世尊は言われた。「比丘たちよ、汝らは罪を犯した。破滅罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu pīṭhake pilotikāya paṭicchannaṃ dārakaṃ nisīdanto ottharitvā māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, appaṭivekkhitvā āsane nisīditabbaṃ; yo nisīdeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、托鉢をしているある比丘が、敷物の上に置かれた子供を座らせて、息を止めて殺した。彼は心配になった。「世尊は戒律を定められたが、私は破滅罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。世尊は言われた。「比丘よ、罪はない。破滅罪ではない。汝ら、比丘たちよ、座る前に確認せずに座るべきではない。座る者はドッカッッサ（軽罪）の罪を犯す。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhattagge antaraghare āsanaṃ paññapento musale ussite ekaṃ musalaṃ aggahesi. Dutiyo musalo paripatitvā aññatarassa dārakassa matthake avatthāsi. So kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Asañcicca ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

その時、食事の場にある部屋で、ある比丘が席を用意していて、乳棒を上に置いて一つ乳棒を掴んだ。二つ目の乳棒が滑り落ちて、ある子供の頭の上に落ちた。彼は亡くなった。彼は心配になった…。「お前は意図していたのか、比丘よ？」と。「いいえ、世尊、意図していませんでした。」と。世尊は言われた。「比丘よ、意図的でなければ罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhattagge antaraghare āsanaṃ paññapento udukkhalabhaṇḍikaṃ akkamitvā pavaṭṭesi. Aññataraṃ dārakaṃ ottharitvā māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

その時、食事の場にある部屋で、ある比丘が席を用意していて、臼の台を踏まずに動かした。ある子供を息を止めて殺した。彼は心配になった…。「比丘よ、意図的でなければ罪はない。」

Tena kho pana samayena pitāputtā bhikkhūsu pabbajitā honti. Kāle ārocite putto pitaraṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhante, saṅgho taṃ patimānetī’’ti piṭṭhiyaṃ gahetvā paṇāmesi. So papatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, maraṇādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、父と息子が比丘として出家していた。食事の時間が来て、息子は父親に言った。「師よ、行ってください、僧伽があなたを待っています。」と、背中に担いで押し倒した。彼は落ちて亡くなった。彼は心配になった…。「お前は意図していたのか、比丘よ？」と。「いいえ、世尊、死ぬ意思はありませんでした。」と。世尊は言われた。「比丘よ、死ぬ意思がなければ罪はない。」

Tena kho pana samayena pitāputtā bhikkhūsu pabbajitā honti. Kāle ārocite putto pitaraṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhante, saṅgho taṃ patimānetī’’ti maraṇādhippāyo piṭṭhiyaṃ gahetvā paṇāmesi. So papatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、父と息子が比丘として出家していた。食事の時間が来て、息子は父親に言った。「師よ、行ってください、僧伽があなたを待っています。」と、死ぬ意思を持って背中に担いで押し倒した。彼は落ちて亡くなった。彼は心配になった…。「比丘よ、汝らは罪を犯した。破滅罪である。」

Tena kho pana samayena pitāputtā bhikkhūsu pabbajitā honti. Kāle ārocite putto pitaraṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhante, saṅgho taṃ patimānetī’’ti maraṇādhippāyo piṭṭhiyaṃ gahetvā paṇāmesi. So papatitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、父と息子が比丘として出家していた。食事の時間が来て、息子は父親に言った。「師よ、行ってください、僧伽があなたを待っています。」と、死ぬ意思を持って背中に担いで押し倒した。彼は落ちたが、亡くならなかった。彼は心配になった…。「比丘よ、罪はない。破滅罪ではない。トゥッラッチャヤッサ（重罪）の罪である。」

181. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno bhuñjantassa maṃsaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ hoti. Aññataro bhikkhu tassa bhikkhuno gīvāyaṃ pahāraṃ adāsi. Salohitaṃ maṃsaṃ pati. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

181. その時、ある比丘が食事をしていて、肉が喉につかえた。別の比丘がその比丘の首を打った。血肉が流れ落ちた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「死を望んだ者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno bhuñjantassa maṃsaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ hoti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo tassa bhikkhuno gīvāyaṃ pahāraṃ adāsi. Salohitaṃ maṃsaṃ pati. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が食事をしていて、肉が喉につかえた。別の比丘が死を望んでいるその比丘の首を打った。血肉が流れ落ちた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、あなたはパーリラッハ（重罪）を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno bhuñjantassa maṃsaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ hoti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo tassa bhikkhuno gīvāyaṃ pahāraṃ adāsi. Salohitaṃ maṃsaṃ pati. So bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が食事をしていて、肉が喉につかえた。別の比丘が死を望んでいるその比丘の首を打った。血肉が流れ落ちた。その比丘は亡くならなかった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu visagataṃ piṇḍapātaṃ labhitvā paṭikkamanaṃ haritvā bhikkhūnaṃ aggakārikaṃ adāsi. Te bhikkhū kālamakaṃsu. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti.

その時、ある托鉢僧の比丘が、毒の入った鉢供物を受け取って持ち帰り、比丘たちのために一番良いものを与えた。それらの比丘たちは亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、何を知っていたのか？」。「世尊、存じません」。…（中略）…「知らなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vīmaṃsādhippāyo aññatarassa bhikkhuno visaṃ adāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Vīmaṃsādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、試すことを望み、別の比丘に毒を与えた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、何を知っていたのか？」。「世尊、試すことを望んでおりました」。…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

182. Tena kho pana samayena āḷavakā āḷavikā (syā.) bhikkhū vihāravatthuṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā silaṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā silā heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

182. その時、アーラヴァカの比丘たちが僧院の建物を造っていた。下になっていたある比丘が石を高く上げた。上の比丘が石をしっかりと掴んでおらず、下の比丘の頭に落ちた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、意図しないことには罪はない」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihāravatthuṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā silaṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake silaṃ muñci. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが僧院の建物を造っていた。下になっていたある比丘が石を高く上げた。上の比丘が死を望んで、下の比丘の頭に石を落とした。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihārassa kuṭṭaṃ uṭṭhāpenti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā iṭṭhakaṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā iṭṭhakā heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpati, bhikkhu, asañciccā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが僧院の壁を造っていた。下になっていたある比丘がレンガを高く上げた。上の比丘がレンガをしっかりと掴んでおらず、下の比丘の頭に落ちた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、意図しないことには罪はない」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihārassa kuṭṭaṃ uṭṭhāpenti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā iṭṭhakaṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake iṭṭhakaṃ muñci. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが僧院の壁を造っていた。下になっていたある比丘がレンガを高く上げた。上の比丘が死を望んで、下の比丘の頭にレンガを落とした。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

183. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā vāsiṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā vāsī heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

183. その時、アーラヴァカの比丘たちが新規工事をしていた。下になっていたある比丘がノミを高く上げた。上の比丘がノミをしっかりと掴んでおらず、下の比丘の頭に落ちた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、意図しないことには罪はない」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā vāsiṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake vāsiṃ muñci. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが新規工事をしていた。下になっていたある比丘がノミを高く上げた。上の比丘が死を望んで、下の比丘の頭にノミを落とした。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā gopānasiṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā gopānasī heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが新規工事をしていた。下になっていたある比丘が丸太を高く上げた。上の比丘が丸太をしっかりと掴んでおらず、下の比丘の頭に落ちた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、意図しないことには罪はない」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā gopānasiṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake gopānasiṃ muñci. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが新規工事をしていた。下になっていたある比丘が丸太を高く上げた。上の比丘が死を望んで、下の比丘の頭に丸太を落とした。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā aṭṭakaṃ bandhanti. Aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito bandhāhī’’ti. So tatraṭṭhito bandhanto paripatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, maraṇādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが新規工事をして、足場を組んでいた。ある比丘が別の比丘に言った。「兄弟よ、ここで（足場を）組んでくれ」。彼はそこで組んでいたが、落ちて亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、何を知っていたのか？」。「世尊、死を望んではおりませんでした」。…（中略）…「死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā aṭṭakaṃ bandhanti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito bandhāhī’’ti. So tatraṭṭhito bandhanto paripatitvā kālamakāsi…pe… paripatitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが新規工事をして、足場を組んでいた。死を望んでいたある比丘が別の比丘に言った。「兄弟よ、ここで（足場を）組んでくれ」。彼はそこで組んでいたが、落ちて亡くなった…（中略）…落ちて亡くならなかった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vihāraṃ chādetvā otarati. Aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, ito otarāhī’’ti. So tena otaranto paripatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が屋根を葺き終えて降りてきた。別の比丘がその比丘に言った。「兄弟よ、ここから降りてきなさい」。彼はそこで降りてきたが、落ちて亡くなった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vihāraṃ chādetvā otarati. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, ito otarāhī’’ti. So tena otaranto paripatitvā kālamakāsi…pe… paripatitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が屋根を葺き終えて降りてきた。死を望んでいた別の比丘がその比丘に言った。「兄弟よ、ここから降りてきなさい」。彼はそこで降りてきたが、落ちて亡くなった…（中略）…落ちて亡くならなかった。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu anabhiratiyā pīḷito gijjhakūṭaṃ pabbataṃ abhiruhitvā papāte papatanto aññataraṃ vilīvakāraṃ ottharitvā māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, attānaṃ pātetabbaṃ. Yo pāteyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が満足できず、ギッジャクータ山に登って、断崖から落ちて、別の獣を転落させて殺した。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、パーリラッハ（重罪）ではない。僧侶たちよ、自分から落ちてはならない。落ちた者にはドゥッカッタ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū gijjhakūṭaṃ pabbataṃ abhiruhitvā davāya silaṃ pavijjhiṃsu. Sā aññataraṃ gopālakaṃ ottharitvā māresi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, davāya silā pavijjhitabbā. Yo pavijjheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、チャッバッギヤの比丘たちがギッジャクータ山に登って、遊びで石を投げていた。それはある羊飼いを転落させて殺した。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。僧侶たちよ、遊びで石を投げてはならない。投げた者にはドゥッカッタ（軽罪）である」と。

184. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū sedesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

184. その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは彼を冷やした。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā sedesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi.…Pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは死を望んで彼を冷やした。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno sīsābhitāpo hoti. Tassa bhikkhū natthuṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が頭痛だった。それらの比丘たちは彼に薬を与えた。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno sīsābhitāpo hoti. Tassa bhikkhū maraṇādhippāyā natthuṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が頭痛だった。それらの比丘たちは死を望んで彼に薬を与えた。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū sambāhesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは彼を（寝台から）起こした。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā sambāhesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは死を望んで彼を（寝台から）起こした。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhu nhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは彼を（湯で）洗った。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā nhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは死を望んで彼を（湯で）洗った。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū telena abbhañjiṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは彼に油を塗った。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā telena abbhañjiṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは死を望んで彼に油を塗った。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

185. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū uṭṭhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

185. その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは彼を（寝台に）座らせた。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā uṭṭhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは死を望んで彼を（寝台に）座らせた。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū nipātesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは彼を（寝台に）寝かせた。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā nipātesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは死を望んで彼を（寝台に）寝かせた。その比丘は亡くなった…（中略）…その比丘は亡くならなかった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、パーリラッハ（重罪）ではない。トッラチャヤ（軽罪）である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū annaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気だった。それらの比丘たちは彼に食べ物を与えた。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…（中略）…「僧侶たちよ、死を望んでいなかった者には罪はない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū maraṇādhippāyā annaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気になった。比丘たちは、死を望む彼に食事を与えなかった。その比丘は亡くなった…。彼は亡くならなかった。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhu pānaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気になった。比丘たちは、彼に飲み物を与えた。その比丘は亡くなった。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū maraṇādhippāyā pānaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気になった。比丘たちは、死を望む彼に飲み物を与えた。その比丘は亡くなった…。彼は亡くならなかった。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

186. Tena kho pana samayena aññatarā itthī pavutthapatikā jārena gabbhinī hoti. Sā kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Dārako kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

186. その時、ある夫と別れた女性が、年老いた男と関係を持ち、妊娠した。彼女は「長老、どうか堕胎薬をください。」と言った。長老は「承知した、姉妹よ。」と言って、彼女に堕胎薬を与えた。子供は亡くなった。長老は後悔した…。「比丘よ、あなたは破滅罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññatarassa purisassa dve pajāpatiyo honti – ekā vañjhā, ekā vijāyinī. Vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘sace sā, bhante, vijāyissati sabbassa kuṭumbassa issarā bhavissati. Iṅghāyya, tassā gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti.‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Dārako kālamakāsi, mātā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある男には二人の妻がいた。一人は不妊で、一人は子を産むことができた。不妊の妻は長老に言った。「もし彼女が子を産むならば、家の主人になるでしょう。どうか、彼女の堕胎薬をください。」長老は「承知した、姉妹よ。」と言って、彼女に堕胎薬を与えた。子供は亡くなったが、母は亡くならなかった。長老は後悔した…。「比丘よ、あなたは破滅罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññatarassa purisassa dve pajāpatiyo honti – ekā vañjhā, ekā vijāyinī. Vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘sace sā, bhante, vijāyissati sabbassa kuṭumbassa issarā bhavissati. Iṅghāyya, tassā gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Mātā kālamakāsi, dārako na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある男には二人の妻がいた。一人は不妊で、一人は子を産むことができた。不妊の妻は長老に言った。「もし彼女が子を産むならば、家の主人になるでしょう。どうか、彼女の堕胎薬をください。」長老は「承知した、姉妹よ。」と言って、彼女に堕胎薬を与えた。母は亡くなったが、子供は亡くならなかった。長老は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa purisassa dve pajāpatiyo honti – ekā vañjhā, ekā vijāyinī. Vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘sace sā, bhante, vijāyissati sabbassa kuṭumbassa issarā bhavissati. Iṅghāyya, tassā gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Ubho kālamakaṃsu…pe… ubho na kālamakaṃsu. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある男には二人の妻がいた。一人は不妊で、一人は子を産むことができた。不妊の妻は長老に言った。「もし彼女が子を産むならば、家の主人になるでしょう。どうか、彼女の堕胎薬をください。」長老は「承知した、姉妹よ。」と言って、彼女に堕胎薬を与えた。両方とも亡くなった…。両方とも亡くならなかった。長老は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

187. Tena kho pana samayena aññatarā gabbhinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Tena hi, bhagini, maddassū’’ti. Sā maddāpetvā gabbhaṃ pātesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

187. その時、ある妊娠中の女性が長老に言った。「どうか、堕胎薬をください。」長老は「それならば、姉妹よ、押してください。」と言った。彼女が押して、流産させた。長老は後悔した…。「比丘よ、あなたは破滅罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññatarā gabbhinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Tena hi, bhagini, tāpehī’’ti. Sā tāpetvā gabbhaṃ pātesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある妊娠中の女性が長老に言った。「どうか、堕胎薬をください。」長老は「それならば、姉妹よ、温めてください。」と言った。彼女が温めて、流産させた。長老は後悔した…。「比丘よ、あなたは破滅罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññatarā vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, bhesajjaṃ jānāhi yenāhaṃ vijāyeyya’’nti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā bhesajjaṃ adāsi. Sā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある不妊の女性が長老に言った。「どうか、私が子供を産めるような薬をください。」長老は「承知した、姉妹よ。」と言って、彼女に薬を与えた。彼女は亡くなった。長老は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは軽罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarā vijāyinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, bhesajjaṃ jānāhi yenāhaṃ na vijāyeyya’’nti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā bhesajjaṃ adāsi. Sā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある子を産む女性が長老に言った。「どうか、私が子供を産めないような薬をください。」長老は「承知した、姉妹よ。」と言って、彼女に薬を与えた。彼女は亡くなった。長老は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは軽罪にあたる。」

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiyaṃ bhikkhuṃ aṅgulipatodakena hāsesuṃ. So bhikkhu uttanto anassāsako kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassā’’ti pārājikassa, āpatti pācittiyassāti (syā.).

その時、チャバッギーヤ比丘たちは、シッティラサッギーヤ比丘を指の先の水で脅した。その比丘は恐怖して、息もできなくなり亡くなった。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、これは破滅罪にあたらない。」（注：破滅罪、これはパーチッタッティヤ罪にあたる（シヤ・）。）

Tena kho pana samayena sattarasavaggiyā bhikkhū chabbaggiyaṃ bhikkhuṃ kammaṃ karissāmāti ottharitvā māresuṃ. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassā’’ti.

その時、シッティラサッギーヤ比丘たちは、チャバッギーヤ比丘に「仕事をする」と言って、押し倒して殺した。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、これは破滅罪にあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhūtavejjako bhikkhu yakkhaṃ jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある幽霊医の比丘が、ヤッカ（鬼神）の命を奪った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷayakkhavihāraṃ pāhesi. Taṃ yakkhā jīvitā voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が別の比丘を恐ろしいヤッカの住処に送った。そのヤッカは彼らの命を奪った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷayakkhavihāraṃ pāhesi. Taṃ yakkhā jīvitā voropesuṃ…pe… taṃ yakkhā jīvitā na voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘は死を望み、別の比丘を恐ろしいヤッカの住処に送った。そのヤッカは彼らの命を奪った…。彼らの命を奪わなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷakantāraṃ pāhesi. Taṃ vāḷā jīvitā voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が別の比丘を恐ろしい荒野に送った。その荒野の獣たちが彼らの命を奪った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷakantāraṃ pāhesi. Taṃ vāḷā jīvitā voropesuṃ…pe… taṃ vāḷā jīvitā na voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘は死を望み、別の比丘を恐ろしい荒野に送った。その荒野の獣たちが彼らの命を奪った…。彼らの命を奪わなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ corakantāraṃ pāhesi. Taṃ corā jīvitā voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が別の比丘を盗賊の荒野に送った。その盗賊たちが彼らの命を奪った。彼は後悔した…。「比丘よ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ corakantāraṃ pāhesi. Taṃ corā jīvitā voropesuṃ…pe… taṃ corā jīvitā na voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘は死を望み、別の比丘を盗賊の荒野に送った。その盗賊たちが彼らの命を奪った…。彼らの命を奪わなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

188. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu taṃ maññamāno taṃ jīvitā voropesi…pe… taṃ maññamāno aññaṃ jīvitā voropesi…pe… aññaṃ maññamāno taṃ jīvitā voropesi…pe… aññaṃ maññamāno aññaṃ jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

188. その時、ある比丘が、彼を（そうであると）思い込み、彼の命を奪った…。彼を（そうであると）思い込み、別の者の命を奪った…。別の者を（そうであると）思い込み、彼の命を奪った…。別の者を（そうであると）思い込み、別の者の命を奪った。彼は後悔した…。「比丘よ、あなたは破滅罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu amanussena gahito hoti. Aññataro bhikkhu tassa bhikkhuno pahāraṃ adāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘は非人につかまれた。別の比丘がその比丘に一撃を加えた。その比丘は亡くなった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu amanussena gahito hoti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo tassa bhikkhuno pahāraṃ adāsi. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘は非人につかまれた。別の比丘は死を望み、その比丘に一撃を加えた。その比丘は亡くなった…。彼は亡くならなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kalyāṇakammassa saggakathaṃ kathesi. So adhimutto kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が善行を積む人に天国について語った。彼は感銘を受け亡くなった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo kalyāṇakammassa saggakathaṃ kathesi. So adhimutto kālamakāsi…pe… so adhimutto na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘は死を望み、善行を積む人に天国について語った。彼は感銘を受け亡くなった…。彼は感銘を受け亡くならなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu nerayikassa nirayakathaṃ kathesi. So uttasitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が地獄に落ちる人に地獄について語った。彼は怯えて亡くなった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo nerayikassa nirayakathaṃ kathesi. So uttasitvā kālamakāsi…pe… so uttasitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘は死を望み、地獄に落ちる人に地獄について語った。彼は怯えて亡くなった…。彼は怯えて亡くならなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

189. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindanti. Aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito chindāhī’’ti. Taṃ tatraṭṭhitaṃ chindantaṃ rukkho ottharitvā māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

189. その時、アーラヴァカの比丘たちが新しい建物を建てるとき、木を切っていた。ある比丘が別の比丘に言った。「友よ、そこに立って切りなさい。」彼がそこに立って切っていると、木が倒れてきて彼を殺した。彼は後悔した…。「比丘よ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindanti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito chindāhī’’ti. Taṃ tatraṭṭhitaṃ chindantaṃ rukkho ottharitvā māresi…pe… rukkho ottharitvā na māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴァカの比丘たちが新しい建物を建てるとき、木を切っていた。ある比丘は死を望み、別の比丘に言った。「友よ、そこに立って切りなさい。」彼がそこに立って切っていると、木が倒れてきて彼を殺した…。木が倒れてきて彼を殺さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

190. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū dāyaṃ ālimpesuṃ āḷimpesuṃ (syā. ka.); manussā daḍḍhā kālamakaṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

190. その時、チャバッギーヤ比丘たちは、納屋に火をつけた。人々は焼かれて亡くなった。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、これは死を望むことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū maraṇādhippāyā dāyaṃ ālimpesuṃ. Manussā daḍḍhā kālamakaṃsu…pe… manussā daḍḍhā na kālamakaṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、チャバッギーヤ比丘たちは、死を望み、納屋に火をつけた。人々は焼かれて亡くなった…。人々は焼かれて亡くならなかった。彼らは後悔した…。「比丘たちよ、これは破滅罪にあたらない。これは重罪にあたる。」

191. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu āghātanaṃ gantvā coraghātaṃ etadavoca – ‘‘āvuso, māyimaṃ kilamesi. Ekena pahārena jīvitā voropehī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhante’’ti ekena pahārena jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

191. その時、ある比丘がアガータナにいた盗賊殺しに言った。「友よ、この者を苦しめないでください。一撃で命を奪ってください。」「承知した、長老。」と言って、一撃で命を奪った。彼は後悔した…。「比丘よ、あなたは破滅罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu āghātanaṃ gantvā coraghātaṃ etadavoca – ‘‘āvuso, māyimaṃ kilamesi. Ekena pahārena jīvitā voropehī’’ti. So – ‘‘nāhaṃ tuyhaṃ vacanaṃ karissāmī’’ti taṃ jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘がアガータナにいた盗賊殺しに言った。「友よ、この者を苦しめないでください。一撃で命を奪ってください。」彼は「あなたの言うことは聞きません。」と言って、彼を殺した。彼は後悔した…。「比丘よ、これは破滅罪にあたらない。これは軽罪にあたる。」

192. Tena kho pana samayena aññataro puriso ñātighare hatthapādacchinno ñātakehi samparikiṇṇo hoti. Aññataro bhikkhu te manusse etadavoca – ‘‘āvuso, icchatha imassa maraṇa’’nti? ‘‘Āma, bhante, icchāmā’’ti. ‘‘Tena hi takkaṃ pāyethā’’ti. Te taṃ takkaṃ pāyesuṃ. So kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

192. その時、ある男が親戚の家で手足を切断され、親戚に取り囲まれていた。ある比丘がその人々に言った。「友よ、この者の死を望みますか？」「はい、長老、望みます。」「それならば、湯を飲ませなさい。」彼らは彼に湯を飲ませた。彼は亡くなった。彼は後悔した…。「比丘よ、あなたは破滅罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro puriso kulaghare hatthapādacchinno ñātakehi samparikiṇṇo hoti. Aññatarā bhikkhunī te manusse etadavoca – ‘‘āvuso, icchatha imassa maraṇa’’nti? ‘‘Āmayye, icchāmā’’ti. ‘‘Tena hi loṇasovīrakaṃ pāyethā’’ti. Te taṃ loṇasovīrakaṃ pāyesuṃ. So kālamakāsi. Tassā kukkuccaṃ ahosi. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ sā, bhikkhave, bhikkhunī āpannā pārājika’’nti.

その時、ある男が家で手足を切断され、親族に囲まれていた。ある比丘尼がその人々に言った。「兄弟よ、この人が死ぬことを望みますか。」「はい、尼僧様、望みます。」「それならば、塩湯を飲ませなさい。」彼らはその塩湯を飲ませた。彼は死んだ。彼女は後悔した。そこでその比丘尼は、このことを比丘尼たちに報告した。比丘尼たちは、このことを比丘たちに報告した。比丘たちは、このことを世尊に報告した。「比丘たちよ、この比丘尼は重罪を犯しました。波羅夷罪です。」

Tatiyapārājikaṃ samattaṃ.

第三波羅夷罪、完了。

4. Catutthapārājikaṃ

4. 第四波羅夷罪

193. idaṃ vatthu pāci. 67 Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū vaggumudāya nadiyā tīre vassaṃ upagacchiṃsu. Tena kho pana samayena vajjī dubbhikkhā hoti dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘etarahi kho vajjī dubbhikkhā dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Kena nu kho mayaṃ upāyena samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vaseyyāma, na ca piṇḍakena kilameyyāmā’’ti? Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhema, evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘alaṃ, āvuso, kiṃ gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhitena! Handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ dūteyyaṃ harāma, evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘alaṃ, āvuso, kiṃ gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhitena! Kiṃ gihīnaṃ dūteyyaṃ haṭena! Handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsissāma – ‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu dutiyassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu tatiyassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu catutthassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu sotāpanno, asuko bhikkhu sakadāgāmī, asuko bhikkhu anāgāmī, asuko bhikkhu arahā, asuko bhikkhu tevijjo, asuko bhikkhu chaḷabhiñño’ti. Evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. ‘‘Esoyeva kho, āvuso, seyyo yo amhākaṃ gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito’’ti.

193. その時、世尊は Вайша̄ли の摩訶̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄̄ingī̄̄̄̄. The Buddha was staying in Vaisali at the Great Wood, in the Kuṭāgāra Hall. At that time, many monks who were known and respected, residing at Vaggumudā, took up residence on the bank of the river. At that time, the Vajjis experienced a famine, they were oppressed by poverty, their sustenance was poor, and they were sustained by lottery; it was not easy to maintain themselves by begging. Then these monks thought – “Now the Vajjis are experiencing a famine, they are oppressed by poverty, their sustenance is poor, and they are sustained by lottery; it is not easy to maintain themselves by begging. By what means shall we, living in harmony, cheerfully and without dispute, spend the rainy season comfortably, and not be troubled by alms?” Some said – “Let us, friends, undertake the business of laypeople, then they will think they should give to us. Thus we shall live in harmony, cheerfully and without dispute, spend the rainy season comfortably, and not be troubled by alms.” Others said – “Enough, friends, of undertaking the business of laypeople! Let us, friends, carry messages for laypeople, then they will think they should give to us. Thus we shall live in harmony, cheerfully and without dispute, spend the rainy season comfortably, and not be troubled by alms.” Others said – “Enough, friends, of undertaking the business of laypeople! Enough of carrying messages for laypeople! Let us, friends, proclaim the virtues of each other concerning superhuman qualities – ‘Such monk is a partaker of the first jhana, such monk is a partaker of the second jhana, such monk is a partaker of the third jhana, such monk is a partaker of the fourth jhana, such monk is a stream-enterer, such monk is a once-returner, such monk is a non-returner, such monk is an arhat, such monk is one with knowledge of the three Vedas, such monk is one with the six supernormal powers.’ Then they will think they should give to us. Thus we shall live in harmony, cheerfully and without dispute, spend the rainy season comfortably, and not be troubled by alms.” “This is indeed the best, friends, that we should proclaim the virtues of each other concerning superhuman qualities to laypeople.”

194. Atha kho te bhikkhū gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsiṃsu – ‘‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī…pe… asuko bhikkhu chaḷabhiñño’’ti. Atha kho te manussā – ‘‘lābhā vata no, suladdhaṃ vata no, yesaṃ vata no evarūpā bhikkhū vassaṃ upagatā; na vata no ito pubbe evarūpā bhikkhū vassaṃ upagatā yathayime bhikkhū sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti, te na tādisāni bhojanāni attanā paribhuñjanti mātāpitūnaṃ denti puttadārassa denti dāsakammakaraporisassa denti mittāmaccānaṃ denti ñātisālohitānaṃ denti, yādisāni bhikkhūnaṃ denti. Te na tādisāni khādanīyāni sāyanīyāni pānāni attanā khādanti sāyanti pivanti mātāpitūnaṃ denti puttadārassa denti dāsakammakaraporisassa denti mittāmaccānaṃ denti ñātisālohitānaṃ denti, yādisāni bhikkhūnaṃ denti. Atha kho te bhikkhū vaṇṇavā ahesuṃ pīṇindriyā pasannamukhavaṇṇā vippasannachavivaṇṇā.

194. Then those monks proclaimed the virtues of each other concerning superhuman qualities – “Such monk is a partaker of the first jhana…pe… such monk is one with the six supernormal powers.” Then those people thought – “Indeed, we are fortunate, indeed, we have gained well, that such monks have taken up residence with us; never before have such monks taken up residence with us, these monks are virtuous and of good character.” They did not partake of such food themselves, but gave it to their mothers and fathers, gave it to their children and wives, gave it to their slaves and servants, gave it to their friends and companions, gave it to their relatives. They ate such food and drink themselves, but gave that which was not so good to their mothers and fathers, gave it to their children and wives, gave it to their slaves and servants, gave it to their friends and companions, gave it to their relatives. Then those monks became radiant, with joyful senses, with pleasant countenances, with bright complexions.

Āciṇṇaṃ kho panetaṃ vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho te bhikkhū vassaṃvuṭṭhā temāsaccayena senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaraṃ ādāya yena vesālī tena pakkamiṃsu. Anupubbena yena vesālī mahāvanaṃ kūṭāgārasālā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

It was customary for monks who had completed the rainy season retreat to visit the Buddha. Then those monks, having completed the retreat and tidied up their lodging at the end of three months, taking their bowls and robes, set out for Vaisali. Gradually they went to Vaisali, to the Great Wood, to the Kuṭāgāra Hall, to the Buddha. Having approached and paid homage to the Buddha, they sat down on one side.

Tena kho pana samayena disāsu vassaṃvuṭṭhā bhikkhū kisā honti lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā; vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti pīṇindriyā pasannamukhavaṇṇā vippasannachavivaṇṇā. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā vaggumudātīriye bhikkhū etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ kacci samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Samaggā ca mayaṃ, bhante, sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasimhā, na ca piṇḍakena kilamimhā’’ti. Jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti…pe… dvīhākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti – dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññāpessāmāti. Atha kho bhagavā vaggumudātīriye bhikkhū etadavoca – ‘‘yathā kathaṃ pana tumhe, bhikkhave, samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘‘kacci pana vo, bhikkhave, bhūta’’nti? ‘‘Abhūtaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, udarassa kāraṇā gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsissatha! Varaṃ tumhehi, moghapurisā, tiṇhena govikantanena govikattanena (sī. ka.) kucchiṃ parikanto, na tveva udarassa kāraṇā gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito! Taṃ kissa hetu? Tato nidānañhi, moghapurisā, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeya. Ito nidānañca kho, moghapurisā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya’’…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

At that time, monks who had spent the rainy season in other regions became thin, gaunt, sallow, with dull complexions, their veins showing through their emaciated bodies. But the monks from Vaggumuda became radiant, with joyful senses, with pleasant countenances, with bright complexions. It was customary for the Buddhas, the Lords, to converse with visiting monks. Then the Buddha said to the monks from Vaggumuda – “Is it bearable, monks, is it sustainable, did you spend the rainy season in harmony, cheerfully and without dispute, and were you not troubled by alms?” “It is bearable, Lord, it is sustainable, Lord. We, Lord, lived in harmony, cheerfully and without dispute, spent the rainy season comfortably, and were not troubled by alms.” Even though they know, the Tathagatas ask; even though they know, they do not ask…pe… The Buddhas, the Lords, ask monks for two reasons – either to teach the Dhamma, or to establish a rule for the disciples. Then the Buddha said to the monks from Vaggumuda – “How, monks, did you live in harmony, cheerfully and without dispute, spend the rainy season comfortably, and were you not troubled by alms?” Then those monks reported this matter to the Buddha. “Did you, monks, speak the truth?” “No, Lord.” The Buddha, the Lord, rebuked them – “Unseemly, you fools, improper, unfitting, inappropriate, unrighteous, undone. How could you, fools, for the sake of your stomachs, proclaim the virtues of each other concerning superhuman qualities! It would be better, you fools, to swallow a molten iron ball burning like a flame than to proclaim, for the sake of your stomachs, the virtues of each other concerning superhuman qualities! Why is this? For that reason, fools, you might meet death or a deathlike suffering, but you would not, as a consequence thereof, after the dissolution of the body, be reborn in a state of suffering, a wrong destination, an abyss, hell. But because of this, fools, after the dissolution of the body, you may be reborn in a state of suffering, a wrong destination, an abyss, hell. This, fools, is not for the benefit of those who have not yet gained faith…”pe… Having rebuked them, he delivered a discourse and addressed the monks –

195. ‘‘Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekaccassa mahācorassa evaṃ hoti – ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍissāmi hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento’ti! So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍati hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento. Evameva kho, bhikkhave, idhekaccassa pāpabhikkhuno evaṃ hoti – ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carissāmi sakkato garukato mānito pūjito apacito gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca, lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’nti! So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati sakkato garukato mānito pūjito apacito gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca, lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

195. “There are, monks, five great thieves dwelling in the world. Which five? Here, monks, a certain great thief thinks – ‘When will I, surrounded by a hundred or a thousand people, wander through villages, towns, and cities, killing, slaying, cutting, causing to be cut, cooking, causing to be cooked?’ Then at another time, he wanders through villages, towns, and cities, surrounded by a hundred or a thousand people, killing, slaying, cutting, causing to be cut, cooking, causing to be cooked. So also, monks, a certain evil monk thinks – ‘When will I, surrounded by a hundred or a thousand people, wander through villages, towns, and cities, being honored, revered, esteemed, worshipped, respected by householders and renunciates, obtaining robes, alms food, lodging, and medicine?’ Then at another time, he wanders through villages, towns, and cities, surrounded by a hundred or a thousand people, being honored, revered, esteemed, worshipped, respected by householders and renunciates, obtaining robes, alms food, lodging, and medicine. This, monks, is the first great thief dwelling in the world.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Furthermore, monks, here a certain evil monk, after learning the Dhamma and Vinaya taught by the Tathagata, keeps it to himself. This, monks, is the second great thief dwelling in the world.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu suddhaṃ brahmacāriṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Furthermore, monks, here a certain evil monk falsely accuses a pure, celibate practitioner of Brahma-faring of impure Brahma-faring. This, monks, is the third great thief dwelling in the world.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu yāni tāni saṅghassa garubhaṇḍāni garuparikkhārāni, seyyathidaṃ – ārāmo ārāmavatthu vihāro vihāravatthu mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohanaṃ bimbohanaṃ (sī. syā.) lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsī parasu pharasu (sī. syā.) kuṭhārī kudālo nikhādanaṃ valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ, tehi gihīṃ saṅgaṇhāti upalāpeti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Furthermore, monks, here a certain evil monk, with the Sanghā's valuable belongings and possessions, such as a grove, grove-land, a monastery, monastery-land, a cot, a plank, a mattress, a pillow, an iron pot, an iron basin, an iron bucket, an iron cauldron, an axe, an adze, a saw, a chisel, a sickle, a scythe, a plough, grass, reeds, thatch, mud, wooden utensils, clay utensils, engages and deceives laypeople. This, monks, is the fourth great thief dwelling in the world.

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati. Taṃ kissa hetu? Theyyāya vo, bhikkhave, raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti.

“In the world with its gods, its Māra, its Brahmā, with its recluses and Brahmins, its princes and people, this is the chief great thief who proclaims a nonexistent, unreal superhuman quality. Why is this? Because, monks, you have eaten the sustenance of the people by theft.”

saṃ. ni. 1.35 Aññathā santamattānaṃ, aññathā yo pavedaye;

What is real, what is proclaimed falsely;

Nikacca kitavasseva, bhuttaṃ theyyena tassa taṃ.

Having abandoned what is real, like a cheat, what he has eaten is by theft.

dha. pa. 307 dhammapadepi Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā;

Many with saffron robes around their necks, with evil dispositions, unrestrained;

Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare.

Evil ones, through evil deeds, are reborn in hell.

dha. pa. 307 dhammapadepi Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo;

Better to swallow a molten iron ball, hot as a fiery flame;

Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍaṃ asaññatoti.

Than for an immoral person to eat the sustenance of the people, unrestrained.

Atha kho bhagavā te vaggumudātīriye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

Then the Buddha, having rebuked those monks from Vaggumuda in many ways for being difficult to maintain and support…pe… and thus, monks, you should recite this precept –

‘‘Yo pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya – ‘iti jānāmi iti passāmī’ti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya – ‘ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi. Tucchaṃ musā vilapi’nti, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

“Whatever monk, not knowing, might claim a superhuman quality for himself, a noble knowledge and vision – ‘I know thus, I see thus’ – if later, when questioned or not questioned, he is asked and wishes to be purified, he should say – ‘Friends, I did not know, I spoke as if I knew; I did not see, I spoke as if I saw. It was empty, I spoke falsely.’ If he says, ‘I did not know, friends, I spoke as if I knew; I did not see, I spoke as if I saw. It was empty, I spoke falsely,’ he is still one who has committed an offense for which there is no absolution, who cannot associate with the others.”

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

Thus the Buddha established this precept for the monks.

196. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū adiṭṭhe diṭṭhasaññino apatte pattasaññino anadhigate adhigatasaññino asacchikate sacchikatasaññino adhimānena aññaṃ byākariṃsu. Tesaṃ aparena samayena rāgāyapi cittaṃ namati dosāyapi cittaṃ namati mohāyapi cittaṃ namati. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Mayañcamha adiṭṭhe diṭṭhasaññino apatte pattasaññino anadhigate adhigatasaññino asacchikate sacchikatasaññino, adhimānena aññaṃ byākarimhā. Kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Te āyasmato ānandassa etamatthaṃ ārocesuṃ. Āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Honti ye te, ānanda honti yevānanda (syā.), honti te ānanda (sī.), bhikkhū adiṭṭhe diṭṭhasaññino apatte pattasaññino anadhigate adhigatasaññino asacchikate sacchikatasaññino adhimānena aññaṃ byākaronti. Tañca kho etaṃ abbohārika’’nti.

196. その時、多くの比丘たちは、見えざるものを見えると誤認し、到達せざるものに到達したと誤認し、悟らざるものに悟ったと誤認し、実現せざるものに実現したと誤認し、高慢から他の人に告げた。後になって、彼らの心は貪欲に傾き、瞋恚に傾き、愚痴に傾いた。彼らは後悔した。「世尊は戒律を定められた。私たちは、見えざるものを見えると誤認し、到達せざるものに到達したと誤認し、悟らざるものに悟ったと誤認し、実現せざるものに実現したと誤認し、高慢から他の人に告げた。私たちは、波羅夷罪を犯してしまったのではないか？」彼らは、尊きアーナンダにこのことを報告した。尊きアーナンダは、世尊にこのことを報告された。「アーナンダよ、見えざるものを見えると誤認し、到達せざるものに到達したと誤認し、悟らざるものに悟ったと誤認し、実現せざるものに実現したと誤認し、高慢から他の人に告げる比丘たちがいる。しかし、それは（波羅夷罪とは）みなされない。」

‘‘Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

「比丘たちよ、この戒律をこのように説くべきである。」

197. ‘‘Yo pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya – ‘iti jānāmi iti passāmī’ti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya – ‘ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi. Tucchaṃ musā vilapi’nti, aññatra adhimānā, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

197. 「もし比丘が、人間を超えた実践を知らないのに、それを知っていると主張し、悟りを開いたと主張して、『私はこのように知っている、このように見ている』と語ったとする。後になって、それを検証されたり、検証されなかったりするうちに、『友よ、私は何も知らないのに知っていると言い、何も見ていないのに見ていると言った。それは空虚な嘘であった』と語るならば、高慢による場合を除いて、この者も波羅夷罪を犯し、共に住むことができない。」

198. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

198. 「もし」とは、誰が、どのような…。「比丘」とは…。この文脈で意味される比丘である。

Anabhijānanti asantaṃ abhūtaṃ asaṃvijjamānaṃ ajānanto apassanto attani kusalaṃ dhammaṃ – atthi me kusalo dhammoti.

「知らない」とは、自己の中に善法がないのに、あると知らないことである。

pāci. 70 Uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ vimokkho vimokkhaṃ (sī. syā.) samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ maggabhāvanā phalasacchikiriyā kilesappahānaṃ vinīvaraṇatā cittassa suññāgāre abhirati.

「人間を超えた実践」とは、禅定、解脱、三昧、入定、智慧と洞察、道の実践、果報の実現、煩悩の断滅、心の妨げのない状態、静寂な場所での喜びである。

Attupanāyikanti te vā kusale dhamme attani upaneti attānaṃ vā tesu kusalesu dhammesu upaneti.

「自己に帰する」とは、その善法を自己に帰する、あるいは自己をその善法に帰することである。

Ñāṇanti tisso vijjā. Dassananti yaṃ ñāṇaṃ taṃ dassanaṃ. Yaṃ dassanaṃ taṃ ñāṇaṃ.

「智慧」とは、三つの智慧である。「洞察」とは、智慧とは洞察であり、洞察とは智慧である。

Samudācareyyāti āroceyya itthiyā vā purisassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā.

「語った」とは、在家者であろうと、出家者であろうと、男性であろうと、女性であろうと、告げたということである。

Iti jānāmi iti passāmīti jānāmahaṃ ete dhamme, passāmahaṃ ete dhamme atthi ca ete dhammā mayi, ahañca etesu dhammesu sandissāmīti.

「このように知っている、このように見ている」とは、「私はこれらの法を知っている、私はこれらの法を見ている。これらの法は私の中にあり、私はこれらの法の中に現れる」ということである。

Tato aparena samayenāti yasmiṃ khaṇe samudāciṇṇaṃ hoti taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatte.

「後になって」とは、語った瞬間、その時、その瞬間が過ぎ去った後ということである。

Samanuggāhīyamānoti yaṃ vatthu paṭiññātaṃ hoti tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhīyamāno – ‘‘kinte adhigataṃ, kinti te adhigataṃ, kadā te adhigataṃ, kattha te adhigataṃ, katame te kilesā pahīnā, katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti.

「検証された」とは、主張された事柄について、「あなたは何を悟りましたか、いつ悟りましたか、どこで悟りましたか、どのような煩悩を断滅しましたか、どのような法を得ましたか」と問われた場合である。

Asamanuggāhīyamānoti na kenaci vuccamāno.

「検証されなかった」とは、誰も何も言わない場合である。

Āpannoti pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapitvā pārājikaṃ āpattiṃ āpanno hoti.

「犯した」とは、欲望に駆られ、存在しない、ありえない、非現実的な人間を超えた実践を語って、波羅夷罪を犯したということである。

Visuddhāpekkhoti gihī vā hotukāmo upāsako vā hotukāmo ārāmiko vā hotukāmo sāmaṇero vā hotukāmo.

「浄化を望む者」とは、在家者、優婆塞、寺院の奉仕者、沙弥になることを望む者である。

Ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ – jānāmi, apassaṃ passāmīti nāhaṃ ete dhamme jānāmi, nāhaṃ ete dhamme passāmi, natthi ca ete dhammā mayi, na cāhaṃ etesu dhammesu sandissāmīti.

「友よ、私は何も知らないのに知っていると言い、何も見ていないのに見ていると言った」とは、「私はこれらの法を知らない、私はこれらの法を見ていない。これらの法は私の中になく、私はこれらの法の中に現れない」ということである。

Tucchaṃ musā vilapinti tucchakaṃ mayā bhaṇitaṃ, musā mayā bhaṇitaṃ, abhūtaṃ mayā bhaṇitaṃ, ajānantena mayā bhaṇitaṃ.

「それは空虚な嘘であった」とは、「私が語ったことは空虚であり、偽りであり、非現実であり、私が知らないままに語ったことである。」

Aññatra adhimānāti ṭhapetvā adhimānaṃ.

「高慢による場合を除いて」とは、高慢を除いて。

Ayampīti purime upādāya vuccati.

「この者も」とは、先に述べたことに続く言葉である。

Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā, evameva bhikkhu pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘‘pārājiko hotī’’ti.

「波羅夷罪を犯す」とは、例えば、頭を切り落とされた Талó のように、再び生えることができない。それと同様に、欲望に駆られた比丘は、存在しない、ありえない、非現実的な人間を超えた実践を語った場合、修行者ではなくなり、釈迦の弟子ではなくなる。ゆえに、「波羅夷罪を犯す」と言われるのである。

Asaṃvāsoti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā – eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi. Tena vuccati – ‘‘asaṃvāso’’ti.

「共に住むことができない」とは、「共に住む」とは、一つの行為、一つの教え、共に修行することである。これが「共に住む」ということである。それは彼とは無い。ゆえに、「共に住むことができない」と言われるのである。

199. Uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ vimokkho samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ maggabhāvanā phalasacchikiriyā kilesappahānaṃ vinīvaraṇatā cittassa suññāgāre abhirati.

199. 「人間を超えた実践」とは、禅定、解脱、三昧、入定、智慧と洞察、道の実践、果報の実現、煩悩の断滅、心の妨げのない状態、静寂な場所での喜びである。

pāci. 70 Jhānanti paṭhamaṃ jhānaṃ dutiyaṃ jhānaṃ tatiyaṃ jhānaṃ catutthaṃ jhānaṃ.

「禅定」とは、初禅、二禅、三禅、四禅である。

pāci. 70 Vimokkhoti suññato vimokkho animitto vimokkho appaṇihito vimokkho.

「解脱」とは、空の解脱、無相の解脱、無願の解脱である。

pāci. 70 Samādhīti suññato samādhi animitto samādhi appaṇihito samādhi.

「三昧」とは、空の三昧、無相の三昧、無願の三昧である。

pāci. 70 Samāpattīti suññatā samāpatti animittā samāpatti appaṇihitā samāpatti.

「入定」とは、空の入定、無相の入定、無願の入定である。

pāci. 70 Ñāṇadassananti tisso vijjā.

「智慧と洞察」とは、三つの智慧である。

pāci. 70 Maggabhāvanāti cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

「道の実践」とは、四つの念処、四つの正勤、四つの神通力、五根、五力、七覚支、聖なる八正道である。

pāci. 70 Phalasacchikiriyāti sotāpattiphalassa sacchikiriyā, sakadāgāmiphalassa sacchikiriyā, anāgāmiphalassa sacchikiriyā, arahattassa arahattaphalassa (syā.) sacchikiriyā.

「果報の実現」とは、預流果の実現、一来果の実現、不還果の実現、阿羅漢果の実現である。

pāci. 70 Kilesappahānanti rāgassa pahānaṃ dosassa pahānaṃ mohassa pahānaṃ.

「煩悩の断滅」とは、貪欲の断滅、瞋恚の断滅、愚痴の断滅である。

pāci. 70 Vinīvaraṇatā cittassāti rāgā cittaṃ vinīvaraṇatā, dosā cittaṃ vinīvaraṇatā, mohā cittaṃ vinīvaraṇatā.

「心の妨げのない状態」とは、貪欲から心の妨げのない状態、瞋恚から心の妨げのない状態、愚痴から心の妨げのない状態である。

pāci. 70 Suññāgāre abhiratīti paṭhamena jhānena suññāgāre abhirati, dutiyena jhānena suññāgāre abhirati, tatiyena jhānena suññāgāre abhirati, catutthena jhānena suññāgāre abhirati.

「静寂な場所での喜び」とは、初禅による静寂な場所での喜び、二禅による静寂な場所での喜び、三禅による静寂な場所での喜び、四禅による静寂な場所での喜びである。

200. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa, pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

200. 「三つの要因で初禅に入ります」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。

Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

「四つの要因で初禅に入ります」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。

Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ vinidhāya khantiṃ.

「五つの要因で初禅に入ります」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。信念を固める。

Chahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

「六つの要因で初禅に入ります」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。信念を固める。好みを固める。

Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

「七つの要因で初禅に入ります」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。信念を固める。好みを固める。存在を固める。

201. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

201. 「三つの要因で初禅に入ります」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。

Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

Chahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

202. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

202. 「三つの要因で初禅に入りました」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。

Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

「四つの要因で初禅に入りました」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。

Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

「五つの要因で初禅に入りました」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。信念を固める。

Chahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

「六つの要因で初禅に入りました」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。信念を固める。好みを固める。

Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

「七つの要因で初禅に入りました」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。信念を固める。好みを固める。存在を固める。

203. Tīhākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

203. 「三つの要因で初禅の習得者です」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。

Catūhākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

「四つの要因で初禅の習得者です」と、故意に嘘をつく者には波羅夷罪が科せられる。彼は先に「嘘をつくだろう」と思い、話している最中に「嘘をついている」と思い、話し終えてから「嘘をついた」と思う。見解を固める。

Pañcahākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

五つの要因によって初禅を得た者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Chahākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

六つの要因によって初禅を得た者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Sattahākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

七つの要因によって初禅を得た者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱き、状態を抱いて。

204. Tīhākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

204. 三つの要因によって初禅を自在にした者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と。

Catūhākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

四つの要因によって初禅を自在にした者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱いて。

Pañcahākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

五つの要因によって初禅を自在にした者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Chahākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

六つの要因によって初禅を自在にした者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Sattahākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

七つの要因によって初禅を自在にした者であると、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱き、状態を抱いて。

205. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

205. 三つの要因によって初禅を私が実現したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と。

Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

四つの要因によって初禅を私が実現したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱いて。

Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

五つの要因によって初禅を私が実現したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Chahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

六つの要因によって初禅を私が実現したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

七つの要因によって初禅を私が実現したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱き、状態を抱いて。

Yathā idaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ vitthāritaṃ taṃ sabbampi vitthāretabbaṃ.

この初禅が拡張されたように、すべて拡張されるべきである。

206. Tīhākārehi…pe… sattahākārehi dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… catutthassa jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… catutthaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

206. 三つの要因によって…等々…七つの要因によって第二禅を…等々…第三禅を…等々…第四禅を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱き、状態を抱いて。

207. Tīhākārehi suññataṃ vimokkhaṃ… animittaṃ vimokkhaṃ… appaṇihitaṃ vimokkhaṃ… samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… appaṇihitassa vimokkhassa lābhīmhi… vasīmhi… appaṇihito vimokkho sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa…pe….

207. 三つの要因によって空の解脱を…無相の解脱を…無願の解脱を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱いて…等々。

Tīhākārehi suññataṃ samādhiṃ… animittaṃ samādhiṃ… appaṇihitaṃ samādhiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… appaṇihitassa samādhissa lābhīmhi… vasīmhi… appaṇihito samādhi sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって空の三昧を…無相の三昧を…無願の三昧を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Tīhākārehi suññataṃ samāpattiṃ… animittaṃ samāpattiṃ… appaṇihitaṃ samāpattiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… appaṇihitāya samāpattiyā lābhīmhi… vasīmhi… appaṇihitā samāpatti sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって空の入定を…無相の入定を…無願の入定を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Tīhākārehi tisso vijjā samāpajjiṃ… samāpajjāmi samāpanno… tissannaṃ vijjānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… tisso vijjā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって三つの智慧を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Tīhākārehi cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… catunnaṃ iddhipādānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… cattāro iddhipādā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって四つの念処を…四つの精進を…四つの神通力を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Tīhākārehi pañcindriyāni… pañca balāni samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno … pañcannaṃ balānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… pañcabalāni sacchikatāni mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって五つの根を…五つの力を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi satta bojjhaṅge samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… satta bojjhaṅgā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって七つの菩提分を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱いて。

Tīhākārehi ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhi… vasīmhi… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって聖なる八正道を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱き、状態を抱いて。

Tīhākārehi sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… arahattassa lābhīmhi vasīmhi arahattaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって預流果を…一時還果を…不還果を…阿羅漢を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱き、状態を抱いて。

Tīhākārehi rāgo me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、私の貪欲は去り、捨てられ、手放され、放棄され、根絶され、取り除かれたと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。

Tīhākārehi doso me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、私の瞋恚は去り、捨てられ、手放され、放棄され、根絶され、取り除かれたと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。

Tīhākārehi moho me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、私の愚痴は去り、捨てられ、手放され、放棄され、根絶され、取り除かれたと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。

Tīhākārehi rāgā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、私の貪欲は心の妨げとならないと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。

Tīhākārehi dosā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、私の瞋恚は心の妨げとならないと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。

Tīhākārehi …pe… sattahākārehi mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三つの要因によって…等々…七つの要因によって、私の愚痴は心の妨げとならないと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱き、好みを抱き、状態を抱いて。

Suddhikaṃ niṭṭhitaṃ.

純粋なものが完了した。

208. Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa dutiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa…pe….

208. 三つの要因によって、初禅と第二禅を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて…等々。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa tatiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、初禅と第三禅を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa catutthassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、初禅と第四禅を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ… paṭhamañca jhānaṃ animittañca vimokkhaṃ… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa appaṇihitassa ca vimokkhassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihito ca vimokkho sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、初禅と空の解脱を…初禅と無相の解脱を…初禅と無願の解脱を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ suññatañca samādhiṃ… paṭhamañca jhānaṃ animittañca samādhiṃ… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitañca samādhiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno paṭhamassa ca jhānassa appaṇihitassa ca samādhissa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihito ca samādhi sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、初禅と空の三昧を…初禅と無相の三昧を…初禅と無願の三昧を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ suññatañca samāpattiṃ… paṭhamañca jhānaṃ animittañca samāpattiṃ… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitañca samāpattiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno paṭhamassa ca jhānassa appaṇihitāya ca samāpattiyā lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitā ca samāpatti sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、初禅と空の入定を…初禅と無相の入定を…初禅と無願の入定を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ tisso ca vijjā samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa tissannañca vijjānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ tisso ca vijjā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、初禅と三つの智慧を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca satipaṭṭhāne… paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca sammappadhāne… paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca iddhipāde samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa catunnañca iddhipādānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca iddhipādā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの要因によって、初禅と四つの念処を…初禅と四つの精進を…初禅と四つの神通力を、私が成就したと、故意に語る者にパーラージカ罪が生じる。すなわち、言う前に「嘘をつくだろう」と、（言っている最中に）「嘘をついている」と、（言い終えた後に）「私は嘘をついた」と、意見を抱き、執着を抱いて。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ pañca ca indriyāni… paṭhamañca jhānaṃ pañca ca balāni samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa pañcannañca balānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ pañca ca balāni sacchikatāni mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、最初の禅定と五つの感覚器官を修得し…最初の禅定と五つの力を修得し…修得した…最初の禅定と五つの力の獲得者であり…熟達者であり…最初の禅定と五つの力が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

209. Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ satta ca bojjhaṅge samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa sattannañca bojjhaṅgānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ satta ca bojjhaṅgā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

209. 三つの कारणで、最初の禅定と七つの覚醒要素を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…最初の禅定と七つの覚醒要素が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa ariyassa ca aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhi vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ ariyo ca aṭṭhaṅgiko maggo sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、最初の禅定と聖なる八正道を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…最初の禅定と聖なる八正道が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ sotāpattiphalañca… paṭhamañca jhānaṃ sakadāgāmiphalañca… paṭhamañca jhānaṃ anāgāmiphalañca… paṭhamañca jhānaṃ arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、最初の禅定と預流果…最初の禅定と一来果…最初の禅定と不還果…最初の禅定と阿羅漢果を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…最初の禅定と阿羅漢果が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、最初の禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…最初の禅定が私によって実現された、貪欲は私から断たれた…瞋恚は私から断たれた…愚痴は私から断たれた、捨てられ、解放され、取り除かれ、完全に払拭されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三つの कारणで…（省略）…七つの कारणで、最初の禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…最初の禅定が私によって実現された、貪欲は私から断たれた、貪欲は私から（煩悩の）障壁を取り除いた…瞋恚は私から（煩悩の）障壁を取り除いた…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。以前に「偽りを語ろう」と思った者には、語った後には「私が偽りを語った」と思う。見解を捨て、忍耐を捨て、執着を捨て、存在を捨てて。

Khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

「壊れた円」は終わる。

210. Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa tatiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

210. 三つの कारणで、第二禅定と第三禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第二禅定と第三禅定が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa catutthassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、第二禅定と第四禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第二禅定と第四禅定が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ… animittañca vimokkhaṃ… appaṇihitañca vimokkhaṃ… suññatañca samādhiṃ… animittañca samādhiṃ… appaṇihitañca samādhiṃ… suññatañca samāpattiṃ… animittañca samāpattiṃ… appaṇihitañca samāpattiṃ… tisso ca vijjā… cattāro ca satipaṭṭhāne… cattāro ca sammappadhāne… cattāro ca iddhipāde… pañca ca indriyāni… pañca ca balāni… satta ca bojjhaṅge… ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… sotāpattiphalañca… sakadāgāmiphalañca… anāgāmiphalañca… arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、第二禅定と空の解脱…無相の解脱…無願の解脱…空の三昧…無相の三昧…無願の三昧…空の禅定…無相の禅定…無願の禅定…三つの智慧…四つの念処…四つの正精進…四つの神通力…五つの感覚器官…五つの力…七つの覚醒要素…聖なる八正道…預流果…一来果…不還果…阿羅漢果を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第二禅定と阿羅漢果が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、第二禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第二禅定が私によって実現された、貪欲は私から断たれた…瞋恚は私から断たれた…愚痴は私から断たれた、捨てられ、解放され、取り除かれ、完全に払拭された。貪欲は私から（煩悩の）障壁を取り除いた…瞋恚は私から（煩悩の）障壁を取り除いた…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi …pe… sattahākārehi dutiyañca jhānaṃ paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa paṭhamassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ paṭhamañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

三つの कारणで…（省略）…七つの कारणで、第二禅定と最初の禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第二禅定と最初の禅定が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある…（省略）…存在を捨てて。

Baddhacakkaṃ.

「結びつけられた円」

Evaṃ ekekaṃ mūlaṃ kātuna baddhacakkaṃ parivattakaṃ kattabbaṃ.

一つの根本から始めて、「結びつけられた円」と「転回するもの」を行うべきである。

Idaṃ saṃkhittaṃ.

これは簡潔である。

211. Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ…pe… tatiyañca jhānaṃ arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… tatiyassa ca jhānassa arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… tatiyañca jhānaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

211. 三つの कारणで、第三禅定と第四禅定…（省略）…第三禅定と阿羅漢果を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第三禅定と阿羅漢果が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… tatiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… tatiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、第三禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第三禅定が私によって実現された、貪欲は私から断たれた…瞋恚は私から断たれた…愚痴は私から断たれた、捨てられ、解放され、取り除かれ、完全に払拭された。貪欲は私から（煩悩の）障壁を取り除いた…瞋恚は私から（煩悩の）障壁を取り除いた…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ paṭhamañca jhānaṃ… tatiyañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… tatiyassa ca jhānassa dutiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… tatiyañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、第三禅定と最初の禅定…第三禅定と第二禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…第三禅定と第二禅定が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīkārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ paṭhamañca jhānaṃ…pe… dutiyañca jhānaṃ… tatiyañca jhānaṃ… catutthañca jhānaṃ samāpajjiṃ samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ catutthassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ catutthañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、最初の禅定…（省略）…第二禅定…第三禅定…第四禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、第四禅定が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

212. Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ suññatañca vimokkhaṃ… animittañca vimokkhaṃ… appaṇihitañca vimokkhaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitassa ca vimokkhassa lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihito ca vimokkho sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

212. 三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、空の解脱…無相の解脱…無願の解脱を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、無願の解脱が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ suññatañca samādhiṃ… animittañca samādhiṃ… appaṇihitañca samādhiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitassa ca samādhissa lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihito ca samādhi sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、空の三昧…無相の三昧…無願の三昧を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、無願の三昧が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ suññatañca samāpattiṃ… animittañca samāpattiṃ… appaṇihitañca samāpattiṃ samāpajjiṃ samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitāya ca samāpattiyā lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitā ca samāpatti sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、空の禅定…無相の禅定…無願の禅定を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、無願の禅定が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ tisso ca vijjā samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… ‘mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ tissannañca vijjānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ tisso ca vijjā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、三つの智慧を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、三つの智慧が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ cattāro ca satipaṭṭhāne… cattāro ca sammappadhāne… cattāro ca iddhipāde samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ catunnañca iddhipādānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ cattāro ca iddhipādā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、四つの念処…四つの正精進…四つの神通力を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、四つの神通力が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

213. Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ pañca ca indriyāni… pañca ca balāni samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ pañcannañca balānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ pañca ca balāni sacchikatāni mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

213. 三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、五つの感覚器官…五つの力を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、五つの力が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ satta ca bojjhaṅge samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ sattannañca bojjhaṅgānaṃ lābhīmhi … vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ satta ca bojjhaṅgā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、七つの覚醒要素を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、七つの覚醒要素が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ ariyassa ca aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ ariyo ca aṭṭhaṅgiko maggo sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、聖なる八正道を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、聖なる八正道が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ sotāpattiphalañca… sakadāgāmiphalañca… anāgāmiphalañca… arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、預流果…一来果…不還果…阿羅漢果を修得し…修得した…獲得者であり…熟達者であり…愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、阿羅漢果が私によって実現されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、貪欲は私から断たれた…瞋恚は私から断たれた…愚痴は私から断たれた、捨てられ、解放され、取り除かれ、完全に払拭されたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三つの कारणで…（省略）…七つの कारणで、愚痴は私から（煩悩の）障壁を取り除いた、貪欲は私から（煩悩の）障壁を取り除いた…瞋恚は私から（煩悩の）障壁を取り除いたと、意図して偽りを語る者に、パーラージカの罪がある。以前に「偽りを語ろう」と思った者には、語った後には「私が偽りを語った」と思う。見解を捨て、忍耐を捨て、執着を捨て、存在を捨てて。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. ekamūlakaṃ saṅkhittaṃ niṭṭhitaṃ (syā.)

「一元的な円」は終わる。（syā. 一元的な円、簡潔なもの、終わる）

Yathā ekamūlakaṃ vitthāritaṃ evameva dumūlakādipi vitthāretabbaṃ.

「一元的な円」が詳述されたように、「二つの根本」からも詳述すべきである。

Idaṃ sabbamūlakaṃ

これは「すべての根本」である。

214. Tīhākārehi …pe… sattahākārehi paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ animittañca vimokkhaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ suññatañca samādhiṃ animittañca samādhiṃ appaṇihitañca samādhiṃ suññatañca samāpattiṃ animittañca samāpattiṃ appaṇihitañca samāpattiṃ tisso ca vijjā cattāro ca satipaṭṭhāne cattāro ca sammappadhāne cattāro ca iddhipāde pañca ca indriyāni pañca ca balāni satta ca bojjhaṅge ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sotāpattiphalañca sakadāgāmiphalañca anāgāmiphalañca arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno…pe… rāgo ca me catto, doso ca me catto, moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

214. ３つの方法 …７つの方法で、初禅、二禅、三禅、四禅、空解脱、無相解脱、無願解脱、空三昧、無相三昧、無願三昧、空随 niệm、無相随 niệm、無願随 niệm、３つの智慧、４つの念処、４つの精進、４つの神通、５つの根、５つの力、７つの覚支、聖なる八正道、預流果、一来果、不還果、阿羅漢果を得た…得た…得ている…等等。貪欲は捨てた、瞋恚は捨てた、愚痴は捨てた。吐き出し、解き放たれ、離され、遠ざけられ、取り除かれた。貪欲は私の心を妨げない、瞋恚は私の心を妨げない、愚痴は私の心を妨げない、と正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。あらかじめ「偽りを語ろう」と思い、語っている最中に「偽りを語っている」と思い、語り終えて「私によって偽りが語られた」と思うこと、見解を定め、信を定め、欲を定め、存在を定めた上で。

Sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一切の根源、完了。

Suddhikavārakathā niṭṭhitā.

浄化の章、完了。

215. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

215. ３つの方法で、初禅を得たと語ろうとして、二禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

３つの方法で、初禅を得たと語ろうとして、三禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo catutthaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

３つの方法で、初禅を得たと語ろうとして、四禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi …pe… sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo suññataṃ vimokkhaṃ… animittaṃ vimokkhaṃ… appaṇihitaṃ vimokkhaṃ… suññataṃ samādhiṃ… animittaṃ samādhiṃ… appaṇihitaṃ samādhiṃ… suññataṃ samāpattiṃ… animittaṃ samāpattiṃ… appaṇihitaṃ samāpattiṃ… tisso vijjā… cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde… pañcindriyāni… pañca balāni… satta bojjhaṅge… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ samāpajjiṃ…pe… rāgo me catto… doso me catto… moho me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

３つの方法で …７つの方法で、初禅を得たと語ろうとして、空解脱…無相解脱…無願解脱…空三昧…無相三昧…無願三昧…空随 niệm…無相随 niệm…無願随 niệm…３つの智慧…４つの念処…４つの精進…４つの神通…５つの根…５つの力…７つの覚支…聖なる八正道…預流果…一来果…不還果…阿羅漢果を得た…等等。貪欲は捨てた…瞋恚は捨てた…愚痴は捨てた。吐き出し、解き放たれ、離され、遠ざけられ、取り除かれ、ukkheṭito、samukkheṭito。貪欲は私の心を妨げない…瞋恚は私の心を妨げない…愚痴は私の心を妨げない、と正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。あらかじめ「偽りを語ろう」と思い、語っている最中に「偽りを語っている」と思い、語り終えて「私によって偽りが語られた」と思うこと、見解を定め、信を定め、欲を定め、存在を定めた上で。

Vatthuvisārakassa ekamūlakassa khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

一切の根源の、円環の断片、完了。

216. Tīhākārehi dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

216. ３つの方法で、二禅を得たと語ろうとして、三禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo catutthaṃ jhānaṃ samāpajjinti…pe… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

３つの方法で、二禅を得たと語ろうとして、四禅を得たと…等等。愚痴は私の心を妨げない、と正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

３つの方法で…７つの方法で、二禅を得たと語ろうとして、初禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる…等等。存在を定めた上で。

Vatthuvisārakassa ekamūlakassa baddhacakkaṃ.

一切の根源の、結び目の円環。

Mūlaṃ saṃkhittaṃ.

根源は縮小された。

217. Tīhākārehi mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

217. ３つの方法で、愚痴は私の心を妨げないと語ろうとして、初禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo dosā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

３つの方法で…７つの方法で、愚痴は私の心を妨げないと語ろうとして、瞋恚は私の心を妨げないと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる…等等。存在を定めた上で。

Vatthuvisārakassa ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一切の根源は、完了。

Yathā ekamūlakaṃ vitthāritaṃ evameva dumūlakādipi vitthāretabbaṃ.

一切の根源が詳細に述べられたように、二根源も同様に詳細に述べられるべきである。

Idaṃ sabbamūlakaṃ

これは一切の根源

218. Tīhākārehi…pe… sattahākārehi paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ animittañca vimokkhaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ suññatañca samādhiṃ animittañca samādhiṃ appaṇihitañca samādhiṃ suññatañca samāpattiṃ animittañca samāpattiṃ appaṇihitañca samāpattiṃ tisso ca vijjā cattāro ca satipaṭṭhāne cattāro ca sammappadhāne cattāro ca iddhipāde pañca ca indriyāni pañca ca balāni satta ca bojjhaṅge ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sotāpattiphalañca sakadāgāmiphalañca anāgāmiphalañca arahattañca samāpajjiṃ…pe… rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. [ ] etthantare pāṭhā syāmapotthake natthi

218. ３つの方法で…７つの方法で、初禅、二禅、三禅、四禅、空解脱、無相解脱、無願解脱、空三昧、無相三昧、無願三昧、空随 niệm、無相随 niệm、無願随 niệm、３つの智慧、４つの念処、４つの精進、４つの神通、５つの根、５つの力、７つの覚支、聖なる八正道、預流果、一来果、不還果、阿羅漢果を得た…等等。貪欲は捨てた…瞋恚は捨てた…愚痴は捨てた。吐き出し、解き放たれ、離され、遠ざけられ、取り除かれ、ukkheṭito、samukkheṭito。貪欲は私の心を妨げない…瞋恚は私の心を妨げない…と語ろうとして、愚痴は私の心を妨げないと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。 [ ] ここには写本がない

219. Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ animittañca vimokkhaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ suññatañca samādhiṃ animittañca samādhiṃ appaṇihitañca samādhiṃ suññatañca samāpattiṃ animittañca samāpattiṃ appaṇihitañca samāpattiṃ tisso ca vijjā cattāro ca satipaṭṭhāne cattāro ca sammappadhāne cattāro ca iddhipāde pañca ca indriyāni pañca ca balāni satta ca bojjhaṅge ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sotāpattiphalañca sakadāgāmiphalañca anāgāmiphalañca arahattañca samāpajjiṃ…pe… rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

219. ３つの方法で、二禅、三禅、四禅、空解脱、無相解脱、無願解脱、空三昧、無相三昧、無願三昧、空随 niệm、無相随 niệm、無願随 niệm、３つの智慧、４つの念処、４つの精進、４つの神通、５つの根、５つの力、７つの覚支、聖なる八正道、預流果、一来果、不還果、阿羅漢果を得た…等等。貪欲は捨てた…瞋恚は捨てた…愚痴は捨てた。吐き出し、解き放たれ、離され、遠ざけられ、取り除かれ、ukkheṭito、samukkheṭito。と語ろうとして、初禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ…pe… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ paṭhamañca jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

３つの方法で、三禅、四禅…等等。愚痴は私の心を妨げない、初禅を得たと語ろうとして、二禅を得たと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ…pe… rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo dosā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

３つの方法で…７つの方法で、愚痴は私の心を妨げない、初禅、二禅、三禅、四禅…等等。貪欲は私の心を妨げないと語ろうとして、瞋恚は私の心を妨げないと正しく理解して語る者は、波羅夷罪となる。理解せずに語る者は、突吉羅罪となる。あらかじめ「偽りを語ろう」と思い、語っている最中に「偽りを語っている」と思い、語り終えて「私によって偽りが語られた」と思うこと、見解を定め、信を定め、欲を定め、存在を定めた上で。

Vatthuvisārakassa sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一切の根源の、一切の根源、完了。

Vatthuvisārakassa cakkapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

一切の根源の、円環の連鎖、完了。

Vatthukāmavārakathā niṭṭhitā.

根拠となる場所の章、完了。

220. Tīhākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa.

220. ３つの方法で、その僧院に住んでいたその比丘は、初禅を得た…得ている…得ている…その比丘は初禅を得る者である…熟達している…その比丘が初禅を成就した、と正しく理解して語る者は、突吉羅罪となる。理解せずに語る者は、ドゥッカタ罪となる。

Catūhākārehi … pañcahākārehi… chahākārehi… sattahākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

４つの方法で …５つの方法で…６つの方法で…７つの方法で、その僧院に住んでいたその比丘は、初禅を得た…得ている…得ている…その比丘は初禅を得る者である…熟達している…その比丘が初禅を成就した、と正しく理解して語る者は、突吉羅罪となる。理解せずに語る者は、ドゥッカタ罪となる。あらかじめ「偽りを語ろう」と思い、語っている最中に「偽りを語っている」と思い、語り終えて「私によって偽りが語られた」と思うこと、見解を定め、信を定め、欲を定め、存在を定めた上で。

Tīhākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ… suññataṃ vimokkhaṃ… animittaṃ vimokkhaṃ… appaṇihitaṃ vimokkhaṃ… suññataṃ samādhiṃ… animittaṃ samādhiṃ… appaṇihitaṃ samādhiṃ… suññataṃ samāpattiṃ… animittaṃ samāpattiṃ… appaṇihitaṃ samāpattiṃ… tisso vijjā… cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde… pañca indriyāni… pañca balāni… satta bojjhaṅge… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu arahattassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā arahattaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa.

３つの方法で、その僧院に住んでいたその比丘は、二禅を得た…三禅を得た…四禅を得た…空解脱…無相解脱…無願解脱…空三昧…無相三昧…無願三昧…空随 niệm…無相随 niệm…無願随 niệm…３つの智慧…４つの念処…４つの精進…４つの神通…５つの根…５つの力…７つの覚支…聖なる八正道…預流果…一来果…不還果…阿羅漢果を得た…得ている…得ている…その比丘は阿羅漢を得る者である…熟達している…その比丘が阿羅漢を成就した、と正しく理解して語る者は、突吉羅罪となる。理解せずに語る者は、ドゥッカタ罪となる。

Tīhākārehi yo te vihāre vasi, tassa bhikkhuno rāgo catto… doso catto… moho catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa.

３つの方法で、その僧院に住んでいたその比丘には、貪欲が捨てられた…瞋恚が捨てられた…愚痴が捨てられた。吐き出され、解き放たれ、離され、遠ざけられ、取り除かれ、ukkheṭito、samukkheṭito、と正しく理解して語る者は、突吉羅罪となる。理解せずに語る者は、ドゥッカタ罪となる。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yo te vihāre vasi, tassa bhikkhuno rāgā cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe… pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

３つの方法で…７つの方法で、その僧院に住んでいたその比丘には、貪欲は私の心を妨げない…瞋恚は私の心を妨げない…愚痴は私の心を妨げないと正しく理解して語る者は、突吉羅罪となる。理解せずに語る者は、ドゥッカタ罪となる…等等。あらかじめ「偽りを語ろう」と思い、語っている最中に「偽りを語っている」と思い、語り終えて「私によって偽りが語られた」と思うこと、見解を定め、信を定め、欲を定め、存在を定めた上で。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu suññāgāre paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ samāpajji … samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti bhaṇitassa hoti, musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三百か…など…七百かのうち、その僧が精舎に住んで、空屋で第一禅定…第二禅定…第三禅定…第四禅定に入った。…入る…入った…。その僧は空屋で第四禅定を得た者で…熟達した者であった…。その僧は空屋で第四禅定を実証したと、故意に偽りを語った者には、重い罪がある。実証していない者には、軽い罪がある。すでに「偽りを語ろう」と思い、語っている時に「偽りを語っている」と、語った後に「偽りを語った」と思い、見解を確立し、信念を確立し、好みを確立し、想いを確立した。

Yathā idaṃ vitthāritaṃ evameva sesānipi vitthāretabbāni.

これが詳述されたように、残りのものも詳述されるべきである。

221. Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yo te cīvaraṃ paribhuñji… yo te piṇḍapātaṃ paribhuñji… yo te senāsanaṃ paribhuñji… yo te gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñji so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

221. 三百か…など…七百かのうち、その僧が衣を使い…その僧が鉢供養を使い…その僧が舎利を使い…その僧が病人のための薬を使い、空屋で第四禅定に入った…入る…入った…。その僧は空屋で第四禅定を得た者で…熟達した者であった…。その僧は空屋で第四禅定を実証したと、故意に偽りを語った者には、重い罪がある。実証していない者には、軽い罪がある…。など…見解を確立し、信念を確立し、好みを確立し、想いを確立した。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yena te vihāro paribhutto… yena te cīvaraṃ paribhuttaṃ… yena te piṇḍapāto paribhutto… yena te senāsanaṃ paribhuttaṃ… yena te gilānappaccayabhesajjaparikkhāro paribhutto… so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

三百か…など…七百かのうち、その僧が精舎を使い…その僧が衣を使い…その僧が鉢供養を使い…その僧が舎利を使い…その僧が病人のための薬を使い、空屋で第一禅定…第二禅定…第三禅定…第四禅定に入った…入る…入った…。その僧は空屋で第四禅定を得た者で…熟達した者であった…。その僧は空屋で第四禅定を実証したと、故意に偽りを語った者には、重い罪がある。実証していない者には、軽い罪がある…。など…見解を確立し、信念を確立し、好みを確立し、想いを確立した。

Tīhākārehi …pe… sattahākārehi yaṃ tvaṃ āgamma vihāraṃ adāsi… cīvaraṃ adāsi… piṇḍapātaṃ adāsi… senāsanaṃ adāsi… gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ adāsi so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三百か…など…七百かのうち、あなたが来て精舎を与え…衣を与え…鉢供養を与え…舎利を与え…病人のための薬を与えた。その僧は空屋で第四禅定に入った…入る…入った…。その僧は空屋で第四禅定を得た者で…熟達した者であった…。その僧は空屋で第四禅定を実証したと、故意に偽りを語った者には、重い罪がある。実証していない者には、軽い罪がある。…軽い罪がある。すでに「偽りを語ろう」と思い、語っている時に「偽りを語っている」と、語った後に「偽りを語った」と思い、見解を確立し、信念を確立し、好みを確立し、想いを確立した。

Peyyālapannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

省略（ペーヤラ）十五が完了した。

Paccayappaṭisaṃyuttavārakathā niṭṭhitā.

原因（パッチャヤ）に関連する（パティサンユッタ）ヴァーラ（ヴァーラ）の説法が完了した。

Uttarimanussadhammacakkapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）のチャクラ（チャッカ）の省略（ペーヤラ）が完了した。

222. Anāpatti adhimānena, anullapanādhippāyassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

222. 傲慢による罪はない、虚偽の表明（ウッラパナーディッパヤ）による罪はない、狂気による罪はない、心が乱れていることによる罪はない、苦痛による罪はない、最初の行為による罪はない。

Vinītavatthuuddānagāthā

ヴィニータヴァットゥ（Vinītavatthu）の要約（ウッダーナ）の偈（ガーサー）

Adhimāne adhimānena (pī.) araññamhi, piṇḍopajjhāriyāpatho;

傲慢（アドゥマナ）によって傲慢により（pī.）、森の中で、鉢供養の道；

Saṃyojanā rahodhammā, vihāro paccupaṭṭhito.

結合（サンヨージャナ）は隠れた（ラホダンマ）ものであり、精舎は整えられた。

Na dukkaraṃ vīriyamathopi maccuno;

死（マチュノ）さえも、努力は困難ではない；

Bhāyāvuso vippaṭisāri sammā;

恐れるな、友よ、後悔する者は正しく；

Viriyena yogena ārādhanāya;

努力によって、結合によって、達成によって；

Atha vedanāya adhivāsanā duve.

そして、苦痛（ベーダナー）による忍耐は二つ。

Brāhmaṇe pañca vatthūni, aññaṃ byākaraṇā tayo;

バラモンには五つの要因、他の説明には三つ；

Agārāvaraṇā kāmā, rati cāpi apakkami.

家（アガーラ）を覆う欲望（カーマ）、喜びも去った。

Aṭṭhi pesi ubho gāvaghātakā;

骨（アッティ）、肉（ペーシ）、両方の牛殺し；

Piṇḍo sākuṇiko nicchavi orabbhi;

鉢（ピンダ）、鳥刺し（サークニコ）、ニッチャヴィ（Nicchavi）、オリッビ（Orabbhi）；

Asi ca sūkariko satti māgavi;

剣（アシ）、豚殺し（スーカラニコ）、槍（サッティ）、マーガヴィ（Māgavi）；

Usu ca kāraṇiko sūci sārathi.

弓（ウス）、裁縫師（カーラニコ）、針（スーチ）、馬丁（サーラティ）。

Yo ca sibbīyati sūcako hi so;

縫う者（シッビヤティ）は、縫い目をする者（スーチャコ）である；

Aṇḍabhāri ahu gāmakūṭako;

卵（アンドゥ）を運ぶ者、村の首長（ガーマクータコ）であった；

Kūpe nimuggo hi so pāradāriko;

井戸（クウペ）に沈んだ者、それが不倫者（パーラダーリコ）であった；

Gūthakhādī ahu duṭṭhabrāhmaṇo.

糞（グーサ）を食べる者、邪悪なバラモン（ドゥッタブラーマノ）であった。

Nicchavitthī aticārinī ahu;

ニッチャヴィ（Nicchavi）の妻、背信者（アティチャーリニー）であった；

Maṅgulitthī ahu ikkhaṇitthikā;

マングリ（Manguli）の妻、イッカナ（Ikkhaṇa）の妻（イッカタカ）であった；

Okilinī hi sapattaṅgārokiri;

オキリニ（Okilini）は、七つの悪（サパッタアンガーロキリ）であり；

Sīsacchinno ahu coraghātako.

首（スィーサ）を切られた者、盗賊殺し（チョーラガータコ）であった。

Bhikkhu bhikkhunī sikkhamānā;

比丘（ビク）、比丘尼（ビクニ）、学習中の女性（シッカマーナ）；

Sāmaṇero atha sāmaṇerikā;

小児（サーマネル）、そして小児（サーマネリカ）；

Kassapassa vinayasmiṃ pabbajaṃ;

カッサパ（Kassapa）の戒律（ヴィナヤ）における出家（パッバジャ）；

Pāpakammamakariṃsu tāvade.

悪行（パーパカムマ）を犯した、それまで。

Tapodā rājagahe yuddhaṃ, nāgānogāhanena ca;

タポダー（Tapodā）でのラージャガハ（Rājagahe）の戦い、ナーガ（Nāga）の潜行によるもの；

Sobhito arahaṃ bhikkhu, pañcakappasataṃ sareti.

アラハン（Araha）であるソビタ（Sabhito）比丘は、五百年の間覚えている。

Vinītavatthu

ヴィニータヴァットゥ（Vinītavatthu）

223. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu adhimānena aññaṃ byākāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, adhimānenā’’ti.

223. その時、ある比丘が傲慢によって他のことを説明した。彼は後悔した。「世尊は戒律（スィッハーパダ）を制定された。私はパーラージカ（ pārājikaṃ）の罪を犯したのだろうか？」と。彼はそのことを世尊に報告した。「比丘よ、傲慢による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇidhāya araññe viharati – ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti. Taṃ jano sambhāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, paṇidhāya araññe vatthabbaṃ. Yo vaseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が意図して森に住んでいた。「人々は私をこのように尊敬するだろう」と。人々は彼を尊敬した。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。しかし、比丘たちよ、意図して森に住むべきではない。住む者は、軽い罪（ドゥッカタ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇidhāya piṇḍāya carati – ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti. Taṃ jano sambhāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, paṇidhāya piṇḍāya caritabbaṃ. Yo careyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が意図して托鉢（ピンダーヤ）に出た。「人々は私をこのように尊敬するだろう」と。人々は彼を尊敬した。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。しかし、比丘たちよ、意図して托鉢に出るべきではない。托鉢に出る者は、軽い罪（ドゥッカタ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ye, āvuso, amhākaṃ upajjhāyassa saddhivihārikā sabbeva arahanto’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が他の比丘にこう言った。「友よ、我々の師（ウパッジャーヤ）の共住者（サッヴィハーリーカー）は皆、アラハン（arahanto）である。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、あなたは心を込めて（キンチットトー）いるのか？」と。「私は虚偽を表明（ウッラパナーディッパヨー）したいのです、世尊。」と。「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。重い罪（トゥッラチャヤ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ye, āvuso, amhākaṃ upajjhāyassa antevāsikā sabbeva mahiddhikā mahānubhāvā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が他の比丘にこう言った。「友よ、我々の師（ウパッジャーヤ）の内弟子（アンテヴァーシカー）は皆、偉大な力（マヒディカー）、偉大な威光（マハーヌバーヴァー）である。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、あなたは心を込めて（キンチットトー）いるのか？」と。「私は虚偽を表明（ウッラパナーディッパヨー）したいのです、世尊。」と。「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。重い罪（トゥッラチャヤ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇidhāya caṅkamati… paṇidhāya tiṭṭhati… paṇidhāya nisīdati… paṇidhāya seyyaṃ kappeti – ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti. Taṃ jano sambhāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, paṇidhāya seyyā kappetabbā. Yo kappeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が意図して歩行（チャンカマティ）…意図して立っていた（ティッタティ）…意図して座っていた（ニシダーティ）…意図して横になっていた（セッヤンカペーティ）–「人々は私をこのように尊敬するだろう」と。人々は彼を尊敬した。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。しかし、比丘たちよ、意図して横になってはならない。横になる者は、軽い罪（ドゥッカタ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘mayhampi, āvuso, saṃyojanā pahīnā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が他の比丘に、さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）を虚偽に表明した（ウッラパティ）。彼もまたこう言った。「友よ、私も結合（サンヨージャナ）を断ち切った。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、あなたは罪（パーラージカ）を犯した。」

224. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rahogato uttarimanussadhammaṃ ullapati. Paracittavidū bhikkhu taṃ bhikkhuṃ apasādesi – ‘‘mā, āvuso, evarūpaṃ abhaṇi. Nattheso tuyha’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

224. その時、ある比丘が一人で（ラホガトー）さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）を虚偽に表明した（ウッラパティ）。他の人の心を理解する（パラチッタヴィドゥー）比丘が、その比丘を戒めた–「友よ、そのようなことは言うな。あなたにはそれはない。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。軽い罪（ドゥッカタ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rahogato uttarimanussadhammaṃ ullapati. Devatā taṃ bhikkhuṃ apasādesi – ‘‘mā, bhante, evarūpaṃ abhaṇi. Nattheso tuyha’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が一人で（ラホガトー）さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）を虚偽に表明した（ウッラパティ）。神（デーヴァター）がその比丘を戒めた–「尊者よ、そのようなことは言うな。あなたにはそれはない。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。軽い罪（ドゥッカタ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘yo, āvuso, tuyhaṃ vihāre vasati so bhikkhu arahā’’ti. So ca tassa vihāre vasati. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘がある優婆塞（ウパーサカ）にこう言った。「友よ、あなたの精舎（ヴィハーレ）に住んでいるあの比丘はアラハン（arahā）である。」と。彼はその精舎に住んでいた。彼は後悔した…など…「比丘よ、あなたは心を込めて（キンチットトー）いるのか？」と。「私は虚偽を表明（ウッラパナーディッパヨー）したいのです、世尊。」と。「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。重い罪（トゥッラチャヤ）がある。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ tvaṃ, āvuso, upaṭṭhesi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena so bhikkhu arahā’’ti. So ca taṃ upaṭṭheti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘がある優婆塞（ウパーサカ）にこう言った。「友よ、あなたが衣、鉢供養、舎利、病人のための薬で世話をしているあの比丘はアラハン（arahā）である。」と。彼は衣、鉢供養、舎利、病人のための薬で彼を世話していた。彼は後悔した…など…「比丘よ、あなたは心を込めて（キンチットトー）いるのか？」と。「私は虚偽を表明（ウッラパナーディッパヨー）したいのです、世尊。」と。「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。重い罪（トゥッラチャヤ）がある。」

225. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Nāvuso, dukkaraṃ aññaṃ byākātu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘ye kho te bhagavato sāvakā te evaṃ vadeyyuṃ. Ahañcamhi na bhagavato sāvako. Kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Anullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

225. その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「尊者よ、さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）がありますか？」と。「いいえ、友よ、他のことを説明するのは困難です。」と。彼は後悔した。「世尊の弟子たちがそう言うならば、私は世尊の弟子ではない。私はパーラージカ（ pārājikaṃ）の罪を犯したのだろうか？」と。彼はそのことを世尊に報告した。「比丘よ、あなたは心を込めて（キンチットトー）いるのか？」と。「私は虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヨー）をしたいのです、世尊。」と。「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Ārādhanīyo kho, āvuso, dhammo āraddhavīriyenā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「尊者よ、さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）がありますか？」と。「友よ、努力（アーラッダウィーリヤ）によって達成（アーラダニーヨ）される法（ダンマ）である。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘mā kho, āvuso, bhāyī’’ti. Nāhaṃ, āvuso, maccuno bhāyāmī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「友よ、恐れるな。」と。「友よ、私は死（マチュノ）を恐れない。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘mā kho, āvuso, bhāyī’’ti. ‘‘Yo nūnāvuso, vippaṭisārī assa so bhāyeyyā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「友よ、恐れるな。」と。「友よ、後悔（ヴィパティサーリー）する者は恐れるだろう。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Ārādhanīyo kho, āvuso, dhammo sammāpayuttenā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「尊者よ、さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）がありますか？」と。「友よ、正しく結合（サッマパーユッテナー）された者によって達成（アーラダニーヨ）される法（ダンマ）である。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Ārādhanīyo kho, āvuso, dhammo yuttayogenā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「尊者よ、さらに上の人間（ウッタルマヌッサ）の法（ダンマ）がありますか？」と。「友よ、結合（ユッタイヤーガナー）によって達成（アーラダニーヨ）される法（ダンマ）である。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘kaccāvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Nāvuso, sakkā yena vā tena vā adhivāsetu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘は病気であった。比丘たちが彼にこう言った。「友よ、耐えられますか、友よ、持ちこたえられますか。」と。「友よ、どのような方法でも耐えることはできません。」と。彼は後悔した…など…「比丘よ、パーラージカ（ pārājikaṃ）の罪はない。虚偽の表明（アヌッラパナーディッパヤー）による罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘kaccāvuso khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Nāvuso, sakkā puthujjanena adhivāsetu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気であった。比丘たちは彼に言った。「長老、耐えられますか。生きていけますか。」「長老、凡夫には耐えられません。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、何を考えていたのか。」「世尊、私は誇張しようとしたのです。」「比丘よ、罪はない。重罪である。」

226. Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo bhikkhū nimantetvā etadavoca – ‘‘āyantu, bhonto arahanto’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘mayañcamha na arahanto anarahanto (sī.). Ayañca brāhmaṇo amhe arahantavādena samudācarati. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe’’ti.

226. その時、あるバラモンが比丘たちを招待して言った。「聖者よ、来てください。」比丘たちは後悔した。「私たちは聖者ではない。このバラモンは私たちを聖者と呼ぶ。どうすればよいだろうか。」彼らはこのことを世尊に報告した。「比丘たちよ、信じることによる罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo bhikkhū nimantetvā etadavoca – ‘‘nisīdantu, bhonto arahanto’’ti… ‘‘bhuñjantu, bhonto arahanto’’ti… ‘‘tappentu, bhonto arahanto’’ti… ‘‘gacchantu, bhonto arahanto’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘mayañcamha na arahanto. Ayañca brāhmaṇo amhe arahantavādena samudācarati. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe’’ti.

その時、あるバラモンが比丘たちを招待して言った。「聖者よ、座ってください。」…「聖者よ、食事をしてください。」…「聖者よ、満腹してください。」…「聖者よ、行ってください。」比丘たちは後悔した。「私たちは聖者ではない。このバラモンは私たちを聖者と呼ぶ。どうすればよいだろうか。」彼らはこのことを世尊に報告した。「比丘たちよ、信じることによる罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘mayhampi, āvuso, āsavā pahīnā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が他の比丘に人間を超えた境地を誇張した。彼もまた言った。「長老、私もまた、煩悩は滅尽しました。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、あなたはパーリヤッタ（破戒）の罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘mayhampi, āvuso, ete dhammā saṃvijjantī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が他の比丘に人間を超えた境地を誇張した。彼もまた言った。「長老、私もまた、これらの境地を備えています。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、あなたはパーリヤッタ（破戒）の罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘ahampāvuso, tesu dhammesu sandissāmī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が他の比丘に人間を超えた境地を誇張した。彼もまた言った。「長老、私もまた、それらの境地に達しています。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、あなたはパーリヤッタ（破戒）の罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataraṃ bhikkhuṃ ñātakā etadavocuṃ – ‘‘ehi, bhante, agāraṃ ajjhāvasā’’ti. ‘‘Abhabbo kho, āvuso, mādiso agāraṃ ajjhāvasitu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘の親族たちが彼に言った。「長老、家に戻ってください。」「長老、私のような者は家に住むことはできません。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、誇張しようとしなかった罪はない。」

227. Tena kho pana samayena aññataraṃ bhikkhuṃ ñātakā etadavocuṃ – ‘‘ehi, bhante, kāme paribhuñjā’’ti. ‘‘Āvaṭā me, āvuso, kāmā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

227. その時、ある比丘の親族たちが彼に言った。「長老、欲望を楽しんでください。」「長老、私の欲望は断たれています。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、誇張しようとしなかった罪はない。」

Tena kho pana samayena aññataraṃ bhikkhuṃ ñātakā etadavocuṃ – ‘‘abhiramasi, bhante’’ti? ‘‘Abhirato ahaṃ, āvuso, paramāya abhiratiyā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi. ‘‘Ye kho te bhagavato sāvakā te evaṃ vadeyyuṃ! Ahañcamhi na bhagavato sāvako. Kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Anullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘の親族たちが彼に言った。「長老、喜ばれていますか。」「長老、私は至上の喜びに喜んでいます。」彼は後悔した。「世尊の弟子たちがこのように言う！私は世尊の弟子ではない。私はパーリヤッタ（破戒）の罪を犯したのではないか。」彼はこのことを世尊に報告した。「比丘よ、何を考えていたのか。」「世尊、私は誇張しようとしたのです。」「比丘よ、誇張しようとしなかった罪はない。」

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū katikaṃ katvā aññatarasmiṃ āvāse vassaṃ upagacchiṃsu – ‘‘yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissati taṃ mayaṃ arahāti jānissāmā’’ti. Aññataro bhikkhu – ‘‘maṃ arahāti jānantū’’ti, tamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkāmi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘たちが集まって、ある僧院に雨季を過ごすことにした。「この僧院から最初に去る者は、我々が彼を聖者とみなそう。」ある比丘は言った。「私を聖者とみなそう。」彼はその僧院から最初に去った。彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、あなたはパーリヤッタ（破戒）の罪を犯した。」

228. imāni vatthuni saṃ. ni. 2.202 āgatāni Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno gijjhakūṭe pabbate viharanti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya yenāyasmā lakkhaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ lakkhaṇaṃ etadavoca – ‘‘āyāmāvuso lakkhaṇa, rājagahaṃ piṇḍāya pavisissāmā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā lakkhaṇo āyasmato mahāmoggallānassa paccassosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Atha kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti? ‘‘Akālo kho, āvuso lakkhaṇa, etassa pañhassa pañhassa byākaraṇāya (syā.). Bhagavato maṃ santike etaṃ pañhaṃ pucchāti. Atha kho āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘idhāyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā phāsuḷantarikāhi vituḍenti vitudenti vitacchenti virājenti (syā.). Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti. Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, evarūpopi nāma satto bhavissati! Evarūpopi nāma yakkho bhavissati! Evarūpopi nāma attabhāvappaṭilābho bhavissatī’’’ti! Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati. Pubbeva me so, bhikkhave, satto diṭṭho ahosi. Api cāhaṃ na byākāsiṃ. Ahañcetaṃ byākareyyaṃ pare ca me na saddaheyyuṃ. Ye me na saddaheyyuṃ tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe goghātako ahosi. So tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvappaṭilābhaṃ paṭisaṃvedeti. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

228. その時、世尊は羅睺羅（ラーフラ）の竹林園に住まっていた。その時、ラクシャナ長老とマハーモッガッラーナ長老が耆闍崛（ぎじゃくつ）山に住んでいた。マハーモッガッラーナ長老は朝、身支度をして鉢と衣を手に持ち、ラクシャナ長老の元へ行った。そしてラクシャナ長老に言った。「ラクシャナ長老、羅睺羅（ラーフラ）の街に托鉢に行こう。」「よろしい、長老。」ラクシャナ長老はマハーモッガッラーナ長老に同意した。マハーモッガッラーナ長老は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、ある場所で吐いた。ラクシャナ長老はマハーモッガッラーナ長老に言った。「長老モッガッラーナ、吐いた原因は何ですか。」「ラクシャナ長老、今はこの質問に答える時ではない。世尊のもとでこの質問をしてください。」そしてラクシャナ長老とマハーモッガッラーナ長老は羅睺羅（ラーフラ）の街で托鉢をし、食事の後、僧院に戻り、世尊のもとへ行った。世尊に挨拶をして、片側に座った。片側に座ったラクシャナ長老はマハーモッガッラーナ長老に言った。「長老モッガッラーナは耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、ある場所で吐いた。その原因は何ですか。」「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ骨の鎖を見た。鳥やカラスやトサカガラスがそれに群がって、それを引き裂いた。それは悲鳴を上げた。私は思った。「なんと不思議なことか、なんと驚くべきことか、このような生き物がいるとは！このような鬼がいるとは！このような姿を得る機会があるとは！」比丘たちは不平を言った。「マハーモッガッラーナ長老は人間を超えた境地を誇張している。」その時、世尊は比丘たちに言った。「弟子たちは見えている。弟子たちは知っている。弟子がそのようなことを知ったり、見たり、証言したりすることができる。私は以前、その生き物を見た。しかし私は説明しなかった。私が説明しても、私の弟子は信じないだろう。信じない者たちにとっては、それは長い間、不利で苦痛となるだろう。その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で牛殺しであった。その業の報いとして、多くの年、多くの百年の間、多くの千年の間、多くの十万年の間、地獄で焼かれた後、その業の残りの報いとして、このような姿を得ている。長老モッガッラーナは真実を語った。比丘たちよ、モッガッラーナに罪はない。」

229. ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ maṃsapesiṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti vitudenti vitacchenti virājenti (syā.). Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe goghātako ahosi…pe….

229. 「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ肉塊を見た。鳥やカラスやトサカガラスがそれに群がって、それを引き裂いた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で牛殺しであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ maṃsapiṇḍaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sākuṇiko ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ肉の塊を見た。鳥やカラスやトサカガラスがそれに群がって、それを引き裂いた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で鳥刺しであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ nicchaviṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe orabbhiko ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ毛皮の男を見た。鳥やカラスやトサカガラスがそれに群がって、それを引き裂いた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で羊飼いであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ asilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa te asī uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sūkariko ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ毛むくじゃらの男を見た。彼の毛が飛び上がり、彼の体に落ちた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で豚飼いであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sattilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sattiyo uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe māgaviko ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ棘のある男を見た。彼の棘が飛び上がり、彼の体に落ちた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で馬飼いであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ usulomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa te usū uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe kāraṇiko ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ針のような男を見た。彼の針が飛び上がり、彼の体に落ちた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で針師でであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sūcilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sūciyo uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sārathiko ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ針のような男を見た。彼の針が飛び上がり、彼の体に落ちた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で馬丁でであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sūcilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sūciyo sīse pavisitvā mukhato nikkhamanti; mukhe pavisitvā urato nikkhamanti; ure pavisitvā udarato nikkhamanti; udare pavisitvā ūrūhi nikkhamanti; ūrūsu pavisitvā jaṅghāhi nikkhamanti; jaṅghāsu pavisitvā pādehi nikkhamanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sūcako ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ針のような男を見た。彼の針が頭に入り、口から出た。口に入り、胸から出た。胸に入り、腹から出た。腹に入り、腿から出た。腿に入り、脛から出た。脛に入り、足から出た。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で針師でであった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ kumbhaṇḍaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. So gacchantopi teva aṇḍe khandhe āropetvā gacchati, nisīdantopi tesveva aṇḍesu nisīdati. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe gāmakūṭo ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、空を飛ぶ腫瘍のある男を見た。彼は歩くときも、座るときも、その腫瘍を背負っていた。鳥やカラスやトサカガラスがそれに群がって、それを引き裂いた。それは悲鳴を上げた…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で村長であった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ purisaṃ gūthakūpe sasīsakaṃ nimuggaṃ…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe pāradāriko ahosi…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、糞尿の穴に頭まで浸かり、…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で堕落した人であった…（中略）。

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ purisaṃ gūthakūpe sasīsakaṃ nimuggaṃ ubhohi hatthehi gūthaṃ khādantaṃ…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe duṭṭhabrāhmaṇo ahosi. So kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane bhikkhusaṅghaṃ bhattena nimantetvā doṇiyo doṇiyo (itipi) gūthassa pūrāpetvā kālaṃ ārocāpetvā etadavoca – ‘ato ito (syā.) aho (itipi), bhonto, yāvadatthaṃ bhuñjantu ceva harantu cā’’’ti…pe….

「長老、私は耆闍崛（ぎじゃくつ）山を下りていく途中、糞尿の穴に頭まで浸かり、両手で糞尿を食べている男を見た…（中略）…その生き物は、この羅睺羅（ラーフラ）の街で邪悪なバラモンであった。彼はカッサパ世尊の教えの時に、比丘たちを食事に招待し、糞尿で満たした器を持ってきて、そして言った。「皆さん、どうぞ食べて、持ち帰ってください。」…（中略）。

230. ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ nicchaviṃ itthiṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī imasmiṃyeva rājagahe aticārinī ahosi…pe….

230. 「比丘たちよ、私はギッジャクータ山から降りてくるとき、空を飛んでいく婦人を見た。その婦人に、禿鷹やカラスやトサカガラスが追いかけ、食べ、引き裂いていた。彼女は悲鳴をあげた……。この婦人は、このラージャガハにいた淫行者であった……。」

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ itthiṃ duggandhaṃ maṅguliṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī imasmiṃyeva rājagahe ikkhaṇikā ahosi…pe….

「比丘たちよ、私はギッジャクータ山から降りてくるとき、悪臭を放ち、指を失った空を飛んでいく婦人を見た。その婦人に、禿鷹やカラスやトサカガラスが追いかけ、食べ、引き裂いていた。彼女は悲鳴をあげた……。この婦人は、このラージャガハにいた娼婦であった……。」

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ itthiṃ uppakkaṃ okiliniṃ okiriniṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī kāliṅgassa rañño aggamahesī ahosi. Sā issāpakatā sapattiṃ aṅgārakaṭāhena okiri…pe….

「比丘たちよ、私はギッジャクータ山から降りてくるとき、膨れ上がって、汚物をまき散らす空を飛んでいく婦人を見た。彼女は悲鳴をあげた……。この婦人は、カリョンガ王の王妃であった。彼女は嫉妬から、ライバルに熱い灰を浴びせた……。」

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ asīsakaṃ kabandhaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa ure akkhīni ceva honti mukhañca. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe hāriko nāma coraghātako ahosi…pe….

「比丘たちよ、私はギッジャクータ山から降りてくるとき、頭のない胴体が空を飛んでいくのを見た。その胸には目と口があった。その胴体に、禿鷹やカラスやトサカガラスが追いかけ、食べ、引き裂いていた。彼は悲鳴をあげた……。この生き物は、このラージャガハにいたハリコという名の盗賊であった……。」

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ bhikkhuṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā, pattopi āditto sampajjalito sajotibhūto, kāyabandhanampi ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ, kāyopi āditto sampajjalito sajotibhūto. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, bhikkhu kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane pāpabhikkhu ahosi…pe….

「比丘たちよ、私はギッジャクータ山から降りてくるとき、空を飛んでいく比丘を見た。その僧伽梨は燃えて輝き、鉢も燃えて輝き、腰帯も燃えて輝き、体も燃えて輝いていた。彼は悲鳴をあげた……。この比丘は、カッサパ無上正等覚の教えにおいて、悪比丘であった……。」

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ bhikkhuniṃ… addasaṃ sikkhamānaṃ… addasaṃ sāmaṇeraṃ… addasaṃ sāmaṇeriṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tassā saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā, pattopi āditto sampajjalito sajotibhūto, kāyabandhanampi ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ, kāyopi āditto sampajjalito sajotibhūto. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti. Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, evarūpopi nāma satto bhavissati! Evarūpopi nāma yakkho bhavissati! Evarūpopi nāma attabhāvappaṭilābho bhavissatī’’’ti! Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti.

「比丘たちよ、私はギッジャクータ山から降りてくるとき、空を飛んでいく比丘尼……、学習中の尼……、沙弥……、沙弥尼を見た。その僧伽梨は燃えて輝き、鉢も燃えて輝き、腰帯も燃えて輝き、体も燃えて輝いていた。彼女は悲鳴をあげた。私は思った。『ああ、不思議なことだ、驚くべきことだ、このような生き物もいるのか！このような夜叉もいるのか！このような生まれ変わりもあるのか！』と。比丘たちは不平を言った。『尊師マハーモッガッラナは、人間を超えた法を語っている』と。

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati! Pubbeva me sā, bhikkhave, sāmaṇerī diṭṭhā ahosi. Api cāhaṃ na byākāsiṃ. Ahañcetaṃ byākareyyaṃ pare ca me na saddaheyyuṃ. Ye me na saddaheyyuṃ tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Esā, bhikkhave, sāmaṇerī kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane pāpasāmaṇerī ahosi. Sā tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvappaṭilābhaṃ paṭisaṃvedeti. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

そのとき、世尊は比丘たちに言われた。「比丘たちよ、弟子たちは眼のようである。比丘たちよ、弟子たちは知のようである。弟子がこのようなことを知り、見、証人となるのだ！以前、私はこの沙弥尼を見たことがあった。しかし、私は語らなかった。私が語れば、他の者は信じないだろう。信じない者には、それは長く不幸と苦しみをもたらすだろう。比丘たちよ、この沙弥尼は、カッサパ無上正等覚の教えにおいて、悪沙弥尼であった。彼女はそのカルマの報いとして、多くの年、多くの百年の年、多くの千年の年、多くの百千年の年、地獄で焼かれ、そのカルマの残りの報いとして、このような生まれ変わりを経験している。比丘たちよ、モッガッラナの言うことは真実である。比丘たちよ、モッガッラナに罪はない。」

231. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘yatāyaṃ, āvuso, tapodā sandati so daho acchodako sītodako sātodako setako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo cakkamattāni ca padumāni pupphantī’’ti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā mahāmoggallāno evaṃ vakkhati – ‘yatāyaṃ, āvuso, tapodā sandati so daho acchodako sītodako sātodako setako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo cakkamattāni ca padumāni pupphantī’ti. Atha ca panāyaṃ tapodā kuthitā sandati. Uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Yatāyaṃ, bhikkhave, tapodā sandati so daho acchodako sītodako sātodako setako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo cakkamattāni ca padumāni pupphanti. Api cāyaṃ, bhikkhave, tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchati. Tenāyaṃ tapodā kuthitā sandati. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

231. そのとき、尊者マハーモッガッラナは比丘たちに言われた。「比丘たちよ、タポダーの泉から流れるその池は、澄んでいて、冷たくて、心地よくて、清潔で、よく整備されていて、美しく、多くの水鳥がいて、蓮の花が咲いている。」比丘たちは不平を言った。「尊者マハーモッガッラナは、どのようにして、『比丘たちよ、タポダーの泉から流れるその池は、澄んでいて、冷たくて、心地よくて、清潔で、よく整備されていて、美しく、多くの水鳥がいて、蓮の花が咲いている』と言うことができるのか？しかし、そのタポダーは汚れて流れている。尊者マハーモッガッラナは、人間を超えた法を語っている。」彼らはこのことを世尊に報告した。「比丘たちよ、タポダーの泉から流れるその池は、澄んでいて、冷たくて、心地よくて、清潔で、よく整備されていて、美しく、多くの水鳥がいて、蓮の花が咲いている。しかし、比丘たちよ、このタポダーは二つの大地獄の間にある。そのため、そのタポダーは汚れて流れている。比丘たちよ、モッガッラナの言うことは真実である。比丘たちよ、モッガッラナに罪はない。」

Tena kho pana samayena rājā māgadho seniyo bimbisāro licchavīhi saddhiṃ saṅgāmento pabhaggo ahosi. Atha rājā pacchā senaṃ saṅkaḍḍhitvā licchavayo parājesi. Saṅgāme ca nandi carati – ‘‘raññā licchavī pabhaggā’’ti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘rājā, āvuso, licchavīhi pabhaggo’’ti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā mahāmoggallāno evaṃ vakkhati – ‘rājā, āvuso, licchavīhi pabhaggo’ti! Saṅgāme ca nandiṃ carati – ‘raññā licchavī pabhaggā’ti! Uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Paṭhamaṃ, bhikkhave, rājā licchavīhi pabhaggo. Atha rājā pacchā senaṃ saṅkaḍḍhitvā licchavayo parājesi. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

そのとき、マガダ国の王センニヤ・ビンビサーラはリッチャヴィ族と戦って敗走した。その後、王は軍隊を呼び戻し、リッチャヴィ族を打ち破った。戦場では、『王がリッチャヴィ族に敗走した』と噂が流れた。そのとき、尊者マハーモッガッラナは比丘たちに言われた。「比丘たちよ、王はリッチャヴィ族に敗走した。」比丘たちは不平を言った。「尊者マハーモッガッラナは、どのようにして、『比丘たちよ、王はリッチャヴィ族に敗走した』と言うことができるのか？戦場では、『王がリッチャヴィ族に敗走した』と噂が流れている！尊者マハーモッガッラナは、人間を超えた法を語っている。」彼らはこのことを世尊に報告した。「比丘たちよ、最初に王はリッチャヴィ族に敗走した。その後、王は軍隊を呼び戻し、リッチャヴィ族を打ち破った。比丘たちよ、モッガッラナの言うことは真実である。比丘たちよ、モッガッラナに罪はない。」

232. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sappinikāya nadiyā tīre āneñjaṃ samādhiṃ samāpanno nāgānaṃ ogayha uttarantānaṃ koñcaṃ karontānaṃ saddaṃ assosi’’nti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā mahāmoggallāno āneñjaṃ samādhiṃ samāpanno saddaṃ sossati! Uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Attheso, bhikkhave, samādhi so ca kho aparisuddho. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

232. そのとき、尊者マハーモッガッラナは比丘たちに言われた。「比丘たちよ、私はサッピンカヤ川のほとりで、不動の三昧に入り、水に入って昇ってくる蛇たちの鳴き声を聞いた。」比丘たちは不平を言った。「尊者マハーモッガッラナは、不動の三昧に入って、どのようにして声を聞くことができるのか！尊者マハーモッガッラナは、人間を超えた法を語っている。」彼らはこのことを世尊に報告した。「比丘たちよ、その三昧はあるが、それは清浄ではない。比丘たちよ、モッガッラナの言うことは真実である。比丘たちよ、モッガッラナに罪はない。」

Atha kho āyasmā sobhito bhikkhū āmantesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, pañca kappasatāni anussarāmī’’ti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā sobhito evaṃ vakkhati – ‘ahaṃ, āvuso, pañca kappasatāni anussarāmī’ti! Uttarimanussadhammaṃ āyasmā sobhito ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Atthesā, bhikkhave, sobhitassa. Sā ca kho ekāyeva jāti. Saccaṃ, bhikkhave, sobhito āha. Anāpatti, bhikkhave, sobhitassāti.

そのとき、尊者ソビータは比丘たちに言われた。「比丘たちよ、私は五百劫の過去を思い出す。」比丘たちは不平を言った。「尊者ソビータは、どのようにして、『比丘たちよ、私は五百劫の過去を思い出す』と言うことができるのか！尊者ソビータは、人間を超えた法を語っている。」彼らはこのことを世尊に報告した。「比丘たちよ、ソビータにはそのことがある。しかし、それはただ一世だけである。比丘たちよ、ソビータの言うことは真実である。比丘たちよ、ソビータに罪はない。」

Catutthapārājikaṃ samattaṃ.

第四波羅夷罪、了。

233. Uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā, yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ, yathā pure tathā pacchā, pārājiko hoti asaṃvāso. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

233. 比丘たちよ、四つの波羅夷罪が説かれた。比丘はこれらのいずれかを犯した場合、比丘たちとの同住を許されない。以前と同様に、後に波羅夷となり、同住を許されない。ここで比丘たちに問う――「あなたたちは清浄か？」第二回問う――「あなたたちは清浄か？」第三回問う――「あなたたちは清浄か？」比丘たちは清浄である。ゆえに沈黙せよ。私はこのように記憶する。」

Pārājikaṃ niṭṭhitaṃ.

波羅夷経、了。

Tassuddānaṃ –

その要約――

Methunādinnādānañca, manussaviggahuttari;

淫行、盗み、殺人、虚偽；

Pārājikāni cattāri, chejjavatthū asaṃsayāti.

四つの波羅夷罪、疑いなく。

Pārājikakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

波羅夷部、了。

2. Saṅghādisesakaṇḍaṃ

2. 僧残部

1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ

1. 淫欲戒

Ime kho panāyasmanto terasa saṅghādisesā

比丘たちよ、ここに十三の僧残戒がある。

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

教えとして説かれる。

234. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā seyyasako anabhirato brahmacariyaṃ carati. So tena kiso hoti lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho āyasmā udāyī āyasmantaṃ seyyasakaṃ kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna āyasmantaṃ seyyasakaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso seyyasaka, kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto? Kacci no tvaṃ, āvuso seyyasaka, anabhirato brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, āvuso seyyasaka, yāvadatthaṃ bhuñja yāvadatthaṃ supa yāvadatthaṃ nhāya. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā te anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocehī’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, kappati evarūpaṃ kātu’’nti? ‘‘Āma, āvuso. Ahampi evaṃ karomī’’ti.

234. そのとき、世尊はサーヴァスティのジェタヴァナ園、アナータンディカ施主の林に滞在しておられた。そのとき、尊者セーヤサカは、梵行に満足せず、修行していた。彼はそのため痩せて、衰弱し、顔色が悪く、発疹ができ、血管が浮き出ていた。尊者ウダーイーは、痩せて、衰弱し、顔色が悪く、発疹ができ、血管が浮き出ている尊者セーヤサカを見た。尊者セーヤサカを見て、こう言った。「尊者セーヤサカよ、あなたはなぜ痩せて、衰弱し、顔色が悪く、発疹ができ、血管が浮き出ているのですか？尊者セーヤサカよ、あなたは梵行に満足せず、修行していますか？」「はい、尊者。」「それなら、尊者セーヤサカよ、十分に食べ、十分に飲み、十分に洗いなさい。十分に食べ、十分に飲み、十分に洗った後、満足できなくなって欲望が心を乱すとき、手で触れて不浄なものを流しなさい。」「尊者よ、そのようなことをしてもよろしいのですか？」「はい、尊者。私もそうしています。」

Atha kho āyasmā seyyasako yāvadatthaṃ bhuñji yāvadatthaṃ supi yāvadatthaṃ nhāyi. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesi. Atha kho āyasmā seyyasako aparena samayena vaṇṇavā ahosi pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo. Atha kho āyasmato seyyasakassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ seyyasakaṃ etadavocuṃ – ‘‘pubbe kho tvaṃ, āvuso seyyasaka, kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. So dāni tvaṃ etarahi vaṇṇavā pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo. Kiṃ nu kho tvaṃ, āvuso seyyasaka, bhesajjaṃ karosī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, bhesajjaṃ karomi. Apicāhaṃ yāvadatthaṃ bhuñjāmi yāvadatthaṃ supāmi yāvadatthaṃ nhāyāmi. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā me anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocemī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, āvuso seyyasaka, yeneva hatthena saddhādeyyaṃ bhuñjasi teneva hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā seyyasako hatthena upakkamitvā asuciṃ mocessatī’’ti!

そこで尊者セーヤサカは、十分に食べ、十分に飲み、十分に洗った。十分に食べ、十分に飲み、十分に洗った後、満足できなくなって欲望が心を乱すとき、手で触れて不浄なものを流した。その後、尊者セーヤサカはしばらくして、艶やかになり、精力が充実し、顔色が明るく、肌の色つやも良くなった。そこで、尊者セーヤサカの仲間の比丘たちが、尊者セーヤサカにこう言った。「以前は、尊者セーヤサカよ、あなたは痩せて、衰弱し、顔色が悪く、発疹ができ、血管が浮き出ていました。今では、あなたは艶やかになり、精力が充実し、顔色が明るく、肌の色つやも良くなりました。尊者セーヤサカよ、あなたはどんな薬を飲んでいますか？」「私は薬を飲んでいません。しかし、私は十分に食べ、十分に飲み、十分に洗い、十分に食べ、十分に飲み、十分に洗った後、満足できなくなって欲望が心を乱すとき、手で触れて不浄なものを流しています。」「尊者セーヤサカよ、あなたは手で触れて不浄なものを流すのですか？」「はい、尊者。」欲の少ない比丘たち……は不平を言った。「尊者セーヤサカは、手で触れて不浄なものを流すとは、どういうことだ！」

Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ seyyasakaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ seyyasakaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, seyyasaka, hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, hatthena upakkamitvā asuciṃ mocessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya, visaññogāya dhammo desito no saññogāya, anupādānāya dhammo desito no saupādānāya! Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi, visaññogāya dhamme desite saññogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito, madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhakkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito? Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ seyyasakaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… ‘‘evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

それから、これらの比丘たちは、長老のセイヤカを様々な言葉で非難し、この件を世尊に報告した。その時、世尊はこの事情、この件に関して、比丘僧を集めて長老のセイヤカに尋ねられた。「セイヤカよ、汝は本当に手で精液を射出して不浄なものを出したのか？」「世尊よ、本当でございます」と答えた。世尊は比丘たちを非難された。「愚か者よ、それはふさわしくない、不適当な、場違いな、相応しくない、行えないことである。愚か者よ、どうして汝は手で精液を射出して不浄なものを出したのか！世尊は、様々な言葉で、執着から離れるための法を説かれたのであって、執着するための法を説かれたのではない。執着を解くための法を説かれたのであって、執着するための法を説かれたのではない。執着しないための法を説かれたのであって、執着するための法を説かれたのではない！愚か者よ、世尊が執着から離れるための法を説かれた時に、汝は執着することを考え、執着を解くための法を説かれた時に、汝は執着することを考え、執着しないための法を説かれた時に、汝は執着することを考えたのか！愚か者よ、世尊は様々な言葉で、執着からの解放、渇望の鎮静、煩悩の根絶、輪廻の断滅、渇愛の消滅、離欲、滅尽、涅槃のための法を説かれたのではないか？愚か者よ、世尊は様々な言葉で、欲の放棄、欲の認識の完了、欲の渇望の抑制、欲の思考の根絶、欲の煩悩の消滅を説かれたのではないか？これらは、愚か者よ、信じていない者たちの信頼を得るためでもなく、信じている者たちの信頼を深めるためでもない。むしろ、愚か者よ、信じていない者たちの信頼を失わせ、信じている者たちの一部を他に変えさせるものである。」そうして、世尊は長老のセイヤカを様々な言葉で非難された後、養育し難いこと…（中略）…「比丘たちよ、このようにこの戒律を誦してください。」

‘‘Sañcetanikā sukkavissaṭṭhi visaṭṭhi (sī. syā.) **saṅghādiseso’’**ti.

「意図的な精液の放出は、夢によるものを除いて、サンガーディセーサである。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように世尊は比丘たちのために戒律を定められた。

235. Tena kho pana samayena bhikkhū paṇītabhojanāni bhuñjitvā muṭṭhassatī asampajānā niddaṃ okkamanti. Tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantānaṃ supinantena asuci muccati. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘sañcetanikā sukkavissaṭṭhi saṅghādiseso’ti. Amhākañca supinantena asuci muccati. Atthi cettha cetanā labbhati. Kacci nu kho mayaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Atthesā, bhikkhave, cetanā; sā ca kho abbohārikāti. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

235. その時、比丘たちは上等な食事を摂った後、記憶を失い、無分別に眠りに落ちた。記憶を失い、無分別に眠りに落ちた彼らは、夢の中で不浄なものを漏らした。彼らは罪悪感を抱いた。「世尊は、『意図的な精液の放出は、夢によるものを除いて、サンガーディセーサである』と戒律を定められた。しかし、私たちは夢の中で不浄なものを漏らした。ここには意図があるように思われる。私たちはサンガーディセーサの罪を犯したのだろうか？」彼らはこの件を世尊に報告した。「比丘たちよ、そこには意図がある。しかし、それは無効である。比丘たちよ、このようにこの戒律を誦してください。」

236. **‘‘Sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā saṅghādiseso’’**ti.

236. 「意図的な精液の放出は、夢によるものを除いて、サンガーディセーサである。」

237. Sañcetanikāti jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo.

意図的とは、知っていて、認識していて、そしてそれを超えることである。

Sukkanti dasa sukkāni – nīlaṃ pītakaṃ lohitakaṃ odātaṃ takkavaṇṇaṃ dakavaṇṇaṃ telavaṇṇaṃ khīravaṇṇaṃ dadhivaṇṇaṃ sappivaṇṇaṃ.

精液とは、10種類の精液のことである。青、黄、赤、白、タッカラのような色、水ののような色、油のような色、乳のような色、ヨーグルトのような色、ギーのような色である。

Vissaṭṭhīti ṭhānato cāvanā vuccati vissaṭṭhīti.

放出とは、その場所から離れることである。

Aññatra supinantāti ṭhapetvā supinantaṃ.

夢によるものを除いてとは、夢を除いて。

Saṅghādisesoti saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti, abbheti; na sambahulā, na ekapuggalo. Tena vuccati – ‘‘saṅghādiseso’’ti. Tasseva āpattinikāyassa nāmakammaṃ adhivacanaṃ. Tenapi vuccati – ‘‘saṅghādiseso’’ti.

サンガーディセーサとは、サンガがその罪を処分し、根本に戻し、マナッタを与え、それを覆い隠す。多くの者ではなく、一人の者ではない。だから「サンガーディセーサ」と呼ばれる。それは罪のカテゴリーの名前である。それゆえ「サンガーディセーサ」と呼ばれる。

Ajjhattarūpe moceti, bahiddhārūpe moceti, ajjhattabahiddhārūpe moceti, ākāse kaṭiṃ kampento moceti; rāgūpatthambhe moceti, vaccūpatthambhe moceti, passāvūpatthambhe moceti, vātūpatthambhe moceti, uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambhe moceti; ārogyatthāya moceti, sukhatthāya moceti, bhesajjatthāya moceti, dānatthāya moceti, puññatthāya moceti, yaññatthāya moceti, saggatthāya moceti, bījatthāya moceti, vīmaṃsatthāya moceti, davatthāya moceti; nīlaṃ moceti, pītakaṃ moceti, lohitakaṃ moceti, odātaṃ moceti, takkavaṇṇaṃ moceti, dakavaṇṇaṃ moceti, telavaṇṇaṃ moceti, khīravaṇṇaṃ moceti, dadhivaṇṇaṃ moceti, sappivaṇṇaṃ moceti.

内的な形、外的な形、内外の形、空中で腰を振って出す；激しい衝動で出す、便意で出す、排尿で出す、ガスで出す、ウッチャーリンガ・パーナカダッタによって出す；健康のために出す、幸福のために出す、薬のために出す、施しのために出す、功徳のために出す、祭りのために出す、天国へ行くために出す、種のために出す、調査のために出す、遊びのために出す；青を出す、黄色を出す、赤を出す、白を出す、タッカラのような色を出す、水ののような色を出す、油のような色を出す、乳のような色を出す、ヨーグルトのような色を出す、ギーのような色を出す。

238. Ajjhattarūpeti ajjhattaṃ upādinne upādiṇṇe (sī. ka.) rūpe.

238. 内的な形とは、内的に摂取された形のことである。

Bahiddhārūpeti bahiddhā upādinne vā anupādinne vā.

外的な形とは、外的に摂取されたもの、または摂取されていないものである。

Ajjhattabahiddhārūpeti tadubhaye.

内外の形とは、その両方である。

Ākāse kaṭiṃ kampentoti ākāse vāyamantassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

空中で腰を振って出すとは、空中で動作する際に、体の部分が活発になることである。

Rāgūpatthambheti rāgena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

激しい衝動で出すとは、激しい衝動によって、体の部分が活発になることである。

Vaccūpatthambheti vaccena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

便意で出すとは、便意によって、体の部分が活発になることである。

Passāvūpatthambheti passāvena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

排尿で出すとは、排尿によって、体の部分が活発になることである。

Vātūpatthambheti vātena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

ガスで出すとは、ガスによって、体の部分が活発になることである。

Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambheti uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

ウッチャーリンガ・パーナカダッタによって出すとは、ウッチャーリンガ・パーナカダッタによって、体の部分が活発になることである。

239. Ārogyatthāyāti arogo bhavissāmi.

239. 健康のためにとは、健康になるために。

Sukhatthāyāti sukhaṃ vedanaṃ uppādessāmi.

幸福のためにとは、幸福な感覚を生み出すために。

Bhesajjatthāyāti bhesajjaṃ bhavissati.

薬のためにとは、薬になるために。

Dānatthāyāti dānaṃ dassāmi.

施しのためにとは、施しをするために。

Puññatthāyāti puññaṃ bhavissati.

功徳のためにとは、功徳になるために。

Yaññatthāyāti yaññaṃ yajissāmi.

祭りのためにとは、祭りを行うために。

Saggatthāyāti saggaṃ gamissāmi.

天国へ行くためにとは、天国へ行くために。

Bījatthāyāti bījaṃ bhavissati.

種のためにとは、種になるために。

Vīmaṃsatthāyāti nīlaṃ bhavissati, pītakaṃ bhavissati, lohitakaṃ bhavissati, odātaṃ bhavissati, takkavaṇṇaṃ bhavissati, dakavaṇṇaṃ bhavissati, telavaṇṇaṃ bhavissati, khīravaṇṇaṃ bhavissati, dadhivaṇṇaṃ bhavissati, sappivaṇṇaṃ bhavissatīti.

調査のためにとは、青になる、黄色になる、赤になる、白になる、タッカラのような色になる、水ののような色になる、油のような色になる、乳のような色になる、ヨーグルトのような色になる、ギーのような色になるためである。

Davatthāyāti khiḍḍādhippāyo.

遊びのためにとは、遊びたいという意図である。

239. 「健康になる」（arogo bhavissāmīti）と、放出することによって、健康になる。「快感を生じさせる」（sukhaṃ vedanaṃ uppādessāmīti）とは、放出することによって、そして放出から生じる快適な感覚（sukhā vedanā）が生じる、ということである。「薬になる」（bhesajjaṃ bhavissatīti）とは、この放出されたものが、何らかの薬になるだろう。「施しをする」（dānaṃ dassāmīti）とは、放出することによって、虫などに施しをするだろう。「功徳になる」（puññaṃ bhavissatīti）とは、放出することによって、虫などに与える者に功徳が生じるだろう。「供犠を捧げる」（yaññaṃ yajissāmīti）とは、放出することによって、虫などに供犠を捧げるだろう。「何か何か真言を唱えて与える」（kiñci kiñci mantapadaṃ vatvā dassāmīti）と言われたことになる。「天国へ行く」（saggaṃ gamissāmīti）とは、放出することによって、虫などに与えた施しによって、あるいは功徳によって、あるいは供犠によって、天国へ行くだろう。「種になる」（bījaṃ bhavissatīti）とは、家系の子孫の子供の種になるだろう。「この種によって子供が生まれるだろう」という意図で放出する、ということである。「調べるため」（vīmaṃsatthāyāti）とは、知るためである。「青になる」（nīlaṃ bhavissatītiādīsu）とは、「知るだろう、まず、私の放出されたものが青になるだろうか、黄色など他の色になるだろうか」（jānissāmi tāva kiṃ me mocitaṃ nīlaṃ bhavissati pītakādīsu aññataravaṇṇanti）と、このように理解すべきである。「遊びのため」（khiḍḍādhippāyoti）とは、遊びに夢中になって、その、その意図によって遊ぶために放出する、と言われたことになる。

240. Ajjhattarūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

240. 内的な形において、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Bahiddhārūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

外的な形において、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Ajjhattabahiddhārūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

内外の形において、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Ākāse kaṭiṃ kampento ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

空中で腰を振って出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Rāgūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

激しい衝動で出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Vaccūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

便意で出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Passāvūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

排尿で出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Vātūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ガスで出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ウッチャーリンガ・パーナカダッタによって出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Ārogyatthāya ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Sukhatthāya…pe… bhesajjatthāya… dānatthāya… puññatthāya… yaññatthāya… saggatthāya… bījatthāya… vīmaṃsatthāya… davatthāya ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

幸福のために…（中略）…薬のために…施しのために…功徳のために…祭りのために…天国へ行くために…種のために…調査のために…遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Nīlaṃ ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

青を出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色を出す…赤を出す…白を出す…タッカラのような色を出す…水ののような色を出す…油のような色を出す…乳のような色を出す…ヨーグルトのような色を出す…ギーのような色を出す際に、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Suddhikaṃ niṭṭhitaṃ.

純粋なものは完了した。

Ārogyatthañca sukhatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のために、そして幸福のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Ārogyatthañca bhesajjatthañca…pe… ārogyatthañca dānatthañca… ārogyatthañca puññatthañca… ārogyatthañca yaññatthañca… ārogyatthañca saggatthañca… ārogyatthañca bījatthañca… ārogyatthañca vīmaṃsatthañca… ārogyatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のために、そして薬のために…（中略）…健康のために、そして施しのために…健康のために、そして功徳のために…健康のために、そして祭りのために…健康のために、そして天国へ行くために…健康のために、そして種のために…健康のために、そして調査のために…健康のために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Ekamūlakassa khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

単一の根拠による断片化された円は完了した。

241. Sukhatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

241. 幸福のために、そして薬のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Sukhatthañca dānatthañca…pe… sukhatthañca puññatthañca… sukhatthañca yaññatthañca… sukhatthañca saggatthañca… sukhatthañca bījatthañca… sukhatthañca vīmaṃsatthañca… sukhatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

幸福のために、そして施しのために…（中略）…幸福のために、そして功徳のために…幸福のために、そして祭りのために…幸福のために、そして天国へ行くために…幸福のために、そして種のために…幸福のために、そして調査のために…幸福のために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Sukhatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

幸福のために、そして健康のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

242. Bhesajjatthañca dānatthañca…pe… bhesajjatthañca puññatthañca… bhesajjatthañca yaññatthañca… bhesajjatthañca saggatthañca… bhesajjatthañca bījatthañca… bhesajjatthañca vīmaṃsatthañca… bhesajjatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

242. 薬のために、そして施しのために…（中略）…薬のために、そして功徳のために…薬のために、そして祭りのために…薬のために、そして天国へ行くために…薬のために、そして種のために…薬のために、そして調査のために…薬のために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Bhesajjatthañca ārogyatthañca…pe… bhesajjatthañca sukhatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

薬のために、そして健康のために…（中略）…薬のために、そして幸福のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Dānatthañca puññatthañca…pe… dānatthañca yaññatthañca… dānatthañca saggatthañca… dānatthañca bījatthañca… dānatthañca vīmaṃsatthañca… dānatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

施しのために、そして功徳のために…（中略）…施しのために、そして祭りのために…施しのために、そして天国へ行くために…施しのために、そして種のために…施しのために、そして調査のために…施しのために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Dānatthañca ārogyatthañca…pe… dānatthañca sukhatthañca… dānatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

施しのために、そして健康のために…（中略）…施しのために、そして幸福のために…施しのために、そして薬のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Puññatthañca yaññatthañca…pe… puññatthañca saggatthañca… puññatthañca bījatthañca… puññatthañca vīmaṃsatthañca… puññatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

功徳のために、そして祭りのために…（中略）…功徳のために、そして天国へ行くために…功徳のために、そして種のために…功徳のために、そして調査のために…功徳のために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Puññatthañca ārogyatthañca…pe… puññatthañca sukhatthañca… puññatthañca bhesajjatthañca… puññatthañca dānatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

功徳のために、そして健康のために…（中略）…功徳のために、そして幸福のために…功徳のために、そして薬のために…功徳のために、そして施しのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Yaññatthañca saggatthañca…pe… yaññatthañca bījatthañca… yaññatthañca vīmaṃsatthañca … yaññatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

祭りのために、そして天国へ行くために…（中略）…祭りのために、そして種のために…祭りのために、そして調査のために…祭りのために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Yaññatthañca ārogyatthañca…pe… yaññatthañca sukhatthañca… yaññatthañca bhesajjatthañca… yaññatthañca dānatthañca… yaññatthañca puññatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

祭りのために、そして健康のために…（中略）…祭りのために、そして幸福のために…祭りのために、そして薬のために…祭りのために、そして施しのために…祭りのために、そして功徳のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Saggatthañca bījatthañca…pe… saggatthañca vīmaṃsatthañca… saggatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

天国へ行くために、そして種のために…（中略）…天国へ行くために、そして調査のために…天国へ行くために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Saggatthañca ārogyatthañca…pe… saggatthañca sukhatthañca… saggatthañca bhesajjatthañca… saggatthañca dānatthañca… saggatthañca puññatthañca… saggatthañca yaññatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

天国へ行くために、そして健康のために…（中略）…天国へ行くために、そして幸福のために…天国へ行くために、そして薬のために…天国へ行くために、そして施しのために…天国へ行くために、そして功徳のために…天国へ行くために、そして祭りのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Bījatthañca vīmaṃsatthañca…pe… bījatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

種のために、そして調査のために…（中略）…種のために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Bījatthañca ārogyatthañca…pe… bījatthañca sukhatthañca… bījatthañca bhesajjatthañca… bījatthañca dānatthañca… bījatthañca puññatthañca… bījatthañca yaññatthañca… bījatthañca saggatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

種のために、そして健康のために…（中略）…種のために、そして幸福のために…種のために、そして薬のために…種のために、そして施しのために…種のために、そして功徳のために…種のために、そして祭りのために…種のために、そして天国へ行くために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Vīmaṃsatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

調査のために、そして遊びのために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Vīmaṃsatthañca ārogyatthañca…pe… vīmaṃsatthañca sukhatthañca… vīmaṃsatthañca bhesajjatthañca… vīmaṃsatthañca dānatthañca… vīmaṃsatthañca puññatthañca… vīmaṃsatthañca yaññatthañca… vīmaṃsatthañca saggatthañca… vīmaṃsatthañca bījatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

調査のために、そして健康のために…（中略）…調査のために、そして幸福のために…調査のために、そして薬のために…調査のために、そして施しのために…調査のために、そして功徳のために…調査のために、そして祭りのために…調査のために、そして天国へ行くために…調査のために、そして種のために、意図して、それを発し、放出する、サンガーディセーサの罪である。

Davatthañca ārogyatthañca…pe… davatthañca sukhatthañca… davatthañca bhesajjatthañca… davatthañca dānatthañca… davatthañca puññatthañca… davatthañca yaññatthañca… davatthañca saggatthañca… davatthañca bījatthañca… davatthañca vīmaṃsatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、病気のため…（中略）…健康のため、幸福のため…　健康のため、薬のため…　健康のため、施しのための…　健康のため、功徳のための…　健康のため、祭祀のための…　健康のため、天上のための…　健康のため、種子のための…　健康のため、熟慮のための…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Ekamūlakassa baddhacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

一つに根ざす者の車輪、完成。

Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… ārogyatthañca sukhatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、幸福のため、薬のため…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる…（中略）…健康のため、幸福のため、病気のため…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dumūlakassa khaṇḍacakkaṃ.

二つに根ざす者の車輪、分割。

Sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… sukhatthañca bhesajjatthañca davatthañca…pe… sukhatthañca bhesajjatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

幸福のため、薬のため、施しのための…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる…（中略）…幸福のため、薬のため、健康のため…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dumūlakassa baddhacakkaṃ saṃkhittaṃ.

二つに根ざす者の車輪、結合、簡略。

Vīmaṃsatthañca davatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. Vīmaṃsatthañca davatthañca bījatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

熟慮のための、病気のための、健康のための…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。熟慮のための、病気のための、種子のための…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

二つに根ざす者、完成。

Timūlakampi catumūlakampi pañcamūlakampi chamūlakampi sattamūlakampi aṭṭhamūlakampi navamūlakampi evameva vitthāretabbaṃ.

三つに根ざす者も、四つに根ざす者も、五つに根ざす者も、六つに根ざす者も、七つに根ざす者も、八つに根ざす者も、九つに根ざす者も、同様に拡張すべきである。

Idaṃ sabbamūlakaṃ.

これは全ての根ざす者である。

243. Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca puññatthañca yaññatthañca saggatthañca bījatthañca vīmaṃsatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

243. 健康のため、幸福のため、薬のため、施しのための、功徳のための、祭祀のための、天上のための、種子のための、熟慮のための、病気のための…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

全ての根ざす者、完成。

244. Nīlañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

244. 青色の、黄色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Nīlañca lohitakañca…pe… nīlañca odātañca… nīlañca takkavaṇṇañca… nīlañca dakavaṇṇañca… nīlañca telavaṇṇañca… nīlañca khīravaṇṇañca… nīlañca dadhivaṇṇañca… nīlañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccatti, āpatti saṅghādisesassa.

青色と赤色…（中略）…青色と白色…　青色と茶色…　青色と灰色の…　青色と油色の…　青色と乳白色の…　青色とヨーグルト色の…　青色とギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Ekamūlakassa khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

一つに根ざす者の車輪、分割、完成。

245. Pītakañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

245. 黄色の、赤色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Pītakañca odātañca…pe… pītakañca takkavaṇṇañca… pītakañca dakavaṇṇañca… pītakañca telavaṇṇañca… pītakañca khīravaṇṇañca… pītakañca dadhivaṇṇañca… pītakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色と白色…（中略）…黄色と茶色…　黄色と灰色の…　黄色と油色の…　黄色と乳白色の…　黄色とヨーグルト色の…　黄色とギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Pītakañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色と青色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Ekamūlakassa baddhacakkaṃ.

一つに根ざす者の車輪、結合。

246. Lohitakañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

246. 赤色の、白色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Lohitakañca takkavaṇṇañca…pe… lohitakañca dakavaṇṇañca… lohitakañca telavaṇṇañca… lohitakañca khīravaṇṇañca… lohitakañca dadhivaṇṇañca… lohitakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

赤色と茶色…（中略）…赤色と灰色の…　赤色と油色の…　赤色と乳白色の…　赤色とヨーグルト色の…　赤色とギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Lohitakañca nīlañca…pe… lohitakañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

赤色と青色…（中略）…赤色と黄色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Odātañca takkavaṇṇañca…pe… odātañca dakavaṇṇañca… odātañca telavaṇṇañca… odātañca khīravaṇṇañca… odātañca dadhivaṇṇañca… odātañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

白色と茶色…（中略）…白色と灰色の…　白色と油色の…　白色と乳白色の…　白色とヨーグルト色の…　白色とギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Odātañca nīlañca…pe… odātañca pītakañca… odātañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

白色と青色…（中略）…白色と黄色…　白色と赤色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca…pe… takkavaṇṇañca telavaṇṇañca… takkavaṇṇañca khīravaṇṇañca… takkavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… takkavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

茶色と灰色…（中略）…茶色と油色の…　茶色と乳白色の…　茶色とヨーグルト色の…　茶色とギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Takkavaṇṇañca nīlañca…pe… takkavaṇṇañca pītakañca… takkavaṇṇañca lohitakañca… takkavaṇṇañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

茶色と青色…（中略）…茶色と黄色…　茶色と赤色…　茶色と白色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dakavaṇṇañca telavaṇṇañca…pe… dakavaṇṇañca khīravaṇṇañca… dakavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… dakavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

灰色の、油色の…（中略）…灰色の、乳白色の…　灰色の、ヨーグルト色の…　灰色の、ギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dakavaṇṇañca nīlañca…pe… dakavaṇṇañca pītakañca… dakavaṇṇañca lohitakañca… dakavaṇṇañca odātañca… dakavaṇṇañca takkavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

灰色の、青色…（中略）…灰色の、黄色…　灰色の、赤色…　灰色の、白色…　灰色の、茶色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Telavaṇṇañca khīravaṇṇañca…pe… telavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… telavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

油色の、乳白色の…（中略）…油色の、ヨーグルト色の…　油色の、ギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Telavaṇṇañca nīlañca…pe… telavaṇṇañca pītakañca… telavaṇṇañca lohitakañca… telavaṇṇañca odātañca… telavaṇṇañca takkavaṇṇañca… telavaṇṇañca dakavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

油色の、青色…（中略）…油色の、黄色…　油色の、赤色…　油色の、白色…　油色の、茶色…　油色の、灰色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca…pe… khīravaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

乳白色の、ヨーグルト色の…（中略）…乳白色の、ギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Khīravaṇṇañca nīlañca…pe… khīravaṇṇañca pītakañca… khīravaṇṇañca lohitakañca… khīravaṇṇañca odātañca… khīravaṇṇañca takkavaṇṇañca… khīravaṇṇañca dakavaṇṇañca… khīravaṇṇañca telavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

乳白色の、青色…（中略）…乳白色の、黄色…　乳白色の、赤色…　乳白色の、白色…　乳白色の、茶色…　乳白色の、灰色…　乳白色の、油色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ヨーグルト色の、ギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dadhivaṇṇañca nīlañca…pe… dadhivaṇṇañca pītakañca… dadhivaṇṇañca lohitakañca… dadhivaṇṇañca odātañca… dadhivaṇṇañca takkavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca dakavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca telavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca khīravaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ヨーグルト色の、青色…（中略）…ヨーグルト色の、黄色…　ヨーグルト色の、赤色…　ヨーグルト色の、白色…　ヨーグルト色の、茶色…　ヨーグルト色の、灰色…　ヨーグルト色の、油色の…　ヨーグルト色の、乳白色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Sappivaṇṇañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ギー色の、青色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Sappivaṇṇañca pītakañca…pe… sappivaṇṇañca lohitakañca… sappivaṇṇañca odātañca… sappivaṇṇañca takkavaṇṇañca… sappivaṇṇañca dakavaṇṇañca… sappivaṇṇañca telavaṇṇañca… sappivaṇṇañca khīravaṇṇañca … sappivaṇṇañca dadhivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ギー色の、黄色…（中略）…ギー色の、赤色…　ギー色の、白色…　ギー色の、茶色…　ギー色の、灰色…　ギー色の、油色の…　ギー色の、乳白色の…（中略）…ギー色の、ヨーグルト色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Ekamūlakassa baddhacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

一つに根ざす者の車輪、分割、完成。

Nīlañca pītakañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… nīlañca pītakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

青色と黄色と赤色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる…（中略）…青色と黄色とギー色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dumūlakassa khaṇḍacakkaṃ.

二つに根ざす者の車輪、分割。

Pītakañca lohitakañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… pītakañca lohitakañca sappivaṇṇañca…pe… pītakañca lohitakañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色と赤色と白色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる…（中略）…黄色と赤色とギー色…（中略）…黄色と赤色と青色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dumūlakassa baddhacakkaṃ saṃkhittaṃ.

二つに根ざす者の車輪、結合、簡略。

Dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca khīravaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ヨーグルト色の、ギー色の、青色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる…（中略）…ヨーグルト色の、ギー色の、乳白色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

二つに根ざす者、完成。

Timūlakampi catumūlakampi pañcamūlakampi chamūlakampi sattamūlakampi aṭṭhamūlakampi navamūlakampi evameva vitthāretabbaṃ.

Idaṃ sabbamūlakaṃ.

これは全ての根ざす者である。

247. Nīlañca pītakañca lohitakañca odātañca takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca telavaṇṇañca khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

247. 青色と、黄色と、赤色と、白色と、茶色と、灰色と、油色と、乳白色と、ヨーグルト色と、ギー色…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

全ての根ざす者、完成。

248. Ārogyatthañca nīlañca ārogyatthaṃ nīlaṃ (?) ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

248. 健康のため、青色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Ārogyatthañca sukhatthañca nīlañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、幸福のため、青色の、黄色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca nīlañca pītakañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、幸福のため、薬のため、青色の、黄色の、赤色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Ubhato vaḍḍhakaṃ evameva vaḍḍhetabbaṃ.

両方の増幅者は、同様に増幅されるべきである。

Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca puññatthañca yaññatthañca saggatthañca bījatthañca vīmaṃsatthañca davatthañca nīlañca pītakañca lohitakañca odātañca takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca telavaṇṇañca khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、幸福のため、薬のため、施しのための、功徳のための、祭祀のための、天上のための、種子のための、熟慮のための、病気のための、青色の、黄色の、赤色の、白色の、茶色の、灰色の、油色の、乳白色の、ヨーグルト色の、ギー色の…と、考え、企て、解放されると、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Missakacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

混合車の輪、完成。

249. Nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

249. 青色を解放しよう、と考える、黄色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ…pe… odātaṃ … takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

青色を解放しよう、と考える、赤色は解放される…（中略）…白色は解放される…　茶色は…　灰色は…　油色は…　乳白色は…　ヨーグルト色は…　ギー色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

分割車の輪、完成。

250. Pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

250. 黄色を解放しよう、と考える、赤色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ…pe… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色を解放しよう、と考える、白色は解放される…（中略）…茶色は…　灰色は…　油色は…　乳白色は…　ヨーグルト色は…　ギー色は…　青色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Baddhacakkamūlaṃ saṃkhittaṃ.

結合車の輪の根、簡略。

251. Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

251. ギー色を解放しよう、と考える、青色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ…pe… lohitakaṃ… odātaṃ … takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ギー色を解放しよう、と考える、黄色は解放される…（中略）…赤色は…　白色は解放される…（中略）…茶色は…　灰色は…　油色は…　乳白色は…　ヨーグルト色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Kucchicakkaṃ niṭṭhitaṃ.

腹部の車の輪、完成。

252. Pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

252. 黄色を解放しよう、と考える、青色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Lohitakaṃ…pe… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

赤色は…（中略）…白色は…　茶色は…　灰色は…　油色は…　乳白色は…　ヨーグルト色は…　ギー色は解放しよう、と考える、青色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Piṭṭhicakkassa paṭhamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

背部の車の輪、第一の走行、完成。

253. Lohitakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

253. 赤色を解放しよう、と考える、黄色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Odātaṃ…pe… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ

白色は…（中略）…茶色は…　灰色は…　油色は…　乳白色は…

… Dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

…　ヨーグルト色は…　ギー色は…　青色は解放しよう、と考える、黄色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Piṭṭhicakkassa dutiyaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

背部の車の輪、第二の走行、完成。

254. Odātaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

254. 白色を解放しよう、と考える、赤色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Takkavaṇṇaṃ…pe… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ…

茶色は…（中略）…灰色は…　油色は…　乳白色は…　ヨーグルト色は…

Sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ … pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ギー色は…　青色は…　黄色は解放しよう、と考える、赤色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Piṭṭhicakkassa tatiyaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

背部の車の輪、第三の走行、完成。

255. Takkavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

255. 茶色を解放しよう、と考える、白色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Dakavaṇṇaṃ…pe… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

灰色は…（中略）…油色は…　乳白色は…　ヨーグルト色は…　ギー色は…　青色は…　黄色は…　赤色は解放しよう、と考える、白色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Piṭṭhicakkassa catutthaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

背部の車の輪、第四の走行、完成。

256. Dakavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati takkavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

256. 灰色を解放しよう、と考える、茶色は解放される、サンガディセーサの罪に堕ちる。

Telavaṇṇaṃ …pe… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīla…

तेलवण्णं …पे… खीरवण्णं… दधिवण्णं… सप्पिवण्णं… नील…

Pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati takkavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

पीतगं… लोहितगं… ओदातं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति तक्खवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Piṭṭhicakkassa pañcamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

पिठ्ठिचक्कस्स पञ्चमं गमनं निट्ठितं।

257. Telavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dakavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

257. तेलवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति दकवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Khīravaṇṇaṃ…pe… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ … pītakaṃ… lohitakaṃ…

खीरवण्णं…पे… दधिवण्णं… सप्पिवण्णं… नीलं … पीतकं… लोहितगं…

Odātaṃ… takkavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dakavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ओदातं… तक्खवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति दकवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Piṭṭhicakkassa chaṭṭhaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

पिठ्ठिचक्कस्स छट्ठं गमनं निट्ठितं।

258. Khīravaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati telavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

258. खीरवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति तेलवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Dadhivaṇṇaṃ…pe… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati telavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

दधिवण्णं…पे… सप्पिवण्णं… नीलं… पीतकं… लोहितगं… ओदातं… तक्खवण्णं… दकवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति तेलवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Piṭṭhicakkassa sattamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

पिठ्ठिचक्कस्स सत्तभं गमनं निट्ठितं।

259. Dadhivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati khīravaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

259. दधिवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति खीरवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Sappivaṇṇaṃ…pe… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati khīravaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

सप्पिवण्णं…पे… नीलं… पीतकं… लोहितगं… ओदातं… तक्खवण्णं… दकवण्णं… तेलवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति खीरवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Piṭṭhicakkassa aṭṭhamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

पिठ्ठिचक्कस्स अट्ठभं गमनं निट्ठितं।

260. Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

260. सप्पिवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति दधिवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Nīlaṃ…pe… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

नीलं…पे… पीतकं… लोहितगं… ओदातं… तक्खवण्णं… दकवण्णं… तेलवण्णं… खीरवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति दधिवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Piṭṭhicakkassa navamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

पिठ्ठिचक्कस्स नवमं गमनं निट्ठितं।

261. Nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

261. नीलं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति सप्पिवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Pītakaṃ …pe… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ … telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

पीतकं…पे… लोहितगं… ओदातं… तक्खवण्णं… दकवण्णं… तेलवण्णं… खीरवण्णं… दधिवण्णं मोचेस्सामीति चेतेति उपक्कमति सप्पिवण्णं मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Piṭṭhicakkassa dasamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

पिठ्ठिचक्कस्स दसमं गमनं निट्ठितं।

Piṭṭhicakkaṃ niṭṭhitaṃ.

पिठ्ठिचक्कं निट्ठितं।

262. Ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

262. चेतेति उपक्कमति मुच्चति, आपत्ति सङ्घदिसेसस्स।

Ceteti upakkamati na muccati, āpatti thullaccayassa.

चेतेति उपक्कमति न मुच्चति, आपत्ति थुल्लच्चयस्स।

Ceteti na upakkamati muccati, anāpatti.

चेतेति न उपक्कमति मुच्चति, अनापत्ति।

Ceteti na upakkamati na muccati, anāpatti.

चेतेति न उपक्कमति न मुच्चति, अनापत्ति।

Na ceteti upakkamati muccati, anāpatti.

न चेतेति उपक्कमति मुच्चति, अनापत्ति।

Na ceteti upakkamati na muccati, anāpatti.

न चेतेति उपक्कमति न मुच्चति, अनापत्ति।

Na ceteti na upakkamati muccati, anāpatti.

न चेतेति न उपक्कमति मुच्चति, अनापत्ति।

Na ceteti na upakkamati na muccati, anāpatti.

न चेतेति न उपक्कमति न मुच्चति, अनापत्ति।

Anāpatti supinantena, namocanādhippāyassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

अनापत्ति सुपिणन्तेन, नमोजनदिप्पापायस्स, उम्मत्तकस्स, खित्तचित्तस्स, वेदनट्टस्स, आदिकम्मिकस्साति।

Vinītavatthuuddānagāthā

विनीतत्थुद्दानगाथा

Supinoccārapassāvo, vitakkuṇhodakena ca;

सुपिणोक्खारापस्सावो, वितक्खुण्होदकेण च।

Bhesajjaṃ kaṇḍuvaṃ maggo, vatthi jantāgharupakkamo jantaggupakkamo (sī.), jantāgharaṃ ūru (syā.).

भেসज्जां कण्टुवं मग्गो, वत्थि जन्ताघरपक्कोमो।

Sāmaṇero ca sutto ca, ūru muṭṭhinā pīḷayi;

सामणेरो च सुत्तो च, उरु मुट्ठिना पीडयी।

Ākāse thambhaṃ nijjhāyi, chiddaṃ kaṭṭhena ghaṭṭayi.

आकासे थम्भं निज्झायी, छिदं कट्टेन घटयि।

Soto udañjalaṃ dhāvaṃ, pupphāvaliyaṃ pokkharaṃ;

सोतो उदञ्जल घानं, पुप्फावलियं पोक्खरं।

Vālikā kaddamusseko kaddamoseko (?), sayanaṅguṭṭhakena cāti.

वालिका कद्दमुस्सेको, सयनागुट्टकेना चाति।

Vinītavatthu

विनीतत्थु

263. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno supinantena asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, supinantenā’’ti.

263. तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो सुपिणन्तेन असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोसि – ‘‘भगवता सिक्खापदं पञ्ञत्तं, कच्चि नु खो अहं सङ्घदिसेस आपति आपन्नो’’ति? भगवतो एतमत्थं आरोचि। ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सुपिणन्तेना’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno uccāraṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, mocanādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो उक्चारं करोनतस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोसि…पे… ‘‘किञ्चित्तो त्वं, भिक्खू’’ति? ‘‘नाहं, भगवा, मोजनदिप्पा यो’’ति। ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno passāvaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो पस्सावं करोनतस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोसि…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kāmavitakkaṃ vitakkentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, vitakkentassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो कामवितक्कं वितक्खेन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोसि…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, वितक्खेन्तास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno uṇhodakena nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, mocanādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो उण्होदकेन न्हायन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘किञ्चित्तो त्वं, भिक्खू’’ति? ‘‘नाहं, भगवा, मोजनदिप्पा यो’’ति। ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa uṇhodakena nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया उण्होदकेन न्हायन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘आपत्तिं त्वं, भिक्खु, आपन्नो सङ्घदिसेस’’न्ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa uṇhodakena nhāyantassa asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया उण्होदकेन न्हायन्तस्स असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṅgajāte vaṇo hoti. Bhesajjena tassa bhesajjena (?) ālimpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो अङ्गजाते वणो होति। भেসज्जेन आलिनमेन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṅgajāte vaṇo hoti. Mocanādhippāyassa tassa mocanāmippāyassa (syā.) bhesajjena ālimpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो अङ्गजाते वणो होति। मोजनदिप्पाया भেসज्जेन आलिनमेन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṇḍaṃ kaṇḍuvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो अण्डं कण्टुवन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa aṇḍaṃ kaṇḍuvantassa kaṇḍūvantassa (sī.) asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया अण्डं कण्टुवन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

264. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno maggaṃ gacchantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

264. तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मग्गं गच्छन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa maggaṃ gacchantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया मग्गं गच्छन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno vatthiṃ gahetvā passāvaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो वत्थिं गहेत्वा पस्सावं करोनतस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa vatthiṃ gahetvā passāvaṃ karontassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया वत्थिं गहेत्वा पस्सावं करोनतस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno jantāghare udaravaṭṭiṃ tāpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो जन्ताघरे उदरवट्टिं तापेन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa jantāghare udaravaṭṭiṃ tāpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया जन्ताघरे उदरवट्टिं तापेन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno jantāghare upajjhāyassa piṭṭhiparikammaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो जन्ताघरे उपज्झायस्स पिठ्ठिपरिकम्मं करोनतस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa jantāghare upajjhāyassa piṭṭhiparikammaṃ karontassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया जन्ताघरे उपज्झायस्स पिठ्ठिपरिकम्मं करोनतस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

265. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno ūruṃ ghaṭṭāpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

265. तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो उरुं घट्ठेन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ūruṃ ghaṭṭāpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया उरुं घट्ठेन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu mocanādhippāyo aññataraṃ sāmaṇeraṃ etadavoca – ‘‘ehi me tvaṃ, āvuso sāmaṇera, aṅgajātaṃ gaṇhāhī’’ti. So tassa aṅgajātaṃ aggahesi. Tasseva asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरो भिक्खु मोजनदिप्पापो अञ्ञतरं सामणेरं एतदावच – ‘‘एहि मे त्वं, आवुसो सामणेर, अङ्गजातं गण्हाही’’ति। सो तस्स अङ्गजातं अग्गहि। तस्सेव असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘आपत्तिं त्वं, भिक्खु, आपन्नो सङ्घदिसेस’’न्ति।

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu suttassa sāmaṇerassa aṅgajātaṃ aggahesi. Tasseva asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरो भिक्खु सुत्तस्स सामणेरस्स अङ्गजातं अग्गहि। तस्सेव असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस …पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति दुक्कटस्सा’’ति।

266. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ūrūhi aṅgajātaṃ pīḷentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

266. तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया उरुहि अङ्गजातं पिळयन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa muṭṭhinā aṅgajātaṃ pīḷentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया मुट्ठिना अङ्गजातं पिळयन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ākāse kaṭiṃ kampentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया आकासे कटिं कम्पेन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kāyaṃ thambhentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो कायं थम्भन्तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, नमोजनदिप्पायास्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kāyaṃ thambhentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया कायं थम्भन्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto mātugāmassa aṅgajātaṃ upanijjhāyi. Tassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa. Na ca, bhikkhave, sārattena mātugāmassa aṅgajātaṃ upanijjhāyitabbaṃ. Yo upanijjhāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

तेन खो पन समयेन अञ्ञतरो भिक्खु सारत्तो मातगंमस्स अङ्गजातं उपनिज्झायि। तस्स असुचि मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस। न च, भिक्खवे, सारत्तेन मातगंमस्स अङ्गजातं उपनिज्झायितब्बं। यो उपनिज्झाय्येय्य, आपत्ति दुक्कटस्सा’’ति।

267. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa tāḷacchiddaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

267. तेन खो पन समयेन अञ्ञतरस्स भिक्खुनो मोजनदिप्पाया ताळच्छिदं अङ्गजातं पवेसन्न्तस्स असुचि मुच्चि…पे… असुचि न मुच्चि। तस्स कुक्कुच्चं अहोस…पे… ‘‘अनापत्ति, भिक्खु, सङ्घदिसेस; आपत्ति थुल्लच्चयस्सा’’ति।

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kaṭṭhena aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、石で生殖器をこすったところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno paṭisote nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が、流れに逆らって泳いでいたところ、精液が漏れ出した。彼は後悔した…。「比丘よ、勃起を抑えようとしたことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa paṭisote nhāyantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、流れに逆らって泳いでいたところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udañjalaṃ kīḷantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が、水面で遊んでいたところ、精液が漏れ出した。彼は後悔した…。「比丘よ、勃起を抑えようとしたことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udañjalaṃ kīḷantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、水面で遊んでいたところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udake dhāvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が、水中で走っていたところ、精液が漏れ出した。彼は後悔した…。「比丘よ、勃起を抑えようとしたことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udake dhāvantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、水中で走っていたところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno pupphāvaliyaṃ pupphāvaḷiyaṃ (syā. ka.) kīḷantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が、花の冠で遊んでいたところ、精液が漏れ出した。彼は後悔した…。「比丘よ、勃起を抑えようとしたことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa pupphāvaliyaṃ kīḷantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、花の冠で遊んでいたところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

268. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno pokkharavane dhāvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

268. その時、ある比丘が、蓮池で走っていたところ、精液が漏れ出した。彼は後悔した…。「比丘よ、勃起を抑えようとしたことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa pokkharavane dhāvantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、蓮池で走っていたところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa vālikaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、砂地に生殖器を挿入したところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kaddamaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、泥地に生殖器を挿入したところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udakena aṅgajātaṃ osiñcantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が、水で生殖器に水をかけていたところ、精液が漏れ出した。彼は後悔した…。「比丘よ、勃起を抑えようとしたことにはあたらない。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udakena aṅgajātaṃ osiñcantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、水で生殖器に水をかけていたところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa sayane aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、寝床で生殖器をこすったところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した…。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa aṅguṭṭhena aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、勃起を抑えようとして、親指で生殖器をこすったところ、精液が漏れ出した…。漏れ出さなかった。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められた。私はサンガーディセーサ（僧団破りの罪）を犯したのだろうか？」と。世尊にこのことを報告した。「比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にはあたらない。しかし、タッラジャヤ（重罪）にあたる。」

Sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

精液放出の戒律、第一はこれで終わり。

2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ

2. 体の接触の戒律

269. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī araññe viharati. Tassāyasmato vihāro abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko, majjhegabbho, samantāpariyāgāro, supaññattaṃ mañcapīṭhaṃ bhisibimbohanaṃ, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ supaṭṭhitaṃ, pariveṇaṃ susammaṭṭhaṃ. Bahū manussā āyasmato udāyissa vihārapekkhakā āgacchanti. Aññataropi brāhmaṇo sapajāpatiko yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘icchāma mayaṃ bhoto udāyissa vihāraṃ pekkhitu’’nti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, pekkhassū’’ti, avāpuraṇaṃ apāpuraṇaṃ (syā.) ādāya ghaṭikaṃ ugghāṭetvā kavāṭaṃ paṇāmetvā vihāraṃ pāvisi. Sopi kho brāhmaṇo āyasmato udāyissa piṭṭhito pāvisi. Sāpi kho brāhmaṇī tassa brāhmaṇassa piṭṭhito pāvisi. Atha kho āyasmā udāyī ekacce vātapāne vivaranto ekacce vātapāne thakento gabbhaṃ anuparigantvā piṭṭhito āgantvā tassā brāhmaṇiyā aṅgamaṅgāni parāmasi. Atha kho so brāhmaṇo āyasmatā udāyinā saddhiṃ paṭisammoditvā agamāsi. Atha kho so brāhmaṇo attamano attamanavācaṃ nicchāresi – ‘‘uḷārā ime samaṇā sakyaputtiyā ye ime evarūpe araññe viharanti. Bhavampi udāyī uḷāro yo evarūpe araññe viharatī’’ti.

269. その時、世尊はサーヴァッティーのジェータヴァナ、アナータピンディカの園に滞在されていた。その時、尊者ウダーイーは森に住んでいた。尊者の住まいは、美しく、見事で、心地よく、広々としており、周囲に囲まれ、快適な寝台と座具、毛布が備えられ、飲み物と食べ物が用意され、僧房はよく掃除されていた。多くの人々が尊者ウダーイーの住まいを訪ねてきた。あるバラモンが家族と共に尊者ウダーイーの元を訪れた。「坊様、ウダーイー様の住まいを拝見したいのですが。」「では、バラモンよ、ご覧なさい。」と、彼は戸を開け、扉を開け、門を開けて僧房に入った。そのバラモンも尊者ウダーイーの後ろについて入った。そのバラモンの妻もそのバラモンの後ろについて入った。すると尊者ウダーイーは、いくつかの窓を開け、いくつかの窓を閉め、部屋を巡り、後ろから来て、そのバラモンの妻の体に触れた。そのバラモンは尊者ウダーイーと挨拶を交わし、去っていった。そのバラモンは満足して言った。「これらの釈迦族の修行者は偉大だ。彼らはこのような森に住んでいる。ウダーイー様も偉大だ。このように森に住んでいる。」

Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kuto tassa uḷārattatā! Yatheva me tvaṃ aṅgamaṅgāni parāmasi evameva me samaṇo udāyī aṅgamaṅgāni parāmasī’’ti. Atha kho so brāhmaṇo ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma samaṇo udāyī mama bhariyāya aṅgamaṅgāni parāmasissati! Na hi sakkā kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi ārāmaṃ vā vihāraṃ vā gantuṃ. Sace sace hi (syā.) kulitthiyo kuladhītaro kuladhītāyo (sī. syā.) kulakumāriyo kulasuṇhāyo kuladāsiyo ārāmaṃ vā vihāraṃ vā gaccheyyuṃ, tāpi samaṇā sakyaputtiyā dūseyyu’’nti!

これを聞いて、そのバラモンの妻はバラモンに言った。「なぜ彼が偉大だというのですか！あなたが私の体に触れたように、修行者ウダーイーも私の体に触れたのです。」するとそのバラモンは怒り、非難し、不平を言った。「これらの釈迦族の修行者は恥知らずで、規律がなく、嘘つきだ。彼らは徳高く、誠実に、清らかに生き、真実を語ると自称する！彼らに修行者の道はなく、清らかな道もなく、彼らの修行者の道は失われ、清らかな道は失われた。彼らに修行者の道はなく、清らかな道はない。彼らから修行者の道は失われ、清らかな道は失われた。修行者ウダーイーが私の妻の体に触れるとは！貴族の妻、貴族の娘、貴族の娘、貴族の嫁、貴族の召使いは、庭園や僧房に行くことはできない。もし貴族の妻、貴族の娘、貴族の娘、貴族の嫁、貴族の召使いが庭園や僧房に行ったとしても、彼らは釈迦族の修行者たちによって穢されるだろう。」

Assosuṃ kho bhikkhu tassa brāhmaṇassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjissasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちはそのバラモンの怒り、非難、不平を聞いた。欲のない比丘たち…彼らは怒り、非難し、不平を言った。「修行者ウダーイーが女性と体の接触を犯すとは！」そこで、これらの比丘たちは様々な言葉で尊者ウダーイーを非難し、世尊にこのことを報告した。そこで世尊は、この原因とこの件について比丘たちを集め、尊者ウダーイーに尋ねた。「ウダーイーよ、本当に女性と体の接触を犯したのか？」「はい、世尊。」世尊は修行者ウダーイーを非難した。「愚か者よ、それは不適切であり、不適合であり、ふさわしくなく、修行者らしくなく、許されず、してはならないことだ。愚か者よ、どのように女性と体の接触を犯すことができるのか！修行者よ、私は様々な方法で離欲の教えを説いた。執着のためではない…。欲望の苦しみの鎮静を説いた。これは修行者よ、不信者の信仰のためではない…。そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。」

270. ‘‘Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ, saṅghādiseso’’ti.

「もし比丘が、心が乱れた状態で、女性と体の接触を犯し、手を握る、髪を掴む、または他の体の部分に触れるならば、それはサンガーディセーサ（僧団破りの罪）である。」（比丘よ、サンガーディセーサ（僧団破りの罪）にあたる。）

271. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

「もし」とは、誰であるか…。「比丘」とは…。この文脈における比丘である。

Otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

「心が乱れた」とは、執着し、期待し、心を奪われた状態である。

Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇataṃ. Duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti.

「心が乱れた」とは、心が乱れた状態である。悪意のある心も乱れた心である。愚かな心も乱れた心である。この文脈では、執着した心が乱れた心と解釈される。

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī na petī, na tiracchānagatā. Antamaso tadahujātāpi dārikā, pageva mahattarī.

「女性」とは、人間の女性であり、鬼や餓鬼、畜生ではない。たとえ幼い少女であっても、ましてや年配の女性である。

Saddhinti ekato.

「一緒」とは、一つである。

Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti ajjhācāro vuccati.

「体の接触を犯す」とは、不正な行為を指す。

Hattho nāma kapparaṃ upādāyaṃ yāva agganakhā.

「手」とは、指先から爪までを指す。

Veṇī nāma suddhakesā vā, suttamissā vā, mālāmissā vā, hiraññamissā vā, suvaṇṇamissā vā, muttāmissā vā, maṇimissā vā.

「髪」とは、純粋な髪、または糸、花輪、金、真珠、宝石で飾られた髪を指す。

Aṅgaṃ nāma hatthañca veṇiñca ṭhapetvā avasesaṃ aṅgaṃ nāma.

「体の一部」とは、手と髪以外の体の部分を指す。

272. Āmasanā, parāmasanā, omasanā, ummasanā, olaṅghanā, ullaṅghanā, ākaḍḍhanā, patikaḍḍhanā, abhiniggaṇhanā, abhinippīḷanā, gahaṇaṃ, chupanaṃ.

272. 触れること、なでること、下から撫でること、上から撫でること、下から撫でること、上から撫でること、引っ張ること、引き戻すこと、掴むこと、押し付けること、掴むこと、触れること。

Āmasanā nāma āmaṭṭhamattā.

「触れる」とは、軽く触れることである。

Parāmasanā nāma itocito ca saṃcopanā.

「なでる」とは、こちらへもあちらへも撫でることである。

Omasanā nāma heṭṭhā oropanā.

「下から撫でる」とは、下から撫でることである。

Ummasanā nāma uddhaṃ uccāraṇā.

「上から撫でる」とは、上から撫でることである。

Olaṅghanā nāma heṭṭhā onamanā.

「下から撫でる」とは、下へ撫でることである。

Ullaṅghanā nāma uddhaṃ uccāraṇā.

「上から撫でる」とは、上へ撫でることである。

Ākaḍḍhanā nāma āviñchanā āviñjanā (sī. syā.).

「引っ張る」とは、引き寄せることである。

Patikaḍḍhanā nāma patippaṇāmanā.

「引き戻す」とは、引き戻すことである。

Abhiniggaṇhanā nāma aṅgaṃ gahetvā nippīḷanā.

「掴む」とは、体の一部を掴んで押し付けることである。

Abhinippīḷanā nāma kenaci saha nippīḷanā.

「押し付ける」とは、何かに押し付けることである。

Gahaṇaṃ nāma gahitamattaṃ.

「掴む」とは、掴んだ状態である。

Chupanaṃ nāma phuṭṭhamattaṃ.

「触れる」とは、触れた状態である。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

「サンガーディセーサ（僧団破りの罪）」とは…。それはサンガーディセーサ（僧団破りの罪）と呼ばれる。

273. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca. Naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati omasati ummasati olaṅgheti ullaṅgheti ākaḍḍhati patikaḍḍhati abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesassa.

273. 女性であり、女性であると認識し、執着している比丘が、女性の体に自分の体を触れさせ、撫でさせ、下から撫でさせ、上から撫でさせ、下へ撫でさせ、上へ撫でさせ、引っ張らせ、引き戻させ、掴ませ、押し付けさせ、掴ませ、触れさせるとき、それはサンガーディセーサ（僧団破りの罪）である。

Itthī ca hoti vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

女性であり、不確かであると認識し、執着している。比丘が、女性の体に自分の体を触れさせ、撫でさせ…。それはタッラジャヤ（重罪）にあたる。

Itthī ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

女性であり、中性であると認識し、執着している。比丘が、女性の体に自分の体を触れさせ、撫でさせ…。それはタッラジャヤ（重罪）にあたる。

Itthī ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

女性であり、男性であると認識し、執着している。比丘が、女性の体に自分の体を触れさせ、撫でさせ…。それはタッラジャヤ（重罪）にあたる。

Itthī ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

女であり、獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその女の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪に当たる。

Paṇḍako ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

侏儒であり、侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその侏儒の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪に当たる。

Paṇḍako ca hoti vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

侏儒であり、迷いがあって、それに執着している。比丘がその侏儒の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Paṇḍako ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

侏儒であり、男への認識があって、それに執着している。比丘がその侏儒の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Paṇḍako ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

侏儒であり、獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその侏儒の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Paṇḍako ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

侏儒であり、女への認識があって、それに執着している。比丘がその侏儒の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Puriso ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ purisassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

男であり、男への認識があって、それに執着している。比丘がその男の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Puriso ca hoti vematiko…pe… puriso ca hoti tiracchānagatasaññī… puriso ca hoti itthisaññī… puriso ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ purisassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

男であり、迷いがあって…（中略）…男であり、獣畜への認識があって…男であり、女への認識があって…男であり、侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその男の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Tiracchānagato ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

獣畜であり、獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその獣畜の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Tiracchānagato ca hoti vematiko…pe… tiracchānagato ca hoti itthisaññī… tiracchānagato ca hoti paṇḍakasaññī… tiracchānagato ca hoti. Purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

獣畜であり、迷いがあって…（中略）…獣畜であり、女への認識があって…獣畜であり、侏儒への認識があって…獣畜であり、男への認識があって、それに執着している。比丘がその獣畜の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一匹。完了。

274. Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

274. 二人の女が、二人の女であることの認識があって、それに執着している。比丘がその二人の女の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの僧伽胝尸沙罪に当たる。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

二人の女が、二人の女であることへの迷いがあって、それに執着している。比丘がその二人の女の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの重い罪に当たる。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ paṇḍakasaññī…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

二人の女が、二人の女であることへの侏儒への認識があって…（中略）…男への認識があって…獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の女の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの重い罪に当たる。

Dve paṇḍakā dvinnaṃ paṇḍakānaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ paṇḍakānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

二人の侏儒が、二人の侏儒であることへの侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の侏儒の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの重い罪に当たる。

Dve paṇḍakā dvinnaṃ paṇḍakānaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ paṇḍakānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二人の侏儒が、二人の侏儒であることへの迷いがあって…（中略）…男への認識があって…獣畜への認識があって…女への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の侏儒の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Dve purisā dvinnaṃ purisānaṃ purisasaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ purisānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二人の男が、二人の男であることへの男への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の男の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Dve purisā dvinnaṃ purisānaṃ vematiko…pe… tiracchānagatasaññī… itthisaññī… paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ purisānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二人の男が、二人の男であることへの迷いがあって…（中略）…獣畜への認識があって…女への認識があって…侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の男の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Dve tiracchānagatā dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二匹の獣畜が、二匹の獣畜であることへの獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその二匹の獣畜の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Dve tiracchānagatā dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ vematiko…pe… itthisaññī… paṇḍakasaññī … purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二匹の獣畜が、二匹の獣畜であることへの迷いがあって…（中略）…女への認識があって…侏儒への認識があって…男への認識があって、それに執着している。比丘がその二匹の獣畜の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

275. Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

275. 女と侏儒が、二者への女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、僧伽胝尸沙罪と軽微な罪に当たる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女と侏儒が、二者への迷いがあって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

女と侏儒が、二者への侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの重い罪に当たる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女と侏儒が、二者への男への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女と侏儒が、二者への獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる。

Itthī ca puriso ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

女と男が、二者への女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、僧伽胝尸沙罪と軽微な罪に当たる。

Itthī ca puriso ca ubhinnaṃ vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女と男が、二者への迷いがあって…（中略）…侏儒への認識があって…男への認識があって…獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる。

Itthī ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

女と獣畜が、二者への女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、僧伽胝尸沙罪と軽微な罪に当たる。

Itthī ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī … tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女と獣畜が、二者への迷いがあって…（中略）…侏儒への認識があって…男への認識があって…獣畜への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる。

Paṇḍako ca puriso ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

侏儒と男が、二者への侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる。

Paṇḍako ca puriso ca ubhinnaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

侏儒と男が、二者への迷いがあって…（中略）…男への認識があって…獣畜への認識があって…女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Paṇḍako ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

侏儒と獣畜が、二者への侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる。

Paṇḍako ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

侏儒と獣畜が、二者への迷いがあって…（中略）…男への認識があって…獣畜への認識があって…女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Puriso ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

男と獣畜が、二者への男への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Puriso ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… tiracchānagatasaññī… itthisaññī… paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

男と獣畜が、二者への迷いがあって…（中略）…獣畜への認識があって…女への認識があって…侏儒への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体で、身体に触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる。

Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

二匹。完了。

276. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa…pe….

276. 女であり、女への認識があって、それに執着している。比丘がその女の身体に、身体に結びつけて触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪に当たる…（中略）…。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ …pe….

二人の女が、二人の女であることへの女への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の女の身体に、身体に結びつけて触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの重い罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

女と侏儒が、二者への女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体に、身体に結びつけて触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪と軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa…pe….

女であり、女への認識があって、それに執着している。比丘がその女の身体に、身体に結びつけて触れたり、愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、重い罪に当たる…（中略）…。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa…pe….

女であり、女への認識があって、それに執着している。比丘がその女の身体に、身体に結びつけて触れたり、身体に結びつけて愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、軽微な罪に当たる…（中略）…。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女が、二人の女であることへの女への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の女の身体に、身体に結びつけて触れたり、身体に結びつけて愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女と侏儒が、二者への女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者の身体に、身体に結びつけて触れたり、身体に結びつけて愛撫したり…（中略）…掴んだり、撫でたりすると、二つの軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena kāyaṃ āmasati āpatti dukkaṭassa…pe….

女であり、女への認識があって、それに執着している。比丘がその女に、放棄された身体で触れると、軽微な罪に当たる…（中略）…。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女が、二人の女であることへの女への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の女に、放棄された身体で触れると、二つの軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女と侏儒が、二者への女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者に、放棄された身体で触れると、二つの軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa…pe….

女であり、女への認識があって、それに執着している。比丘がその女に、放棄された身体に結びつけて触れると、軽微な罪に当たる…（中略）…。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女が、二人の女であることへの女への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の女に、放棄された身体に結びつけて触れると、二つの軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女と侏儒が、二者への女への認識があって、それに執着している。比丘がその二者に、放棄された身体に結びつけて触れると、二つの軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa…pe….

女であり、女への認識があって、それに執着している。比丘がその女に、放棄されたものとして放棄されたもので触れると、軽微な罪に当たる…（中略）…。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女が、二人の女であることへの女への認識があって、それに執着している。比丘がその二人の女に、放棄されたものとして放棄されたもので触れると、二つの軽微な罪に当たる…（中略）…。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、比丘にそれを手で触れさせる、捨てるべきものとして捨てる、二つの悪戒の罪。

Bhikkhupeyyālo niṭṭhito.

比丘の連続した叙述は終わった。

277. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati omasati ummasati olaṅgheti ullaṅgheti ākaḍḍhati patikaḍḍhati abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesassa…pe….

277. 女性であって、女性だと認識し、それに執着する。その女性が比丘の体に体を触れさせ、なでさすり、もみさする、乱暴に触る、引っ張る、引き寄せる、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、僧伽胝残の罪。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasanti parāmasanti omasanti ummasanti olaṅghenti ullaṅghenti ākaḍḍhanti patikaḍḍhanti abhiniggaṇhanti abhinippīḷenti gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe….

二人の女性が、二人の女性だと認識し、それに執着する。その女性たちが比丘の体に体を触れさせ、なでさすり、もみさする、乱暴に触る、引っ張る、引き寄せる、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、二つの僧伽胝残の罪。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、二人が比丘に体に体を触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、僧伽胝残と悪戒の罪。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayassa…pe….

女性であって、女性だと認識し、それに執着する。その女性が比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、僧伽胝残の罪。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

二人の女性が、二人の女性だと認識し、それに執着する。その女性たちが比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、二つの僧伽胝残の罪。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、二人が比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、僧伽胝残と悪戒の罪。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayassa…pe….

女性であって、女性だと認識し、それに執着する。その女性が比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、悪戒の罪。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

二人の女性が、二人の女性だと認識し、それに執着する。その女性たちが比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、二つの悪戒の罪。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、二人が比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、悪戒と悪戒の罪。

278. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

278. 女性であって、女性だと認識し、それに執着する。その女性が比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、悪戒の罪。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、二人が比丘に体に結びついた体で触れさせ、なでさする、掴み、触れる、性交を求めて、体に力を込めて、触感を知る、二つの悪戒の罪。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

女性であって、女性だと認識し、それに執着する。その女性が比丘に捨てるべきものとして体に触れさせる。性交を求めて体に力を込めて、触感を知る、悪戒の罪。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女性が、二人の女性だと認識し、それに執着する。その女性たちが比丘に捨てるべきものとして体に触れさせる。性交を求めて体に力を込めて、触感を知る、二つの悪戒の罪。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、二人が比丘に捨てるべきものとして体に触れさせる。性交を求めて体に力を込めて、触感を知る、二つの悪戒の罪。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

女性であって、女性だと認識し、それに執着する。その女性が比丘に捨てるべきものとして体に結びついた体で触れさせる。性交を求めて体に力を込めて、触感を知る、悪戒の罪。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女性が、二人の女性だと認識し、それに執着する。その女性たちが比丘に捨てるべきものとして体に結びついた体で触れさせる。性交を求めて体に力を込めて、触感を知る、二つの悪戒の罪。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、二人が比丘に捨てるべきものとして体に結びついた体で触れさせる。性交を求めて体に力を込めて、触感を知る、二つの悪戒の罪。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

女性であって、女性だと認識し、それに執着する。その女性が比丘に捨てるべきものとして捨てるべきものとして触れさせる。性交を求めて体に力を込めるが、触感を知らない、悪戒の罪。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女性が、二人の女性だと認識し、それに執着する。その女性たちが比丘に捨てるべきものとして捨てるべきものとして触れさせる。性交を求めて体に力を込めるが、触感を知らない、二つの悪戒の罪。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女性と男色者とが、男女の区別をわきまえ、それに執着して、二人が比丘に捨てるべきものとして捨てるべきものとして触れさせる。性交を求めて体に力を込めるが、触感を知らない、二つの悪戒の罪。

279. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesassa.

279. 性交を求めて体に力を込めて、触感を知る、僧伽胝残の罪。

Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa.

性交を求めて体に力を込めるが、触感を知らない、悪戒の罪。

Sevanādhippāyo na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

性交を求めず、体に力を込めるが、触感を知る、罪ではない。

Sevanādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

性交を求めず、体に力を込めることもなく、触感も知らない、罪ではない。

Mokkhādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

解放を求めて体に力を込めて、触感を知る、罪ではない。

Mokkhādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

解放を求めて体に力を込めるが、触感を知らない、罪ではない。

Mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

解放を求めず、体に力を込めるが、触感を知る、罪ではない。

Mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

解放を求めず、体に力を込めることもなく、触感も知らない、罪ではない。

280. Anāpatti asañcicca, asatiyā, ajānantassa, asādiyantassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

280. 意図せず、不注意で、知らずに、味わわず、狂気で、心が乱れて、苦痛で、最初の行為においては罪ではない。

Vinītavatthuuddānagāthā

ヴィニータヴァトゥ叙述の歌

Mātā dhītā bhaginī ca, jāyā yakkhī ca paṇḍako;

母、娘、姉妹、妻、夜叉の妻、男色者；

Suttā matā tiracchānā, dārudhitalikāya ca.

熟した女性、死んだ女性、動物の女性、木にぶら下がる女性。

Sampīḷe saṅkamo maggo, rukkho nāvā ca rajju ca;

押し合い、乗り移り、道、木、船、縄；

Daṇḍo pattaṃ paṇāmesi, vande vāyami nacchupeti.

杖、皿、捧げる、合掌する、踏む、押す。

Vinītavatthu

ヴィニータヴァトゥ

281. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu mātuyā mātupemena āmasi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

281. その時、ある比丘が母親に、母親への愛情から触れた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dhītuyā dhītupemena āmasi…pe… bhaginiyā bhaginipemena āmasi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が娘に、娘への愛情から触れた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu purāṇadutiyikāya kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が以前の妻との体の触れ合いを求めた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、あなたは僧伽胝残の罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu yakkhiniyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が夜叉の妻との体の触れ合いを求めた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇḍakassa kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が男色者との体の触れ合いを求めた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu suttitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が熟した女性との体の触れ合いを求めた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、あなたは僧伽胝残の罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu matitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が死んだ女性との体の触れ合いを求めた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu tiracchānagatitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が動物の女性との体の触れ合いを求めた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dārudhītalikāya kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が木にぶら下がる女性との体の触れ合いを求めた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

282. Tena kho pana samayena sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhū, asādiyantassā’’ti.

282. その時、多くの女性たちが一人の比丘を抱きしめ、腕を掴んで連れて行った。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、味わわなければ罪ではない」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ saṅkamaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が女性にまたがった乗り物を、執着して揺らした。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiṃ paṭipathe passitvā sāratto aṃsakūṭena pahāraṃ adāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が道で女性に会い、執着して肩で打った。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、あなたは僧伽胝残の罪を犯した」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ rukkhaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が女性が乗った木を、執着して揺らした。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ nāvaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が女性が乗った船を、執着して揺らした。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā gahitaṃ rajjuṃ sāratto āviñchi āviñji (sī. syā.). Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が女性が掴んだ縄を、執着して引っ張った。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā gahitaṃ daṇḍaṃ sāratto āviñchi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が女性が掴んだ杖を、執着して引っ張った。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto itthiṃ pattena paṇāmesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が執着して女性に皿で捧げた。彼は後悔した。「世尊は戒律を定められたが、私は僧伽胝残の罪を犯したのだろうか？」と。彼は世尊にこのことを報告した。「比丘よ、僧伽胝残の罪ではない、悪戒の罪である」と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā vandantiyā sāratto pādaṃ uccāresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が、礼拝する女性に心を惹かれ、足を高く上げた。彼は後悔した。「私は罪を犯した。比丘よ、あなたはサンガディセーサの罪を犯した。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiṃ gahessāmīti vāyamitvā na chupi.

その時、ある比丘は女性を捕まえようとしたが、触れることはできなかった。

Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

彼は後悔した。「罪はない。比丘よ、サンガディセーサの罪はない。ドゥッカタの罪である。」

Kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

身体の接触に関する戒律は、第二に完了した。

3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ

3. 不道徳な言葉に関する戒律

283. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī araññe viharati. Tassāyasmato vihāro abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko. Tena kho pana samayena sambahulā itthiyo ārāmaṃ āgamaṃsu vihārapekkhikāyo. Atha kho tā itthiyo yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – ‘‘icchāma mayaṃ, bhante, ayyassa vihāraṃ pekkhitu’’nti. Atha kho āyasmā udāyī tā itthiyo vihāraṃ pekkhāpetvā tāsaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati yācatipi āyācatipi pucchatipi paṭipucchatipi ācikkhatipi anusāsatipi akkosatipi. Yā tā itthiyo chinnikā dhuttikā ahirikāyo tā āyasmatā udāyinā saddhiṃ uhasantipi ullapantipi ujjagghantipi uppaṇḍentipi. Yā pana tā itthiyo hirimanā tā nikkhamitvā bhikkhū ujjhāpenti – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Sāmikenapi mayaṃ evaṃ vuttā na iccheyyāma, kiṃ panāyyena udāyinā’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsissasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

283. その時、世尊はサーヴァッティーのジェタヴァナ園、アナーンダピンダガーラマに滞在されていた。その時、尊者ウーダーイーは森に滞在されていた。尊者ウーダーイーの住居は、広々としていて、見事で、立派であった。その時、多くの女性たちが園に来て、住居を見たがっていた。その女性たちは尊者ウーダーイーのもとへ行った。そして、尊者ウーダーイーにこう言った。「尊師、私たちはあなた様の住居を見たいのです。」尊者ウーダーイーは、その女性たちに住居を見せた後、彼女たちの排泄物と尿の道を示して、良い点も悪い点も語り、尋ね、尋ね返し、教え、諭し、非難した。無恥で、大胆で、恥知らずな女性たちは、尊者ウーダーイーと共に笑い、叫び、笑い転げ、叫び声をあげた。しかし、恥ずべき女性たちは、出て行って比丘たちを非難した。「尊師方、これはふさわしくない。たとえ一般の人からこのように言われたとしても、私たちは望まないでしょう。ましてや、ウーダーイー尊者から！」少ない望みを持つ比丘たちは…（以下略）…彼らは不平を言い、怒り、非難した。「ウーダーイー尊者が、なぜ女性たちに不道徳な言葉で語りかけるのか！」そこで、それらの比丘たちは、尊者ウーダーイーを多くの方法で非難し、この件を世尊に報告した。そこで世尊は、この原因により、この出来事のために、比丘僧を集め、尊者ウーダーイーに尋ねた。「本当に、ウーダーイーよ、あなたは女性たちに不道徳な言葉で語りかけたのか？」「はい、世尊。」世尊は非難された。「愚か者よ、それは不適切であり、不調和であり、ふさわしくなく、非聖者の行為であり、許されない、行うべきではないことだ。愚か者よ、あなたはなぜ女性たちに不道徳な言葉で語りかけたのか！私が、愚か者よ、多くの方法で、無欲になるように説いたのに、欲情のためではない…（以下略）…欲望の苦しみの鎮静が説かれている。愚か者よ、これは、信じていない人々を信じさせるためではない…（以下略）…そこで、比丘たちよ、あなたはこの戒律を唱えるべきである。」

284. **‘‘Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāseyya yathā taṃ yuvā yuvatiṃ methunupasaṃhitāhi, saṅghādiseso’’**ti.

284. 「もし比丘が、心を乱されたまま、女性に不道徳な言葉で語りかけ、それが若い男性が若い女性に性的な行為を伴うようなものであれば、それはサンガディセーサである。」

285. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

285. 「もし」とは、誰が…（以下略）…「比丘」とは…（以下略）…ここで意図されている比丘である。

Otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

「心を乱された」とは、執着し、期待し、心を奪われたことである。

Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇataṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti.

「心を乱された」とは、心が乱された、心が損なわれた、心が狂ったことである。この場合、心が乱されたとは、心が乱されたことを意味する。

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī, na petī, na tiracchānagatā. Viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānituṃ.

「女性」とは、人間の女性を指し、鬼や餓鬼、畜生ではない。賢く、善悪の言葉、不道徳な言葉を理解できる者である。

Duṭṭhullā nāma vācā vaccamaggapassāvamaggamethunadhammappaṭisaṃyuttā vācā.

「不道徳な言葉」とは、排泄物と尿の道、性的な行為に関連する言葉である。

Obhāseyyāti ajjhācāro vuccati.

「語りかける」とは、不適切な行為のことである。

Yathā taṃ yuvā yuvatinti daharo dahariṃ, taruṇo taruṇiṃ, kāmabhogī kāmabhoginiṃ.

「若い男性が若い女性に」とは、若い男性が若い女性に、若者が若者に、欲望を持つ者が欲望を持つ女性に。

Methunupasaṃhitāhīti methunadhammappaṭisaṃyuttāhi.

「性的な行為を伴う」とは、性的な行為に関連する。

Saṅghādisesoti …pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

「サンガディセーサ」とは…（以下略）…それもサンガディセーサと呼ばれる。

Dve magge ādissa vaṇṇampi bhaṇati, avaṇṇampi bhaṇati, yācatipi, āyācatipi, pucchatipi, paṭipucchatipi, ācikkhatipi, anusāsatipi, akkosatipi.

二つの道を示して、良い点も悪い点も語り、与えよ、与えるべきだ、尋ねよ、尋ね返せ、教えよ、諭せ、非難せよ。

Vaṇṇaṃ bhaṇati nāma dve magge thometi vaṇṇeti pasaṃsati.

「良い点を語る」とは、二つの道を称賛し、褒め称えることである。

Avaṇṇaṃ bhaṇati nāma dve magge khuṃseti vambheti garahati.

「悪い点を語る」とは、二つの道を貶し、非難することである。

Yācati nāma dehi me, arahasi me dātunti.

「与えよ」とは、「私に与えよ、あなたは私に与えるべきだ」と言うことである。

Āyācati nāma kadā te mātā pasīdissati, kadā te pitā pasīdissati, kadā te devatāyo pasīdissanti, kadā kadā te (syā.) sukhaṇo sulayo sumuhutto bhavissati, kadā te methunaṃ dhammaṃ labhissāmīti.

「与えるべきだ」とは、「あなたの母親はいつ喜んでくれるだろうか、あなたの父親はいつ喜んでくれるだろうか、あなたの神々はいつ喜んでくれるだろうか、いつ…（釈門）…いつあなたに性的な喜びが得られるだろうか」と言うことである。

Pucchati nāma kathaṃ tvaṃ sāmikassa desi, kathaṃ jārassa desīti?

「尋ねる」とは、「どのように夫に仕えたのか、どのように恋人に仕えたのか」と尋ねることである。

Paṭipucchati nāma evaṃ kira tvaṃ sāmikassa desi, evaṃ jārassa desīti.

「尋ね返す」とは、「あなたは夫にこのように仕え、恋人にこのように仕えたのか」と尋ね返すことである。

Ācikkhati nāma puṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ dehi. Evaṃ dentā sāmikassa piyā bhavissasi manāpā cā’’ti.

「教える」とは、尋ねられて、「このように仕えなさい。このように仕えれば、夫に愛され、喜ばれるだろう」と言うことである。

Anusāsati nāma apuṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ dehi. Evaṃ dentā sāmikassa piyā bhavissati manāpā cā’’ti.

「諭す」とは、尋ねられずに、「このように仕えなさい。このように仕えれば、夫に愛され、喜ばれるだろう」と言うことである。

Akkosati nāma animittāsi, nimittamattāsi, alohitāsi, dhuvalohitāsi, dhuvacoḷāsi, paggharantīsi, sikharaṇīsi, itthipaṇḍakāsi, vepurisikāsi, sambhinnāsi, ubhatobyañjanāsīti.

「非難する」とは、「あなたは無印である、印がある、血色が良い、血色が悪い（釈門）、血色が良い、流れ落ちている、頂上である、女らしい、異性である、混ざっている、両性である」と言うことである。

286. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati yācatipi āyācatipi pucchatipi paṭipucchatipi ācikkhatipi anusāsatipi akkosatipi, āpatti saṅghādisesassa…pe….

286. 女性であり、女性であると認識し、執着している。そして比丘が、その女性の排泄物と尿の道を示して、良い点も悪い点も語り、与えよ、与えるべきだ、尋ねよ、尋ね返せ、教えよ、諭せ、非難せよ。サンガディセーサの罪である…（以下略）…

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇaṃpi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe….

二人の女性、二人の女性であると認識し、執着している。そして比丘が、二人の女性の排泄物と尿の道を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。二つのサンガディセーサの罪である…（以下略）…

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe….

女性であり、男性（女装者）であり、両者であると認識し、執着している。そして比丘が、両者の排泄物と尿の道を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。サンガディセーサとドゥッカタの罪である…（以下略）…

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti thullaccayassa…pe….

女性であり、女性であると認識し、執着している。そして比丘が、その女性の排泄物と尿の道を除いて、膝より下の部分を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。トゥッラチャヤの罪である…（以下略）…

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

二人の女性、二人の女性であると認識し、執着している。そして比丘が、二人の女性の排泄物と尿の道を除いて、膝より下の部分を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。二つのトゥッラチャヤの罪である…（以下略）…

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

女性であり、男性（女装者）であり、両者であると認識し、執着している。そして比丘が、両者の排泄物と尿の道を除いて、膝より下の部分を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。トゥッラチャヤとドゥッカタの罪である…（以下略）…

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dukkaṭassa…pe….

女性であり、女性であると認識し、執着している。そして比丘が、その女性の膝より上の部分を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。ドゥッカタの罪である…（以下略）…

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女性、二人の女性であると認識し、執着している。そして比丘が、二人の女性の膝より上の部分を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。二つのドゥッカタの罪である…（以下略）…

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女性であり、男性（女装者）であり、両者であると認識し、執着している。そして比丘が、両者の膝より上の部分を示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。二つのドゥッカタの罪である…（以下略）…

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dukkaṭassa…pe….

女性であり、女性であると認識し、執着している。そして比丘が、その女性の身体に関連するものを示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。ドゥッカタの罪である…（以下略）…

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女性、二人の女性であると認識し、執着している。そして比丘が、二人の女性の身体に関連するものを示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。二つのドゥッカタの罪である…（以下略）…

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女性であり、男性（女装者）であり、両者であると認識し、執着している。そして比丘が、両者の身体に関連するものを示して、良い点も悪い点も語り…（以下略）…非難せよ。二つのドゥッカタの罪である…（以下略）…

287. Anāpatti atthapurekkhārassa, dhammapurekkhārassa, anusāsanipurekkhārassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

287. 利益のために、法のために、訓戒のために、狂気のために、最初の行為のために、罪はない。

Vinītavatthuuddānagāthā

ヴィニータヴァットゥの章の歌

Lohitaṃ kakkasākiṇṇaṃ, kharaṃ dīghañca vāpitaṃ;

血のように赤く、粗く、細かく、硬く、長く織られたもの；

Kacci saṃsīdati maggo, saddhā dānena kammunāti.

道は詰まっていないか、信仰は善行によるものか。

Vinītavatthu

ヴィニータヴァットゥ

288. Tena kho pana samayena aññatarā itthī navarattaṃ kambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘lohitaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, navaratto kambalo’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

288. その時、ある女性が九日間着用した毛布を羽織っていた。ある比丘が、その女性に心を惹かれ、こう言った。「姉よ、それは血のようなものだ。」彼女は否定しなかった。「はい、九日間の毛布です。」彼は後悔した。「世尊は戒律をお定めになった。私はサンガディセーサの罪を犯したのではないか？」彼はこの件を世尊に報告した。「罪はない。比丘よ、サンガディセーサの罪はない。ドゥッカタの罪である。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kharakambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘kakkasalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, kharakambalako’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある女性が粗い毛布を羽織っていた。ある比丘が、その女性に心を惹かれ、こう言った。「姉よ、それは粗い毛だ。」彼女は否定しなかった。「はい、粗い毛布です。」彼は後悔した…（以下略）…「罪はない。比丘よ、サンガディセーサの罪はない。ドゥッカタの罪である。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī navāvutaṃ kambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘ākiṇṇalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, navāvuto kambalo’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある女性が新しく織った毛布を羽織っていた。ある比丘が、その女性に心を惹かれ、こう言った。「姉よ、それは細かく織られたものだ。」彼女は否定しなかった。「はい、新しく織った毛布です。」彼は後悔した…（以下略）…「罪はない。比丘よ、サンガディセーサの罪はない。ドゥッカタの罪である。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kharakambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘kharalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, kharakambalako’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

Tena kho pana samayena aññatarā itthī pāvāraṃ dīghapāvāraṃ (syā.) pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘dīghalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, pāvāro’’ dīghapāvāro (syā.) ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある女性が長い外套を羽織っていた。（釈門：長い外套）。ある比丘が、その女性に心を惹かれ、こう言った。「姉よ、それは長い毛だ。」彼女は否定しなかった。「はい、外套です。」（釈門：長い外套）。彼は後悔した…（以下略）…「罪はない。比丘よ、サンガディセーサの罪はない。ドゥッカタの罪である。」

289. Tena kho pana samayena aññatarā itthī khettaṃ vapāpetvā āgacchati. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘vāpitaṃ kho te, bhaginī’’ti? Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, no ca kho paṭivutta’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

289. その時、ある女性が畑を耕してから来た。ある比丘が、その女性に心を惹かれ、こう言った。「姉よ、それは耕されたものか？」彼女は否定しなかった。「はい、しかし、まだ耕されたわけではありません。」彼は後悔した…（以下略）…「罪はない。比丘よ、サンガディセーサの罪はない。ドゥッカタの罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paribbājikaṃ paṭipathe passitvā sāratto taṃ paribbājikaṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhagini, maggo saṃsīdatī’’ti? Sā na paṭivijāni. ‘‘Āma bhikkhu, paṭipajjissasī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が道を歩いている女性（修行僧）を見て、欲望を感じ、その女性にこう言った。「姉さん、道は混んでいますか？」と。彼女は答えなかった。「では、修行僧よ、進みなさい」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、僧伽胝施罪はない。増重罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto aññataraṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘saddhāsi tvaṃ, bhagini. Apica, yaṃ sāmikassa desi taṃ nāmhākaṃ desī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が欲望を感じ、ある女性にこう言った。「姉さん、あなたは信仰がありますね。私たちの主（仏）に捧げたものを、私たちにも捧げてくれませんか？」「何ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、あなたは僧伽胝施罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto aññataraṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘saddhāsi tvaṃ, bhagini. Apica, yaṃ aggadānaṃ taṃ nāmhākaṃ desī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が欲望を感じ、ある女性にこう言った。「姉さん、あなたは信仰がありますね。私たちに最高の供物を捧げてくれませんか？」「何が最高の供物ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、あなたは僧伽胝施罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kammaṃ karoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭha, bhagini, ahaṃ karissāmīti…pe… nisīda, bhagini, ahaṃ karissāmīti…pe… nipajja, bhagini, ahaṃ karissāmī’’ti. Sā na paṭivijāni. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある女性が作業をしていた。ある比丘が欲望を感じ、その女性にこう言った。「姉さん、待ってください、私がやります」…（中略）…「姉さん、座ってください、私がやります」…（中略）…「姉さん、横になってください、私がやります。」と。彼女は（それらの申し出を）受け入れなかった。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、僧伽胝施罪はない。悪作罪である。」

Duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

「粗野な言葉」の戒律、第三を終える。

4. Attakāmapāricariyasikkhāpadaṃ

4. 「自己の欲望のための奉仕」の戒律

290. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī sāvatthiyaṃ kulūpako hoti, bahukāni kulāni upasaṅkamati. Tena kho pana samayena aññatarā itthī matapatikā abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Atha kho āyasmā udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassā itthiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho sā itthī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ itthiṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho sā itthī āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘vadeyyātha, bhante, yena attho. Paṭibalā mayaṃ ayyassa dātuṃ yadidaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra’’nti.

290. その時、仏陀は世尊は、舎衛城の祇園精舎、無貧長者の庭園に住んでおられた。その時、尊者優陀夷は舎衛城で、多くの家庭を訪ねていた。その時、ある未亡人がいた。彼女は美しく、見目麗しく、魅力的な女性であった。その時、尊者優陀夷は、朝、衣を整え、鉢と衣を手に、その女性の家に向かった。家に着くと、定められた席に座った。その時、その女性は尊者優陀夷のもとに来た。彼女は挨拶をして、一歩退いて座った。一歩退いて座ったその女性に、尊者優陀夷は教えの説法をして、励まし、奮起させ、喜ばせた。その時、その女性は尊者優陀夷の教えの説法によって励まされ、奮起させられ、喜ばされ、尊者優陀夷にこう言った。「師よ、要件をお聞かせください。私たちは師に、衣、食物、寝床、薬、その他の必需品をお供えすることができます。」

‘‘Na kho te, bhagini, amhākaṃ dullabhā yadidaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā. Apica, yo amhākaṃ dullabho taṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Methunadhamma’’nti. ‘‘Attho, bhante’’ti? ‘‘Attho, bhaginī’’ti. ‘‘Ehi, bhante’’ti, ovarakaṃ pavisitvā sāṭakaṃ nikkhipitvā mañcake uttānā nipajji. Atha kho āyasmā udāyī yena sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā – ‘‘ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī’’ti, niṭṭhuhitvā pakkāmi. Atha kho sā itthī ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma samaṇo udāyī maṃ sāmaṃ methunadhammaṃ yācitvā, ‘ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī’’ti niṭṭhuhitvā pakkamissati! Kiṃ me pāpakaṃ kiṃ me duggandhaṃ, kassāhaṃ kena hāyāmī’’ti? Aññāpi itthiyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino…pe… kathañhi nāma samaṇo udāyī imissā sāmaṃ methunadhammaṃ yācitvā, ‘ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī’ti niṭṭhuhitvā pakkamissati! Kiṃ imissā pāpakaṃ kiṃ imissā duggandhaṃ, kassāyaṃ kena hāyatī’’ti? Assosuṃ kho bhikkhū tāsaṃ itthīnaṃ ujjhāyantīnaṃ khiyyantīnaṃ vipācentīnaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsissatī’’ti!

「姉さん、衣、食物、寝床、薬、その他の必需品は、私たちにとって得るに難しくはありません。私たちにとって得るに難しいもの、それをください」と。「何ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。「それでは、師よ、必要ですか？」と。「必要です、姉さん。」と。「どうぞ、師よ。」と言って、衣の部屋に入り、衣を脱いで、寝台に仰向けに寝た。その時、尊者優陀夷は、その女性のもとに来た。そして、「この卑しく、悪臭を放つ者を誰が触るだろうか？」と言って、吐き捨てて立ち去った。その時、その女性は不平を言った、軽蔑した、嘆いた。「これらの釈迦族の修行僧は、恥知らずで、戒律を守らず、嘘つきだ。彼らは、法を守り、正しく行い、清らかに生き、真実を語る、戒律を守る、徳の高い者であると主張する！彼らに修行者の道はない、彼らに神聖な道はない、彼らの修行者の道は失われた、彼らの神聖な道は失われた。彼らに修行者の道はどこから来るのか、彼らに神聖な道はどこから来るのか、彼らの修行者の道は去った、彼らの神聖な道は去った。どうして修行僧優陀夷が、私に交合することを求めておきながら、『この卑しく、悪臭を放つ者を誰が触るだろうか？』と言って吐き捨てて立ち去るのか！私に何が悪いのか、私に何が臭うのか、私は誰に、どのようにして劣るのか？」他の女性たちも不平を言った、軽蔑した、嘆いた。「これらの釈迦族の修行僧は、恥知らずで、戒律を守らず、嘘つきだ…（中略）…どうして修行僧優陀夷が、この女性に交合することを求めておきながら、『この卑しく、悪臭を放つ者を誰が触るだろうか？』と言って吐き捨てて立ち去るのか！この女性に何が悪いのか、この女性に何が臭うのか、彼女は誰に、どのようにして劣るのか？」これらの女性たちの不平、軽蔑、嘆きを、比丘たちは聞いた。そして、欲が少ない者たち（の比丘）は…（中略）…不平を言った、軽蔑した、嘆いた。「どうして尊者優陀夷が、女性の前で、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るのだろうか？」

Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsissasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、これらの比丘は尊者優陀夷を様々な方法で非難し、この件を仏陀に報告した。その時、仏陀は、この原因、この件について、比丘僧を集めて、尊者優陀夷に尋ねた。「優陀夷よ、本当にあなたは、女性の前で、自己の欲望のための奉仕の功徳を語ったのか？」と。「はい、世尊。」と。仏陀は非難した。「愚か者よ、それは不適切であり、不当であり、ふさわしくなく、修行僧らしくなく、許されない、すべきではないことだ。愚か者よ、どうしてあなたは、女性の前で、自己の欲望のための奉仕の功徳を語ったのか！私が、愚か者よ、様々な方法で、執着から離れるための教えを説いたのであって、執着を助長するためではない…（中略）…欲望の熱を鎮めることを説いたのではないか？愚か者よ、これは、信頼していない者を信頼させるためではなく…（中略）…だから、比丘たちよ、この戒律を誦してください。」

291. ‘‘Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāseyya – ‘etadaggaṃ, bhagini, pāricariyānaṃ yā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ etena dhammena paricareyyāti methunupasaṃhitena’, saṅghādiseso’’ti.

291. 「もし比丘が、心が乱れた状態で、女性の前で、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、『姉さん、あなたのような戒律を守り、徳の高い、清らかに生きる者を、このような交合を伴う法で奉仕するのが、奉仕の中で最高です』と。これは僧伽胝施罪である。」

292. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

292. 「もし」とは、もし、どのような…（中略）…「比丘」とは…（中略）…この場合、意図される比丘である。

Otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

「心が乱れた」とは、欲望を感じ、期待し、心が固定されていることである。

Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇattaṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ, mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti.

「心が乱れた」とは、心が乱れた、心が汚れた、心が狂ったことである。また、この場合、心が乱れていることが意図されている。

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī, na petī, na tiracchānagatā. Viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhallāduṭṭhullaṃ ājānituṃ.

「女性」とは、人間の女性であり、鬼や餓鬼、畜生ではない。賢明で、善く語られたり悪く語られたりすることを理解できる者、粗野なことや粗野でないことを理解できる者である。

Mātugāmassa santiketi mātugāmassa sāmantā, mātugāmassa avidūre.

「女性のもとで」とは、女性の近くで、女性の遠くない場所のことである。

Attakāmanti attano kāmaṃ attano hetuṃ attano adhippāyaṃ attano pāricariyaṃ.

「自己の欲望のため」とは、自己の欲望、自己の目的、自己の意図、自己の奉仕のことである。

Etadagganti etaṃ aggaṃ etaṃ seṭṭhaṃ etaṃ mokkhaṃ etaṃ uttamaṃ etaṃ pavaraṃ.

「最高」とは、これがおそらく最高であり、最も優れており、最も解放され、最も高貴であり、最も素晴らしいものである。

Yāti khattiyī khattiyā (syā.) vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā.

「クシャトリヤ」（Syā.によれば「クシャトリヤ」）またはバラモン、ヴァイシャ、シュードラである。

Mādisanti khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vessaṃ vā suddaṃ vā.

「私のような」とは、クシャトリヤ、バラモン、ヴァイシャ、またはシュードラのことである。

Sīlavantanti pāṇātipātā paṭivirataṃ, adinnādānā paṭivirataṃ, musāvādā paṭivirataṃ.

「戒律を守る」とは、殺生から遠ざかり、盗みから遠ざかり、嘘から遠ざかっていることである。

Brahmacārinti methunadhammā paṭivirataṃ.

「清らかに生きる」とは、交合から遠ざかっていることである。

Kalyāṇadhammo nāma tena ca sīlena tena ca brahmacariyena kalyāṇadhammo hoti.

「徳の高い」とは、その戒律と、その清らかな生き方によって、徳の高い者である。

Etena dhammenāti methunadhammena.

「この法で」とは、交合の法で。

Paricareyyāti abhirameyya.

「奉仕する」とは、喜ぶことである。

Methunupasaṃhitenāti methunadhammappaṭisaṃyuttena.

「交合を伴う」とは、交合の法に関連していることである。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

「僧伽胝施罪」とは…（中略）…それも僧伽胝施罪と呼ばれる。

293. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti saṅghādisesassa.

293. 女性であり、女性だと認識しており、欲望を感じている。そして比丘が、女性のもとで、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、僧伽胝施罪である。

Itthī ca hoti vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti thullaccayassa.

女性であり、確信がない…（中略）…男根だと認識している…男性だと認識している…畜生だと認識している、そして欲望を感じている。そして比丘が、女性のもとで、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、増重罪である。

Paṇḍako ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti thullaccayassa.

男根であり、男根だと認識しており、欲望を感じている。そして比丘が、男根のもとで、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、増重罪である。

Paṇḍako ca hoti vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dukkaṭassa.

男根であり、確信がない…（中略）…男性だと認識している…畜生だと認識している…女性だと認識しており、欲望を感じている。そして比丘が、男根のもとで、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、悪作罪である。

Puriso ca hoti…pe… tiracchānagato ca hoti tiracchānagatasaññī…pe… vematiko itthisaññī… paṇḍakasaññī… purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dukkaṭassa.

男性であり…（中略）…畜生であり、畜生だと認識している…（中略）…確信がない、女性だと認識している…男根だと認識している…男性だと認識しており、欲望を感じている。そして比丘が、畜生のもとで、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、悪作罪である。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe….

二人の女性であり、二人の女性だと認識しており、欲望を感じている。そして比丘が、二人の女性のもとで、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、二つの僧伽胝施罪…（中略）…

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe….

女性であり、男根であり、両方だと認識しており、欲望を感じている。そして比丘が、両者のもとで、自己の欲望のための奉仕の功徳を語るならば、僧伽胝施罪と悪作罪…（中略）…

294. Anāpatti ‘‘cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena upaṭṭhahā’’ti bhaṇati, ummattakassa ādikammikassāti.

294. 「衣、食物、寝床、薬、その他の必需品で奉仕してください」と言う場合、正気を失っている者、最初の行為をした者には罪はない。

Vinītavatthuuddānagāthā

「ヴィニータヴァットゥ」の教えのまとめの詩

Kathaṃ vañjhā labhe puttaṃ, piyā ca subhagā siyaṃ;

どうすれば、子供のない女性は子を授かることができるだろうか。愛され、魅力的な女性になるためには。

Kiṃ dajjaṃ kenupaṭṭheyyaṃ, kathaṃ gaccheyyaṃ suggatinti.

何を捧げ、何で奉仕すれば、善き所へ行くことができるだろうか。

Vinītavatthu

「ヴィニータヴァットゥ」

295. Tena kho pana samayena aññatarā vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, vijāyeyya’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

295. その時、ある子供のない女性が、ある家庭を訪ねる比丘にこう言った。「師よ、どうすれば子供を産むことができますか？」と。「それなら、姉さん、最高の供物を捧げなさい」と。「何が最高の供物ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、あなたは僧伽胝施罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññatarā vijāyinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, puttaṃ labheyya’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある出産する女性が、ある家庭を訪ねる比丘にこう言った。「師よ、どうすれば子供を授かることができますか？」と。「それなら、姉さん、最高の供物を捧げなさい」と。「何が最高の供物ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、あなたは僧伽胝施罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, sāmikassa piyā assa’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある女性が、ある家庭を訪ねる比丘にこう言った。「師よ、どうすれば夫に愛されることができますか？」と。「それなら、姉さん、最高の供物を捧げなさい」と。「何が最高の供物ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、あなたは僧伽胝施罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, subhagā assa’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある女性が、ある家庭を訪ねる比丘にこう言った。「師よ、どうすれば魅力的な女性になれますか？」と。「それなら、姉さん、最高の供物を捧げなさい」と。「何が最高の供物ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、あなたは僧伽胝施罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kyāhaṃ, bhante, ayyassa dajjāmī’’ti? ‘‘Aggadānaṃ, bhaginī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある女性が、ある家庭を訪ねる比丘にこう言った。「師よ、あなたに何を捧げましょうか？」と。「最高の供物だよ、姉さん。」と。「何が最高の供物ですか、師よ？」と。「交合することです。」と。彼に後悔が生じた…（中略）…「比丘よ、あなたは僧伽胝施罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kenāhaṃ, bhante, ayyaṃ upaṭṭhemī’’ti? ‘‘Aggadānena, bhaginī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある女が、出家したばかりの比丘に言った。「師よ、私はどのようにあなたにお仕えすればよいのですか。」「妹よ、それは『アッガダーナ（最上の供物）』によってである。」「師よ、アッガダーナとは何ですか。」「それは、男女の交わりである。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、あなたはサングハーディセーサ（僧伽胝師沙）の罪を犯しました。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ,

その時、ある女が、出家したばかりの比丘に言った。「師よ、私はどのようにして善趣に至ることができるでしょうか。」

Bhante, sugatiṃ gaccheyya’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

「それならば、妹よ、アッガダーナ（最上の供物）を捧げなさい。」「師よ、アッガダーナとは何ですか。」「それは、男女の交わりである。」彼は後悔した…（中略）…「比丘よ、あなたはサングハーディセーサ（僧伽胝師沙）の罪を犯しました。」

Attakāmapāricariyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

自己の欲求に従うための実践に関する戒律、第四を終える。

5. Sañcarittasikkhāpadaṃ

5. 共同生活に関する戒律

296. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī sāvatthiyaṃ kulūpako hoti. Bahukāni kulāni upasaṅkamati. Yattha passati kumārakaṃ vā apajāpatikaṃ, kumārikaṃ vā apatikaṃ, kumārakassa mātāpitūnaṃ santike kumārikāya vaṇṇaṃ bhaṇati – ‘‘amukassa kulassa kumārikā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paṇḍitā byattā medhāvinī dakkhā analasā. Channā sā kumārikā imassa kumārakassā’’ti. Te evaṃ vadanti – ‘‘ete kho, bhante, amhe na jānanti – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Sace, bhante, ayyo dāpeyya āneyyāma mayaṃ taṃ kumārikaṃ imassa kumārakassā’’ti. Kumārikāya mātāpitūnaṃ santike kumārakassa vaṇṇaṃ bhaṇati – ‘‘amukassa kulassa kumārako abhirūpo dassanīyo pāsādiko paṇḍito byatto medhāvī dakkho analaso. Channāyaṃ kumārikā tassa kumārakassā’’ti channo so kumārako imissā kumārikāyāti (syā.). Te evaṃ vadanti – ‘‘ete kho, bhante, amhe na jānanti – ‘ke vā ime kassa vā’ti, kismiṃ viya kumārikāya vattuṃ. Sace, bhante, ayyo yācāpeyya dajjeyyāma mayaṃ imaṃ kumārikaṃ tassa kumārakassā’’ti. Eteneva upāyena āvāhānipi kārāpeti, vivāhānipi kārāpeti, vāreyyānipi kārāpeti.

296. その時、世尊は、サーヴァッティのジェータヴァナ園にあるアナータピンディカの精舎におられた。その時、長老ウーダーイーはサーヴァッティにいて、多くの家を訪ねていた。彼は、子供のいない子供がいる家や、子供のいない子供がいる家を見かけ、子供のいない親に、その子供の美徳を語った。「〇〇家の娘は、美しく、見目麗しく、愛らしく、賢く、聡明で、才気があり、才能豊かである。この子供には、その娘がふさわしい。」彼らはこう言った。「師よ、彼らは私たちを知らないのです。『誰が誰なのか』と。もし、師よ、あなたが仲介してくださるなら、私たちはこの子供を、あの子供のために連れてくるでしょう。」彼は、娘の親に、その子供の美徳を語った。「〇〇家の息子は、美しく、見目麗しく、愛らしく、賢く、聡明で、才気があり、才能豊かである。この子供には、この娘がふさわしい。」彼らはこう言った。「師よ、彼らは私たちを知らないのです。『誰が誰なのか』と。娘にふさわしいと言って。もし、師よ、あなたが求めてくださるなら、私たちはこの娘を、あの子供に与えましょう。」これらの方法で、彼は結婚もさせた、離婚もさせた、そして（間接的に）結婚もさせた。

297. Tena kho pana samayena aññatarissā purāṇagaṇakiyā dhītā abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Tirogāmakā ājīvakasāvakā āgantvā taṃ gaṇakiṃ etadavocuṃ – ‘‘dehāyye, imaṃ kumārikaṃ amhākaṃ kumārakassā’’ti. Sā evamāha – ‘‘ahaṃ khvayyo khvayyā (syā.), khvāyyo (ka.) tumhe na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’’ti. Manussā te ājīvakasāvake etadavocuṃ – ‘‘kissa tumhe, ayyo, āgatatthā’’ti? ‘‘Idha mayaṃ, ayyo, amukaṃ nāma gaṇakiṃ dhītaraṃ yācimhā amhākaṃ kumārakassa. Sā evamāha – ‘ahaṃ, khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vā’ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Kissa tumhe, ayyo, taṃ gaṇakiṃ dhītaraṃ yācittha? Nanu ayyo udāyī vattabbo. Ayyo udāyī dāpessatī’’ti.

297. その時、ある古い会計係の娘が、美しく、見目麗しく、愛らしかった。遠方のアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちが来て、その会計係に言った。「おばあさん、この娘を私たちの子供のためにください。」彼女はこう言った。「私は、あなたたちを知らない。『誰が誰なのか』と。この娘は私の唯一の子供であり、遠方へ行かなければならない。私は与えません。」人々は、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちに言った。「あなたたちは、何のために来たのですか。」「私たちは、〇〇という名前の会計係の娘を、私たちの子供のために求めたのです。彼女はこう言いました。『私は、あなたたちを知らない。『誰が誰なのか』と。この娘は私の唯一の子供であり、遠方へ行かなければならない。私は与えません』と。」「あなたたちは、なぜ、その会計係の娘を求めたのですか。長老ウーダーイーがいるではありませんか。長老ウーダーイーが与えてくださるでしょう。」

Atha kho te ājīvakasāvakā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, amukaṃ nāma gaṇakiṃ dhītaraṃ yācimhā amhākaṃ kumārakassa. Sā evamāha – ‘ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vāti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’ti. Sādhu, bhante, ayyo taṃ gaṇakiṃ dhītaraṃ dāpetu amhākaṃ kumārakassā’’ti. Atha kho āyasmā udāyī yena sā gaṇakī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ gaṇakiṃ etadavoca – ‘‘kissimesaṃ dhītaraṃ na desī’’ti? ‘‘Ahaṃ khvayya, ime na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Dehimesaṃ. Ahaṃ ime jānāmī’’ti. ‘‘Sace, bhante, ayyo jānāti, dassāmī’’ti. Atha kho sā gaṇakī tesaṃ ājīvakasāvakānaṃ dhītaraṃ adāsi. Atha kho te ājīvakasāvakā taṃ kumārikaṃ netvā māsaṃyeva suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti.

そこで、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちは、長老ウーダーイーのもとへ行った。行って、長老ウーダーイーに言った。「師よ、私たちは〇〇という名前の会計係の娘を、私たちの子供のために求めたのです。彼女はこう言いました。『私は、あなたたちを知らない。『誰が誰なのか』と。この娘は私の唯一の子供であり、遠方へ行かなければならない。私は与えません』と。どうか、師よ、あの会計係の娘を、私たちの子供のために与えてください。」そこで、長老ウーダーイーはその会計係のもとへ行った。行って、その会計係に言った。「なぜ、あなたは彼らに娘を与えないのですか。」「私は、彼らを知らない。『誰が誰なのか』と。この娘は私の唯一の子供であり、遠方へ行かなければならない。私は与えません。」「彼らに与えなさい。私は彼らを知っています。」「もし、師よ、あなたが知っているなら、与えます。」そこで、その会計係は、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちに娘を与えた。そこで、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちは、その娘を連れて行き、一月間は嫁の権利として（食事を）楽しんだ。その後は、奴隷の権利として（食事を）楽しんだ。

Atha kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū’’ti. Atha kho sā gaṇakī yena te ājīvakasāvakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te ājīvakasāvake etadavoca – ‘‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘natthamhākaṃ tayā saddhiṃ āhārūpahāro, samaṇena saddhiṃ amhākaṃ āhārūpahāro. Gaccha tvaṃ. Na mayaṃ taṃ jānāmā’’ti. Atha kho sā gaṇakī tehi ājīvakasāvakehi apasāditā punadeva sāvatthiṃ paccāgañchi. Dutiyampi kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū’’ti. Atha kho sā gaṇakī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘sā kira, bhante, kumārikā duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhati. Māsaṃyeva naṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Vadeyyātha, bhante – ‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjithā’’’ti.

そこで、その娘は母親のもとに使者を送った。「私は不幸で、苦しんでいます。一月間は嫁の権利として（食事を）楽しんでいましたが、その後は奴隷の権利として（食事を）楽しんでいます。母が来て、私を連れ帰ってほしい。」そこで、その会計係はそのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちのもとへ行った。行って、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちに言った。「あなたたち、この娘を奴隷の権利として扱わないでください。嫁の権利として扱ってください。」彼らはこう言った。「あなたたちとは、私たちには関係ありません。修行者とは、私たちには関係ありません。行きなさい。あなたたちのことは知りません。」そこで、その会計係は、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちに追い払われ、再びサーヴァッティへ戻った。二度目に、その娘は母親のもとに使者を送った。「私は不幸で、苦しんでいます。一月間は嫁の権利として（食事を）楽しんでいましたが、その後は奴隷の権利として（食事を）楽しんでいます。母が来て、私を連れ帰ってほしい。」そこで、その会計係は、長老ウーダーイーのもとへ行った。行って、長老ウーダーイーに言った。「師よ、その娘は不幸で、苦しんでいます。一月間は嫁の権利として（食事を）楽しんでいましたが、その後は奴隷の権利として（食事を）楽しんでいます。あなたは、彼らに言うべきです。『あなたたち、この娘を奴隷の権利として扱わないでください。嫁の権利として扱ってください。』」

Atha kho āyasmā udāyī yena te ājīvakasāvakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te ājīvakasāvake etadavoca – ‘‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhujjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘natthamhākaṃ tayā saddhiṃ āhārūpahāro, gaṇakiyā saddhiṃ amhākaṃ āhārūpahāro. Samaṇena bhavitabbaṃ abyāvaṭena. Samaṇo assa susamaṇo, gaccha tvaṃ, na mayaṃ taṃ jānāmā’’ti. Atha kho āyasmā udāyī tehi ājīvakasāvakehi apasādito punadeva sāvatthiṃ paccāgañchi. Tatiyampi kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū’’ti. Dutiyampi kho sā gaṇakī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘sā kira, bhante, kumārikā duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhati. Māsaṃyeva naṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Vadeyyātha, bhante – ‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha, suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā’’’ti. ‘‘Paṭhamaṃpāhaṃ tehi ājīvakasāvakehi apasādito. Gaccha tvaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti.

そこで、長老ウーダーイーはそのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちのところへ行った。行って、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちに言った。「あなたたち、この娘を奴隷の権利として扱わないでください。嫁の権利として扱ってください。」彼らはこう言った。「あなたたちとは、私たちには関係ありません。会計係とは、私たちには関係ありません。修行者は、無関心であるべきです。立派な修行者になりなさい。行きなさい。あなたたちのことは知りません。」そこで、長老ウーダーイーは、そのアー yaşıvaka（苦行者）の弟子たちに追い払われ、再びサーヴァッティへ戻った。三度目に、その娘は母親のもとに使者を送った。「私は不幸で、苦しんでいます。一月間は嫁の権利として（食事を）楽しんでいましたが、その後は奴隷の権利として（食事を）楽しんでいます。母が来て、私を連れ帰ってほしい。」二度目に、その会計係は長老ウーダーイーのもとへ行った。行って、長老ウーダーイーに言った。「師よ、その娘は不幸で、苦しんでいます。一月間は嫁の権利として（食事を）楽しんでいましたが、その後は奴隷の権利として（食事を）楽しんでいます。あなたは、彼らに言うべきです。『あなたたち、この娘を奴隷の権利として扱わないでください。嫁の権利として扱ってください。』」「私は、最初に彼らに追い払われました。行きなさい。私は行きません。」

298. Atha kho sā gaṇakī ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathā me kumārikā duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhati pāpikāya sassuyā pāpakena sasurena pāpakena sāmikenā’’ti. Sāpi kho kumārikā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathāhaṃ duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhāmi pāpikāya sassuyā pāpakena sasurena pāpakena sāmikenā’’ti. Aññāpi itthiyo asantuṭṭhā sassūhi vā sasurehi vā sāmikehi vā, tā evaṃ oyācanti – ‘‘evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathā mayaṃ duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhāma pāpikāhi sassūhi pāpakehi sasurehi pāpakehi sāmikehī’’ti. Yā pana tā itthiyo santuṭṭhā sassūhi vā sasurehi vā sāmikehi vā tā evaṃ āyācanti – ‘‘evaṃ sukhito hotu ayyo udāyī, evaṃ sajjito hotu ayyo udāyī, evaṃ sukhamedho sukhamedhito (sī. ka.) hotu ayyo udāyī, yathā mayaṃ sukhitā sajjitā sukhamedhā bhaddikāhi sassūhi bhaddakehi sasurehi bhaddakehi sāmikehī’’ti.

そこで、その会計係は、憤慨し、呪い、非難した。「長老ウーダーイーが、不幸で、苦しみ、長老ウーダーイーが、幸福を得られないように。なぜなら、私の娘は、意地の悪い姑、意地の悪い舅、意地の悪い夫のもとで、不幸で、苦しみ、幸福を得られないからです。」その娘もまた、憤慨し、呪い、非難した。「長老ウーダーイーが、不幸で、苦しみ、長老ウーダーイーが、幸福を得られないように。なぜなら、私は、意地の悪い姑、意地の悪い舅、意地の悪い夫のもとで、不幸で、苦しみ、幸福を得られないからです。」他の女性たちも、姑、舅、夫に不満を持ち、このように願った。「長老ウーダーイーが、不幸で、苦しみ、長老ウーダーイーが、幸福を得られないように。なぜなら、私たちは、意地の悪い姑、意地の悪い舅、意地の悪い夫のもとで、不幸で、苦しみ、幸福を得られないからです。」一方、姑、舅、夫に満足していた女性たちは、このように願った。「長老ウーダーイーが、幸福で、満ち足り、長老ウーダーイーが、幸福を得られますように。なぜなら、私たちは、善良な姑、善良な舅、善良な夫のもとで、幸福で、満ち足り、幸福を得ているからです。」

Assosuṃ kho bhikkhū ekaccānaṃ itthīnaṃ oyācantīnaṃ ekaccānaṃ itthīnaṃ āyācantīnaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī sañcarittaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, sañcarittaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, sañcarittaṃ samāpajjasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちは、ある女性が呪い、ある女性が願うのを聞いた。欲求の少ない比丘たちは…（中略）…彼らは憤慨し、呪い、非難した。「長老ウーダーイーが、どうして共同生活をすることになったのか。」そこで、それらの比丘たちは、長老ウーダーイーを様々な方法で非難し、世尊にこのことを報告した。そこで、世尊は、この原因において、この出来事において、比丘僧を集め、長老ウーダーイーに尋ねた。「ウーダーイーよ、本当にあなたは共同生活をすることになったのか。」「はい、世尊。」世尊は非難した…（中略）…「愚か者よ、どうして共同生活をすることになったのか。これは、信じていない人々の信頼を得るためではない…（中略）…それゆえ、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。

299. ‘‘Yo **pana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya, itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā, saṅghādiseso’’**ti.

299. 「もし、比丘が共同生活をすることになったならば、女性の心、あるいは男性の心、あるいは恋人、あるいは愛人、それはサングハーディセーサ（僧伽胝師沙）である。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように、世尊は比丘たちのために戒律を制定された。

300. Tena kho pana samayena sambahulā dhuttā uyyāne paricārentā aññatarissā vesiyā santike dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘āgacchatu uyyāne, paricāressāmā’’ti. Sā evamāha – ‘‘ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. Atha kho so dūto tesaṃ dhuttānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Evaṃ vutte, aññataro puriso te dhutte etadavoca – ‘‘kissa tumhe ayyo etaṃ vesiṃ yācittha? Nanu ayyo udāyī vattabbo! Ayyo udāyī uyyojessatī’’ti. Evaṃ vutte, aññataro upāsako taṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘māyyo evaṃ avaca. Na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ evarūpaṃ kātuṃ. Nāyyo udāyī evaṃ karissatī’’ti. Evaṃ vutte, ‘‘karissati na karissatī’’ti abbhutamakaṃsu. Atha kho te dhuttā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, uyyāne paricārentā asukāya nāma vesiyā santike dūtaṃ pahiṇimhā – ‘āgacchatu uyyāne, paricāressāmā’ti. Sā evamāha – ‘ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vāti, ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’ti. Sādhu, bhante, ayyo taṃ vasiṃ uyyojetū’’ti.

300. その時、多くのごろつきたちが庭園で遊んでいて、ある遊女のもとに使者を送った。「庭園に来てください。遊びましょう。」彼女はこう言った。「私は、あなたたちを知らない。『誰が誰なのか』と。私は多くの物、多くの道具を持っており、街の外へ行く必要もあります。私は行きません。」そこで、その使者は、それらのごろつきたちにこのことを報告した。それゆえ、ある男が、それらのごろつきたちに言った。「あなたたちは、なぜ、この遊女を求めたのですか。長老ウーダーイーがいるではありませんか。長老ウーダーイーが送ってくれるでしょう。」それゆえ、ある在家の信者が、その男に言った。「そのようなことは言わないでください。釈迦族の修行者には、そのようなことをするのはふさわしくありません。長老ウーダーイーは、そのようなことはしないでしょう。」それゆえ、「するだろう、しないだろう」と、彼らは驚いた。そこで、それらのごろつきたちは、長老ウーダーイーのもとへ行った。行って、長老ウーダーイーに言った。「師よ、私たちは庭園で遊んでいて、〇〇という名前の遊女のもとに使者を送りました。『庭園に来てください。遊びましょう。』彼女はこう言いました。『私は、あなたたちを知らない。『誰が誰なのか』と。私は多くの物、多くの道具を持っており、街の外へ行く必要もあります。私は行きません。』どうか、師よ、あの遊女を送ってください。」

Atha kho āyasmā udāyī yena sā vesī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ vesiṃ etadavoca – ‘‘kissimesaṃ na gacchasī’’ti? ‘‘Ahaṃ khvayya ime na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Gacchimesaṃ. Ahaṃ ime jānāmī’’ti. ‘‘Sace, bhante, ayyo jānāti ahaṃ gamissāmī’’ti. Atha kho te dhuttā taṃ vesiṃ ādāya uyyānaṃ agamaṃsu. Atha kho so upāsako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma ayyo udāyī taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissatī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa upāsakassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissasi? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

さて、尊者ウダーイーは、あの遊女のところへ行った。行って、その遊女にこう言った。「なぜ行かないのか。」「あなた方は誰か、何者か、私にはわからないのです。私は多くの財産を持ち、多くの所持品があり、町外へも行かなければなりません。行きたくありません。」「行きなさい。私はあなた方をわかっています。」「もし、長老、あなたがわかっていらっしゃるなら、私は行きます。」そこで、あの博徒たちはその遊女を連れて、園に出かけた。さて、その優婆塞は、不平を言い、責め、非難した。「どうして尊者ウダーイーが、その場限りの関係を持つことを、自ら許されるのだろうか。」在家者たちの不平、責め、非難を聞いた比丘たち。少欲な比丘たちは…（中略）…彼らは不平を言い、責め、非難した。「どうして尊者ウダーイーが、その場限りの関係を持つことを、自ら許されるのだろうか。」そこで、それらの比丘たちは、尊者ウダーイーを、多くの方法で非難し、世尊にこのことを報告した…（中略）…「本当に、ウダーイーよ、あなたはその場限りの関係を持ったのか。」「はい、世尊。」世尊である仏は、非難された…（中略）…「どうして、愚か者よ、あなたはその場限りの関係を持ったのか。これは、信心のない者たちの信心を得るためではなく…（中略）…そして、比丘たちよ、このように、この戒律を唱えなさい。」

301. **‘‘Yo pana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya, itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā, antamaso taṅkhaṇikāyapi, saṅghādiseso’’**ti.

301. 「もし、比丘が、関係を持つなら、女性が男性を意のままにし、男性が女性を意のままにし、妻として、または恋人として、たとえその場限りのものであっても、それは僧伽胝遮である。」

302. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

302. 「もし、比丘とは…（中略）…これは、この場合で意図されている比丘である。」

Sañcarittaṃ samāpajjeyyāti itthiyā vā pahito purisassa santike gacchati, purisena vā pahito itthiyā santike gacchati.

関係を持つとは、女性に頼まれて男性のもとへ行くこと、男性に頼まれて女性のもとへ行くことである。

Itthiyā vā purisamatinti purisassa matiṃ itthiyā āroceti.

女性が男性を意のままにする、とは、男性の意向を女性に知らせることである。

Purisassa vā itthimatinti itthiyā matiṃ purisassa āroceti.

男性が女性を意のままにする、とは、女性の意向を男性に知らせることである。

Jāyattane vāti jāyā bhavissasi.

妻として、とは、「あなたは妻になるだろう」ということである。

Jārattane vāti jārī bhavissasi.

恋人として、とは、「あなたは恋人になるだろう」ということである。

Antamaso taṅkhaṇikāyapīti muhuttikā bhavissasi.

たとえその場限りのものであっても、とは、一瞬の関係であっても。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

僧伽胝遮とは…（中略）…それゆえ、僧伽胝遮と呼ばれるのである。

303. Dasa itthiyo – māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sārakkhā saparidaṇḍā.

303. 十人の女性とは、母に守られている者、父に守られている者、両親に守られている者、兄に守られている者、姉に守られている者、親類に守られている者、同族に守られている者、法に守られている者、所有されている者、罰せられている者である。

Dasa bhariyāyo – dhanakkītā chandavāsinī bhogavāsinī paṭavāsinī odapattakinī obhaṭacumbaṭā dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā muhuttikā.

十人の妻とは、金で買われた者、好意で住んでいる者、財産で住んでいる者、衣服で住んでいる者、水器で住んでいる者、装飾品で住んでいる者、奴隷であり妻でもある者、労働者であり妻でもある者、旗で運ばれてきた者、一瞬の者である。

304. Māturakkhitā nāma mātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

304. 母に守られている者とは、母親が守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Piturakkhitā nāma pitā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

父に守られている者とは、父親が守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Mātāpiturakkhitā nāma mātāpitaro rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

両親に守られている者とは、両親が守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Bhāturakkhitā nāma bhātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

兄に守られている者とは、兄が守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Bhaginirakkhitā nāma bhaginī rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

姉に守られている者とは、姉が守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Ñātirakkhitā nāma ñātakā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

親類に守られている者とは、親類が守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Gottarakkhitā nāma sagottā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

同族に守られている者とは、同族が守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Dhammarakkhitā nāma sahadhammikā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

法に守られている者とは、法に従って守り、世話をし、支配し、従わせることである。

Sārakkhā nāma gabbhepi pariggahitā hoti – mayhaṃ esāti. Antamaso mālāguḷaparikkhittāpi.

所有されている者とは、妊娠中でも「私のものだ」と囲われている者である。たとえ、花輪で飾られていても。

Saparidaṇḍā nāma kehici daṇḍo ṭhapito hoti – yo itthannāmaṃ itthiṃ gacchati ettako daṇḍoti.

罰せられている者とは、ある罰が定められており、「もしこの女性にそのようなことをすれば、これだけの罰だ」ということである。

Dhanakkītā nāma dhanena kiṇitvā vāseti.

金で買われた者とは、金で買って住まわせることである。

Chandavāsinī nāma piyo piyaṃ vāseti.

好意で住んでいる者とは、愛する者が愛する者を住まわせることである。

Bhogavāsinī nāma bhogaṃ datvā vāseti.

財産で住んでいる者とは、財産を与えて住まわせることである。

Paṭavāsinī nāma paṭaṃ datvā vāseti.

衣服で住んでいる者とは、衣服を与えて住まわせることである。

Odapattakinī nāma udakapattaṃ āmasitvā vāseti.

水器で住んでいる者とは、水器に触れて住まわせることである。

Obhaṭacumbaṭā nāma cumbaṭaṃ oropetvā vāseti.

装飾品で住んでいる者とは、装飾品を外して住まわせることである。

Dāsī nāma dāsī ceva hoti bhariyā ca.

奴隷であり妻でもある者とは、奴隷であり、かつ妻でもある者である。

Kammakārī nāma kammakārī ceva hoti bhariyā ca.

労働者であり妻でもある者とは、労働者であり、かつ妻でもある者である。

Dhajāhaṭā nāma karamarānītā vuccati.

旗で運ばれてきた者とは、馬車で運ばれてきた者を言う。

Muhuttikā nāma taṅkhaṇikā vuccati.

一瞬の者とは、その場限りの者を言う。

305. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

305. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの母に守られている者にこう告げてください。『あなたはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ brūhi…pe… mātāpiturakkhitaṃ brūhi… bhāturakkhitaṃ brūhi… bhaginirakkhitaṃ brūhi… ñātirakkhitaṃ brūhi… gottarakkhitaṃ brūhi… dhammarakkhitaṃ brūhi… sārakkhaṃ brūhi… saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者に…（中略）…両親に守られている者に…兄に守られている者に…姉に守られている者に…親類に守られている者に…同族に守られている者に…法に守られている者に…所有されている者に…罰せられている者に、こう告げてください。『あなたはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Nikkhepapadāni.

項目立て。

306. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

306. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの母に守られている者と父に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca mātāpituraakhatañca…pe…

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの母に守られている者と両親に守られている者に…（中略）…

Māturakkhitañca bhāturakkhitañca… māturakkhitañca bhaginirakkhitañca… māturakkhitañca ñātirakkhitañca… māturakkhitañca gottarakkhitañca… māturakkhitañca dhammarakkhitañca… māturakkhitañca sārakkhañca… māturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られている者と兄に守られている者…母に守られている者と姉に守られている者…母に守られている者と親類に守られている者…母に守られている者と同族に守られている者…母に守られている者と法に守られている者…母に守られている者と所有されている者…母に守られている者と罰せられている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Khaṇḍacakkaṃ.

区分け。

307. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

307. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者と両親に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca bhāturakkhitañca…pe… piturakkhitañca bhaginirakkhitañca… piturakkhitañca ñātirakkhitañca… piturakkhitañca gottarakkhitañca… piturakkhitañca dhammarakkhitañca… piturakkhitañca sārakkhañca… piturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者と兄に守られている者に…（中略）…父に守られている者と姉に守られている者に…父に守られている者と親類に守られている者に…父に守られている者と同族に守られている者に…父に守られている者と法に守られている者に…父に守られている者と所有されている者に…父に守られている者と罰せられている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者と母に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結びつけて、根を縮める。

308. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

308. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの罰せられている者と母に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca pituraakhatañca…pe…

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの罰せられている者と父に守られている者に…（中略）…

Saparidaṇḍañca mātāpiturakkhitañca… saparidaṇḍañca bhāturakkhitañca… saparidaṇḍañca bhaginirakkhitañca… saparidaṇḍañca ñātirakkhitañca… saparidaṇḍañca gottarakkhitañca… saparidaṇḍañca dhammarakkhitañca… saparidaṇḍañca sārakkhañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

罰せられている者と両親に守られている者…罰せられている者と兄に守られている者…罰せられている者と姉に守られている者…罰せられている者と親類に守られている者…罰せられている者と同族に守られている者…罰せられている者と法に守られている者…罰せられている者と所有されている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一つの根が完了した。

Evaṃ dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ kātabbaṃ.

このように、二つの根、三つの根…（中略）…九つの根まで行うべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これが十の根である。

309. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

309. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの母に守られている者と父に守られている者、両親に守られている者、兄に守られている者、姉に守られている者、親類に守られている者、同族に守られている者、法に守られている者、所有されている者、罰せられている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、金で買われた者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Dhanakkītācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

金で買われた者の輪が完了した。

310. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

310. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの母に守られている者にこう告げてください。『あなたはその方の妻、好意で住んでいる者…（中略）…財産で住んでいる者…衣服で住んでいる者…水器で住んでいる者…装飾品で住んでいる者…奴隷であり妻でもある者…労働者であり妻でもある者…旗で運ばれてきた者…一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ brūhi…pe… mātāpiturakkhitaṃ brūhi… bhāturakkhitaṃ brūhi… bhaginirakkhitaṃ brūhi… ñātirakkhitaṃ brūhi… gottarakkhitaṃ brūhi… dhammarakkhitaṃ brūhi… sārakkhaṃ brūhi… saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者に…（中略）…両親に守られている者に…兄に守られている者に…姉に守られている者に…親類に守られている者に…同族に守られている者に…法に守られている者に…所有されている者に…罰せられている者に、こう告げてください。『あなたはその方の妻、一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Nikkhepapadāni.

項目立て。

311. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

311. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの母に守られている者と父に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca mātāpiturakkhitañca…pe… māturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘に…（中略）…母に守られている者と両親に守られている者に…（中略）…母に守られている者と罰せられている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Khaṇḍacakkaṃ.

区分け。

312. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

312. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者と両親に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca bhāturakkhitañca…pe… piturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者と兄に守られている者に…（中略）…父に守られている者と罰せられている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの父に守られている者と母に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結びつけて、根を縮める。

313. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

313. 男が比丘にこう遣わす。「長老よ、行って、あの罰せられている者と母に守られている者に、こう告げてください。『あなたたちはその方の妻、一瞬の者となりなさい。』」受け取って、検討し、持ち帰る、それは僧伽胝遮の罪である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca piturakkhitañca…pe… saparidaṇḍañca sārakkhañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、両親に護られ、～、保護され、かつ慎重であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻であることは、束の間である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一根（の規定）は終わった。

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

二根（から十根）も同様に作成されるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十根（の規定）である。

314. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

314. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られ、父に護られ、両親に護られ、兄に護られ、姉に護られ、親戚に護られ、氏族に護られ、法に護られ、かつ慎重であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻であることは、束の間である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Muhuttikācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

束の間の妻（の規定）の円は終わった。

315. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

315. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、心に従う者、～、富に住まう者、布に住まう者、堕落した者、掴み取られた者、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗で捕らえられた者、束の間の者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Nikkhepapadāni.

委任（の規定）の言葉。

316. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

316. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ心に従う者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca paṭavāsinī ca… dhanakkītā ca odapattakinī ca… dhanakkītā ca obhaṭacumbaṭā ca… dhanakkītā ca dāsī ca bhariyā ca… dhanakkītā ca kammakārī ca bhariyā ca… dhanakkītā ca dhajāhaṭā ca… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ富に住まう者であり、～、金で買われた者であり、かつ束の間の者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Khaṇḍacakkaṃ.

断片（の規定）の円。

317. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

317. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、心に従う者であり、かつ富に住まう者であり、～、心に従う者であり、かつ束の間の者であり、心に従う者であり、かつ金で買われた者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結びついた（規定）の円の根は収縮された。

318. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

318. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、束の間の者であり、かつ金で買われた者であり、～、束の間の者であり、かつ旗で捕らえられた者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一根（の規定）は終わった。

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

二根（から十根）も同様に作成されるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十根（の規定）である。

319. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

319. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ心に従う者であり、富に住まう者であり、布に住まう者であり、堕落した者であり、掴み取られた者であり、奴隷であり妻である者であり、労働者であり妻である者であり、旗で捕らえられた者であり、束の間の者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Māturakkhitācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

母に護られた妻（の規定）の円は終わった。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ…pe… mātāpiturakkhitaṃ… bhāturakkhitaṃ… bhaginirakkhitaṃ … ñātirakkhitaṃ… gottarakkhitaṃ… dhammarakkhitaṃ … sārakkhaṃ… saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、父に護られた者、～、両親に護られた者、兄に護られた者、姉に護られた者、親戚に護られた者、氏族に護られた者、法に護られた者、かつ慎重であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhaṭacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhaṭā, muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、慎重な者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、心に従う者、～、富に住まう者、布に住まう者、堕落した者、掴み取られた者、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗で捕らえられた者、束の間の者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Nikkhepapadāni.

委任（の規定）の言葉。

320. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

320. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、慎重な者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ心に従う者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、慎重な者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ富に住まう者であり、～、金で買われた者であり、かつ束の間の者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Khaṇḍacakkaṃ.

断片（の規定）の円。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca, chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、慎重な者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、心に従う者であり、かつ富に住まう者であり、～、心に従う者であり、かつ束の間の者であり、心に従う者であり、かつ金で買われた者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結びついた（規定）の円の根は収縮された。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca, muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、慎重な者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、束の間の者であり、かつ金で買われた者であり、～、束の間の者であり、かつ旗で捕らえられた者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一根（の規定）は終わった。

Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ.

二根（から九根）も同様に作成されるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ.

これは十根（の規定）である。

321. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

321. 男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、慎重な者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ心に従う者であり、富に住まう者であり、布に住まう者であり、堕落した者であり、掴み取られた者であり、奴隷であり妻である者であり、労働者であり妻である者であり、旗で捕らえられた者であり、束の間の者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Saparidaṇḍācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

慎重な（規定）の円は終わった。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であり、かつ父に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ心に従う者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られた者であり、かつ父に護られた者であり、かつ両親に護られた者であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ心に従う者であり、かつ富に住まう者となれ』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Evaṃ ubhatovaḍḍhakaṃ kātabbaṃ.

両方（の保護）を増やすように作成されるべきである。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、母に護られ、父に護られ、両親に護られ、兄に護られ、姉に護られ、親戚に護られ、氏族に護られ、法に護られ、かつ慎重であるように告げてください。『あなた方のあの者の妻として、金で買われた者であり、かつ心に従う者であり、富に住まう者であり、布に住まう者であり、堕落した者であり、掴み取られた者であり、奴隷であり妻である者であり、労働者であり妻である者であり、旗で捕らえられた者であり、束の間の者である』と。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Ubhatovaḍḍhakaṃ niṭṭhitaṃ.

両方（の保護）を増やす（規定）の円は終わった。

Purisassa mātā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa pitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa mātāpitaro bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa bhātā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa bhaginī bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa ñātakā bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa gottā bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa sahadhammikā bhikkhuṃ pahiṇanti…pe….

男の母が比丘を遣わす。～、男の父が比丘を遣わす。～、男の両親が比丘を遣わす。～、男の兄が比丘を遣わす。～、男の姉が比丘を遣わす。～、男の親戚が比丘を遣わす。～、男の氏族が比丘を遣わす。～、男の同法者が比丘を遣わす。～。

Purisassa peyyālo vitthāretabbo.

男の（規定）の続きは詳述されるべきである。

Ubhatovaḍḍhakaṃ yathā purimanayo tatheva vitthāretabbaṃ.

両方（の保護）を増やす（規定）は、以前の類推と同様に詳述されるべきである。

322. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

322. 母に護られた者の母が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、『金で買われた者となれ』と告げてください。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhaṭacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhaṭā, muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に護られた者の母が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、『心に従う者、～、富に住まう者、布に住まう者、堕落した者、掴み取られた者、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗で捕らえられた者、束の間の者となれ』と告げてください。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Nikkhepapadāni.

委任（の規定）の言葉。

323. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca bhogavāsinī ca, dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

323. 母に護られた者の母が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、『金で買われた者であり、かつ心に従う者であり、～、金で買われた者であり、かつ束の間の者である』と告げてください。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Khaṇḍacakkaṃ.

断片（の規定）の円。

324. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca, chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

324. 母に護られた者の母が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、『心に従う者であり、かつ富に住まう者であり、～、心に従う者であり、かつ束の間の者であり、心に従う者であり、かつ金で買われた者である』と告げてください。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結びついた（規定）の円の根は収縮された。

325. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

325. 母に護られた者の母が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、『束の間の者であり、かつ金で買われた者であり、～、束の間の者であり、かつ旗で捕らえられた者である』と告げてください。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一根（の規定）は終わった。

Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ.

二根（から九根）も同様に作成されるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十根（の規定）である。

326. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

326. 母に護られた者の母が比丘を遣わす。「尊者よ、行って、あの者の、『金で買われた者であり、かつ心に従う者であり、富に住まう者であり、布に住まう者であり、堕落した者であり、掴み取られた者であり、奴隷であり妻である者であり、労働者であり妻である者であり、旗で捕らえられた者であり、束の間の者である』と告げてください。」受け取って、吟味して、取り戻す。サンガーディセーセー（集団僧伽の罪）に該当する。

Mātucakkaṃ niṭṭhitaṃ.

母（の規定）の円は終わった。

Piturakkhitāya pitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… mātāpiturakkhitāya mātāpitaro bhikkhuṃ pahiṇanti… bhāturakkhitāya bhātā bhikkhuṃ pahiṇati… bhaginirakkhitāya bhaginī bhikkhuṃ pahiṇati… ñātirakkhitāya ñātakā bhikkhuṃ pahiṇanti… gottarakkhitāya gottā sagottā (?) bhikkhuṃ pahiṇanti… dhammarakkhitāya sahadhammikā bhikkhuṃ pahiṇanti… sārakkhāya yena pariggahitā hoti so bhikkhuṃ pahiṇati… saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

父に守られている場合に父が比丘を遣わす…。母に守られている場合に母が比丘を遣わす…。兄に守られている場合に兄が比丘を遣わす…。姉に守られている場合に姉が比丘を遣わす…。親族に守られている場合に親族が比丘を遣わす…。同族に守られている場合に同族が比丘を遣わす…。法に守られている場合に同法者が比丘を遣わす…。保護されている場合に、保護している者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は購入された者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

保護されている場合に、保護している者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、自由意志による者…（略）…。所有による者…。住居による者…。所有権のある者…。一時的な者…。奴隷であり妻である者…。労働者であり妻である者…。旗印によって連れてこられた者…。一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Nikkhepapadāni.

中断された項目。

327. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca bhogavāsinī ca… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

327. 保護されている場合に、保護している者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者であり、自由意志による者である…（略）…。購入された者であり、所有による者である…。購入された者であり、一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Khaṇḍacakkaṃ.

分割された円。

328. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati āpatti saṅghādisesassa.

328. 保護されている場合に、保護している者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、自由意志による者であり、所有による者である…（略）…。自由意志による者であり、一時的な者である…。自由意志による者であり、購入された者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

円が結ばれ、根本が省略された。

329. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo, ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

329. 保護されている場合に、保護している者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、一時的な者であり、購入された者である…（略）…。一時的な者であり、自由意志による者である…。一時的な者であり、旗印によって連れてこられた者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

単一根本のものが完了した。

Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ.

二つの根本、三つの根本のものも同様に行うべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十の根本のもの。

330. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

330. 保護されている場合に、保護している者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者、自由意志による者、所有による者、住居による者、所有権のある者、一時的な者、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗印によって連れてこられた者、一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Daṇḍaṭhapitacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

保護されている者の円が完了した。

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、自由意志による者…（略）…。所有による者…。住居による者…。所有権のある者…。一時的な者…。奴隷であり妻である者…。労働者であり妻である者…。旗印によって連れてこられた者…。一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Nikkhepapadāni.

中断された項目。

331. Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

331. 母に守られている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者であり、自由意志による者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca paṭavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者であり、所有による者である…（略）…。購入された者であり、住居による者である…。購入された者であり、一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Khaṇḍacakkaṃ.

分割された円。

332. Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

332. 母に守られている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、自由意志による者であり、所有による者である…（略）…。自由意志による者であり、一時的な者である…。自由意志による者であり、購入された者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

円が結ばれ、根本が省略された。

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、一時的な者であり、購入された者である…（略）…。一時的な者であり、自由意志による者である…。一時的な者であり、旗印によって連れてこられた者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

単一根本のものが完了した。

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

二つの根本から始まるものも同様に行われるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十の根本のもの。

333. Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

333. 母に守られている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者、自由意志による者、所有による者、住居による者、所有権のある者、一時的な者、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗印によって連れてこられた者、一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Aparaṃ māturakkhitācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

別の母に守られている者の円が完了した。

Piturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… mātāpiturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… bhāturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… bhaginirakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… ñātirakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… gottarakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… dhammarakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… sārakkhā bhikkhuṃ pahiṇati… saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

父に守られている者が比丘を遣わす…。母に守られている者が比丘を遣わす…。兄に守られている者が比丘を遣わす…。姉に守られている者が比丘を遣わす…。親族に守られている者が比丘を遣わす…。同族に守られている者が比丘を遣わす…。法に守られている者が比丘を遣わす…。保護されている者が比丘を遣わす…。保護されている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

保護されている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、自由意志による者…（略）…。所有による者…。住居による者…。所有権のある者…。一時的な者…。奴隷であり妻である者…。労働者であり妻である者…。旗印によって連れてこられた者…。一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Nikkhepapadāni.

中断された項目。

334. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

334. 保護されている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者であり、自由意志による者である…（略）…。購入された者であり、一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Khaṇḍacakkaṃ.

分割された円。

335. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

335. 保護されている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、自由意志による者であり、所有による者である…（略）…。自由意志による者であり、一時的な者である…。自由意志による者であり、購入された者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

円が結ばれ、根本が省略された。

336. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

336. 保護されている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、一時的な者であり、購入された者である…（略）…。一時的な者であり、自由意志による者である…。一時的な者であり、旗印によって連れてこられた者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

単一根本のものが完了した。

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

二つの根本から始まるものも同様に行われるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十の根本のもの。

337. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

337. 保護されている者が比丘を遣わす。「行きたまえ、尊者よ、かの者にこのように伝えよ。『かの者の妻は、購入された者、自由意志による者、所有による者、住居による者、所有権のある者、一時的な者、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗印によって連れてこられた者、一時的な者である。』」と。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、サンガディセーサの罪科である。

Aparaṃ saparidaṇḍācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

別の保護されている者の円が完了した。

Sabbaṃ cakkapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

全ての円の連鎖が完了した。

338. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharati, āpatti thullaccayassa. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharati, āpatti thullaccayassa. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati na paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti thullaccayassa. Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati na paccāharati, anāpatti.

338. 受け取り、検討し、持ち帰るならば、サンガディセーサの罪科である。受け取り、検討し、持ち帰らないならば、ソゥラッチャヤの罪科である。受け取り、検討せずに持ち帰るならば、ソゥラッチャヤの罪科である。受け取りもせず、検討もせずに持ち帰らないならば、ドゥッカタの罪科である。受け取らないで、検討して持ち帰るならば、ソゥラッチャヤの罪科である。受け取らないで、検討せず、持ち帰らないならば、ドゥッカタの罪科である。受け取らないで、検討せず、持ち帰るならば、ドゥッカタの罪科である。受け取らず、検討せず、持ち帰らないならば、罪科はない。

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti sabbe vīmaṃsanti sabbe paccāharanti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

一人の男が複数の比丘に命じる。「行きたまえ、尊者たちよ、かの女性を検討してきなさい。」全員が受け取り、全員が検討し、全員が持ち帰ったならば、全員にサンガディセーサの罪科である。

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti sabbe vīmaṃsanti ekaṃ paccāharāpenti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

一人の男が複数の比丘に命じる。「行きたまえ、尊者たちよ、かの女性を検討してきなさい。」全員が受け取り、全員が検討し、一人が持ち帰らないならば、全員にサンガディセーサの罪科である。

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti, ekaṃ vīmaṃsāpetvā sabbe paccāharanti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

一人の男が複数の比丘に命じる。「行きたまえ、尊者たちよ、かの女性を検討してきなさい。」全員が受け取り、一人に検討させて、全員が持ち帰ったならば、全員にサンガディセーサの罪科である。

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti, ekaṃ vīmaṃsāpetvā ekaṃ paccāharāpenti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

一人の男が複数の比丘に命じる。「行きたまえ、尊者たちよ、かの女性を検討してきなさい。」全員が受け取り、一人に検討させて、一人に持ち帰らせたならば、全員にサンガディセーサの罪科である。

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

一人の男が比丘に命じる。「行きたまえ、尊者よ、かの女性を検討してきなさい。」受け取り、検討し、持ち帰るならば、サンガディセーサの罪科である。

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati antevāsiṃ paccāharāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

一人の男が比丘に命じる。「行きたまえ、尊者よ、かの女性を検討してきなさい。」受け取り、師の弟子に検討させて持ち帰らせるならば、サンガディセーサの罪科である。

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā attanā paccāharati āpatti saṅghādisesassa.

一人の男が比丘に命じる。「行きたまえ、尊者よ、かの女性を検討してきなさい。」受け取り、師の弟子に検討させて、自分が持ち帰るならば、サンガディセーサの罪科である。

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthi vimaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti antevāsiṃ vīmaṃsāpeti antevāsī vīmaṃsitvā bahiddhā paccāharati, āpatti ubhinnaṃ thullaccayassa.

一人の男が比丘に命じる。「行きたまえ、尊者よ、かの女性を検討してきなさい。」受け取り、師の弟子に検討させ、師の弟子が検討した後、外部に持ち帰るならば、両者にソゥラッチャヤの罪科である。

339. Gacchanto sampādeti, āgacchanto visaṃvādeti, āpatti thullaccayassa.

339. 行きながら賛成し、帰りながら反対するならば、ソゥラッチャヤの罪科である。

Gacchanto visaṃvādeti, āgacchanto sampādeti, āpatti thullaccayassa.

行きながら反対し、帰りながら賛成するならば、ソゥラッチャヤの罪科である。

Gacchanto sampādeti, āgacchanto sampādeti, āpatti saṅghādisesassa.

行きながら賛成し、帰りながら賛成するならば、サンガディセーサの罪科である。

Gacchanto visaṃvādeti, āgacchanto visaṃvādeti, anāpatti.

行きながら反対し、帰りながら反対するならば、罪科はない。

340. Anāpatti saṅghassa vā cetiyassa vā gilānassa vā karaṇīyena gacchati, ummattakassa, ādikammikassāti.

340. 僧侶のため、供養のため、病人のために行く場合は罪科はない。狂人、最初から（罪を犯す者）は（罪科がある）。

Vinītavatthuuddānagāthā

ヴィニータヴァットゥの要約歌。

Suttā matā ca nikkhantā, anitthī itthipaṇḍakā;

経典は死んだ者と、消え去った者、女性ではない者、宦官；

Kalahaṃ katvāna sammodi, sañcarittañca paṇḍaketi.

争って和解し、遊行と宦官。

Vinītavatthu

ヴィニータヴァットゥ。

341. Tena kho pana samayena aññataro puriso aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – āṇāpeti (syā. ka.) ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. So gantvā manusse pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā’’ti? ‘‘Suttā, bhante’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

341. その時、ある男が、ある比丘に言った。「行っておまえ、○○という女を調べてきなさい。」その比丘は行って人々に尋ねた。「○○さんはどこですか？」「亡くなりました、長老。」その時、彼はこう思った。「世尊は戒律を定められた。私はサンガディセーサ（僧伽胝史）の罪を犯してしまったのではないか？」彼は世尊にこのことを報告した。「罪ではない、比丘よ。サンガディセーサ（僧伽胝史）の罪ではない。ドゥッカタ（悪作）の罪である。」

Tena kho pana samayena aññataro puriso aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. So gantvā manusse pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā’’ti? ‘‘Matā, bhante’’ti…pe… ‘‘nikkhantā, bhante’’ti… ‘‘anitthī, bhante’’ti… ‘‘itthipaṇḍakā, bhante’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある男が、ある比丘に言った。「行っておまえ、○○という女を調べてきなさい。」その比丘は行って人々に尋ねた。「○○さんはどこですか？」「亡くなりました、長老。」…「出て行きました、長老。」…「女ではありません、長老。」…「女ではない男性です、長老。」その時、彼はこう思った。…「罪ではない、比丘よ。サンガディセーサ（僧伽胝史）の罪ではない。ドゥッカタ（悪作）の罪である。」

Tena kho pana samayena aññatarā itthī sāmikena saha bhaṇḍitvā mātugharaṃ agamāsi. Kulūpako bhikkhu sammodanīyaṃ akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘alaṃvacanīyā, bhikkhū’’ti? ‘‘Nālaṃvacanīyā, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, nālaṃvacanīyāyā’’ti.

その時、ある女が夫と口論した後、実家へ帰った。ある比丘が親しく話しかけた。彼はこう思った。「…話すのはふさわしくないのか？」「話すのはふさわしくありません、世尊。」「罪ではない、比丘よ。話すのはふさわしくない罪ではない。」

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇḍake sañcarittaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が男性の性器を自ら招き入れた。彼はこう思った。…「罪ではない、比丘よ。サンガディセーサ（僧伽胝史）の罪ではない。トゥッラチャヤ（重罪）の罪である。」

Sañcarittasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

「サッチャリッタ（自己の行為）の戒律」章、第5章完了。

6. Kuṭikārasikkhāpadaṃ

6. クティカラ（小屋作り）の戒律

342. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū saññācikāyo kuṭiyo kārāpenti assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo. Tāyo na niṭṭhānaṃ gacchanti. Te yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘‘purisaṃ detha, purisatthakaraṃ detha, goṇaṃ detha, sakaṭaṃ detha, vāsiṃ detha, parasuṃ detha, kuṭhāriṃ detha, kudālaṃ detha, nikhādanaṃ detha, valliṃ detha, veḷuṃ detha, muñjaṃ detha, pabbajaṃ detha, tiṇaṃ detha, mattikaṃ dethā’’ti. Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyā bhikkhū disvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti, gāvimpi disvā palāyanti bhikkhūti maññamānā.

342. その頃、世尊はラーガジャハ（王舎城）のヴェールヴァナ（竹林精舎）のカランダカニヴァーパ（蠧食池）に滞在されていた。その頃、アーラヴァカ（阿羅婆迦）の比丘たちは、日照りのための小屋を建てていた。それらは人任せで、自己中心的な、限りのないものだった。それらは完成しなかった。彼らは物乞いや懇願を繰り返していた。「人をください、仕事をする人をください、牛をください、車をください、斧をください、手斧をください、鉈をください、鍬をください、掘る道具をください、縄をください、竹をください、茅をください、草をください、泥をください」と。人々は物乞いや懇願に困惑し、比丘たちを見ると、避けて逃げ去り、別のところへ行き、別の顔をして、戸を閉め、牛でさえ見ると比丘たちだと思って逃げ去った。

Atha kho āyasmā mahākassapo rājagahe vassaṃvuṭṭho yena āḷavī tena pakkāmi. Anupubbena yena āḷavī tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā mahākassapo āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Atha kho āyasmā mahākassapo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āḷaviṃ piṇḍāya pāvisi. Manussā āyasmantaṃ mahākassapaṃ passitvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti. Atha kho āyasmā mahākassapo āḷaviyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto bhikkhū āmantesi – ‘‘pubbāyaṃ, āvuso, āḷavī subhikkhā ahosi sulabhapiṇḍā sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ; etarahi panāyaṃ āḷavī dubbhikkhā dullabhapiṇḍā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Ko nu kho, āvuso, hetu ko paccayo, yenāyaṃ āḷavī dubbhikkhā dullabhapiṇḍā, na sukarā uñchena paggahena yāpetu’’nti? Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākassapassa etamatthaṃ ārocesuṃ.

その時、尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）はラーガジャハ（王舎城）で雨期を過ごした後、アーラヴィー（阿羅婆）へ向かわれた。徐々にアーラヴィーに到着された。そこで尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）はアーラヴィーのアッガラーラ（第一塔）の仏塔に滞在されていた。その時、尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）は朝、身支度をして鉢と衣を手に取り、アーラヴィーに托鉢に出られた。人々は尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）を見て、避けて逃げ去り、別のところへ行き、別の顔をして、戸を閉めた。その時、尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）はアーラヴィーで托鉢を終え、食後、鉢を持って戻り、比丘たちに言われた。「以前は、友よ、アーラヴィーは豊かで、托鉢の食べ物も得やすく、食物で生活するのが容易だった。ところが今、このアーラヴィーは不作で、托鉢の食べ物も得にくく、食物で生活するのが容易ではない。いったい、友よ、何が原因で、何が理由で、このアーラヴィーは不作で、托鉢の食べ物も得にくく、食物で生活するのが容易ではないのだろうか？」その時、これらの比丘たちは尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）にそのことを報告した。

343. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena āḷavī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena āḷavī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Atha kho āyasmā mahākassapo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākassapo bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āḷavake bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, saññācikāyo kuṭiyo kārāpetha assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo. Tāyo na niṭṭhānaṃ gacchanti. Te tumhe yācanabahulā viññattibahulā viharatha – ‘purisaṃ detha purisatthakaraṃ detha…pe… tiṇaṃ detha mattikaṃ dethā’ti. Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyā bhikkhū disvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti, gāvimpi disvā palāyanti bhikkhūti maññamānā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, saṃyācikāyo kuṭiyo kārāpessatha assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo! Tāyo na niṭṭhānaṃ gacchanti. Te tumhe yācanabahulā viññattibahulā viharissatha – ‘purisaṃ detha purisatthakaraṃ detha…pe… tiṇaṃ detha mattikaṃ dethā’ti! Netaṃ moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe…’’ vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

343. その時、世尊はラーガジャハ（王舎城）で心地よく過ごされた後、アーラヴィーへ行脚された。徐々に旅をしてアーラヴィーに到着された。そこで世尊はアーラヴィーのアッガラーラ（第一塔）の仏塔に滞在されていた。その時、尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）は世尊のもとへ行き、世尊を礼拝して一旁に座った。一旁に座った尊者マハーカッサパ（摩訶迦葉）は世尊にそのことを報告した。その時、世尊はこの原因とこの事柄について、比丘僧を集めてアーラヴィーの比丘たちに尋ねられた。「本当に、比丘たちよ、あなたたちは日照りのための小屋を建てているのか。それらは人任せで、自己中心的な、限りのないものだ。それらは完成せず、あなたたちは物乞いや懇願を繰り返しているのか。「人をください、仕事をする人をください…草をください、泥をください」と。人々は物乞いや懇願に困惑し、比丘たちを見ると、避けて逃げ去り、別のところへ行き、別の顔をして、戸を閉め、牛でさえ見ると比丘たちだと思って逃げ去るのか。」「本当です、世尊。」世尊は非難された。…「なんと愚かな者たちよ、あなたたちは日照りのための小屋を建てるのか。それらは人任せで、自己中心的な、限りのないものだ。それらは完成せず、あなたたちは物乞いや懇願を繰り返すのか。「人をください、仕事をする人をください…草をください、泥をください」と！それは、愚かな者たちよ、信じていない者を信じさせるためのことではない。…」非難して法話をされた後、比丘たちに言われた。

344. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, dve bhātaro isayo gaṅgaṃ nadiṃ upanissāya vihariṃsu. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kaniṭṭhaṃ isiṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsi. Atha kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi tassa nāgassa bhayā kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna kaniṭṭhaṃ isiṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, bho, kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti? ‘‘Idha, bho, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsi. Tassāhaṃ, bho, nāgassa bhayā bhayāmhi (sī.) kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti. ‘‘Icchasi pana tvaṃ, bho, tassa nāgassa anāgamana’’nti? ‘‘Icchāmahaṃ, bho, tassa nāgassa anāgamana’’nti. ‘‘Api pana tvaṃ, bho, tassa nāgassa kiñci passasī’’ti? ‘‘Passāmahaṃ, bho, maṇimassa maṇissa (sī. ka.) kaṇṭhe pilandhana’’nti. ‘‘Tena hi tvaṃ, bho, taṃ nāgaṃ maṇiṃ yāca – ‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’’ti.

344. 「かつて、比丘たちよ、二人の兄弟の仙人がガンジス川のほとりに住んでいました。その時、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）がガンジス川を渡り、弟の仙人のもとへ行った。そして弟の仙人を七回転んでから、頭の上に大きな帽子をかぶって立った。その時、比丘たちよ、弟の仙人はそのナーガ（竜）の恐ろしさで、痩せて、荒れて、顔色が悪くなり、静脈が浮き出た体になっていた。兄の仙人は弟の仙人が痩せて、荒れて、顔色が悪く、静脈が浮き出た体になっているのを見た。そして弟の仙人にこう言った。「なぜ、兄弟よ、あなたは痩せて、荒れて、顔色が悪く、静脈が浮き出た体になっているのだ？」「ここで、兄弟よ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）がガンジス川を渡り、私のところへ来た。そして私を七回転んでから、頭の上に大きな帽子をかぶって立った。そのナーガ（竜）の恐ろしさで、私は痩せて、荒れて、顔色が悪く、静脈が浮き出た体になっているのだ。」「そのナーガ（竜）が来ないことを望むか、兄弟よ？」「そのナーガ（竜）が来ないことを望みます、兄弟よ。」「そのナーガ（竜）に何か見えているか、兄弟よ？」「兄弟よ、彼の首に宝石が見えます。」「それならば、兄弟よ、そのナーガ（竜）に宝石を頼みなさい。『兄弟よ、宝石をください。私には宝石が必要です』と。」

Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho, bhikkhave, maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ kaniṭṭho isi etadavoca – ‘‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – ‘bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho’ti khippaññeva agamāsi. Dutiyampi kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami. Addasa kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ etadavoca – ‘‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – ‘‘bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho’’ti tatova paṭinivatti. Tatiyampi kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttarati. Addasa kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ gaṅgaṃ nadiṃ uttarantaṃ. Disvāna maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ etadavoca – ‘‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā kaniṭṭhaṃ isiṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

その時、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）がガンジス川を渡り、弟の仙人のもとへ行った。そして一旁に立った。一旁に立っていたナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）に、弟の仙人はこう言った。「兄弟よ、宝石をください。私には宝石が必要です。」その時、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）は「比丘が宝石を求めている、比丘には宝石が必要だ」と思って、すぐに去った。二度目、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）がガンジス川を渡り、弟の仙人のもとへ行った。その時、比丘たちよ、弟の仙人は遠くから来るナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）を見た。そしてナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）を見て、こう言った。「兄弟よ、宝石をください。私には宝石が必要です。」その時、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）は「比丘が宝石を求めている、比丘には宝石が必要だ」と思って、そのまま引き返した。三度目、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）がガンジス川を渡った。その時、比丘たちよ、弟の仙人はガンジス川を渡るナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）を見た。そしてナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）を見て、こう言った。「兄弟よ、宝石をください。私には宝石が必要です。」その時、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）は弟の仙人に偈（詩）で語りかけた。

jā. 1.3.7 maṇikaṇṭhajātakepi ‘‘Mamannapānaṃ vipulaṃ uḷāraṃ,

（ジャータカ 1.3.7 マニカント・ジャータカにも）「私の食事、飲み物、豊かで素晴らしいものよ、

Uppajjatīmassa maṇissa hetu;

宝石のために生まれる。

Taṃ te na dassaṃ atiyācakosi;

あなたにはそれをあげない、あまりにも多く求める者よ。

Na cāpi te assamamāgamissaṃ.

そして、私はあなたの苦行場には行かないだろう。」

jā. 1.3.8 maṇikaṇṭhajātakepi ‘‘Susū yathā sakkharadhotapāṇī;

（ジャータカ 1.3.8 マニカント・ジャータカにも）「まるで錆びた鉄を精錬する水のように。

Tāsesi maṃ selamāyācamāno;

あなたは私を石のように求めてきた。

Taṃ te na dassaṃ atiyācakosi;

あなたにはそれをあげない、あまりにも多く求める者よ。

Na cāpi te assamamāgamissa’’nti.

そして、私はあなたの苦行場には行かないだろう。」

Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – ‘‘bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho’’ti pakkāmi. Tathā pakkantova tadāpakkantova (ka.) ahosi, na puna paccāgañchi. Atha kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi tassa nāgassa dassanīyassa adassanena bhiyyosomattāya kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo, uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ bhiyyosomattāya kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna kaniṭṭhaṃ isiṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, bho, bhiyyosomattāya kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti? ‘‘Tassāhaṃ, bho, nāgassa dassanīyassa adassanena bhiyyosomattāya kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti. Atha kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ gāthāya ajjhabhāsi –

その時、比丘たちよ、ナーガ（竜）王のマニカント（摩尼鬘）は「比丘が宝石を求めている、比丘には宝石が必要だ」と思って去った。去ったように、彼は二度と戻ってこなかった。その時、比丘たちよ、弟の仙人はそのナーガ（竜）に会えなくなり、ますます痩せて、荒れて、顔色が悪くなり、静脈が浮き出た体になった。兄の仙人は弟の仙人がますます痩せて、荒れて、顔色が悪く、静脈が浮き出た体になっているのを見た。そして弟の仙人にこう言った。「なぜ、兄弟よ、あなたはますます痩せて、荒れて、顔色が悪く、静脈が浮き出た体になっているのだ？」「兄弟よ、そのナーガ（竜）に会えなくなったことで、ますます痩せて、荒れて、顔色が悪く、静脈が浮き出た体になっているのだ。」その時、比丘たちよ、兄の仙人は弟の仙人に偈（詩）で語りかけた。

jā. 1.3.9 maṇikaṇṭhajātakepi ‘‘Na taṃ yāce yassa piyaṃ jigīse,

（ジャータカ 1.3.9 マニカント・ジャータカにも）「あなたが愛するものを得るために、それを求めない。

Videsso desso (sī.), desso ca (syā.) hoti atiyācanāya;

あまりにも多く求めると、縁遠くなる。

Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena;

ナーガ（竜）王はバラモンに宝石を求められた。

Adassanaññeva tadajjhagamā’’ti.

会えなくなったことが、まさにそれだ。」

Tesañhi nāma, bhikkhave, tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ amanāpā bhavissati yācanā amanāpā viññatti. Kimaṅgaṃ kimaṅga (sī.) pana manussabhūtānaṃ!

「それならば、比丘たちよ、動物でさえ、物を求めることや懇願は好ましくないのだ。ましてや人間においては！

345. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro bhikkhu himavantapasse viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tassa kho, bhikkhave, vanasaṇḍassa avidūre mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Atha kho,

345. 「かつて、比丘たちよ、ある比丘がヒマラヤ山脈の近くのある森に住んでいました。その森の近くに、大きな窪んだ池がありました。その時、

Vāsāya upagacchati. Atha kho, bhikkhave, so bhikkhu tassa sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷho yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ kaccisi appakilamathena addhānaṃ āgato? Kuto ca tvaṃ, bhikkhu, āgacchasī’ti? ‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena cāhaṃ, bhante, addhānaṃ āgato. Atthi, bhante, himavantapasse mahāvanasaṇḍo. Tassa kho pana, bhante, vanasaṇḍassa avidūre mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Atha kho, bhante, mahāsakuṇasaṅgho tasmiṃ pallale divasaṃ gocaraṃ caritvā sāyaṃ taṃ vanasaṇḍaṃ vāsāya upagacchati. Tato ahaṃ, bhagavā, āgacchāmi – tassa sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷho’ti. ‘Icchasi pana tvaṃ, bhikkhu, tassa sakuṇasaṅghassa anāgamana’nti? ‘Icchāmahaṃ, bhagavā, tassa sakuṇasaṅghassa anāgamana’nti. ‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, tattha gantvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvehi – suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti. Rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ… rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvehi – ‘suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti.

住むために行く。さて、比丘たちよ、その僧侶は鳥の群れの声に心を奪われ、私のもとへやってきた。私に近づき、私に敬礼して、片側に座った。片側に座ったその比丘に、私はこう言った。「比丘よ、耐えられますか、過ごせますか、労なくして遠くから来られましたか。比丘よ、どこから来られましたか？」「世尊よ、耐えられます、過ごせます。師よ、労なくして遠くから来ました。師よ、雪の山のふもとに、大きな森があります。師よ、その森の近くに、大きな沼があります。師よ、大きな鳥の群れが、その沼で昼間餌を探し、夕方、住むためにその森へ行きます。そこから、世尊よ、私は、鳥の群れの声に心を奪われて、来ました。」「比丘よ、その鳥の群れが来なくなることを望みますか？」「世尊よ、その鳥の群れが来なくなることを望みます。」「ならば、比丘よ、そこへ行って、その森に入り、夜の最初の刻に三度呼びかけなさい。兄弟である鳥たちよ、聞きたまえ。この森に住む鳥たちは皆、私の器をくれるように。兄弟である鳥たちよ、一人一つずつ私の器をくれるように。」夜の真ん中の刻に…夜の最後の刻に、三度呼びかけなさい。兄弟である鳥たちよ、聞きたまえ。この森に住む鳥たちは皆、私の器をくれるように。兄弟である鳥たちよ、一人一つずつ私の器をくれるように。」

‘‘Atha kho, bhikkhave, so bhikkhu tattha gantvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvesi – ‘suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti. Rattiyā majjhima yāmaṃ… rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvesi – ‘suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti. Atha kho, bhikkhave, so sakuṇasaṅgho – ‘bhikkhu pattaṃ yācati bhikkhussa pattena attho’ti tamhā vanasaṇḍā pakkāmi. Tathā pakkantova ahosi na puna paccāgañchi. Tesañhi nāma, bhikkhave, tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ amanāpā bhavissati yācanā amanāpā viññatti. Kimaṅgaṃ pana manussabhūtānaṃ’’!

さて、比丘たちよ、その僧侶はそこへ行って、その森に入り、夜の最初の刻に三度呼びかけた。「兄弟である鳥たちよ、聞きたまえ。この森に住む鳥たちは皆、私の器をくれるように。兄弟である鳥たちよ、一人一つずつ私の器をくれるように。」夜の真ん中の刻に…夜の最後の刻に、三度呼びかけた。「兄弟である鳥たちよ、聞きたまえ。この森に住む鳥たちは皆、私の器をくれるように。兄弟である鳥たちよ、一人一つずつ私の器をくれるように。」さて、比丘たちよ、その鳥の群れは、「比丘が器を求める、比丘の器が欲しい」と言って、その森から飛び去った。飛び去って、二度と戻ってこなかった。比丘たちよ、動物たちの頼み事は、望ましくない。ましてや、人間の頼み事など、なおさらである。」

346. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, raṭṭhapālassa kulaputtassa pitā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

346. 比丘たちよ、かつて、ラーッタパーラという名の在家の息子が、ラーッタパーラという名の在家の息子に、歌によって語ったことがある。

‘Apāhaṃ te na jānāmi, raṭṭhapāla bahū janā;

「ラーッタパーラよ、多くの人々がいるのに、私はあなたを理解できない。

jā. 1.7.54 Te maṃ saṅgamma yācanti, kasmā maṃ tvaṃ na yācasī’ti.

彼らは皆で私に頼むのに、なぜあなたは私に頼まないのか？」

jā. 1.7.55 ‘Yācako appiyo hoti, yācaṃ adadamappiyo;

「頼む者は嫌われ、与えない者はさらに嫌われる。

Tasmāhaṃ taṃ na yācāmi, mā me videssanā ahū’ti.

だから私はあなたに頼まない。私のためにそのようなことが起こらないように。」

‘‘So hi nāma, bhikkhave, raṭṭhapālo kulaputto sakaṃ pitaraṃ evaṃ vakkhati. Kimaṅgaṃ pana jano janaṃ!

「比丘たちよ、ラーッタパーラという名の在家の息子が、このように自分の父親に言うのだ。ましてや、人々が人々に頼むことは、どうして言えるだろうか！」

347. ‘‘Gihīnaṃ, bhikkhave, dussaṃharāni bhogāni sambhatānipi durakkhiyāni. Tattha nāma tumhe, moghapurisā, evaṃ dussaṃharesu bhogesu sambhatesupi durakkhiyesu yācanabahulā viññattibahulā viharissatha – ‘purisaṃ detha, purisatthakaraṃ detha, goṇaṃ detha, sakaṭaṃ detha, vāsiṃ detha, parasuṃ detha, kuṭhāriṃ detha, kudālaṃ detha, nikhādanaṃ detha, valliṃ detha, veḷuṃ detha, muñjaṃ detha, pabbajaṃ detha, tiṇaṃ detha, mattikaṃ dethā’’ti! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

347. 比丘たちよ、在家の人々の財産は、持ちにくいものであり、蓄えたとしても守りにくい。それなのに、あなたたち愚か者は、このように持ちにくく、守りにくい財産を持っているにもかかわらず、「男性をくれ、男性の道具をくれ、牛をくれ、車をくれ、斧をくれ、鍬をくれ、鉈をくれ、鋤をくれ、シャベルをくれ、蔓をくれ、竹をくれ、茅をくれ、法をくれ、草をくれ、土くれ」と、頼み事ばかりして、乞い求めるのか。愚か者たちよ、これは、信じられない者たちの信頼を得るためではない…。この戒律を唱えるべきである。

348. ‘‘Saññācikāya pana bhikkhunā kuṭiṃ kārayamānena assāmikaṃ attuddesaṃ pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso dvādasa **vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ sattantarā. Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya. Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ – anārambhaṃ anārabbhaṃ (ka.) saparikkamanaṃ. Sārambhe sārabbhe (ka.) ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyya, bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, pamāṇaṃ vā atikkāmeyya, saṅghādiseso’’**ti.

348. 「また、サッニャチカー（舎利塔）として舎利塔を建てる比丘は、所有者なき（自己所有の）居士を、尺度にかなったものとして建てなければならない。その尺度とは、長さは十二（両手広げ）の腕幅、善き者の腕幅であり、幅は七（両手広げ）の腕幅である。比丘たちを連れてきて、舎利塔の場所を説明させるべきである。その比丘たちに、舎利塔の場所を説明させるべきである――そこは、妨げがなく、歩き回るのに適した場所であること。もし、妨げのある（舎利塔の）場所で、歩き回るのに適していない（場所で）、サッニャチカー（舎利塔）として舎利塔を建てるならば、あるいは、比丘たちを連れてきて舎利塔の場所を説明させないならば、あるいは、尺度を越えるならば、（それは）サンガーディセーサ（破僧罪）である。」

349. Saññācikā nāma sayaṃ yācitvā purisampi purisatthakarampi goṇampi sakaṭampi vāsimpi parasumpi kuṭhārimpi kudālampi nikhādanampi vallimpi veḷumpi muñjampi pabbajampi tiṇampi mattikampi.

349. サッニャチカー（舎利塔）とは、自ら請い求めた、男、男の用具、牛、車、斧、弓、大鎌、鍬、鋤、蔓、竹、ムンジ草、パッバジャ草、土のことである。

Kuṭi nāma ullittā vā hoti avalittā vā ullittāvalittā vā.

舎利塔とは、漆喰で塗られたもの、あるいは塗られていないもの、あるいは塗られたり塗られていなかったりするものである。

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

建てる、とは、自ら建てる、あるいは建てさせる、ことである。

Assāmikanti na añño koci sāmiko hoti, itthī vā puriso vā gahaṭṭho vā pabbajito vā.

所有者なき、とは、他の誰かが所有者であることなく、女性、あるいは男性、あるいは在家者、あるいは出家者である。

Attuddesanti attano atthāya.

自己所有の、とは、自己のために。

Pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso dvādasa vidatthiyo, sugatavidatthiyāti bāhirimena mānena.

尺度にかなったものとして建てなければならない。その尺度とは、長さは十二（両手広げ）の腕幅、善き者の腕幅である、とは、外側の尺度である。

Tiriyaṃ sattantarāti abbhantarimena mānena.

幅は七（両手広げ）の腕幅である、とは、内側の尺度である。

Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti tena kuṭikārakena bhikkhunā kuṭivatthuṃ sodhetvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Sace sabbo saṅgho ussahati kuṭivatthuṃ oloketuṃ, sabbena saṅghena oloketabbaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahati kuṭivatthuṃ oloketuṃ, ye tattha honti bhikkhū byattā paṭibalā sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānituṃ te yācitvā sammannitabbā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

比丘たちを連れてきて、舎利塔の場所を説明させるべきである、とは、その舎利塔を建てる比丘が、舎利塔の場所を清めて、サンガ（僧伽）に近づき、片方の肩に衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼をして、膝をついて座り、合掌して、このように言うべきである――「尊師よ、私はサッニャチカー（舎利塔）として、所有者なき（自己所有の）舎利塔を建てたいと願っております。尊師よ、私はサンガ（僧伽）に、舎利塔の場所を視察していただくようお願い申し上げます。」二度目にもお願いすべきである。三度目にもお願いすべきである。もしサンガ（僧伽）全体が、舎利塔の場所を視察することに意欲があれば、サンガ（僧伽）全体で視察されるべきである。もしサンガ（僧伽）全体が、舎利塔の場所を視察することに意欲がなければ、そこにいる、明敏で、妨げがあり、歩き回るのに適しているか、あるいは妨げがなく、歩き回るのに適しているかを判断できる比丘たちに、お願いをして、承認を得るべきである。このように、比丘たちよ、承認を得るべきである。明敏で、能力のある比丘が、サンガ（僧伽）に伝えるべきである――

350. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammanneyya itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Esā ñatti.

350. 「尊師方よ、サンガ（僧伽）よ、私の言葉をお聞きください。この○○という名の比丘が、サッニャチカー（舎利塔）として、所有者なき（自己所有の）舎利塔を建てたいと願っております。その比丘は、サンガ（僧伽）に、舎利塔の場所を視察していただくようお願いしております。もしサンガ（僧伽）が適切であれば、サンガ（僧伽）は○○という名の、○○という名の比丘たちに、○○という名の比丘のために、舎利塔の場所を視察することを承認してください。これが布告です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammannati itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ sammuti sammati (syā.) itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊師方よ、サンガ（僧伽）よ、私の言葉をお聞きください。この○○という名の比丘が、サッニャチカー（舎利塔）として、所有者なき（自己所有の）舎利塔を建てたいと願っております。その比丘は、サンガ（僧伽）に、舎利塔の場所を視察していただくようお願いしております。サンガ（僧伽）は○○という名の、○○という名の比丘たちに、○○という名の比丘のために、舎利塔の場所を視察することを承認します。○○という名の、○○という名の比丘たちが、○○という名の比丘のために、舎利塔の場所を視察することを承認することに、賛成する者は、黙っていてください。賛成しない者は、発言してください。」

‘‘Sammatā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「サンガ（僧伽）によって、○○という名の、○○という名の比丘たちが、○○という名の比丘のために、舎利塔の場所を視察することが承認されました。サンガ（僧伽）は賛成します。したがって、黙っています。私はこのように覚えています。」

351. Tehi sammatehi bhikkhūhi tattha gantvā kuṭivatthu oloketabbaṃ, sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānitabbaṃ. Sace sārambhaṃ hoti aparikkamanaṃ, ‘mā idha karī’ti vattabbo. Sace anārambhaṃ hoti saparikkamanaṃ, saṅghassa ārocetabbaṃ – ‘anārambhaṃ saparikkamana’nti. Tena kuṭikārakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

351. その承認された比丘たちによって、そこへ行って、舎利塔の場所を視察し、妨げがあるか、歩き回るのに適しているか、あるいは妨げがなく、歩き回るのに適しているかを判断すべきである。もし妨げがあり、歩き回るのに適していないならば、「ここで建ててはいけない」と（言うべきである）。もし妨げがなく、歩き回るのに適しているならば、サンガ（僧伽）に報告すべきである――「妨げがなく、歩き回るのに適しています」と。その舎利塔を建てる比丘が、サンガ（僧伽）に近づき、片方の肩に衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼をして、膝をついて座り、合掌して、このように言うべきである――「尊師よ、私はサッニャチカー（舎利塔）として、所有者なき（自己所有の）舎利塔を建てたいと願っております。尊師よ、私はサンガ（僧伽）に、舎利塔の場所の説明をお願い申し上げます。」二度目にもお願いすべきである。三度目にもお願いすべきである。明敏で、能力のある比丘が、サンガ（僧伽）に伝えるべきである――

352. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ deseyya. Esā ñatti.

352. 「尊師方よ、サンガ（僧伽）よ、私の言葉をお聞きください。この○○という名の比丘が、サッニャチカー（舎利塔）として、所有者なき（自己所有の）舎利塔を建てたいと願っております。その比丘は、サンガ（僧伽）に、舎利塔の場所の説明をお願いしております。もしサンガ（僧伽）が適切であれば、サンガ（僧伽）は○○という名の比丘のために、舎利塔の場所を説明してください。これが布告です。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ deseti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthussa desanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊師方よ、サンガ（僧伽）よ、私の言葉をお聞きください。この○○という名の比丘が、サッニャチカー（舎利塔）として、所有者なき（自己所有の）舎利塔を建てたいと願っております。その比丘は、サンガ（僧伽）に、舎利塔の場所の説明をお願いしております。サンガ（僧伽）は○○という名の比丘のために、舎利塔の場所を説明します。○○という名の比丘のために、舎利塔の場所の説明に、賛成する者は、黙っていてください。賛成しない者は、発言してください。

‘‘Desitaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthu. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「サンガ（僧伽）によって、○○という名の比丘のために、舎利塔の場所が説明されました。サンガ（僧伽）は賛成します。したがって、黙っています。私はこのように覚えています。」

353. Sārambhaṃ nāma kipillikānaṃ vā āsayo hoti, upacikānaṃ vā āsayo hoti, undurānaṃ vā āsayo hoti, ahīnaṃ vā āsayo hoti, vicchikānaṃ vā āsayo hoti, satapadīnaṃ vā āsayo hoti, hatthīnaṃ vā āsayo hoti, assānaṃ vā āsayo hoti, sīhānaṃ vā āsayo hoti, byagghānaṃ vā āsayo hoti, dīpīnaṃ vā āsayo hoti, acchānaṃ vā āsayo hoti, taracchānaṃ vā āsayo hoti, yesaṃ kesañci tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ āsayo hoti, pubbaṇṇanissitaṃ vā hoti, aparaṇṇanissitaṃ vā hoti, abbhāghātanissitaṃ vā hoti, āghātananissitaṃ vā hoti, susānanissitaṃ vā hoti, uyyānanissitaṃ vā hoti, rājavatthunissitaṃ vā hoti, hatthisālānissitaṃ vā hoti, assasālānissitaṃ vā hoti, bandhanāgāranissitaṃ vā hoti, pānāgāranissitaṃ vā hoti, sūnanissitaṃ vā hoti, racchānissitaṃ vā hoti, caccaranissitaṃ vā hoti, sabhānissitaṃ vā hoti, saṃsaraṇanissitaṃ vā sañcaraṇanissitaṃ vā (ka.) hoti. Etaṃ sārambhaṃ nāma.

353. 妨げがある、とは、アリの巣がある、あるいはシロアリの巣がある、あるいはネズミの巣がある、あるいはヘビの巣がある、あるいはサソリの巣がある、あるいはムカデの巣がある、あるいは象の巣がある、あるいは馬の巣がある、あるいはライオンの巣がある、あるいはトラの巣がある、あるいはヒョウの巣がある、あるいはクマの巣がある、あるいはタヌキの巣がある、あるいはあらゆる種類の這う動物の巣がある、あるいは、死体安置所、あるいは墓地、あるいは刑場、あるいは火葬場、あるいは火葬場、あるいは庭園、あるいは王宮、あるいは象舎、あるいは馬屋、あるいは牢獄、あるいは酒場、あるいは屠殺場、あるいは通路、あるいは広場、あるいは集会所、あるいは遊歩道、あるいは、あらゆる種類の這う動物の巣がある場所のことである。これを妨げがある、と呼ぶ。

Aparikkamanaṃ nāma na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ aparikkamanaṃ nāma.

歩き回るのに適していない、とは、適切な車で周回することができず、周回するために梯子をかけることができないことである。これを歩き回るのに適していない、と呼ぶ。

Anārambhaṃ nāma na kipillikānaṃ vā āsayo hoti, na upacikānaṃ vā āsayo hoti, na undurānaṃ vā āsayo hoti, na ahīnaṃ vā āsayo hoti, na vicchikānaṃ vā āsayo hoti, na satapadīnaṃ vā āsayo hoti…pe… na saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ anārambhaṃ nāma.

妨げがない、とは、アリの巣がない、あるいはシロアリの巣がない、あるいはネズミの巣がない、あるいはヘビの巣がない、あるいはサソリの巣がない、あるいはムカデの巣がない……（省略）……あるいは遊歩道である。これを妨げがない、と呼ぶ。

Saparikkamanaṃ nāma sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ saparikkamanaṃ nāma.

歩き回るのに適している、とは、適切な車で周回することができ、周回するために梯子をかけることができることである。これを歩き回るのに適している、と呼ぶ。

Saññācikā nāma sayaṃ yācitvā purisampi purisatthakarampi…pe… mattikampi.

サッニャチカー（舎利塔）とは、自ら請い求めた、男、男の用具……（省略）……土のことである。

Kuṭi nāma ullittā vā hoti vā avalittā vā ullittāvalittā vā.

舎利塔とは、漆喰で塗られたもの、あるいは塗られていないもの、あるいは塗られたり塗られていなかったりするものである。

Kāreyyāti karoti vā kārāpeti vā.

建てる、とは、自ら建てる、あるいは建てさせる、ことである。

Bhikkhū vā anabhineyya, vatthudesanāya pamāṇaṃ vā atikkāmeyyāti ñattidutiyena kammena kuṭivatthuṃ na desāpetvā, āyāmato vā vitthārato vā antamaso kesaggamattampi atikkāmetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge payoge dukkaṭaṃ. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgate āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ piṇḍe āgate āpatti saṅghādisesassa.

戒師や、説示なきことで、あるいは尺度を越えたことである。「告事」の行為をもって、所領を説示せずに、長さや広さにおいて、たとえ髪の毛の先ほどであっても越えるようにして、作らせたり、作ったりする。ごとに罰が与えられる。一つ針を、得ていないことを。重い罪を犯す。その針を得たことを。僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

僧伽婆尸沙とは…。そこでも僧伽婆尸沙と呼ばれる。

354. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

354. 戒師が、説示なき所領で、無関心で、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、二つの罰が与えられる。戒師が、説示なき所領で、無関心で、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる。戒師が、説示なき所領で、無関心でなく、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる。戒師が、説示なき所領で、無関心でなく、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯す。

355. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

355. 戒師が、説示された所領で、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる。戒師が、説示された所領で、無関心で、回顧しながら、罰が与えられる。戒師が、説示された所領で、無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる。戒師が、説示された所領で、無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

戒師が、尺度を越えた所領で、無関心で、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、二つの罰が与えられる。戒師が、尺度を越えた所領で、無関心で、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる。戒師が、尺度を越えた所領で、無関心でなく、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる。戒師が、尺度を越えた所領で、無関心でなく、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が、尺度内の所領で、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる。戒師が、尺度内の所領で、無関心で、回顧しながら、罰が与えられる。戒師が、尺度内の所領で、無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる。戒師が、尺度内の所領で、無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

戒師が、説示なき所領で、尺度を越えたもので、無関心で、回顧せずに、二つの僧伽婆尸沙と二つの罰が与えられる。戒師が、説示なき所領で、尺度を越えたもので、無関心で、回顧しながら、二つの僧伽婆尸沙と罰が与えられる。戒師が、説示なき所領で、尺度を越えたもので、無関心でなく、回顧せずに、二つの僧伽婆尸沙と罰が与えられる。戒師が、説示なき所領で、尺度を越えたもので、無関心でなく、回顧しながら、二つの僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が、説示された所領で、尺度内のもので、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる。戒師が、説示された所領で、尺度内のもので、無関心で、回顧しながら、罰が与えられる。戒師が、説示された所領で、尺度内のもので、無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる。戒師が、説示された所領で、尺度内のもので、無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

356. Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

356. 戒師が命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、無関心で、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示された所領で、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

戒師が命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、尺度を越えたもので、無関心で、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、尺度内のもので、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

戒師が命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、尺度を越えたもので、無関心で、回顧せずに、二つの僧伽婆尸沙と二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、二つの僧伽婆尸沙と罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、二つの僧伽婆尸沙と罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、二つの僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示された所領で、尺度内のもので、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

357. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

357. 戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令しない。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、無関心で、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令しない。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示された所領で、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、尺度内であり、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令しない。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、尺度を越えたもので、無関心で、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、僧伽婆尸沙の罪を犯し、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、尺度内であり、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令しない。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、尺度内のもので、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa …pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、尺度内であり、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令しない。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、尺度を越えたもので、無関心で、回顧せずに、二つの僧伽婆尸沙と二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、二つの僧伽婆尸沙と罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、二つの僧伽婆尸沙と罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、二つの僧伽婆尸沙の罪を犯す。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、尺度内であり、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令しない。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示された所領で、尺度内のもので、無関心で、回顧せずに、二つの罰が与えられる…（中略）…無関心で、回顧しながら、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧せずに、罰が与えられる…（中略）…無関心でなく、回顧しながら、罪はない。

358. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

358. 戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、無関心で、回顧せずに。彼は聞く。「私のために小屋が作られた、説示なき所領で、無関心で、回顧せずに」と。その戒師は自ら行くか、使者を送るべきである。「説示され、無関心でなく、回顧する小屋を作ってください」と。もし自ら行かず、使者を送らなければ、罰が与えられる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā sārambhā saparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、無関心で、回顧しながら。彼は聞く。「私のために小屋が作られた、説示なき所領で、無関心で、回顧しながら」と。その戒師は自ら行くか、使者を送るべきである。「説示され、無関心でなく」と。もし自ら行かず、使者を送らなければ、罰が与えられる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā anārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu saparikkamanā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、無関心でなく、回顧せずに。彼は聞く。「私のために小屋が作られた、説示なき所領で、無関心でなく、回顧せずに」と。その戒師は自ら行くか、使者を送るべきである。「説示され、回顧する小屋を作ってください」と。もし自ら行かず、使者を送らなければ、罰が与えられる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā anārambhā saparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

戒師が命令して立ち去る。「私のために小屋を作ってください」と。そして、説示され、無関心でなく、回顧する小屋を作るよう命令する。「私のために小屋を作ってください」と。彼らのために小屋を作る、説示なき所領で、無関心でなく、回顧しながら。彼は聞く。「私のために小屋が作られた、説示なき所領で、無関心でなく、回顧しながら」と。その戒師は自ら行くか、使者を送るべきである。「説示された小屋を作ってください」と。もし自ら行かず、使者を送らなければ、罰が与えられる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati desitavatthukā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā ca hotu saparikkamanā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がったもので、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。彼は聞く、「私のために小屋が建てられたが、それは出来上がったもので、はじめがあり、巡り歩くものである」と。その比丘は、自分で行くか、使いを遣わすかして、「はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と伝えるべきである。もし自分で行かず、使いを遣わさなければ、ドゥッカタの罪にあたる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati desitavatthukā sārambhā saparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati desitavatthukā anārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘saparikkamanā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。彼は聞く、「私のために小屋が建てられたが、それは出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩くものである」と。その比丘は、自分で行くか、使いを遣わすかして、「巡り歩くものにしてほしい」と伝えるべきである。もし自分で行かず、使いを遣わさなければ、ドゥッカタの罪にあたる。

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。罪にあたらず。

359. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati pamāṇātikkantā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā cā’’ti…pe… ‘‘pamāṇikā ca hotu saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘pamāṇikā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

359. 比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。彼は聞く、「私のために小屋が建てられたが、それは寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩くものである」と。その比丘は、自分で行くか、使いを遣わすかして、「寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と伝えるべきである。…（中略）…「寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…「寸法通りで、はじめがあり、巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…「寸法通りにしてほしい」と。もし自分で行かず、使いを遣わさなければ、ドゥッカタの罪にあたる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati pamāṇikā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā ca hotu saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘anārambhā hotū’’ti…pe… ‘‘saparikkamanā hotū’’ti…pe… anāpatti.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、寸法通りで、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。彼は聞く、「私のために小屋が建てられたが、それは寸法通りで、はじめがあり、巡り歩くものである」と。その比丘は、自分で行くか、使いを遣わすかして、「はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と伝えるべきである。…（中略）…「はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…「巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…罪にあたらず。

360. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā pamāṇātikkantā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

360. 比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がっていない、寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。彼は聞く、「私のために小屋が建てられたが、それは出来上がっていない、寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩くものである」と。その比丘は、自分で行くか、使いを遣わすかして、「出来上がったもので、寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と伝えるべきである。…（中略）…「出来上がったもので、寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…「出来上がったもので、寸法通りで、巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…「出来上がったもので、寸法通りにしてほしい」と。もし自分で行かず、使いを遣わさなければ、ドゥッカタの罪にあたる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati desitavatthukā pamāṇikā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā ca hotu saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘anārambhā hotū’’ti…pe… ‘‘saparikkamanā hotū’’ti…pe… anāpatti.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がったもので、寸法通りで、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。彼は聞く、「私のために小屋が建てられたが、それは出来上がったもので、寸法通りで、はじめがあり、巡り歩くものである」と。その比丘は、自分で行くか、使いを遣わすかして、「はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と伝えるべきである。…（中略）…「はじめがなく、巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…「巡り歩くものにしてほしい」と。…（中略）…罪にあたらず。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がったもので、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。三つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkāṭanaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がったもので、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。罪にあたらず。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。三つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、寸法通りで、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。罪にあたらず。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ catunnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がっていない、寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。四つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。三つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。三つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。そして、「出来上がったもので、寸法通りで、はじめがなく、巡り歩くもの」と命じる。人々は、出来上がったもので、寸法通りで、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。二つのドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。罪にあたらず。

361. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

361. 比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。人々は、出来上がっていない、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。もしそれが完成していない状態で（彼が）来たなら、その比丘はその小屋を他に与えるか、壊して作り直さなければならない。もし他に与えず、壊して作り直さなければ、サガンバディセーサと二つのドゥッカタの罪にあたる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ…pe… āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ…pe… āpatti saṅghādisesassa.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。人々は、出来上がっていない、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。もしそれが完成していない状態で（彼が）来たなら、その比丘はその小屋を他に与えるか、壊して作り直さなければならない。もし他に与えず、壊して作り直さなければ、サガンバディセーサとドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋。…（中略）…サガンバディセーサとドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋。…（中略）…サガンバディセーサの罪にあたる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。人々は、出来上がったもので、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。もしそれが完成していない状態で（彼が）来たなら、その比丘はその小屋を他に与えるか、壊して作り直さなければならない。もし他に与えず、壊して作り直さなければ、二つのドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。罪にあたらず。

362. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

362. 比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。人々は、寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。もしそれが完成していない状態で（彼が）来たなら、その比丘はその小屋を他に与えるか、壊して作り直さなければならない。もし他に与えず、壊して作り直さなければ、サガンバディセーサと二つのドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。サガンバディセーサとドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。サガンバディセーサとドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。サガンバディセーサの罪にあたる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。人々は、寸法通りで、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。もしそれが完成していない状態で（彼が）来たなら、その比丘はその小屋を他に与えるか、壊して作り直さなければならない。もし他に与えず、壊して作り直さなければ、二つのドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。罪にあたらず。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。人々は、出来上がっていない、寸法を超えた、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。もしそれが完成していない状態で（彼が）来たなら、その比丘はその小屋を他に与えるか、壊して作り直さなければならない。もし他に与えず、壊して作り直さなければ、二つのサガンバディセーサと二つのドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。二つのサガンバディセーサとドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。二つのサガンバディセーサとドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。二つのサガンバディセーサの罪にあたる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkāṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa.

比丘は、「私のために小屋を建てよ」と命じて去っていく。人々は、出来上がったもので、寸法通りで、はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。もしそれが完成していない状態で（彼が）来たなら、その比丘はその小屋を他に与えるか、壊して作り直さなければならない。もし他に与えず、壊して作り直さなければ、二つのドゥッカタの罪にあたる。…（中略）…はじめがあり、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。…（中略）…はじめがなく、巡り歩く小屋を建てる。ドゥッカタの罪。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

僧侶に命じてから、「私のために庵を建ててください」と言って立ち去る。彼らが、その僧侶のために、材料の定められた、適切な、障害のない、周遊できる庵を建てるならば、罪はない。

363. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

363. 自分で作り始めたものを自分で完成させるならば、サンガーディセーサの罪である。

Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti pariyosāvāpeti (ka.), āpatti saṅghādisesassa.

自分で作り始めたものを他人に完成させるならば、サンガーディセーサの罪である。

Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

他人に作り始めたものを自分で完成させるならば、サンガーディセーサの罪である。

Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti pariyosāvāpeti (ka.), āpatti saṅghādisesassa.

他人に作り始めたものを他人に完成させるならば、サンガーディセーサの罪である。

364. Anāpatti leṇe guhāya tiṇakuṭikāya aññassatthāya vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha, anāpatti ummattakassa ādikammikassāti.

364. 避難所や洞窟、草庵を、他人のために設ける場合を除いて、すべての場合において罪はない。狂人や初歩の修行者には罪はない。

Kuṭikārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

庵造りの戒律、第六は終わった。

7. Vihārakārasikkhāpadaṃ

7. 僧院造りの戒律

365. Tena samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmato channassa upaṭṭhāko gahapati āyasmantaṃ channaṃ etadavoca – ‘‘vihāravatthuṃ, bhante, jānāhi ayyassa vihāraṃ kārāpessāmī’’ti. Atha kho āyasmā channo vihāravatthuṃ sodhento aññataraṃ cetiyarukkhaṃ chedāpesi gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā cetiyarukkhaṃ chedāpessanti gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ! Ekindriyaṃ samaṇā sakyaputtiyā jīvaṃ viheṭhentī’’ viheṭhessanti (katthaci) ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo cetiyarukkhaṃ chedāpessati gāmapūjitaṃ…pe… raṭṭhapūjita’’nti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, channa, cetiyarukkhaṃ chedāpesi gāmapūjitaṃ…pe… raṭṭhapūjita’’nti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, cetiyarukkhaṃ chedāpessasi gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ! Jīvasaññino hi, moghapurisa, manussā rukkhasmiṃ. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

365. その時、世尊はコーサンビーのゴーシターラーマに滞在されていた。その時、アーユスマント・チャンナの世話をする檀越が、アーユスマント・チャンナにこう言った。「尊師、僧院を建てる場所をご存知でしょうか。あなたのために僧院を建てたいのです。」そこでアーユスマント・チャンナは僧院の場所を整地していて、村や町や国や地方で崇敬されている聖なる樹を一本伐採させた。人々は不平を言った。「どうして釈迦族の沙門は、村や町や国や地方で崇敬されている聖なる樹を伐採するのか。釈迦族の沙門は、生命あるものを苦しめている！」これらの人々が不平を言っているのを、比丘たちは聞いた。その中でも、欲の少ない比丘たちは…（省略）…不平を言った。「どうしてアーユスマント・チャンナは、村や町や国や地方で崇敬されている聖なる樹を伐採するのか！」そこでこれらの比丘たちは、アーユスマント・チャンナを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…。「チャンナよ、本当に村や町や国や地方で崇敬されている聖なる樹を伐採したのか？」「はい、世尊。」と世尊は言われた。世尊は非難された…。「愚か者よ、どうして村や町や国や地方で崇敬されている聖なる樹を伐採したのか。人々は、その木に生命があると見なしているのだ。愚か者よ、これは、信仰の薄い者たちの信仰を深めることにならない…（省略）…そこで、比丘たちよ、この戒律を誦してください。」

366. **‘‘Mahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena sassāmikaṃ attuddesaṃ bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya. Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane mahallakaṃ vihāraṃ kāreyya bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, saṅghādiseso’’**ti.

366. **「大きくて、所有者がいる僧院を建てようとする比丘は、材料の説明のために比丘たちを招かなければならない。これらの比丘たちは、材料の説明を、障害がなく、周遊できるものとしてしなければならない。もし比丘たちが、材料の説明がない、周遊できないものについて、大きくて、所有者がいる僧院を建て、あるいは材料の説明のために比丘たちを招かなかったならば、サンガーディセーサの罪である。」**

367. Mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccati.

367. 大きくて、所有者がいる僧院とは、法要のある僧院のことである。

Vihāro nāma ullitto vā hoti avalitto vā ullittāvalitto vā.

僧院とは、漆喰で塗られたもの、あるいは塗られていないもの、あるいは漆喰で塗られ、塗られていないものが混ざったものである。

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

建てようとする、とは、自分で建てる、あるいは建てさせる、という意味である。

Sassāmikanti añño koci sāmiko hoti itthī vā puriso vā gahaṭṭho vā pabbajito vā.

所有者がいる、とは、女性または男性、在家または出家、他の誰かが所有者である、という意味である。

Attuddesanti attano atthāya.

自分のため、とは、自分の利益のため、という意味である。

Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti tena vihārakārakena bhikkhunā vihāravatthuṃ sodhetvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Sace sabbo saṅgho ussahati vihāravatthuṃ oloketuṃ sabbena saṅghena oloketabbaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahati vihāravatthuṃ oloketuṃ, ye tattha honti bhikkhū byattā paṭibalā sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānituṃ te yācitvā sammannitabbā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

材料の説明のために比丘たちを招く、とは、その僧院を建てる比丘が、僧院の場所を整地し、サンガに近づき、片方の肩に衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼をして、膝を立てて座り、合掌して、こう言うことである。「尊師方、私は大きくて、所有者のいる僧院を建てたいのです。私はサンガに僧院の場所の確認をお願いしたいのです。」二度目にもお願いしなければならない。三度目にもお願いしなければならない。もしサンガ全体が場所を確認することに賛成ならば、サンガ全体で確認しなければならない。もしサンガ全体が場所を確認することに賛成でないならば、そこにいる、賢明で、能力のある、障害がなく、周遊できる、周遊できないことを知ることができる比丘たちに頼んで、承認されなければならない。そして、比丘たちよ、このように承認されなければならない。賢明で能力のある比丘がサンガに知らせなければならない。

368. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhu sammanneyya itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Esā ñatti.

368. 「尊師方、サンガにお聞きください。この〇〇という比丘は、大きくて、所有者のいる僧院を建てたいのです。彼はサンガに僧院の場所の確認をお願いしています。もしサンガがよろしければ、サンガは〇〇という比丘を、〇〇という比丘のために場所を確認するよう承認してください。これは布告です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammannati itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ sammuti itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊師方、サンガにお聞きください。この〇〇という比丘は、大きくて、所有者のいる僧院を建てたいのです。彼はサンガに僧院の場所の確認をお願いしています。サンガは〇〇という比丘を、〇〇という比丘のために場所を確認するよう承認しています。もし〇〇という比丘と〇〇という比丘が、〇〇という比丘のために場所を確認することに賛成ならば、沈黙してください。もし賛成でないならば、発言してください。」

‘‘Sammatā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「サンガによって、〇〇という比丘と〇〇という比丘が、〇〇という比丘のために場所を確認するために承認されました。サンガは賛成です。したがって沈黙します。このことをこのように保持します。」

369. Tehi sammatehi bhikkhūhi tattha gantvā vihāravatthu oloketabbaṃ; sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānitabbaṃ. Sace sārambhaṃ hoti aparikkamanaṃ, ‘māyidha karī’ti vattabbo. Sace anārambhaṃ hoti saparikkamanaṃ, saṅghassa ārocetabbaṃ – ‘anārambhaṃ saparikkamana’nti. Tena vihārakārakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

369. サンガによって承認された比丘たちは、そこに行って僧院の場所を確認しなければならない。障害がなく、周遊できる、周遊できないことを知らなければならない。もし障害がなく、周遊できないならば、「ここで建てないでください」と指示されるべきである。もし障害がなく、周遊できるならば、サンガに「障害がなく、周遊できる」と報告しなければならない。その僧院を建てる比丘は、サンガに近づき、片方の肩に衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼をして、膝を立てて座り、合掌して、こう言うことである。「尊師方、私は大きくて、所有者のいる僧院を建てたいのです。私はサンガに僧院の場所の説明をお願いしたいのです。」二度目にもお願いしなければならない。三度目にもお願いしなければならない。賢明で能力のある比丘がサンガに知らせなければならない。

370. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ deseyya. Esā ñatti.

370. 「尊師方、サンガにお聞きください。この〇〇という比丘は、大きくて、所有者のいる僧院を建てたいのです。彼はサンガに僧院の場所の説明をお願いしています。もしサンガがよろしければ、サンガは〇〇という比丘のために僧院の場所を説明してください。これは布告です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ deseti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthussa desanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊師方、サンガにお聞きください。この〇〇という比丘は、大きくて、所有者のいる僧院を建てたいのです。彼はサンガに僧院の場所の説明をお願いしています。サンガは〇〇という比丘のために僧院の場所を説明しています。もし〇〇という比丘のために僧院の場所の説明に賛成ならば、沈黙してください。もし賛成でないならば、発言してください。」

‘‘Desitaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「サンガによって、〇〇という比丘のために僧院の場所が説明されました。サンガは賛成です。したがって沈黙します。このことをこのように保持します。」

371. Sārambhaṃ nāma kipillikānaṃ vā āsayo hoti, upacikānaṃ vā āsayo hoti, undūrānaṃ vā…pe… ahīnaṃ vā vicchikānaṃ vā satapadīnaṃ vā hatthīnaṃ vā assānaṃ vā sīhānaṃ vā byagghānaṃ vā dīpīnaṃ vā acchānaṃ vā taracchānaṃ vā āsayo hoti, yesaṃ kesañci tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ āsayo hoti, pubbaṇṇanissitaṃ vā hoti, aparaṇṇanissitaṃ vā hoti, abbhāghātanissitaṃ vā hoti, āghātananissitaṃ vā hoti, susānanissitaṃ vā hoti, uyyānanissitaṃ vā hoti, rājavatthunissitaṃ vā hoti, hatthisālānissitaṃ vā hoti, assasālānissitaṃ vā hoti, bandhanāgāranissitaṃ vā hoti, pānāgāranissitaṃ vā hoti, sūnanissitaṃ vā hoti, racchānissitaṃ vā hoti, caccaranissitaṃ vā hoti, sabhānissitaṃ vā hoti, saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ sārambhaṃ nāma.

371. 障害がある、とは、アリの巣、シロアリの巣、ネズミの巣…（省略）…ヘビ、サソリ、ムカデ、ゾウ、ウマ、ライオン、トラ、ヒョウ、クマ、タヌキ、あるいはあらゆる種類の爬虫類の巣があること、あるいは、以前に住んでいた場所、後に住んでいた場所、攻撃があった場所、攻撃があった場所、墓地、庭園、王宮、象舎、馬舎、牢獄、水場、屠殺場、交差点、広場、集会所、あるいはあらゆる移動場所の近くにあること。これを障害がある、と言う。

Aparikkamanaṃ nāma na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ aparikkamanaṃ nāma.

周遊できない、とは、通常の車で巡ることができず、周囲の梯子で巡ることができないこと。これを周遊できない、と言う。

Anārambhaṃ nāma na kipillikānaṃ vā āsayo hoti…pe… na saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ anārambhaṃ nāma.

障害がない、とは、アリの巣…（省略）…あるいは、あらゆる移動場所の近くにないこと。これを障害がない、と言う。

Saparikkamanaṃ nāma sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ saparikkamanaṃ nāma.

周遊できる、とは、通常の車で巡ることができ、周囲の梯子で巡ることができること。これを周遊できる、と言う。

Mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccati.

大きくて、所有者のいる僧院とは、法要のある僧院のことである。

Vihāro nāma ullitto vā hoti avalitto vā ullittāvalitto vā.

僧院とは、漆喰で塗られたもの、あるいは塗られていないもの、あるいは漆喰で塗られ、塗られていないものが混ざったものである。

Kāreyyāti karoti vā kārāpeti vā.

建てる、とは、自分で建てる、あるいは建てさせる、という意味である。

Bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāyāti ñattidutiyena kammena vihāravatthuṃ na desāpetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgate, āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ piṇḍe āgate, āpatti saṅghādisesassa.

僧侶が、建物の説明なしに、もしくは付随する費用なしに、または付随する費用ありで、僧院の建物を建てた場合、または建てさせた場合、それは戒律違反（dukkaṭa）となる。
一個の供物（piṇḍa）を断って、もし建物が完成しなければ、それは重大な戒律違反（thullaccaya）となる。
もし一個の供物（piṇḍa）で建物が完成するなら、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）となる。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati – ‘saṅghādiseso’ti.

僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）とは…（省略）…それゆえに「僧侶としての重大な戒律違反」と呼ばれるのである。

372. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

372. 僧侶が、説明なしで、付随する費用なしで、かつ、未完成のまま、僧院を建てる場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および二つの軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる。
僧侶が、説明なしで、付随する費用なしで、かつ、完成したまま、僧院を建てる場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる。
僧侶が、説明なしで、付随する費用ありで、かつ、未完成のまま、僧院を建てる場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる。
僧侶が、説明なしで、付随する費用ありで、かつ、完成したまま、僧院を建てる場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）となる。

Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

僧侶が、説明ありで、付随する費用なしで、かつ、未完成のまま、僧院を建てる場合、それは二つの軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる。
僧侶が、説明ありで、付随する費用なしで、かつ、完成したまま、僧院を建てる場合、それは軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる。
僧侶が、説明ありで、付随する費用ありで、かつ、未完成のまま、僧院を建てる場合、それは軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる。
僧侶が、説明ありで、付随する費用ありで、かつ、完成したまま、僧院を建てる場合、それは戒律違反とならない。

373. Bhikkhu samādisati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

373. 僧侶が、「私のために僧院を建ててください」と命じる。
彼らのために、説明なしで、付随する費用なしで、かつ、未完成のまま、僧院が建てられた場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および二つの軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用ありで、完成したままの場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用なしで、未完成のままの場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用ありで、完成したままの場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）となる。

Bhikkhu samādisati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

僧侶が、「私のために僧院を建ててください」と命じる。
彼らのために、説明ありで、付随する費用なしで、かつ、未完成のまま、僧院が建てられた場合、それは二つの軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用ありで、完成したままの場合、それは軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用なしで、未完成のままの場合、それは軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用ありで、完成したままの場合、それは戒律違反とならない。

374. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

374. 僧侶が命令した後、立ち去る。「私のために僧院を建ててください」と。
しかし、「説明があり、付随する費用がなく、かつ、完成したまま建ててください」とは命令しない。
彼らのために、説明なしで、付随する費用なしで、かつ、未完成のまま、僧院が建てられた場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および二つの軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用ありで、完成したままの場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用なしで、未完成のままの場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）および軽微な戒律違反（dukkaṭa）となる…（省略）…付随する費用ありで、完成したままの場合、それは僧侶としての重大な戒律違反（saṅghādisesa）となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は「私のために宿所を建ててください」と命じて立ち去った。しかし、「完成したもので、始めがなく、道具も整っていること」とは命じなかった。彼らは、完成はしたが、始めがあり、道具も整っていない宿所を建てた。二つのドゥッカタ（軽微な罪）の罪となる…。道具は整っているが、始めがある宿所。ドゥッカタの罪となる…。道具は整っておらず、始めもない宿所。ドゥッカタの罪となる…。道具は整っておらず、始めもない宿所。罪とはならない。

375. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘vihāro kira me kayirati adesitavatthuko sārambho aparikkamano’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti …pe… ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthuko ca hotu saparikkamano cā’’ti …pe… ‘‘desitavatthuko hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

375. 比丘は「私のために宿所を建ててください」と命じて立ち去った。「完成したもので、始めがなく、道具も整っていること」とも命じた。彼らは、完成していないが、始めがあり、道具も整っていない宿所を建てた。彼は「私のために、完成しておらず、始めがあり、道具も整っていない宿所が建てられている」と聞いた。その比丘は、自ら行くか、使者を遣わして、「完成したもので、始めがなく、道具も整っていること」と伝えるべきである…。「完成したもので、始めがないこと」と…。「完成したもので、道具も整っていること」と…。「完成したものであればよい」と。自ら行かなかったり、使者を遣わさなかったりすれば、ドゥッカタの罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘vihāro kira me kayirati desitavatthuko sārambho aparikkamano’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambho ca hotu saparikkamano cā’’ti…pe… ‘‘anārambho hotū’’ti ‘‘saparikkamano hotū’’ti, anāpatti.

比丘は「私のために宿所を建ててください」と命じて立ち去った。「完成したもので、始めがなく、道具も整っていること」とも命じた。彼らは、完成はしたが、始めがあり、道具も整っていない宿所を建てた。彼は「私のために、完成はしたが、始めがあり、道具も整っていない宿所が建てられている」と聞いた。その比丘は、自ら行くか、使者を遣わして、「始めがなく、道具も整っていること」と伝えるべきである…。「始めがないこと」と…。「道具が整っていること」と。罪とはならない。

376. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa.

376. 比丘は「私のために宿所を建ててください」と命じて立ち去った。「完成したもので、始めがなく、道具も整っていること」とも命じた。彼らは、完成していないが、始めがあり、道具も整っていない宿所を建てた。三人の職人には二つのドゥッカタの罪…。道具は整っているが、始めがある宿所。二人の職人には二つのドゥッカタの罪…。道具は整っておらず、始めもない宿所。二人の職人には二つのドゥッカタの罪…。道具は整っておらず、始めもない宿所。職人にはドゥッカタの罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は「私のために宿所を建ててください」と命じて立ち去った。「完成したもので、始めがなく、道具も整っていること」とも命じた。彼らは、完成はしたが、始めがあり、道具も整っていない宿所を建てた。二人の職人には二つのドゥッカタの罪…。道具は整っているが、始めがある宿所。職人にはドゥッカタの罪…。始めはなく、道具も整っていない宿所。職人にはドゥッカタの罪…。始めはなく、道具も整っている宿所。罪とはならない。

377. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā so vihāro aññassa vā dātabbo bhinditvā vā puna kātabbo. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

377. 比丘は「私のために宿所を建ててください」と命じて立ち去った。彼らは、完成していないが、始めがあり、道具も整っていない宿所を建てた。もし、彼が（完成が）終わった後に帰ってきたならば、その比丘は、その宿所を他の人に与えるか、壊して建て直さなければならない。もし、他の人に与えなかったり、壊して建て直さなかったりすれば、サンガディセーサ（集団罪）と二つのドゥッカタの罪…。道具は整っているが、始めがある宿所。サンガディセーサとドゥッカタの罪…。道具は整っておらず、始めもない宿所。サンガディセーサとドゥッカタの罪…。道具は整っておらず、始めもない宿所。サンガディセーサの罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā so vihāro aññassa vā dātabbo bhinditvā vā puna kātabbo. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘は「私のために宿所を建ててください」と命じて立ち去った。彼らは、完成はしたが、始めがあり、道具も整っていない宿所を建てた。もし、彼が（完成が）終わった後に帰ってきたならば、その比丘は、その宿所を他の人に与えるか、壊して建て直さなければならない。もし、他の人に与えなかったり、壊して建て直さなかったりすれば、二つのドゥッカタの罪…。道具は整っているが、始めがある宿所。ドゥッカタの罪…。道具は整っておらず、始めもない宿所。ドゥッカタの罪…。道具は整っておらず、始めもない宿所。罪とはならない。

378. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

378. 自分で完成させたものを、自分で完成させる。サンガディセーサの罪となる。

Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

自分で完成させたものを、他人に完成させる。サンガディセーサの罪となる。

Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

他人に完成させたものを、自分で完成させる。サンガディセーサの罪となる。

Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

他人に完成させたものを、他人に完成させる。サンガディセーサの罪となる。

379. Anāpatti leṇe guhāya tiṇakuṭikāya aññassatthāya vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha. Anāpatti ummattakassa, ādikammikassāti.

379. 洞窟、掘っ立て小屋、その他の仮小屋を設置する場合を除き、すべての場合に罪とならない。狂人、最初の罪を犯した者には罪とならない。

Vihārakārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

宿所造りの戒法、第七。

8. Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ

8. 悪意ある行為の戒法

380. idaṃ vatthu cūḷava. 189 Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmatā dabbena mallaputtena jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ hoti. Yaṃ kiñci yañca kiñci (sī. ka.) sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ tena anuppattaṃ hoti. Natthi cassa kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo. Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mayā kho jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ. Yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ mayā anuppattaṃ. Natthi ca me kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo. Kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti?

380. この話は、律蔵小品（Cūḷavagga）189ページによります。その時、世尊は羅伽（ラーチャガハ）の竹林精舎、鹿子母園に滞在しておられました。その時、マッラ族のドゥッバ長老（Dabba Mallaputta）は、7歳で阿羅漢果を悟られました。弟子が到達すべきすべてのものを、彼はすでに到達していました。彼には、これ以上為すべきことはなく、為したことの積み重ねもありませんでした。そこで、マッラ族のドゥッバ長老は、一人静かに瞑想していて、心にこのように考えました。「私は7歳で阿羅漢果を悟った。弟子が到達すべきすべてのものを、私はすでに到達した。私には、これ以上為すべきことはなく、為したことの積み重ねもない。私は、僧伽のために、どのような奉仕をすればよいだろうか？」

Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’nti. Atha kho āyasmā dabbo mallaputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā dabbo mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi mayā kho jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ, yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ, sabbaṃ mayā anupattaṃ, natthi ca me kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo, kiṃ nu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti. Tassa mayhaṃ bhante, etadahosi yaṃnūnāhaṃ ‘‘saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyyanti. Icchāmahaṃ, bhante, saṅghassa senāsanañca paññapetuṃ bhattāni ca uddisitu’’nti. ‘‘Sādhu sādhu, dabba. Tena hi tvaṃ, dabba, saṅghassa senāsanañca paññapehi bhattāni ca uddisā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā dabbo mallaputto bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammannatu. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ dabbo mallaputto yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

そこで、マッラ族のドゥッバ長老は、「僧伽のために宿所を整え、食事を指示しよう」と考えました。その時、マッラ族のドゥッバ長老は、夕方に瞑想から覚め、世尊のもとへ行って、挨拶をして、片側に座りました。片側に座ったドゥッバ長老は、世尊にこう申し上げました。「尊者よ、私は一人静かに瞑想していて、心にこのように考えました。私は7歳で阿羅漢果を悟り、弟子が到達すべきすべてのものを到達しました。私には、これ以上為すべきことはなく、為したことの積み重ねもありません。私は、僧伽のために、どのような奉仕をすればよいだろうかと。尊者よ、私は『僧伽のために宿所を整え、食事を指示しよう』と考えました。尊者よ、僧伽のために宿所を整え、食事を指示したいのです。」「善いかな、善いかな、ドゥッバよ。それゆえ、ドゥッバよ、僧伽のために宿所を整え、食事を指示しなさい。」「承知いたしました、尊者よ」と、ドゥッバ長老は世尊に返事をしました。その時、世尊はこの因縁、この事件について法話をした後、比丘たちに言われました。「それゆえ、比丘たちよ、僧伽はドゥッバ・マッラプッタを宿所整え係および食事指示係として承認しなさい。そして、比丘たちよ、そのように承認されなければならない。まず、ドゥッバ・マッラプッタに依頼しなければならない。依頼した後、巧みな比丘は、僧伽に伝えることができるように。」

381. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammanneyya. Esā ñatti.

381. 「尊者たちよ、私の言葉を聞いてください。もし僧伽が望むなら、僧伽はドゥッバ・マッラ長老を宿所整え係および食事指示係として承認することができます。これが提案です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammannati. Yassāyasmato khamati āyasmato dabbassa mallaputtassa senāsanapaññāpakassa ca bhattuddesakassa ca sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊者たちよ、私の言葉を聞いてください。僧伽はドゥッバ・マッラ長老を宿所整え係および食事指示係として承認します。ドゥッバ・マッラ長老の宿所整え係および食事指示係としての承認に反対しない者は、黙っていてください。反対する者は、発言してください。」

‘‘Sammato saṅghena āyasmā dabbo mallaputto senāsanapaññāpako ca bhattuddesako ca. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽によって承認されたドゥッバ・マッラ長老は、宿所整え係および食事指示係です。僧伽は反対しません、ゆえに黙っています。このように私はこれを記憶します。」

382. Sammato ca panāyasmā dabbo mallaputto sabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti. Ye te bhikkhū suttantikā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ suttantaṃ saṅgāyissantī’’ti. Ye te bhikkhū vinayadharā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ vinayaṃ vinicchinissantī’’ti vinicchissantīti (ka.). Ye te bhikkhū dhammakathikā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ dhammaṃ sākacchissantī’’ti. Ye te bhikkhū jhāyino tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ na byābādhissantī’’ti na byābāhissantīti (ka.). Ye te bhikkhū tiracchānakathikā kāyadaḷhibahulā kāyadaḍḍhibahulā (sī.) viharanti tesampi ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘imāyapime āyasmanto ratiyā acchissantī’’ti. Yepi te bhikkhū vikāle āgacchanti tesampi tejodhātuṃ samāpajjitvā teneva ālokena senāsanaṃ paññapeti. Apisu bhikkhū sañcicca vikāle āgacchanti – ‘‘mayaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa iddhipāṭihāriyaṃ passissāmā’’ti.

382. そして、ドゥッバ・マッラ長老は、同輩の比丘たちのために、一箇所に宿所を整えました。経典を学ぶ比丘たちには、「彼らは互いに経典を復唱するであろう」として、一箇所に宿所を整えました。律を学ぶ比丘たちには、「彼らは互いに律を裁定するであろう」として、一箇所に宿所を整えました。法を説く比丘たちには、「彼らは互いに法について議論するであろう」として、一箇所に宿所を整えました。禅定を修める比丘たちには、「彼らは互いに邪魔しないであろう」として、一箇所に宿所を整えました。世俗的な話をする比丘たち、肉体を鍛えることに熱心な者たちにも、一箇所に宿所を整えました。「これらの尊者たちも、娯楽で過ごすであろう」と。また、規則的な時間外に来る比丘たちのためにも、火の元素を統合し、その光で宿所を整えました。また、一部の比丘たちは、意図的に規則的な時間外に来ました。「私たちは、ドゥッバ長老の神通力を見よう」として。

Te āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso dabba, senāsanaṃ paññapehī’’ti. Te āyasmā dabbo mallaputto evaṃ vadeti – ‘‘katthāyasmantā icchanti, kattha paññapemī’’ti? Te sañcicca dūre apadisanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso dabba, gijjhakūṭe pabbate senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, corapapāte senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, isigilipasse kāḷasilāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, vebhārapasse sattapaṇṇiguhāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, sītavane sappasoṇḍikapabbhāre senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, gotamakakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tindukakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tapodakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tapodārāme senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, jīvakambavane senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, maddakucchismiṃ migadāye senāsanaṃ paññapehī’’ti.

彼らはドゥッバ長老のもとへ行って、「ドゥッバ長老、私たちのために宿所を整えてください」と言いました。ドゥッバ長老は彼らに、「どこで尊者たちは望みますか。どこに整えましょう？」と尋ねました。彼らは意図的に遠くを指しました。「ドゥッバ長老、鷲の峰（Gijjhakuta）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、盗賊の崖（Corapapata）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、イシギリパッサ（Isigilipassa）の黒い岩に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、ヴェーバラパッサ（Vebharapassa）の七葉窟（Sattaparniguha）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、冷たい森（Sitavana）の猿の糞（Sappasondikapabbara）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、ゴータマの谷（Gotamakandaraya）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、ティンドゥッカの谷（Tindukandaraya）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、タポダカの谷（Tapodakandaraya）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、タポダカの林（Tapodarama）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、ジーヴァカのマンゴー林（Jivakambavana）に私たちのために宿所を整えてください。ドゥッバ長老、マッダクッチ（Maddakuccha）の鹿苑（Migadaya）に私たちのために宿所を整えてください。」

Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto tejodhātuṃ samāpajjitvā aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchati. Tepi teneva ālokena āyasmato dabbassa mallaputtassa piṭṭhito piṭṭhito gacchanti. Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto evaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘ayaṃ mañco, idaṃ pīṭhaṃ, ayaṃ bhisi, idaṃ bimbohanaṃ, idaṃ vaccaṭṭhānaṃ, idaṃ passāvaṭṭhānaṃ, idaṃ pānīyaṃ, idaṃ paribhojanīyaṃ, ayaṃ kattaradaṇḍo, idaṃ saṅghassa katikasaṇṭhānaṃ, imaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, imaṃ kālaṃ nikkhamitabba’’nti. Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto evaṃ senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchati.

ドゥッバ長老は、火の元素を統合し、指が燃えている状態で、彼らの前を歩いて行きました。彼らもまた、その光によって、ドゥッバ長老の後ろについて行きました。ドゥッバ長老は彼らのために、「これが寝台、これが椅子、これが敷物、これが枕、これが便器、これが小便器、これが飲み物、これが食べ物、これが剪定ばさみ、これが僧伽の集会場所、この時間に中に入ること、この時間に出ること」と宿所を整えました。ドゥッバ長老は彼らのために宿所を整えた後、再び竹林精舎に戻りました。

383. Tena kho pana samayena mettiyabhūmajakā bhummajakā (sī. syā.) bhikkhū navakā ceva honti appapuññā ca. Yāni saṅghassa lāmakāni senāsanāni tāni tesaṃ pāpuṇanti lāmakāni ca bhattāni. Tena kho pana samayena rājagahe manussā icchanti therānaṃ bhikkhūnaṃ abhisaṅkhārikaṃ piṇḍapātaṃ dātuṃ sappimpi telampi uttaribhaṅgampi. Mettiyabhūmajakānaṃ pana bhikkhūnaṃ pākatikaṃ denti yathārandhaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ. Te pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā there bhikkhū pucchanti – ‘‘tumhākaṃ, āvuso, bhattagge kiṃ ahosi? Tumhākaṃ, āvuso, bhattagge kiṃ ahosī’’ti? Ekacce therā evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso, sappi ahosi telaṃ ahosi uttaribhaṅgaṃ ahosī’’ti. Mettiyabhūmajakā pana bhikkhū evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso, na kiñci ahosi, pākatikaṃ yathārandhaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiya’’nti.

383. さて、その時、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは新参者で功徳の少ない者たちであった。僧伽の粗末な宿舎が彼らに割り当てられ、粗末な食事も与えられた。その時、ラージャガハの都の人々は、長老比丘たちに特別な（布施の）食物を施すことを望んだ。ギーや油、上着さえも。しかし、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちには、いつものように（粗末な）粥と、ビリンドウ（という料理）が添えられたものが与えられた。彼らは食事の後、托鉢から帰ってきて長老比丘たちに尋ねた。「長老方、今日の食事には何がありましたか？今日の食事には何がありましたか？」ある長老たちはこう答えた。「長老方、私たちにはギーや油、上着がありました。」しかし、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちはこう答えた。「長老方、私たちには何もありませんでした。いつものように粥と、ビリンドウ（という料理）が添えられたものでした。」

Tena kho pana samayena kalyāṇabhattiko gahapati saṅghassa catukkabhattaṃ deti niccabhattaṃ. So bhattagge saputtadāro upatiṭṭhitvā parivisati. Aññe odanena pucchanti, aññe sūpena pucchanti, aññe telena pucchanti, aññe uttaribhaṅgena pucchanti. Tena kho pana samayena kalyāṇabhattikassa gahapatino bhattaṃ svātanāya mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ uddiṭṭhaṃ hoti. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati ārāmaṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. So yenāyasmā dabbo mallaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho kalyāṇabhattikaṃ gahapatiṃ āyasmā dabbo mallaputto dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati āyasmatā dabbena mallaputtena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘kassa, bhante, amhākaṃ ghare svātanāya bhattaṃ uddiṭṭha’’nti? ‘‘Mettiyabhūmajakānaṃ kho, gahapati, bhikkhūnaṃ tumhākaṃ ghare svātanāya bhattaṃ uddiṭṭha’’nti. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati anattamano ahosi – ‘‘kathañhi nāma pāpabhikkhū amhākaṃ ghare bhuñjissantī’’ti! Gharaṃ gantvā dāsiṃ āṇāpesi – ‘‘ye, je, sve bhattikā āgacchanti te koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisā’’ti. ‘‘Evaṃ ayyā’’ti kho sā dāsī kalyāṇabhattikassa gahapatino paccassosi.

その時、カリアナバッティカという在家信者が、僧伽に毎日（食事を）施していた。彼は食事の場で、息子や妻と共に（比丘たちに）奉仕していた。ある者は飯を、ある者は汁物を、ある者は油を、ある者は上着を（供養した）。その時、カリアナバッティカという在家信者の食事は、翌日のためにメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちのために用意されていた。そこでカリアナバッティカという在家信者は、何らかの用事で園に出かけた。彼はダッバ・マッラプッタ長老のところへ行き、長老マッラプッタに敬礼して、片隅に座った。片隅に座ったカリアナバッティカという在家信者を、ダッバ長老マッラプッタは教え諭し、励まし、奮起させ、慰めた。そこでカリアナバッティカという在家信者は、ダッバ長老マッラプッタの法話を聞いて教え諭され、励まされ、奮起させられ、慰められた後、長老ダッバ・マッラプッタにこう尋ねた。「長老、私たちの家で明日のために用意されている食事は、どなたのためのものですか？」「在家信者よ、あなたの家で明日のために用意されている食事は、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちのためのものである。」そこでカリアナバッティカという在家信者は不快になった。「なんとまあ、悪い比丘たちが私の家で食事をするとは！」家に帰ると、彼は召使いに命じた。「明日、食事に来る者たちには、隅に席を用意し、粥とビリンドウ（という料理）を添えて（食事を）もてなせ。」「はい、ご主人様。」召使いはカリアナバッティカという在家信者にこう答えた。

Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū – ‘‘hiyyo kho, āvuso, amhākaṃ kalyāṇabhattikassa gahapatino ghare bhattaṃ uddiṭṭhaṃ, sve amhe kalyāṇabhattiko gahapati saputtadāro upatiṭṭhitvā parivisissati; aññe odanena pucchissanti, aññe sūpena pucchissanti, aññe telena pucchissanti, aññe uttaribhaṅgena pucchissantī’’ti. Te teneva somanassena na cittarūpaṃ rattiyā supiṃsu. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya yena kalyāṇabhattikassa gahapatino nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho sā dāsī mettiyabhūmajake bhikkhū dūratova āgacchante. Disvāna koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘nisīdatha, bhante’’ti. Atha kho mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho na tāva bhattaṃ siddhaṃ bhavissati! Yathā yāva (sī.) mayaṃ koṭṭhake nisīdeyyāmā’’ti nisīdāpīyeyyāmāti (sī.), nisīdāpīyāmāti (syā.). Atha kho sā dāsī kaṇājakena bilaṅgadutiyena upagacchi – ‘‘bhuñjatha, bhante’’ti. ‘‘Mayaṃ kho, bhagini, niccabhattikā’’ti. ‘‘Jānāmi ayyā niccabhattikāttha. Apicāhaṃ hiyyova gahapatinā āṇattā – ‘ye, je, sve bhattikā āgacchanti te koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisā’ti. Bhuñjatha, bhante’’ti. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū – ‘‘hiyyo kho, āvuso, kalyāṇabhattiko gahapati ārāmaṃ agamāsi dabbassa mallaputtassa santike. Nissaṃsayaṃ kho mayaṃ dabbena mallaputtena gahapatino antare santike (syā. kaṃ. ka.) paribhinnā’’ti. Te teneva domanassena na cittarūpaṃ bhuñjiṃsu. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā ārāmaṃ gantvā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā bahārāmakoṭṭhake saṅghāṭipallatthikāya nisīdiṃsu tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā.

そこでメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは（こう思った）。「昨日、長老方、私たちのためにカリアナバッティカという在家信者の家で食事が用意されていた。明日、カリアナバッティカという在家信者は、息子や妻と共に私たちに奉仕し、ある者は飯を、ある者は汁物を、ある者は油を、ある者は上着を（供養してくれるだろう）。」彼らはその喜びで、夜の間、気分良く眠れなかった。そこでメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは、朝早く、衣を整え、鉢と衣を手に持って、カリアナバッティカという在家信者の家へ行った。召使いは遠くからメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちが来るのを見た。見て、隅に席を用意し、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちにこう言った。「長老方、お座りください。」そこでメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは（こう思った）。「きっとまだ食事はできていないのだろう。だから私たちは隅に座らされるのだ。」そこで召使いは粥とビリンドウ（という料理）を持ってきて言った。「長老方、お召し上がりください。」「私たちは、姉妹よ、毎日（食事を）受ける身です。」「ご主人様が毎日（食事を）受ける身であることは存じております。しかし、昨日、ご主人様から、『明日、食事に来る者たちには、隅に席を用意し、粥とビリンドウ（という料理）を添えて（食事を）もてなせ』と命じられました。長老方、お召し上がりください。」そこでメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは（こう思った）。「昨日、長老方、カリアナバッティカという在家信者は園に出て、ダッバ長老マッラプッタのところへ行った。きっと私たちはダッバ長老マッラプッタによって、在家信者の（信頼を）失ってしまったのだ。」彼らはその悲しみで、気分良く食事をとらなかった。そこでメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは、食事の後、托鉢から帰って園に行き、鉢と衣を整え、園の隅の粗末な席に座り、沈黙し、憂鬱になり、肩を落とし、うつむき、考え込んで、何も考えられなくなっていた。

Atha kho mettiyā bhikkhunī yena mettiyabhūmajakā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘vandāmi, ayyā’’ti. Evaṃ vutte mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho mettiyā bhikkhunī mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘vandāmi, ayyā’’ti. Tatiyampi kho mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. ‘‘Kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi? Kissa maṃ ayyā nālapantī’’ti? ‘‘Tathā hi pana tvaṃ, bhagini, amhe dabbena mallaputtena viheṭhīyamāne ajjhupekkhasī’’ti? ‘‘Kyāhaṃ, ayyā, karomī’’ti? ‘‘Sace kho tvaṃ, bhagini, iccheyyāsi ajjeva bhagavā dabbaṃ mallaputtaṃ nāsāpeyyā’’ti. ‘‘Kyāhaṃ, ayyā, karomi, kiṃ mayā sakkā kātu’’nti? ‘‘Ehi tvaṃ, bhagini, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ evaṃ vadehi – ‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Yāyaṃ, bhante, disā abhayā anītikā anupaddavā sāyaṃ disā sabhayā saītikā saupaddavā. Yato nivātaṃ tato savātaṃ pavātaṃ (sī. syā.). Udakaṃ maññe ādittaṃ. Ayyenamhi dabbena mallaputtena dūsitā’’’ti. ‘‘Evaṃ, ayyā’’ti kho mettiyā bhikkhunī mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mettiyā bhikkhunī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Yāyaṃ, bhante, disā abhayā anītikā anupaddavā sāyaṃ disā sabhayā saītikā saupaddavā. Yato nivātaṃ tato savātaṃ. Udakaṃ maññe ādittaṃ! Ayyenamhi dabbena mallaputtena dūsitā’’ti.

そこでメッティヤ尼僧が、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちのところへ行った。行って、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちにこう言った。「ご挨拶申し上げます、長老方。」そう言われたが、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは答えなかった。二度目に、そして三度目に、メッティヤ尼僧はメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちにこう言った。「ご挨拶申し上げます、長老方。」三度目に、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは答えなかった。「私は長老方に何をしたというのでしょう？なぜ長老方は私に答えてくださらないのですか？」「あなた、姉妹よ、ダッバ長老マッラプッタが（私たちを）苦しめているのに、あなたは見て見ぬふりをしていたではないか。」「私は、長老方、何をすればよいのですか？」「もしあなた、姉妹よ、望むならば、今日すぐにでも世尊はダッバ長老マッラプッタを滅ぼされるだろう。」「私は、長老方、何をすればよいのですか？私に何ができるというのですか？」「さあ、姉妹よ、世尊のところへ行きなさい。行って、世尊にこう言いなさい。『世尊よ、これはふさわしくなく、似つかわしくありません。（世尊よ）安全で、危険がなく、苦しみのない方角が、今や危険で、苦しみがあり、恐ろしい方角になってしまいました。風のないところから風が吹き、風のあるところから風が吹いています。水が燃えているようです。私はダッバ長老マッラプッタによって汚されました。』」「はい、長老方。」メッティヤ尼僧はメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちにこう返事をして、世尊のところへ行った。行って、世尊に敬礼して、片隅に立った。片隅に立ったメッティヤ尼僧は世尊にこう言った。「世尊よ、これはふさわしくなく、似つかわしくありません。（世尊よ）安全で、危険がなく、苦しみのない方角が、今や危険で、苦しみがあり、恐ろしい方角になってしまいました。風のないところから風が吹き、風のあるところから風が吹いています。水が燃えているようです！私はダッバ長老マッラプッタによって汚されました。」

384. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ paṭipucchi – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathāyaṃ bhikkhunī āhā’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathāyaṃ bhikkhunī āhā’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. ‘‘Na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhenti. Sace tayā kataṃ katanti vadehi, sace tayā akataṃ akatanti vadehī’’ti. ‘‘Yato ahaṃ, bhante, jāto nābhijānāmi supinantenapi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitā, pageva jāgaro’’ti! Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha. Ime ca bhikkhū anuyuñjathā’’ti. Idaṃ vatvā bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

384. そこで世尊は、この原因によって、この出来事によって、比丘たちを集め、ダッバ長老マッラプッタに尋ねた。「ダッバよ、この尼僧が言ったようなことをしたことを覚えているか？」「世尊よ、世尊がご存知の通りです。」二度目に、そして三度目に、世尊はダッバ長老マッラプッタにこう尋ねた。「ダッバよ、この尼僧が言ったようなことをしたことを覚えているか？」「世尊よ、世尊がご存知の通りです。」「ダッバよ、ダッバがそのようなことをするはずがない。もしあなたが行ったのであれば、行ったと言いなさい。もしあなたが行っていないのであれば、行っていないと言いなさい。」「世尊よ、私が生まれてから、夢の中でさえ性的な行いを犯したことを記憶していません。ましてや、目覚めている時など。」そこで世尊は比丘たちに言った。「では、比丘たちよ、メッティヤ尼僧を追放しなさい。そして、これらの比丘たちを（しばらく）遠ざけなさい。」こう言って、世尊は立ち上がって、精舎に入られた。

Atha kho te bhikkhū mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsesuṃ. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘māvuso, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha. Na sā kiñci aparajjhati. Amhehi sā ussāhitā kupitehi anattamanehi cāvanādhippāyehī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこでその比丘たちはメッティヤ尼僧を追放した。そこでメッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは、その比丘たちにこう言った。「兄弟よ、メッティヤ尼僧を追放しないでください。彼女は何も悪いことをしていません。私たち（自身）が、怒り、不快になり、彼女を（告発するように）促したのです。」「あなたたち、兄弟よ、ダッバ長老マッラプッタを根拠のない破戒行為で訴えたのですか？」「はい、兄弟よ。」少欲な比丘たち…（省略）…彼らは不平を言い、非難し、後悔した。「なんとまあ、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちは、ダッバ長老マッラプッタを根拠のない破戒行為で訴えるとは！」そこでその比丘たちは、メッティヤ・ブーマジャカ比丘たちを、様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（省略）…「本当ですか、比丘たちよ、ダッバ長老マッラプッタを根拠のない破戒行為で訴えたのですか？」「はい、世尊。」仏陀は非難された…（省略）…「なんとまあ、あなたたち、愚か者たちよ、ダッバ長老マッラプッタを根拠のない破戒行為で訴えるとは！それは、愚か者たちよ、信じていない者たちの信仰を増すものではなく…（省略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。」

385. **Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃseyya – ‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’nti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso’’**ti.

385. 「いかなる比丘が、他の比丘に対して、怒り、不快になり、（その比丘が）受けていない破戒行為（を犯した）として、根拠なく（それを）訴えるならば、『もしかしたら、彼をこの清浄な生活から追い出すことができるだろう』と（考えて）、それ以降、たとえその件について（訴えられた側が）擁護されようと、されまいと、その訴えは根拠がなく、その比丘は（訴えられたことによって）罪に問われる、それは桑 هاتディセーサである。」（これらの言葉が唱えられるべきである）。

386. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

386. 「いかなる」とは、誰が…（省略）…「比丘」とは…（省略）…この場合、対象となる比丘のことである。

Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ.

「比丘」とは、他の比丘のことである。

Duṭṭho dosoti kupito anattamano anabhiraddho āhatacitto khilajāto.

「怒り、不快になる」とは、怒っている、不快である、不満である、動揺している、苛立っていることである。

Appatītoti tena ca kopena tena ca dosena tāya ca anattamanatāya tāya ca anabhiraddhiyā appatīto hoti.

「（怒りや不快さから）解放されない」とは、その怒り、その不快さ、その不満、その不満から解放されないことである。

Amūlakaṃ nāma adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ.

「根拠のない」とは、見ていない、聞いていない、疑っていないことである。

Pārājikena dhammenāti catunnaṃ aññatarena.

「破戒行為（を犯した）として」とは、四つのいずれか（の破戒行為）としてである。

Anuddhaṃseyyāti codeti vā codāpeti vā.

「訴える」とは、非難する、または非難させることである。

Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyanti bhikkhubhāvā cāveyyaṃ, samaṇadhammā cāveyyaṃ, sīlakkhandhā cāveyyaṃ, tapoguṇā cāveyyaṃ.

「もしかしたら、彼をこの清浄な生活から追い出すことができるだろう」とは、比丘としての生活から追い出す、修行者としての生活から追い出す、戒律の束から追い出す、苦行の功徳から追い出すことである。

Tato aparena samayenāti yasmiṃ khaṇe anuddhaṃsito hoti taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatte.

「それ以降」とは、訴えられた時点から、その瞬間、その時、その短い時間を経過した後のことである。

Samanuggāhīyamānoti yena vatthunā anuddhaṃsito hoti tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhīyamāno.

「（訴えられた側が）擁護される」とは、訴えられた原因について擁護されることである。

Asamanuggāhīyamānoti na kenaci vuccamāno.

「擁護されない」とは、何も言われないことである。

Adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ.

「件」とは、四つの件である。意見の対立に関する件、非難に関する件、罪に関する件、儀式に関する件である。

Bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātīti tucchakaṃ mayā bhaṇitaṃ, musā mayā bhaṇitaṃ, abhūtaṃ mayā bhaṇitaṃ, ajānantena mayā bhaṇitaṃ.

「比丘は罪に問われる」とは、『私が言ったことは虚偽である』、『私が言ったことは嘘である』、『私が言ったことは事実ではない』、『私が知らないままに言った』ということである。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

「桑 هاتディセーサ」とは…（省略）…それも桑 هاتディセーサと呼ばれる。

387. Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

387. （もし）見ていない（破戒行為）について、破戒行為を犯したとして、もし彼が非難するならば、「私はそれを見た。あなたは破戒行為を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。あなたとは、満月の日（の儀式）も、半月の日の（儀式）も、僧伽の行為も（行わない）。」と（言うならば）、それは言葉による罪であり、言葉によって桑 هاتディセーサである。

Asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘suto mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

聞かなかった者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「私は聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではなく、釈迦の子でもなく、あなたと共に布薩も自恣も僧伽の行為もない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

疑いのない者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「私は疑った、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではなく、釈迦の子でもなく、あなたと共に布薩も自恣も僧伽の行為もない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見ない者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「私は見た、そして聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見ない者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「私は見た、そして疑った、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā suto ca parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見ない者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「私は見た、そして聞いた、そして疑った、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘suto mayā parisaṅkito ca…pe… suto mayā diṭṭho ca…pe… suto mayā parisaṅkito ca diṭṭho ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

聞かなかった者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「私は聞いた、そして疑った…（省略）…私は聞いた、そして見た…（省略）…私は聞いた、そして疑い、そして見た、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā diṭṭho ca…pe… parisaṅkito mayā suto ca…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

疑いのない者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「私は疑い、そして見た…（省略）…私は疑い、そして聞いた…（省略）…私は疑い、そして見た、そして聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘suto mayā pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見た者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「私は聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi’’…pe… ‘‘suto mayā parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見た者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「私は疑った、あなたは波羅夷の法を犯した」…（省略）…「私は聞いた、そして疑った、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Sutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

聞いた者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「私は疑った、あなたは波羅夷の法を犯した」…（省略）…「見た、あなたは波羅夷の法を犯した」…（省略）…「疑い、そして見た、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Parisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… suto mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… diṭṭho mayā suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

疑いのない者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「私は見た、あなたは波羅夷の法を犯した」…（省略）…「私は聞いた、あなたは波羅夷の法を犯した」…（省略）…「見た、そして聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではなく、釈迦の子でもない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Diṭṭhe vematiko diṭṭhaṃ no kappeti diṭṭhaṃ nassarati diṭṭhaṃ pamuṭṭho hoti…pe… sute vematiko sutaṃ no kappeti sutaṃ nassarati sutaṃ pamuṭṭho hoti…pe… parisaṅkite vematiko parisaṅkitaṃ no kappeti parisaṅkitaṃ nassarati parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā diṭṭho ca…pe… parisaṅkito mayā suto ca…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見た者には、波羅夷の法を犯しながら。見たことについて迷い、見たことを認めず、見たことを忘れ、見たことを忘れている…（省略）…聞いたことについて迷い、聞いたことを認めず、聞いたことを忘れ、聞いたことを忘れている…（省略）…疑ったことについて迷い、疑ったことを認めず、疑ったことを忘れ、疑ったことを忘れている。もし彼が「私は疑い、そして見た…（省略）…私は疑い、そして聞いた…（省略）…私は疑い、そして見た、そして聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではなく、釈迦の子でもなく、あなたと共に布薩も自恣も僧伽の行為もない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

388. Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – ‘‘diṭṭhosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

388. 見なかった者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「あなたは見た、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではなく、釈迦の子でもなく、あなたと共に布薩も自恣も僧伽の行為もない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti…pe… aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

聞かなかった者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる…（省略）…疑いのない者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「あなたは疑った、あなたは波羅夷の法を犯した」…（省略）…それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – ‘‘diṭṭhosi sutosi…pe… diṭṭhosi parisaṅkitosi…pe… diṭṭhosi sutosi parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi’’…pe… asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti…pe… aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, diṭṭhosi…pe… parisaṅkitosi, sutosi…pe… parisaṅkitosi, diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見なかった者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「あなたは見た、聞いた…（省略）…あなたは見た、疑った…（省略）…あなたは見た、聞いた、疑った、あなたは波羅夷の法を犯した」…（省略）…聞かなかった者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる…（省略）…疑いのない者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「あなたは疑った、見た…（省略）…あなたは疑った、聞いた…（省略）…あなたは疑った、見た、聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – ‘‘sutosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘sutosi, parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見た者には、波羅夷の法を犯しながら。もし彼が「あなたは聞いた」…（省略）…もし彼が「あなたは疑った」…（省略）…もし彼が「あなたは聞いた、疑った、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Sutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti…pe… parisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce ‘‘diṭṭhosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘sutosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

聞いた者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる…（省略）…疑いのない者には、「波羅夷の法を犯した」と思われる。もし彼が「あなたは見た」…（省略）…もし彼が「あなたは聞いた」…（省略）…もし彼が「あなたは見た、聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Diṭṭhe vematiko diṭṭhaṃ no kappeti diṭṭhaṃ nassarati diṭṭhaṃ pamuṭṭho hoti…pe… sute vematiko sutaṃ no kappeti sutaṃ nassarati sutaṃ pamuṭṭho hoti…pe… parisaṅkite vematiko parisaṅkitaṃ no kappeti parisaṅkitaṃ nassarati parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti. Tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, diṭṭhosi’’…pe… parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti, tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi sutosi’’…pe… parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti, tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

見た者には、波羅夷の法を犯しながら。見たことについて迷い、見たことを認めず、見たことを忘れ、見たことを忘れている…（省略）…聞いたことについて迷い、聞いたことを認めず、聞いたことを忘れ、聞いたことを忘れている…（省略）…疑ったことについて迷い、疑ったことを認めず、疑ったことを忘れ、疑ったことを忘れている。もし彼が「あなたは疑った、見た」…（省略）…疑ったことを忘れている、もし彼が「あなたは疑った、聞いた」…（省略）…疑ったことを忘れている、もし彼が「あなたは疑った、見た、聞いた、あなたは波羅夷の法を犯し、沙門ではなく、釈迦の子でもなく、あなたと共に布薩も自恣も僧伽の行為もない」と責めたならば、それは言葉による罪であり、言葉による桑ઘadisesaである。

389. Asuddhe suddhadiṭṭhi, suddhe asuddhadiṭṭhi, asuddhe asuddhadiṭṭhi, suddhe suddhadiṭṭhi.

389. 清浄な者には不浄な見解、不浄な者には清浄な見解、不浄な者には不浄な見解、清浄な者には清浄な見解。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、堕落させる意図で発言したならば、それは桑ઘadisesaとドゥッカタの罪である。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesassa.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えて、堕落させる意図で発言したならば、それは桑ઘadisesaの罪である。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱によるドゥッカタの罪である。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えて、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱による桑ઘadisesaの罪である。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti dukkaṭassa.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、堕落させる意図で発言したならば、それはドゥッカタの罪である。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, anāpatti.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えて、堕落させる意図で発言したならば、罪はない。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱によるドゥッカタの罪である。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えて、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱による桑ઘadisesaの罪である。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti dukkaṭassa.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、堕落させる意図で発言したならば、それはドゥッカタの罪である。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, anāpatti.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えて、堕落させる意図で発言したならば、罪はない。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱によるドゥッカタの罪である。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

不浄な者は、ある波羅夷の法を犯した者である。もし彼が不浄な見解を持ちながら、機会を与えて、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱による桑ઘadisesaの罪である。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、堕落させる意図で発言したならば、それは桑ઘadisesaとドゥッカタの罪である。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesassa.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えて、堕落させる意図で発言したならば、それは桑ઘadisesaの罪である。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えずに、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱によるドゥッカタの罪である。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

清浄な者は、ある波羅夷の法を犯していない者である。もし彼が清浄な見解を持ちながら、機会を与えて、侮辱する意図で発言したならば、それは侮辱による桑ઘadisesaの罪である。

390. Anāpatti suddhe asuddhadiṭṭhissa, asuddhe asuddhadiṭṭhissa, ummattakassa, ādikammikassāti.

390. 清浄な者には不浄な見解はなく、不浄な者には不浄な見解はなく、狂気の人にはなく、最初の一歩を踏み出した者にはない。

Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

悪意ある戒律の学習は完了した。第八。

9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ

9. 第二の悪意ある戒律

391. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena mettiyabhūmajakā bhikkhū gijjhakūṭā pabbatā orohantā addasaṃsu chagalakaṃ chakalakaṃ (syā.) ajikāya vippaṭipajjantaṃ. Disvāna evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karoma. Imaṃ ajikaṃ mettiyaṃ nāma bhikkhuniṃ karoma. Evaṃ mayaṃ voharissāma. Pubbe mayaṃ, āvuso, dabbaṃ mallaputtaṃ sutena avocumhā. Idāni pana amhehi sāmaṃ diṭṭho mettiyāya bhikkhuniyā vippaṭipajjanto’’ti. Te taṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma akaṃsu. Taṃ ajikaṃ mettiyaṃ nāma bhikkhuniṃ akaṃsu. Te bhikkhūnaṃ ārocesuṃ – ‘‘pubbe mayaṃ, āvuso, dabbaṃ mallaputtaṃ sutena avocumhā. Idāni pana amhehi sāmaṃ diṭṭho mettiyāya bhikkhuniyā vippaṭipajjanto’’ti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘māvuso, evaṃ avacuttha. Nāyasmā dabbo mallaputto evaṃ karissatī’’ti.

391. その時、世尊は耆闍崛山に住まわれた。その時、メーティヤという名の比丘尼たちが耆闍崛山から降りてくる途中、ヤギの群れが横たわっているのを見た。それを見て、彼らは言った。「友よ、このヤギの群れをダンマ・マッラプッタと名付けよう。このヤギをメーティヤ比丘尼と名付けよう。このように呼ぼう。友よ、以前はダンマ・マッラプッタと聞いていた。今、私たちはメーティヤ比丘尼が横たわっているのを直接見たのだ。」彼らはそのヤギの群れをダンマ・マッラプッタと名付けた。彼らはそのヤギをメーティヤ比丘尼と名付けた。彼らは比丘たちに報告した。「友よ、以前はダンマ・マッラプッタと聞いていた。今、私たちはメーティヤ比丘尼が横たわっているのを直接見たのだ。」比丘たちは言った。「友よ、そのように言うな。長老ダンマ・マッラプッタはそんなことをしないだろう。」

Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ paṭipucchi – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathayime bhikkhū āhaṃsū’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathayime bhikkhū āhaṃsū’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. ‘‘Na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhenti. Sace tayā kataṃ katanti vadehi, sace tayā akataṃ akatanti vadehī’’ti. ‘‘Yato ahaṃ, bhante, jāto nābhijānāmi supinantenapi methunadhammaṃ paṭisevitā, pageva jāgaro’’ti! Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhuve, ime bhikkhū anuyuñjathā’’ti. Idaṃ vatvā bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

その時、その比丘たちは世尊にこの件を報告した。その時、世尊はこの件について、比丘僧を集め、長老ダンマ・マッラプッタに尋ねた。「ダンマよ、これらの比丘が言ったようなことをしたことを覚えているか？」「尊師よ、世尊がご存知の通りです。」二度目に、世尊は…（略）…三度目に、世尊は長老ダンマ・マッラプッタにこう言った。「ダンマよ、これらの比丘が言ったようなことをしたことを覚えているか？」「尊師よ、世尊がご存知の通りです。」「ダンマよ、ダンマはそのように引き延ばさない。もしあなたがしたと言うなら、あなたがしなかったと言うなら、しなかったと言いなさい。」「尊師よ、私が生まれてから、夢の中でも性的な行為をしたことはありません。ましてや目を覚ましている時など。」それから、世尊は比丘たちに言った。「それゆえ、比丘たちよ、これらの比丘たちを調べなさい。」こう言って、世尊は立ち上がって舎利弗に入られた。

Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anuyuñjiṃsu. Te bhikkhūhi anuyuñjīyamānā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘‘kiṃ pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、その比丘たちはメーティヤ・ブーマジャカ比丘たちを調べた。比丘たちに調べられた時、その比丘たちは比丘たちにこの件を報告した。「友よ、なぜあなたは長老ダンマ・マッラプッタを、別の事柄のわずかな部分を理由に、パーラージカの法で非難するのですか？」「はい、友よ。」少欲な比丘たちは…（略）…彼らは不満に思い、怒り、非難した。「メーティヤ・ブーマジャカ比丘たちは、なぜ長老ダンマ・マッラプッタを、別の事柄のわずかな部分を理由に、パーラージカの法で非難するのだろうか！」それから、その比丘たちはメーティヤ・ブーマジャカ比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（略）…「比丘たちよ、本当にあなたはダンマ・マッラプッタを、別の事柄のわずかな部分を理由に、パーラージカの法で非難するのですか？」「はい、世尊。」世尊は比丘たちを非難した…（略）…「愚か者たちよ、なぜあなたはダンマ・マッラプッタを、別の事柄のわずかな部分を理由に、パーラージカの法で非難するのか！愚か者たちよ、これは信仰のない者たちの信仰を深めるものではない…（略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。」

392. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya – ‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’nti. Tato **aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā aññabhāgiyañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti kocideso lesamatto upādinno, bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso’’**ti.

392. 「もし比丘が、他の事柄のわずかな部分を理由に、比丘を憎んで、悪意を持って、不満を持って、『彼はこの清浄行から追放されるかもしれない』と言って、パーラージカの法で非難するならば。その後、後になって、助けられても助けられなくても、その事柄は他の事柄であり、わずかな部分が取られただけである。比丘は悪意を持っている、これはサングハーディセーサである。」

393. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

393. 「もし」とは、誰が…（略）…「比丘」とは、この文脈で意図された比丘のことである。

Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ.

「比丘」とは、他の比丘のことである。

Duṭṭho dosoti kupito anattamano anabhiraddho āhatacitto khilajāto.

「憎しみ」とは、怒り、不満、不機嫌、不快な心、妬みである。

Appatītoti tena ca kopena, tena ca dosena, tāya ca anattamanatāya, tāya ca anabhiraddhiyā appatīto hoti.

「不満」とは、その怒り、その憎しみ、その不満、その不機嫌のために、満足しないことである。

Aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā. Kathaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ? Vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa āpattādhikaraṇassa kiccādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Anuvādādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa kiccādhikaraṇassa vivādādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Āpattādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa vivādādhikaraṇassa anuvādādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Kiccādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa anuvādādhikaraṇassa āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Evaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ.

「他の事柄」とは、アパッティ（罪）の事柄、またはアドゥカラナ（事柄）の事柄である。事柄が事柄の他の事柄であるとはどういうことか？議論の事柄は、非難の事柄、罪の事柄、行為の事柄の他の事柄である。非難の事柄は、罪の事柄、行為の事柄、議論の事柄の他の事柄である。罪の事柄は、行為の事柄、議論の事柄、非難の事柄の他の事柄である。行為の事柄は、議論の事柄、非難の事柄、罪の事柄の他の事柄である。このように、事柄は事柄の他の事柄である。

Kathaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ? Vivādādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Anuvādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa siyā tabbhāgiyaṃ siyā aññabhāgiyaṃ.

事柄が事柄のその事柄であるとはどういうことか？議論の事柄は、議論の事柄のその事柄である。非難の事柄は、非難の事柄のその事柄である。罪の事柄は、罪の事柄のその事柄であることもあれば、他の事柄であることもある。

Kathaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ? Methunadhammapārājikāpatti adinnādānapārājikāpattiyā manussaviggahapārājikāpattiyā uttarimanussadhammapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Adinnādānapārājikāpatti manussaviggahapārājikāpattiyā uttarimanussadhammapārājikāpattiyā methunadhammapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Manussaviggahapārājikāpatti uttarimanussadhammapārājikāpattiyā methunadhammapārājikāpattiyā adinnādānapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Uttarimanussadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā adinnādānapārājikāpattiyā manussaviggahapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ.

罪の事柄が罪の事柄の他の事柄であるとはどういうことか？性行為のパーラージカの罪は、盗みのパーラージカの罪、人殺しのパーラージカの罪、超人的な行為のパーラージカの罪の他の事柄である。盗みのパーラージカの罪は、人殺しのパーラージカの罪、超人的な行為のパーラージカの罪、性行為のパーラージカの罪の他の事柄である。人殺しのパーラージカの罪は、超人的な行為のパーラージカの罪、性行為のパーラージカの罪、盗みのパーラージカの罪の他の事柄である。超人的な行為のパーラージカの罪は、性行為のパーラージカの罪、盗みのパーラージカの罪、人殺しのパーラージカの罪の他の事柄である。このように、罪の事柄は罪の事柄の他の事柄である。

Kathaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ? Methunadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Adinnādānapārājikāpatti adinnādānapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Manussaviggahapārājikāpatti manussaviggahapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Uttarimanussadhammapārājikāpatti uttarimanussadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ.

罪の事柄が罪の事柄のその事柄であるとはどういうことか？性行為のパーラージカの罪は、性行為のパーラージカの罪のその事柄である。盗みのパーラージカの罪は、盗みのパーラージカの罪のその事柄である。人殺しのパーラージカの罪は、人殺しのパーラージカの罪のその事柄である。超人的な行為のパーラージカの罪は、超人的な行為のパーラージカの罪のその事柄である。このように、罪の事柄は罪の事柄のその事柄である。

Kiccādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Evaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ.

行為の事柄は、行為の事柄のその事柄である。このように、事柄は事柄のその事柄である。

394. Kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāyāti leso nāma dasa lesā – jātileso, nāmaleso, gottaleso, liṅgaleso, āpattileso, pattaleso, cīvaraleso, upajjhāyaleso, ācariyaleso, senāsanaleso.

394. 「わずかな部分」とは、10のわずかな部分である。すなわち、生まれのわずかな部分、名のわずかな部分、氏族のわずかな部分、印のわずかな部分、罪のわずかな部分、鉢のわずかな部分、衣のわずかな部分、師のわずかな部分、師のわずかな部分、住居のわずかな部分である。

395. Jātileso nāma khattiyo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ khattiyaṃ passitvā codeti – ‘‘khattiyo mayā diṭṭho ettha ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto’’ti pāṭho ūno maññe, aṭṭhakathāyaṃ hi ‘‘khattiyo mayā diṭṭho pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto’’ti dissati. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

395. 「生まれのわずかな部分」とは、カーストの者がパーラージカの法を犯しているのを見た。他のカーストの者を見て非難する。「私はカーストの者がパーラージカの法を犯しているのを見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。あなたとの間に、ポサタ（満月供）も、パヴァーラナー（自責の儀式）も、サンガ（僧団）の行為もない。」これは罪であり、サングハーディセーサである。

Brāhmaṇo diṭṭho hoti…pe… vesso diṭṭho hoti…pe… suddo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ suddaṃ passitvā codeti – ‘‘suddo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

バラモンが…（略）…ヴァイシャが…（略）…シュードラがパーラージカの法を犯しているのを見た。他のシュードラを見て非難する。「私はシュードラを見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

３９５．今、そのわずか（lesaṃ）を詳しく説明するために、それを根拠として、どのように非難（anuddhaṃsanā）が生じるのかを、実例を挙げて示そうとしている。「生じたわずか（jātileso）とは、クシャトリヤが見られた」などと述べられている。そこで、クシャトリヤが見られた（khattiyo diṭṭho hotīti）とは、他のクシャトリヤが、この訴える者によって見られたということである。波羅夷（pārājikaṃ）の戒律を犯す（ajjhāpajjantoti）とは、淫行（methunadhammādīsu）などのいずれかを犯すことである。他のクシャトリヤを見て（aññaṃ khattiyaṃ passitvā）訴える（codetīti）。そうすると、その者は、自分の敵である他のクシャトリヤの血筋の比丘を見て、そのクシャトリヤの血筋（khattiyajātilesaṃ）を捉えて、このように訴える。「私はクシャトリヤが波羅夷の戒律を犯すのを見た。あなたもクシャトリヤであり、波羅夷の戒律を犯している。」または、「あなたこそそのクシャトリヤであり、他の者ではない。波羅夷の戒律を犯している。あなたはサンガに属さない者であり、ゴータマの弟子ではない。あなたとは、ポサタ（uposatho）も、ポワーラナー（pavāraṇā）も、サンガの行事（saṅghakammaṃ）も、ない。」これは、サンガディセーサ（saṅghādisesassa）の戒律の訴えである。ここで、それらのクシャトリヤの、互いに異なる（asadisassa）そのそれぞれの、長さや見た目などの違いによって、他の部分が占める区分（aññabhāgiyatā）であること、そしてクシャトリヤという血筋（khattiyajātipaññattiyā）を規定することによって、事柄（adhikaraṇatā）となることが理解されるべきである。この方法によって、すべての箇所に適用されるべきである。

396. Nāmaleso nāma buddharakkhito diṭṭho hoti…pe… dhammarakkhito diṭṭho hoti…pe… saṅgharakkhito diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ saṅgharakkhitaṃ passitvā codeti – ‘‘saṅgharakkhito mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

396. 「名のわずかな部分」とは、ブッダラッキタ（仏護）が…（略）…ダルマラッキタ（法護）が…（略）…サンガラッキタ（僧護）がパーラージカの法を犯しているのを見た。他のサンガラッキタを見て非難する。「私はサンガラッキタを見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

397. Gottaleso nāma gotamo diṭṭho hoti…pe… moggallāno diṭṭho hoti…pe… kaccāyano diṭṭho hoti…pe… vāsiṭṭho diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ vāsiṭṭhaṃ passitvā codeti – ‘‘vāsiṭṭho mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

397. 「氏族のわずかな部分」とは、ゴータマが…（略）…モッガッラーナが…（略）…カッチャーヤナが…（略）…ヴァーセッタがパーラージカの法を犯しているのを見た。他のヴァーセッタを見て非難する。「私はヴァーセッタを見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

398. Liṅgaleso nāma dīgho diṭṭho hoti…pe… rasso diṭṭho hoti…pe… kaṇho diṭṭho hoti…pe… odāto diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ odātaṃ passitvā codeti – ‘‘odāto mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

398. 「印のわずかな部分」とは、背の高い者が…（略）…背の低い者が…（略）…黒い者が…（略）…白い者がパーラージカの法を犯しているのを見た。他の白い者を見て非難する。「私は白い者を見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

399. Āpattileso nāma lahukaṃ āpattiṃ āpajjanto diṭṭho hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

399. 「罪のわずかな部分」とは、軽い罪を犯しているのを見た。もし彼がパーラージカで非難するならば、「あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

400. Pattaleso nāma lohapattadharo diṭṭho hoti…pe… sāṭakapattadharo diṭṭho hoti…pe… sumbhakapattadharo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ sumbhakapattadharaṃ passitvā codeti – ‘‘sumbhakapattadharo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

400. 「鉢のわずかな部分」とは、鉄の鉢を持つ者が…（略）…布の鉢を持つ者が…（略）…シュンバカの鉢を持つ者がパーラージカの法を犯しているのを見た。他のシュンバカの鉢を持つ者を見て非難する。「私はシュンバカの鉢を持つ者を見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

401. Cīvaraleso nāma paṃsukūliko diṭṭho hoti…pe… gahapaticīvaradharo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ gahapaticīvaradharaṃ passitvā codeti – ‘‘gahapaticīvaradharo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

401. 「衣のわずかな部分」とは、ゴミ捨て場の布を着る者が…（略）…在家者の衣を着る者がパーラージカの法を犯しているのを見た。他の在家者の衣を着る者を見て非難する。「私は在家者の衣を着る者を見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

402. Upajjhāyaleso nāma itthannāmassa saddhivihāriko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmassa saddhivihārikaṃ passitvā codeti – ‘‘itthannāmassa saddhivihāriko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

402. 「師のわずかな部分」とは、ある者の同宿の弟子がパーラージカの法を犯しているのを見た。他のある者の同宿の弟子を見て非難する。「私はある者の同宿の弟子を見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

403. Ācariyaleso nāma itthannāmassa antevāsiko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmassa antevāsikaṃ passitvā codeti – ‘‘itthannāmassa antevāsiko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

403. 「師のわずかな部分」とは、ある者の弟子がパーラージカの法を犯しているのを見た。他のある者の弟子を見て非難する。「私はある者の弟子を見た。あなたはパーラージカの法を犯した。あなたは修行者ではない。釈迦の弟子ではない。」…（略）…これは罪であり、サングハーディセーサである。

404. Senāsanaleso nāma itthannāmasenāsanavāsiko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmasenāsanavāsikaṃ passitvā codeti – ‘‘itthannāmasenāsanavāsiko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

404. セーナーサナーラソーという名の、あるセンナサナーラソーに住む者が、パーラージカの戒律を犯しているのを見かけた。ある別のセンナサナーラソーに住む者を見たので、彼は非難した。「センナサナーラソーに住む者が私に目撃された。あなたはパーラージカの戒律を犯している、あなたは修行者ではない、釈迦の子ではない、あなたとは共にもに、ポ―サタ（月例の布薩）も、パヴァーラナー（雨期明けの反省会）も、サンガの行事もできない。」これは罪であり、サンガディセーサの罪である。

405. Pārājikena dhammenāti catunnaṃ aññatarena.

405. パーラージカの戒律とは、これら四つのうちのいずれか一つを意味する。

Anuddhaṃseyyāti codeti vā codāpeti vā.

アンッダハンセーヤとは、非難すること、または非難させることである。

Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyācāveyyanti bhikkhubhāvā cāveyyaṃ, samaṇadhammā cāveyyaṃ, sīlakkhandhā cāveyyaṃ, tapoguṇā cāveyyaṃ.

「たとえ私がこの清浄な行いを放棄させたとしても、僧侶としての生活を放棄させたとしても、修行者の道を放棄させたとしても、戒律の集まりを放棄させたとしても。」

Tato aparena samayenāti yasmiṃ khaṇe anuddhaṃsito hoti, taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatte.

「それからしばらくして」とは、非難されたその瞬間、その時、その刹那が過ぎ去った後を意味する。

Samanuggāhīyamānoti yena vatthunā anuddhaṃsito hoti tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhīyamāno.

「助けられている」とは、非難された原因となった事柄において、助けられている状態である。

Asamanuggāhīyamānoti na kenaci vuccamāno.

「助けられていない」とは、誰からも咎められていない状態である。

Adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ.

「争い」とは、四つの争いを指す。すなわち、意見の対立、非難、罪、行事である。

Koci deso lesamatto upādinnoti tesaṃ dasannaṃ lesānaṃ aññataro leso upādinno hoti.

「ある場所でわずかでも受容した」とは、これら十のうちいずれか一つを受容したことを意味する。

Bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātīti tucchakaṃ mayā bhaṇitaṃ, musā mayā bhaṇitaṃ, abhūtaṃ mayā bhaṇitaṃ, ajānantena mayā bhaṇitaṃ.

「僧侶が過ちを認める」とは、「私は無意味なことを言った」「私は嘘をついた」「私は事実でないことを言った」「私は知らずに言った」と認めることである。

Saṅghādisesoti …pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

サンガディセーサとは…（省略）…それもサンガディセーサと呼ばれる。

406. Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

406. サンガディセーサの戒律を犯している僧侶が目撃され、サンガディセーサにサンガディセーサの疑いが生じた。もし彼がパーラージカの戒律で非難されたなら、「あなたは修行者ではない、釈迦の子ではない、あなたとは共に、ポ―サタ（月例の布薩）も、パヴァーラナー（雨期明けの反省会）も、サンガの行事もできない」と、これも罪を犯した者とみなされ、わずかな罪さえ受容され、それは罪であり、サンガディセーサの罪である。

Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

サンガディセーサの戒律を犯している僧侶が目撃され、サンガディセーサにソゥラッチャヤ（重罪）の疑いが生じた…（省略）…パーチッティヤ（軽罪）の疑いが生じた…パーティデーサニーヤ（告白すべき罪）の疑いが生じた…ドゥッカタ（悪行）の疑いが生じた…ドゥッバーシタ（悪口）の疑いが生じた。もし彼がパーラージカの戒律で非難されたなら、「あなたは修行者ではない」…（省略）…これも罪を犯した者とみなされ、わずかな罪さえ受容され、それは罪であり、サンガディセーサの罪である。

Bhikkhu thullaccayaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti thullaccaye thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… thullaccaye pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti… saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi’’ …pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

ソゥラッチャヤ（重罪）を犯している僧侶が目撃され、ソゥラッチャヤにソゥラッチャヤの疑いが生じた…（省略）…ソゥラッチャヤにパーチッティヤ（軽罪）の疑いが生じた…パーティデーサニーヤ（告白すべき罪）の疑いが生じた…ドゥッカタ（悪行）の疑いが生じた…ドゥッバーシタ（悪口）の疑いが生じた…サンガディセーサの疑いが生じた。もし彼がパーラージカの戒律で非難されたなら、「あなたは修行者ではない」…（省略）…これも罪を犯した者とみなされ、わずかな罪さえ受容され、それは罪であり、サンガディセーサの罪である。

Bhikkhu pācittiyaṃ…pe… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, dubbhāsite dubbhāsitadiṭṭhi hoti…pe… dubbhāsite saṅghādisesadiṭṭhi hoti… thullaccayadiṭṭhi hoti… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

パーチッティヤ（軽罪）…（省略）…パーティデーサニーヤ（告白すべき罪）…ドゥッカタ（悪行）…ドゥッバーシタ（悪口）を犯している僧侶が目撃され、ドゥッバーシタにドゥッバーシタの疑いが生じた…（省略）…ドゥッバーシタにサンガディセーサの疑いが生じた…ソゥラッチャヤ（重罪）の疑いが生じた…パーチッティヤの疑いが生じた…パーティデーサニーヤの疑いが生じた…ドゥッカタの疑いが生じた。もし彼がパーラージカの戒律で非難されたなら、「あなたは修行者ではない、釈迦の子ではない、あなたとは共に、ポ―サタ（月例の布薩）も、パヴァーラナー（雨期明けの反省会）も、サンガの行事もできない」と、これも罪を犯した者とみなされ、わずかな罪さえ受容され、それは罪であり、サンガディセーサの罪である。

Ekekaṃ mūlaṃ kātuna cakkaṃ bandhitabbaṃ.

それぞれ一つずつ根拠を立てて、円環を形成すべきである。

407. Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

407. サンガディセーサの戒律を犯している僧侶が目撃され、サンガディセーサにサンガディセーサの疑いが生じた。もし彼がパーラージカの戒律で非難されたなら、「あなたは修行者ではない」…（省略）…これも罪を犯した者とみなされ、わずかな罪さえ受容され、それは罪であり、サンガディセーサの罪である。

Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Bhikkhu thullaccayaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti thullaccaye thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… thullaccaye pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti… saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

Bhikkhu pācittiyaṃ…pe… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti dubbhāsite dubbhāsitadiṭṭhi hoti…pe… dubbhāsite saṅghādisesadiṭṭhi hoti… thullaccayadiṭṭhi hoti… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

408. Anāpatti tathāsaññī codeti vā codāpeti vā, ummattakassa, ādikammikassāti.

408. 罪ではないと正しく認識している者、または狂気の人、または最初の段階にある人に対しては、非難したり、非難させたりしない。

Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

第二の「二重の罪」という戒律は、第九の戒律として完了した。

10. Saṅghabhedasikkhāpadaṃ

10. サンガの分裂（分離）に関する戒律

409. idaṃ vatthu cūḷava. 343 Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho devadatto yena kokāliko kaṭamodakatissako kaṭamorakatissako (sī. syā.) khaṇḍadeviyā putto samuddadatto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kokālikaṃ kaṭamodakatissakaṃ khaṇḍadeviyā puttaṃ samuddadattaṃ etadavoca – ‘‘etha mayaṃ, āvuso, samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti. Evaṃ vutte kokāliko devadattaṃ etadavoca – ‘‘samaṇo kho, āvuso, gotamo mahiddhiko mahānubhāvo. Kathaṃ mayaṃ samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti? ‘‘Etha mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācissāma – ‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vīriyārabbhassa (ka.) vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā’ti. Imāni samaṇo gotamo nānujānissati. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpessāmāti. Sakkā kho, āvuso, imehi pañcahi vatthūhi samaṇassa gotamassa saṅghabhedo kātuṃ cakkabhedo. Lūkhapasannā hi, āvuso, manussā’’ti.

409. この出来事は『チューラヴァガ』343ページに記載されている。その時、世尊はマガダ国のラ―ジャガハにあった veluvana （竹林精舎）の kalandakanivāpa （カランダカの庭）に住まっていた。その時、デーヴァダッタは kokālika 、 katamodakatissaka katamorakatissaka （シー．シャー．）、 khaṇḍadeviyāputta （カンダデーヴィヤの息子） samuddadatta （サムッダダッタ）のもとへ行った。そして kokālika 、 katamodakatissaka 、 khaṇḍadeviyāputta samuddadatta にこう言った。「さあ、友人よ、ゴータマ（釈迦）のサンガを分裂させよう、教団を分裂させよう」と。これを聞いて kokālika はデーヴァダッタにこう言った。「友人よ、ゴータマは偉大な力と偉大な威光を持っている。どうして我々がゴータマのサンガを分裂させ、教団を分裂させることができるだろうか？」デーヴァダッタは言った。「友人よ、さあ、ゴータマ（釈迦）に近づき、五つの事柄を要求しよう。すなわち、『世尊よ、尊師よ、尊師は多くの方法で、少ない欲望を持ち、満足し、倹約し、困難を乗り越え、魅力があり、積善をなし、努力を怠らないことを称賛しておられます。尊師よ、これらの五つの事柄は、多くの方法で、少ない欲望、満足、倹約、困難の克服、魅力、積善、努力に繋がります。尊師よ、僧侶たちは生涯、森に住むべきです。もし里に下りれば、それは罪となります。生涯、托鉢のみに頼るべきです。もし招きに応じて食事をすれば、それは罪となります。生涯、継ぎ当ての衣（パンスク―ラ）を着るべきです。もし在家から布施を受ければ、それは罪となります。生涯、樹の下に住むべきです。もし屋根のある場所に行けば、それは罪となります。生涯、魚や肉を食べてはいけません。もし魚や肉を食べれば、それは罪となります。』と。ゴータマ（釈迦）はこれを認めないだろう。我々はこれら五つの事柄で人々を説得しよう」と。友人よ、これら五つの事柄によってゴータマ（釈迦）のサンガを分裂させ、教団を分裂させることができる。なぜなら、人々は厳しい生活を好むからだ。」

Atha kho devadatto sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho devadatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa…pe… vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya…pe… vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya vajjaṃ naṃ phuseyya…pe… yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ, yo macchamaṃsaṃ khādeyya vajjaṃ naṃ phuseyyā’’ti. ‘‘Alaṃ, devadatta, yo icchati āraññiko hotu, yo icchati gāmante viharatu; yo icchati piṇḍapātiko hotu, yo icchati nimantanaṃ sādiyatu; yo icchati paṃsukūliko hotu, yo icchati gahapaticīvaraṃ sādiyatu. Aṭṭhamāse kho mayā, devadatta, rukkhamūlasenāsanaṃ anuññātaṃ, tikoṭiparisuddhaṃ macchamaṃsaṃ – adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkita’’nti. Atha kho devadatto – ‘‘na bhagavā imāni pañca vatthūni anujānātī’’ti haṭṭho udaggo sapariso uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

その時、デーヴァダッタは一行と共に世尊のもとへ行った。世尊に近づき、世尊を礼拝して、片側に座った。片側に座ったデーヴァダッタは世尊にこう言った。「世尊よ、尊師よ、尊師は多くの方法で、少ない欲望を持ち…（省略）…努力を怠らないことを称賛しておられます。尊師よ、これらの五つの事柄は、多くの方法で、少ない欲望…（省略）…努力に繋がります。尊師よ、僧侶たちは生涯、森に住むべきです。もし里に下りれば、それは罪となります…（省略）…生涯、魚や肉を食べてはいけません。もし魚や肉を食べれば、それは罪となります。」世尊は言われた。「デーヴァダッタよ、十分である。望む者は森に住み、望む者は里に住めばよい。望む者は托鉢に頼り、望む者は招きに応じて食事をすればよい。望む者は継ぎ当ての衣を着、望む者は在家から布施を受ければよい。デーヴァダッタよ、私は八ヶ月間、樹の下での生活を許可した。魚や肉は、見られていない、聞かれていない、疑われていない、清浄なものである」と。その時、デーヴァダッタは「ゴータマ（釈迦）はこれらの五つの事柄を認めない」と思って、喜んで、誇らしげに、一行と共に立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞して立ち去った。

410. Atha kho devadatto sapariso rājagahaṃ pavisitvā pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpesi – ‘‘mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācimhā – ‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā’ti. Imāni samaṇo gotamo nānujānāti. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāmā’’ti. Tattha ye te manussā assaddhā appasannā dubbuddhino te evamāhaṃsu – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhutā sallekhavuttino, samaṇo pana gotamo bāhulliko bāhullāya cetetī’’ti. Ye pana te manussā saddhā pasannā paṇḍitā byattā buddhimanto te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma devadatto bhagavato saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma devadatto saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā’’ti! Atha kho te bhikkhū devadattaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, devadatta, saṅghabhedāya parakkamasi cakkabhedāyā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, saṅghabhedāya parakkamissasi cakkabhedāya! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

410. その時、デーヴァダッタは一行と共にラ―ジャガハに入り、五つの事柄で人々を説得した。「友人よ、我々はゴータマ（釈迦）に近づき、五つの事柄を要求した。『世尊よ、尊師よ、尊師は多くの方法で、少ない欲望を持ち、満足し、倹約し、困難を乗り越え、魅力があり、積善をなし、努力を怠らないことを称賛しておられます。尊師よ、これらの五つの事柄は、多くの方法で、少ない欲望、満足、倹約、困難の克服、魅力、積善、努力に繋がります。尊師よ、僧侶たちは生涯、森に住むべきです。もし里に下りれば、それは罪となります。生涯、托鉢のみに頼るべきです。もし招きに応じて食事をすれば、それは罪となります。生涯、継ぎ当ての衣（パンスク―ラ）を着るべきです。もし在家から布施を受ければ、それは罪となります。生涯、樹の下に住むべきです。もし屋根のある場所に行けば、それは罪となります。生涯、魚や肉を食べてはいけません。もし魚や肉を食べれば、それは罪となります。』と。ゴータマ（釈迦）はこれを認めない。我々はこれら五つの事柄で（僧侶たちを）戒めていく」と。そこで、信仰がなく、疑いを抱き、愚かな心を持つ人々はこう言った。「これらの釈迦族の修行者は、厳しい生活をしているが、ゴータマ（釈迦）は贅沢を好み、贅沢を勧めている」と。しかし、信仰があり、賢く、聡明で、知恵のある人々は憤慨し、非難し、反論した。「デーヴァダッタが世尊のサンガを分裂させ、教団を分裂させようとするなど、どうして許されるだろうか！」僧侶たちは、それらの人々が憤慨し、非難し、反論するのを聞いた。信仰の少ない僧侶たちは…（省略）…憤慨し、非難し、反論した。「デーヴァダッタがサンガを分裂させ、教団を分裂させようとするなど、どうして許されるだろうか！」その時、それらの僧侶たちはデーヴァダッタを多くの方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（省略）…「デーヴァダッタよ、本当にあなたはサンガを分裂させ、教団を分裂させようとしているのか？」と。「はい、世尊」と。世尊は非難された…（省略）…「愚か者よ、どうしてあなたはサンガを分裂させ、教団を分裂させようとするのか！愚か者よ、これは信仰のない者たちを信仰させるものではない…（省略）…それゆえ、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。…

411. ‘‘Yo pana bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkameyya, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭheyya, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya **, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso’’**ti.

411. 「もし、比丘が和合した僧団の分裂のために尽力したり、分裂を生じさせるような事柄を抱え込んで固執したりするならば、その比丘は比丘たちにこのように言われなければならない。「尊師よ、和合した僧団の分裂のために尽力してはなりません。分裂を生じさせるような事柄を抱え込んで固執してはなりません。僧団と和合しなさい。和合した僧団は、互いに親しみ、争うことなく、一つの場所で快適に過ごすことができます。」このように比丘たちに言われても、その比丘が固執し続けるならば、その比丘は、それを放棄するまで、比丘たちによって何度も戒められなければならない。もし何度も戒められて、それを放棄するならば、それは善いことである。もし放棄しないならば、それは僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）である。」

412. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

412. 「もし、とある…（省略）…比丘とは、この場合に意図される比丘のことである。」

Samaggo nāma saṅgho samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito.

「和合した」とは、同じ共同生活を営み、同じ領域にいる僧団のことである。

Bhedāya parakkameyyāti – ‘‘kathaṃ ime nānā assu, vinā assu, vaggā assū’’ti pakkhaṃ pariyesati, gaṇaṃ bandhati.

「分裂のために尽力する」とは、「どうすれば彼らが別々になるか、離れるか、派閥を作るか」と策を巡らせ、派閥を作ることである。

Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti aṭṭhārasabhedakaravatthūni.

「分裂を生じさせるような事柄」とは、18の分裂の原因となる事柄である。

Samādāyāti ādāya.

「抱え込んで」とは、持って。

Paggayhāti dīpeyya.

「固執して」とは、意味を延ばして。

Tiṭṭheyyāti na paṭinissajjeyya.

「固執する」とは、放棄しないこと。

So bhikkhūti yo so saṅghabhedako bhikkhu.

「その比丘」とは、その僧団を分裂させる比丘のことである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi.

「比丘たちによって」とは、他の比丘たちによって。

Ye passanti, ye suṇanti, tehi vattabbo – ‘‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – ‘‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo – ‘‘evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

「見る者、聞く者」によって戒められるべきである。「尊師よ、和合した僧団の分裂のために尽力してはなりません。分裂を生じさせるような事柄を抱え込んで固執してはなりません。僧団と和合しなさい。和合した僧団は、互いに親しみ、争うことなく、一つの場所で快適に過ごすことができます。」二度目に戒められるべきである。三度目に戒められるべきである。もし放棄するならば、それは善いことである。もし放棄しないならば、それはドゥッカタ（罪）の咎である。聞いても言わないならば、それはドゥッカタ（罪）の咎である。その比丘を僧団の中央に引き出して戒められるべきである。「尊師よ、和合した僧団の分裂のために尽力してはなりません。分裂を生じさせるような事柄を抱え込んで固執してはなりません。僧団と和合しなさい。和合した僧団は、互いに親しみ、争うことなく、一つの場所で快適に過ごすことができます。」二度目に戒められるべきである。三度目に戒められるべきである。もし放棄するならば、それは善いことである。もし放棄しないならば、それはドゥッカタ（罪）の咎である。その比丘は戒められなければならない。「そして、比丘たちよ、そのように戒められなければならない。賢明な比丘は、僧団に説得しなければならない。」

413. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

413. 「尊師方、僧団よ、お聞きください。この○○という比丘は、和合した僧団の分裂のために尽力しています。彼はその事柄を放棄しません。もし僧団に都合がよろしければ、僧団はその○○という比丘に、その事柄の放棄を戒めるべきです。これが告諭である。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊師方、僧団よ、お聞きください。この○○という比丘は、和合した僧団の分裂のために尽力しています。彼はその事柄を放棄しません。僧団はその○○という比丘に、その事柄の放棄を戒めます。もし尊師方が、この○○という比丘にその事柄の放棄を戒めることを望むならば、沈黙してください。もし望まないならば、話してください。」

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「二度目に、この件を申し上げます…（省略）…三度目に、この件を申し上げます。尊師方、僧団よ、お聞きください。この○○という比丘は、和合した僧団の分裂のために尽力しています。彼はその事柄を放棄しません。僧団はその○○という比丘に、その事柄の放棄を戒めます。もし尊師方が、この○○という比丘にその事柄の放棄を戒めることを望むならば、沈黙してください。もし望まないならば、話してください。」

‘‘Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧団によって、この○○という比丘は、その事柄の放棄を戒められました。僧団は望みます。ゆえに沈黙します。このように私はこれを保持します。」

414. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

414. 告諭（ねったい）によってドゥッカタ（罪）となり、二回のカッマ（儀式）でスッラチャ（重罪）となり、カッマ（儀式）が終わると僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）の咎を犯す。僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）を犯す場合、告諭（ねったい）によってドゥッカタ（罪）となり、二回のカッマ（儀式）でスッラチャ（重罪）は消滅する。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

「僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）」とは…（省略）…それゆえ、僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）とも呼ばれる。

415. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

415. 法（ダルマ）の事柄であると認識しながら、それを放棄しないならば、僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）の咎を犯す。

Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

法（ダルマ）の事柄であるかどうか疑わしく思いながら、それを放棄しないならば、僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）の咎を犯す。

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

法（ダルマ）でない事柄であると認識しながら、それを放棄しないならば、僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）の咎を犯す。

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

法（ダルマ）でない事柄であると認識しながら、それを法（ダルマ）の事柄であると思い、放棄しないならば、ドゥッカタ（罪）の咎を犯す。

Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa.

法（ダルマ）でない事柄であるかどうか疑わしく思いながら、それを法（ダルマ）の事柄であると思い、放棄しないならば、ドゥッカタ（罪）の咎を犯す。

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

法（ダルマ）でない事柄であると認識しながら、それを法（ダルマ）でない事柄であると思い、放棄しないならば、ドゥッカタ（罪）の咎を犯す。

416. Anāpatti asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

416. 戒められない場合、放棄する場合、狂気の場合、心が乱れている場合、苦痛を感じている場合、最初に罪を犯した場合、咎はない。

Saṅghabhedasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

僧団分裂の戒法、第十。

11. Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ

11. 分裂に従う戒法

417. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena devadatto saṅghabhedāya parakkamati cakkabhedāya. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘adhammavādī devadatto, avinayavādī devadatto. Kathañhi nāma devadatto saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā’’ti! Evaṃ vutte kokāliko kaṭamodakatissako khaṇḍadeviyā putto samuddadatto te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘māyasmanto evaṃ avacuttha. Dhammavādī devadatto, vinayavādī devadatto. Amhākañca devadatto chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākaṃpetaṃ khamatī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā bhavissanti vaggavādakā’’ti! Atha kho te bhikkhū te anuvattake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā honti vaggavādakā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā bhavissanti vaggavādakā! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

417. その時、世尊は羅伽（ラージャガハ）の竹林精舎（ヴェールヴァナ）の、カランダカの池のほとりに住まっていた。その時、デーヴァダッタは僧団の分裂、派閥の分裂のために尽力していた。比丘たちは言った。「デーヴァダッタは不正なことを言う者だ、デーヴァダッタは戒律に反することを言う者だ。デーヴァダッタがどうして僧団の分裂、派閥の分裂のために尽力しようとするのか。」このように言われた時、コカーリコ、カタンモダカ・ティッサの子、カンダデーヴィーの子、スムッダダッタは、 those 比丘たちに言った。「尊師方、そのように言ってはなりません。デーヴァダッタは正しいことを言う者だ、デーヴァダッタは戒律に従う者だ。デーヴァダッタは私たちの意見や好みに従って行動し、私たちを知っていて話している。私たちもそれを望む。」少数に満足する比丘たち…（省略）…彼らは不平を言い、怒り、非難した。「どうして比丘たちが、僧団の分裂のために尽力するデーヴァダッタに従う者、派閥を唱える者になるのか！」そこで、 those 比丘たちは、 those 従う比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（省略）…「本当に、比丘たちよ、比丘たちが、僧団の分裂のために尽力するデーヴァダッタに従う者、派閥を唱える者になるのか？」「はい、世尊。」世尊は非難された…（省略）…「どうして those 愚かな者たちが、僧団の分裂のために尽力するデーヴァダッタに従う者、派閥を唱える者になるのか！比丘たちよ、これは信心のない者たちの信心を増すことではない…（省略）…そして、比丘たちよ、この戒法を唱えるべきである。」

418. **‘‘Tasseva kho pana bhikkhussa bhikkhū honti anuvattakā vaggavādakā eko vā dve vā tayo vā. Te evaṃ vadeyyuṃ – ‘māyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñci avacuttha. Dhammavādī ceso bhikkhu, vinayavādī ceso bhikkhu. Amhākañceso bhikkhu chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākampetaṃ khamatī’ti, te bhikkhū bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘māyasmanto evaṃ avacuttha, na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī, māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, sametāyasmantānaṃ saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’ti. Evañca te bhikkhū bhikkhūhi vuccamānā tatheva paggaṇheyyuṃ, te bhikkhū bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyyuṃ, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyyuṃ, saṅghādiseso’’**ti.

418. 「そして、まさにその比丘に従う比丘たちが、一人、二人、三人いる。彼らはそのように言うだろう。「尊師方、この比丘に何も言ってはなりません。彼は正しいことを言う者であり、戒律に従う者です。彼は私たちの意見や好みに従って行動し、私たちを知っていて話している。私たちもそれを望む。」 those 比丘たちは比丘たちにこのように言われなければならない。「尊師方、そのように言ってはなりません。その比丘は正しいことを言う者ではなく、戒律に従う者ではありません。尊師方にも僧団の分裂が望ましいのですか。尊師方、僧団と和合しなさい。和合した僧団は、互いに親しみ、争うことなく、一つの場所で快適に過ごすことができます。」このように比丘たちに言われても、 those 比丘たちが固執し続けるならば、 those 比丘たちは、それを放棄するまで、比丘たちによって何度も戒められなければならない。もし何度も戒められて、それを放棄するならば、それは善いことである。もし放棄しないならば、それは僧伽胝遮梨（そうがいしゃり）である。」

419. Tasseva kho panāti tassa saṅghabhedakassa bhikkhuno.

「そして、まさにその」とは、その僧団を分裂させる比丘のことである。

Bhikkhū hontīti aññe bhikkhū honti.

「比丘がいる」とは、他の比丘がいることである。

Anuvattakāti yaṃdiṭṭhiko so hoti yaṃkhantiko yaṃruciko tepi taṃdiṭṭhikā honti taṃkhantikā taṃrucikā.

「従う者」とは、その見解を持つ者、その望みを持つ者、その好みに従う者である。

Vaggavādakāti tassa vaṇṇāya pakkhāya ṭhitā honti.

「派閥を唱える者」とは、その擁護のために立つ者である。

Eko vā dve vā tayo vāti eko vā hoti dve vā tayo vā. Te evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘māyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñci avacuttha, dhammavādī ceso bhikkhu, vinayavādī ceso bhikkhu, amhākañceso bhikkhu chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākaṃpetaṃ khamatī’ti.

「一人、二人、三人」とは、一人、または二人、または三人である。彼らはそのように言うだろう。「尊師方、この比丘に何も言ってはなりません。彼は正しいことを言う者であり、戒律に従う者です。彼は私たちの意見や好みに従って行動し、私たちを知っていて話している。私たちもそれを望む。」

Te bhikkhūti ye te anuvattakā bhikkhū.

「 those 比丘たち」とは、 those 従う比丘たちである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi.

「比丘たちによって」とは、他の比丘たちによって。

Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbā – ‘‘māyasmanto evaṃ avacuttha. Na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī. Māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha. Sametāyasmantānaṃ saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjanti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjanti, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. Te bhikkhū saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbā – ‘‘māyasmanto evaṃ avacuttha. Na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī. Māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha. Sametāyasmantānaṃ saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjanti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjanti, āpatti dukkaṭassa. Te bhikkhū samanubhāsitabbā. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

「見る者、聞く者」によって言われなければならない。「尊師方、そのように言ってはなりません。その比丘は正しいことを言う者ではなく、戒律に従う者ではありません。尊師方にも僧団の分裂が望ましいのですか。尊師方、僧団と和合しなさい。和合した僧団は、互いに親しみ、争うことなく、一つの場所で快適に過ごすことができます。」二度目に言われなければならない。三度目に言われなければならない。もし放棄するならば、それは善いことである。もし放棄しないならば、それはドゥッカタ（罪）の咎である。聞いても言わないならば、それはドゥッカタ（罪）の咎である。 those 比丘たちを僧団の中央に引き出して言われなければならない。「尊師方、そのように言ってはなりません。その比丘は正しいことを言う者ではなく、戒律に従う者ではありません。尊師方にも僧団の分裂が望ましいのですか。尊師方、僧団と和合しなさい。和合した僧団は、互いに親しみ、争うことなく、一つの場所で快適に過ごすことができます。」二度目に言われなければならない。三度目に言われなければならない。もし放棄するならば、それは善いことである。もし放棄しないならば、それはドゥッカタ（罪）の咎である。 those 比丘たちは戒められなければならない。そして、比丘たちよ、そのように戒められなければならない。賢明な比丘は、僧団に説得しなければならない。」

420. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthanāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā. Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

420. 「尊師方、僧団よ、お聞きください。○○という比丘と△△という比丘は、○○という比丘に従う者、派閥を唱える者です。彼らはその事柄を放棄しません。もし僧団に都合がよろしければ、僧団はその○○という比丘と△△という比丘に、その事柄の放棄を戒めるべきです。これが告諭である。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā. Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊師方、僧団よ、お聞きください。○○という比丘と△△という比丘は、○○という比丘に従う者、派閥を唱える者です。彼らはその事柄を放棄しません。僧団はその○○という比丘と△△という比丘に、その事柄の放棄を戒めます。もし尊師方が、○○という比丘と△△という比丘にその事柄の放棄を戒めることを望むならば、沈黙してください。もし望まないならば、話してください。」

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā. Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「二度目に、この件を申し上げます…（省略）…三度目に、この件を申し上げます。尊師方、僧団よ、お聞きください。○○という比丘と△△という比丘は、○○という比丘に従う者、派閥を唱える者です。彼らはその事柄を放棄しません。僧団はその○○という比丘と△△という比丘に、その事柄の放棄を戒めます。もし尊師方が、○○という比丘と△△という比丘にその事柄の放棄を戒めることを望むならば、沈黙してください。もし望まないならば、話してください。」

‘‘Samanubhaṭṭhā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧団によって、○○という比丘と△△という比丘は、その事柄の放棄を戒められました。僧団は望みます。ゆえに沈黙します。このように私はこれを保持します。」

421. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantānaṃ ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti. Dve tayo ekato samanubhāsitabbā, taduttari na samanubhāsitabbā.

421. 告知による軽微な過失。二回の声明による重い過失。声明の完了によって、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪を犯す場合、告知による軽微な過失。二回の声明による重い過失、それらは（罪は）消滅する。二、三人までは共に説示されるべきである。それ以上は共に説示されるべきではない。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati ‘‘saṅghādiseso’’ti.

僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）とは…。あるいは、それによって「僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）」と言われる。

422. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa.

422. 法の行為において、法の行為と認識して、放棄しない場合、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。

Dhammakamme vematikā na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa.

法の行為において、不確定と認識して、放棄しない場合、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa.

法の行為において、不法の行為と認識して、放棄しない場合、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

不法の行為において、法の行為と認識する場合、軽微な過失の罪が生じる。

Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa.

不法の行為において、不確定と認識する場合、軽微な過失の罪が生じる。

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

不法の行為において、不法の行為と認識する場合、軽微な過失の罪が生じる。

423. Anāpatti asamanubhāsantānaṃ, paṭinissajjantānaṃ, ummattakānaṃ, khittacittānaṃ, vedanāṭṭānaṃ, ādikammikānanti.

423. 説示しない者、放棄する者、狂気の人、心が乱れている人、苦痛にある人、最初の行為をした人には、罪は無い。

Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.

分裂を追従する戒学（かいがく）の条項、第十一を終える。

12. Dubbacasikkhāpadaṃ

12. 言うことを聞かない戒学（かいがく）の条項

424. Tena samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā channo anācaraṃ ācarati. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘māvuso, channa, evarūpaṃ akāsi. Netaṃ kappatī’’ti. So evaṃ vadeti – ‘‘kiṃ nu kho nāma tumhe, āvuso, maṃ vattabbaṃ maññatha? Ahaṃ kho nāma tumhe vadeyyaṃ. Amhākaṃ buddho amhākaṃ dhammo amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito. Seyyathāpi nāma mahāvāto vāyanto tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭaṃ tiṇakaṭṭhapaṇṇakasaṭaṃ (ka.) ekato ussāreyya, seyyathā vā pana nadī pabbateyyā saṅkhasevālapaṇakaṃ ekato ussāreyya, evameva tumhe nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā ekato ussaritā. Kiṃ nu kho nāma tumhe, āvuso, maṃ vattabbaṃ maññatha? Ahaṃ kho nāma tumhe vadeyyaṃ! Amhākaṃ buddho amhākaṃ dhammo amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, channa, bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karosī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

424. その時、世尊はコーサンビーのゴーシターラーマに滞在されていた。その時、尊者チャンナは不適切な振る舞いをしていた。比丘たちはこう言った。「チャンナ様、そのようなことをしてはいけません。それはふさわしくありません。」彼はこう言った。「比丘たちよ、あなたたちは私に何を言おうとしているのですか？私はあなたたちにこう言おう。私たちには仏がおり、私たちには法があり、私たちには上首（じょうしゅ）によって法が悟られたのです。ちょうど、激しい風が枯れ葉や小枝を一緒に吹き飛ばすように、あるいは、川が山から集めた草や木の葉を一緒に押し流すように、あなたたちも、様々な名前、様々な氏族、様々な出自、様々な家柄から出家した者たちが、一緒に押し流されているのです。比丘たちよ、あなたたちは私に何を言おうとしているのですか？私はあなたたちにこう言おう！私たちには仏がおり、私たちには法があり、私たちには上首（じょうしゅ）によって法が悟られたのです。」欲の少ない比丘たちは…（中略）…。彼らは不満を言い、非難し、後悔した。「チャンナ様は、比丘たちから法に従って注意されても、自分を弁護しないとは、どういうことだ！」そこで、その比丘たちはチャンナ尊者を様々な方法で非難し、そのことを世尊に報告した…（中略）…。「チャンナよ、本当に、比丘たちから法に従って注意されても、自分を弁護しないのですか？」「はい、世尊。」世尊は比丘を非難した…（中略）…。「愚か者よ、なぜ比丘たちから法に従って注意されても、自分を弁護しないのだ！愚か者よ、それは、不信の者たちの信仰のために…（中略）…。そして、比丘たちよ、この戒学（かいがく）の条項を唱えるべきである。

425. ‘‘Bhikkhu paneva dubbacajātiko hoti uddesapariyāpannesu sikkhāpadesu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti – ‘mā maṃ āyasmanto kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahaṃpāyasmante na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, viramathāyasmanto mama vacanāyā’ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi, vacanīyamevāyasmā attānaṃ karotu, āyasmāpi bhikkhū vadetu sahadhammena, bhikkhūpi āyasmantaṃ vakkhanti sahadhammena. Evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena **aññamaññavuṭṭhāpanenāti. Evañca so bhikkhuṃ bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso’’**ti.

425. 「比丘が、言うことを聞かない性質であり、戒学（かいがく）の条項の説示の中で、比丘たちから法に従って注意されても、自分を弁護しない場合――『長老たちよ、私に善いことも悪いことも何も言わないでください。私も長老たちに善いことも悪いことも何も言いません。長老たちよ、私の言うことから退いてください』と――その比丘は比丘たちからこのように言われるべきである――『長老よ、自分を弁護しない者とならないでください。長老よ、自分を弁護する者となってください。長老よ、比丘たちに法に従って語り、比丘たちも長老に法に従って語るでしょう。このように、この世尊の僧伽（そうぎゃ）は、互いに助け合い、互いに高め合うことによって、発展しているのです』と。そうして、その比丘が比丘たちからこのように言われたとしても、なおも頑固であり続けるなら、その比丘は、その罪を放棄するまで、比丘たちによって説示されなければならない。もし、説示されて、それを放棄するなら、それは善いことである。もし放棄しないなら、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）である。」

426. Bhikkhū paneva dubbacajātiko hotīti dubbaco hoti dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato akkhamo appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ.

426. 比丘が言うことを聞かない性質であるとは、言うことを聞かない性質であり、言うことを聞かないようにさせる法に、満ちられ、忍耐がなく、教えを不正確に受け取る者である。

Uddesapariyāpannesu sikkhāpadesūti pātimokkhapariyāpannesu sikkhāpadesu.

戒学（かいがく）の条項の説示の中とは、波羅提木叉（はらだいもくしゃ）の条項の説示の中である。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi.

比丘たちとは、他の比丘たちのことである。

Sahadhammikaṃ nāma yaṃ bhagavatā paññattaṃ sikkhāpadaṃ, etaṃ sahadhammikaṃ nāma.

法に従ったとは、世尊が定められた戒学（かいがく）の条項のことである。

Tena vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti – ‘‘mā maṃ āyasmanto kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahaṃpāyasmante na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā. Viramathāyasmanto mama vacanāyā’’ti.

それによって注意されても、自分を弁護しない者となる――『長老たちよ、私に善いことも悪いことも何も言わないでください。私も長老たちに善いことも悪いことも何も言いません。長老たちよ、私の言うことから退いてください』と。

So bhikkhūti yo so dubbacajātiko bhikkhu.

その比丘とは、その言うことを聞かない性質の比丘のことである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbo – ‘‘māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi. Vacanīyameva āyasmā attānaṃ karotu. Āyasmāpi bhikkhū vadetu sahadhammena, bhikkhūpi āyasmantaṃ vakkhanti sahadhammena. Evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – ‘‘māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi…pe… aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

比丘たちとは、他の比丘たちのことである。それを見る者、それ聞く者たちによって（注意される）――『長老よ、自分を弁護しない者とならないでください。長老よ、自分を弁護する者となってください。長老よ、比丘たちに法に従って語り、比丘たちも長老に法に従って語るでしょう。このように、この世尊の僧伽（そうぎゃ）は、互いに助け合い、互いに高め合うことによって、発展しているのです』と。二度目に注意される。三度目に注意される。もし放棄するなら、それは善いことである。もし放棄しないなら、軽微な過失の罪が生じる。聞いて、語らないなら、軽微な過失の罪が生じる。その比丘は、僧伽（そうぎゃ）の中にも引きずり出され、（注意される）――『長老よ、自分を弁護しない者とならないでください…（中略）…。互いに助け合い、互いに高め合うことによって』と。二度目に注意される。三度目に注意される。もし放棄するなら、それは善いことである。もし放棄しないなら、軽微な過失の罪が生じる。その比丘は説示されなければならない。そして、比丘たちよ、このように説示されなければならない。巧みな比丘によって、僧伽（そうぎゃ）に知らせる能力がある――

427. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

427. 「長老たちよ、僧伽（そうぎゃ）に聞いてもらいたい。この何某という比丘は、比丘たちから法に従って注意されても、自分を弁護しない。彼はその件を放棄しない。もし僧伽（そうぎゃ）が許すなら、僧伽（そうぎゃ）は、この何某という比丘に、その件の放棄のために説示しなければならない。これが告知である。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「長老たちよ、僧伽（そうぎゃ）に聞いてもらいたい。この何某という比丘は、比丘たちから法に従って注意されても、自分を弁護しない。彼はその件を放棄しない。僧伽（そうぎゃ）は、この何某という比丘に、その件の放棄のために説示する。この何某という比丘の、その件の放棄のための説示に賛成する長老は静かにしていなさい。賛成しない者は語りなさい。」

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「二度目に、この件を言う…（中略）…。三度目に、この件を言う――『長老たちよ、僧伽（そうぎゃ）に聞いてもらいたい。この何某という比丘は、比丘たちから法に従って注意されても、自分を弁護しない。彼はその件を放棄しない。僧伽（そうぎゃ）は、この何某という比丘に、その件の放棄のために説示する。この何某という比丘の、その件の放棄のための説示に賛成する長老は静かにしていなさい。賛成しない者は語りなさい。』

‘‘Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽（そうぎゃ）によって、この何某という比丘は、その件の放棄のために説示された。僧伽（そうぎゃ）は賛成する。それゆえ、静かにしている。このように、私はこれを保持する。」

428. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

428. 告知による軽微な過失。二回の声明による重い過失。声明の完了によって、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪を犯す場合、告知による軽微な過失。二回の声明による重い過失、それらは（罪は）消滅する。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）とは…。あるいは、それによって「僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）」と言われる。

429. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

429. 法の行為において、法の行為と認識して、放棄しない場合、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。

Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

法の行為において、不確定と認識して、放棄しない場合、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

法の行為において、不法の行為と認識して、放棄しない場合、僧伽胝 शेष（そうぎゃじせつ）の罪が生じる。

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

不法の行為において、法の行為と認識する場合、軽微な過失の罪が生じる。

Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa.

不法の行為において、不確定と認識する場合、軽微な過失の罪が生じる。

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

不法の行為において、不法の行為と認識する場合、軽微な過失の罪が生じる。

430. Anāpatti asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

430. 説示されない者、放棄する者、狂気の人、最初の行為をした人には、罪は無い。

Dubbacasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ.

言うことを聞かない戒学（かいがく）の条項、第十二を終える。

13. Kuladūsakasikkhāpadaṃ

13. 家族を堕落させる戒学（かいがく）の条項

431. idaṃ vatthu cūḷava. 21 Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena assajipunabbasukā nāma nāma bhikkhū (ka.) kīṭāgirismiṃ āvāsikā honti alajjino pāpabhikkhū. Te cūḷava. 293 evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi, ocinantipi ocināpentipi, ganthentipi ganthāpentipi, ekatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, mañjarikaṃ karontipi kārāpentipi, vidhūtikaṃ karontipi kārāpentipi, vaṭaṃsakaṃ karontipi kārāpentipi, āveḷaṃ karontipi kārāpentipi, uracchadaṃ karontipi kārāpentipi. Te kulitthīnaṃ kuladhītānaṃ kulakumārīnaṃ kulasuṇhānaṃ kuladāsīnaṃ ekatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, mañjarikaṃ harantipi harāpentipi, vidhūtikaṃ harantipi harāpentipi, vaṭaṃsakaṃ harantipi harāpentipi, āveḷaṃ harantipi harāpentipi, uracchadaṃ harantipi harāpentipi. Te kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi saddhiṃ ekabhājanepi bhuñjanti, ekathālakepi pivanti, ekāsanepi nisīdanti, ekamañcepi tuvaṭṭenti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭenti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, vikālepi bhuñjanti, majjampi pivanti, mālāgandhavilepanampi dhārenti, naccantipi gāyantipi vādentipi lāsentipi, naccantiyāpi naccanti, naccantiyāpi gāyanti, naccantiyāpi vādenti, naccantiyāpi lāsenti, gāyantiyāpi naccanti, gāyantiyāpi gāyanti, gāyantiyāpi vādenti, gāyantiyāpi lāsenti, vādentiyāpi naccanti, vādentiyāpi gāyanti, vādentiyāpi vādenti, vādentiyāpi lāsenti, lāsentiyāpi naccanti, lāsentiyāpi gāyanti, lāsentiyāpi vādenti, lāsentiyāpi lāsenti. Aṭṭhapadepi kīḷanti, dasapadepi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅgacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti. Hatthismimpi sikkhanti, assasmimpi sikkhanti, rathasmimpi sikkhanti, dhanusmimpi sikkhanti, tharusmimpi sikkhanti, hatthissapi purato dhāvanti, assassapi purato dhāvanti, rathassapi purato purato dhāvanti (syā.) dhāvantipi ādhāvantipi, usseḷentipi, apphoṭentipi, nibbujjhantipi, muṭṭhīhipi yujjhanti, raṅgamajjhepi saṅghāṭiṃ pattharitvā naccakiṃ naccantiṃ (sī. syā.) evaṃ vadanti – idha, bhagini, naccassūti, nalāṭikampi denti, vividhampi anācāraṃ ācaranti.

431. （これは事項である。21）そのとき、世尊はサーワッティーのジェータヴァナにあるアナータピンディカの園に滞在されていた。そのとき、アッサジプナバスカという名の（カイ．）比丘たちが、キーターギリに住んでおり、恥を知らない悪比丘たちであった。彼らは次のような不正な行いをしていた――花輪を作り、作らせ、注ぎ、注がせ、集め、集めさせ、結び、結ばせ、単独の花輪を作り、作らせ、二重の花輪を作り、作らせ、花穂を作り、作らせ、花飾りを作り、作らせ、冠飾りを作り、作らせ、髪飾りを作り、作らせ、額飾りを作り、作らせた。彼らは、在家女性、在家娘、在家小娘、在家嫁、在家女奴隷のために、単独の花輪を運び、運ばせ、二重の花輪を運び、運ばせ、花穂を運び、運ばせ、花飾りを運び、運ばせ、冠飾りを運び、運ばせ、髪飾りを運び、運ばせ、額飾りを運び、運ばせた。彼らは、在家女性、在家娘、在家小娘、在家嫁、在家女奴隷と共に、一つの器で食事をし、一つの皿で飲み、一つの座席に座り、一つの寝台で眠り、一つの敷物で眠り、一つの覆いで眠り、一つの敷物と覆いで眠り、不正な時に食事をし、不正な時に飲み、花や香りの化粧品を身につけ、踊り、歌い、演奏し、見せ、踊る者と共に踊り、踊る者と共に歌い、踊る者と共に演奏し、踊る者と共に踊らせ、歌う者と共に踊り、歌う者と共に歌い、歌う者と共に演奏し、歌う者と共に踊らせ、演奏する者と共に踊り、演奏する者と共に歌い、演奏する者と共に演奏し、演奏する者と共に踊らせ、見せる者と共に踊り、見せる者と共に歌い、見せる者と共に演奏し、見せる者と共に踊らせた。8つの駒のゲームをし、10の駒のゲームをし、空中で（遊んだ）、回廊で（遊んだ）、近くで（遊んだ）、（壁の）狭間で（遊んだ）、器で（遊んだ）、（サイコロを）棒で（遊んだ）、（サイコロ）で（遊んだ）、（カードゲーム）で（遊んだ）、（サイコロ）で（遊んだ）、（羽根つき）で（遊んだ）、（剣玉）で（遊んだ）、（コマ）で（遊んだ）、（弓）で（遊んだ）、（文字）で（遊んだ）、（記憶）で（遊んだ）、（サイコロ）で（遊んだ）。象に乗ることを学び、馬に乗ることを学び、戦車に乗ることを学び、弓を射ることを学び、短槍を投げることを学び、象の前に走り、馬の前に走り、戦車の前に走ったり、支えたり、叫んだり、平手打ちしたり、消したり、拳で戦った。踊りの輪の中で、サーンガティを広げて踊り子にこう言った――「姉よ、ここで踊りなさい。」額に（印を）つけ、様々な不正な行いをしていた。

432. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kāsīsu vassaṃvuṭṭho sāvatthiṃ gacchanto bhagavantaṃ dassanāya, yena kīṭāgiri tadavasari. Atha kho so bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kīṭāgiriṃ piṇḍāya pāvisi pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno. Manussā taṃ bhikkhuṃ passitvā evamāhaṃsu – ‘‘kvāyaṃ abalabalo viya mandamando viya bhākuṭikabhākuṭiko viya? Ko imassa upagatassa piṇḍakaṃ dassati? Amhākaṃ pana ayyā assajipunabbasukā saṇhā sakhilā sukhasambhāsā mihitapubbaṅgamā ehisvāgatavādino abbhākuṭikā uttānamukhā pubbabhāsino. Tesaṃ kho nāma piṇḍo dātabbo’’ti.

432. そのとき、カシーに雨季を過ごしたある比丘が、世尊にお会いするためにサーワッティーへ行く途中、キーターギリに立ち寄った。その比丘は、午前中に着替えを済ませ、鉢と衣を手に取り、キーターギリへ托鉢に出かけた。彼は、優雅で、慎重で、落ち着いており、見たり、見返したり、身をかがめたり、伸ばしたり、視線を落としたり、振る舞いが整っていた。人々はその比丘を見てこう言った――「あの者は、まるで頭の鈍い者、ゆっくり歩く者、顔をしかめる者のように見える。誰が、あの遅れて来た者に食べ物をくれるだろうか？我々の師であるアッサジプナバスカたち（の比丘たち）は、親切で、穏やかで、話しやすく、親しみに満ち、挨拶を先にする、顔をしかめない、率直な人々である。彼らにこそ食べ物を与えるべきだ。」

Addasā kho aññataro upāsako taṃ bhikkhuṃ kīṭāgirismiṃ piṇḍāya carantaṃ. Disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā etadavoca – ‘‘api, bhante, piṇḍo labbhatī’’ti? ‘‘Na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’’ti. Atha kho so upāsako taṃ bhikkhuṃ gharaṃ netvā bhojetvā etadavoca – ‘‘kahaṃ, bhante, ayyo gamissatī’’ti? ‘‘Sāvatthiṃ kho ahaṃ, āvuso, gamissāmi bhagavantaṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda, evañca vadehi – ‘duṭṭho, bhante, kīṭāgirismiṃ āvāso. Assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi…pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti. Yepi te, bhante, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā. Yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni. Riñcanti pesalā bhikkhū, nivasanti pāpabhikkhū. Sādhu, bhante, bhagavā kīṭāgiriṃ bhikkhū pahiṇeyya yathāyaṃ kīṭāgirismiṃ āvāso saṇṭhaheyyā’’’ti.

ある在家の信者が、キーターギリで托鉢しているその比丘を見た。見て、その比丘のもとへ行き、近づいて、その比丘に尋ねた――「師よ、食べ物は得られますか？」「友よ、食べ物は得られません。」「師よ、家へ参りましょう。」その信者は、その比丘を家に連れて行き、食事をさせた後、尋ねた――「師よ、どちらへ行かれますか？」「友よ、世尊にお会いするためにサーワッティーへ行きます。」「それならば、師よ、私の言葉で世尊の御足に頭を下げ、こうお伝えください――『師よ、キーターギリの住処は悪いです。アッサジプナバスカという名の比丘たちが、キーターギリに住んでおり、恥を知らない悪比丘たちです。彼らは次のような不正な行いをしています――花輪を作り、作らせ、注ぎ、注がせ……（省略）……様々な不正な行いをしています。師よ、かつて信仰心があった、敬意を抱いていた人々も、今では信仰心を失い、敬意を抱かなくなっています。また、かつて僧伽への寄進の道があったものも、今では途絶えています。清らかな比丘たちは去り、悪比丘たちが住んでいます。善きかな、師よ、世尊はキーターギリに比丘たちを派遣してください。そうすれば、このキーターギリの住処は整うでしょう。』」

Evamāvusoti kho so bhikkhu tassa upāsakassa paṭissutvā yena sāvatthi tena pakkāmi. Anupubbena yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ, kaccisi appakilamathena addhānaṃ āgato, kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasī’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena cāhaṃ, bhante, addhānaṃ āgato. Idhāhaṃ, bhante, kāsīsu vassaṃvuṭṭho sāvatthiṃ āgacchanto bhagavantaṃ dassanāya yena kīṭāgiri tadavasariṃ. Atha khvāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kīṭāgiriṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Addasā kho maṃ, bhante, aññataro upāsako kīṭāgirismiṃ piṇḍāya carantaṃ. Disvāna yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā etadavoca – ‘api, bhante, piṇḍo labbhatī’ti? ‘Na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’ti. ‘Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’ti. Atha kho, bhante, so upāsako maṃ gharaṃ netvā bhojetvā etadavoca – ‘kahaṃ, bhante, ayyo gamissasī’ti? ‘Sāvatthiṃ kho ahaṃ, āvuso, gamissāmi bhagavantaṃ dassanāyā’ti. Tena hi, bhante, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda, evañca vadehi – ‘duṭṭho, bhante, kīṭāgirismiṃ āvāso, assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi…pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti. Yepi te, bhante, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā, yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni, riñcanti pesalā bhikkhū nivasanti pāpabhikkhū. Sādhu, bhante, bhagavā kīṭāgiriṃ bhikkhū pahiṇeyya yathāyaṃ kīṭāgirismiṃ āvāso saṇṭhaheyyā’ti. Tato ahaṃ, bhagavā, āgacchāmī’’ti.

「承知いたしました、友よ」とその比丘はその信者に約束して、サーワッティーへ向かった。順を追ってサーワッティーのジェータヴァナにあるアナータピンディカの園に到着し、世尊のもとへ行った。近づき、世尊を拝礼して、片隅に座った。世尊が、訪ねてきた比丘たちと語らうことは、かつてから仏陀・世尊の習慣であった。そこで世尊はその比丘にこう言われた――「比丘よ、大丈夫でしたか、過ごせましたか、苦労なく旅を終えましたか、どこから来たのですか？」「大丈夫でした、世尊、過ごせました、世尊。苦労なく旅を終えました、世尊。私は、世尊、カシーで雨季を過ごし、世尊にお会いするためにサーワッティーへ行く途中、キーターギリに立ち寄りました。そして、私は、世尊、午前中に着替えを済ませ、鉢と衣を手に取り、キーターギリへ托鉢に出かけました。私は、世尊、キーターギリで托鉢しているところを、ある信者に見られました。見て、私のところへ近づき、近づいて、私を拝礼してこう言いました――『師よ、食べ物は得られますか？』『友よ、食べ物は得られません。』『師よ、家へ参りましょう。』そのとき、世尊、その信者は私を家に連れて行き、食事をさせた後、こう言いました――『師よ、どちらへ行かれますか？』『友よ、世尊にお会いするためにサーワッティーへ行きます。』『それならば、師よ、私の言葉で世尊の御足に頭を下げ、こうお伝えください――「師よ、キーターギリの住処は悪いです。アッサジプナバスカという名の比丘たちが、キーターギリに住んでおり、恥を知らない悪比丘たちです。彼らは次のような不正な行いをしています――花輪を作り、作らせ、注ぎ、注がせ……（省略）……様々な不正な行いをしています。師よ、かつて信仰心があった、敬意を抱いていた人々も、今では信仰心を失い、敬意を抱かなくなっています。また、かつて僧伽への寄進の道があったものも、今では途絶えています。清らかな比丘たちは去り、悪比丘たちが住んでいます。善きかな、師よ、世尊はキーターギリに比丘たちを派遣してください。そうすれば、このキーターギリの住処は整うでしょう。」』それゆえ、世尊、私は参りました。」

433. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi …pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti, yepi te, bhikkhave, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā; yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni; riñcanti pesalā bhikkhū nivasanti pāpabhikkhū’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā evarūpaṃ anācāraṃ ācarissanti – mālāvacchaṃ ropessantipi ropāpessantipi, sañcissantipi siñcāpessantipi, ocinissantipi ocināpessantipi, ganthissantipi ganthāpessantipi, ekatovaṇṭikamālaṃ karissantipi kārāpessantipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ karissantipi kārāpessantipi, mañjarikaṃ karissantipi kārāpessantipi, vidhūtikaṃ karissantipi kārāpessantipi, vaṭaṃsakaṃ karissantipi kārāpessantipi, āveḷaṃ karissantipi kārāpessantipi, uracchadaṃ karissantipi kārāpessantipi. Te kulitthīnaṃ kuladhītānaṃ kulakumārīnaṃ kulasuṇhānaṃ kuladāsīnaṃ ekatovaṇṭikamālaṃ harissantipi hārāpessantipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ harissantipi hārāpessantipi, mañjarikaṃ harissantipi hārāpessantipi, vidhūtikaṃ harissantipi hārāpessantipi, vaṭaṃsakaṃ harissantipi hārāpessantipi, āveḷaṃ harissantipi hārāpessantipi, uracchadaṃ harissantipi hārāpessantipi. Te kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi saddhiṃ ekabhājanepi bhuñjissanti, ekathālakepi pivissanti, ekāsanepi nisīdissanti, ekamañcepi tuvaṭṭissanti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭissanti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭissanti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭissanti, vikālepi bhuñjissanti, majjampi pivissanti, mālāgandhavilepanampi dhārissanti, naccissantipi gāyissantipi vādessantipi lāsessantipi, naccantiyāpi naccissanti naccantiyāpi gāyissanti naccantiyāpi vādessanti naccantiyāpi lāsessanti, gāyantiyāpi naccissanti gāyantiyāpi gāyissanti gāyantiyāpi vādessanti gāyantiyāpi lāsessanti, vādentiyāpi naccissanti vādentiyāpi gāyissanti vādentiyāpi vādessanti vādentiyāpi lāsessanti, lāsentiyāpi naccissanti lāsentiyāpi gāyissanti lāsentiyāpi vādessanti lāsentiyāpi lāsessanti, aṭṭhapadepi kīḷissanti dasapadepi kīḷissanti, akāsepi kīḷissanti, parihārapathepi kīḷissanti, santikāyapi kīḷissanti, khalikāyapi kīḷissanti, ghaṭikāyapi kīḷissanti, salākahatthenapi kīḷissanti, akkhenapi kīḷissanti, paṅgacīrenapi kīḷissanti, vaṅkakenapi kīḷissanti, mokkhacikāyapi kīḷissanti, ciṅgulakenapi kīḷissanti, pattāḷhakenapi kīḷissanti, rathakenapi kīḷissanti, dhanukenapi kīḷissanti, akkharikāyapi kīḷissanti, manesikāyapi kīḷissanti, yathāvajjenapi kīḷissanti, hatthismimpi sikkhissanti, assasmimpi sikkhissanti, rathasmimpi sikkhissanti, dhanusmimpi sikkhissanti, tharusmimpi sikkhissanti, hatthissapi purato dhāvissanti, assassapi purato dhāvissanti, rathassapi purato dhāvissantipi ādhāvissantipi, usseḷessantipi, apphoṭessantipi, nibbujjhissantipi, muṭṭhīhipi yujjhissanti, raṅgamajjhepi saṅghāṭiṃ pattharitvā naccakiṃ evaṃ vakkhanti ‘‘idha bhagini naccassū’’ti nalāṭikampi dassanti, vividhampi anācāraṃ ācarissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā sāriputtamoggallāne āmantesi – ‘‘gacchatha tumhe, sāriputtā, kīṭāgiriṃ gantvā assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karotha. Tumhākaṃ ete saddhivihārikā’’ti.

‘‘Kathaṃ mayaṃ, bhante, assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karoma? Caṇḍā te bhikkhū pharusā’’ti. ‘‘Tena hi tumhe, sāriputtā, bahukehi bhikkhūhi saddhiṃ gacchathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sāriputtamoggallānā bhagavato paccassosuṃ. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ. Paṭhamaṃ assajipunabbasukā bhikkhū codetabbā. Codetvā sāretabbā. Sāretvā āpattiṃ ropetabbā. Āpattiṃ ropetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

「尊師よ、どのようにして、私たちはアッサジプナバスカの比丘たちをキーターギリから追放する処置をすればよいのでしょうか。彼らは荒々しく、乱暴な比丘たちです。」「それならば、舎利弗よ、多くの比丘たちと共にゆきなさい。」「承知いたしました、尊師。」と、舎利弗と目連は世尊の言葉に従った。「比丘たちよ、このようにするのだ。まず、アッサジプナバスカの比丘たちを咎めなさい。咎めた後、戒律を説き聞かせなさい。説き聞かせた後、罪を認めさせなさい。罪を認めた後、熟練した比丘によって、僧伽に申し出るのだ。」

434. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime assajipunabbasukā bhikkhū kuladūsakā pāpasamācārā. Imesaṃ pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni ca imehi duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ kareyya – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Esā ñatti.

「僧伽よ、お聞きください。これらのアッサジプナバスカの比丘たちは、家庭を汚し、悪行をなす者たちです。彼らの悪行は、見ても聞いても明らかです。家庭も彼らによって汚され、見ても聞いても明らかです。もし僧伽が許すならば、僧伽はアッサジプナバスカの比丘たちをキーターギリから追放する処置をすべきです。『アッサジプナバスカの比丘たちはキーターギリに住んではならない』と。これが提案です。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime assajipunabbasukā bhikkhū kuladūsakā pāpasamācārā. Imesaṃ pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni ca imehi duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Saṅgho assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karoti – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Yassāyasmato khamati assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammassa karaṇaṃ – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「僧伽よ、お聞きください。これらのアッサジプナバスカの比丘たちは、家庭を汚し、悪行をなす者たちです。彼らの悪行は、見ても聞いても明らかです。家庭も彼らによって汚され、見ても聞いても明らかです。僧伽は、アッサジプナバスカの比丘たちをキーターギリから追放する処置をします。『アッサジプナバスカの比丘たちはキーターギリに住んではならない』と。どなたか、アッサジプナバスカの比丘たちをキーターギリから追放すること、『アッサジプナバスカの比丘たちはキーターギリに住んではならない』とすることに賛成の方は、静かにしていてください。反対の方は発言してください。

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho…pe… so bhāseyya.

「この件について、二度目に申し上げます……（略）……三度目に申し上げます。僧伽よ、お聞きください……（略）……発言してください。

‘‘Kataṃ saṅghena assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽によって、アッサジプナバスカの比丘たちをキーターギリから追放する処置がなされました。『アッサジプナバスカの比丘たちはキーターギリに住んではならない』と。僧伽はこれを許容します。したがって、静かにしています。このようにこれを維持します。」

435. Atha kho sāriputtamoggallānappamukho bhikkhusaṅgho kīṭāgiriṃ gantvā assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ akāsi – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Te saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattanti, na lomaṃ pātenti, na netthāraṃ vattanti, na bhikkhū khamāpenti, akkosanti paribhāsanti chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpenti, pakkamantipi, vibbhamantipi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma assajipunabbasukā bhikkhū saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattissanti, na lomaṃ pātessanti, na netthāraṃ vattissanti, na bhikkhū khamāpessanti, akkosissanti paribhāsissanti, chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpessanti pakkamissantipi vibbhamissantipī’’ti! Atha kho te bhikkhū assajipunabbasuke bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, assajipunabbasukā bhikkhū saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattanti…pe… vibbhamantipī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

435. その時、舎利弗と目連をはじめとする比丘僧たちは、キーターギリへ行き、アッサジプナバスカの比丘たちをキーターギリから追放する処置をしました。『アッサジプナバスカの比丘たちはキーターギリに住んではならない』と。彼らは僧伽によって追放されたが、正しく振る舞わず、髪を刈らず、（髪の）処理をせず、比丘たちに許しを請わず、罵り、非難し、欲望、憎悪、無知、恐怖によって、離れ、混乱している。欲の少ない比丘たちは……（略）……彼らは不満に思い、怒り、非難した。「なんと、アッサジプナバスカの比丘たちが、僧伽によって追放されたにもかかわらず、正しく振る舞わず、髪を刈らず、（髪の）処理をせず、比丘たちに許しを請わず、罵り、非難し、欲望、憎悪、無知、恐怖によって、離れ、混乱しているとは！」その時、 those比丘たちは、アッサジプナバスカの比丘たちを様々な方法で非難し、この件を世尊に報告した……（略）……「比丘たちよ、本当にかねてより、アッサジプナバスカの比丘たちは、僧伽によって追放されたにもかかわらず、正しく振る舞わず……（略）……混乱しているのか。」「本当でございます、世尊。」と。世尊は非難し、……（略）……比丘たちよ、そして、この戒律を唱えなさい。

436. **‘‘Bhikkhu paneva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati kuladūsako pāpasamācāro. Tassa kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni ca tena duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. So bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya – ‘chandagāmino ca bhikkhū dosagāmino ca bhikkhū mohagāmino ca bhikkhū bhayagāmino ca bhikkhū tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti ekaccaṃ na pabbājentī’ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino. Na ca bhikkhū dosagāmino. Na ca bhikkhū mohagāmino. Na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso’’**ti.

436. 「ある比丘が、ある村または町を頼って住んでいる。その比丘は家庭を汚し、悪行をなす者である。その比丘の悪行は、見ても聞いても明らかであり、家庭もその比丘によって汚され、見ても聞いても明らかである。その比丘は、比丘たちによってこのように言われなければならない。「尊者は家庭を汚し、悪行をなす者です。尊者の悪行は、見ても聞いても明らかであり、尊者によって家庭も汚され、見ても聞いても明らかです。尊者はこの住処から立ち去ってください。あなたにはここに住む資格はありません。」このように比丘たちに言われたその比丘が、比丘たちにこのように言った。「比丘たちは欲望に駆られ、憎悪に駆られ、無知に駆られ、恐怖に駆られている。そのような罪に対して、ある者を追放し、ある者を追放しない。」と、その比丘は比丘たちによってこのように言われなければならない。「尊者はそのように言ってはいけません。比丘たちは欲望に駆られてはいません。比丘たちは憎悪に駆られてはいません。比丘たちは無知に駆られてはいません。比丘たちは恐怖に駆られていません。尊者は家庭を汚し、悪行をなす者です。尊者の悪行は、見ても聞いても明らかであり、尊者によって家庭も汚され、見ても聞いても明らかです。尊者はこの住処から立ち去ってください。あなたにはここに住む資格はありません。」このように比丘たちに言われたその比丘が、それでもなお主張するならば、その比丘は、その主張を捨てるように、比丘たちによって何度も諭されなければならない。何度諭されても、それを捨てたならば、それは善いことである。もし捨てなければ、それは僧伽胝師沙（共同破戒）である。」

437. Bhikkhu paneva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vāti gāmopi nigamopi nagarampi gāmo ceva nigamo ca.

437. ある比丘が、ある村または町を頼って住んでいる、とは、村も町も、都市も、村であり町である。

Upanissāya viharatīti tattha paṭibaddhā honti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā.

頼って住んでいる、とは、そこに定住し、衣、食、臥所、病気の薬などの必需品を得ていることである。

Kulaṃ nāma cattāri kulāni – khattiyakulaṃ, brāhmaṇakulaṃ, vessakulaṃ, suddakulaṃ.

家庭とは、四つの家庭のことである。すなわち、クシャトリヤの家庭、バラモンの家庭、ヴァイシャの家庭、シュードラの家庭である。

Kuladūsakoti kulāni dūseti pupphena vā phalena vā cuṇṇena vā mattikāya vā dantakaṭṭhena vā veḷuyā vā veḷunā vā (syā.) vejjikāya vā jaṅghapesanikena vā.

家庭を汚す者、とは、花、果物、粉、泥、歯木、竹、医療、蔓で家庭を汚す者である。

Pāpasamācāroti mālāvacchaṃ ropetipi ropāpetipi, siñcatipi siñcāpetipi, ocinātipi ocināpetipi, ganthetipi ganthāpetipi.

悪行をなす者、とは、花輪を作り、作らせ、水をかけ、かけさせ、摘み取り、摘ませ、結び、結ばせる者である。

Dissanti ceva suyyanti cāti ye saṃmukhā te passanti, ye tirokkhā te suṇanti.

見ても聞いても明らかである、とは、目の前にあるものは見ることであり、遠くにあるものは聞くことである。

Kulāni ca tena duṭṭhānīti pubbe saddhā hutvā taṃ āgamma assaddhā honti, pasannā hutvā appasannā honti.

家庭もその比丘によって汚され、とは、かつて信じていた人々が、その比丘を訪ねてきて、信じなくなり、信仰を失うことである。

Dissanti ceva suyyanti cāti ye saṃmukhā te passanti, ye tirokkhā te suṇanti.

見ても聞いても明らかである、とは、目の前にあるものは見ることであり、遠くにあるものは聞くことである。

So bhikkhūti yo so kuladūsako bhikkhu.

その比丘、とは、その家庭を汚す比丘のことである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti. Tehi vattabbo – ‘‘āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’’ti.

比丘たちによって、とは、他の比丘たちによって。見る者、聞く者。彼らはこのように言う。「尊者は家庭を汚し、悪行をなす者です。尊者の悪行は、見ても聞いても明らかであり、尊者によって家庭も汚され、見ても聞いても明らかです。尊者はこの住処から立ち去ってください。あなたにはここに住む資格はありません。」と。

Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya – ‘‘chandagāmino ca bhikkhū, dosagāmino ca bhikkhū, mohagāmino ca bhikkhū, bhayagāmino ca bhikkhū. Tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti ekaccaṃ na pabbājentī’’ti.

このように比丘たちに言われたその比丘が、比丘たちにこのように言った。「比丘たちは欲望に駆られ、憎悪に駆られ、無知に駆られ、恐怖に駆られている。そのような罪に対して、ある者を追放し、ある者を追放しない。」と。

So bhikkhūti yo so kammakato bhikkhu.

その比丘、とは、その処罰された比丘のことである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbo – ‘‘māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dosagāmino, na ca bhikkhū mohagāmino, na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo.

比丘（bhikkhūhīti）とは、他の比丘のことである。彼らが「長老よ、そのようにおっしゃらないでください。比丘は欲によって動くのではなく、怒りによって動くのではなく、愚かさによって動くのではなく、恐れによって動くのではありません。長老は世を汚す悪しき行いをなさる方です。長老の悪しき行いは見聞きされています。長老によって世は汚されています。見聞きされています。長老よ、この住処から立ち去ってください。あなたはこの地に留まるべきではありません」と、（彼らを）戒めた。二度目に戒めた。三度目に戒めた。

Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – ‘‘māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dosagāmino, na ca bhikkhū mohagāmino, na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

もし（過ちを）認めれば、それは善いことである。もし認めなければ、それはドゥッカタ（dukkaṭa）の罪である。聞いたのに言わなければ、それはドゥッカタ（dukkaṭa）の罪である。その比丘は、僧伽（saṅgha）の真ん中で、（以下のように）戒められた。「長老よ、そのようにおっしゃらないでください。比丘は欲によって動くのではなく、怒りによって動くのではなく、愚かさによって動くのではなく、恐れによって動くのではありません。長老は世を汚す悪しき行いをなさる方です。長老の悪しき行いは見聞きされています。長老によって世は汚されています。見聞きされています。長老よ、この住処から立ち去ってください。あなたはこの地に留まるべきではありません」と。（戒められた）。二度目に戒めた。三度目に戒めた。もし（過ちを）認めれば、それは善いことである。もし認めなければ、それはドゥッカタ（dukkaṭa）の罪である。その比丘は（さらに）呼び出されるべきである。比丘たちよ、そのように（さらに）呼び出されるべきである。賢い比丘は、僧伽（saṅgha）に（その旨を）知らせることができるように－

438. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato bhikkhū chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpeti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

438. 「長老方、僧伽（saṅgha）の言葉をお聞きください。この〇〇という名の比丘は、僧伽（saṅgha）によって追放の処罰を受けたが、比丘の欲、怒り、愚かさ、恐れによって（人々を）惑わしている。彼はその件を認めない。もし僧伽（saṅgha）が許容されるならば、僧伽（saṅgha）はこの〇〇という名の比丘に、その件を認めるよう（さらに）呼び出すべきである。これが通知である。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato bhikkhū chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpeti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「長老方、僧伽（saṅgha）の言葉をお聞きください。この〇〇という名の比丘は、僧伽（saṅgha）によって追放の処罰を受けたが、比丘の欲、怒り、愚かさ、恐れによって（人々を）惑わしている。彼はその件を認めない。僧伽（saṅgha）はこの〇〇という名の比丘に、その件を認めるよう（さらに）呼び出す。長老方の中で、この〇〇という名の比丘に、その件を（さらに）呼び出すことを許容する者は、沈黙していなさい。許容しない者は、発言しなさい。」

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

「この件について二度目に申し上げます…（省略）…三度目に申し上げます…（省略）…。

‘‘Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽（saṅgha）によって、この〇〇という名の比丘はこの件を認めるよう（さらに）呼び出された。僧伽（saṅgha）は許容するので、沈黙している。かくして、私はこれを保持する。」

439. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

439. 通知（ñatti）によりドゥッカタ（dukkaṭa）の罪、二回の声明（kammavācā）によりスッラチャ（thullaccaya）の罪、声明（kammavācā）が終わるときにサンガーディセーサ（saṅghādisesa）の罪。サンガーディセーサ（saṅghādisesa）を犯した者の、通知（ñatti）によりドゥッカタ（dukkaṭa）の罪、二回の声明（kammavācā）によりスッラチャ（thullaccaya）の罪は消滅する。

Saṅghādisesoti saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti, abbheti; na sambahulā, na ekapuggalo. Tena vuccati – ‘saṅghādiseso’ti, tasseva āpattinikāyassa nāmakammaṃ adhivacanaṃ. Tenapi vuccati saṅghādisesoti.

サンガーディセーサ（saṅghādisesa）とは、僧伽（saṅgha）がその罪に対して、流罪（parivāsa）を与え、根本に戻し、訓練（mānatta）を与え、釈放することである。多数でなく、一人でもない（sambahulā, na ekapuggalo）。それゆえ、「サンガーディセーサ（saṅghādisesa）」と呼ばれる。それはその罪のカテゴリの名前である。それゆえ、サンガーディセーサ（saṅghādisesa）とも呼ばれる。

440. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

440. 法（dhamma）の行為において、法（dhamma）の行為であると認識しながら（その行為を）認めない場合、サンガーディセーサ（saṅghādisesa）の罪である。

Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

法（dhamma）の行為において、不確かであると認識しながら（その行為を）認めない場合、サンガーディセーサ（saṅghādisesa）の罪である。

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

法（dhamma）の行為において、法（dhamma）でない行為であると認識しながら（その行為を）認めない場合、サンガーディセーサ（saṅghādisesa）の罪である。

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

法（dhamma）でない行為において、法（dhamma）の行為であると認識する場合、ドゥッカタ（dukkaṭa）の罪である。

Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa.

法（dhamma）でない行為において、不確かであると認識する場合、ドゥッカタ（dukkaṭa）の罪である。

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

法（dhamma）でない行為において、法（dhamma）でない行為であると認識する場合、ドゥッカタ（dukkaṭa）の罪である。

441. Anāpatti asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

441. （さらに）呼び出されない場合、認めない場合、狂気の場合、最初の行為（ādikammika）の場合、罪はない。

Kuladūsakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ terasamaṃ.

世を汚す者（kuladūsaka）の戒律は、第十三（のもの）として完成した。

442. Uddiṭṭhā kho, āyasmanto, terasa saṅghādisesā dhammā, nava paṭhamāpattikā, cattāro yāvatatiyakā. Yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabbaṃ. Parivutthaparivāsena bhikkhunā uttari chārattaṃ bhikkhumānattāya paṭipajjitabbaṃ. Ciṇṇamānatto bhikkhu yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho tattha so bhikkhu abbhetabbo. Ekenapi ce ūno vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho taṃ bhikkhuṃ abbheyya, so ca bhikkhu anabbhito, te ca bhikkhū gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Dutiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Tatiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Parisuddhetthāyasmanto. Tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

442. 長老方よ、十三のサンガーディセーサ（saṅghādisesa）の法（dhamma）が挙げられた。九つは最初の罪（paṭhamāpattikā）、四つは「〜まで」（yāvatatiyakā）である。比丘がそれらのいずれか、あるいはどれかを犯し、知っている限り隠蔽し続ける限り、その比丘はその期間、望まないながらも流罪（parivāsa）を受けなければならない。流罪（parivāsa）を受けた比丘は、さらに期間を増やして、比丘の訓練（mānatta）を受けなければならない。訓練（mānatta）を経た比丘は、二十人の比丘僧伽（bhikkhusaṅgha）がいる場所で、その比丘は釈放されるべきである。たとえ一人でも少なければ、二十人の比丘僧伽（bhikkhusaṅgha）はその比丘を釈放することはできない。その比丘は釈放されず、その比丘たちは非難されるべきである。ここに、それに対する正しい方法がある。長老方に問います。「清浄ですか？」二度目に問います。「清浄ですか？」三度目に問います。「清浄ですか？」長老方は清浄である。それゆえ、沈黙しなさい。かくして、私はこれを保持します。」

Terasakaṃ niṭṭhitaṃ.

第十三（のもの）は完成した。

Tassuddānaṃ –

その要約は－

Vissaṭṭhi kāyasaṃsaggaṃ, duṭṭhullaṃ attakāmañca;

身体の接触の解放、汚れた自己への欲求；

Sañcarittaṃ kuṭī ceva, vihāro ca amūlakaṃ.

行動の共存、粗末な住居、そして根拠のない；

Kiñcilesañca bhedo ca, tasseva anuvattakā;

穢れと分裂、それらに従うもの；

Dubbacaṃ kuladūsañca, saṅghādisesā terasāti.

不従順な世を汚す者、サンガーディセーサ（saṅghādisesa）十三。

Saṅghādisesakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

サンガーディセーサ（saṅghādisesa）の章は完成した。

3. Aniyatakaṇḍaṃ

3. 不確定の章

1. Paṭhamaaniyatasikkhāpadaṃ

1. 第一の不確定の戒律

Ime kho panāyasmanto dve aniyatā dhammā

長老方よ、これらの二つの不確定の法（dhamma）が

Uddesaṃ āgacchanti.

挙げられる。

443. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī sāvatthiyaṃ kulūpako hoti, bahukāni kulāni upasaṅkamati. Tena kho pana samayena āyasmato udāyissa upaṭṭhākakulassa kumārikā aññatarassa kulassa kumārakassa dinnā hoti. Atha kho āyasmā udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā manusse pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā’’ti? Te evamāhaṃsu – ‘‘dinnā, bhante, amukassa kulassa kumārakassā’’ti. Tampi kho kulaṃ āyasmato udāyissa upaṭṭhākaṃ hoti. Atha kho āyasmā udāyī yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā manusse pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā’’ti? Te evamāhaṃsu – ‘‘esāyya, ovarake nisinnā’’ti. Atha kho āyasmā udāyī yena sā kumārikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tassā kumārikāya saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappesi kālayuttaṃ samullapanto kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇanto.

443. その時、世尊（buddha）は舎衛城（sāvatthi）の祇園精舎（jetavana）に、須達多長者（anāthapiṇḍika）の庭園に滞在されていた。その時、長老優陀夷（udāyī）は舎衛城（sāvatthi）で、家々を訪ねる者（kulūpako）であった。多くの家々を訪ねていた。その時、長老優陀夷（udāyī）の支援者である家庭に、娘が他の家庭の息子に嫁ぐことになっていた。そこで長老優陀夷（udāyī）は、朝、身支度を整え、托鉢の鉢と衣（pattacīvara）を持って、その家へ行った。家に着くと、人々は「〇〇さんはどこですか？」と尋ねた。彼らは「長老、〇〇という方の息子さんに嫁ぐことになっています」と答えた。その家庭もまた、長老優陀夷（udāyī）の支援者であった。そこで長老優陀夷（udāyī）は、その家へ行った。家に着くと、人々は「〇〇さんはどこですか？」と尋ねた。彼らは「彼女は、部屋の中に座っています」と答えた。そこで長老優陀夷（udāyī）は、その娘のところへ行った。娘のところへ行くと、その娘と一緒に、隠された場所にある、行為可能な座席で、時を過ごし、言葉を交わし、法（dhamma）を説きながら過ごした。

Tena kho pana samayena visākhā migāramātā bahuputtā hoti bahunattā arogaputtā aroganattā abhimaṅgalasammatā. Manussā yaññesu chaṇesu ussavesu visākhaṃ migāramātaraṃ paṭhamaṃ bhojenti. Atha kho visākhā migāramātā nimantitā taṃ kulaṃ agamāsi. Addasā kho visākhā migāramātā āyasmantaṃ udāyiṃ tassā kumārikāya saddhiṃ ekaṃ ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisinnaṃ. Disvāna āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ yaṃ ayyo mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappeti. Kiñcāpi, bhante, ayyo anatthiko tena dhammena, apica dussaddhāpayā appasannā manussā’’ti. Evampi kho āyasmā udāyī visākhāya migāramātuyā vuccamāno nādiyi. Atha kho visākhā migāramātā nikkhamitvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、弥伽羅母（migāramātā）のヴィシャーカ（visākhā）は、多くの息子と多くの孫がおり、皆健やかで、幸運に恵まれていた。人々は、祭りの時、祝祭の時、ヴィシャーカ（visākhā）を最初に供養していた。そこでヴィシャーカ（visākhā）は、招かれてその家に行った。ヴィシャーカ（visākhā）は、長老優陀夷（udāyī）が、その娘と一緒に、隠された場所にある、行為可能な座席で、一人で過ごしているのを見た。長老優陀夷（udāyī）を見て、こう言った。「長老、これはふさわしくないことです。長老が女性（mātugāmena）と一緒に、隠された場所にある、行為可能な座席で、一人で過ごすことは。長老、もし長老がその行為に無関心であっても、不信心な人々、信心のない人々は（誤解します）」と。長老優陀夷（udāyī）は、ヴィシャーカ（visākhā）にこのように言われても、聞き入れなかった。そこでヴィシャーカ（visākhā）は立ち去り、比丘たちにこの件を報告した。少数欲（appicchā）の比丘たちは…（省略）…彼らは非難し、怒り、反論した。「長老優陀夷（udāyī）が、なぜ女性（mātugāmena）と一緒に、隠された場所にある、行為可能な座席で、一人で過ごすのか！」そこで、それらの比丘たちは、長老優陀夷（udāyī）を様々な方法で非難し、世尊（bhagavā）にこの件を報告した…（省略）…「本当か、優陀夷よ、女性（mātugāmena）と一緒に、隠された場所にある、行為可能な座席で、一人で過ごしたのか？」「はい、世尊」と。世尊（bhagavā）は非難された…（省略）…なぜ、愚か者よ、女性（mātugāmena）と一緒に、隠された場所にある、行為可能な座席で、一人で過ごしたのか！これは、愚か者よ、不信心な人々の信心を増すことではない…（省略）…それゆえ、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい－

444. **‘‘Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappeyya, tamenaṃ saddheyyavacasā upāsikā disvā tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya – pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā, nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo – pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya, tena so bhikkhu kāretabbo. Ayaṃ dhammo aniyato’’**ti.

444. 「もし比丘が女性（mātugāmena）と一緒に、隠された場所にある、行為可能な座席で、一人で過ごすならば、それを信じる在家信者（upāsikā）が（その場面を）見て、三つの法（dhamma）のいずれか（で非難）するであろう－波羅夷（pārājika）か、僧伽迪沙（saṅghādisesa）か、波逸提（pācittiya）か。座って過ごしたことを認める比丘は、三つの法（dhamma）のいずれか（で罰せられる）－波羅夷（pārājika）か、僧伽迪沙（saṅghādisesa）か、波逸提（pācittiya）か。その信じる在家信者（upāsikā）が言うところの（罪）によって、その比丘は罰せられるべきである。これが不確定の法（dhamma）である。」

445. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

445. もし（yo panāti）とは、もし～である者…（省略）…比丘（bhikkhūti）とは…（省略）…この件における比丘である。

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī na petī na tiracchānagatā. Antamaso tadahujātāpi dārikā, pageva mahattarī.

女性（mātugāmo）とは、人間の女性であり、鬼（yakkhī）でも、餓鬼（petī）でも、畜生（tiracchānagatā）でもない。たとえ生まれたばかりの少女であっても、（女性として）数えられる。ましてや年配の女性は言うまでもない。

Saddhinti ekato.

信じる（saddhinti）とは、一人で（いること）。

Eko ekāyāti bhikkhu ceva hoti mātugāmo ca.

一人で（eko ekāyāti）とは、比丘と女性（mātugāmo）がいることである。

Raho nāma cakkhussa raho, sotassa raho. Cakkhussa rahonāma na sakkā hoti akkhiṃ vā nikhaṇīyamāne bhamukaṃ vā ukkhipīyamāne sīsaṃ vā ukkhipīyamāne passituṃ. Sotassa rahonāma na sakkā hoti pakatikathā sotuṃ.

隠された（raho）とは、視界から隠れていること、聴覚から隠れていることである。視界から隠れているとは、目の中に針を刺す、眉毛を上げる、頭を上げるのを見ることができないことである。聴覚から隠れているとは、普通の会話を聞くことができないことである。

Paṭicchannaṃ nāma āsanaṃ kuṭṭena vā kuḍḍena vā (sī. syā.) kavāṭena vā kilañjena vā sāṇipākārena vā rukkhena vā thambhena vā kotthaḷiyā vā yena kenaci paṭicchannaṃ hoti.

隠された座席（paṭicchannaṃ āsanaṃ）とは、壁（kuṭṭena）、扉（kavāṭena）、蝶番（kilañjena）、あるいは狭い通路（sāṇipākārena）、木（rukkhēna）、柱（thambhena）、あるいは壁（kotthaḷiyā）によって隠されている座席のことである。

Alaṃkammaniyeti sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ.

行為可能（alaṃkammaniyeti）とは、性的な行為（methunaṃ dhammaṃ）を行うことができることである。

Nisajjaṃ kappeyyāti mātugāme nisinne bhikkhu upanisinno vā hoti upanipanno vā. Bhikkhu nisinne mātugāmo upanisinno vā hoti upanipanno vā. Ubho vā nisinnā honti ubho vā nipannā.

座って過ごす（nisajjaṃ kappeyyāti）とは、女性（mātugāme）が座っている時に、比丘が座っているか、あるいは横たわっているかである。比丘が座っている時に、女性が座っているか、あるいは横たわっているかである。あるいは、二人が座っているか、あるいは二人が横たわっているかである。

Saddheyyavacasā nāma āgataphalā abhisametāvinī viññātasāsanā.

信じる在家信者（saddheyyavacasā）とは、結果を得た者、悟りを開いた者、教えを理解した者である。

Upāsikā nāma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā.

在家信者（upāsikā）とは、仏（buddha）に帰依した者、法（dhamma）に帰依した者、僧伽（saṅgha）に帰依した者である。

Disvāti passitvā.

見た（disvāti）とは、見ることである。

Tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya – pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo – pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya tena so bhikkhu kāretabbo.

三つの法（dhamma）のいずれか（で非難）するであろう－波羅夷（pārājika）か、僧伽迪沙（saṅghādisesa）か、波逸提（pācittiya）か。座って過ごしたことを認める比丘は、三つの法（dhamma）のいずれか（で罰せられる）－波羅夷（pārājika）か、僧伽迪沙（saṅghādisesa）か、波逸提（pācittiya）か。その信じる在家信者（upāsikā）が言うところの（罪）によって、その比丘は罰せられるべきである。

446. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘saccāhaṃ nisinno, no ca kho methunaṃ dhammaṃ paṭisevi’’nti, nisajjāya kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘nāhaṃ nisinno, apica kho nipanno’’ti, nipajjāya kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘nāhaṃ nisinno apica kho ṭhito’’ti, na kāretabbo.

446. 「あの人が女性と密接な関係を結んでいるのを見た」と言うなら、もしそれが事実なら、罪となる。もし「あの人が女性と密接な関係を結んでいるのを見た。座っていたが、密接な関係は結んでいない」と言うなら、座っていたことに対して罪となる。もし「あの人が女性と密接な関係を結んでいるのを見た。座っていたが、横たわっていた」と言うなら、横たわっていたことに対して罪となる。もし「あの人が女性と密接な関係を結んでいるのを見た。座っていたが、立っていた」と言うなら、罪とならない。

447. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘saccāhaṃ nipanno, no ca kho methunaṃ dhammaṃ paṭisevi’’nti, nipajjāya kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘nāhaṃ nipanno, apica kho nisinno’’ti, nisajjāya kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘nāhaṃ nipanno apica kho ṭhito’’ti, na kāretabbo.

447. 「あの人が女性と密接な関係を結んでいるのを見た」と言うなら、もしそれが事実なら、罪となる。もし「あの人が女性と密接な関係を結んでいるのを見た。横たわっていたが、密接な関係は結んでいない」と言うなら、横たわっていたことに対して罪となる。もし「あの人が女性と密接な関係を結んでいるのを見た。横たわっていたが、座っていた」と言うなら、座っていたことに対して罪となる。もし「あの人が女性と密接な関係を結んでいるのを見た。横たわっていたが、立っていた」と言うなら、罪とならない。

448. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo…pe… saccāhaṃ nisinno no ca kho kāyasaṃsaggaṃ samāpajjinti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

448. 「あの人が女性と肉体的な接触をしているのを見た」と言うなら、もしそれが事実なら、罪となる。…（中略）…「座っていたが、肉体的な接触はしていない」と言うなら、座っていたことに対して罪となる。…（中略）…「座っていたが、横たわっていた」と言うなら、横たわっていたことに対して罪となる。…（中略）…「座っていたが、立っていた」と言うなら、罪とならない。

Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo…pe… saccāhaṃ nipanno, no ca kho kāyasaṃsaggaṃ samāpajjinti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

「あの人が女性と肉体的な接触をしているのを見た」と言うなら、もしそれが事実なら、罪となる。…（中略）…「横たわっていたが、肉体的な接触はしていない」と言うなら、横たわっていたことに対して罪となる。…（中略）…「横たわっていたが、座っていた」と言うなら、座っていたことに対して罪となる。…（中略）…「横たわっていたが、立っていた」と言うなら、罪とならない。

449. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisinno’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

449. 「あの人が女性と二人きりで、隠された場所で、装飾された椅子に座っているのを見た」と言うなら、もしそれが事実なら、座っていたことに対して罪となる。…（中略）…「座っていたが、横たわっていた」と言うなら、横たわっていたことに対して罪となる。…（中略）…「座っていたが、立っていた」と言うなら、罪とならない。

450. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nipanno’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

450. 「あの人が女性と二人きりで、隠された場所で、装飾された椅子に横たわっているのを見た」と言うなら、もしそれが事実なら、横たわっていたことに対して罪となる。…（中略）…「横たわっていたが、座っていた」と言うなら、座っていたことに対して罪となる。…（中略）…「横たわっていたが、立っていた」と言うなら、罪とならない。

Aniyatoti na niyato, pārājikaṃ vā saṅghādiseso vā pācittiyaṃ vā.

不明瞭であるとは、明確でないこと。つまり、パーラージカ、あるいはサンガーディセーサ、あるいはパーチッティヤ。

451. Gamanaṃ paṭijānāti, nisajjaṃ paṭijānāti, āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti, nisajjaṃ na paṭijānāti, āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti, nisajjaṃ paṭijānāti, āpattiṃ na paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti, nisajjaṃ na paṭijānāti, āpattiṃ na paṭijānāti, na kāretabbo.

451. 移動したことを認め、座っていたことを認め、罪を認めるなら、罪となる。移動したことを認め、座っていたことを認めず、罪を認めるなら、罪となる。移動したことを認め、座っていたことを認め、罪を認めないなら、座っていたことに対して罪となる。移動したことを認め、座っていたことを認めず、罪を認めないなら、罪とならない。

Gamanaṃ na paṭijānāti, nisajjaṃ paṭijānāti, āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā

移動したことを認めず、座っていたことを認め、罪を認めるなら、罪となる。

Kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti, nisajjaṃ na paṭijānāti, āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti, nisajjaṃ paṭijānāti, āpattiṃ na paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti, nisajjaṃ na paṭijānāti, āpattiṃ na paṭijānāti, na kāretabboti.

罪となる。移動したことを認めず、座っていたことを認めず、罪を認めるなら、罪となる。移動したことを認めず、座っていたことを認め、罪を認めないなら、座っていたことに対して罪となる。移動したことを認めず、座っていたことを認めず、罪を認めないなら、罪とならない。

Paṭhamo aniyato niṭṭhito.

第一の不明瞭なる戒法は完了。

2. Dutiyaaniyatasikkhāpadaṃ

2. 第二の不明瞭なる戒法

452. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappetu’’nti tassāyeva kumārikāya saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappesi kālayuttaṃ samullapanto kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇanto. Dutiyampi kho visākhā migāramātā nimantitā taṃ kulaṃ agamāsi. Addasā kho visākhā migāramātā āyasmantaṃ udāyiṃ tassāyeva kumārikāya saddhiṃ ekaṃ ekāya raho nisinnaṃ. Disvāna āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ yaṃ ayyo mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeti. Kiñcāpi, bhante, ayyo anatthiko tena dhammena, apica dussaddhāpayā appasannā manussā’’ti. Evampi kho āyasmā udāyī visākhāya migāramātuyā vuccamāno nādiyi. Atha kho visākhā migāramātā nikkhamitvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ …pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappesī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

452. その時、世尊は舎衛城の祇陀林、無単長者の園に滞在されていた。その時、尊者優陀夷は、「世尊によって、女性と二人きりで、隠された場所で、装飾された椅子に座ることは禁じられている」と（思って）いたが、その娘と二人きりで、隠された場所で、会合の時を選んで座っていた。二度目に、耆婆長者の娘が招かれてその家に行った。耆婆長者の娘は、尊者優陀夷がその娘と二人きりで隠された場所に座っているのを見た。見て、尊者優陀夷にこう言った。「長老、これはふさわしくないことです。長老が女性と二人きりで隠された場所に座っていらっしゃるのは。長老は、そのことについて意欲がないかもしれませんが、疑い深く、信心のない人々は。」尊者優陀夷は、耆婆長者の娘にこう言われたが、聞かなかった。そこで耆婆長者の娘は、出て行って、比丘たちにこのことを報告した。欲の少ない比丘たち…（中略）…は不平を言い、叱り、非難した。「なんと尊者優陀夷が女性と二人きりで隠された場所に座っていらっしゃるのか！」そこで、それらの比丘は尊者優陀夷を様々な方法で非難し、世尊にこのことを報告した…（中略）…「本当に、優陀夷よ、あなたは女性と二人きりで隠された場所に座っていたのか？」「はい、世尊。」世尊は尊者優陀夷を非難し…（中略）…「なんと愚かな者よ、あなたは女性と二人きりで隠された場所に座っていたのか！これは、愚かな者よ、信心のない人々の信心を増やすためではなく…（中略）…そして、比丘たちよ、この戒法を誦してください。」

453. ‘‘Na heva kho pana paṭicchannaṃ āsanaṃ hoti nālaṃ kammaniyaṃ, alañca kho hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsituṃ. Yo pana bhikkhu tathārūpe āsane mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, tamenaṃ saddheyyavacasā upāsikā disvā dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya – saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo – saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Yena vā sā **saddheyyavacasā upāsikā vadeyya tena so bhikkhu kāretabbo. Ayampi dhammo aniyato’’**ti.

453. 「隠された場所ではないが、装飾された椅子である。しかし、女性が下品な言葉で誘惑できるような場所である。もし比丘がそのような場所に女性と二人きりで座っていたならば、それを信じる篤信の在家信者がそれを見て、二つの戒法のうちどちらか、すなわちサンガーディセーサかパーチッティヤかで訴えるだろう。座っていたことを認める比丘は、二つの戒法のうちどちらか、すなわちサンガーディセーサかパーチッティヤかで罪を問われるだろう。もしその篤信の在家信者が訴えたなら、その比丘は罰せられるだろう。これもまた、不明瞭なる戒法である」と。

454. Na heva kho pana paṭicchannaṃ āsanaṃ hotīti appaṭicchannaṃ hoti kuṭṭena vā kavāṭena vā kilañjena vā sāṇipākārena vā rukkhena vā thambhena vā kotthaḷiyā vā yena kenaci appaṭicchannaṃ hoti.

隠された場所ではないとは、壁や扉、あるいは布や木の陰、あるいは柱や隙間などで隠されていない場所である。

Nālaṃ kammaniyanti na sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ.

装飾された椅子とは、肉体的な関係を結ぶことができない場所である。

Alañca kho hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsitunti sakkā hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsituṃ.

女性が下品な言葉で誘惑できるような場所とは、女性が下品な言葉で誘惑できるような場所である。

Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

もし〜なら、とは、もし〜であるなら…（中略）…比丘とは…（中略）…この文脈で意図されている比丘である。

Tathārūpe āsaneti evarūpe āsane.

そのような場所とは、そのような場所である。

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī na petī na tiracchānagatā, viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānituṃ.

女性とは、人間であり、鬼や餓鬼や畜生ではなく、賢明で、良い言葉と悪い言葉、下品な言葉とそうでない言葉を理解できる者である。

Saddhinti ekato.

篤信とは、一心に。

Eko ekāyāti bhikkhu ceva hoti mātugāmo ca.

一人と一人の、とは、比丘と女性のことである。

Raho nāma cakkhussa raho, sotassa raho. Cakkhussa raho nāma na sakkā hoti akkhiṃ vā nikhaṇīyamāne bhamukaṃ vā ukkhipīyamāne sīsaṃ vā ukkhipīyamāne passituṃ. Sotassa raho nāma na sakkā hoti pakatikathā sotuṃ.

隠れてとは、目から隠れて、耳から隠れて。目から隠れてとは、目玉をくり抜かれたり、眉を上げたり、頭を上げたりしても見ることができないこと。耳から隠れてとは、普通の会話を聞くことができないこと。

Nisajjaṃ kappeyyāti mātugāme nisinne bhikkhu upanisinno vā hoti upanipanno vā. Bhikkhu nisinne mātugāmo upanisinno vā hoti upanipanno vā. Ubho vā nisinnā honti ubho vā nipannā.

座っていたとは、女性が座っている時、比丘も座っているか、あるいは横たわっている。比丘が座っている時、女性も座っているか、あるいは横たわっている。あるいは、二人が座っているか、あるいは二人が横たわっている。

Saddheyyavacasā nāma āgataphalā abhisametāvinī viññātasāsanā.

篤信とは、現世での果報を得た者、悟りを開いた者、教えを理解した者である。

Upāsikā nāma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā.

在家信者とは、仏を帰依し、法を帰依し、僧を帰依した者である。

Disvāti passitvā.

見て、とは、見て。

Dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo – saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya, tena so bhikkhu kāretabbo.

二つの戒法のうちどちらか、すなわちサンガーディセーサかパーチッティヤかで訴えるだろう。座っていたことを認める比丘は、二つの戒法のうちどちらか、すなわちサンガーディセーサかパーチッティヤかで罪を問われるだろう。もしその篤信の在家信者が訴えたなら、その比丘は罰せられるだろう。

455. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘saccāhaṃ nisinno, no ca kho kāyasaṃsaggaṃ samāpajji’’nti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

455. 「あの人が女性と肉体的な接触をしているのを見た」と言うなら、もしそれが事実なら、罪となる。もし「あの人が女性と肉体的な接触をしているのを見た。座っていたが、肉体的な接触はしていない」と言うなら、座っていたことに対して罪となる。…（中略）…「座っていたが、横たわっていた」と言うなら、横たわっていたことに対して罪となる。…（中略）…「座っていたが、立っていた」と言うなら、罪とならない。

Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo…pe… saccāhaṃ nipanno, no ca kho kāyasaṃsaggaṃ samāpajjinti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo …pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyassa mayā sutaṃ nisinnassa mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsantassā’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyassa mayā sutaṃ nisinnassa mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsantassā’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘saccāhaṃ nisinno, no ca kho duṭṭhullāhi vācāhi obhāsi’’nti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

もし「あの人が座っていて、女性が下品な言葉で誘惑しているのを聞いた」と言うなら、もしそれが事実なら、罪となる。もし「あの人が座っていて、女性が下品な言葉で誘惑しているのを聞いた。座っていたが、下品な言葉で誘惑はしていない」と言うなら、座っていたことに対して罪となる。…（中略）…「座っていたが、横たわっていた」と言うなら、横たわっていたことに対して罪となる。…（中略）…「座っていたが、立っていた」と言うなら、罪とならない。

Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyassa mayā sutaṃ nipannassa mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsantassā’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo…pe… saccāhaṃ nipanno no ca kho duṭṭhullāhi vācāhi obhāsinti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

もし「あの人が横たわっていて、女性が下品な言葉で誘惑しているのを聞いた」と言うなら、もしそれが事実なら、罪となる。…（中略）…「横たわっていたが、下品な言葉で誘惑はしていない」と言うなら、横たわっていたことに対して罪となる。…（中略）…「横たわっていたが、座っていた」と言うなら、座っていたことに対して罪となる。…（中略）…「横たわっていたが、立っていた」と言うなら、罪とならない。

456. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisinno’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

456. 「あの人が女性と二人きりで座っているのを見た」と言うなら、もしそれが事実なら、座っていたことに対して罪となる。…（中略）…「座っていたが、横たわっていた」と言うなら、横たわっていたことに対して罪となる。…（中略）…「座っていたが、立っていた」と言うなら、罪とならない。

Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nipanno’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

もし「長老は、私の母親たちと親密に、一人で、ひっそりと座っているのを見た」と言うなら、そして彼がそれを認めるならば、座っていたことで罪になる。…（略）…座っていません、立っていました、ということであれば、罪にはならない。

Ayampīti purimaṃ upādāya vuccati.

これもまた、先のものを引き継いで言われる。

Aniyatoti na niyato, saṅghādiseso vā pācittiyaṃ vā.

「不定」とは、定まっていないこと、すなわち、サンガディセーサ（僧団破り）か、パーチッティヤー（単独懺悔）か、ということである。

457. Gamanaṃ paṭijānāti nisajjaṃ paṭijānāti āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti nisajjaṃ na paṭijānāti āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti nisajjaṃ paṭijānāti āpattiṃ na paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti nisajjaṃ na paṭijānāti āpattiṃ na paṭijānāti, na kāretabbo.

457. 移動したことを認め、座っていたことを認め、罪を認めるならば、罪として扱われる。移動したことを認め、座っていたことを認めず、罪を認めるならば、罪として扱われる。移動したことを認め、座っていたことを認め、罪を認めないならば、座っていたことで罪になる。移動したことを認め、座っていたことを認めず、罪を認めないならば、罪にはならない。

Gamanaṃ na paṭijānāti nisajjaṃ paṭijānāti āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti nisajjaṃ na paṭijānāti āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti nisajjaṃ paṭijānāti āpattiṃ na paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti nisajjaṃ na paṭijānāti āpattiṃ na paṭijānāti, na kāretabboti.

移動したことを認めず、座っていたことを認め、罪を認めるならば、罪として扱われる。移動したことを認めず、座っていたことを認めず、罪を認めるならば、罪として扱われる。移動したことを認めず、座っていたことを認め、罪を認めないならば、座っていたことで罪になる。移動したことを認めず、座っていたことを認めず、罪を認めないならば、罪にはならない。

Dutiyo aniyato niṭṭhito.

二番目の「不定」は終わった。

458. Uddiṭṭhā kho āyasmanto dve aniyatā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyasmanto; tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

458. 上記に挙げた二つの「不定」の法について、尊者たちに尋ねます。――「尊者たちは清らかですか？」二度目に尋ねます。――「尊者たちは清らかですか？」三度目に尋ねます。――「尊者たちは清らかですか？」尊者たちは清らかです。それゆえ、沈黙をもって、このように記憶しておきます。

Tassuddānaṃ –

その要約は――

Alaṃ kammaniyañceva, tatheva ca naheva kho;

行為もまた、そのように、それもまたそうではない。

Aniyatā supaññattā, buddhaseṭṭhena tādināti.

不定で、よく定められた、最も優れた仏陀によるものである。

Aniyatakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

「不定」の章は終わった。

4. Nissaggiyakaṇḍaṃ

4. 喪失の章

1. Cīvaravaggo

1. 袈裟の項

1. Paṭhamakathinasikkhāpadaṃ

1. 最初のカティーナ（衣施）の戒律

Ime kho panāyasmanto tiṃsa nissaggiyā pācittiyā

尊者たちよ、ここに三十の喪失（すべき）パーチッティヤー（単独懺悔）の

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

法が挙げられる。

459. Tene samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati gotamake cetiye. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ ticīvaraṃ anuññātaṃ hoti. Chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā ticīvaraṃ anuññāta’’nti aññeneva ticīvarena gāmaṃ pavisanti, aññena ticīvarena ārāme acchanti, aññena ticīvarena nahānaṃ otaranti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū atirekacīvaraṃ dhāressantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, atirekacīvaraṃ dhārethā’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, atirekacīvaraṃ dhāressatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

459. その時、世尊はヴェーサーリーのゴータマカの精舎に滞在されていた。その時、世尊は比丘たちに三衣（い）を許された。六人衆の比丘たちは、「世尊は三衣を許された」と（言って）、別の三衣で町に入り、別の三衣で園にとどまり、別の三衣で沐浴した。欲の少ない比丘たち…（略）…は、不満を言い、非難し、後悔した。「どうして六人衆の比丘たちが余分な衣を持つことができるだろうか！」そこで、それらの比丘たちは、六人衆の比丘たちを様々な言葉で非難し、このことを世尊に報告した。…（略）…「本当に、比丘たちよ、君たちは余分な衣を持っているのか？」と世尊は言われた。「はい、世尊。」と比丘たちは答えた。世尊は比丘たちを非難した。…（略）…「どうして、愚か者たちよ、君たちは余分な衣を持つことができるのか！これは、愚か者たちよ、信じていない者たちを信じさせるためではない。…（略）…それゆえ、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである――

460. **‘‘Yo pana bhikkhu atirekacīvaraṃ dhāreyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

460. 「もし比丘が余分な衣を持つならば、それは喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）である。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように、世尊は比丘たちに戒律を定められた。

461. mahāva. 347 Tena kho pana samayena āyasmato ānandassa atirekacīvaraṃ uppannaṃ hoti. Āyasmā ca ānando taṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo hoti. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na atirekacīvaraṃ dhāretabba’nti. Idañca me atirekacīvaraṃ uppannaṃ. Ahañcimaṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kīvaciraṃ panānanda, sāriputto āgacchissatī’’ti? ‘‘Navamaṃ vā, bhagavā, divasaṃ dasamaṃ vā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

461. その時、尊者アーナンダに余分な衣が生じた。尊者アーナンダは、その衣を尊者サーリプッタに与えたかった。尊者サーリプッタはサーケータに滞在されていた。そこで尊者アーナンダはこう考えた。「世尊は『余分な衣を持ってはならない』という戒律を定められた。この余分な衣が生じた。私はそれを尊者サーリプッタに与えたい。尊者サーリプッタはサーケータに滞在されている。どうすればよいだろうか？」そこで尊者アーナンダは、このことを世尊に報告した。「アーナンダよ、サーリプッタはいつ来るのか？」と世尊は尋ねられた。「九日目か、十日目か、世尊。」そこで世尊は、この原因において、この事柄において、説法をし、比丘たちに告げられた。「比丘たちよ、十日を限って余分な衣を持つことを許可する。それゆえ、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである――

462. **‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ. Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

462. 「衣が完成した、比丘がカティーナ（衣施）を終えた後、十日を限って余分な衣を持つことができる。それを超えたならば、それは喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）である。」

463. Niṭṭhitacīvarasminti bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hoti naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā.

「衣が完成した」とは、比丘の衣が作られたか、失われたか、損なわれたか、燃えたか、あるいは衣の必要がなくなった場合を指す。

Ubbhatasmiṃ kathineti aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarāya mātikāya ubbhataṃ hoti, saṅghena vā antarā ubbhataṃ hoti.

「カティーナ（衣施）を終えた」とは、八つの項目のいずれかによって終えられたか、あるいは共同体によって途中で終えられた場合を指す。

Dasāhaparamanti dasāhaparamatā dhāretabbaṃ.

「十日を限って」とは、十日を限って持つことができるということである。

Atirekacīvaraṃ nāma anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ.

「余分な衣」とは、まだ使われていない、まだ選ばれていない衣のことである。

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ, vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

「衣」とは、六つの衣のいずれかであり、選ばれるべき最後の衣である。

Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ hotī hotīti idaṃ padaṃ sabbapotthakesu atthi, sikkhāpade pana natthi, evamuparipi ti ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ dasāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ.

それを超えたならば、それは喪失すべきものである。――十一日目の夜明けに喪失すべきものとなる。喪失すべきものは、共同体、集団、あるいは個人に喪失されなければならない。そして、比丘たちよ、このように喪失されなければならない。その比丘は共同体に近づき、片方の肩に上衣をかけ、年長の比丘たちの足に敬礼し、膝をついて座り、合掌して、このように言わなければならない。「尊者たちよ、この私の衣は十日を超えたので喪失すべきものです。これを共同体に喪失いたします。」喪失した後、罪を告白しなければならない。賢明な比丘は、罪を受け取ることができる。喪失された衣は与えられなければならない。

464. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti.

464. 「尊者たちよ、聞いてください。この衣は、ある比丘の喪失すべきもので、共同体に喪失されました。共同体が許すならば、共同体はこの衣をある比丘に与えてください。」

465. Tena bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ dasāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ āyasmantānaṃ nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ.

465. その比丘は、多くの比丘たちに近づき、片方の肩に上衣をかけ、年長の比丘たちの足に敬礼し、膝をついて座り、合掌して、このように言わなければならない。「尊者たちよ、この私の衣は十日を超えたので喪失すべきものです。これを皆様に喪失いたします。」喪失した後、罪を告白しなければならない。賢明な比丘は、罪を受け取ることができる。喪失された衣は与えられなければならない。

466. ‘‘Suṇantu me āyasmantā. Idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ āyasmantānaṃ nissaṭṭhaṃ. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti.

466. 「尊者たちよ、聞いてください。この衣は、ある比丘の喪失すべきもので、皆様に喪失されました。皆様が許すならば、皆様はこの衣をある比丘に与えてください。」

467. Tena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘idaṃ me, āvuso, cīvaraṃ dasāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ āyasmato nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Tena bhikkhunā āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ – ‘‘imaṃ cīvaraṃ āyasmato dammī’’ti.

467. その比丘は、一人の比丘に近づき、片方の肩に上衣をかけ、膝をついて座り、合掌して、このように言わなければならない。「友よ、この私の衣は十日を超えたので喪失すべきものです。これを尊者に喪失いたします。」喪失した後、罪を告白しなければならない。その比丘は罪を受け取らなければならない。喪失された衣は与えられなければならない。「この衣を尊者に与えます。」

468. Dasāhātikkante atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante anatikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avikappite vikappitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avissajjite vissajjitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anaṭṭhe naṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Adaḍḍhe daḍḍhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

十日を超えたと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。十日を超えたかどうか迷っている場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。十日を超えていないと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。まだ使われていないものを既に使ったと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。まだ選ばれていないものを既に選んだと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。まだ喪失していないものを既に喪失したと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。失われていないものを失われたと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。損なわれていないものを損なわれたと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。燃えていないものを燃えたと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。裂けていないものを裂けたと認識している場合、喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti.

喪失すべき衣を喪失せずに使用した場合、ドゥッカタ（悪行）の罪。十日を超えたと認識している場合、ドゥッカタ（悪行）の罪。十日を超えたかどうか迷っている場合、ドゥッカタ（悪行）の罪。十日を超えていないと認識している場合、罪はない。

469. Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti.

469. 内十日以内の使用、選択、喪失、喪失、損壊、焼失、盗難、偽装、失念、狂気、最初の行為については罪はない。

470. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nissaṭṭhacīvaraṃ na denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, nissaṭṭhacīvaraṃ na dātabbaṃ. Yo na dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

470. その時、六人衆の比丘たちは、喪失された衣を与えなかった。このことを世尊に報告した。「比丘たちよ、喪失された衣を与えなかったならば、それは与えられない。与えなかった者にはドゥッカタ（悪行）の罪がある。」

Kathinasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

カティーナ（衣施）の戒律、第一は終わった。

2. Udositasikkhāpadaṃ

2. 盗まれた衣の戒律

471. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhū bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamanti. Tāni cīvarāni ciraṃ nikkhittāni kaṇṇakitāni honti. Tāni bhikkhū otāpenti. Addasā kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto te bhikkhū tāni cīvarāni otāpente. Disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kassimāni, āvuso, cīvarāni kaṇṇakitānī’’ti? Atha kho te bhikkhū āyasmato ānandassa etamatthaṃ ārocesuṃ. Āyasmā ānando ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamissantī’’ti! Atha kho āyasmā ānando te bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

471. その時、世尊はサーヴァッティのジェータ原、アナータピンディカの精舎に滞在されていた。その時、比丘たちは、他の比丘たちの手に衣を預けて、南方の国へ旅に出た。その衣は長く預けられ、虫に食われていた。それらの衣を比丘たちは（虫食いから）剥いでいた。尊者アーナンダは、宿所を求めて歩き回り、それらの比丘たちがそれらの衣を（虫食いから）剥いでいるのを見た。見て、その比丘たちのところへ行き、尋ねた。「友よ、なぜこれらの衣は虫に食われているのですか？」そこで、それらの比丘たちは、尊者アーナンダにこのことを報告した。尊者アーナンダは不満を言い、非難し、後悔した。「どうして比丘たちが他の比丘たちの手に衣を預けて、南方の国へ旅に出ることができるだろうか！」そこで尊者アーナンダは、それらの比丘たちを様々な言葉で非難し、このことを世尊に報告した。…（略）…「本当に、比丘たちよ、比丘たちが他の比丘たちの手に衣を預けて、南方の国へ旅に出るというのか？」と世尊は尋ねられた。「はい、世尊。」と比丘たちは答えた。世尊は比丘たちを非難した。…（略）…「どうして、愚か者たちよ、君たちは他の比丘たちの手に衣を預けて、南方の国へ旅に出るのか！これは、比丘たちよ、信じていない者たちを信じさせるためではない。…（略）…それゆえ、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである――

472. **‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

472. 「衣が完成し、比丘がカティーナ（衣施）を終えた後、もし比丘が一晩でも三衣（い）と離れて過ごすならば、それは喪失すべきパーチッティヤー（単独懺悔）である。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように、世尊は比丘たちに戒律を定められた。

473. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kosambiyaṃ gilāno hoti. Ñātakā tassa bhikkhuno santike dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘āgacchatu bhadanto, mayaṃ, upaṭṭhahissāmā’’ti. Bhikkhūpi evamāhaṃsu – ‘‘gacchāvuso, ñātakā taṃ upaṭṭhahissantī’’ti. So evamāha – ‘‘bhagavatāvuso, sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na ticīvarena vippavasitabba’nti. Ahañcamhi gilāno. Na sakkomi ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tena gilānena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, gilāno. Na sakkomi ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ ticīvarena avippavāsasammutiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

473. その時、コサンビーにいたある比丘が病気になりました。その比丘の親族が、使者を送って言いました。「お越しください。お世話させていただきます。」比丘たちもまた言いました。「友よ、行こう。親族がお世話してくれるだろう。」彼は言いました。「友よ、世尊は戒律をお定めになりました。『三衣なしに離れて過ごしてはならない』と。私は病気です。三衣を持って旅立つことはできません。私は行きません。」彼らは世尊にこのことを報告しました。すると世尊は、この原因、この件について法話をして、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、病気の比丘に三衣を離れずに過ごすことを（許可する）同意を与えることを許します。比丘たちよ、このように与えられなければなりません。その病気の比丘は、僧伽に近づき、片方の肩に衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼をして、片膝をついて座り、両手を合わせて、このように言うべきである。『尊者よ、私は病気です。三衣を持って旅立つことはできません。尊者よ、私は三衣を離れずに過ごすことを僧伽に願います。』二度目に願うべきである。三度目に願うべきである。賢い比丘は、僧伽に（それを）知らせなければならない。

474. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ ticīvarena avippavāsasammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

474. 「尊者よ、僧伽にお聞かせください。この○○という比丘が病気です。三衣を持って旅立つことができません。彼は三衣を離れずに過ごすことを僧伽に願っています。もし僧伽がよろしければ、僧伽は、この○○という比丘に三衣を離れずに過ごすことを（許可する）同意を与えてください。これが（裁可の）通知です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ ticīvarena avippavāsasammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiyā dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊者よ、僧伽にお聞かせください。この○○という比丘が病気です。三衣を持って旅立つことができません。彼は三衣を離れずに過ごすことを僧伽に願っています。僧伽は、この○○という比丘に三衣を離れずに過ごすことを（許可する）同意を与えます。この○○という比丘に三衣を離れずに過ごすことを（許可する）同意を与えることに賛成する者は沈黙せよ。賛成しない者は発言せよ。」

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽は、この○○という比丘に三衣を離れずに過ごすことを（許可する）同意を与えました。僧伽が賛成したので、沈黙した。このように私はこれを保持します。」

Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

「比丘たちよ、この戒律をこのように唱えるべきである。」

475. **‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

475. 「三衣が完成し、僧伽によって（その必要が）認められた後、たとえ一晩でも比丘が三衣を離れて過ごすならば、比丘の同意なしには、それを放棄して罪になる（パチッティヤ）。」

476. ‘‘Niṭṭhitacīvarasminti bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hoti naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā.

476. 「三衣が完成した」とは、比丘の衣が作られたか、失われたか、なくなったか、燃えたか、または衣の紐が切れたかのいずれかである。

Ubbhatasmiṃ kathineti aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarāya mātikāya ubbhataṃ hoti, saṅghena vā antarā ubbhataṃ hoti.

「僧伽によって（その必要が）認められた後」とは、八つのカテゴリのいずれかによって認められたか、または僧伽の途中で認められたかのいずれかである。

Ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyyāti saṅghāṭiyā vā uttarāsaṅgena vā antaravāsakena vā.

「たとえ一晩でも比丘が三衣を離れて過ごす」とは、僧伽ți（上衣）またはuttarāsaṅga（上衣）またはantaravāsaka（下衣）のことである。

Aññatra bhikkhusammutiyāti ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ.

「比丘の同意なしには」とは、比丘の同意を除いて。

Nissaggiyaṃ hotīti saha aruṇuggamanā aruṇuggamanena (sī. syā.) nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ rattivippavutthaṃ rattiṃ vippavutthaṃ (sī.) aññatra bhikkhusammutiyā nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「それを放棄して罪になる」とは、夜明けとともに放棄されるべきであり、僧伽または集団または個人に放棄されるべきである。比丘たちよ、このように放棄されるべきである…（省略）…尊者よ、この衣は夜に離れて過ごしました。比丘の同意なしには、放棄して罪になる。これを僧伽に放棄します…（省略）…与えよ…（省略）…与える…（省略）…尊者ダマに与えます。

477. Gāmo ekūpacāro nānūpacāro. Nivesanaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Udosito ekūpacāro nānūpacāro. Aṭṭo ekūpacāro nānūpacāro. Māḷo ekūpacāro nānūpacāro. Pāsādo ekūpacāro nānūpacāro. Hammiyaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Nāvā ekūpacārā nānūpacārā. Sattho ekūpacāro nānūpacāro. Khettaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Dhaññakaraṇaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Ārāmo ekūpacāro nānūpacāro. Vihāro ekūpacāro nānūpacāro. Rukkhamūlaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Ajjhokāso ekūpacāro nānūpacāro.

477. 村は一度の範囲であり、複数の範囲である。住居は一度の範囲であり、複数の範囲である。屋敷は一度の範囲であり、複数の範囲である。区画は一度の範囲であり、複数の範囲である。楼閣は一度の範囲であり、複数の範囲である。宮殿は一度の範囲であり、複数の範囲である。家屋は一度の範囲であり、複数の範囲である。船は一度の範囲であり、複数の範囲である。荷車は一度の範囲であり、複数の範囲である。畑は一度の範囲であり、複数の範囲である。穀物倉は一度の範囲であり、複数の範囲である。庭園は一度の範囲であり、複数の範囲である。精舎は一度の範囲であり、複数の範囲である。木の根元は一度の範囲であり、複数の範囲である。開けた場所は一度の範囲であり、複数の範囲である。

478. Gāmo ekūpacāro nāma ekakulassa gāmo hoti parikkhitto ca. Antogāme cīvaraṃ nikkhipitvā antogāme vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ghare vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

478. 「村は一度の範囲である」とは、一家族の村であり、囲まれている。村の中に衣を置き、村の中に住む。囲まれていないとは、衣を置いた家に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

479. Nānākulassa gāmo hoti parikkhitto ca. Yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ghare vatthabbaṃ sabhāye vā dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Sabhāyaṃ gacchantena hatthapāse cīvaraṃ nikkhipitvā sabhāye vā vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Sabhāye cīvaraṃ nikkhipitvā sabhāye vā vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ghare vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

479. 「複数の家族の村」とは、囲まれた村である。衣を置いた家に住むべきであり、集会場または門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。集会場へ行く者は、手の届く範囲に衣を置いて、集会場または門の近くに住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。集会場に衣を置いて、集会場または門の近くに住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。囲まれていないとは、衣を置いた家に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

480. Ekakulassa nivesanaṃ hoti parikkhittañca, nānāgabbhā nānāovarakā. Antonivesane cīvaraṃ nikkhipitvā antonivesane vatthabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

480. 「一家族の住居」とは、囲まれ、複数の部屋、複数の内庭がある。住居の中に衣を置き、住居の中に住む。囲まれていないとは、衣を置いた部屋に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

481. Nānākulassa nivesanaṃ hoti parikkhittañca, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

481. 「複数の家族の住居」とは、囲まれ、複数の部屋、複数の内庭がある。衣を置いた部屋に住むべきであり、門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。囲まれていないとは、衣を置いた部屋に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

482. Ekakulassa udosito hoti parikkhitto ca, nānāgabbhā nānāovarakā. Antoudosite cīvaraṃ nikkhipitvā antoudosite vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

482. 「一家族の屋敷」とは、囲まれ、複数の部屋、複数の内庭がある。屋敷の中に衣を置き、屋敷の中に住む。囲まれていないとは、衣を置いた部屋に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

483. Nānākulassa udosito hoti parikkhitto ca, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

483. 「複数の家族の屋敷」とは、囲まれ、複数の部屋、複数の内庭がある。衣を置いた部屋に住むべきであり、門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。囲まれていないとは、衣を置いた部屋に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

484. Ekakulassa aṭṭo hoti, antoaṭṭe cīvaraṃ nikkhipitvā antoaṭṭe vatthabbaṃ. Nānākulassa aṭṭo hoti, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

484. 「一家族の区画」とは、区画の中に衣を置き、区画の中に住む。複数の家族の区画とは、複数の部屋、複数の内庭がある。衣を置いた部屋に住むべきであり、門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

485. Ekakulassa māḷo hoti, antomāḷe cīvaraṃ nikkhipitvā antomāḷe vatthabbaṃ. Nānākulassa māḷo hoti nānāgabbhā nānāovarakā, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

485. 「一家族の楼閣」とは、楼閣の中に衣を置き、楼閣の中に住む。複数の家族の楼閣とは、複数の部屋、複数の内庭がある。衣を置いた部屋に住むべきであり、門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

486. Ekakulassa pāsādo hoti, antopāsāde cīvaraṃ nikkhipitvā antopāsāde vatthabbaṃ. Nānākulassa pāsādo hoti, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

486. 「一家族の宮殿」とは、宮殿の中に衣を置き、宮殿の中に住む。複数の家族の宮殿とは、複数の部屋、複数の内庭がある。衣を置いた部屋に住むべきであり、門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

487. Ekakulassa hammiyaṃ hoti. Antohammiye cīvaraṃ nikkhipitvā antohammiye vatthabbaṃ. Nānākulassa hammiyaṃ hoti, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

487. 「一家族の家屋」とは、家屋の中に衣を置き、家屋の中に住む。複数の家族の家屋とは、複数の部屋、複数の内庭がある。衣を置いた部屋に住むべきであり、門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

488. Ekakulassa nāvā hoti. Antonāvāya cīvaraṃ nikkhipitvā antonāvāya vatthabbaṃ. Nānākulassa nāvā hoti nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ ovarake cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ovarake vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

488. 「一家族の船」とは、船の中に衣を置き、船の中に住む。複数の家族の船とは、複数の部屋、複数の内庭がある。衣を置いた部屋に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

489. Ekakulassa sattho hoti. Satthe cīvaraṃ nikkhipitvā purato vā pacchato vā sattabbhantarā na vijahitabbā, passato abbhantaraṃ na vijahitabbaṃ. Nānākulassa sattho hoti, satthe cīvaraṃ nikkhipitvā hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

489. 「一家族の荷車」とは、荷車に衣を置き、前または後ろに手の届く範囲を超えて離れてはならない。複数の家族の荷車とは、荷車に衣を置き、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

490. Ekakulassa khettaṃ hoti parikkhittañca. Antokhette cīvaraṃ nikkhipitvā antokhette vatthabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa khettaṃ hoti parikkhittañca. Antokhette cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vā vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

490. 「一家族の畑」とは、囲まれた畑である。畑の中に衣を置き、畑の中に住む。囲まれていないとは、手の届く範囲を超えて離れてはならない。複数の家族の畑とは、囲まれた畑である。畑の中に衣を置き、門の近くで住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。囲まれていないとは、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

491. Ekakulassa dhaññakaraṇaṃ hoti parikkhittañca. Antodhaññakaraṇe cīvaraṃ nikkhipitvā antodhaññakaraṇe vatthabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa dhaññakaraṇaṃ hoti parikkhittañca. Antodhaññakaraṇe cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vā vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

491. 「一家族の穀物倉」とは、囲まれた穀物倉である。穀物倉の中に衣を置き、穀物倉の中に住む。囲まれていないとは、手の届く範囲を超えて離れてはならない。複数の家族の穀物倉とは、囲まれた穀物倉である。穀物倉の中に衣を置き、門の近くで住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。囲まれていないとは、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

492. Ekakulassa ārāmo hoti parikkhitto ca. Antoārāme cīvaraṃ nikkhipitvā antoārāme vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa ārāmo hoti parikkhitto ca. Antoārāme cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vā vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

492. 「一家族の庭園」とは、囲まれた庭園である。庭園の中に衣を置き、庭園の中に住む。囲まれていないとは、手の届く範囲を超えて離れてはならない。複数の家族の庭園とは、囲まれた庭園である。庭園の中に衣を置き、門の近くで住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。囲まれていないとは、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

493. Ekakulassa vihāro hoti parikkhitto ca. Antovihāre cīvaraṃ nikkhipitvā antovihāre vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ vihāre cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ vihāre vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa vihāro hoti parikkhitto ca. Yasmiṃ vihāre cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ vihāre vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ vihāre cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ vihāre vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

493. 「一家族の精舎」とは、囲まれた精舎である。精舎の中に衣を置き、精舎の中に住む。囲まれていないとは、衣を置いた精舎に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。複数の家族の精舎とは、囲まれた精舎である。衣を置いた精舎に住むべきであり、門の近くで、手の届く範囲を超えて離れてはならない。囲まれていないとは、衣を置いた精舎に住むべきであり、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

494. Ekakulassa rukkhamūlaṃ hoti, yaṃ majjhanhike kāle samantā chāyā pharati, antochāyāya cīvaraṃ nikkhipitvā antochāyāya vatthabbaṃ. Nānākulassa rukkhamūlaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

494. 「一家族の木の根元」とは、昼間に木陰が広がる場所であり、木陰の中に衣を置き、木陰の中に住む。複数の家族の木の根元とは、手の届く範囲を超えて離れてはならない。

Ajjhokāso ekūpacāro nāma agāmake araññe samantā sattabbhantarā ekūpacāro, tato paraṃ nānūpacāro.

「開けた場所」とは、家がない荒野であり、周囲手の届く範囲は一度の範囲であり、それより先は複数の範囲である。

495. Vippavutthe vippavutthasaññī aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vippavutthe vematiko, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vippavutthe avippavutthasaññī, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Appaccuddhaṭe paccuddhaṭasaññī…pe… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī…pe… avilutte viluttasaññī, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

495. 「離れている」と認識して離れている場合、比丘の同意なしには、放棄して罪になる（パチッティヤ）。「離れているかもしれない」と迷っている場合、比丘の同意なしには、放棄して罪になる（パチッティヤ）。「離れていない」と認識して離れている場合、比丘の同意なしには、放棄して罪になる（パチッティヤ）。「戻っていない」と認識して戻っていない場合…（省略）…「放棄されていない」と認識して放棄されていない場合…「失われていない」と認識して失われていない場合…「燃えていない」と認識して燃えていない場合…（省略）…「汚れていない」と認識して汚れていない場合、比丘の同意なしには、放棄して罪になる（パチッティヤ）。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Avippavutthe vippavutthasaññī, āpatti dukkaṭassa. Avippavutthe vematiko, āpatti dukkaṭassa. Avippavutthe avippavutthasaññī, anāpatti.

放棄すべき衣を放棄せずに使用した場合は、ドゥッカタの罪になる。離れていないのに離れていると認識した場合は、ドゥッカタの罪になる。離れていないのに迷っている場合は、ドゥッカタの罪になる。離れていないのに離れていないと認識した場合は、罪にならない。

Sace bhikkhū daharānaṃ hatthe pattacīvaraṃ datvā maggaṃ gacchantā pacchime yāme sayitukāmā honti, attano attano cīvaraṃ hatthapāse katvāva sayitabbaṃ. Sace gacchantānaṃyeva asampattesu daharesu aruṇaṃ uggacchati, cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, nissayo pana na paṭippassambhati, daharānampi purato gacchantānaṃ theresu asampattesu eseva nayo. Maggaṃ virajjhitvā araññe aññamaññaṃ apassantesupi eseva nayo. Sace pana daharā ‘‘mayaṃ, bhante, muhuttaṃ sayitvā asukasmiṃ nāma okāse tumhe sampāpuṇissāmā’’ti vatvā yāva aruṇuggamanā sayanti, cīvarañca nissaggiyaṃ hoti, nissayo ca paṭippassambhati, dahare uyyojetvā theresu sayantesupi eseva nayo. Dvedhāpathaṃ disvā therā ‘‘ayaṃ maggo’’ daharā ‘‘ayaṃ maggo’’ti vatvā aññamaññassa vacanaṃ aggahetvā gatā, saha aruṇuggamanā cīvarāni ca nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Sace daharā maggato okkamma ‘‘antoaruṇeyeva nivattissāmā’’ti bhesajjatthāya gāmaṃ pavisitvā āgacchanti. Asampattānaṃyeva ca tesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace pana dhenubhayena vā sunakhabhayena vā ‘‘muhuttaṃ ṭhatvā gamissāmā’’ti ṭhatvā vā nisīditvā vā gacchanti, antarā aruṇe uggate cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Sace ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti antosīmāyaṃ gāmaṃ paviṭṭhānaṃ antarā aruṇo uggacchati, neva cīvarāni nissaggiyāni honti, na nissayo paṭippassambhati. Sace pana ‘‘vibhāyatu tāvā’’ti nisīdanti, aruṇe uggatepi na cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana paṭippassambhati. Yepi ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti sāmantavihāraṃ dhammasavanatthāya saussāhā gacchanti, antarāmaggeyeva ca nesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace dhammagāravena ‘‘yāva pariyosānaṃ sutvāva gamissāmā’’ti nisīdanti, saha aruṇassuggamanā cīvarānipi nissaggiyāni honti, nissayopi paṭippassambhati. Therena daharaṃ cīvaradhovanatthāya gāmakaṃ pesentena attano cīvaraṃ paccuddharitvāva dātabbaṃ. Daharassāpi cīvaraṃ paccuddharāpetvā ṭhapetabbaṃ. Sace assatiyā gacchati, attano cīvaraṃ paccuddharitvā daharassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā ṭhapetabbaṃ. Sace thero nassarati, daharo eva sarati, daharena attano cīvaraṃ paccuddharitvā therassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā gantvā vattabbo ‘‘bhante, tumhākaṃ cīvaraṃ adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti attanopi cīvaraṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Evaṃ ekassa satiyāpi āpattimokkho hotīti. Sesaṃ uttānatthameva.

496. Anāpatti antoaruṇe paccuddharati, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, bhikkhusammutiyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

496. 収めるべきでないものを収める、取り戻す、廃棄する、失う、滅びる、焼ける、奪わずに取る、信用を得る、僧の同意によって、狂人の、最初の罪を犯した者のように。

Udositasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

ウドシタの戒律、第二は完了。

3. Tatiyakathinasikkhāpadaṃ

3. 第三のカーティナの戒律

497. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno akālacīvaraṃ uppannaṃ hoti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nappahoti. Atha kho so bhikkhu taṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjati. Addasā kho bhagavā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto taṃ bhikkhuṃ taṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjantaṃ. Disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, bhikkhu, imaṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjasī’’ti? ‘‘Idaṃ me, bhante, akālacīvaraṃ uppannaṃ. Kayiramānaṃ nappahoti. Tenāhaṃ imaṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjāmī’’ti. ‘‘Atthi pana te, bhikkhu, cīvarapaccāsā’’ti? ‘‘Atthi, bhagavā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā, bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, akālacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarapaccāsā nikkhipitu’’nti.

497. その時、世尊はサーヴァッティのジェータ林、アナータピンディカの園に滞在しておられた。その時、ある比丘に、規定外の時期に袈裟が生じた。その袈裟は、作られようとしても不十分であった。そこでその比丘は、その袈裟を広げて、繰り返し整理した。世尊は、座席を巡る歩行の途中で、その比丘がその袈裟を広げて、繰り返し整理しているのをご覧になった。ご覧になって、その比丘のもとへ行かれた。行って、その比丘にこう言われた。「比丘よ、なぜあなたは、この袈裟を広げて、繰り返し整理しているのですか。」「尊師よ、これは私の、規定外の時期に生じた袈裟です。作られようとしても不十分です。そのため、私はこの袈裟を広げて、繰り返し整理しています。」「比丘よ、あなたは袈裟の必要はありますか。」「はい、世尊。」そこで世尊は、この原因に基づいて、この件について法話をして、比丘たちに言われた。「比丘たちよ、規定外の時期に生じた袈裟を受け取って、袈裟の必要のために（後回しにすることを）許します。」

498. Tena kho pana samayena bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ akālacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarapaccāsā nikkhipitu’’nti akālacīvarāni paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipanti. Tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhanti. Addasā kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhante. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘kassimāni, āvuso, cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhantī’’ti? ‘‘Amhākaṃ, āvuso, akālacīvarāni cīvarapaccāsā nikkhittānī’’ti. ‘‘Kīvaciraṃ panāvuso, imāni cīvarāni nikkhittānī’’ti? ‘‘Atirekamāsaṃ, āvuso’’ti. Āyasmā ānando ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū akālacīvaraṃ paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipissantī’’ti! Atha kho āyasmā ānando te bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū akālacīvaraṃ paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā akālacīvaraṃ paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

498. その時、比丘たちは、「世尊は、規定外の時期に生じた袈裟を受け取って、袈裟の必要のために（後回しにすることを）許された」と思って、規定外の時期に生じた袈裟を受け取り、一月以上も（後回しにした）。その袈裟は、袈裟掛けに掛けられ、保管されたままだった。尊者アーナンダは、座席を巡る歩行の途中で、それらの袈裟が袈裟掛けに掛けられ、保管されたままになっているのをご覧になった。ご覧になって、比丘たちに言われた。「同輩よ、なぜそれらの袈裟は、袈裟掛けに掛けられ、保管されたままになっているのですか。」「同輩よ、それらは私たちの、規定外の時期に生じた袈裟で、袈裟の必要のために（後回しにされています）。」「同輩よ、どれくらいの期間、それらの袈裟は（後回しにされていますか。」「同輩よ、一月以上です。」尊者アーナンダは、（これを）非難し、激しく非難し、叱責された。「比丘たちが、規定外の時期に生じた袈裟を受け取って、一月以上も（後回しにするとは、いったいどういうことだ。」そこで尊者アーナンダは、それらの比丘たちを、様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告された…。「比丘たちよ、本当に、比丘たちは規定外の時期に生じた袈裟を受け取って、一月以上も（後回しに）しているのですか。」「はい、世尊。」世尊は、非難された…。「比丘たちよ、あなたたちは、いったいどうして、虚しい者どもよ、規定外の時期に生じた袈裟を受け取って、一月以上も（後回しに）するのか！比丘たちよ、これは、不信の者たちの信を増すものではない…。比丘たちよ、そして、この戒律を唱えるべきである。「

499. ‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ **bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine bhikkhuno paneva akālacīvaraṃ uppajjeyya, ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ. Paṭiggahetvā khippameva kāretabbaṃ. Nocassa pāripūri, māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ ūnassa pāripūriyā satiyā paccāsāya. Tato ce uttari uttariṃ (sī. syā.) nikkhipeyya, satiyāpi paccāsāya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

499. 「袈裟が完成した後に、比丘がカーティナを終えた後に、比丘に規定外の時期に袈裟が生じたならば、望む比丘は受け取ることができる。受け取ったら、すぐに作らなければならない。もし（一月以内に）完成しないならば、その比丘は、一月を限度として、その袈裟を（後回しに）することができる。もしそれ以上に（後回しに）するならば、必要があったとしても、それは還俗の罪である。」

500. Niṭṭhitacīvarasminti bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hoti naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā.

500. 袈裟が完成した、とは、比丘の袈裟が作られた、または失われた、または滅びた、または焼かれた、または袈裟の必要がなくなった、ということである。

Ubbhatasmiṃ kathineti aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarāya mātikāya ubbhataṃ hoti, saṅghena vā antarā ubbhataṃ hoti.

カーティナを終えた、とは、八つの母たちのいずれかによって終えられた、または共同体によって途中で終えられた、ということである。

Akālacīvaraṃ nāma anatthate kathine ekādasamāse uppannaṃ, atthate kathine sattamāse uppannaṃ, kālepi ādissa dinnaṃ, etaṃ akālacīvaraṃ nāma.

規定外の時期の袈裟、とは、カーティナがまだ終えられていないときに十一月に生じたもの、カーティナが終えられたときに七月に生じたもの、時期に合って与えられたもの、これを規定外の時期の袈裟という。

Uppajjeyyāti uppajjeyya saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena.

生じた、とは、共同体から、または集団から、または親族から、または友人から、またはパンスクーラ（ゴミの中から拾った布）から、または自身の財産から、生じた、ということである。

Ākaṅkhamānenāti icchamānena paṭiggahetabbaṃ.

望む、とは、欲する、ということである。

Paṭiggahetvā khippameva kāretabbanti dasāhā kāretabbaṃ.

受け取ったらすぐに作らなければならない、とは、十日で作らなければならない、ということである。

No cassa pāripūrīti kayiramānaṃ nappahoti.

もし（一月以内に）完成しないならば、とは、作られようとしても不十分である、ということである。

Māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbanti māsaparamatā nikkhipitabbaṃ.

一月を限度として、その比丘は、その袈裟を（後回しに）することができる、とは、一月を限度として、後回しにすることができる、ということである。

Ūnassa pāripūriyāti ūnassa pāripūratthāya.

必要があったとしても、とは、必要を満たすため、ということである。

Satiyā paccāsāyāti paccāsā hoti saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena.

必要があったとしても、とは、共同体から、または集団から、または親族から、または友人から、またはパンスクーラから、または自身の財産から、必要があったとしても、ということである。

Tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāyāti tadahuppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Dvīhuppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Tīhuppanne mūlacīvare…pe… catūhuppanne… pañcāhuppanne… chāhuppanne… sattāhuppanne… aṭṭhāhuppanne … navāhuppanne… dasāhuppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Ekādase uppanne…pe… dvādase uppanne… terase uppanne… cuddase uppanne… pannarase uppanne… soḷase uppanne… sattarase uppanne… aṭṭhārase uppanne… ekūnavīse uppanne… vīse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Ekavīse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, navāhā kāretabbaṃ. Dvāvīse uppanne…pe… tevīse uppanne… catuvīse uppanne… pañcavīse uppanne… chabbīse uppanne… sattavīse uppanne… aṭṭhavīse uppanne… ekūnatiṃse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, ekāhaṃ kāretabbaṃ… tiṃse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, tadaheva adhiṭṭhātabbaṃ vikappetabbaṃ vissajjetabbaṃ. No ce adhiṭṭheyya vā vikappeyya vā vissajjeyya vā, ekatiṃse aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, akālacīvaraṃ māsātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

もしそれ以上に（後回しに）するならば、必要があったとしても、とは、その時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、十日で、作らなければならない。二つの時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、十日で、作らなければならない。三つの時に生じた…省略…四つの時に生じた…五つの時に生じた…六つの時に生じた…七つの時に生じた…八つの時に生じた…九つの時に生じた…十の時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、十日で、作らなければならない。十一の時に生じた…省略…十二の時に生じた…十三の時に生じた…十四の時に生じた…十五の時に生じた…十六の時に生じた…十七の時に生じた…十八の時に生じた…十九の時に生じた…二十の時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、十日で、作らなければならない。二十一の時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、九日で、作らなければならない。二十二の時に生じた…省略…二十三の時に生じた…二十四の時に生じた…二十五の時に生じた…二十六の時に生じた…二十七の時に生じた…二十八の時に生じた…二十九の時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、一日で作らなければならない…。三十の時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、その時に、決定し、交換し、解放しなければならない。もし決定せず、または交換せず、または解放しないならば、三十一の日の夜明けに、還俗の罪となる。還俗しなければならない、共同体に、または集団に、または個人に。そして、比丘たちよ、還俗するためには…。尊師よ、これは私の、規定外の時期の袈裟で、一月を過ぎました。これを還俗します。これを共同体に還俗します…。与えなさい…省略…与えなさい…省略…尊者に与えます。

Visabhāge uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, rattiyo ca sesā honti, na akāmā kāretabbaṃ.

分離した時に生じた、元の袈裟の、必要の袈裟が生じた場合、夜も残っている、それは、望まないまま作ってはならない。

501. Māsātikkante atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Māsātikkante vematiko nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Māsātikkante anatikkantasaññī nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī…pe… avikappite vikappitasaññī… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī… avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

501. 一月を過ぎた、過ぎたと思った、還俗の罪となる。一月を過ぎた、迷った、還俗の罪となる。一月を過ぎた、まだ過ぎていないと思った、還俗の罪となる。決定していない、決定したと思った…省略…交換していない、交換したと思った…解放していない、解放したと思った…失っていない、失ったと思った…滅びていない、滅びたと思った…焼かれていない、焼かれたと思った…破れていない、破れたと思った、還俗の罪となる。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Māsānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Māsānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Māsānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti.

還俗すべき袈裟を、還俗せずに使用する、ドゥッカタの罪。一月を過ぎていない、過ぎたと思った、ドゥッカタの罪。一月を過ぎていない、迷った、ドゥッカタの罪。一月を過ぎていない、まだ過ぎていないと思った、罪はない。

502. Anāpatti antomāse adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti.

502. 一月以内であれば、決定する、交換する、解放する、失う、滅びる、焼ける、奪わずに取る、信用を得る、狂人の、最初の罪を犯した者のように、罪はない。

Tatiyakathinasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

第三のカーティナの戒律は完了。

4. Purāṇacīvarasikkhāpadaṃ

4. 古い袈裟の戒律

503. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato udāyissa purāṇadutiyikā bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Sā āyasmato udāyissa santike abhikkhaṇaṃ āgacchati. Āyasmāpi udāyī tassā bhikkhuniyā santike abhikkhaṇaṃ gacchati. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī tassā bhikkhuniyā santike bhattavissaggaṃ karoti. Atha kho āyasmā udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tassā bhikkhuniyā purato aṅgajātaṃ vivaritvā āsane nisīdi. Sāpi kho bhikkhunī āyasmato udāyissa purato aṅgajātaṃ vivaritvā āsane nisīdi. Atha kho āyasmā udāyī sāratto tassā bhikkhuniyā aṅgajātaṃ upanijjhāyi. Tassa asuci mucci. Atha kho āyasmā udāyī taṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhagini, udakaṃ āhara, antaravāsakaṃ dhovissāmī’’ti. ‘‘Āharayya, ahameva dhovissāmī’’ti taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesi ekadesaṃ aṅgajāte pakkhipi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ‘‘abrahmacārinī ayaṃ bhikkhunī, gabbhinī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, ayye, abrahmacārinī’’ti bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyo udāyī bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpessatī’’ti! Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikā te, udāyi, aññātikā’’ti? ‘‘Aññātikā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātikāya na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā pāsādikaṃ vā apāsādikaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

503. その時、世尊はサーヴァッティのジェータ林、アナータピンディカの園に滞在しておられた。その時、尊者ウーダーイーには、古い縁のある尼僧がいた。彼女は、尊者ウーダーイーのもとに頻繁に来た。尊者ウーダーイーも、その尼僧のもとに頻繁に行った。その時、尊者ウーダーイーは、その尼僧のもとで食事を施された。そこで尊者ウーダーイーは、午前中に、衣を着て、鉢と衣を持って、その尼僧のもとへ行った。行って、その尼僧の前で、腰から下を露わにして、座席に座った。彼女もまた、尊者ウーダーイーの前で、腰から下を露わにして、座席に座った。そこで尊者ウーダーイーは、彼女に執着し、その尼僧の腰から下をながめた。彼の精液が漏れた。そこで尊者ウーダーイーはその尼僧に言った。「姉よ、水を持ってきてください。下着を洗います。」「持ってきます、私自身が洗います。」と言って、その精液を一部口で含み、一部を腰から下にかけた。彼女はそれによって妊娠した。尼僧たちは言った。「この尼僧は、不浄な行いをしている、妊娠している。」「私は、姉たち、不浄な行いはしていません。」と尼僧はその件を（彼女たちに）説明した。尼僧たちは、（これを）非難し、激しく非難し、叱責した。「ウーダーイー尊者は、尼僧に古い袈裟を洗わせたとは、いったいどういうことだ。」そこでそれらの尼僧たちは、比丘たちにこの件を報告した。それらの、欲の少ない比丘たち…省略…彼らは、（これを）非難し、激しく非難し、叱責した。「ウーダーイー尊者が、尼僧に古い袈裟を洗わせたとは、いったいどういうことだ。」そこでそれらの比丘たちは、ウーダーイー尊者を、様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告された…。「ウーダーイーよ、本当に、あなたは尼僧に古い袈裟を洗わせたのですか。」「はい、世尊。」「ウーダーイーよ、彼女は親族ですか、それとも他人ですか。」「他人です、世尊。」「他人であるのに、虚しい者よ、他人であることを知らずに、ふさわしいかふさわしくないか、好ましいか好ましくないかを、あなたは、虚しい者よ、他人の尼僧に古い袈裟を洗わせるのか！虚しい者よ、これは、不信の者たちの信を増すものではない…。比丘たちよ、そして、この戒律を唱えるべきである。「

504. ‘‘Yo **pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpeyya vā rajāpeyya vā ākoṭāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

504. 「もし比丘が、他人である尼僧に古い袈裟を洗わせたり、染めさせたり、叩かせたりするならば、それは還俗の罪である。」

505. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

505. もし、とは、誰が、どのような…省略…比丘とは…省略…この件における比丘である。

Aññātikā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

他人とは、母方または父方から、七代前の祖父まで、関係のない者である。

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

尼僧とは、両方の共同体で受戒した者である。

Purāṇacīvaraṃ nāma sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampi.

古い袈裟とは、一度着用したものでも、一度羽織ったものでもある。

Dhovāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Dhotaṃ nissaggiyaṃ hoti. Rajāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Rattaṃ nissaggiyaṃ hoti. Ākoṭehīti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Sakiṃ pāṇippahāraṃ vā muggarappahāraṃ vā dinne nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, purāṇacīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

洗わせる、とは、命じることである。ドゥッカタの罪。洗われたものは、還俗する。染めさせる、とは、命じることである。ドゥッカタの罪。染められたものは、還俗する。叩かせる、とは、命じることである。ドゥッカタの罪。一度、手で叩いたり、槌で叩いたりした場合、還俗する。還俗しなければならない、共同体に、または集団に、または個人に。そして、比丘たちよ、還俗するためには…。尊師よ、これは私の、他人である尼僧に洗わせた古い袈裟です。これを共同体に還俗します…。与えなさい…省略…与えなさい…省略…尊者に与えます。

506. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti ākoṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti rajāpeti ākoṭāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

506. アニャーティカー（無関係者）は、無関係者だと知りながら古い衣を洗わせる。これは「ニッサッギヤ・パーチッタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を洗わせ、染めさせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥッカタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を洗わせ、叩き洗いさせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥッカタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を洗わせ、染めさせ、叩き洗いさせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥッカタ・ドゥインナン」である。

Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti ākoṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti ākoṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を染めさせる。これは「ニッサッギヤ・パーチッタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を染めさせ、叩き洗いさせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥッカタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を染めさせ、洗わせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥッカタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を染めさせ、叩き洗いさせ、洗わせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥインナン・ドゥッカタ」である。

Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を叩き洗いさせる。これは「ニッサッギヤ・パーチッタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を叩き洗いさせ、洗わせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥッカタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を叩き洗いさせ、染めさせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥッカタ」である。アニャーティカーは、無関係者だと知りながら古い衣を叩き洗いさせ、洗わせ、染めさせる。これは「ニッサッギヤ・アパッティ・ドゥインナン・ドゥッカタ」である。

Aññātikāya vematiko…pe… aññātikāya ñātikasaññī…pe… aññassa purāṇacīvaraṃ dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Nisīdanapaccattharaṇaṃ dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ekatoupasampannāya dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti.

アニャーティカーは、迷っている…。アニャーティカーは、関係者だと知りながら…。関係者の古い衣を洗わせる。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。座具を洗わせる。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。満行したばかりの者に洗わせる。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。関係者は、無関係者だと知りながら（洗わせる）。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。関係者は、迷っている（洗わせる）。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。関係者は、関係者だと知りながら（洗わせる）。これは「アナパッティ」（罰なし）である。

507. Anāpatti ñātikāya dhovantiyā aññātikā dutiyā hoti, avuttā dhovati, aparibhuttaṃ dhovāpeti, cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ dhovāpeti, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

507. 関係者（家族）が洗う場合、無関係者（家族）が二人目になる、言われていないのに洗う、まだ使われていないものを洗わせる、衣以外の他の用具を洗わせる、修行中の女性、見習い尼、精神異常者、最初から犯す者については罰はない。

Purāṇacīvarasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

古い衣に関する戒律の章、第四章了。

5. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

5. 衣の受領に関する戒律

508. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena uppalavaṇṇā bhikkhunī sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Tena kho pana samayena corā katakammā gāviṃ vadhitvā maṃsaṃ gahetvā andhavanaṃ pavisiṃsu. Addasā kho coragāmaṇiko uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinnaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘sace me puttabhātukā passissanti viheṭhissanti imaṃ bhikkhuni’’nti aññena maggena agamāsi. Atha kho so coragāmaṇiko maṃse pakke varamaṃsāni gahetvā paṇṇapuṭaṃ paṇṇena puṭaṃ (syā.) bandhitvā uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā avidūre rukkhe ālaggetvā – ‘‘yo passati samaṇo vā brāhmaṇo vā dinnaṃyeva haratū’’ti, vatvā pakkāmi. Assosi kho uppalavaṇṇā bhikkhunī samādhimhā vuṭṭhahitvā tassa coragāmaṇikassa imaṃ vācaṃ bhāsamānassa. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī taṃ maṃsaṃ gahetvā upassayaṃ agamāsi. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī tassā rattiyā accayena taṃ maṃsaṃ sampādetvā uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā vehāsaṃ abbhuggantvā veḷuvane paccuṭṭhāsi paccupaṭṭhāsi (?).

508. その時、世尊は羅睺羅伽の竹林精舎、巣の池に滞在されていた。その時、ウッパラヴァンナー比丘尼は舎衛城に滞在されていた。するとウッパラヴァンナー比丘尼は、午前中に法衣を整え、鉢と衣を持って舎衛城へ托鉢に出られた。舎衛城で托鉢を終え、食事の後、戻ってきて、アンドゥラvana（盲目の森）へ昼寝のために行かれた。アンドゥラvanaに入り、ある木の根元で昼寝をされた。その時、盗賊たちが仕事を終え、牛を殺して肉を持ってアンドゥラvanaに入ってきた。盗賊の長が、木の根元で昼寝をしているウッパラヴァンナー比丘尼を見た。見て、彼はこのように思った。「もし私の息子や兄弟たちが見たら、この比丘尼を困らせるだろう」と言って、別の道を通って行った。するとその盗賊の長は、調理された肉の中から最上の肉を選び、葉の包みに包み、ウッパラヴァンナー比丘尼の近くの木に吊るして、「誰でも見つけたら、修行者でもバラモンでも、見つけたものを持ち去れ」と言って去っていった。ウッパラヴァンナー比丘尼は、瞑想から覚めて、その盗賊の長がこの言葉を言っているのを聞かれた。するとウッパラヴァンナー比丘尼はその肉を受け取り、僧院へ行かれた。その夜が明けた後、ウッパラヴァンナー比丘尼はその肉を準備し、上着で包んで空中に持ち上げ、竹林精舎へ戻られた。

Tena kho pana samayena bhagavā gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho hoti. Āyasmā udāyī ohiyyako hoti vihārapālo. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ, bhante, bhagavā’’ti? ‘‘Paviṭṭho, bhagini, bhagavā gāmaṃ piṇḍāyā’’ti. ‘‘Imaṃ, bhante, maṃsaṃ bhagavato dehī’’ti. ‘‘Santappito tayā, bhagini, bhagavā maṃsena. Sace me tvaṃ antaravāsakaṃ dadeyyāsi, evaṃ ahampi santappito bhaveyyaṃ antaravāsakenā’’ti. ‘‘Mayaṃ kho, bhante, mātugāmā nāma kicchalābhā. Idañca me antimaṃ pañcamaṃ cīvaraṃ. Nāhaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Seyyathāpi, bhagini, puriso hatthiṃ datvā kacche sajjeyya vissajjeyya (syā.) evameva kho tvaṃ bhagini bhagavato maṃsaṃ datvā mayi antaravāsake sajjasī’’ti antaravāsakaṃ na sajjasīti (ka.), mayhaṃ antaravāsakaṃ vissajjehīti (syā.). Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī āyasmatā udāyinā nippīḷiyamānā antaravāsakaṃ datvā upassayaṃ agamāsi. Bhikkhuniyo uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā pattacīvaraṃ paṭiggaṇhantiyo uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ etadavocuṃ – ‘‘kahaṃ te, ayye, antaravāsako’’ti? Uppalavaṇṇā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyo udāyī bhikkhuniyā cīvaraṃ paṭiggahessati kicchalābho mātugāmo’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī bhikkhuniyā cīvaraṃ paṭiggahessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, bhikkhuniyā cīvaraṃ paṭiggahesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikā te, udāyi, aññātikā’’ti? ‘‘Aññātikā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātikāya na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggahessasi! Netaṃ moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、世尊は村へ托鉢に入られていた。長老のウダーイーは、留守居役として寺に残っていた。するとウッパラヴァンナー比丘尼は長老のウダーイーのところへ行き、尋ねられた。「世尊はどちらへ？」。「（比丘尼）よ、世尊は村へ托鉢に行かれました。」。「長老、この肉を世尊にお渡しください。」。「（比丘尼）よ、あなたは世尊を肉で満足させようとしている。もしあなたが私に下着をくれたなら、私も満足したことになるだろう。」。「長老、私たちは女なので、得るのが難しいのです。これは私の最後の五枚目の衣です。差し上げません。」。「（比丘尼）よ、まるで男が象を贈って、自分の腹が緩むように、あなたはこの世尊への肉を贈って、私に下着を緩める（与える）のです。」。するとウッパラヴァンナー比丘尼は、長老のウダーイーに説得され、下着を渡して僧院へ行った。比丘尼たちがウッパラヴァンナー比丘尼から衣を受け取った時、ウッパラヴァンナー比丘尼に尋ねた。「姉さん、あなたの下一着はどこ？」。ウッパラヴァンナー比丘尼は比丘尼たちにそのことを話した。比丘尼たちは非難し、文句を言った。「どうしてウダーイー長老は、女である私たちから得るのが難しい衣を受け取るのか？」。するとその比丘尼たちは、そのことを比丘たちに話した。欲のない比丘たちは…。非難し、文句を言った。「どうしてウダーイー長老は、比丘尼から衣を受け取るのか！」」。そこでその比丘たちは、長老のウダーイーを様々な方法で非難し、世尊にそのことを報告した…。「本当に、ウダーイーよ、あなたは比丘尼から衣を受け取ったのか？」。「はい、世尊。」。「あなたの親戚か、それとも他人か？」。「他人です、世尊。」。「無知な者よ、他人（無関係者）であるかどうかわからず、ふさわしいかふさわしくないか、あるかないかを知らない。そんなところで、無知な者よ、あなたは無関係者の比丘尼から衣を受け取るのか！それは、無知な者よ、信仰のない者の信仰を増すことにはならない…。だから、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい――

509. **‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇheyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

509. 「もし比丘が無関係者の比丘尼から衣を受け取れば、それは『ニッサッギヤ・パーチッタ』である。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように世尊は比丘たちのために戒律を定められた。

510. Tena kho pana samayena bhikkhū kukkuccāyantā bhikkhunīnaṃ pārivattakacīvaraṃ na paṭiggaṇhanti. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā amhākaṃ pārivattakacīvaraṃ na paṭiggahessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tāsaṃ bhikkhunīnaṃ ujjhāyantīnaṃ khiyyantīnaṃ vipācentīnaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcannaṃ pārivattakaṃ paṭiggahetuṃ – bhikkhussa, bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerassa, sāmaṇeriyā. Anujānāmi, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ pārivattakaṃ paṭiggahetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha.

510. その時、比丘たちは疑い深く、比丘尼たちの予備の衣を受け取らなかった。比丘尼たちは非難し、文句を言った。「どうして、長老方、私たちの予備の衣を受け取ってくださらないのですか？」」。比丘たちは、彼女たちが非難し、文句を言っているのを聞かれた。そこでその比丘たちは、世尊にそのことを報告した。そこで世尊は、この原因、この出来事について法話をして、比丘たちに言われた。「比丘たちよ、五つの予備の衣の受領を許可する。比丘、比丘尼、修行中の女性、見習い僧、見習い尼。比丘たちよ、これらの五つの予備の衣の受領を許可する。だから、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。

511. **‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇheyya, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

511. 「もし比丘が無関係者の比丘尼から、予備の衣以外で衣を受け取れば、それは『ニッサッギヤ・パーチッタ』である。」

512. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

512. 「もし」とは、誰が…（省略）。「比丘」とは…（省略）。この文脈における比丘である。

Aññātikā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

無関係者とは、母方または父方、七代前の祖父までの血縁関係のない者を指す。

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

比丘尼とは、両方の僧伽（比丘僧伽と比丘尼僧伽）で具足戒を受けた者を指す。

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

衣とは、六種の衣のうち、いずれかの衣で、交換可能で、最後のものを指す。

Aññatra pārivattakāti ṭhapetvā pārivattakaṃ.

予備の衣以外とは、予備の衣を除いたものを指す。

Paṭiggaṇhāti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā hatthato paṭiggahitaṃ, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

受け取ること。使用すると罰がある。受け取った時点で「ニッサッギヤ」となる。僧伽、集団、または個人に返却しなければならない。そして、比丘たちよ、返却しなければならない…。「師よ、これは私が無関係者の比丘尼から、予備の衣以外で受け取った衣です。これを僧伽に返却します。」…。渡せ…（省略）。渡せ…（省略）。長老に渡します。

513. Aññātikāya aññātikasaññī cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya vematiko cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya ñātikasaññī cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

513. アニャーティカー（無関係者）は、無関係者だと知りながら衣を受け取る。予備の衣以外である。これは「ニッサッギヤ・パーチッタ」である。アニャーティカーは、迷っていると知りながら衣を受け取る。予備の衣以外である。これは「ニッサッギヤ・パーチッタ」である。アニャーティカーは、関係者だと知りながら衣を受け取る。予備の衣以外である。これは「ニッサッギヤ・パーチッタ」である。

Ekatoupasampannāya hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti.

満行したばかりの者から衣を受け取る。予備の衣以外である。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。関係者は、無関係者だと知りながら（受け取る）。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。関係者は、迷っていると知りながら（受け取る）。これは「アパッティ・ドゥッカタ」である。関係者は、関係者だと知りながら（受け取る）。これは「アナパッティ」（罰なし）である。

514. Anāpatti ñātikāya, pārivattakaṃ parittena vā vipulaṃ, vipulena vā parittaṃ, bhikkhu vissāsaṃ gaṇhāti, tāvakālikaṃ gaṇhāti, cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ gaṇhāti, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

514. 関係者（家族）については罰はない。予備の衣は、少量でも大量でも、大量でも少量でも、比丘が信頼して受け取る、一時的なものを受け取る、衣以外の他の用具を受け取る、修行中の女性、見習い尼、精神異常者、最初から犯す者については罰はない。

Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

衣の受領に関する戒律の章、第五章了。

6. Aññātakaviññattisikkhāpadaṃ

6. 無関係者への告知に関する戒律

515. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto paṭṭo paṭṭho (syā. ka.) hoti dhammiṃ kathaṃ kātuṃ. Atha kho aññataro seṭṭhiputto yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ seṭṭhiputtaṃ āyasmā upanando sakyaputto dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho so seṭṭhiputto āyasmatā upanandena sakyaputtena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘vadeyyātha, bhante, yena attho. Paṭibalā mayaṃ ayyassa dātuṃ yadidaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra’’nti. ‘‘Sace me tvaṃ, āvuso, dātukāmosi, ito ekaṃ sāṭakaṃ dehī’’ti. ‘‘Amhākaṃ kho, bhante, kulaputtānaṃ kismiṃ viya ekasāṭakaṃ gantuṃ. Āgamehi, bhante, yāva gharaṃ gacchāmi. Gharaṃ gato ito vā ekaṃ sāṭakaṃ pahiṇissāmi ito vā sundaratara’’nti. Dutiyampi kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ seṭṭhiputtaṃ etadavoca ‘‘sace me tvaṃ āvuso dātukāmosi ito ekaṃ sāṭakaṃ dehī’’ti. Amhākaṃ kho bhante kulaputtānaṃ kismiṃ viya ekasāṭakaṃ gantuṃ, āgamehi bhante yāva gharaṃ gacchāmi, gharaṃ gato ito vā ekaṃ sāṭakaṃ pahiṇissāmi ito vā sundarataranti. Tatiyampi kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ seṭṭhiputtaṃ etadavoca ‘‘sace me tvaṃ āvuso dātukāmosi, ito ekaṃ sāṭakaṃ dehī’’ti. Amhākaṃ kho bhante kulaputtānaṃ kismiṃ viya ekasāṭakaṃ gantuṃ, āgamehi bhante yāva gharaṃ gacchāmi, gharaṃ gato ito vā ekaṃ sāṭakaṃ pahiṇissāmi ito vā sundarataranti. ‘‘Kiṃ pana tayā, āvuso, adātukāmena pavāritena yaṃ tvaṃ pavāretvā na desī’’ti.

515. その時、世尊は舎衛城の祇陀林、無畏園におられた。その時、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタは、法話をするために準備をしていた。そこに一人の長者の息子が、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタのもとへ行き、尊者に敬意を表して一旁に座った。一旁に座ったその長者の息子に、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタは法話をして励まし、奮起させ、喜ばせた。その長者の息子は、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタの法話によって励まされ、奮起し、喜んで、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタにこう言った。「尊師、要点を述べてください。私は、衣、食物、宿所、薬、治療具などを尊師に差し上げる用意があります」。尊者は言った。「友よ、もし私に与えたいのなら、この布を一枚ください」。長者の息子は言った。「尊師、私たちのような家の子が、一枚の布でどのように過ごせましょうか。尊師、私が家に帰るまでお待ちください。家に帰ったら、ここに一枚の布を送るか、もっと良いものを送ります」。二度目に、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタはその長者の息子にこう言った。「友よ、もし私に与えたいのなら、この布を一枚ください」。長者の息子は言った。「尊師、私たちのような家の子が、一枚の布でどのように過ごせましょうか。尊師、私が家に帰るまでお待ちください。家に帰ったら、ここに一枚の布を送るか、もっと良いものを送ります」。三度目に、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタはその長者の息子にこう言った。「友よ、もし私に与えたいのなら、この布を一枚ください」。長者の息子は言った。「尊師、私たちのような家の子が、一枚の布でどのように過ごせましょうか。尊師、私が家に帰るまでお待ちください。家に帰ったら、ここに一枚の布を送るか、もっと良いものを送ります」。尊者は言った。「友よ、与えようと約束しておきながら、なぜ与えないのですか？」

Atha kho so seṭṭhiputto āyasmatā upanandena sakyaputtena nippīḷiyamāno ekaṃ sāṭakaṃ datvā agamāsi. Manussā taṃ seṭṭhiputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ ayyo ekasāṭako āgacchasī’’ti? Atha kho so seṭṭhiputto tesaṃ manussānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayimesaṃ sukarā dhammanimantanāpi kātuṃ nayime sukarā dhammanimantanāyapi kātuṃ (syā.). Kathañhi nāma seṭṭhiputtena dhammanimantanāya kayiramānāya sāṭakaṃ gahessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto seṭṭhiputtaṃ cīvaraṃ viññāpessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, seṭṭhiputtaṃ cīvaraṃ viññāpesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātako te, upananda, aññātako’’ti? ‘‘Aññātako, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakassa na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātakaṃ seṭṭhiputtaṃ cīvaraṃ viññāpessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その長者の息子は、尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタに催促されて、布を一枚渡して帰っていった。人々はその長者の息子に言った。「あなた様はなぜ一枚の布で来られるのですか？」その長者の息子は人々にその事情を説明した。人々は不平を言い、非難し、訝しんだ。「これらのサーキュヤプッタの修行者たちは欲深い、満足しない者たちだ。法話を聞くために招くことさえ容易ではない。長者の息子が法話を聞くために招いているのに、なぜ布を奪うのか！」その時、これらの人々の不平、非難、訝しみを比丘たちが聞いた。少欲な比丘たちは…（中略）…。彼らは不平を言い、非難し、訝しんだ。「どうして尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタは長者の息子に衣を求められるのか！」そこで、これらの比丘たちは尊者ウパナンダ・サーキュヤプッタを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（中略）…。「ウパナンダよ、本当に長者の息子に衣を求めたのか？」「はい、世尊。」「その長者の息子はあなたの知人か、見知らぬ人か？」「見知らぬ人です、世尊。」「見知らぬ人に対して、友よ、見知らぬ人かどうかわからずに、ふさわしいかふさわしくないか、あるかないかを知らずに、友よ、見知らぬ長者の息子に衣を求めるのか！友よ、これは信仰の薄い者たちの信仰を深めるものではない…（中略）…。そこで、比丘たちよ、この戒律を誦してください。」

516. **‘‘Yo pana bhikkhu aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

516. 「もし比丘が、見知らぬ一般人を衣を求めて招き入れたならば、それは（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものであり、罪がある。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように世尊は比丘たちのために戒律を定められた。

517. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū sāketā sāvatthiṃ 2 addhānamaggappaṭipannā honti. Antarāmagge corā nikkhamitvā te bhikkhū acchindiṃsu. Atha kho te bhikkhū – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetu’’nti, kukkuccāyantā na viññāpesuṃ. Yathānaggāva sāvatthiṃ gantvā bhikkhū abhivādenti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘sundarā kho ime, āvuso, ājīvakā ye ime bhikkhūsu abhivādentī’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, āvuso, ājīvakā, bhikkhū maya’’nti. Bhikkhū āyasmantaṃ upāliṃ etadavocuṃ – ‘‘iṅghāvuso upāli, ime anuyuñjāhī’’ti. Atha kho āyasmatā upālinā anuyuñjiyamānā te bhikkhū etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho āyasmā upāli te bhikkhū anuyuñjitvā bhikkhū etadavoca – ‘‘bhikkhū ime, āvuso. Detha nesaṃ cīvarānī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū naggā āgacchissanti! Nanu nāma tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabba’’nti. Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetuṃ. Yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchati, sace tattha hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā bhisicchavi vā, taṃ gahetvā pārupituṃ labhitvā odahissāmī’’ti. No ce hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhumattharaṇaṃ vā bhisicchavi vā tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ; na tveva naggena āgantabbaṃ. Yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassa. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

517. その時、多くの比丘たちが、サケータから舎衛城へ向かう途上にあった。途中で盗賊が現れ、その比丘たちから衣を奪った。そこでその比丘たちは、「世尊は見知らぬ一般人に衣を求めることを禁じられた」と考え、良心の呵責を感じて、求めなかった。舎衛城に着くとすぐに、比丘たちに挨拶した。比丘たちは言った。「これらのアージーヴァカたちは、比丘たちに挨拶をする、立派な者たちだ。」彼らは言った。「私たちはアージーヴァカではありません、比丘です。」比丘たちは尊者ウパーリに言った。「ウパーリよ、彼らを尋問してください。」そこで尊者ウパーリが尋問すると、その比丘たちはその事情を説明した。そこで尊者ウパーリは、その比丘たちを尋問した後、比丘たちに言った。「彼らは比丘です。彼らに衣を与えてください。」少欲な比丘たちは…（中略）…。彼らは不平を言い、非難し、訝しんだ。「どうして比丘たちが裸で来るのか！せめて草や葉で覆って来るべきではないか！」そこで、これらの比丘たちは、これらの（六人衆を）様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した。そこで世尊は、この原因、この出来事について法話をされ、比丘たちに告げた。「比丘たちよ、衣を奪われた者、または失った者のために、見知らぬ一般人に衣を求めることを許す。最初に滞在する宿舎に、もし僧伽のための宿舎用の衣、または上掛け、または敷物、または座具があれば、それらを取って着ることを許す。しかし、もし僧伽のための宿舎用の衣、または上掛け、または敷物、または座具がなければ、草や葉で覆って来るべきである。しかし、裸で来てはならない。もし来たならば、それは不適当である。そこで、比丘たちよ、この戒律を誦してください。」

518. **‘‘Yo pana bhikkhu aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpeyya, aññatra samayā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo – acchinnacīvaro vā hoti bhikkhu naṭṭhacīvaro vā. Ayaṃ tattha samayo’’**ti.

518. 「もし比丘が、見知らぬ一般人を衣を求めて招き入れたならば、時以外は、それは（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものであり、罪がある。ここに時とは、衣を奪われたか、または失った比丘である。これがその時である。」

519. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

519. 「もし」とは、誰が…（中略）…。「比丘」とは…（中略）…。この意味での比丘を指す。

Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho.

「見知らぬ人」とは、母方または父方で、七代前の祖父まで関係のない者を指す。

Gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

「一般人」とは、家を住まいとする者を指す。

Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati.

「一般人女性」とは、家を住まいとする女性を指す。

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

「衣」とは、六つの衣のうち、交換可能な最後の衣を指す。

Aññatra samayāti ṭhapetvā samayaṃ.

「時以外」とは、時を除いた場合を指す。

Acchinnacīvaro nāma bhikkhussa cīvaraṃ acchinnaṃ hoti rājūhi vā corehi vā dhuttehi vā, yehi kehici vā acchinnaṃ hoti.

「衣を奪われた」とは、比丘の衣が王、盗賊、詐欺師、またはその他の者によって奪われた状態を指す。

Naṭṭhacīvaro nāma bhikkhussa cīvaraṃ agginā vā daḍḍhaṃ hoti, udakena vā vuḷhaṃ hoti, undūrehi vā upacikāhi vā khāyitaṃ hoti, paribhogajiṇṇaṃ vā hoti.

「衣を失った」とは、比丘の衣が火によって焼かれた、水によって流された、虫やシロアリに食われた、または使用によって古くなった状態を指す。

Aññatra samayā viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ, aññatra samayā viññāpitaṃ, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「時以外」に求めた場合、それは不適当である。受け取った場合、（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものである。僧伽、集団、または個人に譲渡されなければならない。そこで、比丘たちよ、譲渡されなければならない…（中略）…。「尊師よ、この衣は、見知らぬ一般人から、時以外に求められたもので、（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものです。これを僧伽に譲渡します。」…（中略）…。「与えよ」…（中略）…。「与えよ」…（中略）…。「尊者ダムマに与えます。」

520. Aññātake aññātakasaññī, aññatra samayā, cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko, aññatra samayā, cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī, aññatra samayā, cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

520. 見知らぬ人を、見知らぬ人だと認識して、時以外に衣を求めたならば、（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものであり、罪がある。見知らぬ人を、見知らぬ人かどうかわからないと認識して、時以外に衣を求めたならば、（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものであり、罪がある。見知らぬ人を、知人だと認識して、時以外に衣を求めたならば、（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものであり、罪がある。

Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

知人を、見知らぬ人だと認識した場合、それは不適当である。知人を、知人かどうかわからないと認識した場合、それは不適当である。知人を、知人だと認識した場合、罪はない。

521. Anāpatti samaye, ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

521. 時においては、知人においては、約束した者においては、他者のために、自分の財産で、狂気の人においては、最初の行為者においては、罪はない。

Aññātakaviññattisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

見知らぬ一般人への衣の要請に関する戒律は、第六の戒律として完了した。

7. Tatuttarisikkhāpadaṃ

7. 過剰な戒律

522. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū acchinnacīvarake bhikkhū upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘bhagavatā, āvuso, anuññātaṃ – ‘acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetuṃ’; viññāpetha, āvuso, cīvara’’nti. ‘‘Alaṃ, āvuso, laddhaṃ amhehi cīvara’’nti. ‘‘Mayaṃ āyasmantānaṃ viññāpemā’’ti. ‘‘Viññāpetha, āvuso’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū gahapatike upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘acchinnacīvarakā, āvuso, bhikkhū āgatā. Detha nesaṃ cīvarānī’’ti, bahuṃ cīvaraṃ viññāpesuṃ.

522. その時、世尊は舎衛城の祇陀林、無畏園におられた。その時、六人衆の比丘たちは、衣を奪われた比丘たちのところへ行き、こう言った。「友よ、世尊は、『衣を奪われた者、または失った者のために、見知らぬ一般人に衣を求めることを許す』と許された。友よ、衣を求めなさい。」「友よ、もう衣は得られました。」「私たちはあなた方に求めます。」「友よ、求めなさい。」そこで六人衆の比丘たちは、一般人たちのところへ行き、こう言った。「友よ、衣を奪われた比丘たちが来られました。彼らに衣を与えてください。」そして多くの衣を求めた。

Tena kho pana samayena aññataro puriso sabhāyaṃ nisinno aññataraṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘acchinnacīvarakā ayyo bhikkhū āgatā. Tesaṃ mayā cīvaraṃ dinna’’nti. Sopi evamāha – ‘‘mayāpi dinna’’nti. Aparopi evamāha – ‘‘mayāpi dinna’’nti. Te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpessanti, dussavāṇijjaṃ vā samaṇā sakyaputtiyā karissanti, paggāhikasālaṃ paṭaggāhikasālaṃ (?) vā pasāressantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、ある男が法廷に座っていて、別の男にこう言った。「衣を奪われた比丘たちが来られた。彼らに衣を与えた。」彼もまた言った。「私も与えた。」別の男も言った。「私も与えた。」彼らは不平を言い、非難し、訝しんだ。「どうしてサーキュヤプッタの修行者たちは、限度を知らずに多くの衣を求めるのか、サーキュヤプッタの修行者たちは不正な商売をするのか、あるいは博覧会場を広げようとしているのか！」その時、これらの人々の不平、非難、訝しみを比丘たちが聞いた。少欲な比丘たちは…（中略）…。彼らは不平を言い、非難し、訝しんだ。「どうして六人衆の比丘たちは、限度を知らずに多くの衣を求めるのか！」そこで、これらの比丘たちは、六人衆の比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（中略）…。「比丘たちよ、本当に限度を知らずに多くの衣を求めたのか？」「はい、世尊。」世尊は非難された…（中略）…。友よ、なぜ限度を知らずに多くの衣を求めたのか！友よ、これは信仰の薄い者たちの信仰を深めるものではない…（中略）…。そこで、比丘たちよ、この戒律を誦してください。

523. **‘‘Tañce aññātako gahapati vā gahapatānī vā bahūhi cīvarehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyya santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ. Tato ce uttari sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

523. 「もし見知らぬ一般人が、衣をさらにさらに与えようと申し出たならば、その比丘は、そこから衣を受け取るべきである。そこからさらに受け取ったならば、（僧伽から）離れて（僧伽に）帰属させるべきものであり、罪がある。」

524. Tañceti acchinnacīvarakaṃ bhikkhuṃ.

524. それは、衣を奪われた比丘についてである。

Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho.

「見知らぬ人」とは、母方または父方で、七代前の祖父まで関係のない者を指す。

Gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

「一般人」とは、家を住まいとする者を指す。

Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati.

「一般人女性」とは、家を住まいとする女性を指す。

Bahūhi cīvarehīti bahukehi cīvarehi.

「多くの衣」とは、多くの衣を指す。

Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhīti.

「さらにさらに与えようと申し出た」とは、「欲しいだけ取りなさい」という意味である。

Santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbanti sace tīṇi naṭṭhāni honti dve sāditabbāni, dve naṭṭhāni ekaṃ sāditabbaṃ, ekaṃ naṭṭhaṃ na kiñci sāditabbaṃ.

サンタールッタラパラマṃ 〈pb〉テナ・ビククナー・タトー・チーヴァラṃ・サーディータンティ・サチェ・ティーニ・ナッターニ・ホンティ・ドゥヴェ・サーディタッバーニ、ドゥヴェ・ナッターニ・エカṃ・サーディタッバṃ、エカṃ・ナッタン・ナ・キンチ・サーディタッバṃ。

Tato ce uttari sādiyeyyāti tatuttari viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā tatuttari viññāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

タトー・チェ・ウッタリ・サーディイェーヤーティ・タトゥッタリ・ヴィニャーペーティ、パヨーゲ・ドゥッカタン・パティラーベンナ・ニッサッギヤン・ホーティ・ニッサッジタッバṃ・サンガッサ・ヴァー・ガネッサ・ヴァー・プッガランナ・ヴァー・エヴァンチャ・パナ、ビッカウェ、ニッサッジタッバṃ…ペ… イダン・メ、ハンテ、チーヴァラン・アンニャータカン〈pb〉ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・タトゥッタリ・ヴィニャーピタン〈pb〉ニッサッギヤン・イマーハン・サンガッサ・ニッサッジャーミーティ…ペ… ダデーヤーティ…ペ… ダデーユンティ…ペ… アーヤスマトー・ダンミーティ。

525. Aññātake aññātakasaññī tatuttari cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko tatuttari cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī tatuttari cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

525. アンニャーtake・アンニャーtakasaññī・タトゥッタリ・チーヴァラン・ヴィニャーペーティ、ニッサッギヤン・パーチッティヤン・アンニャーtake・ヴェマティコ・タトゥッタリ・チーヴァラン・ヴィニャーペーティ、ニッサッギヤン・パーチッティヤン・アンニャーtake・ニャータカサññī・タトゥッタリ・チーヴァラン・ヴィニャーペーティ、ニッサッギヤン・パーチッティヤン。

Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

ニャータケ・アンニャータカサññī、アーパッティ・ドゥッカッサ・ニャータケ・ヴェマティコ、アーパッティ・ドゥッカッサ・ニャータケ・ニャータカサññī、アナータパッティ。

526. Anāpatti – ‘‘sesakaṃ āharissāmī’’ti haranto gacchati, ‘‘sesakaṃ tuyheva hotū’’ti denti, na acchinnakāraṇā denti, na naṭṭhakāraṇā denti, ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

526. アナータパッティ – ‘‘セーサカン・アーハリッシャーミー’’ティ・ハラント・ガチャーティ、‘‘セーサカン・トゥユヘーヴァ・ホトゥー’’ティ・デンティ、ナ・アッチンナカランナ・デンティ、ナ・ナッタクアランナ〈pb〉デンティ、ニャータカーナン、パヴァーリターナン、アタノ・ダネーナ、ウンマッターカッサ、アーディカミカーサティ。

Tatuttarisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

タトゥッタリシッカパーダン・ニッタイタン・サッタマン。

8. Upakkhaṭasikkhāpadaṃ

8. ウパクハタシッカパーダン

527. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Assosi kho aññataro piṇḍacāriko bhikkhu tassa purisassa imaṃ vācaṃ bhāsamānassa. Atha kho so bhikkhu yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuññosi tvaṃ, āvuso upananda, amukasmiṃ okāse aññataro puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’’ti. ‘‘Atthāvuso, maṃ so upaṭṭhāko’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena so puriso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira maṃ tvaṃ, āvuso, cīvarena acchādetukāmosī’’ti? ‘‘Api meyya, evaṃ hoti – ‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’’ti. ‘‘Sace kho maṃ tvaṃ, āvuso, cīvarena acchādetukāmosi, evarūpena cīvarena acchādehi. Kyāhaṃ tena acchannopi karissāmi yāhaṃ na paribhuñjissāmī’’ti.

527. テナ〈pb〉サマヤナ・ブッドー・バガヴァー・サーヴァッティヤン・ヴィハラティ・ジェータヴァネ・アナータピタンディカッサ・アーラーメ。テナ・コー・パナ・サマヤナ・アンニャータロー・プルィサ・パジャーパティン・エータダウォーカ – 「アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」ティ。アッソーシ・コー・アンニャータロー・ピンダチャーリーコ・ビクク・タッサ・プルィサッサ・イマṃ・ヴァーチャン・バーサマーナッサ。アタ・コー・ソー・ビクク・イェーナーーヤスマ・ウパナンダ・サキャプッタ・テヌパサンカミ；ウパサンカミットヴァー〈pb〉アーヤスマタン・ウパナンダン・サキャプッタン・エータダウォーカ – 「マハー・プンニョーシ・ツァ、アーウソー・ウパナンダ、アムカシン・オカーセ・アンニャータロー・プルィサ・パジャーパティン・エータダウォーカ – 「アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」」ティ。「アッタァーウソー、マン・ソー・パターコー」ティ。アタ・コー・アーヤスマ・ウパナンダ・サキャプット・イェーナー・ソー・プルィサ・テヌパサンカミ；ウパサンカミットヴァー・タṃ・プルィサン・エータダウォーカ – 「サッチャン・キラ・マン・ツァ、アーウソー、チーヴァレーナ・アッチャーデトゥカーモーシー」ティ？「アピ・メッヤ、エヴァム・ホーティ – ‘アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」」ティ。「サチェ・コー・マン・ツァ、アーウソー、チーヴァレーナ・アッチャーデトゥカーモーシ、エヴァルーペーナ・チーヴァレーナ・アッチャーデーヒ。キヤーハン・テーナ・アッチャンナピ・カリーシャーミー・ヤーハン・ナ・パリブウンジッシャーミー」ティ。

Atha kho so puriso ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayime sukarā cīvarena acchādetuṃ. Kathañhi nāma ayyo upanando mayā pubbe appavārito maṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tassa purisassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ …pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātako te, upananda, aññātako’’ti? ‘‘Aññātako, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakassa na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, pubbe appavārito aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

アタ〈pb〉コー・ソー・プルィサ・ウッジャーヤティ・キッヤティ・ヴィパーチェーティ – 「マヒッチャー・イメ・サマナー・サキャプッティヤー・アサントゥッハー。ナ・イメ・スカラー・チーヴァレーナ・アッチャーデトゥン。カターンヒ〈pb〉ナマ・アイヨー・ウパナンダ・マヤー・プッベ・アッパヴァーリトー・マン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジッシアティー」ティ！アッソーシューン・コー・ビククー・タッサ・プルィサッサ・ウッジャーヤンタッサ・キッヤンタッサ・ヴィパーチェンタッサ。イェ・テ・ビククー・アッピチャー…ペ… テ・ウッジャーヤンティ・キッヤンティ・ヴィパーチェンティ – 「カターンヒ・ナマ・アーヤスマ・ウパナンダ・サキャプット・プッベ・アッパヴァーリトー・ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジッシアティー」ティ！アタ・コー・テ・ビククー・アーヤスマタン・ウパナンダン・サキャプッタン・アネーカパリヤーイェーナ・ヴィガラヒットヴァー・バガヴァート・エタマタン・アーローチェスー〈pb〉 …ペ… 「サッチャン・キラ・ツァ、ウパナンダ、プッベ・アッパヴァーリトー・ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジャシー」ティ？「サッチャン、バガヴァー」ティ。「ニャータコ・テ、ウパナンダ、アンニャータコー」ティ？「アンニャータコ、バガヴァー」ティ。「アンニャータコ、モーガプルィサ、アンニャータカッサ・ナ・ジャーナティ・パティルーパーン・ヴァー・アパティルーパーン・ヴァー・サンタン・ヴァー・アサンタン・ヴァー。タッタ・ナマ・ツァ、モーガプルィサ、プッベ・アッパヴァーリトー・アンニャータカン・ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジッシアシー！ナ・エタン、モーガプルィサ、アッパサンナーナン・ヴァー・パサーダーヤ…ペ… エヴァンチャ・パナ、ビッカウェ、イマṃ・シッカパーダン・ウディッセーヤーサ –

528. **‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa aññātakassa gahapatissa vā gahapatāniyā vā cīvaracetāpannaṃ cīvaracetāpanaṃ (syā.) upakkhaṭaṃ hoti – ‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādessāmī’ti; tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya – ‘sādhu vata maṃ āyasmā iminā cīvaracetāpannena evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādehī’ti, kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

528. **「ビククン・パネヴァ・ウディッサ・アンニャータカッサ・ガハパティッサ・ヴァー・ガハパターニヤー・ヴァー・チーヴァラチェータパンナン〈note〉ウパクハタン・ホーティ – ‘イミナー〈pb〉チーヴァラチェータパンネーナ・チーヴァラン・チェータペットヴァー・イッタンナーマṃ・ビククン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」」ティ；タトラ・チェ・ソー・ビクク・プッベ・アッパヴァーリトー・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジェーヤ – 「サードゥ・ヴァタ・マン・アーヤスマ・イミナー・チーヴァラチェータパンネーナ・エヴァルーパン・ヴァー・エヴァルーパン・ヴァー・チーヴァラン・チェータペットヴァー・アッチャーデーハー」ティ、カリヤーナカムヤタン・ウパーダーヤ、ニッサッギヤン・パーチッティヤ」**ンティ。

529. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya, bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā, bhikkhuṃ acchādetukāmo.

529. ビククン〈pb〉パネヴァ・ウディッサァーティ・ビククッサッタァヤ、ビククン・アラマンナṃ・カリットヴァー、ビククン・アッチャーデトゥカーモ。

Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho.

アンニャータコー・ナマ・マータートー・ヴァー・ピタトートー・ヴァー・ヤーヴァ・サッタマー・ピターマヤユーガー・アサンバッドー。

Gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

ガハパティ〈pb〉ナマ・イヨー・コーチ・アガーラン・アッジャーヴァサティ。

Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati.

ガハパターニ・ナマ・ヤー・カーチ・アガーラン・アッジャーヴァサティ。

Cīvaracetāpannaṃ nāma hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā muttā vā maṇi vā pavāḷo vā phaliko vā paṭako vā suttaṃ vā kappāso vā.

チーヴァラチェータパンナン・ナマ・ヒランニャン・ヴァー・スヴァンナン・ヴァー・ムッター・ヴァー・マニ・ヴァー・パヴァーロー・ヴァー・プラリコ・ヴァー・パタコ・ヴァー・スッタン・ヴァー・カッパソー・ヴァー。

Iminā cīvaracetāpannenāti paccupaṭṭhitena.

イミナー・チーヴァラチェータパンネーナーティ・パチュパッティテーナ。

Cetāpetvāti parivattetvā.

チェータペッツァーティ・パリヴァッテットヴァー。

Acchādessāmīti dassāmi.

アッチャーデッシャーミーティ・ダッサーミ。

Tatra ce so bhikkhūti yaṃ bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hoti so bhikkhu.

タトラ・チェ・ソー・ビクク：イェン・ビククン・ウディッサ・チーヴァラチェータパンナン・ウパクハタン・ホーティ・ソー・ビクク。

Pubbe appavāritoti pubbe avutto hoti – ‘‘kīdisena te, bhante, cīvarena attho, kīdisaṃ te cīvaraṃ cetāpemī’’ti?

プッベ・アッパヴァーリトーティ・プッベ・アヴット・ホーティ – 「キーディセン・テ、ハンテ、チーヴァレーナ・アットー、キーディサン・テ・チーヴァラン・チェータペミー」ティ？

Upasaṅkamitvāti gharaṃ gantvā yattha katthaci upasaṅkamitvā .

ウパサンカミットヴァーティ・ガラṃ・ガンットヴァー・ユタ・カッタチ・ウパサンカミットヴァー〈pb〉。

Cīvare vikappaṃ āpajjeyyāti āyataṃ vā hotu vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā.

チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジェーヤティ・アーヤタン・ヴァー・ホート・ヴィタタン・ヴァー・アッピタン・ヴァー・サンハン・ヴァー。

Iminā cīvaracetāpannenāti paccupaṭṭhitena.

イミナー〈pb〉チーヴァラチェータパンネーナーティ・パチュパッティテーナ。

Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vāti. Āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā.

エヴァルーパン〈pb〉ヴァー・エヴァルーパン・ヴァーティ。アーヤタン・ヴァー・ヴィタタン・ヴァー・アッピタン・ヴァー・サンハン・ヴァー。

Cetāpetvāti parivattetvā.

チェータペッツァーティ・パリヴァッテットヴァー。

Acchādehīti dajjehi.

アッチャーデーハーティ・ダッジェーヒ。

Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sādhatthiko sādhutthiko (syā.) mahagghatthiko. Tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā cetāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

カリヤーナカムヤタン・ウパーダーヤーティ・サータツッコ〈note〉マハッガツッコ。タッサ・ヴァチャナ・アーヤタン・ヴァー・ヴィタタン・ヴァー・アッピタン・ヴァー・サンハン・ヴァー・チェータペーティ、パヨーゲ・ドゥッカタン・パティラーベンナ・ニッサッギヤン・ホーティ・ニッサッジタッバṃ・サンガッサ・ヴァー・ガネッサ・ヴァー・プッガランナ・ヴァー・エヴァンチャ・パナ、ビッカウェ、ニッサッジタッバṃ…ペ… イダン・メ、ハンテ、チーヴァラン・プッベ・アッパヴァーリトー・アンニャータカン・ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパンナン・ニッサッギヤン、イマーハン・サンガッサ・ニッサッジャーミーティ…ペ… ダデーヤーティ…ペ… ダデーユンティ…ペ… アーヤスマトー・ダンミーティ。

530. Aññātake aññātakasaññī pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

530. アンニャーtake 〈pb〉アンニャーtakasaññī・プッベ・アッパヴァーリトー・ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジャティ、ニッサッギヤン・パーチッティヤン・アンニャーtake・ヴェマティコ・プッベ・アッパヴァーリトー・ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジャティ、ニッサッギヤン・パーチッティヤン・アンニャーtake・ニャータカサññī・プッベ・アッパヴァーリトー・ガハパティカン・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジャティ、ニッサッギヤン・パーチッティヤン。

Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

531. Anāpatti ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, mahagghaṃ cetāpetukāmassa appagghaṃ cetāpeti, ummattakassa, ādikammikassāti.

531. アナータパッティ〈pb〉ニャータカーナン、パヴァーリターナン、アンニャッサッタァヤ、アタノ・ダネーナ、マハッガṃ・チェータペトゥカーマッサ・アッパッガṃ・チェータペーティ、ウンマッターカッサ、アーディカミカーサティ。

Upakkhaṭasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

ウパクハタシッカパーダン・ニッタイタン・アッタマン。

9. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadaṃ

9. ドゥティヤウパクハタシッカパーダン

532. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro puriso aññataraṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Sopi evamāha – ‘‘ahampi ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Assosi kho aññataro piṇḍacāriko bhikkhu tesaṃ purisānaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho so bhikkhu yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuññosi tvaṃ, āvuso upananda. Amukasmiṃ okāse aññataro puriso aññataraṃ purisaṃ etadavoca – ‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’ti. Sopi evamāha – ‘ahampi ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’’ti. ‘‘Atthāvuso, maṃ te upaṭṭhākā’’ti.

532. テナ〈pb〉〈pb〉サマヤナ・ブッドー・バガヴァー・サーヴァッティヤン・ヴィハラティ・ジェータヴァネ・アナータピタンディカッサ・アーラーメ。テナ・コー・パナ・サマヤナ・アンニャータロー・プルィサ・アンニャータラン・プルィサン・エータダウォーカ – 「アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」ティ。ソピ・エヴァマーハ – 「アハンピ・アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」ティ。アッソーシ・コー・アンニャータロー・ピンダチャーリーコ・ビクク・テサン・プルィサーナン・イマṃ・カターサッラーバン。アタ・コー・ソー・ビクク・イェーナーーヤスマ・ウパナンダ・サキャプット・テヌパサンカミ；ウパサンカミットヴァー・アーヤスマタン・ウパナンダン・サキャプッタン・エータダウォーカ – 「マハー・プンニョーシ・ツァ、アーウソー・ウパナンダ。アムカシン・オカーセ〈pb〉アンニャータロー・プルィサ・アンニャータラン・プルィサン・エータダウォーカ – ‘アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」」ティ。ソピ・エヴァマーハ – 「アハンピ・アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーナ・アッチャーデッシャーミー」」ティ。「アッタァーウソー、マン・テ・ウパーッターカー」ティ。

Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena te purisā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te purise etadavoca – ‘‘saccaṃ kira maṃ tumhe, āvuso, cīvarehi acchādetukāmātthā’’ti? ‘‘Api nayya, evaṃ hoti – ‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarehi acchādessāmā’’’ti. ‘‘Sace kho maṃ tumhe, āvuso, cīvarehi acchādetukāmāttha, evarūpena cīvarena acchādetha, kyāhaṃ tehi acchannopi karissāmi, yānāhaṃ na paribhuñjissāmī’’ti. Atha kho te purisā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayime sukarā cīvarehi acchādetuṃ. Kathañhi nāma ayyo upanando amhehi pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti!

アタ・コー・アーヤスマ・ウパナンダ・サキャプット・イェーナー・テ・プルィサー・テヌパサンカミ；ウパサンカミットヴァー・テ・プルィサン・エータダウォーカ – 「サッチャン・キラ・マン・ツマヘ、アーウソー、チーヴァレーヒ・アッチャーデトゥカーマッタァー」ティ？「アピ・ナッヤ、エヴァム・ホーティ – ‘アイヤン・ウパナンダン・チーヴァレーヒ・アッチャーデッシャーマー」」ティ。「サチェ・コー・マン・ツマヘ〈pb〉、アーウソー、チーヴァレーヒ・アッチャーデトゥカーマッタァー、エヴァルーペーナ・チーヴァレーナ・アッチャーデーサ、キヤーハン・テヒ・アッチャンナピ・カリーシャーミー、ヤーナーハン・ナ・パリブウンジッシャーミー」ティ〈pb〉。アタ・コー・テ・プルィサー・ウッジャーヤンティ・キッヤンティ・ヴィパーチェンティ – 「マヒッチャー・イメ・サマナー・サキャプッティヤー・アサントゥッハー。ナ・イメ・スカラー・チーヴァレーヒ・アッチャーデトゥン。カターンヒ・ナマ・アイヨー・ウパナンダ・アムヘーヒ・プッベ・アッパヴァーリトー・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジッシアティー」ティ！

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ purisānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātakā te, upananda, aññātakā’’ti? ‘‘Aññātakā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakānaṃ na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, pubbe appavārito aññātake gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

アッソーシューン・コー・ビククー・テサン・プルィサーナン・ウッジャーヤンターナン・キッヤンターナン・ヴィパーチェンターナン。イェ・テ・ビククー・アッピチャー…ペ… テ・ウッジャーヤンティ・キッヤンティ・ヴィパーチェンティ – 「カターンヒ・ナマ・アーヤスマ・ウパナンダ・サキャプット・プッベ・アッパヴァーリトー・ガハパティケ・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジッシアティー」ティ！アタ・コー・テ・ビククー・アーヤスマタン・ウパナンダン・サキャプッタン・アネーカパリヤーイェーナ・ヴィガラヒットヴァー・バガヴァート・エタマタン・アーローチェスー…ペ… 「サッチャン・キラ・ツァ、ウパナンダ、プッベ・アッパヴァーリトー・ガハパティケ・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジャシー」ティ？「サッチャン、バガヴァー」ティ。「ニャータカー〈pb〉テ、ウパナンダ、アンニャータカー」ティ？「アンニャータカー、バガヴァー」ティ。「アンニャータコ、モーガプルィサ、アンニャータカーナン・ナ・ジャーナティ・パティルーパーン・ヴァー・アパティルーパーン・ヴァー・サンタン・ヴァー・アサンタン・ヴァー。タッタ・ナマ・ツァ、モーガプルィサ、プッベ・アッパヴァーリトー・アンニャータケ・ガハパティケ・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジッシアシー！ナ・エタン、モーガプルィサ、アッパサンナーナン・ヴァー・パサーダーヤ…ペ… エヴァンチャ・パナ、ビッカウェ、イマṃ・シッカパーダン・ウディッセーヤーサ –

533. **‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa ubhinnaṃ aññātakānaṃ gahapatīnaṃ vā gahapatānīnaṃ vā paccekacīvaracetāpannāni upakkhaṭāni honti – ‘imehi mayaṃ paccekacīvaracetāpannehi paccekacīvarāni cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarehi acchādessāmā’ti; tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya – ‘sādhu vata maṃ āyasmanto imehi paccekacīvaracetāpannehi evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādetha, ubhova santā ekenā’ti, kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

533. **「ビククン・パネヴァ・ウディッサ・ウビンナン・アンニャータカーナン・ガハパティーナン・ヴァー・ガハパターニーナン・ヴァー・パチェーカチーヴァラチェータパンナーニ・ウパクハターニ・ホンティ – ‘イメーヒ・マヤṃ・パチェーカチーヴァラチェータパンネーヒ・パチェーカチーヴァラーニ・チェータペットヴァー・イッタンナーマṃ・ビククン・チーヴァレーヒ・アッチャーデッシャーマー」」ティ〈pb〉；タトラ・チェ・ソー・ビクク・プッベ・アッパヴァーリトー・ウパサンカミットヴァー・チーヴァレ・ヴィカッパン・アーパジェーヤ – 「サードゥ・ヴァタ・マン・アーヤスマントー・イメーヒ・パチェーカチーヴァラチェータパンネーヒ・エヴァルーパン・ヴァー・エヴァルーパン・ヴァー・チーヴァラン・チェータペットヴァー・アッチャーデーサ、ウボヴァ・サンター・エケナー」ティ、カリヤーナカムヤタン・ウパーダーヤ、ニッサッギヤン・パーチッティヤ」」ンティ。

534. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya, bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā, bhikkhuṃ acchādetukāmā.

534. ビククン〈pb〉パネヴァ・ウディッサァーティ・ビククッサッタァヤ、ビククン・アラマンナṃ・カリットヴァー、ビククン・アッチャーデトゥカーマー。

Ubhinnanti dvinnaṃ.

二人（のちの二人）が、

Aññātakā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

「見知らぬ人」とは、母または父から、七代前の祖父までのいずれとも関係のない者のことである。

Gahapatī nāma ye keci agāra ajjhāvasanti.

「家主」とは、家に住む者のことである。

Gahapatāniyo nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasanti.

「家主の妻」とは、家に住む妻のことである。

Cīvaracetāpannāni nāma hiraññā vā suvaṇṇā vā muttā vā maṇī vā pavāḷā vā phalikā vā paṭakā vā suttā vā kappāsā vā.

「衣類を準備させる者」とは、金銭、黄金、真珠、宝石、珊瑚、水晶、布、絹、綿などのことである。

Imehi paccekacīvaracetāpannehiti paccupaṭṭhitehi.

「これらの、それぞれの衣類を準備させる者」とは、今用意されているものである。

Cetāpetvāti parivattetvā.

「準備させる」とは、変更させることである。

Acchādessāmāti dassāma.

「着るだろう」とは、「与えよう」ということである。

Tatra ce so bhikkhūti yaṃ bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannāni upakkhaṭāni honti so bhikkhu.

「その場合、その比丘が」とは、比丘のために衣類が準備されている場合、その比丘のことである。

Pubbe appavāritoti pubbe avutto hoti – ‘‘kīdisena te, bhante, cīvarena attho, kīdisaṃ te cīvaraṃ cetāpemā’’ti.

「以前に頼んでいない」とは、以前に「どのような衣類が必要ですか、どのような衣類を準備させましょうか」と言われていないことである。

Upasaṅkamitvāti gharaṃ gantvā yattha katthaci upasaṅkamitvā.

「訪ねて」とは、家に行き、どこかで訪ねることである。

Cīvare vikappaṃ āpajjeyyāti āyataṃ vā hotu vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā.

「衣類に差異が生じる」とは、丈が長いか、幅が広いか、粗いか、細かいかということである。

Imehi paccekacīvaracetāpannehīti paccupaṭṭhitehi.

「これらの、それぞれの衣類を準備させる者」とは、今用意されているものである。

Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vāti āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā.

「そのようなものか、そのようなものか」とは、丈が長いか、幅が広いか、粗いか、細かいかということである。

Cetāpetvāti parivattetvā.

「準備させる」とは、変更させることである。

Acchādethāti dajjetha.

「着なさい」とは、「与えなさい」ということである。

Ubhova santā ekenāti dvepi janā ekena.

「二人とも、一人で」とは、二人とも一人で。

Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sādhatthiko mahagghatthiko.

「善きことを願うから」とは、善意から、または高価なものを願うからである。

Tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā cetāpenti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātake gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

その言葉によって、丈が長いか、幅が広いか、粗いか、細かいものを準備させ、使用においては過失がある。取得した場合は、返還しなければならない。僧伽、 group、または個人に返還しなければならない。そして、比丘たちよ、このように返還しなければならない…（中略）…「師よ、これは私が以前に頼んでいない、見知らぬ家主のために準備させた衣類であり、衣類に差異が生じました。これを僧伽に返還します」…（中略）…「与えなさい」…（中略）…「与えなさい」…（中略）…「尊師に与えます」。

535. Aññātake aññātakasaññī pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

535. 見知らぬ人に、見知らぬ人だと知っていて、以前に頼んでいない家主を訪ねて、衣類に差異が生じた場合、返還しなければならない（罪）。見知らぬ人に、迷っていて、以前に頼んでいない家主を訪ねて、衣類に差異が生じた場合、返還しなければならない（罪）。見知らぬ人に、知人だと知っていて、以前に頼んでいない家主を訪ねて、衣類に差異が生じた場合、返還しなければならない（罪）。

Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

知人に、見知らぬ人だと知っている場合、過失の罪がある。知人に、迷っている場合、過失の罪がある。知人に、知人だと知っている場合、罪はない。

536. Anāpatti – ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, mahagghaṃ cetāpetukāmānaṃ appagghaṃ cetāpeti, ummattakassa, ādikammikassāti.

536. 罪はない – 知人に対して、頼んだ者に対して、他者のために、自分の財産で、高価なものを準備させたい者が安価なものを準備させる場合、狂人の場合、最初の行為者の場合である。

Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

第二の戒律（衣類を準備させること）が完了した。第九。

10. Rājasikkhāpadaṃ

10. 王の戒律

537. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato upanandassa sakyaputtassa upaṭṭhāko mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa dūtena cīvaracetāpannaṃ pāhesi – ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādehī’’ti. Atha kho so dūto yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ. Paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti. Evaṃ vutte āyasmā upanando sakyaputto taṃ dūtaṃ etadavoca – ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma, cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma kālena kappiya’’nti. Evaṃ vutte so dūto āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti? Tena kho pana samayena aññataro upāsako ārāmaṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ dūtaṃ etadavoca – ‘‘eso kho, āvuso, upāsako bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Atha kho so dūto taṃ upāsakaṃ saññāpetvā yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi saññatto so mayā. Upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’’ti.

537. その時、世尊は舎衛城の祇園精舎、長者の与えし孤児園に滞在されていた。その時、尊者ウパナンダ・サキャプッタの世話役であった高官が、尊者ウパナンダ・サキャプッタのために、衣類を準備させるものを送った。「この衣類を準備させるもので、衣類を準備させて、尊者を衣類で覆ってください」と。そこでその使者が、尊者ウパナンダ・サキャプッタのもとへ行き、尊者ウパナンダ・サキャプッタにこう言った。「尊者よ、これは尊者のために衣類を準備させるものとして持ってきました。尊者よ、衣類を準備させるものを受け取ってください」と。こう言われた時、尊者ウパナンダ・サキャプッタはその使者にこう言った。「我々は、友よ、衣類を準備させるものを受け取らない。衣類は受け取るが、時期にかなったものである」と。こう言われた時、その使者は尊者ウパナンダ・サキャプッタにこう言った。「尊者よ、世話役はいますか？」と。その時、ある在俗信者が、何か用事があって園に来ていた。そこで尊者ウパナンダ・サキャプッタはその使者にこう言った。「友よ、あれが比丘たちの世話役である」と。そこでその使者は、その在俗信者を説得して、尊者ウパナンダ・サキャプッタのもとへ行き、尊者ウパナンダ・サキャプッタにこう言った。「尊者よ、尊者が世話役として指名された方は、私が説得しました。尊者よ、時期が来たら訪ねてください。衣類であなたを覆ってくれるでしょう」と。

Tena kho pana samayena so mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘paribhuñjatu ayyo taṃ cīvaraṃ, icchāma mayaṃ ayyena taṃ cīvaraṃ paribhutta’’nti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ upāsakaṃ na kiñci avacāsi. Dutiyampi kho so mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘paribhuñjatu ayyo taṃ cīvaraṃ, icchāma mayaṃ ayyena taṃ cīvaraṃ paribhutta’’nti. Dutiyampi kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ upāsakaṃ na kiñci avacāsi. Tatiyampi kho so mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘paribhuñjatu ayyo taṃ cīvaraṃ, icchāma mayaṃ ayyena taṃ cīvaraṃ paribhutta’’nti.

その時、その高官は尊者ウパナンダ・サキャプッタのもとに使者を送った。「尊者よ、その衣類を着用してください。私たちは尊者にその衣類を着用していただきたいのです」と。そこで尊者ウパナンダ・サキャプッタはその在俗信者に何も言わなかった。二度目に、その高官は尊者ウパナンダ・サキャプッタのもとに使者を送った。「尊者よ、その衣類を着用してください。私たちは尊者にその衣類を着用していただきたいのです」と。二度目に、尊者ウパナンダ・サキャプッタはその在俗信者に何も言わなかった。三度目に、その高官は尊者ウパナンダ・サキャプッタのもとに使者を送った。「尊者よ、その衣類を着用してください。私たちは尊者にその衣類を着用していただきたいのです」と。

Tena kho pana samayena negamassa samayo hoti. Negamena ca katikā katā hoti – ‘‘yo pacchā āgacchati paññāsaṃ baddho’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena so upāsako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti. ‘‘Ajjaṇho, bhante, āgamehi, ajja negamassa samayo. Negamena ca katikā katā hoti – ‘yo pacchā āgacchati paññāsaṃ baddho’’’ti. ‘‘Ajjeva me, āvuso, cīvaraṃ dehī’’ti ovaṭṭikāya parāmasi. Atha kho so upāsako āyasmatā upanandena sakyaputtena nippīḷiyamāno āyasmato upanandassa sakyaputtassa cīvaraṃ cetāpetvā pacchā agamāsi. Manussā taṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, ayyo, pacchā āgato, paññāsaṃ jīnosī’’ti.

その時、町の人々の集まりがあった。町の人々は約束をしていた。「後から来た者は50（単位）の罰金」と。そこで尊者ウパナンダ・サキャプッタはその在俗信者のもとへ行き、その在俗信者にこう言った。「友よ、私には衣類が必要なのだ」と。「今日は、尊者よ、来てください。今日は町の人々の集まりです。町の人々は約束をしています – 「後から来た者は50（単位）の罰金」と」。「今日、私に衣類をください」と、彼は（尊者ウパナンダ）は要求した。そこでその在俗信者は、尊者ウパナンダ・サキャプッタに無理強いされて、尊者ウパナンダ・サキャプッタのために衣類を準備させて、後から来た。人々は彼にこう言った。「あなたはなぜ遅れたのですか？50（単位）の罰金ですよ」。

Atha kho so upāsako tesaṃ manussānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayimesaṃ sukaraṃ veyyāvaccampi kātuṃ. Kathañhi nāma āyasmā upanando upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamessatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこでその在俗信者は、その人々にこのことを伝えた。人々は不平を言い、非難し、不満を述べた。「これらの釈迦族の修行者たちは欲深い、満足しない。彼らに奉仕することも容易ではない。なぜ尊者ウパナンダは、在俗信者から「今日は、尊者よ、来てください」と言われたのに、来なかったのか！」と。比丘たちは、その人々が不平を言い、非難し、不満を述べているのを聞いた。欲の少ない比丘たちは…彼らは不平を言い、非難し、不満を述べた。「なぜ尊者ウパナンダ・サキャプッタは、在俗信者から「今日は、尊者よ、来てください」と言われたのに、来なかったのか！」と。そこでこれらの比丘たちは、尊者ウパナンダ・サキャプッタを様々な言葉で非難し、世尊にこのことを伝えた…（中略）…「ウパナンダよ、本当に、在俗信者から「今日は、尊者よ、来てください」と言われたのに、来なかったのか？」と。「はい、世尊」と。仏は世尊を非難した…（中略）…「なぜ、愚か者よ、在俗信者から「今日は、尊者よ、来てください」と言われたのに、来なかったのか！それは、無信の人々の信仰を増すためではない…（中略）…そして、比丘たちよ、このようにこの戒律を唱えなさい –

538. ‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa rājā vā rājabhoggo vā brāhmaṇo vā gahapatiko vā dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyya – ‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehī’ti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’nti, tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyo – ‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma. Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma, kālena kappiya’nti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeyya – ‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’ti, cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā – ‘eso kho, āvuso, bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’ti. So ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi saññatto so mayā, upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’ti, cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo – ‘attho me, āvuso, cīvarenā’ti. Dvattikkhattuṃ codayamāno sārayamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce abhinipphādeyya, catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ. Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūto uddissa tiṭṭhamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ; tato ce uttari **vāyamamāno taṃ cīvara abhinipphādeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. No ce abhinipphādeyya, yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, tattha sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ pahiṇittha, na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhoti, yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassā’ti, ayaṃ tattha sāmīcī’’**ti.

538. 「比丘のために、王または王の家臣、バラモン、または家主が、使者を通して衣類を準備させるものを送り、『この衣類を準備させるもので、衣類を準備させて、この名前の比丘に衣類を着せなさい』と。もしその使者がその比丘を訪ねて、『尊者よ、これは尊者のために衣類を準備させるものとして持ってきました。尊者よ、衣類を準備させるものを受け取ってください』と言ったならば、その比丘はその使者に、『友よ、我々は衣類を準備させるものを受け取らない。衣類は受け取るが、時期にかなったものである』と言わなければならない。もしその使者がその比丘に、『尊者よ、世話役はいますか？』と言ったならば、衣類を欲する比丘は、世話役を指名しなければならない、園の管理者か、在俗信者か – 『友よ、あれが比丘たちの世話役である』と。もしその使者がその世話役を説得して、その比丘を訪ねて、『尊者よ、尊者が世話役として指名された方は、私が説得しました。尊者よ、時期が来たら訪ねてください。衣類であなたを覆ってくれるでしょう』と言ったならば、衣類を欲する比丘は、世話役を訪ねて、二、三度促し、思い出させなければならない – 『友よ、私には衣類が必要なのだ』と。二、三度促し、思い出させたときに、その衣類が準備されれば、それは善いことである。もし準備されなければ、四度、五度、六度まで、黙って待たなければならない。四度、五度、六度まで黙って待って、その衣類が準備されれば、それは善いことである。それ以上、努力してその衣類を準備させたならば、返還しなければならない（罪）。もし準備されなければ、その衣類を準備させるものが運ばれてきたところで、自分でそこへ行くか、使者を送って、『あなたがたが比丘のために衣類を準備させるものを送ったが、それはその比丘には何の役にも立たない。あなたがた自身でやりなさい、あなたがた自身のものが失われないように』と言わなければならない。これがその場での適切な対応である」と。

539. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya, bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā, bhikkhuṃ acchādetukāmo.

539. 「比丘のために」とは、比丘のために、比丘を対象として、比丘を覆いたいと思って。

Rājā nāma yo koci rajjaṃ kāreti.

「王」とは、統治する者のことである。

Rājabhoggo nāma yo koci rañño bhattavetanāhāro.

「王の家臣」とは、王から俸給を得ている者のことである。

Brāhmaṇo nāma jātiyā brāhmaṇo.

「バラモン」とは、生まれながらのバラモンのことである。

Gahapatiko nāma ṭhapetvā rājaṃ rājabhoggaṃ brāhmaṇaṃ avaseso gahapatiko nāma.

「家主」とは、王、王の家臣、バラモンを除いた、残りの者のことである。

Cīvaracetāpannaṃ nāma hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā muttā vā maṇi vā.

「衣類を準備させるもの」とは、金銭、黄金、真珠、宝石のことである。

Iminā cīvaracetāpannenāti paccupaṭṭhitena.

「この衣類を準備させるもので」とは、今用意されているものである。

Cetāpetvāti parivattetvā.

「準備させる」とは、変更させることである。

Acchādehīti dajjehi.

「着せなさい」とは、「与えなさい」ということである。

So ce dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ. Paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti, tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyo – ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma. Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma, kālena kappiya’’nti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeyya – ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti? Cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā – ‘‘eso kho, āvuso, bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Na vattabbo – ‘‘tassa dehīti vā, so vā nikkhipissati, so vā parivattessati, so vā cetāpessatī’’ti.

もしその使者がその比丘を訪ねて、『尊者よ、これは尊者のために衣類を準備させるものとして持ってきました。尊者よ、衣類を準備させるものを受け取ってください』と言ったならば、その比丘はその使者に、『友よ、我々は衣類を準備させるものを受け取らない。衣類は受け取るが、時期にかなったものである』と言わなければならない。もしその使者がその比丘に、『尊者よ、世話役はいますか？』と言ったならば、衣類を欲する比丘は、世話役を指名しなければならない、園の管理者か、在俗信者か – 『友よ、あれが比丘たちの世話役である』と。それは（世話役を）指定してはならない – 『彼に与えよ』と、または『彼が置くだろう』と、または『彼が変更するだろう』と、または『彼が準備させるだろう』と。

So ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi saññatto so mayā. Upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’’ti, cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo – ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti. Na vattabbo – ‘‘dehi me cīvaraṃ, āhara me cīvaraṃ, parivattehi me cīvaraṃ, cetāpehi me cīvara’’nti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace abhinipphādeti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce abhinipphādeti, tattha gantvā tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ. Na āsane nisīditabbaṃ. Na āmisaṃ paṭiggahetabbaṃ. Na dhammo bhāsitabbo. ‘‘Kiṃ kāraṇā āgatosī’’ti pucchiyamāno ‘‘jānāhi, āvuso’’ti vattabbo. Sace āsane vā nisīdati, āmisaṃ vā paṭiggaṇhāti, dhammaṃ vā bhāsati, ṭhānaṃ bhañjati. Dutiyampi ṭhātabbaṃ. Tatiyampi ṭhātabbaṃ. Catukkhattuṃ codetvā catukkhattuṃ ṭhātabbaṃ. Pañcakkhatuṃ codetvā dvikkhattuṃ ṭhātabbaṃ. Chakkhattuṃ codetvā na ṭhātabbaṃ. Tato ce uttari vāyamamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena abhinipphāditaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

そうして、その使いの者を使い、その用事をさせる者に伝え終えてから、その僧侶のもとへ行って、このように言うであろう。「尊者よ、尊者が用事をさせる者として指示された者は、私がきちんと伝えておきました。尊者は時を見てお越しください。衣でそれを着せてさしあげましょう」と。衣を必要とする僧侶は、僧侶たちよ、用事をさせる者のもとへ行って、二、三度催促して、知らせるべきである。「友よ、私には衣が必要です」と。決して「私に衣をください、私に衣を持ってきてください、私に衣を返してください、私に衣を織らせてください」などと言ってはならない。二度催促すべきである。三度催促すべきである。もし（衣が）満たされるならば、それは善いことである。もし満たされないならば、そこに（用事をさせる者のもとへ）行って、黙って（衣を）与えられるのを待たねばならない。座に座ってはならない。布施を受けてはならない。法を説いてはならない。「何のために来たのか」と問われたならば、「友よ、知ってください」と（衣を）促すように言わねばならない。もし座に座り、布施を受け、法を説くならば、それは（戒律を）破ることになる。二度（衣を）待つべきである。三度（衣を）待つべきである。四度催促して、四度待つべきである。五度催促して、二度待つべきである。六度催促して、（衣を）待つべきではない。それでもさらに（衣を）得ようと努めて、（衣を）得たならば、そのような行為には咎がある。受け取ったことによって、それは放棄（すべきもの）となる。僧侶たちよ、僧侶に、または集団に、または個人に放棄しなければならない。そして、僧侶たちよ、このように放棄しなければならない……（省略）……尊者よ、この私の衣は、過度に何度も催促し、過度に六度待った後、得られたもので、放棄すべきものです。これを僧侶たちに放棄します……（省略）……与えよ……（省略）……与えよと……（省略）……尊者ダマに与えます。」

No ce abhinipphādeyya, yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ tattha sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ pahiṇittha na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhoti. Yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassā’’ti.

もし（衣が）満たされないならば、その衣の代金が届けられたところに、自分で、または使いの者を遣わして、行くべきである。そして、「皆さんが僧侶に衣の代金を送られたが、それはその僧侶には何の役にも立ちません。皆さんはご自分のものに励んでください。皆さんのものが無駄にならないように」と言わねばならない。

Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā.

これがその適切なことであり、これがその（戒律に）従うべき道である。

540. Atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena atirekasaññī abhinipphādeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena vematiko abhinipphādeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena ūnakasaññī abhinipphādeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

540. 過度に何度も催促し、過度に六度待った後、（衣を）過度に得たと認識して（衣を）得たならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。過度に何度も催促し、過度に六度待った後、（衣を）得たかどうか確信が持てないまま（衣を）得たならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。過度に何度も催促し、過度に六度待った後、（衣を）得た量が少ないと認識して（衣を）得たならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。

Ūnakatikkhattuṃ codanāya ūnakachakkhattuṃ ṭhānena atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatikkhattuṃ codanāya ūnakachakkhattuṃ ṭhānena vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatikkhattuṃ codanāya ūnakachakkhattuṃ ṭhānena ūnakasaññī anāpatti.

過度に何度も催促せず、過度に六度待たないうちに、（衣を）過度に得たと認識して（衣を）得たならば、それは咎（ドゥッカタ）の罪である。過度に何度も催促せず、過度に六度待たないうちに、（衣を）得たかどうか確信が持てないまま（衣を）得たならば、それは咎（ドゥッカタ）の罪である。過度に何度も催促せず、過度に六度待たないうちに、（衣を）得た量が少ないと認識して（衣を）得たならば、それは罪ではない。

541. Anāpatti – tikkhattuṃ codanāya, chakkhattuṃ ṭhānena, ūnakatikkhattuṃ codanāya, ūnakachakkhattuṃ ṭhānena, acodiyamāno deti, sāmikā codetvā denti, ummattakassa, ādikammikassāti.

541. 罪ではないのは、三度催促して、六度待つ場合。三度催促せず、六度待たないうちに（衣を）得た場合。催促されていないのに与えられた場合。所有者が催促して与えた場合。狂人の場合、最初の罪を犯した者の場合である。

Rājasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

王の戒律の章、第十。

Kathinavaggo paṭhamo.

カティナ（衣）の章、第一。

Tassuddānaṃ –

その要約は──

Ubbhataṃ kathinaṃ tīṇi, dhovanañca paṭiggaho;

ウッバタ（衣）とカティナ（衣）の三つ、洗濯と受け取り。

Aññātakāni tīṇeva, ubhinnaṃ dūtakena cāti.

不明なもの三つ、両者の使いの者によって。

2. Kosiyavaggo

2. 苔（コシヤ）の章

1. Kosiyasikkhāpadaṃ

1. 苔（コシヤ）の戒律

542. Tena samayena buddho bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātu’’nti. Te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā amhe upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātu’nti! Amhākampi alābhā, amhākampi dulladdhaṃ, ye mayaṃ ājīvassa hetu puttadārassa kāraṇā bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādemā’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātu’’’nti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vadetha – ‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātu’’’nti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vakkhatha – bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātunti. Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

542. その時、世尊はアーラヴィヤに滞在され、アッガラーラという聖域にいた。その時、チャッバッギーヤの僧侶たちは、苔（コシヤ）の織り手のもとへ行って、このように言った。「友よ、たくさんの苔（コシヤ）を織ってください。私たちにもください。私たちも苔（コシヤ）を混ぜた敷物を作りたいのです」と。彼らは不平を言い、怒り、嘆いた。「どうして釈迦族の修行者たちが、私たちのもとへ来て、『友よ、たくさんの苔（コシヤ）を織ってください。私たちにもください。私たちも苔（コシヤ）を混ぜた敷物を作りたいのです』などと言えるだろうか！私たちには利益がない、私たちには恵まれない、私たちは生計のために、妻子を得るために、多くの小さな生き物を殺しているのだ」と。これらの人々の不平、怒り、嘆きを、僧侶たちは聞いた。その中で、欲の少ない僧侶たち……（省略）……彼らは不平を言い、怒り、嘆いた。「どうしてチャッバッギーヤの僧侶たちが、苔（コシヤ）の織り手のもとへ来て、『友よ、たくさんの苔（コシヤ）を織ってください。私たちにもください。私たちも苔（コシヤ）を混ぜた敷物を作りたいのです』などと言えるだろうか！」そこで、これらの僧侶たちは、チャッバッギーヤの僧侶たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した……（省略）……「本当ですか、僧侶たちよ、あなたたちは苔（コシヤ）の織り手のもとへ行って、このように言ったのですか、『友よ、たくさんの苔（コシヤ）を織ってください。私たちにもください。私たちも苔（コシヤ）を混ぜた敷物を作りたいのです』と？」「本当です、世尊」と。世尊は非難された……（省略）……「どうしてあなたたち、哀れな者たちよ、苔（コシヤ）の織り手のもとへ行って、『友よ、たくさんの苔（コシヤ）を織ってください。私たちにもください。私たちも苔（コシヤ）を混ぜた敷物を作りたいのです』などと言うのですか！これは、哀れな者たちよ、信じていない者たちの信仰を増すためではなく……（省略）……だから、僧侶たちよ、この戒律を唱えるべきである──

543. **‘‘Yo pana bhikkhu kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

543. **「もし僧侶が苔（コシヤ）を混ぜた敷物を作らせたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる」**。

544. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

もし、とは、誰が、どのような……（省略）……僧侶とは……（省略）……この件において意図された僧侶のことである。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

敷物とは、敷いて作られた、平らなものである。

Kārāpeyyāti ekenapi kosiyaṃsunā missitvā karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabba…pe… idaṃ me, bhante, kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

作らせた、とは、たとえ一本の苔（コシヤ）でも混ぜて作るか、作らせるならば、その行為には咎がある。受け取ったことによって、それは放棄（すべきもの）となる。僧侶に、または集団に、または個人に放棄しなければならない。そして、僧侶たちよ、このように放棄しなければならない……（省略）……「尊者よ、この私の苔（コシヤ）を混ぜた敷物は、作らせたもので、放棄すべきものです。これを僧侶たちに放棄します……（省略）……与えよ……（省略）……与えよと……（省略）……尊者ダマに与えます。」

545. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

545. 自分で作ったものを自分で完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。自分で作ったものを他人に完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。他人が作ったものを自分で完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。他人が作ったものを他人に完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

他人のために作るか、作らせるならば、それは咎（ドゥッカタ）の罪である。他人によって作られたものを受け取って使用するならば、それは咎（ドゥッカタ）の罪である。

546. Anāpatti vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti.

546. 罪ではないのは、天蓋を作る場合、床を敷く場合、経帷子を作る場合、座布団を作る場合、枕を作る場合である。狂人の場合、最初の罪を犯した者の場合である。

Kosiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

苔（コシヤ）の戒律の章、第一。

2. Suddhakāḷakasikkhāpadaṃ

2. 黒い毛織物の戒律

547. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpenti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

547. その時、世尊はヴェーサーリーに滞在され、マハーヴァーナのクーターガーラ・サーラ（方形の講堂）にいた。その時、チャッバッギーヤの僧侶たちは、黒い毛織物の敷物を作らせていた。人々が巡礼で訪れて、それを見て、不平を言い、怒り、嘆いた。「どうして釈迦族の修行者たちが、黒い毛織物の敷物を作らせるのだろうか、まるで世俗の快楽を貪る者たちのようだ！」これらの人々の不平、怒り、嘆きを、僧侶たちは聞いた。その中で、欲の少ない僧侶たち……（省略）……彼らは不平を言い、怒り、嘆いた。「どうしてチャッバッギーヤの僧侶たちが、黒い毛織物の敷物を作らせるのだろうか！」そこで、これらの僧侶たちは、チャッバッギーヤの僧侶たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した……（省略）……「本当ですか、僧侶たちよ、あなたたちは黒い毛織物の敷物を作らせるのですか？」「本当です、世尊」と。世尊は非難された……（省略）……「どうしてあなたたち、哀れな者たちよ、黒い毛織物の敷物を作らせるのですか！これは、哀れな者たちよ、信じていない者たちの信仰を増すためではなく……（省略）……だから、僧侶たちよ、この戒律を唱えるべきである──

548. **‘‘Yo pana bhikkhu suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

548. **「もし僧侶が黒い毛織物の敷物を作らせたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる」**。

549. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

もし、とは、誰が、どのような……（省略）……僧侶とは……（省略）……この件において意図された僧侶のことである。

Kāḷakaṃ nāma dve kāḷakāni – jātiyā kāḷakaṃ vā rajanakāḷakaṃ vā.

黒い、とは、二つの黒いものを指す。生まれつき黒いもの、または染めた黒いものである。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

敷物とは、敷いて作られた、平らなものである。

Kārāpeyyāti karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ …pe… idaṃ me, bhante, suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

作らせた、とは、作るか、作らせるならば、その行為には咎がある。受け取ったことによって、それは放棄（すべきもの）となる。僧侶に、または集団に、または個人に放棄しなければならない。そして、僧侶たちよ、このように放棄しなければならない……（省略）……「尊者よ、この私の黒い毛織物の敷物は、作らせたもので、放棄すべきものです。これを僧侶たちに放棄します……（省略）……与えよ……（省略）……与えよと……（省略）……尊者ダマに与えます。」

550. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

550. 自分で作ったものを自分で完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。自分で作ったものを他人に完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。他人が作ったものを自分で完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。他人が作ったものを他人に完成させたならば、それは放棄すべきもので、罪（パチッティヤ）となる。

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

551. Anāpatti vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti.

551. 罪ではないのは、天蓋を作る場合、床を敷く場合、経帷子を作る場合、座布団を作る場合、枕を作る場合である。狂人の場合、最初の罪を犯した者の場合である。

Suddhakāḷakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

黒い毛織物の戒律の章、第二。

3. Dvebhāgasikkhāpadaṃ

3. 二分の一の戒律

552. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpetu’’nti, te thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpenti. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

552. その時、世尊はサーヴァッティーに滞在され、ジェータヴァーナのアーナータピンディカ（長者の施し）の庭園にいた。その時、チャッバッギーヤの僧侶たちは、「世尊は黒い毛織物の敷物を作らせることを禁じられた」として、わずかばかりの白いものを端に付けて、その中に黒い毛織物を混ぜて敷物を作らせた。その中で、欲の少ない僧侶たち……彼らは不平を言い、怒り、嘆いた。「どうしてチャッバッギーヤの僧侶たちが、わずかばかりの白いものを端に付けて、その中に黒い毛織物を混ぜて敷物を作らせるのだろうか！」そこで、これらの僧侶たちは、チャッバッギーヤの僧侶たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した……（省略）……「本当ですか、僧侶たちよ、あなたたちはわずかばかりの白いものを端に付けて、その中に黒い毛織物を混ぜて敷物を作らせるのですか？」「本当です、世尊」と。世尊は非難された……（省略）……「どうしてあなたたち、哀れな者たちよ、わずかばかりの白いものを端に付けて、その中に黒い毛織物を混ぜて敷物を作らせるのですか！これは、哀れな者たちよ、信じていない者たちの信仰を増すためではなく……（省略）……だから、僧侶たちよ、この戒律を唱えるべきである──

553. **‘‘Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārayamānena dve bhāgā suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ ādātabbā tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānaṃ. Anādā ce bhikkhu dve bhāge suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

553. **「比丘が新しい敷物を作る際には、羊毛の2部を白く、3部を染めたもの、4部を普段使いのものを取らなければならない。もし比丘が羊毛の2部、染めたものの3部、普段使いのものの4部を取らずに新しい敷物を作らせたならば、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）」**。

554. Navaṃ nāma karaṇaṃ upādāya vuccati.

554. 「新しい」とは、準備することを意味する。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

「敷物」とは、敷き詰めて作られた、滑らかなものである。

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

「作る際に」とは、自分で作るか、または作らせるかのいずれかである。

Dve bhāgā suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ ādātabbāti dhārayitvā dve tulā ādātabbā.

「羊毛の2部を取らなければならない」とは、2単位の羊毛を取らなければならないことを意味する。

Tatiyaṃ odātānanti tulaṃ odātānaṃ.

「染めたものの3部」とは、1単位の染めたものである。

Catutthaṃ gocariyānanti tulaṃ gocariyānaṃ.

「普段使いのものの4部」とは、1単位の普段使いのものである。

Anādā ce bhikkhu dve bhāge suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānanti. Anādiyitvā dve tule suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tulaṃ odātānaṃ tulaṃ gocariyānaṃ navaṃ santhataṃ karoti vā kārāpeti vā payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, santhataṃ anādiyitvā dve tule suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tulaṃ odātānaṃ tulaṃ gocariyānaṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

もし比丘が羊毛の2単位、染めたものの1単位、普段使いのものの1単位を取らずに新しい敷物を作るか、または作らせたならば、それは罪（ドゥッカタ）となる。もし受け取ったならば、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。それは僧伽、集団、または個人に放棄されなければならない。そして、比丘たちよ、このように放棄されなければならない…（省略）…「尊師よ、私は、羊毛の2単位、染めたものの1単位、普段使いのものの1単位を取らずに作らせた、この敷物を投げるべきものとして（＝所有権を放棄すべきものとして）僧伽に提出します」…（省略）…「与えてください」…（省略）…「与える」…（省略）…「長老に差し上げます」。

555. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

555. 自分で準備して自分で完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。自分で準備して他人に完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。他人によって準備されたものを自分で完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。他人によって準備されたものを他人に完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

他人のために作るか、または作らせたならば、それは罪（ドゥッカタ）である。他人が作ったものを受け取って使用したならば、それは罪（ドゥッカタ）である。

556. Anāpatti tulaṃ odātānaṃ tulaṃ gocariyānaṃ ādiyitvā karoti, bahutaraṃ odātānaṃ bahutaraṃ gocariyānaṃ ādiyitvā karoti, suddhaṃ odātānaṃ suddhaṃ gocariyānaṃ ādiyitvā karoti, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti.

556. 染めたもの、普段使いのものを取って作る場合、染めたものがより多い場合、普段使いのものがより多い場合、純粋な染めたもの、純粋な普段使いのものを取って作る場合、天蓋、床敷き、敷物、座布団、または枕を作る場合、狂人、または初心者の場合は、罪はない。

Dvebhāgasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

二分の一の教えは終わった、第三。

4. Chabbassasikkhāpadaṃ

4. 六年間の教え

557. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhū anuvassaṃ santhataṃ kārāpenti. Te yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘‘eḷakalomāni detha. Eḷakalomehi attho’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā anuvassaṃ santhataṃ kārāpessanti, yācanabahulā viññattibahulā viharissanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’’’ti! Amhākaṃ pana sakiṃ katāni santhatāni pañcapi chapi vassāni honti, yesaṃ no dārakā uhadantipi ummihantipi undūrehipi khajjanti. Ime pana samaṇā sakyaputtiyā anuvassaṃ santhataṃ kārāpenti, yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’’ti!

557. その時、世尊は舎衛城の祇陀林、阿那邽太子に帰依された園に滞在されていた。その時、比丘たちは毎年敷物を作らせていた。彼らは乞食のように、懇願するように過ごしていた。「羊毛をください。羊毛が必要です」と。人々は不平を言った、非難した、嘆いた。「どうして釈迦族の修行者たちは毎年敷物を作らせ、乞食のように、懇願するように過ごすのか、『羊毛をください。羊毛が必要です』と！私たちのために作られた敷物は５年や６年も持つが、子供がそれに小便をしたり、唾を吐いたり、ネズミがかじったりさえする。これらの釈迦族の修行者たちは毎年敷物を作らせ、乞食のように、懇願するように過ごしている、『羊毛をください。羊毛が必要です』と！」

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū anuvassaṃ santhataṃ kārāpessanti, yācanabahulā viññattibahulā viharissanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū anuvassaṃ santhataṃ kārāpenti, yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā anuvassaṃ santhataṃ kārāpessanti, yācanabahulā viññattibahulā viharissanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’ti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちは、それらの人々が不平を言い、非難し、嘆くのを聞いた。そして、それらの比丘たち…（省略）…は不平を言い、非難し、嘆いた。「どうして比丘たちは毎年敷物を作らせ、乞食のように、懇願するように過ごすのか、『羊毛をください。羊毛が必要です』と！」そこで、それらの比丘たちは、様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（省略）…「本当に、比丘たちよ、比丘たちは毎年敷物を作らせ、乞食のように、懇願するように過ごしている、『羊毛をください。羊毛が必要です』と？」「本当です、世尊」と。世尊は…（省略）…「どうして those、比丘たちよ、愚か者たちは毎年敷物を作らせ、乞食のように、懇願するように過ごすのか、『羊毛をください。羊毛が必要です』と！それは、比丘たちよ、信じられない者たちの信仰を深めるためではない…（省略）…このように、比丘たちよ、この教えを唱えなさい――

558. **‘‘Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ. Orena ce channaṃ vassānaṃ taṃ santhataṃ vissajjetvā vā avissajjetvā vā aññaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

558. 「比丘が新しい敷物を作る際には、６年間保持しなければならない。もし６年未満でその敷物を手放すか、または手放さないかにかかわらず、新しい敷物を作らせたならば、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）」と。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように世尊は比丘たちのために教えを定められた。

559. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kosambiyaṃ gilāno hoti. Ñātakā tassa bhikkhuno santike dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘āgacchatu, bhadanto mayaṃ upaṭṭhahissāmā’’ti. Bhikkhūpi evamāhaṃsu – ‘‘gacchāvuso, ñātakā taṃ upaṭṭhahissantī’’ti. So evamāha – ‘‘bhagavatā, āvuso, sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabba’nti. Ahañcamhi gilāno, na sakkomi santhataṃ ādāya pakkamituṃ. Mayhañca vinā santhatā na phāsu hoti. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa bhikkhuno santhatasammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tena gilānena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, gilāno. Na sakkomi santhataṃ ādāya pakkamituṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ santhatasammutiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

559. その時、ある比丘がコーサンビーで病気だった。親族は、その比丘に使いを送った。「来てください、尊師、私たちは世話をします」と。比丘たちも言った。「行っておいで、友よ、親族があなたを世話してくれるでしょう」と。彼は言った。「世尊は、友よ、教えを定められました、『比丘は新しい敷物を作る際には、６年間保持しなければならない』と。私は病気です、敷物を持って移動することはできません。私のために、敷物なしでは快適ではありません。私は行きません」と。彼らはこの件を世尊に報告した。そこで世尊はこの原因、この事柄について説法をし、比丘たちに告げられた。「私は、比丘たちよ、病気の比丘に敷物の許可を与えることを許します。そして、比丘たちよ、このように与えられなければならない。その病気の比丘は僧伽に近づき、片方の肩に上衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して座り、合掌してこのように言わなければならない。『尊師よ、私は病気です。敷物を持って移動することはできません。尊師よ、私は僧伽に敷物の許可を求めます』と。二度目に求めなければならない。三度目に求めなければならない。熟練した比丘は、僧伽に知らせなければならない――

560. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti santhataṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ santhatasammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

560. 「尊師方、僧伽よ、私の話を聞いてください。この、ある比丘は病気です。敷物を持って移動することはできません。彼は僧伽に敷物の許可を求めています。もし僧伽の都合がよければ、僧伽はその比丘にある敷物の許可を与えるでしょう。これは提案です。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti santhataṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ santhatasammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutiṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutiyā dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「尊師方、僧伽よ、私の話を聞いてください。この、ある比丘は病気です。敷物を持って移動することはできません。彼は僧伽に敷物の許可を求めています。僧伽はその比丘にある敷物の許可を与えます。誰が、尊師よ、この比丘に敷物の許可を与えることに賛成ですか、黙っていてください。誰が賛成しないか、発言してください。」

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno santhatasammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽によって、この比丘にある敷物の許可が与えられました。僧伽は賛成です、したがって黙っています。私はこのように覚えています。」

Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そして、比丘たちよ、このようにこの教えを唱えなさい――

561. **‘‘Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ. Orena ce channaṃ vassānaṃ taṃ santhataṃ vissajjetvā vā avissajjetvā vā aññaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

561. 「比丘が新しい敷物を作る際には、６年間保持しなければならない。もし６年未満でその敷物を手放すか、または手放さないかにかかわらず、僧伽の許可を除いて、新しい敷物を作らせたならば、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）」と。

562. Navaṃ nāma karaṇaṃ upādāya vuccati.

562. 「新しい」とは、準備することを意味する。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

「敷物」とは、敷き詰めて作られた、滑らかなものである。

Kārāpetvāti karitvā vā kārāpetvā vā.

「作らせた」とは、自分で作ったか、または作らせたかのいずれかである。

Chabbassāni dhāretabbanti chabbassaparamatā dhāretabbaṃ.

「６年間保持しなければならない」とは、６年を限度として保持しなければならないことを意味する。

Orena ce channaṃ vassānanti ūnakachabbassāni.

「６年未満」とは、６年未満のことである。

Taṃ santhataṃ vissajjetvāti aññesaṃ datvā.

「その敷物を手放す」とは、他人に与えることである。

Avissajjetvāti na kassaci datvā.

「手放さない」とは、誰にも与えないことである。

Aññatra bhikkhusammutiyāti ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ aññaṃ navaṃ santhataṃ karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, santhataṃ ūnakachabbassāni kārāpitaṃ, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「僧伽の許可を除いて」とは、僧伽の許可を除いて、新しい敷物を作るか、または作らせたならば、それは罪（ドゥッカタ）となる。もし受け取ったならば、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。それは僧伽、集団、または個人に放棄されなければならない。そして、比丘たちよ、このように放棄されなければならない…（省略）…「尊師よ、私は、６年未満で、僧伽の許可を除いて作らせた、この敷物を投げるべきものとして（＝所有権を放棄すべきものとして）僧伽に提出します」…（省略）…「与えてください」…（省略）…「与える」…（省略）…「長老に差し上げます」。

563. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

563. 自分で準備して自分で完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。自分で準備して他人に完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。他人によって準備されたものを自分で完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。他人によって準備されたものを他人に完成させたなら、それは投げるべきものである（＝所有権を放棄すべきものである）。

564. Anāpatti chabbassāni karoti, atirekachabbassāni karoti, aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, bhikkhusammutiyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

564. ６年間作る場合、６年を超えて作る場合、他人のために作るか、または作らせた場合、他人が作ったものを受け取って使用した場合、天蓋、床敷き、敷物、座布団、または枕を作る場合、僧伽の許可がある場合、狂人、または初心者の場合は、罪はない。

Chabbassasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

六年間の教えは終わった、第四。

5. Nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ

5. 座具の教え

565. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Namhi kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante,’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā nāssudha koci bhagavantaṃ upasaṅkamati, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Tena kho pana samayena sāvatthiyā saṅghena katikā katā hoti – ‘‘icchatāvuso, bhagavā temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Na bhagavā kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Yo bhagavantaṃ upasaṅkamati so pācittiyaṃ desāpetabbo’’ti. Atha kho āyasmā upaseno vaṅgantaputto, sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ etadavoca – ‘‘kacci vo, upasena, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ, kaccittha appakilamathena addhānaṃ āgatā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena ca mayaṃ, bhante, addhānaṃ āgatā’’ti.

565. その時、世尊は舎衛城の祇陀林、阿那邽太子に帰依された園に滞在されていた。そこで世尊は比丘たちに告げられた。「比丘たちよ、私は３ヶ月間隠遁したい。誰にも訪ねてこないでほしい、ただし１人の食事を運ぶ者を除く」と。「承知いたしました、尊師」と、比丘たちは世尊の言葉を聞いて、１人の食事を運ぶ者を除く誰も世尊を訪ねなかった。その時、舎衛城で僧伽が定めを設けた。「友よ、世尊は３ヶ月間隠遁したい。誰も世尊を訪ねてはならない、ただし１人の食事を運ぶ者を除く。世尊を訪ねた者は罪（パーチッティヤ）を告白しなければならない」と。そこで、尊敬されるウパセーナ・ヴァガンタプッタが、その仲間と共に世尊のもとへ行った。訪ねて、世尊に礼拝し、片隅に座った。仏陀・世尊の習慣として、訪ねてきた比丘たちと語らうことである。そこで世尊は尊敬されるウパセーナ・ヴァガンタプッタにこのように言われた。「ウパセーナよ、あなたたちは快適か、生活はしやすいか、苦労せずに遠くまで来ましたか？」「快適です、世尊、生活はしやすいです、世尊。そして、私たちは苦労せずに遠くまで来ました。」

Tena kho pana samayena āyasmato upasenassa vaṅgantaputtassa saddhivihāriko bhikkhu bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘manāpāni te, bhikkhu, paṃsukūlānī’’ti? ‘‘Na kho me, bhante, manāpāni paṃsukūlānī’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, bhikkhu, paṃsukūliko’’ti? ‘‘Upajjhāyo me, bhante, paṃsukūliko. Evaṃ ahampi paṃsukūliko’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ etadavoca – ‘‘pāsādikā kho tyāyaṃ, upasena, parisā. Kathaṃ tvaṃ, upasena, parisaṃ vinesī’’ti? ‘‘Yo maṃ, bhante, upasampadaṃ yācati tamahaṃ tāhaṃ (ka.) evaṃ vadāmi – ‘ahaṃ kho, āvuso, āraññiko piṇḍapātiko paṃsukūliko. Sace tvampi āraññiko bhavissasi piṇḍapātiko paṃsukūliko, evāhaṃ taṃ upasampādessāmī’ti. Sace me paṭissuṇāti upasampādemi, no ce me paṭissuṇāti na upasampādemi. Yo maṃ nissayaṃ yācati tamahaṃ tāhaṃ (ka.) evaṃ vadāmi – ‘ahaṃ kho, āvuso, āraññiko piṇḍapātiko paṃsukūliko. Sace tvampi āraññiko bhavissasi piṇḍapātiko paṃsukūliko, evāhaṃ te nissayaṃ dassāmī’ti. Sace me paṭissuṇāti nissayaṃ demi, no ce me paṭissuṇāti na nissayaṃ demi. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, parisaṃ vinemī’’ti.

その時、尊いウパセーナ・ヴァンガンタプッタの同宿の比丘が、世尊の近くにお座りになっていました。そこで世尊は、その比丘にこうお尋ねになりました。「比丘よ、あなたは灰色の布の衣がお好きですか。」「いいえ、尊者よ、私は灰色の布の衣は好きではありません。」「では、比丘よ、なぜあなたは灰色の布の衣を着ているのですか。」「尊者よ、私の師が灰色の布の衣を着ています。ですから私も灰色の布の衣を着ています。」そこで世尊は、尊いウパセーナ・ヴァンガンタプッタにこうお尋ねになりました。「ウパセーナよ、あなたの信徒たちは魅力的ですね。どのようにして、ウパセーナよ、あなたは信徒たちを導くのですか。」「尊者よ、私に具足戒を授けてほしいと願う者には、私はこのように言います。『同輩よ、私は森林生活者であり、托鉢で食をとり、灰色の布の衣を着ています。あなたも森林生活者となり、托鉢で食をとり、灰色の布の衣を着るならば、私はあなたに具足戒を授けましょう。』もし私の言うことを聞くならば、具足戒を授けましょう。もし私の言うことを聞かないならば、具足戒を授けません。私を頼って何かを求める者には、私はこのように言います。『同輩よ、私は森林生活者であり、托鉢で食をとり、灰色の布の衣を着ています。あなたも森林生活者となり、托鉢で食をとり、灰色の布の衣を着るならば、私はあなたに頼ることを許しましょう。』もし私の言うことを聞くならば、頼ることを許しましょう。もし私の言うことを聞かないならば、頼ることを許しません。このようにして、尊者よ、私は信徒たちを導きます。」

‘‘Sādhu sādhu, upasena. Sādhu kho tvaṃ, upasena, parisaṃ vinesi. Jānāsi pana tvaṃ, upasena, sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhante, jānāmi sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti. ‘‘Sāvatthiyā kho, upasena, saṅghena katikā katā – ‘icchatāvuso, bhagavā temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Na bhagavā kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Yo bhagavantaṃ upasaṅkamati so pācittiyaṃ desāpetabbo’ti. ‘‘Paññāyissati, bhante, sāvatthiyā saṅgho sakāya katikāya, na mayaṃ apaññattaṃ paññapessāma paññattaṃ vā na samucchindissāma, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissāmā’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, upasena, apaññattaṃ na paññapetabbaṃ, paññattaṃ vā na samucchinditabbaṃ, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattitabbaṃ. Anujānāmi, upasena, ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā yathāsukhaṃ maṃ dassanāya upasaṅkamantū’’ti.

「善きかな、善きかな、ウパセーナよ。善きかな、ウパセーナよ、あなたは信徒たちを導きました。ウパセーナよ、あなたはサーワッティーの僧伽（そうが）の規定を知っていますか。」「いいえ、尊者よ、私はサーワッティーの僧伽の規定を知りません。」「ウパセーナよ、サーワッティーの僧伽では規定が定められました。『同輩よ、世尊は三ヶ月間独り静かに修行なさりたい。世尊には、食を運ぶ者一人を除いて、誰も近づいてはならない。世尊に近づく者は、罪過を告白しなければならない。』「尊者よ、サーワッティーの僧伽は、自分たちの規定に従うでしょう。私たちは定められていないことを定めず、定められたことを廃止せず、定められた戒律に従って修行します。」「善きかな、善きかな、ウパセーナよ。定められていないことを定めるべきではなく、定められたことを廃止すべきではなく、定められた戒律に従って修行すべきである。ウパセーナよ、私は許可します。森林生活者であり、托鉢で食をとり、灰色の布の衣を着ているそれらの比丘たちは、自由に私に会いに来てもよい。」

566. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bahidvārakoṭṭhake ṭhitā honti – ‘‘mayaṃ āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ pācittiyaṃ desāpessāmā’’ti. Atha kho āyasmā upaseno vaṅgantaputto sapariso uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘jānāsi tvaṃ, āvuso upasena, sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti. ‘‘Bhagavāpi maṃ, āvuso, evamāha – ‘jānāsi pana tvaṃ, upasena, sāvatthiyā saṅghassa katika’nti? Na kho ahaṃ, bhante, jānāmi sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti. ‘‘Sāvatthiyā kho, upasena, saṅghena katikā katā – icchatāvuso, bhagavā temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Na bhagavā kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Yo bhagavantaṃ upasaṅkamati so pācittiyaṃ desāpetabbo’’ti. ‘‘Paññāyissati, bhante, sāvatthiyā saṅgho sakāya katikāya, na mayaṃ apaññattaṃ paññapessāma paññattaṃ vā na samucchindissāma, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissāmāti. Anuññātāvuso, bhagavatā – ‘ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā yathāsukhaṃ maṃ dassanāya upasaṅkamantū’’’ti.

566. その時、多くの比丘たちが門の外に立っていました。「私たちは尊いウパセーナ・ヴァンガンタプッタに罪過を告白させよう。」そこで尊いウパセーナ・ヴァンガンタプッタは、一団と共に起立して世尊を礼拝し、右繞して立ち去りました。そこでそれらの比丘たちは、尊いウパセーナ・ヴァンガンタプッタにこう言いました。「アウソ・ウパセーナよ、あなたはサーワッティーの僧伽の規定を知っていますか。」「アウソたちよ、世尊も私にこうお尋ねになりました。『ウパセーナよ、あなたはサーワッティーの僧伽の規定を知っていますか。』私は、尊者よ、サーワッティーの僧伽の規定を知りません。」「ウパセーナよ、サーワッティーの僧伽では規定が定められました。同輩よ、世尊は三ヶ月間独り静かに修行なさりたい。世尊には、食を運ぶ者一人を除いて、誰も近づいてはならない。世尊に近づく者は、罪過を告白しなければならない。」「尊者よ、サーワッティーの僧伽は、自分たちの規定に従うでしょう。私たちは定められていないことを定めず、定められたことを廃止せず、定められた戒律に従って修行します。」「アウソたちよ、世尊は許可されました。『森林生活者であり、托鉢で食をとり、灰色の布の衣を着ているそれらの比丘たちは、自由に私に会いに来てもよい。』」

Atha kho te bhikkhū – ‘‘saccaṃ kho āyasmā upaseno āha – ‘na apaññattaṃ paññapetabbaṃ, paññattaṃ vā na samucchinditabbaṃ, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattitabba’’’nti. Assosuṃ kho bhikkhū – ‘‘anuññātā kira bhagavatā – ‘ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā yathāsukhaṃ maṃ dassanāya upasaṅkamantū’’’ti. Te bhagavantaṃ dassanaṃ pihentā dassanāya pihayamānā (syā.) santhatāni ujjhitvā āraññikaṅgaṃ piṇḍapātikaṅgaṃ paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyiṃsu. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto addasa santhatāni tahaṃ tahaṃ ujjhitāni. Passitvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kassimāni, bhikkhave, santhatāni tahaṃ tahaṃ ujjhitānī’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya,…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこでそれらの比丘たちは、「アウソ・ウパセーナは真実を語った。『定められていないことを定めるべきではなく、定められたことを廃止すべきではなく、定められた戒律に従って修行すべきである。』」と（言いました）。比丘たちは（世尊の言葉を）聞きました。「世尊は許可されたという。森林生活者であり、托鉢で食をとり、灰色の布の衣を着ているそれらの比丘たちは、自由に私に会いに来てもよい。」彼らは世尊にお会いしたいと願い、温かく敷かれたものを捨て、森林生活の戒律、托鉢の戒律、灰色の布の衣の戒律を実践しました。そこで世尊は、多くの比丘たちと共に宿所を移りながら、あちこちに捨てられた温かく敷かれたものを見られました。比丘たちをご覧になり、呼びかけられました。「比丘たちよ、なぜこれらの温かく敷かれたものが、あちこちに捨てられているのですか。」そこでそれらの比丘たちは、世尊にそのことを報告しました。そこで世尊は、この原因について、この件について法話をして、比丘たちにこう言われました。「それゆえ、比丘たちよ、私は十の理由から、比丘たちのために戒律を定めるでしょう。僧伽の善きことのために、僧伽の快適のために、…（省略）…それゆえ、比丘たちよ、この戒律を宣読するでしょう。」

567. ‘‘Nisīdanasanthataṃ **pana bhikkhunā kārayamānena purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthi ādātabbā dubbaṇṇakaraṇāya, anādā ce bhikkhu purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ navaṃ nisīdanasanthataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

567. 「比丘が座具を織る時、古い座具の縁を、黒ずませるために、一掌幅（いっしょうはば）だけ取らなければならない。もし比丘が古い座具の縁を顧みず、新しい座具を織るならば、それは捨てるべき罪過である。」

568. Nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccati.

座具とは、敷物とも呼ばれる。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

織られたものとは、織って作られた、風を通さないものである。

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

織る時とは、自分で織るか、他の者に織らせるかである。

Purāṇasanthataṃ nāma sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampi.

古い座具とは、一度でも着たもの、一度でも纏ったものである。

Sāmantā sugatavidatthi ādātabbā dubbaṇṇakaraṇāyāti thirabhāvāya vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā chinditvā ekadese vā santharitabbaṃ vijaṭetvā vā santharitabbaṃ.

黒ずませるために古い座具の縁を取るというのは、丈夫にするために、円形か四角形に切り取り、一方に織り込むか、ほぐして織り込むことである。

Anādā ce bhikkhu purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthinti anādiyitvā purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ navaṃ nisīdanasanthataṃ karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, nisīdanasanthataṃ anādiyitvā purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… āyasmato dammīti.

もし比丘が古い座具の縁を顧みず、新しい座具を織るならば、それは誤った実践（ドゥッカタ）である。受け取った場合、それは捨てるべき罪過（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。僧伽、集団、または個人に捨てるべきである。そして、比丘たちよ、このように捨てるべきである。…（省略）…「尊者よ、私は古い座具の縁を顧みずに織らせた、この座具を捨てます。これを僧伽に捨てます。」…（省略）…与えなさい。…（省略）…尊者に与えなさい。」

569. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

569. 自分で作ったものを自分で完成させるならば、それは捨てるべき罪過である。自分で作ったものを他の者に完成させるならば、それは捨てるべき罪過である。他の者に作らせたものを自分で完成させるならば、それは捨てるべき罪過である。他の者に作らせたものを他の者に完成させるならば、それは捨てるべき罪過である。

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa.

他者のために作るか、他者に作らせるならば、それは誤った実践（ドゥッカタ）である。

570. Anāpatti – purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ ādiyitvā karoti, alabhanto thokataraṃ ādiyitvā karoti, alabhanto anādiyitvā karoti, aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa ādikammikassāti.

570. 罪過なし。古い座具の縁を取って作る。十分な量が得られず、少量を取って作る。十分な量が得られず、顧みずに作る。他者が作ったものを受け取って使用する。天蓋、床敷き、毛氈（もうせん）、椅子敷きを作る。狂人、初心者の場合である。

Nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

座具の戒律、第五を終える。

6. Eḷakalomasikkhāpadaṃ

6. 羊毛の戒律

571. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kosalesu janapade sāvatthiṃ gacchantassa antarāmagge eḷakalomāni uppajjiṃsu. Atha kho so bhikkhu tāni eḷakalomāni uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā agamāsi. Manussā taṃ bhikkhuṃ passitvā uppaṇḍesuṃ – ‘‘kittakena te, bhante, kītāni? Kittako udayo bhavissatī’’ti? So bhikkhu tehi manussehi uppaṇḍiyamāno maṅku ahosi. Atha kho so bhikkhu sāvatthiṃ gantvā tāni eḷakalomāni ṭhitakova āsumbhi. Bhikkhū taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, imāni eḷakalomāni ṭhitakova āsumbhasī’’ti? ‘‘Tathā hi panāhaṃ, āvuso, imesaṃ eḷakalomānaṃ kāraṇā manussehi uppaṇḍito’’ti. ‘‘Kīva dūrato pana tvaṃ, āvuso, imāni eḷakalomāni āharī’’ti? ‘‘Atirekatiyojanaṃ, āvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu atirekatiyojanaṃ eḷakalomāni āharissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, atirekatiyojanaṃ eḷakalomāni āharīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, atirekatiyojanaṃ eḷakalomāni āharissasi! Netaṃ moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

571. その時、仏陀である世尊は、サーワッティーのジェータヴァナ園、アナータピンディカに滞在されていました。その時、コーサラ国のどこかの比丘がサーワッティーへ行く途中、道中で羊毛が生えました。そこでその比丘は、それらの羊毛を上衣の袋に包んで行きました。人々はその比丘を見て嘲笑しました。「尊者よ、それはいくらで買われましたか。どれほどの利益になるでしょう。」その比丘は、それらの人々から嘲笑されて、恥じ入りました。そこでその比丘はサーワッティーに着くと、それらの羊毛をそのままにしておきました。比丘たちはその比丘にこう言いました。「アウソよ、なぜあなたはこれらの羊毛をそのままにしておくのですか。」「アウソたちよ、私はこれらの羊毛のために、人々から嘲笑されたのです。」「アウソよ、あなたはどれほど遠くからこれらの羊毛を持ってきましたか。」「アウソたちよ、二由旬（ゆじゅん）以上です。」少ない欲望を持つ比丘たちは…（省略）…彼らは不平を言い、非難し、後悔しました。「比丘が二由旬以上も羊毛を持ってくるなど、いったいどういうことだ！」そこでそれらの比丘たちは、その比丘を様々な方法で非難し、世尊にそのことを報告しました。…（省略）…「本当ですか、世尊。あなたは二由旬以上も羊毛を持ってきましたか。」「はい、世尊。」仏陀である世尊は非難されました。…（省略）…「愚か者よ、いったいなぜあなたは二由旬以上も羊毛を持ってくるのだ！これは、不信心な人々を信心深くさせるためではない。…（省略）…それゆえ、比丘たちよ、この戒律を宣読するでしょう。」

572. ‘‘Bhikkhuno **paneva addhānamaggappaṭipannassa eḷakalomāni uppajjayyuṃ. Ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbāni. Paṭiggahetvā tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbāni hāretabbāni (sī. syā. ka.), asante hārake. Tato ce uttari hareyya, asantepi hārake, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

572. 「比丘が旅の途中で羊毛が生えたならば、比丘はそれを受け取ることができる。受け取ったならば、三由旬（ゆじゅん）までは自分の手で運ばなければならない。もし運ぶ者がいないならば。それ以上運ぶならば、運ぶ者がいない場合でも、それは捨てるべき罪過である。」

572. サハツテーティ　　サハツテーナ、アツタナー　ハリツタバーーニティ　ウツタマ　ホティ。バフティヨージャナṃ　パーテティ－ティ　ティヨージャナトー　バヒ　パーテティ。アナランテーナ　パタンナケー　ハツタトー　ムツタマツテ　ロマガーナナーヤ　ニサッギヤパチッティヤーニ。サセー　バフティヨージャネー　ルックケー　ワー　タンベー　ワー　パティハンツワ－　プナ　アントー　パーテンティ、アナ－パツティ。ブーミヤṃ　パーチトワ－　ツタツワ－　ツタツワ－　ヴァツタマーナー　エーラカラマバンヂカー　プナ　アントー　パヴィサティ、ア－パツティエヴァ。アントー　ツタツワ－　ハツテーナ　ワー　パーデーナ　ワー　ヤツティヤー　ワー　ヴァツテーティ　ツタツワ－　ワー　アツタツワ－　ワー　ヴァツタマーナー　バンディカー　ガツチャツ、ア－パツティエヴァ。「アンニョー　ハリッシャ－ティ」ティ　ツァペティ、テーナ　ハリテピ　ア－パツティエヴァ。スツツチツテーナ　ツァピタṃ　ワートー　ワー　アンニョー　ワー　アットノ　タンマターヤ　バヒ　パーテティ、ア－パツティエヴァ。サウサットターター　アチツタカツター　チャ　シツカーパダッサ。クルンディヤーディ－ス　パナ「エツタ　アナ－パツティ」ティ　ウツタ、サー　アナ－パツティ　パーリヤー　ナ　サメティ。ウバトブバンディカṃ　エカバーツタṃ　カツワ－　エーカṃ　バンディカṃ　アントーシ－マヤー　エーカṃ　バヒス－マヤー　カラントー　ツァペティ、ラツカツティ　ターヴァ。エーカバーツテーナ　カ－ジェピ　エセーワナヨ。ヤディ　パナ　アバンツツワ－　カ－ジャコーティヤṃ　ツァピタマツタメーワ　ホティ、ナ　ラツカティ。エーカバーツテーピ　パリバツテーワ－　ツァピテ　ア－パツティエヴァ。

573. Bhikkhuno paneva addhānamaggappaṭipannassāti panthaṃ gacchantassa.

573. 比丘が旅の途中で、とは、旅をしている者のことである。

Eḷakalomāni uppajjeyyunti uppajjeyyuṃ saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena.

羊毛が生えたならば、とは、僧伽から、集団から、親戚から、友人から、あるいは灰色の布の衣として、あるいは自分の財産として生じた場合である。

Ākaṅkhamānenāti icchamānena paṭiggahetabbāni.

望むならば、とは、欲するならば、受け取ることができる。

Paṭiggahetvā tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbānīti tiyojanaparamatā sahatthā haritabbāni.

受け取ったならば、三由旬までは自分の手で運ばなければならない、とは、三由旬までを自分の手で運ばなければならない。

Asante hāraketi nāñño koci hārako hoti itthī vā puriso vā gahaṭṭho vā pabbajito vā.

運ぶ者がいないならば、とは、他に運ぶ者がいない場合、女性であれ、男性であれ、在家者であれ、出家者であれ。

Tato ce uttari hareyya, asantepi hāraketi paṭhamaṃ pādaṃ tiyojanaṃ atikkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ nissaggiyāni honti (syā.). Antotiyojane ṭhito bahitiyojanaṃ pāteti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ nissaggiyāni honti (syā.). Aññassa yāne vā bhaṇḍe vā ajānantassa pakkhipitvā tiyojanaṃ atikkāmeti, nissaggiyāni honti. Nissajjitabbāni saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbāni…pe… imāni me, bhante, eḷakalomāni tiyojanaṃ atikkāmitāni nissaggiyāni. Imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

それ以上運ぶならば、運ぶ者がいない場合でも、とは、最初の由旬を超えるならば、それは誤った実践（ドゥッカタ）である。二番目の由旬を超えるならば、それは捨てるべき罪過（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）である。三由旬の範囲内にいて、さらに由旬を運ぶならば、それは捨てるべき罪過である。他者の乗り物や袋に、知らないうちに積んで、由旬を超えるならば、それは捨てるべき罪過である。捨てるべきものは、僧伽、集団、または個人である。そして、比丘たちよ、このように捨てるべきである。…（省略）…「尊者よ、私は三由旬を超えて運んだ、これらの羊毛を捨てます。これを僧伽に捨てます。」…（省略）…与えなさい。…（省略）…与えなさい。」…（省略）…尊者に与えなさい。」

574. Atirekatiyojane atirekasaññī atikkāmeti tiyojanaṃ atikkāmeti (syā.), nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatiyojane vematiko atikkāmeti tiyojanaṃ atikkāmeti (syā.), nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatiyojane ūnakasaññī atikkāmeti tiyojanaṃ atikkāmeti (syā.), nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

574. 二由旬以上で、二由旬以上だと認識して超えるならば、それは捨てるべき罪過である。二由旬以上で、不確かだと認識して超えるならば、それは捨てるべき罪過である。二由旬以上で、少ないだと認識して超えるならば、それは捨てるべき罪過である。

Ūnakatiyojane atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatiyojane vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatiyojane ūnakasaññī, anāpatti.

一由旬未満で、過剰に認識した場合、ドゥッカッタの罪。一由旬未満で、迷った場合、ドゥッカッタの罪。一由旬未満で、不足と認識した場合、罪はない。

575. Anāpatti tiyojanaṃ harati, ūnakatiyojanaṃ harati, tiyojanaṃ haratipi, paccāharatipi, tiyojanaṃ vāsādhippāyo gantvā tato paraṃ harati, acchinnaṃ paṭilabhitvā harati, nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā harati, aññaṃ harāpeti katabhaṇḍaṃ, ummattakassa, ādikammikassāti.

575. 罪がないのは、三由旬を運ぶ場合、一由旬未満を運ぶ場合、三由旬を運んだ場合、また運んだ場合、三由旬の意図で出発してそれから運んだ場合、中断されないものを得て運んだ場合、手放されたものを得て運んだ場合、完成した物品を別の者に運ばせる場合、狂人の場合、初学者の場合である。

Eḷakalomasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

エラカローマの戒律、第六を終える。

7. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ

7. エラカローマの洗濯の戒律

576. Tena samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpentipi rajāpentipi vijaṭāpentipi. Bhikkhuniyo eḷakalomāni dhovantiyo rajantiyo vijaṭentiyo riñcanti uddesaṃ paripucchaṃ adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipaññaṃ. Atha kho mahāpajāpati gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho mahāpajāpatiṃ gotamiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci, gotami, bhikkhuniyo appamattā ātāpiniyo pahitattā viharantī’’ti? ‘‘Kuto, bhante, bhikkhunīnaṃ appamādo! Ayyā chabbaggiyā bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpentipi rajāpentipi vijaṭāpentipi. Bhikkhuniyo eḷakalomāni dhovantiyo rajantiyo vijaṭentiyo riñcanti uddesaṃ paripucchaṃ adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipañña’’nti.

576. その時、世尊は釈迦族のカーピラヴァストゥにあるニグローダ林に滞在されていた。その時、チャバッギヤの比丘たちが、比丘尼たちにエラカローマ（ヤギの毛）を洗わせたり、染めさせたり、梳かせたりしていた。比丘尼たちがエラカローマを洗い、染め、梳いていると、彼女たちは学習、質問、戒律、精神、智慧を怠っていた。その時、マハーパジャーパティー・ゴータミーは世尊のもとへ行き、挨拶をして、一歩退いて座った。世尊はマハーパジャーパティー・ゴータミーに尋ねられた。「ゴータミーよ、比丘尼たちは怠らず、熱心に、心を込めて生活していますか。」「尊師よ、比丘尼たちの怠りがないということが、どこにありましょうか！チャバッギヤの比丘たちが、比丘尼たちにエラカローマを洗わせたり、染めさせたり、梳かせたりしています。比丘尼たちはエラカローマを洗い、染め、梳きながら、学習、質問、戒律、精神、智慧を怠っています。」

Atha kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho mahāpajāpati gotamī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā chabbaggiye bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpethapi rajāpethapi vijaṭāpethapī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikāyo tumhākaṃ, bhikkhave, aññātikāyo’’ti? ‘‘Aññātikāyo, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātakā, moghapurisā, aññātikānaṃ na jānanti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā pāsādikaṃ vā apāsādikaṃ. Tattha nāma tumhe, moghapurisā, aññātikāhi bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpessathapi rajāpessathapi vijaṭāpessathapi! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、世尊はマハーパジャーパティー・ゴータミーに説法を説き、励まし、奮起させ、慰められた。その時、マハーパジャーパティー・ゴータミーは、世尊の説法によって慰められ、励まされ、奮起させられた後、世尊に挨拶をして、右回りをして去った。その時、世尊はこの理由、この状況により、僧侶たちを集め、チャバッギヤの比丘たちに尋ねられた。「比丘たちよ、本当に君たちは比丘尼たちにエラカローマを洗わせたり、染めさせたり、梳かせたりしているのか？」「そうです、世尊。」「比丘たちよ、君たちは縁者なのか、それとも縁者ではないのか？」「縁者ではありません、世尊。」「縁者でない者たちよ、愚か者たちよ、縁者でない者たちに対して、ふさわしいかふさわしくないか、好ましいか好ましくないかを知らない。それなのに、愚か者たちよ、君たちは縁者でない比丘尼たちにエラカローマを洗わせたり、染めさせたり、梳かせたりするのか！愚か者たちよ、これは信仰のない者たちの信仰を増すものではない…（省略）…そして比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。」

577. **‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā eḷakalomāni dhovāpeyya vā rajāpeyya vā vijaṭāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

「もし比丘が、縁者でない比丘尼にエラカローマを洗わせたり、染めさせたり、梳かせたりするならば、それは投げるべきものであり、パチッタ（罪）である。」

578. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

「もし」とは、誰が…（省略）…「比丘」とは…（省略）…この意味で、ここで意図されている比丘である。

Aññātikā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

縁者でない者とは、母方または父方で、七代の祖父まで血縁関係のない者を指す。

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

比丘尼とは、両方の僧団で具足戒を受けた者を指す。

Dhovāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Dhotāni nissaggiyāni honti. Rajāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Rattāni nissaggiyāni honti. Vijaṭehīti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Vijaṭitāni nissaggiyāni honti. Nissajjitabbāni saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbāni…pe… imāni me, bhante, eḷakalomāni aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpitāni nissaggiyāni. Imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「洗え」と命じた場合、ドゥッカッタの罪。洗われたものは、投げるべきものとなる。「染めよ」と命じた場合、ドゥッカッタの罪。染められたものは、投げるべきものとなる。「梳け」と命じた場合、ドゥッカッタの罪。梳かれたものは、投げるべきものとなる。これらは僧伽、集団、または個人のために投げるべきである。そして比丘たちよ、これらは投げるべきである…（省略）…「尊師よ、これらは私が縁者でない比丘尼に洗わせたエラカローマです。これを僧伽に捧げます。」…（省略）…「与えよ」…（省略）…「与えよ」…（省略）…「長老に与えます。」

579. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti vijaṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti rajāpeti vijaṭāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを洗わせた場合、投げるべきものであり、パチッタ（罪）である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを洗わせ、染めさせた場合、投げるべきものであり、ドゥッカッタの罪である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを洗わせ、梳かせた場合、投げるべきものであり、ドゥッカッタの罪である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを洗わせ、染めさせ、梳かせた場合、投げるべきものであり、二つのドゥッカッタの罪である。

Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti vijaṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti vijaṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを染めさせた場合、投げるべきものであり、パチッタ（罪）である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを染めさせ、梳かせた場合、投げるべきものであり、ドゥッカッタの罪である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを染めさせ、洗わせた場合、投げるべきものであり、ドゥッカッタの罪である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを染めさせ、梳かせ、洗わせた場合、投げるべきものであり、二つのドゥッカッタの罪である。

Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを梳かせた場合、投げるべきものであり、パチッタ（罪）である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを梳かせ、洗わせた場合、投げるべきものであり、ドゥッカッタの罪である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを梳かせ、染めさせた場合、投げるべきものであり、ドゥッカッタの罪である。縁者でないと認識して、縁者でない比丘尼にエラカローマを梳かせ、洗わせ、染めさせた場合、投げるべきものであり、二つのドゥッカッタの罪である。

580. Aññātikāya vematiko…pe… aññātikāya ñātikasaññī…pe… aññassa eḷakalomāni dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ekato upasampannāya dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti.

580. 縁者でないと認識していて迷った場合…（省略）…縁者でないと認識していて、縁者であると認識した場合…（省略）…他者のエラカローマを洗わせた場合、ドゥッカッタの罪。一人で具足戒を受けた者に洗わせた場合、ドゥッカッタの罪。縁者であると認識していて、縁者でないと認識した場合、ドゥッカッタの罪。縁者であると認識していて迷った場合、ドゥッカッタの罪。縁者であると認識していて、縁者であると認識した場合、罪はない。

581. Anāpatti ñātikāya dhāvantiyā aññātikā dutiyā hoti, avuttā dhovati, aparibhuttaṃ katabhaṇḍaṃ dhovāpeti, sikkhamānāya sāmaṇeriyā ummattakassa ādikammikassāti.

581. 罪がないのは、縁者でない者が二人目である場合、言及されていない場合、使用されていない完成した物品を洗わせる場合、訓練中の者、沙弥、狂人、初学者の場合である。

Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

エラカローマの洗濯の戒律、第七を終える。

8. Rūpiyasikkhāpadaṃ

8. 金銀の戒律

582. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto aññatarassa kulassa kulūpako hoti niccabhattiko. Yaṃ tasmiṃ kule uppajjati khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā tato āyasmato upanandassa sakyaputtassa paṭiviso ṭhapiyyati. Tena kho pana samayena sāyaṃ tasmiṃ kule maṃsaṃ uppannaṃ hoti. Tato āyasmato upanandassa sakyaputtassa paṭiviso ṭhapito hoti. Tassa kulassa dārako rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya rodati – ‘‘maṃsaṃ me dethā’’ti. Atha kho so puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘ayyassa paṭivisaṃ dārakassa dehi. Aññaṃ cetāpetvā ayyassa dassāmā’’ti.

582. その時、世尊はラーダガハのヴェールバナのカーランダカ庭園に滞在されていた。その時、長老ウパナンダ・サーキュヤプッタは、ある世帯の常連の施主となっていた。その世帯で食べ物や飲み物が出されると、長老ウパナンダ・サーキュヤプッタのために少し取り分けておかれた。その時、その夜、その世帯で肉が出された。長老ウパナンダ・サーキュヤプッタのために少し取り分けておかれた。その世帯の子供が夜明けに起きて泣いた。「肉をください。」その男は妻に言った。「長老のために取っておいたものを子供にあげなさい。別のものを買ってきて長老にあげましょう。」

Atha kho āyasmā upanando sakyaputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho so puriso yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘hiyyo kho, bhante, sāyaṃ maṃsaṃ uppannaṃ ahosi. Tato ayyassa paṭiviso ṭhapito. Ayaṃ, bhante, dārako rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya rodati – ‘maṃsaṃ me dethā’ti. Ayyassa paṭiviso dārakassa dinno. Kahāpaṇena, bhante, kiṃ āhariyyatū’’ti? ‘‘Pariccatto me, āvuso, kahāpaṇo’’ti? ‘‘Āma, bhante, pariccatto’’ti. ‘‘Taññeva me, āvuso, kahāpaṇaṃ dehī’’ti.

その時、長老ウパナンダ・サーキュヤプッタは、午前中に身支度を整え、鉢と衣を持ってその世帯へ行き、定められた席に座った。その男は長老ウパナンダ・サーキュヤプッタのもとへ行き、挨拶をして、一歩退いて座った。一歩退いて座ったその男は、長老ウパナンダ・サーキュヤプッタに言った。「昨日、尊師、夜に肉が出されました。長老のために少し取り分けておきました。この子供が夜明けに起きて泣いています。「肉をください。」長老のために取っておいたものを子供にあげました。尊師、貨幣で何を買ってきましょうか？」「長老よ、貨幣はもう使っていません。」「はい、尊師、使っていません。」「では、長老よ、その貨幣を私にください。」

Atha kho so puriso āyasmato upanandassa sakyaputtassa kahāpaṇaṃ datvā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘tatheva mayaṃ rūpiyaṃ paṭiggaṇhāma evamevime samaṇā sakyaputtiyā rūpiyaṃ paṭiggaṇhantī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa purisassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto rūpiyaṃ paṭiggahessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, rūpiyaṃ paṭiggahesī’’ti paṭiggaṇhāsīti (syā.)? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, rūpiyaṃ paṭiggahessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その男は長老ウパナンダ・サーキュヤプッタに貨幣を渡した後、不平を言い、非難し、嘆いた。「私たちは金銀を受け取らないのに、これらのサーキュヤプッタの修行者たちは金銀を受け取るのか！」その時、比丘たちはその男が不平を言い、非難し、嘆いているのを聞いた。その中で、少ないものを欲する比丘たちは…（省略）…不平を言い、非難し、嘆いた。「長老ウパナンダ・サーキュヤプッタが金銀を受け取るというのは、どういうことか！」その時、その比丘たちは長老ウパナンダ・サーキュヤプッタを様々な方法で非難し、世尊にこのことを報告した…（省略）…「ウパナンダよ、本当に金銀を受け取ったのか？」受け取ったのか？(syā.)「そうです、世尊。」世尊はウパナンダを非難し…（省略）…「愚か者よ、どうして金銀を受け取るのか！愚か者よ、これは信仰のない者たちの信仰を増すものではない…（省略）…そして比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。」

583. **‘‘Yo pana bhikkhu jātarūparajataṃ uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā upanikkhittaṃ vā sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

「もし比丘が、金銀を受け取るか、受け取るようにさせるか、あるいは置かれたものを受け入れるならば、それは投げるべきものであり、パチッタ（罪）である。」

584. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

「もし」とは、誰が…（省略）…「比丘」とは…（省略）…この意味で、ここで意図されている比丘である。

Jātarūpaṃ nāma satthuvaṇṇo vuccati.

金とは、金の輝きと呼ばれる。

Rajataṃ nāma kahāpaṇo lohamāsako dārumāsako jatumāsako ye vohāraṃ gacchanti.

銀とは、貨幣、鉄の貨幣、木の貨幣、樹脂の貨幣であり、取引に使われるものを指す。

Uggaṇheyyāti sayaṃ gaṇhāti nissaggiyaṃ pācittiyaṃ nissaggiyaṃ hoti (syā.).

「受け取る」とは、自分で受け取る場合、投げるべきものであり、パチッタ（罪）である。投げるべきものである。(syā.)

Uggaṇhāpeyyāti aññaṃ gāhāpeti nissaggiyaṃ pācittiyaṃ nissaggiyaṃ hoti (syā.).

「受け取るようにさせる」とは、他者に受け取らせる場合、投げるべきものであり、パチッタ（罪）である。投げるべきものである。(syā.)

Upanikkhittaṃ vā sādiyeyyāti idaṃ ayyassa hotūti upanikkhittaṃ sādiyati, nissaggiyaṃ hoti. Saṅghamajjhe nissajjitabbaṃ. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ – tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, rūpiyaṃ paṭiggahesiṃ. Idaṃ me nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Sace tattha āgacchati ārāmiko vā upāsako vā so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ jānāhī’’ti. Sace so bhaṇati – ‘‘iminā kiṃ āhariyyatū’’ti, na vattabbo – ‘‘imaṃ vā imaṃ vā āharā’’ti. Kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ – sappi vā telaṃ vā madhu vā phāṇitaṃ vā. Sace so tena parivattetvā kappiyaṃ āharati rūpiyappaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sabbeheva paribhuñjitabbaṃ. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ; no ce labhetha, so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ chaḍḍehī’’ti. Sace so chaḍḍeti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce chaḍḍeti, pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu rūpiyachaḍḍako sammannitabbo – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, chaḍḍitāchaḍḍitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

「置かれたものを受け入れる」とは、「これは尊師のためのものです」と言って置かれたものを受け入れる場合、投げるべきものである。僧伽のために捧げられるべきである。そして比丘たちよ、これは捧げられるべきである。その比丘は僧伽に近づき、肩をあらわにして上衣をまとい、年長の比丘たちの足に挨拶をして、蹲踞し、合掌して、このように言うべきである。「尊師方よ、私が金銀を受け取りました。これは投げるべきものです。これを僧伽に捧げます。」捧げた後、罪を告白すべきである。賢い比丘がそれを受け取るべきである。もし、そこに園丁や信徒がいれば、彼に伝えるべきである。「友人よ、これを覚えておいてください。」もし彼が「これで何を買ってきましょうか？」と言ったなら、彼に「これを買うか、あれを買うか」と指示してはいけない。食べられるもの（kappiya）を教えるべきである。例えば、ギー、油、蜂蜜、黒糖である。もし彼がそれらを買ってきて、金銀を受け取った者を除いて皆でそれを分け合えば、それは良い。もしそうでなければ、彼に「友人よ、これを捨ててください」と言うべきである。もし彼が捨てるならば、それは良い。もしそうでなければ、五つの条件を満たした比丘は、金銀を捨てる者として指名されるべきである。つまり、好意、悪意、無知、恐れによって行動しない者、そして捨てられたか捨てられていないかを知っている者である。そして比丘たちよ、このように指名されるべきである。まず、比丘に尋ねるべきである。尋ねた後、賢い比丘が僧伽に知らせるべきである。

585. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

「尊師方よ、僧伽にお聞きください。もし僧伽の意向に沿うならば、僧伽はこの○○という比丘を金銀を捨てる者として指名してください。これが提案です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno rūpiyachaḍḍakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「僧伽よ、お聞きください。僧伽は、この名を〇〇（仮名）という比丘を、金銭を捨てる者として認めます。この〇〇（仮名）という比丘が金銭を捨てる者として認められることに同意する者は、黙っていてください。同意しない者は、発言してください。」

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu rūpiyachaḍḍako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽によって、この名を〇〇（仮名）という比丘は、金銭を捨てる者として認められました。僧伽は同意します。したがって、黙っています。私はこのように覚えています。」

Tena sammatena bhikkhunā animittaṃ katvā pātetabbaṃ. Sace nimittaṃ katvā pāteti, āpatti dukkaṭassa.

このように認められた比丘は、象徴（指示）をせずに（金銭を）捨てなければならない。もし象徴（指示）をして（金銭を）捨てたならば、ドゥッカッタの罪に問われる。

586. Rūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ paṭiggaṇhāti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye vematiko rūpiyaṃ paṭiggaṇhāti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ paṭiggaṇhāti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

586. 金銭であると認識して金銭を受け取るならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。金銭であるかどうか迷いながら金銭を受け取るならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。金銭ではないと認識して金銭を受け取るならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。

Arūpiye rūpiyasaññī, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye vematiko, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye arūpiyasaññī, anāpatti.

金銭ではないと認識して金銭であると認識するならば、ドゥッカッタの罪に問われる。金銭ではないかどうか迷いながら（金銭を受け取るならば）、ドゥッカッタの罪に問われる。金銭ではないと認識して金銭ではないと認識するならば、罪に問われない。

Anāpatti ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggahāpetvā vā nikkhipati – yassa bhavissati so harissatīti, ummattakassa, ādikammikassāti.

寺院内または滞在場所で受け取って、または受け取らせて、それを置く場合、罪に問われない。――「将来受け取る者がそれを持って行くだろう」と（考えて置く）、または、狂人の場合、または、最初の行為者の場合である。

Rūpiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

金銭に関する戒律、第8。

9. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ

9. 金銭の取引に関する戒律

587. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjissanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjathā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

587. その時、世尊は舎衛城の祇園精舎、無尽長者の庭園に滞在されていた。その時、六人組の比丘たちは、様々な金銭の取引をしていた。人々は不平を言い、非難し、嘆いた。「なぜ釈迦族の沙門たちは、俗人たちのように、様々な金銭の取引をするのか！」と。比丘たちは、不平を言い、非難し、嘆いている人々の声を聞いた。少数欲の比丘たちは…（略）…彼らは不平を言い、非難し、嘆いた。「なぜ六人組の比丘たちは、様々な金銭の取引をするのか！」と！その時、これらの比丘たちは、六人組の比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（略）…「本当に、比丘たちよ、お前たちは様々な金銭の取引をしたのか？」「はい、世尊。」と。世尊は非難された…（略）…なぜ、愚か者たちよ、お前たちは様々な金銭の取引をしたのか！愚か者たちよ、これは、不信の人々の信を増すためでなく…（略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい――

588. **‘‘Yo pana bhikkhu nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

588. 「もし比丘が様々な金銭の取引をしたならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。」

589. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

589. 「もし」とは、誰が…（略）…「比丘」とは…（略）…この件で意図された比丘のことである。

Nānappakārakaṃ nāma katampi akatampi katākatampi. Kataṃ nāma sīsūpagaṃ gīvūpagaṃ hatthūpagaṃ pādūpagaṃ kaṭūpagaṃ. Akataṃ nāma ghanakataṃ vuccati. Katākataṃ nāma tadubhayaṃ.

様々な、とは、行われたもの、行われていないもの、行われたものと行われていないもののことである。行われたものとは、頭に置くもの、首に置くもの、手に持つもの、足に置くもの、腰に置くもののことである。行われていないものとは、塊にされたもののことである。行われたものと行われていないものとは、その両方である。

Rūpiyaṃ nāma satthuvaṇṇo kahāpaṇo, lohamāsako, dārumāsako, jatumāsako ye vohāraṃ gacchanti.

金銭とは、貨幣、銅貨、木銭、漆銭、取引されるもの、のことである。

Samāpajjeyyāti katena kataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ nissaggiyaṃ hoti (syā.). Katena akataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katena katākataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Akatena kataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Akatena akataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Akatena katākataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katākatena kataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katākatena akataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katākatena katākataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Saṅghamajjhe nissajjitabbaṃ. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjiṃ. Idaṃ me nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Sace tattha āgacchati ārāmiko vā upāsako vā so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ jānāhī’’ti. Sace so bhaṇati – ‘‘iminā kiṃ āhariyyatū’’ti, na vattabbo – ‘‘imaṃ vā imaṃ vā āharā’’ti. Kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ – sappi vā telaṃ vā madhu vā phāṇitaṃ vā. Sace so tena parivattetvā kappiyaṃ āharati, rūpiyacetāpakaṃ ṭhapetvā, sabbeheva paribhuñjitabbaṃ. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ; no ce labhetha, so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ chaḍḍehī’’ti. Sace so chaḍḍeti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce chaḍḍeti, pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu rūpiyachaḍḍako sammannitabbo – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, chaḍḍitāchaḍḍitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

取引をしようとする、とは、行われたものに対して行われたもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。（注：syā.では「ニッサギヤである」とある）。行われたものに対して行われていないもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。行われたものに対して行われたものと行われていないもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。行われていないものに対して行われたもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。行われていないものに対して行われていないもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。行われていないものに対して行われたものと行われていないもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。行われたものと行われていないものに対して行われたもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。行われたものと行われていないものに対して行われていないもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。行われたものと行われていないものに対して行われたものと行われていないもの（の交換）をさせようとするならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。僧伽に差し出すべきである。そして、比丘たちよ、このように差し出すべきである。その比丘は僧伽に近づき、片方の肩に上着をかけ、年長の比丘たちの足に礼をして、片膝をついて座り、合掌して、このように言うべきである――「師よ、私は様々な金銭の取引をしました。これは私のニッサギヤです。これを僧伽に差し出します。」と。差し出した後、罪を告白すべきである。賢い比丘は、（告白された罪を）受け入れることができる。もし、そこに寺男または信者が来たならば、彼は（その罪を）知らされるべきである――「同輩よ、これを（知って）ください。」と。もし彼が、「これで何を持ってこさせましょうか？」と言ったならば、彼は（その罪を）知らされるべきではない――「これか、あるいは、これを持ってきなさい。」と。適当なものを言うべきである――ギーか、油か、蜜か、糖蜜か。もし彼がそれらで交換して適当なものを持ってくるならば、金銭を交換させた者を除いて、皆がそれを使用すべきである。もし彼がそれを得たならば、それは善いことである。もし得られなかったならば、彼は（罪を）知らされるべきである――「同輩よ、これを捨てなさい。」と。もし彼がそれを捨てるならば、それは善いことである。もし捨てなかったならば、五つの要素を備えた比丘は、金銭を捨てる者として認められるべきである――もし、彼は欲望に動かされて（行動）しないならば、怒りに動かされて（行動）しないならば、無知に動かされて（行動）しないならば、恐れに動かされて（行動）しないならば、そして、捨てたか捨てないかを知っているならば。そして、比丘たちよ、このように認められるべきである。まず、比丘に頼む。頼んだ後、賢い比丘は僧伽に知らせるべきである――

590. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

590. 「僧伽よ、お聞きください。もし僧伽が適切だと考えるならば、僧伽はこの名を〇〇（仮名）という比丘を、金銭を捨てる者として認めるべきです。これが通達です。」

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu rūpiyachaḍḍako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

Tena sammatena bhikkhunā animittaṃ katvā pātetabbaṃ. Sace nimittaṃ katvā pāteti, āpatti dukkaṭassa.

591. Rūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye vematiko rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Arūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Arūpiye vematiko rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Arūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

591. 金銭であると認識して金銭を交換させるならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。金銭であるかどうか迷いながら金銭を交換させるならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。金銭ではないと認識して金銭を交換させるならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。金銭ではないと認識して金銭であると認識するならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。金銭ではないかどうか迷いながら金銭を交換させるならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。金銭ではないと認識して金銭ではないと認識するならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。

Arūpiye rūpiyasaññī, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye vematiko, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye arūpiyasaññī, anāpatti.

592. Anāpatti ummattakassa, ādikammikassāti.

592. 罪に問われないのは、狂人の場合、または、最初の行為者の場合である。

Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

金銭の取引に関する戒律、第9。

10. Kayavikkayasikkhāpadaṃ

10. 売買に関する戒律

593. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto paṭṭo hoti cīvarakammaṃ kātuṃ. So paṭapilotikānaṃ saṅghāṭiṃ karitvā surattaṃ suparikammakataṃ katvā pārupi. Atha kho aññataro paribbājako mahagghaṃ paṭaṃ pārupitvā yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘sundarā kho tyāyaṃ, āvuso, saṅghāṭi; dehi me paṭenā’’ti. ‘‘Jānāhi, āvuso’’ti. ‘‘Āmāvuso, jānāmī’’ti. ‘‘Handāvuso’’ti, adāsi. Atha kho so paribbājako taṃ saṅghāṭiṃ pārupitvā paribbājakārāmaṃ agamāsi. Paribbājakā taṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ – ‘‘sundarā kho tyāyaṃ, āvuso, saṅghāṭi; kuto tayā laddhā’’ti? ‘‘Tena me, āvuso, paṭena parivattitā’’ti. ‘‘Katihipi tyāyaṃ, āvuso, saṅghāṭi bhavissati, soyeva te paṭo varo’’ti.

593. その時、世尊は舎衛城の祇園精舎、無尽長者の庭園に滞在されていた。その時、尊者ウパナンダ、釈迦族の息子は、衣を縫う準備をしていた。彼は、二重のサンガーティを仕立て、美しく、丁寧に仕立てたものを着た。その時、ある遊行者が、高価な布を着て、尊者ウパナンダ、釈迦族の息子のもとにやって来た。近づいて、尊者ウパナンダ、釈迦族の息子にこのように言った――「同輩よ、あなたのサンガーティは美しいですね。私にその布をください。」「同輩よ、知ってください。」「はい、同輩よ、知っています。」「では、同輩よ」と、彼は与えた。その時、その遊行者は、そのサンガーティを着て、遊行者の庵に戻った。遊行者たちは、その遊行者にこのように言った――「同輩よ、あなたのサンガーティは美しいですね。どこでそれを手に入れましたか？」「同輩よ、それはその布で交換したからです。」「同輩よ、あなたのサンガーティはいくらであっても、その布こそがあなたにとってより良いものなのです。」と。

Atha kho so paribbājako – ‘‘saccaṃ kho paribbājakā āhaṃsu – ‘katihipi myāyaṃ saṅghāṭi bhavissati! Soyeva me paṭo varo’’’ti yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘handa te, āvuso, saṅghāṭi saṅghāṭiṃ (syā. ka.); dehi me paṭa’’nti. ‘‘Nanu tvaṃ, āvuso, mayā vutto – ‘jānāhi, āvuso’ti! Nāha dassāmī’’ti. Atha kho so paribbājako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘gihīpi naṃ gihissa vippaṭisārissa denti, kiṃ pana pabbajito pabbajitassa na dassatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tassa paribbājakassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto paribbājakena saddhiṃ kayavikkayaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, paribbājakena saddhiṃ kayavikkayaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, paribbājakena saddhiṃ kayavikkayaṃ samāpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、その遊行者は――「確かに遊行者たちは言った――『あなたのサンガーティはいくらであっても、その布こそがあなたにとってより良いものだ』と」と、尊者ウパナンダ、釈迦族の息子のもとにやって来た。近づいて、尊者ウパナンダ、釈迦族の息子にこのように言った――「同輩よ、あなたのサンガーティを（返してください）。私にその布をください。」「同輩よ、あなたは私に『知ってください』と言われたではありませんか！」「私は与えません。」と。その時、その遊行者は不平を言い、非難し、嘆いた――「俗人であっても、俗人に（取引）して後悔して与えるのに、なぜ出家者が、出家者に与えないのか！」と！比丘たちは、その遊行者の不平を言い、非難し、嘆く声を聞いた。少数欲の比丘たちは…（略）…彼らは不平を言い、非難し、嘆いた――「なぜ尊者ウパナンダ、釈迦族の息子は、遊行者と売買をするのか！」と！その時、これらの比丘たちは、尊者ウパナンダ、釈迦族の息子を様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（略）…「本当に、ウパナンダ、あなたは遊行者と売買をしたのか？」「はい、世尊。」と。世尊は非難された…（略）…なぜ、愚か者よ、あなたは遊行者と売買をしたのか！愚か者よ、これは、不信の人々の信を増すためでなく…（略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい――

594. **‘‘Yo pana bhikkhu nānappakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

594. 「もし比丘が様々な売買をしたならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。」

595. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

595. 「もし」とは、誰が…（略）…「比丘」とは…（略）…この件で意図された比丘のことである。

Nānappakārakaṃ nāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā, antamaso cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampi.

様々な、とは、衣、食物、座具、寝具、病気の薬、そして、粉末の菓子、歯木、糸、のことである。

Kayavikkayaṃ samāpajjeyyāti iminā imaṃ dehi, iminā imaṃ āhara, iminā imaṃ parivattehi, iminā imaṃ cetāpehīti. Ajjhācarati, āpatti dukkaṭassa. Yato kayitañca hoti vikkayitañca attano bhaṇḍaṃ parahatthagataṃ parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… ahaṃ, bhante, nānappakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjiṃ. Idaṃ me nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

売買をしようとする、とは、「これをください、これをください」、「これを持ってきてください」、「これを交換してください」、「これを交換してください」というようなことである。それを実践すれば、ドゥッカッタの罪に問われる。その売買が成立し、自分の品物が他人の手に渡り、他人の品物が自分の手に入った時、ニッサギヤとなる。僧伽または group または個人に差し出すべきである。そして、比丘たちよ、このように差し出すべきである…（略）…「師よ、私は様々な売買をしました。これは私のニッサギヤです。これを僧伽に差し出します。」と…（略）…「与えましょう」と…（略）…「与えましょう」と…（略）…「尊者に与えます。」と。

596. Kayavikkaye kayavikkayasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Kayavikkaye vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Kayavikkaye nakayavikkayasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

596. 売買であると認識して売買するならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。売買であるかどうか迷いながら売買するならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。売買ではないと認識して売買するならば、ニッサギヤ・パーチッタの罪に問われる。

Nakayavikkaye kayavikkayasaññī, āpatti dukkaṭassa. Nakayavikkaye vematiko, āpatti dukkaṭassa. Nakayavikkaye nakayavikkayasaññī, anāpatti.

売買ではないと認識して売買するならば、ドゥッカッタの罪に問われる。売買ではないかどうか迷いながら（売買するならば）、ドゥッカッタの罪に問われる。売買ではないと認識して売買ではないと認識するならば、罪に問われない。

597. Anāpatti – agghaṃ pucchati, kappiyakārakassa ācikkhati, ‘‘idaṃ amhākaṃ atthi, amhākañca iminā ca iminā ca attho’’ti bhaṇati, ummattakassa, ādikammikassāti.

597. 罪に問われないのは、価格を尋ねる場合、適当なものを作る者に告げる場合、「これは私たちにあります、そして、これとこれが必要です」と言う場合、狂人の場合、または、最初の行為者の場合である。

Kayavikkayasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

売買に関する戒律、第10。

Kosiyavaggo dutiyo.

コシヤ・ヴァッガ、第2。

Tassuddānaṃ –

その要約：

Kosiyā suddhadvebhāgā, chabbassāni nisīdanaṃ;

コシヤ、純粋な二分の一、六つの年、座具；

Dve ca lomāni uggaṇhe, ubho nānappakārakāti.

二つの毛、そして、両方とも様々なものを拾い上げる。

3. Pattavaggo

3. 器の章

1. Pattasikkhāpadaṃ

1. 器に関する戒律

598. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bahū patte sannicayaṃ karonti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā bahū patte sannicayaṃ karissanti, pattavāṇijjaṃ vā samaṇā sakyaputtiyā karissanti āmattikāpaṇaṃ vā pasāressantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū atirekapattaṃ dhāressantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, atirekapattaṃ dhārethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, atirekapattaṃ dhāressatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya …pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

598. その時、世尊はサーヴァッティーのジェータヴァナ園、アナータピンディカの園に滞在されていた。その時、六群の比丘たちは多くの鉢を溜め込んでいた。人々が遊行の途中でそれを見て、不平を言い、非難し、腹を立てた。「どうして沙門釈迦族の子らは多くの鉢を溜め込むのか。沙門釈迦族の子らは鉢で商売をするのか、あるいは財産を増やすのか！」と。比丘たちは、そう不平を言い、非難し、腹を立てる人々の声を聞いた。欲の少ない比丘たちは…（以下略）…不平を言い、非難し、腹を立てた。「どうして六群の比丘たちは余分な鉢を持つのか！」と。そこで、それらの比丘たちは、六群の比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（以下略）…「本当に、比丘たちよ、君たちは余分な鉢を持っているのか？」と。「はい、世尊」と。世尊は…（以下略）…「どうして、愚か者たちよ、君たちは余分な鉢を持っているのか！これは、愚か者たちよ、信仰のない者たちの信仰のためではなく…（以下略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい――

599. **‘‘Yo pana bhikkhu atirekapattaṃ dhāreyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

599. 「もし比丘が余分な鉢を持つならば、それは投擲すべきものであり、破戒である。」

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように世尊は比丘たちに戒律を制定された。

600. Tena kho pana samayena āyasmato ānandassa atirekapatto uppanno hoti. Āyasmā ca ānando taṃ pattaṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo hoti. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na atirekapatto dhāretabbo’ti. Ayañca me atirekapatto uppanno. Ahañcimaṃ pattaṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kīvaciraṃ panānanda, sāriputto āgacchissatī’’ti? ‘‘Navamaṃ vā, bhagavā, divasaṃ dasamaṃ vā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dasāhaparamaṃ atirekapattaṃ dhāretuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

600. その時、尊者アーナンダに余分な鉢が生じた。尊者アーナンダはその鉢を尊者サーリプッタに与えたいと思っていた。しかし、尊者サーリプッタはサーケートに滞在されていた。そこで尊者アーナンダはこう思った。「世尊は『余分な鉢を持ってはならない』と戒律を制定された。しかし、私には余分な鉢が生じた。私はその鉢を尊者サーリプッタに与えたい。しかし、尊者サーリプッタはサーケートに滞在されている。どうすべきか？」と。彼はその件を世尊に報告した。「アーナンダよ、サーリプッタはいつ頃来るだろうか？」と。「九日目か、十日目でしょう」と。そこで世尊は、この原因、この件について法を説き、比丘たちに告げられた。「比丘たちよ、私は十日を限度として余分な鉢を持つことを許可する。そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい――

601. **‘‘Dasāhaparamaṃ atirekapatto dhāretabbo. Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

601. 「十日を限度として余分な鉢を持つべし。それを超えるならば、それは投擲すべきものであり、破戒である。」と。

602. Dasāhaparamanti dasāhaparamatā dhāretabbo.

十日を限度とする、とは十日を限度として持つべし、ということである。

Atirekapatto nāma anadhiṭṭhito avikappito.

余分な鉢とは、まだ用いることを決めていない、まだ選択していない鉢のことである。

Patto nāma dve pattā ayopatto mattikāpattoti.

鉢とは、二つの鉢、鉄の鉢、粘土の鉢のことである。

Tayo pattassa vaṇṇā ukkaṭṭho patto majjhimo patto omako patto. Ukkaṭṭho nāma patto aḍḍhāḷhakodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Majjhimo nāma patto nāḷikodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Omako nāma patto patthodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Tato ukkaṭṭho apatto, omako apatto.

鉢の容量は三種類ある。最も大きい鉢、中くらいの鉢、最も小さい鉢。最も大きい鉢とは、一升半の米、四分の一の副食、それに合う調味料が入る鉢である。中くらいの鉢とは、一升の米、四分の一の副食、それに合う調味料が入る鉢である。最も小さい鉢とは、一升の米、四分の一の副食、それに合う調味料が入る鉢である。それよりも大きい鉢は（許されず）、それよりも小さい鉢も（許されない）。

Taṃ atikkāmayato nissaggiyo hotīti ekādase aruṇuggamane nissaggiyo hoti. Nissajjitabbo saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbo. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ayaṃ me, bhante, patto dasāhātikkanto nissaggiyo. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā, nissaṭṭhapatto dātabbo.

それを超えるならば、それは投擲されるべきものである。すなわち、日の出までに投擲されるべきものである。それは僧伽、集団、または個人に投擲されなければならない。そして、比丘たちよ、このように投擲されるべきである。その比丘は僧伽に近づき、肩に一方の衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して、合掌して、このように言うべきである。「尊者たちよ、私のこの鉢は十日を超えました。これは投擲すべきものです。これを僧伽に投擲します」と。投擲した後、罪を告白しなければならない。賢明な比丘は罪を受け入れ、投擲された鉢を（その比丘に）与えなければならない。

603. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ patto itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyo saṅghassa nissaṭṭho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ pattaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti.

「尊者たちよ、聞いてください。この鉢は、○○という比丘のものです。僧伽に投擲されました。もし僧伽が適切と判断すれば、僧伽はその鉢を○○という比丘に与えてください。」

604. Tena bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘‘ayaṃ me, bhante, patto dasāhātikkanto nissaggiyo. Imāhaṃ āyasmantānaṃ nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā, nissaṭṭhapatto dātabbo.

その比丘は多くの比丘たちに近づき、肩に一方の衣をかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して、合掌して、このように言うべきである。「尊者たちよ、私のこの鉢は十日を超えました。これは投擲すべきものです。これを尊者たちに投擲します」と。投擲した後、罪を告白しなければならない。賢明な比丘は罪を受け入れ、投擲された鉢を（その比丘に）与えなければならない。

605. ‘‘Suṇantu me āyasmantā. Ayaṃ patto itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyo āyasmantānaṃ nissaṭṭho. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ pattaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti.

「尊者たちよ、聞いてください。この鉢は、○○という比丘のものです。尊者たちに投擲されました。もし尊者たちが適切と判断すれば、尊者たちはその鉢を○○という比丘に与えてください。」

606. Tena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ayaṃ me, āvuso, patto dasāhātikkanto nissaggiyo. Imāhaṃ āyasmato nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Tena bhikkhunā āpatti paṭiggahetabbā, nissaṭṭhapatto dātabbo – ‘‘imaṃ pattaṃ āyasmato dammī’’ti.

その比丘は一人の比丘に近づき、肩に一方の衣をかけ、蹲踞して、合掌して、このように言うべきである。「長老よ、私のこの鉢は十日を超えました。これは投擲すべきものです。この長老に投擲します」と。投擲した後、罪を告白しなければならない。その比丘は罪を受け入れ、投擲された鉢を（その比丘に）与えなければならない。「この鉢を長老に差し上げます」と。

607. Dasāhātikkante atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante anatikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avikappite vikappitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avissajjite vissajjitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anaṭṭhe naṭṭhasaññī nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abhinne bhinnasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

十日を超えたと認識していて、投擲すべきものであり、破戒である。十日を超えたと迷っていて、投擲すべきものであり、破戒である。十日を超えたと認識していないと（思っていて）、投擲すべきものであり、破戒である。用いることを決めていないのに用いると認識していて、投擲すべきものであり、破戒である。選択していないのに選択したと認識していて、投擲すべきものであり、破戒である。投擲していないのに投擲したと認識していて、投擲すべきものであり、破戒である。失ったと認識していないのに失ったと認識していて、投擲すべきものであり、破戒である。壊れていないのに壊れたと認識していて、投擲すべきものであり、破戒である。汚れていないのに汚れたと認識していて、投擲すべきものであり、破戒である。

Nissaggiyaṃ pattaṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti.

投擲すべき鉢を用い続けているならば、それは不正の罪である。十日を超えたと認識していて、不正の罪である。十日を超えたと迷っていて、不正の罪である。十日を超えたと認識していないならば、罪はない。

608. Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, bhijjati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti.

608. 十日以内ならば、用いることを決めても、選択しても、投擲しても、失っても、壊しても、汚しても、盗んで受け取っても、信頼して受け取っても、狂っている者、最初に行った者には罪はない。

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nissaṭṭhapattaṃ na denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, nissaṭṭhapatto na dātabbo. Yo na dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、六群の比丘たちは、投擲された鉢を与えなかった。彼らはその件を世尊に報告した。「比丘たちよ、投擲された鉢を与えないのはいけない。与えないならば、それは不正の罪である」と。

Pattasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

鉢の戒律は、第一のものが終わった。

608. Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetīti ettha pana pamāṇayuttassapi adhiṭṭhānavikappanupagattaṃ evaṃ veditabbaṃ – ayopatto pañcahi pākehi mattikāpatto dvīhi pākehi pakko adhiṭṭhānupago, ubhopi yaṃ mūlaṃ dātabbaṃ, tasmiṃ dinneyeva. Sace ekopi pāko ūno hoti, kākaṇikamattampi vā mūlaṃ adinnaṃ, na adhiṭṭhānupago. Sacepi pattasāmiko vadati ‘‘yadā tumhākaṃ mūlaṃ bhavissati, tadā dassatha, adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti neva adhiṭṭhānupago hoti, pākassa hi ūnattā pattasaṅkhaṃ na gacchati, mūlassa sakalassa vā ekadesassa vā adinnattā sakabhāvaṃ na upeti, aññasseva santako hoti, tasmā pāke ca mūle ca niṭṭhiteyeva adhiṭṭhānupago hoti. Yo adhiṭṭhānupago, sveva vikappanupago, so hatthaṃ āgatopi anāgatopi adhiṭṭhātabbo vikappetabbo vā. Yadi hi pattakārako mūlaṃ labhitvā sayaṃ vā dātukāmo hutvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākaṃ pattaṃ katvā asukadivase nāma pacitvā ṭhapessāmī’’ti vadati, bhikkhu ca tena paricchinnadivasato dasāhaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana pattakārako ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pattaṃ katvā pacitvā sāsanaṃ pesessāmī’’ti vatvā tatheva karoti, tena pesitabhikkhu pana tassa bhikkhuno na āroceti, añño disvā vā sutvā vā ‘‘tumhākaṃ, bhante, patto niṭṭhito’’ti āroceti, etassa ārocanaṃ napamāṇaṃ. Yadā pana tena pesitoyeva āroceti, tassa vacanaṃ sutadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pattakārako ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pattaṃ katvā pacitvā kassaci hatthe pahiṇissāmī’’ti vatvā tatheva karoti, pattaṃ gahetvā āgatabhikkhu pana attano pariveṇe ṭhapetvā tassa na āroceti, añño koci bhaṇati ‘‘api, bhante, adhunā ābhato patto sundaro’’ti! ‘‘Kuhiṃ, āvuso, patto’’ti? ‘‘Itthannāmassa hatthe pesito’’ti. Etassapi vacanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana so bhikkhu pattaṃ deti, laddhadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tasmā dasāhaṃ anatikkāmetvāva adhiṭṭhātabbo vikappetabbo vā.

608. 10日以内に指定するか交換するなら罪はない――ここで、基準に合ったものであっても、指定や交換によるものとしてこのように解釈されるべきである――鉄の器は5つの部品で、土の器は2つの部品でできている場合、それは指定によるものとみなされる。どちらも、支払われるべき価格があり、それが支払われたときにそうなる。もし部品が一つでも足りない、あるいはわずかな価格であっても支払われていない場合、それは指定によるものとみなされない。たとえ器の持ち主が「長老、価格ができたときに支払ってください。指定して利用してください」と言っても、それは指定によるものとはみなされない。なぜなら、部品が足りないため、器の数に入らず、価格の全体または一部が支払われていないため、本来の性質を得ず、他人のものであるからである。したがって、部品と価格の両方が揃って初めて、指定によるものとなる。指定によるものは、交換によるものともみなされ、それは手元にあってもなくても、指定または交換することができる。もし器の製作者が価格を得て、自ら与えようとして「長老、私はあなたの器を完成させて、特定の日にお渡しします」と言い、比丘がその指定された日を10日間超過すると、それは放棄されるべき罪である。もし器の製作者が「長老、私はあなたの器を完成させて、あなたにお渡しします」と言って、その通りにした場合、そしてその器を運んだ比丘がそれを自分の部屋に置いて、彼に知らせなかった場合、他の誰かが「長老、今、素晴らしい器が届きました！」と言った。「どこに、友人よ、器が？」と。「〇〇さんに渡すように言われました」と。これもまた、証拠とはならない。もしその比丘が器を渡したときに、受け取った日から10日間を超過すると、それは放棄されるべき罪である。もし器の製作者が「長老、私はあなたの器を完成させて、誰かの手に渡します」と言って、その通りにした場合、器を受け取って持ってきた比丘が、それを自分の部屋に置いて、彼に知らせなかった場合、他の誰かが「長老、今、素晴らしい器が届きました！」と言った。「どこに、友人よ、器が？」と。「〇〇さんに渡すように言われました」と。これもまた、証拠とはならない。もしその比丘が器を渡したときに、受け取った日から10日間を超過すると、それは放棄されるべき罪である。したがって、10日間を超過せずに指定するか、交換するべきである。

2. Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ

2. 五つの紐をつけない戒律

609. Tena samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena aññatarena kumbhakārena bhikkhū pavāritā honti – ‘‘yesaṃ ayyānaṃ pattena attho ahaṃ pattenā’’ti. Tena kho pana samayena bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpenti. Yesaṃ khuddakā pattā te mahante patte viññāpenti. Yesaṃ mahantā pattā te khuddake patte viññāpenti. Atha kho so kumbhakāro bhikkhūnaṃ bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessanti! Ayaṃ imesaṃ bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamantī’’ti.

609. その時、世尊は釈迦族の国、カピラヴァストゥのニグローダ林に滞在されていた。その時、ある陶工が比丘たちに布施をした。「もし諸長老方が鉢を必要とするなら、私が作ります」と。その時、比丘たちは適切な量を考えずに多くの鉢を求めた。小さい鉢を持つ者は大きな鉢を求め、大きな鉢を持つ者は小さい鉢を求めた。そこで、その陶工は比丘たちのために多くの鉢を作り、他の品物を売って生計を立てることができなくなった。彼自身も生活できず、妻や子供も苦しんでいた。人々は不平を言い、非難し、腹を立てた。「どうして沙門釈迦族の子らは適切な量を考えずに多くの鉢を求めるのか！この者は多くの鉢を作るために他の品物を売って生計を立てることができなくなり、自身も生活できず、妻や子供も苦しんでいる！」と。

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, patto viññāpetabbo. Yo viññāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

比丘たちは、そう不平を言い、非難し、腹を立てる人々の声を聞いた。欲の少ない比丘たちは…（以下略）…不平を言い、非難し、腹を立てた。「どうして比丘たちは適切な量を考えずに多くの鉢を求めるのか！」と。そこで、それらの比丘たちは、様々な方法で（その比丘たちを）非難し、世尊にこの件を報告した…（以下略）…「本当に、比丘たちよ、比丘たちは適切な量を考えずに多くの鉢を求めているのか？」と。「はい、世尊」と。世尊は…（以下略）…「どうして、比丘たちよ、愚か者たちよ、適切な量を考えずに多くの鉢を求めるのか！これは、比丘たちよ、信仰のない者たちの信仰のためではなく…（以下略）…非難した後、法を説き、比丘たちに告げられた。「比丘たちよ、鉢を求めてはならない。もし求めるならば、それは不正の罪である。」

610. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno patto bhinno hoti. Atha kho so bhikkhu – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ pattaṃ viññāpetu’’nti kukkuccāyanto na viññāpeti. Hatthesu piṇḍāya carati. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā hatthesu piṇḍāya carissanti, seyyathāpi titthiyā’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, naṭṭhapattassa vā bhinnapattassa vā pattaṃ viññāpetu’’nti.

610. その時、ある比丘の鉢が壊れた。そこで、その比丘は「世尊は鉢を求めることを禁じられた」と心配して、求めなかった。彼は手に食べ物を持って托鉢した。人々は不平を言い、非難し、腹を立てた。「どうして沙門釈迦族の子らは手に食べ物を持って托鉢するのか。外道のようではないか！」と。比丘たちは、そう不平を言い、非難し、腹を立てる人々の声を聞いた。そこで、それらの比丘たちは、世尊にこの件を報告した。そこで世尊は、この原因、この件について法を説き、比丘たちに告げられた。「比丘たちよ、失った鉢、または壊れた鉢ならば、鉢を求めることを許可する。」

611. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ naṭṭhapattassa vā bhinnapattassa vā pattaṃ viññāpetu’’nti appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpenti. Atha kho so kumbhakāro bhikkhūnaṃ tatheva bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamanti. Manussā tatheva ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessanti! Ayaṃ imesaṃ bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamantī’’ti.

611. その時、六群の比丘たちは、「世尊は失った鉢、または壊れた鉢ならば、鉢を求めることを許可された」と（言って）、少しでも壊れたもの、少しでも欠けたもの、わずかに削られたものでも、多くの鉢を求めた。そこで、その陶工は比丘たちのために多くの鉢を作り、他の品物を売って生計を立てることができなくなった。彼自身も生活できず、妻や子供も苦しんでいた。人々は同様に不平を言い、非難し、腹を立てた。「どうして沙門釈迦族の子らは適切な量を考えずに多くの鉢を求めるのか！この者は多くの鉢を作るために他の品物を売って生計を立てることができなくなり、自身も生活できず、妻や子供も苦しんでいる！」と。

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちは、そう不平を言い、非難し、腹を立てる人々の声を聞いた。欲の少ない比丘たちは…（以下略）…不平を言い、非難し、腹を立てた。「どうして六群の比丘たちは、少しでも壊れたもの、少しでも欠けたもの、わずかに削られたものでも、多くの鉢を求めるのか！」と。そこで、それらの比丘たちは、六群の比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した…（以下略）…「本当に、比丘たちよ、君たちは少しでも壊れたもの、少しでも欠けたもの、わずかに削られたものでも、多くの鉢を求めているのか？」と。「はい、世尊」と。世尊は…（以下略）…「どうして、比丘たちよ、愚か者たちよ、少しでも壊れたもの、少しでも欠けたもの、わずかに削られたものでも、多くの鉢を求めるのか！これは、愚か者たちよ、信仰のない者たちの信仰のためではなく…（以下略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい――

612. **‘‘Yo pana bhikkhu ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tena bhikkhunā so patto bhikkhuparisāya nissajjitabbo. Yo ca tassā bhikkhuparisāya pattapariyanto so tassa bhikkhuno padātabbo – ‘ayaṃ te, bhikkhu, patto yāva bhedanāya dhāretabbo’ti. Ayaṃ tattha sāmīcī’’**ti.

612. 「また、比丘が、五つの紐で縛ってない鉢で、新しい鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。その比丘は、その鉢を比丘の集会に投げ捨てねばならない。そして、その比丘の集会における鉢の所持者（パッタパタンタ）は、その比丘に、『比丘よ、この鉢を壊れるまで持っていてもよい』と与えねばならない。これが、その場での適切な処置である」

613. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

「また」とは、どのような…（省略）…「比丘」とは…（省略）…この場合に意図される比丘である。

Ūnapañcabandhano nāma patto abandhano vā ekabandhano vā dvibandhano vā tibandhano vā catubandhano vā. Abandhanokāso nāma patto yassa dvaṅgulā rāji na hoti. Bandhanokāso nāma patto yassa dvaṅgulā rāji hoti. Navo nāma patto viññattiṃ upādāya vuccati.

「五つの紐で縛ってない鉢」とは、紐のない鉢、一つ紐で縛った鉢、二つ紐で縛った鉢、三つ紐で縛った鉢、四つ紐で縛った鉢のことである。「紐のない箇所」とは、鉢の縁に二指の幅の段差がない鉢のことである。「紐のある箇所」とは、鉢の縁に二指の幅の段差がある鉢のことである。「新しい」とは、意識に取って（造らせる）という意味で言われる。

Cetāpeyyāti viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyo hoti. Saṅghamajjhe nissajjitabbo. Sabbeheva adhiṭṭhitapattaṃ gahetvā sannipatitabbaṃ. Na lāmako patto adhiṭṭhātabbo – ‘‘mahagghaṃ pattaṃ gahessāmī’’ti. Sace lāmakaṃ pattaṃ adhiṭṭheti – ‘‘mahagghaṃ pattaṃ gahessāmī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbo. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ayaṃ me, bhante, patto ūnapañcabandhanena pattena cetāpito nissaggiyo. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu pattaggāhāpako sammannitabbo – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, gāhitāgāhitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

「造らせた」とは、依頼する、使用する際に悪戯（ドゥッカタ）の罪を犯す。受け取った時点で、投げて捨てるべき（ニッサッギヤ）となる。僧伽（サンガ）の集会に投げ捨てねばならない。皆で、指定された鉢を手に取って集まらねばならない。安価な鉢を指定してはならない。「高価な鉢を手に入れよう」と。もし安価な鉢を指定して「高価な鉢を手に入れよう」とすれば、悪戯（ドゥッカタ）の罪を犯す。そして、比丘たちよ、このように投げ捨てねばならない。その比丘は、僧伽（サンガ）に近づき、片方の肩に上衣をかけ、長老たちの足に礼拝し、蹲踞して座り、合掌して、このように言うべきである。「師よ、私は、五つの紐で縛ってない鉢で、この鉢を造らせました。これは投げて捨てるべきものです。これを僧伽（サンガ）に投げ捨てます」。投げ捨てた後、罪を告白せねばならない。賢い比丘は、能力に応じて罪を受け取らねばならない。五つの要素を備えた比丘は、鉢の受け取り役（パッタッガーハパカ）として任命されるべきである。それは、欲によって偏らない者、怒りによって偏らない者、愚かさによって偏らない者、恐れによって偏らない者、そして、受け取られたことと受け取られていないことを知る者である。そして、比丘たちよ、このように任命されるべきである。まず、比丘に頼む。頼んだ後、賢い比丘は、能力に応じて僧伽（サンガ）に知らせねばならない。

614. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ pattaggāhāpakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

614. 「師たちよ、僧伽（サンガ）に聞いてください。もし僧伽（サンガ）がよろしければ、僧伽（サンガ）はこの名前の比丘を鉢の受け取り役（パッタッガーハパカ）として任命してください。これが（任命の）通知です。」

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ pattaggāhāpakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno pattaggāhāpakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

「師たちよ、僧伽（サンガ）に聞いてください。僧伽（サンガ）はこの名前の比丘を鉢の受け取り役（パッタッガーハパカ）として任命します。この名前の比丘の任命に賛成する者は、沈黙してください。賛成しない者は、発言してください。」

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu pattaggāhāpako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

「僧伽（サンガ）によって、この名前の比丘が鉢の受け取り役（パッタッガーハパカ）として任命されました。僧伽（サンガ）は賛成します。したがって、沈黙します。このようにこれを保持します。」

615. Tena sammatena bhikkhunā patto gāhetabbo. Thero vattabbo – ‘‘gaṇhātu, bhante, thero patta’’nti. Sace thero gaṇhāti, therassa patto dutiyassa gāhetabbo. Na ca tassa anuddayatāya na gahetabbo. Yo na gaṇheyya, āpatti dukkaṭassa. Apattakassa na gāhetabbo. Eteneva upāyena yāva saṅghanavakā gāhetabbā. Yo ca tassā bhikkhuparisāya pattapariyanto, so tassa bhikkhuno padātabbo – ‘‘ayaṃ te, bhikkhu, patto yāva bhedanāya dhāretabbo’’ti.

615. そのように任命された比丘は、鉢を受け取らねばならない。長老に（尋ねる）「長老よ、鉢をお取りください」。もし長老が受け取るならば、長老に。次に、第二の者に渡されねばならない。その親切心から（受け取らない）のはいけない。もし受け取らなければ、悪戯（ドゥッカタ）の罪を犯す。罪のない者には渡してはならない。この方法で、僧伽（サンガ）の新人たちまで渡されねばならない。そして、その比丘の集会における鉢の所持者（パッタパタンタ）は、その比丘に、「比丘よ、この鉢を壊れるまで持っていてもよい」と与えねばならない。

Tena bhikkhunā so patto na adese nikkhipitabbo, na abhogena bhuñjitabbo, na vissajjetabbo – ‘‘kathāyaṃ patto nasseyya vā vinasseyya vā bhijjeyya vā’’ti? Sace adese vā nikkhipati abhogena vā bhuñjati vissajjeti vā, āpatti dukkaṭassa.

その比丘は、その鉢を（指定されていない場所に）置いたり、満足せずに食べたり、捨てたりしてはならない。「どのように、この鉢を失ったり、壊したり、砕いたりするだろうか」と。もし（指定されていない場所に）置いたり、満足せずに食べたり、捨てたりするならば、悪戯（ドゥッカタ）の罪を犯す。

Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā.

「これが、その場での適切な処置である」とは、これが、その場での教えに従うことである。

616. Abandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena dvibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena tibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

616. 紐のない鉢で、紐のない鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。紐のない鉢で、一つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。紐のない鉢で、二つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。紐のない鉢で、三つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。紐のない鉢で、四つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Ekabandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena dvibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena tibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

一つ紐で縛った鉢で、紐のない鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。一つ紐で縛った鉢で、一つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。一つ紐で縛った鉢で、二つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。一つ紐で縛った鉢で、三つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。一つ紐で縛った鉢で、四つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Dvibandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dvibandhanena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

二つ紐で縛った鉢で、紐のない鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。二つ紐で縛った鉢で、一つ紐で縛った鉢を…（省略）…二つ紐で縛った鉢を…三つ紐で縛った鉢を…四つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Tibandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

三つ紐で縛った鉢で、紐のない鉢を…（省略）…一つ紐で縛った鉢を…（省略）…二つ紐で縛った鉢を…三つ紐で縛った鉢を…四つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Catubandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanaṃ pattaṃ… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

四つ紐で縛った鉢で、紐のない鉢を…（省略）…一つ紐で縛った鉢を…二つ紐で縛った鉢を…三つ紐で縛った鉢を…四つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Abandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena ekabandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ … tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

紐のない鉢で、紐のない箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。紐のない鉢で、一つ紐で縛った箇所のある鉢を…（省略）…二つ紐で縛った箇所のある鉢を…三つ紐で縛った箇所のある鉢を…四つ紐で縛った箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Ekabandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

一つ紐で縛った鉢で、紐のない箇所のある鉢を…（省略）…一つ紐で縛った箇所のある鉢を…二つ紐で縛った箇所のある鉢を…三つ紐で縛った箇所のある鉢を…四つ紐で縛った箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Dvibandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

二つ紐で縛った鉢で、紐のない箇所のある鉢を…（省略）…四つ紐で縛った箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Tibandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

三つ紐で縛った鉢で、紐のない箇所のある鉢を…（省略）…四つ紐で縛った箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Catubandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

四つ紐で縛った鉢で、紐のない箇所のある鉢を…（省略）…一つ紐で縛った箇所のある鉢を…二つ紐で縛った箇所のある鉢を…三つ紐で縛った箇所のある鉢を…四つ紐で縛った箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Abandhanokāsena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanokāsena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

紐のない箇所のある鉢で、紐のない鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。紐のない箇所のある鉢で、一つ紐で縛った鉢を…（省略）…二つ紐で縛った鉢を…三つ紐で縛った鉢を…四つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Catubandhanokāsena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Catubandhanokāsena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

四つ紐で縛った箇所のある鉢で、紐のない鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。四つ紐で縛った箇所のある鉢で、一つ紐で縛った鉢を…（省略）…二つ紐で縛った鉢を…三つ紐で縛った鉢を…四つ紐で縛った鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Abandhanokāsena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

紐のない箇所のある鉢で、紐のない箇所のある鉢を…（省略）…一つ紐で縛った箇所のある鉢を…二つ紐で縛った箇所のある鉢を…三つ紐で縛った箇所のある鉢を…四つ紐で縛った箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

Catubandhanokāsena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

四つ紐で縛った箇所のある鉢で、紐のない箇所のある鉢を…（省略）…一つ紐で縛った箇所のある鉢を…二つ紐で縛った箇所のある鉢を…三つ紐で縛った箇所のある鉢を…四つ紐で縛った箇所のある鉢を造らせたならば、それは投げて捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーチッタ）である。

617. Anāpatti naṭṭhapattassa, bhinnapattassa, ñātakānaṃ pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

617. 失くした鉢、壊れた鉢、親族が招待された場合、他人のために、自分の財産で、狂った者、初心者の場合は、罪はない。

Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

五つの紐で縛ってない鉢の戒律（シッハーパダ）、第二（巻）は終わる。

3. Bhesajjasikkhāpadaṃ

3. 薬の戒律（ベサッジャ・シッハーパダ）

618. idaṃ vatthu mahāva. 270 Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā pilindavaccho rājagahe pabbhāraṃ sodhāpeti leṇaṃ kattukāmo. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā pilindavaccho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmantaṃ pilindavacchaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ, bhante, thero kārāpetī’’ti? ‘‘Pabbhāraṃ mahārāja, sodhāpemi leṇaṃ kattukāmo’’ti. ‘‘Attho, bhante, ayyassa ārāmikenā’’ti? ‘‘Na kho, mahārāja, bhagavatā ārāmiko anuññāto’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, bhagavantaṃ paṭipucchitvā mama āroceyyāthā’’ti. ‘‘Evaṃ mahārājā’’ti kho āyasmā pilindavaccho rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paccassosi. Atha kho āyasmā pilindavaccho rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmatā pilindavacchena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

618. （この出来事は『マハーヴァッガ』270ページにある）その時、世尊は舎衛城の祇園精舎、無財童子の園におられた。その時、尊者ピリンダヴァッチャ（Pilindavacca）は、羅睺羅城（ラーチャガハ）で、岩屋の隠れ家を掃除し、洞窟を造ろうとしていた。その時、マガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラが、尊者ピリンダヴァッチャのもとを訪れた。訪れて、尊者ピリンダヴァッチャに敬意を表し、片側に座った。片側に座ったマガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラは、尊者ピリンダヴァッチャにこう言った。「尊者よ、長老は何を造ろうとしておられるのですか？」「大王よ、岩屋の隠れ家を掃除し、洞窟を造ろうとしています」「師よ、あなたは寺院の管理者（アーラーミカ）でよろしいのですか？」「大王よ、世尊は寺院の管理者（アーラーミカ）を許可されていません」「それならば、師よ、世尊に伺って、私に知らせてください」「承知しました、大王」と、尊者ピリンダヴァッチャはマガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラに答えた。その時、尊者ピリンダヴァッチャは、マガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラに、法話で慰め、励まし、奮起させ、満足させた。その時、マガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラは、尊者ピリンダヴァッチャの法話で慰められ、励まされ、奮起させられ、満足し、座から立ち上がり、尊者ピリンダヴァッチャに敬意を表し、右回りをして去っていった。

619. Atha kho āyasmā pilindavaccho bhagavato santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘rājā, bhante, māgadho seniyo bimbisāro ārāmikaṃ dātukāmo. Kathaṃ nu kho, bhante, mayā paṭipajjitabba’’nti? Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ārāmika’’nti. Dutiyampi kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā pilindivaccho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmantaṃ pilindavacchaṃ etadavoca – ‘‘anuññāto, bhante, bhagavatā ārāmiko’’ti? ‘‘Evaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, ayyassa ārāmikaṃ dammī’’ti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmato pilindavacchassa ārāmikaṃ paṭissuṇitvā vissaritvā cirena satiṃ paṭilabhitvā aññataraṃ sabbatthakaṃ mahāmattaṃ āmantesi – ‘‘yo mayā, bhaṇe, ayyassa ārāmiko paṭissuto, dinno so ārāmiko’’ti? ‘‘Na kho, deva, ayyassa ārāmiko dinno’’ti. ‘‘Kīvaciraṃ nu kho, bhaṇe, ito hi taṃ hotī’’ti? Atha kho so mahāmatto rattiyo gaṇetvā vigaṇetvā (ka.) rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ etadavoca – ‘‘pañca, deva, rattisatānī’’ti. ‘‘Tena hi, bhaṇe, ayyassa pañca ārāmikasatāni dehī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so mahāmatto rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paṭissuṇitvā āyasmato pilindavacchassa pañca ārāmikasatāni pādāsi adāsi (syā.), pāṭiyekko gāmo nivisi. Ārāmikagāmakotipi naṃ āhaṃsu, pilindagāmakotipi naṃ āhaṃsu.

619. その時、尊者ピリンダヴァッチャは世尊のもとに使者を送った。「師よ、マガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラが寺院の管理者（アーラーミカ）を与えようとしておられます。師よ、私はどのように対応すべきでしょうか？」。その時、世尊は、この件に関して、この出来事について、法話を説き、比丘たちに告げた。「比丘たちよ、寺院の管理者（アーラーミカ）を許可する」。その時、マガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラは再び、尊者ピリンダヴァッチャのもとを訪れた。訪れて、尊者ピリンダヴァッチャに敬意を表し、片側に座った。片側に座ったマガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラは、尊者ピリンダヴァッチャにこう言った。「師よ、世尊は寺院の管理者（アーラーミカ）を許可されましたか？」「はい、大王」。それならば、師よ、寺院の管理者（アーラーミカ）を（私に）与えてください」。その時、マガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラは、尊者ピリンダヴァッチャに寺院の管理者（アーラーミカ）を与えることを約束し、記憶し、しばらくして思い出して、ある大臣（マハーマッタ）に告げた。「私の臣、私が尊者に約束した寺院の管理者（アーラーミカ）は、与えられましたか？」「いいえ、陛下、尊者に寺院の管理者（アーラーミカ）は与えられていません」「臣よ、いつからでしょうか？」。その大臣は夜を数え、『 five hundred nights』と、マガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラに言った。「それならば、臣よ、尊者に五百人の寺院の管理者（アーラーミカ）を与えなさい」「承知いたしました、陛下」と、その大臣はマガダ国の王、センニヤ・ビンビサーラに約束し、尊者ピリンダヴァッチャに五百人の寺院の管理者（アーラーミカ）を与えた。それぞれの村が与えられた。彼らはそれを「寺院の管理者（アーラーミカ）の村」とも、「ピリンダの村」とも呼んだ。

620. Tena kho pana samayena āyasmā pilindavaccho tasmiṃ gāmake kulūpako hoti. Atha kho āyasmā pilindavaccho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya pilindagāmakaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena tasmiṃ gāmake ussavo hoti. Dārakā alaṅkatā mālākitā kīḷanti. Atha kho āyasmā pilindavaccho pilindagāmake sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aññatarassa ārāmikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Tena kho pana samayena tassā ārāmikiniyā dhītā aññe dārake alaṅkate mālākite passitvā rodati – ‘‘mālaṃ me detha, alaṅkāraṃ me dethā’’ti. Atha kho āyasmā pilindavaccho taṃ ārāmikiniṃ etadavoca – ‘‘kissāyaṃ dārikā rodatī’’ti? ‘‘Ayaṃ, bhante, dārikā aññe dārake alaṅkate mālākite passitvā rodati – ‘mālaṃ me detha, alaṅkāraṃ me dethā’ti. Kuto amhākaṃ duggatānaṃ mālā kuto, alaṅkāro’’ti? Atha kho āyasmā pilindavaccho aññataraṃ tiṇaṇḍupakaṃ gahetvā taṃ ārāmikiniṃ etadavoca – ‘‘handimaṃ tiṇaṇḍupakaṃ tassā dārikāya sīse paṭimuñcā’’ti. Atha kho sā ārāmikinī taṃ tiṇaṇḍupakaṃ gahetvā tassā dārikāya sīse paṭimuñci. Sā ahosi suvaṇṇamālā abhirūpā dassanīyā pāsādikā. Natthi tādisā raññopi antepure suvaṇṇamālā. Manussā rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa ārocesuṃ – ‘‘amukassa, deva, ārāmikassa ghare suvaṇṇamālā abhirūpā dassanīyā pāsādikā. Natthi tādisā devassāpi antepure suvaṇṇamālā. Kuto tassa duggatassa! Nissaṃsayaṃ corikāya ābhatā’’ti!! Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro taṃ ārāmikakulaṃ bandhāpesi. Dutiyampi kho āyasmā pilindavaccho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya pilindagāmakaṃ piṇḍāya pāvisi. Pilindagāmake sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena tassa ārāmikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paṭivissake pucchi – ‘‘kahaṃ imaṃ ārāmikakulaṃ gata’’nti? ‘‘Etissā, bhante, suvaṇṇamālāya kāraṇā raññā bandhāpita’’nti.

620. その時、ピリンダヴァッチャ長老は、その村の常連の施主であった。そこでピリンダヴァッチャ長老は、朝早く身支度をして、托鉢の鉢と衣を手に持ち、ピリンダ村に托鉢に出かけた。ちょうどその時、その村では祭りが行われていた。子供たちは飾りをつけ、花輪をつけ、遊んでいた。そこでピリンダヴァッチャ長老は、ピリンダ村を托鉢しながら、ある庭師の家に入り、座るべき場所に座った。ちょうどその時、その庭師の娘が、他の子供たちが飾りをつけ、花輪をつけているのを見て泣き出した。「私に花輪をください、私に飾りをください」と言った。そこでピリンダヴァッチャ長老はその庭師の妻に言った。「なぜこの娘は泣いているのですか？」。「尊師よ、この娘は他の子供たちが飾りをつけ、花輪をつけているのを見て泣いています。『私に花輪をください、私に飾りをください』と。私のような貧しい者から、どこに花輪があり、どこに飾りがあるのでしょう？」そこでピリンダヴァッチャ長老は、一本の草の束を取り、その庭師の妻に言った。「この草の束を、この娘の頭につけてあげましょう」。そこでその庭師の妻は、その草の束を取り、その娘の頭につけた。その娘は、黄金の花輪をつけたかのように、美しく、見るも麗しく、魅力的な姿になった。王様の宮廷にも、そのような黄金の花輪はないほどであった。人々はマガダ国の王、ビンビサーラに知らせた。「王様、ある庭師の家に、黄金の花輪をつけたかのように、美しく、見るも麗しく、魅力的な娘がいます。王様の宮廷にも、そのような黄金の花輪はありません。あの貧しい者から、どこにそのようなものが？盗んできたに違いありません！」そこでマガダ国の王、ビンビサーラは、その庭師の一家を捕らえた。二度目に、ピリンダヴァッチャ長老は、朝早く身支度をして、托鉢の鉢と衣を手に持ち、ピリンダ村に托鉢に出かけた。ピリンダ村を托鉢しながら、ちょうどその庭師の家に入り、そこに住んでいた人々に尋ねた。「この庭師の一家はどこへ行ったのですか？」。「尊師よ、この黄金の花輪のせいで、王様に捕らえられました。」

621. Atha kho āyasmā pilindavaccho yena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā pilindavaccho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ āyasmā pilindavaccho etadavoca – ‘‘kissa, mahārāja, ārāmikakulaṃ bandhāpita’’nti? ‘‘Tassa, bhante, ārāmikassa ghare suvaṇṇamālā abhirūpā dassanīyā pāsādikā. Natthi tādisā amhākampi antepure suvaṇṇamālā. Kuto tassa duggatassa! Nissaṃsayaṃ corikāya ābhatā’’ti!! Atha kho āyasmā pilindavaccho rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa pāsādaṃ suvaṇṇanti adhimucci. So ahosi sabbasovaṇṇamayo. ‘‘Idaṃ pana te, mahārāja, tāva bahuṃ suvaṇṇaṃ kuto’’ti? ‘‘Aññātaṃ, bhante, ayyasseveso iddhānubhāvo’’ti. Taṃ ārāmikakulaṃ muñcāpesi. Manussā – ‘‘ayyena kira pilindavacchena sarājikāya parisāya uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassita’’nti, attamanā abhippasannā āyasmato pilindavacchassa pañca bhesajjāni abhihariṃsu, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ. Pakatiyāpi ca āyasmā pilindavaccho lābhī hoti pañcannaṃ bhesajjānaṃ. Laddhaṃ laddhaṃ parisāya vissajjeti. Parisā cassa hoti bāhullikā. Laddhaṃ laddhaṃ kolambepi ghaṭepi pūretvā paṭisāmeti, parissāvanānipi thavikāyopi pūretvā vātapānesu laggeti. Tāni olīnavilīnāni tiṭṭhanti. Undūrehipi vihārā okiṇṇavikiṇṇā honti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘antokoṭṭhāgārikā ime samaṇā sakyaputtiyā, seyyathāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū evarūpāya bāhullāya cetessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū evarūpāya bāhullāya cetentī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā evarūpāya bāhullāya cetessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

621. そこでピリンダヴァッチャ長老は、マガダ国の王、ビンビサーラの家に行き、座るべき場所に座った。ちょうどその時、マガダ国の王、ビンビサーラがピリンダヴァッチャ長老のところに来て、長老に敬礼して、片隅に座った。片隅に座ったマガダ国の王、ビンビサーラに、ピリンダヴァッチャ長老は言った。「王様、なぜ庭師の一家を捕らえたのですか？」。「尊師よ、その庭師の家に、黄金の花輪をつけたかのように、美しく、見るも麗しく、魅力的な娘がいました。私たち宮廷にも、そのような黄金の花輪はありません。あの貧しい者から、どこにそのようなものが？盗んできたに違いありません！」そこでピリンダヴァッチャ長老は、マガダ国の王、ビンビサーラの宮殿を黄金でできていると思い込んだ。それはすべて黄金でできていた。「王様、あなたのこの多くの黄金は、どこから来たのですか？」。「尊師よ、それは分かりません。長老の神通力によるものでしょう。」そこで、その庭師の一家を釈放させた。人々は言った。「長老ピリンダヴァッチャが、王と共に人々を前にして、人間以上の神通力を見せたのだ」と。喜んで、人々はピリンダヴァッチャ長老に五種の薬（ギー、バター、油、蜂蜜、糖蜜）を運んできた。ピリンダヴァッチャ長老は、もともと五種の薬の恩恵を受けていた。受け取ったものはすべて人々に分け与えた。人々は多く集まった。受け取ったものはすべて、瓶にも壺にも満たして、濾過して、風通しの良い場所に吊るした。それらは垂れ下がって、ぶら下がっていた。遠くの僧院まで、散らばっていた。人々が僧院を訪れて、それらを見て、不平を言い、怒り、非難した。「あの釈迦族の修行者たちは、まるでマガダ国の王、ビンビサーラのような贅沢をしている！」と。これらの人々が不平を言い、怒り、非難するのを聞いた比丘たち。欲のない比丘たちは…（以下略）…彼らは不平を言い、怒り、非難した。「どうして比丘たちがこのような贅沢を求めるのか！」そこで、これらの比丘たちは、様々な方法で非難し、そのことを世尊に報告した…（以下略）…「本当に、比丘たちよ、比丘たちがこのような贅沢を求めているのか？」。「はい、世尊。」仏は非難された…（以下略）…「どうして、比丘たちよ、愚かな者たちがこのような贅沢を求めるのか！それは、比丘たちよ、信じていない者たちの信仰を得るためではない…（以下略）…そこで、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである –

622. ‘‘Yāni **kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni. Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

622. 「病気の比丘たちのために用意された薬、すなわちギー、バター、油、蜂蜜、糖蜜を受け取ったならば、七日を限度として蓄えておくことができる。それを超えて使用するならば、それは放棄して罪となる」

623. Yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhessajjānīti sappi nāma gosappi vā ajikāsappi vā mahiṃsasappi mahisasappi (sī. syā.) vā yesaṃ maṃsaṃ kappati tesaṃ sappi. Navanītaṃ nāma tesaṃ yeva navanītaṃ. Telaṃ nāma tilatelaṃ sāsapatelaṃ madhukatelaṃ eraṇḍatelaṃ vasātelaṃ. Madhu nāma makkhikāmadhu. Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattaṃ.

623. 「病気の比丘たちのために用意された薬」とは、ギーとは、牛のギー、山羊のギー、水牛のギー。肉が許されているもののギーである。バターとは、それらのバターである。油とは、ごま油、からし油、蜂蜜油、ひまし油、動物性油である。蜂蜜とは、蜂の蜜である。糖蜜とは、サトウキビから作られたものである。

Tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānīti sattāhaparamatā paribhuñjitabbāni.

「それらを受け取って七日を限度として蓄えておくことができる」とは、七日を限度として使用できるということである。

Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ hotīti aṭṭhame aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, bhesajjaṃ sattāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「それを超えて使用するならば、それは放棄して罪となる」とは、八日目の夜明けに放棄して罪となるということである。僧侶、集団、または個人に放棄しなければならない。そして、比丘たちよ、このように放棄しなければならない…（以下略）…「尊師よ、この薬は七日を超えました。放棄して罪となります。これを僧侶に放棄します」…（以下略）…与えなさい」…（以下略）…「与えなさい」…（以下略）…長老に与えなさい。」

624. Sattāhātikkante atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sattāhātikkante vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sattāhātikkante anatikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avissajjite vissajjitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anaṭṭhe naṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Adaḍḍhe daḍḍhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

624. 七日を超えて、超えたと認識している場合、放棄して罪となる。七日を超えて、迷っている場合、放棄して罪となる。七日を超えて、超えていないと認識している場合、放棄して罪となる。決定していないのに決定したと認識している場合、放棄して罪となる。譲渡していないのに譲渡したと認識している場合、放棄して罪となる。失われていないのに失われたと認識している場合、放棄して罪となる。失われているのに失われていないと認識している場合、放棄して罪となる。燃えていないのに燃えたと認識している場合、放棄して罪となる。汚れていないのに汚れたと認識している場合、放棄して罪となる。

Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā na kāyikena paribhogena paribhuñjitabbaṃ, na ajjhoharitabbaṃ, padīpe vā kāḷavaṇṇe vā upanetabbaṃ, aññena bhikkhunā kāyikena paribhogena paribhuñjitabbaṃ, na ajjhoharitabbaṃ.

放棄されたものを、再び受け取って、身体的な使用では使用してはならない、食べてはならない。灯明や黒い塗料に注ぎかけなければならない。他の比丘が身体的な使用で、使用してはならない、食べてはならない。

Sattāhānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Sattāhānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Sattāhānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti.

七日を超えて、超えたと認識している場合、過失は軽微な罪である。七日を超えて、迷っている場合、過失は軽微な罪である。七日を超えて、超えていないと認識している場合、過失はない。

625. Anāpatti antosattāhaṃ adhiṭṭheti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, anupasampannassa cattena vantena muttena anapekkho datvā paṭilabhitvā paribhuñjati, ummattakassa, ādikammikassāti.

625. 過失はない。七日以内であれば、決定する、譲渡する、失う、失わせる、燃やす、奪わずに取る、信用させる、戒律を受けていない者に、吐瀉物や排泄物と見なさずに与えて受け取って使用する、狂人の場合、最初の犯行の場合である。

Bhesajjasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

薬の戒律はここで終わる、第三。

無駄になる（vinassatīti）。使用されない（aparibhogaṃ）状態になる。４つ（cattenātiādīsu）とは、どのような心（yena cittena）で薬（bhesajjaṃ）を吐き出し（cattañca）、嘔吐し（vantañca）、排泄（muttāñca）したか、その心（taṃ cittaṃ）を吐き出し、嘔吐し、排泄したもの（cattaṃ vantaṃ muttanti）と呼ぶ。その心（tena cittena）で、その人は期待しない（anapekkhoti vuccatti）と、つまり、期待せずに（anapekkhō）沙弥（sāmaṇerassa）に与えた（datvāti）という意味である。これはなぜ（idaṃ kasmā）述べられたのか（vuttaṃ）？「７日以内（antosattāhe）に与え（datvā）、後で（pacchā）受け取って（labhitvā）使用する（paribhuñjantassa）場合に罪がない（anāpattidassanattha）ことを示すためである」（mahāsumatthero āha）。しかし、マハーパドマ長老（mahāpadumatthero）は言う。「これは求めるべきではない（nayidaṃ yācitabbaṃ）。７日以内に与えられたもの（entosattāhe dinnassa）を再び使用（puna paribhoge）しても、罪はない（āpattiyeva natthi）。７日を過ぎたもの（sattāhātikkantassa）の使用（paribhoge）において罪がない（anāpattidassanatthamidaṃ）ことを示すために、これが述べられた（vutta）のである」。したがって、このように与えられた薬（bhesajjaṃ）を、もし沙弥（sāmaṇero）が加工して（abhisaṅkharitvā vā）も加工しなくても（anabhisaṅkharitvā vā）その比丘（bhikkhuno）のために使用する（natthukammatthaṃ）ために与える（dadeyya）ならば、受け取って（gahetvā）使用する（natthukammaṃ kātabbaṃ）べきである。もし、愚か（bālo）で、与え方を知らない（dātuṃ na jānāti）なら、他の比丘（aññena bhikkhunā）が尋ねるべきである。「沙弥よ（sāmaṇera）、油（tela）はありますか」（atthi te, sāmaṇera, tela）？「はい、長老（āma, bhante）、あります」（atthī）？「持ってきなさい（āhara）。長老のために薬（bhesajjaṃ）を作りましょう」（therassa karissāmā）と。これも許される（evampi vaṭṭati）。残りは（sesaṃ）そのままの意味（uttānatthameva）である。

4. Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ

4. 雨衣の戒律

626. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ vassikasāṭikā anuññātā hoti. Chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā vassikasāṭikā anuññātā’’ti, paṭikacceva paṭigacceva (sī.) vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesanti, paṭikacceva katvā nivāsenti, jiṇṇāya vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpenti. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesissanti, paṭikacceva katvā nivāsessanti, jiṇṇāya vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesatha? Paṭikacceva katvā nivāsetha? Jiṇṇāya vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe moghapurisā, paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesissatha, paṭikacceva katvā nivāsessatha, jiṇṇāya vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

626. その時、仏はサーヴァッティーのジェタヴァナ、アナータピンディカの園に住んでいた。ちょうどその時、仏は比丘たちに雨衣を許可された。六人組の比丘たちは、「仏は雨衣を許可された」と言って、すぐに雨衣を求め、すぐに作って着用し、雨衣が古くなると、裸で体を拭いた。欲のない比丘たちは…（以下略）…彼らは不平を言い、怒り、非難した。「どうして六人組の比丘たちは、すぐに雨衣を求め、すぐに作って着用し、雨衣が古くなると、裸で体を拭くのか！」そこで、これらの比丘たちは、六人組の比丘たちを様々な方法で非難し、そのことを世尊に報告した…（以下略）…「本当に、比丘たちよ、すぐに雨衣を求めているのか？すぐに作って着用し、雨衣が古くなると、裸で体を拭いているのか？」「はい、世尊。」仏は非難された…（以下略）…「どうして、愚かな者たちよ、すぐに雨衣を求めるのか、すぐに作って着用し、雨衣が古くなると、裸で体を拭くのか！それは、愚かな者たちよ、信じていない者たちの信仰を得るためではない…（以下略）…そこで、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである –

627. ‘‘Māso seso gimhāna’nti bhikkhunā vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesitabbaṃ; ‘addhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāsetabbaṃ. **‘Orena ce māso seso gimhāna’nti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyeseyya, ‘orenaddhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāseyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

627. 「夏まであと一月」と、比丘は雨衣を求めるべきである。「夏まであと半月」と、作って着用すべきである。「夏まであと一月あまり」と、雨衣を求め、「夏まであと半月あまり」と、作って着用するならば、放棄して罪となる。

628. ‘Māso seso gimhāna’nti bhikkhunā vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesitabbanti. Ye manussā pubbepi vassikasāṭikacīvaraṃ denti te upasaṅkamitvā evamassu vacanīyā – ‘‘kālo vassikasāṭikāya, samayo vassikasāṭikāya, aññepi manussā vassikasāṭikacīvaraṃ dentī’’ti. Na vattabbā – ‘‘detha me vassikasāṭikacīvaraṃ, āharatha me vassikasāṭikacīvaraṃ, parivattetha me vassikasāṭikacīvaraṃ, cetāpetha me vassikasāṭikacīvara’’nti.

「夏まであと一月」と、比丘は雨衣を求めるべきである。以前にも雨衣をくれた人々を訪ねて、このように言うべきである。「雨衣の季節です、雨衣の時です、他の人々も雨衣をくれます」と。言うべきではない。「雨衣をください、雨衣を持ってきてください、雨衣を交換してください、雨衣を買ってください」と。

‘Addhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāsetabbanti. Addhamāse sese gimhāne katvā nivāsetabbaṃ.

「夏まであと半月」と、作って着用すべきである。夏まであと半月残っている時に、作って着用すべきである。

**‘Orena ce māso seso gimhāna’**nti atirekamāse sesa gimhāne vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

「夏まであと一月あまり」と、夏に一月あまり残っている時に、雨衣を求めるならば、放棄して罪となる。

**‘Orenaddhamāso seso gimhāna’**nti atirekaddhamāse sese gimhāne katvā nivāseti, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, vassikasāṭikacīvaraṃ atirekamāse sese gimhāne pariyiṭṭhaṃ atirekaddhamāse sese gimhāne katvā paridahitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti.…Pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「夏まであと半月あまり」と、夏に半月あまり残っている時に、作って着用するならば、放棄して罪となる。僧侶、集団、または個人に放棄しなければならない。そして、比丘たちよ、このように放棄しなければならない…（以下略）…「尊師よ、この雨衣は、夏に一月あまり残っている時に求め、夏に半月あまり残っている時に作って着用したものです。放棄して罪となります。これを僧侶に放棄します」…（以下略）…与えなさい」…（以下略）…「与えなさい」…（以下略）…長老に与えなさい。

629. Atirekamāse sese gimhāne atirekasaññī vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekamāse sese gimhāne vematiko vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekamāse sese gimhāne ūnakasaññī vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

629. 夏に一月あまり残っている時に、それを超えていると認識して雨衣を求めるならば、放棄して罪となる。夏に一月あまり残っている時に、迷っている場合、雨衣を求めるならば、放棄して罪となる。夏に一月あまり残っている時に、それを超えていないと認識して雨衣を求めるならば、放棄して罪となる。

Atirekaddhamāse sese gimhāne atirekasaññī katvā nivāseti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekaddhamāse sese gimhāne vematiko katvā nivāseti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekaddhamāse sese gimhāne ūnakasaññī katvā nivāseti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

一月余りの夏に、余りがあると認識して縫うなら、それは捨てるべき罪過となる。一月余りの夏に、迷いがあると認識して縫うなら、それは捨てるべき罪過となる。一月余りの夏に、足りないと認識して縫うなら、それは捨てるべき罪過となる。

Satiyā vassikasāṭikāya naggo kāyaṃ ovassāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ūnakamāse sese gimhāne atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakamāse sese gimhāne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakamāse sese gimhāne ūnakasaññī, anāpatti.

雨季の衣をまとって裸で体を拭うなら、それは不正な罪過となる。一月未満の夏に、余りがあると認識するなら、それは不正な罪過となる。一月未満の夏に、迷いがあると認識するなら、それは不正な罪過となる。一月未満の夏に、足りないと認識するなら、それは罪過とならない。

Ūnakaddhamāse sese gimhāne atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakaddhamāse sese gimhāne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakaddhamāse sese gimhāne ūnakasaññī, anāpatti.

半月余りの夏に、余りがあると認識して縫うなら、それは不正な罪過となる。半月余りの夏に、迷いがあると認識して縫うなら、それは不正な罪過となる。半月余りの夏に、足りないと認識して縫うなら、それは罪過とならない。

630. Anāpatti ‘māso seso gimhāna’nti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, ‘addhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāseti, ‘ūnakamāso seso gimhāna’nti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, ‘ūnakaddhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāseti, pariyiṭṭhāya vassikasāṭikāya vassaṃ ukkaḍḍhiyyati, nivatthāya vassikasāṭikāya vassaṃ ukkaḍḍhiyyati, dhovitvā nikkhipitabbaṃ; samaye nivāsetabbaṃ, acchinnacīvarassa, naṭṭhacīvarassa, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

630.「夏は一月余り」と認識して雨季の衣を探すこと、または「夏は半月余り」と認識して縫うこと、「夏は一月未満」と認識して雨季の衣を探すこと、または「夏は半月未満」と認識して縫うこと、雨季の衣が見つかったならば、雨季を乗り越えるためにそれを着ること、雨季の衣を着ているならば、雨季を乗り越えるためにそれを着ること、洗って保管すること、時期が来たら着ること、衣を断ち切られていない者、衣を失った者、危機的状況にある者、狂気にある者、初心者の者には罪過とならない。

Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

雨季の衣に関する戒律はこれで終わり、第四となる。

5. Cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ

5. 衣を断ち切る戒律

631. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto bhātuno saddhivihārikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ehāvuso, janapadacārikaṃ pakkamissāmā’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, gamissāmi; dubbalacīvaromhī’’ti. ‘‘Ehāvuso, ahaṃ te cīvaraṃ dassāmī’’ti tassa cīvaraṃ adāsi. Assosi kho so bhikkhu – ‘‘bhagavā kira janapadacārikaṃ pakkamissatī’’ti. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘na dānāhaṃ āyasmatā upanandena sakyaputtena saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmi, bhagavatā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmī’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ehi dāni, āvuso, janapadacārikaṃ pakkamissāmā’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, tayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmi, bhagavatā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmī’’ti. ‘‘Yampi tyāhaṃ, āvuso, cīvaraṃ adāsiṃ, mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatī’’ti, kupito anattamano acchindi.

631. その時、世尊は舎衛城の祇陀林、無単給孤独園に住しておられた。その時、優婆離（ウパリ）は、その弟子の比丘に言った。「友よ、歩き旅に出かけましょう。」「師よ、行きません。衣が古びています。」「友よ、私が衣をあげましょう。」と言って、その比丘に衣を与えた。その比丘は聞いた。「世尊が歩き旅に出かけられるとのこと。」その時、その比丘は思った。「もはや、私は釈迦族出身のウパリと共に歩き旅には出かけないだろう。世尊と共に歩き旅に出かけよう。」そこで、釈迦族出身のウパリは、その比丘に言った。「友よ、さあ、歩き旅に出かけましょう。」「師よ、あなたとは歩き旅には出かけません。世尊と共に歩き旅に出かけます。」「私が友に衣をあげたのは、私と共に歩き旅に出るためだったのに。」と言って、怒って不快になり、衣を断ち切った。

Atha kho so bhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこで、その比丘は比丘たちにこのことを報告した。欲の少ない比丘たちは…（中略）…。彼らは不平を言った、非難した、後悔した。「どうして、釈迦族出身のウパリは、比丘に自分の衣を与えた後、怒って不快になり、衣を断ち切ったのか。」そこで、それらの比丘たちは、釈迦族出身のウパリを様々な方法で非難し、世尊にこのことを報告した…（中略）…。「本当か、ウパリよ、比丘に自分の衣を与えた後、怒って不快になり、衣を断ち切ったのか。」「本当です、世尊。」世尊は非難された…（中略）…。どうして、愚か者よ、比丘に自分の衣を与えた後、怒って不快になり、衣を断ち切ったのか。愚か者よ、これは、信じない者の信仰を増すためではなく…（中略）…。そこで、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである。

632. **‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindeyya vā acchindāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

632.「もし比丘が、比丘に自分の衣を与えた後、怒って不快になり、衣を断ち切ったならば、それは捨てるべき罪過となる。」

633. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

633. 「もし」とは、どのような者か…（中略）…。「比丘」とは…（中略）…。この文脈で意図される比丘である。

Bhikkhussāti aññassa bhikkhussa.

「比丘に」とは、他の比丘のことである。

Sāmanti sayaṃ datvā.

「自分の」とは、自分で与えたことである。

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ, vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

「衣」とは、六種の衣のうちいずれかであり、交換可能な最後の衣である。

Kupito anattamanoti anabhiraddho āhatacitto khilajāto.

「怒って」「不快に」とは、満足せず、心を乱し、敵意を抱くことである。

Acchindeyyāti sayaṃ acchindati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ nissaggiyaṃ hoti (syā.).

「断ち切る」とは、自分で断ち切ることである。これは捨てるべき罪過となる。（シャーム版注：捨てるべきものである）

Acchindāpeyyāti aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Sakiṃ āṇatto bahukampi acchindati, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ bhikkhussa sāmaṃ datvā acchinnaṃ nissaggiyaṃ imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti …pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「断ち切らせる」とは、他者に命じることである。これは不正な罪過となる。一度命じられたならば、たとえ多くても断ち切るだろう。それは、サンガに、または集団に、または個人に、捨てるべきである。そこで、比丘たちよ、捨てるべきである…（中略）…。「師よ、この衣は、比丘に自分の衣を与えた後、断ち切られたものです。これをサンガに捨てます。」…（中略）…。与えるであろう…（中略）…。与えるであろう…（中略）…。尊者に与えます。

634. Upasampanne upasampannasaññī cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Upasampanne vematiko cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Upasampanne anupasampannasaññī cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

634. 受戒した者に、受戒した者であると認識して衣を与え、怒って不快になり、衣を断ち切ったならば、または断ち切らせたならば、それは捨てるべき罪過となる。受戒した者に、迷いがあると認識して衣を与え、怒って不快になり、衣を断ち切ったならば、または断ち切らせたならば、それは捨てるべき罪過となる。受戒した者に、受戒していない者であると認識して衣を与え、怒って不快になり、衣を断ち切ったならば、または断ち切らせたならば、それは捨てるべき罪過となる。

Aññaṃ parikkhāraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannassa cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

他の必需品を与え、怒って不快になり、衣を断ち切ったならば、または断ち切らせたならば、それは不正な罪過となる。受戒していない者に衣または他の必需品を与え、怒って不快になり、衣を断ち切ったならば、または断ち切らせたならば、それは不正な罪過となる。受戒していない者に、受戒した者であると認識するならば、それは不正な罪過となる。受戒していない者に、迷いがあると認識するならば、それは不正な罪過となる。受戒していない者に、受戒していない者であると認識するならば、それは不正な罪過となる。

635. Anāpatti – so vā deti, tassa vā vissasanto gaṇhāti, ummattakassa ādikammikassāti.

635. 罪過とならない場合：自ら与える場合、または信頼して受け取る場合、狂気にある者、初心者の者。

Cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

衣を断ち切る戒律はこれで終わり、第五となる。

6. Suttaviññattisikkhāpadaṃ

6. 糸の徴求に関する戒律

636. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū cīvarakārasamaye bahuṃ suttaṃ viññāpesuṃ. Katepi cīvare bahuṃ suttaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpemā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpesuṃ. Vītepi cīvare bahuṃ suttaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Dutiyampi kho chabbaggiyā bhikkhū aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpesuṃ. Vītepi cīvare bahuṃ suttaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Tatiyampi kho chabbaggiyā bhikkhū aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpesuṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessantī’’ti!

636. その時、世尊は王舎城の竹林、黒象園に住しておられた。その時、六群の比丘たちは、衣を織る時期に、多くの糸を徴求した。衣が織られた後も、多くの糸が残った。そこで、六群の比丘たちは思った。「友よ、私たちでもう一度糸を徴求して、織り手たちに衣を織らせよう。」そこで、六群の比丘たちは、もう一度糸を徴求し、織り手たちに衣を織らせた。衣が織られた後も、多くの糸が残った。再び、六群の比丘たちは、もう一度糸を徴求し、織り手たちに衣を織らせた。衣が織られた後も、多くの糸が残った。三度目に、六群の比丘たちは、もう一度糸を徴求し、織り手たちに衣を織らせた。人々は不平を言った、非難した、後悔した。「どうして、釈迦族の修行者たちは、自分たちの糸を徴求して、織り手たちに衣を織らせるのか。」

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちは、それらの人々の不平、非難、後悔を聞いた。欲の少ない比丘たちは…（中略）…。彼らは不平を言った、非難した、後悔した。「どうして、六群の比丘たちは、自分たちの糸を徴求して、織り手たちに衣を織らせるのか。」そこで、それらの比丘たちは、六群の比丘たちを様々な方法で非難し、世尊にこのことを報告した…（中略）…。「本当か、比丘たちよ、自分たちの糸を徴求して、織り手たちに衣を織らせているのか。」「本当です、世尊。」世尊は非難された…（中略）…。どうして、愚か者たちよ、自分たちの糸を徴求して、織り手たちに衣を織らせるのか。愚か者たちよ、これは、信じない者の信仰を増すためではなく…（中略）…。そこで、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである。

637. **‘‘Yo pana bhikkhu sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

637.「もし比丘が、自分の糸を徴求して、織り手たちに衣を織らせたならば、それは捨てるべき罪過となる。」

638. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

638. 「もし」とは、どのような者か…（中略）…。「比丘」とは…（中略）…。この文脈で意図される比丘である。

Sāmanti sayaṃ viññāpetvā.

「自分の」とは、自分で徴求することである。

Suttaṃ nāma cha suttāni – khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅgaṃ.

「糸」とは、六種の糸（麻、綿、絹、毛、大麻、獣毛）のことである。

Tantavāyehīti pesakārehi vāyāpeti, payoge payoge dukkaṭaṃ vāyāpeti, payoge dukkaṭaṃ (syā.). Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi vāyāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「織り手たちに」とは、織り手たちに織らせることである。徴求のたびに不正な罪過となる。（シャーム版注：織らせること、徴求のたびに不正な罪過となる）。受け取った後、それは捨てるべきものとなる。それは、サンガに、または集団に、または個人に、捨てるべきである。そこで、比丘たちよ、捨てるべきである…（中略）…。「師よ、この衣は、自分の糸を徴求して、織り手たちに織らせたものです。これは捨てるべきものです。これをサンガに捨てます。」…（中略）…。与えるであろう…（中略）…。与えるであろう…（中略）…。尊者に与えます。

639. Vāyāpite vāyāpitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vāyāpite vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vāyāpite avāyāpitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

639. 織らせた者に、織らせた者であると認識して、それは捨てるべき罪過となる。織らせた者に、迷いがあると認識して、それは捨てるべき罪過となる。織らせた者に、織らせていない者であると認識して、それは捨てるべき罪過となる。

Avāyāpite vāyāpitasaññī, āpatti dukkaṭassa. Avāyāpite vematiko, āpatti dukkaṭassa. Avāyāpite avāyāpitasaññī, anāpatti.

織らせていない者に、織らせた者であると認識するならば、それは不正な罪過となる。織らせていない者に、迷いがあると認識するならば、それは不正な罪過となる。織らせていない者に、織らせていない者であると認識するならば、それは罪過とならない。

640. Anāpatti – cīvaraṃ sibbetuṃ, āyoge, kāyabandhane, aṃsabandhake aṃsavaṭṭake (sī.), pattatthavikāya, parissāvane, ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

640. 罪過とならない場合：衣を縫うこと、使用すること、帯、肩掛け、帯留め、濾過布、親族、召集された者、他者のために、自らの財産で、狂気にある者、初心者の者。

Suttaviññattisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

糸の徴求に関する戒律はこれで終わり、第六となる。

7. Mahāpesakārasikkhāpadaṃ

7. 大規模な織物に関する戒律

641. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro puriso pavāsaṃ gacchanto pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘suttaṃ dhārayitvā amukassa tantavāyassa dehi, cīvaraṃ vāyāpetvā nikkhipa, āgato ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Assosi kho aññataro piṇḍacāriko bhikkhu tassa purisassa imaṃ vācaṃ bhāsamānassa. Atha kho so bhikkhu yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuññosi tvaṃ, āvuso upananda, amukasmiṃ okāse aññataro puriso pavāsaṃ gacchanto pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘suttaṃ dhārayitvā amukassa tantavāyassa dehi, cīvaraṃ vāyāpetvā nikkhipa, āgato ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. ‘‘Atthāvuso, maṃ so upaṭṭhāko’’ti. Sopi kho tantavāyo āyasmato upanandassa sakyaputtassa upaṭṭhāko hoti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena so tantavāyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ tantavāyaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati; āyatañca karohi vitthatañca. Appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca karohī’’ti. ‘‘Ete kho me, bhante, suttaṃ dhārayitvā adaṃsu; iminā suttena cīvaraṃ vināhī’’ti. ‘‘Na, bhante, sakkā āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā kātuṃ. Sakkā ca kho, bhante, suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca kātu’’nti. ‘‘Iṅgha tvaṃ, āvuso, āyatañca karohi vitthatañca appitañca. Na tena suttena paṭibaddhaṃ bhavissatī’’ti.

641. その時、世尊は舎衛城の祇陀林、無単給孤独園に住しておられた。その時、ある男が旅に出る前に、織り手に言った。「糸を持って行って、あの織り手に渡し、衣を織らせ、保管しておきなさい。私が戻ったら、尊者ウパリに衣を着せましょう。」その時、托鉢に来た比丘が、その男が言っているのを聞いた。そこで、その比丘は、釈迦族出身のウパリのもとへ行き、釈迦族出身のウパリに言った。「あなたは、友よウパリ、とても功徳がある。ある場所で、ある男が旅に出る前に、織り手に言った。『糸を持って行って、あの織り手に渡し、衣を織らせ、保管しておきなさい。私が戻ったら、尊者ウパリに衣を着せましょう。』」「友よ、彼は私の世話をしてくれる人です。」その織り手も、釈迦族出身のウパリの世話をしてくれる者であった。そこで、釈迦族出身のウパリは、その織り手のところへ行き、その織り手に言った。「友よ、この衣は私のために織られています。長く、広く、そして平らに、よく織られ、よく染められ、よく切られたものにしなさい。」「師よ、彼らは糸を持ってきて、私に渡しました。この糸で衣を織ります。」「いや、師よ、長く、広く、平らにすることはできません。しかし、よく織られ、よく染められ、よく切ることはできます。」「ああ、友よ、長く、広く、平らにしなさい。その糸とは関係ないでしょう。」

Atha kho so tantavāyo yathābhataṃ suttaṃ tante upanetvā yena sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘suttena, ayye, attho’’ti. ‘‘Nanu tvaṃ ayyo ayya (syā.) mayā vutto – ‘iminā suttena cīvaraṃ vināhī’’’ti. ‘‘Saccāhaṃ, ayye, tayā vutto – ‘iminā suttena cīvaraṃ vināhī’ti. Apica, maṃ ayyo upanando evamāha – ‘iṅgha tvaṃ, āvuso, āyatañca karohi vitthatañca appitañca, na tena suttena paṭibaddhaṃ bhavissatī’’’ti. Atha kho sā itthī yattakaṃyeva suttaṃ paṭhamaṃ adāsi tattakaṃ pacchā adāsi. Assosi kho āyasmā upanando sakyaputto – ‘‘so kira puriso pavāsato āgato’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena tassa purisassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho so puriso yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘vītaṃ taṃ cīvara’’nti? ‘‘Āmāyya, vītaṃ taṃ cīvara’’nti. ‘‘Āhara, ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Atha kho sā itthī taṃ cīvaraṃ nīharitvā sāmikassa datvā etamatthaṃ ārocesi. Atha kho so puriso āyasmato upanandassa sakyaputtassa cīvaraṃ datvā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayime sukarā cīvarena acchādetuṃ. Kathañhi nāma ayyo upanando mayā pubbe appavārito tantavāye gahapatikassa tantavāye (ka.) upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti.

そこで、その織師は、縫い物を取ってきて、その女性のところにやって来て、「奥様、縫い物がありますが」と言った。「あなたは私に『この縫い物で衣を仕立てなさい』と言われなかったか？」と彼女は言った。「奥様、私が『この縫い物で衣を仕立てなさい』と言ったのは本当です。しかし、ウパナンダ師は私にこう言われました。『友よ、これを長めに、そして広く、そしてちょうど良いものにしなさい。そうすれば、その縫い物で（問題は）なくなるだろう』と。」そこで、その女性は以前に与えられた分と同じ量の縫い物を後に与えた。長老ウパナンダ・サキャプッタはこう聞いた。「あの男は旅から帰ってきたらしい。」そこで、長老ウパナンダ・サキャプッタはその男の家に行き、定められた席に座った。そこで、その男は長老ウパナンダ・サキャプッタのところへやって来て、長老ウパナンダ・サキャプッタを敬礼して、片隅に座った。片隅に座ったその男は、ガハパティにこう言った。「衣は仕立てられましたか？」と。「はい、奥様、衣は仕立てられました。」と。「どうぞ、ウパナンダ師に衣を差し上げましょう。」と。そこで、その女性はその衣を取り出して、夫に与え、この出来事を報告した。そこで、その男は長老ウパナンダ・サキャプッタに衣を与えた後、不平を言い、非難し、文句を言った。「これらのサキャプッタの修行者は貪欲で、満足しない。彼らに衣を仕立てるのは難しい。なぜ、ウパナンダ師は、以前私から指示を受けていない織師に、衣のことで注文をつけるのか？」

Assosuṃ kho bhikkhū tassa purisassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātako te, upananda, aññātako’’ti? ‘‘Aññātako, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakassa na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, pubbe appavārito aññātakassa gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その男が不平を言い、非難し、文句を言っているのを聞いた比丘たちは、（こう言った）。「少ないものを求めるこれらの比丘たちは…（中略）…不平を言い、非難し、文句を言っている。なぜ長老ウパナンダ・サキャプッタは、以前指示を受けていない織師に、衣のことで注文をつけるのか？」そこで、これらの比丘たちは、長老ウパナンダ・サキャプッタを様々な言葉で非難し、この出来事を世尊に報告した…（中略）…「ウパナンダよ、本当に、以前指示を受けていない織師に、衣のことで注文をつけたのか？」と。「はい、世尊。」と。「ウパナンダよ、それはあなたの知人か、それとも見知らぬ人か？」と。「見知らぬ人です、世尊。」と。「愚か者よ、見知らぬ人には、ふさわしいかふさわしくないか、あるかないかを知ることはできない。愚か者よ、そのような見知らぬ人の織師に、以前指示を受けていないのに、衣のことで注文をつけた！愚か者よ、これは、信じていない人々の信仰を増すものではない…（中略）…そこで、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。」

642. **‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa aññātako gahapati vā gahapatānī vā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya – ‘idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati. Āyatañca karotha vitthatañca. Appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca karotha. Appeva nāma mayampi āyasmantānaṃ kiñcimattaṃ anupadajjeyyāmā’ti. Evañca so bhikkhu vatvā kiñcimattaṃ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattampi, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

「642. ある比丘のために、もし見知らぬ家主または家主の妻が織師に衣を織らせ、その比丘が以前指示を受けていないのに織師に近づいて衣のことで注文をつけた場合――『友よ、この衣は私のために織られている。これを長めに、そして広く、そしてちょうど良いものにしなさい。そして、ちょうど良い、よく織られた、よく描かれた、よく切られたものにしなさい。そして、友よ、私もまた、わずかばかりでも（織師に）与えられるようにしましょう』と。もしその比丘がそのように言って、わずかばかりでも、たとえ食べ物（の代金）でさえも与えるならば、それは投げるべき波利提舎尼である。」

643. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā bhikkhuṃ acchādetukāmo.

643. 「比丘のために」とは、比丘のために、比丘を対象として、比丘に衣を着せることを望むことである。

Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho.

「見知らぬ人」とは、母方または父方から7代さかのぼった祖父まで、関係のない人を指す。

Gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

「家主」とは、家を所有している人を指す。

Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati.

「家主の妻」とは、家を所有している女性を指す。

Tantavāyehīti pesakārehi.

「織師」とは、職人たちのことである。

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

「衣」とは、6種類の衣のうちのいずれかの衣で、注文に応じて仕立てられる最後のものを指す。

Vāyāpeyyāti vināpeti.

「織らせる」とは、織らせることである。

Tatra ce so bhikkhūti yaṃ bhikkhuṃ uddissa cīvaraṃ viyyati so bhikkhu.

「その比丘」とは、衣が織られている比丘のことである。

Pubbe appavāritoti pubbe avutto hoti – ‘‘kīdisena te, bhante, cīvarena attho, kīdisaṃ te cīvaraṃ vāyāpemī’’ti?

「以前指示を受けていない」とは、以前に『どのような衣が必要ですか、どのような衣を織りましょうか』と言われていないことである。

Tantavāye upasaṅkamitvāti gharaṃ gantvā yattha katthaci upasaṅkamitvā.

「織師に近づく」とは、家に行き、どこかで近づくことである。

Cīvare vikappaṃ āpajjeyyāti – ‘‘idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati, āyatañca karotha vitthatañca. Appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca karotha. Appeva nāma mayampi āyasmantānaṃ kiñcimattaṃ anupadajjeyyāmā’’ti.

「衣のことで注文をつける」とは、「友よ、この衣は私のために織られている。これを長めに、そして広く、そしてちょうど良いものにしなさい。そして、ちょうど良い、よく織られた、よく描かれた、よく切られたものにしなさい。そして、友よ、私もまた、わずかばかりでも（織師に）与えられるようにしましょう」と言うことである。

Evañca so bhikkhu vatvā kiñcimattaṃ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattampīti. Piṇḍapāto nāma yāgupi bhattampi khādanīyampi cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampi, antamaso dhammampi bhaṇati.

「もしその比丘がそのように言って、わずかばかりでも、たとえ食べ物（の代金）でさえも与えるならば」とは、食べ物とは、粥、飯、菓子、粉末、歯木、拭き布のことである。たとえ法を説くことでさえも。

Tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā karoti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātakassa gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

その言葉によって、長さを増し、または幅を広げ、またはちょうど良いものにする。使用においては過失の罪。受け取った時点では投げるべき波利提舎尼である。僧侶、集団、または個人に譲渡されなければならない。そして、比丘たちよ、このように譲渡されなければならない…（中略）…「世尊よ、以前指示を受けていないのに、見知らぬ家主の織師に近づいて衣のことで注文をつけたこの衣は、投げるべき波利提舎尼です。これを僧侶に譲渡します。」…（中略）…譲る…（中略）…譲る…（中略）…長老に譲ります。」

644. Aññātake aññātakasaññī pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

「644. 見知らぬ人に、見知らぬ人だと認識しながら、以前指示を受けていないのに家主の織師に近づいて衣のことで注文をつけた場合、それは投げるべき波利提舎尼である。見知らぬ人に、迷いながら、以前指示を受けていないのに家主の織師に近づいて衣のことで注文をつけた場合、それは投げるべき波利提舎尼である。見知らぬ人に、知人だと認識しながら、以前指示を受けていないのに家主の織師に近づいて衣のことで注文をつけた場合、それは投げるべき波利提舎尼である。」

Ñātake añātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

「知人に、見知らぬ人だと認識している場合、それは過失の罪である。知人に、迷っている場合、それは過失の罪である。知人に、知人だと認識している場合、罪はない。」

645. Anāpatti – ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, mahagghaṃ vāyāpetukāmassa appagghaṃ vāyāpeti, ummattakassa, ādikammikassāti.

「645. 罪はない――知人に対して、指示を受けた者に対して、他者のために、自分の財産で、高価なものを織らせようとして安価なものを織らせる場合、狂人の場合、最初の修行者の場合。」

Mahāpesakārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

「大規模な職人に関する戒律は、第七として完了した。」

8. Accekacīvarasikkhāpadaṃ

「8. 予備の衣に関する戒律」

646. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro mahāmatto pavāsaṃ gacchanto bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘āgacchantu bhadantā vassāvāsikaṃ dassāmī’’ti. Bhikkhū – ‘vassaṃvuṭṭhānaṃ bhagavatā vassāvāsikaṃ anuññāta’nti, kukkuccāyantā nāgamaṃsu. Atha kho so mahāmatto ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā mayā dūte pahite nāgacchissanti! Ahañhi senāya gacchāmi. Dujjānaṃ jīvitaṃ dujjānaṃ maraṇa’’nti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa mahāmattassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, accekacīvaraṃ paṭiggahetvā nikkhipitu’’nti.

「646. その時、世尊は、舎衛城の祇園精舎、無畏施長者の庭園に滞在しておられた。その時、ある高官が旅に出るにあたり、比丘たちに使いを送って言った。『来てください、尊者たち、雨安居の衣を差し上げます。』比丘たちは、『雨安居が終わった後、世尊は雨安居の衣を許可された』と言って、ためらった。そこで、その高官は不平を言い、非難し、文句を言った。『尊者たちが、私が使いを送ったのに来ないとは！私は軍隊と共に旅に出る。人生は困難で、死も困難だ。』比丘たちは、その高官が不平を言い、非難し、文句を言っているのを聞いた。そこで、これらの比丘たちは、この出来事を世尊に報告した。そこで、世尊はこの出来事について、法話をして、比丘たちに言われた。『比丘たちよ、予備の衣を受け取って、保管することを許可する。』

647. Tena kho pana samayena bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ accekacīvaraṃ paṭiggahetvā nikkhipitu’’nti, accekacīvarāni paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmenti. Tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhanti. Addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni. Tiṭṭhante disvā bhikkhū etadavoca – ‘‘kassimāni, āvuso, cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhantī’’ti? ‘‘Amhākaṃ, āvuso, accekacīvarānī’’ti. ‘‘Kīvaciraṃ panāvuso, imāni cīvarāni nikkhittānī’’ti? Atha kho te bhikkhū āyasmato ānandassa yathānikkhittaṃ ārocesuṃ. Āyasmā ānando ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū accekacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmessantī’’ti! Atha kho āyasmā ānando te bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi…pe… – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū accekacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmentī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā accekacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

「647. その時、比丘たちは、『世尊は、予備の衣を受け取って、保管することを許可された』と思って、予備の衣を受け取って、衣の仕立ての時期を過ぎてしまった。その衣は、衣の棚に結び付けられたままになっていた。長老アーナンダが、座る場所を探して歩いていると、衣の棚に結び付けられたままになっているその衣を見た。それを見て、比丘たちに言った。『友よ、なぜこれらの衣は衣の棚に結び付けられたままになっているのですか？』『友よ、これらは私たちの予備の衣です。』『友よ、これらの衣はどれくらいの間、保管されていますか？』そこで、これらの比丘たちは、長老アーナンダに、どのように保管されているかを報告した。長老アーナンダは不平を言い、非難し、文句を言った。『比丘たちは、予備の衣を受け取って、衣の仕立ての時期を過ぎてしまうとは！』そこで、長老アーナンダはこれらの比丘たちを様々な言葉で非難し、この出来事を世尊に報告した…（中略）…『比丘たちよ、本当に、比丘たちは予備の衣を受け取って、衣の仕立ての時期を過ぎてしまうのか？』『はい、世尊。』世尊は非難された…（中略）…『愚か者たちよ、なぜ、比丘たちは予備の衣を受け取って、衣の仕立ての時期を過ぎてしまうのか！愚か者たちよ、これは、信じていない人々の信仰を増すものではない…（中略）…そこで、比丘たちよ、この戒律を唱えなさい。」

648. **‘‘Dasāhānāgataṃ kattikatemāsikapuṇṇamaṃ bhikkhuno paneva accekacīvaraṃ uppajjeyya, accekaṃ maññamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ, paṭiggahetvā yāva cīvarakālasamayaṃ nikkhipitabbaṃ. Tato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

「648. 『仮に、比丘のために、仮に、衣の仕立ての時期の10日後に、予備の衣が現れた場合、比丘は予備の衣だと考えて受け取り、受け取って、衣の仕立ての時期まで保管しなければならない。もしそれ以降に保管するならば、それは投げるべき波利提舎尼である』と。」

649. Dasāhānāgatanti dasāhānāgatāya pavāraṇāya.

「649. 『10日後に』とは、10日後に pavāraṇā （儀式）が始まることである。」

Kattikatemāsikapuṇṇamanti pavāraṇā kattikā vuccati.

「kattikatemāsikapuṇṇamā」とは、 pavāraṇā （儀式）が開催されるkattikā（月）のことである。

Accekacīvaraṃ nāma senāya vā gantukāmo hoti, pavāsaṃ vā gantukāmo hoti, gilāno vā hoti, gabbhinī vā hoti, assaddhassa vā saddhā uppannā hoti, appasannassa vā pasādo uppanno hoti, so ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘āgacchantu bhadantā vassāvāsikaṃ dassāmī’’ti, etaṃ accekacīvaraṃ nāma.

「予備の衣」とは、軍隊に赴く場合、または旅に出る場合、または病気の場合、または妊娠している場合、または信仰のない人に信仰が生じた場合、または信仰のない人に信仰が生じた場合、そしてその人が比丘たちに使いを送って『来てください、尊者たち、雨安居の衣を差し上げます』と言う場合、これは予備の衣と呼ばれる。

Accekaṃ maññamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ paṭiggahetvā yāva cīvarakālasamayaṃ nikkhipitabbanti saññāṇaṃ katvā nikkhipitabbaṃ – ‘‘idaṃ accekacīvara’’nti.

「比丘は予備の衣だと考えて受け取り、受け取って、衣の仕立ての時期まで保管しなければならない」とは、そのように認識して保管すること――「これは予備の衣である」と。

Cīvarakālasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā.

「衣の仕立ての時期」とは、 kathina （儀式）がない場合は、雨季の最後の月、kathina （儀式）がある場合は、5ヶ月である。

Tato ce uttari nikkhipeyyāti anatthate kathine vassānassa pacchimaṃ divasaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ nissaggiyaṃ hoti (syā.). Atthate kathine kathinuddhāradivasaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, accekacīvaraṃ cīvarakālasamayaṃ atikkāmitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

「もしそれ以降に保管するならば」とは、 kathina （儀式）がない場合、雨季の最後の日にちを過ぎてしまうこと、それは投げるべき波利提舎尼である。 kathina （儀式）がある場合、kathina （儀式）の授与の日を過ぎてしまうこと、それは投げるべきである。僧侶、集団、または個人に譲渡されなければならない。そして、比丘たちよ、このように譲渡されなければならない…（中略）…「世尊よ、この予備の衣は、衣の仕立ての時期を過ぎてしまいました。これは投げるべき波利提舎尼です。これを僧侶に譲渡します。」…（中略）…譲る…（中略）…譲る…（中略）…長老に譲ります。」

650. Accekacīvare accekacīvarasaññī cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Accekacīvare vematiko cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Accekacīvare anaccekacīvarasaññī cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī …pe… avikappite vikappitasaññī… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī… avilutte viluttasaññī cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

650. 偽の衣を真の衣と思い、衣の時期を過ぎて（これを所持し続ける）なら、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。偽の衣について迷っている者が、衣の時期を過ぎて（これを所持し続ける）なら、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。偽の衣を真の衣と思い、衣の時期を過ぎて（これを所持し続ける）なら、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。備えられていないものを備えられていると思い…（省略）…意図なく意図されたと思い…意図なく意図されたと思い…使われていないものを使われたと思い…使われていないものを使われたと思い…燃えていないものを燃えたと思い…燃えていないものを燃えたと思い…溶けていないものを溶けたと思い、衣の時期を過ぎて（これを所持し続ける）なら、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Anaccekacīvare accekacīvarasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anaccekacīvare vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anaccekacīvare anaccekacīvarasaññī, anāpatti.

捨てるべき衣を捨てずに享受するなら、それは「すべきではない」という「罪」である。偽の衣を真の衣と思い込むなら、「すべきではない」という「罪」である。偽の衣について迷っているなら、「すべきではない」という「罪」である。偽の衣を偽の衣と思い込むなら、罪はない。

651. Anāpatti – antosamaye adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti.

651. 罪はない – （雨季の）時期の内にあるのに、備えられていると思い、意図されたと思い、使われたと思い、失われたと思い、燃えたと思い、奪わずに受け取り、信じて受け取り、狂気の者、最初に犯した者には、罪はない。

Accekacīvarasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

偽の衣に関する戒律、第八は終わった。

9. Sāsaṅkasikkhāpadaṃ

9. 危険のある戒律

652. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhū vutthavassā āraññakesu senāsanesu viharanti. Kattikacorakā bhikkhū – ‘‘laddhalābhā’’ti paripātenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āraññakesu senāsanesu viharantena tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitu’’nti.

652. その時、仏は舎衛城の Jetavana 園、Anāthapiṇḍika の庭に住んでいた。その時、比丘たちは雨季が終わり、森の宿所に住んでいた。雨季の比丘たちは、「収穫があった」と喜んだ。仏にこのことが報告された。そこで仏は、この原因とこの件について、法話をした後、比丘たちに言った。「比丘たちよ、森の宿所に住む者は、三衣のうちいずれか一つを家の中に置くことを許す。」

Tena kho pana samayena bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ āraññakesu senāsanesu viharantena tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitu’’nti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasanti. Tāni cīvarāni nassantipi vinassantipi ḍayhantipi undūrehipi khajjanti. Bhikkhū duccoḷā honti lūkhacīvarā. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tumhe, āvuso, duccoḷā lūkhacīvarā’’ti? Atha kho te bhikkhū bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、比丘たちは、「仏は、森の宿所に住む者が、三衣のうちいずれか一つを家の中に置くことを許した」と言って、三衣のうちいずれか一つを家の中に置いたまま、雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けた。それらの衣は失われ、損なわれ、燃え、ネズミにかじられた。比丘たちは不十分な衣、粗末な衣となった。比丘たちはこう言った。「なぜ、友人たちよ、あなたたちは不十分な衣、粗末な衣なのですか？」そこで、それらの比丘たちは、比丘たちにこのことを報告した。欲が少ない比丘たちは…彼らは不平を言った、非難した、後悔した。「どうして比丘たちは、三衣のうちいずれか一つを家の中に置いたまま、雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けるのか！」そこで、それらの比丘たちは、様々な方法で彼らを非難し、仏にこのことを報告した…（省略）…「本当に、比丘たちよ、三衣のうちいずれか一つを家の中に置いたまま、雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けているのか？」「はい、仏よ」と。仏は非難した…（省略）…「どうして、比丘たちよ、愚か者たちは、三衣のうちいずれか一つを家の中に置いたまま、雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けるのだ！これは、比丘たちよ、不信な人々の信頼を得るためではなく…（省略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである――

653. **‘‘Upavassaṃ kho pana kattikapuṇṇamaṃ yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto ākaṅkhamāno tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipeyya, siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo tena cīvarena vippavāsāya. Chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbaṃ. Tato ce uttari vippavaseyya, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

653. 「雨季が終わった時、すなわち、雨季が終わった日、森の宿所が危険で恐ろしいとみなされるような、そのような比丘が宿所に住んでいる時、もしその比丘が望むなら、三衣のうちいずれか一つを家の中に置くことができる。そして、その比丘には、その衣をもって旅を続ける何らかの理由があるかもしれない。その比丘は、雨季が終わっても（その衣をもって）旅を続けるべきである。もしそれを超えて旅を続けるなら、比丘の同意なしに、それは『捨てるべきもの』の『罪』である」と。

654. Upavassaṃ kho panāti vuṭṭhavassānaṃ.

654. 雨季が終わった時、とは、雨季が終わった時を意味する。

Kattikapuṇṇamanti kattikacātumāsinī vuccati.

雨季が終わった日、とは、カーティカ月の満月の日を意味する。

pāci. 573 Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanānīti āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchimaṃ.

pāci. 573 森の宿所が危険で恐ろしいとみなされるような、とは、森の宿所が五弓（約7.5メートル）離れていることを意味する。

pāci. 573 Sāsaṅkaṃ nāma ārāme ārāmūpacāre corānaṃ niviṭṭhokāso dissati, bhuttokāso dissati, ṭhitokāso dissati, nisinnokāso dissati, nipannokāso dissati.

pāci. 573 危険、とは、寺院の敷地内に、盗賊の隠れ場所が見えること、食事の場所が見えること、立っている場所が見えること、座っている場所が見えること、寝ている場所が見えることを意味する。

pāci. 573 Sappaṭibhayaṃ nāma ārāme ārāmūpacāre corehi manussā hatā dissanti, viluttā dissanti, ākoṭitā dissanti.

pāci. 573 恐ろしい、とは、寺院の敷地内に、盗賊によって人々が殺されたのが見えること、壊されたのが見えることを意味する。

pāci. 573 Tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharantoti evarūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto.

pāci. 573 そのような比丘が宿所に住んでいる時、とは、そのような宿所に住む比丘を意味する。

Ākaṅkhamānoti icchamāno.

望むなら、とは、欲するなら。

Tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaranti saṅghāṭiṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā antaravāsakaṃ vā.

三衣のうちいずれか一つ、とは、上衣、外衣、または下衣。

Antaraghare nikkhipeyyāti samantā gocaragāme nikkhipeyya.

家の中に置く、とは、周辺の地域に置く。

Siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo tena cīvarena vippavāsāyāti siyā paccayo siyā karaṇīyaṃ.

そして、その比丘には、その衣をもって旅を続ける何らかの理由があるかもしれない、とは、理由または用事があるかもしれない。

Chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbanti chārattaparamatā vippavasitabbaṃ.

雨季が終わっても（その衣をもって）旅を続けるべきである、とは、雨季が終わっても（その衣をもって）旅を続けるべきである。

Aññatra bhikkhusammutiyāti ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ.

比丘の同意なしに、とは、比丘の同意を除いて。

Tato ce uttari vippavaseyyāti sattame aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ. ‘‘Idaṃ me, bhante, cīvaraṃ atirekachārattaṃ vippavuṭṭhaṃ, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

もしそれを超えて旅を続けるなら、それは七日目の夜明けに捨てるべきものとなる。それは共同体、集団、または個人に譲渡されなければならない。そして、比丘たちよ、このように譲渡されなければならない。「師よ、この私の衣は、比丘の同意なしに、雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けました。これを共同体に譲渡します。」…（省略）…譲渡します…（省略）…譲渡します…（省略）…尊師に譲渡します。

655. Atirekachāratte atirekasaññī vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekachāratte vematiko vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekachāratte ūnakasaññī vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Appaccuddhaṭe paccuddhaṭasaññī…pe… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī … avilutte viluttasaññī vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

655. 雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けるのに、雨季が終わったと思い込んでいる者が旅を続けるなら、比丘の同意なしに、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けるのに、迷っている者が旅を続けるなら、比丘の同意なしに、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。雨季が終わっても（それを持ち歩いて）旅を続けるのに、雨季が終わっていないと思い込んでいる者が旅を続けるなら、比丘の同意なしに、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。取り戻されていないのに取り戻されたと思い…（省略）…使われていないものを使われたと思い…使われていないものを使われたと思い…燃えていないものを燃えたと思い…燃えていないものを燃えたと思い…溶けていないものを溶けたと思い、旅を続けるなら、比丘の同意なしに、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Ūnakachāratte atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakachāratte vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakachāratte ūnakasaññī, anāpatti.

捨てるべき衣を捨てずに享受するなら、それは「すべきではない」という「罪」である。雨季が終わっていないのに雨季が終わったと思い込むなら、「すべきではない」という「罪」である。雨季が終わっていないのに迷っているなら、「すべきではない」という「罪」である。雨季が終わっていないのに雨季が終わっていないと思い込むなら、罪はない。

656. Anāpatti – chārattaṃ vippavasati, ūnakachārattaṃ vippavasati, chārattaṃ vippavasitvā puna gāmasīmaṃ okkamitvā vasitvā pakkamati, anto chārattaṃ paccuddharati, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, bhikkhusammutiyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

656. 罪はない – 雨季が終わった時、雨季が終わっていない時、雨季が終わった後、村の境界に戻って住み、去る時、雨季の時期にそれを取り戻す時、使う時、失う時、損なわれる時、燃える時、奪って受け取る時、信じて受け取る時、比丘の同意、狂気の者、最初に犯した者には、罪はない。

Sāsaṅkasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

危険のある戒律、第九は終わった。

10. Pariṇatasikkhāpadaṃ

10. 譲渡された戒律

657. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ aññatarassa pūgassa saṅghassa sacīvarabhattaṃ paṭiyattaṃ hoti – ‘‘bhojetvā cīvarena acchādessāmā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū yena so pūgo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ pūgaṃ etadavocuṃ – ‘‘dethāvuso, amhākaṃ imāni cīvarānī’’ti. ‘‘Na mayaṃ, bhante, dassāma. Amhākaṃ saṅghassa anuvassaṃ sacīvarabhikkhā paññattā’’ti. ‘‘Bahū, āvuso, saṅghassa dāyakā, bahū saṅghassa bhattā bhaddā (ka.). Mayaṃ tumhe nissāya tumhe sampassantā idha viharāma. Tumhe ce amhākaṃ na dassatha, atha ko carahi amhākaṃ dassati? Dethāvuso, amhākaṃ imāni cīvarānī’’ti. Atha kho so pūgo chabbaggiyehi bhikkhūhi nippīḷiyamāno yathāpaṭiyattaṃ cīvaraṃ chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ datvā saṅghaṃ bhattena parivisi. Ye te bhikkhū jānanti saṅghassa sacīvarabhattaṃ paṭiyattaṃ, na ca jānanti chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ dinnanti, te evamāhaṃsu – ‘‘oṇojethāvuso, saṅghassa cīvara’’nti. ‘‘Natthi, bhante. Yathāpaṭiyattaṃ cīvaraṃ ayyā chabbaggiyā attano pariṇāmesu’’nti. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

657. その時、仏は舎衛城の Jetavana 園、Anāthapiṇḍika の庭に住んでいた。その時、舎衛城で、ある集団のために、衣付きの食事の準備がされていた。「食事をさせて衣を授けよう」と。そこで、六人組の比丘たちは、その集団のもとへ行った。行って、その集団にこう言った。「友よ、私たちにこれらの衣をください。」「師よ、私たちはあげません。私たちには、共同体のための衣付きの食事が約束されています。」「友よ、共同体のための施主は多く、共同体のための食事をする者も多いbhaddā (ka.)。私たちはあなたたちを頼って、あなたたちが見守る中でここに住んでいます。もしあなたたちが私たちにあげないなら、誰が私たちにあげるでしょう？友よ、私たちにこれらの衣をください。」そこで、その集団は、六人組の比丘たちに圧迫され、準備されていた衣を六人組の比丘たちに与え、共同体を食事で歓待した。共同体のための衣付きの食事が準備されていることを知っているが、六人組の比丘たちに与えられたことは知らない比丘たちは、こう言った。「師たちよ、共同体の衣を降ろしてください。」「ありません、師よ。準備された衣は、六人組の比丘たちが自分たちのものにした。」欲が少ない比丘たちは…彼らは不平を言った、非難した、後悔した。「どうして六人組の比丘たちは、共同体の利益を知っていて、それを自分たちのものにするのか！」そこで、それらの比丘たちは、六人組の比丘たちを様々な方法で非難し、仏にこのことを報告した…（省略）…「本当に、比丘たちよ、共同体の利益を知っていて、それを自分たちのものにしているのか？」「はい、仏よ」と。仏は非難した…（省略）…「どうして、比丘たちよ、愚か者たちは、共同体の利益を知っていて、それを自分たちのものにするのだ！これは、比丘たちよ、不信な人々の信頼を得るためではなく…（省略）…そして、比丘たちよ、この戒律を唱えるべきである――

658. **‘‘Yo pana bhikkhu jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’**nti.

658. 「もし比丘が、共同体の利益を知っていて、それを自分たちのものにするなら、それは『捨てるべきもの』の『罪』である」と。

659. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… aya imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

659. もし、とは、誰が、どのような…（省略）。比丘、とは…（省略）。この状況における比丘を意味する。

pāci. 491 Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti aññe vā tassa ārocenti so vā āroceti.

pāci. 491 知っている、とは、自分自身で知っているか、他の者が彼に知らせるか、彼が知らせるかのいずれかである。

pāci. 491 Saṅghikaṃ nāma saṅghassa dinnaṃ hoti pariccattaṃ.

pāci. 491 共同体の、とは、共同体に与えられ、放棄されたもの。

pāci. 491 Lābho nāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā. Antamaso cuṇṇapiṇḍopi, dantakaṭṭhampi, dasikasuttampi.

pāci. 491 利益、とは、衣、食物、宿所、病人のための薬、その他の必需品。たとえ粉末の菓子でも、歯磨きの枝でも、糸でも。

pāci. 491 Pariṇataṃ nāma dassāma karissāmāti vācā bhinnā hoti.

pāci. 491 譲渡された、とは、「与えます」「作ります」という言葉が失われた状態。

Attano pariṇāmeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

自分自身のものにする、とは、使用する際に「すべきではない」という罪がある。受け取った時点で「捨てるべきもの」となる。それは共同体、集団、または個人に譲渡されなければならない。そして、比丘たちよ、このように譲渡されなければならない。「師よ、これは、共同体の利益を知っていて、私自身のものにしたものです。これは『捨てるべきもの』です。これを共同体に譲渡します。」…（省略）…譲渡します…（省略）…譲渡します…（省略）…尊師に譲渡します。

660. Pariṇate pariṇatasaññī attano pariṇāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

660. 譲渡されたのに、譲渡されたと思い込んで自分自身のものにするなら、それは「捨てるべきもの」の「罪」である。

Pariṇate vematiko attano pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Pariṇate apariṇatasaññī attano pariṇāmeti, anāpatti. Saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Puggalassa pariṇataṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Apariṇate pariṇatasaññī, āpatti dukkaṭassa. Apariṇate vematiko, āpatti dukkaṭassa. Apariṇate apariṇatasaññī, anāpatti.

譲渡されたのに、迷っている者が自分自身のものにするなら、「すべきではない」という「罪」である。譲渡されたのに、譲渡されていないと思い込んで自分自身のものにするなら、罪はない。共同体のために譲渡されたものを、別の共同体または聖域のために譲渡するなら、「すべきではない」という「罪」である。聖域のために譲渡されたものを、別の聖域または共同体または個人に譲渡するなら、「すべきではない」という「罪」である。個人に譲渡されたものを、別の個人または共同体または聖域のために譲渡するなら、「すべきではない」という「罪」である。譲渡されていないのに譲渡されたと思い込むなら、「すべきではない」という「罪」である。譲渡されていないのに迷っているなら、「すべきではない」という「罪」である。譲渡されていないのに譲渡されていないと思い込むなら、罪はない。

661. Anāpatti kattha demāti pucchiyamāno yattha tumhākaṃ deyyadhammo paribhogaṃ vā labheyya paṭisaṅkhāraṃ vā labheyya ciraṭṭhitiko vā assa yattha vā pana tumhākaṃ cittaṃ pasīdati tattha dethāti bhaṇati, ummattakassa, ādikammikassāti.

661. 罪はない – どこに与えるべきかと尋ねられた時、もしあなたの寄付が使用されたり、修理されたり、長く持続したりする場所、またはあなたの心が喜ぶ場所に与えなさいと言うなら、狂気の者、最初に犯した者には、罪はない。

Pariṇatasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

修了した学習事項、第十。

Pattavaggo tatiyo.

鉢の章、第三。

Tassuddānaṃ –

その要約は～

Dve ca pattāni bhesajjaṃ, vassikā dānapañcamaṃ;

二つの鉢と薬、五つの雨期；

Sāmaṃ vāyāpanacceko, sāsaṅkaṃ saṅghikena cāti.

単独で、あるいは集団のために。

662. Uddiṭṭhā kho, āyasmanto, tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Dutiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Tatiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

662. 長老たちよ、私は三十の捨てるべき罪を説いた。そこで長老たちに問う――「あなたは清らかですか」。二度目に問う――「あなたは清らかですか」。三度目に問う――「あなたは清らかですか」。長老たちは清らかである、ゆえに沈黙である。私はこのように記憶する。

Nissaggiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

捨てるべきかの章、修了。

Pārājikapāḷi niṭṭhitā.

波羅夷（はらい）のパーリ、修了。

そこでは、ヴェーランジャーに住んでいることを示すことで、尊者ウパーリ長老は世尊の在家信者への配慮を示されています。ナレルプシマンドの根元に住んでいることを示すことで、出家者への配慮を示されています。同様に、前者（ヴェーランジャー）は、原因を受け入れることから、自己を苦しめる実践を避けることを、後者（ナレルプシマンドの根元）は、欲するものや快楽を捨てることから、快楽にふける実践を避ける方法を示しています。前者（ヴェーランジャー）は修行への専念を、後者（ナレルプシマンドの根元）は隠遁への決意を。前者（ヴェーランジャー）は慈悲によって近づくことを、後者（ナレルプシマンドの根元）は智慧によって離れることを。前者（ヴェーランジャー）は衆生の利益と幸福の達成への決意を、後者（ナレルプシマンドの根元）は他者の利益と幸福をもたらすことへの謙虚さを。前者（ヴェーランジャー）は法的な幸福を手放さないことを示すための、快適な暮らしを。後者（ナレルプシマンドの根元）は、より高次の人間の法の実践への決意を示すためのものです。前者（ヴェーランジャー）は人々のための多くの助けを、後者（ナレルプシマンドの根元）は神々のために。前者（ヴェーランジャー）は世に生まれたこと、世に育つことを、後者（ナレルプシマンドの根元）は世に汚されないことを。前者（ヴェーランジャー）は「比丘たちよ、一人の人間が世に生まれるとき、それは多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世界の憐れみのために、利益と幸福のために、神々と人々のために生まれる。どのような一人の人間か？如来、阿羅漢、正等覚者である」（アングッタラ・ニカーヤ 1.170）と述べられている、世尊が生まれたその目的を達成することを。後者（ナレルプシマンドの根元）は、生まれた場所に適した暮らしを。世尊はまずルンビニ園で、次に菩提樹の座で、世俗的・超世俗的な誕生について、まさにその場所で生まれたので、まさにその場所で住んでいることを示しています。このように、これらのことから意味の結びつきを理解すべきです。

あるいは、輪廻の車輪（saṃsāracakka）とは、限りなく続く輪廻の車輪（anamataggasaṃsāravaṭṭa）のことである。そして、その車輪において、無明（avijjā）は轂（nābhi）であり、根源であるからである。老死（jarāmaraṇaṃ）は輻（nemi）であり、究極であるからである。残りの十法（dasa dhammā）は轂のスポーク（arā）であり、無明を根源とし、老死を究極とするからである。その中で、苦などの無知（aññāṇaṃ）が無明である。欲界（kāmā）において無明があれば、それは欲界における（欲界の）行（saṅkhāra）の因（paccayo）となる。色界（rūpa）において無明があれば、それは色界における行の因となる。無色界（arūpa）において無明があれば、それは無色界における行の因となる。欲界における行は、欲界における（欲界の）識（paṭisandhiviññāṇa）の因となる。他の場合も同様である。欲界における識は、欲界における（欲界の）名色（nāmarūpa）の因となる。色界においても同様である。無色界における識は、無色界における名（nāma）の因となる。欲界における名色は、欲界における（欲界の）六処（saḷāyatana）の因となる。色界における名色は、色界における三処（tiṇṇaṃ āyatana）の因となる。無色界における名は、無色界における一道（ekassāyatana）の因となる。欲界における六処は、欲界における六種の触（chabbidhasa phassa）の因となる。色界における三処は、色界における三種の触の因となる。無色界における一道は、無色界における一種の触の因となる。欲界における六種の触は、欲界における六種の受（vedanā）の因となる。色界における三種の触は、その場における三種の受の因となる。無色界における一種の触は、その場における一種の受の因となる。欲界における六種の受は、欲界における六種の愛（taṇhā）の因となる。色界における三種の受は、その場における三種の愛の因となる。無色界における一種の受は、その場における一種の愛の因となる。それぞれの場所におけるそれぞれの愛は、それぞれの摂取（upādāna）の因となる。摂取などは、有（bhava）などの因である。

このように、「この無明（avijjā）が原因であり、行（saṅkhārā）は原因から生じたものであり、この両者は原因から生じたものである」という因縁の把握（paccayapariggaha）における智慧（paññā）が、法の実在を知る智慧（dhammaṭṭhitiñāṇaṃ）である。過去にも、未来にも、無明が原因であり、行は原因から生じたものであり、この両者は原因から生じたものである、という因縁の把握における智慧が、法の実在を知る智慧である。このように、すべての言葉を詳しく説明しなければならない。その中で、無明と行は一つのまとまり（saṅkhepo）である。識（viññāṇa）、名色（nāmarūpa）、六処（saḷāyatana）、触（phassa）、受（vedanā）は一つのまとまりである。愛（taṇhā）、摂取（upādāna）、有（bhava）は一つのまとまりである。生（jāti）、老（jarā）、死（maraṇaṃ）は一つのまとまりである。最初のまとまりは過去の世（atīto addhā）であり、二つの真ん中のまとまりは現在の世（paccuppanno）であり、生・老・死は未来の世（anāgato）である。無明と行を把握することで、愛・摂取・有も把握されたものとなる。これら五つの法（dhammā）が過去の世の業の車輪（kammavaṭṭaṃ）である。識など五つの法が現在の世の果報の車輪（vipākavaṭṭaṃ）である。愛・摂取・有を把握することで、無明と行も把握されたものとなる。これら五つの法が現在の世の業の車輪である。生・老・死の指示によって、識などの五つの法が未来の世の果報の車輪である。これらは形（ākāra）によって二十種類（vīsatividhā）となる。行と識の間には一つの連結（sandhi）があり、受と愛の間にも一つの連結があり、有と生の間にも一つの連結がある。このように、世尊は、このように四つのまとまり（catusaṅkhepaṃ）、三つの世（tiyaddhaṃ）、二十の形（vīsatākāraṃ）、三つの連結（tisandhiṃ）からなる縁起（paṭiccasamuppādaṃ）を、すべての形において知り、見、理解し、悟る。それを知ることで智慧（ñāṇaṃ）であり、理解することで智慧（paññā）である。それゆえ、「因縁の把握における智慧が法の実在を知る智慧である」と言うのである。この法の実在を知る智慧によって、世尊は、それらの法をありのままに知り、それらに厭い（nibbindanto）、離れ（virajjanto）、解脱し（vimuccanto）、言われた通りのこの輪廻の車輪（saṃsāracakkassa）の輪（ara）を滅ぼし、破壊した。このように、輪（ara）を滅ぼしたことから、阿羅漢（arahā）である。

知（vijjā）と行（caraṇa）を具えていることから、智慧と行を具えた者（vijjācaraṇasampanno）である。そこで、智慧とは、三つの智慧（tisso vijjā）でもあり、八つの智慧（aṭṭhapi vijjā）でもある。三つの智慧は、『恐れと恐怖の経』（bhayabheravasutte）（マッジマ・ニカーヤ 1.34など）で説かれた通りに理解すべきである。八つの智慧は、『アンバッタ経』（ambaṭṭhasutte）（ディーガ・ニカーヤ 1.278など）で説かれている。そこで、観照の智慧（vipassanāñāṇa）と、意念の神通力（manomayiddhiyā）とともに、六つの神通（cha abhiññā）を把握して、八つの智慧が説かれている。行（caraṇa）とは、戒の守り（sīlasaṃvaro）、感覚器官の門の制御（indriyesu guttadvāratā）、食事における節度（bhojane mattaññutā）、夜の勤行（jāgariyānuyogo）、七つの善法（satta saddhammā）、四つの色界禅定（cattāri rūpāvacarajjhānāni）である。これら十五の法（pannarasa dhammā）を理解すべきである。これら十五の法によって、修行者は不滅の境地（amataṃ disaṃ）に至るため、行（caraṇa）と呼ばれる。まるで「ここに、マハーナーマよ、修行者は戒を守る者である」（マッジマ・ニカーヤ 2.24）のように詳しく説明されている。世尊は、これらの智慧とこの行によって具えられている。それゆえ、智慧と行を具えた者と呼ばれる。そこで、智慧の完成（vijjāsampadā）は世尊の全知（sabbaññutaṃ）を完成させており、行の完成（caraṇasampadā）は世尊の大慈悲心（mahākāruṇikataṃ）である。彼は全知によってすべての衆生の利益と不利益を知り、大慈悲心によって不利益を避け、利益に導く。それは、智慧と行を具えた者（vijjācaraṇasampanno）のようである。それゆえ、彼の弟子たちは適切に導かれているのであり、悪く導かれているのではない。智慧と行を欠いた者の弟子たちは、自分自身を傷つける者のようである。

美しく（sobhana）行く（gamana）ことから、美しい（sundaraṃ）境地（ṭhānaṃ）に至った（gatattā）ことから、正しく（sammā）行った（gatattā）、正しく（sammā）語った（gadattā）ことから、善逝（sugato）である。行くこともまた行く（gata）と言われ、それは世尊の美しく清らかな（parisuddha）心（manavajjaṃ）である。その道（maggo）とは何か？聖なる道（ariyamaggo）である。それゆえ、彼はその道によって、安全な境地（khemaṃ disaṃ）に到達することなく行くので、美しく行くことから善逝である。それは美しい境地であり、不滅の涅槃（amataṃ nibbānanti）に至ったことから、美しい境地に至ったことから、善逝である。正しく行った（sammā ca gato）とは、それぞれの道によって煩悩（kilese）を捨て、再び戻らない（apaccāgacchanto）ことである。言われていることには、「初果の道（sotāpattimaggena）で捨てられた煩悩は、その煩悩に戻らず、再び訪れず、戻ってこない。それゆえ善逝である…（中略）…阿羅漢の道（arahattamaggena）で捨てられた煩悩は、その煩悩に戻らず、再び訪れず、戻ってこない。それゆえ善逝である」（マハー・ニカーヤ 38）。あるいは、ディパンカラ（dīpaṅkara）の足元から悟りの座（bodhimaṇḍa）まで、三十の波羅蜜（pārami）を完成させることで、正しく実践し（sammāpaṭipattiyā）、すべての世の利益と幸福（hitāsukha）のみをもたらし、常住（sassataṃ）と断滅（ucchedaṃ）、快楽（kāmasukha）と苦行（attakilamatha）という両極端（ante）に至らないで来た（āgatoti）から、正しく来たことから、善逝である。正しく（sammā ca）語る（gadati）、適切な（yuttaṭṭhāne）場面で適切な（yuttameva）言葉を話す（bhāsatīti）ことから、正しく語ることから、善逝である。

名前には四種類がある。すなわち、慣習名（āvatthikaṃ）、特徴名（liṅgikaṃ）、標識名（nemittikaṃ）、偶発名（adhiccasamuppannaṃ）である。偶発名（adhiccasamuppannaṃ）とは、世間的な言葉で「任意」と（yadicchaka）言われるものである。そのうち、「雄牛」（vaccho）、「法」（dammo）、「雄牛」（balibaddo）などは、慣習名（āvatthikaṃ）である。「杖を持つ者」（daṇḍī）、「傘を持つ者」（chattī）、「鶏冠を持つ者」（sikhī）、「象使い」（karī）などは、特徴名（liṅgikaṃ）である。「三つの智慧を持つ者」（tevijjo）、「六つの神通を持つ者」（chaḷabhiñño）などは、標識名（nemittikaṃ）である。「富を増やす者」（sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhako）などは、言葉の意味（vacanatthamanapekkhitvā）を考慮せずに（pavattaṃ）生じた、偶発名（adhiccasamuppannaṃ）である。この「尊師」（bhagavāti）という名前は、標識名（nemittikaṃ）である。母親（mātarā）によって名付けられた（kataṃ）ものではなく、 शुद्धODANA王（suddhodanamahārājena）によって名付けられたものでもなく、八十人の親族（asītiyā ñātisahassehi）によって名付けられたものでもなく、帝釈天（sakkasantusitādīhi）や他の神々（devatāvisesehi）によって名付けられたものでもない。法を護る者（dhammasenāpatinā）が言ったように、「『尊師』（bhagavāti）という名前は、母親によって名付けられたものではなく…省略…これは、仏（buddhānaṃ）である尊師（bhagavantānaṃ）が、菩提樹（bodhiyā）の下で、一切知（sabbaññuta）の智慧を得た時に（paṭilābhā）確認された、名付けられた（sacchikāpaññatti）ものである。すなわち、『尊師』（bhagavā）である。」（Mahāni. 84）と。

どのようにか？一つの詩であっても、全体として善であることから、法の最初の句で最初の喜ばしさ、第二・第三の句で中間の喜ばしさ、最後の句で最後の喜ばしさである。一つの連想を持つ経典は、原因で最初の喜ばしさ、結論で最後の喜ばしさ、残りで中間の喜ばしさである。複数の連想を持つ経典は、最初の連想で最初の喜ばしさ、最後の連想で最後の喜ばしさ、残りで中間の喜ばしさである。経典全体も、その意味である戒によって最初の喜ばしさ、禅定・洞察の道と果によって中間の喜ばしさ、涅槃によって最後の喜ばしさである。あるいは、戒・禅定によって最初の喜ばしさ、洞察の道によって中間の喜ばしさ、果・涅槃によって最後の喜ばしさである。仏のよく説かれたことから最初の喜ばしさ、法のよく説かれたことから中間の喜ばしさ、僧のよく実践されたことから最後の喜ばしさである。それを聞いて、そのようになろうとして実践する者によって、達せられるべき、証されるべき、悟りによって最初の喜ばしさ、独覚によって中間の喜ばしさ、声聞によって最後の喜ばしさである。聞くだけでも、煩悩を妨げることから、聞くことによっても、喜ばしさをもたらすから、最初の喜ばしさである。実践することによって、禅定・洞察の喜びをもたらすから、実践によっても、喜ばしさをもたらすから、中間の喜ばしさである。そして、そのように実践し、実践の果てに到達した者、そのようになることによって、喜ばしさをもたらすから、実践の果によっても、喜ばしさをもたらすから、最後の喜ばしさである。理由の発生から、発生の清浄さによって最初の喜ばしさ、意味の清浄さによって中間の喜ばしさ、任務の清浄さによって最後の喜ばしさである。ゆえに、その世尊は、少ない量であれ、多い量であれ、説くとき、最初の喜ばしさなどのように説くと理解すべきである。

1. セーヤティダンティ　　タム　カタンマム　タム　カタンティ　ワー　アッソ。アニヤマニッデーサ　バカンティ　ナッティ　エタッサ　ニヤマオティ　アニヤマオ、ニッディシーヤティ　アッソー　エテーナーティ　ニッデーソー、ウーチャーティ　エテーナーティ　ヴァカナン、ニッデーソ　エヴァ　ヴァカナン　ニッデーサヴァカナン、アニヤマッサ　ニッデーサヴァカナン　アニヤマニッデーサヴァカナン、パタマム　アニヤミタッサ　サマヤッサ　ニッデーサ　バカンティ　アッソー。「イェナーティ　アヴァーヴァー　テーナーティ　ヴッタッタ、アニヤマム　カトヴァー　ニディッタヴァカナン　アニヤマニッデーサヴァカン」ンティピ　ヴァダンティ。ヤムタムサッダーナン　ニッチャサンバンドハバーヴァートー　アーハ　**「タッサ　サルーペーナ　アヴゥッテナピ」**ティアーディ。タットラ　タッサーティ　「テーナー」ティ　エタッサ。サルーペーナ　アヴゥッテナーピティ　「イェナー」ティ　エヴァン　サルーパートー　パーリヤン　アヴゥッテナピ。アットゥアートー　シッデナーティ　パラバーゲ　サーリププタッテーラッサ　ウッパッジャナカパリヴィタツカサンカータアットゥアートー　シッデナ。パリヴィタッケー　ヒ　シッデ　イェーナ　サマヤエン　パリヴィタッコ　ウダーパーディーティ　イダン　アットゥアートー　シッダメーヴァ　ホティ。テーネヴァーハ　**「アパラバーゲ　ヒ　ヴィナヤパンニャッティヤーカナヘートゥブータ　アーヤスマト　サーリププタッサ　パリヴィタッコ　シッド」**ティアーディ。「テーナー」ティ　ヴァトヴァー　タトー　タダットゥメーヴァ　「イェナー」ティ　アットゥアートー　ヴッチャマーナッタ「イェナー」ティ　アヤン　「テーナー」ティ　エタッサ　パティニデーソー　ナーマ　ジャートー。パティニデーソティ　カ　ウィッターラニデーソーティ　アッソー。

アパラバーゲ　ヒーティ　エッタ　ヒーサッドー　ヘートゥムヒ、ヤスマートィ　アッソー。ヴィナヤパンニャッティヤーカナヘートゥブーティ　「エタッサ　バガヴァー　ーカーロー、エタッサ　スガタ　ーカーロー、ヤン　バガヴァー　サーヴァカーナン　シッハーパダン　パンニャペイヤ、ウッディセイヤ　パーティモッカン。ヤータイダン　ブラフマチャリヤン　アッダニヤン　アッサ　チランチティカン」ティ　エヴァン　パヴァッタッサ　ヴィナヤパンニャッティヤーカナッサ　カーラナブーティティ　アッソー。パリヴィタッコティ　「カタブメーサナン　コー　ブッダーナン　バガワンタン　ブラフマチャリヤン　ナ　チランチティカン　アホシ、カタブメーサナン　ブッダーナン　バガワンタン　ブラフマチャリヤン　チランチティカン　アホシー」ティ　エヴァン　パヴァットー　パリヴィタッコ。ヤムタムサッダーナン　ニッチャサンバンドーティ　アーハ　**「タスマー　イェーナ　サマヤエナ」**ティアーディ。プッベ　ヴァー　パッチャー　ヴァー　アットゥアートー　シッデナーティ　プッベ　ヴァー　パッチャー　ヴァー　ウッパンナアットゥアートー　シッデナ。パティニデーソー　カッタッボティ　エタッサ　「ヤディダン」ティ　イミナーー　サンバンドー。「パティニデーソー　カッタッボ」ティ　ヤディダン　ヤ　イダン　ヴィダーナン、アヤン　サッバスミマ　ヴィナヤエ　ユッティーティ　アッソー。アタ　　ヴァー　「パティニデーソー　カッタッボ」ティ　ヤディダン　ヤー　アヤン　ユッティー、アヤン　サッバスミマ　ヴィナヤエ　ユッティーティ　アッソー。

ウッガーハマノー　　ティアーディースー　マーノーティ　タッサ　パリバッジャカッサ　パカティナーマアン、キンチ　キンチ　パナ　ウッガヘトゥン　サマタッタターヤ　「ウッガーハマノー」ティ　ナン　サンジャナンティ、タスマー　「ウッガーハマノー」ティ　ヴチャーティー。サマナムンディカーヤ　プットー　サマナムンディカープットトー。ソー　キラ　デーヴァダッタッサ　ウパーッターコー。サマヤン　ディッティアン　パヴァーダンティ　エッティアーティ　サマヤパヴァーダコー、タスミマ　サマヤパヴァーダケー、ディッティッパヴァーダケーティ　アッソー。タスミマ　キラ　ターネー　チャンキータルックカポッカラサティブフタヨー　ブラーマナー　ニガンターチェラカパリバッジャカーダーヨー　カ　パリバッジャカー　サンニパティトヴァー　アートノー　アートノー　サマヤアン　ディッティアン　パヴァーダンティ　カタンテーティ　ディペンティ、タスマー　ソー　ラーモー　「サマヤパヴァーダコー」ティ　ヴチャーティー、スウェーヴァ　ティンドゥカーチーラサンカーターヤ　タンバラールクカバンティヤー　パリックキットッタター　**「ティンドゥカーチーラ」**ンティ　ヴチャーティー。エカー　サーラーー　エッティアーティ　エカサーラコー。ヤスマー　エッタ　パタマアン　エカー　サーラーー　カター　アホーシ、パッチャー　マハープンニャン　ポッカタパターパパリバッジャカン　ニッサーヤ　バフー　サーラーー　カター、タスマー　タメーヴァ　エカン　サーラム　ウパーダーヤ　ラッダナーマ　ヴァーセーナ　「エカサーラコー」ティ　ヴチャーティー。マッリカーヤ　パナー　パーセーナディランニョー　デーウィヤー　ウッヤーナブータ　ソー　プッパパーラサチャンアンノー　ラーモーティ　カトヴァー　**「マッリカーヤ　ラーモー」**ティ　サンカン　ガトー。タスミマ　サマヤパヴァーダケー　ティンドゥカーチーレー　エカサーラケー　マッリカーヤ　ラーモー。パティヴァサティーティ　タスミマ　バーサフータヤ　ヴァサティー。

また、障碍の助けとなるのみならず、そのそれぞれの意味を告げる言葉である「時（samaya）」ということから、「時（samaya）」という言葉が意味を明らかにする際にも、障碍を伴う「集（abhisamaya）」という言葉が使われる。ここで、助けとなる原因が集まることを「時（samaya）」、集合（samavāya）という。集まる、共に来る、この世での修行（brahmacariya）が、その依るべき人物たちにおいて行われることを「時（samaya）」、瞬間（khaṇa）という。ここで、あるいはこれらのものによって、現れることなど（uppāda）といった同時生（sahajāta）の法（dhammā）と共に行われることを「時（samaya）」、時（kāla）という。法（dhamma）が現れることのみを助けるため、空虚なもの（abhūta）であっても、時（kāla）は法（dhamma）が現れるための場所（adhikaraṇa）あるいは原因（karaṇa）のように、仮に名付けられた（parikappa）という形によって通用する。等しく、あるいは、部分（avaya）の移り変わり（ayana）、到達（pavaṭṭi）、留まること（avaṭṭhāna）であることを「時（samaya）」、集団（samūha）という。あたかも「集まり（samudāya）」のように。部分と等しく留まること自体が集団である。別の原因（paccaya）が集まることによって、結果（phala）が生じ、存続することを「時（samaya）」、原因（hetu）という。あたかも「集まり（samudāya）」のように。結びつき（saṃyojana）として、関係（saṃbandha）がその対象において存続し、強く掴むこと（daḷhagahaṇa）によって、それに結びついた衆生（sattā）が、それぞれの執着（abhinivesa）に従って、これらによって動かされることを「時（samaya）」、見解（diṭṭhi）という。見解の結びつき（saṃyojana）によって、衆生は非常に縛られる。集まること（saṃgati）、結合（samodhāna）を「時（samaya）」、獲得（paṭilābha）という。滅び（nirodha）への到達（yāna）、あるいは正しく（sammā）到達し、離れること（apagama）、現れないこと（appavatti）を「時（samaya）」、捨てること（pahāna）という。智慧（ñāṇa）によって、面前（abhimukha）に正しく（sammā）到達すべきもの、獲得すべきものを「集（abhisamaya）」、法の（dhamma）の偽りのない（aviparīta）本性（sabhāva）という。面前（abhimukha）であることによって、正しく（sammā）到達し、理解されることを「集（abhisamaya）」、法の（dhamma）のありのままの（yathābhūta）本性（sabhāva）の理解（avabodha）という。このように、それぞれの意味において、「時（samaya）」という言葉の現れを理解すべきである。

用途（upayoga）によって、あるいは場所（bhūmi）によって指示するのではなく、ここで原因（karaṇa）によって指示することに目的（prayojana）を指示しようとして、間接的に質問（codanā）を起こす。「ここで（etthāhā）」などと。ここで、「その時（tena samayena）」という言葉において、議論好き（vitaṇḍavādin）が言う、という意味である。しかし（atha）は、質問（codanā）をしようとする意欲（kattukatā）を示す。あるいは（nanu）は、それと同じ意味である。なぜ原因（karaṇa）によって指示されたのか、という関係（saṃbandha）。場所（bhūmi）によって指示されたと解釈すべきである。ここでも、「どのように（yathā）」という言葉を導入して関係づけるべきである。そこで（tatthā）は、それらの経（sutta）や論（abhidharma）において。そのように（tathā）は、用途（upayoga）と場所（bhūmi）を表す言葉で。ここで（idhā）は、この律（vinaya）において。そうでなければ（aññathā）は、原因（karaṇa）によって。まったく（accantamevā）は、開始（ārambhato）から説法（desanā）の終わりまで、まったく（accanta）である、絶えず（nirantara）である、という意味である。慈悲（karuṇā）のあり方（vihāra）によって、すなわち、他者のための行為（parahitapaṭipatti）からなる慈悲（karuṇā）のあり方（vihāra）によって。なぜなら、慈悲（karuṇā）が原因（nidāna）であるため、説法（desanā）における他者のための行為（parahitapaṭipatti）が、ここで「慈悲のあり方（karuṇāvihāra）」と呼ばれているのであって、慈悲（karuṇā）に到達するあり方（samāpattivihāra）ではない。なぜなら、説法（desanā）の時、説かれるべき法（dhamma）の対象（viṣaya）である説法（desanā）の智慧（ñāṇa）は、衆生（satta）を対象とする大慈悲（mahākaruṇā）と同時に生じることが不可能である。対象が異なるためである。したがって、慈悲（karuṇā）の力（vasena）によって生じた、他者のための行為（parahitapaatti）からなるあり方（vihāra）が、ここで「慈悲のあり方（karuṇāvihāra）」として理解されるべきである。その意味を明らかにするため（tadatthajotanaṃ）に、まったく（accanta）の結びつき（saṃyoga）の意味を明らかにするために、用途（upayoga）による指示（niddesa）が行われた。あたかも「一月（māsaṃ）学ぶ（ajjhetī）」のように。

論（abhidharma）において、基盤（ādhāra）の意味が生じることを示し、今、状態によって状態（bhāvenabhāvalakkhaṇa）の意味が生じることを示そうとして、「瞬間（khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa）」などと（言われる）。そこで、瞬間（khaṇa）とは、八つの瞬間（aṭṭhakkhana）から離れた、九番目の仏の出現（buddhuppāda）という瞬間（khaṇa）である。あるいは、「諸君よ、四つの車輪（cakkāni）があり、それらに備わった神々や人間が、四つの車輪（catucakka）を回転させている」（アングッタラ・ニカーヤ 4.31）と述べられているところで、適切な場所（patirūpadesavāsa）、善い人（sappurisa）との縁（upanissaya）、自己の正しい努力（attasammāpaṇidhi）、過去の善行（pubbe ca katapuññatā）という四つの車輪（cakkāni）が述べられているが、それらを一つにまとめ、場所（okāsa）として理解すべきである。なぜなら、それらは善（kusala）が生じるための場所（okāsabhūtāni）であるからだ。集合（samavāya）とは、「眼（cakkhu）と形（rūpa）とによって眼識（cakkhuviññāṇa）が生じる」（マッジマ・ニカーヤ 1.204; 3.421; サンユッタ・ニカーヤ 4.60）といったように指示される、眼識（cakkhuviññāṇa）などの共通の（sādhāraṇa）結果（phala）を生じさせるための、形（saṇṭhitā）である眼（cakkhu）、形（rūpa）などの原因（paccaya）の集まり（sāmaggi）である。眼（cakkhu）、形（rūpa）などにとって、眼識（cakkhuviññāṇa）などは共通の結果（sādhāraṇa phala）である。原因（hetu）とは、生成原因（janakahetu）である。上記のように数えられた瞬間（khaṇa）、集合（samavāya）、原因（hetu）という「時（samaya）」の状態（bhāva）によって、それらの接触（phassa）などの法（dhamma）の状態（bhāvo）が、状態（sattā）として、あるいは認識される（lakkhīyati viññāyatīti）という意味である。これは、たとえば「牛が乳を搾られている間に（gāvīsu duyhamānāsu）行った、乳が搾られた後に（duddhāsu āgato）来た」というように、乳を搾る行為（dohana kiyā）によって行く行為（gamana kiyā）が認識される（lakkhīyati）ように、ここでも、「どの時（yasmiṃ samaye）、どの時（tasmiṃ samaye）」と述べられた場合、「集中（satī）」というこの意味は、他の行為（aññakiriya）との関係がない（saṃbandhābhāve）場合、対象（padatṭha）が実体（sattā）を欠く（virahābhāvatō）ことはなく、このように理解される。すなわち、「その時（yasmiṃ yathāvutte khaṇe）」、「原因（paccayasamavāya）」、「原因（hetu）」が存在するとき、欲界（kāmāvacara）の善（kusala）なる心（citta）が生じ、その同じ「時（khaṇa）」、「原因（paccayasamavāya）」、「原因（hetu）」が存在するとき、接触（phassa）なども生じる、という意味である。その意味を明らかにするため（tadatthajotanaṃ）に、基盤（adhikaraṇa）の意味、そして状態によって状態（bhāvenabhāvalakkhaṇa）の意味を明らかにするためである。

ここで（Idha panā）は、この律（vinaya）において。原因（hetu）の意味と、原因（karaṇa）の意味とが生じる。「他のもの（annena）で住む（vasati）、智慧（vijja）で住む（vasatī）」などにおいては原因（hetu）の意味が、「斧（pharasunā）で切る（chindati）、鍬（kudālena）で掘る（khaṇatī）」などにおいては原因（karaṇa）の意味が生じる。どのように生じるのか？と問う。「すなわち、その（yo hi so）」などと。その時（tena samayena）に、原因（hetu）となった、原因（karaṇa）となった、と。ここで、それぞれの事柄（vastu）の違反（vītikkama）自体が、戒（sikkhāpada）を定めること（paññatti）の原因（hetu）であり、原因（karaṇa）でもある。なぜなら、世尊（bhagavā）が戒（sikkhāpada）を定める際に、それぞれの事柄（vastu）の違反（vītikkama）を、その違反（vītikkama）が戒（sikkhāpada）を定めることの原因（hetu）となるものとして考慮して、しばらくの間（viharati）おられたとき、その違反（vītikkama）を考慮して、その意味のために住む（vasatī）ことによって、事柄（vastu）の違反（vītikkama）が原因（hetubhāvo）となることが確立される。「他のもの（annena）で住む（vasati）、他のものを考慮して（annaṃ apekkhitvā）そのために住む（tadatthāya vasatī）」などと同様である。戒（sikkhāpada）を定める時（paññattikāle）には、それによって以前に確立された違反（pubbasiddhena vītikkamena）によって、戒（sikkhāpada）が定められるので、戒（sikkhāpada）を定めること（paññāpetīti）を助ける（sādhakatama）ものであるという点で、違反（vītikkama）の原因（karaṇabhāvopi）も確立される。「斧（asinā）で切る（chindatī）」などと同様である。違反（vītikkamaṃ）を考慮して、それと同時に、それに依存する時（tannissayakāla）をも考慮して住む（viharatīti）ので、時間（kāla）もまた、ここで原因（hetubhāvo）として語られている。戒（sikkhāpada）を定めるとき（paññapento）は、その違反（vītikkamakāla）を越えずに、その時間（tena kālena）に戒（sikkhāpada）を定めるので、違反（vītikkamanissaya）に依存する時間（kāla）の原因（karaṇabhāvo）も語られている。したがって、この順序（pariyāya）によって、時間（kāla）もまた、原因（hetubhāvo）と原因（karaṇabhāvo）とが得られる、と「その時（tena samayena）、原因（hetubhūtena）、原因（karaṇabhūtena）」と述べられている。無条件（nippariyāyato）には、違反（vītikkama）自体が、原因（hetubhūto）であり、原因（karaṇabhūto）である。なぜなら、その違反（so hi vītikkama）は、瞬間（khaṇa）において原因（hetu）となり、後で戒（sikkhāpada）を定める（paññāpane）原因（karaṇampi）となるからである。

戒（sikkhāpadāni）を定めるとき（paññāpayanto）、違反（vītikkama）を問い、僧伽（bhikkhusaṅgha）を招集し、事柄（vatthu）を詳しく聞いて、その事柄（taṃ taṃ vatthuṃ）を非難し、その違反（vītikkama）の時（kāla）を越えずに、その時間（tena kālena）によって、原因（karaṇabhūtena）として戒（sikkhāpada）を定める。戒（sikkhāpada）を定めること（paññatti）の原因（hetu）も考慮する（apekkhamāno）。第三の波羅夷（tatiyapārājikādi）などにおいて、戒（sikkhāpada）を定めること（paññatti）の原因（hetubhūtaṃ）となる、それぞれの事柄（taṃ taṃ vatthuṃ）の違反（vītikkama）の時（samaya）を考慮して、その時（tena samayena）に、原因（hetubhūtena）として世尊（bhagavā）がおられた、という意味である。「戒（sikkhāpadāni）を定めるとき（paññāpayanto）、戒（sikkhāpada）を定めること（paññatti）の原因（hetu）も考慮する（apekkhamāno）」という言葉は、「その時（tena samayena）、原因（hetubhūtena）、原因（karaṇabhūtena）」と述べられている場合、まず「原因（hetubhūtena）」という言葉が、ここでは原因（hetu）の意味が意図されているために述べられている。世尊（bhagavā）は、ヴェーランジャー（verañjāyaṃ）に滞在しておられたとき、長老（therassa）の戒（sikkhāpada）を定めること（paññatti）の、原因（hetubhūta）となった、思い巡らす（parivitakka）時（samaya）を考慮して、その時（tena samayena）に、原因（hetubhūtena）としておられた、と三つの注釈書（gaṇṭhipadesu）で述べられている。何のために、知恵（yutticintāya）を働かせるのか？師（ācariyassa）の、ここで、欲望（kamavicchā）はないのか？このように理解すべきである。それゆえ、ディーガ・ニカーヤの注釈書（dīghanikāyaṭṭhakathāyampi）（ディー。ニ。アッタ。1.パリッバージャカ・カターヴァンナナー）においても、「その時（tena samayena）、原因（hetubhūtena）、原因（karaṇabhūtena）」といった順序で、まさにこの順序が述べられている。そこでは、まず「原因（hetubhūtena）」という言葉が、ここでは「その時（tena samayena）ヴェーランジャー（verañjāyaṃ）に滞在しておられた（viharatī）」という、原因（hetu）の意味が意図されていることを明らかにするために述べられている、ということではない。あるいは、「戒（sikkhāpadāni）を定めるとき、原因（hetubhūtena）として、原因（karaṇabhūtena）として、時（samayena）におられ、戒（sikkhāpada）を定めること（paññatti）の原因（hetu）も考慮する、原因（hetubhūtena）として時（samayena）におられた」というように、ここで関係づけるべきである、と述べる者もいる。その意味を明らかにするため（tadatthajotanatthā）に、原因（hetu）の意味、あるいは原因（karaṇa）の意味を明らかにするためである。ここで（Idhā）は、この律（vinaya）において。ここに（Hoti cetthā）は、この箇所（padese）において、上記のような意味のまとめ（athasaṅgahavasena）によって、この偈（gāthā）がある、ということである。それ以外（aññatrā）は、経（sutta）や論（abhidhammesu）において。

古い注釈者の言葉である。「単に言葉の違いによる」とは、言葉だけの意味での区別である。それゆえ、経と律において、分類の転倒が行われたことを示している。「後からその意味を説明しよう」として、「このように尊師は…」というような、後から現れる箇所で説明する。ヴェーランジャーにて、とは、ここでは「供物の徴収により民衆が苦しむことがないゆえに、汚れない、すなわちヴェーラ（苦しみ）が去った（＝浄化された）所であるからヴェーランジャー」「デーヴァダッタがセーリヴァーニジャの物語で、ヴェーラ（苦しみ）が生じた土地であるからヴェーランジャー」「人々が（舞台に）入るたびごとに、踊り子たちの集まりなどが、食べ物や飲み物、装飾品などで、様々に楽しませるから、様々に楽しませる所であるからヴェーランジャー」「敵を打ち破って（あるいは、敵に打ち勝って）作られた所であるからヴェーランジャー」「ヴェーラ（苦しみ）という名の聖者の庵の場所で作られたからヴェーランジャー」などと、ある人々は説明している。これが何を意味するかといえば、それは単にその都市の名前であると示して、「『ヴェーランジャー』とは、ある都市の別名である」と言っている。近くにあることを示す「ゴーラタンサーヤームガーヴォ・チャランティ、クウペー・ガッガクラ」のように。区別なく、とは、「戒律の守護によって住んでいる。初禅に入って住んでいる。慈しみの心で一方の方向を満たして住んでいる。すべての対象に心を向けないことで、無相の心の集中に入って住んでいる」などのように、感覚の結びつきによって証明された区別への執着なしに、である。あるいは、「区別なく」とは、特別にではなく、住むという状態の一般性において、という意味である。

行住…略…住処にて、とは、行住、神住、梵住、聖住のこれら四つの住処においてである。そこで、行（＝動き）の進行を行といい、身の用法を身の行為という。その進行のあり方によって、行の道であると、行住という。すなわち、立ち居振る舞いなどである。すなわち、立ち居振る舞いなどの状態なしには、いかなる身の行為も進行させることができないからである。立ち居振る舞いを伴ったとしても、身をもって何かを行う、あるいは、移動などの他の行為を伴うからである。住むこと、あるいは、それによって住むから、住処である。行住も住処であり、行住住処である。それはまた、立ち居振る舞いのあり方で進行する、四つの継続的な流れのようなものである。神に住むことが神であり、そこで多くのものが住んでいる、すなわち、梵衆天などの神々の世界に住むことである。そこで、神の恩恵となる、あるいは、神の恩恵をもたらす、それを意味する。あるいは、神通力によって実現するから、神である。神であり、かつ、住処であるから、神住である。神のあり方をもたらす住処であるから、神住である。すなわち、大いなる禅定である。色界の無色定もまた、これに含まれる。しかし、『ネッティ』においては、「四つの無色定は、不動の住処である」と述べられている。それは、慈悲の禅定などが梵住であるように、それらの修行の特別さを示すために述べられている。注釈書においては、神のあり方をもたらす一般性から、それらもまた「神住」と呼ばれている。梵の住処は梵住、あるいは、梵たちが住処である。すなわち、利他や帰依などによって進行する、梵となった、最も優れた住処である、という意味で、慈悲の禅定などの四つの無限（の心）である。聖なる（＝優れた）住処は聖住、あるいは、聖者だけが持つ住処は聖住である。すなわち、四つの果位の禅定である。特に、色界の第四禅、四つの無限（の心）、第四禅の果位の禅定は、尊師の神住、梵住、聖住である。

根、という言葉は、ここで「近く」という意味で使われる。根の根などではないことを示して、「根、とは、近く」などと言っている。根本的に、枝などから、全体がしっかりと確立されている状態を確立する、という部分的な性質において、使われる根という言葉が、それに似た場所でも、習慣的に、転じて使われる。ゆえに、「根を掘り起こせ」という言葉において、根本的に根を意味すると、一つの根という言葉で区別して、「根の根が見える」と言っている。すなわち、「苦しみの中の苦しみ」「色の中の色」のように。特別な原因において、とは、特別な原因において。貪欲は、貪欲に伴う不善の心の生起だけが原因であるから、特別である。ゆえに、貪欲に伴う心の生起にのみ、それらは固有であり、それらのしっかりと確立された状態を確立するから、根としての、役に立つ原因となる性質である、という意味である。あるいは、無貪欲など、善と不善に共通するのに対し、貪欲などはそうではなく、不善だけが共通するから、特別な原因である。あるいは、「など」という言葉で、無貪欲などの善の根も含まれると理解すべきである。それらにおいても、無貪欲などの善の根は、不善と無色不善に共通しないから、特別な原因である。同様に、無貪欲などの無色不善の根も、他の二つに共通しないからである。風のない、とは、風のない場所。あるいは、風がないこと。落ちる、とは、落ちる。あるいは、この読み方である。美しい、とは、心地よい。印象的な、とは、印象を与える、印象を生み出す、という意味である。支配する、とは、支配しているかのように、という関係である。

Uppajjamāno uppajjatīti idaṃ pana ubhayampi vippakatavacanameva. Uppajjanto bahujanahitatthāya uppajjati, na aññena kāraṇenāti evaṃ panettha attho veditabbo. Evarūpañcettha lakkhaṇaṃ na sakkā etaṃ aññena saddalakkhaṇena paṭibāhituṃ. Apica uppajjamāno nāma, uppajjati nāma, uppanno nāmāti ayamettha bhedo veditabbo. Esa hi dīpaṅkarapādamūlato laddhabyākaraṇo buddhakārakadhamme pariyesanto dasa pāramiyo disvā ‘‘ime dhammā mayā pūretabbā’’ti katasanniṭṭhāno dānapāramiṃ pūrentopi uppajjamāno nāma. Sīlapāramiṃ…pe… upekkhāpāraminti imā dasa pāramiyo pūrentopi, dasa upapāramiyo pūrentopi uppajjamāno nāma. Dasa paramatthapāramiyo pūrentopi uppajjamāno nāma. Pañca mahāpariccāge pariccajantopi uppajjamāno nāma. Ñātatthacariyaṃ lokatthacariyaṃ buddhatthacariyaṃ pūrayamānopi uppajjamāno nāma. Kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni buddhakārake dhamme matthakaṃ pāpentopi uppajjamāno nāma. Vessantarattabhāvaṃ pahāya tusitapure paṭisandhiṃ gahetvā saṭṭhivassasatasahassādhikā sattapaṇṇāsa vassakoṭiyo tiṭṭhantopi uppajjamāno nāma. Devatāhi yācito pañca mahāvilokanāni viloketvā māyādeviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhantopi, anūnādhike dasa māse gabbhavāsaṃ vasantopi uppajjamāno nāma. Ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe tiṭṭhantopi uppajjamāno nāma. Kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā rāhulabhaddassa jātadivase channasahāyo kaṇḍakaṃ assavaramāruyha nikkhamantopi uppajjamāno nāma. Tīṇi rajjāni atikkamanto anomanaditīre pabbajantopi uppajjamāno nāma. Chabbassāni mahāpadhānaṃ karontopi uppajjamāno nāma. Paripākagate ñāṇe oḷārikaṃ āhāraṃ āharantopi uppajjamāno nāma. Sāyanhasamaye visākhapuṇṇamāyaṃ mahābodhimaṇḍaṃ āruyha mārabalaṃ vidhametvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ parisodhetvā pacchimayāmasamanantare dvādasaṅgaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomato sammasitvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhantopi uppajjamāno nāma. Sotāpattiphalakkhaṇepi sakadāgāmiphalakkhaṇepi anāgāmiphalakkhaṇepi uppajjamāno nāma. Arahattamaggakkhaṇe pana uppajjati nāma. Arahattaphalakkhaṇe uppanno nāma. Buddhānañhi sāvakānaṃ viya na paṭipāṭiyā iddhividhañāṇādīni uppajjanti, saheva pana arahattamaggena sakalopi sabbaññutaññāṇādi guṇarāsi āgatova nāma hoti, tasmā nibbattasabbakiccattā arahattaphalakkhaṇe uppanno nāma hoti. Imasmimpi sutte arahattaphalakkhaṇaṃyeva sandhāya ‘‘uppajjatī’’ti vuttaṃ. Uppanno hotīti ayañhettha attho.

「生じる」とは、「生じる」ことである。これは、両方とも異なる言葉である。「生じる」とは、多くの人々の利益のために生じるのであり、他の理由によるものではない、という意味である。この種の性質は、他の言葉の性質で妨げられることはできない。さらに、「生じる」こと、「生じている」こと、「生じた」こと、という区別を理解すべきである。彼は、ディパンカラ仏の足元で授かった予言を受け、仏陀となるための徳を求め、十の完成を観察し、「これらの徳を完成させなければならない」と決意し、布施の完成を完成する際に、「生じる」ことである。戒律の完成…（省略）…忍辱の完成を完成する際にも、「生じる」ことである。十の副完成を完成する際にも、「生じる」ことである。十の究極的な完成を完成する際にも、「生じる」ことである。五つの大きな放棄を放棄する際にも、「生じる」ことである。親族のための行、世俗のための行、仏陀のための行を完成する際にも、「生じる」ことである。過去百千億劫にわたる四つの無数劫の仏陀となるための徳を完成する際にも、「生じる」ことである。ヴェッサントラとしての生を捨て、トゥシタ天で転生し、六十百千歳と七千五百万歳の間いる間も、「生じる」ことである。神々に請われ、五つの偉大な観察を観察し、マーヤー王妃の胎内に転生し、十ヶ月未満の胎児期間を過ごす間も、「生じる」ことである。十九歳の間、家庭にいる間も、「生じる」ことである。欲望の欠点と出家の利点を見て、ラーフラ王子が生まれた日に、チャナと共に馬に乗って出家する間も、「生じる」ことである。三つの王国を過ぎ、アノーマ川のほとりで出家する間も、「生じる」ことである。六年間、偉大な修行を行う間も、「生じる」ことである。修行が成熟し、粗末な食物を摂取する間も、「生じる」ことである。夕刻、ヴィシャーカ月の満月の日に、偉大な菩提樹の下でマーラの軍勢を打ち破り、最初の夜に過去世を思い出し、真夜中に天眼を浄化し、夜明けに十二支の縁起を順逆に見直し、ソーダーパンナの道に到達する間も、「生じる」ことである。ソーダーパンナの果位、スカダーガーミーの果位、アナガーミーの果位でも、「生じる」ことである。アラハントの道においては、「生じる」ことである。アラハントの果位においては、「生じた」ことである。仏陀の弟子とは異なり、神通力などの知恵は段階的に生じるのではない。アラハントの道と共に、すべての知恵などの徳の集まりが到来したときに、「生じた」ことになる。そのため、すべての仕事が完了したアラハントの果位において、「生じた」ことになる。この経においても、アラハントの果位を指して「生じる」と述べられている。「生じた」とは、この意味である。

Bahujanahitāyāti mahājanassa hitatthāya uppajjati. Bahujanasukhāyāti mahājanassa sukhatthāya uppajjati. Lokānukampāyāti sattalokassa anukampaṃ paṭicca uppajjati. Katarasattalokassāti? Yo tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā amatapānaṃ pivi, dhammaṃ paṭivijjhi, tassa. Bhagavatā hi mahābodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā bodhimaṇḍā isipatanaṃ āgamma ‘‘dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā’’ti dhammacakkappavattanasuttante (saṃ. ni. 3.5; mahāva. 13) desite āyasmatā aññāsikoṇḍaññattherena saddhiṃ aṭṭhārasakoṭisaṅkhā brahmāno amatapānaṃ piviṃsu, etassa sattalokassa anukampāya uppanno. Pañcamadivase anattalakkhaṇasuttantapariyosāne pañcavaggiyattherā arahatte patiṭṭhahiṃsu, etassapi sattalokassa anukampāya uppanno. Tato yasadārakappamukhe pañcapaṇṇāsa purise arahatte patiṭṭhāpesi, tato kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa bhaddavaggiye tayo magge ca phalāni ca sampāpesi, etassapi sattalokassa anukampāya uppanno. Gayāsīse ādittapariyāyapariyosāne (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) jaṭilasahassaṃ arahatte patiṭṭhāpesi, tato laṭṭhivane bimbisārappamukhā ekādasa nahutā brāhmaṇagahapatikā satthu dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, ekaṃ nahutaṃ saraṇesu patiṭṭhitaṃ. Tirokuṭṭaanumodanāvasāne (khu. pā. 7. 1 ādayo) caturāsītiyā pāṇasahassehi amatapānaṃ pītaṃ. Sumanamālākārasamāgame caturāsītiyā, dhanapālasamāgame dasahi pāṇasahassehi, khadiraṅgārajātakasamāgame caturāsītiyā pāṇasahassehi, jambukaājīvakasamāgame caturāsītiyāva, ānandaseṭṭhisamāgame caturāsītiyāva pāṇasahassehi amatapānaṃ pītaṃ. Pāsāṇakacetiye pārāyanasuttakathādivase (su. ni. 982 ādayo) cuddasa koṭiyo amatapānaṃ piviṃsu. Yamakapāṭihāriyadivase vīsati pāṇakoṭiyo, tāvatiṃsabhavane paṇḍukambalasilāyaṃ nisīditvā mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā sattappakaraṇaṃ abhidhammaṃ desentassa asīti pāṇakoṭiyo, devorohaṇe tiṃsa pāṇakoṭiyo, sakkapañhasuttante (dī. ni. 2.344 ādayo) asīti devasahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Mahāsamayasuttante (dī. ni. 2.331 ādayo) maṅgalasutte (khu. pā. 5.1 ādayo; su. ni. maṅgalasutta) cūḷarāhulovāde (ma. ni. 3.416 ādayo) samacittapaṭipadāyāti (a. ni. 2.33) imesu catūsu ṭhānesu abhisamayappattasattānaṃ paricchedo natthi, etassapi sattalokassa anukampāya uppannoti. Yāvajjadivasā ito parampi anāgate imaṃ sāsanaṃ nissāya saggamokkhamagge patiṭṭhahantānaṃ vasenapi ayamattho veditabbo.

「多くの人々の利益のために」とは、多くの人々の利益のために生じることである。「多くの人々の幸福のために」とは、多くの人々の幸福のために生じることである。「世界の慈悲のために」とは、世界の慈悲のために生じることである。どのような世界の慈悲か？如来の説法を聞き、不死の甘露を飲み、真理を悟った者たちのために。仏陀は偉大な菩提樹の下で七日間過ごした後、菩提樹からサルナートへ行き、「比丘たちよ、修行者が避けるべき二つの極端がある」とダンマチャッカパヴァッタナ経（Sam. Ni. 3.5; Mahāva. 13）で説かれた。アニャーコンダンニャ長老と共に、十八億のブラフマーが不死の甘露を飲んだ。この世界の慈悲のために生じたのである。五日目、アナッタラッカナ経の終わりに、五人の長老がアラハントになった。この世界の慈悲のために生じたのである。その後、ヤサの友人の頃、五十五人の男性がアラハントになった。その後、カーシカーの森で、三十人のバッタヴァッギーヤが三つの道と果物を達成した。この世界の慈悲のために生じたのである。ガヤーシーサでのアーディッタパリヤーヤ経（Sam. Ni. 4.28; Mahāva. 54）の終わりに、千人のジャティラがアラハントになった。その後、ラッティヴァナで、ビンビサーラ王をはじめとする十一万人のバラモンや在家信者が、仏陀の説法を聞き、ソーダーパンナの果位に到達した。一万人が帰依した。ティロクッタの賛同の終わりに（Khu. Pa. 7. 1 et al.）、八万四千人の生き物が不死の甘露を飲んだ。スマンマラーの集まりで、八万四千人、ダンナパーラの集まりで、一万人、カディランガジャータカの集まりで、八万四千人、ジャンブカアージヴァカの集まりで、八万四千人、アーナンダ長者の集まりで、八万四千人が不死の甘露を飲んだ。パーサーナチェーティヤでのパーラヤーナ経の説法の終わりに（Su. Ni. 982 et al.）、一千四百人が不死の甘露を飲んだ。ヤマカ・パーティハーラの日には、二千万人の生き物。タヴァティンサ天で、パンドゥカアンバラの石の上に座り、母を証人として、七つの論蔵を説く際に、八千万人の生き物。神々の降臨の際、三千万人の生き物。サッカパンハ経（Dī. Ni. 2. 344 et al.）で、八万人の神々が不死の甘露を飲んだ。マハーサマヤ経（Dī. Ni. 2. 331 et al.）、マンガラ経（Khu. Pa. 5. 1 et al.; Su. Ni. Maṅgalasutta）、チュッララーフラヴァーダ経（Ma. Ni. 3. 416 et al.）、サマチッタパティパーダー経（A. Ni. 2. 33）のこれらの四つの場所で、悟りに達した生き物の数は無限である。この世界の慈悲のために生じたのである。今日から未来においても、この教えによって、天国と解脱への道に到達する人々のために、この意味を理解すべきである。

「西部」とは、西部で生まれることである。これはアナンダ長老について言われた。数え上げても、数えても。見解と戒律の共通性によって結合しているゆえに「サンガ」であるというこの意味を説明しながら、彼は「見解と戒律の共通性という集まりによって結合した修行者たち」と言った。ここで、「貴い、導く見解、それは実践者の苦しみの滅尽へ導く。その見解と見解の共通性において生きる」（ディーガ・ニカーヤ 3.324, 356, マッジマ・ニカーヤ 1.492; 3.54）と述べられている見解と、「戒律は、破られない、穴がない、傷がない、斑点がない、自由である、賢者によって賞賛される、触れられていない、禅定に導く。そのような戒律において戒律の共通性において生きる」（ディーガ・ニカーヤ 3.324; 356; マッジマ・ニカーヤ 1.492; 3.54）と述べられている戒律の共通性によって結合した「サンガ」である。見解と戒律の共通性によって結合した「サンガ」によって結合した、修行者たちである。見解と戒律の共通性によって結合した、と言われたのである。なぜなら、「比丘たちよ、それはありえないこと、不可能なことである。見解に恵まれた者が意図的に生命を奪うことは、そのようなことはない」（マッジマ・ニカーヤ 1.212）などの言葉から、見解と戒律の不動の性質ゆえに、初果を得た者も互いに見解と戒律の共通性によって結合している。ましてや、一度だけ帰還する者やそれ以上の者においては言うまでもない。貴い人々は、どこにいても、たとえ遠くにいても、その功徳の共通性によって結合している。もし「その見解と見解の共通性において生きる」（ディーガ・ニカーヤ 3.324, 356; マッジマ・ニカーヤ 1.492; 3.54）、そして「そのような戒律において戒律の共通性において生きる」（ディーガ・ニカーヤ 3.324, 356; マッジマ・ニカーヤ 1.492; 3.54）と述べられているように、凡夫もまた見解と戒律の共通性によって結合しているということは、ここでは貴いサンガのみが意図されている。「そこにいる最後の者は、初果を得た者である」と述べられていることから。これによって、すなわち「五百人の比丘たち」という言葉によって。〜である、とは五百人の比丘のことである。ニルブッダなどの言葉の意味は、後で明らかになるであろう。

「罪を滅ぼした」とは、完全に、残らず、煩悩と共に罪を滅ぼした。このように、外部の、已に煩悩が消えた、訓練中の、訓練中の罪から、尊師の罪から、尊師の罪は区別される。その意味を、例によって説明しながら、彼は「それは語られた」と言った。ここで、「罪を排した者、それがバラモンである。罪を滅ぼした者、それが修行者である」というこの二つの言葉は、一つにまとめられて言われた、と彼らは言う。「それは語られた」というのは、三つの結び目の中の、「罪を滅ぼしたので、修行者と呼ばれる」という言葉を引用して、「罪を滅ぼしたので、修行者と呼ばれる」と言われたのである。「罪を排した者、それがバラモンである」というのは、別の詩の連に語られた言葉である。副詞には多くの意味があるが、ここでは「〜である」という言葉は、反復の意味で意図されている、と彼は言った。「〜である」とは、反復の意味での副詞である。「生まれた」とは、生まれによって来た。生まれによって確立された、と言われたのである。「呼びかけ」とは、呼びかけだけである。親愛なる呼びかけである。例えば、「ボーティ」や「アーウサ」や「デーヴァーナンピヤ」などである。「ボーヴァーディ」とは、彼が「ボー、ボー」と言いながら歩き回る者である、という意味である。「所有物を持つ者」とは、貪欲などによって所有物を持つ者である。貪欲などは、生き物を所有させ、悩ませ、妨げるゆえに「所有物」と呼ばれる。人間は、牛に穀物を踏みつけさせて、「カピラよ、踏みつけろ。カラよ、踏みつけろ」と言う。したがって、踏みつけるという意味が、所有するという意味であると理解されるべきである。

「ゴットラ（氏族）によって」とは、ここで「ガン、タヤティ（守る）」がゴットラである。ここで「ゴ」という言葉は、名前と知恵を意味する。したがって、ここでそのように意味を理解すべきである。ゴータマ、つまり、流れている名前と知恵は、一つの対象の領域として、守る。知恵は、対象であるものなしには存在しないように、名前も、名前がついているものなしには存在しない。したがって、ゴットラと呼ばれるその意味は、それらの知恵や名前を守ると言われる。それは、別の家族の系譜とは異なる、その家族の祖先から伝わる、その家族に属する共通の性質であると理解されるべきである。ここで「修行者」という言葉は、同僚たちとの尊師の偉大さを示している、罪を滅ぼしたことの称賛から。「ゴータマ」という言葉は、世間の人々との、高貴な家柄からの誕生を示すためである。「これは尊師の高貴な家柄の顕示である」と言われた。「すべてのクシャトリヤの祖先である、偉大なサマッタ王から始まって、途切れることのない、最も高貴なシャカ王家」。「誰によっても妨げられない」とは、親族による妨げ、支配による妨げなど、何によっても妨げられず、侵害されない。「このように、世界の導き手である尊師の家柄には、何ものも妨げるものはない。むしろ、繁栄である。」「出家した時、そしてそれ以来、その卓越した状態は世に広く知られている。」「シャカ族から出家した」というこの言葉は、尊師の信仰による出家の状態を示すために言われた。偉大な親族の輪を、偉大な財産を捨てて出家したことの確立から。それ以来、すなわち「ヴェーランジャーに住んでいる」など。

「〜である」という言葉は、〜の状態になったことを示す。「〜である」とは、このように状態になった、という意味である。そして、ここで「アッブーガトー（現れた）」とは、「アビ」という接頭辞が、〜の状態になったことを示す。「アビ」は、それを超えて現れた状態を示す。したがって、「あの尊きゴータマ」という言葉は、所有の意味でも、同じ状態になったことを示すゆえに、「〜である」という状態になった、と言われた。「それは語られた」というのは、「尊きゴータマ」という意味である。「これは語られた」とは、例えば、「デーヴァダッタは母を敬った」という場合、「アビ」という接頭辞が、〜の状態になったことを示すために使われている。このようにも、「あの尊きゴータマ」という言葉に、「アビ」という接頭辞が付け加えられ、まさにこのように、その名声が現れた、〜の状態になった、という状態を示すために使われている。「デーヴァダッタは母を敬った」という場合、「デーヴァダッタ」という言葉は、「母」という対象について、母との関係で、母に対して「良い」という意味で、所有の意味でも、〜の状態になったことを示す「アビ」という接頭辞が使われている。この場合、「デーヴァダッタは母に関して、母と関係があり、母に対して良い状態になった」という意味が理解される。このようにも、「尊きゴータマ」という言葉に、「〜である」という言葉が付け加えられ、「尊きゴータマ」という言葉に属する名声が現れ、〜の状態になった、という意味が理解される。そこで、「デーヴァダッタ」という言葉が、「尊きゴータマ」という言葉のように、「母」という言葉が、「〜である」という言葉のように、「良い」という言葉が、「現れた」という言葉のように理解されるべきである。

‘‘Abbhuggato’’ti pana etassa attho aṭṭhakathāyaṃ na dassito, tasmā tassattho evaṃ veditabbo – abbhuggatoti abhibhavitvā uggato, anaññasādhāraṇaguṇe ārabbha pavattattā sadevakaṃ lokaṃ ajjhottharitvā pavattoti vuttaṃ hoti. Kinti saddo abbhuggatoti āha **‘‘itipi so bhagavā’’**tiādi. Ito paraṃ pana īdisesu ṭhānesu yattha yattha pāḷipāṭhassa attho vattabbo siyā, tattha tattha ‘‘pāḷiyaṃ panā’’ti vatvā atthaṃ dassayissāma, idāni tattha padayojanāpubbakaṃ atthaṃ dassento āha ‘‘itipi so bhagavātiādīsu pana **ayaṃ tāva yojanā’’**tiādi. So bhagavāti yo so samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā lokanātho bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavāti laddhanāmo, so bhagavā. Bhagavāti hi idaṃ satthu nāmakittanaṃ. Tenāha āyasmā dhammasenāpati ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kata’’ntiādi (mahāni. 84). Parato pana bhagavāti guṇakittanameva. Yathā kammaṭṭhānikena ‘‘araha’’ntiādīsu navasu ṭhānesu paccekaṃ itipisaddaṃ yojetvā buddhaguṇā anussarīyanti, evaṃ buddhaguṇasaṃkittakenapīti dassento **‘‘itipi arahaṃ itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavā’’**ti āha. Evañhi sati ‘‘araha’’ntiādīhi navahi padehi ye sadevake loke ativiya pākaṭā paññātā buddhaguṇā, te nānappakārato vibhāvitā honti. ‘‘Itipetaṃ bhūtaṃ, itipetaṃ taccha’’ntiādīsu (dī. ni. 1.6) viya hi idha iti-saddo āsannapaccakkhakāraṇattho, pi-saddo sampiṇḍanattho, tena ca tesaṃ guṇānaṃ bahubhāvo dīpito, tāni ca guṇasallakkhaṇakāraṇāni saddhāsampannānaṃ viññujātikānaṃ paccakkhāni hontīti tāni saṃkittentena viññunā cittassa sammukhībhūtāneva katvā saṃkittetabbānīti dassento **‘‘iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hotī’’**ti āha.

「アッブッガトー」（abbhuggato）という言葉の意味は、註釈書には記されていません。したがって、その意味は次のように理解すべきです。「アッブガトー」（abbhuggato）とは、打ち負かして（abhibhavitvā）上昇した（uggato）という意味です。つまり、他の人にはない特別な徳を根拠として、デーヴァたちと共に住む世界（sadevakaṃ lokaṃ）を内在的に貫いて（ajjhottharitvā）進んでいく、と述べられています。しかし、「アッブガトー」（abbhuggato）という言葉は、「このように、かの尊師は（itipi so bhagavā）」のように述べられています。これ以降、パーリの文節の意味を把握すべき箇所においては、「パーリでは（pāḷiyaṃ pana）」と述べてから意味を説明します。この箇所では、まず語句の解説をしてから意味を説明します。「このように、かの尊師は（itipi so bhagavātiādi）…これはまず解説です」のように述べられています。かの尊師（so bhagavā）とは、三十の波羅蜜を完成させ、すべての汚れを打ち砕き、この上ない正等覚（anuttaraṃ sammāsambodhiṃ）を悟られた方です。デーヴァたちのデーヴァ（devānaṃ atidevo）、サッカたちのサッカ（sakkānaṃ atisakko）、梵天たちの梵天（brahmānaṃ atibrahmā）、世界の主（lokanātho）であり、幸運（bhāgyavantatādīhi）といった理由によって「尊師」（bhagavā）という名前を授けられた方、それが尊師です。「尊師」（Bhagavā）とは、師の名を称えることです。だからこそ、アーユスマート・ダンマセーナパティ（āyasmā dhammasenāpati）は、「『尊師』という名前は母親がつけたものではない」（mahāni. 84）と述べられています。その後、「尊師」（bhagavā）とは、徳を称えることなのです。あたかも、修行（kammaṭṭhānikena）において、「阿羅漢」（araha）などの九つの箇所で、「このように（itipi）」という言葉をそれぞれつけて仏の徳を思い出すように、仏の徳を称えることによっても、と示そうとして、「このように、阿羅漢（itipi arahaṃ）、このように、正等覚（itipi sammāsambuddho）…（略）…このように、尊師（itipi bhagavā）」と述べられています。もしそうであれば、「阿羅漢」（araha）などの九つの言葉によって、デーヴァたちと共に住む世界で非常に著名であり、知られている仏の徳は、様々に明らかにされるのです。「このように、これは真実である、このように、これは正しい」（dī. ni. 1.6）のように、ここでは「このように」（iti）という言葉は、近いところの直接の経験（āsannapaccakkhakāraṇattho）を意味し、「そして」（pi）という言葉は、集めること（sampiṇḍanattho）を意味します。それによって、それらの徳の多さが示され、それらの徳を認識する理由（saddhāsampannānaṃ viññujātikānaṃ）は、信仰に満ちた賢い人々に直接的に見えるようになるのです。それらを称えることによって、賢者はそれらを心に思い浮かべながら称えるべきである、と示そうとして、「この理由によって、そしてこの理由によって、と述べられています」（iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hotī）と述べられています。

今、先に述べた意味を詳しく説明しようとして、「遠く離れているから（ārakā hi so）」のように述べられています。遠さ（dūratā）とは、近さ（āsannatā）のように、対象によって異なって語られるので、至高の遠さ（paramukkaṃsagataṃ dūrabhāvaṃ）を示そうとして、「非常に遠く、遠く離れて（suvidūravidūre ṭhito）」と述べられています。つまり、非常に遠く離れて（suṭṭhu vidūrabhāveneva vidūre ṭhitoti）立っている、という意味です。その方が煩悩から遠く離れて（kilesehi dūre）立っているという状態は、場所的な意味ではなく、それらを完全に断ち切った（sabbaso pahīnattāti）からである、と示そうとして、「修行によって煩悩が破壊されたから（maggena kilesānaṃ viddhaṃsitattā）」と述べられています。しかし、他の阿羅漢たちもそれらを断ち切っているではないか、という問いを念頭に置いて、「煩悩の残り（savāsanāna）」と述べられています。なぜなら、仏を除いて、他の者は煩悩の残りを断ち切ることはできないからです。これにより、仏だけが他の者と異なり、阿羅漢（arahttanti）である、と示されています。では、この「残り」（vāsanā）とは何でしょうか？煩悩を断ち切った者であっても、断ち切っていない者であっても、その行動にふさわしい結果を引き起こす原因となる、煩悩に依拠した特別な力のことです。それは、アーユスマート・ピリンダヴァッチャ（āyasmato pilindavacchassa）が、卑しい者たちの行いを真似した（vasalasamudācāranimittaṃ viya）ようなものです。しかし、「遠く離れている」（ārakā）と述べたときに、「煩悩から」（kilesehī）という意味がどのように得られるのでしょうか？一般的な問い（sāmaññacodanāya）に対して、特定の意味を当てはめることができないため、そして特定の意味を当てはめることができないため、「遠く離れている（ārakāssa）から、悪しき、不善の法（pāpakā akusalā dhammā）が離れる」（ma. ni. 1.434）などの経典の言葉がここで例として挙げられるべきです。ここで「遠く離れている」（ārakāti）とは、母音「a」が短く（rassattaṃ）、「ka」が「ha」となり、鼻音（sānusāraṃ）が付いて、「阿羅漢」（araha）という言葉の語源（niruttinayena）を理解すべきです。先に述べた意味を容易に理解するために、ここでこれが述べられています：

「輪廻の車輪」（saṃsāracakkanti）という言葉との関連です。戦車の車輪（rathacakkassa）の轂（nābhi）のように、根幹部分であり、内側と外側を囲む無明（avijjā）と渇愛（bhavataṇhā）という二つのもの（dvayanti）と述べられています「無明と存在への渇愛という轂」（avijjābhavataṇhāmayanābhī）と。轂（nābhiyā）と縁（nemiyā）とに関連し、車輪のスポーク（arasadisā）に似た、原因と結果である無明、渇愛、老い、死（avijjātaṇhājarāmaraṇehi）と結びついた（sambaddhā）、善行（puññābhisaṅkhāra）、悪行（apuññābhisaṅkhāra）、非動行（āneñjābhisaṅkhārāti）と述べられています「善行などの車輪」（puññādiabhisaṅkhārāra）と。その場所で、その場所で、最終的なものとして現れる老いと死（jarāmaraṇanti）を、その縁（nemiṭṭhāniyaṃ）として、「老いと死という縁」（jarāmaraṇanemī）と述べられています。戦車の車輪が回転する（rathacakkappavattiyā）のに車輪（akko）が主要な原因であるように、輪廻の車輪が回転する（saṃsāracakkappavattiyā）のに、煩悩の増大（āsavasamudayoti）が原因であると述べられています「煩悩の増大という車輪で貫き」（āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā）と。煩悩（āsavā）が、無明など（avijjādīnaṃ）の原因であるから、煩悩の増大（āsavasamudayo）です。あたかも「煩悩の増大から無明の増大が生じる」（āsavasamudayā avijjāsamudayo）（ma. ni. 1.103）というように。結果として生じる（vipākakaṭattārūpappabhedo）色（iroopappabhedo）などの変化（kāmabhavādiko）である三つの存在（tibhavo）が、車（ratho）であり、その三つの存在の車（tibhavarathe）において。それ自身の原因とともに（attano paccayehi samaṃ）、すべて（sabbaso）あるいは最初から（ādito paṭṭhāya）結合された（yojitanti samāyojitaṃ）。始まりがない（ādirahitaṃ）時代に（kālaṃ）流れている（pavatatīti）から、無限の昔から（anādikālappavattaṃ）流れている。

このように、「敵が破壊された」（arānaṃ hatattā）と述べられたところで、敵（arasaṅkhātaṃ）である輪廻（saṃsāraṃ）を車輪（cakkaṃ）のように捉え、意味を繋げて、今、縁起（paṭiccasamuppādadesanākkamenapi）の教えの順序でもそれを説明しようとして、「あるいは」（atha vā）のように述べられています。そこで、「始まりのない輪廻の円」（anamataggasaṃsāravaṭṭanti）とは、絶えず（anu anu）始まりがなく（amataggaṃ aviññātapubbakoṭikaṃ）、輪廻の円（saṃsāramaṇḍalaṃ）のことです。「残りの十の法」（sesa dasa dhammāti）とは、形成（saṅkhārādayo）から生（jāti）に至るまでの十の法（dasa dhammā）のことです。それら（形成など）がどのように敵（arabhāvoti）となるのでしょうか？「無明を根本とし、老いと死を最終とするから」（avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyantattā cā）と述べられています。そこで、無明（avijjā）が根本（mūlaṃ padhānakāraṇaṃ）であり、形成など（saṅkhārādīnaṃ）の原因である（yesaṃ saṅkhārādīnaṃ）から、無明を根本とする（avijjāmūlakā）ものです。その状態（tesaṃ bhāvo）が無明を根本とすること（avijjāmūlakattaṃ）です。老いと死（jarāmaraṇaṃ）が最終（pariyantaṃ ）であり、終わり（pariyosānabhūtaṃ）である（etesanti）形成など（saṅkhārādayo）の十の法（dasa dhammā）のことです。それらの状態（tesaṃ bhāvo）は、老いと死を最終とすること（jarāmaraṇapariyantattaṃ）です。形成などから生に至るまでの十の法（saṅkhārādijātipariyosānānaṃ dasadhammānaṃ）が無明を根本とし、老いと死を最終とするから（avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyosānattā cāti）という意味です。つまり、克服されない無明（nābhibhūtāya avijjāya）を根本とし、縁（nemibhūtena）となる老いと死によって、最終的に（antato）形成などの（saṅkhārādīnaṃ）関連がある（sambandhattāti）ということです。

「苦」（dukkhanti）とは、ここで苦（dukkhaṃ）という聖なる真理（ariyasaccaṃ）が意図されている、ということです。それを、欲界（kāmabhavādivasena）などによって三つに分け（tidhā bhinditvā）、同様に隠蔽する（tathā tappaṭicchādikañca）無知（avijjaṃ）を三つに分け（tidhā katvā）、無知などの原因（avijjādipaccaye）が三つの存在（tīsu bhavesu）に、形成など（saṅkhārādike）を順に（paṭipāṭiyā）示そうとして、「欲界において無知」（kāmabhave ca avijjā）のように述べられています。そこで、「欲界において無知」（kāmabhave ca avijjāti）とは、欲界（kāmabhave）における欠点（ādīnavapaṭicchādikā）を隠蔽する（avijjā）ことです。「色界において無知」（Rūpabhave avijjā）、無色界において無知」（arūpabhave avijjāti）と、ここでも同様です。「欲界における形成」（Kāmabhave saṅkhārānanti）とは、欲界（kāmabhūmipariyāpannānaṃ）に属する善行（puññāpuññasaṅkhārānaṃ）のこと、あるいは欲界（kāmabhave vā）で達成されるべき善行（nipphādetabbā ye puññāpuññasaṅkhārā）、つまり欲界（kāmabhavūpapattinibbattakasaṅkhārānanti）での存在（upapatti）を生じさせる形成（saṅkhārānanti）のことです。「形成」（Saṅkhārāti）とは、ここで世俗的な善悪の意志（lokiyakusalākusalacetanā）を理解すべきです。「原因となる」（Paccayo hotīti）とは、善行（puññābhisaṅkhārānaṃ）については、まず対象（ārammaṇa）の原因（paccayena）と、依拠（upanissaya）の原因（upanishayapṛtyaya）の二つ（dvidhā）として原因となります。悪行（apuññābhisaṅkhāresu）については、共存（sahajāta）の原因（sahajātassa）などによって、共存しない（asahajātassa）原因は、連続して（anantarasamanantarādivasena）原因となります。連続しない（anānantarassa）原因は、対象（ārammaṇa）の原因（vasena ca）と、依拠（upanissaya）の原因（ca paccayo hoti）となります。「無色界における形成」（Arūpabhave saṅkhārānanti）とは、不動行（āneñjābhisaṅkhārānaṃ）のことです。「原因となる」（Paccayo hotīti）とは、依拠（upanissayapaccayavaseneva）の原因（paccaya）としてのみです。そして、この意味（imasmiñca panatthe）をここで詳しく説明すると（viṭṭhāriyamāne ）、非常に詳細になる（atippapañco hoti）ので、ここでは詳しく説明しません。「他の」（Itaresu）とは、色界（rūpārūpabhavesu）と無色界（itarēsu）のことです。

「三つの感覚器官」（Tiṇṇaṃ āyatanānanti）とは、眼（cakkusota）、耳（sota）、意（manāyatanāna）の感覚器官（āyatanānaṃ）のことです。鼻（ghānādittayassa）や舌（jivhā）、身（kāya）の感覚器官は、そこで（there）存在しない（asambhavato）からです。一つ（Ekassāti）とは、意の感覚器官（manāyatanassa）のことです。他の（itaresam）感覚器官は、そこで（there）存在しません（asambhavato）。この方法で、「三つの触」（tiṇṇaṃ phassānantiādīsupi）の意味も理解されるべきです。「六つの接触」（chabbidhassa phassassāti）とは、眼（cakkhu）、耳（sota）、鼻（ghāna）、舌（jivhā）、身（kāya）、意（mano）との接触（samphassānaṃ）によって生じる接触（vasena chabbidhassa phassassa）のことです。「六つの受」（Channaṃ vedanānanti）とは、眼との接触（cakkhusamphassa）から生じる感覚（vedanā）、同様に耳との接触（sotasamphassa）から生じる感覚、鼻との接触（ghānasamphassa）から生じる感覚、舌との接触（jivhāsamphassa）から生じる感覚、身との接触（kāyasamphassa）から生じる感覚、意との接触（manosamphassa）から生じる感覚、これら六つの感覚（imāsaṃ channaṃ vedanānaṃ）のことです。「六つの渇愛の集まり」（Channaṃ taṇhākāyānanti）とは、色（rūpataṇhā）、音（saddataṇhā）、香り（gandhataṇhā）、味（rasataṇhā）、触（phoṭṭhabbataṇhā）、法（dhammataṇhā）への渇愛、これら六つの渇愛の集まり（imesaṃ channaṃ taṇhākāyānaṃ）のことです。そこで、それぞれの渇愛（tattha tattha sā sā taṇhāti）とは、色への渇愛（rūpataṇhā）などの区別（ādisabhedā）によって、それぞれの存在（tattha tattha kāmabhavādīsu）で生じる（uppajjanakataṇhā）渇愛（taṇhā）のことです。

今、この輪廻の車輪を示し、「欲楽の存在において、無明は欲楽の存在における諸行の縁となる」などとして、無明などの縁としてのあり方、諸行などの縁によって生じたあり方を示されたが、そのこと自体を分別智阿笈摩のパーリを持ち出して、結論として示そうとして、「このように」などと述べられたのである。そこで、「諸行は原因によって生じたものである」のと同様に、無明も欲楽への執着によるとすれば、原因のあるものであると、「両者とも原因によって生じたものである」と述べられたのである。縁の把握とは、名色に対する無明などの縁を区別して把握することである。完成されるべきもの、それは地界である。智慧とは、疑いを断ち切る清浄という、様々なあり方で知ることである。法住智慧とは、ここに仏果が住している、そのことに依存して成り立っているあり方である、それが住、原因、法の住、法住の智慧、縁の智慧という意味である。縁起の理解であると述べられているのである。たとえここでは、縁の把握における智慧が法住智慧であっても、諸行について見られないならば、無明が諸行の縁となることは見ることができないので、「諸行は原因によって生じたものである」と、縁によって生じた法についても把握されたと理解すべきである。両者とも原因によって生じたものである、ということは、両者の縁によって生じたあり方を示すために述べられたのである。この法住智慧は、三世にわたって疑いを断ち切るというあり方で生起するので、「過去の世においても」などと述べられたのである。この方法で、すべての言葉を詳しく説明すべきである。この方法で、「無明は原因である」などとして、無明について述べられた方法で、「諸行は原因、識は原因によって生じたものである」などとして、すべての言葉を詳しく説明すべきである。

今、すべての業の法を無明などと二つの輪に含めて示そうとして、次のように言われた。
**「この五つの法は過去の業の輪である」**と。ここで、無条件に言えば、造作（サンカーラ）と存在（バヴァ）と業（ガンマ）であり、無明などは業の助けとなるから、業に似ているから、それらの助けとなるから、業と呼ばれている。無明などは、結果の法であるという法性から、業に似ている。同時代性（サハジャータコーティヤー）と依補性（ウパニッサヤコーティヤー）によって、業の助けとなる。業そのものが、互いに関連し合って、繰り返し巡るという意味で、業の輪（ガンマヴァッタ）である。識（ヴィンニャーナ）などは、五つである。識（ヴィンニャーナ）などは、受（ヴェーダナー）までが五つである。今、この身（アッタバーヴァ）にある、とこのように言われるのである。無明と造作（サンカーラ）は、捉えられている、とここでは、以前のように、煩悩（キレーサ）と業（ガンマ）との共通性から、渇愛（タンハー）と執着（ウパーダーナ）を捉えることで、無明が捉えられ、存在（バヴァ）を捉えることで、造作（サンカーラ）が捉えられている、と見られるべきである。あるいは、存在（バヴァ）が捉えられれば、その前分（プッババーガ）であり、それと結びついた造作（サンカーラ）が捉えられているのである。渇愛（タンハー）と執着（ウパーダーナ）を捉えることで、それに結びついた、あるいは、それに誤解した者が業をなす、それは無明である、とこのように、渇愛（タンハー）と執着（ウパーダーナ）と存在（バヴァ）を捉えることで、無明と造作（サンカーラ）が捉えられているのである。それゆえ、次のように言われた。

最高の供養を受ける者（アッガダッキネイヤ）であること（アッティ）。車輪（チャッカラタネー）を回転させる王（チャッカヴァッティーノー）が、不動（アチェータネー）の車輪（チャッカラタネー）を生じた時、そこで、世界（ローコー）は供養（プージャー）をなす。他の場所での供養の特別なもの（プージャーヴィセーサー）は、後になる。まして、正しく悟られた（サッマーサンブッデー）が生じた場合、と「如来（タターガテー）」などが生じた時**と言われる。「一つの法（ダンマ）の集まり（スカン）を、一つの修行（ヴィハーラ）で供養しよう」（エカエケンダンマスカンダンエカエカヴィハーラエンプージャーセーヤーミー）と言っても、師（サッターラン）を対象としてなされたから、「世尊（バガヴァン）を対象として」（バガヴァントーウッディッサ）などと言われた。他の供養の特別なもの（プージャーヴィセーサーナ）については、どう言えるだろうか？（コパナヴァードーアンニャーサンプージャーヴィセーサーナンティ）？すでに述べられたように、他の偉大な者でない（ナティウラーラーナ）神々（デーヴァ）や人間（マヌッセーヒ）によってなされる供養の特別なもの（プージャーヴィセーサーナ）が、聖者（アラハバーヴェー）である場合、どれほどのものか？原因（パチャヤージナ）なども、聖者（アラハッッターピ）である。聖者（アラハンティ）は、すでに述べられたような僧衣（チーワラーディ）などの原因（パチャヤーナ）の供養の特別なもの（プージャーヴィセーサーサ）を、最高の供養を受ける者（アッガダッキネイヤバーヴァーナ）として、ふさわしい（アンチュチャヴィカッタターピ）から、聖者（アラハン）である。この意味も、幸福（スッカーガハナッタン）を得るために、これは言われる。

Kasiṇānīti kasiṇārammaṇikajjhānāni. Dvattiṃsākārāti dvattiṃsa koṭṭhāsā tadārammaṇajjhānāni ca. Nava bhavāti kāmabhavo rūpabhavo arūpabhavo saññībhavo asaññībhavo nevasaññīnāsaññībhavo ekavokārabhavo catuvokārabhavo pañcavokārabhavoti nava bhavā. Tattha bhavatīti bhavo, kāmarāgasaṅkhātena kāmena yutto bhavo, kāmasaṅkhāto vā bhavo kāmabhavo, ekādasa kāmāvacarabhūmiyo. Kāme pahāya rūparāgasaṅkhātena rūpena yutto bhavo, rūpasaṅkhāto vā bhavo rūpabhavo, soḷasa rūpāvacarabhūmiyo. Kāmañca rūpañca pahāya arūparāgasaṅkhātena arūpena yutto bhavo, arūpasaṅkhāto vā bhavo arūpabhavo, catasso āruppabhūmiyo. Saññāvataṃ bhavo saññībhavo, saññā vā ettha bhave atthīti saññībhavo, so kāmabhavo ca asaññībhavamutto rūpabhavo ca nevasaññīnāsaññībhavamutto arūpabhavo ca hoti. Na saññībhavo asaññībhavo, so rūpabhavekadeso. Oḷārikattābhāvato nevasaññā, sukhumattassa sabbhāvato nāsaññāti nevasaññānāsaññā, tāya yutto bhavo nevasaññānāsaññābhavo. Atha vā oḷārikāya saññāya abhāvā sukhumāya ca bhāvā nevasaññā nāsaññā asmiṃ bhaveti nevasaññānāsaññābhavo, so arūpabhavekadeso. Ekena rūpakkhandhena vokiṇṇo bhavo, ekena vā vokāro assa bhavassāti ekavokārabhavo, so asaññībhavo. Catūhi arūpakkhandhehi vokiṇṇo bhavo, catūhi vā vokāro assa bhavassāti catuvokārabhavo, so arūpabhavo eva. Pañcahi khandhehi vokiṇṇo bhavo, pañcahi vā vokāro assa bhavassāti pañcavokārabhavo, so kāmabhavo ca rūpabhavekadeso ca hoti. Vokāroti vā khandhānametamadhivacanaṃ, tasmā eko vokāro assa bhavassāti ekavokārabhavoti evamādināpettha attho veditabbo. Cattāri jhānānīti aggahitārammaṇavisesāni cattāri rūpāvacarajjhānāni. Vipākajjhānānaṃ vā etaṃ gahaṇaṃ. Ettha ca kusaladhammānaṃ upanissayabhūtā taṇhāsamuṭṭhāpikā purimataṇhāti veditabbā. Kiriyadhammānaṃ pana yattha te kiriyadhammā uppajjanti, tassa attabhāvassa kāraṇabhūtā taṇhā. Anulomatoti ettha ‘‘saṅkhārā dukkhasaccaṃ, avijjā samudayasacca’’nti iminā anukkamena yojetabbaṃ.

遍く（カシナー）とは、カシナーの対象となる禅定のことである。三十二の形態とは、三十二の部分であり、それらを対象とする禅定のことである。九つの生とは、欲界の生、色界の生、無色界の生、有想生、無想生、非有想非無想生、一識処生、四識処生、五蘊生である。その中で、「生」とは生のこと、欲愛に結びついた生、あるいは欲に結びついた生であり、欲界の生、十一の欲界の領域である。欲界を捨てて、色愛に結びついた生、あるいは色に結びついた生であり、色界の生、十六の色界の領域である。欲界と色界を捨てて、無色愛に結びついた生、あるいは無色に結びついた生であり、無色界の生、四つの無色界の領域である。想を持つものの生を有想生といい、あるいは、想がそこに存在する生を有想生といい、それは欲界の生であり、無想生と名付けられた色界の生であり、非有想非無想生と名付けられた無色界の生である。想のない生を無想生といい、それは色界の生の一部である。粗大であるということがなく、微妙であるということがすべてであることから、非有想非無想であり、それに結びついた生を非有想非無想生という。あるいは、粗大な想がなく、微妙な想があることから、非有想非無想であり、それが生じる生である。一つの色蘊で構成される生を、あるいは、その生が持つ一つの部分を、一識処生といい、それは無想生である。四つの無色蘊で構成される生を、あるいは、その生が持つ四つの部分を、四識処生といい、それは無色界の生である。五つの蘊で構成される生を、あるいは、その生が持つ五つの部分を、五蘊生といい、それは欲界の生、あるいは色界の生の一部である。部分とは、蘊の別名である。それゆえ、その生が持つ一つの部分を一識処生といい、このように理解すべきである。四つの禅定とは、取られた対象の区別である四つの色界の禅定である。あるいは、これらは果報の禅定の捉え方である。ここで、善法を支えるものとして、渇愛の生起させる過去の渇愛と理解すべきである。あるいは、行法について、それらの行法が生じる場所において、その生の原因となる渇愛である。順次とは、ここで「行は苦諦、無明は集諦」というように、この順序で理解すべきである。

しかし、一切知から離れた、妨げのない智慧があるのではないか？そうでなければ、「六つの特別な智慧は仏の智慧である」という言葉は矛盾しないか？対象の働き方の違いによって、他のものとは異なるものとして示されるために、一つの智慧が二つに説かれているから、矛盾しない。それは一つの智慧であり、すべて無余の、有為・無為・世俗の法を対象とするため、一切知の智慧である。そして、そこには妨げがないため、不受の働きを根拠として、妨げのない智慧と呼ばれている。例えば、分別論（分別論・摩多卡1.119）に「すべて有為・無為のものを、すべて漏れなく知るから一切知の智慧であり、そこには妨げがないから妨げのない智慧である」とあるように。それゆえ、それらに内容的な違いはない。常にこれを願うべきである。そうでなければ、一切知と妨げのない智慧は、共通のものとなり、すべてのものではない対象となるだろう。仏の智慧には、ほんのわずかな妨げもない。妨げのない智慧は、すべてのものではない対象とならない場合、それが働かないところには、妨げがあることによって、妨げのない状態ではないだろう。あるいは、仏の智慧とは別に、妨げのない智慧があるとしても、ここでは、すべてのものにおいて妨げられない働きがあることから、妨げのない智慧とは、一切知の智慧そのものを指している。そして、その獲得によって、仏は一切知者、すべてを知る者、正しく悟った者とも呼ばれるのであり、単にすべてのものを理解したからではない。分別論（分別論・摩多卡1.162）にも、「これが、諸仏・世尊が菩提樹の下で一切知の智慧と共に、現実のものとして獲得される、仏である」とあるように。すべてのものを理解する能力のある智慧の獲得によって、仏の心には、すべて漏れなく法を理解する能力があったのである。

なぜ、戒など（梵網経）は、15の「実践」と説かれたのか、それは訓戒を指して「これらである」と言われたからです。それゆえ、それらの学習（戒・定・慧）の集まりから、涅槃への到達に、確実な助けとなると言われました。今、その目的を達成するために、経典を示すために「譬えば～」と続きます。世尊（釈迦）である、と述べられたその意味の結論として述べられました。そもそも、この智慧と実践の完成は、弟子たちにも得られるのではないですか？たとえ得られるとしても、世尊のもとで得られるようには得られません。それを、示すために「その中で、智慧の完成」と述べられました。煩悩が滅尽する智慧によって、一切を知る（一切知）ということが完成したことから、「智慧の完成は、世尊の、一切を知るということを完成して存在している」と言われました。四禅のなかに含まれることから、実践という法に属することになった慈悲の、そして、その偉大な慈悲の入り混じった状態、という、ありえない性質が世尊に認められることから、「実践の完成は、偉大な慈悲ということを完成して存在している」と言われました。譬えば、衆生の害を避け、利益に導くことは、智慧なしにはできません。それと同様に、それらの利益と不利益を知ることは、師（世尊）の慈悲なしにはできません。それゆえ、両方とも、両方の目的のために、役に立つものとなるでしょう。どこにおいて、どちらが主であるかを示すために、「それは、一切を知ることによって」と述べられました。譬えば、その智慧と実践の完成である、という。ここでは「（～）と」という助詞は、ただの助詞である。譬え、他の人も智慧と実践の完成者であるならば、導くことができる。そのように、この意味は（世尊の）教えである。それゆえ、智慧と実践の完成者だけのものである、この特別な道筋を示しています。それは、師（世尊）の智慧と実践の完成が、教えを導くものとなることから、弟子たちの正しい実践の、確実な原因であると示すために、「ゆえに、その」と述べられました。そこで、自己（の解脱）と他者（の解脱）と両方（の解脱）を意味する「自己」などの言葉で、他者と両方を意味することをとらえています。残りは、よく理解できるでしょう。

ここで、智慧の完成によって、師（世尊）の智慧の偉大さが示され、実践の完成によって、慈悲の偉大さが示されました。それらのうち、智慧によって、世尊は法（真理）の王国に到達し、慈悲によって、法（真理）を分かち合われました。智慧によって、輪廻の苦しみに嫌悪し、慈悲によって、輪廻の苦しみに耐えられました。智慧によって、他人の苦しみを知り、慈悲によって、他人の苦しみへの対処を開始されました。智慧によって、完全な涅槃への方向へ向かい、慈悲によって、それを達成されました。智慧によって、自分自身が渡り、慈悲によって、他人を渡されました。智慧によって、仏陀の境涯が完成し、慈悲によって、仏陀の活動が完成しました。あるいは、慈悲によって、菩薩の位において輪廻へ向かい、智慧によって、そこへの執着がなくなり、それと同様に、慈悲によって、他人を助け、智慧によって、自分自身が他人から（助けられることなく）渡りました。慈悲によって、他人を救うとき、自分自身を救います。智慧によって、自分自身を救うとき、他人を救います。それと同様に、慈悲によって、他人の利益（のため）に（行動し）、智慧によって、自己の利益（のため）に（行動すること）、それゆえ、自己の利益のために行動する人々（の四つの種類）のうち、四番目の人（（世尊）である）ということが完成されました。それと同様に、慈悲によって、世界の救済者となり、智慧によって、自分自身の救済者となりました。慈悲によって、それ（世尊）は（衆生に）寄り添う性質を持ち、智慧によって、（衆生から）離れる性質を持ちません。それと同様に、慈悲によって、すべての衆生に慈悲を起こし、智慧によって、（すべてへの）執着がない（状態）ではありませんが、（すべてへの）執着がない（状態）であり、慈悲によって、すべての衆生の救済のために（行動する）ので、（すべてへの）執着がない（状態）ではありませんが、（すべてへの）執着がない（状態）です。譬えば、慈悲が世尊の、執着と悲しみのないものであるように、智慧は「私」という考えと「私のもの」という考えから解放されたものである、と、互いに浄化され、非常に清らかな、特別な功徳として、智慧と実践の完成によって示されていると理解すべきです。

醜い苦しみの、形成（の働き）の、動きがないことから、究極の幸福である、唯一の、美しい、形成されない、真理である、と、「美しい、そして、場所へ往生された、不死の涅槃」と述べられました。それゆえ、世尊は、「涅槃は、最高の幸福である」と言われました（『中部経典』第二巻二一五ページ、『法句経』二〇三～二〇四ページ）。「正しく」とは、非常に、という意味です。非常に往生することとは、敵対するものに打ち負かされない往生である、と、「（煩悩を）捨て去り、（それらに）再び戻らない」と述べられました。（煩悩を）捨て去った、（それらに）再び戻らない、ということです。その意味は、経典を示して、詳しく説明されています。「この」と続きます。それは、（聖なる）道によって、捨て去られた煩悩に、再び戻らないこと、これは、究極の、正しい往生であり、その到達する道によって、成し遂げられた、（聖なる）道もまた、正しい往生である。このように、世尊が善く逝かれた、と示すために、「正しく、あるいは、往生された」と述べられました。正しい実践とは、正しく悟ること、について、誤りのない実践のことです。すべての世界の、利益と幸福だけを、行う、ということによって、偉大な悟りの道が、分かれることなく、すべての衆生の、常に、利益と幸福をもたらすものとして、存在していることを示しています。永遠と断滅、という、これらの両極端に到達しない、ということによって、縁起の道理（の道）を示しています。愛欲の幸福と苦行、という、これらの（両極端）に到達しない、ということによって、聖なる道（の道理）を示しています。

「そこで」とは、適切な場所で、適切なことを語ることです。達成すべき、成し遂げるべき、これ（の教え）は、この世（の教え）です。「偽り」とは、偽りの意味です。言葉の意味によって、偽りか、真実か、（がわかります）。「真実」とは、それ（偽り）の同義語です。「無益」とは、この世（の現世）においても、来世においても、無益であること、無益なこと、無益をもたらすこと。「益がない」とは、無益、益の反対、不在、それと結びついたもの、すなわち、悪口や無駄話のことです。このように、ここでは、四種類の言葉の悪行のすべてが含まれていると理解すべきです。ここで、最初の言葉（悪行）は、戒律を守る者を、「戒律がない」と、非カースト（カースト外の者）を、「カースト外の者」などと言うように、語る場合に（見られます）。二番目の（悪行）は、戒律のない者を、「戒律がない」と、（カースト外の者）などを、失礼な方法で語る場合です。三番目の（悪行）は、地獄にいる者などの、地獄にいる者であることの説明です。例えば、「餓鬼（の世にいる者）であるデーヴァダッタは、地獄にいる者である」などの（語り方）です。四番目の（悪行）は、「ヴェーダで定められた儀式によって、殺生などを（行うこと）は、善い境遇をもたらす」と、人々に誤解させる語り方です。五番目の（悪行）は、本当の嘘（悪口）に、妬み（の言葉）を付け加える語り方です。六番目の（悪行）は、適切な場所で、話される、施しや戒律などの語り方（です）。このように、正しく語った、ということは、上記のような偽りなどを捨てて、真実で、適切で、益のある、愛する、心地よい、（言葉）を、それゆえ、正しく、非常に、語ることによって、善く逝かれた、ということです。単に（聞く）耳に入る、というだけで、誰にとっても、不快なものであっても、世尊の言葉は、愛する、（心地よい）ものであり、目的を達成し、この世の、利益と幸福をもたらすからです。ここでは、「ダー」の音を「ター」の音に変えて、「善く逝かれた」と述べられたと理解すべきです。

今、「世界のことを知る者」という、この意味を示すために、「あらゆる方法で、世界のことを知ったから」と続きます。「あらゆる方法で」とは、すべての種類で、どのような世界が、どのような方法で知られるべきか、それによって、ということです。それらの方法を示すために、「その本質によって」と述べられました。そこで、「本質」とは、苦しみの本質のことです。すべての世界は、苦しみの本質です。譬えば、「要約すれば、五つの集まり（五蘊）は苦しみである」と。生起とは、それが生じることから、すなわち、渇愛などから。消滅とは、それが消滅する場所、すなわち、形成されないこと（涅槃）から。消滅への道とは、どのような方法で、それが消滅に到達できるか、すなわち、聖なる道から。これら以外に、方法はありません。このように、「あらゆる方法で、世界を知った」と言って、その意味を達成する経典を示すために、「ところで、友よ」と続きます。この経典は、「ところで、友よ、（生じない、～）という、（世界）において、（生じない、～）という、（世界）において、（生じない、～）という、（世界）において、あるいは、友よ、それは、行くことによって、世界の終わりを知ることも、見ることも、到達することも、できるでしょうか」と（『相応部経典』第一巻一〇七ページ、『中部経典』第四巻四十五ページ）、場所の世界について、ローヒタという神の子に問われた世尊が答えられた（言葉）です。生じない、とは、すなわち、生じることなどを否定し、かわらない、生まれ変わらない、という二つの言葉によって、次々と、死んだり、生まれ変わったりすることを否定します。ある人々は、「生じない、ということは、胎児などについて言われたことである。他の（言葉）は、自然に生まれることについてである」と述べます。すなわち、誕生などがないこと。（「行く」という言葉について）、「行く」とは、言葉によって行くこと。世界の終わりとは、形成の世界の、終わりの部分である、涅槃のことです。知るべきこととは、知るべきことです。見るべきこととは、見るべきことです。到達すべきこととは、到達すべきことです。「知られ、見られ、到達された」という読み方もあります。その場合、「行くことによって、世界の終わりを知った、見た、到達した、ということは、私は言わない」という意味です。これは、涅槃を求める者です。

すべての人間（ディーガ・ニカーヤ、アングッタラ・ニカーヤ）、六つの欲界の天、そして一部の堕落した者たちは、「異なる身体、異なる知覚」と呼ばれます。無限の円（チャッカヴァーラ）に、無限の人間がいるので、姿や形などの点で、二つの同じものは存在しません。また、時に双子のように、姿や形で似ている者たちがいても、彼らにも、見たり、聞いたり、話したり、笑ったり、歩いたりするなどの違いは必ずあります。そして、彼らの再誕の認識も、三因、二因、無因のいずれかです。それゆえ、すべての人間は、異なる身体、異なる知覚を持っています。六つの欲界の天においても、一部の者の身体は青く、一部は黄色などの色をしており、彼らの再誕の認識も、二因、三因のいずれかです。それゆえ、彼らもまた、異なる身体、異なる知覚を持っています。一部の堕落した者たちは、四つの悪趣から解放された、ウッタラマータ（北の母）やヤッキニー（鬼女）、ピヤンカラマータ（ピヤンカラの母）、ダンマグッタ（法を守る者）などです。彼らの身体は、白、黒、緑、茶などの色、そして痩せている、太っている、背が高い、低いなどの点で異なり、人間のようには、再誕の認識も、三因、二因、無因のいずれかです。しかし、彼らは天のように偉大ではなく、貧しい人間のように小さく、恵まれず、困難な食事と衣服しかなく、苦しみによって悩まされています。一部は、暗い時期（月の半分）は苦しみ、明るい時期（月の半分）は幸福です。それゆえ、幸福の集積から堕落したため、彼らに幸福の集積である悪趣があるため、「堕落した者」と呼ばれます。たとえ天の身にあっても、神聖な幸福がないためです。彼らのうち、三因を持つ者たちは、法（ダルマ）の理解も可能です。ピヤンカラマータ、すなわち鬼女は、夜明けに、アヌルッダ長老が法（ダルマ）を唱えているのを聞いてー

無想有情は、識がないため、ここには含まれません。というのも、仏陀がまだ出現していない時代に、外道の修行者が、風の物体を対象として作意を修習し、第四禅に入ってそこから出家し、「よくやった、心よ、よくやった。心の無いことが何よりも良い。なぜなら、心に依存して殺害や束縛といった苦が生じるが、心がないならば、それはないのだ」と満足し、禅定を損なわずに命を終え、色界の再来世として無想有情界に生まれるからです。もし人間界でどのような身振りをしていたならば、その身振りのまま生まれ変わり、五百劫の間、立っていたり、座っていたり、横たわっていたりするのです。このように、心の執着を離れる修行によって、彼らにそこに識が生じることはないため、識の停止には該当しません。非想非非想処は、想処と同じように、その繊細さゆえに、識の停止には含まれません。というのも、想処と同様に、修行の残余である繊細さに達しているため、完全な識の働きがないために、識ではなく、また全く無識でもないからです。したがって、非識でも非無識でもなく、完全な識の働きがある識の停止には含まれません。それゆえ、堕処の有情、六欲界の天、人間、これらの多様な身体と多様な想を持つ者たち、初禅の地の悪趣の有情、これらの多様な身体と一つの想を持つ者たち、二禅の地の一つの身体と多様な想を持つ者たち、三禅の地の、無想有情界を除く他の者たち、そして四禅の地の、一つの身体と一つの想を持つ者たち。これらの四つの識の停止は、非想非非想処を除いて、空無辺処などの下の無色界と合わせて、「七つの識の停止」として知られるべきです。

なぜここで眼などが入と呼ばれるのか？入（ヴィバッガ・アッタカター154）から、到来すること、またはそれらを拡張すること、そしてそれらを導くことから、入と呼ばれます。眼と色などの対象において、それぞれの門と対象を通じて、心と心の働きを持つ法は、それぞれの機能によって、入（到来、成長、努力）します。そして、これらは入である法を拡張します。これは無始の輪廻において、終わりのない広大な苦しみであり、終わるまで、それは進み、進められるため、「入」と呼ばれます。また、住む場所、集まる場所、集まる場所、生じる場所、原因という点で、入と呼ばれます。世間では、「インドラの宮殿、ヴァースデーヴァの宮殿」のように、住む場所が入と呼ばれます。「金の宮殿、銀の宮殿」のように、集まる場所が入と呼ばれます。教えにおいては、「美しい宮殿に、鳥たちが集まる」のように（阿含経、経蔵、五集、38）、集まる場所が入と呼ばれます。「南方の国は富裕者の入である」のように、生じる場所が入と呼ばれます。「さまざまな場所において、さまざまな入があれば、それを達成することができる」のように（中部経典、三集、158；阿含経、経蔵、三集、102；五集、23）、原因が入と呼ばれます。眼などにおいて、それらの心と心の働きを持つ法は住んでおり、それらに依存して存在するため、眼などはそれらの住む場所です。眼などに満ちており、それらに依存し、それらを対象としているため、眼などはそれらの集まる場所です。そこで、それぞれの場所の門と対象によって、集まるため、眼などはそれらの集まる場所です。それらに依存し、それらを対象としているため、そこで生じるため、眼などはそれらの生じる場所です。眼などがなければ、それらもないため、眼などはそれらの原因です。このように述べられた意味において、眼とその入とで、眼入となります。他のものも同様です。

「思慕を知る」とは、ここに思慕とは、その人の性質のあり方である。それは二種あり、卑しい思慕と、尊い思慕とである。卑しい思慕を持つ者は卑しい思慕の対象のみを好み、尊い思慕を持つ者は尊い思慕の対象のみを好む。もし師や長老が戒律を守る者でなく、弟子が戒律を守る者であるならば、彼らは自分たちの師や長老に近づかないで、自分たちに似た、ともに戒律を守る比丘にのみ近づく。もし師や長老がともに戒律を守る者であり、弟子がそうでないなら、彼らは師や長老に近づかないで、自分たちに似た、卑しい思慕の対象にのみ近づく。伝えられるところによれば、三蔵の小阿波羅長老は、ナーガ島へ仏塔参拝に行った際、五百人の比丘とともに旅をしていたが、ある村で人々にもてなされた。長老とともに、戒律を守らない一人の比丘がいた。また、精舎にも戒律を守らない一人の比丘がいた。比丘たちが村へ降りていくとき、この二人の人物は、たとえ巡礼者であったとしても、また、巡礼者であったとしても、互いに顔を合わせるのは初めてであった。それでも、二人は一緒に座り、笑いながら話をした。長老はそれを見て、「完全な悟りを得た方が、縁起の教え（サンユッタ・ニカーヤ 2.85 など）について説かれた」と言われた。このように、卑しい思慕などを持つ者たちが互いに求め合うことを規定する、その人の性質のあり方、その性質のあり方が思慕と呼ばれ、その思慕を知るのである。「この者の思慕は卑しく、この者の思慕は尊い。その中でも、この者の思慕は穏やかで、この者の思慕はより穏やかで、この者の思慕は最も穏やかだ」などと理解される。思慕の激しさや穏やかさは、感覚の激しさや穏やかさによって理解されるべきである。

Tassa catūsu passesu sīhamukhaṃ hatthimukhaṃ assamukhaṃ usabhamukhanti cattāri mukhāni honti, yehi catasso nadiyo sandanti. Sīhamukhena nikkhantanadītīre sīhā bahutarā honti, hatthimukhādīhi hatthiassausabhā. Puratthimadisato nikkhantanadī anotattaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā itarā tisso nadiyo anupagamma pācīnahimavanteneva amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisati. Pacchimadisato ca uttaradisato ca nikkhantanadiyopi tatheva padakkhiṇaṃ katvā pacchimahimavanteneva uttarahimavanteneva ca amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisanti. Dakkhiṇadisato nikkhantanadī pana taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇena ujukaṃ pāsāṇapiṭṭheneva saṭṭhi yojanāni gantvā pabbataṃ paharitvā vuṭṭhāya parikkhepena tigāvutappamāṇā udakadhārā hutvā ākāsena saṭṭhi yojanāni gantvā tiyaggaḷe nāma pāsāṇe patitā, pāsāṇo udakadhārāvegena bhinno. Tattha paññāsayojanappamāṇā tiyaggaḷā nāma mahāpokkharaṇī jātā, mahāpokkharaṇiyā kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhi yojanāni gatā, tato ghanapathaviṃ bhinditvā umaṅgena saṭṭhi yojanāni gantvā viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā hatthatale pañcaṅgulisadisā pañcadhārā hutvā pavattati. Sā tikkhattuṃ anotattaṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne **‘‘āvaṭṭagaṅgā’’**ti vuccati, ujukaṃ pāsāṇapiṭṭhena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne **‘‘kaṇhagaṅgā’’**ti, ākāsena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne **‘‘ākāsagaṅgā’’**ti, tiyaggaḷapāsāṇe paññāsayojanokāse ṭhitā **‘‘tiyaggaḷapokkharaṇī’’**ti, kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne **‘‘bahalagaṅgā’’**ti, umaṅgena saṭṭhi yojanāni gataṭṭhāne **‘‘umaṅgagaṅgā’’**ti vuccati. Viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā pañcadhārā hutvā pavattaṭṭhāne pana gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahīti pañcadhā saṅkhyaṃ gatā. Evametā pañca mahānadiyo himavantato pabhavanti.

その四つの側面には、獅子の口、象の口、馬の口、牛の口という四つの口があり、そこから四つの川が流れている。獅子の口から流れ出る川の岸辺には、多くの獅子がいる。象の口などからは、象、馬、牛がいる。東から流れ出る川は、須達那湖を三度巡り、他の三つの川に合流せずに、ヒマラヤ山脈の東側を通り、人間が住まない場所を通って大海に注ぐ。西からと北から流れ出る川も同様に、三度巡って、ヒマラヤ山脈の西側、北側を通り、人間が住まない場所を通って大海に注ぐ。南から流れ出る川は、三度巡って南へまっすぐ進み、岩盤の上を六十ヨージャナ進み、山にぶつかって跳ね返り、六十ヨージャナの水の流れとなって空を六十ヨージャナ進み、ティヤガラの名前の岩に＜span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0257">落ちて、岩は水の流れの勢いで砕かれた。そこに、五十ヨージャナの大きさのティヤガラという名の大きな池ができた。大きな池の岸を破って岩に入り、六十ヨージャナ進んだ後、厚い大地を破って地下を通って六十ヨージャナ進み、ヴィンジャという名の横断する山脈にぶつかって、手のひらの五本の指のように五つの流れとなって流れる。それは三度須達那湖を巡って流れた場所は「＜strong＞輪廻のガンガー＜/strong＞」と呼ばれ、まっすぐ岩盤の上を六十ヨージャナ進んだ場所は「＜strong＞黒いガンガー＜/strong＞」、空を六十ヨージャナ進んだ場所は「＜strong＞空のガンガー＜/strong＞」、ティヤガラ岩の五十ヨージャナの空間にある場所は「＜strong＞ティヤガラ池＜/strong＞」、岸を破って岩に入り六十ヨージャナ進んだ場所は「＜strong＞厚いガンガー＜/strong＞」、地下を通って六十ヨージャナ進んだ場所は「＜strong＞地下のガンガー＜/strong＞」と呼ばれる。ヴィンジャという名の横断する山脈にぶつかり、五つの流れとなって流れた場所では、ガンガー、ヤムナー、アチラヴァティー、サラブー、マヒーという五つの名前がついた。このように、これらの五つの大河はヒマラヤ山脈から流れている。

Chaddantadahassa pana (jā. aṭṭha. 5.16.chaddantajātakavaṇṇanā) majjhe dvādasayojanappamāṇe ṭhāne sevālo vā paṇakaṃ vā natthi, maṇikkhandhavaṇṇaṃ udakameva santiṭṭhati, tadanantaraṃ yojanavitthataṃ suddhakallahāravanaṃ taṃ udakaṃ parikkhipitvā ṭhitaṃ, tadanantaraṃ yojanavitthatameva suddhanīluppalavanaṃ taṃ parikkhipitvā ṭhitaṃ, yojanayojanavitthatāneva rattuppalasetuppalarattapadumasetapadumakumudavanāni purimaṃ purimaṃ parikkhipitvā ṭhitāni, imesaṃ pana sattannaṃ vanānaṃ anantaraṃ sabbesampi kallahārādīnaṃ vasena vomissakavanaṃ yojanavitthatameva tāni parikkhipitvā ṭhitaṃ, tadanantaraṃ nāgānaṃ kaṭippamāṇe udake yojanavitthatameva rattasālivanaṃ, tadanantaraṃ udakapariyante nīlapītalohitodātasurabhisukhumakusumasamākiṇṇaṃ khuddakagacchavananti imāni dasa vanāni yojanayojanavitthatāneva. Tato khuddakarājamāsamahārājamāsamuggavanaṃ, tadanantaraṃ tipusaeḷālukaalābukumbhaṇḍavallivanāni, tato pūgarukkhappamāṇaṃ ucchuvanaṃ, tato hatthidantappamāṇaphalaṃ kadalivanaṃ, tato sālavanaṃ, tadanantaraṃ cāṭippamāṇaphalaṃ panasavanaṃ, tato madhuraphalaṃ ambavanaṃ, tato ciñcavanaṃ, tato kapiṭṭhavanaṃ, tato vomissako mahāvanasaṇḍo, tato veṇuvanaṃ, veṇuvanaṃ pana parikkhipitvā satta pabbatā ṭhitā, tesaṃ bāhirantato paṭṭhāya paṭhamo cūḷakāḷapabbato nāma, dutiyo mahākāḷapabbato nāma, tato udakapassapabbato nāma, tato candapassapabbato nāma, tato sūriyapassapabbato nāma, tato maṇipassapabbato nāma, sattamo suvaṇṇapassapabbato nāma. So ubbedhato sattayojaniko chaddantadahaṃ parikkhipitvā pattassa mukhavaṭṭi viya ṭhito. Tassa abbhantarimapassaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ, tato nikkhantena obhāsena chaddantadaho samuggatabālasūriyo viya hoti. Bāhirimapabbatesu pana eko ubbedhato cha yojanāni, eko pañca, eko cattāri, eko tīṇi, eko dve, eko yojanaṃ.

象歯湖＜span class="pb" data-ed="V" data-n="1.0227">の中央、十二ヨージャナの場所には、藻や汚れはなく、宝玉のような水だけがある。その周りには、一ヨージャナの広さの枯れた花々が、その水を囲んで広がっている。その周りには、一ヨージャナの広さの青い蓮の花々が、それを囲んで広がっている。一ヨージャナ、一ヨージャナの広さで、赤い蓮、白蓮、青蓮、紅蓮、白睡蓮の花々が、それぞれを囲んで広がっている。これらの七つの森の周りには、すべての枯れた花などの香りを混ぜ合わせた、一ヨージャナの広さの混合林が、それらを囲んで広がっている。その周りには、龍王の身長ほどの深さの水に、一ヨージャナの広さの赤い米の畑が、それを囲んで広がっている。その周りには、水辺に青、黄、赤、紫、香りの良い、繊細な草の茂みがある。これらの十の森は、一ヨージャナ、一ヨージャナの広さである。さらに、小さな王のマサムハラマサムの森、その周りには、ティーラ、エラールカ、クンバンダの蔓の森。さらに、プーガの木ほどの高さのサトウキビ畑。さらに、象の牙ほどの大きさの果実がなるバナナの森。さらに、サラの木々の森。さらに、チャータの木ほどの大きさの果実がなるパンの森。さらに、甘い果実がなるマンゴーの森。さらに、タマリンドの森。さらに、橘の森。さらに、混合した大きな森。さらに、竹林。竹林を囲んで七つの＜span class="pb" data-ed="M" data-n="1.0258">山脈がある。それらの外側から、第一は小さな黒い山脈、第二は大きな黒い山脈、それから水の岸の山脈、それから月の岸の山脈、それから太陽の岸の山脈、それから宝玉の岸の山脈、第七は金の岸の山脈である。それは高さ七ヨージャナで、象歯湖を囲んで、その入り口のように立っている。その内側の山脈は金色で、そこから放たれる光によって、象歯湖は昇る太陽のように輝いている。外側の山脈は、それぞれ高さ六ヨージャナ、五ヨージャナ、四ヨージャナ、三ヨージャナ、二ヨージャナ、一ヨージャナである。

これらのうち、アジャヴィーティ（山羊の道）、ナーガヴィーティ（象の道）、ゴーヴィーティ（牛の道）という三つの進路がある。
そのうち、山羊の水は不快である。象の水は心地よい。牛の水は、暑さ寒さの調和により快適である。
また、太陽が進む道では、雲の神々の子供たちは、太陽の熱に苦しんで、その宮殿から出てこない。遊ぶことに夢中になって、動き回らない。
その時、太陽の宮殿は、通常の道から下がり、移動する。その下がりて移動することによって、月の宮殿も下がりて移動する。それにつれて、その道は、水が少ないために、山羊に適しているゆえに、「アジャヴィーティ」（山羊の道）という名前になった。
太陽が進む道では、雲の神々の子供たちは、太陽の熱のために、頻繁にその宮殿から出て、遊ぶことに夢中になって、あちこち動き回る。
その時、太陽の宮殿は、通常の道から上へ昇り、移動する。その上へ昇って移動することによって、月の宮殿も上へ昇って移動する。それにつれて、その進み方は、風の円盤によって宮殿が押しやられるためである。
ゆえに、その道は、水が多いために、象に適しているゆえに、「ナーガヴィーティ」（象の道）という名前になった。
太陽が上に昇らず、下に下がりもせず、通常の道を進む時、雲の神々は、適時に、好きなように宮殿から出て、快適に動き回る。
その時、世の中は季節の調和が保たれる。その季節の調和が原因となって、その月と太陽の進み方が牛に適しているゆえに、「ゴーヴィーティ」（牛の道）という名前になった。
ゆえに、月と太陽がアジャヴィーティ（山羊の道）を昇る時、雨は一滴も降らない。
ナーガヴィーティ（象の道）を昇る時、空が割れるように激しく降る。
ゴーヴィーティ（牛の道）を昇る時、季節の調和が保たれる。

ここで、「二つの敵対する都市の間」とは、二つのデヴァ（天）とアスラ（阿修羅）の都市の間という意味である。二つの都市は、戦っても奪うことができないため、敵対する都市と呼ばれた。アスラが力強い時には、デヴァは逃げてデヴァの都市に入り、門が閉じられると、たとえ百万人ものアスラが来ても、何もすることはできない。デヴァが力強い時には、アスラは逃げてアスラの都市に入り、門が閉じられると、たとえ百万人ものデヴァが来ても、何もすることはできない。このように、これらの二つの都市は敵対する都市と呼ばれた。その間に、龍などの五つの場所に、帝釈天（たいしゃくてん）が守護を置いた。ここで、「龍」という言葉でナーガ（龍神）が表されている。彼らは水中で非常に力強いため、シネーラ（須弥山）の最初の回廊に彼らが守護として置かれた。シネーラの周囲には、厚く広大な五万由旬にも及ぶ四つの囲いが、三十三天天の住処を守るために、龍、ガルーダ、クンバーンダ、ヤクシャによって支配されている。彼らはシネーラの半分を占めており、これらがシネーラの回廊や囲いと呼ばれている。「ガルーダ」という言葉でスパルナ（迦楼羅）が表されている。彼らは「カロティ」という飲み物と食べ物を持っており、それによって名前が付けられた。第二の回廊に彼らが守護として置かれた。「クンバーンダ」は、水を運ぶ者たちとして、クンバーンダが表されている。彼らはダナ（財宝）を守る者であり、第三の回廊に彼らが守護として置かれた。「ヤクシャ」は、愛欲に満ちた者たちとして、ヤクシャが表されている。彼らは不正な行いをする好戦的な者たちであり、第四の回廊に彼らが守護として置かれた。「四人の偉大な王たち」とは、四人のマハーラージャ（四天王）を指す。彼らはシネーラのそれぞれの側面、ユガンダラ山などの周りの五百の小さな島々、そして大地の広大な領域を支配しているため、「偉大な王たち」と呼ばれている。第五の回廊に彼らが守護として置かれた。

そのアスラたちは、寿命、容色、名声、権力において、三十三天（さんじゅうさんてん）と同等であった。そのため、彼らは自分たちの正体を隠し、パータリーの花が咲いているのを見て、「これはデヴァの都市ではない。あそこではパーリチャッタカの花が咲くのに。ここではパータリーの花が咲いている。我々はジャラサク（老いた帝釈天）に酒を飲まされて騙されたのだ。デヴァの都市も奪われた。行こう、彼らと戦おう」と言って、象、馬、車に乗り、金、銀、宝石の盾を持って戦いの準備をし、アスラの角笛を鳴らし、大洋の水を二つに割って現れた。デヴァが現れると、彼らはシネーラ（須弥山）に登り始めた。すると、まず彼らは龍と戦った。その戦いでは、誰の皮膚や肉も裂けず、血も流れなかった。ただ、子供たちの木のおもちゃの戦いのように、互いを怖がらせるだけだった。何千万、何億もの龍たちが彼らと戦ったが、アスラの都市に押し戻されて引き返した。もしアスラが力強ければ、龍は退却して第二の回廊でスパルナ（迦楼羅）と共に戦った。スパルナたちについても同様のことが起こった。もしアスラがこれらの五つの場所をすべて制圧すれば、集結した五つの力も退却した。すると、四人のマハーラージャ（四天王）は行って、帝釈天（たいしゃくてん）に状況を報告した。帝釈天はその報告を聞き、百五十由旬のヴェージャンタラ（Vejayanta）の車に乗って、自ら出陣するか、息子を派遣した。ある日、このように出陣してアスラを戦いで打ち破り、海に投げ込み、四つの門に自分自身の姿をした像を置いて守護とした。そのため、アスラは龍などを打ち破って戻ってきても、インドラ（帝釈天）の像を見て、「帝釈天が出陣した」と思って逃げた。このように、シュラ（Surā）の敵対者だからアスラと呼ばれ、ヴェーパチッティ（Vepacitti）やハラダー（Harādā）などがいる。彼らの住処がアスラの住処である。その広さと奥行きが一万由旬であることを示すために、「同様に、アスラの住処」と述べられている。

Avīcimahānirayo jambudīpo cāti etthāpi tathā-saddo yojetabbo, avīcimahānirayo jambudīpo ca tathā dasasahassayojanamevāti attho. Ettha ca avīcimahānirayassa abbhantaraṃ āyāmena ca vitthārena ca yojanasataṃ hoti, lohapathavī lohachadanaṃ ekekā ca bhitti navanavayojanikā hoti. Puratthimāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā pacchimaṃ bhittiṃ gahetvā taṃ vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gacchati. Sesadisāsupi eseva nayo. Iti jālapariyantavasena āyāmavitthārato aṭṭhārasayojanādhikāni tīṇi yojanasatāni honti, parikkhepena nava yojanasatāni catupaṇṇāsañca yojanāni. Samantā pana ussadehi saddhiṃ dasayojanasahassaṃ hoti. Kasmā panesa narako ‘‘avīcī’’ti saṅkhyaṃ gatoti? Vīci nāma antaraṃ vuccati, tattha ca aggijālānaṃ vā sattānaṃ vā dukkhassa vā antaraṃ natthi, tasmā so ‘‘avīcī’’ti saṅkhyaṃ gato. Tassa hi puratthimabhittito jālā uṭṭhahitvā saṃsibbamānayojanasataṃ gantvā bhittiṃ vinivijjhitvā parato yojanasataṃ gacchati. Sesadisāsupi eseva nayo. Evaṃ jālānaṃ nirantaratāya avīci. Abbhantare panassa yojanasatike ṭhāne nāḷiyaṃ koṭṭetvā pūritatipupiṭṭhaṃ viya sattā nirantarā, ‘‘imasmiṃ ṭhāne satto atthi, imasmiṃ ṭhāne natthī’’ti na vattabbaṃ, gacchantānaṃ ṭhitānaṃ nisinnānaṃ nipannānañca paccamānānaṃ anto natthi, gacchantā ṭhite vā nisinne vā nipanne vā na bādhenti. Evaṃ sattānaṃ nirantaratāya avīci. Kāyadvāre pana cha upekkhāsahagatāni cittāni uppajjanti, ekaṃ dukkhasahagataṃ. Evaṃ santepi yathā jivhāgge cha madhubindūni ṭhapetvā ekasmiṃ tambalohabindumhi ṭhapite anudahanabalavatāya tadeva paññāyati, itarāni abbohārikāni honti, evaṃ anudahanabalavatāya dukkhamevettha nirantaraṃ, itarāni abbohārikānīti evaṃ dukkhassa nirantaratāya avīcīti vuccati. ‘‘Ayañca avīcimahānirayo jambudīpassa heṭṭhā patiṭṭhito’’ti vadanti.

アヴィーチ（Avīci）の大地獄、ジャンブドゥーパ（Jambudvīpa）についても、「同様に」という言葉を適用すべきである。アヴィーチの大地獄もジャンブドゥーパも、同様に一万由旬であるという意味である。ここで、アヴィーチの大地獄の内部は、長さも奥行きも百由旬であり、鉄の地面と鉄の天井、そしてそれぞれの壁は九由旬の厚さがある。東の壁から炎が立ち上り、西の壁に達してそれを貫き、さらに百由旬続く。他の方向にも同様である。このように、火炎の範囲によって、長さと奥行きは三百十八由旬となり、周囲は九百四十四由旬となる。周囲の突起を含めると、一万由旬となる。なぜこの地獄は「アヴィーチ」と呼ばれるのか？「ヴィーチ」とは間隔のことである。そこには、炎の束の間にも、生き物の間にも、苦しみの間にも間隔がない。そのため、「アヴィーチ」と呼ばれる。なぜなら、東の壁から炎が立ち上り、百由旬にわたって燃え広がり、壁を貫いてさらに百由旬続くからである。他の方向にも同様である。このように、炎が絶え間ないことからアヴィーチと呼ばれる。内部では、百由旬の距離に、ナリ（Nali）の殻を砕いて詰め込んだように、生き物たちが隙間なく存在している。「この場所に生き物がいる、この場所にいない」とは言えない。歩いている者、立っている者、座っている者、寝ている者も、互いを邪魔しない。このように、生き物たちが絶え間なく存在することからアヴィーチと呼ばれる。身体の感覚では、六つの無関心な心が生じ、一つは苦痛を伴う。これらが存在しても、舌の先に六つの蜜の滴を置き、一つの鉄の滴に置いた場合、その強力な力のために一つだけが認識され、他は認識されない。同様に、強力な力のために、ここで苦痛だけが絶え間なく、他は認識されない。このように、苦痛が絶え間ないことからアヴィーチと呼ばれる。「このアヴィーチの大地獄はジャンブドゥーパの下に位置している」と彼らは言う。

タダアンタレースーティテサンチャクラヴァーラーナマアンタレースー。ローカンタリカニラヤーティローカーナローカダートーナマアンタローヴィヴァローローカンタロー、タットゥパヴァーローカンタリカー、ニラヤー。ティンニャンヒサカチャッカナーナンパッタナーンワーアンニャマンニャアーサンナバーパーナーターペーナーナンアンタラサディセースーティンナンティンナンチャクラヴァーラーナマアンタレーエーッケーローカンタリカニラヨ。ソーパナパリマーナトーアッタヨージャナサハッサパマーナーホーティーニッチャヴィヴァトーヘッテーウーパリチャケンチナピヒトー。ヤターヒヘッテーウーダカッシャピダーイカーパタヴィーナッティアサンヴッターローカンタリカニラヤー、エヴァムウーパリピチャクラヴァーラースーヴィヤデーヴァヴィマーナンマアバーヴァートーアサンヴッターアピヒターチャックウィンニャーウッパッティニヴァーラナサムアテーナチャアンダカーレーナサマンナーガター。タットゥキラチャックウィンニャーナジャーティアーローカッシャアバーヴァートー。ティースーディーペースーエーッパハーレーナアーローカカラナサマッターピチャンディマスーリヤータットゥアーローカンナダッセンティ。テーヒユーガンダラサマッパマーネーヤーカサパデーセーヴィチャラントーチャクラヴァーラパッバタッシャヴェーマッジェーナヴィチャランティ、チャクラヴァーラパッバタンチャアティッカマローカンタリカニラヤー、タスマテータットゥアーローカンナダッセンティティチャックウィンニャーヌッパッジャティー。ヤダーパナサッバニュブーディサッタンタッサパティサンディッガハナーディースーオーバーソーウッパッジャティ、タダーチャックウィンニャーウッパッジャティー。「アンニャーピキラボーサンティサッターイディウーパパンナー」ティタムディヴァサアンニャマンニャンパサンティ。アイヤンパナオーバーソーエーカンヤーグーパーナマッタンピナティッダティ、アッチャラーサンガータマッタンメーヴァヴィッジョーバーサヴィヤニッチャリッワウィッチャリッワ「キンイダ」ンティバナンターナメーヴァアンタラダーヤティ。

キンパナカンマカットワータットゥサッターニバッタンティ？バーリヤンダルーナンガルッカンマーターピトゥーナンドンミカサンマナブラフマーナンチャウーパリアパラダーナンアンニャンチャディヴァセディヴァセパーナーヴァーダーディンサーハシカカンマンカットワーウーパパジャンティタンパパンニディーペーアバヤコーラナーガコーラディヨーヴィヤ。テサンアッタバーーヴァーティガーヴティコーホーティー、ヴァッグーリーナーヴィヤディーガナカーホンティ。テールックヘーヴァッグーリーヴィヤナカヒチャクラヴァーラパデーラッガンティ、ヤダーサンサッパンターアンニャマンニャッサハッダパーサガターホンティ、アータ「バッコーノラッドー」ティマンニャマーナカーダンナッタムガニトゥーウパーッカマンタヴィパリヴァッティトワーローカサンダーラケウーダケパタンティ、ヴァーテーパハランテピマドゥーカファラニーヴィヤチッヂワーウーダケパタンティ、パティタマッターヴァーアッチャンタカーレーウーダケピッタピンダヴィヤヴィリーヤンティアティシーターラバーヴァートーアーターパサンターパーバーヴァートー。アティシーターラバーメーヴァヒサンダーヤアッチャンタカーラターブッター。ナヒタンカッパサンタハナウーダカンサンパッティカラマハーメーガヴッタンパタヴィーサンダーラカンカッパヴィナーサカウーダカンヴィヤカーランパヴァーターラハラハティ。タターヒサティパタヴィーピヴィリーエーヤ、テサンワーパーパカンマバレーナペーターナンパカティウーダカッシャプーパカイラバーヴァーパーッティヴィヤタッサウーダカッシャタダーカーラバーヴァーパッティホーティーティヴッタ「アッチャンタカーレーウーダケピッタピンダヴィヤヴィリーヤンティー」ティ。

アピチェッタヴィヴァッタアーディナンピヴィディタタータッバ、タスマヴィヴァッタアーディナーピアーディトーパブーティエーヴァヴェーダタッバ – サンヴァットーサンヴァッタッターイーヴィヴァットーヴィヴァッタッターイーティカッパッサチャッターアサンッキャーイーニュニュー。タットゥサンヴァッタナンヴィナーサナンサンヴァットー、ヴィナーサマナーアンッキャーイーカッポ。ソーパナアットゥトーカーロエーヴァ、タダーパヴァーマナサンカーラヴァーセンナーサヴィナーソーペードゥー。サンヴァッタトーウーダハンタターターイーカーロサンヴァッタッターイー。ヴィヴァッタナンニッバッタナンヴァーヴァッダナンワーヴィヴァットー、ヴァッダマーナーアンッキャーイーカッポ。ソピアットゥトーカーロエーヴァ、タダーパヴァーマナサンカーラヴァーセンナーサヴァッダイーペードゥー。ヴィヴァッタトーウーダハンタターターイーカーロヴィヴァッタッターイー。タットゥティヨサンヴァッターテージョサンヴァットーアーポサーンヴァットーヴァーヨサンヴァットーティ。ティッソーサンヴァッタシーマーアーバーッサラースブハキンナーヴェーハッパラーティ。ヤダーカッポテージョナーサンヴァッティ、タダーアーバーッサトーヘッテーアッギナーダーヤティ。ヤダーアーペーナーサンヴァッティ、タダースブハキンナートーヘッテーウーダケーナヴィリーヤティ。ヤダーヴァーユーナーサンヴァッティ、タダーヴェーハッパラートーヘッテーヴァーテーナヴィッダンサティー。

ヴィッタラートーパナティスピサンヴァッタカーレースーエーカンブッダケッタンヴィナーッサティ。ブッダケッタンナーマティヴィダンホーティージャーティケッタンアーナーケッタンヴィサヤケッタンチャ。タットゥジャーティケッタンダササハッサチャクラヴァーラパリヤンタンホーティー、ヤンタターガタッサパティサンディッガハナーディースーカンパティ。ヤッタケヒターネータターガタッサパティサンディニュナーディニュナーヌバーヴァープンニャファラサムウッテジトーサラセーネーヴァパティヴィジャンバンティ、タンサッバンピブッダンクラッサニバッタナケッタンナーマーティブッダケッタンティウーチャティ。アーナーケッタンパナコーティサタサハッサチャクラヴァーラパリヤンタン、ヤットゥラタナスッタム (フ。パー。6.1 アーダヨー; ス。ニ。224 アーダヨー) カンダパリッタン (ア。ニ。4.67; ジャー。1.2.105-106; チー。ヴァ。251 アーダヨー) ドハジャッパパリッタン (サン。ニ。1.249) アーターナーティヤパリッタン (ディ。ニ。3.275 アーダヨー) モーラパリッタンティ (ジャー。1.2.17-18) イメーサンパリッタンナアーヌバーヴァーヴァッティ。イッディマーヒチェートーヴァシッパットトーアーナーケッタパリヤパナーナヤットゥカッタチチャクラヴァーラテーターアンナトーアッチャーヤパリッタンカットワータットゥエーヴァアンニャンチャクラヴァーランガットーピカッタパリットーエーヴァホーティー。エーカチャクラヴァーラテーターサッバサッタンナマアッチャーヤパリッテーカテアーナーケッタサッバサッタンナピアビサムブーナーテーヴァパリッタヌーバーヴァータットゥデーヴァターヒパリッタンナサンパッティチャンタヴァートー、タスマタンアーナーケッタンティウーチャティ。ヴィサヤケッタンパナアナンタンアパリマーナン。アナンタアパリマーナーナンピチャクラヴァーラーナンヤンヤンタターガトーアーカンカティ、タンタンニュナーティアーカンカパティバッダヴッティターヤブッダニュナーサッシャ。エヴァーエーテスーティスーブッダケッテースーエーカンアーナーケッタンヴィナーッサティ、タスミンパナヴィナーッサンテジャーティケッタンヴィナッタメーヴァホーティー。ヴィナーッサンピエーカトーヴァヴィナーッサティ、サンタハンタンピエーカトーヴァサンタハティ、タッセーヴァーヴィナーソーサンタハナンチャヴェーダタッバ。

しかし、劫が水で滅びるとき、まず劫を滅ぼす大いなる雲が降った、と以前に説かれたように、詳しく説くべきである。ただし、ここでは、二番目の太陽のように、劫を滅ぼす塩水の雲が降る、という点が異なる。それは、まず微細に、微細に降り、次第に、百億の虚空界を満たすように降る。塩水に触れた大地や山々は溶け、水は四方から風によって支えられる。地の下から第二禅定の領域まで、水が満ちる。その塩水に触れた大地や山々は、水に投げ込まれた塩や砂のように溶ける。そのため、大地を支える水と共に、一つの水となる、と言う者もいる。他の者は、「大地を支える水と、それを支える風の塊も、すべて滅び、どこにでも一つの固まったものとして残る」と言う。それは正しい。上方では、六つの梵天界も溶け、善巧（スバキナ）に達して留まる。それらが微細なものさえあれば、まだ止まらない。水の流れに沿ったものはすべて、それに打ち勝って、急に止み、消滅する。下方では、空と共に、上方も一つの大きな闇となる、とすべては説かれた通りである。ただここでは、光明（アバーサラ）の梵天界から始まり、世界が現れる。善巧（スバキナ）から落ちて、光明（アバーサラ）の領域などに衆生が生まれる。劫を滅ぼす大いなる雲から、劫を滅ぼす塩水の消滅まで、これは一つの不確定数（アサンケイヤ）。水の消滅から、大いなる雲の到来まで、これは二番目の不確定数（アサンケイヤ）。大いなる雲の到来から、月の太陽の出現まで、これは三番目の不確定数（アサンケイヤ）。月の太陽の出現から、劫を滅ぼす大いなる雲まで、これは四番目の不確定数（アサンケイヤ）。これらの四つの不確定数（アサンケイヤ）で、一つの大劫（マハーカルパ）となる。このように、水による滅亡と存続を理解すべきである。

Yasmiṃ samaye kappo vātena nassati, āditova kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – yathā tattha dutiyasūriyo, evamidha kappavināsanatthaṃ vāto samuṭṭhāti. So paṭhamaṃ thūlarajaṃ uṭṭhāpeti, tato saṇharajaṃ sukhumavālikaṃ thūlavālikaṃ sakkharapāsāṇādayoti yāvakūṭāgāramatte pāsāṇe visamaṭṭhāne ṭhitamahārukkhe ca uṭṭhāpeti. Te pathavito nabhamuggatā na puna patanti, tattheva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti. Athānukkamena heṭṭhā mahāpathaviyā vāto samuṭṭhahitvā pathaviṃ parivattetvā uddhaṃ mūlaṃ katvā ākāse khipati. Yojanasatappamāṇāpi pathavippadesā dviyojanatiyojanacatuyojanapañcayojanachayojanasattayojanappamāṇāpi pabhijjitvā vātavegukkhittā ākāseyeva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti. Cakkavāḷapabbatampi sinerupabbatampi vāto ukkhipitvā ākāse khipati. Te aññamaññaṃ abhihantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti. Etenevūpāyena bhūmaṭṭhakavimānāni ca ākāsaṭṭhakavimānāni ca vināsento chakāmāvacaradevaloke vināsetvā koṭisatasahassacakkavāḷāni vināseti. Tattha cakkavāḷā cakkavāḷehi, himavantā himavantehi, sinerū sinerūhi aññamaññaṃ samāgantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti. Pathavito yāva tatiyajjhānabhūmi vāto gaṇhāti, navapi brahmaloke vināsetvā vehapphale āhacca tiṭṭhati. Evaṃ pathavīsandhārakaudakena taṃsandhārakavātena ca saddhiṃ sabbasaṅkhāragataṃ vināsetvā sayampi vinassati avaṭṭhānassa kāraṇābhāvato. Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ. Idha pana subhakiṇhabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati. Vehapphalato cavitvā subhakiṇhaṭṭhānādīsu sattā nibbattanti. Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakavātupacchedo, idamekamasaṅkhyeyyaṃ. Vātupacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyamasaṅkhyeyyantiādi vuttanayameva. Evaṃ vātena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.

劫が風で滅びるとき、まず劫を滅ぼす大いなる雲が降った、と以前に説かれたように、詳しく説くべきである。ただし、ここでは、二番目の太陽のように、劫を滅ぼすための風が起こる、という点が異なる。それは、まず粗い塵を巻き上げ、次に細かい塵、微細な塵、粗い塵、砂利、石などを、家屋の大きさの石や、不均一な場所に立つ大木さえも巻き上げる。それらは大地から空に舞い上がり、再び落ちることはなく、そこで粉々になって消滅する。それから次第に、下の大地から風が起こり、大地をひっくり返して、根を上にして空中に投げ上げる。百ヨージャナ（単位）ほどの土地も、二、三、四、五、六、七ヨージャナほどの広さの土地も、砕けて風の力で空中に投げ上げられ、そこで粉々になって消滅する。須弥山（シュメール山）のような山さえも、風が巻き上げて空中に投げ上げる。それらは互いにぶつかり合い、粉々になって滅びる。この方法によって、地上の飛行機や空中の飛行機さえも滅ぼし、六欲界の天界を滅ぼして、百億の虚空界を滅ぼす。そこでは、虚空界は虚空界と、ヒマラヤ山脈はヒマラヤ山脈と、須弥山は須弥山と、互いにぶつかり合い、粉々になって滅びる。大地から第三禅定の領域まで、風が満ちる。九つの梵天界も滅ぼし、善巧（スバキナ）に達して留まる。このように、大地を支える水と、それを支える風と共に、すべての形成されたものを滅ぼし、それ自体も、拠り所がなくなるために滅びる。下方では、空と共に、上方も一つの大きな闇となる、とすべては説かれた通りである。ただここでは、善巧（スバキナ）の梵天界から始まり、世界が現れる。善巧（スバキナ）から落ちて、善巧（スバキナ）の領域などに衆生が生まれる。劫を滅ぼす大いなる雲から、劫を滅ぼす風の消滅まで、これは一つの不確定数（アサンケイヤ）。風の消滅から、大いなる雲の到来まで、これは二番目の不確定数（アサンケイヤ）であり、以前に説かれた通りである。このように、風による滅亡と存続を理解すべきである。

「調御される者の御者」などにおいて、「調御されるべきもの」とは、調御されるに値する者たちである。「調御されるべき人間」とは、それら調御されるべき者たちのことである。ここでは、形容詞を後に置くことで、「調御されるべき人々」という意味になる。「もし在家者でさえ調御されるべき立場にあるならば、なぜ『人間』という言葉で、最高位の者たちを限定するのか」と、人々は言う。御するとは、その意味を示すために「調御する」などと説かれた。ここで「調御する」とは、調和させる、身・言葉・心の調和によって結びつける、という意味である。その身・言葉・心の調和による結びつけとは、それぞれの教えに応じて、その一部を調御することによって、確立されるのである、と「調御する、すなわち「導く」と言われるのである」と説かれている。調御されない者とは、完全に調御されない、人間たちを「調御されるべき人間」と呼ぶ。しかし、離れて調御されるべき性質を持つ者たちも、どのような場合でも調御されるべき性質から外れることはなく、それらもまた「人間」と呼ばれる。なぜなら、それらを師が調御されるからである。世尊は、清らかな戒を持つ者に対して、初禅を説かれる。初禅を得た者は、二禅へと…というように、それぞれの段階でより高いものを説かれることによって、一部調御された者たちをも調和させておられる。それゆえ、『清浄道論』（清浄道論 1.139）には、「さらに、その世尊は、清らかな戒などを持ち、初禅などを得た者、聖者の位に至った者などに対して、さらに上の道を説かれることによって、調御された者をも調御なさるのである」と説かれている。あるいは、完全に調御されない者と、一部調御される者とは、ここでは「調御されない」という言葉で包括されていると理解すべきである。調御されるに値する者、とは調御されるべき者である。

そこで（Paṭi. Ma. Aṭṭha. 2.1.162; Mahāni. Aṭṭha. 192）

世の中で「理解された」が「理解された者」と呼ばれるように、真理を理解した者なので「仏」と呼ばれる。

「葉が擦れる」が「葉擦れ」と呼ばれるように、人々を目覚めさせる者なので「仏」と呼ばれる。

ここでは「原因」という意味が内包されている。

「全ての知の故に仏」とは、全ての事柄を知る能力のある知によって仏である、という意味である。

「全ての観見の故に仏」とは、全ての事柄を悟らせる能力のある知によって仏である、という意味である。

「他者には知られ得ない故に仏」とは、他者には悟られず、自己自身が悟った故に仏である、という意味である。

「染み渡る故に仏」とは、様々な功徳が染み渡り、蓮の花のように開く故に仏である、という意味である。

「煩悩が尽きた故に仏」とは、これらのような六つの項目によって、心の縮小をもたらす現象を取り除いたことにより、眠りから覚めた人（＝覚醒した人）のように、全ての煩悩の眠りから覚めた故に仏である、という意味である。

そこで、「集められた」とは、本質的に一つであるので、「集められた」という言葉の構成要素である、という意味である。

「汚れがない故に」とは、渇愛や執着の汚れがない故に、汚れがない、という意味である。

「純粋に貪欲から離れた」などの言葉は、貪欲、瞋り、愚痴などの残った全ての煩悩から純粋に離れている、という意味である。

「唯一の道に至った故に仏」とは、行くことの対象（＝道）の知は、知の対象であるように、知の対象であることの行くことの対象でもあるので、唯一の道に至った故に仏と呼ばれる、という意味である。

「唯一にして比類なき正等覚を証悟した故に仏」とは、他者によって悟られたからではなく、自己自身が唯一にして比類なき正等覚を証悟した故に仏である、という意味である。

「仏に妨げられなかった故に仏の知を得た故に仏」とは、「仏」とは「知」であり、「悟り」とは「目覚め」である、という別の意味である。

そこで、赤の色が合わさることで「赤い」布のように、仏の功徳が合わさることで「仏」である、と教えるために言われた。

それゆえ、「仏」とは名前ではない、ということを伝えるために、このように、この理由によって、世尊は仏であると知るべきである。

功徳の特別な理由による「世尊」とは、世尊の名前である、と簡潔に述べられた意味を、詳細に説明しようとして、まず名前だけで、意味を掘り下げて示しながら、「四種の名称」と始まり、…

「そこにある」とは、存在しないものに基づいて、知られ、それに基づいて定められた、呼ばれることである。

同様に、「徴候による」とは、その徴候によって呼ばれることである。

「印による」とは、印から生じたものである。

「偶然に生じた」とは、意図によって生じ、意図によって生じた、意図的なものである。

今、「そこにある」などの名称を、その形から示しながら、「そこでは、子牛、法、雄牛」と始まり、…

そこで、最初の「など」という言葉で、子供、若者、老人、などを含む。

二番目の言葉で、髪を切った者、髪を結った者、などを含む。

三番目の言葉で、博識な者、法を説く者、瞑想する者、などを含む。

四番目の言葉で、悪行の露呈、教えの説法、などを含む。

「印による」と述べられた意味を、除外することによって確立するために、「偉大な母によらず」と始まり、…

「解脱の」とは、これにより、この名前は聖なる生まれの時に、生まれた瞬間に生じた、と示す。

「もし解脱の者なら、なぜ他の煩悩が尽きた者とは異ならないのか」と問うなら、「全ての知の知を得た時に」と答える。

仏陀の阿羅漢果は、全ての知の知など、全ての仏陀の功徳と共に、まさに実現する。

それゆえ、「解脱の」と言われた。

「実現する認識」とは、全ての事柄の実現の証拠となる認識である。

あるいは、「実現する認識」とは、直接証明された認識である。

その功徳を印とする認識は、師にとって直接的なものである。その功徳のように、それもまた実現した名前であり、他者の単なる呼び方ではない、という意味である。

「言う」とは、大長老の尊敬の念から、複数形で言われた。または、結集者たちによって行われた追随を指して言われた。

「権威などによる区別」とは、 भाग (bhāga) が、それにある、という意味で、 भाग (bhāga) である。

「道、果などの聖なる法、森、荒野、寂しい住処、静かな場所、などの功徳を持つ」ということを「にした」とは、（それらを）にした、すなわち、（それらを）にする習慣のある者、という意味である。

「 भाग (bhāga) を持つ者」とは、衣、布施、薬などの四つの必需品、および意味と法の喜び、そして戒律、心の集中、智慧の भाग (bhāga) を持つ者、という意味である。

「法を分け、細かく分けた」とは、分割した者である。

「壊した」とは、貪欲などの悪しき法を壊した、故に「世尊」である、という意味である。

「世間でも尊敬される者」とも言う、と「尊敬される者」と言われた。

「尊敬される者」であるがゆえに、「世尊」とも言われたのである。

「原因」の意味である、この「このように」という言葉。

そして、この「このように」という言葉がない「 भाग (bhāga) を持つ者」などの場合、それぞれに適用すべきである。

「 भाग (bhāga) を持つ者」とは、 भाग (bhāga) を持つ者である。

「多くの知によって」とは、身の瞑想などの多くの瞑想の段階によってである。

「よく修められた自己」とは、正しく修められた自己である。

これは個を表す言葉遣いである。それゆえ、「よく修められた自己」と言われたのは、「よく修められた自己」という意味である。

「大結び」という言葉では、「よく修められた自己、よく修められた身体」と言われた。

「生」の終わりである涅槃に至った者、とは「生終焉者」である。

Idāni bhagavāti imassa atthaṃ vibhajitvā dassento āha **‘‘yasmā panā’’**tiādi. Tattha lobhādayo ekakavasena gahitā, tathā viparītamanasikāro vipallāsabhāvasāmaññena, ahirikādayo dukavasena. Tattha kujjhanalakkhaṇo kodho, so navavidhaāghātavatthusambhavo. ‘‘Akkocchi maṃ avadhi ma’’ntiādinā (dha. pa. 3-4) punappunaṃ kujjhanavasena cittapariyonandhano upanāho. Ubhayampi paṭighoyeva, so pavattinānattato bhinditvā vutto. Sakiṃ uppanno kodho kodhoyeva, taduttari upanāho. Vuttañcetaṃ ‘‘pubbakāle kodho, aparakāle upanāho’’ti (vibha. 891). Agāriyassa (ma. ni. aṭṭha. 1.71) anagāriyassa vā sukatakaraṇavināsano makkho. Agāriyopi hi kenaci anukampakena daliddo samāno ucce ṭhāne ṭhapito aparena samayena ‘‘kiṃ tayā mayhaṃ kata’’nti tassa sukatakaraṇaṃ vināseti. Anagāriyopi sāmaṇerakālato pabhuti ācariyena vā upajjhāyena vā catūhi paccayehi uddesaparipucchādīhi ca anuggahetvā dhammakathānayappakaraṇakosallādīni sikkhāpito aparena samayena rājarājamahāmattādīhi sakkato garukato ācariyupajjhāyesu acittīkato caramāno ‘‘ayaṃ amhehi daharakāle evaṃ anuggahito saṃvaḍḍhito ca, atha ca panidāni nissineho jāto’’ti vuccamāno ‘‘kiṃ mayhaṃ tumhehi kata’’nti tesaṃ sukatakaraṇaṃ vināseti, tasseso pubbakāritālakkhaṇassa guṇassa vināsano udakapuñchaniyā viya sarīrānugataṃ udakaṃ nipuñchanto makkho. Tathā hi so paresaṃ guṇānaṃ makkhanaṭṭhena ‘‘makkho’’ti vuccati. Paḷāsatīti paḷāso, parassa guṇe dassetvā attano guṇehi same karotīti attho. So pana bahussutepi puggale ajjhottharitvā ‘‘īdisassa ca bahussutassa aniyatā gati, tava vā mama vā ko viseso’’ti, rattaññū cirapabbajite puggale ajjhottharitvā ‘‘tvampi imasmiṃ sāsane pabbajito, ahampi pabbajito, tvampi sīlamatte ṭhito, ahampī’’tiādinā nayena uppajjamāno yugaggāho. Yugaggāhalakkhaṇo hi paḷāso.

今、「なぜなら」（yasmā panā）という言葉で、世尊（bhagavā）の意味を分析して示されている。ここで、貪欲（lobhādayo）などは一つとして捉えられ、同様に、逆の思い（viparītamanasikāro）は、歪んだ状態という共通性において、無惭（ahirikādayo）などは悪徳の組として捉えられる。ここで、怒りの特徴である怒り（kodho）は、九つの怒りの対象から生じる。怒りは、「私を罵った、私を殴った」（Akkocchi maṃ avadhi ma）など（だまぱだ 3-4）と繰り返し怒ることによって、心に蓄積された恨みである。どちらも瞋恚（paṭighoyeva）であり、それが変化することによって区別して説かれている。一度生じた怒りは怒りであり、それ以上のものは恨みである。これは、「以前は怒り、後には恨み」（pubbakāle kodho, aparakāle upanāho）とも言われている（びぶは 891）。在家者（agāriyassa）であろうと、出家者（anagāriyassa）であろうと、善行を破壊する嫉妬（makkho）である。在家者であっても、ある親切な人によって貧しい状態に置かれた場合、後に「あなたは私に何をしてくれたのか」と、その人の善行を破壊する。出家者であっても、沙弥の時代から師や和尚によって四つの財（衣食住など）や教えの問いかけなどによって助けられ、法を説く方法や書物の知識などを学んだ後、後に王や貴族などから尊敬され、師や和尚を軽んじて、後に「この人は幼い頃からこのように助けられ、育てられたのに、今では愛情がなくなった」と言われた場合、「あなた方は私に何をしてくれたのか」と、その人の善行を破壊する。それは、以前の行いの特徴である善行を破壊するもので、水で洗っても体に付いた水が落ちないように、嫉妬はそれに続くものである。そのように、他人の善行を嫉妬する意味で「嫉妬」（makkho）と呼ばれる。「嫉妬する」（paḷāsatīti）とは、嫉妬する（paḷāso）ことであり、他人の善行を示して自分の善行と同等にするという意味である。それは、博学な人にも現れて、「このような博学な人の行く末は不定だ、あなたと私の違いは何だ」と、物事をよく知る古参の出家者に現れて、「あなたもこの教えに出家し、私も出家した。あなたも戒律を守っている、私もそうだ」といったように生じる、互角に争うことである。互角に争う特徴こそが嫉妬である。

あらゆる場合において、柔らかさの欠如、風で満たされた袋のような硬さ、曲がらない棒のような性質、そして、しっかりと握られた、制御された態度を持つ人の行為者である「硬直」（thambho）である。それを超える行為は「熱意」（sārambho）である。それは二つの方法で得られる、悪行として、そして善行として。在家者においては、他人が作った装飾などを見て、それを倍増させようとする場合、出家者においては、他人がどれだけ学んだり説いたりしても、尊敬の念からそれを倍増させようとする場合、それは悪行である。そのような人は、それを倍増させる。在家者であれば、一つの家に二つのものを用意した場合、他の人は二つ、他の人は四つ、他の人は八つ、他の人は十六を用意する。出家者であれば、他の人が一つの部類を学んだ場合、「私はこの人の下にはいない」と、他の人は二つ、他の人は三つ、他の人は四つ、他の人は五つ学ぶ。熱意の観点から学ぶことは適切ではない。これは悪行の道であり、地獄へ行く道である。在家者においては、他人が一つのお布施の食事を施しているのを見て、自分も二つか三つ施したいと思う場合、出家者においては、他人が一つの部類を学んだのを見て、尊敬の念に依らず、ただそれを見て、自分の怠惰を克服して二つの部類を学びたいと思う場合、それは善行である。善行の観点から、一つのお布施の食事を施す人に二つ、二つ施す人に四つ施すことは適切である。比丘であっても、他人が一つの部類を学んだ場合、「二つの部類を学んで読経すれば快適だ」と、開かれた道を選んで学ぶことは適切である。しかしここでは、悪行の道である、それを超える行為である「熱意」（sārambho）が説かれている。

四種類の間違った見解などにおいて、四種類という言葉をそれぞれ適用すべきである。その中で、無常などの対象を、常などと反対に見ることを「間違った見解」という。「無常を常と見る」という想いの間違った見解、心の Сittavipallāsa、見解の間違った見解、「苦を楽と見る」という想いの間違った見解、心の Сittavipallāsa、見解の間違った見解、「不浄を浄と見る」という想いの間違った見解、心の Сittavipallāsa、見解の間違った見解、「無我を我と見る」という想いの間違った見解、心の Сittavipallāsa、見解の間違った見解、という十二種類の転倒は、四つの無常などの対象に基づいて「四種類の間違った見解」と呼ばれている。ここでは、心の働きが弱い場合には、見解を伴わない不善の想いが、自分自身の働きが強い場合には、想いの転倒を意味する。見解を伴わない不善の心が、自分自身の働きが強い場合には、心の Сittavipallāsa を意味する。見解と結びついた心においては、見解の転倒を意味する。したがって、最も弱いのは想いの転倒、次に強いのが心の Сittavipallāsa、最も強いのが見解の転倒である。生まれていない赤ん坊が硬貨を見るように、想いは対象の現れ方だけを捉えることである。村人の男が硬貨を見るように、心は特徴を理解することまで到達する。鍛冶屋が大きな火ばさみで鉄を掴むように、見解は固執や執着である。その中で、四つの見解の転倒、無常と無我に常などと反対に見る四つの想いと心の Сittavipallāsa、これら八つの転倒は、ソーダーパナ（預流果）の道によって断たれる。不浄を浄と見る想いと心の Сittavipallāsa は、スカダーガーミー（一来果）の道によって弱められ、アナガーミー（不還果）の道によって断たれる。苦を楽と見る想いと心の Сittavipallāsa は、アラハン（阿羅漢）の道によって断たれると知るべきである。

「欲の煩悩、有の煩悩、見の煩悩、無明の煩悩」（チュラニ。ジャトゥカンニマーナヴァプッチャ・ニデッサ、69）として現れる四つの欲の渇愛などが煩悩である。目などから生じる善行なども生じるが、欲の煩悩などは、膿のように流れ出る不浄な状態から流れるので、「煩悩」と呼ばれる。なぜなら、流れ出る不浄なものにおいて、煩悩という言葉が一般的に使われるからである。あるいは、法においてはゴトラブー（種姓姓）まで、空間においては有頂天まで、対象となることによって流れていくので、煩悩である。すなわち、これらは法と空間を境界として流れていくという意味である。境界という意味の「アー」という言葉。境界は、制限と限界の二種類がある。制限は、行為を限定して進む。「アー・パータリプッタに雨が降った」のように。限界は、行為を広げて進む。「アー・バワガ（存在の極み）まで尊師の名声が広がる」のように。この「アー」はここでは限界の意味で取られている。したがって、それらは法と空間を境界として、対象となることによって流れていくので、「煩悩」と呼ばれる。長期間滞在していることによって、酒などのように、煩悩とも言える。世間では、長期間滞在している酒などは、「煩悩」と呼ばれる。もし長期間滞在していることによって煩悩と言うならば、それらが煩悩であるはずである。このように説かれている。「比丘たちよ、無明の最初の時点は知られていない。これ以前に無明はなかった」など（アングッタラ・ニカーヤ、10.61）。他の、述べられている法において、空間と対象を仮定して流れる慢などや、自己への執着などのため、それらが覆い隠され、酔わせるような状態になることから、煩悩に似ている。これらは、他のものではなく、この二つの意味のどちらにおいても、「煩悩」という言葉が一般的に使われると理解すべきである。長い輪廻の苦しみを流す、生み出すので、煩悩である。煩悩なしに生じる輪廻の苦しみはない。

‘‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’’ti (dī. ni. 2.103; 3.359) evamāgatā pariyesanādayo nava taṇhāmūlakā. Tattha (dī. ni. aṭṭha. 2.103) taṇhaṃ paṭiccāti taṇhaṃ nissāya. Pariyesanāti rūpādiārammaṇapariyesanā. Sā hi taṇhāya sati hoti. Lābhoti rūpādiārammaṇapaṭilābho. So hi pariyesanāya sati hoti. Vinicchayoti idha vitakko adhippeto. Lābhaṃ labhitvā hi iṭṭhāniṭṭhaṃ sundarāsundarañca vitakkeneva vinicchinati ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddādiārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti. Chandarāgoti evaṃ akusalavitakkena vitakkite vatthusmiṃ dubbalarāgo ca balavarāgo ca uppajjati. Chandoti hi idha dubbalarāgassādhivacanaṃ. Ajjhosānanti ahaṃ mamanti balavasanniṭṭhānaṃ. Pariggahoti taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇaṃ. Macchariyanti parehi sādhāraṇabhāvassa asahanatā. Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassa acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti. Ārakkhoti dvārapidahanamañjusagopanādivasena suṭṭhu rakkhaṇaṃ. Adhikarotīti adhikaraṇaṃ, kāraṇassetaṃ nāmaṃ. Ārakkhādhikaraṇanti bhāvanapuṃsakaṃ, ārakkhahetūti attho. Daṇḍādānādīsu paranisedhanatthaṃ daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ. Ekatodhārādino satthassa ādānaṃ satthādānaṃ. Kalahoti kāyakalahopi vācākalahopi. Purimo purimo virodho viggaho. Pacchimo pacchimo vivādo. Tuvaṃ tuvanti agāravavacanaṃ, tvaṃ tvanti attho.

「渇愛があれば、求めが生じ、求めがあれば、獲得が生じる。獲得があれば、判断が生じ、判断があれば、欲愛が生じ、欲愛があれば、執着が生じる。執着があれば、所有が生じ、所有があれば、慳貪が生じ、慳貪があれば、守護が生じる。守護があれば、争い、武器の奪い合い、仲間割れ、口論、悪口、虚偽、これらの多くの悪しき不善の法が生じる」と（ディーガ・ニカーヤ２・１０３；３・３５９）このようにして、渇愛に根差した求めなど９つが生じます。その中で（ディーガ・ニカーヤ注釈２・１０３）「渇愛があれば」とは、渇愛によって、という意味です。「求め」とは、色などの対象を求めることです。それは渇愛があるからこそ生じるのです。「獲得」とは、色などの対象を得ることです。それは求めがあるからこそ生じるのです。「判断」とは、ここでは尋問（ヴィタクカ）を意味します。獲得した後に、好ましいもの、好ましくないもの、美しいもの、醜いものについて、尋問によって判断するのです。「これだけのものが、私の色対象のために、これだけのものが、私の音声対象のために、これだけのものが私のものとなり、これだけのものが他人のものとなり、これだけのものを私が享受し、これだけのものを私が蓄えるだろう」と。それゆえ、「獲得があれば、判断が生じる」と説かれています。「欲愛」とは、このように不善の尋問によって尋問された対象に対して、弱い愛着と強い愛着が生じることです。「欲」とは、ここでは弱い愛着の別名です。「執着」とは、「私」「私のもの」という強い確信です。「所有」とは、渇愛や見解に固執することです。「慳貪」とは、他者と共有されることを耐えられないことです。それゆえ、昔の賢人はその意味をこのように説明しています。「これは私だけのものであれ、他者のものであってはならない」と、このように広がるがゆえに、慳貪と呼ばれます。「守護」とは、門や箱などを守ることのように、しっかりと守ることです。「原因」とは、原因のことです。これは名前です。「守護の原因」とは、育成の男性名詞であり、守護の理由という意味です。「武器の奪い合い」とは、他者を制止するために、武器を奪うことです。「武器の奪い合い」です。「仲間割れ」とは、身体的な仲間割れ、あるいは言葉による仲間割れです。前のものが前のものへの対立を「争い」とします。後のものが後のものへの対立を「口論」とします。「お前、お前」とは、軽んじる言葉であり、あなた、あなたという意味です。

善などの区別において、すべての善悪の二元論を包含する「善など」の区別において。「縁起など」という言葉で、例えば、分析経典に出てくる四念処などだけでなく、例えば、集合経典、時間による解脱、配置、三対経典などにも含まれると理解されるべきである。「苦」という四聖諦の「苦」とは、抑圧されること、その状態にある衆生を傷つけること、動じないこと。形成されること、すなわち、原因によって形成された状態。苦悩、苦しみの苦しみなどによる苦悩、燃え盛ること。変化、すなわち、老や死による二重の変化。集起、すなわち、苦しみを起こすことによる集まること。原因、すなわち、「これが苦である」と示すものとしての根源。結合、すなわち、輪廻の苦しみとの結合。妨げ、すなわち、道に至ることを妨げること。滅、すなわち、すべての執着から離れる性質であること、そこから離れること、その離れることを象徴すること。離脱、すなわち、すべての形成されたものとの離脱。無形成、すなわち、どんな原因によっても形成されないこと。不死、すなわち、永遠であること、死がないこと、衆生の死がない原因であること。道、すなわち、輪廻の苦しみから抜け出すこと。原因、すなわち、涅槃をもたらすこと。見ること、すなわち、非常に微細な涅槃を現実のものとすること。支配、すなわち、四聖諦を見ることによって得られる支配、対象の支配、あるいは、道の支配、という言葉によって、特に理解されるべきである。禅定などにも対象の支配という性質があるにもかかわらず、「禅定を支配する法」などとは言わず、「道によって支配される法」と言う、それゆえ、「道には対象の支配とは異なる性質がある」と理解される。これら、すなわち、抑圧など、これらが十六の性質と呼ばれる。

Tattha kathaṃ bhāgavāti bhagavā? Ye te sīlādayo dhammakkhandhā guṇakoṭṭhāsā, te anaññasādhāraṇā niratisayā tathāgatassa atthi upalabbhanti. Tathā hissa sīlaṃ samādhi paññā vimutti vimuttiñāṇadassanaṃ, hirī ottappaṃ, saddhā vīriyaṃ, sati sampajaññaṃ, sīlavisuddhi diṭṭhivisuddhi, samatho vipassanā, tīṇi kusalamūlāni, tīṇi sucaritāni, tayo sammāvitakkā, tisso anavajjasaññā, tisso dhātuyo, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, cattāro ariyamaggā, cattāri ariyaphalāni, catasso paṭisambhidā, catuyoniparicchedakañāṇāni, cattāro ariyavaṃsā, cattāri vesārajjañāṇāni, pañca padhāniyaṅgāni, pañcaṅgiko sammāsamādhi, pañcañāṇiko sammāsamādhi, pañcindriyāni, pañca balāni, pañca nissāraṇīyā dhātuyo, pañca vimuttāyatanañāṇāni, pañca vimuttiparipācanīyā saññā, cha anussatiṭṭhānāni, cha gāravā, cha nissāraṇīyā dhātuyo, cha satatavihārā, cha anuttariyāni, chanibbedhabhāgiyā saññā, cha abhiññā, cha asādhāraṇañāṇāni, satta aparihānīyā dhammā, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅgāni, satta sappurisadhammā, satta nijjaravatthūni, satta saññā, sattadakkhiṇeyyapuggaladesanā, sattakhīṇāsavabaladesanā, aṭṭhapaññāpaṭilābhahetudesanā, aṭṭha sammattāni, aṭṭhalokadhammātikkamo, aṭṭha ārambhavatthūni, aṭṭhaakkhaṇadesanā, aṭṭha mahāpurisavitakkā, aṭṭhaabhibhāyatanadesanā, aṭṭha vimokkhā, nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni, navasattāvāsadesanā, nava āghātappaṭivinayā, nava saññā, nava nānattā, nava anupubbavihārā, dasa nāthakaraṇā dhammā, dasa kasiṇāyatanāni, dasa kusalakammapathā, dasa sammattāni, dasa ariyavāsā, dasa asekkhadhammā, dasa tathāgatabalāni, ekādasa mettānisaṃsā, dvādasa dhammacakkākārā, terasa dhutaguṇā, cuddasa buddhañāṇāni, pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā, soḷasavidhā ānāpānassati, soḷasa aparantapanīyā dhammā, aṭṭhārasa buddhadhammā, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catucattālīsa ñāṇavatthūni, paññāsa udayabbayañāṇāni, paropaṇṇāsa kusaladhammā, sattasattati ñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ, anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni, tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti evamādayo anantāparimāṇabhedā anaññasādhāraṇā niratisayā guṇabhāgā guṇakoṭṭhāsā saṃvijjanti upalabbhanti, tasmā yathāvuttavibhāgā guṇabhāgā assa atthīti bhāgavāti vattabbe ākārassa rassattaṃ katvā ‘‘bhagavā’’ti vutto. Evaṃ tāva bhāgavāti bhagavā.

そこで、バガヴァーとは世尊とはどういうことか。戒などといった、他の者と共有せず、比類なき、如来に備わる法蘊、徳の断片がある。というのは、戒、定、慧、解脱、解脱見知、恥、恐れ、信、精進、念、正知、戒の清浄、見の清浄、止、観、三つの善根、三つの善行、三つの正思惟、三つの無過失の認識、三つの法、四つの念処、四つの正精進、四つの神通力、四つの聖なる道、四つの聖なる果、四つの分別、四つの分別智、四つの聖なる規範、四つの無畏、五つの精進の要素、五つの要素からなる正定、五つの智からなる正定、五つの根、五つの力、五つの超越する法、五つの解脱の場所の智、五つの解脱を成就させる認識、六つの念処、六つの尊敬、六つの超越する法、六つの常住、六つの無上のもの、六つの貫徹の要素、六つの神通、六つの独特の智、七つの無退転の法、七つの聖なる宝、七つの覚支、七つの聖者の法、七つの滅尽の基、七つの認識、七つの施しを受けるべき人への説法、七つの煩悩尽きる者への力説法、八つの般若を得るための根拠説法、八つの正道、八つの世間法を超越すること、八つの開始の基、八つの弁別説法、八つの偉大な者の思惟、八つの超越の場所の説法、八つの解脱、九つの原因と結果の認識による法、九つの清浄の要素、九つの住処の説法、九つの怒りの抑制、九つの認識、九つの多様性、九つの順次住、十の助けとなる法、十の十色（かseekBar）の場所、十の善業道、十の正道、十の聖なる住処、十の無学の法、十の如来の力、十一の慈悲の利益、十二の法輪の様相、十三の苦行、十四の仏の智、十五の解脱を成就させる法、十六の無常の観想、十六の遅延させる法、十八の仏の法、十九の省察の智、四十四の智の基、五十の生滅の智、五十の善法、七十七の智の基、二十四万劫の定・不定の止観の智、無際の法・無辺の観想・思惟・認識・説法・智、また無限の国土に住む無限の衆生の資質などの分別智など、これらの無限の種類の、他と共有せず、比類なき、徳の断片、徳の断片が存する。それゆえ、上記のような徳の断片があるとされるため、バガヴァーと言うべきところを、アーカーの短縮をして「バガヴァー」と言われる。このように、バガヴァーとは世尊である。

バゲ・ヴァニーティとは世尊とはどういうことか。要約すると、二十四万劫という、毎日のように生じる定の区分の境界、それらを漏れなく、世の利益のため、また自身の現世での楽な住まいのために、常にバゲ・ヴァニーティ、すなわち世尊が精進し、多く行った。あるいは、知るべき法、善行などの五蘊において、要約すれば四つの超越の区分、詳細には、「眼は知るべきものであり、耳は知るべきものであり…（中略）…老死は知るべきものである」（鉢底経１．２１）といった多くの知るべき区分、「眼の生起は捨てるべきであり…（中略）…老死の生起は捨てるべきである」といった捨てるべき区分、「眼の滅尽…（中略）…老死の滅尽は実現されるべきである」といった実現されるべき区分、「眼の滅尽に至る道」（四つの念処など）といった実践されるべき区分といった多くの区分の法は、すべてバゲ・ヴァニーティ、すなわち世尊が、それぞれに、認識の対象とする修行の￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣,￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣￣**

世尊は、どのように（ {*} ）と呼ばれるのか。（ {*} ）とは、堅固な信仰を持つ者が多くいるということである。世尊は、大いなる慈悲、一切を知る智、などに及ばない優れた功徳の性質を具現化されていることにより、すべての衆生の中で最も尊く、すべての衆生の不幸を取り除くことを第一とし、無尽の幸福をもたらすことに専念し、比類なき実践に恵まれたことにより、神々や人々の集団にこの上なく貢献された。三十二の大人の相、八十種の随形好、光の輝きなど、他に類を見ない優れた特徴で飾られた御姿により、その真実の功徳を理解した「このように、世尊は（ {*} ）」という教えに従って、三界に広がる、非常に広大で、非常に清浄な、賞賛の声に満たされた御自身により、最高の完成に至り、少ないものを求め、満足することなどに堅く定まり、十の力、四の無畏などの比類なき優れた性質を具現化されたことにより、形（ {*} ）であり、形（ {*} ）であり、声（ {*} ）であり、声（ {*} ）であり、粗雑さ（ {*} ）であり、粗雑さ（ {*} ）であり、法（ {*} ）であり、法（ {*} ）である。このように、四つの尺度による世間の住処において、あらゆる面で感銘を与える性質により、遍く魅力的な性質をお持ちであるため、無数の神々や人々にとって、尊敬と敬意と崇拝の対象となり、この上ない愛と献身の拠り所となられた。さらに、その教えに拠り所とし、揺るぎない信仰を持つ者は、僧侶であっても、バラモンであっても、神であっても、魔であっても、梵天であっても、誰にも動かされることはない。なぜなら、彼らは自分の命さえ犠牲にして、そこに信仰を捨てないからである。それが、世尊の教えへの堅固な信仰である。それゆえに、こう言われたのである。

なぜ世尊は「バーゲー・ヴァミー」と呼ばれるのか？
「バーガー」とは、法界の区分、すなわち、五蘊、十二処、十八界などの区分である。そこでも、色、受、想などの区分、過去などの区分によって、多様である。それらを世尊は、一切の煩悩、一切の執着、一切の結びつき、一切の束縛を断ち切り、不死の法界を成就されるにあたり、一切顧みずに捨て去り、二度と戻ることはなかった。
例えば、地、水、火、風、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法、眼識…（省略）…意識、眼との接触…（省略）…意との接触、眼との接触から生じる受…（省略）…意との接触から生じる受、眼との接触から生じる想…（省略）…意との接触から生じる想、眼との接触から生じる意…（省略）…意との接触から生じる意、色への渇愛…（省略）…法への渇愛、色への思惟…（省略）…法への思惟、色への尋求…（省略）…法への尋求、といった、一切の法界の区分を、一切顧みずに捨て去り、一切顧みずに放棄された。
それはこのように説かれている：「アーナンダよ、世尊が所有し、吐き出し、放ち、放棄し、拒絶したものは、再び世尊がそれに戻るということはない」と（長部経典2.183）。
このように「バーゲー・ヴァミー」と世尊は呼ばれる。
あるいは、「バーガー」とは、善悪、汚れたものと清らかなもの、劣ったものと優れたもの、黒と白の対立する法のことである。それらを聖なる道知によって捨て去られたから、「バーゲー・ヴァミー」と世尊は呼ばれる。
それはこのように説かれている：「比丘たちよ、諸法も捨て去られるべきである。ましてや、不法は言うまでもない。（中部経典240）
比丘たちよ、私は、渡るために法を筏に喩えて説くのであって、掴むためではない」と（中部経典1.240）。
このように「バーゲー・ヴァミー」と世尊は呼ばれる。

「彼はこの世に…」という「彼」とは、「アラハン」などの功徳で称賛される世尊のことである。「この世」とは、大衆の前だけに限定されるのではなく、全てを包含するということを示すために、「神々と共に」などと説かれている。ゆえに「今、語るべきものが列挙される」とある。
「生まれし者」とは、それぞれの業や煩悩によって生まれた者である。「神々と共に」という言葉は、五欲界の神々を包含する。それは、他の言葉によっても包括されるからである。「神々と共に」という言葉は、付属語による解釈では、集合を表す。悪魔と共に、というのは、六欲界の神々を包含する。そこでは、彼らは生まれ、住んでいるからである。梵天と共に、というのは、梵天界の神々を包含する。そこでも、同様である。敵対者…（省略）…修行者、バラモンを包含する。これは、敵対しない、平和な、誤った修行者やバラモンを「修行者、バラモン」という言葉で包含することである。たとえ、「神々と共に」などの限定語によって、対象が世界であると理解されるとしても、それは、それらの類似した対象によるものである。「毛を持つ者」「仲間を持つ者」などの場合にも、この複合語は用いられるという例外も見られるからである。「生まれた者」と言うのは、「生まれた者」という言葉で、衆生の世界を包含することである。神々と共に、という言葉で、上界の神々を、修行者、バラモンの妻、という言葉で、浄化された神々を包含するからである。「神々と共に」などの限定語によって、対象が世界であると理解されるとしても、それは、それらの類似した対象によるものである。「毛を持つ者」「仲間を持つ者」などの場合にも、この複合語は用いられるという例外も見られるからである。
「生まれた者」と言うのは、「生まれた者」という言葉で、衆生の世界を包含することである。神々と共に、という言葉で、上界の神々を、修行者、バラモンの妻、という言葉で、浄化された神々を包含するからである。「神々と共に」などの限定語によって、対象が世界であると理解されるとしても、それは、それらの類似した対象によるものである。「毛を持つ者」「仲間を持つ者」などの場合にも、この複合語は用いられるという例外も見られるからである。
「生まれた者」と言うのは、「生まれた者」という言葉で、衆生の世界を包含することである。神々と共に、という言葉で、上界の神々を、修行者、バラモンの妻、という言葉で、浄化された神々を包含するからである。
「神々と共に」という言葉は、王たち、すなわち、同意の神々を指す。
「残りの人間」という言葉は、修行者やバラモン以外の残りの人間を指す。
三つの言葉によって、すなわち、神々と共に、悪魔と共に、梵天と共に、という言葉によって、二つの言葉によって、すなわち、修行者とバラモンの妻、神々と人間、という二つの言葉によって。

「教えの道徳」などにおいては、区別なく三つの学習（戒・定・慧）と、教えの法全体が教えの道徳である。
それについて、「どの仏陀、世尊の道徳は、長く続かなかったのですか」といった（パーラ経 18）ように述べられている。
聖なる八正道は、道の道徳である。
それについて、「生は尽きた、道徳は保たれた、為すべきことは為された」といった（パーラ経 14）ように述べられている。
「それにふさわしい」とは、それぞれにふさわしい、ということである。
三つの学習を含む教えの道徳は、意味の成就において意味があり、道の道徳も同様である。
しかし、それ以外の、教えの法という教えの道徳は、言われた意味において意味があり、言葉も伴う。
「意味の成就」とは、成就した意味のことである。
ここでは、成就した意味が「すべて」という言葉である。
「言葉の成就」とは、ここでも同じことである。
もし、粥の摂取や、男女の描写といった、好ましいものに依拠した教えがあったとしても、それは意味のある教えではなく、導きの意味が欠けているからである。
しかし、仏陀は、そのような教えを避け、四つの正念場などに依拠した教えを説かれる。
だから、「意味の成就によって、意味のある教えを説かれる」と言われる。
もし、教えが、緩やかな音、響く音、重い音、軽い音、鼻音、関連語、不変語、離れた語といった、言葉の10種類に分かれる場合、それは言葉の完全性がないため、「言葉がない」と言われる。
なぜなら、これらの言葉は、言葉の10種類に分かれるが、それらは一つまたは二つの言葉の形であるため、不完全な言葉である。
例えば、ダミラ語のように、一つの言葉または二つの言葉で構成され、口唇に触れないように発音されるため、すべての唇に触れない音を持つ、あるいは、キラータ語のように、すべての音を解放して発音されるため、すべての解放された音を持つ、あるいは、ヤヴァナ語のように、すべての音を鼻音で発音されるため、すべての鼻音を持つ、あるいは、パーダシカ語のような異民族の言語のように、すべての音を鼻音で発音するため、すべての鼻音を持つ。
しかし、仏陀は、

Idāni ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti ettha nettinayenapi atthaṃ dassetuṃ **‘‘saṅkāsanaṃ…pe… sabyañjana’’**nti vuttaṃ. Tattha yadipi nettiyaṃ ‘‘byañjanamukhena byañjanatthaggahaṇaṃ hotīti akkharaṃ pada’’ntiādinā byañjanapadāni paṭhamaṃ uddiṭṭhāni, idha pana pāḷiyaṃ ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti āgatattā atthapadāniyeva paṭhamaṃ dassetuṃ **‘‘saṅkāsanapakāsanā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha saṅkhepato kāsanaṃ dīpanaṃ saṅkāsanaṃ. Kāsananti ca kāsīyati dīpīyati vibhāvīyatīti attho. ‘‘Maññamāno kho bhikkhu baddho mārassa amaññamāno mutto’’tiādīsu viya saṅkhepena dīpanaṃ saṅkāsanaṃ nāma. Tattakena hi tena bhikkhunā paṭividdhaṃ. Tenāha ‘‘aññātaṃ bhagavā’’tiādi. Paṭhamaṃ kāsanaṃ pakāsanaṃ. ‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti evamādīsu pacchā kathitabbamatthaṃ paṭhamaṃ vacanena dīpanaṃ pakāsanaṃ nāma. Ādikammasmiñhi ayaṃ pa-saddo ‘‘paññapeti paṭṭhapetī’’tiādīsu viya. Tikkhindriyāpekkhañcetaṃ padadvayaṃ uddesabhāvato. Tikkhindriyo hi saṅkhepato paṭhamañca vuttamatthaṃ paṭipajjati. Saṃkhittassa vitthāravacanaṃ sakiṃ vuttassa puna vacanañca vivaraṇavibhajanāni, yathā ‘‘kusalā dhammā’’ti saṅkhepato sakiṃyeva ca vuttassa atthassa ‘‘katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ citta’’ntiādinā vitthārato vivaraṇavasena vibhajanavasena ca puna vacanaṃ. Majjhimindriyāpekkhametaṃ padadvayaṃ niddesabhāvato. Vivaṭassa vitthāratarābhidhānaṃ vibhattassa ca pakārehi ñāpanaṃ vineyyānaṃ cittaparitosanaṃ uttānīkaraṇapaññāpanāni, yathā ‘‘phasso hotī’’tiādinā vivaṭavibhattassa atthassa ‘‘katamo tasmiṃ samaye phasso hoti? Yo tasmiṃ samaye phasso phusanā saṃphusanā’’tiādinā uttānīkiriyā paññāpanā ca. Mudindriyāpekkhametaṃ padadvayaṃ paṭiniddesabhāvato.

今、「意味があり、言葉がある」という中で、ネッティ（経）の教えによれば、意味を示すために、「集約する...省略...言葉がある」と述べられている。
そこでは、たとえネッティ（経）で「言葉の口を通して言葉の意味を理解する。それが言葉である」といったように、言葉の言葉が最初に挙げられているとしても、ここでは経典で「意味があり、言葉がある」と述べられているので、意味の言葉をまず示すために、「集約する、明らかにする」といった言葉が述べられている。
そこでの「集約する」とは、短く示すこと、すなわち「集約する」ことである。
「示す」とは、示される、すなわち明らかにされる、という意味である。
「比丘が、～だと考えると、マーラに縛られるが、～だと考えないと、解放される。」といった例のように、短く示すことが「集約する」ということである。
その程度で、その比丘は理解した。
だから、「仏陀は理解された」といったように言われる。
最初の「示す」は「明らかにする」である。
「比丘たちよ、すべては燃えている。」といった例のように、後に語られるべき意味を、最初の言葉で示すことが「明らかにする」ということである。
最初の行為において、この「パ」の音は、「定める、確立する」といった例のように使われる。
この二つの言葉は、鋭い感覚を持つ者への配慮から、最初に挙げられている。
鋭い感覚を持つ者は、短く語られた最初の意味を理解する。
短く語られたことの拡張、一度語られたことの繰り返し、説明、分割、例えば「善なる法」というように、短く一度語られた意味を、「どの法が善か？それは、欲界の善なる心である。」といったように、拡張して説明し、分割して繰り返すことである。
この二つの言葉は、中程度の感覚を持つ者への配慮から、指示として挙げられている。
拡張されたものの拡張、分割されたものの様々に示すこと、教え導かれるべき者の心を満足させること、明白にすること、例として「接触がある」といったように、拡張・分割された意味を、「その時、どのような接触があるか？それは、接触、触れることである。」といったように、明白にすること、及び示すことである。
この二つの言葉は、鈍い感覚を持つ者への配慮から、再指示として挙げられている。

あるいは「比丘たちよ、すべては燃えている」と、まず示された意味を再び明らかにするために、それを開示して「比丘たちよ、何がすべて燃えているのか。比丘たちよ、眼は燃えている、色は燃えている」というように、簡潔にされたものを詳しく説明して、一度言われたことを再び説明して明らかにすることを開示（vivaraṇa）という。
「善法」と簡潔に述べられたものについて、「どのような善法か。どのような時に、欲界の善い心が起こるか」という指示によって明らかにされた善法について、「その時に触がある、受がある」というように分別すること分別（vibhajana）という。
開かれたものを、さらに詳しく説明して、分別されたものを、譬えによって、明白にすることを開示（vivaraṇa）という。明白にされたものの「その時にどのような触があるか。その時に触れること、触れ合うこと」と、さらに開示して述べること、分別されたものの「譬えば、比丘たちよ、牛の皮のように、そのように比丘たちよ、触の食はそうであると私は言う」というような譬え話と、明白にすること（uttānīkaraṇa）という。
法を聞いている者たちに、説法によって、様々に、多くの方法で歓喜を生じさせること、智慧の浅い者たちに、多くの方法で智慧を深めさせること、それを「知らしめること」（paññatti）という。聞く者たちの心を満足させ、智慧の源とすること、それを「知らしめること」（paññatti）という。
意味の言葉の結合による、意味のあること。
説明し、明らかにすることなどの意味の働きがあるから、「意味のある言葉」（atthapadāni）と呼ばれる。
意味のあることは、言葉によって説明され、明らかにされ、開示され、分別され、明白にされ、知らしめられるからである。

Akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyāti ettha ‘‘saṭṭhi vassasahassānī’’ti evamādīsu sa-kāra du-kāra so-kārādi viya uccāraṇavelāya apariyosite pade vaṇṇo akkharaṃ pariyāyavasena akkharaṇato avevacanato. Na hi vaṇṇassa pariyāyo vijjati. Yathā hi padaṃ savevacanatāya atthavasena pariyāyaṃ carantaṃ sañcarantaṃ viya hoti, na evaṃ vaṇṇo avevacanattā. Ekakkharaṃ vā padaṃ akkharaṃ ‘‘mā evaṃ kira ta’’ntiādīsu mā-kārādayo viya. Keci pana ‘‘tīsu dvāresu parisuddhapayogabhāvena visuddhakaraṇaṭṭhānānaṃ cittena pavattitadesanāvācāhi akkharaṇato avevacanato akathitattā akkharanti saññitā. Taṃ pārāyanikabrāhmaṇānaṃ manasā pucchitapañhānaṃ vasena bhagavatā ratanaghare nisīditvā sammasitapaṭṭhānamahāpakaraṇavasena ca gahetabba’’nti vadanti. Vibhattiyantaṃ atthassa ñāpanato padaṃ. Pajjati attho etenāti hi padaṃ. Taṃ nāmapadaṃ ākhyātapadaṃ upasaggapadaṃ nipātapadanti catubbidhaṃ. Tattha phasso vedanā cittanti evamādikaṃ dabbapadhānaṃ nāmapadaṃ. Nāmapadehi dabbamāvibhūtarūpaṃ, kiriyā anāvibhūtarūpā. Phusati vedayati vijānātīti evamādikaṃ kiriyāpadhānaṃ ākhyātapadaṃ. Ākhyātapadehi kiriyā āvibhūtarūpā, dabbamanāvibhūtarūpaṃ. Yathā ‘‘cirappavāsi’’nti ettha pa-saddo vasanakiriyāya viyogavisiṭṭhataṃ dīpeti, evaṃ kiriyāvisesadīpanato kiriyāvisesāvabodhanimittaṃ. Pa-iti evamādikaṃ upasaggapadaṃ. Kiriyāya dabbassa ca sarūpavisesappakāsanahetubhūtaṃ evanti evamādikaṃ nipātapadaṃ. ‘‘Evaṃ manasi karotha, mā evaṃ manasākatthā’’tiādīsu hi kiriyāvisesadīpanato kiriyāvisesassa jotako evaṃsaddo, ‘‘evaṃsīlā evaṃdhammā’’tiādīsu dabbavisesassa. Saṅkhepato vuttaṃ padābhihitaṃ atthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, vākyaṃ. ‘‘Cattāro iddhipādā’’ti saṅkhepena kathitamatthaṃ ‘‘katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriya, citta, vīmaṃsasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetī’’tiādinā pākaṭaṃ karotīti vākyameva byañjanaṃ, taṃ pana atthato padasamudāyoti daṭṭhabbaṃ. Saākhyātaṃ sanipātaṃ sakārakaṃ savisesanaṃ vākyanti hi vadanti. Nanu ca padenapi attho byañjīyatīti padampi byañjananti āpajjatīti? Taṃ na. Padamattasavanepi hi adhikārādivasena labbhamānehi padantarehi anusandhānaṃ katvāva atthasampaṭipatti hotīti vākyameva atthaṃ byañjayatīti.

文字、言葉、表現、様式、語釈、指示の完成。
ここで「六十年の歳月」などのように、「サ」「ドゥ」「ソ」などのように、発音の時に、完全に終わらない言葉における音（vaṇṇa）は、文字（akkara）であり、それは（言葉の）意味の範囲によって、文字とされる。音には意味の範囲がないからだ。
言葉も、意味の範囲があるから、意味の範囲を歩むように、移動するように見えるが、音は意味の範囲がないので、そうではない。
一つの文字からなる言葉、文字。「決してそうではない」などのように、「マ」などのように。
しかし、「三つの領域において、清らかな実践のあり方によって、清らかな実践の場所である心によって、説かれた言葉は、文字である。なぜなら、それらは言われなかったからだ」と言う者もいる。しかし、それは「遠いところへ行くバラモンたちの心による問いの答えとして、世尊が宝の家で座って、考察されたところの、始めの大きな書物による」ということから理解しなければならない。
語尾変化によって意味を示す言葉（pada）。
これにより意味が生じるから、言葉（pada）。
それは名詞（nāmapada）、動詞（ākhyātapada）、副詞（upasaggapada）、助詞（nipātapada）の四種類である。
その中で、「触」「受」「心」などのような、物質を主とする名詞（nāmapada）。名詞によって物質は現れるが、行為は現れない。
「触れる」「受ける」「知る」などのような、行為を主とする動詞（ākhyātapada）。動詞によって行為は現れるが、物質は現れない。
「長く離れている」という言葉において、「パ」という言葉は、住むという行為と、離れていることを示す。このように、行為の特殊性を示すから、行為の特殊性を理解する原因である「パ」などの副詞（upasaggapada）。
「このように」などのような、行為と物質の形や特殊性を示す原因である助詞（nipātapada）。
「このように思いなさい、このように思ってはいけません」などのように、行為の特殊性を示すから、「このように」という言葉は行為の特殊性を示す。
「このようである」「このようである」などのように、物質の特殊性を示す。
簡潔に述べられた言葉で示される意味を、表現する（byañjeti）から、表現（byañjana）、言葉（vākya）。
「四つの精進の足」と簡潔に述べられた意味を、「どのような四つか。ここに、比丘たちは、意志、集中、努力、精進の統合された精進の足を修する。精力、心、省察、集中、努力、精進の統合された精進の足を修する」などのように、明らかにすること、あるいは言葉（vākya）を表現（byañjana）という。それは、意味においては言葉の集まりであると理解しなければならない。
「意味のある、助詞のある、原因のある、修飾語のある言葉」と言う。
しかし、「言葉も意味を示すから、言葉も表現ではないか」となる。
それはそうではない。言葉だけを聞いても、主語などのために、他の言葉から補って理解することによって、意味の理解が得られるので、言葉（vākya）こそが意味を示すのだ。

このように、その意味の言葉の結合と、表現の言葉の完成を理解しなければならない。
そこで世尊は、文字によって示し、言葉によって明らかにされ、表現によって開示し、様式によって分別し、語釈によって明白にし、指示によって知らしめる。
このように、言葉の構成要素を理解することによって言葉を理解し、理解された言葉によって、以前に結ばれた約束によって、言葉の意味の理解が得られるから、世尊は文字によって示される。
しかし、文字によって簡潔に示される意味が、言葉の終わりにおいて、言葉が完全に終わらないために、言葉によってまず明らかにされ、示されるので、言葉によって明らかにされる。
言葉の終わりにおいて、それは開示され、明らかにされたものとなるから、表現によって開示する。
そして、様式によって言葉の区分がなされた時に、その意味が分別されたものとなるから、様式によって分別する。
このように、言葉の構成要素をそれぞれ説明して明らかにすることによって、その意味が明らかになるから、語釈によって明白にする。
説明がなされた言葉の構成要素によって、詳しく、完全に説明されると、教化されるべき者たちの心を満足させ、智慧の源ともなるから、指示によって知らしめる。
また、世尊は文字によって示し、言葉によって教化し、表現によって教化し、様式によって教化し、語釈によって導き、指示によって教化する。
そして、この法は、示されることによって、示されることを理解する者を教化し、教化されることによって、教化されることを理解する者を教化し、導かれることによって、導かれる者を教化する。
そこで、示されることは始まり、教化されることは中間、導かれることは終わりである。
このように、三つの時において、三つの方法で説かれた、三つの煩悩を対象とする、三つの功徳をもたらす、三つの教化されるべき者の教化である。
このように、この法は、三つの素晴らしさによって、意味の表現の完成によって、意味のあるもの、表現のあるものと理解すべきである。
それは、ネッティ・パカラナ（Nettippakaraṇa）にこのように説かれている。「

意味の深さなどにおいて、意味とは、教えの意味である。
法とは、教えである。
悟りとは、教えの意味の、そのままの理解である。
説法とは、心に意図された教えの説法である。
これらの意味などは、なぜ、浅い知恵の者たちにとって、大きな海のように、理解し難く、拠り所がないのか。
それゆえ、深い。
あるいは、意味とは、原因と結果である。
法とは、原因である。
説法とは、知らしめること、法に従って法を述べること。
あるいは、順序や逆順、簡潔さや詳細さなどのように、話すこと。
悟りとは、理解、意味に従って法を、法に従って意味を、知らしめられることの範囲に従って知らしめられることの理解である。
それらの、それらの法について、理解されるべき、特徴とされる、変わらない性質。
しかし、これらの意味なども、なぜ、積み重ねられた善行のない、愚かな者たちにとって、大きな海のように、理解し難く、拠り所がないのか。
それゆえ、深い。
それらの悟りも、意味に依存しているから、**「意味の深さと悟りの深さによって、意味がある」**と述べられている。それは意味の功徳を示すからである。
それらの説法は、表現に依存しているから、**「法の深さと説法の深さによって、表現がある」**と述べられている。それはそれらの表現の完成を示すからである。
意味の中での区別とされる智慧は、意味の識別である。
意味、法、語釈の識別において、区別とされる智慧は、応答の識別である。
この応答の識別も、意味の対象であるから、**「意味の応答の識別の対象であるから、意味がある」**と述べられている。意味の完成がないならば、そうではないからである。
法とは、教えである。
語釈とは、教えの言葉を決定して述べること。
そこで、区別とされる智慧は、法の語釈の識別である。
**「法の語釈の識別対象であるから、表現がある」**と述べられている。表現の完成がないならば、そうではないからである。

学習者たちを喜ばせるもの。
ここで「このように」という言葉は、原因の意味である。
なぜなら、学習者たちにとって、何が善であるかを求める者たちにとって、喜ばせるものだから、意味がある。
意味が完成しているということは、結果によって原因を推測することである。
それは、川の水が満ちることによって、上の雨を推測するようなものである。
意味があるということは、賢者によって理解されるからである。それは、非常に深く、微細なものであるから、理解しなければならない。
「深い、見難い」などと述べられている。
世俗の人々を喜ばせるということ。
それは、表現があるということである。
なぜなら、世俗の人々は、表現の完成によって満足するからである。
ここでも、結果によって原因を推測することである。
表現があるということは、信じるに値するからである。それは、始まりの素晴らしさなどによるものであると理解しなければならない。
あるいは、賢者によって理解されることから、意味があるということは、智慧の場所であるから、意味が完成していることを示す。
それゆえ、学習者たちを喜ばせるということは、信じるに値することから、表現があるということである。
それは、信仰の場所であるから、表現が完成していることを示す。
それゆえ、世俗の人々を喜ばせるということ。
このように、ここで意味は理解されなければならない。
深い意図から、意味がある。
それは、底知れぬ深さから、意味が完成している。
明白な言葉から、表現がある。
それは、非常に深い意味であっても、教化されるべき者たちにとって、容易に理解できるものとなるからである。
それらのすべては、意味の完成によって、意味があり、表現の完成によって、表現がある。
このように、そこで述べられた二つの意味の、より詳細な説明であると理解しなければならない。
そこで、ここで述べられているように。
このように、ここで、選択や集合のどちらかの受け入れ。
導かれるべきものがなく、あるいは、清められるべきものがなく、述べられていないものがないからである。
「すべて」という言葉は、全体を意味する。
**「全体として完成したあり方で」**と述べられている。
すべての部分において、完成しているということである。
「取り除くべきもの」とは、煩悩のことである。

「師の教えとともに」とは、下に述べられた定義に従って、師の教えとともにいることである。「導かれるべき者たちにふさわしい」とは、導かれるべき者たちの実践などにふさわしいことである。「その意義」とは、説かれている戒などの意義のことである。「理由と例えとともに」とは、「なぜか、比丘たちよ」といった、理由と例えの提示とともに、理由と例えによって結びついていることである。「信仰を得ることによって」とは、「彼らはその教えを聞いて、如来に信仰を得る」（Saddhāpaṭilābhena）と述べられているような、信仰を得ることによってである。「実践によって」とは、戒の清浄などの正しい実践のことである。実践の兆候であるという意味である。「到達による明晰さ」とは、真理の悟りによる到達の明晰さ、つまり、サッタ・ピタカの虚しい意味ではなく、意義に満ちているということである。「学習による明晰さ」とは、学習した教えの知識によって、理解できないことを理解できるということである。学習による明晰さとは、文字通りの意味が正確に理解されているということである。「戒などの五つの法聚とともに」とは、戒などの五つの法聚から離れていないことである。「完全に」とは、残りがなく、隅々まで満ちていることである。「汚れがない」とは、見解や慢などの汚れがないことである。「解脱のために」とは、輪廻の苦しみからの解脱のためである。「世俗の欲求からの離脱」とは、どのような欲求にも頼らないこと、つまり、清浄であることである。これは、「この教えを頼りにして、利益や尊敬を得よう」と説く者の教えは清浄ではない、という意味である。しかし、世尊は世俗の欲求から離れて、利益をもたらすために、慈悲の瞑想によって、心をもって説かれるので、その教えは清浄である。

「耐えやすいか」などを尋ねるように、世尊は「バラモンよ、耐えやすいか、生き延びやすいか」などと尋ね、そのバラモンと調和した。「以前に話したこと」に倣って、そのバラモンも世尊と調和した。その調和を示すために、「冷たい水のように」などが述べられている。「和解する」とは、調和することである。「一体性」とは、調和の行為による同一性、単一性である。「耐えやすい」とは、この四つの車輪と九つの戸を持つ身体は、苦しみに満ちているため、本質的に耐え難い。耐えることができるか、と尋ねている。「生き延びやすい」とは、現世の条件に依存して生きること、長期間生き延びることができるか。「病気がないか」とは、頭痛などの病気がないことである。「生き延びるのが難しい」とは、苦しい生活のため、病気がないか。「そのその仕事をするための苦労なく」「立ち上がるのが容易か」。「それに相当する力の配分から」「力があるか」。「幸福な生活の可能性から」「快適に住めるか」。「そのような場所で「か」を加えて意味を理解すべきである。」「力が増した喜び」「喜び」そのものである。「若い喜び」「歓喜」である。「和解を生む」「和解させる」という意味である。「和解させる」とは、和解させるべきものであるという意味である。「思い出すべきものである」とは、思い出すべきものであるということである。「思い出す」という言葉を使うべきところを、長くして「思い出すべきものである」と述べられている。「聞くことの心地よさ」とは、耳に心地よいことである。「思い出すことの心地よさ」とは、繰り返し思い出すことの心地よさである。「言葉の明晰さ」とは、その言葉の自然さ、話術の巧みさである。「意味の明晰さ」とは、意味の汚れがないことである。「多くの方法で」とは、多くの理由によってである。

それを「無知」とは、「この人は私の敬礼などを受けるに値する人物ではない」と知らないことによる無知である。「見ている」とは、「苦しみである、恭敬しないと生きることは、怠惰であり、敬意を払わない。私は師やバラモンを敬うべきだろうか。尊敬すべきだろうか」という経典（阿含部経典 4.21）の言葉のように、知恵の眼で見ていることである。「ふさわしい」とは、礼拝にふさわしい者である。「すぐに生まれた」とは、瞬間的に生まれた、生まれた直後である、という意味である。「北に向かって」とは、北に向いて、北の方向に向いて、という意味である。七歩の歩幅で歩き、十千世界を見渡す、というのは、「比丘たちよ、これが常である。すぐに生まれた菩薩は、両足で立ち上がり、北に向かって七歩の歩幅で歩む。白傘が差しかけられ、すべての方向を見渡す。力強い言葉を語る」という経典（長阿含部経典 2.31）の言葉のように、七歩の歩幅の後に見渡したのと同様に語られているが、このように理解すべきではない。七歩の歩幅よりも前に、すでに方向を見渡していたからである。大菩薩は、人々の手から解放され、東を見た。多くの千の世界が一つになった。そこにいる神々や人々は、香や花などで供養し、「偉大な人よ、あなたに匹敵する者はここにいない。ましてあなたより優れた者はいるはずがない」と言った。このように、東、南西、西、北西、南、北東、北、南西、そして下、上という十の方向を見渡しても、自分に匹敵する者を見つけられなかったので、「これが北の方向である」と言って、七歩の歩幅で進んだ、と理解すべきである。「見渡す」とは、私の功徳の力によって、世界の出現の奇跡が起こり、肉眼でも十千世界が見える、という意味である。

3. その言葉とは、「私はそうではありません、バラモン」という言葉である。「私は値する者ではない、私のような者も値する者ではない」と言えば、バラモンは頑固になるかもしれない。それゆえ「心を揺り動かし、生じさせるため」と言われたのである。これは、教えを妨げる理由において用いられる言葉である。ここに「説くべきこと」とは、説くべき対象を理解させ、悟らせること、すなわち教えである。「繰り返し」とは、繰り返し回る、すなわち時である。「その果実を把握して生きる」あるいは「その理由となる」という意味で「説くべきこと」が用いられると理解すべきである。「知って落ち着く」とは、阿羅漢果に到達する、という意味である。それでは「何が」とは、説くべきことを期待する男性単数形であり、それは何か、という意味である。「生まれによって」とは、クシャトリヤなどの生まれによるものである。「出現によって」とは、神々への出現によるものである。「最も優れたと認められた者たちにも」とは、「にも」という言葉で、すでに最も優れたと認められていない者たちについても示している。「喜んでいる」とは、喜びと欲望の力によって喜んでいる者である。「執着している」とは、力強い執着の力によって執着している者である。形などの享受によって生じた欲望を伴う喜びの感覚は、形から生じて、心の奥底から生じるように、「形や味」と呼ばれる。「引き寄せる」とは、引き寄せる。「物質や対象などの調和」とは、物質や対象などの理由の調和である。「賞賛している」とは、自分を賞賛する言葉で、バラモンにとって不適当な性質であることから、自分を賞賛しない、誇らない、という意味である。

この意味において「行為」と「所有」は同義である。「捨てられた」という意味である。「如来の」とは、行為の所有であり、如来によって捨てられた、という意味である。「根」とは、存在の根である。「タラ（椰子）の木の場所のようになった」と言うべきところを、「唇のようになった」などのように、途中の言葉を省略し、母音を長母音にして、「タラ（椰子）の木の場所のようになった」と言われたのである。「タラ（椰子）の木のように、それらの場所になった」という意味である。そこに、タラ（椰子）の場所はタラ（椰子）の場所である。庭園の場所だったところが、庭園がなくなった後、「庭園の場所」と呼ばれるように、タラ（椰子）の木のあった場所が、根こそぎ引き抜かれたタラ（椰子）の木が場所だけになった後、タラ（椰子）の木のあった場所、と呼ばれた。「それらの」とは、形や味などである。どのようにタラ（椰子）の木のように、それらの場所になったかというと、「あたかも」という言葉から始まる。「形や味などの享受によって生じた欲望を伴う喜びの感覚である形や味など」が、心の流れの基盤となったことから、「かつて生じたことのある場所だけが、心の流れの中に作られた」と言われた。「かつて」とは、以前、欲望のある時、という意味である。「タラ（椰子）の木の場所のようになった」と呼ばれるのは、タラ（椰子）の木のように、それらの場所が作られたから、形や味などが「タラ（椰子）の木の場所のようになった」と呼ばれるのである。これにより、煩悩を捨てた者たちには、再び生じることがないことが示されている。

殺す者とは、殺意のある者、すなわち、業の集まりであり、生けるものとしての「殺す者」である。それによって引き起こされる殺生の様相は、すでに消滅した生命の現れである、死者のための習慣として確立された、殺生の様相の実施において生じるべき、形あるもの、形なきもの、それらの集まりである「殺されるもの」が殺されること、あるいは単に心の側面、心の要因の連続体である。「殺生」という行為の対象ではないとしても、五蘊からなる生においては、形あるものの連続体に依存して存続するため、形あるものの連続体において、他者によって引き起こされる生命の力（寿命）の断絶によって、その性質が変化する。したがって、殺生が不可能であるわけでもなく、原因のない殺生でもなく、無益な殺生でもない。現在の業によって、それに続いて生じるべき業の集まりの（V 1.0301）そのような不在から、瞬間的な業の瞬間的な死が、ここで「死」として意図されていないとしても、連続体の死は、前述の方法で原因があるので、原因のない死ではなく、また、殺す者なしの殺生の行為も、制御されていない業において、その促進された状態のために、利益をもたらす要因において、それぞれの対応する結果を生じさせる能力から、「ランプが照らし、月が月である」というように、行為者という概念が確立される。また、心の要因の連続体であり、殺生の意図に付随するものが、連続体として存続している限り、殺生であると認められるべきである。そして、ランプなどの行為は、連続体として存続しているものに対して、その効果が観察されるので、殺生によって業に束縛される。この考察は、奪わないことなどにも、可能な限り詳細に説明されるべきである。

言葉の経路で、多くの言葉によって生じる悪行を「言葉の悪行」という。その様相を示すために、**「虚偽の発言、中傷、粗野な言葉、無益なおしゃべりの意図を知るべきである」**（V 1.0302）と述べられている。その中で、「偽り」とは、事実ではなく、真実でないことである。「偽りの発言」とは、真実でないことを、あたかも真実であるかのように他者に伝えようとする、そのように伝える意図である。それは、その真実を語ることによって、それが現れなければ罪は少ないが、それが大きく現れれば罪は大きい。また、在家信者においては、自分の所有物を与えたくないという意図から「ない」と言う場合、罪は少ないが、証人として立ち、その真実を語るために言われた場合は罪が大きい。出家者においては、わずかな油やギーを得て、冗談の意図で「今日、村では油が川のように流れている」と言う場合、罪は少ないが、見ていないのに見たと言う場合、罪は大きい。そのための四つの要素は、真実でない対象、欺こうとする心、そのための努力、そして他者にその真実を伝えることである。自己によるものも、ただそれだけである。それは、身体または身体に関連する言葉、あるいは言葉によって、他者を欺く行為として見られるべきである。その行為によって他者がその真実を知るならば、この行為から生じる意図の瞬間において、虚偽の発言の業によって束縛される。身体、身体に関連する言葉、あるいは言葉によって他者を欺く場合、**「これを彼に伝えよ」**と命じても、手紙を書いて彼の前に置いても、**「この意味はこう理解すべきである」**と印などを書いて置いても、したがって、ここでは命令や放棄されたような、どのような行為も可能である。注釈書においては、言及されていないので、熟慮して理解すべきである。（M 1.0345）

「粗野にする」とは、粗野な言葉である。どのような言葉によって、自分自身も他者も、親愛の情なく、荒々しくするのか、それが粗野な言葉である。あるいは、自分自身も粗野で、不快な心から生じるので、本質的に硬く、耳にも心にも心地よくない、それが粗野な言葉である。ここでは、他者の肉を切り刻むことによって生じる、極端な残酷さによって、言葉によって粗野という響きが生じる（V 1.0303）と見られるべきである。それを粗野に言う、それで、粗野な言葉、他者の肉を切り刻む身体と言葉の行為から生じる、極端に粗野な意図である。その現れのために、これは対象である。ある子供が母親の言葉を聞かず、森へ行った。母親はそれを引き止めることができず、「凶暴な者があなたを追いかけますように」と罵った。すると、その子供は森で凶暴な者に追いかけられた。子供は「母が口にしたことは起こらないでください。母が心で願ったことが起こりますように」と真実を祈った。凶暴な者はその場で身動きが取れなくなってしまった。（M 1.0346）このように、肉を切り刻む者でさえ、心に抑制があれば、粗野な言葉ではない。両親は時々子供に「泥棒があなたをバラバラにするように」と言うこともあるが、彼らの上に落ちる葉でさえ許さない。師や導師も時々、無礼な者に「なぜ彼らは恥知らずで、慎重でないのか、彼らを打ちのめせ」と言うこともある。しかし、彼らは彼らの到達と成就を願っており、心に抑制があれば粗野な言葉ではないように、言葉に抑制があれば粗野でない言葉にもなる。殺そうとする者が「彼らを安らかに眠らせなさい」と言う言葉は、粗野でない言葉ではない。しかし、心に粗野さがあれば、それは粗野な言葉である。それが誰を対象として生じるのか、その人が徳が少ない場合は罪が少なく、徳が多い場合は罪が大きい。そのための三つの要素は、罵倒されるべき他者、怒った心、そして罵倒である。

区別なく述べられたとは、「熱心な者もそうでない者も」（saussāhā vā nirussāhā vā）と、区別を考慮せずに一般的に述べられたことを意味する。なぜなら、一部の者が熱心でないからといって、共同体のものが共同体でないものになるわけではない、というのがここでの意味である。熱心なことだけが基準であるとは、所有者たちが特定されているため、述べられている。そこからとは、共同体の所有物から、または個人の所有物からである。僧院の用途のために定められたとは、これはこの場合であり、四つの必需品において、誰かのために定められた場合でも、述べられた規則と同じである。権力によってとは、他者に尋ねるか、尋ねないかにかかわらず、与えるべき行為はない、これが基準である、このように、自身の権力によってである。価格によってなされるべきとは、価格に見合ったものを、ドゥッカタ（dukkaṭa）またはスルラッチャヤ（thullaccaya）によってなされるべきである。権力によって使用する際の「ギーヴァー」（gīvā）とは、ここでは単にギーヴァー（gīvā）だけでなく、下で家族の助けのために権力によって与えられた場合でも、ギーヴァー（gīvā）である。快適にされたとは、内部の僧房に座って、鐘を鳴らすなどの定められた方法が行われたため、快適にされた。「共同体のもの（saṅghika）」（saṅghika）であるヴェーバンギヤ（vebhaṅgiyabhaṇḍa）の物品は、内部の僧房にあっても、外の境界にあってもよい。外の境界にあっても、満足した者たちによって分割して与えるのは適切ではない。しかし、両方の場所にあるものでも、内部の境界にある者たちによって満足した者たちに分割して与えるのは適切である。それゆえ、三つの結び目の場所でも、「僧房に座って、このように行われたため、快適にされた」と述べられている。この意味は、雨季の供給に関する集会（vassūpanāyikakkhandhakṭhakathā）において明らかになるであろう。

Tato brāhmaṇo āha – ‘‘**jeṭṭhotissa bho gotama vacanīyo’’**ti. Bho, gotama, so jeṭṭho iti assa vacanīyo. Kasmāti ce? So hi nesaṃ jeṭṭho, tasmā so nesaṃ vuḍḍhataroti attho. Athassa bhagavā opammaṃ sampaṭipādento āha – **‘‘evameva kho ahaṃ brāhmaṇā’’**tiādi. Yathā so kukkuṭacchāpako jeṭṭhoti saṅkhyaṃ gacchati; evaṃ ahampi avijjāgatāya pajāya. Avijjāgatāyāti avijjā vuccati aññāṇaṃ, tattha gatāya. Pajāyāti sattādhivacanametaṃ. Tasmā ettha avijjaṇḍakosassa anto paviṭṭhesu sattesūti evaṃ attho daṭṭhabbo. Aṇḍabhūtāyāti aṇḍe bhūtāya jātāya sañjātāya. Yathā hi aṇḍe nibbattā ekacce sattā aṇḍabhūtāti vuccanti; evamayaṃ sabbāpi pajā avijjaṇḍakose nibbattattā aṇḍabhūtāti vuccati. Pariyonaddhāyāti tena avijjaṇḍakosena samantato onaddhāya baddhāya veṭhitāya. Avijjaṇḍakosaṃ padāletvāti taṃ avijjāmayaṃ aṇḍakosaṃ bhinditvā. Ekova loketi sakalepi lokasannivāse ahameva eko adutiyo. Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti anuttaranti uttaravirahitaṃ sabbaseṭṭhaṃ. Sammāsambodhinti sammā sāmañca bodhiṃ; atha vā pasatthaṃ sundarañca bodhiṃ; bodhīti rukkhopi maggopi sabbaññutaññāṇampi nibbānampi vuccati. ‘‘Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca ‘‘antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’nti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285) ca āgataṭṭhānesu hi rukkho bodhīti vuccati. ‘‘Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) āgataṭṭhāne maggo. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbaññutaññāṇaṃ. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne nibbānaṃ. Idha pana bhagavato arahattamaggañāṇaṃ adhippetaṃ. Sabbaññutaññāṇantipi vadanti. Aññesaṃ arahattamaggo anuttarā bodhi hoti, na hotīti? Na hoti. Kasmā? Asabbaguṇadāyakattā. Tesañhi kassaci arahattamaggo arahattaphalameva deti, kassaci tisso vijjā, kassaci cha abhiññā, kassaci catasso paṭisambhidā, kassaci sāvakapāramiñāṇaṃ. Paccekabuddhānampi paccekabodhiñāṇameva deti. Buddhānaṃ pana sabbaguṇasampattiṃ deti, abhiseko viya rañño sabbalokissariyabhāvaṃ. Tasmā aññassa kassacipi anuttarā bodhi na hotīti. Abhisambuddhoti abbhaññāsiṃ paṭivijjhiṃ; pattomhi adhigatomhīti vuttaṃ hoti.

そのバラモンは「ゴータマ様、その者は長男（JEṬṬHA）と呼ぶべきです」と言いました。ゴータマ様、その者は長男（JEṬṬHA）と呼ぶべきです。なぜなら？その者は彼らの長男（JEṬṬHA）であり、ゆえにその者は彼らの中で最も年長者（VUḌḌHATARA）である、という意味です。その時、世尊は例えを挙げて言われました。「ブラフマン、それと同じように、私（もまた）…」。すなわち、その雛鳥が長男（JEṬṬHA）と呼ばれるように、無明（AVIDIJJA）に陥った民衆（PAJĀ）において、私もまた（同様である）。無明（AVIDIJJA）に陥った、とは、無明（AVIDIJJA）とは無知（AÑÑĀṆA）を意味し、それに陥ったこと。民衆（PAJĀ）とは、衆生（SATTĀ）を指す言葉です。したがって、ここでは、無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）の中に陥った衆生（SATTĀ）の中、という意味と理解すべきです。卵（AṆḌA）から生じた、とは、卵（AṆḌA）から生まれ、生じたこと。卵（AṆḌA）から生まれたある種の衆生（SATTĀ）が卵（AṆḌA）から生じたとされるように、この民衆（PAJĀ）全体も無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）から生じたので、卵（AṆḌA）から生じたとされるのです。包囲された、とは、その無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）によって、周囲から包囲され、縛られ、覆われた。無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）を破って、とは、その無明（AVIDIJJA）から成る卵（AṆḌAKOSA）を砕いて。ただ一人、世界（LOKA）に、とは、全ての世俗（LOKASAṆNIVĀSA）において、私（AHAMEVA）はただ一人、他に並ぶ者がない。至高（ANUTTARA）の正等覚（SAMMĀSAMBODHI）を悟った、とは、至高（ANUTTARA）とは、比較対象がなく、全ての中で最も優れた。正等覚（SAMMĀSAMBODHI）とは、正しく（SAMMĀ）修行（SĀMAÑCA）し、悟った（BODHI）；あるいは、賞賛されるべき（PASATTHA）美しき（SUNDARA）悟り（BODHI）；悟り（BODHI）とは、木（RUKKHO）をも、道（MAGGO）をも、一切知（SABBAÑÑUTAÑÑĀṆA）をも、涅槃（NIBBĀNA）をも指します。「菩提樹（BODHIRUKKHA）の根元で最初に悟った」（MAHĀVA. 1; UDĀ. 1）と、「ガヤー（GAYA）の間と菩提（BODHI）の間」（MAHĀVA. 11; MA. NI. 1.285）という場合、木（RUKKHA）が菩提（BODHI）と呼ばれています。「悟り（BODHI）とは四つの道（MAGGESU）における知（ÑĀṆA）」（CŪḶANI. KHAGGAVI. SUTTANIDDESA 121）という場合、道（MAGGO）です。「偉大な知恵（VARABHŪRIMEDHASO）を持つ者が悟り（BODHI）を得る」（DĪ. NI. 3.217）という場合、一切知（SABBAÑÑUTAÑÑĀṆA）です。「不死（AMATA）の、造られない（ASAṄKHATA）悟り（BODHI）を得て」（Āgataṭṭhāne nibbānaṃ）という場合、涅槃（NIBBĀNA）です。ここでは、世尊（BHAGAVĀ）の阿羅漢道（ARAHATTAMAGGA）の知（ÑĀṆA）が意図されています。一切知（SABBAÑÑUTAÑÑĀṆA）とも言います。他の者の阿羅漢道（ARAHATTAMAGGA）は至高（ANUTTARĀ）の悟り（BODHI）になりますか？なりません。なぜですか？全ての善（SABBA）の功徳（GUṆA）を与えないからです。彼らの阿羅漢道（ARAHATTAMAGGA）は、ある者には阿羅漢果（ARAHATTAPHALA）のみを与え、ある者には三明（TISSO VIJJĀ）、ある者には六神通（CHА ABHIÑÑĀ）、ある者には四無礙解（CATASSO PAṬISAMBHIDĀ）、ある者には声聞（SĀVAKAPĀRAMIÑĀṆA）を与えます。独覚（PACCEKABUDDHA）に対しても、独覚の悟り（PACCEKABODHIÑĀṆA）のみを与えます。しかし、仏陀（BUDDHA）に対しては、全ての功徳（SABBA-GUṆASAṂPATTIṂ）を与えます。王に対する灌頂（ABHISEKO VIYA RAÑÑO）のように、全ての世（SABBABULOKISSARIYABHĀVAṂ）の主権を与えます。したがって、他の誰にとっても至高（ANUTTARĀ）の悟り（BODHI）にはなりません。悟った（ABHISAMBUDDHO）とは、悟り（ABBHAÑÑĀSIṂ）、理解した（PAṬIVIJJHIṂ）、到達した（PATTOMHI）、成就した（ADHIGATOMHI）という意味です。

今、世尊（BHAGAVĀ）が「ブラフマン、それと同じように…」という例えを挙げられたことは、その意味と一致して理解されるべきです。その鶏（KUKKUṬIYĀ）が自分の卵（AṆḌESU）を温めたりといった様々な行為をするように、菩提樹（BODHIPALLAṄKE）に座した菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）は、ご自身の心（CITTASAṄTĀNE）において、無常（ANIICCAṂ）、苦（DUKKHAṂ）、無我（ANATTĀTI）という三つの性質（TIVIDHĀNUPASSANĀKARAṆAṂ）を観照（ĀNU PASSANĀ）されました。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀSAṂPĀDANENA）によって卵（AṆḌĀNAṂ）が腐敗しないように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、観（VIPASSANĀÑĀṆASSA）が失われることはありませんでした。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀKARAṆENA）によって卵（AṆḌĀNAṂ）の湿気と粘り気（ALLASINEHAPARIYĀDĀNAṂ）を取り除くように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、三界（BHAVATTAYĀNUGATĀ）にわたる煩悩（NIKAṂTASINEHAPARIYĀDĀNAṂ）を取り除きました。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀKARAṆENA）によって卵殻（AṆḌAKAPĀLĀNAṂ）が薄くなるように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）が薄くなりました。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀKARAṆENA）によって雛鳥（KUKKUṬACCHĀPAKASSA）の爪先、嘴（PAADANAKHASIKHĀTUṆḌAKĀNAṂ）が硬く鋭くなるように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、観（VIPASSANĀÑĀṆASSA）が鋭く、澄み渡り、輝くようになりました。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀKARAṆENA）によって雛鳥（KUKKUṬACCHĀPAKASSA）が成熟する時期（PARIPĀKAKĀLO）のように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、観（VIPASSANĀÑĀṆASSA）も成熟し、増し、受胎する時期（PARIPĀKAKĀLO VAḌḌHITAKĀLO GABBHA-GgahaṆakālo）になったと理解すべきです。

このように世尊（BHAGAVĀ）は、ご自身の至高（ANUTTARAṂ）の長上（JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ）の位をバラモン（BRAHMAṆASSA）に示し、今、その位に到達された（ADHIGATO）実践（PAṬIPADĀYA）を、その始まり（PUBBA BHĀGATO）から示そうとして、「ブラフマン、私は…始めました」（ĀRADDHAṂ KHO PANA ME BRĀHMAṆĀ）と（言われ）ました。この世尊（BHAGAVATO）の至高（ANUTTARAṂ）の長上（JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ）の位を聞いたバラモン（BRAHMAṆASSA）の心に、「どのような実践（KĀYA NU KHO PAṬIPADĀYA）によってこの位に到達されたのか？」という思いが生じました。その心の思いを（TASSA CITTAMAÑÑĀYA）知って、「私はこの実践（IMĀYĀHAṂ PAṬIPADĀYA）によって、この至高（IMAM ANUTTARAṂ）の長上（JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ）の位に到達したのです」（IMAM ANUTTARAṂ JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ PATTO）と示そうとして、このように言われました。そこで、「ブラフマン、私は努力（VĪRIYAṂ）を始めました」（ĀRADDHAṂ KHO PANA ME BRĀHMAṆĀ VĪRIYAṂ AHOSĪTI）とは、ブラフマン、私がこの至高（IMAM ANUTTARAṂ）の長上（JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ）の位に、怠惰（KUSĪTENA）な者、無記憶（MUṬṬHAS SATINĀ）な者、散漫（SĀRADDAKĀYENA）な心（VIKKHITTACITTENA）で到達したのではなく、しかし、それを到達するために、私は努力（VĪRIYAṂ）を始めました。菩提樹（BODHIMAṆḌE）に座して、私は四つの要素（CATURAṄGASAMANNA GATAṂ）から成る努力（VĪRIYAṂ）を始め、それはしっかりと（PAGGAHITAṂ）弛まず（ASITHILAPPAVATTANTI）行われた、という意味です。始まった（ĀRADDHATTĀYEVĀ）ので、それは私にとって弛んだ（ASALLĪNAṂ）ものではありませんでした。努力（VĪRIYA）だけでなく、対象（ĀRAMMAṆĀBHIMUKHĪBHĀVENA）に向かって、私の記憶（SATI PI ME）は生じました（UPAṬṬHITĀ AHOSI）。生じた（UPAṬṬHITATTĀYEVĀ）ので、それは散漫（ASAMMUṬṬHĀ）ではありませんでした。身体（KĀYO）は静まり（PASSADDHO）、努力（ASĀRADDA）がなくなりました。身体（KĀYACI TTAPASSADDHIvasena）と心（KĀYOPIME PASSADDHO AHOSI）は静まる（PASSADDHO）ことによって、身体（KĀYOPI）もまた静まり（PASSADDHO）ました。そこで、精神的な身体（NĀMAKĀYE）が静まる（PASSADDHE）ならば、物質的な身体（RŪPAKĀYŌPI）もまた静まる（PASSADDHOYEVĀ HOTI）ので、精神的な身体（NĀMAKĀYO）と物質的な身体（RŪPAKĀYOTI）を区別せずに（AVISESETVĀVA）静まった（PASSADDHO）と言いました。努力（ASĀRADDA）がなくなった（ASĀRADDOTI）とは、それは静まった（PASSADHATTVĀYEVĀ）ので、努力（ASĀRADDO）がなくなり、苦痛（VIGATADARATHOTI）がなくなった、という意味です。心（CITAṂ PI ME）は正しく（SAMMĀ）置かれ（ĀHITAṂ）、しっかりと（SUṬHU ṬHAPITAṂ）安定した（APPITAṂ VIYA AHOSI）ようでした。安定した（SAMĀHITATTĀ）ので、それは一点（EKAGGĀṂ）に集中し（ACALAṂ NIPPHANDANTI）ました。ここまでが、禅定（JHĀNASSA）の準備段階（PUBBABHĀGAPAPAṬIPADĀ）が語られたことです。

そこで、もし「なぜ、この言葉が最初の箇所（PUBBAPADE）に置かれ、後の箇所（UTTARAPADE）ではなく、悪しき（AKUSALEHI）ものから離れていなくても、禅定（JHĀNAṂ）に到達して住まう（UPASAṂPAJJA VIHAREYYĀ）ことができるのか？」と問うならば、そのように（EVAM）見なすべきではありません。それは、それに依存する（TANNISSARAṆATO）から、最初の箇所（PUBBAPADE）に置かれたのです。欲界（KĀMADHĀTU）を超える（SAMATIKKAMAṆATO）から、欲愛（KĀMARĀGAPAṬIPAKKHATO）に対する対立（PAṬIPAKKHATO）としてのこの禅定（IDAM JHĀNAṂ）は、欲望（KĀMĀNAMEVA）からの離脱（NISSARAṆAṂ）なのです。まるで、「これは、比丘たちよ、欲望（KĀMĀNAM ETAM NISSARAṂAM, YADIDAṂ NEKKHAMMAṂ）からの離脱であり、すなわち、捨離（NEKKHAMMAṂ）です」（ITIVU. 72）と言うように。後の箇所（UTTARAPADE）においても、まるで、「ここに、比丘たちよ、最初の修行者（IDHEVA, BHIKKHAVE, PA THAMO SAMANO）、ここに二番目の修行者（IDHA DŪTIYO SAMANO）がいます」（MA. NI. 1.139）というように、「ここに」という言葉が導入されて語られるように、そのように理解すべきです。なぜなら、妨げ（NĪVARAṆASAṄKHĀTEHI）となる悪しき（AKUSALEHI）ものから離れて（AVIVICCĀ）禅定（JHĀNAṂ）に到達して住まう（UPASAṂPAJJA VIHARITUṂ）ことは、これ（ITO）以外には不可能（NA SAKKĀ）なのです。ゆえに、「欲望（KĀMEHI）から離れて、悪しき（AKUSALEHI）ものから離れて」（VIVICCEVA KĀMEHI VIVICCEVA AKUSALEHI DHAMMEHĪTI）と、両方の箇所（PADADVAYEPI）で、このように理解すべきです。両方の箇所（PADADVAYEPI）であっても、「離れて」（VIVICCĀ）という一般的な言葉（SĀDHĀRAṆA VACAÑNAYENA）によって、その一部（TADAṄGAVIVEKĀDAYO）の離脱や、身体（KĀYAVIVEKĀDAYO）の離脱（SABBAPI VIVEKĀ SAṄGAHAṂ GACCHANTI）などが全て含まれる（SAṄGAHAṂ GACCHANTI）としても、ここでは、身体（KĀYAVIVEKO）、心（CITTAVIVEKO）、一時的な（VIKKHAMBHANA）離脱（VIVEKOTI TAYO EVA IDHA DAṬṬHABBĀ）という三つが理解されるべきです。そして、「欲望（KĀMEHĪTI）」という言葉（PADENA）によって、区分（NIDDESE）で「心地よい（Vatthukāmā）愛しい（MANĀPIYĀ）対象（RŪPĀ）」（Vatthukāmā vuttā）と言われているもの、そして、それと同じ場所（TATTHEVA VIBHAṄGE CA）で「執着（CHANDO KĀMO）」（TATTHEVA VIBHAṄGE CA）と言われているもの、すなわち煩悩（KILESA）としての欲望（KĀMĀ）と、それら全て（TE SABBEPI SAṄGAHITĀ ICCHEVA DAṬṬHABBAṂ）が含まれていると理解すべきです。なぜなら、「欲望（KĀMEHĪTI）から離れて」（VIVICCEVA KĀMEHĪTI）という言葉（SATI）があるとき、「心地よい対象（Vatthukāmehipi）からも離れて」（VIVICCEVĀTI ATTHO Y UJJATI）という意味になります。それゆえ、身体（KĀYAVIVEKO）の離脱（VIVEKO）が語られているのです。

これまでのところで、第一禅定（ぜんじょう）の抑止（よくし）の要因を説き示し、次にその結びつきの要因を説くために、「尋（じん）を伴う、伺（し）を伴う」などと説かれている。その中で、「尋（じん）」とは、尋（じん）であり、対象に探し求めることである、と説かれている。これは、対象に心を当てはめる性質（しゅうしょう）であり、対象を打ち、対象を調べ尽くす働き（はたらき）である。すなわち、「それによって、修行者は対象を尋（じん）によって打ち、尋（じん）によって調べ尽くす」と言われる。対象に心を導き入れるのを表す。伺（し）とは、伺（し）であり、さらに探し求めることである、と説かれている。これは、対象にさらに深く入り込む性質（しゅうしょう）であり、そこで共に起こるものに追随（ついずい）する働き（はたらき）であり、心を途切れなく続けるのを表す。それらが共に存在しない場合でも、粗大なものとして、鐘の音（ね）が響くように、心の最初の動きが尋（じん）であり、微細なものとして、こだまするように、途切れなく続くのが伺（し）である。ここで、尋（じん）は、心の広がり、心の揺れ動きであり、空（くう）に飛び立とうとする鳥の翼（つばさ）の振り動きのように、花（はな）に向かって落ちるように、香（かんば）りに誘われた蜂（はち）の様子である。伺（し）は、心の穏やかな動きであり、あまり揺れ動かない心の様子であり、空（くう）に飛び立った鳥の翼（つばさ）を広げるように、花（はな）に向かって落ちた蜂（はち）が花（はな）の上で旋回（せんかい）するように、花（はな）の上部にとどまる様子である。その違いは、第一、第二禅定（ぜんじょう）で現れる。このように、この尋（じん）とこの伺（し）と共に、木（き）が花（はな）や実（み）と共に存在するように、この禅定（ぜんじょう）は「尋（じん）を伴う、伺（し）を伴う」と呼ばれる。分別（ふんべつ）においては、「この尋（じん）とこの伺（し）を伴って、完全に一体となる」というように、人の行為（こうい）を基準とした説明がされている。しかし、その意味は、そこでも同様に解釈すべきである。

「離（ね）」とは、離（ね）であり、煩悩（ぼんのう）が消え去ることである、という意味である。「離（ね）たる」すなわち、煩悩（ぼんのう）から離れた、禅定（ぜんじょう）と結びついた善法（ぜんぽう）の集まりである、という意味である。それゆえ、「離（ね）」から、あるいはその「離（ね）」において生じるから、「離（ね）より生じた」と呼ばれる。「喜（き）および楽（らく）」においては、「喜（き）は、慰（なぐさ）めるものである」と言われ、それは、満足（まんぞく）させる性質（しゅうしょう）であり、心と体を喜ばせる働き（はたらき）であり、満ち溢れる働き（はたらき）であり、満足（まんぞく）させることを表す。「楽（らく）」とは、よく食べ、よく削る（けずる）ものであり、心と体の苦しみをなくすものであり、安らぎの性質（しゅうしょう）であり、結びついたものの性質（しゅうしょう）を強め、助ける働き（はたらき）であり、助けとなることを表す。それらが共に存在しない場合でも、望ましい対象が得られたときの満足（まんぞく）が「喜（き）」であり、得られたものの味（あじ）を味わうことが「楽（らく）」である。喜（き）があるところには楽（らく）があるが、楽（らく）があるところには必ずしも喜（き）があるとは限らない。喜（き）は、心の集まりに包含（ほうがん）され、楽（らく）は、感覚の集まりに包含（ほうがん）される。喜（き）は、焼けるような砂漠（さばく）で、森（もり）の泉（いずみ）の水（みず）を見るようなものであり、楽（らく）は、森（もり）の木陰（こかげ）に入り、水（みず）を飲むようなものである。それぞれの時に現れるから、これは説かれていると知るべきである。この喜（き）とこの楽（らく）が、この禅定（ぜんじょう）に、あるいはこの禅定（ぜんじょう）にあるから、この禅定（ぜんじょう）は「喜（き）および楽（らく）」と呼ばれる。

「感嘆（かんだん）」とは、感嘆（かんだん）であり、すなわち信（しん）である。感嘆（かんだん）との結びつきによって、禅定（ぜんじょう）も感嘆（かんだん）である、青い（あおい）色（いろ）との結びつきによって青い（あおい）布（ぬの）のように。あるいは、その禅定（ぜんじょう）は、感嘆（かんだん）を備えているために、尋（じん）や伺（し）の揺れ動きが静まったことで、心を感嘆（かんだん）させるから、感嘆（かんだん）とも呼ばれる。この意味の解釈においては、「感嘆（かんだん）」は心（こころ）である、という言葉の結びつきを解釈すべきである。前の意味の解釈においては、「心（こころ）とともに」という言葉を、統一（とういつ）と結びつけるべきである。そこで、意味の結びつきはこうである。一つに、上昇（じょうしょう）する、すなわち一つに上昇（じょうしょう）する、尋（じん）や伺（し）に侵されず、最高（さいこう）となって上昇（じょうしょう）する、という意味である。地上（ちじょう）でも、最高（さいこう）のものを一つと言う。尋（じん）や伺（し）がないから、あるいは、一人で、仲間（なかま）なく、という意味でもある。あるいは、結びついた法（ほう）と共に上昇（じょうしょう）する、すなわち高める、という意味である。最高（さいこう）であるから、一つであり、上昇（じょうしょう）する、すなわち一つに上昇（じょうしょう）する、であり、これは心の統一（とういつ）の別名である。このように、この一つに上昇（じょうしょう）するものを修め、増やす、すなわち、この第二禅定（ぜんじょう）は、一つに上昇（じょうしょう）することである。そして、この一つに上昇（じょうしょう）するものは、心（こころ）のものであり、存在（そんざい）のものでも、生命（せいめい）のものでもないから、これは心の統一（とういつ）である、と言われる。

Yadi panetāni tassa tassa jhānassupacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharati, etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ… sukhindriyaṃ… somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja viharati, etthuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti? Atisayanirodhattā. Atisayanirodho hi nesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva; nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe, nātisayanirodho. Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānūpacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ. Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti; paṭipakkhena avihatattā. Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti. Sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ; paṭipakkhena vihatattā. Nānāvajjane eva ca dutiyajjhānūpacāre pahīnassa domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārappaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati. Yattha pana uppajjati tattha vitakkavicārabhāve. Appahīnā eva ca dutiyajjhānūpacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti; appahīnapaccayattā. Na tveva dutiyajjhāne; pahīnapaccayattā. Tathā tatiyajjhānūpacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne. Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti. Tathā catutthajjhānūpacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāppattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne. Tasmā eva ca ‘‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.

もし、そのそれぞれの方便禅において、生じた苦の感覚が消滅したとしても、それはなぜか。「どこで苦の感覚が生じても、残らず消滅するか？」と。比丘たちよ、ここに比丘は、欲界から離れ…（中略）…初禅に入って住する。ここで生じた苦の感覚は、残らず消滅する。どこで悪意の感覚が生じても…（中略）…楽の感覚が生じても、残らず消滅するか？ここに比丘は、楽を捨て…（中略）…四禅に入って住する。ここで生じた楽の感覚は、残らず消滅する」と（サンユッタ・ニカーヤ 5.510）方便禅において消滅が説かれているのはなぜか？それは、あまりにも消滅しているからである。その方便禅における消滅は、第一禅などにおける消滅であって、消滅そのものではない。しかし、方便禅における消滅そのものであり、あまりにも消滅しているわけではない。というのも、様々な注意の対象となる第一禅の方便において、苦の感覚が消滅したとしても、虫刺されやこすれるような刺激、あるいは不整地での転倒などによって、再び生じうる。しかし、方便禅においてはそうではない。方便禅において消滅したとしても、それは十分に消滅したとは言えない。なぜなら、対立する要素によって妨げられていないからである。しかし、方便禅においては、喜びに満ちた状態によって全身が楽に包まれる。楽に包まれた身には、苦の感覚は十分に消滅する。なぜなら、対立する要素によって妨げられているからである。様々な注意の対象となる第二禅の方便において、悪意の感覚が消滅したとしても、なぜなら、それは思考や検討の対象となることによって、あるいは身体の疲労や心の動揺によって生じうるからである。思考や検討がない場合には、それは生じない。しかし、生じる場所においては、思考や検討がない場合である。第二禅の方便において、思考や検討がまだ消滅していないため、それは生じうる。それは、思考や検討の対象となることによって生じるからである。しかし、第二禅においてはそうではない。それは、思考や検討が消滅していることによって生じるからである。同様に、第三禅の方便において、楽の感覚が消滅したとしても、喜びに満ちた状態によって生じ、喜ばしいものとなった身体には、生じうる。しかし、第三禅においてはそうではない。第三禅においては、楽の対象となる喜しさは、完全に消滅しているからである。同様に、第四禅の方便において、楽の感覚が消滅したとしても、それは近くにあること、入定に至らないこと、あるいは平静さの欠如によって、完全に超えられないため、生じうる。しかし、第四禅においてはそうではない。それゆえ、「ここで生じた苦の感覚は、残らず消滅する」と、それぞれに「残らず」という言葉が付け加えられているのである。

11. Dhammadhātunti は、法を完全に保つ者、法を正しく保持する者、すなわち、法そのものである。法がその本来の姿で理解される性質、すなわち、一切智のことである。Paṭivijjhitvāti は、実現して、すなわち、得て、という意味であり、得るための原因であると述べられている。Desanāvilāsappatto hotīti は、好みに応じて説き変えることができる能力、すなわち、説法の巧みさ、それを得た、という意味である。Karuṇāvipphāranti は、すべての生き物に対する大慈悲が満ち溢れることである。その種の特徴を再び比喩を用いて説明するために、 **「地のような心の平穏さ」**と述べている。どのように地が、汚いものやきれいなものの投げ捨てや切断などにあっても揺らがないように、賛成や反対に陥らないように、それと同じように、好ましいことや好ましくないこと、得ることや得ないことなどにおいても、賛成や反対を捨てて、揺るぎない心であること、すなわち、地のような心の平穏さ、という意味である。Akuppadhammatanti は、「揺るぎない性質とは、果位の定のことである」と三つの注釈書に述べられている。「しかし、他者が罵る場合でも、自分自身の地のような心の平穏さという特徴、すなわち、怒らない性質である」とここで意味を理解すべきである、と我々は考えている。Jarāya anusaṭanti は、老いによって覆われていることである。Vaṭṭakhāṇubhūtanti は、多くの不幸や災難の陥る性質の支柱であるため、輪廻の支柱である。Brāhmaṇassa vuḍḍhatāya āsannavuttimaraṇanti は、可能性として**「今日死ぬ」**などと述べられている。Mahantena kho pana ussāhenāti は、「そのような阿羅漢たちに会えるとは、なんと素晴らしいことか」というように、大きな熱意が起こることである。Appaṭisamaṃ purejātabhāvanti は、他者にはない、先天的性質のことである。この比類のない先天的性質のことである。

So jeṭṭho iti assa vacanīyoti は、卵から最初に現れた雛、そのものが最も大きいと言うべきであり、それが最も大きい、という意味である。Sampaṭipādentoti は、和合することである。Tibhumakapariyāpannāpi sattā は、三界に属する生き物も、無明の殻の中に閉じ込められ、そこで無明によって覆われているため、**「無明の殻の中に閉じ込められた生き物たち」**と述べている。Aṇḍakosanti は、種子の殻である。Lokasannivāseti は、世界が住む場所である。Sammāsambodhinti は、ここで sammā は、間違っていないという意味であり、saṃ-saddo は、共にという意味であり、それゆえ、間違った方法ではなく、自ら四つの真理を悟り、理解すること、すなわち、さとりへの道である。それゆえ、**「正しく、そして、さとること」**と述べられており、正しく自ら悟ること、という意味である。Sammāti vā pasatthavacano は、あるいは、「samya」は称賛の意味であり、saṃ-saddo は美しい、という意味であるため、**「あるいは、称賛されるべき、美しい、さとりのこと」**と述べている。Bodhisaddassa anekatthataṃ dassetvā は、 Bodhi という言葉の多くの意味を示した上で、ここで意図されている意味を特定して示そうとして、**「Bodhi は、木でもあり、道でもあり」**などと述べている。Tathā は、そこで悟られた、すなわち、木は Bodhi である。自ら悟り、あるいは、それによって聖者が悟る、すなわち、道は Bodhi である。すべての法を、すべての様相において悟り、理解すること、すなわち、一切智は Bodhi である。悟られる、すなわち、実現される、すなわち、涅槃は Bodhi である。Antarā ca bodhinti は、二番目の例えは、木の言葉なしでも Bodhi という言葉が木にも用いられることを示すために述べられている。Varabhūrimedhasoti は、広大な大地のように、優れた知恵が広がっている、という意味である。Asabbaguṇadāyakattāti は、すべての善徳を与えないためである。すべての善徳を与えない者、すなわち、Asabbaguṇadāyako であり、これは不適切な複合語であり、「太陽のない、暗い顔」のように理解される。

Opammasampaṭipādananti opammatthassa upameyyena sammadeva paṭipādanaṃ. Atthenāti upameyyatthena. Yathā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyākaraṇaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ aṇḍakosato nikkhamanassa mūlakāraṇaṃ, evaṃ bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanākaraṇaṃ avijjaṇḍakosato nikkhamanassa mūlakāraṇanti āha **‘‘yathā hi tassā kukkuṭiyā…pe… tividhānupassanākaraṇa’’**nti. ‘‘Santāne’’ti vuttattā aṇḍasadisatā santānassa bahi nikkhantakukkuṭacchāpakasadisatā buddhaguṇānaṃ, buddhaguṇāti ca atthato buddhoyeva ‘‘tathāgatassa kho etaṃ, vāseṭṭha, adhivacanaṃ dhammakāyo itipī’’ti vacanato. Avijjaṇḍakosassa tanubhāvoti balavavipassanāvasena avijjaṇḍakosassa tanubhāvo, paṭicchādanasāmaññena ca avijjāya aṇḍakosasadisatā. Mudubhūtassapi kharabhāvāpatti hotīti tannivattanatthaṃ **‘‘thaddhakharabhāvo’’**ti vuttaṃ. Tikkhakharavippasannasūrabhāvoti ettha pariggayhamānesu saṅkhāresu vipassanāñāṇassa samādhindriyavasena sukhānuppaveso tikkhatā, anupavisitvāpi satindriyavasena anatikkamanato akuṇṭhatā kharabhāvo. Tikkhopi hi ekacco saro lakkhaṃ patvā kuṇṭho hoti, na tathā idaṃ. Satipi kharabhāve sukhumappavattivasena kilesasamudācārasaṅkhobharahitatāya saddhindriyavasena pasannabhāvo, satipi ca pasannabhāve antarā anosakkitvā kilesapaccatthikānaṃ suṭṭhu abhibhavanato vīriyindriyavasena sūrabhāvo veditabbo. Evamimehi pakārehi saṅkhārupekkhāñāṇameva gahitanti daṭṭhabbaṃ. Vipassanāñāṇassa pariṇāmakāloti vipassanāya vuṭṭhānagāminibhāvappatti, tadā ca sā maggañāṇagabbhaṃ dhārentī viya hotīti āha **‘‘gabbhaggahaṇakālo’’**ti. Gabbhaṃ gaṇhāpetvāti saṅkhārupekkhāya anantaraṃ sikhāppattaanulomavipassanāvasena maggavijāyanatthaṃ gabbhaṃ gaṇhāpetvā. Anupubbādhigatenāti paṭhamamaggapaṭipāṭiyā adhigatena. Abhiññāpakkheti lokiyābhiññāpakkhe. Lokuttarābhiññā hi avijjaṇḍakosaṃ padālitā. Potthakesu pana katthaci ‘‘chaabhiññāpakkhe’’ti likhanti, so apāṭhoti veditabbo. Jeṭṭho seṭṭhoti vuddhatamattā jeṭṭho, sabbaguṇehi uttamattā pasatthatamoti seṭṭho.

「喩というは、喩えるものの喩えによって正しく示すことである。意味においてというは、喩えられるものの意味においてである。鶏が卵において三種の働きをすることが、雛が卵から出る根本原因であるように、菩薩であった世尊の三種の観察が、卵殻から出る根本原因である」と、（世尊は）「あたかもかの鶏のごとく…（省略）…三種の観察である」と言われたのである。
「サンタンにおいて」とあるのは、卵に似たサンタン（血脈）であり、外に出た雛に似た仏の功徳である。仏の功徳というのは、実際には仏そのものであり、「如来の、ヴァーセッタよ、これは定義である、法身である」と（経典に）記されている。
卵殻なきそれ（＝仏）の身であるというのは、鋭い観察によって卵殻なき（＝清浄な）身となることである。覆われていることの共通性によって、無明の卵殻に似ていることである。柔らかくなったものでも硬いものになるのは、それを断ち切るためである。「硬いものとなる」と言われたのである。
鋭く硬く、清らかな太陽のようなものであるというのは、ここで捉えられる諸行において、観察の智慧が、禅定の能力によって容易に浸透していくことが鋭さであり、浸透しても、念の能力によって超えられないことが硬さである。鋭いものでも、ある矢は的を得ると鈍くなるが、そうではない。硬いものであっても、微妙に進行するゆえに、煩悩の動揺から離れているので、信の能力によって清らかな状態である。清らかな状態であっても、途中で恐れずに、煩悩の敵をよく打ち負かすゆえに、精進の能力によって太陽のようである、と理解すべきである。このようにして、これらの様々なが、諸行無常の智慧そのものを捉えていると理解すべきである。
観察の智慧の成熟する時というのは、観察から抜け出す状態に至ることである。その時、それは道（＝悟り）の智慧を宿しているかのようである、と「受胎の時」と言われたのである。
受胎させるというのは、諸行無常の智慧の後に、到達した随順観察によって、道を悟るために受胎させたことである。順次に獲得したというのは、最初の道の順序によって獲得したことである。
神通力を獲得したというのは、世俗の神通力を獲得したことである。というのは、世俗の神通力は、卵殻を破って（＝無明を破って）出現するからである。経典には、時に「六神通力を獲得した」と書かれているが、それは誤りであると理解すべきである。
最も優れた、最も立派な、というのは、最も優れており、全ての功徳において最も優れているがゆえに、賞賛されるものである。

「今、私は精進を始めたのである、ブラフマンよ」といった説法に続いて、その関連を示すために、「このように世尊は」といった言葉から始まるのである。
その中で、「前半から」というのは、修行の前半の精進の開始からである。心がこのように生じたというのは、このように（後述する）考察によって心が生まれた、ということである。「心のみが生じた」という読み方もある。その場合、「心のみが生じたのであり、まだ世尊への信仰は生じていない」という意味である。
記憶喪失というのは、記憶を失ったこと、念を失ったことである。熱心なというのは、熱意のあることである。菩提樹下というのは、悟りという名の智慧の円満な状態に至った場所である。悟りというのは、智慧のことである。ここでは智慧が円満になったので、その場所は「菩提樹下」と知られている。
四つの要素を備えたというのは、「たとえ皮膚も腱も骨も残っても、身体の肉と血が乾いても」といった（マッジマ・ニカーヤ等にある）言葉のように、四つの要素を備えた精進である。そのうち、皮膚も一つの要素、腱も一つの要素、骨も一つの要素、肉と血も一つの要素であると理解すべきである。皮膚が「一つの要素」というのは、皮膚に執着しないこと、それが一つの要素であると理解すべきである。修行に励む者には、皮膚が損なわれたとしても、それを理由に諦めないことが、その精進の一つの要素、一つの原因である。同様に、他の要素もそのように理解すべきである。
保持されたというのは、開始を緩めずに、堅固な努力という名の勇気をもって保持されたことである。だから、「緩やかに進行することはない」と言われているのである。

さらに、その意味を示すために、前の言葉で限定がなされている。しかし、後の言葉でも同様に理解されるべきである、と「後の言葉でも」といった言葉から始まるのである。
「欲から」というのは、欲への執着からである。これは理解されるべきである、というのは、この規則は理解されるべきである、という意味である。一般的な言葉で言うと、というのは、全ての離脱に共通する言葉で言うと、である。
その要素の克服、その要素の止滅、それによる離脱、それらの要素からの離脱などである。身体と心の煩悩からの離脱、身体からの離脱などである。これら三つだけが、ここで理解されるべきである。というのは、これらの達成は不可能であるからである。
「分類する」というのは、マハー・ニッデーサ（大分類）においてである。そこでは、「概要として、二つの欲、物質的な欲と煩悩の欲」と概要が示され、その中で「どのような物質的な欲か？心地よい色…（省略）…心地よい触れるもの」といったように、物質的な欲が分類されている。それらは、「欲するもの」＝欲、と理解すべきである。そこで、というのは、分類においてである。
「分析」というのは、ヴィバンガ・パーリ（分析経典）においてである。このように、両方の欲が、というのは、両方の欲が関係する場合である。
「物質的な欲から」というのは、「物質的な欲から離れて」という言葉も、意味が通じる、という意味である。「から」という言葉は、意味の追加を示すものであり、煩悩の欲の追加を示すものではない。なぜか？この意味においては、煩悩の欲からの離脱は、第二の言葉で述べられているからである。
「それによって」というのは、物質的な欲からの離脱によってである。身体からの離脱が語られている、というのは、子供や妻などの所有物からの離脱を示すことから、身体からの離脱が語られている。

Anekabhedoti kāmāsavakāmarāgasaṃyojanādivasena rūpataṇhādivasena ca anekappabhedo. Kāmacchandoyevāti kāmasabhāvoyeva chando, na kattukamyatāchando napi kusalacchandoti adhippāyo. Akusalapariyāpannopīti ‘‘vivicca akusalehī’’ti ettha vuttaakusalesu antogadhopi. Jhānapaṭipakkhatoti jhānassa paṭipakkhabhāvato taṃhetu taṃnimittaṃ visuṃ vutto, akusalabhāvasāmaññena aggahetvā visuṃ sarūpena gahito. Yadi kilesakāmova purimapade vutto, taṃ kathaṃ bahuvacananti āha **‘‘anekabhedato’’**tiādi. Aññesampīti diṭṭhimānaahirikānottappādīnaṃ taṃsahitaphassādīnañca. Uparijhānaṅgapaccanīkapaṭipakkhabhāvadassanatoti ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādinā upari vuccamānāni jhānaṅgāni uparijhānaṅgāni, tesaṃ attano paccanīkānaṃ paṭipakkhabhāvadassanato tappaccanīkanīvaraṇavacanaṃ. ‘‘Uparijhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato’’tipi pāṭho. Tattha paccanīkapaṭipakkhabhāvadassanatoti upari vuccamānajhānaṅgānaṃ ujuvipaccanīkavasena paṭipakkhabhāvadassanatoti atthaṃ vadanti. Jhānaṅgapaccanīkānīti jhānaṅgānaṃ pavattinivāraṇato jhānaṅgapaccanīkāni. Viddhaṃsakānīti vighātakāni. Samādhi kāmacchandassa paṭipakkhoti rāgapaṇidhiyā ujuvipaccanīkabhāvato nānārammaṇehi palobhitassa paribbhamantassa cittassa samādhānato kāmacchandassa samādhi paṭipakkho. Pīti byāpādassāti pāmojjena samānayogakkhemattā byāpādassa pīti paṭipakkhā. Vitakko thinamiddhassāti yoniso saṅkappanavasena savipphārappavattito vitakko thinamiddhassa paṭipakkho. Sukhaṃ uddhaccakukkuccassāti sukhaṃ vūpasantasītalasabhāvattā avūpasamānutāpasabhāvassa uddhaccakukkuccassa paṭipakkhaṃ. Vicāro vicikicchāyāti vicāro ārammaṇe anumajjanavasena paññāpatirūpasabhāvattā vicikicchāya paṭipakkho. Mahākaccānattherena desitā piṭakānaṃ saṃvaṇṇanā peṭakaṃ, tasmiṃ peṭake.

多くの種類があるとは、欲の障害、欲への執着などの結びつき、あるいは色への渇愛などの多くの種類があることです。欲への欲とは、欲の本質としての欲であり、行動したいという欲ではなく、善い行いをしたいという欲ではないということです。悪しきものに含まれるとしても、「善からぬものより離れて」とここで言われた悪しきものに含まれるとしても。禅の対立物であるとは、禅の対立物であるために、それを原因とし、それを対象として、特別に説かれたのであり、悪しきものの一般的な性質として捉えられるのではなく、それ自身の性質として捉えられたからです。もし煩悩の欲のみが前の言葉で説かれているならば、なぜ「多くの種類から」などと言われるのでしょうか。他者にも、見解、慢心、恥知らず、臆病など、それらに伴う接触など。上の禅の要素の対立物としての性質を示すために、「尋求を伴う」などと後に説かれる禅の要素は、上の禅の要素であり、それらがそれら自身の対立物である性質を示すことから、それらの対立物としての障害の言葉です。「上の禅の要素の対立物である性質を示す」という読み方もあります。そこでは、対立物である性質を示すということは、後に説かれる禅の要素が、直接的な対立物として、対立物である性質を示すということです。禅の要素の対立物とは、禅の要素の生起を妨げるので、禅の要素の対立物です。破壊するものとは、妨げるものです。三昧は欲への執着の対立物であるとは、執着による直接的な対立物であることから、様々な対象に惑わされる心の安定化によって、欲への執着の対立物です。喜は怒りの対立物であるとは、喜びによって同等の安全な状態であることから、怒りの喜の対立物です。尋求は怠惰の対立物であるとは、注意深い思考によって広がることから、尋求は怠惰の対立物です。楽は焦燥と後悔の対立物であるとは、楽は静まり返って涼しい性質であることから、静まらない苦痛の性質である焦燥と後悔の対立物です。考察は疑いの対立物であるとは、考察は対象を詳しく調べることから、知恵に似た性質である疑いの対立物です。大カッサパ長老が説かれた、経典の解説であるペータカ。そのペータカにおいて。

「それゆえ、離分別（viveka）より」**「ゆえに、離分別より」**と述べたのは、離分別が原因であること（hetu）を念頭に置いているからである。つまり、離分別が原因であるという意味である。離分別が主語（kattu）もしくは行為（kamma）の道具（sādhana）であると念頭に置いて、「あるいは、その離分別において」**「あるいは、その離分別において」**と述べた。「離された（vivitta）」とは、この言葉によって、五蓋（nīvaraṇa）から離れていること、つまりそれらによって分別されていることも、二つの道具（sādhana）が包含されているのである。満たす（pīṇayati）、あるいは増長させる（vaḍḍheti）。満足の性質（sampiyāyana-lakkhana）とは、安らぎの性質（parituśśana-lakkhana）である。満たす味（pīnanarasa）とは、増長の味（paribrūhana-rasa）である。充満の味（pharaṇarasa）とは、優れた形態（paṇīta-rūpa）によって身体が満たされる味（vyāpana-rasa）である。高まること（udagga-bhāva）は、高揚（odagya）である。心地よい（sukha）とは、心地よさを与える（sukha-yati）こと、すなわち、自らが結びついているもの（sāmaṃ yuṭṭha-dhamma）から得た味わい（laddh-ād-a）にすることである。自ら（svāyaṃ）という表現は、状況に応じて（pariyāya-laddha）他の原因（aññassa kattu）から離れることを意味するが、状況によらない（nippariyāya）場合は、原因（bhāva-sādhana）そのものが得られるのである。ゆえに、「喜びの喜び（sukhaṃ sukhaṃ）」と述べられた。安らぎの性質（sāta-lakkhana）とは、望ましい性質（iṭṭha-sabhāva）であること、それと結びついている人（taṃ-samaṅgī-puggala）や、あるいは結びついているもの（sāmayutta-dhamma）を、自らに味わわせること（sādayati）である。デー（da）の音をテー（ta）の音に変えて、「安らぎ（sāta）」「甘美（madhura）」と言う。安らぎの性質（sāta-lakkhana）とは、それに性質（lakkhana）があることである。増長の味（upabrūhana-rasa）とは、結びついているものの（sāmayutta-dhamma）増長（saṃvaddhana）である。苦しみ（dukkha）のように見捨てずに、あるいは苦でもなく楽でもない（adukkha-masukha）かのように無視せずに、さらに受け入れること（anu-gaṇhana）、あるいは助けること（upakāritā）や恩恵（anuggaha）である。ある場所（katthiṃ）とは、初禅（paṭhama-jhāna）などである。獲得したことによる満足（paṭilābha-tuṭṭhi）とは、獲得したこと（paṭilābha-vasena）によって生じる満足（uppajjanaka-tuṭṭhi）である。獲得した味の経験（paṭiladdha-rasānubhāvanā）とは、獲得したもの（paṭiladdha）の対象（ārammaṇa）の味（rasa）を経験すること（anubhāvana）である。これにより、喜（pīti）と楽（sukha）が、その本性（sabhāva）によって区別して示された。喜があるところには、楽もある（yatha vitakkassa viya vicārena pītiyā sukhena accantasaṃyogamāha）。つまり、思惟（vitakka）のように、巡思（vicāra）によって、喜（pīti）と楽（sukha）が完全に結びついていることを意味する。楽があるところには、必ずしも喜があるわけではない（yatha sukhaṃ, tattha na niyamato pītīti）。つまり、巡思（vicāra）のように、思惟（vitakka）によって、楽（sukha）と喜（pīti）が完全には結びついていないことである。それゆえ、完全な結びつき（accanta-saṃyogitā）と不完全な結びつき（anaccanta-saṃyogitā）によって、喜と楽の区別を示している。

水を流す（tārenti）とは、そこ（ettha）で、水のない土地（nirudaka-maruṭṭhāna）を意味する。森（vana）そのもの（va）が森の端（vananta）。森の木陰（vanacchāyā）に入る、水を利用する（udakapari-bhoga）などの場合における楽（sukha）のように。例えば、人が大変な砂漠の道（mahā-kantāra-magga）を進んでいて、暑さに苦しみ、喉が渇き、道端で人に会って「どこか飲み物はないか」と尋ねたとする。その人は「森を越えたところに泉（jātassara-vaṇḍa）がある。そこに行けば得られるだろう」と言った。その人はその言葉を聞くだけで、大変喜び、さらに進んでいくうちに、地面に落ちている蓮の葉（uppaladala-nāḷapatta）などを見て、さらに喜んだ。そして、濡れた地面（allavattha）で、濡れた髪（allakesa）の人を見て、森の鳥（vanakukkuta）や孔雀（vanamorā）などの鳴き声を聞き、泉の周りに、宝石の鎖（maṇijāla）に似た青々とした森（nīlavana-saṇḍa）を見て、泉に生えている蓮（uppala）や睡蓮（paduma）、紅蓮（kumuda）を見て、澄んだ（accha）清らかな水（vippasanna）も見た。その人はますます喜び、泉に近づき、好きなだけ泳ぎ、飲み、心身が落ち着き（passaddhadaratha）、蓮の根（bhisamūlāla-pokkhara）などを食べ、青蓮（nīluppala）などを飾り、曼陀羅（mandāra）の根を肩に担ぎ、森を越えて出て、絹の衣（sāṭaka）を着て、水に濡れた衣（udakasāṭaka）を太陽の下に干し、涼しい木陰（sītacchāyā）で、穏やかな風（mandamaṃde vāta）が吹く中で横になり、「ああ、心地よい、ああ、心地よい」と言った。このようにも、このことが理解されるべきである。なぜなら、その人の、泉の森の音を聞いたときから、水を見たときまでの喜び（haṭṭhapahaṭṭha-kāla）のように、前景（pubba-bhāga）の対象（ārammaṇa）に対する喜び（pīti）であり、泳ぎ、飲み、涼しい木陰で穏やかな風が吹く中で、「ああ、心地よい、ああ、心地よい」と言いながら横になったときの、力強さ（balappatta）を得た対象の味の経験（ārammaṇa-rasānubhāvana-kāra-saṃhiṭṭha）である楽（sukha）なのである。

数え方の順番（gaṇana-anupubbato）で、最初（paṭhama）とは、これにより説法の順序（desanākkama）を示唆している。「数え方の順番で最初（gaṇanānupubbatā paṭhama）」という読み方もある。その場合も、「数え方の順番で（gaṇanānupubbatā）」という意味である。あるいは、「数え方の順番そのもの（gaṇanānupubbatā-mattaṃ）が最初（paṭhama）である」という意味で、この言葉が使われている。最初に（paṭhaṃ）入る（samāpajjati）ので、最初（paṭhama）という。しかし、これは絶対的な性質（ekanta-lakkhana）ではない。修行を習慣づけた（ciṇṇa-vasī-bhāva）人、八つの禅定（aṭṭha-samāpatti-lābhī）は、最初から最後まで（ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpentopi）入ることができる。最後まで（matthakato paṭṭhāya）最初（ādiṃ pāpentopi）から入ることもできる。途中（antarantarā）に入ることもできる。このように、最初に生じた（pubba-uppatti-aṭṭhena）という意味で、最初に生じた（paṭhamaṃ uppanna）ものも、最初（paṭhama）である。それゆえ、『清浄道論』（visuddhi. 1.75）に、「数え方の順番で最初（gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ）、最初に生じたものも最初（paṭhamaṃ uppannantipi paṭhamaṃ）」とだけ述べられている。対立する性質（paccanīka-dhamma）を瞑想する（jhāpeti）とは、五蓋（nīvaraṇa）などの対立する性質を、押さえつける（dahati）こと、すなわち、一時的に（vikkhambhana-vasena）放棄する（pajahati）ことである。対象（gocara）とは、仮想（kasiṇa）などの対象（ālambana）である。それ（taṃ）とは、その対象（gocara）である。深く瞑想する（upanijjhāyati）とは、見る（passati）ことである。一緒に（saha）副次的なもの（upacāre）とは、副次的な禅定（upacāra-jhāna）と一緒に（saddhiṃ）である。仮想（kasiṇa）の対象を深く瞑想すること（kasiṇa-ārammaṇūpanijjhāya）とは、地仮想（pathavī-kasiṇa）などの、自らの対象の形態（attano ārammaṇa-rūpaṃ）のように、目（cakkhu）によって深く瞑想すること（upanijjhāya）である。性質（lakkhana）を深く瞑想すること（lakkhana-upanijjhāya）とは、その場合（yathā-sambhavaṃ）の無常（anicca）などの三つの性質（lakkhaṇa-ttaya）や、涅槃（nibbāna）の性質（dhātu）や、その性質（tathā-lakkhana）を深く瞑想すること（upanijjhāya）である。それゆえ、「ここでは（ettha hī）」などと述べられている。常（nicca）などの誤解（vipallāsa）を放棄することにより、道（magga）は混乱せず、無常（anicca）などの性質を深く瞑想すること（upanijjhāyati）を、性質の深い瞑想（lakkhana-upanijjhāna）と呼んでいる。「無常などの性質を深く瞑想すること（vipassanāya upanijjhāyana-kicca）」などと述べられている。その性質（tathā-lakkhana）とは、不滅の（avināsa）法（dhamma）である涅槃（nibbāna）が、変化しない（anaññathā-bhāva）ことによる、誤りのない（aviparīta）性質（sabhāva）である。あるいは、涅槃を対象（nibbāna-ārammaṇa）とする道の（magga）性質の深い瞑想（tathā-lakkhana-upanijjhāna）も、考慮されるべきである。

例が異なる（visadisodāharaṇa）ことを示しながら、まず「あたかも、財産のある者（yathā sadhano）」などと述べた。他の者（aṇño）は、指し示す（apadesa）に値する（raha）者である。財産（dhana）と、その周りの人々（parijana）から、他の者（aṇño）は、財産のある者（dhanavā）であり、周りの人々がいる者（parijana-vā）である。財産と一緒に（saha dhanena）いる、周りの人々も一緒にいる（vattati parijana-na）という、財産のある者（sadhano）であり、周りの人々がいる者（saparijana）という、指し示す（apadesa）に値する（raha）者である。つまり、指し示す（apadis-tabba）べき者である、という意味である。軍隊（sena）における、軍隊の呼称（senāsammutī）のように。戦車（ratha）などの軍装具（senaṅga）から離れた（vinimuttāya）軍隊（senāya）がない場合でも、戦車（rathehi）や歩兵（pattīhi）と一緒にいる（vattanato）ので、「戦車に乗る者（sarathā）であり、歩兵がいる（sapatti）軍隊（senā）」という、戦車などの軍装具（rathādisenaṅge）における軍隊（senā-vohāra）という意味である。なぜ、ここでは禅定の説法（jhāna-pāṭha）で、取られていない（aggahita）心の集中（cittekaggatā）が取られている（gahitā）のか、という修行（anuyoga）を念頭に置いて、「述べられていない（avuttattā）」などと述べた。このように述べられている（evaṃ vuttāyeva）とは、このように（evaṃ）その性質（sarūpato）を分析（vibhaṅga）して述べられている（vutta）ということである。心の集中（sacittekaggatā）とは、ここでは述べられていない（idha avuttepi）が、「心の集中（sacittekaggatā）」というように、その性質（sarūpa）において、この禅定の説法（jhāna-pāṭha）では述べられていない（avuttepi）という意味である。しかし、一般的に（sāmaññato）禅定（jhāna）という言葉で取られている（gahitā）のである。それゆえ、「なぜなら（yena hī）」などと述べられている。これは、次のような意味である。思惟（vitakka）などと一緒に（saha）述べられるべき（vattabba）である、その法（ dhamma）を指し示す（dīpetuṃ）ために、それを明確にする（pakāsana）意図（adhippāya）で、「思惟を伴う（savitakkaṃ）、巡思を伴う（savicāra）」などという呼びかけ（uddesa）がされた。その同じ意図が、その尊師（bhagavatā）によって、分析（vibhaṅge）（vibha. 569）で、「心の集中（cittassekaggatā）」と示されている。それゆえ、それは禅定の説法（jhāna-pāṭha）で取られていない（aggahita）とは考えない（na cintetabba）ことである。

Vūpasamāti vūpasamahetu. Vūpasamoti cettha pahānaṃ adhippetaṃ, tañca vitakkavicārānaṃ atikkamo atthato dutiyajjhānakkhaṇe anuppādoti āha **‘‘samatikkamā’’**tiādi. Katamesaṃ panettha vitakkavicārānaṃ vūpasamo adhippeto, kiṃ paṭhamajjhānikānaṃ, udāhu dutiyajjhānikānanti, kiñcettha – yadi paṭhamajjhānikānaṃ, natthi tesaṃ vūpasamo. Na hi kadāci paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārarahitaṃ atthi. Atha dutiyajjhānikānaṃ, evampi nattheva vūpasamo sabbena sabbaṃ tesaṃ tattha abhāvatoti imaṃ anuyogaṃ sandhāyāha **‘‘tattha kiñcāpī’’**tiādi. Yasmā diṭṭhādīnavassa taṃtaṃjhānakkhaṇe anuppattidhammatāpādanaṃ vūpasamanaṃ adhippetaṃ, vitakkādayo eva ca jhānaṅgabhūtā tathā karīyanti, na taṃsampayuttā phassādayo, tasmā vitakkādīnaṃyeva vūpasamādhivacanaṃ jhāne āgataṃ. Yasmā pana vitakkādīnaṃ viya taṃsampayuttadhammānampi ‘‘etena etaṃ oḷārika’’nti ādīnavadassanaṃ sutte āgataṃ, tasmā avisesena vitakkādīnaṃ taṃsahagatānañca vūpasamādike vattabbe vitakkādīnaṃyeva vūpasamo vuccamāno adhikavacanaṃ aññamatthaṃ bodhetīti katvā kañci visesaṃ dīpetīti dassento **‘‘oḷārikassa panā’’**tiādimāha. Ayañhettha adhippāyo – yehi vitakkavicārehi paṭhamajjhānassa oḷārikatā, tesaṃ samatikkamā dutiyajjhānassa samadhigamo, na sabhāvato anoḷārikānaṃ phassādīnaṃ samatikkamāti ayamattho ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti etena dīpito, tasmā ‘‘kiṃ paṭhamajjhānikānaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamo idhādhippeto, udāhu dutiyajjhānikāna’’nti edisī codanā anokāsāva. ‘‘Pītiyā ca virāgā’’tiādīsupi eseva nayo. Tasmā vitakkavicārapītisukhasamatikkamavacanāni oḷārikoḷārikaṅgasamatikkamā dutiyādiadhigamadīpakānīti tesaṃ ekadesabhūtaṃ vitakkavicārasamatikkamavacanaṃ avayavena samudāyopalakkhaṇanayena taṃ dīpakaṃ vuttaṃ. Visuṃ visuṃ ṭhitepi hi vitakkavicārasamatikkamavacanādike paheyyaṅganiddesatāsāmaññena cittena samūhato gahite vitakkavicāravūpasamavacanassa tadekadesatā hotīti. Atha vā vitakkavicāravūpasamavacaneneva taṃsamatikkamā dutiyādiadhigamadīpakena pītivirāgādivacanānaṃ pītiādisamatikkamā tatiyādiadhigamadīpakatā dīpitā hotīti tassa taṃdīpakatā vuttā. Evañhi avayavena samudāyopalakkhaṇaṃ vinā vitakkavicāravūpasamavacanena pītivirāgādivacanānaṃ savisaye samānabyāpāratā dassitā hoti.

「静寂（vūpasama）」とは、「静寂の原因（vūpasama-hetu）」である。「静寂（vūpasama）」とは、ここでは放棄（pahāna）を意味する。そしてそれは、思惟（vitakka）と巡思（vicāra）の超越（atikrama）である。事実上、二禅（dutiyajjhāna）の段階で生じない（anuppāda）ので、「超越（samatikkamā）」などと述べた。ここで、どの思惟（vitakka）と巡思（vicāra）の静寂（vūpasama）が意図されているのか。初禅（paṭhama-jjhānikānaṃ）の思惟と巡思なのか、それとも二禅（dutiyajjhānikānaṃ）の思惟と巡思なのか。しかし、もし初禅（paṭhama-jjhānikānaṃ）のものなら、それには静寂（vūpasama）はない。なぜなら、初禅（paṭhama-jhāna）は、思惟や巡思がない（vitakka-vicāra-rahitaṃ）ということは決してない（natthi）からである。もし二禅（dutiyajjhānikānaṃ）のものなら、それにも全く静寂（vūpasama sabbena sabbaṃ）はなく、それらはそこ（ tattha）に存在しない（abhāvatoti）。この疑問（anuyoga）を念頭に置いて、「たとえ（tattha kiñcāpī）」などと述べた。なぜなら、それらの各禅定（taṃ taṃ jhāna）の段階で、欠点（diṭṭhādīnava）を見ること（ dassana）が生じない（anuppatti）という性質（dhamma-tā）を達成する（pādana）ことが、静寂（vūpasama）であり、思惟（vitakka）など（ādayo）が禅定の要素（jhānaṅga）となった（bhūtā）のであり、それらと結びついている（tasampayutta）触覚（phas-sa）などではない（na phassādayo）からである。それゆえ、禅定の言葉（jhāna-vacanaṃ）として、思惟（vitakka）などの静寂（vūpasama）が用いられている。しかし、思惟（vitakka）などのように、それと結びついているもの（tasahagatānaṃ）にも、「これがこれを粗大なものにする（etena etaṃ oḷārika）」（diṭṭhādīnavadassanaṃ sutte āgataṃ）という欠点（diṭṭha-dīnavā）が見られるので、思惟（vitakka）などの静寂（vūpasama）などについて語るとき、特定のもの（adhika-vacanaṃ）ではなく、他の意味（añña-mattha）を明らかにしようとして、ある区別（kañci-visesaṃ）を示している。それゆえ、「粗大なもの（oḷārikassa panā）」などと述べた。ここでその意図はこうである。初禅（paṭhama-jjhāna）が粗大（oḷārika）である、とされる、その思惟（vitakka）や巡思（vicāra）を超越（samatikkamā）することによって、二禅（dutiyajjhāna）を獲得する（samadhigamo）のであり、本性的に（sabhāvato）粗大でない（anoḷārika）触覚（phas-sa）などの超越（samatikkamā）ではない、ということである。この意味は、「思惟や巡思の静寂（vitakka-vicārānaṃ vūpasamā）」という言葉によって示されている。それゆえ、「初禅のもの（paṭhamajjhānikānaṃ）の思惟や巡思の静寂（vitakka-vicārānaṃ vūpasamo）がここで意図されているのか、それとも二禅のもの（dutiyajjhānikānaṃ）の静寂なのか」といったような疑問（codanā）は、場違い（anokāsāva）である。「喜（pītiyā）からの離脱（virāgā）」などについても、この通りである。それゆえ、思惟（vitakka）、巡思（vicāra）、喜（pīti）、楽（sukha）の超越（samatikkama）という言葉は、粗大なもの（oḷārika-oḷārikaṅga）の超越であり、二禅（dutiyādi）の獲得を示すものである。それらのうちの一部分（ekadesa）である思惟や巡思の超越（vitakka-vicāra-samatikkama）という言葉は、部分（avayava）によって全体（samudāya）を示す（upalakkhaṇa）という意味で、それを指し示す（dīpaka）ものとして述べられている。たとえ、思惟や巡思の超越（vitakkavicāra-samatikkama）などが、別々に（visuṃ visuṃ ṭhitepi）存在しても、放棄すべき要素（paheyyanga）という共通性（sāmaññena）によって、心（cittena）によって取り除かれた（samūhato gahite）思惟や巡思の静寂（vitakkavicāra-vūpasama）の、その一部分（tadekadesatā）となるのである。あるいは、思惟や巡思の静寂（vitakkavicāra-vūpasamā-vacanena）という言葉そのものが、それらを超越すること（tasamatikkamā）によって、二禅（dutiyādi）の獲得を示す（adhigama-dīpaka）のであり、喜の離脱（pīti-virāgā）などの言葉が、喜（pīti）などを超越すること（samatikkamā）によって、三禅（tatiya-ādi）の獲得を示す（adhigama-dīpaka）ものであることを示している。それゆえ、その指示（taṃ-dīpakatā）が述べられている。このように、部分（avayava）によって全体（samudāya）を示す（upalakkhaṇa）ことをせずに、思惟や巡思の静寂（vitakkavicāra-vūpasama）という言葉が、喜の離脱（pīti-virāgā）などの言葉と、それぞれの対象（savisaye）において、同じ働き（samāna-byāpāratā）をすることを示している。

‘‘Sampasādanaṃ cetaso ekodibhāva’’nti visesanadvayaṃ jhānassa atisayavacanicchāvasena gahitaṃ. Svāyamatisayo yathā imasmiṃ jhāne labbhati, na tathā paṭhamajjhāneti imaṃ visesaṃ dassetuṃ **‘‘nanu cā’’**tiādi vuttaṃ. Ārammaṇe āhananapariyāhananavasena anumajjanaanuyujjanavasena ca pavattamānā dhammā satipi nīvaraṇappahānena kilesakālussiyāpagame sampayuttānaṃ kiñci khobhaṃ karontā viya tehi ca te na sannisinnā hontīti vuttaṃ **‘‘vitakkavicārakkhobhena…pe… na suppasanna’’**nti. Tattha khuddikā ūmiyo vīciyo, mahatiyo taraṅgā. Samādhipi na suṭṭhu pākaṭoti satipi indriyasamatte vīriyasamatāya ca teneva khotena sampasādābhāvena ca bahale viya jale maccho samādhipi na suṭṭhu pākaṭo. Vitakkavicārapalibodhābhāvenāti ettha yathāvuttakhobho eva palibodho. Evaṃ vuttenāti yassā saddhāya vasena sampasādanaṃ, yassā ca cittekaggatāya vasena ekodibhāvanti ca jhānaṃ vuttaṃ, tāsaṃ eva ‘‘saddahanā’’tiādinā (vibha. 574) pavattiākāravisesavibhāvanavasena vuttena tena vibhaṅgapāṭhena. Ayaṃ atthavaṇṇanāti ‘‘sampasādanayogato, sampasādanato vā sampasādanaṃ. Ekodiṃ bhāvetīti ekodibhāvanti jhānaṃ vutta’’nti evaṃ pavattā ayaṃ atthavaṇṇanā. Aññadatthu saṃsandati ceva sameti ca, evaṃ veditabbāti kathaṃ panāyaṃ atthavaṇṇanā tena vibhaṅgapāṭhena saddhiṃ saṃsandati sameti, nanu jhānavibhaṅge ‘‘sampasādana’’nti padaṃ uddharitvā ‘‘yā saddhā saddahanā’’tiādinā (vibha. 574) saddhāyeva vuttā, ‘‘cetaso ekodibhāva’’nti ca padaṃ uddharitvā ‘‘yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhitī’’tiādinā samādhisseva niddeso kato, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sampasādanaṃ ekodibhāva’’nti jhānameva vuttanti aṭṭhakathāya vibhaṅgapāṭhena saddhiṃ virodho āpajjatīti? Nāpajjati vibhaṅgepi imināva adhippāyena niddesassa katattā. Tathā hi yena sampasādanena yogā jhānaṃ ‘‘sampasādana’’nti vuccati, tasmiṃ ‘‘yā saddhā saddahanā’’tiādinā dassite sampasādanaṃ jhānanti samānādhikaraṇaniddeseneva taṃyogā jhāne taṃsaddappavatti dassitā hoti. ‘‘Ekodibhāva’’nti ca padaṃ uddharitvā ekodimhi dassite ekodibhāvaṃ jhānanti samānādhikaraṇaniddeseneva jhānassa ekodivaḍḍhanatā vuttāva hotīti iminā adhippāyena byañjanavicāraṃ akatvā dhammamattameva niddiṭṭhanti avirodho yutto.

「安らぎは心の統一である」という二つの形容は、禅定の優位性を意図して取られている。この優位性は、この禅定で得られるように、初禅では得られない、というこの区別を示すために **「そもそも」** などと述べられている。対象に当たったり、遮られたりすることによって、そして調べ尽くすことによって生じる法は、たとえ煩悩が断たれて心の怠惰さが消えても、関連する法にわずかな動揺を与えるかのように、それらによってそれらは静まらない、と述べられている **「尋（ヴィタクッカ）と伺（ヴィチャーラ）の動揺によって…省略…安らかではない」** と。そこで、わずかな波はさざ波、大きな波は激しい波である。心の統一もはっきりしない。たとえ感覚や精進が均等であっても、それによる動揺のために安らぎがないことから、濁った水に魚がはっきりと見えないように、心の統一もはっきりしない。尋と伺の妨げがないから、というところで、前述の動揺こそが妨げである。そのように述べられている、というのは、誰が信仰によって安らぎを得、誰が心の統一によって統一される、という禅定が説かれているか、それらの「信仰による」などの（ヴィバ. 574）展開の仕方の分別によって、述べられた、その分別経典の文によるものである。この意味の解説は、「安らぎの結びつきから、安らぎによって、安らぎである。心を統一する、というのは心の統一である」というように展開する、この意味の解説である。それ以外にも、確かに一致し、集まる。そのように知るべきである、と、どうしてこの意味の解説が、その分別経典の文と一致し、集まるのか。そもそも禅定の分別において、「安らぎ」という言葉を抜き出し、「信仰による信仰」など（ヴィバ. 574）によって、信仰そのものが説かれている。「心の統一」という言葉を抜き出し、「心の静止、安定、不動」など（ヴィバ. 574）によって、心の統一そのものが示されている。しかし、注釈書では、「安らぎは心の統一である」と禅定そのものが説かれている、と注釈書の分別経典の文と矛盾が生じるのではないか。矛盾しない。分別経典においても、この意図で示されているからである。というのも、どのような安らぎによって、禅定が「安らぎ」と呼ばれるのか、それについて「信仰による信仰」などで示されている安らぎは、禅定であるという同一の対象を示すことによって、その安らぎから禅定におけるその信仰の展開が示されている。「心の統一」という言葉を抜き出し、心の統一における統一の増大が示されているのと同様である。この意図で、言葉の分別をせず、法そのものだけが示されているので、矛盾は生じない。

この意味とは、修行によって断たれたことから、尋（ヴィタクッカ）と伺（ヴィチャーラ）がない、という状態を意味する。質問者が述べた意味を肯定し、反論するために、「このように、この意味は成就している」と言って、「しかし、それは…」などと述べられている。そこで、「それ」とは、「尋と伺の静寂」という言葉を指す。その意味を示すものとは、その尋と伺がないことだけを示すものである。煩悩の怠惰さではない、というのは、近接の段階のように、煩悩による心の動揺が静まったことから、安らぎがない、という意味である。そもそも「前半を述べてから、後半も述べるべきではないか」というのは、なぜ述べられているのか。というのも、第二禅定などの獲得方法を示すことから、内面の安らぎと心の統一によって、原因を示し、尋と伺がないことの原因を示すことから、尋と伺の静寂によって、尋と伺がないことが示されているので、なぜ尋と伺がないことを述べる必要があろうか。いや、示されていないからである。尋と伺の静寂によって、尋と伺がないことが示されているわけではない。尋と伺において、渇愛が断たれることが、それらの静寂である。粗大なものを通して、その禅定にふさわしい止滅が、尋と伺の静寂などによって示されている。尋と伺に対する離欲を示す言葉が、尋と伺の静寂という言葉であり、そして、諸々の想いに渇愛を断つ者たちにおいて、道において渇愛が断たれた者たちや果報において、想いの展開がある。このように、この場合も、止滅した尋と伺への渇愛を持つ第二禅定において、尋と伺との結びつきが、前半によって妨げられない可能性がある。その妨げを取り除くために、そしてそれらが静寂であることを示すために、「尋（ヴィタクッカ）がなく、伺（ヴィチャーラ）がない」と述べられている。初禅定は、第二禅定の依拠によって原因となる、と述べている **「初禅定の心の統一から」** と。初禅定も、というのは、初禅定も。

ここで、６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）、慈愛（ブラフマヴィハーラ）の心の平等（ウペッカー）、７つの要因（ボッジャナ）の心の平等（ウペッカー）、そこでの中立的な心の平等（ウペッカー）、禅定（ジャーナ）の心の平等（ウペッカー）、清浄な心の平等（ウペッカー）は、実際には１つの「そこでの中立的な心の平等（ウペッカー）」である。しかし、それぞれの状況の区別によって、それらは区別される。１つのものが、王、宰相、将軍、国王のように、それぞれの状況によって区別されるように。したがって、それらのうち、６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）があるところには、７つの要因（ボッジャナ）の心の平等（ウペッカー）などはなく、７つの要因（ボッジャナ）の心の平等（ウペッカー）があるところには、６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）などはないと理解すべきである。

それらが実際には１つであるように、心の平等（サンカーラウペッカー）と観察（ヴィパッサナー）の心の平等（ウペッカー）も同様である。智慧が、その働きによって２つに分けられたのである。

例えば、人が夕方に家に入ってきた蛇を、棒（アジャパダ）を持って探しているとき、その蛇が藁の束の中にいるのを見つけ、「蛇だろうか、そうでないだろうか？」と見るとき、３つの善きもの（ソーワッティカッタヤ）が見えるとき、それらの３つの特徴（ラクシャナ）を観察する際の、要素（スカンダ）の３つの特徴を観察する際の、中立的な状態が生じる。これが観察（ヴィパッサナー）の心の平等（ウペッカー）である。

しかし、その人が棒（アジャパダ）で蛇をしっかりと捕らえ、「どうすればこの蛇を傷つけず、自分も刺されずに、これを手放すことができるだろうか？」と、手放す方法を探す際の、掴むことにおける中立的な状態があるように、３つの特徴（ラクシャナ）が見えたことで、３つの存在（バヴァ）が燃え上がっているように見えるときに、要素（スカンダ）を掴むことにおける中立的な状態、これが心の平等（サンカーラウペッカー）である。

このように、観察（ヴィパッサナー）の心の平等（ウペッカー）が成就すれば、心の平等（サンカーラウペッカー）も成就するのである。これらは、探求と掴むという働きによって、２つに分けられた。

努力（ヴィーリヤ）の心の平等（ウペッカー）と、感覚（ヴェーダナー）の心の平等（ウペッカー）は、互いに、そして残りのものとは、実際には異なっている。

これらの10の心の平等（ウペッカー）の、地域（ブーミ）、人物（プッガラ）などによる区別は、それぞれの箇所に述べられている教えに従って理解されるべきであると示しながら、「このようにして、10 の心の平等（ウペッカー）は…」と述べている。

ここで、「地域、人物、心、対象」とは、「６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）は欲界（カーマヴァチャーラ）に、慈愛（ブラフマヴィハーラ）の心の平等（ウペッカー）は色界（ルーパヴァチャーラ）に」のように地域から。「６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）は煩悩を断ち切った者（ヒーナーササヴァ）のみに、慈愛（ブラフマヴィハーラ）の心の平等（ウペッカー）は３人の学習者（プツジャナ、セッカ、セーカ）にも」のように人物から。「６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）は喜（ソーマナッサ）と共に、あるいは心の平等（ウペッカー）と共に生じる心に」のように心から。「６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）は６つの対象に、慈愛（ブラフマヴィハーラ）の心の平等（ウペッカー）は法（ダンマ）を対象に」のように対象から。

要素（スカンダ）の包括、１つの瞬間、３つの善（クサラ・ティッカ）の要約による。「感覚（ヴェーダナー）の心の平等（ウペッカー）は感覚（ヴェーダナー）の要素（スカンダ）に包括され、残りの９つは構成要素（サンカーラ）の要素（スカンダ）に」のように要素（スカンダ）の包括による。

６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）、慈愛（ブラフマヴィハーラ）の心の平等（ウペッカー）、７つの要因（ボッジャナ）の心の平等（ウペッカー）、禅定（ジャーナ）の心の平等（ウペッカー）、清浄な心の平等（ウペッカー）、そこでの中立的な心の平等（ウペッカー）は、実際には１つである。したがって、１つの瞬間において、それらのうちの１つがあれば、他はない。同様に、心の平等（サンカーラウペッカー）と観察（ヴィパッサナー）の心の平等（ウペッカー）も理解されるべきである。感覚（ヴェーダナー）の心の平等（ウペッカー）と努力（ヴィーリヤ）の心の平等（ウペッカー）は、１つの瞬間において生じることがある、というように１つの瞬間による。

６つの要素（チャランガ）の心の平等（ウペッカー）は無記（アビヤーカータ）。慈愛（ブラフマヴィハーラ）の心の平等（ウペッカー）は善（クサラ）または無記（アビヤーカータ）。同様に残りも。感覚（ヴェーダナー）の心の平等（ウペッカー）は、あるいは不善（アクサラ）でもある、というように３つの善による。これら10は、要約すれば、４つの法（ダンマ）である。努力（ヴィーリヤ）、感覚（ヴェーダナー）、そこでの中立性、智慧の働きによる、というように要約による。

次に、「正念（サーティ）と明知（サンパジャンナ）において」と述べている。ここで、「述べられている」という言葉を補うべきである。

「正念（サーティ）」とは、この「正念」という言葉の行為者（カートゥ）の格を示す。「明知（サンパジャンナ）」とは、正しく知ること。「個人（プッガラ）」とは、個人の依拠。

「記憶」とは、思い出すこと、心に留めること、特徴である。この「正念」の記憶の働き。「非忘却」とは、忘れないこと、正しく知ること。これが「正念」の非忘却の働き。「保護」とは、煩悩から保護し、現れること、あるいは、そこから保護を現すこと。「明知（サンパジャンナ）」とは、正しく知ること、誤解の反対、あるいは、誤解をしないこと。これが「明知（サンパジャンナ）」の非誤解の働き。

「考察」とは、働きが完了すること。「分析」とは、検討。

「欲」とは、近接禅（ウパチャーラ）の禅定（ジャーナ）など、第一、第二禅定（ジャーナ）も、微細であるが、これを上位の禅定（ジャーナ）を考慮して、「これらの禅定（ジャーナ）の粗大さ」と述べている。その粗大さは、尋ね（ヴィタッカ）などの粗大なものに、あるいは、多くの心（チェータナ）があることに起因すると理解すべきである。

「地域において、まるで人のように」とは、人の地域における移動のように述べられている。これらの禅定（ジャーナ）における移動は、幸福である。

「不明瞭」とは、そこで、正念（サーティ）と明知（サンパジャンナ）の働きが不明瞭であること。「これは困難なことである」と認識すべき人の不在による、と述べられている。

「粗大な要素を断ち切ることによる微細さ」とは、これは第二禅定（ジャーナ）においても起こりうるが、一般的には、離れることのない喜（ピティ）と幸福（スクハ）において、喜（ピティ）という粗大な要素を断ち切ることによる微細さゆえに、ここでは、正念（サーティ）と明知（サンパジャンナ）の働きが、より一層、微細であると述べている。「人のように」と述べている。

「牛を飲む」とは、牛の乳を飲む、という意味である。「再び喜（ピティ）を得る」とは、衰退する傾向のある禅定（ジャーナ）が、第二禅定（ジャーナ）になるということである。

それゆえ、「喜（ピティ）と共に生じるだけになる」と述べている。「これは非常に甘美な幸福である」とは、第三禅定（ジャーナ）の幸福を指して述べている。その甘美さは、喜（ピティ）という衰退と増大の性質がないことによって理解されるべきである。「これは」とは、「正念（サーティ）と明知（サンパジャンナ）」という２つの言葉を指す。

では、なぜ禅定においてのみ消滅が述べられているのか、という問いである。
「どこで生じるのか」とは、自身の原因によって生じる、妨げられていない感覚器官の苦のことである。
「どこで残らず消滅するのか」とは、消滅する場所、消滅の原因を問うている。ゆえに「どこで」という問いに対して「ここでは」と答える際にも、原因を示す場所を示す言葉であると理解すべきである。
禅定の修行の象徴（ निमित）として、感覚器官の苦が生じなくなり、残らず消滅すると言われている。
「非常に（atisāyani）」とは、完全に、順序正しく、逆らうものによって静められることである。
「消滅」とは、捨てることだけを意味する。
「様々な対象への注意」とは、集中（appanā）の際の注意とは異なる、様々な注意（nānāvajjanā）のことである。集中（appanā）の際の注意は、近行定（upacāra）であり、一度だけの注意であるが、それ以外は様々な注意であり、何度も生じるからである。
「不均衡な座り方で生じる疲労」とは、不均衡な座り方による苦痛のことである。
「喜びに満たされる」とは、喜びに満たされる、あるいは喜びに満ちた精妙な色によって身体が満たされることである。ゆえに「身体全体が安楽に満たされる」と言っている。
精妙な色によって満たされた身体には、不均衡な座り方による苦痛から、どのように苦が生じうるのか、という問いに対し、「妨げられていないから」と答えている。
「思惟と尋求の原因によっても」とは、「〜も」という言葉は、ここでは原因を示す接続詞であり、「捨てられた」という言葉につなげて理解すべきである。
「捨てられた（ domanassindriya）でさえも」とは、「生じることがあるかもしれない」という言葉とつなげて理解すべきである。
「それは」とは、感覚器官の憂のことである。「生じる」とのつながりである。「長々と、思惟し、尋求した結果、私の身体も疲れ、心も混乱した」という言葉から、身体や心の疲労が思惟と尋求の原因であることが理解されるべきである。
「思惟と尋求によって育てられる」とは、ここでは「感覚器官の憂が生じる」とつなげて理解すべきである。
「そこで、生じることがあるかもしれない」とは、そこで、第二禅定の近行定において、捨てられた感覚器官の憂が生じることがあるかもしれない、ということである。

Ettha ca yadeke vadanti ‘‘tatthassa siyā uppattīti vadantena jhānalābhīnampi domanassuppatti atthīti dassitaṃ hoti, tena ca anīvaraṇasabhāvo lobho viya dosopi atthīti dīpeti. Na hi dosena vinā domanassaṃ pavattati, na cettha paṭṭhānapāḷiyā virodho cintetabbo. Yasmā tattha parihīnajjhānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattamānaṃ domanassaṃ dassitaṃ, aparihīnajjhānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjamānassa domanassassa asambhavato jhānalābhīnaṃ sabbaso domanassaṃ nuppajjatīti ca na sakkā vattuṃ aṭṭhasamāpattilābhino api tassa uppannattā, na heva kho so parihīnajjhāno ahosī’’ti, taṃ ayuttaṃ anīvaraṇasabhāvassa domanassassa abhāvato. Yadi siyā, rūpārūpāvacarasattānampi uppajjeyya, na ca uppajjati. Tathā hi āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇantiādīsu byāpādakukkuccanīvaraṇāni anuddhaṭāni, na cettha anīvaraṇatāpariyāyo kāmacchandādīnampi anīvaraṇānaṃyeva nīvaraṇasadisatāya nīvaraṇapariyāyassa vuttattā. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘aṭṭhasamāpattilābhino api tassa uppannattā’’ti, tampi akāraṇaṃ uppajjamānena ca domanassena jhānato parihāyanato. Lahukena pana paccayena parihīnaṃ tādisā naṃ appakasireneva paṭipākatikaṃ karontīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Tatthassa siyā uppattī’’ti idaṃ pana parikappanavacanaṃ upacārakkhaṇe domanassassa appahīnabhāvadassanatthaṃ. Tathā hi vuttaṃ **‘‘na tveva antoappanāya’’**nti. Yadi pana tadā domanassaṃ uppajjeyya, paṭhamajjhānampissa parihīnamevāti daṭṭhabbaṃ. Pahīnampi somanassindriyaṃ pīti viya na dūreti katvā **‘‘āsannattā’’**ti vuttaṃ. Nānāvajjanūpacāre pahīnampi pahānaṅgaṃ paṭipakkhena avihatattā antarantarā uppajjeyya vāti imamatthaṃ dassento **‘‘appanāppattāyā’’**tiādimāha. Tādisāya āsevanāya icchitabbattā yathā maggavīthito pubbe dve tayo javanavārā sadisānupassanāva pavattanti, evamidhāpi appanāvārato pubbe dve tayo javanavārā upekkhāsahagatāva pavattantīti vadanti.

ここで、ある人々が「そこで、生じることがあるかもしれない」と述べることで、禅定を得た者にも感覚器官の憂が生じることがある、と示されている。それは、妨げられない性質である貪欲のように、怒りも存在することを示唆している。怒りがなければ、感覚器官の憂は生じない。ここでは、経典の教えと矛盾するとは考えないでほしい。なぜなら、そこでは、弱まった禅定を対象として生じる感覚器官の憂が示されているのであり、弱まっていない禅定を対象として生じる感覚器官の憂は存在しないからである。八つの定を得た者にも、それが生じないとは言えない。
しかし、それは「弱まっていない禅定」ではなかった、ということはできない。なぜなら、妨げられない性質である感覚器官の憂が存在しないからである。もし存在するとすれば、色界や無色界の存在にも生じるはずであり、実際には生じない。なぜなら、無色界では、色界で妨げとなる煩悩（貪欲、悪意、怠惰、興奮、疑いなど）は、無知（無明）の妨げとして現れるが、悪意や後悔の妨げとしては現れないからである。ここでは、妨げられない性質という概念は、貪欲などにも当てはまらず、妨げとなる性質の言葉が使われているためである。
「八つの定を得た者にも、それが生じることがある」という言葉についても、それは理由がない。生じる感覚器官の憂によって、禅定から弱まるからである。しかし、軽い原因によって弱まったとしても、そのような者はすぐに回復することができる、と理解すべきである。「そこで、生じることがあるかもしれない」という言葉は、近行定の段階で感覚器官の憂が捨てられていないことを示すための、仮定の言葉である。なぜなら、「集中（appanā）に入らない」と述べられているからである。
もしその時、感覚器官の憂が生じるとすれば、それは第一禅定も弱まっていると理解すべきである。
捨てられた感覚器官の喜でさえも、喜のように遠ざかることはない、と「近いため」と述べられている。
様々な対象への注意（nānāvajjanā）や近行定（upacāra）の段階で捨てられたものであっても、妨げられていないため、時折生じることがある、というこの意味を示すために、「集中（appanā）に達していない」などと述べている。そのような状態が繰り返されることによって、道（maggavīthī）の段階で、以前の二、三回の強烈な注意（javanavāra）が、似たような対象への注意として生じるように、ここでも集中（appanā）の段階に入る前の二、三回の強烈な注意は、平静（upekkhā）と共に生じると言われている。

「苦でもなく楽でもない」とは、ここでは「苦ではない」が「苦から遠い」という意味である。なぜなら、そこには苦がないから、「苦がないことによって」と述べられている。
「楽でもない」とは、ここでも同様である。これら（苦でもなく楽でもない）によって、つまり苦楽を否定することによって、それが得られる。
「反対の性質」とは、ここでは、第三の感覚である苦楽の超越によって得られるから、反対の性質であると述べられている。これは、善悪のように直接的に反対の関係にあるのではなく、楽や苦といった反対の感覚を、中立的な態度で経験する性質のことである。
「そこから、中立的な味である。」
「はっきりしない現れ」とは、苦楽のように、はっきりした現れではなく、背中の石に描かれた動物の足跡のように、それら（苦楽）によって推測される、はっきりしない現れのことである。
「楽の消滅」とは、ここでは第四禅定の近行定のことであり、それが基盤であるから、「楽の消滅を基盤とする」ということである。
「平静（upekkhā）による念の清浄」とは、前の言葉（平静）と後ろの言葉（念の清浄）が組み合わさってできた言葉である。ゆえに「平静によって生じる念の清浄」と述べている。
全ての反対の性質の法（煩悩）が清浄であること、反対の性質が静められても、妨げられることなく、清浄な平静が保たれているとき、第四禅定において、念は、まるで知識の輝きのように、非常に清浄で、非常に鮮明である、と述べている。「念による清浄であり、それは平静によってなされたものであり、他によってではない」と。
もし、そこで中立的な態度（majjhattatā）が、ここで「平静（upekkhā）」として意図されているのであれば、なぜ「念の清浄」という言葉が使われているのか、という問いに対し、「〜だけではない」などと答えている。
「念を最上位として」とは、念を最上位として、つまり、主要なものとして、という意味である。

仏国土（buddhakkhettaṃ）は三種類（tividhaṃ）ある――誕生の国土（jātikkhettaṃ）、領域の国土（āṇākkhettaṃ）、範囲の国土（visayakkhettaṃ）である。ここで、誕生の国土（jātikkhettaṃ）は一万（dasasahassa）のチャクラヴァーラ（cakkavāḷa）の範囲（pariyantaṃ）であり、それは如来（tathāgata）の転生（paṭisandhiādīsu）などに揺れる（kampati）。領域の国土（āṇākkhettaṃ）は、一億（koṭisatasahassa）のチャクラヴァーラ（cakkavāḷa）の範囲（pariyantaṃ）である。そこでは、宝の護符（ratanaparittaṃ）、集団の護符（khandhaparittaṃ）、旗頭の護符（dhajaggaparittaṃ）、アーターナーティーヤ護符（āṭānāṭiyaparittaṃ）、孔雀の護符（moraparittanti）などの護符（parittānaṃ）の力（ānubhāvo）が及ぶ（pabaḷati）。範囲の国土（visayakkhettaṃ）は、無限（anantaṃ）、計り知れない（aparimāṇaṃ）、「望むなら（yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyā）」（a. ni. 3.81）と述べられているように、そこで望む（yaṃ yaṃ ākaṅkhanti）ものは何でも（taṃ taṃ）思い出す（anussarati）。このように、この三つの仏国土（tīsu buddhakkhettesu）のうち、一つの領域の国土（ekaṃ āṇākkhettaṃ）が滅びる（vinassati）。しかし、それが滅びるとき（tasmiṃ pana vinassante）、誕生の国土（jātikkhettampi）もまた滅びた（vinaṭṭhameva）のである。滅びるとき（vinassantañca）は一つ（ekato）で滅び（vinassati）、存続するとき（saṇṭhahantampi）も一つ（ekato）で存続する（saṇṭhahati）。その滅亡（tassa vināso）と存続（saṇṭhahana）は、清浄の道（visuddhimagge）（visuddhi. 2.404）に述べられている。熱心な（atthikehi）人々は、そこ（tato）から理解すべきである。

ここで述べられている（ye panete）破壊（saṃvaṭṭavivaṭṭā）において、世尊（bhagavā）は悟りの座（bodhimaṇḍe）で正等覚（sammāsambodhiṃ）を悟るために座し（nisinno）、多くの（anekepi）破壊劫（saṃvaṭṭakappe）において、多くの（anekepi）発展劫（vivaṭṭakappe）において、多くの（anekepi）破壊と発展の劫（saṃvaṭṭavivaṭṭakappe）において、思い出した（sari）。どのようにか？「あの世にいた（amutrāsi）」というように（nayena）。ここで「あの世にいた（amutrāsi）」とは、「あの（amumhi）破壊劫（saṃvaṭṭakappe）において、私はあの（amumhi）生（bhave）において、あるいは、その生まれ（yoniyā）において、あるいは、その境遇（gatiyā）において、あるいは、その識のありか（viññāṇaṭṭhitiyā）において、あるいは、その住処（sattāvāse）において、あるいは、その生存者（sattanikāye）において、いた（ahosiṃ）」という意味である。「〜という名前（evaṃnāma）で」とは、ヴェッサンタラ（vessantaro）あるいはジョーティパーラ（jotipālo）のことである。「〜という氏族（evaṃgottoti）」とは、バッガヴァ（bhaggavo）あるいはゴータマ（gotamo）のことである。「〜という色（evaṃvaṇṇoti）」とは、白い（odāto）あるいは黒い（sāmo）ということである。「〜という食べ物（evamāhāroti）」とは、米と肉の食べ物（sālīmansodanāhāro）あるいは果実を食べる（pavattaphalabhojano）ことである。「〜のように幸福と苦痛を感じる（evasukhadukkhappaṭisaṃvedīti）」とは、多くの（anekappakārena）身体的（kāyika）、精神的（cetasikāna）な幸福（sukha）と苦痛（dukkha）の、感覚的（sāmisā）、非感覚的（nirāmisādi）な区別（pabhedānaṃ）による（vā）幸福と苦痛（sukhadukkhānaṃ）を感じる（paṭisaṃvedī）ことである。「〜という寿命の終わり（evamāyupariyantoti）」とは、このように、百年の寿命（vassasataparamāyupariyanto）あるいは、四千八百万年の寿命（caturāsītikappasahassaparamāyupariyanto）のことである。

あるいは、なぜなら「あの世にいた（amutrāsi）」とは、このように（idaṃ）順序（anupubbena）を遡って（ārohantassa）望む限り（yāvadicchakaṃ）の記憶（saraṇaṃ）である。彼はそこから滅んだ（so tato cutoti）とは、引き返す（paṭinivattantassa）ときの省察（paccavekkhaṇaṃ）である。それゆえ、「この世に生まれた（idhūpapannoti）」とは、この世（idhūpapattiyā）に生まれた（idhūpapannoti）直後（anantaraṃ）に「あの世に生まれた（amutra udapādinti）」とは、トゥシタ天（tusitabhavanaṃ）を指している（sandhāyāhāti）と理解すべきである。「あの世にもいた（tatrāpāsiṃ）」、「〜という名前（evaṃnāmoti）」とは、あの（tatrāpi）トゥシタ天（tusitabhavane）でセータケートゥ（setaketu）という名前（nāma）の神（devaputto）であった（ahosiṃ）という意味である。「〜という氏族（evaṃgottoti）」とは、それらの神々（tāhi devatāhi）と共に（saddhiṃ）一つの氏族（ekagotto）であるということである。「〜という色（evaṃvaṇṇoti）」とは、黄金の色（suvaṇṇavaṇṇo）である。「〜という食べ物（evamāhāroti）」とは、神々の甘露（dibbasudhāhāro）である。「〜のように幸福と苦痛を感じる（evasukhadukkhappaṭisaṃvedīti）」とは、このように（evaṃ）神々の幸福（dibbasukhappaṭisaṃvedī）を感じる（paṭisaṃvedī）ということである。苦痛（dukkhaṃ）は、しかし、形成される苦痛（saṅkhāradukkhamatta）のみである。「〜という寿命の終わり（evamāyupariyantoti）」とは、このように、七千五百万劫（sattapaññāsavassakoṭi）すなわち八千六百万劫（saṭṭhivassasatasahassāyupariyanto）という寿命（āyupariyanto）のことである。「彼はそこから滅んだ（so tato cutoti）」とは、私はそこ（tato）のトゥシタ天（tusitabhavanato）から滅び（cuto）、「この世に生まれた（idhūpapannoti）」とは、この世（idha）でマーヤー夫人（mahāmāyāya）の胎内（devīya kucchimhi）に宿った（nibbatto）という意味である。

「このように（itīti）」とは、そのように（evaṃ）という意味である。「姿を伴い（sākāraṃ）、対象を伴って（sauddesaṃ）」とは、名前や氏族（nāmagottavasena）によって対象を伴い（sauddesaṃ）、色などの（vaṇṇādivasena）姿（sākāraṃ）を伴っているということである。なぜなら、名前や氏族（nāmagottavasena）によっては、生存者（satto）は「ダッタ（datto）、ティッサ（tisso）、ゴータマ（gotamo）」と特定され（uddisīyati）、色など（vaṇṇādīhi）によっては、白い（odāto）、黒い（sāmo）と異なって（nānattato）認識される（paññāyati）。それゆえ、名前や氏族（nāmagottaṃ）は特定（uddeso）であり、他（itare）は姿（ākārā）である。しかし、仏陀（buddhāyeva）だけが過去生を思い出す（pubbenivāsaṃ sarantīti）のか？言われる（vuccate）――仏陀だけではない、独覚（paccekabuddha）、声聞（buddhasāvaka）、外道（titthiyā）もである。しかし、それらは一様ではない（no ca kho avisesena）。なぜなら、外道（titthiyā）は四 puluh（cattālīsaṃ）の劫（kappe）までしか思い出すことができない（saranti）、それ以上（na tato paraṃ）はできない。なぜか？智慧が弱い（dubbalapaññattā）からである。なぜなら、彼らの名前と姿（nāmarūpaparicchedavirahato）を区別する（pariccheda）ことができない（virahato）ため、智慧（paññā）は弱い（dubbalā）のである。声聞（sāvakesu）においては、八十人の大声聞（asītimahāsāvakā）は百千劫（kappasatasahassaṃ）を思い出す（saranti）。二人の最勝声聞（dve aggasāvakā）は一無量劫（ekamasankheyyaṃ）百千（satasahassaṃ）を思い出す。独覚（paccekabuddhā）は二無量劫（dve asaṅkhyeyyāni）百千（satasahassañca）を思い出す。それほど（ettako）彼らの決意（abhinīhāro）がある。しかし、仏陀（buddhānaṃ）には限界（paricchedo）がなく、望む限り（yāva icchanti）思い出す（tāva saranti）。外道（titthiyā）は、集団（khandhapāṭī）だけを思い出す（saranti）。集団（paṭipāṭiṃ）を離れて（muñcitvā）、滅亡と転生（cutipaṭisandhiivasena）で思い出す（sarituṃ）ことはできない（na sakkonti）。彼らは（tesaṃhi）盲人（andhānaṃ）のように、望む場所（icchitappadesa）へ行く（okkamanaṃ）ことはできない（natthi）。声聞（sāvakā）は両方の方法（ubhayathāpi）で思い出す（saranti）。独覚（tathā paccekabuddhā）も同様である。しかし、仏陀（buddhā）は、集団（khandhapaṭipāṭiyāpi）、滅亡と転生（cutipaṭisandhivasa）によって、あるいは、数え切れない（sīhokkanta）生（vasenapi）によって、多くの（anekāsu）劫（kappakoṭīsu）において、下（heṭṭhā）あるいは上（upari）で、望む（ākaṅkhanti）場所（ṭhānaṃ）はすべて（taṃ sabbaṃ）思い出す（sarantiyeva）のである。

Idāni saṅkhepato vuttamevatthaṃ vivarituṃ **‘‘saddhāpariggahitaṃ hī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha saddhāpariggahitanti evaṃ subhāvitaṃ vasībhāvappattaṃ cittaṃ ekaṃsena abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya saṃvattatīti evaṃ pavattāya saddhāya pariggahitaṃ yathāvuttasaddhābalena upatthambhitaṃ. Assaddhiyenāti tappaṭipakkhena assaddhiyena hetunā. Na iñjatīti na calati na kampati, aññadatthu uparivisesāvahabhāveneva tiṭṭhati. Vīriyapariggahitantiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – vīriyapariggahitanti vasībhāvāpādanaparidamanasādhanena vīriyena upatthambhitaṃ. Satipariggahitanti yathāvutte bhāvanābahulīkāre asammosādikāya kusalānañca dhammānaṃ gatiyo samanvesamānāya satiyā upatthambhitaṃ. Samādhipariggahitanti tattheva avikkhepasādhanena samādhānena upatthambhitaṃ. Paññāpariggahitanti tassā eva bhāvanāya upakārānupakāradhammānaṃ pajānanalakkhaṇāya paññāya upatthambhitaṃ. Obhāsagatanti ñāṇobhāsasahagataṃ. Obhāsabhūtena hi yathāvuttasamādhānasaṃvaddhitena ñāṇena saṃkilesapakkhaṃ yāthāvato passanto tato utrāsanto ottappanto taṃ abhibhavati, na tena abhibhuyyati. Tenāha **‘‘kilesandhakārena na iñjatī’’**ti. Etena ñāṇapariggahitaṃ hirottappabalaṃ dasseti. Aṭṭhaṅgasamannāgatanti catutthajjhānasamādhinā samāhitatā parisuddhatā pariyodātatā anaṅgaṇatā vigatupakkilesatā mudubhāvo kammaniyatā āneñjappattiyā ṭhitatāti imehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ. Atha vā samāhitassa cittassa imāni aṅgānīti ‘‘samāhite’’ti imaṃ aṅgabhāvena aggahetvā ṭhitiāneñjappattiyo visuṃ gahetvā yathāvuttehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatanti attho daṭṭhabbo. Abhinīhārakkhamanti iddhividhādiatthaṃ abhinīhārakkhamaṃ tadabhimukhakaraṇayoggaṃ. Tenāha **‘‘abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāyā’’**ti.

今、簡潔に説かれたこのことをさらに詳しく説明するために、「信によって保たれている」と説かれている。ここで、「信によって保たれている」とは、そのように整えられ、自在を得た心を、あらゆる知るべき事柄を明らかに知ることに導く、そのように進む信によって保たれている、ということである。信がないことによってとは、その反対の、信がないことによってである。揺れ動かないとは、動かない、震えない、さらに、さらなる卓越性のためにただ存在する、ということである。精進によって保たれている、などについても、この同じ方法で意味が理解されるべきである。しかし、その違いはこうである。「精進によって保たれている」とは、自在を得ること、そしてそれを制御することの手段である精進によって支えられている、ということである。「念によって保たれている」とは、そのように修習された善法を、忘れることなく、また、善法たちのありさまを追求する念によって支えられている、ということである。「定によって保たれている」とは、その中で、妨げられることのない手段である定によって支えられている、ということである。「智慧によって保たれている」とは、そのように、その修習に役立つ法と役立たない法とを識別する性質である智慧によって支えられている、ということである。光明に至るとは、智慧の光明と共に至ることである。光明であることによって、そのように定によって育まれた智慧によって、煩悩の側面をありのままに見る者は、そこから恐れることも、臆病になることもなく、それを克服し、それによって克服されることはない。それゆえ、「煩悩の闇によって揺れ動かない」と説かれている。これにより、智慧によって保たれること、そして恥と恐れの力が示されている。八支を備えているとは、第四禅定によって、集中し、清浄であり、澄みきっており、汚れがなく、障害がなく、柔らかく、従順で、不動に至る境地に留まっている、これらの八つの支えを備えている、ということである。あるいは、集中した心のこれらが支えであると、「集中している」というこの支えを考慮せず、不動であること、そして不動に至る境地を、それぞれ個別に考慮して、八つの支えを備えている、と理解すべきである。精妙なものに到達する力とは、神通力などを達成するための、それに到達させる力、それに向かわせるための手段である。それゆえ、「あらゆる知るべき事柄を明らかに知ること」と説かれている。

Pubbenivāsaṃ anussarati, tassa vā anussaraṇaṃ pubbenivāsānussati taṃnissayādipaccayabhūtaṃ paṭicca uppajjanato. Pubbenivāsānussatimhi yaṃ ñāṇaṃ tadatthāyāti saṅkhepena vuttamatthaṃ vivaranto pubbenivāsaṃ tāva dassetvā tattha satiñāṇāni dassetuṃ **‘‘pubbenivāso’’**tiādimāha. Tattha ‘‘pubbe’’ti idaṃ padaṃ ‘‘ekampi jāti’’ntiādivacanato atītabhavavisayaṃ idhādhippetanti āha **‘‘atītajātīsū’’**ti. Nivāsasaddo kammasādhano, khandhavinimutto ca nivasitadhammo natthīti āha **‘‘nivutthakkhandhā’’**ti. Nivutthatā cettha santāne pavattatā, tathābhūtā ca te anu anu bhūtā jātā pavattā, tattha uppajjitvā vigatā ca hontīti āha **‘‘nivutthāti ajjhāvutthā anubhūtā attano santāne uppajjitvā niruddhā’’**ti. Evaṃ sasantatipariyāpannadhammavasena nivāsasaddassa atthaṃ vatvā idāni avisesena vattuṃ **‘‘nivutthadhammā vā nivutthā’’**ti vatvā taṃ vivarituṃ **‘‘gocaranivāsenā’’**tiādi vuttaṃ. Gocarabhūtāpi hi gocarāsevanāya āsevitā ārammaṇakaraṇavasena anubhūtā nivutthā nāma honti. Te pana duvidhā saparaviññāṇagocaratāyāti ubhayepi te dassetuṃ **‘‘attano’’**tiādi vuttaṃ. Tattha **‘‘attano viññāṇena viññātā’’**ti vatvā **‘‘paricchinnā’’**ti vacanaṃ ye te gocaranivāsena nivutthadhammā, na te kevalaṃ viññāṇena viññātamattā, atha kho yathā pubbe nāmagottavaṇṇaliṅgāhārādīhi visesehi paricchedakārikāya paññāya paricchijja gahitā, tathevetaṃ ñāṇaṃ paricchijja gaṇhātīti imassa atthassa dīpanatthaṃ vuttaṃ. Paraviññāṇaviññātāpi vā nivutthāti sambandho. Na kevalaṃ attanova viññāṇena, atha kho paresaṃ viññāṇena viññātāpīti attho. Idhāpi ‘‘paricchinnā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ, paresampi vā viññāṇena viññātā paricchinnāti. Tassa ca gahaṇe payojanaṃ vuttanayeneva vattabbaṃ.

過去の生を思い出すこと、あるいは、それを思い出すことは、過去の生を思い出すことであり、それに依存して生じる原因である。過去の生を思い出すことにおける、その知見、それはその目的のためである。簡潔に説かれた意味を詳しく説明するために、まず過去の生を示し、そこに念の知見を示すために、「過去の生」と説かれている。ここで、「過去に」という言葉は、「一度の生」といった言葉から、過去の生の領域を意味していると、「過去の生において」と説かれている。住んでいたという言葉は、行為によるものであり、五蘊から離れた住んだ法は存在しないと、「住んでいた五蘊」と説かれている。住んでいたということとは、ここで、連続して続いていたことであり、そのように生じ、変化したものであり、そこで生じては消滅したものであると、「住んでいたというのは、住んでいた、経験した、自分の連続体において生じては消滅した」と説かれている。このように連続体に属する法を意味すると説明した上で、今、特定せずに言うために、「住んでいた法、あるいは住んでいた」と説き、それを詳しく説明するために、「対象の住居」と説かれている。対象となったものも、対象を経験することによって経験され、関係となったことによって、住んでいた、と言われる。それらは二種類あり、他者の識によって知られる、という二つである。それら二つを示すために、「自分の」と説かれている。ここで、「自分の識によって知られた」と説いた上で、「識別された」という言葉は、対象の住居によって住んでいた法は、単に識によって知られただけでなく、過去には名前、種族、姿、兆候、食べ物などによって識別する智慧によって識別され、取られた。そのように、この知見も識別して取られる。この意味を示すために説かれている。他者の識によって知られた、という関係もまた、住んでいた、ということである。単に自分の識によってだけでなく、他者の識によっても知られた、という意味である。ここでも、「識別された」という言葉を関連付けて、他者の識によって知られた、識別された、という意味である。そして、それらを取ることの目的は、説かれた通りに理解されるべきである。

そして、それらは、過去の生において、他者によって知られ、識別され、そして、それらを知った者たちも、涅槃に入った者たちであったとしても、それらがそれらを知った者たちの、その時の連続体に従って、それらも過去において存在したことが知られる。それゆえ、過去の生を思い出す知見の対象となった、過去の生を示すために、「円満な者たちの想起など」と説かれている。円満な者たちとは、正しく悟った仏陀のことである。それらを思い出すこととは、円満な者たちを思い出すことである。「など」という言葉で、辟支仏や声聞を思い出すことも含まれる、と一部の人は言う。円満な者たちとは、すべての、無余依涅槃に入った者たちであり、輪廻の道を断った者たちである。それらを思い出すということは、それらの実践を思い出すことである。その実践は、簡潔に言えば、六つの対象を取るという性質のものである。それらがここで、他者の識によって取られた、と理解される。それゆえ、過去の生において、自分の識によって知られなかった、涅槃に入った、すべての仏陀、辟支仏、声聞を思い出すことは、円満な者たちの想起であると理解すべきである。「など」という言葉で、過去の生において、自分の識によって知られなかった、涅槃に入らなかった者たちも、連続体の順序に従って、記憶されることが含まれる。しかし、これらは、まさに言われた円満な者たちの想起などである。過去の仏陀は、このように観察し、このように道を修習し、果報と涅槃を達成し、教化すべき者を教化した、といったことは、ここでは、すべて他者の知見の及ぶ範囲である。しかし、過去の生において、自分の識によって知られた者たちは、涅槃に入ったとしても、五蘊と結びついているため、声聞は思い出すのである。念によって過去の生を思い出す、というその念は、過去の生を思い出す念である、と関連付けて理解すべきである。導くとは、心を禅定の対象から離さずに、過去の生に向かわせた。過去の生に傾け、過去の生に導いた、という意味である。

パーリヤ：「アビニンナーメーシ」とは、最勝詞の用例であるから、「ソー」とは、ここに「我」という言葉を導き入れて言われるとき、その意味が明らかになるから、「ソーアハ」と述べたのである。アネカヴィダンティ、種々の存在のあり方、往生、識のあり方、住処などの相において、多様である。パカーレーヒーティ、名、姓などの相とともに。サハヨーゲー・チェーダン、これは「〜とともに」の意である。パヴァッティタンティ、説法によって説かれた。テナハ「サンヴァンニタ」ンティ、詳しく述べた、という意味である。ニヴァーサンティ、内奥の秘密の相を共有する共通の言葉であるから、それらの区別を、遍く満ち満ちるという意欲をもって含めて示しているので、「タッタタッタニヴッツァサンターナ」と述べたのである。アヌガントヴァー・アヌガントヴァーティ、智慧のあり方によって、何度も何度も辿って行くこと。アヌデーヴァーティ、アヌ（〜に沿って）という語に、デー（音節）が句の接続のために来たのである。「アビニンナーメーシ」と言って、「アヌッサラーミー」と言われたから、心の流出の直後のあり方を記憶することを示す「アヌ」の言葉から、「チッテアビニンナーミタマッテエーヴァサラームーティダッセーティ」と述べたのである。パリカッカン、準備について述べるべきことがあるかもしれないから、「以前の住処を記憶しようとする最初の修行者が、食後に托鉢から帰って、隠遁して静かに座って、四禅を修習して、神通を得るための第四禅から出た後、最後の座を観照すべきである」といったような、過去生を知る智慧の準備である、先行行為について述べるべきかもしれない。

テーヂェーナサンヴァッドーティ、光によって沈むこと。サンヴァッタシーマーティ、沈滅の限界。サンヴァッタティーティ、滅びる。サダーティ、常に、三つの沈滅の時においても、という意味である。エカンブッダッケッタンティ、ここで言われていることは、それを規定して示すために、「ブッダッケッタッナンーマティヴィダ」などと述べたのである。どれだけの場所で、如来の再誕生の智慧などの智慧の力によって、功徳の果実によって励まされて、その力によって遍く満ちるか、そのすべてが仏芽の生じる場所なのである、と述べている「ジャーティッケッタッダササハッサチャッカワーラパリヤンタ」ンティ。アーヌバーヴォーパヴァッタティーティ、ここで、神通力のある、心の修行を達成した、意志の領域に含まれる、どのようなチャッカワーラ（世界）にいても、自分のためにわずかなことをして、そこに他のチャッカワーラに行っても、同様にわずかなことをしたことになった、と述べているからである。「アーヌバーヴォーパヴァッタティー」と。あるいは、そこに一つのチャッカワーラにいても、すべての衆生のためにわずかなことをした場合、意志の領域で、すべての衆生に届くだけで、わずかな効果がそこに、デーヴァ（神々）によって、わずかなものが受け入れられるのである、と「アーヌバーヴォーパヴァッタティー」と述べたのである。ヤンヤンヴァーパナーアカーンカヘーヤーティ、どのような範囲、どのような領域を指して、一つの瞬間に、その力で遍く知らせること、自分の姿を見せることを、自己認識している世尊が「どれだけ望むか」と述べたか。ヤッターティ、どの場所か、無限で計り知れない領域において。ヤンヤンアーカーンカハティ、タンタンアヌッサラティーティ、望むことだけによって働く仏の智慧の、どれだけ記憶したいか、それを記憶するのである。エカンアーナーッケッタッヴィナッサティーティ、これによって横方向に沈滅する範囲が示された。サンタハンタンティ、増大していくこと、生まれること。その滅亡と増大は、ヴィシュッディマーッガに述べられている、と我々も下に「ローカヴィドゥ」という言葉の意味の説明において、触れたので、ここでは述べない。

このように、関連して、沈滅などを説いて、今、得られたそれらの記憶のあり方を示すために、「イェーパナーテーサンヴァッタヴィヴァッターーヴッターー」などと述べたのである。その中で、エテーシューティ、特定する。沈滅・増大の劫の集まりから、多くの沈滅の劫などを特定しているので。ナムーヒサンヴァッタカッペーティ、ここに「ヴァー」の言葉は、省略されていると見なされるべきである。そして、その不確定さによって、他の無数の劫も含まれることが達成される。あるいは、ナムーヒサンヴァッタカッペーティ、これは沈滅の劫の初めに、パーリで取られているから述べられた。そこでも、この人のいくつかの時間の存在などにおいて、輪廻することが見られる、と。サンヴァッタカッペーヴァーパヴァッタマーンエ、イェーシュブハーディーシュイマッサウパパーティアーホーシー、タンダッサナメータンダッタババン。ブハーヴェーヴァーアーディーシュ、カーマディバヴェーヴァーアンダヤディヨーニヤーヴァーデーヴァーディガティーヤヴァーナーナッタカーヤーナーナッタサンニャーディヴィニャーナッティティヤーヴァーサッターヴァーセーヴァークシティヤーディサッタンニカーイェーヴァー。なぜなら、これは世尊の過去生の記憶の智慧に来たのであるから、その名前などによって意味を当てはめて示しているので、「エヴァンナーマーティヴェッサントーロヴァージョーティパーーロヴァー」などと述べたのである。サーリマンソダーナーハーローヴァーティ、在家時代のことを指して述べた。パヴァッタパラーラボーヂャノーヴァーティ、隠者などの時代のことを指して述べた。パヴァッタパラーラボーヂャノーティ、自然に落ちた果実の食事。サーミサニラーミサアーディッパッペーダーナンティ、ここで、サーミサ（物質的なもの）とは、在家での喜びなど、ニラーミサ（非物質的なもの）とは、出家での喜びなど。アーディ（はじめ）という言葉で、捨離（ヴィヴェーカ）によって生じる喜びや、定（サマーディ）によって生じる喜びなどが含まれる。

下に、共通して述べたことを、ここで区分して示そうとして、「アタヴァー」などと述べたのである。その中で、アムトゥラーシンティ、これは共通の指定であり、遍く満ちるという言葉の省略かもしれない。「あちこちにあちこちにある」と述べたのである。アヌプブベーナアーローハンタッサヤーヴァディッチャカンアヌッサラナンティ、ここで、アーローハンタッサーティ、逆順に智慧で過去生を辿っていくこと。パティニヴァッタンターサティ、過去生を記憶することによって、望むところまで行って、戻ってくること。パッチャヴェッカナハンティ、記憶したこと、記憶しなかったことを、再び観照すること。タスマートゥティ、述べたことの意味の理由として、再び帰ってくること。パティニヴァッタンターサパッチャヴェッカナバーヴァーティ、と述べたのである。イデューパーパッティヤーンティ、この世での最後の生での誕生のことである。アナンタランティ、過去の直後を述べた。アムトゥラーティ、ある〜において、という意味である。ウダパーーディンティ、生じた。ターヒデーヴァターヒーティ、トゥシタデーヴァたちによって。エカゴッティ、トゥシタの姓と同じ姓である。マハーボーディサッタナーナンサンターナッサパリヨーサーナアーヴァッターーヤン、デーヴァロークーパパッティジャナカンナーマアクサラナカムナーアヌパッダゥメーヴァーホーティーティエーマパーーヤエーナ「ドゥッカッパンパナサンカーラドゥッカマッタメーヴァー」ティヴッターー。マハープンニャーナンピパナデーヴァプッタナーナンプバンニミッタウパッティカーラーディスーアニッダーラムマナサマヨーゴーホーイェーヴァーティ「カダーチドゥッカドゥッカッピサンバヴォーナッティー」ティナサッカーヴァッタウン、ダンマーナンウパーダニローダサンカーラドゥッカーンティヴェーダタババン。サッタパンニャーサ…ペ… パリヤンタティ、これは人間の年数計算によるものである。そこでは、デーヴァたちの年数計算では、四千劫である。

Itīti vuttatthanidassanametaṃ, tañca kho yathārahato, na yathānupubbatoti dassento **‘‘nāmagottavasenā’’**tiādimāha. Uddisīyatīti disvāva aviññeyyattā ‘‘ayaṃ ko nāmo’’ti pucchite ‘‘tisso gotamo’’ti nāmagottena uddisīyati. Vaṇṇādīhīti vaṇṇāhāravedayitāyuparicchedehi. Sāmotīti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena evamādievaṃpakāranānattatoti dassitaṃ hoti. Nāmagottaṃ uddesoti uddisīyati satto etenāti uddeso nāmagottaṃ. Itare ākārāti ākarīyati disvāva satto viññāyati etehīti itare vaṇṇādayo ākārā. **‘‘No ca kho avisesenā’’**ti saṅkhepato vuttamevatthaṃ vitthārena dassento āha **‘‘titthiyā hī’’**tiādi. Tattha titthiyāti aññatitthiyā. Te pana kammavādino kiriyavādino tāpasādayo. Yasmā titthiyānaṃ brahmajālādīsu cattālīsāya eva saṃvaṭṭavivaṭṭānaṃ anussaraṇaṃ āgataṃ, tasmā **‘‘na tato para’’**nti vatvā tattha kāraṇaṃ vadanto **‘‘dubbalapaññattā’’**tiādimāha. Tena vipassanābhiyogo pubbenivāsānussatiñāṇassa visesakāraṇanti dasseti. Tatoyeva ca balavapaññattā ṭhapetvā aggasāvakamahāsāvake itare pakatisāvakā kappasatampi kappasahassampi anussarantiyevāti daṭṭhabbaṃ. Teneva vuttaṃ visuddhimagge (visuddhi. 2.402) ‘‘pakatisāvakā kappasatampi kappasahassampi anussarantiyeva balavapaññattā’’ti. Ettako hi tesaṃ abhinīhāroti kappānaṃ satasahassampi tadadhikaṃ ekaṃ dve ca asaṅkhyeyyānīti kālavasena evaṃparimāṇo yathākkamaṃ tesaṃ mahāsāvakaaggasāvakapaccekabuddhānaṃ puññañāṇābhinīhāro, sāvakapaccekabodhipāramitā siddhā. Yadi bodhisambhārasambharaṇakālaparicchinno tesaṃ tesaṃ ariyānaṃ abhiññāñāṇavibhavo, evaṃ sante buddhānampissa paricchedatā āpannāti āha **‘‘buddhānaṃ pana paricchedo natthī’’**ti. ‘‘Yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 3.5) vacanato sabbaññutaññāṇassa viya buddhānaṃ abhiññāñāṇānampi savisaye paricchedo nāma natthīti tattha yaṃ yaṃ ñātuṃ icchanti, taṃ taṃ jānanti eva. Atha vā satipi kālaparicchede kāraṇūpāyakosallapariggahādinā sātisayattā mahābodhisambhārānaṃ paññāpāramitāya pavattiānubhāvassa paricchedo nāma natthi, kuto taṃnibbattānaṃ abhiññāñāṇānanti āha **‘‘buddhānaṃ pana paricchedo natthī’’**ti. Atīte ‘‘ettakānaṃ kappānaṃ asaṅkhyeyyānī’’ti evaṃ kālaparicchedo natthi anāgate anāgataṃsañāṇassa viya. Tenāha **‘‘yāva icchanti tāva sarantī’’**ti.

イティ、述べた意味の指示である。それは、そのように、できるように、ではなく、その順序に従って、と示しているので、「ナーマゴータヴァセーナー」などと述べたのである。ウッディシーヤティーティ、見ても理解できないから、「これは誰の名前か」と問われたとき、「ティッソー・ゴータモー」と名前と姓で指示される。ヴァンナーディヒーティ、姿、食事、寿命の区別などによって。サーモーティ、ここでは「イティ」の言葉は、はじめ、または相の意味である。それゆえ、このように、このように、などの多様さ、と示されたのである。ナーマゴータンウッデーソーティ、指示される、衆生はこれにより、指示、名前と姓である。イタレーアーカーラーティ、理解される、見ても衆生は理解される、これにより、他の姿などである。「ノーチャホーアーヴィセーセーナー」ティ、要約して述べたことを、詳しく示そうとして、「ティッティヤーヒー」などと述べたのである。その中で、ティッティヤーティ、他の教団（異端者）。彼らは、業をなす者、行為をなす者、苦行者などである。なぜなら、異端者には、ブラフマジャーラ経などの四十二の、沈滅と増大の記憶が述べられているから、「ナトーパラ」と述べて、そこでの理由を述べ、「ドゥッバラパンニャッタ」などと述べたのである。それゆえ、 vipassanā （観）の修行が、過去生の記憶の智慧の特別な原因であると示している。それゆえ、強力な智慧を持つ者たちを、偉大な弟子たちと偉大な弟子たちを除いて、他の通常の弟子たちも、劫の百倍、千倍も記憶するのである、と見なすべきである。それゆえ、ヴィシュッディマーッガ（2.402）に「通常の弟子たちは、劫の百倍、千倍も記憶するのである、強力な智慧を持つ者たちは」と述べられている。これだけの彼らの決意である、と。劫の数十万倍、それ以上、一つ、二つ、無数、と時間の順序で、それぞれ、彼らの偉大な弟子、最高の弟子、独覚仏の功徳と智慧の努力である。もし、菩薩の資具を積む期間によって区切られるのであれば、それぞれの聖者の神通・智慧の力も、そのように区切られるのか、と。「ブッダーナンパナパリッチェドーナッティー」と述べたのである。「知るべきことすべてを知る」という（パティッサタパッティマーガ、3.5）ように、すべての知恵の如く、仏たちの神通・智慧にも、その対象の範囲において区別はない、と。そこで、知りたいと思うことを、すべて知るのである。あるいは、時間の区別があっても、原因、方法、能力などの熟達によって、それは優れており、偉大な菩薩の資具の、智慧の完成の力による流転の経験には、区別はない、ましてや、そこから生じる神通・智慧には、と。「ブッダーナンパナパリッチェドーナッティー」と述べたのである。過去において、「これだけの劫、無数」と、このように時間の区別はない。未来において、未来の知恵のように。それゆえ、「どれだけ望むか、それだけ記憶する」と述べたのである。

このように、五人の人々の過去世を思い出す能力を時間の区分から示して、今度は対象の捉え方による生起の差異を示すために、「他の教え（の人々）も」というようなことを言われた。煩悩の連なりを思い出すだけであり、ここでの煩悩の連なりとは、諸煩悩の連続したあり方であり、それは死から始まって再生のあり方である。このことについて「歩き方（の連なり）こそが煩悩の連なりだ」と言う人もいる。そのこと（歩き方の連なり）を、排斥する形で説明し、「連なりを離れて」と言われた。そこでの「死と再生のあり方」とは、自分自身または他者の、それぞれの生における死を見て、その間に何も触れずに、再生において捉えるあり方である。例えば、盲人が杖を離さずに歩くように、彼らは煩悩の連なりを離れることなく思い出す、と「あの盲人のように、望む場所へ行くことはない」と言われた。声聞とは、並みの声聞も、大声聞も、第一声聞も、総称して言われた。並みの声聞も、煩悩の連なりを思い出す。死と再生のあり方によっても（往き来する）、強い智慧を持った者（たち）はそうである。 eighty 比丘（大声聞）もそうである。しかし、第一声聞の二人には、煩悩の連なりを思い出すということはない。一人の生が死ぬのを見て、次の生を見る。再び別の生が死ぬのを見て、次の生を見る。このように、死と再生のあり方によっても（往き来する）。例えば、夏の季節の正午に、四つの素材（の家）にある、目のある人の場合、色が見えることは非常に明らかである。これは世間で知られていることである。しかし、その微妙な、あるいは極めて微細なもの（色）は見えないかもしれない。しかし、仏陀が知ろうと望む知るべきこと（の対象）が見えないということはない。むしろ、それは智慧の光によって照らされ、手のひらの上のアムラ（ quả amla）のように、非常に明らかで、非常に鮮明である。それは、知るべきことの覆いが完全に捨てられているからである。それゆえ、「仏陀は」というようなことを言われた。

過去世の煩悩は、その（煩悩の）名前や氏族に結びついたものであり、すべて過去世に含められたものである。それゆえ、「何を知って（それを）行うのか？過去世」と言われた。（無明は）隠すものとしての暗闇のように、「まさにその無明」と言われた。（光明をもたらすとは）なすべきこと（の義務）から、なすこと、光明も、なすことであり、光明をもたらすことである。自分自身の原因によって光明のあり方として生み出されるべきものである、という意味である。残りは褒め言葉である。敵対するものを打ち破り、生起の差異を示すことで、それを知らせるために言われた。無明が滅された、ということによって、知るということ（智慧）から、これもまた意味が示されていると見なすべきである。なぜか？智慧が生じた、ということによって、智慧の敵対者である無明、そしてその敵対関係は、捨てられるべきものであること、そして智慧によって捨てられるものであることを示すからである。この道理は、他の二つの言葉についても同様である。これにより、暗闇は滅び去った。なぜか？光が生じた、ということによって、この意味を示している。煩悩を燃やす、あるいは熱するという意味で、精進は熱である。「精進の熱によって熱する者」と言われた。精進する者、という意味である。心を遣わすとは、望む意味の成就を念じて、心を遣わすことである。例えば、怠らない者が、熱する者として、心を遣わして住むように、という意味である。修行に励むとは、正しい精進に励むことである。残りは、意味が明白であるため、説明された道理から、理解しやすいものである。

「〜である（soti）」とは、私（so ahaṃ）である。「神なる（dibbenātiādi）」とは、神のような（dibbasadisattā）神なる（dibbaṃ）という意味である。なぜなら、神々（devatānaṃhi）の善い行い（sucaritakamma）によって生まれた（nibbattaṃ）、胆汁（pitta）、粘液（semha）、血（ruhirādi）などによって妨げられない（apalibuddhaṃ）、不純物（upakkilesavinimutta）から解放された（vimutta）性質（tāya）のために、遠く（dūrepi）の対象（ārammaṇa）を認識できる（sampaṭicchanasamatthaṃ）神なる眼（dibbaṃ pasādacakkhu）がある。これもまた（idañcāpi）精進の修行（vīriyabhāvanābalanibbattaṃ）によって生まれた（nibbattaṃ）知識の眼（ñāṇacakkhu）であり、同様（tādisamevāti）である。それゆえ、神のような（dibbasadisattā）神なる（dibbaṃ）、神々の住処（dibbavihāravasena）において得られた（paṭiladdhattā）ために、あるいは、それ自身（attanā）が神々の住処（dibbavihārasannissitattāpi）に依っている（sannissita）ために、神なる（dibbaṃ）、光（ālokapariggahena）によって包まれている（apariggahena）ために、多くの光（mahājutikattāpi）を持つ、あるいは、壁などを通り抜けて（tirokuṭṭādigatarūpa）見える（dassanena）ために、多くの（mahāgatikattāpi）ものが見える（gati）という意味である。それはすべて（taṃ sabbaṃ）経典（saddhasattha）の教え（anusārena）に従って（anusārena）理解すべきである。「見える（dassanaṭṭhena）」とは、眼（cakkhu）のことである。眼（cakkhu）の働き（kiccakaraṇena）をする（karaṇena）から、眼（cakkhumivā）のようでもある（ivāpi）、眼（cakkhu）である。死と転生（cutūpapāta）を見ること（dassanena）によって、見ることの清浄（diṭṭhivisuddhi）の कारण（hetuttā）として清浄（visuddhaṃ）である。もし、死（cutimattameva）だけを見て、転生（upapātaṃ）を見ない（na passati）ならば、彼は断滅論（ucchedadiṭṭhiṃ）を抱く（gaṇhāti）。もし、転生（upapātamattameva）だけを見て、死（cutiṃ）を見ない（na passati）ならば、彼は新たな生（navasattapātubhāva）の論（diṭṭhiṃ）を抱く（gaṇhāti）。しかし、もし、その両方（tadubhayaṃ）を見る（passati）ならば、なぜなら（yasmā）その二つの見解（duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ）を乗り越える（ativattati）から、その（tasmāssa）見解（dassanaṃ）は、見ることの清浄（diṭṭhivisuddhi）の कारण（hetu）となる（hoti）。そして、その両方（tadubhayaṃ）を世尊（bhagavā）は見た（addasa）。それゆえ、それは（tenetaṃ）述べられている――「死と転生（cutūpapāta）を見ること（dassanena）によって、見ることの清浄（diṭṭhivisuddhi）の कारण（hetuttā）として清浄（visuddha）」と。

「ある村に、一人の長老と若い比丘が托鉢に行っていた。彼らは最初の家で、わずかな粥を得た。長老は胃の病を患っていた。彼はこう思った。『この粥は私にとって良い。冷たくなるまでは飲もう』。彼は人々が火を焚くために持ってきた木の幹に座って、それを飲んだ。もう一人はそれを軽蔑した。『この老人は私たちを恥じさせた』。長老は村を回って僧院に戻り、若い比丘に言った。『師よ、あなたにはこの教えに堅固に立つことがありますか？』『はい、師よ、声聞の位です』。『ならば師よ、上の道を目指す努力をしないでください。あなたは聖者の非難者である』。彼は彼に許しを請うた。すると、それは普通のことになった」。したがって、他者が聖者を非難した場合、彼のもとへ行き、もし自分がより年長であれば、「師よ、私はあなたにこれこれのことを言いました。お許しください」と許しを請うべきである。もし自分がより年若であれば、礼拝して、片膝を立てて座り、合掌して、「師よ、私はあなたにこれこれのことを言いました。お許しください」と許しを請うべきである。もし彼が許さないならば、または離れていくならば、その僧院に住んでいる比丘たちのもとへ行き、もし自分がより年長であれば、通常の姿勢で。もし自分がより年若であれば、片膝を立てて座り、合掌して、「師よ、私はアスーカという名の師にこれこれのことを言いました。アスーカ師よ、お許しください」と、このように言って許しを請うべきである。もし彼が涅槃に入っているならば、涅槃の場所へ行き、火葬場まで行っても許しを請うべきである。このようにすれば、天界への障壁も道への障壁も無くなり、普通のことになる。

「その者」とは、そのように心を遣わして修行した「私」である。「天上（の眼）に似ている」とは、天にあるものが「天上」であり、天人の眼、それによって天上（の眼）に似ている、という意味である。また、「天上（の眼）に似ている」というのは、劣ったものと比較して見ることである。天人の天上眼よりも、この（修行者の）偉大な力のためである。今、その天上（の眼）に似ていることを説明するために、「天人の」というようなことを言われた。そこでの「善い行いによって生まれた」とは、信仰心や見解が清らかであることの恩恵や果報を、よく行われたこと、善い行いによって、天界に生まれる原因となる善行によって生まれた、ということである。「胆汁、痰、血など」という言葉の始まりには、風邪などの病気も含まれる。「妨げられない」とは、邪魔されないこと。胆汁などによって邪魔されないため、そして行いが偉大であるため、煩悩の障害がないことが知られるべきである。煩悩の障害がない行いは、例えば、草などの障害がない穀物のように、偉大な果報があり、煩悩に邪魔されない。「原因の便宜」によって、その果報は、例えば「清らかなものは清らかな果報をもたらす」というように呼ばれる。「遠くとも」という言葉の始まりは、微細な対象も受け入れる能力を含む。「清らかな眼」とは、四大（地・水・火・風）の清らかな特徴である眼。「精進の修練の力によって生まれた」とは、精進の始まりによって成就するため、すべての善いあり方も精進のあり方であり、努力の行いを伴う、あるいは超常的な力の修練のあり方、特に精進のあり方であり、その恩恵によって生まれた、精進の修練の力によって生まれた。「智慧からなる眼」は智慧の眼である。「それに似ている」とは、煩悩の障害がないため、遠くの微細な対象も受け入れる能力があるため、それに似ている。ということである。

「天界での住まい方によって得られた」とは、天界での住まい方とされる四つの禅定のあり方によって得られた、という意味である。これにより、原因のあり方として、天界のあり方を示された。「天界での住まい方に依拠している」とは、八つの要素を備えた、最高位の、カシナーの禅定とされる天界での住まい方に依拠して生起している、あるいは天界での住まい方の中に含まれる、第四禅定を依拠して、原因となる、依拠している、という意味である。「光の把握によって、偉大な輝きを持つ」ことも、カシナーの光の助けによって得られるため、そして自分自身の智慧の光で満ちされているため、偉大な輝きを持つため、それも天界（の眼）である。「偉大な輝き」もまた「天界」と呼ばれる。「これは天界の輝きである」などのように。「偉大な行い」とは、尊い者たちが行うこと、驚くべき生起であるという意味である。驚くべき生起は、例えば、壁を越えて見える色を見ることである。それをすべて、と「下に述べられた五つの意味を考慮して述べられた」と人々は言う。しかし、ある人々は、「光、行い、意味においても、音の声を聞く者は、天界の音を望む。それゆえ、『偉大な輝きを持つ』、『偉大な行いを持つ』というこの二つだけを指して言われた。それゆえ、『音の言葉の教えに従って知るべきである』というこの言葉は、天界（の眼）を輝かせる。それゆえ、天界（の眼）である」という意味である。「天界」とは、輝かせる、という意味である。「天界」とは、執着することなく進む、という意味である。「天界」とは、進む、という意味である。しかし、ダーマパーラ長老は、

「精進しすぎ（ accāraddhavīriya）」とは、「私の精進が緩んで、重苦しさ（ duṭṭhalla）が生じた。」と思って、再び精進を修める時に生じる精進しすぎ（ accāraddhavīriya）のことである。
「精進が足りない（ atilīnavīriya）」とは、「私の精進が修められたのに、こうなった。」と思って、再び精進を緩める時に生じる精進が足りない（ atilīnavīriya）のことである。
「熱望（ abhijappā）」とは、天界の方へ光を増して、神々の集まりを見ている時に生じる渇愛（ taṇhā）である。「こうあってほしい。」と強く願うことによって、熱望（ abhijappā）とも言われる。渇愛（ taṇhā）のことである。
「多様な認識（ nānattasaññā）」とは、「私は単一の姿を認識している時に、熱望（ abhijappā）が生じた。様々な姿を認識しよう。」と思って、時折、天界の方へ、時折、人間界の方へ、光を増して、様々な姿を認識している時に生じる多様な認識（ nānattasaññā）のことである。多様な、様々な性質における認識（ saññā）のことである。
「過度な熟考（ atinijjhāyitatta）」とは、「私は様々な姿を認識している時に、多様な認識（ nānattasaññā）が生じた。好きなもの、あるいは好きでないもの、単一の姿だけを認識しよう。」と思って、そのように認識している時に生じる、姿の過度な熟考（ atinijjhāyitatta）のことである。非常に、さらに、熟考（ nijjhāna）を観察すること、過度な熟考（ atinijjhāyitatta）のことである。
「光（ obhāsa）」とは、準備（ parikamma）によって生じた光（ obhāsa）のことである。
「姿を見ない（ na ca rūpāni passāmi）」とは、準備（ parikamma）の光（ obhāsa）を認識することに耽っているため、天眼で姿を見ないことである。姿を見る（ rūpāni hi kho passāmi）とは、その準備（ parikamma）の光（ obhāsa）に満たされた場所で、天眼の対象となった姿を見る（ rūpagatāni passāmi）ことである。

「人間の（ mānusakaṃ）」とは、人間の、人間の活動範囲である姿の対象（ rūpārammaṇaṃ）のことである。それ以外（ tad-aññassa）の、天界（ dibbatirokuṭṭasukhumādibhedassa）などの、非常に微細な（ sukkhumādibhedassa）姿（ rūpassa）の、人間（ mānusakaṃ）を超えた（ atikkantamānusakaṃ）ことである。このような、そして、人間（ manussūpacāraṃ）を超えた（ atikkamitvā）姿を見る（ rūpadassanenā）ことである、と言われている。
そこでの「人間の（ manussūpacāraṃ）」とは、人間が活動する場所（ upacaritabbaṭṭhānaṃ）のことである。通常の眼（ pakatiyā cakkhudvārena）で捉えられる対象（ visayanti）のことである。
このように、対象（ visayamukhena）によって示してから、次に、対象とされるもの（ visayimukhena）によって示すために、「人間の（ mānusakaṃ）あるいは」といった言葉が述べられている。
そこでも、「私（ maṃsacakkhu）」の超過（ atikkamo）は、その仕事（ kiccātikkameneva）の超過（ atikkameneva）として理解されるべきである。
「天眼（ dibbena cakkhunā）によって」とは、天眼（ dibbacakkhuñāṇenapi）の知（ ṇena）によっても見ることができない、瞬間（ khaṇassa）の非常に短い（ itiitara taya）こと、非常に微細な（ atisukhumatāya）こと、あるいは、姿（ rūpassa）のことである。さらに、天眼（ dibbacakkhussa）の現在の（ paccuppannaṃ）姿の対象（ rūpārammaṇaṃ）であり、それ（ tañca）は、過去に生じた（ purejātapaccayabhūtaṃ）ものであり、しかも、注意（ āvajjanaparikammehi）を働かせなければ、偉大な（ mahaggatassa）ものが生じることはない。また、生じている（ uppajjamānameva）姿（ rūpaṃ）が、対象（ ārammaṇapaccayo）となることもできない。あるいは、崩壊している（ bhijjamānaṃ）もの、それゆえ、死と再生の瞬間（ cutūpapātakkhaṇe）に、天眼（ dibbacakkhunā）で見ることができない、というのは、よく述べられていることである。

もし、天眼（ dibbacakkhuñāṇaṃ）の知（ ṇāṇaṃ）が姿の対象（ rūpārammaṇameva）だけだとしたら、なぜ「生き物を見る（ satte passāmī）」と言われるのか？
多くの場合、生き物（ sattasantāna）の連続（ santāna）における姿（ rūpa）を見ること（ dassana）によって、そのように言われる。
あるいは、「生き物（ sattagahaṇassa）」という言葉を使う理由（ vā kāraṇabhāvato）から、通称（ vohāravasena）として言われるとも言う。
「それらの（ te）」そして「死にゆく（ cavamānāti）」とは、「意図された（ adhippetāti）」という関係である。
「そのような（ evarūpeti）」とは、「死と再生の瞬間に（ cutūpapātakkhaṇasamaṅginoti）」ではない、ということである。
「無知（ mohūpanissayaṃ）」という、悪（ nihīnaṃ）なカルマ（ kammaṃ）は、悪（ nihīna）い結果（ phalaṃ）をもたらす、と言われている。「無知（ mohanissandayuttattā）」のことである。
無知（ mohūpanissayatā）とは、善（ kusalakammassa）な行為（ kammaṃ）の、その前の段階（ pubbabhāge）で、無知（ mohappavattibahulatāya）が広がることによって理解されるべきである。
その無知（ mohappavattiyā）によって汚れた（ saṃkiṭṭhaṃ）善（ kusalakammaṃ）な行為（ kammaṃ）は、悪（ nihīnameva）い生（ jāti）などを生じさせる。それゆえ、悪（ hīnānaṃ）い生（ jāti）など、無知（ mohassa）の結果（ nissandaphalānīti）である、と言われている。「悪（ hīnānaṃ）い生（ jāti）、家柄（ kulabhogādīna）」など、と言われている。
「軽蔑された（ hīḷiteti）」とは、非難された（ garahite）ことである。「見下された（ ohīḷiteti）」とは、特に非難された（ visesato garahite）ことである。
「知られた（ uññāteti）」とは、つまらない（ lāmakabhāvena）という理由で知られた（ ñāte）ことである。「見過ごされた（ avaññāteti）」とは、特に、つまらない（ lāmakabhāvena）という理由で知られた（ vidite）ことである。
「無知（ amoho）ではない（ nissandayuttattā）」とは、ここで、無知（ amoho）ではない（ sampayuttavasena）こと、そして、その前の段階（ pubbabhāgavasena）で、生じる（ pavatto）ことが述べられている。そして、それは、三因（ tihetuka）による再生（ paṭisandhike）を示す。
「それとは反対（ tabbiparīteti）」とは、その軽蔑された（ hīḷitādibhāvassa）ことの反対（ viparīte）である。軽蔑されていない（ ahīḷite）、見下されていない（ anohīḷite）、知られている（ anuññāte）、見過ごされていない（ anavaññāte）、注意されている（ cittīkateti）という意味である。

「黄金（ suvaṇṇeti）」とは、美しい色（ sundaravaṇṇe）のことである。「醜い色（ dubbaṇṇeti）」とは、美しくない色（ asundaravaṇṇe）のことである。
その美しい色（ suvaṇṇadubbaṇṇatā）と醜い色（ dubbaṇṇatā）は、それぞれ、カルマ（ kammaassa）の、無執着（ adosadosūpanissayatāya）によって、そうなる、と言われている。「無執着（ adosanissandayuttattā）」のことである。
無執着（ adosūpanissayatā）とは、慈しみ（ mettādīhi）などで心が満たされた（ paribhāvitasantānappavattiyā）状態によって理解されるべきである。
「美しい（ abhirūpe）」そして「醜い（ virūpeti）」とは、これは、形（ saṇṭhānavasena）によって言われている。
形（ saṇṭhānavacano）という言葉も、色（ vaṇṇasaddo）として扱われる。「大きな象の色（ mahantaṃ hatthivaṇṇaṃ）」のように、想像して、というような場合（ saṃ. ni. 1.138）にもある。
最初に述べられた意味は、色の意味で述べられた。
「美しい（ sundaraṃ）境涯（ gatiṃ）に行った（ gatā）、善趣（ sugatāti）」とは、「善趣（ sugatigate）」のことである。善趣（ sugatiṃ）に生まれ変わった（ upapanneti）という意味である。
無欲（ alobhajjhāsayā）の性質（ ajjhasayā）を持つ生き物（ sattā）は、気前が良く（ vadaññū）、慳貪（ vigatamaccherā）がなく、無欲（ alobhūpanissayena）のカルマ（ kammunā）によって、善趣（ sugatā）になり、豊か（ samiddhā）になる、と言われている。「無欲（ alobhanissandayuttattā）あるいは、金持ち（ aḍḍhe mahaddhane）」のことである。
「苦しい（ dukkhaṃ）境涯（ gatiṃ）に行った（ gatā）、悪趣（ duggatāti）」とは、「悪趣（ duggatigate）」のことである。
貪欲（ lobhajjhāsayā）の性質（ ajjhasayā）を持つ生き物（ sattā）は、貪欲（ luddhā）で、慳貪（ maccharino）であり、貪欲（ lobhūpanissayena）のカルマ（ kammunā）によって、悪趣（ duggatā）になり、醜い（ durūpā）姿（ rūpā）になる、と言われている。「貪欲（ lobhanissandayuttattā）あるいは、貧しい（ dalidde appannapāne）」のことである。
「積み重ねた（ upacitanti）」とは、結果をもたらす（ phalāvahabhāvena）ように行われた（ kataṃ）ことである。行われた（ katañhi）カルマ（ kammaṃ）が、結果を与える（ phaladāna）のに適している（ samatthaṃ）ように、積み重ねた（ upacitaṃ）のである。
「死にゆく（ cavamānetiādīhi）」といった言葉で、天眼（ dibbacakkhukiccaṃ）の働き（ vuttaṃti）が、対象（ visayamukhena）によって、対象（ visayibyāpāra）を説明している。
「以前の（ purimehīti）」とは、「天眼（ dibbena cakkhunā）」といった言葉を指して言われている。
「など（ ādīhīti）」とは、ここで「そして（ ca）」という言葉は、省略されている（ lutta）と見なされる。
それゆえ、「天眼（ dibbena…pe… passāmī）」といった言葉、そして、「死にゆく（ cavamāne）」といった言葉で、天眼（ dibbacakkhukiccaṃ）の働き（ vuttaṃti）が説明されている、という意味である。
「この言葉（ iminā）」とは、「カルマに従って生まれ変わる（ yathākammūpage）生き物（ satte）を、私は知る（ pajānāmī）」という、この言葉（ vākyaṃ）を指す。
「知る（ Pajjati）」とは、「知られる（ ñāyati）」という意味である。この言葉（ imināti）とは、言葉（ padaṃ）であり、文（ vākyaṃ）である。

「大きな苦しみ（ mahantaṃ dukkhamanubhavamāneti）」とは、ここで、天眼（ dibbacakkhuñāṇena）の知（ ṇena）によって姿（ rūpaṃ）を見て、それらの苦しみ（ dukkhānubhavanaṃ）を、欲界（ kāmāvacaracitteneva）の心（ citteneva）によって知る、と理解されるべきである。
「地獄（ soti nerayikasatte）」にいる生き物（ satte）を、直接（ paccakkhato）見て、その場にいる（ disvā）天眼（ dibbacakkhuñāṇalābhī）の持ち主である。
「このように（ evaṃ）思慮する（ manasi karotīti）」とは、それらの地獄（ nerayikānaṃ）の、地獄（ nirayasaṃvattanikassa）に導く（ saṃvattanikassa）カルマ（ kammassa）を知りたい（ ñātukāmatāvasena）という願いから、禅定（ pādakajjhānaṃ）に入り、そして出てきて、準備（ parikamma）によって思慮する（ manasi karoti）のである。
「一体何だろうか？（ kiṃ nu khotiādi）」とは、思慮（ manasikāra）の方法（ vidhidassanaṃ）である。
このように（ evaṃ）準備（ parikammaṃ）をして、禅定（ pādakajjhānaṃ）に入り、そして出てきた（ vuṭṭhitassa）者に、そのカルマ（ taṃ kammaṃ）が対象（ ārammaṇaṃ）となって、注意（ āvajjanāṃ）が生じる。その注意（ āvajjanāṃ）が消滅した（ niruddhe）後に、四つか五つの（ cattāri pañca vā）瞬間的な意識（ javanāni）が流れる（ javanti）。それらのうち、最初の三つか四つ（ purimāni tīṇi cattāri vā）は、準備（ parikamma）であり、獲得（ upacāra）であり、対応（ anuloma）であり、種姓（ gotrabhunāmakāni）であり、欲界（ kāmāvacarāni）である。
第四番目か第五番目（ catutthaṃ pañcamaṃ vā）は、定（ appanācittaṃ）の心（ cittaṃ）であり、色界（ rūpāvacara）の第四禅（ catutthajjhānikaṃ）である。そこで、その定（ appanācittena）の心（ cittena）と共に生じた（ uppannaṃ）知（ ñāṇaṃ）が、カルマに従って生まれ変わる（ yathākammūpagañāṇanti）知（ ṇāṇanti）として理解されるべきである。
「区別された（ visuṃ）準備（ parikammaṃ）はない（ natthī）」とは、これは、天眼（ dibbacakkhuñāṇena）の知（ ṇena）なしに、カルマに従って生まれ変わる（ yathākammūpagañāṇassa）知（ ṇassa）には、区別された（ visuṃ）準備（ parikammaṃ）がない、という意味で言われている。
このように、それは、欲するべきことである。そうでなければ、カルマに従って生まれ変わる（ yathākammūpagañāṇassa）知（ ṇassa）の、偉大な（ mahaggatabhāvo）境地（ bhāvo）そのものが、存在しない（ na siyā）ことになる。
神々（ devānaṃ）を見る（ dassanepi）場合も、この通りである。
地獄（ nerayika）や神々（ devagahaṇa）といった言葉は、ここでは、例として（radasattāṃ）理解されるべきである。
欲する（ ākaṅkhamāno）ならば、天眼（ dibbacakkhulābhī）の持ち主は、他の（ aññagatikesupi）場合にも、このように振る舞う（ evaṃ paṭipajjatiyeva）のである。
そのように、「地獄（ apāyaggahaṇena）」という言葉で、畜生道（ tiracchānayoniṃ）を示す（ dīpetī）」といった（ādi）、そして、「善趣（ sugatiggahaṇena）という言葉で、人間道（ manussagatipi）も含む（ saṅgayhatī）と」も言われている。
「その（ taṃ）地獄（ nirayasaṃvattanikammaṃ）に導く（ nirayasaṃvattanikammaṃ）カルマ（ kammaṃ）が、対象（ ārammaṇametassāti）である」とは、そのカルマ（ taṃkamma）を対象（ ārammaṇaṃ）とする、ということである。
「悪臭（ phārusakavanādīsūti）のある森（ vanādīsūti）」といった言葉で、木の蔓（ cittalatāvanādīnaṃ）などが含まれる（ saṅgaho）。

「例えば（ yathā）」、「（この） cimassāti」とは、例えば、この（ yathā ca）カルマに従って生まれ変わる（ yathākammūpagañāṇassa）知（ ṇassa）には、区別された（ visuṃ）準備（ parikammaṃ）がないように（ natthi）、未来（ anāgataṃsañāṇassapīti）の知（ ṇassapīti）にも、区別された（ visuṃ）準備（ parikammā）がないことを示している。
そこでの理由（ kāraṇamāha）は、「天眼（ dibbacakkhupādakāneva）の働き（ hī）によって、これら（ imānī）」である。
そこでの意味は、以下の通りである。
天眼（ dibbacakkhulābhī）の持ち主が、地獄（ nirayādiabhimukhaṃ）の方へ光を増して、地獄（ nerayikādike）の生き物（ satte）を見て、それら（ tehi）が過去（ pubbe）に蓄積した（ āyūhitaṃ）地獄（ nirayasaṃvattanikādikaṃ）のカルマ（ kammaṃ）を、そのような（ tādisena）禅定（ samādānena）と、それ（ tajjena）による思慮（ manasikārena）によって、調べ尽くした（ parikkhate）心（ citte）において、そのまま（ yāthāvato）知る。そのように、どの（ yassa yassa）生き物（ sattassa）の、直前（ samanantaraṃ）の、未来（ anāgataṃ）の存在（ attabhāvaṃ）を知りたい（ ñātukāmo）か、それを目指して（ odissa）、光を増し（ ālokaṃ vaḍḍhetvā）、それ（ tena tena）によって過去（ atīte）に、あるいは現在（ etarahi）に、蓄積した（ āyūhitaṃ）その（ tassa）を生じさせる（ nibbattakaṃ）未来（ anāgataṃ）の存在（ attabhāvaṃ）を知りたい（ ñātukāmo）とする、そのような（ tādisena）禅定（ samādānena）と、それ（ tajjena）による思慮（ manasikārena）によって、調べ尽くした（ parikkhate）心（ citte）において、そのまま（ yāthāvato）知る。
この法則（ esa nayo）は、それ以降（ tato）の、他の（ paresupi）存在（ attabhāvesu）にも当てはまる。
これを「未来の知（ anāgataṃsañāṇaṃ）」と呼ぶ。
これら二つ（ etaṃ dvayaṃ）は、天眼（ dibbacakkhuñāṇe）の知（ ṇe）がある時にのみ、成就する（ sijjhati）。ない時には、しない。
それゆえ、「これら（ imāni）は、天眼（ dibbacakkhunā）と共に（ saheva）成就する（ ijjhantī）」と言われている。

身による悪行、あるいは身から生じた悪行とは、身の悪しき行い、あるいは身から生じた煩悩の腐敗による悪しき行いと、身の悪行と、このように順次解釈すべきである。ここにいう身とは、行為を司る身を指す。身の身振りによって行われる不善の身業が身の悪行である。業が作られ蓄積された相続において、食物の供給が途絶えても、その報いを受ける性質が消滅しないゆえに、彼はそれによって満たされていると語られるのである。「具足せりとは、仲間となっている」と。悪を望む者とならず、とこれによって、親が子のために、師や師資が依存する者のために、悪を望む者となって、（子らを）非難し、非難する者とはならないことを示している。徳を損なうことによってとは、存在する徳を損なうこと、滅することである。しかし、最後の項目においても非難は徳を損なうことではないか？それは真実である。ここにいう徳とは、禅定などの特別な、人間を超えた境地を指すのであって、戒を損なうことは別に取られている。それゆえ、「彼らに比丘の道はない」などと言うのである。比丘の道とは、戒律による制御を指して言う。知って、と、非難する者は、それを非難するのであり、聖者の境地を知りつつ、あるいは知らないで、非難する。知って、あるいは知らず、と、知っているかどうかわからないかのどちらでも、聖者の境地が基準である。それゆえ、「どちらの場合でも聖者を非難することになる」と言うのである。聖者とは、しかし、知らない者、悪意のない者においては、そこに聖者の徳の性質を表す者の徳の損害はない、その者の聖者への非難はない、と彼らは言う。重い業とは、無間業に似ているゆえに、重い業であるが、それには後悔によって許されることがあるが、無間業のように許されないものではない。

そして、その顕現のためとは、妻などの性質の顕現のためである。それを軽蔑した、と、その長老を、あるいはその行いを軽蔑した。あまりにも空腹である、と、あまりにも空腹に圧倒されている。比丘たちにとってふさわしいかふさわしくないか、世俗の慣習かを知らない、と、そのような意味で語られているゆえに、徳を損なうことによって非難するのである、と知るべきである。私たちの恥ずかしいことをした、と、「比丘がそのようなことをした」と言われれば、私たちは顔を上げていられなくなる、という意味である。長老は知って、「あなたには、友よ、この教えに確固たるものがあるか」と尋ねた。他の者も真理の悟りが教えに確固たるものである、と「須陀洹である」と答えた。長老は彼を哀れんで、「あなたは、長老、煩悩が尽きた者を非難した」と自分を明らかにした。それゆえ、それは彼にとって普通のこととなった、と、それは彼にとって道を妨げるものではなかった、という意味である。以前に須陀洹であったので、地獄に堕ちる者たちは既に完全に捨てられているので、それは彼にとって天国への妨げとなることができた。自分より年長である、と、ここに「屈して座って許しを請うべきである」と『浄化の道』に説かれている。須陀洹、斯陀含は過ちがあっても許さない。他の聖者たちも、彼のために善を望む者となって、将来の制御のために許さないだろう、と「もし彼が許さないなら」と言うのである。自分より年長になる、と、ここに「屈して座って」と『浄化の道』（浄化道 2.411）に説かれている。なぜなら、そこにはこのように説かれているからである。

Viparītaṃ dassanametesanti viparītadassanā. Samādātabbaṭṭhena samādānāni, kammāni samādānāni yesaṃ te kammasamādānā, micchādiṭṭhivasena kammasamādānā micchādiṭṭhikammasamādānā, hetuatthaṃ vā antogadhaṃ katvā micchādiṭṭhivasena pare kammesu samādāpakā micchādiṭṭhikammasamādānā. Tayimaṃ atthaṃ dassento **‘‘micchādiṭṭhivasenā’’**tiādimāha. Ye ca…pe… samādapenti, tepi micchādiṭṭhikammasamādānāti yojetabbaṃ. Sīlasampannotiādi paripakkindriyassa maggasamaṅgino vasena vuttaṃ, aggamaggaṭṭhe pana vattabbameva natthi. Atha vā aggamaggapariyāpannā eva sīlādayo veditabbā. Aggamaggaṭṭhassa hi diṭṭheva dhamme ekaṃsikā aññārādhanā, itaresaṃ anekaṃsikā. Aññanti arahattaṃ. Evaṃsampadamidanti ettha sampajjanaṃ sampadā, nipphatti, evaṃ avirajjhanakanipphattikanti attho, yathā taṃ avassambhāvī, evamidampīti vuttaṃ hoti. Yathā hi maggānantaraṃ avirajjhitvāva phalaṃ nibbattaṃ, evametaṃ imassapi puggalassa cutianantaraṃ avirajjhitvāva niraye paṭisandhi hotīti dasseti. Sakalasmiñhi buddhavacane na imāya upamāya gāḷhataraṃ katvā vuttaupamā atthi. Taṃ vācaṃ appahāyātiādīsu (ma. ni. aṭṭha. 1.149) ariyūpavādaṃ sandhāya ‘‘puna evarūpiṃ vācaṃ na vakkhāmī’’ti vadanto vācaṃ pajahati nāma, ‘‘puna evarūpaṃ cittaṃ na uppādessāmī’’ti cintento cittaṃ pajahati nāma, ‘‘puna evarūpiṃ diṭṭhiṃ na gaṇhissāmī’’ti pajahanto diṭṭhiṃ pajahati nāma. Tathā akaronto neva pajahati na paṭinissajjati. Yathābhataṃ nikkhitto evaṃ nirayeti yathā nirayapālehi āharitvā niraye ṭhapito, evaṃ niraye ṭhapitoyeva, nāssa nirayūpapattiyā koci vibandho. Tatrāyaṃ yutti – nirayūpago ariyūpavādī tadādāyakassa avijahanato seyyathāpi micchādiṭṭhīti. Ettha ca ‘‘taṃ vācaṃ appahāyā’’ti evamādivacanena tadādāyakassa appahāneneva ariyūpavādo antarāyiko anatthāvahova, pahānena pana accayaṃ desetvā khamāpanena na antarāyiko anatthāvaho yathā taṃ vuṭṭhitā desitā ca āpattīti dasseti. Micchādiṭṭhivasena akattabbaṃ nāma pāpaṃ natthi, yato saṃsārakhāṇubhāvopi nāma hotīti āha **‘‘micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’**ti.

逆の見解を持つ、と、逆の見解。受け入れるべきもの、と、受容。業、と、受容。彼らは業の受容者であり、邪見のゆえに業の受容者であり、邪見の業の受容者である。あるいは原因の意味を含めて、邪見のゆえに他の者を業に受け入れさせる、邪見の業の受容者である。それを説き示すために、「邪見のゆえに」などと言うのである。そして、…など、受け入れさせる、それらも邪見の業の受容者である、と解釈すべきである。戒律が完璧である、など、成熟した感覚器官を持つ者の道に似て説かれている。最も優れた道においては、当然述べるべきものはない。あるいは、最も優れた道に含まれる戒律などが知られるべきである。最も優れた道の者のためには、現世で確実に悟りを得ることがある。他の者には確実ではない。他の者、と、阿羅漢果。このように સંપdam（ સંપdam）である、と、ここに સંપdam（ સંપdam）とは、 સંપdam（ સંપdam）、完成、このように、妨げられることなく完成することである。どのようにそれが必然であるか、このようにこれも、と言っている。どのように道が途切れることなく果が生じたように、このようにこれも、この者の死後、途切れることなく地獄に再誕するのである、と示している。全ての仏教において、この比喩ほど強力に説かれた比喩はない。その言葉を捨てない、など（長部経註 1.149）聖者への非難を指して、「再びそのような言葉を言わないだろう」と言う者は、言葉を捨てるのである。「再びそのような心を起こさないだろう」と思い巡らす者は、心を捨てるのである。「再びそのような見解を持たないだろう」と捨てるとき、見解を捨てるのである。そうしない者は、捨てることも、撤回することもない。そのまま、投げ込まれる、そのように地獄に、と、地獄の番人によって連れてこられて地獄に置かれるように、そのように地獄に置かれるのである。彼が地獄に再誕するのを妨げるものはない。ここにその理由がある。地獄に堕ちる聖者への非難者は、それを受け入れた者から離れないゆえに、まるで邪見の者と同じである。ここに、「その言葉を捨てない」などと言うことは、それを受け入れた者から離れないことによって、聖者への非難は障害となり、害をもたらすのである。捨てることによって、過ちを告白し、許しを請うことによって、障害とはならず、害をもたらすものではない、どのようにそれが、起こった後に説かれた罪のように。邪見のゆえに、すべきでない悪はない。なぜなら、輪廻の極みでさえ、あるのだから、「邪見が、比丘たちよ、最も大きな悪である」と言うのである。

このように、姿かたちをそのままに真理を示し終えて、今度は煩悩（ぼんのう）のゆえに、遠回しに示そうとして、「これらの漏（ろう）なり」といったのである。このように知り、このように見る私、すなわち、このように知り、このように見る私に、随観（ずいかん）とともに悟りの境地に達した道を説かれるのである。欲漏（よくろう）とは、欲漏のことである。「解脱（げだつ）した」とは、これで果（か）の相（そう）を示す。道（みち）の時（とき）には心が解脱し、果（か）の時には解脱しているのでのである。解脱した時に解脱したと知ることである、とこのようにして、省察（しょうさつ）の智慧（ちえ）を示す。尽（じん）きたり、生（しょう）じたり、といったことから、その（聖者の）境地を示す。なぜなら、その智慧によって、世尊（せそん）は省察（しょうさつ）して、「生（しょう）は尽きた」などと悟られたのである。そもそも、世尊の生（しょう）はどのようにして尽きたのか、どのようにしてそれを悟られたのか。こう説かれる――世尊の過去（かこ）の生（しょう）は、すでに尽きているので、尽きていない。未来（みらい）の生（しょう）も、未来において努力する余地がないので、尽きていない。現在の生（しょう）も、現に存在するので、尽きていない。しかし、道（みち）が修習（しゅうじゅう）されていないために生じるであろう、五蘊（ごうん）における、一つの、二つ、三つ、四つ、五つの区分（くぶん）に分かれる生（しょう）は、道（みち）が修習（しゅうじゅう）されたことにより、生じない性質（しせい）となったので、尽きたのである。その道（みち）の修習（しゅうじゅう）によって、煩悩（ぼんのう）を断（だん）じたことを省察（しょうさつ）して、「煩悩（ぼんのう）がなくなれば、存在しても、 karma は、未来において、再び生まれ変わることはない」と知り、悟られたのである。

なぜなら、滅尽した煩悩の省察によって、存在する行為（karma）も、将来、再び生まれ変わることはない、と知るからであり、また、道（magga）の省察などによって、清らかな修行（brahmacariya）を完成した、などと理解するからである。それゆえ、「生は尽きた、など、それ（煩悩）の境地である」と言われた。そこで、その、というのは省察の智慧のことである。境地、というのは現れる場所のことである。どの意図で、「何が、そもそも」などと質問がなされたか、それを明らかにしようとして、避けようとして、「まだ、その」などと言われた。まだ、その、というのは過去の生は尽きていない、というのは道の修行によって尽きていない、という意味である。そこで理由を言う、「以前にすでに尽きたからである」。未来の生は尽きていない、というように解釈する。未来の、というのは未来であることの共通性を捉えて、わずかに言っている。それゆえ、「未来において努力がないからである」と言われた。存在するものにあってこそ、初めて、生じるのであり、存在しないものには生じない、というのが意味である。未来の区別がここで意図されており、それを滅尽するために努力することも可能である。それゆえ、「道について」などと言われた。「しかし、」などという言葉で、道の修行によって、未来の生が、理由を滅する道によって尽きたことが示されている。一、二、四、五蘊の世（ekacatupañcavokārabhavesu）において、というのは、三世（bhavattaya）を捉えているのは、説かれたように、残らず生が尽きたことの現れのためである。その、というのは、説かれた生のことである。その、というのは、尊師（bhagavā）である。

清らかな修行（brahmacariya）の住まい、というのは、ここで道の清らかな修行が完成することである、と言って、「完成した」と言われた。正見（sammādiṭṭhi）が四聖諦において、遍知（pariññā）の事業を完成させることによって現れるとき、正思惟（sammasankappa）なども、苦諦における遍知の悟り（abhisamaya）に沿った現れであり、他の諦においては、それらの断滅などの悟りに沿った現れは、明らかである。それゆえ、「四つの道による遍知、断滅、実現、修行の悟りによって」と言われた。これ以上、これら、というのは、これらのあり方（pakāra）であり、そのあり方（bhāva）であり、その意味である、と言われている。そのあり方、というのは、聖なる道（ariya magga）の働きである遍知など、ここで意図されている、と言って、「このように十六の事業となるからである」と言われた。それらは、道（magga）を省察する者にとっては、道の力によって現れて、現れる。遍知などにおいては、断滅が主要であり、そのために他（の諦）がある、と言って、「煩悩の滅尽のために」と言われた。滅尽した煩悩の省察によって、これも言われている。「これ以上、これら、というものはない」ということにおいて、ここでの別の意味は、確実な達成の言葉である。それゆえ、この意味は、確実な達成、このあり方から、今現れている五蘊の相続（santāna）は、未来の五蘊の相続は私にはない、しかし、これらの最後のあり方とされる五蘊は、遍知され、根絶され、倒れた木のようである。遍知されていない根は、確立している。もし「食物、比丘たちよ、食物に貪欲、喜び、渇愛があれば、そこに意識は確立し、成長する」など（Saṃ. Ni. 2.64; Kathā. 296; Mahāni. 7）と言われたように。その五蘊は、最後の意識の滅尽によって、取ることなく、火が消えるように、涅槃するであろう、と知ったのである。

三回生まれた、というのは、これにより、これが示される。「私は、バラモンよ、最初の明知（vijja）によって生まれたとき、すでに存在するものの、共に存在するものの、あるいは共に存在しないものの欠如のため、すべての中で最も年長であり、ましてや三つの明知によって三回生まれた、ということである。前世の記憶（pubbenivāsañāṇa）による過去世の智慧、というのは、過去世の対象（atītaṃsa）との類似性によって、また、そのようになれることによって、前世の記憶の智慧によって過去世の対象を示した、と解釈する。そこで、過去世の対象の智慧、というのは、過去の蘊・界・種子とされる過去の範囲において、妨げられない智慧である。天眼（dibbacakkhu）の智慧は、現在対象であるため、業に従って進む智慧（yathākammūpagañāṇa）は、未来対象の智慧（anāgataṃsañāṇa）であり、天眼によるから、天眼の補助の智慧であるため、天眼に留まっている心の他心通（cetopariyañāṇa）の成就であるために、「天眼による現在・未来世の智慧」と言われた。そこで、天眼、というのは、補助された天眼の智慧によってである。現在対象の部分と未来対象の部分は、現在・未来対象であり、そこでの智慧は、現在・未来対象の智慧である。煩悩滅尽の智慧の獲得によって、すべてのことを知る智慧（sabbaññutañāṇa）のように、他の非共有の智慧、十力（dasa bala）の智慧、独占的な仏陀の法（buddhadhamma）なども、他に共有されない仏陀の功徳が成就するため、「煩悩の滅尽によって、すべての世俗的、超世俗的な功徳」と言われた。それゆえ、「すべての、すべてのことを知る功徳を示して」と言われた。

さらに、四つの比喩（ひゆ）で、教え（おしえ）そのものを讃（たた）えている。そこで「逆（ぎゃく）さまに置（お）かれた」とは、下（した）を向（む）けて置（お）かれた、あるいは、下（した）を向（む）いて置（お）かれたもの。「まっすぐにする」とは、上（うえ）を向（む）けること。「覆（おお）われた」とは、草（くさ）や葉（は）で覆（おお）われたもの。「明（あき）らかにする」とは、開（あ）けること。「迷（まよ）った者（もの）」とは、道（みち）に迷（まよ）った者（もの）。「道を教える」とは、手（て）を取（と）って、これが道（みち）である、と言うこと。「暗闇（くらやみ）」とは、黒（くろ）い月（つき）の１４日（にち）、深夜（しんや）、濃（こ）い森（もり）の、雲（くも）の帳（とばり）の、四つの部分（ぶぶん）の闇（やみ）である。これは、明（あき）らかでない言葉（ことば）の意味（いみ）である。その意図（いと）の解釈（かいしゃく）は――まるで、誰（だれ）かが逆（ぎゃく）さまに置（お）かれたものをまっすぐにするように、真（まこと）の教え（おしえ）から離（はな）れ、偽（いつわ）りの教え（おしえ）に固執（こしゅう）している私（わたし）を、偽（いつわ）りの教え（おしえ）から離（はな）れさせるように。まるで、覆（おお）われたものを明（あき）らかにするように、カッサパ世尊（せそん）の教え（おしえ）の失（う）せ去（さ）った後（あと）、邪（よこしま）な見解（けんかい）に覆（おお）われた教え（おしえ）を明（あき）らかにするように。まるで、迷（まよ）った者（もの）に道を教えるように、間違（まちが）った道（みち）や邪（よこしま）な道（みち）に進（すす）んでいる私（わたし）に、天国（てんごく）と解脱（げだつ）への道（みち）を教えるように。まるで、暗闇（くらやみ）に油（あぶら）を注（そそ）ぐように、無知（むち）の暗闇（くらやみ）に沈（しず）んでいる、仏（ぶつ）、法（ほう）、僧（そう）の三宝（さんぼう）の宝（たから）が見（み）えない私（わたし）に、それらの無知（むち）の暗闇（くらやみ）を払（はら）う教え（おしえ）の光（ひかり）を注（そそ）ぐように、私（わたし）に、ゴータマ様が、これらの様々（さまざま）な方法（ほうほう）で、教え（おしえ）を示（しめ）してくださった、ということである。

このように教え（おしえ）を讃（たた）え、この教え（おしえ）によって三宝（さんぼう）に信心（しんじん）を得（え）た、信心（しんじん）を表（あらわ）すために、「これが、私（わたし）」といったのである。そこで「これが、私（わたし）」とは、私（わたし）のことである。「ゴータマ様を、帰依（きえ）します」とは、ゴータマ様を帰依（きえ）します。ゴータマ様は、私の帰依（きえ）であり、頼（たよ）りどころであり、苦（くる）しみの救（すく）いであり、幸福（こうふく）の与（あた）え主（ぬし）である、という意図（いと）で、ゴータマ様のもとへ行（い）きます。つまり、ゴータマ様を、慕（した）い、仕（つか）え、尊敬（そんけい）します。このように知ります。あるいは、「行（ゆ）く」という言葉（ことば）の語源（ごげん）が、知（し）る、理解（りかい）する、ということであれば、「行（ゆ）きます」という言葉（ことば）も、知（し）ります、理解（りかい）します、という意味（いみ）になる。「法（ほう）」と「僧（そう）」も、帰依（きえ）します。そこで「法（ほう）」とは、得（え）られた道（みち）で、実現（じつげん）した滅（めっ）を、教（おし）えられた通（とお）りに実践（じっせん）する時（とき）、四つの悪趣（あくしゅ）に堕（お）ちないように支（ささ）えるものである。それは、意味（いみ）においては、聖（ひじり）の八（はっ）支（し）道（どう）と涅槃（ねはん）である。なぜなら、こう言われているからである――「比丘（びく）たちよ、存在（そんざい）するものすべての中で、聖（ひじり）の八（はっ）支（し）道（どう）が、最も優（すぐ）れていると説（と）かれている」と（阿含（あがん）経（きょう）４．３４）。しかし、聖（ひじり）の八（はっ）支（し）道（どう）と涅槃（ねはん）だけではない、聖（ひじり）の果（か）とも、さらに、経典（きょうてん）の教え（おしえ）も（そうである）。こうも言われている――チャッタマナヴァカ（chattamāṇavaka）のヴィマナ（vimāna）で。

「居士である私を、ゴータマ様は居士としてお見届けください」という意味です。居士とは何か、なぜ居士と呼ばれるのか、戒律は何か、生計はどうするか、どのような失敗があり、どのような成功があるのか、といった雑多な事柄を知っておく必要があります。それはあまりにも多くのことを含んでいるため、ここでは詳述しません。関心のある方は、『パンチャパーラアッティカ・マジュリマ・アッティカ』（M. Ni. Aṭṭha. 1.56）に説かれている通りに知るべきです。「今日から」という言葉は、ここでは「最も優れたもの」という意味の「アディ」に含まれるものと見なされます。「今日から、門番よ、ニガンタたち、ニガンタたちの門を閉ざす」など（M. Ni. 2.70）といった例では、「アディ」は始まりを意味します。「その指先で、その指先を触れる」（Kathā. 441）、「高いところ、高いところ」などでは「コティ」（端）を意味します。「甘いもの、あるいは酸っぱいもの、あるいは苦いもの」（Saṃ. Ni. 5.374）を「 monkたちよ、僧房で、あるいは付属施設で分けてもよい」など（Cūḷava. 318）といった例では、「コッティ」（部分）を意味します。「 monkたちよ、地上の生き物たち、二本足の生き物たち…（中略）…このように、タターガタはそれらの最も優れたものとして示される」（A. Ni. 4.34）といった例では、「セッタ」（最も優れたもの）を意味します。ここでは、「アディ」は始まりを意味すると理解されるべきです。したがって、「今日から」とは、「今日を始まりとして」という意味で理解されます。「アッジャ」とは、「今日」という意味です。「アッジャダッゲ」という読み方もあります。その場合、「ダ」は単語の接続を表し、「今日を頂点として」という意味になります。「パーヌペータ」とは、「生命を宿したもの」という意味です。「私の命ある限り、他の師に頼らず、三つの帰依によって帰依した私を、ゴータマ様は、見守ってください、知ってください。なぜなら、たとえ鋭い剣で私の首を斬りつけられても、私は仏を「仏ではない」と、法を「法ではない」と、僧を「僧ではない」と言わないからです。」ここで、バラモンが「生命を宿したまま帰依した」と言うことは、再び帰依することを意味し、自己を捧げていることを示していると理解されるべきです。

これは繰り返しの言葉として二度言われたのではなく、二つの意味によってである、と示そうとして、「あるいは」などと言われた。輝かしい、という言葉を考慮して、中性（napuṃsaka）の性によって言われた。その、というのは、尊師（bhagavā）の言葉であり、法（dhamma）の説法である、として言われた。「すなわち、尊いゴータマの法説である」。あるいは、意味だけの現れである、それゆえ、意味によって性や格の転換を理解すべきである。第二の言葉も同様である。毒を滅する、というのは、貪欲などの煩悩を滅することによってである。功徳の獲得、というのは、戒（sīla）などの功徳を得ることによってである。法説が達成する功徳、それらのうち、主要な功徳を示すべきである、それゆえ、主要な功徳をまず示そうとして、「信頼（saddhā）を生じさせることから、智慧（paññā）を生じさせることから」と言われた。信頼がまずある、というのは、世俗的な功徳であり、智慧がまずある、というのは、超世俗的な功徳である。有益である、などにおいては、戒などの意味の達成によって有益であり、自然な言葉の達成によって、すべての意味においてである。よく理解できる言葉の用法のために、明白な言葉であり、柔らかく繊細で甘い言葉の用法のために、耳に心地よく、広大で清らかな愛情のために、心に心地よい。慢や過慢を滅することによって、自分を高く上げないこと、傲慢さや激しさを鎮めることによって、他人を侮らないこと。利益の意図による現れによって、他人の貪欲の苦しみを鎮めることによって、慈悲の冷たさ、煩悩の暗闇を滅することによって、智慧の明るさ。美しさのために、魅力的であり、前後で矛盾しない、非常に清らかなことのために、熟考に耐えること。魅力的であることによって、現に見える心地よさ、熟考に耐えることによって、利益の意図による現れによって、吟味される利益、このように意味は理解されるべきである。このように、など、という言葉で、輪廻の車輪を止めること、正しい法（sandhamma）の車輪を回すこと、邪悪な言葉を滅すること、正しい言葉を確立すること、不善の根を抜き取ること、善の根を植えること、悪趣の門を閉めること、天国への道の門を開けること、煩悩を鎮めること、煩悩を根絶すること、このように、など、含まれることが見なされるべきである。

下向きに置かれたとは、誰かが下向きに置いたのである。
下向きに生じたとは、自然に下向きになったのである。
開くとは、開いた状態にすることである。
手に取って示すとは、「東向きまたは北向きに進む」などと言わずに、手に取って「疑いなくこの道である、このように進む」と示すことである。
黒き月の十四日とは、黒き月（月の暗くなる半月）の十四日である。
転がすとは、置いたものを、土台でない器を土台にして転がすことである。
下向きに生じたから仏法から離れ、下向きに置かれたから邪法に留まる、というように、この二つの言葉は適切に結びつけるべきであり、順序通りに結びつけるべきではない。
愛欲などの煩悩も覆い隠す（隠蔽する）ものであるが、邪見は特に覆い隠すものであり、人々を邪見に固執させるのである、と（世尊は）言われる。「邪見の捕獲に覆われている」と。
ゆえに世尊は言われた。「比丘たちよ、私は邪見が最も勝れている（あるいは、最も悪い）と言おう。」
悪趣に堕ちる一切の道は悪しき道であり、恥ずべき道である、とみなして、正見などの（善い道）とは反対の性質であるから、邪見などは八つの邪法（あるいは、八つの邪道）である。
それゆえ、その両方の反対の性質であることを示して、「天国と解脱への道を示す者として」と言われたのである。
薬草油などの支えである灯火は、そうではなく、油の支えである灯火ほど明るいものではない、ということから油の灯火という例えが用いられる。
これらの方法によってとは、これらの転がす・転がさない、覆う・開くなどの比喩で例えられる多くの種類のことによって、あるいは、このように述べられた、不愉快な性質などが、自分自身に誤って示される方法によって、自分自身の（神通力などの）不思議な現れの示し方によって、自分自身のすべてを知るという徳の現れの仕方によって、である。
ゆえに（世尊は）言われた。「多くの方法によって法は明らかにされた」と。

清浄な敬意とは、清浄な心で行うべき敬意である。
「帰依します」という言葉の「～します」という言葉は省略された指示である、と（パーリ語の注釈書は）言う。「帰依します」と。
ここでは、「行く」という言葉は二つの目的語をとる言葉（二動詞）ではなく、「日時を知らせる」などと同じように、例えば「子供を村へ連れて行く」と言うように、「ゴータマに帰依します」と言うことはできない。「帰依します」と言うべきである。ゆえに、この「～します」という言葉は省略された指示である、と理解すべきである。
帰依とは、頼ることである。ゆえに「最終的な頼り」と言われる。
最終的な頼りであること（であり）、害をなくし、利益をもたらすことによって（である）、と（世尊は）言われる。「害（苦しみ）を取り除き、益をもたらす者」と。
「害」とは苦しみであると人々は言うが、「悪」という意味が適切である。疑いなくこれは同義語である。
帰依とは、そこでの（仏陀への）帰依の意図によって、慕うこと、あるいは、知ることである、と（世尊は）示して、「このように、この意図によって」などと言われる。
そこで、「行きます」などの言葉では、前の言葉のそれぞれが後の言葉のそれぞれを意味する。
慕うこと、あるいは、帰依の意図によって近づくこと、仕えること（は）近くに住んで仕えること、敬うこと（は）応対をすることによる世話、というように、あらゆる場合においても、他のものに頼らないこと（帰依）であることを示している。
「行きます」という言葉から、どのように理解するのか、という意味が取れるのか、と（注釈書は）言う。「なぜならば」などと。

悟った道で実現した涅槃とは、この二つの言葉（道と涅槃）で、結果の段階にある者のみが示されているのであり、道の段階にある者は示されていない、と（注釈書は）言う。ゆえに「教えられた通りに実践する者において」と言われる。
しかし、善い凡夫も教えられた通りに実践すると言われるではないか？
たとえ言われるとしても、絶対的な意味では、道の段階にある者のみがそのように言われるべきであり、他の者は（悪趣から）抜け出すことがないので、そうではない。
というのも、彼らこそが「悪趣に堕ちないように保つ」と言われるのである。
完全に（悪趣から）抜け出すことによって、悪趣から免れる可能性がある。
「告げられる」という言葉の「～られる」という言葉は、例示（など）の意味、あるいは、様子の意味である。
それゆえ、「比丘たちよ、形作られたものも、形作られていないものも、それらのうちで最も優れたものは、離欲であると告げられる」という（イティヴッタカ経典 90、増支経典 4.34）経典の言葉を、「広がり」という言葉で含んでいる。
ここで、聖なる道は（涅槃へ）導く力があるため、涅槃はそれ（聖なる道）の目的を成就させる原因であるため、両方とも絶対的な意味で法（ dhamma）と言われる。
涅槃は、対象となる原因（縁）を得て、聖なる道の目的を成就させる。それでも、聖なる果（悟り）については、「それゆえ、その（煩悩が消える）信によって、煩悩が消え尽きていない」という言葉から、道によって滅ぼされた煩悩が再び生じないようにすること（という）働きのために、導きに沿う性質のために、導きの終わりであることのために、である。
経典の法（パーリ語の教え）については、導きの法（聖なる道）を理解する原因であることによって、というこの方法によって、法としての性質が得られるのは当然である、と（注釈書は）示して、「単に～だけでなく」などと言われる。

貪欲の消滅とは、道のことである。
すなわち、愛欲、有の愛欲というような区別のある、一切の貪欲が消滅し、捨てられる、ということから、貪欲の消滅（＝道）と言われる。
動揺のない、悲しみのない（境地）とは、結果（である）。
愛欲という動揺によって、内側が燃えるという性質の悲しみの、その発生において、すべて完全に消滅したことから、動揺のない、悲しみのない（境地）は結果として言われる。
不快でないとは、矛盾しないことを示すことから、誰とも矛盾しない。
あるいは、「望ましい、尊い」という意味である。
優れた状態で（法が）説かれたことから、あるいは、優れた徳を示すことから、優れている。
例えば、「（私は）危害を加える者（＝仏教徒を害する者）と認識し、優れた（教え）を、人々の中でブラフマンよ、説かなかった」と（中部経典 1.283、大品経典 9）言われているように。
一切の物質（＝ダルマ）が説かれた、と解釈する。
「見解と戒律によって」とは、「この見解は聖なるもので、涅槃へ導く。それを実践する者に、苦しみの消滅へ正しく導く」と（長部経典 3.324、356、中部経典 1.492、3.54）このように言われた見解と、「（戒律は）壊れていない、穴がない、汚れがない、混じり気がない、自由である、賢者によって賞賛される、触れられていない、禅定へ導く」と（長部経典 3.324、356、中部経典 1.492、3.54、増支経典 6.12）このように言われた戒律とが、合わさった状態（を意味する）。「見解と戒律の共通性」という意味である。
合わさったとは、形成された、集まったという意味である。
聖なる人々は、どこにいても、遠くにいても、自分たちの徳の共通性によって、集まった（一体となった）状態である。
八つの人も、法（ダルマ）の段階（＝悟りの段階）である。
すなわち、人のペア（＝二人の聖者）として、四つの人（＝四対の聖者）から、八つの人（＝八人の聖者）である。
聖なる法を直接見ていることから、法（ダルマ）の段階。
三つの対象（＝仏・法・僧）への帰依。
三度帰依することによって、三回の帰依。
「明らかに示した」とは、自分の心の中にあることを、言葉で示した。

Saraṇagamanassa visayappabhedaphalasaṃkilesabhedānaṃ viya kattu ca vibhāvanā tattha kosallāya hotīti **‘‘saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ…pe… veditabbo’’**ti vuttaṃ tena vinā saraṇagamanasseva asambhavato. Tattha saraṇanti padatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ. Hiṃsatthassa hi sarasaddassa vasenetaṃ padaṃ daṭṭhabbaṃ, tasmā saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena vaṭṭabhayaṃ cittutrāsaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ duggatipariyāpannaṃ sabbampi dukkhaṃ hanati, vināsetīti attho. Ratanattayassevetaṃ adhivacanaṃ. Atha vā hite pavattanena ‘‘sampannasīlā, bhikkhave, viharathā’’tiādinā (ma. ni. 1.64) atthe niyojanena ahitā ca nivattanena ‘‘pāṇātipātassa kho pana pāpako vipāko, pāpakaṃ abhisamparāya’’ntiādinā ādīnavadassanādimukhena anatthato nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati, hitāhitesu appavattipavattihetukaṃ byasanaṃ apavattikaraṇena vināseti buddho. Bhavakantārauttaraṇena maggasaṅkhāto dhammo sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati, itaro assāsadānena. Appakānampi dānavasena pūjāvasena ca upanītānaṃ sakkārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati saṅgho anuttaradakkhiṇeyyabhāvato, tasmā imināpi vibhajitvā vuttapariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ. ‘‘Sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti evaṃ pavattaratanattayapasaādataggarukatāhi vidhutadiṭṭhivicikicchāsammohaassaddhiyāditāya vihatakileso tadeva ratanattayaṃ saraṇaṃ parāyaṇaṃ gati tāṇaṃ leṇanti evaṃ pavattiyā tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ saraṇanti gacchati etenāti katvā. Tena yathāvuttacittuppādena samannāgato satto saraṇanti gacchati, vuttappakārena cittuppādena ‘‘etāni me tīṇi ratanāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇa’’nti evaṃ upeti bhajati sevati payirupāsati, evaṃ vā jānāti, bujjhatīti attho. Evaṃ tāva saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.

帰依の、対象の違い、結果、煩悩の違いなどのように、行うことと、それを明らかにする（＝説明する）こと（を）習熟するために、である、と（注釈書は）言われる。「帰依における習熟のために、帰依を…（省略）…知るべきである」と。
それなしでは、帰依そのものがありえないからである。
そこで、帰依とは、意味としては、害することである、すなわち「帰依」である。
害するという意味の「サーラ」という言葉の（意味）から、この言葉（＝帰依）は理解されるべきである。ゆえに、帰依した者たちを、その帰依によって、輪廻の恐怖、心の動揺、身の苦しみ、悪趣に堕ちること、一切の苦しみを滅ぼす、すなわち、なくす、という意味である。
これは、三宝（仏・法・僧）そのものの別名である。
あるいは、善いことに導くことによって、「比丘たちよ、完全な戒律を保って住みなさい」などと（中部経典 1.64）善いことに導くことによって、悪いことから遠ざけることによって、「殺生には、その報いが悪い。悪い結果が（この世に）現れる」などと（その）欠点を示すことなどによって、悪いことから遠ざけることによって、仏（＝仏陀）は、人々の恐怖や害をなくす。
生死の荒野を渡ることによって、道である法（＝ダルマ）は、人々の恐怖や害をなくす。
（比丘は）それ（＝法）に慰めを与える。
わずかなものでも、施しや供養の（功徳）によってもたらされた敬意（＝供養）に対して、多くの結果を得させることによって、僧（＝サンガ）は、無上の供養を受けるべき者であることから、人々の恐怖や害をなくす。
ゆえに、この方法によっても、区別して述べられた方法によっても、三宝は帰依である。
「正しく悟られた仏陀は世尊であり、よく説かれた法であり、よく実践されている僧である」というように、三宝の賞賛によって、疑いや、迷いや、不信などを打ち破り、煩悩を滅ぼしたことから、その三宝を帰依、最終的な頼り、拠り所、避難所、隠れ家、と（このように）言われる。
そのように、その（三宝への）帰依の意図によって、そのように向かう心のあり方（＝帰依）である。
それゆえ、このように述べられた心のあり方で、その人は「これら三つの宝を、私は帰依します。これらを頼りとします」というように、近づき、慕い、仕え、敬う、というように、あるいは、知る、理解する、という意味である。
このように、まず、帰依、帰依すること、そして、帰依する者、この三つは理解されるべきである。

帰依の区別においては、帰依は二種類である。すなわち、この世を超えた帰依と、この世の帰依である。
そこで、この世を超えた帰依とは、真実を見た者たちの、道の段階で、帰依への煩悩を滅することによって、対象として涅槃を対象とし、働きとしては、すべての三宝において成就する。
意味としては、四つの聖なる真理の悟りこそが、この世を超えた帰依である。
そこで、涅槃の法（ダルマ）は、実現し悟ることによって、道の法（ダルマ）は、修行し悟ることによって、実現されることによって、帰依の意味を成就させる。
仏の徳は、弟子たちの対象となることから、完全に理解し悟ることによって、同様に、聖なる僧の徳も（そうである）。
ゆえに「働きとしては、すべての三宝において成就する」と（言われている）。
そして、成就するものは、それ自体で成就するのであって、この世の（帰依）のように、段階的に、誤解なく実現されることによって実現されるのではない。
しかし、ある人々は「帰依は涅槃を対象として行われるのではなく、道が悟られたことによって、すでに悟られたものとなる。ある人々（＝三明を得た者）にとっては、この世の知識などと同様に」と言う。
彼ら（＝その人々）にとっては、この世の（帰依）だけになるだろう。しかし、この世を超えた（帰依）ではない。それは適切ではない。二つの（帰依）は、どちらも望ましいからである。
この世の（帰依）とは、凡夫たちの、帰依への煩悩を抑えつけることによって、対象として仏などの徳を対象とし、働きとしては成就する。
それは、意味としては、仏など（の対象）において、「正しく悟られた仏陀は世尊である」などと（いうことへの）信の獲得である。そのように述べられた信に先行し、正見（である）。
十の善行の対象において、見解を正しくすること、と言われる。
そこで、「信の獲得」とは、母親などによって励まされた子供のように、知識を伴わない帰依が示されている、と理解すべきである。
「正見」とは、知識を伴う帰依が示されている、と（注釈書は）言う。
仏の、よく悟られていること、法の、よく法であること、僧の、よく実践されていることを、この世の理解によって、正しく知る。
（注釈書は）このように述べている。

「豊作の時期にも」とは、収穫の時期にも。非常に安価な時期にも、すなわち、わずかなものを与えて多くの穀物や豆類を得るような時期にも、という意味である。米などの穀物を「豊作（プッバンナ）」、豆や緑豆などを「豆類（アパラナ）」という。二重に生じた望みがここに（ある）という意味で、「二重の望み（ドゥーヒティカー）」となる。これは中間省略（マッジャパダローパ）の複合語であると示しながら、「二重に生じた望み」と述べている。望み（イーハナ）とは、望むこと（イーヒタ）。それは望むこと（イーヒタ）という言葉が、存在（バーヴァ）を意味する言葉であると示しながら、「望みとは、振る舞い」と述べている。振る舞いとは、行為である。それは誰の行為かというと、「心の振る舞い」であり、心の行為、心の働きであると述べている。それゆえ、「心の望み」と述べている。なぜ、望みが二重に生じるのかというと、「得られるだろうか」と述べている。ここで、「得られるだろうか」というのは、貧しい者の立場から述べられている。生きられるだろうか、という意味である。しかし、「いや」というのは、富裕な者の立場から述べられていると理解すべきである。「乞食」とは、求める者である。「ドゥヒティカー」という読み方もある。その場合も、述べられた通りに意味を理解すべきである。ドゥ（悪）という言葉が、ドゥ（悪）という言葉に変化して、ドゥーヒティカーとなる、という説明である。苦しい、あるいは望み（イーハ）が、ここでは（実現）できない、という意味で、ドゥヒティカー、困難な生活の試み、という意味である。

「植えられたもの」とは、植えられたもの。そこで、ヴェーランジャで。くじ引きの量（サーラカーマッタ）が述べられている。ここでは、前の言葉（サーラカー）の後の言葉（マットタ）を省略して、ここでは省略した言葉（ウッタラパダローパ）で説明している。「くじ引きの量となる」と述べている。そこで植えられたものが、くじ引きの量にしかならず、果実が生じない、という意味である。「なる」という言葉は、「くじ引きの量」という言葉が、ここで述べられている結果（ニッパッティ）であることを示している。くじ引きとは、竹の葉やヤシの葉などで作られたくじのことである。穀物の売買をしている者の近く、穀物を売っている者たちの近く、という意味である。「穀物の受取人」とは、穀物を買う者たちのことである。「買って」とは、取って。穀物の保管場所の近く、穀物の計量場所の近く、という意味である。「色」とは、カハパナ（貨幣）の装飾品。「困難」とは、貧しい者が、乞食（ウッヘーナ）の掴み取ったもの（パッガヘーナ）で生計を立てることができない、ということである。掴み取ったものとは、掴み取ること、受けることである。それによって掴み取ったもの、受け取ったもの、という意味である。受け取ったものを、托鉢で生計を立てることができない、という意味である。それゆえ、「掴み取って乞食をする」と述べている。「困難」とは、困難な性質がない、という意味である。「ピンダヤ（托鉢）をして」とは、ピンダヤ（托鉢）をするために。原因を表す言葉（ヘートゥ）としても、この「ツァ」（tvā）という言葉を一部の学者は認めている。

ガタガタッターネティ、アサマンダリカース、サンパッタサンパッタッターネ。ウドゥッカレ・コッテトヴァー・コッテトヴァー・パリブブンジャンティーティ・エッタ・カスマー・パナ・テ・ビクフー・サヤム・エヴァー・カトヴァー・パリブブンジャンティ、キメヴァン・ラッダーム・カッピヤカラーケヒ・ヤーグム・ヴァー・バッタム・ヴァー・パチャーペトヴァー・サヤム・ヴァー・パチトヴァー・パリブブンジトゥン・ナ・ヴァッタティーティ・アーハ **「テーラーナーム・コーチ・カッピヤカ―ラコー・ナッティー」**ティアーディ。カッピヤーカッピヤバーヴァン・アナペッキトヴァー・ビクフーナーム・エヴァム・カートゥン・サールッパム・ナ・ホティーティ・ヴァトヴァー・プナ・アカッピヤバーヴァンピ・ダッセントー・アーハ **「ナ・チャ・ヴァッタティー」**ティ。バージョーナーディパリカラナ・ヴァセーナ・バフバンディカータヤ・アバーヴァトー・ヴッタム **「サッラフルカヴッティター」**ティ。サカーム・サカーム・パティヴィーサンティ・アットノ・アットノ・コッターサーム。アポスッカーティ・サマナダマート・アンニャタ・ニルッサーハー。タドゥピアンティ・タダンルーパーン。ピサティーティ・チュンネーティ。プンニャニャーナヴィセーヒ・カートゥバカマンナ・マナーパター・ホティーティ・アーハ **「プンニャヴァター」**ティアーディ。ナンティ・ナーム・パッタプルカーム。「ナ・タトー・パッターヤー」ティ・ロサーン・タトー・プッベ・バガワトピ・ピンダーヤ・チャラナーンピ・ダッシンタンティ・ヴェーダタバン。

ラッダーティ・ラビトヴァー。「ラッドー」ティ・ヴァー・パーテー、ウパッターカッターナーム・ネヴァ・ラッドーティ・アルサ。カダー・パナ・テーロー・ウパッターカッターナーム・ラッドーティ？ヴッチャテー（ディー・ニ・アッタ・2.11; ア・ニ・アッタ・1.1.219-223）– エカダー・キラ・バガワー・ナーガサマーラテーレーナ・サッディム・アッダーナマッガパッティパンノ・ドゥヴェーダーパタム・パットトー。テーロー・マッガー・ウッカマ「バガワー・アハン・イミナー・マッゲーナ・ガチャーミー」ティ・アーハ。アタ・ナーム・バガワー「エーヒ・ビクフー、イミナー・ガチャーマー」ティ・アーハ。ソー「ハンダ・バガワー・トゥマーカーム・パッタチーバラーム・ガナタ、アハン・イミナー・ガチャーミー」ティ・ヴァトヴァー・パッタチーバラーム・チャマーヤム・ターパトウ・アーラッドー。アタ・バガワー「アーハラ・ビクフー」ティ・ヴァトヴァー・パッタチーバラーム・ガヘトヴァー・ガトー。タサッピ・ビクノー・イタレーナ・マッゲーナガチャートー・チョーラー・パッタチーバラーンチェヴァ・ハリームスー、シーサーンチャ・ビンディームスー。ソー「バガワー・ダーニ・メ・パティサラナン、ナ・アンニョ」ティ・インチンテトヴァー・ロヒテナ・ガランテナ・バガワトー・サンティカーム・アーガミ。「キマイダン・ビクフー」ティ・チャ・ヴッテ・タム・パヴァッティーム・アーローチェーシ。アタ・ナーム・バガワー「マー・インチンタヤ・ビクフー、エタン・カラーナーンヤヴァ・テ・ニヴァーヤイマー」ティ・ヴァトヴァー・サマッサーセーシ。

エカダー・パナ・バガワー・メーギヤテーレーナ・サッディム・パーチーナヴァンサミガダーヤ・ジャントゥガーマーム・アガマーシ。タトラーピ・メーギヤヨー・ジャントゥガーメ・ピンダーヤ・チャリトヴァー・ナディティーレ・パーサーディカーム・アンバヴァナーム・ディスヴァー「バガワー・トゥマーカーム・パッタチーバラーム・ガナタ、アハン・エタスミン・アンバヴァネ・サマナダマム・カロミー」ティ・ヴァトヴァー・バガワター・ティックカートゥ・ニヴァーリヤマーナピ・ガントヴァー・アクサラヴィタッケヒ・アンヴァーサットトー・パッチャーガントヴァー・タム・パヴァッティーム・アーローチェーシ。タンプピ・バガワー「イダメヴァ・テ・カラーナン・サッラッカイトヴァー・ニヴァーライマー」ティ・ヴァトヴァー・アヌプブベナ・サーワッティーム・アガマーシ。タツチ・ガンダクティパリーヴェーネ・パンニャッタラバブッダーサネ・ニシンノー・ビククサーンガパリブータ・ビクフー・アーマンテーシ – 「ビクハーヴェー、イダーニミヒ・マッラコー、エカッセー・ビクフー・イミナー・マッゲーナ・ガチャーマー・ティ・ヴッテ・アンニェーナ・ガチャンティ、エカッセー・マッハーム・パッタチーバラーム・ブーミヤム・ニッキパンティ、マッハーム・ニバッヅパッターカーム・ビクフーム・ジャーナーター」ティ。ビクフーナーム・ダマサンヴェーゴー・ウダパーーディ。アターヤスマ・サーリプットトー・ウッターヤ・バガワンタン・ヴァンディトヴァー「アハン、バンテー、トゥーミエヴァ・パッタヤマノー・サタサハサッカパーーディカーム・アサンキャンヤン・パーラミヨー・プーレーシン、ナヌ・マーディソー・マハーパンニョー・ウパッターコー・ナーマ・ヴァッタティ、アハン・ウパッターヒッサーミー」ティ・アーハ。タム・バガワー「アラーム、サーリプット、ヤッサン・ディサーヤン・トゥヴァム・ヴィハラシ、アスンニャーヤヴァ・サー・ディサー、タヴァ・オヴァードー・ブッダーナーム・オヴァーダサディソー、ナ・メ・タヤー・ウパッターカキッチャン・アッティー」ティ・パティッキピ。エテネヴパーヤエナ・マハーモッグガラーナ・アーディム・カトヴァー・アシーティマハーサワカー・ウッダヒンスー。サッベ・バガワー・パティッキピ。

キャッタソー・アーヤーカナー・ナーマ「サセー、バンテー・バガワー、マヤー・ガヒタム・ニマントナム・ガミッサティ、サカーハン・ティローラッタ・ティロジャナパーダー・バガワンタン・ダットゥー・アーガタパリサーム・アーガタカッターナ・エヴァ・バガワンタン・ダセツ・ラッチャミー、ヤダー・メー・カンカー・ウッパーッジャティ、タスミン・エヴァ・カッターネ・バガワンタン・ウパサンカムトゥ・ラッチャミー、タター・ヤン・バガワー・マッハーム・パラームカ・ダマム・デセーティ、タン・アーガントヴァー・マッハーム・カテッサティー、エヴァーハン・バガワンタン・ウパッターヒッサミー」ティ・ヴァトヴァー「カン・エスティ、アーナンダ、アーニサーンサーム・パササー」ティ・ヴッテ・アーハ「イダ、バンテー、サッダー・クラプッタ・バガワトー・オカーサン・アラバンター・マーム・エヴァム・ヴァダンティ・スヴェーヴァ、バンテー・アーナンダ、バガワター・サッディム・アムハーカーム・ガレ・ビッカム・ガネーヤーター」ティ。サセー・バガワー・タッタ・ナ・ガミッサティ、イッヒタカッターネイヴァ・パリサーム・ダセツ・カンカーチャ・ヴィノデツ・オカーサン・ナ・ラッチャミー、バワンティ・ヴァッタロー・キン・アーナンドー・ダサバラーム・ウパッターティ、エッタカンプッサ・アヌッガハン・バガワー・ナ・カロティーティ。バガワトーチャ・パラームカー・マーム・プッチャンティ・アヤーム、アーヴソ・アーナンダ、ガーター・イダン・スッタン・イダン・ジャータカーム・カッタ・デシタ」ティ。サカーハン・タン・ナ・サンパーイッサーミ、バワンティ・ヴァッタロー・エッタカンピ・アーヴソ・ナ・ジャーナーシ、カスマ・トゥヴァム・チャーヤー・ヴィヤ・バガワンタン・ナ・ヴィジャハンドー・ディガルラッタム・チラーム・ヴィチャリー」ティ。テナーハン・パラームカー・デシタピ・ダマッサ・プナ・カサナン・イッチャミー」ティ。イマー・キャッタソー・アーヤーカナー・ヤーチ。バガワーパーサ・アダース。エヴァン・イメ・アッタ・ヴァーレ・ガヘトヴァー・ニバッヅパッターコー・アホース。

タッセヴァ・ッターナンタラッサ・アッタヤ・カッパサタサハッサーム・プーリターナーム・パーラミーナーム・プララン・パープニ、パープニトヴァー・チャ・ウパッターカーナーム・アッゴー・フットヴァー・バガワンタン・ウパッターヒ。テーロー・ヒ・ウパッターカッターナーム・ラッダカータトー・パッターヤ・バガワンタン・ドゥヴィーデーナ・ウダケーナ・ティヴィーデーナ・ダンタカッテナ・パーダパリカーメーナ・ピッテーパリカーメーナ・ガンダクティパリーヴェーナサマッジャネーナーティ・エヴァマーディヒ・キッチャーヒ・ウパッターハントー「イマーヤ・ナーマ・ヴェーラーヤ・サットゥ・イダン・ナーマ・ラッドゥー・ヴァッタティ、イダン・ナーマ・カートゥー・ヴァッタティー」ティ・インチンテトヴァー・タム・タム・ニップパデートー・マハティーム・ダンディディーピカーム・ガヘトヴァー・エカラッティーム・ガンダクティパリーヴェーナーム・ナヴァ・ヴァーレ・アヌパリヤーヤティ。エヴァン・ヒッサ・アホシー「サセー・メー・ティナミッダーム・オッカメーヤ、バガワティ・パッコーサンテー・パティヴァーチャナン・ダーツ・ナーハン・サッククネーヤ」ンティ。タスマール・サッバッラッティーム・ダンディディーピカーム・ハッテーナ・ナ・ムンチャティ、エヴァン・エタッサ・ニバッヅパッターカッターナッサ・ラッダバーヴァーム・サンドーヤ・ヴッタム **「ノー・チャ・コー・ウパッターカッターナーム・ラッダー」**ティ。ニバッヅパッターコー・ナーマ・ナッティーティ・ニヤタパッターコー・ナーマ・ナッティ。アニヤタパッターカー・パナ・バガワトー・パタマボーディヤム・バフー・アヘスーン、テ・ダッセントー・アーハ **「カダーチ・ナーガサマーラテーロー」**ティアーディ。ニャーティ・チャ・ソー・パサッタタマグナヨガトー・セットー・チャーティ・ニャーティセットー。エヴァルペーシュ・ッターネーシュ・アヤメーヴァ・パティルーパーティ・アーパーダーシュ・アーミサッサ・アビサンカリトヴァー・ダーナーム・ナーマ・ニャータケネヴァ・カートゥ・ユッタタランティ・アビプラヤ。

「何も言わない」というのは、以前に言ったことと同じなので、ここで新しいことは何も言わないことを示している。そのため、「以前に言ったことと同じだ」と述べられている。善い、善い」というのは、賞賛する際に繰り返し言われる言葉で、「尊者アーナンダを称賛して」と言われた。二つの点で」とは、法説や戒律の制定という二つの理由を指す。「一つを取って」とは、法を説こうと決めた理由などを取って、ということ。「このような飢饉の時に」とは、食べ物を得ることが困難な飢饉の時に、あるいは場所で、ということ。「恵みの乏しい」とは、それと同じ意味を説明している。「多くの財産があるためには」とは、容器などの世話をするために多くの財産がないため、「この軽やかな生活で」と言われた。「これで十分だ」とは、それ以上を求めないという意味で、「この質素な生活で」と言われた。「飢饉に打ち勝った」とは、ここで僧侶がいないことが飢饉であり、「ほこりのない」などの場合と同様に、食べ物がないために心の動揺がなく、僧侶たちによって打ち勝たれた、ということ。「貪欲に打ち勝った」とは、財産を得るために、夜を断ち、雨季を断ち、欲望を掻き立てるような貪欲も彼らにはなかった、ということ。財産への欲望という貪欲に打ち勝った。「自由な行動に打ち勝った」とは、「財産のために互いに差別し、人間以上の法を説いて生計を立てよう」というような自由な行動がなくなったため、そのような自由な行動に打ち勝った。「考えだけでも」とは、全く起こらないことを指して、「考え」と言われた。何度も繰り返し思い悩むことによる心の苦しみさえもなかったことを示すために、「苦悩」と言われた。

そこで世尊は、その請願を退けながら、次のように仰せられた。「目連よ、十分です」。ここで「十分です」とは、拒絶の言葉です。生き物たちは、誤解することも、間違った理解をすることも、ありうるからです。どういうことでしょうか。「これは大地なのか、それとも大地ではないのか」。あるいは、「これは私たちの村なのか、それとも誰か他の者のものか」と。このように、町や国、畑や園などに（誤解が生じる）ことです。しかし、それは誤解ではありません。神通力を持つ者の神通力の領域は、想像を絶するからです。もし、このような誤解が生じるならば――「この飢饉は今だけではなく、将来にも起こるだろう。その時、比丘たちは、そのような神通力を持つ、共に修行する者たちをどこで見つけるのだろうか？彼らは、預流果、一来果、不還果、無学、禅定を得た者、神通を得た者、煩悩を滅した者であっても、神通力がないために、人々の家々を托鉢して回らなければならないだろう。その時、人々はこう思うだろう――『仏陀の時代、比丘たちは戒律を完全に守っていた。彼らはそのような功徳を積んで、飢饉の時に大地をひっくり返して、石のように固くなった大地を食料とした。しかし今、戒律を完全に守る者はいない。もしいたとしても、彼らは同じことをするだろう。しかし、私たちは何も調理したものも、生のままのものも、食べさせることはしないだろう』と。このように、聖なる人々自身に対して『聖なる人々はいない』という誤解を抱くでしょう。そして、誤解のために聖なる人々を非難し、蔑むようになり、悪趣に堕ちるでしょう。だから、大地をひっくり返すことを望まないように。」

「北倶盧洲へ托鉢に行くことを禁じ、人々は（世の）逆転をも得るだろう」という理由が述べられていないので、「そこで、たとえ～」という言葉で、何が理由なのかを説明している。たとえ述べられていなくても、「人々は（世の）逆転をも得るだろう」ということは以前に述べられているので、それと同じ理由で、尊師は北倶盧洲への托鉢行くことも禁じられたのであると知られる。ゆえに、その同じ理由をここでも適用すべきであると示して、「以前に述べられた通りに適用されるべきである」と言っている。（人々は）逆転をも得るだろう、ということを、ここで述べられていないとしても、引き出して関連付けるべきである、というのが意図である。その意味も、述べられたことに対応して理解されるべきである。（「このように、人々は逆転をも得るだろう」という言葉で）後に述べられた意味の解釈を考慮して述べている。そこで述べられている「彼らはその功徳を成し遂げて、飢饉の時に大地を転がして、粘土（のようなもの）を食べた」ということを、取り除かずに、その功徳を成し遂げて、飢饉の時に北倶盧洲へ行って托鉢をして食べた、というように、ここで解釈を適用すべきである。一つの単語の省略によって、という言葉で、単語を省略すること、単語の省略、単語の省略、という意味であり、ゆえに、一つの単語の省略によって、という意味になる。一つの単語の省略によって超えるべき場所と、二つの単語の間の、握りこぶし一つ分の大きさ、ゆえに。字句を基礎として、という言葉で、握りこぶし一つ分の大きさの字句を基礎として、という意味である。

あるいは、「そこで」（tatrāti）とは、場所を示す地格（bhummaṃ）である。
「〜である」（Suiti）とは、副詞である。「あの聖者たちは一体何者なのか」というような（ma. ni. 1.469）場合と同じである。
「これ」（Idanti）とは、意図された意味を、あたかも目の前にあるかのように示して言う言葉である。
「〜である」（Suidanti）とは、sudha（スダ）であり、結合によって「i」の音が省略されたものである。
「感覚器官（眼）、女性の感覚器官、まだ知られていないことを知るだろうという感覚器官（vibha. 219）、「これは一体何だ」（kiṃ sūdha vitta）というような（saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 183）場合と同じである。
ここでの意味の繋がりの説明はこうである：その、サーリプッタよ、恐ろしい森の中で、「これ」（idaṃsu）が起こる。
「恐ろしいことにおいて」（Bhiṃsanakatasminti）とは、恐ろしいことにおいて（bhiṃsanakabhāveti）という意味である。
「t」の音の省略が見られる。
あるいは、「恐ろしいことにおいて」（Bhiṃsanakattasmintiyeva）という読み方もある。「恐ろしいことによって」（Bhiṃsanakatāya）と言うべきところを、性（linga）が逆転して使われている。
これは「原因」（nimitta）を示す地格（bhummavacanaṃ）である。それゆえ、このように繋がるべきである：恐ろしいことにおいて、恐ろしいことの原因、恐ろしいことの理由、恐ろしいことの条件として、これ（idaṃsu）が起こる。
もし煩悩から離れていない者がその森に入ると、ほとんどの場合、毛が（刺さるように）なる。つまり、ほとんどの毛が（刺さるように）なり、顔の上に向かって針のように、棘のように立っている。わずかな毛はそうならない。
あるいは、ほとんどの生き物の毛が（刺さるように）なる。ごくわずかな、非常に優れた者にはそうならない。

「このように考えなさい。このように考えてはいけません」と、ここで「このように」とは、指示された通り、指示と禁止の仕方で、生じたあり方を指す。
それは、正しい思惟と誤った思惟の生じるあり方を示すことによって、功徳と欠点を明らかにすることによって行われる。
それゆえ、「出離の思惟など、三つの思惟を考えなさい」などと言われている。
ここで「など」という言葉は、非瞋恚の思惟、非害の思惟を含むと理解すべきである。
そこで、出離とは、貪欲から離れていること、すなわち無貪。煩悩から離れていること、すなわち初禅。
すべての悪から離れていること、すなわちすべての善なる法。
すべての造られたものから離れていること、すなわち涅槃。
依り所、結びつき、対象となること、において出離と関係のある思惟は、出離の思惟、すなわち正思惟である。
それは、不浄観の前の段階では欲界にあり、不浄観では色界にあり、その禅定を基礎として生じた道と果の段階では超世俗的である。
瞋恚の対立者は非瞋恚、すなわち誰も瞋恚しないこと。
このように、非瞋恚によって関係のある思惟は、非瞋恚の思惟である。
それは、慈悲観の前の段階では欲界にあり、慈悲観によって得られた初禅では色界にあり、その禅定を基礎として生じた道と果の段階では超世俗的である。
害することの対立者は非害、すなわちこれによって誰も害しないこと、すなわち慈悲。
それによって関係のある思惟は、非害の思惟である。
それは、慈悲観の前の段階では欲界にあり、慈悲観によって得られた初禅では色界にあり、その禅定を基礎として生じた道と果の段階では超世俗的である。

「執着なく、漏れから心が解脱した」という言葉の「漏れから」というのは、手段を示す名詞であり、「心」は複数の個々の心を指す複数形であり、「解脱した」は行為の完了を示す。ゆえに、手段となっている漏れによって、対象として執着することなく心が解脱した、このようにここで意味を理解すべきだと述べている。「それらの心」など。「どのような漏れによって」というここでも、手段を示す名詞である。「解脱した」は行為の完了を示す。「それら（漏れ）を執着することなく解脱した」というものではなく、それらの漏れが、それらの心（対象）を対象として執着することなく解脱した、解脱させたのである。ここでは「心」は複数の対象を指す複数形であり、「解脱した」は行為者を示す。「未だ生じていない滅によって滅していく」というのは、将来の未だ生じていないという通過によって滅していく漏れのことである。「執着することなく解脱した」というのは、対象となる原因として執着することなく、心（対象）を解脱させたということである。「心が花開いた」というのは、証知の光線が触れることによって、満開になったということである。「以前の〜を期待する」というのは、「ある恐ろしい森の中で」と述べられた以前の言葉を期待するということである。それゆえ、「ある恐ろしい森の中で、と述べられたことについては」と述べている。「〜された」というのは、存在を示す言葉であり、これは「恐ろしいものとされること」という言葉、すなわち「恐ろしい行為」と述べている。恐ろしいことの行為が恐ろしいものとされ、その恐ろしいものとされることにおいて。

Kathaṃ? Paññapentena hi ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’tiādi sabbaṃ paññapetabbaṃ bhaveyya. Adisvāva vītikkamadosaṃ imaṃ paññattiṃ ñatvā pare evaṃ upavādañca upārambhañca garahañca pavatteyyuṃ – ‘‘kathañhi nāma samaṇo gotamo bhikkhusaṅgho me anvāyiko vacanakaroti ettāvatā sikkhāpadehi paliveṭhessati, pārājikaṃ paññapessati? Nanu ime kulaputtā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ hatthagatāni ca rajjānipi pahāya pabbajitā, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhā, sikkhāya tibbagāravā, kāye ca jīvite ca nirapekkhā viharanti. Tesu nāma ko lokāmisabhūtaṃ methunaṃ vā paṭisevissati, parabhaṇḍaṃ vā harissati, parassa vā iṭṭhaṃ kantaṃ atimadhuraṃ jīvitaṃ upacchindissati, abhūtaguṇakathāya vā jīvitaṃ kappessati! Nanu pārājike apaññattepi pabbajjāsaṅkhepenevetaṃ pākaṭaṃ kata’’nti. Tathāgatassa ca thāmañca balañca sattā na jāneyyuṃ. Paññattampi sikkhāpadaṃ kuppeyya, na yathāṭhāne tiṭṭheyya. Seyyathāpi nāma akusalo vejjo kañci anuppannagaṇḍaṃ purisaṃ pakkosāpetvā ‘‘ehi bho purisa, imasmiṃ te sarīrappadese mahāgaṇḍo uppajjitvā anayabyasanaṃ pāpessati, paṭikacceva naṃ tikicchāpehī’’ti vatvā ‘‘sādhācariya, tvaṃyeva naṃ tikicchassū’’ti vutto tassa arogaṃ sarīrappadesaṃ phāletvā lohitaṃ nīharitvā ālepanabandhanadhovanādīhi taṃ padesaṃ sañchaviṃ katvā taṃ purisaṃ vadeyya – ‘‘mahārogo te mayā tikicchito, dehi me deyyadhamma’’nti. So taṃ ‘‘kimayaṃ bālavejjo vadati? Kataro kira me iminā rogo tikicchito? Nanu me ayaṃ dukkhañca janeti, lohitakkhayañca maṃ pāpetī’’ti evaṃ upavadeyya ceva upārambheyya ca garaheyya ca, na cassa guṇaṃ jāneyya. Evameva yadi anuppanne vītikkamadose satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya, parūpavādādīhi ca na parimucceyya, na cassa thāmaṃ vā balaṃ vā sattā jāneyyuṃ, paññattampi sikkhāpadaṃ kuppeyya, na yathāṭhāne tiṭṭheyya. Tasmā vuttaṃ – **‘‘na tāva sāriputta satthā sāvakānaṃ…pe… pātubhavantī’’**ti.

なぜか？
制定するならば、「もし比丘が淫行を行ったならば」（yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā）というように、すべてを制定しなければならないだろう。
度すべき罪が現れる前に、この戒律の制定を知って、人々は非難し、非難し、責めるだろう：「ゴータマという名の修行者が、比丘僧団の従順な者たちを、これほどの戒律で縛るというのか。波羅夷罪を制定するというのか？
これらの善き家の子らは、大きな財産、多くの親族の助け、手に入れた王国さえも捨てて出家した。食と衣だけを満足とし、修行に深く敬意を払い、身体も生命も顧みずに生きている。
そのような者たちが、世俗的な欲望である淫行を行うというのか、他人のものを盗むというのか、他人の大切な、愛おしい生命を奪うというのか、あるいは、実際にはない善を語って生きるというのか！
波羅夷罪が制定されていないとしても、出家の目的のために、これは明白にされているではないか。」
如来の力と勢いを、人々は知らないだろう。
制定された戒律も壊れ、本来あるべき場所に留まらないだろう。
それはあたかも、技量の劣る医者が、まだできていない腫瘍のある男を呼び寄せ、「おい、君、この体の部分に大きな腫瘍ができて、大変な災難をもたらすだろう。すぐに治療しなさい」と言って、「先生、あなたご自身で治療してください」と言われた、その健康な体の部分を切り開き、血を抜き取り、膏薬を塗り、洗い、その部分を傷つけ、その男に言った：「私はあなたに大きな病を治療した。治療費を払いなさい。」
その男は、「この愚かな医者は何と言っているのか？
一体私のどの病気がこの者によって治療されたのか？
これは私に苦しみを与え、血を失わせているではないか」と、非難し、非難し、責めた。
そして、彼の功績を知らなかった。
同様に、まだ罪が現れていないのに、師が弟子たちに戒律を制定したら、他者からの非難などから逃れられず、師の力や勢いを人々は知らず、制定された戒律も壊れ、本来あるべき場所に留まらないだろう。
それゆえ、「まだ、サーリプッタよ、師は弟子たちに…（以下略）…現れるまで」と述べられた。

このように、「煩悩の根源となる法」が現れないように戒律を定めること、そして、（現れるべきでない時に）現れることを、時期尚早であると時期外れであると述べた後、今度はそれらの法が現れる時期と現れない時期を示すために、「サーリプッタよ、ここにいる者たちはまだ～」と（経典の）始まりを述べられた。そこで、そのままの意味は経典の通りに理解すべきである。ここに、そのままの意味ではない説明がある――「夜を知る者」とは、夜通し知る者であり、出家した日以来、多くの夜を知っている、つまり長く出家している者である、という意味である。「長く出家している者による偉大さ」とは、長く出家している者たちの偉大さ、という意味である。長く出家している者たちの偉大さに達した僧伽において、ウパセーナ・ワンガーンタプッタ（Upasena Vangantaputta）を例として戒律が定められたと理解すべきである。その長老は、十歳未満の比丘（ビクシュ）が出家するのを見て、一年（の経験）で同宿の弟子を出家させた。そこで世尊は戒律を定められた――「比丘たちよ、十歳未満では出家させてはならない。誰が出家させたとしても、ドゥッカタ（dukkata）の罪がある」（大蔵経、75）。このように戒律が定められた後、再び比丘たちは「私は十歳です、私は十歳です」と無知な者たちを出家させた。そこで世尊はさらに戒律を定められた――「比丘たちよ、愚かで未熟な者には出家させてはならない。誰が出家させたとしても、ドゥッカタ（dukkata）の罪がある。比丘たちよ、熟練した、十歳またはそれ以上の比丘が出家させてもよい」と（大蔵経、76）。長く出家している者たちの偉大さに達した時に、二つの戒律が定められたのである。

「どのようにして〜するのか」という関係は、「どのように」という言葉に未来の時制の表現が用いられていると見なすべきである。「従う」とは、後についていくことである。「財産の山」とは、財産の集まりである。「我々の〜」と知られる者たち、すなわち祖父、父、子の関係のように、移り変わっていくことによる親族のこと、親族のことである。「食事や衣服の究極」に満足しているというのは、食事や衣服の究極、すなわち最高のものに満足しており、食事や衣服を求めることにおいて、清貧のゆえに究極に達しているということである。あるいは、食事や衣服そのものが究極であり、それ以上求めるものがないという意味である。それらの、すなわち先に述べたような徳を持つ比丘たちに、「誰が」という言葉。「世俗的な財産となる」とは、世俗に属し、煩悩によって触れられるものとなることである。「出家の簡略化によって」とは、「殺生を禁ずる」など、出家の方法によってである。「これ」とは、男女の交わりなどをしてはいけないことである。「力」とは、戒律を制定する力のことである。「力」とは、すべての法を正しく見抜くための知の力である。「怒るだろう」とは、怒るだろうということである。この意味を明確にするために、「本来あるべき場所にとどまらない」ということ、すなわち、制定された場所にとどまらないということである。「不善」とは、治療すべき時期を理解しないため、不善であり、不誠実である。減少、道、苦しみ。「すぐに」とは、傷ができる前に、まず第一に。「美しい顔をして」とは、美しい顔をして。「愚かな医者」とは、賢くない医者である。「血を失わせる」というのは、格助詞の誤用であり、理解すべきである。

「無相（virūpaṃ）にして、苦しみがあり、苦しみを伴って（sadukkhaṃ saupāyāsaṃ）堕ちる（nipātetīti）ことを、悪趣（apāya）の苦しみに投げ入れる（vinipāto）者」と解釈される。法（Dhamma）とは、あり方（sabhāvo）である。それゆえ「自己（attānaṃ）を悪趣（apāyesu）に堕ちるあり方（vinipātanasabhāvo）にしない」と述べられている。あるいは、法（Dhamma）とは、悪趣（apāyesu）に投げ入れる（khipanako）不善法（akusaladhammo）、すなわち、実存への誤った見解（sakkāyadiṭṭhi）などである。しかし、その不善法（akusaladhammo）が全く捨て去られた（sabbaso pahīnattā）者には、なぜ悪趣（apāyesu）に自己（attānaṃ）を堕ちるあり方（vinipātanasabhāvo）にしないのかというと、悪趣に堕ちるあり方（vinipātanasabhāvoti）にしない、と述べられているのである。なぜかと問うのは、悪趣に堕ちないあり方（avinipātanadhammatāya）という理由を問うているのである。悪趣に導く（apāyaṃ gamentīti）とは、悪趣へ導かれるべき（apāyagamanīyā）ということである。堕ちるあり方（vinipātanasabhāvo）とは、生じるあり方（uppajjanasabhāvo）である。正しく導く道（sammattaniyāmena maggenāti）とは、正しく（sammā）存在のあり方を定める（bhavaniyāmakena）道によって得られた（paṭiladdhamaggena）道である。あるいは、 niyato（ niyato）とは、下位の七つの存在（heṭṭhimantato sattamabhavato）よりも上に生じないあり方（upari anuppajjanadhammatāya）によって定められた（niyato）ということである。覚り（Sambodhīti）とは、上位の三つの道（uparimaggattayasaṅkhātā）からなる覚り（sambodhi）である。覚る（Sambujjhatīti）がゆえに覚り（sambodhi）であり、聖なる道（ariyamaggo）である。そしてそれは、ここでは初めの道（paṭhamamaggassa）を得ているため、残っている（avasiṭṭho eva）獲得すべきもの（adhigantabbabhāvena）として求められる（icchitabboti）のである。それゆえ「上位の三つの道（uparimaggattayaṃ）に必ず（avassaṃ）到達させる者（sampāpako）」と述べられている。「上位の三つの道（uparimaggattayaṃ）に必ず（avassaṃ）到達させる（sampāpuṇātīti）者」とは、解脱への道（sotāpanno）である。

さらに仏陀の実践とは――雨季が終わってパヴァーラナー（pavāraṇā）の儀式を終えた後、人々のために、国を巡る旅に出ることである。国を巡る旅をしながら、大円（広大な地域）、中円（中くらいの地域）、小円（狭い地域）という、これらの三つの地域のうち、いずれかの地域を巡るのであった。そこで、大円とは九百ヨージャナ（yojana）の広さ、中円とは六百ヨージャナ、小円とは三百ヨージャナである。大円で旅をしようとするならば、大いなるパヴァーラナー（pavāraṇā）の儀式を終え、第一日（の月）から、多くの比丘たちに囲まれて出発し、村や町などで多くの人々に施しを受けさせることで、法を授けることで、彼らの（善行の）種を増やしながら、九ヶ月で国を巡る旅を終えるのである。もし、雨季の最中に比丘たちの止観（samatha-vipassanā）が未熟ならば、大いなるパヴァーラナー（pavāraṇā）の儀式を終えずに、パヴァーラナー（pavāraṇā）の結び（の儀式）を行い、満月（の月）にパヴァーラナー（pavāraṇā）の儀式を終え、師走（の月）の第一日（の月）から、多くの比丘たちに囲まれて出発し、説かれた通りに中円で八ヶ月で旅を終えるのである。もし、雨季を終えた者たちの感覚器官が成熟しておらず、救済されるべき人々がいなければ、彼らの感覚器官が成熟するのを待って、師走（の月）もそこに留まり、睦月（の月）の第一日（の月）から、多くの比丘たちに囲まれて出発し、説かれた通りに小円で七ヶ月で旅を終えるのである。それらの地域で、どこを巡るにしても、それらの人々を煩悩から解放し、ソーダーパンナ（sotapanna）の果実などで満たし、救済されるべき人々のために、様々な色の花を摘むように旅をするのである。

22. 法に従う（Anudhammatāti）とは、世俗を超えた法（lokuttaradhammānugato）に従う法（dhammo）である。「尋ねることなく（anapaloketvāti）」とは、「尋ねずに（anāpucchitvā）」という言葉の解説である。遊行（janapadacārikaṃ）に出かける（pakkamantīti）とは、ここでは「行く」という意味（gamyamānatāya）では「iti」という言葉は使われていない。このように、他の場所でも同様である。そこでの遊行（janapadacārikanti）とは、国々（janapadesu）を巡ること（caraṇaṃ）、巡ること（caraṇaṃ）あるいは巡行（cāro）、それが遊行（cārikā）であり、国々を巡る遊行（janapadesu cārikā janapadacārikā）である。「それに出かける（taṃ pakkamanti）」とは、「国々へ行く（janapadagamanaṃ gacchantīti）」という意味である。「出かける（pakkamanti）とさえ言う」というのは、「出かけない（no na pakkamantīti）」ということを示している。「遊行（janapadacārikaṃ）に出かける（pakkamantī）と」言って、仏陀（bhagavato）の遊行への出発の仕方（cārikāpakkamanavidhiṃ）を説明するために、「遊行（janapadacārikaṃ）をしながら（carantā cā）」と述べられている。遊行（Cārikā）には、急ぐ遊行（turitacārikā）と、急がない遊行（aturitacārikā）の二種類がある。そのうち、遠くにいても導かれるべき人（bodhaneyyapuggalaṃ）を見つけて、その人を導くために、急いで行くこと（sahasā gamanaṃ）を急ぐ遊行（turitacārikā nāma）といい、それは大迦葉尊者（mahākassapatthera）の出迎えなどにみられる。仏陀（Bhagavā）が大迦葉尊者（mahākassapatthera）を迎えに行ったとき、わずかな時間（muhuttena）で三由旬（tigāvutamagamāsi）行った。アラーヴァカ（āḷavakassa）のためには三十由旬（tiṃsayojanaṃ）、アングリマーラ（aṅgulimālassa）のためにも同様に、プッカサーティ（pukkusātissa）のためには四十五由旬（pañcacattālīsayojanaṃ）、マハーカッピナ（mahākappinassa）のためには二百由旬（vīsayojanasataṃ）、ダニヤ（dhaniyassa）のためには七百由旬（sattayojanasatāni）行った。法軍（dhammasenāpatino）の弟子であるヴァナヴァーシー（vanavāsītissasāmaṇera）のためには二百由旬あまり（tigāvutādhikaṃ vīsayojanasataṃ）行った。これが急ぐ遊行（turitacārikā）である。一方、村や町（gāmanigamanagarapaṭipāṭiyā）を巡って、毎日（devasikaṃ）一由旬半（yojanaaḍḍhayojana）の距離を、托鉢の修行（piṇḍapātacariyādīhi）などをしながら、世（lokaṃ）を救済していく（anuggaṇhantassa）ために行くこと（gamanaṃ）を、急がない遊行（aturitacārikā nāma）という。この遊行（cārikaṃ）をしながら、仏陀（bhagavā）は、大圏（mahāmaṇḍalaṃ）、中圏（majjhimamaṇḍalaṃ）、小圏（antimamaṇḍalanti）という三つの圏（imesaṃ tiṇṇaṃ maṇḍalānaṃ）のうちのいずれかで巡行された（carati）。そのうち、「遊行（janapadacārikā）」と述べられているため、急がない遊行（aturitacārikāva）がここで意図されている（idhādhippetā）のである。それをさらに分けて説明するために、「大圏（mahāmaṇḍalaṃ）、中圏（majjhimamaṇḍala）」と述べられている（ādi）。

そのうち、小圏（antimamaṇḍalanti）とは、狭い圏（khuddakamaṇḍalaṃ）であり、あるいは、他の圏（itaresāṃ vā maṇḍalānaṃ）の中に入っている（antogadhattā）ため、小圏（antimamaṇḍalaṃ）と呼ばれ、内側の圏（abbhantarimamaṇḍalanti）と言ったのと同じである。これらの圏（Imesaṃ pana maṇḍalānaṃ）の大きさ（kiṃ pamāṇanti）はどれくらいかというと、「そこで、大圏（tattha mahāmaṇḍalaṃ）は九百由旬（navayojanasatika）である」と述べられている（ādi）。九百由旬（navayojanasatikampi）という場所も、中央の地域（majjhimadesapariyāpannameva）に含まれるものであり、それ以上は、急ぐ遊行（turitacārikāvasena）での移動ではないため、意図されていない（nādhippetaṃ）。なぜなら、出発した時点（nikkhantakālato paṭṭhāya）から移動した場所（gatagataṭṭhānassa）の四方（catūsu passesu）に、周囲（samantato）一由旬（yojanasataṃ）の騒ぎ（ekakolāhalaṃ）があり、前の場所（purimaṃ purimaṃ）に来た人々（āgatā）は招く（nimantetuṃ）ことができる。他の二つの圏（itaresū dvīsu maṇḍalesu）では、敬意（sakkāro）が大圏（mahāmaṇḍalaṃ）に及ぶ。そこで、仏陀（buddhā）たちは、それらの村や町（tesu tesu gāmanigamesu）に一日（ekāhaṃ）や二日（dvīhaṃ）滞在し、多くの人々（mahājanaṃ）を物質的な恩恵（āmisapaṭiggahena）で救済し（anuggaṇhanti）、法（dhammadānena）の布施によって（vaḍḍhenti）、潜在的な善行（vivāṭṭūpanissitaṃ kusalaṃ）を増やす。それゆえ、「村や町（gāmanigamādīsu）で、多くの人々（mahājanaṃ）を物質的な恩恵（āmisapaṭiggahena）で救済しながら（anuggaṇhantā）」と述べられている（ādi）。禅定と観察（Samathavipassanā）が若い（taruṇā）とは、ここでは「若い観察（taruṇā vipassanāti）」とは、修行の対象（saṅkhāraparicchedane）における智慧（ñāṇaṃ）、疑いを晴らす（kaṅkhāvitaraṇe）智慧（ñāṇaṃ）、正しく見極める（sammasane）智慧（ñāṇaṃ）、道と非道（maggāmagge）の智慧（ñāṇanti）という四つの智慧（catunnaṃ ñāṇānaṃ）の別名である。禅定（Samathassa）の若さ（taruṇabhāvo）は、暫定的な集中（upacārasamādhivasena）によって理解されるべきである。「もし、雨季（antovasse）の間に、比丘たちの禅定と観察（samathavipassanā）が若い（taruṇā hontī）ならば」というこの言葉は、推測（Namunattanti）すべきであると理解されるべきである。あるいは、中央の圏（majjhimamaṇḍale）で、導かれるべき人々の（veneyyānaṃ）智慧の成熟（ñāṇaparipākādikāraṇena）などの理由で、中央の圏（majjhimamaṇḍale）で遊行（cārikaṃ）したいと願う者たちは、四ヶ月（cātumāsaṃ）滞在してから出発する（nikkhamanti）。

「出願の集まり（Pavāraṇāsaṅgahaṃ）を与えて」とは、許可を与える（anumatidānavasena）ことによって与えて、ということである。「マーガシーラ（Māgasirassa）の初日（paṭhamadivaseti）」とは、マーガシーラ月（māgasiramāsassa）の初日（paṭhamadivase）である。これは現在、慣習的な（pravartavohāravasena）意味では、カッティカ月（kattikamāsassa）の後半の初日（aparapakkhapāṭipadadivasaṃ）を指して言われている。それらの（Tesanti）とは、それらの仏陀（tesaṃ buddhānaṃ）のことである。「それらによって導かれるべき人々（tehi vinetabbattā）なので、『それらの導かれるべき人々（tesaṃ vineyyasattā）』」と述べられている。「導かれるべき人々（Vineyyasattāti）とは、遊行（cārikāya）によって導かれるべき人々（vinetabbasattā）」ということである。マーガシーラ月（Māgasiramāsampi）もそこで滞在し、プッシャ月（phussamāsassa）の初日（paṭhamadivaseti）というのも、推測（Namunattanti）すべきであると理解されるべきである。四ヶ月の滞在（catumāsavutthānampi）でも、仏陀（buddhānaṃ）たちは、導かれるべき人々（vineyyasattā）の器官（indriyā）が未熟（aparipākā）であるため、それらの器官（indriyaparipākaṃ）を熟させるのを待ちながら、さらに一ヶ月（ekamāsaṃ）または二、四ヶ月（dviticatumāsaṃ）そこに滞在し、大僧伽（mahābhikkhusaṅghaparivārā）を伴って出発し（nikkamitvā）、以前の方法（purimanayeneva）で世（lokaṃ）を救済しながら（anuggaṇhantā）、七ヶ月（sattahi）または六ヶ月（chahi）または五ヶ月（pañcahi）または四ヶ月（catūhi）で遊行（cārikaṃ）を終える（pariyoāpenti）。導かれるべき人々（Veneyyavasenevāti）という限定（avadhāraṇena）は、衣（cīvara）などの理由で遊行するのではない（na cīvarādihetu carantīti）ことを示している。そのように（Tathā hi）、これらの三つの圏（imesu tīsu maṇḍalesu）のいずれかで遊行（cārikaṃ）するときも、衣（cīvara）などの理由で遊行するのではない。むしろ、貧しく（dūggata）、愚かで（bāla）、年老いた（jiṇṇa）、病気の（byādhikā）人々は、「いつ、如来（tathāgataṃ）がお越しになって、私を見られるのだろうか。私が遊行している間に、多くの人々が如来にお会いできるだろう。そこで、ある人々は心を清め、ある人々は花などで供養し、ある人々は椀で施しをし、ある人々は邪悪な見解を捨てて、正しい見解を持つようになるだろう。それは彼らにとって、長く（dīgharattaṃ）利益（hitāya）と幸福（sukhāyā）になるだろう」と、このように世を慈しみ（lokānukampāya）遊行する（cārikaṃ caranti）。

さらに、四つの理由（catūhi kāraṇehi）で、仏陀（buddhā）たちは、歩行による遊行（jaṅghavihāravasena）として、体の健康（sarīraphāsukatthāya）のため、出来事の起こり（aṭṭhuppattikālābhikaṅkhanatthāya）を待つため（ābhikaṅkhanatthāya）、比丘たちに戒律（sikkhāpadapaññāpanatthāya）を定めるため、そして、そこで（ tattha tattha）成熟した器官（paripākagatindriye）を持つ導かれるべき人々（bodhaneyyasatte）を導くため（bodhanatthāyāti）に遊行される。さらに別の四つの理由（Aparehipi catūhi kāraṇehi）で、仏陀（buddhā）たちは、仏陀（buddhaṃ）に帰依しようとする（saraṇaṃ gacchissantīti）ため、あるいは、法（dhammaṃ）、僧伽（saṅghaṃ）に帰依しようとする（saraṇaṃ gacchissantīti）ため、あるいは、大いなる法の雨（mahatā dhammavassena）で四つの集会（catasso parisā）を満足させよう（santappessāmāti）として遊行される。さらに別の五つの理由（Aparehipi pañcahi kāraṇehi）で、仏陀（buddhā）たちは、殺生（pāṇātipātā）をやめる（viramissantīti）ため、あるいは、盗み（adinnādānā）、邪淫（kāmesumicchācārā）、偽り（musāvādā）、酒（surāmerayamajjapamādaṭṭhānā）をやめる（viramissantīti）ために遊行される。さらに別の八つの理由（Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi）で、仏陀（buddhā）たちは、初禅（paṭhamaṃ jhānaṃ）を得ようとする（paṭilabhissantīti）ため、あるいは、二禅（dutiyaṃ）…省略…、非想非非想処（nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ）を得ようとする（paṭilabhissantīti）ために遊行される。さらに別の八つの理由（Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi）で、仏陀（buddhā）たちは、初果（sotāpattimaggaṃ）を得ようとする（adhigamissantīti）ため、あるいは、初果（sotāpattiphalaṃ）…省略…、阿羅漢果（arahattaphalaṃ）を実現しようとする（sacchikarissantīti）ために遊行される。

「静かな（santasabhāvattā）」「煩悩の静寂（kilesasamaṇahetutāya）ゆえに」静かな（santaṃ）涅槃（nibbānaṃ）、「幸福の原因（sukhakāraṇatāya）ゆえに」幸福（sukhaṃ）と述べている「静かな幸福（santaṃ sukhaṃ）を対象（nibbānamārammaṇaṃ katvā）として」と。千の世界（dasasahassacakkavāḷeti）とは、生まれた場所（jātikkhettabhūtāya）である千の世界（dasasahassilokadhātuyā）のことである。これは天や梵天（devabrahmānaṃ）の観点から述べられたものであり、人間（manussā）は、この世界（imasmiṃyeva cakkavāḷe）に導かれるべき人々（bodhaneyyā）がいる。導かれるべき人々（bodhaneyyasattasamavalokananti）を見る（samavalokananti）とは、まず大慈悲（mahākaruṇāya）で満たされ（pharitvā）、次に一切を知る智慧（sababaññutaññāṇajālaṃ）を広げ（pattharitvā）、その中に（assa anto）入った（paviṭṭhānaṃ）導かれるべき人々（bodhaneyyasattānaṃ）を見ること（samolokanaṃ）である。仏陀（Buddhā）たちは、大慈悲（mahākaruṇāsamāpattiṃ）に心を集中させ（samāpajjitvā）、そこから覚めて（tato vuṭṭhāya）、「今日（ajjameva）、導かれるべき（bhabbā）成熟した智慧（paripākañāṇā）を持つ人々がいる。彼らを私が導くべきである。彼らは私の智慧（mayhaṃ ñāṇassa）に現れる（upaṭṭhahantū）」と心に決めて（cittaṃ adhiṭṭhāya）観察される（samannāharanti）。それら（tesaṃ）が一緒に観察される（saha samannāhārā）とき、一人（eko）または二人（dve）または多く（bahū）の、その時（tadā）導かれるべき人々（vinayūpagā veneyyā）が、一切を知る智慧（sabbaññutaññāṇassa）の範囲（āpāthamāgacchanti）に入る。これが仏陀の力（buddhānubhāvo）である。このように範囲に入った（evaṃ āpāthamāgatānaṃ）人々に対して、その縁（upanissayaṃ）、過去の行為（pubbacariyaṃ）、過去の原因（pubbahetuṃ）、そして、現在進行中の修行（sampativattamānañca paṭipattiṃ）を観察される（olokenti）。導かれるべき人々（veneyyasattapariggaṇhanatthañhi）を理解するため（pariggaṇhanatthañhi）に観察（samannāhāre）が行われると、まず、それらの人々が導かれるべき者（veneyyabhāveneva）であるとして現れる（upaṭṭhānaṃ hoti）。次に、「どうなるだろうか（kiṃ nu kho bhavissatī）？」と、帰依（saraṇagamanādivasena）などによって、何らかの結果（kañci nipphattiṃ）が生じるかを吟味し（vīmaṃsamānā）、過去の縁（pubbupanissayāni）を観察される（olokenti）。

Otiṇṇeti ārocite, parisamajjhaṃ vā otiṇṇe. Dvikkhattunti ekasmiṃ saṃvacchare dvikkhattuṃ. Buddhakāle kira ekekasmiṃ saṃvacchare dve vāre bhikkhū sannipatanti upakaṭṭhavassūpanāyikakāle ca pavāraṇākāle ca. Upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi bhikkhū vaggavaggā hutvā kammaṭṭhānatthāya āgacchanti. Bhagavā tehi saddhiṃ sammoditvā ‘‘kasmā, bhikkhave, upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya vicarathā’’ti pucchati. Atha te ‘‘bhagavā kammaṭṭhānatthaṃ āgatamha, kammaṭṭhānaṃ no dethā’’ti yācanti. Satthā tesaṃ cariyavasena rāgacaritassa asubhakammaṭṭhānaṃ deti, dosacaritassa mettākammaṭṭhānaṃ, mohacaritassa ‘‘uddeso paripucchā kālena dhammassavanaṃ kālena dhammasākacchā idaṃ tuyhaṃ sappāya’’nti ācikkhati. Kiñcāpi hi mohacaritassa ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ sappāyaṃ, kammaṭṭhānabhāvanāya pana bhājanabhūtaṃ kātuṃ sammohavigamāya paṭhamaṃ uddesaparipucchādhammassavanadhammasākacchāsu niyojeti. Vitakkacaritassa ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ deti. Saddhācaritassa visesato purimā cha anussatiyo sappāyā, tāsaṃ pana anuyuñjane ayaṃ pubbabhāgapaṭipattīti dassetuṃ pasādanīyasuttantena buddhasubodhitaṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiñca pakāseti. Ñāṇacaritassa pana maraṇassati upasamānussati catudhātuvavatthānaṃ āhārepaṭikūlasaññā visesato sappāyā, tesaṃ upakāradhammadassanatthaṃ aniccatādipaṭisaṃyutte gambhīre suttante katheti. Te kammaṭṭhānaṃ gahetvā sace sappāyaṃ hoti, satthu santike eva vasanti. No ce hoti, sappāyaṃ senāsanaṃ pucchantā gacchanti. Tepi tattha vasantā temāsikaṃ paṭipadaṃ gahetvā ghaṭentā vāyamantā sotāpannāpi honti sakadāgāminopi anāgāminopi arahantopi. Tato vutthavassā pavāretvā satthu santikaṃ gantvā ‘‘bhagavā ahaṃ tumhākaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sotāpattiphalaṃ patto…pe… ahaṃ aggaphalaṃ arahatta’’nti paṭiladdhaguṇaṃ ārocenti, upari anadhigatassa adhigamāya kammaṭṭhānañca yācanti. Tena vuttaṃ **‘‘pure vassūpanāyikāya ca kammaṭṭhānaggahaṇatthaṃ…pe… upari kammaṭṭhānaggahaṇatthañcā’’**ti.

「落とし」と告げられたが、それは「清め」あるいは「落とし」であった。二度とは、一つの年に二度という意味である。仏在世には、毎年二度、比丘たちが集まっていたという。それは、雨季の終わりに雨安居の時期と、鉢を鳴らす時期であった。雨季の終わりに、十名、二十名、三十名、四十名、五十名の比丘たちが、グループになって修行の場所を求めてやってきた。世尊は彼らとともに親しく語り合い、「比丘たちよ、なぜ雨季の終わりに修行しているのか」とお尋ねになった。すると彼らは、「世尊、修行の場所を求めて参りました。修行の場所をお与えください」と願った。尊師は彼らの性質に応じて、貪欲な性質の者には不浄の修行の場所を、瞋恚の性質の者には慈悲の修行の場所を、愚かな性質の者には、「教えを尋ね、時節にかなった法を聞き、時節にかなった法を語り合うことが、あなたに適している」と説かれた。愚かな性質の者には、息を数える修行も適しているが、修行の場としてふさわしいものにするため、そして無知をなくすために、まず教えを尋ね、法を聞き、法を語り合うことに従事させた。思惟する性質の者には、息を数える修行の場所を与えた。信のある性質の者には、特に以前の六つの念誦が適していた。しかし、それらを念誦することの準備として、功徳を讃える経によって、仏のよく悟られた法のはっきりとした性質、そして僧の正しい実践を示すことによって、それらを明らかにした。知恵のある性質の者には、死の念、寂静の念、四つの要素の分別、食事を不浄と見なすことが、特に適していた。それらの助けとなる法を見るために、無常などに関連する深い経を説かれた。彼らは修行の場所を得て、もしそれが適していれば、師のそばに留まった。適していなければ、適した宿所を尋ねて行った。彼らもそこで暮らし、三ヶ月の修行法を得て、努力し、精進して、須陀洹となったり、斯陀含となったり、阿那含となったり、阿羅漢となったりした。それから雨季を終え、鉢を鳴らし、世尊のそばに参って、「世尊、私はあなたのそばで修行の場所を得て、須陀洹の果を得ました…（中略）…私は最高の果である阿羅漢を得ました」と、得られた功徳を報告し、まだ得られていないものを得るために、修行の場所をさらに願った。それゆえに、「雨季の終わりに修行の場所を得るために…（中略）…さらに修行の場所を得るために」と説かれたのである。

それは何のためか、というのが、「良い」と私が言ったのは何のためか、どのような理由でか、と問うなら。死に至るか――もしそこに花が投げ入れられたならば、それは死に至るか、または死ほどの苦しみをもたらすだろう。そして、これが原因で……（省略）……生まれ変わるだろう、というのが、女性の生殖器に花を投げ入れること、その行為者は地獄に生まれ変わるだろう。このように、行為の重大な誤りを見て、それを非難した。その苦しみの到来を望んだからではない。そこで、「あなた」――「そして、このように重大な誤りがありながらも、あなた」。「あなた」とは、ここで「あなた」という言葉は軽蔑の意味で使われている。「あなた」とは、「あなた」という言葉の代名詞である。両方とも、軽蔑され、見下された、と言われたのである。悪法――悪しき者たちの法、彼らに仕えられる、という意味である。村の法――村の法、村に住む人々の法、と言われたのである。賤民の法――悪法、欲望が放出されている、それらの賤民、卑しい者たちの法、または、賤民、つまり、欲望が放出されている法。醜悪な――醜く、汚された、そして、厚い、細かくない、と言われたのである。水行――水行の終わり、それがない、という意味で、水行者。それを、水行者。秘密――秘密のあり方、隠された場所で生じること。この法は、嫌悪されるべき性質のため、公に他の人々の目に見えるようにすることはできない。それゆえ、「秘密」と言われたのである。二つ二つに達成される――二つ二つに達成されるべきもの、二つ二つに達成される、とも読める。交互に交互に達成される、とも読む。それは美しくない。達成するだろう――これは、「そこで、あなた」という言葉の後に続く。「あなたは達成するだろう。」と。

Yo hi bhikkhu catubbidhavinayakovido tilakkhaṇasampanno imāni cha ṭhānāni oloketvā adhikaraṇaṃ vūpasamessati, tassa vinicchayo appaṭivattiyo, buddhena sayaṃ nisīditvā vinicchitasadiso hoti. Taṃ cevaṃ vinicchayakusalaṃ bhikkhuṃ koci katasikkhāpadavītikkamo bhikkhu upasaṅkamitvā attano kukkuccaṃ puccheyya; tena sādhukaṃ sallakkhetvā sace anāpatti hoti, ‘‘anāpattī’’ti vattabbaṃ. Sace pana āpatti hoti, ‘‘āpattī’’ti vattabbaṃ. Sā desanāgāminī ce, ‘‘desanāgāminī’’ti vattabbaṃ. Vuṭṭhānagāminī ce, ‘‘vuṭṭhānagāminī’’ti vattabbaṃ. Athassa pārājikacchāyā dissati, ‘‘pārājikāpattī’’ti na tāva vattabbaṃ. Kasmā? Methunadhammavītikkamo hi uttarimanussadhammavītikkamo ca oḷāriko. Adinnādānamanussaviggahavītikkamā pana sukhumā cittalahukā. Te sukhumeneva āpajjati, sukhumena rakkhati, tasmā visesena taṃvatthukaṃ kukkuccaṃ pucchiyamāno ‘‘āpattī’’ti avatvā sacassa ācariyo dharati, tato tena so bhikkhu ‘‘amhākaṃ ācariyaṃ pucchā’’ti pesetabbo. Sace so puna āgantvā ‘‘tumhākaṃ ācariyo suttato nayato oloketvā ‘satekiccho’ti maṃ āhā’’ti vadati, tato anena so ‘‘sādhu suṭṭhu yaṃ ācariyo bhaṇati taṃ karohī’’ti vattabbo. Atha panassa ācariyo natthi, saddhiṃ uggahitatthero pana atthi, tassa santikaṃ pesetabbo – ‘‘amhehi saha uggahitatthero gaṇapāmokkho, taṃ gantvā pucchā’’ti. Tenāpi ‘‘satekiccho’’ti vinicchite ‘‘sādhu suṭṭhu tassa vacanaṃ karohī’’ti vattabbo. Atha saddhiṃ uggahitattheropi natthi, antevāsiko paṇḍito atthi, tassa santikaṃ pesetabbo – ‘‘asukadaharaṃ gantvā pucchā’’ti. Tenāpi ‘‘satekiccho’’ti vinicchite ‘‘sādhu suṭṭhu tassa vacanaṃ karohī’’ti vattabbo. Atha daharassāpi pārājikacchāyāva upaṭṭhāti, tenāpi ‘‘pārājikosī’’ti na vattabbo. Dullabho hi buddhuppādo, tato dullabhatarā pabbajjā ca upasampadā ca. Evaṃ pana vattabbo – ‘‘vivittaṃ okāsaṃ sammajjitvā divāvihāraṃ nisīditvā sīlāni sodhetvā dvattiṃsākāraṃ tāva manasi karohī’’ti. Sace tassa arogaṃ sīlaṃ kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati, saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti, upacārappanāppattaṃ viya cittampi ekaggaṃ hoti, divasaṃ atikkantampi na jānāti. So divasātikkame upaṭṭhānaṃ āgato evaṃ vattabbo – ‘‘kīdisā te cittappavattī’’ti. Ārocitāya cittappavattiyā vattabbo – ‘‘pabbajjā nāma cittavisuddhatthāya, appamatto samaṇadhammaṃ karohī’’ti.

四種の律に通じ、三つの特徴を備えた比丘が、これらの六つの箇所を検討して件を鎮める場合、その判決は覆ることはなく、仏が自ら座って判決されたことに等しい。そのような律の判決に熟達した比丘に、戒律を犯した比丘が近づいて、自分の疑いを尋ねたとする。その比丘がそれをよく考慮し、もし無罪ならば、「無罪である」と答えるべきである。もし罪があるならば、「罪がある」と答えるべきである。それが教えに導くものであるならば、「教えに導くものである」と答えるべきである。それが解脱に導くものであるならば、「解脱に導くものである」と答えるべきである。もしパーラジカの様相が見られる場合、「パーラジカの罪である」とすぐに言うべきではない。なぜか？性行為の違反と、超人的な境地を超える違反は、重大である。盗みと、人間による侮辱の違反は、微妙である。それらは微妙なうちに罪を犯し、微妙なうちに守られる。したがって、特にその事柄に関する疑いを尋ねられた場合、「罪がある」と言わずに、もし師がそうであるとすれば、その比丘は「私たちの師に尋ねてください」と送られるべきである。もしその師が再び来て、「あなたの師は、経から解釈して『疑わしい』と私に言われました」と言うならば、この比丘は「師の言うことをよく聞いて、それに従いなさい」と知らされるべきである。もしその師もいないが、一緒に学んだ長老がいるならば、その元に送られるべきである。「私たちと一緒に学んだ長老である、集団の長老に尋ねてください」と。その長老も「疑わしい」と判決した場合、「師の言葉をよく聞いて、それに従いなさい」と知らされるべきである。もしその長老もいないが、弟子である賢者がいるならば、その元に送られるべきである。「あの若者に尋ねてください」と。その若者も「疑わしい」と判決した場合、「師の言葉をよく聞いて、それに従いなさい」と知らされるべきである。もし若者にもパーラジカの様相が見られる場合、その者にも「あなたはパーラジカです」と言うべきではない。仏の出現は稀であり、それ以上に稀なのは出家と具足戒である。しかし、そのように知らされるべきである。「隠れ家をきれいに掃除し、昼間の休息に座って、戒律を清め、三十二の要素を心に留めなさい」と。もしその者の清らかな戒律が修行に役立つならば、修行の対象が現れて現れる。集中した心のように、心も一つになる。一日が過ぎたことも分からない。その者が一日が過ぎた後に現れて、「あなたの心のありさまはどうでしたか？」と尋ねられる。心のありさまを語った後、「出家は心の清浄のためである。精進して、聖者の道を歩みなさい」と知らされるべきである。

これから、戒律の解説を説き明かします。「しかし、誰が」という部分における「誰が」などは、そのように説き明かされるべき語句です。「しかし、誰が」という言葉は、分割されるべき句であり、「誰が」などは、その分割される句です。ここで、「しかし」は助詞であり、「誰が」は意味をなす語句です。それは、不特定の人を指すため、その意味を示すために、「不特定の人を指す」という言葉をそのまま述べます。したがって、ここで意味は次のように理解されるべきです。「しかし、誰が」とは、「誰であっても」という意味です。ところで、誰であっても、それは必ず、性別、特徴、種族、名前、氏族、戒律、生活様式、行動範囲のいずれかにおいて認識されるため、それをそのように示すために、その区別を示すために、「どのような」と述べます。そこで、「どのような」とは、性別によるもので、「ある性別のような、またはそのような」ものであり、背が高いか低いか、黒いか白いか、茶色いか、痩せているか太っているか、といった意味です。「適した」とは、その人の状態によるもので、「ある状態に適した、またはそのような」ものであり、新しい仕事に適しているか、学習に適しているか、修行に適しているか、といった意味です。「生まれたままの」とは、種族によるもので、「ある種族のような、またはそのような」ものであり、クシャトリヤか、バラモンか、ヴァイシャか、シュードラか、といった意味です。「名前の通り」とは、名前によるもので、「ある名前のような、またはそのような」ものであり、仏護か、法護か、僧護か、といった意味です。「氏族の通り」とは、氏族によるもので、「ある氏族のような、またはそのような」ものであり、カッチャーヤナか、ヴァーシシュタか、コーシャか、といった意味です。「戒律の通り」とは、戒律によるもので、「ある戒律のような、またはそのような」ものであり、新しい戒律に適しているか、学習の戒律に適しているか、修行の戒律に適しているか、といった意味です。「生活様式の通り」とは、生活様式によるもので、「ある生活様式のような、またはそのような」ものであり、新しい生活様式に適しているか、学習の生活様式に適しているか、修行の生活様式に適しているか、といった意味です。「行動範囲の通り」とは、行動範囲によるもので、「ある行動範囲のような、またはそのような」ものであり、新しい行動範囲に適しているか、学習の行動範囲に適しているか、修行の行動範囲に適しているか、といった意味です。「長老」とは、年齢などによるもので、「ある年齢のような、またはそのような」ものであり、十年の経験を持つ長老か、五年に満たない新人か、五年を超える中年か、といった意味です。すなわち、「しかし、誰が」という言葉は、この意味においてすべて同じように理解されます。

Bhadroti apāpako. Kalyāṇaputhujjanādayo hi yāva arahā, tāva bhadrena sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena ca samannāgatattā ‘‘bhadro bhikkhū’’ti saṅkhyaṃ gacchanti. Sāroti tehiyeva sīlasārādīhi samannāgatattā nīlasamannāgamena nīlo paṭo viya ‘‘sāro bhikkhū’’ti veditabbo. Vigatakilesapheggubhāvato vā khīṇāsavova ‘‘sāro’’ti veditabbo. Sekhoti puthujjanakalyāṇakena saddhiṃ satta ariyā tisso sikkhā sikkhantīti sekhā. Tesu yo koci ‘‘sekho bhikkhū’’ti veditabbo. Na sikkhatīti asekho. Sekkhadhamme atikkamma aggaphale ṭhito, tato uttari sikkhitabbābhāvato khīṇāsavo ‘‘asekho’’ti vuccati. Samaggena saṅghenāti sabbantimena pariyāyena pañcavaggakaraṇīye kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, tesaṃ āgatattā chandārahānaṃ chandassa āhaṭattā, sammukhībhūtānañca appaṭikkosanato ekasmiṃ kamme samaggabhāvaṃ upagatena. Ñatticatutthenāti tīhi anussāvanāhi ekāya ca ñattiyā kātabbena. Kammenāti dhammikena vinayakammena. Akuppenāti vatthu-ñatti-anussāvana-sīmā-parisasampattisampannattā akopetabbataṃ appaṭikkositabbatañca upagatena. Ṭhānārahenāti kāraṇārahena satthusāsanārahena. Upasampanno nāma uparibhāvaṃ samāpanno, pattoti attho. Bhikkhubhāvo hi uparibhāvo, tañcesa yathāvuttena kammena samāpannattā ‘‘upasampanno’’ti vuccati. Ettha ca ñatticatutthakammaṃ ekameva āgataṃ. Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā cattāri saṅghakammāni nīharitvā vitthārato kathetabbānīti sabbaaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Tāni ca ‘‘apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakamma’’nti paṭipāṭiyā ṭhapetvā vitthārena khandhakato parivārāvasāne kammavibhaṅgato ca pāḷiṃ āharitvā kathitāni. Tāni mayaṃ parivārāvasāne kammavibhaṅgeyeva vaṇṇayissāma. Evañhi sati paṭhamapārājikavaṇṇanā ca na bhāriyā bhavissati; yathāṭhitāya ca pāḷiyā vaṇṇanā suviññeyyā bhavissati. Tāni ca ṭhānāni asuññāni bhavissanti; tasmā anupadavaṇṇanameva karoma.

「善き比丘」とは、罪のない者たちである。善き凡夫から阿羅漢に至るまで、善き戒、善き定、善き慧、善き解脱、善き解脱見道によって具足しているがゆえに、「善き比丘」と呼ばれる。「精髄」とは、戒の精髄などによって具足しているがゆえに、藍染めの布のように「精髄の比丘」と呼ばれる。あるいは、煩悩の汚れが滅した阿羅漢であるゆえに「精髄」と呼ばれる。「学習者」とは、凡夫の善き者と共に、聖なる三つの学（戒学、定学、慧学）を学ぶ者である。そのうちのいずれか一人を「学習者の比丘」と呼ぶ。「非学習者」とは、学ばない者である。学習の法を越え、最高の果位に住し、それ以上学ぶべきことがない阿羅漢を「非学習者」と呼ぶ。「和合した僧伽において」とは、あらゆる最終的な手段で、五衆の行為を遂行する際に、行為に達した比丘たち、つまり、意にかなった者たち（供養されるべき者たち）の意を汲み、共に集まった者たちの反対がないゆえに、一つの行為において和合した状態に至ったことを意味する。「規定による」とは、三度の告知と一度の規定によってなされるべきことを意味する。「行為において」とは、法的な戒律の行為を意味する。「動じない」とは、事柄、規定、告知、境界、集会の具足によって、動揺させられないこと、反対されないことに至ったことを意味する。「値する」とは、理由に値し、師の教えに値することを意味する。「具足した」とは、上位の境地に至った、という意味である。比丘の境地こそ上位の境地であるが、そのように規定された行為によって到達したゆえに「具足した」と呼ばれる。ここに、規定による行為は一つだけである。しかし、この場所において、四つの僧伽の行為を遂行し、詳細に説くべきことが、すべての注釈書に述べられている。それらは「嘆願の行為」「規定の行為」「規定による二度の行為」「規定による四度の行為」として順に置かれ、詳細に経典から引用して説かれた。それらは、私たちは、随聞記の終わりに、行為の分類において説くことにする。そうすれば、第一の波羅夷罪の注釈も、重きにならず、そのままの経典の注釈も、理解しやすくなる。それらの場所も空虚でなくなる。それゆえ、逐語的な注釈だけを行う。

Kuthitakuṇape pana pubbe vuttanayeneva sabbattha dukkaṭaṃ. Kāyasaṃsaggarāgena vā methunarāgena vā jīvamānakapurisassa vatthikosaṃ appavesento nimittena nimittaṃ chupati, dukkaṭaṃ. Methunarāgena itthiyā appavesento nimittena nimittaṃ chupati, thullaccayaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘itthinimittaṃ methunarāgena mukhena chupati thullaccaya’’nti vuttaṃ. Cammakkhandhake ‘‘chabbaggiyā bhikkhū aciravatiyā nadiyā gāvīnaṃ tarantīnaṃ visāṇesupi gaṇhanti, kaṇṇesupi gaṇhanti, gīvāyapi gaṇhanti, cheppāyapi gaṇhanti, piṭṭhimpi abhiruhanti, rattacittāpi aṅgajātaṃ chupantī’’ti (mahāva. 252) imissā aṭṭhuppattiyā avisesena vuttaṃ – ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 252). Taṃ sabbampi saṃsanditvā yathā na virujjhati tathā gahetabbaṃ. Kathañca na virujjhati? Yaṃ tāva mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘methunarāgena mukhena chupatī’’ti. Tatra kira nimittamukhaṃ mukhanti adhippetaṃ. ‘‘Methunarāgenā’’ti ca vuttattāpi ayameva tattha adhippāyoti veditabbo. Na hi itthinimitte pakatimukhena methunupakkamo hoti. Khandhakepi ye piṭṭhiṃ abhiruhantā methunarāgena aṅgajātena aṅgajātaṃ chupiṃsu, te sandhāya thullaccayaṃ vuttanti veditabbaṃ. Itarathā hi dukkaṭaṃ siyā. Keci panāhu ‘‘khandhakepi mukheneva chupanaṃ sandhāya oḷārikattā kammassa thullaccayaṃ vuttaṃ. Aṭṭhakathāyampi taṃ sandhāyabhāsitaṃ gahetvāva methunarāgena mukhena chupati thullaccayanti vutta’’nti. Tasmā suṭṭhu sallakkhetvā ubhosu vinicchayesu yo yuttataro so gahetabbo. Vinayaññū pana purimaṃ pasaṃsanti. Kāyasaṃsaggarāgena pana pakatimukhena vā nimittamukhena vā itthinimittaṃ chupantassa saṅghādiseso. Tiracchānagatitthiyā passāvamaggaṃ nimittamukhena chupantassa vuttanayeneva thullaccayaṃ. Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭanti.

腐敗した死体については、先に述べたように、全ての場所で軽罪である。身体の接触による性欲、または性欲によって、生きている男性の膣に挿入しない場合、兆候で兆候を触れるならば、軽罪である。性欲によって、女性に挿入しない場合、兆候で兆候を触れるならば、重罪となる。大注釈書には、「女性の兆候に性欲によって口で触れるならば、重罪である」と述べられている。 the Khandhaka には、「六人の比丘たちが、アシラヴァティー川を渡る牛の乳首にも触れ、耳にも触れ、首にも触れ、尻尾にも触れ、背中にも乗り、性欲に駆られて身体の一部に触れた」とある。（Mahāvagga 252）この出来事について、区別なく、「比丘たちよ、性欲に駆られて身体の一部に触れてはならない。触れる者は重罪を犯す」（Mahāvagga 252）と述べられている。それらを全て総合して、矛盾しないように理解すべきである。どのように矛盾しないか？大注釈書に「性欲によって口で触れる」と述べられていることについては、そこでは兆候である口が口として意図されている。また、「性欲によって」と述べられていることから、これもその意図であると理解すべきである。なぜなら、女性の兆候に対して、通常の口で性的な行為が行われるわけではないからである。 Khandhaka にも、背中に乗って性欲によって身体の一部に触れた者たちについては、それらを考慮して重罪が述べられたと理解すべきである。そうでなければ、軽罪となるであろう。しかし、ある者は言う。「Khandhaka においても、口での接触を考慮して、その行為の重大さから重罪が述べられた。注釈書においても、それを考慮して、『性欲によって口で触れるならば、重罪である』と述べられている。」それゆえ、両方の決定をよく熟考し、より適切な方を受け入れるべきである。戒律の学者は、前者（大注釈書）を賞賛する。身体の接触による性欲、または通常の口、または兆候である口によって、女性の兆候に触れたならば、僧伽底沙罪である。畜生の女性の尿道に兆候である口で触れたならば、先に述べたように重罪となる。身体の接触による性欲によって（触れたならば）軽罪である。

「そこに、整えられたものと整えられていないもの」などにおいては、整えられた女性の排泄・排泄器官・口をもって、整えられていない比丘の身体の部分に座することを意味すると解釈されるべきである。ここに、整えられたとは、三つの器官のうちいずれかの器官が、巻き込まれても、内部に挿入されても、どのような布や葉や布片や毛皮や、三つの尖ったものなどの布片で覆われていてもよい。整えられたとは、その身体の部分が、それらの布などで覆われていることである。たとえ、取り込まれたものが取り込まれていないものに触れても、取り込まれていないものが取り込まれたものに触れても、取り込まれていないものが取り込まれていないものに触れても、取り込まれたものが取り込まれたものに触れても、もし、定められた量が入れば破戒となる、と説かれている量が入るならば、あらゆる場合において、破戒の範囲では破戒となり、重罪の範囲では重罪となり、軽罪の範囲では軽罪となる。もし、女性のために杭を立てて整えられた場合、杭に触れたならば軽罪である。もし、男性のために杭を立てて整えられた場合、杭を挿入したならば軽罪である。もし、両方のために杭を立てて整えられた場合、杭で杭に触れたならば軽罪である。もし、女性のために竹や葦などのものを差し込んだ場合、その下部に触れても、ごま一粒大の挿入で破戒である。上部に触れても、両方の側で片方に触れたとしても、挿入で破戒である。四つの側面にも触れずに挿入し、その底に触れたとしても、破戒である。もし、側面に触れず、底にも触れずに、空中に挿入して、そして引き抜いたならば、軽罪である。外の杭に触れたならば、軽罪である。そして、女性のために説かれたように、すべての場合において、その特徴を知るべきである。

Tattha sace dvinnaṃ bhikkhūnaṃ ekato sajjhāyaṃ vā dhammasākacchaṃ vā katvā ekāgāre nipajjitvā niddaṃ okkantānaṃ ekassa itthiliṅgaṃ pātubhavati, ubhinnampi sahaseyyāpatti hoti. So ce paṭibujjhitvā attano taṃ vippakāraṃ disvā dukkhī dummano rattibhāgeyeva itarassa āroceyya, tena samassāsetabbo – ‘‘hotu, mā cintayittha. Vaṭṭasseveso doso. Sammāsambuddhena dvāraṃ dinnaṃ, bhikkhu vā hotu bhikkhunī vā, anāvaṭo dhammo avārito saggamaggo’’ti. Samassāsetvā ca evaṃ vattabbaṃ – ‘‘tumhehi bhikkhunupassayaṃ gantuṃ vaṭṭati. Atthi vo kāci sandiṭṭhā bhikkhuniyo’’ti. Sacassā honti tādisā bhikkhuniyo atthīti, no ce honti natthīti vatvā so bhikkhu vattabbo – ‘‘mama saṅgahaṃ karotha; idāni maṃ paṭhamaṃ bhikkhunupassayaṃ nethā’’ti. Tena bhikkhunā taṃ gahetvā tassā vā sandiṭṭhānaṃ attano vā sandiṭṭhānaṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ gantabbaṃ. Gacchantena ca na ekakena gantabbaṃ. Catūhi pañcahi bhikkhūhi saddhiṃ jotikañca kattaradaṇḍañca gahetvā saṃvidahanaṃ parimocetvā ‘‘mayaṃ asukaṃ nāma ṭhānaṃ gacchāmā’’ti gantabbaṃ. Sace bahigāme dūre vihāro hoti, antarāmagge gāmantara-nadīpāra-rattivippavāsa-gaṇaohīyanāpattīhi anāpatti. Bhikkhunupassayaṃ gantvā tā bhikkhuniyo vattabbā – ‘‘asukaṃ nāma bhikkhuṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āma, ayyā’’ti. ‘‘Tassa itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ, saṅgahaṃ dānissa karothā’’ti. Tā ce ‘‘sādhu, ayyā, idāni mayampi sajjhāyissāma, dhammaṃ sossāma, gacchatha tumhe’’ti vatvā saṅgahaṃ karonti, ārādhikā ca honti saṅgāhikā lajjiniyo, tā kopetvā aññattha na gantabbaṃ. Gacchati ce, gāmantara-nadīpāra-rattivippavāsa-gaṇaohīyanāpattīhi na muccati. Sace pana lajjiniyo honti, na saṅgāhikāyo; aññattha gantuṃ labbhati. Sacepi alajjiniyo honti, saṅgahaṃ pana karonti; tāpi pariccajitvā aññattha gantuṃ labbhati. Sace lajjiniyo ca saṅgāhikā ca, ñātikā na honti, āsannagāme pana aññā ñātikāyo honti paṭijagganikā, tāsampi santikaṃ gantuṃ vaṭṭatīti vadanti. Gantvā sace bhikkhubhāvepi nissayapaṭipanno, patirūpāya bhikkhuniyā santike nissayo gahetabbo. Mātikā vā vinayo vā uggahito suggahito, puna uggaṇhanakāraṇaṃ natthi. Sace bhikkhubhāve parisāvacaro, tassa santikeyeva upasampannā sūpasampannā. Aññassa santike nissayo gahetabbo. Pubbe taṃ nissāya vasantehipi aññassa santikeyeva nissayo gahetabbo. Paripuṇṇavassasāmaṇerenāpi aññassa santikeyeva upajjhā gahetabbā.

そこで、もし二人の比丘が一緒に、読経や法談をして、一つの部屋に寝て、眠りに落ちたときに、一方が女性の性になった場合、二人とも同衾の罪（sahaseyyāpatti）となる。もし彼が目を覚まして、自分のその変化に気づいて、悲しみ、気分が落ち込み、夜のうちに他の者に知らせた場合、その者は慰めなければならない。「大丈夫だ、心配するな。これは輪廻の欠点だ。正等覚者が道を開かれた。比丘であれ、比丘尼であれ、遮られることのない法＜pb＞、妨げられることのない、天への道である」と。慰めて、このように言うべきである。「あなたたちは比丘尼の庵に行くべきである。あなたは尊敬できる比丘尼がいるか」と。もし、尊敬できる比丘尼がいれば、「はい、尊者」と。もし、いなければ、「いない」と言って、その比丘は隠れるべきである。「私を助けてください。今、まず比丘尼の庵に連れて行ってください」と。その比丘が、彼を連れて、彼女の尊敬できる比丘尼、または自分の尊敬できる比丘尼たちの前に行くべきである。行くときに、一人で行ってはならない。四、五人の比丘と一緒に、灯火と杖を持って、周囲を囲んで、「私たちは〇〇という場所に行きます」と言って行くべきである。もし、村の外の遠い寺院であれば、途中の村、川の向こう岸、夜の宿泊、集団での避難などの罪はない。比丘尼の庵に行って、それらの比丘尼たちに尋ねるべきである。「〇〇という名前の比丘を知っていますか」と。「はい、尊者」と。「その者が女性の性になったので、助けてあげてください」と。もし、それらの比丘尼が、「よろしい、尊者。今、私たちも読経し、法を聞きます。あなたたちは行ってください」と言って、助け、そして、助ける者、恥じらう者であれば、彼女たちを怒らせて、他の場所に行ってはならない。もし行くならば、途中の村、川の向こう岸、夜の宿泊、集団での避難などの罪から逃れられない。もし、恥じらう者でなく、助ける者でなければ、他の場所に行くことが許される。もし、恥じらう者であっても、助ける者でなければ、彼らを捨てて、他の場所に行くことが許される。もし、恥じらう者でもあり、助ける者＜pb＞でもあり、親戚がいなくても、近くの村に、世話をしてくれる親戚がいれば、彼らの前に行くことも許される、と言う。行って、もし比丘の身分でも、依り頼む者がいれば、ふさわしい比丘尼の前に依り頼むべきである。母（Mātika）または戒律（vinaya）を習得した、よく習得した者であれば、再び習得する必要はない。もし比丘の身分で、群衆の前に立つ者であれば、その人の前に受戒した、よく受戒した者である。他の＜pb＞人の前に依り頼むべきである。以前、彼に依り頼んで住んでいたとしても、他の人の前に依り頼むべきである。満一年（ paripūrṇa-varṣa）の修行者であっても、他の人の前に師を取らなければならない。

これは、性別の変化について言われている。受け取りは、性別の変化、死、戒律の放棄、劣ったものへの変化、受戒していない者への授与、関心のない放出、奪わずに受け取ることによって、放棄される。それゆえ、もし、ハリータカ（harītakakhanda）の欠片であっても、受け取って置かれていたとしても、そのすべての受け取りは放棄される。しかし、比丘の庵で、彼に属するものとして受け取られたもの、または受け取られずに＜pb＞置かれたもの、すべて、その主権者は（彼であり）、持ってこさせて受け取らなければならない。そこで、不動のもの、彼女に属する住居（senāsana）や、上掛け（uparopakā）などは、彼が望む者に与えられるべきである。十三の許可（sammutī）において＜pb＞、比丘の時に得られた許可は、すべて消滅する。前の住居の占有（senāsanaggāho）は消滅する。もし、後の住居が占有された後に性別が変わった場合、比丘尼の集団が、彼女に与えられた利益を与えようとするならば、断ってから与えられるべきである。もし、比丘尼たちと共通の、隠された罪で住んでいる者の性別が変わった場合、一月間のマナッタ（mānatta）を与えるべきである。もし、マナッタを行っている間に変わった場合、再び一月間のマナッタを与えるべきである。もし、完了したマナッタの後に変わった場合、比丘尼たちによってアッバーナカマ（abbhānakamma）が行われるべきである。もし、悪行の報いが尽きて、一月間のマナッタの間に再び性別が変わった場合、シャラッタ（chāratta）のマナッタを与えるべきである。もし、完了した一月間のマナッタの後に変わった場合、比丘たちによってアッバーナカマが行われるべきである。

アタホーバガヴァータンビッククンエタダヴォーサーティ、仏陀は、それ自体で、世俗の慣習をも知り、過去の仏陀たちの定めをも知っている。「過去の仏陀たちも、これくらいのことで破戒（パラーシカ）を定め、これくらいのことで重罪（トゥッラチャヤ）を、これくらいのことで軽罪（ドゥッカタ）を定めた」と。たとえそうであっても、もし他の世俗の慣習を理解する者たちと協力せずに、一歩（パーダ）だけで破戒を定めたなら、彼には言う者がいたであろう。「戒律の制御（シーラサンヴァーロ）とは、一人の比丘にとっても、測り知れず、数えきれないほど、広大な大地、海、空のように広大である。どうして仏陀は、一歩だけで（戒律を）破るようにしたのか？」と！それゆえ、このようにして、 तथागत（如来）の智慧の力を知らずに、戒律（シッチャーパダ）を破るだろう、定められた戒律でさえ、その場にとどまらないだろう。しかし、世俗の慣習を理解する者たちと協力して定められたなら、その非難は起こらない。しかし、そう言う者たちもいる。「これらの在家者たちは、一歩だけで、泥棒を殺し、縛り、還俗させている。なぜ仏陀は、還俗した者を破戒させないのか？それは、たとえ一握りの草であっても、盗んではならない」と！そして、 तथागत（如来）の智慧の力を知るだろう。定められた戒律でさえ、揺るぎないものとなるだろう、その場にとどまるだろう。それゆえ、世俗の慣習を理解する者たちと協力して定めようとして、すべての集まりを見回して、**「すると仏陀は、近くに座っているその比丘を見て、言った、『どのくらいの量で、比丘よ、マガダ王、センニヤ・ビンビサーラは、泥棒を捕らえて、殺し、あるいは縛り、あるいは還俗させるのか？』」**と。

その時、スマナ長老という、一切の経典を記憶し、戒律の師範である方が大僧院に住んでおられた。その比丘は長老のもとへ行き、礼をして、場所を空けてもらって、自分の悩みを尋ねた。長老は、すでに多くの人々が後から来て、その衣を（盗むように）取ったことを知って、「今、ここで（その衣を）置く場所がある」と思い、「もし衣の持ち主である比丘を連れてこれるなら、あなたの（罪の）処罰を軽くすることはできるだろう」と言われた。「どうすれば、師よ、それを見つけられるでしょうか。」「あちこち行って探してみなさい。」彼は大僧院の五つの場所を探したが、見つけられなかった。そこで長老は尋ねた。「どの方向から多くの比丘が来ているか？」「南の方からです、師よ。」「では、衣を縦にも横にも測って置いてみなさい。置いて、南の方の僧院の順に探して、その比丘を連れてきなさい。」彼はそのようにして、その比丘を見つけて長老のもとに連れてきた。長老は尋ねた。「それはあなたの衣か？」「はい、師よ。」「どこで落としたのか？」彼は全てを話した。長老は、彼が一切を投げ出したと聞いて、もう一方の比丘に尋ねた。「あなたはそれをどこで見て拾ったのか？」彼も全てを話した。そこで長老は言った。「もしあなたが清らかな心で拾ったのであれば、罪にはならないだろう。しかし、泥棒のような心で拾ったので、罪（ドゥッカタ）を犯した。それを告白して罪をなくしなさい。そして、この衣をあなたのものにして、この比丘にあげなさい。」その比丘は、まるで不死の薬を飲んだかのように、深い安堵を得た。このように、出来事を考察すべきである。

そうして仲間を得た者は、鍬を探す。もし自分の鍬があれば、「それを持ってこよう」といって、行って持ち、持って帰る際に、手足の所々で罪（ドゥッカタ）を犯す。もしなければ、別の比丘または在俗者に頼んで借りる。借りる際に、「鍬をください、鍬が必要なのです、することがあります、それを済ませてお返しします」といって偽りを言って借りるなら、言葉で罪（ドゥッカタ）を犯す。もし「母音を整理しなければならない、精舎で床の工事をしなければならない」といって偽りを言ったとしても、いかなる言葉も偽りであれば、そこでそこで罪（パーチッティヤ）を犯す。大註釈書（マハーアッタカター）では、真実であっても偽りであっても、罪（ドゥッカタ）を犯すだけだとされているが、それは不注意による書き写しであると知るべきである。盗んでいないものの（アディンナダーナ）初めの行為（プッパパーヨーガ）に、罪（パーチッティヤ）の場所で罪（ドゥッカタ）はないのである。もし鍬の柄がなければ、「柄を作ろう」といって、斧または鋤を研ぎ、そのために行き、行って枯れ木を切り、運び、敲く、その全てで手足の所々で罪（ドゥッカタ）を犯す。生きている木を切れば、罪（パーチッティヤ）。それ以降の全ての行為で罪（ドゥッカタ）。簡潔註釈書（サンケパアッタカター）では、大預言（マハーパッチャリヤ）およびそこでジャータカの蔓を切るために斧や鋤を探す場合でも罪（ドゥッカタ）を犯すと言われている。もし、彼らが「斧、鋤、鍬を借りに行くのは疑わしいだろう、金属を溶かして作ろう」と思うなら。それから森へ行って、金属の種のために土を掘る、罪のない土を掘る者には罪（ドゥッカタ）と共に罪（パーチッティヤ）があると大預言（マハーパッチャリヤ）に言われている。そしてここでそうであるように、罪（パーチッティヤ）の場所で罪（ドゥッカタ）から逃れることはできない。罪のない土を掘る者には罪（ドゥッカタ）だけがある。種を得た後、それ以降の全ての行為で罪（ドゥッカタ）を犯す。

8種類の罪（ドゥッカタ）が、この場所で長老たちによって示されている。初めの行為の罪（プッパパヨーガドゥッカタ）、共に用いる罪（サハパヨーガドゥッカタ）、触れることのない罪（アナマータドゥッカタ）、不適切に扱われた罪（ドゥルパチーナドゥッカタ）、戒律の罪（ヴィナヤドゥッカタ）、知るべき罪（ニャータドゥッカタ）、決定の罪（ニャッティドゥッカタ）、応答の罪（パティッサヴァドゥッカタ）。そこで、「盗人の心で二度目、鍬、または経典を探して行くなら、罪（ドゥッカタ）を犯す」これは初めの行為の罪（プッパパヨーガドゥッカタ）である。ここでは罪（ドゥッカタ）の場所で罪（ドゥッカタ）、罪（パーチッティヤ）の場所で罪（パーチッティヤ）だけを犯す。「そこで生じた木や蔓を切るなら、罪（ドゥッカタ）を犯す」これは共に用いる罪（サハパヨーガドゥッカタ）である。ここでは罪（パーチッティヤ）の事柄と罪（ドゥッカタ）の事柄は罪（ドゥッカタ）の場所にとどまる。なぜか？分割（アヴァハーラ）を共用するからである。10種類の宝石、7種類の穀物、全ての武器や道具に触れる者には罪（ドゥッカタ）があるとされた、これは触れることのない罪（アナマータドゥッカタ）である。バナナの茎やココナッツの茎などで、そこで生じた果実に触れる者には罪（ドゥッカタ）があるとされた、これは不適切に扱われた罪（ドゥルパチーナドゥッカタ）である。托鉢で歩く者の鉢に汚れがつき、鉢を洗わずに、またはそこで食物を取る者に罪（ドゥッカタ）があるとされた、これは戒律の罪（ヴィナヤドゥッカタ）である。「聞いて話さないなら、罪（ドゥッカタ）を犯す」（パーラ., 419）これは知るべき罪（ニャータドゥッカタ）である。11の審議（サマヌバーサナー）で「決定（ニャッティ）で罪（ドゥッカタ）」（パーラ., 414）とされた、これは決定の罪（ニャッティドゥッカタ）である。「その比丘には、以前のこともわからない、応答にも罪（ドゥッカタ）を犯す」（マハーヴァ., 207）これは応答の罪（パティッサヴァドゥッカタ）である。これは共に用いる罪（サハパヨーガドゥッカタ）である。それゆえ、「どんなものでも、湿っているか乾いているか、草木蔓などを切る者に、共に用いることによって罪（ドゥッカタ）だけを犯す」と言われている。

Parassa rittakumbhiyā saṅgopanatthāya bhaṇḍaṃ ṭhapetvā tattha tele ākiṇṇe ‘‘sace ayaṃ jānissati, maṃ palibujjhissatī’’ti bhīto pādagghanakaṃ telaṃ pītaṃ bhaṇḍaṃ theyyacittena uddharati, pārājikaṃ. Suddhacittena uddharati, pare āharāpente bhaṇḍadeyyaṃ. Bhaṇḍadeyyaṃ nāma yaṃ parassa naṭṭhaṃ, tassa mūlaṃ vā tadeva vā bhaṇḍaṃ dātabbanti attho. No ce deti, sāmikassa dhuranikkhepe pārājikaṃ. Sace parassa kumbhiyā añño sappiṃ vā telaṃ vā ākirati, tatra cāyaṃ theyyacittena telapivanakaṃ bhaṇḍaṃ pakkhipati, vuttanayeneva pārājikaṃ. Attano rittakumbhiyā parassa sappiṃ vā telaṃ vā ākiraṇabhāvaṃ ñatvā theyyacittena bhaṇḍaṃ nikkhipati, pubbe vuttanayeneva uddhāre pārājikaṃ. Suddhacitto nikkhipitvā pacchā theyyacittena uddharati, pārājikameva. Suddhacittova uddharati, neva avahāro, na gīvā; mahāpaccariyaṃ pana anāpattimattameva vuttaṃ. ‘‘‘Kissa mama kumbhiyaṃ telaṃ ākirasī’ti kupito attano bhaṇḍaṃ uddharitvā chaḍḍeti, no bhaṇḍadeyya’’nti kurundiyaṃ vuttaṃ. Theyyacittena mukhavaṭṭiyaṃ gahetvā kumbhiṃ āviñchati telaṃ gaḷetukāmo, pādagghanake gaḷite pārājikaṃ. Theyyacitteneva jajjaraṃ karoti ‘‘savitvā gamissatī’’ti pādagghanake savitvā gate pārājikaṃ. Theyyacitteneva chiddaṃ karoti omaṭṭhaṃ vā ummaṭṭhaṃ vā vemaṭṭhaṃ vā, idaṃ pana sammohaṭṭhānaṃ; tasmā suṭṭhu sallekkhetabbaṃ. Ayañhettha vinicchayo – omaṭṭhaṃ nāma adhomukhachiddaṃ; ummaṭṭhaṃ nāma uddhaṃmukhachiddaṃ; vemaṭṭhaṃ nāma uḷuṅkasseva ujugatachiddaṃ. Tatra omaṭṭhassa bahi paṭṭhāya katassa abbhantarantato pādagghanake tele gaḷite bahi anikkhantepi pārājikaṃ. Kasmā? Yasmā tato gaḷitamattameva bahigataṃ nāma hoti, na kumbhigatasaṅkhyaṃ labhati. Anto paṭṭhāya katassa bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājikaṃ. Ummaṭṭhassa yathā tathā vā katassa bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājikaṃ. Tañhi yāva bāhirantato na gaḷati, tāva kumbhigatameva hoti. ‘‘Vemaṭṭhassa ca kapālamajjhato gaḷitavasena kāretabbo’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Taṃ pana anto ca bahi ca paṭṭhāya majjhe ṭhapetvā katachidde taḷākassa ca mariyādabhedena sameti. Anto paṭṭhāya kate pana bāhirantena, bahi paṭṭhāya kate abbhantarantena kāretabboti idamettha yuttaṃ. Yo pana ‘‘vaṭṭitvā gacchissatī’’ti theyyacittena kumbhiyā ādhārakaṃ vā upatthambhanaleḍḍuke vā apaneti, vaṭṭitvā gatāya pārājikaṃ. Telākiraṇabhāvaṃ pana ñatvā rittakumbhiyā jajjarabhāve vā chiddesu vā katesu pacchā nikkhantatelappamāṇena bhaṇḍadeyyaṃ hoti. Aṭṭhakathāsu pana katthaci pārājikantipi likhitaṃ, taṃ pamādalikhitaṃ.

他人の空の鉢に、物を入れて守ろうとした場合、そこに油が注がれて、「もしこの人が知ったら、私に迷惑がかかるだろう」と恐れて、価値に達する量の油を飲んだ物を、盗む意図で引き上げると、パーラージカとなる。清い意図で引き上げた場合、他人が持ってこない限り、物の代金を払うことになる。物の代金とは、他人の失ったものの価値、あるいはその物自体を支払うことである。もし支払わない場合、所有者の放棄によりパーラージカとなる。もし他人の鉢に、他の人がギーや油を注いでいる場合、そこに盗む意図で油を飲む物を投げ入れた場合、述べられた通りパーラージカとなる。自分の空の鉢に、他人のギーや油を注ぐことを知って、盗む意図で物を投げ入れた場合、先に述べられた通り、引き上げるとパーラージカとなる。清い意図で投げ入れて、後に盗む意図で引き上げた場合、パーラージカとなる。清い意図で引き上げた場合、流出も喉も（罰はない）。大部派の注釈書では、罰はないとされている。ある注釈書には、「なぜ私の鉢に油を注ぐのか」と怒って、自分の物を引き上げて捨てた場合、物の代金は払わなくてよい、と書かれている。盗む意図で口縁を持って鉢に注ぎ、油をこぼそうとした場合、価値に達する量までこぼれたらパーラージカとなる。盗む意図で、壊して「乾いてから行くから」と言って、価値に達する量まで乾いて（こぼれて）いった場合、パーラージカとなる。盗む意図で穴を開ける場合、穴が開いた状態、あるいは塞がれた状態、あるいは傾いた状態である。これは混乱しやすい箇所なので、よく検討すべきである。ここで決定されるべきは、穴が開いた状態とは、下向きの穴のことである。塞がれた状態とは、上向きの穴のことである。傾いた状態とは、傾いた穴のことである。下向きの穴の場合、外側から開けられ、内側から価値に達する量の油がこぼれた場合、外に出なくてもパーラージカとなる。なぜなら、そこからこぼれただけで、外に出たものとみなされ、鉢の中にあるとはみなされないからである。内側から開けられた場合、外側から価値に達する量の油がこぼれた場合、パーラージカとなる。上向きの穴の場合、どのように開けられたとしても、外側から価値に達する量の油がこぼれた場合、パーラージカとなる。なぜなら、外側に出るまで、それは鉢の中にあるとみなされるからである。「傾いた状態は、穴の中心からこぼれた量で判断すべきである」と注釈書に書かれている。それは、内側と外側の両方から、中心に穴を開けた場合に当てはまる。そして、池の境界を越えた場合に相当する。内側から開けられた場合、外側から、外側から開けられた場合、内側から判断すべきである。これがここで妥当である。もし「転がって行くから」と盗む意図で、鉢の支えや、支えの石などをどけた場合、転がって行った瞬間にパーラージカとなる。油を注ぐことを知って、空の鉢に穴が開いたり、ひびが入ったりした場合、後にこぼれた油の量に応じて物の代金を支払うことになる。注釈書には、場合によってはパーラージカと書かれているものもあるが、それは誤記である。

「壊す」とは、ムッガラの杖で打って壊すことである。「捨てる」とは、水を撒いてあるいは土を撒いて、それを流し去ることである。「焼く」とは、薪を持ってきて焼くことである。利用できなくすること、すなわち、食べられないようにするか、飲めないようにすることである。あるいは、排泄物や尿、毒、残飯、死骸などを流すことである。それを誤って行うとドゥッカタ（軽微な罪）となる。なぜなら、その位置からずらしてしまったことによるドゥッカタであり、これは仏の領域ではないからである。たとえドゥッカタであっても、それを持ってくる場合には、（盗んだものとして）返却しなければならない。」とある。このうち、前半の二つは当たらない。なぜなら、器を壊すことや、マティカー（条文）をまっすぐにするような行為は、一つの特徴しかないからである。しかし、後半の二つは、たとえその位置からずらさなかったとしても、行うことが可能である。それゆえ、ここではこのように判断される。「註釈によれば、『その位置からずらしたことによるドゥッカタ』というのは、この後半の二つを指して言われたものである。前半の二つにおいては、壊す場合や捨てる場合、その位置からずらすことはある。それゆえ、そのように行う場合、（盗んだものとして）返却しなければならない。横領の意図があれば、パーラジカ（重罪）となる。」とある。経典では「ドゥッカタ」としか言われていないのは不当ではないか。いや、そうではない。他の意味で解釈されるべきである。経典では、横領の意図がある場合、「壊す」とは、水で壊すこと、「捨てる」とは、そこで吐くか、あるいは尿を捨てることである、とこのように言う者もいる。

衣を掛ける棒、とは、衣を掛けるために結んで置いた棒や竹のことである。そこに、収納して、奥の端と手前の端を輪にして置かれた衣の場合、その設置場所に基づいて触れた空間がその場所であり、衣を掛ける棒全体がその場所ではない。それゆえ、横領の意図でそれを掴んで引き寄せた場合、奥の棒に設置されている場所から、手前の衣が棒に触れている場所を超えた場合、一日、二日、あるいはそれ以上に引き寄せただけでパーラジカ（重罪）となる。端を掴んで引き寄せた場合も、同様である。その衣を棒の左側や右側からずらした場合、左端が右端の位置を、あるいは右端が左端の位置を超える場合、十、十二指の長さだけずらしただけでパーラジカ（重罪）となる。上に持ち上げた場合、髪の毛一本分持ち上げただけでパーラジカ（重罪）となる。衣を掛ける棒に触れているか触れていないかにかかわらず、紐で結んで置かれた衣を外した場合、トゥッラッチャヤ（中罪）である。外れた瞬間、パーラジカ（重罪）となる。外れたこと自体が「位置からずれた」と見なされるからである。棒に巻き付けて置かれたものを解いた場合、トゥッラッチャヤ（中罪）である。解いた瞬間、パーラジカ（重罪）となる。輪にして置かれたものを、輪を切った場合、あるいは解いた場合、あるいは棒の端を一つ解いて取り出した場合、トゥッラッチャヤ（中罪）である。切れた瞬間、外れた瞬間、取り出した瞬間にパーラジカ（重罪）となる。そうでなく、衣を掛ける棒の上で、あちらこちらにずらした場合、それは（それ以上）保たれる。輪の場合、衣を掛ける棒全体がその場所となる。なぜか？そこでは、絡み合って動く性質があるからである。それを手で掴んで空中に上げた場合、パーラジカ（重罪）となる。広げて置かれた場合、その設置場所に基づいて触れた空間がその場所となる。そこに収納して置かれた場合、述べられた判断に従うべきである。一方の端が地面に触れて立っている場合、衣を掛ける棒と地面の両方に設置されている場所に基づいて、二つの位置がある。地面に一方の端が接地している場合、繋がれていない衣の場合と同じ判断が適用されるべきである。衣を繋ぐ紐についても、この判断と同じである。

Yaṃ pana ayuttakaṃ dhure ekāya pacchato ca dvīhi upatthambhinīhi upatthambhetvā ṭhapitaṃ, tassa tiṇṇaṃ upatthambhinīnaṃ cakkānañca vasena pañca ṭhānāni. Sace dhure upatthambhinī heṭṭhābhāge kappakatā hoti, cha ṭhānāni. Pacchato pana anupatthambhetvā dhure upatthambhitasseva upatthambhinīvasena tīṇi vā cattāri vā ṭhānāni. Dhurena phalakassa vā dārukassa vā upari ṭhapitassa tīṇi ṭhānāni. Tathā pathaviyaṃ ṭhapitassa. Taṃ dhuraṃkaḍḍhitvā vā ukkhipitvā vā purato ca pacchato ca ṭhānā cāventassa thullaccayaṃ. Cakkānaṃ patiṭṭhitaṭṭhāne kesaggamattaṃ atikkante pārājikaṃ. Cakkāni apanetvā dvīhi akkhasīsehi dārūnaṃ upari ṭhapitassa dve ṭhānāni. Taṃ kaḍḍhanto vā ukkhipanto vā phuṭṭhokāsaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Bhūmiyaṃ ṭhapitassa dhurena ca catūhi ca akkhuddhīhi patiṭṭhitavasena pañca ṭhānāni. Taṃ dhure gahetvā kaḍḍhato uddhīnaṃ pacchimantehi purimante atikkante pārājikaṃ. Uddhīsu gahetvā kaḍḍhato uddhīnaṃ purimantehi pacchimante atikkante pārājikaṃ. Passe gahetvā kaḍḍhato uddhīnaṃyeva tiriyaṃ patiṭṭhitaṭṭhānassa atikkamena pārājikaṃ. Majjhe gahetvā ukkhipato kesaggamattaṃ pathavito mutte pārājikaṃ. Atha uddhikhāṇukā na honti, samameva bāhaṃ katvā majjhe vijjhitvā akkhasīsāni pavesitāni honti, taṃ heṭṭhimatalassa samantā sabbaṃ pathaviṃ phusitvā tiṭṭhati. Tattha catūsu disāsu uddhañca phuṭṭhaṭṭhānātikkamavasena pārājikaṃ veditabbaṃ. Bhūmiyaṃ nābhiyā ṭhapitacakkassa ekameva ṭhānaṃ, tassa pañcahākārehi paricchedo. Nemipassena ca nābhiyā ca phusitvā ṭhitassa dve ṭhānāni. Nemiyā uṭṭhitabhāgaṃ pādena akkamitvā bhūmiyaṃ phusāpetvā aresu vā nemiyā vā gahetvā ukkhipantassa attanā kataṭṭhānaṃ ṭhānaṃ na hoti, tasmā tasmiṃ ṭhitepi avasesaṭṭhāne atikkantamatte pārājikaṃ.

もし、繋がれていないものが、轅に、後ろに、そして二つの支えで支えられて置かれている場合、三つの支えと車輪の数に応じて五つの場所がある。もし、轅の支えが下部で削り取られている場合、六つの場所がある。後ろの支えがない場合、轅で支えられている場合、支えの数に応じて三つか四つの場所がある。轅で板や木の棒の上に置かれている場合、三つの場所がある。同様に、地面に置かれている場合。その轅を引っ張ったり、持ち上げたりして、前後の場所から離す場合、重い不正行為となる。車輪が接している場所に髪の毛の先ほど超えると破戒行為となる。車輪を取り除き、二つの車軸で木の棒の上に置かれている場合、二つの場所がある。それを引っ張ったり、持ち上げたりすると、広がりを超えたことになる、破戒行為となる。地面に置かれている場合、轅と四つの車軸で接している数に応じて五つの場所がある。それを轅を持って引っ張るとき、車軸の後端が前端を超えると破戒行為となる。車軸を持って引っ張るとき、車軸の前端が後端を超えると破戒行為となる。側面を持って引っ張るとき、車軸の横の接している場所を超えることになり、破戒行為となる。真ん中を持って持ち上げるとき、髪の毛の先ほど地面から離れると破戒行為となる。もし、車軸の留め具がない場合、まっすぐに棒を通して真ん中に穴を開け、車軸を通したとすると、それは下の部分全体が地面に接している。そこでは、四方の方向と、上への広がりを超えた場合、破戒行為となるべきである。地面に車輪のハブで置かれている場合、一つの場所であり、その場所は五つの状況によって決定される。縁とハブで接している場合、二つの場所がある。縁が上がった部分を足で踏まずに地面に接させて、側面の縁を掴んで持ち上げるとき、自ら作った場所は場所ではなくなるため、そこに留まっているとしても、残りの場所を超えた瞬間に破戒行為となる。

ある大長老（マハーテーラ）が、世話係の若い僧侶（ダハラビクシュ）に「鉢と衣を持って、〇〇という村に行って托鉢（ピンダヤ）をしよう」と言った。
若い僧侶が持ち、長老の後について行った。
盗む意図（テイヤチッタ）が生じ、もし頭に荷物を乗せた場合、（パーラージカ）にはならない。
なぜか？指示によって受け取ったからだ。
もし、途中で道から外れて森に入った場合、（パダワーラ）によって（罪）を問われるべきである。
もし、引き返して僧院（ヴィハーラ）に向かって逃げ、僧院に入って行く場合、（ウパチャーラ＝境界）を越えた時点で（パーラージカ）となる。
もし、大長老（マハーテーラ）の着替え場所から村に向かって逃げた場合、村の境界（ウパチャーラ）を越えた時点で（パーラージカ）となる。
もし、二人とも托鉢（ピンダヤ）をして、食事をして、あるいは持って、出て行った場合、長老が再び彼に言った。「鉢と衣を持って、僧院（ヴィハーラ）に行こう」と。
そこで、もし彼が以前のように盗む意図（テイヤチッタ）で頭に荷物を乗せた場合、（所有権を保持している）とみなされる。
森に入った場合、（パダワーラ）によって（罪）を問われるべきである。
引き返して村に向かって逃げた場合、村の境界（ウパチャーラ）を越えた時点で（パーラージカ）となる。
前方の僧院（ヴィハーラ）に向かって逃げて、僧院にいたが、座らず、落ち着かないまま盗む意図（テイヤチッタ）で（そこを）離れた場合、（ウパチャーラ＝境界）を越えた時点で（パーラージカ）となる。
もし、指示されずに受け取った場合、頭に荷物を乗せるなどの行為でも（パーラージカ）となる。
残りは以前と同じである。

比丘が比丘に、「あの人の私に夏安居を授けるでしょう。それを取って置いてください」と言って、村へ行く。「よろしい」と言って、その比丘は、彼から与えられた高価な衣と、自分が得た安価な衣とを一緒に置いておく。彼が来たとき、自分の高価な衣の得たことを知ってか知らずにか、「私に夏安居の衣をください」と言われ、「あなたの安価な衣を得た。私の衣は高価なものです。二つとも某という場所に置いておきました。中に入って取りなさい」と言う。彼が中に入って安価な衣を取ったときに、後者が前者の衣を取るなら、波羅夷罪となる。もし、自分の名前と自分の衣に、彼の名前を書いて、「名前を見て取りなさい」と言って与えるなら、そこでも同じ規則である。もし、自分と彼が一緒に得た衣を一緒に置いて、「あなたと私が得た衣は二つとも宝物の中に置いておきました。行って、欲しいものを選んで取りなさい」と言うならば。彼が恥ずかしさから、夏安居の比丘から得た安価な衣だけを取るならば、夏安居の比丘が選んで取った残りの衣を、他の者が取るなら、罪はない。行きの比丘が、夏安居の比丘たちが衣の仕事をしている傍らに、鉢と衣を置いて、「彼らが守ってくれるだろう」と思って、入浴に行ったり、他の所へ行ったりする。もし夏安居の比丘たちがそれを守るなら、これは功徳である。もし守らないなら、失われたとしても、罪はない。もし、その比丘が「これを、御同輩、置いてください」と言って行くとき、他の者たちは自分たちの仕事に没頭しているので知らない。これは同じ規則である。もし、彼らが「これを、御同輩、置いてください」と言われたときに、「私たちは忙しい」と断る。他の者が「必ず置いてくれるだろう」と思って、それを無視して行く。これは同じ規則である。もし、彼らに頼まれたとしても、頼まれないとしても、「私たちは置きます。あなたは行きなさい」と言うならば。それは守られるべきである。もし守らないならば、失われたとしても、罪はない。なぜか。受け取ったからである。

もし、宝物庫の管理者に知らせずに、誰かが宝物庫に自分の身の回りの品物を置くとしても、それが失われたとしても、宝物庫の管理者の罪はない。もし、宝物庫の管理者がそれを見て、「不適切な場所に置かれた」と思って、それを取り出して置くならば、失われたとしても、その者の罪はない。もし、置いた比丘が「御同輩、私はこのような身の回りの品物を置きました。調べてください」と言ったときに、「よろしい」と承諾して、不適切に置かれたと思って、別の場所に置くならば、それはその者の罪となる。もし、「私は知りません」と断るならば、罪はない。もし、その者がそれを見ている間に置いても、宝物庫の管理者も承諾せずに、失われたならば、それはまさに失われたものである。もし、宝物庫の管理者がそれを別の場所に置くならば、失われたとしても、罪はない。もし、宝物庫がよく守られていて、僧侶全員と供養塔の身の回りの品物がすべてそこへ置かれている。宝物庫の管理者が、愚かで無能で、戸を開けて法話を聞いたり、他の何かをしたりするためにどこかへ行く。その時を見て、盗賊がどれだけ盗んでも、それはすべてその者の罪となる。宝物庫から出て、外を歩きながら、あるいは戸を開けて体を風に当てながら、あるいはそこに座って仏道修行に励んでいるとき、あるいはそこに座って何かの仕事に没頭しているとき、あるいは排泄に苦しんでいても、そこからそこへ行く途中で、外へ行くとき、あるいは他の何らかの理由で油断しているとき、戸を開けて、あるいは開いたまま入って、あるいは隙間を破って入って、どれだけ盗賊が盗んでも、それはすべてその者の罪となる。暑い時には、風通しの窓を開けて寝てもよいと言う。しかし、排泄に苦しんでいる者が、その場所になく、他の所へ行く場合、病人のために留まっているとみなされるので、罪はない。

もし、僧房が広い場合、他の場所を守りに行くときに、別の場所に置かれたものが盗まれたとしても、罪はない。しかし、このような僧房では、中央にすべての者が離れる場所に、身の回りの品物を置いて座るべきである。僧房の番人も、二人か三人置くべきである。もし、彼らが少量でも、ここやそこを守っている間に何かが失われたとしても、罪はない。盗賊が僧房の番人を縛って連れ去ったとしても、盗賊が他の道を通って盗んだものであっても、それは彼らの罪ではない。もし、僧房の番人に、僧房で与えるべき粥の食事やおやつがないならば、彼らは受け取るべき場所から、残りの粥のおやつ、そのための食事の籤を置いておくのがよい。しかし、固定して置いてはいけない。人々は後悔するので、「僧房の番人たちが私たちのおやつを食べている」と言うだろう。したがって、交代で置いておくべきである。もし、彼らの同房の者が籤のおやつを持ってきて与えるなら、それは功徳である。もし与えないなら、順番に取らせて持って行かせるべきである。もし、僧房の番人が粥のおやつを二つか三つ、食事の籤を四つか五つ受け取って托鉢へ行くなら、宝物庫の管理者と同じように、すべて失われたとしても、罪となる。もし、僧侶たちに、僧房の番人に与えるべき食事やおやつがないならば、比丘たちは僧房の番人の分を持って、それぞれ自分の世話をしている者に与える。順番が来たときに受け取らないことはできない。他の比丘たちがするように、そのようにすべきである。しかし、比丘たちが、仲間がいない者や、二人きりでいる者に、食事を持ってきて与える者がいない場合、そのような者には順番を与えてはならない。

一枚や半枚、あるいは一貨単位の金貨であっても得ることはできる。しかし、金銀を得てから放すのである。ある比丘の席に近づいて、箱を置いて眠るか、あるいはどこかへ行ってしまう。もしその比丘が盗みをしようとする心でその箱に触れたならば、それはドゥッカタ罪である。箱を揺らせば、スッラチャヤ罪である。箱を動かせば、パーラジカ罪である。もし箱を開けて蛇を首に掴んだならば、それはドゥッカタ罪である。蛇を（箱から）引き出せば、スッラチャヤ罪である。蛇をまっすぐに引き出して、箱の底から舌先ほどのところまで出せば、パーラジカ罪である。蛇の鼻先まで出して、口輪から出た瞬間にパーラジカ罪である。。箱の口を少し開けて、打撃を与えたり、「おいで」と名前を呼んで呼び出したりして（蛇を）出せば、パーラジカ罪である。。同様に開けて、カエルの鳴き声やネズミの鳴き声を出したり、豆を撒くようなことをしたりして、名前を呼んで呼び出せば、あるいは指を鳴らしたりすれば、そのようにして（蛇が）出たとしてもパーラジカ罪である。箱の口を開けなくても、このようにして（蛇が）穴を開けて蛇が箱の蓋にぶつかり、隙間を作って逃げれば、パーラジカ罪である。もし箱の口を開けたときに、蛇が自ら出て逃げれば、それはバンダデーヤ（返却すべきもの）である。あるいは、箱の口を開けても開けなくても、ただカエルの鳴き声やネズミの鳴き声を出したり、豆を撒いたりするだけで、名前を呼んで呼び出したり、指を鳴らしたりしないのに、蛇が穴を開けて「カエルなどを食べよう」と思って出て逃げれば、それはバンダデーヤ（返却すべきもの）である。魚は、この文脈では、単に「水中のもの」という言葉で含まれている。ここで言うべきことは、水中のもの（の項）で既に述べられている通りである。

三昧（Samādhi）とは、そのアーナーパーナ（呼吸による念）を観察する念とともに生じた、心の集中（cittekaggatā）のことである。この説法は、三昧（samādhi）という名でなされており、念（sati）という名ではない。ゆえに、アーナーパーナサティ（呼吸による念）によって調えられた三昧（精神集中）がアーナーパーナサティ三昧（Ānāpānassatisamādhi）であり、アーナーパーナサティ（呼吸による念）における三昧（精神集中）がアーナーパーナサティ三昧（Ānāpānassatisamādhi）である、このようにここで意味を理解すべきである。修められた（Bhāvita）とは、生じさせられ、増長させられた、ということである。繰り返し行われた（Bahulīkata）とは、何度も行われた、ということである。静かな（Santo）そして尊い（Paṇīto）というのは、静かであり、かつ尊い、両方の意味で「〜もまた」という言葉で限定されている。どういうことかというと、不浄観のように、ただ悟りの観点から、静かであり、かつ尊いとしても、粗大な対象（oḷārikārammaṇa）であること、嫌悪の対象（paṭikūlārammaṇa）であることから、対象の観点からは静かでもなく、尊くもない。しかし、これはどのような観点から見ても、静かでないことも、尊くないこともない。むしろ、対象の連続性（ārammaṇasantatā）から見ても、静かで、鎮まり、滅した（nibbuto）ものであり、悟りの一因（paṭivedhasaṅkhātaaṅga）となる要素の連続性（santatā）から見ても、対象の尊さ（ārammaṇappaṇītatā）から見ても尊く、飽くことなく（atittikaro）、要素の尊さ（aṅgappaṇītatā）からも尊いのである。ゆえに「静かな（santo）そして尊い（paṇīto）である」といわれたのである。

「森に行った（araññagato）とか…（中略）…空き家に行った（suññāgāragato）」というのは、これは、アーナーパーナサティ（呼吸による念）と三昧（精神集中）の修行（bhāvana）に適した、住む場所（senāsana）を示すものである。なぜなら、この比丘の、長い間、色（rūpa）やその他の対象（ārammaṇa）に放たれていた心が、アーナーパーナサティ（呼吸による念）と三昧（精神集中）の対象（ārammaṇa）に乗り移ろうとしないからである。それは、まるで、馬車（ratho）に繋がれた馬（kūṭagoṇa）のように、本来の道（uppathameva）を走る。ゆえに、ちょうど、牛飼い（gopo）が、賢い（kūṭa）牛（dhenuyā）から全ての乳（khīraṃ）を飲んで育てた、賢い子牛（kūṭavacchaṃ）を調教しようとして、牛から離し、一箇所に大きな柱（mahantaṃ thambhaṃ）を立てて、それに縄（yottena）で縛るとする。そうすると、その子牛は、あちらこちらと暴れても（ito cito ca vipphanditvā）、逃げることができないので、その柱に寄りかかる（upanisīdeyya）か、あるいは横たわる（upanipajjeyya）だろう。それと同じように、この比丘も、長い間、色（rūpādi）の対象（ārammaṇa）から吸い取って（rasapāna）育てられた、悪い心（duṭṭhacittaṃ）を調教しようとして、色（rūpādi）の対象から離して、森（araññaṃ）へ行くか…（中略）…空き家（suññāgāraṃ）へ行き、そこに、吸う息と吐く息（assāsapassāsa）という柱（thambhe）に、念（sati）という縄（yottena）で縛るべきである。そうすると、その心は、あちらこちらと暴れても（ito cito ca vipphanditvāpi）、以前慣れ親しんだ対象（pubbe āciṇṇārammaṇaṃ）を得ることができないので、念の縄（satiyottaṃ）を断ち切って（chinditvā）逃げることができない。それは、その対象に寄りかかる（upanisīdati）だけでなく、横たわる（upanipajjati）だろう。ゆえに、昔の賢人たちは言った。

そこでの獲得法である。この比丘は、禅定が確立されていないことを知り、「この呼吸はどこにあって、どこになく、誰にあって、誰にないのか」と自ら考察すべきである。そして、「これは母の胎内にない、水に沈んだ者にない、無想状態にある死者、第四禅定に入った者、色界・無色界の存在と一体になった者、滅尽定に入った者にはない」と知って、自ら自らを戒めるべきである。「お前は、賢者よ、母の胎内にもおらず、水に沈んだ者でもなく、無想状態にある者でもなく、死んだ者でもなく、第四禅定に入った者でもなく、色界・無色界の存在と一体になった者でもなく、滅尽定に入った者でもない。お前には呼吸があるのに、愚かさゆえにそれを把握できないのか」と。それゆえ、自然な吐息・吸息のままに心を留めて、観照を進めるべきである。長い鼻の持ち主は鼻孔に触れることで、短い鼻の持ち主は上唇に触れることで、呼吸は行われる。それゆえ、この場所を触れることによって、兆候を確立すべきである。この道理を理由として、世尊はこう言われた。「比丘たちよ、私は、記憶力がなく、正知のない者に、呼吸への念の修習を説くのではない」（中部経典 3.149、相応部経典 5.992）。いかなる禅定も、記憶力があり、正知がある場合にのみ成就するが、これ（呼吸への念）は、他のことを観照している者にとっては明白である。この呼吸への念の禅定は、尊いものであり、尊い観照であり、仏陀、独覚仏、仏陀の子、偉大な人物たちの観照の対象であるが、凡夫や凡夫に随伴する者たちの対象ではない。どのように観照するかによって、穏やかで、微細なものとなる。それゆえ、ここで、強力な念と智慧が求められる。

「使者の連鎖」という説明の場合、「あの人のために伝えよ」といった項目のうち、一人の師と、ブッダラッキタ、ダンマラッキタ、サンガラッキタという三人の弟子に注意すべきである。その中で、「比丘が比丘に命令する」という場合、師がある人物を殺害しようとして、その目的のためにブッダラッキタに命じる。「あの人のために伝えよ」と言って、ブッダラッキタにダンマラッキタへ伝えるように命じる。「あの人のために伝えよ」と言って、ダンマラッキタもサンガラッキタに伝えるように命じる。「あの人のために、あの人を殺害せよ」と、このように、ダンマラッキタに命じられたサンガラッキタが、あの人物を殺害するように、と。なぜなら、彼は我々の中で最も勇敢で、この仕事ができるからである、と。罪は『ドゥッカタ』である：このように命令した師には、まず『ドゥッカタ』の罪がある。彼は他の者に伝える：ブッダラッキタはダンマラッキタに、ダンマラッキタはサンガラッキタに「我々の師がこう言っている。『あの人を殺害せよ』と。あなたは我々の中で最も勇敢な人物だ」と伝える。このように、彼らにも『ドゥッカタ』の罪がある。殺害者が受け入れる：サンガラッキタは「承知しました。殺害します」と受け入れる。本質的な罪は『スッラチャヤ』である：サンガラッキタが受け入れた時点で、師には『スッラチャヤ』の罪がある。なぜなら、多くの人々がその悪行に加担させられるからである。もし：もしサンガラッキタがその人物を殺害した場合、四人全員に『パーラージカ』の罪がある。四人だけでなく、この方法で不確定なまま、連鎖して命令する数百、数千の比丘たちも、すべて『パーラージカ』となる。

176. レーカーサンヴァンナナーヤ – レーカー（書記）を断つ。すなわち、葉や書物に文字を書くこと。「刀を持って、あるいは崖から落ちて、あるいは火や水に飛び込むなどの他の手段で死ぬ者は、これとあれを得る」とか、「彼のものとなる」とか、このように言うことである。ここでも、ドゥッカタ（軽微な罪）やトゥッラッチャヤ（重大な罪）は、すでに述べられた通りと知るべきである。誰かを対象として書いた場合、対象とした人物が死ねば、その人に関する（罪）となる。多くの人を対象として書いた場合、死んだ人数分の殺生罪となる。父母の死は、直接的な重大罪（アナンタリヤ）となる。対象とせず書いた場合も、この通りである。「多くの人が死ぬ」と後悔が生じた場合、その書物を燃やすか、あるいは文字が判別できなくなるようにして、罪から免れる。もしそれが他人の書物であった場合、対象としたものであれ、対象としないものであれ、受け取った場所から離れれば免れる。もし代価を支払って購入したものであった場合、書物の所有者に、代価を受け取った者たちに、代価を支払って免れる。もし複数の者が「死の描写を書こう」と一堂に会し、一人がタラルック（ヤシの木）に登って葉を断ち、一人がそれを運び、一人が書物を作り、一人が書き、もし（髪の）毛の文字があれば、墨を塗り、墨を塗ってその書物を整えて、皆で（集会所）や市場、あるいは文字を見ることに興味を持つ多くの者が集まる場所に置く。それ（書物）を読んで、もし一人でも死んだ場合、皆が（パーラージカ罪）となる。もし多くの人が死んだ場合、すでに述べられた通りである。後悔が生じた場合、その書物をたとえ箱にしまっても、他の誰かがそれを見て取り出して再び多くの者に見せたとしても、免れることはない。箱にしまっておくとしても、その書物を川や海に投げ入れるか、洗うか、断片に断ち切るか、火で燃やすかしても、こすり合わせたり、（火で）炙ったりしても、文字が判別できる限り、免れることはできない。文字が判別できなくなるようにした場合に免れるのである。」

「死にたい者であれ、死にたくない者であれ、殺したい者であれ、殺したくない者であれ、誰でもここに落ちたり、落とされたりして死ぬだろう」と、あらゆる場合を対象とせず（アナディッサ）に掘る。死んだ者それぞれについて、その死に応じて、相応の行為（カンマ）と罪（アーパッティ）を犯す。もし妊娠中の女性が落ちて、胎児と共に死んだ場合、二つの殺生罪となる。胎児だけが死んだ場合、一つ（の罪）。胎児は死なず、母親だけが死んだ場合、一つ（の罪）。盗賊に追われて落ちて死んだ場合、穴を掘った者だけにパーラージカ（重大罪）となる。盗賊がそこに落ちて死んだ場合も、パーラージカ（重大罪）となる。そこに落ちた者を外に連れ出して殺した場合も、パーラージカ（重大罪）となる。なぜか？穴に落ちたことによる適用（罪）が成立しているからである。穴から出て、その病気で死んだ場合も、パーラージカ（重大罪）となる。多くの年が経過した後、再びその病気で死んだ場合も、パーラージカ（重大罪）となる。穴に落ちたことが原因で生じた病気で、病人の別の病気が生じた場合、穴による病気の方が重ければ、それで死んだ場合でも、穴を掘った者は免れない。もし後に生じた病気が重ければ、それで死んだ場合は免れる。両方で死んだ場合、（罪が）成立する。穴に、（異世界の）生まれ変わった人間が生まれて、這い上がることができずに死んだ場合も、パーラージカ（重大罪）となる。人間を対象に掘った穴に、ヤクシャ（鬼神）などが落ちて死んだ場合、罪はない。ヤクシャなどを対象に掘った穴に、人間などが落ちて死んだ場合も、この通りである。ヤクシャなどを対象に掘る者の、掘る行為や、彼らが苦しむこと（ドゥッカッパッティ）に対しても、ドゥッカタ（軽微な罪）となる。死の対象によって、トゥッラッチャヤ（重大な罪）かパーチッティヤ（軽微な罪）となる。対象とせず掘った穴に、ヤクシャやペータ（餓鬼）の姿で落ちて、畜生の姿で死んだ場合、落ちた姿が基準となり、したがってトゥッラッチャヤ（重大な罪）であるとウパティッサ長老は言う。死んだ姿が基準となり、したがってパーチッティヤ（軽微な罪）であるとプッサデーヴァ長老は言う。畜生の姿で落ちて、ヤクシャやペータの姿で死んだ場合も、この通りである。

近くに置くとは、近くに置くことである。そこで、「これによって死んだ者は富を得るだろう」などというように、死を賛美したり、「これによって死を願う者は死に、死なせたい者は殺せ」と言って剣を近くに置いた場合、それを近くに置いたことには罪になる。死にたい者がそれで自分を攻撃した場合、あるいは殺したい者が他人を攻撃した場合、どちらの場合も、他者に苦痛が生じた場合、（近くに置いた者には）重罪、死に至った場合、波羅夷罪。誰にともなく置かれた場合、多くの人が死ぬことになれば、罪の蓄積が大きい。波羅夷罪などの場合、波羅夷罪など。後悔が生じた場合、剣を掴んだ場所に置いて（罪から）逃れることができる。購入して掴んだ場合、剣の持ち主ではない剣（を掴んだ場合）、その持ち主に代金を払って（罪から）逃れることができる。もし、鉄の塊や鋤、鍬などを掴んで剣を作らせた場合、その道具を掴んで作らせたものと同じようにして（罪から）逃れることができる。もし、鍬を掴んで作らせたものを壊して鋤にした場合、鋤で打たれて死んだとしても、殺生罪からは逃れられない。もし、金属を溶かして、置くことだけを目的として作られた場合、砥石で擦って粉々にして散らばった場合、（罪から）逃れることができる。もし、たくさんの人が集まって、書物のように作られた場合、書物に述べられた通りに業の結びつきの判断を知るべきである。これは、七つの楽器の場合も同様である。杖の場合は、以前に述べたように（罪の）判断がされる。石の場合も同様である。武器の場合は、剣と同じである。毒を置く場合、その物の状況に応じて、それに応じて、波羅夷罪などの場合における波羅夷罪などを知るべきである。購入して置いた場合、以前の方法で、通常のものにして（罪から）逃れることができる。自分で薬で調合した場合、（毒でなく）毒でないものにして（罪から）逃れることができる。縄の場合は、網縄と同じように（罪の）判断がされる。

「パーリッタ」（護摩）に関しては、「病人のためにパーリッタを行ってください、先生」と言われたら、（僧侶は）行ってはならない。「唱えてください」と言われたなら、行ってよい。もし（僧侶が）「人々は知らないので、行わなければ後悔するだろう」と思うなら、（僧侶は）行ってよい。（しかし）「パーリッタの水、パーリッタの紐を作って与えてください」と言われたら、その水を手でかき混ぜて、紐を清めて与えなければならない。もし僧院から水や（紐）を（自分のものとして）与えるなら、それは（戒律に）反する。人々が水と紐を持って座り、「パーリッタを唱えてください」と言うなら、（僧侶は）唱えなければならない。もし（人々が）知らないなら、（僧侶は）教えなければならない。座っている比丘たちの足元に水をかけ、紐を置いて、（僧侶が）「パーリッタを行ってください、パーリッタを唱えてください」と言って去る場合、（その）足（を拭くための）紐は取ってはならない。なぜなら、人々は後悔するからである。町の中で病人のために、僧院に（人を）送って、「パーリッタを唱えてください」と言うべきである。町の中、王宮などで、病気や災害が起こった場合、（僧侶を）呼び出して唱えさせるなら、アータナーティヤ経などを唱えなければならない。「訪ねてきて、病人のために戒律を与え、法を説いてください。王宮や大臣の家に来て、戒律を与え、法を説いてください」と（人を）送ってきた場合でも、行って戒律を与え、法を説かなければならない。「死者のために（回向を）行うために来てください」と（人を）呼んだ場合、（僧侶は）行ってはならない。屍陀（しだ）を見る場所、不浄なものを見る場所で、死への念を得ようとして、修行の場所として行くことは許される。このように、「パーリッタ」に関しては対処しなければならない。

そこに、一つの話の概要を述べる。シーハラ島（スリランカ）では、アバヤという名の盗賊が五百人の部下と共に、ある場所に陣営を張って、周囲三ヨージャナ（約36km）を荒らして住んでいた。アヌラーダプラ（都市）の住民は、カダムバ川を渡らなかった。チェーティヤギル（山）の道筋では、人々の往来が途絶えていた。ある日、盗賊が「チェーティヤギリを略奪しよう」と言ってやってきた。庭師たちは（それを）見て、長老ディガバハカ・アバヤに知らせた。長老は「ギーや砂糖（など）はありますか？」と尋ねた。「あります、先生」と。（長老は）「盗賊たちに与えなさい。米はありますか？」と尋ねた。「あります、先生。僧伽（そうぎゃ）のために集めた米と、鉢に入れる野菜、そして汁物もあります」と。（長老は）「食事を準備して、盗賊たちに与えなさい」と言った。庭師たちはそのようにした。盗賊たちは食事を食べ、「誰がこの歓待をしてくれたのですか？」と尋ねた。「私たちの師、アバヤ長老です」と。盗賊たちは長老の元へ行って、敬礼して言った。「私たちは、僧伽（そうぎゃ）と聖域（の所有物）を奪って取ろうと思ってやってきましたが、あなた方のこの歓待に満足しました。今日から、僧院の正しい守護は私たちに任せてください。都の人々がやってきて、布施をしますように、聖域を礼拝しますように」と。それ以来、都の人々が布施をしにやってくると、川岸まで出迎えて守護し、僧院へ連れて行った。僧院でも、布施をする者たちに守護をして、そこにいた。彼らも比丘たちの食べ残しを盗賊たちに与えた。帰る時も、その盗賊たちは川岸まで（彼らを）送って、引き返した。

193. その時、仏陀世尊はヴァーサーリーに滞在されていた…。比丘たちは在家信者の仕事を手伝う、あるいは在家信者の畑や庭園などで、すべき仕事を手伝う。「このようにすべきだ、このようにすべきではない」と説き、指導する、という意味である。使者とは、使いの仕事である。超人的な法とは、人間を超えた法のことである。人間を超えて梵天（ブラフマー）や涅槃（ニルヴァーナ）に達した法、という意味である。あるいは、超人的な、最も優れた者の、禅定者や聖者の法のことである。アスコー比丘などにおいて、自分でこのように考えて、後に在家信者たちに、「仏陀ラッキタという比丘は初禅の獲得者、ダルマラッキタは第二禅の獲得者」などと、名前だけで称賛した、と知るべきである。そこで、「友よ、これこそがより良い」と、在家信者の仕事を手伝ったり、使いの仕事をしたりすることは、多くの利益をもたらし、大きな事業となるが、沙門（修行者）らしくない。それゆえ、どちらの点から見ても、これがより良い、より優れ、より美しい、我々在家信者が互いに超人的な法を称賛したものである。どういうことか？姿勢を整えて座っている、あるいは歩いている、あるいは尋ねている、あるいは尋ねていない在家信者たちに、「このアスコーという比丘は初禅の獲得者である」などと、我々が互いに超人的な法を称賛したものが、それこそがより良いのである。しかし、未来の関連がない場合、彼らはその瞬間に話すことができないため、適切ではない。ゆえに、未来の関連があると解釈して、「もしこのように話したならば、それこそがより良い」と、ここで意味を解釈すべきである。特徴は、言葉の意味から探求されるべきである。

重い物品、重い道具とは、盗まない行為において「四人が協力して重い物品を運んだ」（教団規定４７９）と、ここで五マサカの価値のものを「重い物品」と呼ぶが、ここではそうではない。そうではなく、「修行者たちよ、この五つは手放してはならない、手放すことが許されない。僧団、集団、個人によって。手放されたとしても、手放されてはいない。手放した者は、重い罪を犯す。五つとは何か。庭園、庭園の土地…（省略）…木材、粘土の道具」と、当然、手放してはならない重い物品である。「修行者たちよ、この五つは分割してはならない、分割することが許されない。僧団、集団、個人によって。分割されたとしても、分割されていない。分割した者は、重い罪を犯す。五つとは何か。庭園、庭園の土地…（省略）…木材、粘土の道具」（小律３２２）と、当然、分割してはならない、共有の道具である。庭園、庭園の土地などにおいて述べるべきことは全て、「修行者たちよ、この五つは手放してはならない」という箇条書きで説かれる注釈で述べるだろう。それらによって在家信者が集める、とは、それらを与え、与え、在家信者を集め、世話をすること。慕うとは、「ああ、私たちの聖者様」とこのように、賞賛し、追いかけること、愛情を込めて行うこと。これは、手放してはならない、分割してはならない重い道具を、そのように偽って、在家信者を集める、四番目の大泥棒である。彼はこの重い道具を、在家信者を集めるために手放すことで、在家信者を堕落させる重い罪を犯す。また、追放の処罰を受けるべき者でもある。修行者僧団を凌駕し、権力をもって手放すことで、重い罪を犯す。盗みの心で手放すことで、物品の価値を考慮せずに、行うべきである。

したがって、今、もしある比丘が人間を超えた法を得たと告げても、それだけでは尊敬されるべきではない。これらの六つの点について、確認する必要がある――「何を得ましたか、禅定ですか、それとも解脱などのいずれかですか？」。「どのような法を得たか」と言うならば、それは彼に明らかである。もし「私はこれを獲得しました」と言うならば、「何を得ましたか？」と問うべきである。「無常の相」などを拠り所として、あるいは三十七の瞑想対象、形あるもの、形なきもの、自己の内面、外面などの区別において、どのような方法で集中したのか？誰が集中したのか、それは彼に明らかである。もし「私はこのように集中しました」と言うならば、「いつ得ましたか？」と問うべきである。「午前、あるいは午後などのいつのことか？」。すべての人々は、いつ得たかが明らかである。もし「ある時に得ました」と言うならば、「どこで得ましたか？」と問うべきである。「昼、あるいは夜などのどの場所か？」。すべての人々は、どこで得たかが明らかである。もし「ある場所で得ました」と言うならば、「どの煩悩が断ち切られましたか？」と問うべきである。「初果の道、それとも二果などのいずれか？」。すべての人々は、どの道によって煩悩が断ち切られたかが明らかである。もし「これらの煩悩が断ち切られました」と言うならば、「どの法を得たのですか？」と問うべきである。「初果の道、それとも二果などのいずれか？」。すべての人々は、どの法を得たかが明らかである。もし「これらの法を得ました」と言うならば、それだけでは彼の言葉を信じてはならない。なぜなら、多くの知識を持つ、吸収と質問に長けた比丘たちだけが、これらの六つの点を調査することができるからである。

Yā **ca ‘‘ñāṇa’’**nti imassa padabhājane ambaṭṭhasuttādīsu (dī. ni. 1.254 ādayo) vuttāsu aṭṭhasu vijjāsu vipassanāñāṇamanomayiddhiiddhividhadibbasotacetopariyañāṇabhedā pañca vijjā na āgatā, tāsu ekā vipassanāva pārājikavatthu na hoti, sesā hontīti veditabbā. Tasmā ‘‘vipassanāya lābhīmhī’’tipi ‘‘vipassanāñāṇassa lābhīmhī’’tipi vadato pārājikaṃ natthi. Phussadevatthero pana bhaṇati – ‘‘itarāpi catasso vijjā ñāṇena aghaṭitā pārājikavatthū na honti. Tasmā ‘manomayassa lābhīmhi, iddhividhassa, dibbāya sotadhātuyā, cetopariyassa lābhīmhī’ti vadatopi pārājikaṃ natthī’’ti. Taṃ tassa antevāsikeheva paṭikkhittaṃ – ‘‘ācariyo na ābhidhammiko bhummantaraṃ na jānāti, abhiññā nāma catutthajjhānapādakova mahaggatadhammo, jhāneneva ijjhati. Tasmā manomayassa lābhīmhī’ti vā ‘manomayañāṇassa lābhīmhī’ti vā yathā vā tathā vā vadatu pārājikamevā’’ti. Ettha ca kiñcāpi nibbānaṃ pāḷiyā anāgataṃ, atha kho ‘‘nibbānaṃ me patta’’nti vā ‘‘sacchikata’’nti vā vadato pārājikameva. Kasmā? Nibbānassa nibbattitalokuttarattā. Tathā ‘‘cattāri saccāni paṭivijjhiṃ paṭividdhāni mayā’’ti vadatopi pārājikameva. Kasmā? Saccappaṭivedhoti hi maggassa pariyāyavacanaṃ. Yasmā pana ‘‘tisso paṭisambhidā kāmāvacarakusalato catūsu ñāṇasampayuttesu cittuppādesu uppajjanti, kriyato catūsu ñāṇasampayuttesu cittuppādesu uppajjanti, atthapaṭisambhidā etesu ceva uppajjati, catūsu maggesu catūsu phalesu ca uppajjatī’’ti vibhaṅge (vibha. 746) vuttaṃ. Tasmā ‘‘dhammapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā, ‘‘nirutti…pe… paṭibhānapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā ‘‘lokiyaatthapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā vuttepi pārājikaṃ natthi. ‘‘Paṭisambhidānaṃ lābhīmhī’’ti vutte na tāva sīsaṃ otarati. ‘‘Lokuttaraatthapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vutte pana pārājikaṃ hoti. Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana atthapaṭisambhidāppattomhīti avisesenāpi vadato pārājikaṃ vuttaṃ. Kurundiyampi ‘‘na muccatī’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ettāvatā pārājikaṃ natthi, ettāvatā sīsaṃ na otarati, ettāvatā na pārājika’’nti vicāritattā na sakkā aññaṃ pamāṇaṃ kātunti.

「智慧」という語句の解釈において、アンバッタ経など（ディガ・ニカーヤ 1.254など）に述べられた8つの智慧のうち、観想智慧、意成神通、神通の変化、天耳、他心通といった5つの智慧は含まれていない。それらの中で、観想のみが波羅夷罪の対象とならない。残りは波羅夷罪の対象となると知るべきである。それゆえ、「観想を得た者である」とも、「観想智慧を得た者である」とも話す者に波羅夷罪はない。しかし、プッサデーヴァ長老は言う。「他の4つの智慧も、智慧と結びつかなければ波羅夷罪の対象とならない。それゆえ、『意成神通を得た者である』、『神通の変化を得た者である』、『天耳を得た者である』、『他心通を得た者である』と話す者にも波羅夷罪はない」と。これは彼の弟子たちによって否定されている。「師は阿毘達磨に通じておらず、階層の違いを知らない。神通とは第四禅を基盤とするような、偉大な法である。禅定によって成就する。それゆえ、『意成神通を得た者である』とも、『意成神通智慧を得た者である』とも、どのように話しても波羅夷罪となるのである」と。ここで、涅槃はパーリ語には現れないが、「私は涅槃に至った」あるいは「実現した」と話す者も波羅夷罪となる。なぜか？涅槃は、成就した超世俗法であるからである。同様に、「四つの聖諦を理解した、私によって実現した」と話す者も波羅夷罪となる。なぜか？聖諦の理解とは、道の別名である。なぜなら、「三つの分別は、欲界の善法から4つの智慧と結びついた心生起に生じ、業から4つの智慧と結びついた心生起に生じる。意味の分別は、これらに生じ、4つの道と4つの果位に生じる」とヴィバンガ（ヴィバンガ 746）に述べられている。それゆえ、「法の分別を得た者である」とか、「言葉の分別…などの、弁証の分別を得た者である」とか、「世俗の意味の分別を得た者である」などと話す者にも波羅夷罪はない。「分別を得た者である」と話す場合は、直ちに罪とならない。「超世俗の意味の分別を得た者である」と話す場合は、波羅夷罪となる。簡潔な注釈においては、意味の分別を得た、と一般的に話す者にも波羅夷罪となると述べられている。クルンディにも「免れない」と述べられている。大注釈においては、「これほどで波羅夷罪とならない、これほどで罪とならない、これほどで波羅夷罪とならない」と論じられているので、他の基準とすることはできない。

今、この財産の真実の視点からの説明、そしてこの清浄大綱における「三つの原因」とは、虚偽の語りの三つの原因を意味する。すなわち、前世において、その個人に「嘘をつこう」という思いが生じ、語っている最中に「嘘をついている」という思いが生じ、語った後に「嘘をついてしまった」という思いが生じるのである。つまり、語るべきことを語った後に、「嘘をついてしまった」という思いが生じるのである。あるいは、「語り終えた」という思いが生じるのである。このように、前段階でも知り、語っている最中にも知り、後段階でも知り、「自分は嘘をついた」と知る者が、「初禅に入った」と語れば、それは波羅夷罪に当たる、というのがここでは示されている。示されているが、ここでの違いは、「嘘をつこう」という前段階があり、「嘘をついてしまった」という後段階がない場合、「嘘をついた」と本人が自覚しているだけで、波羅夷罪に当たるのか、当たらないのか、という点である。それは、註釈書においては次のように説明されている。「嘘をつこう」という前段階と、語っている最中に「嘘をついている」という認識がある場合、後段階で「嘘をついてしまった」という認識がなくても、それは波羅夷罪に当たる。「嘘をつこう」という前段階と、語っている最中に「嘘をついている」という認識がある場合、後段階で「嘘をついてしまった」という認識がなくても、それは波羅夷罪に当たる。もしなくても、波羅夷罪である。前二つの段階が基準となる。もし前段階で「嘘をつこう」という意識がなくても、語っている最中に「嘘をついている」と知り、語り終えた後も「嘘をついてしまった」と知るならば、それは罪に当たらない。前段階がより重要である。それがなければ、最初から語ったのか、あるいは語ろうとして語ったのか、どちらかである、というものである。

また、何らかの用務でその場所に行き、読経や瞑想などによって他のことをしていたり、盗賊などに追われたり、雨が降るのを見て、雨に濡れないように入ろうとして、その場所を離れる者も、罪に問われない。車や神通力で移動しても、波羅夷罪とはならない。旅立ちによって罪になるのである。また、誓約をした者たちと共に旅をする者も、以前とは異なる旅をする場合、罪に問われない。このように旅をする場合は、皆互いに守り合っている。もし、小屋や木の根元などを区切って、「ここで座る者、あるいは歩く者を、阿羅漢と知るであろう」と、あるいは花を置いて、「この花を取って供養する者を、阿羅漢と知るであろう」というように誓約をした場合、そこでも、自分の意思でそのように行った者には、波羅夷罪となる。もし、優婆塞が途中で僧院を建てたり、袈裟などを置いたりして、「阿羅漢は、この僧院に住み、袈裟などを取ってください」と言った場合、そこでも、自分の意思で住む者、あるいは袈裟などを取る者には、波羅夷罪となる。しかし、これは不当な誓約であり、行うべきではない。また、同様の誓約として、「この三ヶ月の間、皆、森に住む者となろう、托鉢する者、その他の修行を実践する者、あるいは皆、煩悩が尽きた者となろう」というようなものである。多くの異なる戒律を持つ比丘たちが集まる。その中で、弱い者、病弱な者は、このような誓約を守ることができない。それゆえ、このような誓約も行うべきではない。「この三ヶ月の間、皆で尋ねてはならない、質問してはならない、出家させてはならない、沈黙の誓いを立てる、境界の外にいても、僧伽の利益を分け与える」というようなものも、行うべきではない。

そして、この四つの種類の夢を、学習者と凡夫が見る。無明が消えていないからである。しかし、学習を終えた者は見ない。無明が消えたからである。しかし、これを見る時、眠っている者が見るのか、起きている者が見るのか。あるいは、眠ってもいないし、起きていてもいないのか。もし眠っている者が見るとすれば、アビダルマに反する。なぜなら、バーヴァーナの心で眠り、その形や対象への執着がないからである。そして、夢を見る者の心は、そのようなものが生じる。もし起きている者が見るとすれば、ヴィナヤに反する。なぜなら、起きている者が見るものは、すべて無効な心で見ているからである。そして、無効な心で通過した場合、罪がないとは言えない。しかし、夢を見ている者が通過した場合でも、完全に罪がない。もし眠ってもいないし、起きていてもいない者が見るとすれば、誰が見るのか。そうであれば、夢がないことになってしまう。そうではない。なぜなら、猿の眠りに覆われている者が見るからである。「猿の眠りに覆われている者、偉大な王よ、夢を見る」と述べられている。猿の眠りに覆われている者とは、猿の眠りに覆われている者。あたかも猿の眠りが、軽やかに転がるように。同様に、繰り返し善悪などの心に混じって、軽やかに転がる眠り、その活動において繰り返しバーヴァーナから抜け出す、それに覆われている者は夢を見る。それゆえ、この夢は善でもあり、悪でもあり、無記でもある。そこに、夢を見ている者が、供養、法を聞く、法を説くなどを行えば、それは善である。殺生などを行えば、それは悪である。二つの端から解放され、想起と対象の瞬間に無記である、と理解すべきである。しかし、これは弱い原因なので、意向によって、再生を引き寄せることはできない。しかし、活動する際には、他の善悪によって支えられ、結果を与える。たとえ結果を与えても、対象外で生じたので、夢の中での意向は無効である。それゆえ、「夢を除く」と述べられている。

そこでは、他の部分が占める区分（aññabhāgiyavāro）は、その意味をすでに説明している。というのは、それぞれの事柄は、他の３つの区分、すなわち、他の部分が占める区分（aññabhāgiyā）、他の側が占める区分（aññapakkhiyā）、他の領域が占める区分（aññakoṭṭhāsiyaṃ）のいずれかに属するからである。しかし、議論に関連する事柄（vivādādhikaraṇaṃ）は、議論に関連する事柄に属し、議論に関連する側を持ち、議論に関連する領域を持つ。これは、事柄の性質による。同様に、非難に関連する事柄（anuvādādhikaraṇaṃ）も、非難に関連する事柄に属し、非難に関連する側を持ち、非難に関連する領域を持つ。どのように？仏陀の時代から、１８の紛争の原因となる事柄に基づいて生じた議論も、現在生じている議論も、事柄の性質から、１つの議論に関連する事柄（vivādādhikaraṇaṃ）となる。同様に、仏陀の時代から、４つの誤り（vipatti）に基づいて生じた非難も、現在生じている非難も、事柄の性質から、１つの非難に関連する事柄（anuvādādhikaraṇaṃ）となる。しかし、罪に関連する事柄（āpattādhikaraṇaṃ）は、罪に関連する事柄の、類似した事柄と類似しない事柄に基づいて、常に類似しているとは限らないので、罪に関連する事柄が、罪に関連する事柄の、あるいは他の部分が占める区分（aññabhāgiyā）であると述べられている。そこで、最初に他の部分が占める区分（aññabhāgiyassa）が先に示されているので、ここでも他の部分が占める区分（aññabhāgiyameva）が最初に示されている。そこで、他の部分が占める区分（aññabhāgiyattañca）であること、そして後から他の部分が占める区分（tabbhāgiyattañca）であることは、先に述べられた方法で理解されるべきである。

魚と肉の事柄（Macchamaṃsavatthusmiṃ）では、「３つの側面から清浄」（tikoṭiparisuddhanti）とは、３つの側面から清浄であり、見た目などから清浄でないものから離れているという意味である。それゆえ、「見られていない（adiṭṭhaṃ）、聞かれていない（asutaṃ）、疑われていない（aparisaṅkita）」（tiādimāha）と述べられている。そこで、「見られていない」（adiṭṭhaṃ）とは、比丘たちのために、鳥や魚を捕獲して運んでいるのを見られていないことである。「聞かれていない」（asutaṃ）とは、比丘たちのために、鳥や魚を捕獲して運んでいると聞かれていないことである。「疑われていない」（aparisaṅkitaṃ）とは、見た目によって、あるいは、聞くことによって、あるいは、その両方によって疑われることから離れていることを理解し、それとは反対のことから理解されるべきである。どのように？ここで比丘たちは、人々が網や罠を持って、村から出て森を歩き回っているのを見る。次の日、彼らがその村に托鉢に入る時、彼らは魚の肉を托鉢として持ってくる。彼らはそれを見て疑う。「これは比丘たちのためのものだろうか？」（bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata）これが、見た目によって疑われる（diṭṭhaparisaṅkitaṃ）ことである。これを捕獲することは許されない。このように疑われていない（aparisaṅkitaṃ）ものであれば、捕獲することが許される。もし、その人々が「なぜ、尊師、受け取らないのですか？」（kasmā bhante na gaṇhathā）と尋ねて、その理由を聞いて、「これは比丘たちのためのものではなく、我々自身のため、あるいは役人たちのために捕獲したものです」と言えば、許される。

クヴァーヤンティ・コ・アヤン。アバラボロー・ヴィヤティ・アバロ・キラ・ボンド・ウチャーティ、アティシャヤッタエー・チャ・イダン・アーメータン、タスマート・アティボンド・ヴィヤティ・ヴッタ・ホティ。マンドマンドーティ・アビガンタディナン・アヌッダタタヤ・アティマンド。アティサンホーティ・エヴァン・グナメーヴァ・ドーサトー・ダッセンティ。バクティカバクティコー・ヴィヤティ・オッヒッタチャクフタヤ・バクティン・カトヴァー・サンクティタムカクー・クピタ・ヴィヤ・ヴィーチャラティティ・マンニャマナー・ヴァダンティ。サナーハティ・ニプナ、「アンマ・タタ・ハシニー」ティ・エヴァン・ウパーサカジャナン・ユッタッタナー・ウパネトゥン・チェカー、ナ・ヤター・アヤン；エヴァン・アバラボロー・ヴィヤティ・アビパーヤ。サキラティ・サカリヤナ・ユッター。スカサンバサーティ・イダン・プリマッサ・カラナバチャナン。イェーサンヒ・スカサンバサー・サンモダニヤカカター・ネラ・ホティ・カンナスカハー、テ・サキラティ・ウチャーティ。テナーハンスー・「サキラ・スカサンバサー」ティ。アヤン・ガスタ・アビパーヤ・アンハーカン・アイヤー・ウパーサカ・ディスヴァー・マヅラ・サンモダニヤ・カター・カレンタィ、タスマート・サキラ・スカサンバサー、ナ・ヤター・アヤン；エヴァン・マンドマンドー・ヴィヤティ。ミヒタプンバンガーマーティ・ミヒタン・プンバンガマ・エテサン・バチャナッサーティ・ミヒタプンバンガーマー、パタマ・シタ・カトヴァー・パッチャー・ヴァダンティティ・アート。エーヒスヴァーガタヴァーディノーティ・ウパーサカ・ディスヴァー・「エーヒ・スヴァーガタ・タヴァー」ティ・エヴァン・ヴァディノー、ナ・ヤター・アヤン；エヴァン・サンクティタムカターヤ・バクティカバクティカー・ヴィヤ・エヴァン・ミヒタプンバンガーマーディターヤ・アバクティカバハーヴァン・アッタトー・ダッセトヴァー・プナ・サルパーナピ・ダッセンター・アーハンスー・「アバクティカー・ウッターナマカー・プンババーシノー」ティ。ウッパティパーティヤ・ヴァー・ティンナンプ・アーカラーナム・アバハーヴァ・ダッサナメータンティ・ベディタッバ。カサン？エッタ・ヒ・「アバクティカー」ティ・イミナー・バクティカバクティカカーラッサ・アバハーヴァ・ダッシーナ。**「ウッターナマカー」**ティ・イミナー・マンドマナカーラッサ、イェー・ヒ・チャクニー・ウムミラトヴァー・アーローカナナ・ウッターナマカー・ホンティ、ナ・テ・マンドマンダー。プンババーシノーティ・イミナー・アバラボラカーラッサ・アバハーヴァ・ダッシーナ、イェー・ヒ・アーバーサナクサラタヤ・「アンマ・タター」ティ・パタマタラ・アーバーサンティ、ナ・テ・アバラボラーティ。

433. その時、世尊は、この縁に際し、この事柄において、比丘僧を集め、比丘たちに尋ねた。「比丘たちよ、本当にかねてより、キーターギリに住むアッサジプナバスカという比丘たちは、恥を知らず、悪行をなす者たちであり、彼らはそのような不法な行いをしているのであろうか。すなわち、花輪を作り、作らせ、水をかけ、かけさせ……（略）……種々の不法な行いをしていると。比丘たちよ、かつて信じていた人々も、今では信じなくなり、信仰を失っている。かつて僧伽への施しの道もあったが、今では絶たれている。善良な比丘たちは去り、悪行をなす比丘たちが住んでいるのか。」「本当でございます、世尊。」と。世尊は非難し、……（略）……「比丘たちよ、なんと愚かな者たちであるか、このような不法な行いをすると。花輪を作り、作らせ、水をかけ、かけさせ、摘み取り、摘ませ、結び、結ばせ、一つ飾りの輪を作り、作らせ、二つ飾りの輪を作り、作らせ、花束を作り、作らせ、花飾りを作り、作らせ、輪飾りを作り、作らせ、首飾りを作り、作らせ。彼らは、在家の人々、在家のお嬢さん、在家のお嫁さん、在家のお手伝いさんのために、一つ飾りの輪を運び、運ばせ、二つ飾りの輪を運び、運ばせ、花束を運び、運ばせ、花飾りを運び、運ばせ、輪飾りを運び、運ばせ、首飾りを運び、運ばせ。彼らは、在家の人々、在家のお嬢さん、在家のお嫁さん、在家のお手伝いさんと共に、一つの器で食事をし、一つの皿で飲食し、一つの座で座り、一つの寝床で共に寝、一つの敷物で共に寝、一つの掛け物で共に寝、一つの敷物と掛け物で共に寝、定刻外に食事をし、真昼に飲食し、花や香りの化粧品を身につけ、踊り、歌い、演奏し、踊る者のために踊り、踊る者のために歌い、踊る者のために演奏し、歌う者のために踊り、歌う者のために歌い、歌う者のために演奏し、演奏する者のために踊り、演奏する者のために歌い、演奏する者のために演奏し、踊る者のために踊り、踊る者のために歌い、踊る者のために演奏し、踊る者のために踊り、歌う者のために踊り、歌う者のために歌い、歌う者のために演奏し、歌う者のために踊り、演奏する者のために踊り、演奏する者のために歌い、演奏する者のために演奏し、踊る者のために踊り、踊る者のために歌い、踊る者のために演奏し、踊る者のために踊り、八つの駒のゲームをし、十の駒のゲームをし、空中のゲームをし、周遊路でのゲームをし、近距離でのゲームをし、遠距離でのゲームをし、壺のゲームをし、棒を使ったゲームをし、サイコロのゲームをし、細い棒を使ったゲームをし、曲がった棒を使ったゲームをし、輪のゲームをし、弓のゲームをし、文字のゲームをし、心で遊ぶゲームをし、ごく普通のゲームをし、象の調練、馬の調練、戦車の調練、弓の調練、矢の調練をし、象の前に走り、馬の前に走り、戦車の前に走り、弓の前に走り、象の前に走り、馬の前に走り、戦車の前に走ったり、打ち上げたり、拍手したり、笛を吹いたり、口笛を吹いたり、 fistsで戦い、舞台に敷物を敷いて踊り子に「ここで踊りなさい」と言い、額に印をつけ、種々の不法な行いをするのである。比丘たちよ、これは信じない者たちの信仰を増すためではなく……（略）……非難した後、法話をして、舎利弗と目連に命じた。「お前たち、キーターギリへ行き、アッサジプナバスカの比丘たちをキーターギリから追放する処置をしなさい。彼らはあなたたちの同宿の者たちである。」」

Adhiṭṭhitacīvaraṃ pana paribhuñjato kathaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahatīti? Aññassa dānena, acchinditvā gahaṇena, vissāsaggāhena, hīnāyāvattanena, sikkhāpaccakkhānena, kālaṃkiriyāya, liṅgaparivattanena, paccuddharaṇena, chiddabhāvenāti imehi navahi kāraṇehi vijahati. Tattha purimehi aṭṭhahi sabbacīvarāni adhiṭṭhānaṃ vijahanti, chiddabhāvena pana ticīvarasseva sabbaaṭṭhakathāsu adhiṭṭhānavijahanaṃ vuttaṃ, tañca nakhapiṭṭhippamāṇena chiddena. Tattha nakhapiṭṭhippamāṇaṃ kaniṭṭhaṅgulinakhavasena veditabbaṃ, chiddañca vinibbiddhachiddameva. Chiddassa hi abbhantare ekatantu cepi acchinno hoti, rakkhati. Tattha saṅghāṭiyā ca uttarāsaṅgassa ca dīghantato vidatthippamāṇassa tiriyantato aṭṭhaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindati. Antaravāsakassa pana dīghantato vidatthippamāṇasseva tiriyantato caturaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindati. Tasmā jāte chidde taṃ cīvaraṃ atirekacīvaraṭṭhāne tiṭṭhati, sūcikammaṃ katvā puna adhiṭṭhātabbaṃ. Mahāsumatthero panāha – ‘‘pamāṇacīvarassa yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, mahantassa pana pamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindati, antojātaṃ bhindatī’’ti. Karavīkatissatthero āha – ‘‘khuddakaṃ mahantaṃ na pamāṇaṃ, dve cīvarāni pārupantassa vāmahatthe saṅgharitvā ṭhapitaṭṭhāne chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindati, orabhāge bhindati. Antaravāsakassapi ovaṭṭikaṃ karontena saṅgharitaṭṭhāne chiddaṃ na bhindati, tato oraṃ bhindatī’’ti. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ticīvare mahāsumattheravādaṃ pamāṇaṃ katvā uttarimpi idaṃ vuttaṃ ‘‘pacchimappamāṇaṃ adhiṭṭhānaṃ rakkhatī’’ti. Parikkhāracoḷe dīghaso aṭṭhaṅgule sugataṅgulena tiriyaṃ caturaṅgule yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati. Mahante coḷe tato parena chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na vijahati. Esa nayo sabbesu adhiṭṭhātabbakesu cīvaresū’’ti.

定められた衣を使用している場合、どのようにして定められた状態が失われるのか？他者に与えること、奪って取ること、信頼して任せること、劣ったものにすること、戒律を放棄すること、死ぬこと、身分を変えること、戻すこと、穴が開くこと。これらの九つの原因によって失われる。そのうち、最初の八つの原因によって、すべての衣の定められた状態が失われる。穴が開くことによって、三衣だけが、すべての注釈書に定められた状態の喪失が説かれている。それは爪の跡ほどの穴である。爪の跡ほどというのは、小指の爪の大きさで理解すべきである。穴というのは、貫通した穴である。穴の内側に、一本の糸でも切れていない場合は、守られる。サンガーティとアウタラーサの長さ方向で、一咫（臂の長さ）ほどの部分、幅方向で八指ほどの部分から、穴が開いた場合は、定められた状態が破られる。それより外側では破られない。アンタラヴァーサカについては、長さ方向で一咫ほどの部分、幅方向で四指ほどの部分から、穴が開いた場合は、定められた状態が破られる。それより外側では破られない。したがって、穴が開いた場合、その衣は余分な衣として扱われ、縫い目を作って再び定めなければならない。大スムティ長老は、「寸法の衣の場合、どこかに穴が開いても、定められた状態は破られない。大きな衣の場合、寸法の外側に穴が開いても、定められた状態は破られない。内側に開いた場合に破られる」と言われた。カラヴィカティッサ長老は、「小さいものか大きいものかは問題ではない。二つの衣を着ている人が、左手にサンガーティをたたんで置いた場所に穴が開いても、定められた状態は破られない。それより下では破られる。アンタラヴァーサカも、折り畳んで置いた場所に穴が開いても、定められた状態は破られない。それより下では破られる」と言われた。アンドゥカ（注釈書）では、「三衣において、大スムティ長老の説を基準として、これも『最後の寸法の定められた状態を守る』と説かれている。」道具袋の場合、長さで八指、幅で四指のどこかに穴が開いても、定められた状態は失われる。大きな袋の場合は、それより外側の穴では、定められた状態は失われない。これは、定められるべきすべての衣に当てはまる。

もし比丘たちが若い比丘の手に衣鉢（パッタチーワラ）を渡して道を行き、最後の夜に眠りたい場合、各自の僧衣を範囲（ハッタパーサ）に置いてから眠るべきである。もし行き途中で、若い比丘たちが到着しないうちに夜明けが来た場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となる。しかし、保証（ニッサヤ）は解けない。若い比丘たちも、前を行く長老たちが到着しないうちに、同様である。道が途切れて森の中で互いに見えない場合も、同様である。しかし、もし若い比丘たちが「長老、私たちは少し眠ってから、あの場所で長老たちに追いつきます」と言って、夜明けまで眠る場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）は解ける。若い比丘たちを（先に）行かせて、長老たちが眠っている場合も、同様である。二股の道を見て、長老たちは「この道だ」、若い比丘たちは「あの道だ」と言って、互いの言葉を受け入れずに別々に行った場合、夜明けと共に僧衣は無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）も解ける。もし若い比丘たちが道から外れて「夜明け前に戻ります」と言って、薬のために村に入って戻ってきた場合。到着しないうちに夜明けが来た場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となるが、保証（ニッサヤ）は解けない。もし牛や犬の恐怖から「少しの間ここにいてから行きます」と言って、立ち止まって座ってから行く場合、途中で夜明けが来た場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）も解ける。もし「夜明け前に戻ります」と言って、境界内（アントーシーマー）の村に入った者たちが、途中で夜明けを迎えた場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）とならず、保証（ニッサヤ）も解けない。しかし、もし「夜が明けるまで待ちましょう」と言って座った場合、夜明けが来ても僧衣は無効（ニッサッギヤ）とならず、保証（ニッサヤ）は解ける。もし「夜明け前に戻ります」と言って、境界（サーマンタ）のある僧院に法を聞きに行くために熱心に行き、途中で夜明けが来た場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）も解けない。もし法への敬意から「終わりまで聞いてから行きます」と言って座った場合、夜明けと共に僧衣も無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）も解ける。長老が若い比丘に僧衣を洗うために村へ遣わす場合、自分の僧衣を（自分で）取り戻してから与えるべきである。若い比丘の僧衣も取り戻してから置くべきである。もし（長老が）忘れて行った場合、自分の僧衣を取り戻して、若い比丘の僧衣を預かって置くべきである。もし長老が（僧衣を）覚えていなければ、若い比丘が覚えており、若い比丘が自分の僧衣を取り戻し、長老の僧衣を預かって行って、「長老、あなたの僧衣を付加して使用してください」と言って、自分自身の僧衣も付加すべきである。このように、一人が覚えていれば、罪の免除（アーパッティモッホ）となる。残りはすべて明白である。

今、「最初に滞在する寺院（āvāsa）に入り、もしそこにあれば、共同体のための衣（saṅghassa vihāracīvaraṃ）か」などにおいて、寺院の衣（vihāracīvaraṃ）とは、人々が寺院を建てて、「四つの必需品（cattāropi paccayā）は、すべて我々のものであり、使用されるべきである」と、三つの衣（ticīvara）を用意して、自分で建てた寺院に置くこと。これを寺院の衣（vihāracīvaraṃ）と呼ぶ。ウッタラタラナ（uttarattharaṇa）とは、寝台（mañca）の上に敷くものを指す。ブマタラナ（bhumattharaṇa）とは、整備された床（parikammakatāya bhūmiyā）を保護するために、木片（cimilikāhi）で作られた敷物であり、その上にマット（taṭṭikaṃ）を敷いて歩くこと。ビシッチャヴィ（bhisicchavi）とは、寝台（mañcabhisiyā）や座（pīṭhabhisiyā）の表面（chavi）であり、もしそれが詰められていれば、振ってからでも受け取ることができる。このように、寺院の衣（vihāracīvara）などにおいて、その寺院にあるものなら、断りなく（anāpucchāpi）取って、着たり、羽織ったりすることが、衣が奪われていない（acchinnacīvarakānaṃ）比丘たちには許されると理解すべきである。そして、それを受け取った後、「後で返すつもりで、再び置く」という意図で、根本を断つ（mūlacchejjāya）ものではない。受け取った後、親戚（ñātito）から、あるいは世話をする者（upaṭṭhākato）から、あるいは他の誰かから、本来の（pākatika）ものとして与えられるべきである。外国にいる（videsagata）場合、一つの共同体（saṅghike）の寺院で、共同体（saṅghika）の使用のために置かれるべきである。もし、使用されている間に、それが古くなったり、失われたりしても、問題はない。もし、これらの述べられた種類の、在家信者の衣（gihivatthādīnaṃ）から湿った布（bhisicchavipariyantānaṃ）まで、何かが得られない場合、草（tiṇena）で、あるいは葉（paṇṇena）で覆ってから来るべきである。

ファニタ（砂糖液）とは、サトウキビから作られ、サトウキビの汁を原料とするもので、種が落ちたもの、あるいは種がなくても、すべて種のないものがファニタであると知るべきである。そのファニタは、食事の前（purebhattaṃ）に受け取ったものであれば、原料（sāmisampi）があってもよい。食事の後（pacchābhattato）から７日間は、原料のないもの（nirāmisameva）のみでよい。７日を過ぎると、原料の有無にかかわらず、ニッサギア（nissaggiyaṃ：放棄すべきもの）となる。多くの塊（piṇḍā）を砕いて一つの器に入れたものは、密集している（ghanasaṃnivesā）が、一つのニッサギアである。ウッガヒタカ（uggahitakaṃ：受け取ったもの）は、先に述べた通りと知るべきであり、家の芳香などに用いるべきである。食事の前に受け取った、果汁の絞られていない（aparissāvitaucchurasena）サトウキビ液で作ったファニタは、もし比丘尼（anupasampannena）が作ったものであれば、原料があってもよい。自分で作った（sayaṃkataṃ）ものは、原料がないもの（nirāmisameva）である。食事の後から（pacchābhattato）は、原料のあるもの（savatthukapaṭiggahitattā）を受け取ったため、内部に保持することはできない（anajjhoharaṇīyaṃ）。７日を過ぎても罪はない（anāpatti）。食事の後に、絞られていない（aparissāvita）もので受け取って作ったものでも、内部に保持することはできない（anajjhoharaṇīyam eva）。７日を過ぎても罪はない（anāpatti）。これは、サトウキビを受け取って作ったファニタにも当てはまる。食事の前（purebhattaṃ）に、絞られた（parissāvitapaṭiggahitakena）もので作ったもので、もし比丘尼（anupasampannena）が作ったものであれば、食事の前は原料があってもよい。食事の後からは７日間は、原料のないもの（nirāmisameva）のみである。自分で作った（sayaṃkataṃ）ものは、食事の前でも原料のないもの（nirāmisameva）である。食事の後（pacchābhattaṃ）に、絞られた（parissāvitapaṭiggahitena）もので作ったものは、７日間は原料のないもの（nirāmisameva）のみでよい。ウッガヒタカ（uggahitaka）で作ったものは、先に述べた通りである。「焦げたサトウキビのファニタ（jhāmaucchuphāṇitaṃ）や、刻んだサトウキビのファニタ（koṭṭitaucchuphāṇitaṃ）は、食事の前に（purebhattameva）のみ許される」と、マハーアッターカター（mahāaṭṭhakathāyaṃ）に述べられている。

そのうち、ジェータ（jeṭṭhamūlapuṇṇamāsiyā）の満月（puṇṇamāsiyā）の後の最初の日の（pacchimapāṭipadadivasato）から、カーラパークシャ（kāḷapakkhuposathā）の満月（uposathā）まで、これが一つの半月（ayameko addhamāso）であり、探索期間（pariyesanakkhetta）であり、作成期間（karaṇakkhetta）でもある。この期間（etasmiñhi antare）に、雨期用衣（vassikasāṭikaṃ）を得られなかった（aladdhaṃ）場合、探索すること（pariyesituṃ）、得ること（laddhaṃ）、作ること（kātuñca）は許されるが、着用すること（nivāsetuṃ）、期間を設定すること（adhiṭṭhātuñca）は許されない。カーラパークシャ（kāḷapakkhuposathassa）の満月（uposathassa）の後の最初の日の（pacchimapāṭipadadivasato）から、アーサーダ（āsāḷhīpuṇṇamā）の満月（puṇṇamā）まで、これが一つの半月（ayameko addhamāso）であり、探索（pariyesana）、作成（karaṇa）、着用（nivāsāna）の３つの期間（tiṇṇampi khettaṃ）である。この期間（etasmiñhi antare）に、探索すること（pariyesituṃ）、作ること（kātuṃ）、着用すること（nivāsetuñca）は許されるが、期間を設定すること（adhiṭṭhātuṃyeva）だけは許されない。アーサーダ（āsāḷhīpuṇṇamāsiyā）の満月（puṇṇamāsiyā）の後の最初の日の（pacchimapāṭipadadivasato）から、カーッティカ（kattikapuṇṇamā）の満月（puṇṇamā）まで、これら４ヶ月（ime cattāro māsā）は、探索（pariyesana）、作成（karaṇa）、着用（nivāsāna）、期間設定（adhiṭṭhāna）の４つの期間（catunnaṃ khettaṃ）である。この期間（etasmiñhi antare）に、得られなかった（aladdhaṃ）場合、探索すること（pariyesituṃ）、得ること（laddhaṃ）、作ること（kātuṃ）、着用すること（nivāsetuṃ）、期間を設定すること（adhiṭṭhātuñca）はすべて許される。これが４つの期間（catubbidhaṃ khettaṃ）である。

「雨安居用の衣を延期する」という場合、もしすでに準備された雨安居用の衣があり、夏の最後の月を過ごし、再び雨季の最初の月になってから、夏の最後の月（に衣を使う）にする場合、雨安居用の衣は洗濯して保管されなければならない。
まだ決定されておらず、選択されていない衣は、2ヶ月間の猶予が与えられる。
雨安居用の衣を決定する日には、決定されなければならない。
もし、不注意や能力不足により、衣が準備されていなければ、その2ヶ月間と雨季の4ヶ月間、合計6ヶ月間の猶予が与えられる。
もし、11月にカティナ（ kathina）の衣が準備される場合、さらに4ヶ月間、合計10ヶ月間が与えられる。
それ以降も、注意して、元の衣を準備しておけば、1ヶ月間、合計11ヶ月間の猶予が与えられる。
もし、1日から2日のように、10日以内に雨安居用の衣が準備され、雨季の最中または終了したとしても、いつ決定されるべきかについては、注釈書では議論されていない。
受け取った日から10日以内に終了した場合は、その10日以内に決定されなければならない。
10日を過ぎて終了した場合は、その時点で決定されなければならない。
10日以内に終えられなかった場合、衣の時期を過ぎてはならない。これは我々の意見である。
なぜか？「比丘たちよ、3つの衣を決定することは許すが、選択することは許さない。雨安居用の衣は雨季の4ヶ月間決定することができる。それ以降は選択することができる」と（Mahavagga 358）言われているからである。
したがって、雨安居用の衣を決定する日より前に10日を過ぎた場合でも、罪はない。
「10日間を超えて余分な衣を保持してはならない」（Parajika 462）とも言われている。
したがって、1日から2日のように、10日以内に雨安居用の衣が準備され、雨季の最中または終了したとしても、規定に従って10日以内またはその日に決定されなければならない。
10日以内に終えられなかった場合、衣の時期を過ぎてはならない。

ここでの判断は以下の通りである – 糸自体は、指示されても許されないものである。残りは、施主などによって供給されたもので、許されるものである。
機織り工も、非施主（施主でない者）によって指示された場合、許されない。それ以外は、許される。
その場合、許されない糸を、許される機織り工が織る場合、以前述べられた規定によりニッサッギヤ（放棄）となる。
それによって、許される糸を織る場合、以前と同様にニッサッギヤ（放棄）となり、ドゥッカタ（small wrong-doing）となる。
それによって、許される糸も許されない糸も織る場合、もし最後の衣の寸法で、1つの区画が許される糸で、1つの区画が許されない糸である場合、畑に区画されたように衣ができる。
許されない糸でできた区画ではパーリッタ（offence）、他の区画では同様にドゥッカタ。
もし、それよりも短い区画であれば、たとえ最も短い部分であっても、すべての区画の数に応じてドゥッカタとなる。
もし、1つの区画または間隔で糸を織り、長く許される糸で、幅広く許されない糸で織られた場合、布の単位ごとにドゥッカタとなる。
許される機織り工でも、許されない糸を織る場合、以前と同様にニッサッギヤ（放棄）となり、ドゥッカタとなる。
それによって、許される糸も許されない糸も織る場合、もし最後の衣の寸法よりも短い区画であれば、それらの区画の数に応じてドゥッカタとなる。
許される糸でできた区画では罪はない。
もし、1つの区画または間隔で糸を織り、長く許される糸で、幅広く許されない糸で織られた場合、布の単位ごとにドゥッカタとなる。
許される機織り工でも、許されない糸を織る場合、以前と同様にニッサッギヤ（放棄）となり、ドゥッカタとなる。
それによって、許される糸も許されない糸も織る場合、もし最後の衣の寸法よりも短い区画であれば、それらの区画の数に応じてドゥッカタとなる。
許される糸でできた区画では罪はない。
もし、1つの区画または間隔で糸を織り、長く許される糸で、幅広く許されない糸で織られた場合、布の単位ごとにドゥッカタとなる。

Comments

Comments

Parajikapali波羅夷義第一

Pārājikapāḷi

波羅夷義経

Verañjakaṇḍaṃ

ベラリンガ章

Saratthadipani Tika 1

Saratthadipani Tika 1

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Sāratthadīpanī-ṭīkā (paṭhamo bhāgo)

Sāratthadīpanī-ṭīkā (paṭhamo bhāgo)

Ganthārambhakathā

Ganthārambhakathā

Mahākāruṇikaṃ buddhaṃ, dhammañca vimalaṃ varaṃ;

Vande ariyasaṅghañca, dakkhiṇeyyaṃ niraṅgaṇaṃ.

Uḷārapuññatejena, katvā sattuvimaddanaṃ;

偉大な功徳の力をもって、敵を打ち破り;

Pattarajjābhisekena, sāsanujjotanatthinā.

王位の灌頂を受け、仏教を輝かせるために。

Nissāya sīhaḷindena, yaṃ parakkamabāhunā;

Katvā nikāyasāmaggiṃ, sāsanaṃ suvisodhitaṃ.

宗派間の和合を成し遂げ、仏教を清めた。

Kassapaṃ taṃ mahātheraṃ, saṅghassa pariṇāyakaṃ;

Dīpasmiṃ tambapaṇṇimhi, sāsanodayakārakaṃ.

タンバパンニ島において、仏教の発展をもたらした。

Paṭipattiparādhīnaṃ, sadāraññanivāsinaṃ;

実践に忠実で、森に住む人々;

Pākaṭaṃ gagane canda-maṇḍalaṃ viya sāsane.

仏教は、天空の月の円盤のように明らかにされた。

Saṅghassa pitaraṃ vande, vinaye suvisāradaṃ;

サンガの父、律に精通した者を尊敬します;

Yaṃ nissāya vasantohaṃ, vuddhippattosmi sāsane.

彼に依って、私は仏教において成長しました。

Anutheraṃ mahāpuññaṃ, sumedhaṃ sutivissutaṃ;

Avikhaṇḍitasīlādi-parisuddhaguṇodayaṃ.

戒律などに妨げられることのない、清らかな徳の持ち主。

Bahussutaṃ satimantaṃ, dantaṃ santaṃ samāhitaṃ;

多くを学び、思慮深く、自己を制御し、落ち着きがあり;

Namāmi sirasā dhīraṃ, garuṃ me gaṇavācakaṃ.

賢明な尊敬する師、私の師に頭を下げて合掌します。

Āgatāgamatakkesu, saddasatthanayaññusu;

あらゆる教えに精通し、その意味と教義を理解する者;

Yassantevāsibhikkhūsu, sāsanaṃ suppatiṭṭhitaṃ.

その弟子である比丘たちに、仏教がよく確立されている。

Vinayaṭṭhakathāyāhaṃ, līnasāratthadīpaniṃ;

Karissāmi suviññeyyaṃ, paripuṇṇamanākulaṃ.

明確で、煩雑さのないものにします。

Porāṇehi kataṃ yaṃ tu, līnatthassa pakāsanaṃ;

古代の人々によって書かれた、隠された意味を明らかにすること;

Na taṃ sabbattha bhikkhūnaṃ, atthaṃ sādheti sabbaso.

それはすべての比丘にとって、常に役立つとは限りません。

Duviññeyyasabhāvāya, sīhaḷāya niruttiyā;

理解しにくい性質の、シンハラ語の語釈;

Gaṇṭhipadesvanekesu, likhitaṃ kiñci katthaci.

結び目の言葉の多くに、一部が書かれている。

Māgadhikāya bhāsāya, ārabhitvāpi kenaci;

マガダ語で、誰かによって始められた;

Bhāsantarehi sammissaṃ, likhitaṃ kiñcideva ca.

他の言語と混ざり、一部だけが書かれている。

Asāraganthabhāropi, tattheva bahu dissati;

真髄のない、重い負担も、そこに見られる;

Ākulañca kataṃ yattha, suviññeyyampi atthato.

そして、明確に理解できるはずのものまで、混乱させられている。

Tato aparipuṇṇena, tādisenettha sabbaso;

したがって、不完全なもので、このようにすべての点で;

Kathamatthaṃ vijānanti, nānādesanivāsino.

どのように意味を理解できるだろうか、さまざまな場所に住む人々は。

Bhāsantaraṃ tato hitvā, sāramādāya sabbaso;

他の言語を捨て、真髄をすべて取り込み;

Anākulaṃ karissāmi, paripuṇṇavinicchayanti.

混乱のないものにし、完全な決断で。

Ganthārambhakathāvaṇṇanā

書物の冒頭の言葉

Mayaṃ pana idhādhippetameva payojanaṃ dassayissāma. Tasmā saṃvaṇṇanārambhe ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ yathāpaṭiññātasaṃvaṇṇanāya anantarāyena parisamāpanatthanti veditabbaṃ. Idameva hi payojanaṃ ācariyena idhādhippetaṃ. Tathā hi vakkhati –

‘‘Iccevamaccantanamassaneyyaṃ,

「このように、深く敬うべき者を。

Namassamāno ratanattayaṃ yaṃ;

三宝を敬いながら。