Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

帰依します、世尊、阿羅漢、正等覚者 buddhaに。

Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathā (paṭhamo bhāgo)

パーラジカカンダ・アッタカター（第一部）

Ganthārambhakathā

巻頭言

Yo kappakoṭīhipi appameyyaṃ;

億劫劫にも測り知れぬもの；

Kālaṃ karonto atidukkarāni;

死を迎えるにあたり、極めて困難なこと；

Khedaṃ gato lokahitāya nātho;

苦悩に陥った、世のため、救済者；

Namo mahākāruṇikassa tassa.

偉大なる慈悲深き方に帰依します。

Asambudhaṃ buddhanisevitaṃ yaṃ;

未だ悟られず、仏に護念されたもの；

Bhavābhavaṃ gacchati jīvaloko;

生死を繰り返す、生命の世界；

Namo avijjādikilesajāla-

帰依します、無明などの煩悩の網を

Viddhaṃsino dhammavarassa tassa.

断ち切る、最上の法に。

Guṇehi yo sīlasamādhipaññā-

徳によって、戒・定・慧

Vimuttiñāṇappabhutīhi yutto;

解脱、智などによって満ち備わった方；

Khettaṃ janānaṃ kusalatthikānaṃ;

善を望む人々の、畑；

Tamariyasaṅghaṃ sirasā namāmi.

その聖なるサンガに、頭を下げて帰依します。

Iccevamaccantanamassaneyyaṃ;

このように、極めて帰依すべきもの；

Namassamāno ratanattayaṃ yaṃ;

三宝に帰依する、そのもの；

Puññābhisandaṃ vipulaṃ alatthaṃ;

広範な功徳の溢れるものを得た；

Tassānubhāvena hatantarāyo.

その威光によって、障害は消え去った。

Yasmiṃ ṭhite sāsanamaṭṭhitassa;

それが確立された時、教えは確立される；

Patiṭṭhitaṃ hoti susaṇṭhitassa;

しっかりと確立される；

Taṃ vaṇṇayissaṃ vinayaṃ amissaṃ;

その、混じりけのない、戒律を説きましょう；

Nissāya pubbācariyānubhāvaṃ.

先師たちの威光に依って。

Kāmañca pubbācariyāsabhehi;

また、先師たちの

Ñāṇambuniddhotamalāsavehi;

知恵の水で、汚れを洗い流された方々；

Visuddhavijjāpaṭisambhidehi;

清らかな智慧と、分別智に満ちた方々；

Saddhammasaṃvaṇṇanakovidehi.

正法を説くことに熟達した方々。

Sallekhiye nosulabhūpamehi;

この世に稀な、仏陀に喩えられる方々；

Mahāvihārassa dhajūpamehi;

大寺院の旗に喩えられる方々；

Saṃvaṇṇitoyaṃ vinayo nayehi;

その戒律は、教えに沿って説かれました；

Cittehi sambuddhavaranvayehi.

仏陀の教えの系譜に。

Saṃvaṇṇanā sīhaḷadīpakena;

シンハラ島での註釈；

Vākyena esā pana saṅkhatattā;

言葉で、これはまとめられたものですが；

Na kiñci atthaṃ abhisambhuṇāti;

何も、真実の利益をもたらしません；

Dīpantare bhikkhujanassa yasmā.

他の島々の、比丘たちのために。

Tasmā imaṃ pāḷinayānurūpaṃ;

それゆえ、このパーリの教えに沿った

Saṃvaṇṇanaṃ dāni samārabhissaṃ;

註釈を、今から始めましょう；

Ajjhesanaṃ buddhasirivhayassa;

仏陀の聖なる名前を称えて；

Therassa sammā samanussaranto.

長老の教えを、心に留めながら。

Saṃvaṇṇanaṃ tañca samārabhanto;

その註釈を、始めながら；

Tassā mahāaṭṭhakathaṃ sarīraṃ;

その、偉大なアッタカターの、体；

Katvā mahāpaccariyaṃ tatheva;

偉大な証拠として、同様に；

Kurundināmādisu vissutāsu.

クルンディなどの名で知られるもの。

Vinicchayo aṭṭhakathāsu vutto;

アッタカターで、結論は述べられています；

Yo yuttamatthaṃ apariccajanto;

適切な意味を、離れることなく；

Tatopi antogadhatheravādaṃ;

それからも、テーラワーダの教えの中に；

Saṃvaṇṇanaṃ samma samārabhissaṃ.

正しく、註釈を始めましょう。

Taṃ me nisāmentu pasannacittā;

私の、清らかな心で、聞いてください；

Therā ca bhikkhū navamajjhimā ca;

長老たち、そして比丘たち、新しい者、中間の者たち；

Dhammappadīpassa tathāgatassa;

法灯である、タターガタの；

Sakkacca dhammaṃ patimānayantā.

真摯に、法を敬いながら。

Buddhena dhammo vinayo ca vutto;

仏陀によって、法と戒律が説かれました；

Yo tassa puttehi tatheva ñāto;

その息子たちによって、同様に知られています；

So yehi tesaṃ matimaccajantā;

彼らが、その教えを越える時；

Yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsu.

なぜ、以前、アッタカターを作ったのか。

Tasmā hi yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ;

それゆえ、アッタカターで述べられたこと；

Taṃ vajjayitvāna pamādalekhaṃ;

それを、過ちとして、怠慢の筆跡；

Sabbampi sikkhāsu sagāravānaṃ;

すべて、戒律を、敬意を払う者たちへ；

Yasmā pamāṇaṃ idha paṇḍitānaṃ.

なぜ、基準となるのか、賢者たちにとって。

Tato ca bhāsantarameva hitvā;

そして、さらに、他の言葉を捨てて；

Vitthāramaggañca samāsayitvā;

広範な道も、同様に捨てて；

Vinicchayaṃ sabbamasesayitvā;

結論を、すべて同様に捨てて；

Tantikkamaṃ kiñci avokkamitvā.

それを超えるものを、何も超えずに。

Suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ;

スッタの言葉の、意味；

Suttānurūpaṃ paridīpayantī;

スッタに沿って、明らかにしながら；

Yasmā ayaṃ hessati vaṇṇanāpi;

なぜ、この註釈も；

Sakkacca tasmā anusikkhitabbāti.

真摯に、それゆえ、学ぶべきであるか。

Bāhiranidānakathā

外的な導入の物語

Tattha taṃ vaṇṇayissaṃ vinayanti vuttattā vinayo tāva vavatthapetabbo. Tenetaṃ vuccati – ‘‘vinayo nāma idha sakalaṃ vinayapiṭakaṃ adhippeta’’nti. Saṃvaṇṇanatthaṃ panassa ayaṃ mātikā –

そこで、その戒律を説く、戒律の教えは、まず確立されるべきである。それゆえ、こう言われる。「戒律とは、ここで、すべての戒律の経典を意味する」。註釈のためには、この次第がこれである。

Vuttaṃ yena yadā yasmā, dhāritaṃ yena cābhataṃ;

誰によって、いつ、なぜ、語られたか；

Yatthappatiṭṭhitacetametaṃ vatvā vidhiṃ tato.

誰によって、いつ、どこに、確立されたか、その方法を語った後。

Tenātiādipāṭhassa, atthaṃ nānappakārato;

このように、この言葉の、様々な意味を；

Dassayanto karissāmi, vinayassatthavaṇṇananti.

示しながら、戒律の意味を説くであろう。

Tattha vuttaṃ yena yadā yasmāti idaṃ tāva vacanaṃ ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’ti evamādivacanaṃ sandhāya vuttaṃ. Idañhi buddhassa bhagavato attapaccakkhavacanaṃ na hoti, tasmā vattabbametaṃ ‘‘idaṃ vacanaṃ kena vuttaṃ, kadā vuttaṃ, kasmā ca vutta’’nti? Āyasmatā upālittherena vuttaṃ, tañca pana paṭhamamahāsaṅgītikāle.

そこで、「誰によって、いつ」と語られたのは、これは「その時、世尊はベーランジャーに住しておられた」というような言葉を指して言われる。これは仏陀世尊自身の言葉ではない。それゆえ、こう問われねばならない。「この言葉は誰によって語られたのか、いつ語られたのか、なぜ語られたのか？」と。アーヤスマート・ウパーリ長老によって語られた、それは第一回の結集の時である。

Paṭhamamahāsaṅgītikathā

第一回結集の物語

Paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesā kiñcāpi pañcasatikasaṅgītikkhandhake vuttā, nidānakosallatthaṃ pana idhāpi iminā nayena veditabbā. Dhammacakkappavattanañhi ādiṃ katvā yāva subhaddaparibbājakavinayanā katabuddhakicce kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane yamakasālānamantare visākhapuṇṇamadivase paccūsasamaye anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbute bhagavati lokanāthe, bhagavato parinibbāne sannipatitānaṃ sattannaṃ bhikkhusatasahassānaṃ saṅghatthero āyasmā mahākassapo sattāhaparinibbute bhagavati, subhaddena vuḍḍhapabbajitena ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha, mā paridevittha, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena; upaddutā ca homa – ‘idaṃ vo kappati, idaṃ vo na kappatī’ti! Idāni pana mayaṃ yaṃ icchissāma taṃ karissāma, yaṃ na icchissāma na taṃ karissāmā’’ti (cūḷava. 437; dī. ni. 2.232) vuttavacanamanussaranto ‘‘ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ pāpabhikkhū atītasatthukaṃ pāvacananti maññamānā pakkhaṃ labhitvā nacirasseva saddhammaṃ antaradhāpeyyuṃ, yāva ca dhammavinayo tiṭṭhati tāva anatītasatthukameva pāvacanaṃ hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

この第一回結集は、五百の結集の巻に説かれているが、導入の教えとして、ここでもこの方法で知られるべきである。法輪転生を始まりとして、スバッダの出家者の戒律の整備まで、仏陀の事業がクシナラーのムッラ族のサーラ園のヤマカの祭壇の中で、満月の日、夜明けに、無余依涅槃に入られた世尊、世尊の涅槃に集まった百千の比丘たち、長老アーヤスマート・マハーカッサパは、七日間の涅槃の後、スバッダという名の長老の出家者に、「もう十分だ、友よ、悲しまないで、嘆かないで、私たちはその偉大な修行者から解き放たれたのだ。私たちは困惑していたのだから、『これはあなたたちに許される、これはあなたたちに許されない』と。今、私たちは望むことをする。望まないことはしない」と言われた（律蔵 小部 437；長部経典 2.232）のを聞き、彼は、「世尊が説かれた「もしあなたが、アーナンダ、私が説き、定めた法と戒律を、私の死後、師とするであろう」と（長部経典 2.216）言われたことを思うと、悪比丘たちが過去の師の教えだと考えて、勢いを得て、まもなく正法を滅ぼすかもしれない。法と戒律が続く限り、教えは過去の師の教えではない。仏陀が説かれたように、「もしあなたが、アーナンダ、私が説き、定めた法と戒律を、私の死後、師とするであろう」と（長部経典 2.216）。

‘Yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’ti (dī. ni. 2.216).

「もし私が、法と戒律を、結集するならば、どのように、この教えは永続するだろうか。

‘‘Yaṃnūnāhaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyaṃ, yathayidaṃ sāsanaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ.

また、私が世尊から「あなたは、カッサパ、私の僧衣、ゴミから拾った衣、粗末な衣を着るだろう」と言われ、衣を共有して使用していたが、

Yaṃ cāhaṃ bhagavatā –

「比丘たちよ、私が欲する限り、欲望から離れて…第一禅定に入り、住む。カッサパもまた、比丘たちよ、欲する限り、欲望から離れて…第一禅定に入り、住む」と。

‘Dhāressasi pana me tvaṃ, kassapa, sāṇāni paṃsukūlāni nibbasanānī’ti vatvā cīvare sādhāraṇaparibhogena ceva,

このように、修行の段階、六神通などの、さらに上の人間の法、そして私自身と同等の状態に置かれたことで、恩恵を受けた。彼に、何かの借りがあるだろうか？世尊は私を、王のように、自身の王権を確立する息子として、「私の教えの伝承者を、この者が確立するであろう」と思って、この非凡な恩恵によって、私を恩恵してくださったのではないか？」と考えながら、法と戒律の結集のために、比丘たちに意欲を起こさせた。どのように、彼が言ったか：

‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvade ākaṅkhāmi vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi; kassapopi, bhikkhave, yāvade ākaṅkhati vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’ti –

「ある時、友よ、私はパーヴァーからクシナラーへ、五百人の比丘たちと共に、道の途上にあった」と（長部経典 2.231）すべてスバッダの章を詳しく知るべきである。

Evamādinā nayena navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede uttarimanussadhamme attanā samasamaṭṭhapanena ca anuggahito, tassa kimaññaṃ āṇaṇyaṃ bhavissati; nanu maṃ bhagavā rājā viya sakakavacaissariyānuppadānena attano kulavaṃsappatiṭṭhāpakaṃ puttaṃ ‘saddhammavaṃsappatiṭṭhāpako me ayaṃ bhavissatī’ti mantvā iminā asādhāraṇena anuggahena anuggahesī’’ti cintayanto dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesi. Yathāha –

それから、彼は言った：

‘‘Atha kho āyasmā mahākassapo bhikkhū āmantesi – ‘ekamidāhaṃ, āvuso, samayaṃ pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭipanno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehī’’ti (dī. ni. 2.231) sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabbaṃ.

Tato paraṃ āha –

比丘たちは言った：「それなら、尊師、長老の比丘たちを召集してください」。長老は、九つの部分からなる仏陀の教えのすべてを理解する、凡夫、預流、一来、不戻、証得速やかな解脱者、漏尽者である比丘たち、数百、千数百人を除き、三蔵、すべての教えのすべてを理解する、分別智を得た、偉大な力を持つ者たち、大多数の仏陀が最も優れているとされた、三明などの漏尽者である比丘たち、四百九十九人を数えた。

‘‘Handa mayaṃ, āvuso, dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāma. Pure adhammo dippati, dhammo paṭibāhiyyati; avinayo dippati, vinayo paṭibāhiyyati. Pure adhammavādino balavanto honti, dhammavādino dubbalā honti; avinayavādino balavanto honti, vinayavādino dubbalā hontī’’ti (cūḷava. 437).

しかし、なぜ長老は四百九十九人としたのか？アーヤスマート・アーナンダ長老のために、場所を作るためである。彼と共に、または彼なしでは、結集はできない。彼はまだ学んでいる者であり、それゆえ、共にすることはできない。しかし、彼が仏陀から、直接教えを受けたものは何もない。それゆえ、彼なしではできない。もしそうであるなら、学んでいる者であっても、結集に多くの利益があるから、長老が召集すべきである。しかし、なぜ召集しないのか？他者を非難することを避けるためである。長老はアーヤスマート・アーナンダを非常に信頼していた。それゆえ、彼は「この子供は、自分を過小評価している」と、子供のたとえで説いた。彼は釈迦族の出身であり、世尊の兄弟であり、仏陀の甥である。もし比丘たちが、自分の意思で参加したと見なして、「多くの学んでいる、分別智を得た比丘たちを置いて、アーナンダだけを学んでいる、分別智を得た者として召集した」と非難するならば、その非難を避けるために、「アーナンダなしでは結集はできない、比丘たちの許可を得て数えよう」とはしなかった。

Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘tena hi, bhante, thero bhikkhū uccinatū’’ti. Thero sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhare puthujjana-sotāpanna-sakadāgāmi-anāgāmi-sukkhavipassakakhīṇāsavabhikkhū anekasate anekasahasse ca vajjetvā tipiṭakasabbapariyattippabhedadhare paṭisambhidāppatte mahānubhāve yebhuyyena bhagavatā etadaggaṃ āropite tevijjādibhede khīṇāsavabhikkhūyeva ekūnapañcasate pariggahesi. Ye sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā mahākassapo ekenūnāpañcaarahantasatāni uccinī’’ti (cūḷava. 437).

しかし、比丘たち自身が、アーナンダのために、長老に頼んだ。どのように、彼が言ったか：

Kissa pana thero ekenūnamakāsīti? Āyasmato ānandattherassa okāsakaraṇatthaṃ. Tena hāyasmatā sahāpi vināpi na sakkā dhammasaṅgīti kātuṃ, so hāyasmā sekkho sakaraṇīyo, tasmā sahāpi na sakkā; yasmā panassa kiñci dasabaladesitaṃ suttageyyādikaṃ bhagavato asammukhā paṭiggahitaṃ nāma natthi, tasmā vināpi na sakkā. Yadi evaṃ sekkhopi samāno dhammasaṅgītiyā bahukārattā therena uccinitabbo assa. Atha kasmā na uccinitoti? Parūpavādavivajjanato. Thero hi āyasmante ānande ativiya vissattho ahosi, tathā hi naṃ sirasmiṃ palitesu jātesupi ‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti (saṃ. ni. 2.154) kumārakavādena ovadati. Sakyakulappasuto cāyaṃ āyasmā tathāgatassa bhātā cūḷapituputto. Tatra hi bhikkhū chandāgamanaṃ viya maññamānā ‘‘bahū asekkhapaṭisambhidāppatte bhikkhū ṭhapetvā ānandaṃ sekkhapaṭisambhidāppattaṃ thero uccinī’’ti upavadeyyuṃ, taṃ parūpavādaṃ parivajjento ‘‘ānandaṃ vinā saṅgīti na sakkā kātuṃ, bhikkhūnaṃyeva anumatiyā gahessāmī’’ti na uccini.

「比丘たちはアーヤスマート・マハーカッサパにこう言った。「尊師、このアーヤスマート・アーナンダは、まだ学んでいる者であり、欲望、怒り、愚かさ、恐れから誤った道に進むことはない。多くの教えと戒律が、世尊のもとで彼によって学ばれた。それゆえ、尊師、長老はアーヤスマート・アーナンダも召集してください」と。それゆえ、アーヤスマート・マハーカッサパは、アーヤスマート・アーナンダも召集した」と（律蔵 小部 437）。

Atha sayameva bhikkhū ānandassatthāya theraṃ yāciṃsu. Yathāha –

このように、比丘たちの許可を得て召集された、その長老と共に、五百人の長老たちがいた。

‘‘Bhikkhū āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavocuṃ – ‘ayaṃ, bhante, āyasmā ānando kiñcāpi sekkho abhabbo chandā dosā mohā bhayā agatiṃ gantuṃ, bahu cānena bhagavato santike dhammo ca vinayo ca pariyatto; tena hi, bhante, thero āyasmantampi ānandaṃ uccinatū’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantampi ānandaṃ uccinī’’ti (cūḷava. 437).

それから、長老たちの比丘たちはこう思った。「どこで、私たちは法と戒律を結集するだろうか？」。それから、長老たちの比丘たちはこう思った。「ラージャガハは、多くの食物があり、多くの僧房がある。なぜ、私たちはラージャガハに雨季を過ごしながら、法と戒律を結集しないのだろうか？」。なぜ、彼らはそう思ったのか？「これは私たちの定住の地である。誰かが、混乱する者が、サンガの中に侵入して、乱すことはないだろう」と。それから、アーヤスマート・マハーカッサパは、決議によって告げた。それは結集の巻に書かれた方法で知られるべきである。

Evaṃ bhikkhūnaṃ anumatiyā uccinitena tenāyasmatā saddhiṃ pañca therasatāni ahesuṃ.

それから、タターガタの涅槃から七日後の、七日間の供養などの後、「半月が過ぎた。今は夏の残りの半月、雨季が近づいている」と考えて、マハーカッサパ長老は、「ラージャガハへ行こう」と、半数の比丘たちを連れて、ある道を進んだ。アヌルッダ長老も、半数を連れて、ある道を進んだ。アーナンダ長老は、仏陀の衣と鉢を持って、比丘たちの集団に囲まれ、サーワッティへ行き、ラージャガハへ行こうとした。アーナンダ長老が歩いた場所で、大きな悲しみがあった。「尊師アーナンダ、どこへ師を置いて来たのですか？」と。徐々にサーワッティに到着した長老の元で、仏陀の涅槃の日と同じように、大きな悲しみがあった。

Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kattha nu kho mayaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāmā’’ti. Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘rājagahaṃ kho mahāgocaraṃ pahūtasenāsanaṃ, yaṃnūna mayaṃ rājagahe vassaṃ vasantā dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāma, na aññe bhikkhū rājagahe vassaṃ upagaccheyyu’’nti. Kasmā pana nesaṃ etadahosi? Idaṃ amhākaṃ thāvarakammaṃ, koci visabhāgapuggalo saṅghamajjhaṃ pavisitvā ukkoṭeyyāti. Athāyasmā mahākassapo ñattidutiyena kammena sāvesi, taṃ saṅgītikkhandhake vuttanayeneva ñātabbaṃ.

そこで長老たち（比丘たち）は、「私たちはどこで、仏法と戒律を会議すべきだろうか」と考えられた。そこで長老たち（比丘たち）は、「ラージャガハは、広大な地であり、多くの僧房がある。ラージャガハに雨期を過ごし、仏法と戒律を会議しよう。他の比丘たちにラージャガハで雨期を過ごさせることはないだろう」と考えられた。なぜ、彼らはそう考えられたのか。これは私たちの確固たる行動である。誰でも、不適格な人物が僧団の中に紛れ込んで、不和を起こすかもしれないからである。それゆえ、マハーカッサパ長老は、手続き（決議）を必要とする行為として、それを伝達された。そのことは、集会（会議）の巻に記された通りに知るべきである。

Atha tathāgatassa parinibbānato sattasu sādhukīḷanadivasesu sattasu ca dhātupūjādivasesu vītivattesu ‘‘aḍḍhamāso atikkanto, idāni gimhānaṃ diyaḍḍho māso seso, upakaṭṭhā vassūpanāyikā’’ti mantvā mahākassapatthero ‘‘rājagahaṃ, āvuso, gacchāmā’’ti upaḍḍhaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā ekaṃ maggaṃ gato. Anuruddhattheropi upaḍḍhaṃ gahetvā ekaṃ maggaṃ gato. Ānandatthero pana bhagavato pattacīvaraṃ gahetvā bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiṃ gantvā rājagahaṃ gantukāmo yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Ānandattherena gatagataṭṭhāne mahāparidevo ahosi – ‘‘bhante ānanda, kuhiṃ satthāraṃ ṭhapetvā āgatosī’’ti. Anupubbena pana sāvatthiṃ anuppatte there bhagavato parinibbānadivase viya mahāparidevo ahosi.

さて、世尊の入滅から7日、そして7日間の舎利塔供養などの日が過ぎた後、「半月が過ぎた。これから夏期の1月半が残っている。雨期が近づいている」と考え、マハーカッサパ長老は、「長老たちよ、ラージャガハへ行こう」と、半数の比丘たちを連れて、ある道を行かれた。アヌルッダ長老も、半数を連れて、ある道を行かれた。アーナンダ長老は、世尊の鉢と衣を手に取り、比丘たちに囲まれ、サーワッティへ行き、ラージャガハへ行こうとして、サーワッティへ向かわれた。アーナンダ長老が行かれる場所々で、「尊者アーナンダよ、なぜ師をおいて来られたのですか」と、大いに悲嘆された。そして、徐々にサーワッティに到着された長老に、世尊が入滅された日のように、大いに悲嘆された。

Tatra sudaṃ āyasmā ānando aniccatādipaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya taṃ mahājanaṃ saññāpetvā jetavanaṃ pavisitvā dasabalena vasitagandhakuṭiyā dvāraṃ vivaritvā mañcapīṭhaṃ nīharitvā papphoṭetvā gandhakuṭiṃ sammajjitvā milātamālākacavaraṃ chaḍḍetvā mañcapīṭhaṃ atiharitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā bhagavato ṭhitakāle karaṇīyaṃ vattaṃ sabbamakāsi. Atha thero bhagavato parinibbānato pabhuti ṭhānanisajjabahulattā ussannadhātukaṃ kāyaṃ samassāsetuṃ dutiyadivase khīravirecanaṃ pivitvā vihāreyeva nisīdi. Yaṃ sandhāya subhena māṇavena pahitaṃ māṇavakaṃ etadavoca –

そのとき、尊者アーナンダは、無常を説く法話でその大衆を説得した後、祇園精舎に入り、十力牟尼が住しておられた香部屋の扉を開け、臥牀と椅子を取り出して払い、香部屋を掃き清め、散らかった敷物や衣服を捨て、臥牀と椅子を運び去り、元の場所に戻し、世尊がお立ちになる時、なすべきことすべてを行った。その後、長老は世尊の涅槃後、座る場所が多く、身体が疲労していたので、体力を回復させるため、二日目に下剤を飲んで、庵で座っていた。このことについて、スブーマーンが遣わした使僧に、このように言った――

‘‘Akālo kho, māṇavaka, atthi me ajja bhesajjamattā pītā, appeva nāma svepi upasaṅkameyyāmā’’ti (dī. ni. 1.447).

「修行僧よ、今は時ではない。今日は薬を飲んだばかりだ。願わくば明日、お会いできればと思う。」（ディーガ・ニカーヤ、第一巻、447ページ）

Dutiyadivase cetakattherena pacchāsamaṇena gantvā subhena māṇavena puṭṭho dīghanikāye subhasuttaṃnāma dasamaṃ suttamabhāsi.

二日目に、チェーカタ長老の従僧であるスブーマーンが、ディーガ・ニカーヤのスブー・スッタという第十のスッタを語った。

Atha thero jetavanavihāre khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ kārāpetvā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya rājagahaṃ gato. Tathā mahākassapatthero anuruddhatthero ca sabbaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā rājagahameva gato.

その後、長老は祇園精舎で壊れた寺院の修繕を命じ、近隣の雨期に備えるため、羅睺羅（ラージャガハ）へ行った。マハーカッサパ長老とアヌルッダ長老も、すべての比丘僧を連れて羅睺羅へ行った。

Tena kho pana samayena rājagahe aṭṭhārasa mahāvihārā honti. Te sabbepi chaḍḍitapatitauklāpā ahesuṃ. Bhagavato hi parinibbāne sabbe bhikkhū attano attano pattacīvaraṃ gahetvā vihāre ca pariveṇe ca chaḍḍetvā agamaṃsu. Tattha therā bhagavato vacanapūjanatthaṃ titthiyavādaparimocanatthañca ‘‘paṭhamaṃ māsaṃ khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ karomā’’ti cintesuṃ. Titthiyā hi evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā satthari ṭhiteyeva vihāre paṭijaggiṃsu, parinibbute chaḍḍesu’’nti. Tesaṃ vādaparimocanatthañca cintesunti vuttaṃ hoti. Vuttampi hetaṃ –

その当時、羅睺羅には十八の大きな寺院があった。それらはすべて、壊れたまま放置されていた。世尊の涅槃後、すべての比丘は、各自の鉢と衣を持って、寺院や僧房を離れて行った。そこで長老たちは、世尊の言葉を敬うため、そして外道の議論から逃れるために、「最初の月は、壊れた寺院の修繕を行おう」と考えた。外道は、「ゴータマ・サーマナの弟子たちは、師が存命の間は寺院を世話していたが、涅槃後は放棄した」と言うだろう。彼らの議論から逃れるため、と考えたのである。このように言われている――

‘‘Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘bhagavatā kho, āvuso, khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ vaṇṇitaṃ. Handa mayaṃ, āvuso, paṭhamaṃ māsaṃ khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ karoma, majjhimaṃ māsaṃ sannipatitvā dhammañca vinayañca saṅgāyissāmā’’ti (cūḷava. 438).

「そこで長老たち比丘は、こう考えた。『世尊は、壊れた寺院の修繕を称賛された。さあ、我々で最初の月は、壊れた寺院の修繕を行おう。中ほどの月は、集まって法と律を誦しよう。』（チューラヴァッガ、438ページ）

Te dutiyadivase gantvā rājadvāre aṭṭhaṃsu. Ajātasattu rājā āgantvā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, āgatatthā’’ti attanā kattabbakiccaṃ paṭipucchi. Therā aṭṭhārasa mahāvihārapaṭisaṅkharaṇatthāya hatthakammaṃ paṭivedesuṃ. ‘‘Sādhu, bhante’’ti rājā hatthakammakārake manusse adāsi. Therā paṭhamaṃ māsaṃ sabbavihāre paṭisaṅkharāpetvā rañño ārocesuṃ – ‘‘niṭṭhitaṃ, mahārāja, vihārapaṭisaṅkharaṇaṃ. Idāni dhammavinayasaṅgahaṃ karomā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, vissatthā karotha. Mayhaṃ āṇācakkaṃ, tumhākaṃ dhammacakkaṃ hotu. Āṇāpetha, bhante, kiṃ karomī’’ti? ‘‘Saṅgahaṃ karontānaṃ bhikkhūnaṃ sannisajjaṭṭhānaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Kattha karomi, bhante’’ti? ‘‘Vebhārapabbatapasse sattapaṇṇiguhādvāre kātuṃ yuttaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho rājā ajātasattu vissakammunā nimmitasadisaṃ suvibhattabhittitthambhasopānaṃ nānāvidhamālākammalataākammavicittaṃ abhibhavantamiva rājabhavanavibhūtiṃ avahasantamiva devavimānasiriṃ siriyā niketamiva ekanipātatitthamiva ca devamanussanayanavihaṅgānaṃ lokarāmaṇeyyakamiva sampiṇḍitaṃ daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ maṇḍapaṃ kārāpetvā vividhakusumadāma-olambaka-viniggalantacāruvitānaṃ ratanavicittamaṇikoṭṭimatalamiva ca naṃ nānāpupphūpahāravicittasupariniṭṭhitabhūmikammaṃ brahmavimānasadisaṃ alaṅkaritvā tasmiṃ mahāmaṇḍape pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ anagghāni pañca kappiyapaccattharaṇasatāni paññāpetvā dakkhiṇabhāgaṃ nissāya uttarābhimukhaṃ therāsanaṃ maṇḍapamajjhe puratthābhimukhaṃ buddhassa bhagavato āsanārahaṃ dhammāsanaṃ paññāpetvā dantakhacitaṃ bījaniñcettha ṭhapetvā bhikkhusaṅghassa ārocāpesi – ‘‘niṭṭhitaṃ, bhante, mama kicca’’nti.

彼らは二日目に、（羅睺羅の）王宮へ行き、そこにいた。アジャータサットゥ王が来て、敬礼して「長老方、何のために来られたのですか」と、自らがなすべきことを尋ねた。長老たちは、十八の大きな寺院の修繕のために、作業を依頼した。「よろしい、長老方」と王は、作業員を派遣した。長老たちは、最初の月ですべての寺院の修繕を終え、王に報告した。「王よ、寺院の修繕は終わりました。今から法と律の結集を行います。」「よろしい、長老方。安心して行ってください。私の王権が、長老方の法輪となります。長老方、命令してください、何をすればよいでしょうか？」「結集を行う比丘たちのために、座る場所を確保してください、王よ。」「どこに作ればよいのでしょうか、長老？」「ヴェーバーラ山の麓、七葉窟の入り口に作るのが良いでしょう、王よ。」「よろしい、長老」とアジャータサットゥ王は、ヴィシュヴァカルマン（神の大工）が造ったかのように、壁や柱、階段が精巧に造られ、様々な装飾が施され、王宮の壮麗さを凌駕し、神々の宮殿の輝きさえも凌駕するような、天上の住居の輝きそのものであり、天と人間が共に訪れる場所であるかのような、極めて美しい、人が集まる場所であるかのような、壮大な mandapa を造らせた。そこには、様々な花輪が飾られ、宝石で飾られた部屋の床のような、様々な花で飾られた地面に、天上の宮殿のような、壮麗な mandapa が造られた。そして、その大きな mandapa に、五百人の比丘のために、貴重な五百の結び目の敷物を敷き、南向きに、北向きの長老の座を mandapa の中央に、東向きに、仏陀世尊の座となる法座を設け、象牙で彫られた扇を置き、比丘僧団に報告した。「長老方、私の仕事は終わりました。」

Tasmiṃ kho pana samaye ekacce bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ sandhāya evamāhaṃsu – ‘‘imasmiṃ bhikkhusaṅghe eko bhikkhu vissagandhaṃ vāyanto vicaratī’’ti. Thero taṃ sutvā ‘‘imasmiṃ bhikkhusaṅghe añño vissagandhaṃ vāyanto vicaraṇakabhikkhu nāma natthi, addhā ete maṃ sandhāya vadantī’’ti saṃvegaṃ āpajji. Ekacce bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ āhaṃsu – ‘‘sve, āvuso, sannipāto tvañca sekkho sakaraṇīyo, tena te na yuttaṃ sannipātaṃ gantuṃ, appamatto hohī’’ti.

その当時、ある比丘たちは、尊者アーナンダについて、このように言った。「この比丘僧団には、一人、悪臭を放つ者がいる。」長老はそれについて、「この比丘僧団には、他に悪臭を放つ修行僧はいない。きっと私について言っているのだ」と思い、恐怖を感じた。ある比丘たちは、尊者アーナンダに言った。「明日、集会がある。あなたはまだ学習中の身であり、なすべきことがある。だから、集会に行くのはふさわしくない。怠らないように。」

Atha kho āyasmā ānando – ‘‘sve sannipāto, na kho pana metaṃ patirūpaṃ yvāhaṃ sekkho samāno sannipātaṃ gaccheyya’’nti bahudeva rattiṃ kāyagatāyasatiyā vītināmetvā rattiyā paccūsasamayaṃ caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā ‘‘nipajjissāmī’’ti kāyaṃ āvajjesi. Dve pādā bhūmito muttā, appattañca sīsaṃ bimbohanaṃ, etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Ayañhi āyasmā caṅkamena bahi vītināmetvā visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto cintesi – ‘‘nanu maṃ bhagavā etadavoca – ‘katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja; khippaṃ hohisi anāsavo’ti (dī. ni. 2.207). Buddhānañca kathādoso nāma natthi. Mama accāraddhaṃ vīriyaṃ tena me cittaṃ uddhaccāya saṃvattati. Handāhaṃ vīriyasamathaṃ yojemī’’ti caṅkamā orohitvā pādadhovanaṭṭhāne ṭhatvā pāde dhovitvā vihāraṃ pavisitvā mañcake nisīditvā ‘‘thokaṃ vissamissāmī’’ti kāyaṃ mañcake upanāmesi. Dve pādā bhūmito muttā, sīsañca bimbohanaṃ asampattaṃ. Etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, catuiriyāpathavirahitaṃ therassa arahattaṃ ahosi. Tena imasmiṃ sāsane anipanno anisinno aṭṭhito acaṅkamanto ‘‘ko bhikkhu arahattaṃ patto’’ti vutte ‘‘ānandatthero’’ti vattuṃ vaṭṭati.

そこで尊者アーナンダは、「明日、集会がある。しかし、学習中の身でありながら集会に行くのはふさわしくない」と思い、夜の多くを身念（ कायगतासति ）に費やして過ごし、夜明けに歩行を終えて僧房に入り、「横になろう」と思って体を横たえた。二本の足は地面から離れ、頭はまだ額に届いていない。この間に、執着なき（無漏の）煩悩から心が解脱した。彼は、歩行で外で過ごし、進歩を達成できなかったので、このように考えた。「世尊は、私に『アーナンダよ、あなたは努力を怠らず、すぐに煩悩から解放されるだろう』と言われたのではないか。（ディーガ・ニカーヤ、第二巻、207ページ）。仏陀の言葉に偽りはない。私の努力が過剰であったため、私の心は高揚している。さあ、私は努力を静めるために、歩行を終えて、足を洗う場所で立ち、足を洗って僧房に入り、寝台に座り、「少し休もう」と思って体を寝台に横たえた。二本の足は地面から離れ、頭は額に届いていない。この間に、執着なき（無漏の）煩悩から心が解脱した。四つの行儀（不動の姿勢）がなくなった時、長老は阿羅漢果を得た。この教えにおいて、横になっていない、座っていない、立っていない、歩いていない「どの比丘が阿羅漢果を得たか」と問われたとき、「アーナンダ長老です」と答えるのが適切である。

Atha kho therā bhikkhū dutiyadivase katabhattakiccā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā dhammasabhāyaṃ sannipatitā. Ānandatthero pana attano arahattappattiṃ ñāpetukāmo bhikkhūhi saddhiṃ na gato. Bhikkhū yathāvuḍḍhaṃ attano attano pattāsane nisīdantā ānandattherassa āsanaṃ ṭhapetvā nisinnā. Tattha kehici ‘‘etamāsanaṃ kassā’’ti vutte ‘‘ānandattherassā’’ti. ‘‘Ānando pana kuhiṃ gato’’ti? Tasmiṃ samaye thero cintesi – ‘‘idāni mayhaṃ gamanakālo’’ti. Tato attano ānubhāvaṃ dassento pathaviyaṃ nimujjitvā attano āsaneyeva attānaṃ dassesi. Ākāsenāgantvā nisīdītipi eke.

そこで長老たち比丘は、二日目に食事を終え、鉢と衣を整え、法堂に集まった。アーナンダ長老は、自らの阿羅漢果の獲得を知らせようとして、比丘たちと一緒に行かなかった。比丘たちは、年齢順に各自の席に座り、アーナンダ長老の席を空けて座った。その中で、「この席は誰のものか」と問われ、「アーナンダ長老のものです」と答えた。「アーナンダはどこへ行ったのか？」その時、長老は「今が私の行く時だ」と考えた。そして、自らの神通力を見せるために、大地に沈み、自らの席に姿を現した。空から来て座ったと言う者もいた。

Evaṃ nisinne tasmiṃ āyasmante mahākassapatthero bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, kiṃ paṭhamaṃ saṅgāyāma, dhammaṃ vā vinayaṃ vā’’ti? Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘bhante mahākassapa, vinayo nāma buddhasāsanassa āyu, vinaye ṭhite sāsanaṃ ṭhitaṃ hoti; tasmā paṭhamaṃ vinayaṃ saṅgāyāmā’’ti,. ‘‘Kaṃ dhuraṃ katvā’’ti? ‘‘Āyasmantaṃ upāli’’nti. ‘‘Kiṃ ānando nappahotī’’ti? ‘‘No nappahoti; api ca kho pana sammāsambuddho dharamānoyeva vinayapariyattiṃ nissāya āyasmantaṃ upāliṃ etadagge ṭhapesi – ‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayadharānaṃ yadidaṃ upālī’ti (a. ni. 1.219, 228). Tasmā upālittheraṃ pucchitvā vinayaṃ saṅgāyāmā’’ti. Tato thero vinayaṃ pucchanatthāya attanāva attānaṃ sammanni. Upālittheropi vissajjanatthāya sammanni. Tatrāyaṃ pāḷi –

このように座ったとき、尊者マハーカッサパ長老は比丘たちに言った。「兄弟よ、何から結集しようか。法か、律か？」比丘たちは言った。「長老マハーカッサパよ、律は仏教の命であり、律があれば教えも存続します。だから、まず律を結集しましょう。」「誰を主導者とするか？」「尊者ウパーリ。」「アーナンダでは足りないのか？」「足りません。しかし、正等覚者は、存命中に律の教えを基盤として、尊者ウパーリを第一とした。『兄弟たちよ、私の弟子である比丘の中で、律に通じた者としてウパーリが第一である。』（アングッタラ・ニカーヤ、第一巻、219、228ページ）。したがって、ウパーリ長老に尋ねて、律を結集しましょう。」そこで長老は、律を尋ねるために、自ら（ウパーリ長老を）指名した。ウパーリ長老も、回答するために指名された。ここにその教えがある――

‘‘Atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesi –

「そこで尊者マハーカッサパは、僧団に告げた――

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ upāliṃ vinayaṃ puccheyya’nti.

「兄弟よ、僧団の皆様、私の言葉を聞いてください。もし僧団が許すなら、私はウパーリに律を尋ねたい。」

‘‘Āyasmāpi upāli saṅghaṃ ñāpesi –

「尊者ウパーリも、僧団に告げた――

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ āyasmatā mahākassapena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti.

「長老方、僧団の皆様、私の言葉を聞いてください。もし僧団が許すなら、私は尊者マハーカッサパに律を尋ねられたら、答えたいと思います。」

Evaṃ attanāva attānaṃ sammannitvā āyasmā upāli uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā there bhikkhū vanditvā dhammāsane nisīdi, dantakhacitaṃ bījaniṃ gahetvā. Tato āyasmā mahākassapo therāsane nisīditvā āyasmantaṃ upāliṃ vinayaṃ pucchi – ‘‘paṭhamaṃ, āvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññatta’’nti? ‘‘Vesāliyaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kaṃ ārabbhā’’ti? ‘‘Sudinnaṃ kalandaputtaṃ ārabbhā’’ti. ‘‘Kismiṃ vatthusmi’’nti? ‘‘Methunadhamme’’ti.

このように互いに指名した後、尊者ウパーリは、席から立ち上がり、衣を片方の肩にかけ、長老たち比丘に敬礼し、法座に座り、象牙で彫られた扇を手に取った。そこで尊者マハーカッサパは、長老の座に座り、尊者ウパーリに律について尋ねた。「尊者ウパーリよ、最初の軽蔑罪（パーラジカ）はどこで定められましたか？」「ヴェーサーリーで、長老。」「誰を対象として？」「スディンナ、カランダプッタを対象として。」「どのような理由で？」「不浄な行いを犯したからです。」

Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ upāliṃ paṭhamassa pārājikassa vatthumpi pucchi, nidānampi pucchi, puggalampi pucchi, paññattimpi pucchi, anupaññattimpi pucchi, āpattimpi pucchi, anāpattimpi pucchi; yathā ca paṭhamassa tathā dutiyassa tathā tatiyassa tathā catutthassa pārājikassa vatthumpi pucchi…pe… anāpattimpi pucchi. Puṭṭho puṭṭho upālitthero vissajjesi. Tato imāni cattāri pārājikāni ‘‘pārājikakaṇḍaṃ nāma ida’’nti saṅgahaṃ āropetvā ṭhapesuṃ. Terasa saṅghādisesāni ‘‘terasaka’’nti ṭhapesuṃ. Dve sikkhāpadāni ‘‘aniyatānī’’ti ṭhapesuṃ. Tiṃsa sikkhāpadāni ‘‘nissaggiyapācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Dvenavuti sikkhāpadāni ‘‘pācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Cattāri sikkhāpadāni ‘‘pāṭidesanīyānī’’ti ṭhapesuṃ. Pañcasattati sikkhāpadāni ‘‘sekhiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Satta dhamme ‘‘adhikaraṇasamathā’’ti ṭhapesuṃ.

そこで尊者マハーカッサパは、尊者ウパーリに、最初の軽蔑罪の理由、由来、人物、定め、定められていないこと、罪、罪でないこと、そして最初のものについて尋ねた。同様に二番目、三番目、四番目の軽蔑罪についても、理由、由来、人物、定め、定められていないこと、罪、罪でないことを尋ねた。尋ねられるたびに、ウパーリ長老は答えた。そこで、これらの四つの軽蔑罪は、「軽蔑罪の巻」として結集された。十三のサンガーディセーサ（僧伽胝師羅）は「十三の巻」として、二つの学習規定は「不定の巻」として、三十の学習規定は「放捨罪（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）の巻」として、九十二の学習規定は「軽罪（パーチッティヤ）の巻」として、四つの学習規定は「告白罪（パーティデーサニーヤ）の巻」として、七十五の学習規定は「学習規定（セーキヤ）の巻」として、七つの法は「争論解決（アディカラナ・サマタ）の法」として定められた。

Evaṃ mahāvibhaṅgaṃ saṅgahaṃ āropetvā bhikkhunīvibhaṅge aṭṭha sikkhāpadāni ‘‘pārājikakaṇḍaṃ nāma ida’’nti ṭhapesuṃ. Sattarasa sikkhāpadāni ‘‘sattarasaka’’nti ṭhapesuṃ. Tiṃsa sikkhāpadāni ‘‘nissaggiyapācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Chasaṭṭhisatasikkhāpadāni ‘‘pācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Aṭṭha sikkhāpadāni ‘‘pāṭidesanīyānī’’ti ṭhapesuṃ. Pañcasattati sikkhāpadāni ‘‘sekhiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Satta dhamme ‘‘adhikaraṇasamathā’’ti ṭhapesuṃ. Evaṃ bhikkhunīvibhaṅgaṃ saṅgahaṃ āropetvā eteneva upāyena khandhakaparivārepi āropesuṃ. Evametaṃ saubhatovibhaṅgakhandhakaparivāraṃ vinayapiṭakaṃ saṅgahamārūḷhaṃ sabbaṃ mahākassapatthero pucchi, upālitthero vissajjesi. Pucchāvissajjanapariyosāne pañca arahantasatāni saṅgahaṃ āropitanayeneva gaṇasajjhāyamakaṃsu. Vinayasaṅgahāvasāne upālitthero dantakhacitaṃ bījaniṃ nikkhipitvā dhammāsanā orohitvā vuḍḍhe bhikkhū vanditvā attano pattāsane nisīdi.

このように、大解説（マハー・ヴィバンガ）を結集した後、比丘尼の解説（ビックフニー・ヴィバンガ）では、八つの学習規定は「軽蔑罪の巻」として、十七の学習規定は「十七の巻」として、三十の学習規定は「放捨罪の巻」として、百六十六の学習規定は「軽罪の巻」として、八つの学習規定は「告白罪の巻」として、七十五の学習規定は「学習規定の巻」として、七つの法は「争論解決の法」として定められた。このように、比丘尼の解説を結集した後、同じ方法で、カーンダカ（巻）とパリヴァーラ（付属）も結集した。このように、ヴィバンガ（解説）、カーンダカ（巻）、パリヴァーラ（付属）からなる律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）はすべて、マハーカッサパ長老によって尋ねられ、ウパーリ長老によって答えられた。尋問と回答が終わった後、五百人の阿羅漢が、結集された内容を同じように朗唱した。律蔵の結集が終わった後、ウパーリ長老は象牙で彫られた扇を置き、法座から降りて、長老たち比丘に敬礼し、自らの席に座った。

Vinayaṃ saṅgāyitvā dhammaṃ saṅgāyitukāmo āyasmā mahākassapo bhikkhū pucchi – ‘‘dhammaṃ saṅgāyantehi kaṃ puggalaṃ dhuraṃ katvā dhammo saṅgāyitabbo’’ti? Bhikkhū ‘‘ānandattheraṃ dhuraṃ katvā’’ti āhaṃsu.

律を結集した後、法を結集しようと考えた尊者マハーカッサパ長老は、比丘たちに尋ねた。「法を結集するにあたり、誰を主導者として法を結集すべきか？」比丘たちは「アーナンダ長老を主導者として」と言った。

Atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesi –

そこで尊者マハーカッサパは、僧団に告げた――

‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ ānandaṃ dhammaṃ puccheyya’’nti.

「兄弟よ、僧団の皆様、私の言葉を聞いてください。もし僧団が許すなら、私はアーナンダに法を尋ねたい。」

Atha kho āyasmā ānando saṅghaṃ ñāpesi –

そこで尊者アーナンダは、僧団に告げた――

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ āyasmatā mahākassapena dhammaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti.

「長老方、僧団の皆様、私の言葉を聞いてください。もし僧団が許すなら、私は尊者マハーカッサパに法を尋ねられたら、答えたいと思います。」

Atha kho āyasmā ānando uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā there bhikkhū vanditvā dhammāsane nisīdi dantakhacitaṃ bījaniṃ gahetvā. Atha mahākassapatthero ānandattheraṃ dhammaṃ pucchi – ‘‘brahmajālaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti? ‘‘Antarā ca, bhante, rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ rājāgārake ambalaṭṭhikāya’’nti. ‘‘Kaṃ ārabbhā’’ti? ‘‘Suppiyañca paribbājakaṃ, brahmadattañca māṇava’’nti. ‘‘Kismiṃ vatthusmi’’nti? ‘‘Vaṇṇāvaṇṇe’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ brahmajālassa nidānampi pucchi, puggalampi pucchi, vatthumpi pucchi. ‘‘Sāmaññaphalaṃ panāvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti? ‘Rājagahe, bhante, jīvakambavane’’ti. ‘‘Kena saddhi’’nti? ‘‘Ajātasattunā vedehiputtena saddhi’’nti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ sāmaññaphalassa nidānampi pucchi, puggalampi pucchi. Eteneva upāyena pañca nikāye pucchi.

それから、尊者アーナンダは、座から立って、衣を肩にかけ、僧侶たちに敬礼した後、法座に座り、扇子を手に取った。それから、大カッサパ長老はアーナンダ長老に尋ねた。「友よアーナンダ、ブラフマジャール経はどこで説かれましたか。」「尊師よ、ラージャガハとナーランダーの間、アンバラッティカーの王宮でございます。」「何を対象としてですか。」「放浪者のスッピヤと、バラモンのブラフマダッタでございます。」「どのような主題でですか。」「賛辞と非難でございます。」それから、尊者大カッサパは尊者アーナンダにブラフマジャール経の由来、人物、主題についても尋ねた。「友よアーナンダ、サーマニャパラ経はどこで説かれましたか。」「尊師よ、ラージャガハのジーヴァカのマンゴー林でございます。」「誰と共にですか。」「アジャータサットゥ王子、ヴェーデーヒプッタと共にございます。」それから、尊者大カッサパは尊者アーナンダにサーマニャパラ経の由来、人物についても尋ねた。これらの方法で、五つのニカーヤについて尋ねた。

Pañcanikāyā nāma – dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti. Tattha khuddakanikāyo nāma – cattāro nikāye ṭhapetvā, avasesaṃ buddhavacanaṃ. Tattha vinayo āyasmatā upālittherena vissajjito, sesakhuddakanikāyo cattāro ca nikāyā ānandattherena. Tadetaṃ sabbampi buddhavacanaṃ rasavasena ekavidhaṃ, dhammavinayavasena duvidhaṃ, paṭhamamajjhimapacchimavasena tividhaṃ; tathā piṭakavasena, nikāyavasena pañcavidhaṃ, aṅgavasena navavidhaṃ, dhammakkhandhavasena caturāsītisahassavidhanti veditabbaṃ.

五つのニカーヤとは、ディーガ・ニカーヤ、マッジマ・ニカーヤ、サンユッタ・ニカーヤ、アングッタラ・ニカーヤ、クッダカ・ニカーヤである。そのうち、クッダカ・ニカーヤとは、四つのニカーヤを除いた、残りの仏陀の言葉である。そのうち、戒律は尊者ウパーリ長老によって説かれ、残りのクッダカ・ニカーヤと四つのニカーヤはアーナンダ長老によって説かれた。これらすべての仏陀の言葉は、味においては一つであり、法と戒律においては二つであり、最初、中間、最後の順序においては三つである。また、教典の順序においては五つであり、部門の順序においては九つであり、法集の順序においては八万四千であると知るべきである。

Kathaṃ rasavasena ekavidhaṃ? Yañhi bhagavatā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā yāva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, etthantare pañcacattālīsavassāni devamanussanāgayakkhādayo anusāsantena paccavekkhantena vā vuttaṃ, sabbaṃ taṃ ekarasaṃ vimuttirasameva hoti. Evaṃ rasavasena ekavidhaṃ.

味においては一つとは、どのようにか。世尊がこの上ない正等覚を証悟されてから、無余涅槃相に般涅槃されるまでの間、四十有五年の間、神々、人間、ヤクシャなどを教え導き、観察されたすべての言葉は、一つ味、すなわち解脱の味である。このように、味においては一つである。

Kathaṃ dhammavinayavasena duvidhaṃ? Sabbameva cetaṃ dhammo ceva vinayo cāti saṅkhyaṃ gacchati. Tattha vinayapiṭakaṃ vinayo, avasesaṃ buddhavacanaṃ dhammo; tenevāha – ‘‘yaṃnūna mayaṃ, āvuso, dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāmā’’ti. ‘‘Ahaṃ upāliṃ vinayaṃ puccheyyaṃ, ānandaṃ dhammaṃ puccheyya’’nti ca evaṃ dhammavinayavasena duvidhaṃ.

法と戒律においては二つとは、どのようにか。すべてのこれらは、法であり、戒律でもあるという名において数えられる。そのうち、戒律蔵は戒律であり、残りの仏陀の言葉は法である。それゆえに、「友よ、我々は法と戒律を総集しようではないか」と言われた。「私はウパーリ長老に戒律を、アーナンダ長老に法を尋ねよう」と言われたように、法と戒律においては二つである。

Kathaṃ paṭhamamajjhimapacchimavasena tividhaṃ? Sabbameva hidaṃ paṭhamabuddhavacanaṃ, majjhimabuddhavacanaṃ, pacchimabuddhavacananti tippabhedaṃ hoti. Tattha –

最初、中間、最後の順序においては三つとは、どのようにか。これらすべては、最初の仏陀の言葉、中間の仏陀の言葉、最後の仏陀の言葉という三つの種類に分けられる。そのうち、

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

「多くの生にわたって輪廻し、さまよい続けてきたが、

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

家を造る者を探し求めて、苦しみの生を繰り返してきた。

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

「家を造る者よ、あなたを見た。再び家を造ることはないだろう。

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

すべてのあなたの梁は壊され、家屋の柱は破壊された。

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti. (dha. pa. 153-154);

合成から離れた心は、渇愛の滅尽に至った。」（ダンマパダ153-154）

Idaṃ paṭhamabuddhavacanaṃ.

これは最初の仏陀の言葉である。

Keci ‘‘yadā have pātubhavanti dhammā’’ti khandhake udānagāthaṃ āhu. Esā pana pāṭipadadivase sabbaññubhāvappattassa somanassamayañāṇena paccayākāraṃ paccavekkhantassa uppannā udānagāthāti veditabbā.

ある者は、「法が現れるとき」というカーンダカの中のウダーナガーターであると言う。これは、受戒の日にすべての知見に至ったときの、喜びの心の観察によって生じたウダーナガーターであると知るべきである。

Yaṃ pana parinibbānakāle abhāsi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādethā’’ti (dī. ni. 2.218) idaṃ pacchimabuddhavacanaṃ.

そして、般涅槃の時に言われた、「さあ、比丘たちよ、あなたがたに告げよう。すべての合成されたものは無常である。怠ることなく修行せよ。」（ディーガ・ニカーヤ2.218）これは最後の仏陀の言葉である。

Ubhinnamantare yaṃ vuttaṃ etaṃ majjhimabuddhavacananti. Evaṃ paṭhamamajjhimapacchimavasena tividhaṃ.

この二つの間に言われたことが、中間の仏陀の言葉である。このように、最初、中間、最後の順序においては三つである。

Kathaṃ piṭakavasena tividhaṃ? Sabbampi hetaṃ vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tippabhedameva hoti. Tattha paṭhamasaṅgītiyaṃ saṅgītañca asaṅgītañca sabbampi samodhānetvā ubhayāni pātimokkhāni, dve vibhaṅgāni, dvāvīsati khandhakāni, soḷasaparivārāti idaṃ vinayapiṭakaṃ nāma.

教典の順序においては三つとは、どのようにか。これらすべては、戒律蔵、経蔵、阿毗達磨蔵という三つの種類に分けられる。そのうち、最初の結集において、結集されたものと結集されなかったものをすべて集め、両方の波羅提木叉、二つのヴィバンガ、二十二のカーンダカ、十六のパリヴァーラ、これが戒律蔵である。

Brahmajālādi catuttiṃsasuttasaṅgaho dīghanikāyo, mūlapariyāyasuttādi diyaḍḍhasatadvesuttasaṅgaho majjhimanikāyo, oghataraṇasuttādi sattasuttasahassa sattasata dvāsaṭṭhisuttasaṅgaho saṃyuttanikāyo, cittapariyādānasuttādi navasuttasahassa pañcasata sattapaññāsasuttasaṅgaho aṅguttaranikāyo, khuddakapāṭha-dhammapada-udāna-itivuttaka-suttanipāta-vimānavatthu-petavatthu-theragāthā-therīgāthā-jātakaniddesa-paṭisambhidā-apadāna-buddhavaṃsa-cariyāpiṭakavasena pannarasappabhedo khuddakanikāyoti idaṃ suttantapiṭakaṃ nāma.

ブラフマジャール経など三十四経を集めたディーガ・ニカーヤ、根本陀羅尼経など百五十余経を集めたマッジマ・ニカーヤ、虚空観経など七千七百六十二経を集めたサンユッタ・ニカーヤ、心尽経など九千五百五十七経を集めたアングッタラ・ニカーヤ、クッダカパータ、ダンマパダ、ウダーナ、イティヴッタカ、スッタニパータ、ヴィマーナ・ヴァッツ、ペータ・ヴァッツ、テーラ・ガータ、テーリー・ガータ、ジャータカ、ニッデーサ、パティサンビダー、アパーダーナ、ブッダワンサ、チャリヤー・ピタカからなる十五種類、これが経蔵である。

Dhammasaṅgaho, vibhaṅgo, dhātukathā, puggalapaññatti, kathāvatthu, yamakaṃ, paṭṭhānanti idaṃ abhidhammapiṭakaṃ nāma. Tattha –

ダンマサンガハ、ヴィバンガ、ダーツ・カター、プッガラ・パンニャッティ、カター・ヴァッツ、ヤマカ、パッチャーナ、これが阿毗達磨蔵である。そのうち、

Vividhavisesanayattā, vinayanato ceva kāyavācānaṃ;

多様な性質と、身体と言葉を戒めることから、

Vinayatthavidūhi ayaṃ, vinayo vinayoti akkhāto.

戒律の保持者たちによって、これは戒律、戒律と呼ばれている。

Vividhā hi ettha pañcavidha pātimokkhuddesa pārājikādi sattaāpattikkhandhamātikā vibhaṅgādippabhedā nayā, visesabhūtā ca daḷhīkammasithilakaraṇappayojanā anupaññattinayā, kāyikavācasikaajjhācāranisedhanato cesa kāyaṃ vācañca vineti, tasmā vividhanayattā visesanayattā kāyavācānañca vinayanato ‘‘vinayo’’ti akkhāto. Tenetametassa vacanatthakosallatthaṃ vuttaṃ –

ここでは、多様な性質、すなわち五つの波羅提木叉の区別、波羅提木叉の戒律、波羅提木叉の七つの戒律の区分、戒律の総括、ヴィバンガなどの方法、特別な性質であり、固いカルマを緩やかなものにする目的、すなわち順応しない方法、身体と言葉の不正な行為を禁じることから、身体と言葉を戒めるので、「戒律」と呼ばれている。それゆえ、その言葉の意味の巧みさのために言われていること、

‘‘Vividhavisesanayattā, vinayanato ceva kāyavācānaṃ;

「多様な性質と、身体と言葉を戒めることから、

Vinayatthavidūhi ayaṃ, vinayo vinayoti akkhāto’’ti.

戒律の保持者たちによって、これは戒律、戒律と呼ばれている。」

Itaraṃ pana –

それ以外のものは、

Atthānaṃ sūcanato, suvuttato savanatotha sūdanato;

意味を指し示すこと、よく説かれていること、聞くこと、そして理解することから、

Suttāṇā suttasabhāgato ca, suttanti akkhātaṃ.

経典に似ていることから、経典と呼ばれている。

Tañhi attatthaparatthādibhede atthe sūceti, suvuttā cettha atthā veneyyajjhāsayānulomena vuttattā. Savati cetaṃ atthe sassamiva phalaṃ pasavatīti vuttaṃ hoti. Sūdati cetaṃ dhenuviya khīraṃ, paggharatīti vuttaṃ hoti. Suṭṭhu ca ne tāyati rakkhatīti vuttaṃ hoti. Suttasabhāgañcetaṃ, yathā hi tacchakānaṃ suttaṃ pamāṇaṃ hoti; evametampi viññūnaṃ. Yathā ca suttena saṅgahitāni pupphāni na vikiriyanti na viddhaṃsiyanti; evametena saṅgahitā atthā. Tenetametassa vacanatthakosallatthaṃ vuttaṃ –

それは、自己の利益と他者の利益などの意味を指し示す。よく説かれており、それは、聞く者の性質に合わせて説かれている。それは、意味において果実を産むように、聞く者にもたらす。それは、牛が乳を産むように、流れ出る。そして、それはよく保たれている。経典に似ており、大工の道具が経典の尺度であるように、これらも賢者の尺度である。そして、経典によって集められた花が散ったり壊れたりしないように、これらによって集められた意味もそうである。それゆえ、その言葉の意味の巧みさのために言われていること、

‘‘Atthānaṃ sūcanato, suvuttato savanatotha sūdanato;

「意味を指し示すこと、よく説かれていること、聞くこと、そして理解することから、

Suttāṇā suttasabhāgato ca, suttanti akkhāta’’nti.

経典に似ていることから、経典と呼ばれている。」

Itaro pana –

それ以外のものは、

Yaṃ ettha vuḍḍhimanto, salakkhaṇā pūjitā paricchinnā;

ここで、成長したもの、特徴のあるもの、崇められたもの、区別されたもの、

Vuttādhikā ca dhammā, abhidhammo tena akkhāto.

説かれたこと、そしてその法は、阿毗達磨と呼ばれている。

Ayañhi abhisaddo vuḍḍhilakkhaṇapūjitaparicchinnādhikesu dissati. Tathāhesa – ‘‘bāḷhā me āvuso dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.389; saṃ. ni. 5.195) vuḍḍhiyaṃ āgato. ‘‘Yā tā rattiyo abhiññātā abhilakkhitā’’tiādīsu (ma. ni. 1.49) lakkhaṇe. ‘‘Rājābhirājā manujindo’’tiādīsu (ma. ni. 2.399; su. ni. 558) pūjite. ‘‘Paṭibalo vinetuṃ abhidhamme abhivinaye’’tiādīsu (mahāva. 85) paricchinne. Aññamaññasaṅkaravirahite dhamme ca vinaye cāti vuttaṃ hoti. ‘‘Abhikkantena vaṇṇenā’’tiādīsu (vi. va. 75) adhike.

「アビ」という言葉は、成長、特徴、崇められたもの、区別されたもの、そしてそれ以上のものに見られる。同様に、「友よ、苦しい感覚が強まり、衰えることはない」という（マッジマ・ニカーヤ3.389、サンユッタ・ニカーヤ5.195）ように、成長について言及されている。「夜が知られ、認識された」という（マッジマ・ニカーヤ1.49）ように、特徴について。王の中の王、人間の王」という（マッジマ・ニカーヤ2.399、スッタニパータ558）ように、崇められたものについて。「戒律を教えることができる、阿毗達磨を教えることができる」という（マハーヴァッカ85）ように、区別されたものについて。互いに混ざり合わない法と戒律であると述べられている。「増大した」という（ヴィバンガ75）ように、それ以上について。

Ettha ca ‘‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti, mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (dha. sa. 160 ādayo) nayena vuḍḍhimantopi dhammā vuttā. ‘‘Rūpārammaṇaṃ vā saddārammaṇaṃ vā’’tiādinā nayena ārammaṇādīhi lakkhaṇīyattā salakkhaṇāpi. ‘‘Sekkhā dhammā, asekkhā dhammā, lokuttarā dhammā’’tiādinā nayena pūjitāpi pūjārahāti adhippāyo. ‘‘Phasso hoti vedanā hotī’’tiādinā nayena sabhāvaparicchinnattā paricchinnāpi. ‘‘Mahaggatā dhammā, appamāṇā dhammā, anuttarā dhammā’’tiādinā nayena adhikāpi dhammā vuttā. Tenetametassa vacanatthakosallatthaṃ vuttaṃ –

ここで、「形への生を達成するために道を修習する、慈しみの心で一方の方向を満たして住む」という（ダンマサンガハ160など）方法で、成長した法も説かれている。「形を対象とするか、音を対象とするか」という（ダンマサンガハ160など）方法で、対象などの特徴があるために、特徴のある法でもある。「学習中の法、学習を終えた法、超世間の法」という（ダンマサンガハ160など）方法で、崇められた法でもある。崇拝に値するという意味である。「接触が生じる、感覚が生じる」という（ダンマサンガハ160など）方法で、それ自体で区別されたため、区別された法でもある。「偉大な法、無限の法、この上ない法」という（ダンマサンガハ160など）方法で、それ以上の法も説かれている。それゆえ、その言葉の意味の巧みさのために言われていること、

‘‘Yaṃ ettha vuḍḍhimanto, salakkhaṇā pūjitā paricchinnā;

「ここで、成長したもの、特徴のあるもの、崇められたもの、区別されたもの、

Vuttādhikā ca dhammā, abhidhammo tena akkhāto’’ti.

説かれたこと、そしてその法は、阿毗達磨と呼ばれている。」

Yaṃ panettha avisiṭṭhaṃ, taṃ –

ここで、不明瞭なことは、

Piṭakaṃ piṭakatthavidū, pariyattibbhājanatthato āhu;

「ピタカ」は、ピタカの保持者たちによって、教えの入れ物という意味で言われた。

Tena samodhānetvā, tayopi vinayādayo ñeyyā.

それらをすべて集めて、戒律などの三つも知るべきである。

Pariyattipi hi ‘‘mā piṭakasampadānenā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) piṭakanti vuccati. ‘‘Atha puriso āgaccheyya kudālapiṭakaṃ ādāyā’’tiādīsu (ma. ni. 1.228; a. ni. 3.70) yaṃ kiñci bhājanampi. Tasmā piṭakaṃ piṭakatthavidū, pariyattibbhājanatthato āhu.

教えも「ピタカの供給によってではない」という（アングッタラ・ニカーヤ3.66）ように、ピタカと呼ばれる。「すると男が、鍬のピタカを持ってやって来る」という（マッジマ・ニカーヤ1.228、アングッタラ・ニカーヤ3.70）ように、何でも入れ物と呼ばれる。それゆえ、「ピタカ」は、教えの入れ物という意味で言われている。

Idāni tena samodhānetvā tayopi vinayādayo ñeyyāti. Tena evaṃ duvidhatthena piṭakasaddena saha samāsaṃ katvā vinayo ca so piṭakañca pariyattibhāvato tassa tassa atthassa bhājanato cāti vinayapiṭakaṃ, yathāvutteneva nayena suttantañca taṃ piṭakañcāti suttantapiṭakaṃ, abhidhammo ca so piṭakañcāti abhidhammapiṭakanti evamete tayopi vinayādayo ñeyyā.

今、それらをすべて集めて、戒律などの三つも知るべきである、と。それゆえ、このように二重の意味を持つ「ピタカ」という言葉と合わせて複合すると、戒律もそれであり、ピタカもそれである。教えの入れ物であることから、戒律蔵。述べられているように、経典もそれであり、ピタカもそれであることから、経蔵。阿毗達磨もそれであり、ピタカもそれであることから、阿毗達磨蔵。このように、これら三つ、戒律などすべてを知るべきである。

Evaṃ ñatvā ca punapi tesveva piṭakesu nānappakārakosallatthaṃ –

このように知り、さらにそれらのピタカの中に、様々な巧みさのために、

Desanāsāsanakathā, bhedaṃ tesu yathārahaṃ;

説法、教え、区分、それらのうちの適切なもの、

Sikkhāpahānagambhīra, bhāvañca paridīpaye.

修行、放棄、深遠さ、性質を明らかにすべきである。

Pariyattibhedaṃ sampattiṃ, vipattiṃ cāpi yaṃ yahiṃ;

教えの区分、達成、失敗、そしてそれがどこで、

Pāpuṇāti yathā bhikkhu, tampi sabbaṃ vibhāvaye.

比丘が達成するか、それもすべて明らかにするべきである。

Tatrāyaṃ paridīpanā vibhāvanā ca, etāni hi tīṇi piṭakāni yathākkamaṃ āṇā vohāra paramatthadesanā yathāparādha-yathānuloma-yathādhammasāsanāni, saṃvarāsaṃvaradiṭṭhiviniveṭhanāmarūpaparicchedakathāti ca vuccanti.

そこに、この明らかにするための説明と明示がある。これら三つのピタカは、それぞれ、命令、通俗、究極の真理の教え、罪過に応じた教え、順応に応じた教え、法に応じた教え、制止と非制止の説、非説の教え、形と無形の区別の説、と呼ばれる。

Ettha hi vinayapiṭakaṃ āṇārahena bhagavatā āṇābāhullato desitattā āṇādesanā, suttantapiṭakaṃ vohārakusalena bhagavatā vohārabāhullato desitattā vohāradesanā, abhidhammapiṭakaṃ paramatthakusalena bhagavatā paramatthabāhullato desitattā paramatthadesanāti vuccati.

ここに、戒律蔵は、命令に熟達した世尊が命令を多く説かれたことから、命令の教えと呼ばれる。経蔵は、通俗に熟達した世尊が通俗を多く説かれたことから、通俗の教えと呼ばれる。阿毗達磨蔵は、究極の真理に熟達した世尊が究極の真理を多く説かれたことから、究極の真理の教えと呼ばれる。

Tathā paṭhamaṃ ye te pacurāparādhā sattā te yathāparādhaṃ ettha sāsitāti yathāparādhasāsanaṃ, dutiyaṃ anekajjhāsayānusayacariyādhimuttikā sattā yathānulomaṃ ettha sāsitāti yathānulomasāsanaṃ, tatiyaṃ dhammapuñjamatte ‘‘ahaṃ mamā’’ti saññino sattā yathādhammaṃ ettha sāsitāti yathādhammasāsananti vuccati.

また、最初に、多くの罪過を犯した衆生が、罪過に応じてここで教えられたことから、罪過に応じた教え。二番目に、様々な性質と傾向を持つ衆生が、順応に応じてここで教えられたことから、順応に応じた教え。三番目に、法集そのものに「私、私のもの」という認識を持つ衆生が、法に応じてここで教えられたことから、法に応じた教えと呼ばれる。

Tathā paṭhamaṃ ajjhācārapaṭipakkhabhūto saṃvarāsaṃvaro ettha kathitoti saṃvarāsaṃvarakathā, dutiyaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhipaṭipakkhabhūtā diṭṭhiviniveṭhanā ettha kathitāti diṭṭhiviniveṭhanakathā, tatiyaṃ rāgādipaṭipakkhabhūto nāmarūpaparicchedo ettha kathitoti nāmarūpaparicchedakathāti vuccati.

また、最初に、不正行為に反対する制止と非制止がここで説かれたことから、制止と非制止の説。二番目に、六十二の異説に反対する説がここで説かれたことから、異説の説。三番目に、貪欲などに反対する形と無形の区別がここで説かれたことから、形と無形の区別の説と呼ばれる。

Tīsupi ca cetesu tisso sikkhā, tīṇi pahānāni, catubbidho ca gambhīrabhāvo veditabbo. Tathā hi – vinayapiṭake visesena adhisīlasikkhā vuttā, suttantapiṭake adhicittasikkhā, abhidhammapiṭake adhipaññāsikkhā.

この三つのうち、三つの修行、三つの放棄、四つの深遠な性質があると知るべきである。なぜなら、戒律蔵では、特に戒律の修行が説かれ、経蔵では、心の修行、阿毗達磨蔵では、智慧の修行が説かれている。

Vinayapiṭake ca vītikkamappahānaṃ kilesānaṃ, vītikkamapaṭipakkhattā sīlassa. Suttantapiṭake pariyuṭṭhānappahānaṃ, pariyuṭṭhānapaṭipakkhattā samādhissa. Abhidhammapiṭake anusayappahānaṃ anusayapaṭipakkhattā paññāya.

戒律蔵では、煩悩の超越的な放棄、戒律に対する超越的な反対。経蔵では、心の定着の放棄、定着に対する反対。阿毗達磨蔵では、煩悩の残留の放棄、残留に対する反対。

Paṭhame ca tadaṅgappahānaṃ kilesānaṃ, itaresu vikkhambhanasamucchedappahānāni. Paṭhame ca duccaritasaṃkilesassa pahānaṃ, itaresu taṇhādiṭṭhisaṃkilesānaṃ.

最初に、部分的な放棄、次に、一時的な放棄と根絶の放棄。最初に、悪行の煩悩の放棄、次に、貪欲や異説の煩悩の放棄。

Ekamekasmiñcettha catubbidhopi dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīrabhāvo veditabbo. Tattha dhammoti pāḷi. Atthoti tassāyevattho. Desanāti tassā manasāvavatthāpitāya pāḷiyā desanā. Paṭivedhoti pāḷiyā pāḷiatthassa ca yathābhūtāvabodho. Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhā yasmā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Evaṃ ekamekasmiṃ ettha catubbidhopi gambhīrabhāvo veditabbo.

この際、それぞれにおいて、四種の教説の深遠さが理解されるべきである。そのうち、法とはパーリ語である。義とはその法語の意義である。教説とは、心に留められた法語の教えである。体得とは、法語とその意義をそのまま正しく理解することである。これら三つのすべてにおいて、これらが法・義・教説・体得であるのは、浅はかな知性を持つ者たちにとっては、聖者のように大洋であり、理解し難く、拠り所を得難いからである。ゆえに深遠なのである。このように、それぞれにおいて、四種の深遠さが理解されるべきである。

Aparo nayo – dhammoti hetu. Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti. Atthoti hetuphalaṃ. Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti. Desanāti paññatti, yathādhammaṃ dhammābhilāpoti adhippāyo. Paṭivedhoti abhisamayo, so ca lokiyalokuttaro visayato asammohato ca atthānurūpaṃ dhammesu, dhammānurūpaṃ atthesu, paññattipathānurūpaṃ paññattīsu avabodho.

別の解釈もある。法とは原因である。なぜなら、「原因における智慧は法説である」と説かれているからである。義とは原因と結果である。「原因と結果における智慧は義説である」と説かれているからである。教説とは、分別であり、法にかなった法語の表現であると理解すべきである。体得とは、悟りであり、それは世俗的であり、超越的であり、対象から混同されず、義にかなった法、法にかなった義、分別にかなった分別における理解である。

Idāni yasmā etesu piṭakesu yaṃ yaṃ dhammajātaṃ vā atthajātaṃ vā, yā cāyaṃ yathā yathā ñāpetabbo attho sotūnaṃ ñāṇassa abhimukho hoti, tathā tathā tadatthajotikā desanā, yo cettha aviparītāvabodhasaṅkhāto paṭivedho sabbametaṃ anupacitakusalasambhārehi duppaññehi sasādīhi viya mahāsamuddo dukkhogāhaṃ alabbhaneyyapatiṭṭhañca, tasmā gambhīraṃ. Evampi ekamekasmiṃ ettha catubbidhopi gambhīrabhāvo veditabbo.

今、これらの経典において、どのような法であれ、あるいはどのような義であれ、また、それをどのように説明すれば、聞く者の智慧の前に現れるか、そのように、その意義を明らかにする教説があり、そこに、誤りのない理解という体得がある。これらすべては、善行を積んでいない愚かな者たちにとっては、聖者のように大洋であり、理解し難く、拠り所を得難い。ゆえに深遠である。このように、それぞれにおいて、四種の深遠さが理解されるべきである。

Ettāvatā ca –

これまでのところで、

‘‘Desanā-sāsanakathā, bhedaṃ tesu yathārahaṃ;

「教説・仏法の教え、
その中のそれぞれに応じた差異、

Sikkhāpahānagambhīrabhāvañca paridīpaye’’ti.

修行の放棄の深遠さをも示す。」

Ayaṃ gāthā vuttatthā hoti.

この偈は、先に述べられた意味である。

‘‘Pariyattibhedaṃ sampattiṃ, vipattiñcāpi yaṃ yahiṃ;

「経典の学習の差異、成就、
また、失敗をも、それぞれが、

Pāpuṇāti yathā bhikkhu, tampi sabbaṃ vibhāvaye’’ti.

比丘として、どのように達成するか、
それらすべてを明らかにせよ。」

Ettha pana tīsu piṭakesu tividho pariyattibhedo daṭṭhabbo. Tisso hi pariyattiyo – alagaddūpamā, nissaraṇatthā, bhaṇḍāgārikapariyattīti.

ここで、三蔵において、三種の経典学習の差異が見られるべきである。その三種の経典学習とは、蛇のたとえ、解脱のための学習、宝物庫の学習である。

Tattha yā duggahitā upārambhādihetu pariyāpuṭā, ayaṃ alagaddūpamā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṃ caramāno, so passeyya mahantaṃ alagaddaṃ. Tamenaṃ bhoge vā naṅguṭṭhe vā gaṇheyya. Tassa so alagaddo paṭiparivattitvā hatthe vā bāhāya vā aññatarasmiṃ vā aṅgapaccaṅge ḍaṃseyya. So tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Taṃ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, alagaddassa. Evameva kho, bhikkhave, idhekacce moghapurisā dhammaṃ pariyāpuṇanti suttaṃ…pe… vedallaṃ. Te taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā tesaṃ dhammānaṃ paññāya atthaṃ na upaparikkhanti. Tesaṃ te dhammā paññāya atthaṃ anupaparikkhataṃ na nijjhānaṃ khamanti. Te upārambhānisaṃsā ceva dhammaṃ pariyāpuṇanti itivādappamokkhānisaṃsā ca. Yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇanti, tañcassa atthaṃ nānubhonti. Tesaṃ te dhammā duggahitā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, dhammāna’’nti (ma. ni. 1.238).

そのうち、誤って取られた、非難などの理由で、正確に理解されたものは、これは蛇のたとえである。なぜなら、「比丘たちよ、たとえば、ある人が蛇を手に入れようとして、蛇を探し求めて歩き、大きな蛇を見たとする。その蛇の首や尻尾を掴んだとする。すると、その蛇は、ぐるりと回って、その人の手や腕、あるいは体のどこか他の部分を噛みついたとする。そのために、その人は死に至るか、死ほどの苦しみを味わうであろう。それはなぜか。比丘たちよ、蛇を誤って掴んだからである。それと同様に、比丘たちよ、ここで、ある愚かな者たちは、経典を学ぶ。たとえば、経典…（省略）…ヴェッダーラまで。彼らはその経典を学んだ後、その経典の意味を智慧をもって理解しない。彼らにとって、それらの経典は、智慧をもって意味を理解されず、瞑想に堪えない。彼らは、非難の利益や、諸説の利益などのために経典を学ぶ。彼らが経典を学ぶ目的を達成しない。彼らにとって、それらの経典は誤って取られ、長い間、不利益と苦しみの原因となる。それはなぜか。比丘たちよ、経典を誤って取ったからである」と（『中部経典』1.238）説かれている。

Yā pana suggahitā sīlakkhandhādipāripūriṃyeva ākaṅkhamānena pariyāpuṭā na upārambhādi hetu, ayaṃ nissaraṇatthā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tesaṃ te dhammā suggahitā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Suggahitattā, bhikkhave, dhammāna’’nti (ma. ni. 1.239).

しかし、正しく取られた、戒律などの完成を望むために、正確に理解されたものは、これは解脱のための学習である。なぜなら、「彼らにとって、それらの経典は正しく取られ、長い間、利益と幸福の原因となる。それはなぜか。比丘たちよ、経典を正しく取ったからである」と（『中部経典』1.239）説かれている。

Yaṃ pana pariññātakkhandho pahīnakileso bhāvitamaggo paṭividdhākuppo sacchikatanirodho khīṇāsavo kevalaṃ paveṇīpālanatthāya vaṃsānurakkhaṇatthāya pariyāpuṇāti, ayaṃ bhaṇḍāgārikapaayattīti.

しかし、理解された経典の集まり、滅ぼされた煩悩、修行された道、悟られた涅槃、尽き果てた汚濁である比丘が、ただ、伝承の維持のため、家系の維持のために、正確に学んだものは、これは宝物庫の分別である。

Vinaye pana suppaṭipanno bhikkhu sīlasampattiṃ nissāya tisso vijjā pāpuṇāti, tāsaṃyeva ca tattha pabhedavacanato. Sutte suppaṭipanno samādhisampadaṃ nissāya cha abhiññā pāpuṇāti, tāsaṃyeva ca tattha pabhedavacanato. Abhidhamme suppaṭipanno paññāsampadaṃ nissāya catasso paṭisambhidā pāpuṇāti, tāsañca tattheva pabhedavacanato. Evametesu suppaṭipanno yathākkamena imaṃ vijjāttayachaḷabhiññācatupaṭisambhidābhedaṃ sampattiṃ pāpuṇāti.

律においては、正しく実践する比丘は、戒律の成就を頼りとして、三つの智慧を得る。それらの、その中での区別によって。経においては、正しく実践する者は、禅定の成就を頼りとして、六つの超能力を得る。それらの、その中での区別によって。阿毘達磨においては、正しく実践する者は、智慧の成就を頼りとして、四つの般若を得る。それらの、その中での区別によって。このように、これらにおいて正しく実践する者は、それぞれに応じて、この三つの智慧、六つの超能力、四つの般若の区別という成就を得る。

Vinaye pana duppaṭipanno anuññātasukhasamphassaattharaṇapāvuraṇādiphassasāmaññato paṭikkhittesu upādinnaphassādīsu anavajjasaññī hoti. Vuttampi hetaṃ – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti (pāci. 417; ma. ni. 1.234) tato dussīlabhāvaṃ pāpuṇāti. Sutte duppaṭipanno ‘‘cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā’’tiādīsu (a. ni. 4.5) adhippāyaṃ ajānanto duggahitaṃ gaṇhāti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khanati, bahuñca apuññaṃ pasavatī’’ti (pāci. 417; ma. ni. 1.236) tato micchādiṭṭhitaṃ pāpuṇāti. Abhidhamme duppaṭipanno dhammacintaṃ atidhāvanto acinteyyānipi cinteti, tato cittakkhepaṃ pāpuṇāti. Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, acinteyyāni na cintetabbāni, yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77). Evametesu duppaṭipanno yathākkamena imaṃ dussīlabhāvamicchādiṭṭhitā cittakkhepabhedaṃ vipattiṃ pāpuṇātīti.

律においては、正しく実践しない比丘は、許された快感に触れること、覆い隠すことなどの感覚の共通性から、禁止された執着する感覚などに、誤りがないと認識する。なぜなら、「私は、世尊によって説かれた法を、このように理解している。世尊によって説かれた、これらの妨げとなる法を実践する者は、妨げとならない」と（『波羅夷経』417; 『中部経典』1.234）説かれている。そこから、不戒律のようになる。経においては、正しく実践しない者は、「比丘たちよ、四種の人が存在している」など（『増支部経典』4.5）の意味を理解せず、誤って理解する。なぜなら、「自分自身が誤って理解したことによって、私たち自身を非難し、自分自身を傷つけ、多くの罪を犯している」と（『波羅夷経』417; 『中部経典』1.236）説かれている。そこから、邪見に至る。阿毘達磨においては、正しく実践しない者は、法についての考察をやりすぎて、考察すべきでないことも考察する。そこから、精神の混乱に至る。なぜなら、「比丘たちよ、考察すべきでないことが四つある。それらを考察する者は、狂気や破滅の一部となるであろう」と（『増支部経典』4.77）説かれている。このように、これらにおいて正しく実践しない者は、それぞれに応じて、この不戒律、邪見、精神の混乱という区別という失敗に至るのである。

Ettāvatā ca –

これまでのところで、

‘‘Pariyattibhedaṃ sampattiṃ, vipattiṃ cāpi yaṃ yahiṃ;

「経典の学習の差異、成就、
また、失敗をも、それぞれが、

Pāpuṇāti yathā bhikkhu, tampi sabbaṃ vibhāvaye’’ti.

比丘として、どのように達成するか、
それらすべてを明らかにせよ。」

Ayampi gāthā vuttatthā hoti. Evaṃ nānappakārato piṭakāni ñatvā tesaṃ vasenetaṃ buddhavacanaṃ tividhanti ñātabbaṃ.

この偈も、先に述べられた意味である。このように、様々な方法で経典を理解し、それらに基づいて、仏陀の教えは三種類であると知るべきである。

Kathaṃ nikāyavasena pañcavidhaṃ? Sabbameva cetaṃ dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti pañcappabhedaṃ hoti. Tattha katamo dīghanikāyo? Tivaggasaṅgahāni brahmajālādīni catuttiṃsa suttāni.

経典の分類（ニカーヤ）によって五種であるとはどういうことか。すべては、長部（ディガ・ニカーヤ）、中部（マッジマ・ニカーヤ）、相応部（サンユッタ・ニカーヤ）、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）、小部（クッダカ・ニカーヤ）という五つの区別に分けられる。そのうち、長部とは何か。三つのグループにまとめられた、梵網経など、三十四の経である。

Catuttiṃseva suttantā, tivaggo yassa saṅgaho;

三十四の経典、
それらがまとめられた三つのグループ。

Esa dīghanikāyoti, paṭhamo anulomiko.

これが長部である、最初の順応したものである。

Kasmā panesa dīghanikāyoti vuccati? Dīghappamāṇānaṃ suttānaṃ samūhato nivāsato ca, samūhanivāsā hi nikāyoti vuccanti. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekanikāyampi samanupassāmi evaṃ cittaṃ; yathayidaṃ, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā; poṇikanikāyo, cikkhallikanikāyo’’ti (saṃ. ni. 3.100) evamādīni cettha sādhakāni sāsanato ca lokato ca. Evaṃ sesānampi nikāyabhāve vacanattho veditabbo.

なぜこれが長部と呼ばれるのか。長い経典の集まりであること、また、それらが住む場所であること。集まり住む場所であるから、ニカーヤと呼ばれるのである。「比丘たちよ、私は、他のどのニカーヤよりも、このように心が動くものはないと見ている。たとえば、比丘たちよ、獣の生と、沼地のニカーヤ、泥沼のニカーヤである」など（『相応部経典』3.100）といったものが、この上で証拠となる。このように、他のニカーヤについても、その名称の意味を理解すべきである。

Katamo majjhimanikāyo? Majjhimappamāṇāni pañcadasavaggasaṅgahāni mūlapariyāyasuttādīni diyaḍḍhasataṃ dve ca suttāni.

中部とは何か。中程度の長さの、十五のグループにまとめられた、根本煩悩経など、百五十二の経である。

Diyaḍḍhasataṃ suttantā, dve ca suttāni yattha so;

百五十二の経典、
そして二つの経。

Nikāyo majjhimo pañca-dasavaggapariggaho.

これが中部である、十五のグループにまとめられた。

Katamo saṃyuttanikāyo? Devatāsaṃyuttādivasena ṭhitāni oghataraṇādīni satta suttasahassāni satta ca suttasatāni dvāsaṭṭhi ca suttāni.

相応部とは何か。天衆経などとして確立された、苦しみを渡る経など、七千の経、七百の経、六十二の経である。

Satta suttasahassāni, satta suttasatāni ca;

七千の経、
そして七百の経。

Dvāsaṭṭhi ceva suttantā, eso saṃyuttasaṅgaho.

そして六十二の経典、
これが相応部である。

Katamo aṅguttaranikāyo? Ekekaaṅgātirekavasena ṭhitāni cittapariyādānādīni nava suttasahassāni pañca suttasatāni sattapaññāsañca suttāni.

増支部とは何か。一つずつ増えていく順序で確立された、心の獲得経など、九千の経、五百の経、五十七の経である。

Nava suttasahassāni, pañca suttasatāni ca;

九千の経、
そして五百の経。

Sattapaññāsa suttāni, saṅkhyā aṅguttare ayaṃ.

そして五十七の経典、
これが増支部の数である。

Katamo khuddakanikāyo? Sakalaṃ vinayapiṭakaṃ abhidhammapiṭakaṃ khuddakapāṭhādayo ca pubbe nidassitā pannarasabhedā ṭhapetvā cattāro nikāye avasesaṃ buddhavacananti.

小部とは何か。律蔵全体、阿毘達磨蔵全体、小誦経など、先に示された十五種類のもののうち、四つのニカーヤを除いた残りの仏陀の教えである。

Ṭhapetvā caturopete, nikāye dīghaādike;

四つのニカーヤ、長部などを除いて、

Tadaññaṃ buddhavacanaṃ, nikāyo khuddako matoti.

それ以外の仏陀の教え、
これが小部であるとされる。

Evaṃ nikāyavasena pañcavidhaṃ.

このように、経典の分類（ニカーヤ）によって五種である。

Kathaṃ aṅgavasena navavidhaṃ? Sabbameva hidaṃ suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallanti navappabhedaṃ hoti. Tattha ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārā suttanipāte maṅgalasutta-ratanasutta-nālakasutta-tuvaṭṭakasuttāni aññampi ca suttanāmakaṃ tathāgatavacanaṃ suttanti veditabbaṃ. Sabbampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyanti veditabbaṃ. Visesena saṃyuttake sakalopi sagāthāvaggo, sakalaṃ abhidhammapiṭakaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ, yañca aññampi aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ buddhavacanaṃ taṃ veyyākaraṇanti veditabbaṃ. Dhammapadaṃ, theragāthā, therīgāthā, suttanipāte nosuttanāmikā suddhikagāthā ca gāthāti veditabbā. Somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā dvāsīti suttantā udānanti veditabbaṃ. ‘‘Vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādinayappavattā dasuttarasatasuttantā itivuttakanti veditabbaṃ. Apaṇṇakajātakādīni paññāsādhikāni pañca jātakasatāni jātakanti veditabbaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande’’ti (dī. ni. 2.209) -ādinayappavattā sabbepi acchariyaabbhutadhammapaṭisaṃyuttā suttantā abbhutadhammanti veditabbaṃ. Cūḷavedalla-mahāvedalla-sammādiṭṭhi-sakkapañha-saṅkhārabhājaniya-mahāpuṇṇamasuttādayo sabbepi vedañca tuṭṭhiñca laddhā laddhā pucchitasuttantā vedallanti veditabbaṃ. Evaṃ aṅgavasena navavidhaṃ.

項目（アンガ）によって九種であるとはどういうことか。すべては、経、諷誦、分別、偈、無問自説、如是語、本生、稀有法、ヴェッダーラという九つの区別に分けられる。そのうち、両区分、説、章、囲繞、説経、無問自説、本生、稀有法、ヴェッダーラといったものは、経であると理解されるべきである。すべて、偈を含む経は、諷誦であると理解されるべきである。特に相応部においては、偈を含む章全体、阿毘達磨蔵全体、偈を含まない経、そして他の八つの項目に含まれない仏陀の教えは、分別であると理解されるべきである。法句、上座比丘尼偈、上座比丘尼偈、説経における偈でない純粋な偈は、偈であると理解されるべきである。喜悦の智慧による偈に関連する八十二の経典は、無問自説であると理解されるべきである。「世尊によって説かれた」という形式で示される百十の経典は、如是語であると理解されるべきである。無煩悩本生経など、五百以上の五百の二倍の経典は、本生経であると理解されるべきである。「比丘たちよ、アーナンダにおいて、驚くべき不思議な法が四つある」など（『長部経典』2.209）という形式で示される、すべての驚くべき不思議な法に関連する経典は、稀有法であると理解されるべきである。小ヴェッダーラ、大ヴェッダーラ、正見経、帝釈問経、諸行の説経、大満月経などの、すべて、ヴェーダと満足を得て、得て、問われた経典は、ヴェッダーラであると理解されるべきである。このように、項目（アンガ）によって九種である。

Kathaṃ dhammakkhandhavasena caturāsītisahassavidhaṃ? Sabbameva cetaṃ buddhavacanaṃ –

法（ダンマ）の集まり（スカンダ）によって八万四千種であるとはどういうことか。すべての仏陀の教えは、

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;

「八万二千を仏陀から受け取り、二千を比丘から。

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027);

八万四千が、私に説かれた法である。」（上座比丘偈1027）

Evaṃ paridīpitadhammakkhandhavasena caturāsītisahassappabhedaṃ hoti. Tattha ekānusandhikaṃ suttaṃ eko dhammakkhandho. Yaṃ anekānusandhikaṃ tattha anusandhivasena dhammakkhandhagaṇanā. Gāthābandhesu pañhāpucchanaṃ eko dhammakkhandho, vissajjanaṃ eko. Abhidhamme ekamekaṃ tika-duka-bhājanaṃ, ekamekañca cittavārabhājanaṃ, eko dhammakkhandho. Vinaye atthi vatthu, atthi mātikā, atthi padabhājanīyaṃ, atthi antarāpatti, atthi āpatti, atthi anāpatti, atthi paricchedo; tattha ekameko koṭṭhāso, ekameko dhammakkhandhoti veditabbo. Evaṃ dhammakkhandhavasena caturāsītisahassavidhaṃ.

このように、法（ダンマ）の集まり（スカンダ）によって示される八万四千種である。そのうち、一つだけの連鎖を持つ経は、一つの法（ダンマ）の集まりである。複数の連鎖を持つものについては、連鎖の数によって法（ダンマ）の集まりを数える。偈の結びにおける問いは、一つの法（ダンマ）の集まり、答えは一つの法（ダンマ）の集まりである。阿毘達磨においては、一つ一つの三つ組・二つ組の区分、一つ一つの心の区別、一つの法（ダンマ）の集まりである。律においては、事柄、主題、解釈、中間的な罪、罪、罪でないこと、区別がある。そのうち、それぞれが一部、それぞれが法（ダンマ）の集まりであると理解すべきである。このように、法（ダンマ）の集まり（スカンダ）によって八万四千種である。

Evametaṃ abhedato rasavasena ekavidhaṃ, bhedato dhammavinayādivasena duvidhādibhedaṃ buddhavacanaṃ saṅgāyantena mahākassapappamukhena vasīgaṇena ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo; idaṃ paṭhamabuddhavacanaṃ, idaṃ majjhimabuddhavacanaṃ, idaṃ pacchimabuddhavacanaṃ; idaṃ vinayapiṭakaṃ, idaṃ suttantapiṭakaṃ, idaṃ abhidhammapiṭakaṃ; ayaṃ dīghanikāyo…pe… ayaṃ khuddakanikāyo; imāni suttādīni navaṅgāni, imāni caturāsītidhammakkhandhasahassānī’’ti imaṃ pabhedaṃ vavatthapetvāva saṅgītaṃ. Na kevalañca ettakameva, aññampi uddānasaṅgaha-vaggasaṅgahapeyyālasaṅgaha-ekakanipāta-dukanipātādinipātasaṅgaha-saṃyuttasaṅgaha-paṇṇāsasaṅgahādianekavidhaṃ tīsu piṭakesu sandissamānaṃ saṅgahappabhedaṃ vavatthapetvāeva sattahi māsehi saṅgītaṃ. Saṅgītipariyosāne cassa – ‘‘idaṃ mahākassapattherena dasabalassa sāsanaṃ pañcavassasahassaparimāṇaṃ kālaṃ pavattanasamatthaṃ kata’’nti sañjātappamodā sādhukāraṃ viya dadamānā ayaṃ mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā anekappakāraṃ kampi saṅkampi sampakampi sampavedhi, anekāni ca acchariyāni pāturahesunti ayaṃ paṭhamamahāsaṅgītināma. Yā loke –

このように、一如（いちにょ）すなわち一面においては、味（あじ）すなわち一身（いっしん）として一体であるが、一面においては、法（ほっ）と律（りつ）すなわち種々（しゅじゅ）のものとして二つ以上（いじょう）に分かれる仏教（ぶっきょう）の教え（おしえ）を、大迦葉（だいかしょう）をはじめとする自由自在（じゆうじざい）の阿羅漢（あらかん）たちが、集めて（あつめて）、「これは法（ほっ）だ、これは律（りつ）だ。これは初（はつ）の仏教（ぶっきょう）の教え（おしえ）、これは中の仏教（ぶっきょう）の教え（おしえ）、これは後の仏教（ぶっきょう）の教え（おしえ）。これは律蔵（りつぞう）、これは経蔵（きょうぞう）、これは論蔵（ろんぞう）。これは長部（ちょうぶ）……（略）……これは小部（しょうぶ）。これらの経（きょう）などは九部（くぶ）に属し（ぞくし）、これらの法（ほっ）の集まり（あつまり）は四万八千（ししまんはっせん）である」このように分類（ぶんるい）を定めて（さだめて）から、集め（あつめ）られました。さらに、これだけではなく、隠喩（いんゆ）、類聚（るいじゅ）、歌（うた）、単巻（たんかん）、二重巻（にじゅうかん）などの数々の分類（ぶんるい）を三蔵（さんぞう）すべてにわたって定めて（さだめて）から、七ヶ月（ななかげつ）で集め（あつめ）られました。集めの（あつめの）終わりの頃（ころ）には、「これは大迦葉（だいかしょう）尊者（そんじゃ）が、世尊（せそん）の教え（おしえ）を五千年（ごせんねん）の間（あいだ）存続（そんぞく）させるために整え（ととのえ）られたものだ」と、喜び（よろこび）と賛同（さんどう）の声（こえ）が響く（ひびく）ように、この大（おお）いなる大地（だいち）が水の（みずの）限り（かぎり）まで震え（ふるえ）て、数々の（かずかずの）不思議（ふしぎ）なことが起こった（おこった）のです。これが、第一（だいいち）の大結集（だいけつじゅう）と呼ばれる（よばれる）ものです。世に──

Satehi pañcahi katā, tena pañcasatāti ca;

五百人で（ごひゃくひとで）行われた（おこなわれた）、ゆえに五百人（ごひゃくじん）と。

Thereheva katattā ca, therikāti pavuccatīti.

そこで行われた（おこなわれた）ので、長老（ちょうろう）たちと（ちょうろうたちと）呼ばれている（よばれている）と。

Imissā pana paṭhamamahāsaṅgītiyā pavattamānāya vinayaṃ pucchantena āyasmatā mahākassapena ‘‘paṭhamaṃ, āvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññatta’’nti evamādivacanapariyosāne ‘‘vatthumpi pucchi, nidānampi pucchi, puggalampi pucchī’’ti ettha nidāne pucchite taṃ nidānaṃ ādito pabhuti vitthāretvā yena ca paññattaṃ, yasmā ca paññattaṃ, sabbametaṃ kathetukāmena āyasmatā upālittherena vuttaṃ ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’ti sabbaṃ vattabbaṃ. Evamidaṃ āyasmatā upālittherena vuttaṃ, tañca pana ‘‘paṭhamamahāsaṅgītikāle vutta’’nti veditabbaṃ. Ettāvatā ca ‘‘idaṃ vacanaṃ kena vuttaṃ, kadā vutta’’nti etesaṃ padānaṃ attho pakāsito hoti.

この第一（だいいち）の大結集（だいけつじゅう）が行われている（おこなわれている）最中（さいちゅう）、律（りつ）について問われた（とわれた）優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）に、「第一（だいいち）に、長老（ちょうろう）優婆離（うばり）よ、波羅夷（はらい）はどこで定め（さだめ）られましたか？」と尋ねられ（たずねられ）た（たずねられ）際に、「原因（げんいん）も尋ねられ（たずねられ）、縁起（えんぎ）も尋ねられ（たずねられ）、人物（じんぶつ）も尋ねられ（たずねられ）た」と、その原因（げんいん）を最初（さいしょ）から詳しく（くわしく）説明（せつめい）し、何によって（なにによって）定め（さだめ）られ、何のために（なんのために）定め（さだめ）られたのか、すべてを語ろう（かたろう）とする優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）が語った（かたった）のは、「その時（そのとき）、世尊（せそん）は遮羅（しゃら）で過ごされて（すごされて）いた」ということすべてである。このように優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）が語った（かたった）のであり、それは「第一（だいいち）の大結集（だいけつじゅう）の時（とき）に語られた（かたられた）」と知る（しる）べきである。これにより、「この言葉（ことば）は誰が（だれが）語り（かたり）、いつ語った（かたった）のか」というこれらの質問（しつもん）への答え（こたえ）が示された（しめされた）のである。

Idāni kasmā vuttanti ettha vuccate, yasmā ayamāyasmatā mahākassapattherena nidānaṃ puṭṭho tasmānena taṃ nidānaṃ ādito pabhuti vitthāretuṃ vuttanti. Evamidaṃ āyasmatā upālittherena paṭhamamahāsaṅgītikāle vadantenāpi iminā kāraṇena vuttanti veditabbaṃ. Ettāvatā ca vuttaṃ yena yadā yasmāti imesaṃ mātikāpadānaṃ attho pakāsito hoti.

今（いま）、なぜ語られた（かたられた）のか、ここで語られる（かたられる）。大迦葉（だいかしょう）尊者（そんじゃ）が原因（げんいん）を尋ねられた（たずねられ）ので、それゆえに、その原因（げんいん）を最初（さいしょ）から詳しく（くわしく）説明（せつめい）するように語られた（かたられた）のである。このように優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）が第一（だいいち）の大結集（だいけつじゅう）の時（とき）に語った（かたった）としても、この理由（りゆう）による（よる）と知る（しる）べきである。これにより、誰が（だれが）、いつ、なぜ語った（かたった）のか、というこれらの根本（こんぽん）的な質問（しつもん）への答え（こたえ）が示された（しめされた）のである。

Idāni dhāritaṃ yena cābhataṃ, yatthappatiṭṭhitaṃ cetametaṃ vatvā vidhiṃ tatoti etesaṃ atthappakāsanatthaṃ idaṃ vuccati. Taṃ panetaṃ ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’ti evamādivacanapaṭimaṇḍitanidānaṃ vinayapiṭakaṃ kena dhāritaṃ, kenābhataṃ, kattha patiṭṭhitanti? Vuccate – ādito tāva idaṃ bhagavato sammukhā āyasmatā upālittherena dhāritaṃ, tassa sammukhato aparinibbute tathāgate chaḷabhiññādibhedehi anekehi bhikkhusahassehi parinibbute tathāgate mahākassapappamukhehi dhammasaṅgāhakattherehi. Kenābhatanti? Jambudīpe tāva upālittheramādiṃ katvā ācariyaparamparāya yāva tatiyasaṅgīti tāva ābhataṃ. Tatrāyaṃ ācariyaparamparā –

今（いま）、誰によって（だれによって）保持（ほじ）され、どこへもたらされた（もたらされた）のか、どこに確立（かくりつ）されているのか、というこれらの意味（いみ）を説明（せつめい）するために、これは語られる（かたられる）。では、それは「その時（そのとき）、世尊（せそん）は遮羅（しゃら）で過ごされて（すごされて）いた」というような言葉（ことば）で飾られた（かざられた）原因（げんいん）を持つ（もつ）律蔵（りつぞう）は、誰によって（だれによって）保持（ほじ）され、誰によって（だれによって）もたらされ、どこに確立（かくりつ）されているのか？ 語られる（かたられる）──まず、それは世尊（せそん）の目の前（めまえ）で優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）によって保持（ほじ）された。そして、世尊（せそん）が完全（かんぜん）に涅槃（ねはん）に入られ（はいられ）なかった後（あと）、六神通（ろくじんつう）などの数々の（かずかずの）比丘（びく）たちによって、世尊（せそん）が完全（かんぜん）に涅槃（ねはん）に入られた（はいられた）後（あと）は、大迦葉（だいかしょう）をはじめとする結集（けつじゅう）の長老（ちょうろう）たちによって。誰によって（だれによって）もたらされた（もたらされた）のか？ 瞻部洲（せんぶしゅう）においては、優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）をはじめとする師匠（ししょう）の代々（だいだい）によって、第三（だいさん）の結集（けつじゅう）まで、もたらされた（もたらされた）。その師匠（ししょう）の代々（だいだい）とは──

Upāli dāsako ceva, soṇako siggavo tathā;

優婆離（うばり）、優波離（うばり）、遮羅（しゃら）、師（し）、須陀（すだ）

Tisso moggaliputto ca, pañcete vijitāvino.

尸伽（しか）、摩訶（まか）摩度（まど）之（し）、仏（ぶつ）陀（だ）陀（だ）利（り）、阿（あ）育（いく）王（おう）

Paramparāya vinayaṃ, dīpe jambusirivhaye;

倶（く）比（ひ）迦（か）之（し）、俱（く）之（し）、摩（ま）利（り）仏（ぶつ）陀（だ）、遮（しゃ）羅（ら）仏（ぶつ）陀（だ）

Acchijjamānamānesuṃ, tatiyo yāva saṅgaho.

優（ゆう）陀（だ）羅（ら）、摩（ま）訶（か）迦（か）那（な）陀（だ）、師（し）陀（だ）迦（か）

Āyasmā hi upāli imaṃ vinayavaṃsaṃ vinayatantiṃ vinayapaveṇiṃ bhagavato

優（ゆう）婆（ば）離（り）、優（ゆう）陀（だ）利（り）、摩（ま）伽（か）羅（ら）

Sammukhā uggahetvā bahūnaṃ bhikkhūnaṃ hadaye patiṭṭhāpesi. Tassa hāyasmato santike vinayavaṃsaṃ uggahetvā vinaye pakataññutaṃ pattesu puggalesu puthujjana-sotāpanna-sakadāgāmi-anāgāmino gaṇanapathaṃ vītivattā, khīṇāsavānaṃ sahassamekaṃ ahosi. Dāsakattheropi tasseva saddhivihāriko ahosi, so upālittherassa sammukhā uggahetvā tatheva vinayaṃ vācesi. Tassāpi āyasmato santike uggahetvā vinaye pakataññutaṃ pattā puthujjanādayo gaṇanapathaṃ vītivattā, khīṇāsavānaṃ sahassameva ahosi. Soṇakattheropi dāsakattherassa saddhivihāriko ahosi, sopi attano upajjhāyassa dāsakattherassa sammukhā uggahetvā tatheva vinayaṃ vācesi. Tassāpi āyasmato santike uggahetvā vinaye pakataññutaṃ pattā puthujjanādayo gaṇanapathaṃ vītivattā, khīṇāsavānaṃ sahassameva ahosi. Siggavattheropi soṇakattherassa saddhivihāriko ahosi, sopi attano upajjhāyassa soṇakattherassa santike vinayaṃ uggahetvā arahantasahassassa dhuraggāho ahosi. Tassa panāyasmato santike uggahetvā vinaye pakataññutaṃ pattā puthujjana-sotāpannasakadāgāmi-anāgāminopi khīṇāsavāpi ettakāni satānīti vā ettakāni sahassānīti vā aparicchinnā ahesuṃ. Tadā kira jambudīpe atimahābhikkhusamudāyo ahosi. Moggaliputtatissattherassa pana ānubhāvo tatiyasaṅgītiyaṃ pākaṭo bhavissati. Evamidaṃ vinayapiṭakaṃ jambudīpe tāva imāya ācariyaparamparāya yāva tatiyasaṅgīti tāva ābhatanti veditabbaṃ.

優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）は、この律（りつ）の系譜（けいふ）を、仏（ぶつ）の目の前（めまえ）で受け取り（うけとり）、多くの（おおくの）比丘（びく）たちの心（こころ）に刻み（きざみ）ました。その優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）のもとで律（りつ）の系譜（けいふ）を受け取り（うけとり）、律（りつ）に精通（せいつう）した人（ひと）たちの中（なか）で、凡夫（ぼんぶ）、預流（よる）、一来（いちらい）、不還（ふげん）を越え（こえ）、阿羅漢（あらかん）は千人（せんにん）いました。優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）の弟子（でし）である陀娑（ださ）尊者（そんじゃ）も、同様（どうよう）に、その師（し）である優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）のもとで受け取り（うけとり）、同様（どうよう）に律（りつ）を説きました（ときました）。その師（し）のもとで受け取り（うけとり）、律（りつ）に精通（せいつう）した人（ひと）たちの中（なか）で、凡夫（ぼんぶ）から阿羅漢（あらかん）まで千人（せんにん）いました。孫陀（そんだ）尊者（そんじゃ）も、陀娑（ださ）尊者（そんじゃ）の弟子（でし）であり、その師（し）である陀娑（ださ）尊者（そんじゃ）のもとで受け取り（うけとり）、同様（どうよう）に律（りつ）を説きました（ときました）。その師（し）のもとで受け取り（うけとり）、律（りつ）に精通（せいつう）した人（ひと）たちの中（なか）で、凡夫（ぼんぶ）から阿羅漢（あらかん）まで千人（せんにん）いました。尸伽（しか）尊者（そんじゃ）も、孫陀（そんだ）尊者（そんじゃ）の弟子（でし）であり、その師（し）である孫陀（そんだ）尊者（そんじゃ）のもとで律（りつ）を受け取り（うけとり）、千人（せんにん）の阿羅漢（あらかん）たちの指導者（しどうしゃ）となりました。その師（し）のもとで受け取り（うけとり）、律（りつ）に精通（せいつう）した人（ひと）たちの中（なか）で、凡夫（ぼんぶ）から阿羅漢（あらかん）まで、何百人（なんひゃくにん）とも何千人（なんせんねん）とも数えきれない（かぞえきれない）ほどいました。当時（とうじ）、瞻部洲（せんぶしゅう）には非常に（ひじょうに）多くの（おおくの）比丘（びく）たちがいました。摩訶（まか）摩度（まど）之（し）尊者（そんじゃ）の功徳（くどく）は、第三（だいさん）の結集（けつじゅう）で明らか（あきらか）になります。このように、律蔵（りつぞう）は瞻部洲（せんぶしゅう）において、この師匠（ししょう）の代々（だいだい）によって、第三（だいさん）の結集（けつじゅう）まで、もたらされた（もたらされた）と知る（しる）べきである。

Paṭhamamahāsaṅgītikathā niṭṭhitā.

第一（だいいち）の大結集（だいけつじゅう）の説（せつ）は終わった（おわった）。

Dutiyasaṅgītikathā

第二（だい）の結集（けつじゅう）の説（せつ）

Dutiyasaṅgītivijānanatthaṃ pana ayamanukkamo veditabbo. Yadā hi –

第二（だい）の結集（けつじゅう）を知る（しる）ためには、この次第（しだい）を知る（しる）べきである。なぜなら、

Saṅgāyitvāna saddhammaṃ, jotayitvā ca sabbadhi;

正しい（ただしい）教え（おしえ）を集め（あつめ）て、すべてを照らし（てらし）て、

Yāva jīvitapariyantaṃ, ṭhatvā pañcasatāpi te.

生涯（しょうがい）の終わり（おわり）まで、五百人（ごひゃくじん）が留まった（とどまった）。

Khīṇāsavā jutīmanto, therā kassapaādayo;

阿羅漢（あらかん）たちは、迦葉（かしょう）をはじめとする長老（ちょうろう）たちであり、

Khīṇasnehapadīpāva, nibbāyiṃsu anālayā.

煩悩（ぼんのう）の火（ひ）が消えた（きえた）ように、静かに（しずかに）涅槃（ねはん）に入られた（はいられた）。

Athānukkamena gacchantesu rattindivesu vassasataparinibbute bhagavati vesālikā vajjiputtakā bhikkhū vesāliyaṃ ‘‘kappati siṅgīloṇakappo, kappati dvaṅgulakappo, kappati gāmantarakappo, kappati āvāsakappo, kappati anumatikappo, kappati āciṇṇakappo, kappati amathitakappo, kappati jaḷogiṃ pātuṃ, kappati adasakaṃ nisīdanaṃ, kappati jātarūparajata’’nti imāni dasa vatthūni dīpesuṃ. Tesaṃ susunāgaputto kāḷāsoko nāma rājā pakkho ahosi.

このように次第（しだい）に進む（すすむ）につれて、世尊（せそん）が涅槃（ねはん）に入られて（はいられて）から百年の（ひゃくねんの）後（あと）、毗舎離（びしゃり）の跋耆（ばっき）部の比丘（びく）たちが、毗舎離（びしゃり）で「灌頂（かんじょう）の法（ほう）、二指（にし）の法（ほう）、里（り）の法（ほう）、住（じゅう）の法（ほう）、許容（きょよう）の法（ほう）、習慣（しゅうかん）の法（ほう）、粥（じゅく）の法（ほう）、浄水（じょうすい）を飲む（のむ）、座具（ざぐ）がない、金銀（きんぎん）も許される（ゆるされる）」といった十（じゅう）の事柄（ことがら）を許可（きょか）した。彼らの（かれらの）味方（みかた）であった黒（くろ）王（おう）という王（おう）がいた。

Tena kho pana samayena āyasmā yaso kākaṇḍakaputto vajjīsu cārikaṃ caramāno ‘‘vesālikā kira vajjiputtakā bhikkhū vesāliyaṃ dasa vatthūni dīpentī’’ti sutvā ‘‘na kho panetaṃ patirūpaṃ yvāhaṃ dasabalassa sāsanavipattiṃ sutvā appossukko bhaveyyaṃ. Handāhaṃ adhammavādino niggahetvā dhammaṃ dīpemī’’ti cintento yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā yaso kākaṇḍakaputto vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.

その時（そのとき）、優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）が毗舎離（びしゃり）を巡錫（じゅんしゃく）されていた。毗舎離（びしゃり）の跋耆（ばっき）部の比丘（びく）たちが十（じゅう）の事柄（ことがら）を許可（きょか）していると聞き（きき）、「世尊（せそん）の教え（おしえ）の衰退（すいたい）を聞いて（きいて）無関心（むかんしん）ではいられない。よし、不法（ふほう）を説く（とく）者たちを懲らしめ（こらしめ）、法（ほう）を説こう（ときだそう）」と思い（おもい）、毗舎離（びしゃり）に向かわれた（むかわれた）。そこで優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）は毗舎離（びしゃり）の大（おお）きな森（もり）の尖塔（せんとう）の小屋（こや）に住まわれた（すまわれた）。

Tena kho pana samayena vesālikā vajjiputtakā bhikkhū tadahuposathe kaṃsapātiṃ udakena pūretvā majjhe bhikkhusaṅghassa ṭhapetvā āgatāgate vesālike upāsake evaṃ vadanti – ‘‘dethāvuso, saṅghassa kahāpaṇampi aḍḍhampi pādampi māsakarūpampi, bhavissati saṅghassa parikkhārena karaṇīya’’nti sabbaṃ tāva vattabbaṃ, yāva ‘‘imāya pana vinayasaṅgītiyā satta bhikkhusatāni anūnāni anadhikāni ahesuṃ, tasmā ayaṃ dutiyasaṅgīti sattasatikāti vuccatī’’ti.

その時（そのとき）、毗舎離（びしゃり）の跋耆（ばっき）部の比丘（びく）たちは、その日の（そのひの）満月（まんげつ）の祭りの（まつのりの）日に、銅（どう）の皿（さら）に水を注ぎ（そそぎ）、僧（そう）の中央（ちゅうおう）に置いて（おいて）、「長老（ちょうろう）たちよ、どうか（どうか）、寄進（きしん）してください。一銭（いっせん）でも、半銭（はんせん）でも、四分（しぶん）の一（いち）でも、一銭（いっせん）でも、僧（そう）の維持（いじ）のために必要（ひつよう）です」と、すべての言葉（ことば）を語って（かたって）いた。それゆえに、この律（りつ）の結集（けつじゅう）には、六百人（ろっぴゃくにん）以上の（いじょうの）比丘（びく）たちが集まり（あつまり）、それゆえに第二（だい）の結集（けつじゅう）は六百人（ろっぴゃくにん）結集（けつじゅう）と呼ばれる（よばれる）のだと。

Evaṃ tasmiñca sannipāte dvādasa bhikkhusatasahassāni sannipatiṃsu āyasmatā yasena samussāhitā. Tesaṃ majjhe āyasmatā revatena puṭṭhena sabbakāmittherena vinayaṃ vissajjentena tāni dasa vatthūni vinicchitāni, adhikaraṇaṃ vūpasamitaṃ. Atha therā ‘‘puna dhammañca vinayañca saṅgāyissāmā’’ti tipiṭakadhare pattapaṭisambhide sattasate bhikkhū uccinitvā vesāliyaṃ vālikārāme sannipatitvā mahākassapattherena saṅgāyitasadisameva sabbaṃ sāsanamalaṃ sodhetvā puna piṭakavasena nikāyavasena aṅgavasena dhammakkhandhavasena ca sabbaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyiṃsu. Ayaṃ saṅgīti aṭṭhahi māsehi niṭṭhitā. Yā loke –

このように、その集まり（あつまり）には、優婆離（うばり）尊者（そんじゃ）によって三百人（さんびゃくにん）の比丘（びく）たちが集め（あつめ）られた。その中（なか）で、遮羅（しゃら）尊者（そんじゃ）が、すべての願い（ねがい）を叶える（かなえる）長老（ちょうろう）に、律（りつ）を正す（ただす）ように尋ねた（たずねた）ところ、その十（じゅう）の事柄（ことがら）が決定（けってい）され、問題（もんだい）は解決（かいけつ）された。その後（あと）、長老（ちょうろう）たちは「再び（ふたたび）法（ほう）と律（りつ）を集め（あつめ）よう」と、三蔵（さんぞう）を記憶（きおく）し、分別（ふんべつ）を得た（えた）七百人（ななひゃくにん）の比丘（びく）たちを選び（えらび）出し、毗舎離（びしゃり）の砂（すな）の寺（てら）に集めて（あつめて）、大迦葉（だいかしょう）尊者（そんじゃ）が結集（けつじゅう）したのと同様（どうよう）に、すべての教え（おしえ）の汚れ（けがれ）を清め（きよめ）、再び（ふたたび）蔵（ぞう）、部（ぶ）、部門（ぶもん）、法（ほう）の集まり（あつまり）として、法（ほう）と律（りつ）を集めた（あつめた）。この結集（けつじゅう）は八ヶ月（はちかげつ）で終わった（おわった）。世に──

Satehi sattahi katā, tena sattasatāti ca;

七百人で（ななひゃくひとで）行われた（おこなわれた）、ゆえに七百人（ななひゃくじん）と。

Pubbe kataṃ upādāya, dutiyāti ca vuccatīti.

以前（いぜん）に行われた（おこなわれた）ことに倣って（ならって）、第二（だい）の結集（けつじゅう）と呼ばれる（よばれる）と。

Sā panāyaṃ –

その結集（けつじゅう）は──

Yehi therehi saṅgītā, saṅgīti tesu vissutā;

結集（けつじゅう）を執り行った（とりおこなった）長老（ちょうろう）たちの中で（なかで）、

Sabbakāmī ca sāḷho ca, revato khujjasobhito.

すべての願い（ねがい）を叶える（かなえる）者（もの）、遮（しゃ）羅（ら）、レビ、ホジャ・ソビト。

Yaso ca sāṇasambhūto, ete saddhivihārikā;

ヤサ、サーナ・サンブート、彼らは皆（みな）弟子（でし）であり、

Therā ānandatherassa, diṭṭhapubbā tathāgataṃ.

長老（ちょうろう）たちは、アーナンダ長老（ちょうろう）の弟子（でし）として、世尊（せそん）を見た（みた）ことがある。

Sumano vāsabhagāmī ca, ñeyyā saddhivihārikā;

スマノ、バーサヴァガミー、彼らも弟子（でし）として知られる（しられる）べきであり、

Dve ime anuruddhassa, diṭṭhapubbā tathāgataṃ.

この二人は（このふたりは）アヌルッダ長老（ちょうろう）の弟子（でし）として、世尊（せそん）を見た（みた）ことがある。

Dutiyo pana saṅgīto, yehi therehi saṅgaho;

第二（だい）の結集（けつじゅう）は、これらの長老（ちょうろう）たちによって行われ（おこなわれ）たものであり、

Sabbepi pannabhārā te, katakiccā anāsavāti.

彼らすべては、欲望（よくぼう）から解放（かいほう）され、仕事（しごと）を終え（おえ）、煩悩（ぼんのう）から解放（かいほう）された賢者（けんじゃ）たちであった。

Ayaṃ dutiyasaṅgīti.

これが第二（だい）の結集（けつじゅう）である。

Evamimaṃ dutiyasaṅgītiṃ saṅgāyitvā therā ‘‘uppajjissati nu kho anāgatepi sāsanassa evarūpaṃ abbuda’’nti olokayamānā imaṃ addasaṃsu – ‘‘ito vassasatassa upari aṭṭhārasame vasse pāṭaliputte dhammāsoko nāma rājā uppajjitvā sakalajambudīpe rajjaṃ kāressati. So buddhasāsane pasīditvā mahantaṃ lābhasakkāraṃ pavattayissati. Tato titthiyā lābhasakkāraṃ patthayamānā sāsane pabbajitvā sakaṃ sakaṃ diṭṭhiṃ paridīpessanti. Evaṃ sāsane mahantaṃ abbudaṃ uppajjissatī’’ti. Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘kinnu kho mayaṃ etasmiṃ abbude uppanne sammukhā bhavissāma, na bhavissāmā’’ti. Atha te sabbeva tadā attano asammukhabhāvaṃ ñatvā ‘‘ko nu kho taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ samattho bhavissatī’’ti sakalaṃ manussalokaṃ chakāmāvacaradevalokañca olokentā na kañci disvā brahmaloke tissaṃ nāma mahābrahmānaṃ addasaṃsu parittāyukaṃ uparibrahmalokūpapattiyā bhāvitamaggaṃ. Disvāna nesaṃ etadahosi – ‘‘sace mayaṃ etassa brahmuno manussaloke nibbattanatthāya ussāhaṃ kareyyāma, addhā esa moggalibrāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ gahessati. Tato ca mantehi palobhito nikkhamitvā pabbajissati. So evaṃ pabbajitvā sakalaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā adhigatapaṭisambhido hutvā titthiye madditvā taṃ adhikaraṇaṃ vinicchitvā sāsanaṃ paggaṇhissatī’’ti.

このように、この第二（だい）の結集（けつじゅう）を集め（あつめ）た長老（ちょうろう）たちは、「将来（しょうらい）、教え（おしえ）にこのような混乱（こんらん）が起こる（おこる）だろうか？」と見た（みた）ところ、「これから百年の（ひゃくねんの）後（あと）、十八年（じゅうはちねん）目の年に、パータリプトラにダンマーソーカという王（おう）が現れ（あらわれ）、瞻部洲（せんぶしゅう）全体（ぜんたい）を支配（しはい）するだろう。彼は仏（ぶつ）の教え（おしえ）に帰依（きえ）し、大きな（おおきな）利益（りえき）と尊敬（そんけい）をもたらすだろう。それゆえ、異教徒（いきとう）たちが利益（りえき）と尊敬（そんけい）を求めて（もとめて）、教え（おしえ）の中（なか）に入り（はいり）、それぞれの教義（きょうぎ）を広める（ひろめる）だろう。このように、教え（おしえ）に大きな（おおきな）混乱（こんらん）が起こる（おこる）だろう」と見た（みた）。そこで彼らは、「我々（われわれ）はこの混乱（こんらん）が起こった（おこった）時（とき）、立ち会う（たちあう）だろうか、立ち会わない（たちあわない）だろうか？」と思った（おもった）。そこで彼らは皆（みな）、その時（とき）自分たちがいなくなる（いなくなる）ことを知り（しり）、「誰が（だれが）その問題を（そのもんだいを）解決（かいけつ）できるだろうか？」と、すべての人間の世界（にんげんのせかい）と六欲天（ろくよくてん）を見た（みた）が、誰も（だれも）見当たらず（みあたらず）、梵天（ぼんてん）の世界（せかい）で、ティッサという名の（ティッサというなの）大梵天（だいぼんてん）を見た（みた）。彼は寿命（じゅみょう）が短く（みじかく）、上の（うえの）梵天（ぼんてん）の世界（せかい）に生まれ変わる（うまれかわる）ための修行（しゅぎょう）をしていた。彼を見た（みた）ので、彼らは、「もし我々（われわれ）がこの梵天（ぼんてん）が人間の世界（にんげんのせかい）に生まれる（うまれる）ように努力（どりょく）するならば、彼は必ず（かならず）モッガリという名の（モッガリというなの）バラモンの家（いえ）に生まれ変わる（うまれかわる）だろう。そこから、呪文（じゅもん）によって誘惑（ゆうわく）されて出家（しゅっけ）し、このように仏（ぶつ）の教え（おしえ）すべてを学び（まなび）、分別（ふんべつ）を得て（えて）、異教徒（いきとう）たちを打ち負かし（うちまかし）、その問題を（そのもんだいを）解決（かいけつ）し、教え（おしえ）を確立（かくりつ）するだろう」と思った（おもった）。

Te brahmalokaṃ gantvā tissaṃ mahābrahmānaṃ etadavocuṃ – ‘‘ito vassasatassa upari aṭṭhārasame vasse sāsane mahantaṃ abbudaṃ uppajjissati. Mayañca sakalaṃ manussalokaṃ chakāmāvacaradevalokañca olokayamānā kañci sāsanaṃ paggahetuṃ samatthaṃ adisvā brahmalokaṃ vicinantā bhavantameva addasāma. Sādhu, sappurisa, manussaloke nibbattitvā dasabalassa sāsanaṃ paggaṇhituṃ paṭiññaṃ dehī’’ti.

彼らは梵天（ぼんてん）の世界（せかい）に行き（いき）、ティッサ大梵天（だいぼんてん）にこう言った（いった）──「これから百年の（ひゃくねんの）後（あと）、十八年（じゅうはちねん）目の年に、教え（おしえ）に大きな（おおきな）混乱（こんらん）が起こる（おこる）だろう。我々（われわれ）はすべての人間（にんげん）の世界（せかい）と六欲天（ろくよくてん）を見た（みた）が、教え（おしえ）を確立（かくりつ）できる者（もの）を見つけられず（みつけられず）、梵天（ぼんてん）の世界（せかい）を調べ（しらべ）たところ、あなたを見つけた（みつけた）。どうか（どうか）、人間の世界（にんげんのせかい）に生まれて（うまれて）、世尊（せそん）の教え（おしえ）を確立（かくりつ）することを約束（やくそく）してください」と。

Evaṃ vutte mahābrahmā, ‘‘ahaṃ kira sāsane uppannaṃ abbudaṃ sodhetvā sāsanaṃ paggahetuṃ samattho bhavissāmī’’ti haṭṭhapahaṭṭho udaggudaggo hutvā, ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā paṭiññaṃ adāsi. Therā brahmaloke taṃ karaṇīyaṃ tīretvā puna paccāgamiṃsu.

こう言われた（いわれた）ので、大梵天（だいぼんてん）は、「私は教え（おしえ）に起こった（おこった）混乱（こんらん）を清め（きよめ）、教え（おしえ）を確立（かくりつ）することができるだろう」と、喜んで（よろこんで）、興奮（こうふん）して、「わかりました」と約束（やくそく）した。長老（ちょうろう）たちは梵天（ぼんてん）の世界（せかい）でその任務（にんむ）を終え（おえ）、再び（ふたたび）戻ってきた（もどってきた）。

Tena kho pana samayena siggavatthero ca caṇḍavajjitthero ca dvepi navakā honti daharabhikkhū tipiṭakadharā pattapaṭisambhidā khīṇāsavā, te taṃ adhikaraṇaṃ na sampāpuṇiṃsu. Therā ‘‘tumhe, āvuso, amhākaṃ imasmiṃ adhikaraṇe no sahāyakā ahuvattha, tena vo idaṃ daṇḍakammaṃ hotu – ‘tisso nāma brahmā moggalibrāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhissati, taṃ tumhākaṃ eko nīharitvā pabbājetu, eko buddhavacanaṃ uggaṇhāpetū’’’ti vatvā sabbepi yāvatāyukaṃ ṭhatvā –

その時、シッガヴァタ長老とチャンダヴァッヂタ長老は、二人とも新参の若き比丘であった。三蔵に通じ、即座の悟りを得て、漏尽した阿羅漢であった。彼らはこの件に十分には関わっていなかった。長老たちは、「善き友よ、あなたがたはこの件において我々の助けとなった。それゆえ、あなた方にこの罰を与えよう。『ティッサという名の梵天が、モッガッリ婆羅門の家で受胎するであろう。あなた方のうち一人が彼を連れ出し、出家させよ。一人が仏陀の教えを学ばせよ』」と言って、皆、寿命が尽きるまで留まった。――

Sabbakāmippabhutayo, tepi therā mahiddhikā;

サッバカーミ等、かの長老たちも、神通力に満ちていた。

Aggikkhandhāva lokamhi, jalitvā parinibbutā.

火の塊のように、世に燃え上がり、涅槃に入られた。

Dutiyaṃ saṅgahaṃ katvā, visodhetvāna sāsanaṃ;

第二の結集を行い、教えを浄め、

Anāgatepi katvāna, hetuṃ saddhammasuddhiyā.

未来においても、正法の清浄のための原因を作られた。

Khīṇāsavā vasippatthā, pabhinnapaṭisambhidā;

漏尽した阿羅漢たちは、禅定に住し、

Aniccatāvasaṃ therā, tepi nāma upāgatā.

悟りを開き、かの長老たちも、そのようにされた。

Evaṃ aniccataṃ jammiṃ, ñatvā durabhisambhavaṃ;

このように、無常であり、堅固で、達するには困難なことを知り、

Taṃ pattuṃ vāyame dhīro, yaṃ niccaṃ amataṃ padanti.

賢者は、永遠の、不死の境地を目指して努力する。

Ettāvatā sabbākārena dutiyasaṅgītivaṇṇanā niṭṭhitā hoti.

Dutiyasaṅgītikathā niṭṭhitā

第二結集の説法、終瞭

Tatiyasaṅgītikathā

第三結集の説法

Tissopi kho mahābrahmā brahmalokato cavitvā moggalibrāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ aggahesi. Siggavattheropi tassa paṭisandhiggahaṇato pabhuti satta vassāni brāhmaṇassa gehaṃ piṇḍāya pāvisi. Ekadivasampi uḷuṅkamattaṃ vā yāguṃ kaṭacchumattaṃ vā bhattaṃ nālattha. Sattannaṃ pana vassānaṃ accayena ekadivasaṃ ‘‘aticchatha, bhante’’ti vacanamattaṃ alattha. Taṃdivasameva brāhmaṇopi bahiddhā kiñci karaṇīyaṃ katvā āgacchanto paṭipathe theraṃ disvā, ‘‘bho pabbajita, amhākaṃ gehaṃ agamitthā’’ti āha. ‘‘Āma, brāhmaṇa, agamimhā’’ti. ‘‘Api kiñci labhitthā’’ti? ‘‘Āma, brāhmaṇa, labhimhā’’ti. So gehaṃ gantvā pucchi – ‘‘tassa pabbajitassa kiñci adatthā’’ti? ‘‘Na kiñci adamhā’’ti. Brāhmaṇo dutiyadivase gharadvāreyeva nisīdi ‘‘ajja pabbajitaṃ musāvādena niggahessāmī’’ti. Thero dutiyadivase brāhmaṇassa gharadvāraṃ sampatto. Brāhmaṇo theraṃ disvāva evamāha – ‘‘tumhe hiyyo amhākaṃ gehe kiñci aladdhāyeva ‘labhimhā’ti avocuttha. Vaṭṭati nu kho tumhākaṃ musāvādo’’ti! Thero āha – ‘‘mayaṃ, brāhmaṇa, tumhākaṃ gehe satta vassāni ‘aticchathā’ti vacanamattampi alabhitvā hiyyo ‘aticchathā’ti vacanamattaṃ labhimha; athetaṃ paṭisanthāraṃ upādāya evamavocumhā’’ti.

ティッサもまた、大梵天として梵天界から下降し、モッガッリ婆羅門の家で受胎した。シッガヴァタ長老は、彼が受胎して以来、七年間、婆羅門の家へ托鉢に行った。ある日、ついに「お召し上がりですか」という言葉さえ得られなかった。しかし七年後、ある日、「お召し上がりください」という言葉を得た。その日、婆羅門も外で用事を済ませて帰ってくる途中、道を歩く長老を見て、「おお、出家者よ、我々の家に来たのか」と言った。「はい、婆羅門、来ました」。「何か得られたのか」。「はい、婆羅門、得ました」と長老は言った。婆羅門は家に戻って尋ねた。「あの出家者に何か与えたのか」。「何も与えませんでした」と女は言った。婆羅門は次の日、家の入り口に座り、「今日はあの出家者を偽証で捕まえよう」と思った。長老は次の日、婆羅門の家の入り口に到着した。婆羅門は長老を見るなり言った。「あなたがたは昨日、我々の家で何も得ていないのに、『得ました』と言った。あなた方に偽証は許されるのか」と。長老は言った。「我々は、婆羅門、あなたの家で『お召し上がりですか』という言葉さえ七年間得られなかったのに、昨日、『お召し上がりですか』という言葉を得ました。そのもてなしをもって、そのように言ったのです。」

Brāhmaṇo cintesi – ‘‘ime paṭisanthāramattampi labhitvā ‘labhimhā’ti pasaṃsanti, aññaṃ kiñci khādanīyaṃ bhojanīyaṃ labhitvā kasmā na pasaṃsantī’’ti pasīditvā attano atthāya paṭiyāditabhattato kaṭacchumattaṃ bhikkhaṃ tadupiyañca byañjanaṃ dāpetvā ‘‘imaṃ bhikkhaṃ sabbakālaṃ tumhe labhissathā’’ti āha. So punadivasato pabhuti upasaṅkamantassa therassa upasamaṃ disvā bhiyyosomattāya pasīditvā theraṃ niccakālaṃ attano ghare bhattavissaggakaraṇatthāya yāci. Thero adhivāsetvā divase divase bhattakiccaṃ katvā gacchanto thokaṃ thokaṃ buddhavacanaṃ kathetvā gacchati. Sopi kho māṇavako soḷasavassuddesikoyeva tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū ahosi. Brahmalokato āgatasuddhasattassa āsane vā sayane vā añño koci nisajjitā vā nipajjitā vā natthi. So yadā ācariyagharaṃ gacchati, tadāssa mañcapīṭhaṃ setena vatthena paṭicchādetvā laggetvā ṭhapenti. Thero cintesi – ‘‘samayo dāni māṇavakaṃ pabbājetuṃ, cirañca me idhāgacchantassa, na ca kāci māṇavakena saddhiṃ kathā uppajjati. Handa dāni iminā upāyena pallaṅkaṃ nissāya uppajjissatī’’ti gehaṃ gantvā yathā tasmiṃ gehe ṭhapetvā māṇavakassa pallaṅkaṃ aññaṃ na kiñci āsanaṃ dissati tathā adhiṭṭhāsi. Brāhmaṇassa gehajano theraṃ disvā aññaṃ kiñci āsanaṃ apassanto māṇavakassa pallaṅkaṃ attharitvā therassa adāsi. Nisīdi thero pallaṅke. Māṇavakopi kho taṅkhaṇaññeva ācariyagharā āgamma theraṃ attano pallaṅke nisinnaṃ disvā kupito anattamano ‘‘ko mama pallaṅkaṃ samaṇassa paññapesī’’ti āha.

婆羅門は考えた。「彼らは、もてなしというわずかなものさえ得て『得ました』と称賛するのに、他の食べ物や食事を得て、なぜ称賛しないのだろうか」と。そして満足し、自分のために用意した食事から、一杯の食物とそれに添えるものとを（長老に）与え、「この食物はいつもあなたが得られるでしょう」と言った。彼は次の日からも、訪ねてくる長老への敬意を深め、長老に常に自分の家で食事を与えるように頼んだ。長老は承諾し、毎日食事の用意をしながら、少しずつ仏陀の教えを説いて帰られた。その少年も、十六歳にして三つのヴェーダの奥義を究めた。梵天界から来た清らかな衆生の座や寝所には、誰も座ったり寝たりしなかった。彼が師の家に行くときには、彼の寝台に白い布をかけ、吊るして置いていた。長老は考えた。「今こそ、あの少年を出家させる時だ。長い間ここに来ているが、少年と話す機会がない。よし、この方法で、あの少年の座を借りて、機会を作ろう」と思って、家に行った。そして、その家にある少年の寝台以外に座る場所がないように、そう念じた。婆羅門の家の者たちは、長老を見て、他の座る場所がないため、少年の寝台を敷いて長老に与えた。長老は寝台に座った。少年もその時、師の家から帰ってきて、自分の寝台に長老が座っているのを見て、怒り、不機嫌になり、「誰が私の寝台を出家者に敷いたのか」と言った。

Thero bhattakiccaṃ katvā vūpasante māṇavakassa caṇḍikkabhāve evamāha – ‘‘kiṃ pana tvaṃ, māṇavaka, kiñci mantaṃ jānāsī’’ti? Māṇavako ‘‘bho pabbajita, mayi dāni mante ajānante aññe ke jānissantī’’ti vatvā, theraṃ pucchi – ‘‘tumhe pana mantaṃ jānāthā’’ti? ‘‘Puccha, māṇavaka, pucchitvā sakkā jānitu’’nti. Atha kho māṇavako tīsu vedesu sanighaṇḍukeṭubhesu sākkharappabhedesu itihāsapañcamesu yāni yāni gaṇṭhiṭṭhānāni, yesaṃ yesaṃ nayaṃ neva attanā passati nāpissa ācariyo addasa, tesu tesu theraṃ pucchi. Thero ‘‘pakatiyāpi tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū, idāni pana paṭisambhidāppatto, tenassa natthi tesaṃ pañhānaṃ vissajjane bhāro’’ti tāvadeva te pañhe vissajjetvā māṇavakaṃ āha – ‘‘māṇavaka, ahaṃ tayā bahuṃ pucchito; ahampi dāni taṃ ekaṃ pañhaṃ pucchāmi, byākarissasi me’’ti? ‘‘Āma, bho pabbajita, puccha byākarissāmī’’ti. Thero cittayamake imaṃ pañhaṃ pucchi –

長老は食事の用意を終えて、少年の怒りが静まったのを見て言った。「少年よ、あなたは何か秘儀を知っているのか」と。少年は「おお、出家者よ、私が秘儀を知らないのに、他に誰が知っているというのか」と言い、長老に尋ねた。「あなたは秘儀を知っているのか」と。「尋ねよ、少年よ、尋ねれば知ることができる」と。そこで少年は、三つのヴェーダ、その索引、伝統的な教え、伝承、五つ目の歴史書にある、彼自身も師も理解できないような困難な箇所について、長老に尋ねた。長老は、「彼はもともと三つのヴェーダの奥義を究めている。今や悟りを開いているので、これらの問いに答えるのに苦労はないだろう」と思い、すぐにその問いにすべて答え、少年に言った。「少年よ、私はあなたに多くのことを尋ねられた。私もあなたに一つの問いを尋ねよう。答えてくれるか」と。「はい、おお、出家者よ、尋ねてください。お答えします」と。長老は、心の二重性に関する問いとして、これを尋ねた。

‘‘Yassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati tassa cittaṃ nirujjhissati nuppajjissati; yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati nuppajjissati tassa cittaṃ uppajjati na nirujjhatī’’ti?

「生じる心が消滅しないならば、その心は消滅するのか、それとも生じるのか。また、消滅する心、あるいは生じる心は、生じるのか、消滅するのか」と。

Māṇavo uddhaṃ vā adho vā harituṃ asakkonto ‘‘kiṃ nāma, bho pabbajita, ida’’nti āha. ‘‘Buddhamanto nāmāyaṃ, māṇavā’’ti. ‘‘Sakkā panāyaṃ, bho, mayhampi dātu’’nti. ‘‘Sakkā māṇava, amhehi gahitapabbajjaṃ gaṇhantassa dātu’’nti. Tato māṇavo mātāpitaro upasaṅkamitvā āha – ‘‘ayaṃ pabbajito buddhamantaṃ nāma jānāti, na ca attano santike apabbajitassa deti, ahaṃ etassa santike pabbajitvā mantaṃ uggaṇhissāmī’’ti.

少年は、上にも下にも動くことができず、「これは一体何ですか、おお、出家者よ」と言った。「仏陀の秘儀というものだよ、少年」。「それは私にも授けられますか、おお、出家者よ」。「授けられるよ、少年。我々と共に帰依を誓うなら、授けることができる」と。そこで少年は、両親のもとへ行き、「この出家者は仏陀の秘儀を知っている。しかし、出家していない者には授けない。私はこの方の元で出家して、秘儀を学ぼう」と言った。

Athassa mātāpitaro ‘‘pabbajitvāpi no putto mante gaṇhatu, gahetvā punāgamissatī’’ti maññamānā ‘‘uggaṇha, puttā’’ti anujāniṃsu. Thero dārakaṃ pabbājetvā dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ tāva ācikkhi. So tattha parikammaṃ karonto nacirasseva sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tato thero cintesi – ‘‘sāmaṇero sotāpattiphale patiṭṭhito, abhabbo dāni sāsanato nivattituṃ. Sace panassāhaṃ kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā katheyyaṃ, arahattaṃ pāpuṇeyya, appossukko bhaveyya buddhavacanaṃ gahetuṃ, samayo dāni naṃ caṇḍavajjittherassa santikaṃ pesetu’’nti. Tato āha – ‘‘ehi tvaṃ, sāmaṇera, therassa santikaṃ gantvā buddhavacanaṃ uggaṇha. Mama vacanena tañca ārogyaṃ puccha; evañca vadehi – ‘upajjhāyo maṃ, bhante, tumhākaṃ santikaṃ pahiṇī’ti. ‘Ko nāma te upajjhāyo’ti ca vutte ‘siggavatthero nāma, bhante’ti vadeyyāsi. ‘Ahaṃ ko nāmā’ti vutte evaṃ vadeyyāsi – ‘mama upajjhāyo, bhante, tumhākaṃ nāmaṃ jānātī’’’ti.

それから両親は、「出家しても、息子は秘儀を学び、また戻ってくるだろう」と思い、「学びなさい、息子よ」と許した。長老は少年を出家させ、三十六種類の瞑想を教えた。彼はそこで修行を続け、すぐに聖道預流果に到達した。それから長老は考えた。「沙弥は聖道預流果に到達した。もう教えから離れることはできないだろう。もし私が瞑想を深めて教えれば、阿羅漢果に到達し、仏陀の教えを学ぶことに専念できるようになるだろう。今こそ、チャンダヴァッヂタ長老のもとへ送る時だ」と思った。そして言った。「さあ、沙弥よ、長老のもとへ行って、仏陀の教えを学びなさい。私の代わりに、彼に健康を尋ねなさい。そしてこう言いなさい。『師が私を、あなたのもとへお送りになりました』と。『あなたの師は誰か』と聞かれたら、『シッガヴァタ長老です、師よ』と言いなさい。『私は誰か』と聞かれたら、『私の師は、師の御名を存じ上げております』と言いなさい。」

‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho tisso sāmaṇero theraṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā anupubbena caṇḍavajjittherassa santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Thero sāmaṇeraṃ pucchi – ‘‘kuto āgatosī’’ti? ‘‘Upajjhāyo maṃ, bhante, tumhākaṃ santikaṃ pahiṇī’’ti. ‘‘Ko nāma te upajjhāyo’’ti? ‘‘Siggavatthero nāma, bhante’’ti. ‘‘Ahaṃ ko nāmā’’ti? ‘‘Mama upajjhāyo, bhante, tumhākaṃ nāmaṃ jānātī’’ti. ‘‘Pattacīvaraṃ dāni paṭisāmehī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti sāmaṇero pattacīvaraṃ paṭisāmetvā punadivase pariveṇaṃ sammajjitvā udakadantaponaṃ upaṭṭhāpesi. Thero tassa sammajjitaṭṭhānaṃ puna sammajji. Taṃ udakaṃ chaḍḍetvā aññaṃ udakaṃ āhari. Tañca dantakaṭṭhaṃ apanetvā aññaṃ dantakaṭṭhaṃ gaṇhi. Evaṃ satta divasāni katvā sattame divase puna pucchi. Sāmaṇero punapi pubbe kathitasadisameva kathesi. Thero ‘‘so vatāyaṃ brāhmaṇo’’ti sañjānitvā ‘‘kimatthaṃ āgatosī’’ti āha. ‘‘Buddhavacanaṃ uggaṇhatthāya, bhante’’ti. Thero ‘‘uggaṇha dāni, sāmaṇerā’’ti vatvā puna divasato pabhuti buddhavacanaṃ paṭṭhapesi. Tisso sāmaṇerova hutvā, ṭhapetvā vinayapiṭakaṃ sabbaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhi saddhiṃ aṭṭhakathāya. Upasampannakāle pana avassikova samāno tipiṭakadharo ahosi. Ācariyupajjhāyā moggaliputtatissattherassa hatthe sakalaṃ buddhavacanaṃ patiṭṭhāpetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā parinibbāyiṃsu. Moggaliputtatissattheropi aparena samayena kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā arahattappatto bahūnaṃ dhammavinayaṃ vācesi.

「承知いたしました、師よ」と、ティッサ沙弥は長老に敬礼し、周回して、順にチャンダヴァッヂタ長老のもとへ行き、礼拝して、一歩下がった。長老は沙弥に尋ねた。「どこから来たのか」と。「師が私を、あなたのもとへお送りになりました」と。「あなたの師は誰か」と。「シッガヴァタ長老です、師よ」と。「私は誰か」と。「私の師は、師の御名を存じ上げております」と。「さて、器と衣を整理しなさい」と。「承知いたしました、師よ」と、沙弥は器と衣を整理して、次の日、僧房を掃除し、歯木と水を準備した。長老は、彼が掃除した場所を再び掃除した。その水を捨てて、別の水を持ってきた。そしてその歯木を捨てて、別の歯木を取った。このように七日間行い、七日目に再び尋ねた。沙弥は再び、以前と同じように答えた。長老は「あの者は、あの婆羅門の子だな」と悟り、「何のために来たのか」と尋ねた。「仏陀の教えを学ぶためです、師よ」と。長老は「学びなさい、沙弥よ」と言い、次の日からも仏陀の教えを説き始めた。ティッサ沙弥は、律蔵を除き、すべての仏陀の教えを、注釈と共に学んだ。出家したときには、すでに三蔵に通じていた。師と導師は、モッガリプッタ・ティッサ長老の手にすべての仏陀の教えを託し、寿命が尽きるまで生きて涅槃に入られた。モッガリプッタ・ティッサ長老も、後に修行を深めて阿羅漢果に到達し、多くの人々に教えと戒律を説かれた。

Tena kho pana samayena bindusārassa rañño ekasataputtā ahesuṃ. Te sabbe asoko attanā saddhiṃ ekamātikaṃ tissakumāraṃ ṭhapetvā ghātesi. Ghātento ca cattāri vassāni anabhisittova rajjaṃ kāretvā catunnaṃ vassānaṃ accayena tathāgatassa parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari aṭṭhārasame vasse sakalajambudīpe ekarajjābhisekaṃ pāpuṇi. Abhisekānubhāvena cassa imā rājiddhiyo āgatā – mahāpathaviyā heṭṭhā yojanappamāṇe āṇā pavattati; tathā upari ākāse anotattadahato aṭṭhahi kājehi soḷasa pānīyaghaṭe divase divase devatā āharanti, yato sāsane uppannasaddho hutvā aṭṭha ghaṭe bhikkhusaṅghassa adāsi, dve ghaṭe saṭṭhimattānaṃ tipiṭakadharabhikkhūnaṃ, dve ghaṭe aggamahesiyā asandhimittāya, cattāro ghaṭe attanā paribhuñji; devatāeva himavante nāgalatādantakaṭṭhaṃ nāma atthi siniddhaṃ mudukaṃ rasavantaṃ taṃ divase divase āharanti, yena rañño ca mahesiyā ca soḷasannañca nāṭakitthisahassānaṃ saṭṭhimattānañca bhikkhusahassānaṃ devasikaṃ dantaponakiccaṃ nippajjati. Devasikameva cassa devatā agadāmalakaṃ agadaharītakaṃ suvaṇṇavaṇṇañca gandharasasampannaṃ ambapakkaṃ āharanti. Tathā chaddantadahato pañcavaṇṇanivāsanapāvuraṇaṃ pītakavaṇṇahatthapucchanapaṭakaṃ dibbañca pānakaṃ āharanti. Devasikameva panassa nhānagandhaṃ anuvilepanagandhaṃ pārupanatthāya asuttamayikaṃ sumanapupphapaṭaṃ mahārahañca añjanaṃ nāgabhavanato nāgarājāno āharanti. Chaddantadaheva uṭṭhitassa sālino nava vāhasahassāni divase divase sukā āharanti. Mūsikā nitthusakaṇe karonti, ekopi khaṇḍataṇḍulo na hoti, rañño sabbaṭṭhānesu ayameva taṇḍulo paribhogaṃ gacchati. Madhumakkhikā madhuṃ karonti. Kammārasālāsu acchā kūṭaṃ paharanti. Karavīkasakuṇā āgantvā madhurassaraṃ vikūjantā rañño balikammaṃ karonti.

その時、ビンドゥサーラ王には百人の息子がいた。彼はアショーカ王を除き、すべて同じ母を持つティッサ王子と、彼らを殺害した。殺害する間、四年間、即位せずに統治し、四年後に、如来の涅槃から二百年後、十八年目に、ジャンブドゥーパ全土の王位に就いた。王位についたことにより、彼の王権はこのようになった。広大な大地の下、一ヨージャナの範囲まで彼の命令が及んだ。また、上空の、アノタッタ湖から、一日ごとに八つの容器、十六杯の水を、神々が運んできた。彼が仏教に帰依し、八杯を僧侶たちに、二杯を最高妃のアサンドゥミッターに、二杯を自分自身に使い、残りを十二杯を（神々が）運んできた。神々はヒマラヤ山脈から、ナガラタという名の、滑らかで柔らかく、風味豊かな木を、毎日運んできた。それによって、王と妃、十六人の踊り子たち、そして六十人の僧侶たちの歯木の手入れが毎日行われた。毎日、神々は薬効のあるマルカ、薬効のあるハリタカ、黄金色の香りと風味の良いマンゴーの果実を運んできた。また、チャッダンタ湖から、五色の衣、黄色い手拭き、そして神聖な飲み物と、ヒマラヤ山脈から、王と妃、十六人の踊り子たち、そして六十人の僧侶たちのための、毎日の沐浴用の香料、塗り薬用の香料、そして頭にかけるための、清らかな、未完成の、スマナの花の布、そして偉大なアンジャナを、ナーガの国からナーガ王たちが運んできた。チャッダンタ湖から、一日に九千本のサルノキが運ばれてきた。ネズミがそれをきれいにし、一粒の米も欠けることはなかった。王のすべての場所で、この米が消費された。ミツバチが蜜を作った。工房では、清らかな金槌の音が響いた。カラヴィーカ鳥たちがやってきて、甘い声で鳴き、王のために供物を捧げた。

Imāhi iddhīhi samannāgato rājā ekadivasaṃ suvaṇṇasaṅkhalikabandhanaṃ pesetvā catunnaṃ buddhānaṃ adhigatarūpadassanaṃ kappāyukaṃ kāḷaṃ nāma nāgarājānaṃ ānayitvā setacchattassa heṭṭhā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā anekasatavaṇṇehi jalaja thalajapupphehi suvaṇṇapupphehi ca pūjaṃ katvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitehi soḷasahi nāṭakitthisahassehi samantato parikkhipitvā ‘‘anantañāṇassa tāva me saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa rūpaṃ imesaṃ akkhīnaṃ āpāthaṃ karohī’’ti vatvā tena nimmitaṃ sakalasarīravippakiṇṇapuññappabhāvanibbattāsītānubyañjanapaṭimaṇḍitadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasassirīkatāya vikasitakamaluppalapuṇḍarīkapaṭimaṇḍitamiva salilatalaṃ tārāgaṇarasmijālavisadavipphuritasobhāsamujjalitamiva gaganatalaṃ nīlapītalohitādibhedavicitravaṇṇaraṃsivinaddhabyāmappabhāparikkhepavilāsitāya sañcāppabhānurāgaindadhanuvijjulatāparikkhittamiva kanakagirisikharaṃ nānāvirāgavimalaketumālāsamujjalitacārumatthakasobhaṃ nayanarasāyatanamiva brahmadevamanujanāgayakkhagaṇānaṃ buddharūpaṃ passanto satta divasāni akkhipūjaṃ nāma akāsi.

この日、神通力を備えた王は、ある日、黄金の鎖の飾りを使い、四人の仏陀の悟りの姿を見たことのできるカッパーユカという名の竜王を呼び寄せ、白傘のしたの豪華な座に座らせ、数多くの色とりどりの水生・陸生の花々、また黄金の花々で供養し、あらゆる装飾品で飾られた十六万人の踊り子たちに囲まれ、「無限の智慧を持つ、完全な仏陀である法（ダルマ）の車輪を回す者であるあなたに、その姿を私の目に見えるようにしなさい」と言って、彼によって造られた、全身から放たれる幸運の光によって現れた八十の良い特徴を備えた偉大な人物の姿、蓮華や睡蓮で飾られた水面のように、星々の光の輪で鮮やかに輝く空のように、青・黄・赤などの様々な色の光線で飾られた闇の光輪によって輝く金色の山の頂のように、様々な色の美しい旗の列で輝く、美しい頭の形をした、目を楽しませるものとして、梵天、神々、人間、竜、八部衆などの群衆の仏陀の姿を見て、七日間、目の供養をした。

Rājā kira abhisekaṃ pāpuṇitvā tīṇiyeva saṃvaccharāni bāhirakapāsaṇḍaṃ pariggaṇhi. Catutthe saṃvacchare buddhasāsane pasīdi. Tassa kira pitā bindusāro brāhmaṇabhatto ahosi, so brāhmaṇānañca brāhmaṇajātiyapāsaṇḍānañca paṇḍaraṅgaparibbājakādīnaṃ saṭṭhisahassamattānaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi. Asokopi pitarā pavattitaṃ dānaṃ attano antepure tatheva dadamāno ekadivasaṃ sīhapañjare ṭhito te upasamaparibāhirena ācārena bhuñjamāne asaṃyatindriye avinītairiyāpathe disvā cintesi – ‘‘īdisaṃ dānaṃ upaparikkhitvā yuttaṭṭhāne dātuṃ vaṭṭatī’’ti. Evaṃ cintetvā amacce āha – ‘‘gacchatha, bhaṇe, attano attano sādhusammate samaṇabrāhmaṇe antepuraṃ atiharatha, dānaṃ dassāmā’’ti. Amaccā ‘‘sādhu, devā’’ti rañño paṭissuṇitvā te te paṇḍaraṅgaparibbājakājīvakanigaṇṭhādayo ānetvā ‘‘ime, mahārāja, amhākaṃ arahanto’’ti āhaṃsu.

王は、即位してから三年間、外部の異教徒に帰依していた。四年の年に仏教に帰依した。彼の父、ビンドゥサーラ王はバラモン教徒であり、バラモンたちやバラモン族の異教徒、パンダラ族の遊行僧など、六万人に日々の布施を施していた。アショーカ王も父が始めた布施を自分の内廷で同様に行っていたが、ある日、窓辺に立って、彼らが静かに外で食事をし、感覚を制御せず、振る舞いが乱れているのを見て、彼は思った。「このような布施は、よく考えて、適切な場所で行うべきだ」。そう思って、彼は大臣たちに言った。「行きなさい、賢者たちよ、各自の尊敬する修行者やバラモンを内廷に連れてきてください。布施をしましょう」。大臣たちは「承知いたしました、王よ」と王の言葉に応え、そのパンダラ族の遊行僧やアージーヴァカ教徒、ニガンタ派の者などを連れてきて、「王よ、この方々が私たちの尊敬される方々です」と言った。

Atha rājā antepure uccāvacāni āsanāni paññapetvā ‘‘āgacchantū’’ti vatvā āgatāgate āha – ‘‘attano attano patirūpe āsane nisīdathā’’ti. Tesu ekacce bhaddapīṭhakesu, ekacce phalakapīṭhakesu nisīdiṃsu. Te disvā rājā ‘‘natthi nesaṃ anto sāro’’ti ñatvā tesaṃ anurūpaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ datvā uyyojesi.

そこで王は、内廷に様々な座を用意して、「お越しください」と言い、来た人々に「各自、それぞれのふさわしい席にお座りください」と言った。彼らの中には、立派な椅子に座る者も、板の椅子に座る者もいた。それを見た王は、「彼らの中には真実がない」と知って、彼らにふさわしい食べ物や飲み物を与えて、帰らせた。

Evaṃ gacchante kāle ekadivasaṃ rājā sīhapañjare ṭhito addasa nigrodhasāmaṇeraṃ rājaṅgaṇena gacchantaṃ dantaṃ guttaṃ santindriyaṃ iriyāpathasampannaṃ. Ko panāyaṃ nigrodho nāma? Bindusārarañño jeṭṭhaputtassa sumanarājakumārassa putto.

このように時が過ぎていくうちのある日、王は窓辺に立って、王宮の庭を歩いているニグローダという名の沙弥を見た。彼は穏やかで、慎み深く、感覚を制御し、振る舞いが整っていた。ところで、このニグローダとは誰か？ ビンドゥサーラ王の長男、スマナ王子（王太子）の息子である。

Tatrāyaṃ anupubbikathā –

ここで、その次第を語る。

Bindusārarañño kira dubbalakāleyeva asokakumāro attanā laddhaṃ ujjenīrajjaṃ pahāya āgantvā sabbanagaraṃ attano hatthagataṃ katvā sumanarājakumāraṃ aggahesi. Taṃdivasameva sumanassa rājakumārassa sumanā nāma devī paripuṇṇagabbhā ahosi. Sā aññātakavesena nikkhamitvā avidūre aññataraṃ caṇḍālagāmaṃ sandhāya gacchantī jeṭṭhakacaṇḍālassa gehato avidūre aññatarasmiṃ nigrodharukkhe adhivatthāya devatāya ‘‘ito ehi, sumane’’ti vadantiyā saddaṃ sutvā tassā samīpaṃ gatā. Devatā attano ānubhāvena ekaṃ sālaṃ nimminitvā ‘‘ettha vasāhī’’ti adāsi. Sā taṃ sālaṃ pāvisi. Gatadivaseyeva ca puttaṃ vijāyi. Sā tassa nigrodhadevatāya pariggahitattā ‘‘nigrodho’’ tveva nāmaṃ akāsi. Jeṭṭhakacaṇḍālo diṭṭhadivasato pabhuti taṃ attano sāmidhītaraṃ viya maññamāno nibaddhavattaṃ paṭṭhapesi. Rājadhītā tattha satta vassāni vasi. Nigrodhakumāropi sattavassiko jāto. Tadā mahāvaruṇatthero nāma eko arahā dārakassa hetusampadaṃ disvā rakkhitvā tattha viharamāno ‘‘sattavassiko dāni dārako, kālo naṃ pabbājetu’’nti cintetvā rājadhītāya ārocāpetvā nigrodhakumāraṃ pabbājesi. Kumāro khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi. So ekadivasaṃ pātova sarīraṃ jaggitvā ācariyupajjhāyavattaṃ katvā pattacīvaramādāya ‘‘mātuupāsikāya gehadvāraṃ gacchāmī’’ti nikkhami. Mātunivāsanaṭṭhānañcassa dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisitvā nagaramajjhena gantvā pācīnadvārena nikkhamitvā gantabbaṃ hoti.

ビンドゥサーラ王がまだ若かった頃、アショーカ王子は自分で得たウッジャインの王位を捨ててやって来て、国中を自分の手に収め、スマーナ王子（王太子）を捕らえた。その日、スマーナ王子の妻であるスマーナーという名の女官は、満期になった妊娠をしていた。彼女は身分を隠して宮殿を出て、近くのチャンダーラ（賤民）の村へ行こうとしていた。彼女は、最も身分の低いチャンダーラ（賤民）の家の近くにある、あるニグローダ（菩提樹）の木に宿る女神が「さあ、スマーナーよ、こちらへ」と呼ぶ声を聞いて、その近くに行った。女神は自分の力で一つの小屋を造り、「ここに住みなさい」と与えた。彼女はその小屋に入った。そして、その日に入ってすぐに息子を産んだ。彼女はニグローダの女神によって保護されていたので、ニグローダと名付けた。最も身分の低いチャンダーラ（賤民）は、その日以来、彼を自分の息子のように思い、日々の世話を始めた。王女はそこで七年間住んだ。ニグローダ王子も七歳になった。その時、マハーヴァルナ長老という名の阿羅漢が、その子供の優れた資質を見て、彼を保護し、そこに滞在していた。「この子供も七歳になった。出家させる時が来た」と思って、王女に告げて、ニグローダ王子を出家させた。王子は髪を切っただけで阿羅漢になった。彼はある日、朝早くに目覚め、師と師匠の世話をして、鉢と衣を持って、「母である優婆夷（在家信者）の家の戸へ行こう」と出て行った。母が住んでいる場所へは、南の門から都に入り、都の中心を通って、東の門から出て行く必要があった。

Tena ca samayena asoko dhammarājā pācīnadisābhimukho sīhapañjare caṅkamati. Taṅkhaṇaññeva nigrodho rājaṅgaṇaṃ sampāpuṇi santindriyo santamānaso yugamattaṃ pekkhamāno. Tena vuttaṃ – ‘‘ekadivasaṃ rājā sīhapañjare ṭhito addasa nigrodhasāmaṇeraṃ rājaṅgaṇena gacchantaṃ dantaṃ guttaṃ santindriyaṃ iriyāpathasampanna’’nti. Disvā panassa etadahosi – ‘‘ayaṃ jano sabbopi vikkhittacitto bhantamigappaṭibhāgo. Ayaṃ pana dārako avikkhittacitto ativiya cassa ālokitavilokitaṃ samiñjanapasāraṇañca sobhati. Addhā etassa abbhantare lokuttaradhammo bhavissatī’’ti rañño saha dassaneneva sāmaṇere cittaṃ pasīdi, pemaṃ saṇṭhahi. Kasmā? Pubbe hi kira puññakaraṇakāle esa rañño jeṭṭhabhātā vāṇijako ahosi. Vuttampi hetaṃ –

その時、ダルマ王アショーカは東に向かって、窓辺を歩いていた。ちょうどその時、ニグローダは王宮の庭に到着し、穏やかな感覚、穏やかな心で、一点を見つめていた。そこで彼は言った。「ある日、王は窓辺に立って、王宮の庭を歩いているニグローダという名の沙弥を見た。彼は穏やかで、慎み深く、感覚を制御し、振る舞いが整っていた」。それを見て、彼は思った。「この人々は皆、心が乱れている。まるで迷っている獣のようだ。しかし、この子供は心が乱れておらず、その視線や動きが非常に落ち着いている。きっと彼の内には、この世を超えた真理があるだろう」。王は、彼を見ただけで沙弥に心が惹かれ、愛情が生まれた。なぜか？ 以前、功徳を積んでいた頃、この王は商人だった。

‘‘Pubbe va sannivāsena, paccuppannahitena vā;

「以前からの縁、現在の縁による。

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃ va yathodake’’ti. (jā. 1.2.174);

このように愛情が生まれる、水中の蓮のように。」（ジャータカ 1.2.174）

Atha rājā sañjātapemo sabahumāno ‘‘etaṃ sāmaṇeraṃ pakkosathā’’ti amacce pesesi. ‘‘Te aticirāyantī’’ti puna dve tayo pesesi – ‘‘turitaṃ āgacchatū’’ti. Sāmaṇero attano pakatiyā eva agamāsi. Rājā patirūpamāsanaṃ ñatvā ‘‘nisīdathā’’ti āha. So ito cito ca viloketvā ‘‘natthi dāni aññe bhikkhū’’ti samussitasetacchattaṃ rājapallaṅkaṃ upasaṅkamitvā pattaggahaṇatthāya rañño ākāraṃ dassesi. Rājā taṃ pallaṅkasamīpaṃ upagacchantaṃyeva disvā cintesi – ‘‘ajjeva dāni ayaṃ sāmaṇero imassa gehassa sāmiko bhavissatī’’ti sāmaṇero rañño hatthe pattaṃ datvā pallaṅkaṃ abhiruhitvā nisīdi. Rājā attano atthāya sampāditaṃ sabbaṃ yāgukhajjakabhattavikatiṃ upanāmesi. Sāmaṇero attano yāpanīyamattakameva sampaṭicchi. Bhattakiccāvasāne rājā āha – ‘‘satthārā tumhākaṃ dinnovādaṃ jānāthā’’ti? ‘‘Jānāmi, mahārāja, ekadesenā’’ti. ‘‘Tāta, mayhampi naṃ kathehī’’ti. ‘‘Sādhu, mahārājā’’ti rañño anurūpaṃ dhammapade appamādavaggaṃ anumodanatthāya abhāsi.

そこで王は、愛情が生まれて、敬意を払って、「この沙弥を呼びなさい」と大臣たちを遣わした。「彼らが遅い」と、再び二人か三人遣わし、「急いで来させなさい」と。沙弥は、もともとのようにやって来た。王はふさわしい席を用意して、「座りなさい」と言った。彼はあちこちを見回して、「もう他の比丘はいない」と思って、高く掲げられた傘を持つ王の座に進み出て、鉢を受け取るための王の様子を示した。王は彼が座の近くに進んでくるのを見て思った。「今日、この沙弥がこの家の主人になるだろう」。沙弥は王の手に鉢を渡して、王の座に座った。王は自分のために用意された粥と軽食、食事の支度をすべて持って来た。沙弥は自分の食べる分だけを受け取った。食事の後、王は言った。「師からあなたに授かった教えを知っていますか？」「知っています、王よ、一部ですが」。「その教えを私にも説いてください」。「承知いたしました、王よ」。王にふさわしい、怠惰の章（無常の章）の法句経を、賞賛のために説いた。

Rājā pana ‘‘appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno pada’’nti sutvāva ‘‘aññātaṃ, tāta, pariyosāpehī’’ti āha. Anumodanāvasāne ca ‘‘aṭṭha te, tāta, dhuvabhattāni dammī’’ti āha. Sāmaṇero āha – ‘‘etāni ahaṃ upajjhāyassa dammi, mahārājā’’ti. ‘‘Ko ayaṃ, tāta, upajjhāyo nāmā’’ti? ‘‘Vajjāvajjaṃ disvā codetā sāretā ca, mahārājā’’ti. ‘‘Aññānipi te, tāta, aṭṭha dammī’’ti. ‘‘Etāni ācariyassa dammi, mahārājā’’ti. ‘‘Ko ayaṃ, tāta, ācariyo nāmā’’ti? ‘‘Imasmiṃ sāsane sikkhitabbakadhammesu patiṭṭhāpetā, mahārājā’’ti. ‘‘Sādhu, tāta, aññānipi te aṭṭha dammī’’ti. ‘‘Etānipi bhikkhusaṅghassa dammi, mahārājā’’ti. ‘‘Ko ayaṃ, tāta, bhikkhusaṅgho nāmā’’ti? ‘‘Yaṃ nissāya, mahārāja, amhākaṃ ācariyupajjhāyānañca mama ca pabbajjā ca upasampadā cā’’ti. Rājā bhiyyoso mattāya tuṭṭhacitto āha – ‘‘aññānipi te, tāta, aṭṭha dammī’’ti. Sāmaṇero ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā punadivase dvattiṃsa bhikkhū gahetvā rājantepuraṃ pavisitvā bhattakiccamakāsi. Rājā ‘‘aññepi dvattiṃsa bhikkhū tumhehi saddhiṃ sve bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti eteneva upāyena divase divase vaḍḍhāpento saṭṭhisahassānaṃ brāhmaṇaparibbājakādīnaṃ bhattaṃ upacchinditvā antonivesane saṭṭhisahassānaṃ bhikkhūnaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi nigrodhatthere gateneva pasādena. Nigrodhattheropi rājānaṃ saparisaṃ tīsu saraṇesu pañcasu ca sīlesu patiṭṭhāpetvā buddhasāsane pothujjanikena pasādena acalappasādaṃ katvā patiṭṭhāpesi. Puna rājā asokārāmaṃ nāma mahāvihāraṃ kāretvā saṭṭhisahassānaṃ bhikkhūnaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi. Sakalajambudīpe caturāsītiyā nagarasahassesu caturāsītivihārasahassāni kārāpesi caturāsītisahassacetiyapaṭimaṇḍitāni dhammeneva, no adhammena.

王は「怠惰は不死への道、怠惰は死への道」と聞いて、「わかりました、師よ、最後まで説いてください」と言った。賞賛の後、王は言った。「毎日八つの定まった食事をあなたに与えましょう」。沙弥は言った。「それらを師に差し上げます、王よ」。「誰があなたの師なのですか？」「善悪を見分け、戒め、思い出させてくださる方です、王よ」。「他に八つをあなたに与えましょう」。「それらを先生に差し上げます、王よ」。「誰があなたの先生なのですか？」「この教えの中で学ぶべきことを教えてくださる方です、王よ」。「承知いたしました、師よ、さらに八つをあなたに与えましょう」。「それらを比丘僧団に差し上げます、王よ」。「誰が比丘僧団なのですか？」「それによって、王よ、私たち師や先生、そして私が出家し、具足戒を受けました」と。王はますます喜んで、「他に八つをあなたに与えましょう」と言った。沙弥は「承知いたしました」と受け取り、翌日、三十二人の比丘を連れて王の内廷に入り、食事の支度をした。王は「明日も三十二人もの比丘をあなた方と共に食事に招きなさい」と、このようにして日々増やしていき、六万人のバラモンや遊行僧たちへの食事を止め、内廷で六万人の比丘たちに日々の食事を施すようになった。これは、ニグローダ長老の功徳によるものであった。ニグローダ長老も、王とその一行を三宝（仏・法・僧）と五戒（不殺生・不偸盗・不邪淫・不妄語・不飲酒）に帰依させ、仏教への俗人的な信仰を揺るぎないものとし、確固たるものにした。さらに王はアショーカラマという名の大きな精舎を建て、六万人の比丘たちに日々の食事を施すようになった。ジャブディパ全体に、八万四千の都に、八万四千の精舎を建て、八万四千の仏塔と仏像を安置した。これは法によるものであり、非法によるものではない。

Ekadivasaṃ kira rājā asokārāme mahādānaṃ datvā saṭṭhisahassabhikkhusaṅghassa majjhe nisajja saṅghaṃ catūhi paccayehi pavāretvā imaṃ pañhaṃ pucchi – ‘‘bhante, bhagavatā desitadhammo nāma kittako hotī’’ti? ‘‘Aṅgato, mahārāja, navaṅgāni, khandhato caturāsītidhammakkhandhasahassānī’’ti. Rājā dhamme pasīditvā ‘‘ekekaṃ dhammakkhandhaṃ ekekavihārena pūjessāmī’’ti ekadivasameva channavutikoṭidhanaṃ visajjetvā amacce āṇāpesi – ‘‘etha, bhaṇe, ekamekasmiṃ nagare ekamekaṃ vihāraṃ kārāpentā caturāsītiyā nagarasahassesu caturāsītivihārasahassāni kārāpethā’’ti. Sayañca asokārāme asokamahāvihāratthāya kammaṃ paṭṭhapesi. Saṅgho indaguttattheraṃ nāma mahiddhikaṃ mahānubhāvaṃ khīṇāsavaṃ navakammādhiṭṭhāyakaṃ adāsi. Thero yaṃ yaṃ na niṭṭhāti taṃ taṃ attano ānubhāvena niṭṭhāpesi. Evampi tīhi saṃvaccharehi vihārakammaṃ niṭṭhāpesi. Ekadivasameva sabbanagarehi paṇṇāni āgamiṃsu.

ある日、王はアショーカラマで大供養を行い、六万人の比丘僧団の中で座り、四つの財（食料・衣服・寝具・薬）で供養した後、この質問をした。「尊師、仏陀が説かれた法は、どれほどのものですか？」「（経典は）十一の部類（阿含・祇夜・授記・偈陀・満足・本生・未曾有法・譬喩・論議・本行・大神力）、四万八千の法（ダルマ）の集まりです」。王は法に帰依して、「一つ一つの法（ダルマ）を、一つ一つの精舎で供養しよう」と、その日、九千六百万（九十六万？）の財産を費やして、大臣たちに命じた。「行きなさい、賢者たちよ、それぞれの都に一つの精舎を建てさせ、八万四千の都に八万四千の精舎を建てさせなさい」。そして自分自身もアショーカラマでアショーカ大精舎の建設を始めた。僧侶たちは、インドゥグッタ長老という名の、神通力と偉大な力を持つ、煩悩を滅した者（阿羅漢）を、建築の監督者として与えた。長老は、まだ完成していないものを、自分の力で完成させた。このようにして、三年間で精舎の建設を終えた。その日、すべての都から報告書が届いた。

Amaccā rañño ārocesuṃ – ‘‘niṭṭhitāni, deva, caturāsītivihārasahassānī’’ti. Rājā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘ito sattannaṃ divasānaṃ accayena vihāramaho bhavissati. Sabbe aṭṭha sīlaṅgāni samādiyitvā antonagare ca bahinagare ca vihāramahaṃ paṭiyādentū’’ti. Tato sattannaṃ divasānaṃ accayena sabbālaṅkāravibhūsitāya anekasatasahassasaṅkhyāya caturaṅginiyā senāya parivuto devaloke amaravatiyā rājadhāniyā sirito adhikatarasassirīkaṃ viya nagaraṃ kātukāmena ussāhajātena mahājanena alaṅkatapaṭiyattaṃ nagaraṃ anuvicaranto vihāraṃ gantvā bhikkhusaṅghassa majjhe aṭṭhāsi.

大臣たちは王に報告した。「完成いたしました、王よ、八万四千の精舎が」。王は都に触れを触れさせた。「七日後に供養の儀式が行われる。皆、八戒を守り、都の内外で供養の儀式の準備をしなさい」。それから七日後、すべての装飾で飾られ、数万人からなる四軍に囲まれた、天界のインドラの都（アマラーヴァティー）よりもさらに豪華な都にするという熱意を持った、多くの人々によって飾られ準備された都を巡り歩き、精舎に着いて、比丘僧団の中に立った。

Tasmiñca khaṇe sannipatitā asīti bhikkhukoṭiyo ahesuṃ, bhikkhunīnañca channavutisatasahassāni. Tattha khīṇāsavabhikkhūyeva satasahassasaṅkhyā ahesuṃ. Tesaṃ etadahosi – ‘‘sace rājā attano adhikāraṃ anavasesaṃ passeyya ativiya buddhasāsane pasīdeyyā’’ti. Tato lokavivaraṇaṃ nāma pāṭihāriyaṃ akaṃsu. Rājā asokārāme ṭhitova catuddisā anuvilokento samantato samuddapariyantaṃ jambudīpaṃ passati caturāsītiñca vihārasahassāni uḷārāya vihāramahapūjāya virocamānāni. So taṃ vibhūtiṃ passamāno uḷārena pītipāmojjena samannāgato ‘‘atthi pana aññassapi kassaci evarūpaṃ pītipāmojjaṃ uppannapubba’’nti cintento bhikkhusaṅghaṃ pucchi – ‘‘bhante, amhākaṃ lokanāthassa dasabalassa sāsane ko mahāpariccāgaṃ pariccaji. Kassa pariccāgo mahantoti? Bhikkhusaṅgho moggaliputtatissattherassa bhāraṃ akāsi. Thero āha – ‘‘mahārāja, dasabalassa sāsane paccayadāyako nāma tayā sadiso dharamānepi tathāgate na koci ahosi, taveva pariccāgo mahā’’ti. Rājā therassa vacanaṃ sutvā uḷārena pītipāmojjena nirantaraṃ phuṭṭhasarīro hutvā cintesi – ‘‘natthi kira mayā sadiso paccayadāyako, mayhaṃ kira pariccāgo mahā, ahaṃ kira deyyadhammena sāsanaṃ paggaṇhāmi. Kiṃ panāhaṃ evaṃ sati sāsanassa dāyādo homi, na homī’’ti. Tato bhikkhusaṅghaṃ pucchi – ‘‘bhavāmi nu kho ahaṃ, bhante, sāsanassa dāyādo’’ti?

その時、八十万もの比丘と九十六万もの比丘尼が集まった。そのうち、阿羅漢である比丘だけでも十万いた。彼らはこう考えた。「もし王が、ご自身の権限を余すところなく行使されるなら、仏教に深く帰依されるだろう。」そこで、彼らは「現前供応（ろかびばらな）」という神通を示した。王は阿育王寺（あそか）にいたまま、四方を眺め、海に囲まれた贍部洲（ぢぇんぶぢゅ）と、大供養によって輝く八万四千の精舎を見た。その繁栄を見て、王は深い歓喜に満たされ、こう考えた。「私のような歓喜を、かつて誰かが経験したことがあるだろうか？」そして、王は比丘僧に尋ねた。「尊師方、世尊（せそん）の教えにおいて、誰が最も大きな施しをしたのでしょうか？ 誰の施しが最も大きいのでしょうか？」比丘僧は、目犍連（もくけんれん）尊者を指名した。尊者は言った。「大王、如来（にょらい）がおられる間でさえ、あなたほど供養を捧げる者は、かつていませんでした。あなたの施しが最も大きいのです。」王は尊者の言葉を聞き、深い歓喜に包まれ、こう考えた。「私ほど供養を捧げる者はいないのだ。私の施しは大きいのだ。私が功徳によって教えを支えているのだ。しかし、私がこのように教えの継承者となれるのか、なれないのか？」そこで、王は比丘僧に尋ねた。「尊師方、私は教えの継承者となることができるでしょうか？」

Tato moggaliputtatissatthero rañño idaṃ vacanaṃ sutvā rājaputtassa mahindassa upanissayasampattiṃ sampassamāno ‘‘sace ayaṃ kumāro pabbajissati sāsanassa ativiya vuḍḍhi bhavissatī’’ti cintetvā rājānaṃ etadavoca – ‘‘na kho, mahārāja, ettāvatā sāsanassa dāyādo hoti; apica kho paccayadāyakoti vā upaṭṭhākoti vā saṅkhyaṃ gacchati. Yopi hi, mahārāja, pathavito yāva brahmalokaparimāṇaṃ paccayarāsiṃ dadeyya sopi ‘sāsane dāyādo’ti saṅkhyaṃ na gacchatī’’ti. ‘‘Atha kathaṃ carahi, bhante, sāsanassa dāyādo hotī’’ti? ‘‘Yo hi koci, mahārāja, aḍḍho vā daliddo vā attano orasaṃ puttaṃ pabbājeti – ayaṃ vuccati, mahārāja, dāyādo sāsanassā’’ti.

その時、目犍連尊者は王の言葉を聞き、王子（おうじ）摩醯ndra（まへいんだ）の宿縁（しゅくえん）の深さを感じ、「もしこの王子が出家するならば、教えは非常に栄えるだろう」と考え、王にこう言った。「大王、それだけで教えの継承者となるわけではありません。しかし、供養者、あるいは保護者と呼ばれるのです。大王、たとえ大地から梵天（ぼんてん）界まで、あらゆる供養を捧げたとしても、『教えの継承者』と呼ばれるには及びません。」「では、尊師、どのようにすれば教えの継承者となれるのですか？」「大王、たとえ裕福であっても、貧しくても、実の息子を出家させる者こそ、『教えの継承者』と呼ばれるのです。」

Evaṃ vutte asoko rājā ‘‘ahaṃ kira evarūpaṃ pariccāgaṃ katvāpi neva sāsanassa dāyādabhāvaṃ patto’’ti sāsane dāyādabhāvaṃ patthayamāno ito cito ca viloketvā addasa mahindakumāraṃ avidūre ṭhitaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘kiñcāpi ahaṃ imaṃ kumāraṃ tissakumārassa pabbajitakālato pabhuti oparajje ṭhapetukāmo, atha kho oparajjatopi pabbajjāva uttamā’’ti. Tato kumāraṃ āha – ‘‘sakkhasi tvaṃ, tāta, pabbajitu’’nti? Kumāro pakatiyāpi tissakumārassa pabbajitakālato pabhuti pabbajitukāmova rañño vacanaṃ sutvā ativiya pāmojjajāto hutvā āha – ‘‘pabbajāmi, deva, maṃ pabbājetvā tumhe sāsanadāyādā hothā’’ti.

そう言われて、阿育王は「自分はこれほど大きな施しをしても、教えの継承者にはなれなかったのだ」と悟り、教えの継承者となることを願って、あたりを見回した。すると、近くに摩醯ndra王子がいるのを見た。王はこう考えた。「たとえ私がこの王子を、ティッサ王子の出家の時から後継者にしたかったとしても、後継者になることよりも出家の方が尊い。」そこで、王は王子に言った。「お前は出家できるかね？」王子は、もともとティッサ王子の出家以来、出家を望んでいたので、王の言葉を聞いて大変喜び、「出家いたします。陛下、私を出家させて、陛下が教えの継承者となられてください。」と言った。

Tena ca samayena rājadhītā saṅghamittāpi tasmiṃyeva ṭhāne ṭhitā hoti. Tassā ca sāmiko aggibrahmā nāma kumāro yuvarājena tissakumārena saddhiṃ pabbajito hoti. Rājā taṃ disvā āha – ‘‘tvampi, amma, pabbajituṃ sakkhasī’’ti? ‘‘Sādhu, tāta, sakkomī’’ti. Rājā puttānaṃ manaṃ labhitvā pahaṭṭhacitto bhikkhusaṅghaṃ etadavoca – ‘‘bhante, ime dārake pabbājetvā maṃ sāsane dāyādaṃ karothā’’ti. Saṅgho rañño vacanaṃ sampaṭicchitvā kumāraṃ moggaliputtatissattherena upajjhāyena mahādevattherena ca ācariyena pabbājesi. Majjhantikattherena ācariyena upasampādesi. Tadā kira kumāro paripuṇṇavīsativassova hoti. So tasmiṃyeva upasampadasīmamaṇḍale saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Saṅghamittāyapi rājadhītāya ācariyā āyupālittherī nāma, upajjhāyā pana dhammapālittherī nāma ahosi. Tadā saṅghamittā aṭṭhārasavassā hoti. Taṃ pabbajitamattaṃ tasmiṃyeva sīmamaṇḍale sikkhāya patiṭṭhāpesuṃ. Ubhinnaṃ pabbajitakāle rājā chabbassābhiseko hoti.

その時、王女（おうじょ） संघा蜜多（そうごうみつた）もその場にいた。彼女の夫であるアッギブラーマ王子は、皇太子（こうたいし）ティッサ王子と共に既に出家していた。王は彼女を見て言った。「お前も、娘よ、出家できるかね？」「はい、父上、できます。」王は子供たちの同意を得て、喜んで比丘僧にこう言った。「尊師方、この子供たちを出家させて、私を教えの継承者としてください。」僧は王の言葉を受け入れ、王子を目犍連尊者を師、摩訶提婆尊者を導師として出家させた。摩醯ndra王子は、マッヂャンティカ尊者を師として具足戒を受けた。その時、王子は満二十歳であった。彼はその授戒の場（さきま）で、神通と共に阿羅漢果（あらかんが）を得た。 संघा蜜多王女の師はアーユパーリ尊尼（そんに）、導師はダンマパーリ尊尼であった。その時、 संघा蜜多は十八歳であった。彼女が出家したばかりの時、その授戒の場で学びに専念させた。二人が出家した時、王は即位して六年が経っていた。

Atha mahindatthero upasampannakālato pabhuti attano upajjhāyasseva santike dhammañca vinayañca pariyāpuṇanto dvepi saṅgītiyo ārūḷhaṃ tipiṭakasaṅgahitaṃ sāṭṭhakathaṃ sabbaṃ theravādaṃ tiṇṇaṃ vassānaṃ abbhantare uggahetvā attano upajjhāyassa antevāsikānaṃ sahassamattānaṃ bhikkhūnaṃ pāmokkho ahosi. Tadā asoko dhammarājā navavassābhiseko hoti. Rañño pana aṭṭhavassābhisekakāleyeva kontaputtatissatthero byādhipaṭikammatthaṃ bhikkhācāravattena āhiṇḍanto pasatamattaṃ sappiṃ alabhitvā byādhibalena parikkhīṇāyusaṅkhāro bhikkhusaṅghaṃ appamādena ovaditvā ākāse pallaṅkena nisīditvā tejodhātuṃ samāpajjitvā parinibbāyi. Rājā taṃ pavattiṃ sutvā therassa sakkāraṃ katvā ‘‘mayi nāma rajjaṃ kārente evaṃ bhikkhūnaṃ paccayā dullabhā’’ti nagarassa catūsu dvāresu pokkharaṇiyo kārāpetvā bhesajjassa pūrāpetvā dāpesi.

摩醯ndra尊者は、具足戒を受けた時以来、師の元で法（ほう）と律（りつ）を学び、二回の結集（けつじゅう）で経（きょう）、律（りつ）、論（ろん）の三蔵（さんぞう）と注釈（ちゅうしゃく）をすべて三年以内に習得し、上座部（じょうざぶ）の長老たちの頭（かしら）となった。その時、阿育王は即位して九年が経っていた。王が即位して八年が経った頃、コンダプッタティッサ尊者は病気の治療のために托鉢（たくはつ）に出ていたが、一合の酥油（そゆ）も得られず、病のために生命の期限が尽きた。彼は比丘僧に戒めを説き終えると、空中に結跏趺坐（けっかふざ）して、火の元素に入り、涅槃（ねはん）に入った。王はその知らせを聞き、尊者を敬い、「私が統治している間に、比丘たちにこれほど供養が不足するとは」と思い、城の四つの門に池を造り、薬で満たして与えた。

Tena kira samayena pāṭaliputtassa catūsu dvāresu cattāri satasahassāni, sabhāyaṃ satasahassanti divase divase pañcasatasahassāni rañño uppajjanti. Tato rājā nigrodhattherassa devasikaṃ satasahassaṃ visajjesi. Buddhassa cetiye gandhamālādīhi pūjanatthāya satasahassaṃ. Dhammassa satasahassaṃ, taṃ dhammadharānaṃ bahussutānaṃ catupaccayatthāya upanīyati. Saṅghassa satasahassaṃ, catūsu dvāresu bhesajjatthāya satasahassaṃ. Evaṃ sāsane uḷāro lābhasakkāro nibbatti.

その時、パータリプッタ（ぱーたりぷった）の四つの門に、それぞれ四十万、法廷（ほうてい）には十万、毎日合計五十万が王にもたらされた。そこで王は、ニグローダ尊者に毎日十万を与えた。仏塔（ぶっとう）の供養のために、花や香りで百万円。経典のために百万円。それを法を説く多くの賢者たちに、四つの供養のために捧げた。僧侶のために百万円、四つの門に薬のために百万円。このように、教えに大きな利益と尊敬がもたらされた。

Titthiyā parihīnalābhasakkārā antamaso ghāsacchādanampi alabhantā lābhasakkāraṃ patthayamānā sāsane pabbajitvā sakāni sakāni diṭṭhigatāni ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo’’ti dīpenti. Pabbajjaṃ alabhamānāpi sayameva muṇḍetvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā vihāresu vicarantā uposathampi pavāraṇampi saṅghakammampi gaṇakammampi pavisanti. Bhikkhū tehi saddhiṃ uposathaṃ na karonti. Tadā moggaliputtatissatthero ‘‘uppannaṃ dāni idaṃ adhikaraṇaṃ, taṃ nacirasseva kakkhaḷaṃ bhavissati. Na kho panetaṃ sakkā imesaṃ majjhe vasantena vūpasametu’’nti mahindattherassa gaṇaṃ nīyyātetvā attanā phāsuvihārena viharitukāmo ahogaṅgapabbataṃ agamāsi. Tepi kho titthiyā bhikkhusaṅghena dhammena vinayena satthusāsanena niggayhamānāpi dhammavinayānulomāya paṭipattiyā asaṇṭhahantā anekarūpaṃ sāsanassa abbudañca malañca kaṇṭakañca samuṭṭhāpesuṃ. Keci aggiṃ paricaranti, keci pañcātapena tāpenti, keci ādiccaṃ anuparivattanti, keci ‘‘dhammañca vinayañca vobhindissāmā’’ti paggaṇhiṃsu. Tadā bhikkhusaṅgho na tehi saddhiṃ uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā akāsi. Asokārāme sattavassāni uposatho upacchijji. Raññopi etamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ekaṃ amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘vihāraṃ gantvā adhikaraṇaṃ vūpasametvā uposathaṃ kārāpehī’’ti. Amacco rājānaṃ paṭipucchituṃ avisahanto aññe amacce upasaṅkamitvā āha – ‘‘rājā maṃ ‘vihāraṃ gantvā adhikaraṇaṃ vūpasametvā uposathaṃ kārāpehī’ti pahiṇi. Kathaṃ nu kho adhikaraṇaṃ vūpasammatī’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘mayaṃ evaṃ sallakkhema – ‘yathā nāma paccantaṃ vūpasamentā core ghātenti, evameva ye uposathaṃ na karonti, te māretukāmo rājā bhavissatī’’’ti. Atha so amacco vihāraṃ gantvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā āha – ‘‘ahaṃ raññā ‘uposathaṃ kārāpehī’ti pesito. Karotha dāni, bhante, uposatha’’nti. Bhikkhū ‘‘na mayaṃ titthiyehi saddhiṃ uposathaṃ karomā’’ti āhaṃsu. Atha amacco therāsanato paṭṭhāya asinā sīsāni pātetuṃ āraddho.

異教徒（いきょうと）たちは、利益と尊敬を失い、食べ物や衣服さえも得られず、利益と尊敬を求めて教えの中に現れ、それぞれの信念を「これが法だ、これが律だ」と説いた。出家できない者たちも、自分で髪を剃り、袈裟（けさ）を着て、精舎（しょうじゃ）を歩き回り、布薩（ふさつ）や自恣（じし）の法会、集団の法事、計算の法事に参加した。比丘たちは彼らと布薩を行わなかった。その時、目犍連尊者は「これは問題が生じた。これはすぐに困難になるだろう。ここに住んでいる限り、解決できない。」と考え、摩醯ndra尊者の集団を連れて、快適に過ごそうと思い、アガンガ山（あがんがやま）へ行った。しかし、これらの異教徒たちは、比丘僧の法と律、そして師の教えによって非難されても、法と律に従う実践を改めず、教えに多くの無益なもの、汚れ、そして障害をもたらした。ある者は火を崇拝し、ある者は五種の苦行（くぎょう）で自分を苦しめ、ある者は太陽を追いかけ、ある者は「法と律を破壊しよう」と主張した。その時、比丘僧たちは彼らと布薩も自恣も行わなかった。阿育王寺では七年間、布薩が行われなかった。王にもこのことが報告された。王は側近の一人に命じた。「精舎に行って、問題を解決し、布薩を行わせよ。」側近は王に尋ねることもできず、他の側近に相談して言った。「王は私に『精舎に行って、問題を解決し、布薩を行わせよ』と命じました。どのように問題を解決できるでしょうか？」彼らは言った。「このように考えなさい。『辺境を鎮圧して盗賊を討伐するように、布薩を行わない者を王は殺そうとしているのだろう。』」その側近は精舎に行き、比丘僧を集めて言った。「私は王から『布薩を行わせよ』と命じられました。どうか、尊師方、布薩を行ってください。」比丘たちは「私たちは異教徒と共に布薩を行いません」と言った。すると、側近は長老の席から始めて、剣で首を斬り始めた。

Addasā kho tissatthero taṃ amaccaṃ tathā vippaṭipannaṃ. Tissatthero nāma na yo vā so vā, rañño ekamātiko bhātā tissakumāro nāma, taṃ kira rājā pattābhiseko oparajje ṭhapesi. So ekadivasaṃ vanacāraṃ gato addasa mahantaṃ migasaṅghaṃ cittakīḷāya kīḷantaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘ime tāva tiṇabhakkhā migā evaṃ kīḷanti, ime pana samaṇā rājakule paṇītāni bhojanāni bhuñjitvā mudukāsu seyyāsu sayamānā kiṃ nāma kīḷitaṃ na kīḷissantī’’ti! So tato āgantvā imaṃ attano vitakkaṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘aṭṭhāne kukkuccāyitaṃ kumārena! Handa, naṃ evaṃ saññāpessāmī’’ti ekadivasaṃ kenaci kāraṇena kuddho viya hutvā ‘‘ehi sattadivasena rajjaṃ sampaṭiccha, tato taṃ ghātessāmī’’ti maraṇabhayena tajjetvā tamatthaṃ saññāpesi. So kira kumāro ‘‘sattame maṃ divase māressatī’’ti na cittarūpaṃ nhāyi, na bhuñji, na supi, ativiya lūkhasarīro ahosi. Tato naṃ rājā pucchi – ‘‘kissa tvaṃ evarūpo jāto’’ti? ‘‘Maraṇabhayena, devā’’ti. ‘‘Are, tvaṃ nāma paricchinnamaraṇaṃ sampassamāno vissattho na kīḷasi? Bhikkhū assāsapassāsanibaddhaṃ maraṇaṃ pekkhamānā kathaṃ kīḷissantī’’ti! Tato pabhuti kumāro sāsane pasīdi.

ティッサ尊者は、その側近がこのように誤っているのを見た。ティッサ尊者は、ただの者ではなく、王の同母弟であるティッサ王子であった。王は即位すると、彼を後継者にしようとした。ある日、彼は森へ出かけ、たくさんの鹿が楽しそうに遊んでいるのを見た。彼はこう思った。「これらの草食の鹿さえもこのように楽しんでいる。これらの僧侶たちは、王宮で美味しい食事を食べて、柔らかい寝床で寝ているのに、なぜ楽しむことをしないのだろうか？」彼は帰ってきて、この考えを王に報告した。王は「王子が不当なことを考えている！よし、彼にこう教えよう。」と思い、ある日、何らかの理由で怒ったふりをして、「さあ、七日後に王位を譲る。その後、お前を殺そう。」と言って、死の恐怖で彼を戒めた。王子は「七日後に殺される」と思い、全く身なりを整えず、食事もせず、眠りもせず、非常に痩せてしまった。そこで王は彼に尋ねた。「なぜあなたはそんな姿になったのか？」「死の恐怖からです、陛下。」「ああ、あなたは死期が迫っているのに、なぜ楽しむことをしないのか？ 比丘たちは、呼吸のたびに死を意識しているのに、どうして楽しむことができようか？」それ以来、王子は教えに帰依した。

So puna ekadivasaṃ migavaṃ nikkhamitvā araññe anuvicaramāno addasa yonakamahādhammarakkhitattheraṃ aññatarena hatthināgena sālasākhaṃ gahetvā bījiyamānaṃ nisinnaṃ. Disvā pāmojjajāto cintesi – ‘‘kadā nu kho ahampi ayaṃ mahāthero viya pabbajeyyaṃ! Siyā nu kho so divaso’’ti. Thero tassāsayaṃ viditvā tassa passantasseva ākāse uppatitvā asokārāme pokkharaṇiyā udakatale ṭhatvā cīvarañca uttarāsaṅgañca ākāse laggetvā nhāyituṃ āraddho.

ある日、彼は再び鹿狩りに出かけて森をさまよっていた。すると、ヨナカ・マハダンマラクキタ尊者が、大きな象にサルフォークの枝を持たせて、扇いでいるのを見た。彼は歓喜し、こう思った。「いつか私も、この偉大な尊者のように出家できるだろうか？ その日が来るだろうか？」尊者は彼の思いを見抜き、彼が見ている前で空中に飛び上がり、阿育王寺の池の水面に立って、衣と上着を空中に置いて、水浴びを始めた。

Kumāro therassānubhāvaṃ disvā ativiya pasanno ‘‘ajjeva pabbajissāmī’’ti nivattitvā rañño ārocesi – ‘‘pabbajissāmahaṃ, devā’’ti. Rājā anekappakāraṃ yācitvāpi taṃ nivattetuṃ asakkonto asokārāmagamanīyamaggaṃ alaṅkārāpetvā kumāraṃ chaṇavesaṃ gāhāpetvā alaṅkatāya senāya parivārāpetvā vihāraṃ nesi. ‘‘Yuvarājā kira pabbajissatī’’ti sutvā bahū bhikkhū pattacīvarāni paṭiyādesuṃ. Kumāro padhānagharaṃ gantvā mahādhammarakkhitattherasseva santike pabbaji saddhiṃ purisasatasahassena. Kumārassa pana anupabbajitānaṃ gaṇanaparicchedo natthi. Kumāro rañño catuvassābhisekakāle pabbajito. Athaññopi rañño bhāgineyyo saṅghamittāya sāmiko aggibrahmā nāma kumāro atthi. Saṅghamittā taṃ paṭicca ekameva puttaṃ vijāyi. Sopi ‘‘yuvarājā pabbajito’’ti sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā – ‘‘ahampi, deva, pabbajissāmī’’ti yāci. ‘‘Pabbaja, tātā’’ti ca raññā anuññāto taṃdivasameva pabbaji.

クマーラ王子は長老の威徳を見て、非常に喜び、「今日出家しよう」と決意して宮殿に戻り、王に「王よ、私は出家いたします」と申し上げました。王は様々な方法で説得を試みましたが、王子を引き止めることができず、王宮から離れた場所を飾り付けさせ、王子に狩人の装束をまとわせ、飾られた軍勢で取り囲ませて、寺院へお連れしました。「 युवラージャ（皇太子）が出家されるそうだ」と聞いて、多くの比丘たちが鉢と袈裟を準備しました。クマーラ王子は精進の部屋に行き、マハーダマラクキタ長老のもとで、百万人もの人々と共に出家されました。クマーラ王子の出家した人々の数には限りがありません。クマーラ王子は、王が即位してから4年目に、出家されました。また、王の甥であるサンガミッターの夫であるアッギブラーマという名の王子もいました。サンガミッターは、彼を頼りにして、ただ一人の息子を産みました。その息子も、「 युवラージャ（皇太子）が出家された」と聞いて、王のもとへ行き、「王よ、私も出家したい」と願いました。王は「行らっしゃい、我が子よ」と許可を与え、その日すぐに出家しました。

Evaṃ anupabbajito, uḷāravibhavena khattiyajanena;

このように、貴族である人々が、その大きな財力をもって出家したのです。

Rañño kaniṭṭhabhātā, tissattheroti viññeyyo.

王の弟、ティッサ長老として知られています。

So taṃ amaccaṃ tathā vippaṭipannaṃ disvā cintesi – ‘‘na rājā there mārāpetuṃ pahiṇeyya; addhā imassevetaṃ amaccassa duggahitaṃ bhavissatī’’ti gantvā sayaṃ tassa āsanne āsane nisīdi. So theraṃ sañjānitvā satthaṃ nipātetuṃ avisahanto gantvā rañño ārocesi – ‘‘ahaṃ, deva, uposathaṃ kātuṃ anicchantānaṃ ettakānaṃ nāma bhikkhūnaṃ sīsāni pātesiṃ; atha ayyassa tissattherassa paṭipāṭi sampattā, kinti karomī’’ti? Rājā sutvāva – ‘‘are! Kiṃ pana, tvaṃ, mayā bhikkhū ghātetuṃ pesito’’ti tāvadeva sarīre uppannadāho hutvā vihāraṃ gantvā there bhikkhū pucchi – ‘‘ayaṃ, bhante, amacco mayā anāṇattova evaṃ akāsi, kassa nu kho iminā pāpena bhavitabba’’nti? Ekacce therā, ‘‘ayaṃ tava vacanena akāsi, tuyhetaṃ pāpa’’nti āhaṃsu. Ekacce ‘‘ubhinnampi vo etaṃ pāpa’’nti āhaṃsu. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ pana te, mahārāja, atthi cittaṃ ‘ayaṃ gantvā bhikkhū ghātetū’’’ti? ‘‘Natthi, bhante, kusalādhippāyo ahaṃ pesesiṃ – ‘samaggo bhikkhusaṅgho uposathaṃ karotū’’’ti. ‘‘Sace tvaṃ kusalādhippāyo, natthi tuyhaṃ pāpaṃ, amaccassevetaṃ pāpa’’nti. Rājā dveḷhakajāto āha – ‘‘atthi nu kho, bhante, koci bhikkhu mametaṃ dveḷhakaṃ chinditvā sāsanaṃ paggahetuṃ samattho’’ti? ‘‘Atthi, mahārāja, moggaliputtatissatthero nāma, so te imaṃ dveḷhakaṃ chinditvā sāsanaṃ paggaṇhituṃ samattho’’ti. Rājā tadaheva cattāro dhammakathike ekekabhikkhusahassaparivāre, cattāro ca amacce ekekapurisasahassaparivāre ‘‘theraṃ gaṇhitvā āgacchathā’’ti pesesi. Te gantvā ‘‘rājā pakkosatī’’ti āhaṃsu. Thero nāgacchi. Dutiyampi kho rājā aṭṭha dhammakathike, aṭṭha ca amacce sahassasahassaparivāreyeva pesesi – ‘‘‘rājā, bhante, pakkosatī’ti vatvā gaṇhitvāva āgacchathā’’ti. Te tatheva āhaṃsu. Dutiyampi thero nāgacchi. Rājā there pucchi – ‘‘ahaṃ, bhante, dvikkhattuṃ pahiṇiṃ; kasmā thero nāgacchatī’’ti? ‘‘‘Rājā pakkosatī’ti vuttattā, mahārāja, nāgacchati. Evaṃ pana vutte āgaccheyya ‘sāsanaṃ, bhante, osīdati, amhākaṃ sāsanaṃ paggahatthāya sahāyakā hothā’’’ti. Atha rājā tathā vatvā soḷasa dhammakathike, soḷasa ca amacce sahassasahassaparivāre pesesi. Bhikkhū ca paṭipucchi – ‘‘mahallako nu kho, bhante, thero daharo nu kho’’ti? ‘‘Mahallako, mahārājā’’ti. ‘‘Vayhaṃ vā sivikaṃ vā abhiruhissati, bhante’’ti? ‘‘Nābhiruhissati, mahārājā’’ti. ‘‘Kuhiṃ, bhante, thero vasatī’’ti? ‘‘Upari gaṅgāya, mahārājā’’ti. Rājā āha – ‘‘tena hi, bhaṇe, nāvāsaṅghāṭaṃ bandhitvā tattheva theraṃ nisīdāpetvā dvīsupi tīresu ārakkhaṃ saṃvidhāya theraṃ ānethā’’ti. Bhikkhū ca amaccā ca therassa santikaṃ gantvā rañño sāsanaṃ ārocesuṃ.

その大臣がそのように誤解しているのを見て、彼は次のように考えた。「王が長老を殺すために私を送るはずがない。きっとこの大臣の誤解だろう」と言って、自分でその人の近くの席に座った。長老は（大臣が）自分だとわかって、刀を落とそうとしなかったので、王のもとへ行って報告した。「陛下、私は、受戒したくない多くの比丘たちの首をはねました。ところが、ティッサ長老の番になりました。どうしたらよいでしょうか。」王は聞くとすぐ、「ああ！ 私が比丘たちを殺すために送ったというのか」と言って、たちまち熱病にかかり、僧院へ行って長老たちに尋ねた。「長老方、この大臣は私が指示したわけでもないのに、なぜこのようにしたのですか。この罪は誰が負うべきなのでしょうか。」ある長老たちは、「それはあなたの言葉通りにやったことです。あなたに罪があります」と言った。ある長老たちは、「お二人とも罪があります」と言った。ある長老たちは、このように言った。「王様、比丘たちを殺しに行くことについて、どのようなお気持ちがありますか。」「長老、そのような気持ちはありません。私は、比丘たちが仲良く受戒できるように、と願って送ったのです。」「もしあなたが善意だったなら、あなたに罪はありません。この罪は大にあります。」王は疑念にかられて言った。「長老、私のこの疑念を断ち切って、教えを広めることができる比丘はいますか。」「王様、 moggaliputta tissa という長老がいます。彼はあなたのこの疑念を断ち切り、教えを広めることができます。」王はすぐに、四人の法話師を、それぞれ千人の比丘を連れて、また四人の大臣を、それぞれ千人の従者を連れて、「長老を連れて来なさい」と送った。彼らは行って、「王様がお呼びです」と言った。長老は来なかった。二度目に王は、八人の法話師を、それぞれ千人の従者を連れて、「王様がお呼びですと言って、連れて来なさい」と送った。彼らはそのように言った。二度目も長老は来なかった。王は長老たちに尋ねた。「私は二度送りましたが、なぜ長老は来ないのですか。」「王様、『王様がお呼びです』と言われただけでは、参りません。『長老、仏教が衰退しています。私たちの教えを広めるために協力してください』と言われれば、参ります。」そこで王は、そのように言って、十六人の法話師と、十六人の大臣を、それぞれ千人の従者を連れて送った。比丘たちに尋ねた。「長老はご高齢なのですか、それともお若いのですか。」「王様、ご高齢です。」「長老、輿に乗られますか、それとも輿に乗られますか。」「王様、輿には乗りません。」「長老、どこにお住まいなのですか。」「王様、ガンジス川の上流です。」王は言った。「それならば、船の艫を繋いで、そこに長老をお乗せし、川の両岸に警備を配置して、長老をお連れなさい。」比丘たちと大臣たちは、長老のもとへ行って、王の命令を伝えた。

Thero sutvā ‘‘yaṃ kho ahaṃ mūlato paṭṭhāya sāsanaṃ paggaṇhissāmīti pabbajitomhi. Ayaṃ dāni me so kālo anuppatto’’ti cammakhaṇḍaṃ gaṇhitvāva uṭṭhahi. Atha ‘‘thero sve pāṭaliputtaṃ sampāpuṇissatī’’ti rattibhāge rājā supinaṃ addasa. Evarūpo supino ahosi – ‘‘sabbaseto hatthināgo āgantvā rājānaṃ sīsato paṭṭhāya parāmasitvā dakkhiṇahatthe aggahesī’’ti. Punadivase rājā supinajjhāyake pucchi – ‘‘mayā evarūpo supino diṭṭho, kiṃ me bhavissatī’’ti? Eko taṃ, ‘‘mahārāja, samaṇanāgo dakkhiṇahatthe gaṇhissatī’’ti. Atha rājā tāvadeva ‘‘thero āgato’’ti sutvā gaṅgātīraṃ gantvā nadiṃ otaritvā abbhuggacchanto jāṇumatte udake theraṃ sampāpuṇitvā therassa nāvāto otarantassa hatthaṃ adāsi. Thero rājānaṃ dakkhiṇahatthe aggahesi. Taṃ disvā asiggāhā ‘‘therassa sīsaṃ pātessāmā’’ti kosato asiṃ abbāhiṃsu. Kasmā? Etaṃ kira cārittaṃ rājakulesu – ‘‘yo rājānaṃ hatthe gaṇhati tassa asinā sīsaṃ pātetabba’’nti. Rājā chāyaṃyeva disvā āha – ‘‘pubbepi ahaṃ bhikkhūsu viraddhakāraṇā assādaṃ na vindāmi, mā kho there virajjhitthā’’ti. Thero pana kasmā rājānaṃ hatthe aggahesīti? Yasmā raññā pañhaṃ pucchanatthāya pakkosāpito tasmā ‘‘antevāsiko me aya’’nti aggahesi.

長老は聞いて、「私は最初から教えを広めようと思って出家した。今こそその時が来た」と思って、革の切れ端を持って立ち上がった。その夜、王は、「長老は明パータリプトラに着くだろう」という夢を見た。その夢は、白い象が来て、王の頭から舐めて、右手に持ったというものだった。翌日、王は夢解きに尋ねた。「私はこのような夢を見ましたが、どうなるでしょうか。」一人は、「王様、出家した象があなたの右手を掴むでしょう」と言った。王はすぐに、「長老が到着した」と聞いて、ガンジス川の岸辺へ行き、川に入って、膝の高さの水の中で長老に出会い、長老が船から降りる時に、その手を握った。長老は王の右手を握った。それを見て、刀を持った者たちは、「長老の首をはねよう」と叫んで、刀を抜いた。なぜか？ 王室には、「王の手を握る者は、刀で首をはねられる」という慣習があったからだ。王は自分の影を見て、「以前も比丘たちと関係が悪かった時に、楽しみを得られなかった。長老と争わないように」と言った。長老はなぜ王の手を握ったのか？ 王が尋ねるために呼んだので、「私の弟子です」と思って握ったのだ。

Rājā theraṃ attano uyyānaṃ netvā bāhirato tikkhattuṃ parivārāpetvā ārakkhaṃ ṭhapetvā sayameva therassa pāde dhovitvā telena makkhetvā therassa santike nisīditvā ‘‘paṭibalo nu kho thero mama kaṅkhaṃ chinditvā uppannaṃ adhikaraṇaṃ vūpasametvā sāsanaṃ paggaṇhitu’’nti vīmaṃsanatthāya ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ pāṭihāriyaṃ daṭṭhukāmo’’ti āha. ‘‘Kataraṃ pāṭihāriyaṃ daṭṭhukāmosi, mahārājā’’ti? ‘‘Pathavīkampanaṃ, bhante’’ti. ‘‘Sakalapathavīkampanaṃ daṭṭhukāmosi, mahārāja, padesapathavīkampana’’nti? ‘‘Kataraṃ panettha, bhante, dukkara’’nti? ‘‘Kiṃ nu kho, mahārāja, kaṃsapātiyā udakapuṇṇāya sabbaṃ udakaṃ kampetuṃ dukkaraṃ; udāhu upaḍḍha’’nti? ‘‘Upaḍḍhaṃ, bhante’’ti. ‘‘Evameva kho, mahārāja, padesapathavīkampanaṃ dukkara’’nti. ‘‘Tena hi, bhante, padesapathavīkampanaṃ passissāmī’’ti. ‘‘Tena hi, mahārāja, samantato yojane puratthimāya disāya ekena cakkena sīmaṃ akkamitvā ratho tiṭṭhatu; dakkhiṇāya disāya dvīhi pādehi sīmaṃ akkamitvā asso tiṭṭhatu; pacchimāya disāya ekena pādena sīmaṃ akkamitvā puriso tiṭṭhatu; uttarāya disāya upaḍḍhabhāgena sīmaṃ akkamitvā ekā udakapāti tiṭṭhatū’’ti. Rājā tathā kārāpesi. Thero abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya ‘‘rājā passatū’’ti yojanappamāṇapathavīcalanaṃ adhiṭṭhahi. Puratthimāya disāya rathassa antosīmāya ṭhito pādova cali, itaro na cali. Evaṃ dakkhiṇapacchimadisāsu assapurisānaṃ antosīmāya ṭhitapādāyeva caliṃsu, upaḍḍhupaḍḍhaṃ sarīrañca. Uttaradisāya udakapātiyāpi antosīmāya ṭhitaṃ upaḍḍhabhāgagatameva udakaṃ cali, avasesaṃ niccalamahosīti. Rājā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā ‘‘sakkhati dāni thero sāsanaṃ paggaṇhitu’’nti niṭṭhaṃ gantvā attano kukkuccaṃ pucchi – ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ amaccaṃ ‘vihāraṃ gantvā adhikaraṇaṃ vūpasametvā uposathaṃ kārāpehī’ti pahiṇiṃ, so vihāraṃ gantvā ettake bhikkhū jīvitā voropesi, etaṃ pāpaṃ kassa hotī’’ti?

王は長老を自分の庭園に連れて行き、外側を三度巡らせて警備を配置し、自分で長老の足を洗い、油を塗って、長老のそばに座り、「長老は私の疑念を断ち切り、生じた問題を解決して、教えを広めることができるでしょうか」と、吟味するために、「長老、私は一つの奇跡を見たい」と言った。「王様、どのような奇跡をご覧になりたいのですか。」「長老、大地を揺らす奇跡です。」「王様、大地全体を揺らすのですか、それとも一部を揺らすのですか。」「長老、どちらが難しいのですか。」「王様、薬草の鉢に水を満たして、その水を全部揺らすのが難しいですか、それとも半分ですか。」「長老、半分です。」「王様、それと同じように、大地の一部を揺らすのが難しいのです。」「それならば、長老、大地の一部を揺らす奇跡を見せてください。」「王様、それならば、周囲一ヨージャナの東方に、車輪一つで境界を越えずに車が止まり、南方に、二つの足で境界を越えずに馬が止まり、西方に、一つの足で境界を越えずに人が止まり、北方に、半分の場所で境界を越えずに一鉢の水が止まるようにしてください。」王はそうさせた。長老は神通力を得るための第四禅定に入り、そこから出て、「王様が見るように」と言って、一ヨージャナの範囲の大地を揺らすことを願った。東方では、車の内側の境界にいた足だけが揺れ、残りは揺れなかった。南と西の方向でも、馬と人の内側の境界にいた足だけが揺れ、体の半分だけが揺れた。北の方向では、鉢の半分の場所にあった水だけが揺れ、残りは揺れなかった。王はその奇跡を見て、「長老は今、教えを広めることができるだろう」と確信し、自分の疑念を尋ねた。「長老、私はある大臣に、『僧院へ行って問題を解決し、受戒をさせてください』と送りました。彼は僧院へ行って、多くの比丘たちを殺しました。この罪は誰のものですか。」

‘‘Kiṃ pana te, mahārāja, atthi cittaṃ ‘ayaṃ vihāraṃ gantvā bhikkhū ghātetū’’’ti? ‘‘Natthi, bhante’’ti. ‘‘Sace te, mahārāja, natthi evarūpaṃ cittaṃ, natthi tuyhaṃ pāpa’’nti. Atha thero rājānaṃ etamatthaṃ iminā suttena saññāpesi – ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi. Cetayitvā kammaṃ karoti – kāyena vācāya manasā’’ti (a. ni. 6.63).

「王様、比丘たちを殺しに行くというお気持ちがありましたか。」「長老、ありません。」「王様、そのようなお気持ちがなければ、あなたに罪はありません。」そこで長老は、この経典によって王にそのことを理解させた。「比丘たちよ、私は意図を業と呼ぶ。意図して、身、口、意で業を行う」（『増支部経』6.63）と。

Tamevatthaṃ paridīpetuṃ tittirajātakaṃ (jā. 1.4.75) āhari – ‘‘atīte, mahārāja, dīpakatittiro tāpasaṃ pucchi –

そのことをさらに説明するために、シラミのジャータカ（『ジャータカ』1.4.75）を引用した。「昔、王様、シラミが仙人に尋ねました。

‘Ñātako no nisinnoti, bahu āgacchatī jano;

「親類はここに座っていますか、多くの人々が来ています。

Paṭicca kammaṃ phusati, tasmiṃ me saṅkate mano’ti.

縁によって業が触れるということを、私は心に疑っています。」

Tāpaso āha – ‘atthi pana te cittaṃ mama saddena ca rūpadassanena ca āgantvā ete pakkhino bajjhantu vā haññantu vā’ti? ‘Natthi, bhante’ti tittiro āha. Tato naṃ tāpaso saññāpesi – ‘sace te natthi cittaṃ, natthi pāpaṃ; cetayantameva hi pāpaṃ phusati, nācetayantaṃ.

仙人は言いました。「私の声と姿を見て、これらの鳥が捕らえられるか殺されるかしたいというお気持ちはありますか。」「長老、ありません」とシラミは言いました。そこで仙人は彼を理解させました。「もしあなたにお気持ちがなければ、罪はありません。意図したことだけが罪に触れるのであって、意図しないことではありません。

‘Na paṭicca kammaṃ phusati, mano ce nappadussati;

「縁によって業が触れることはない。心が乱れていなければ。

Appossukkassa bhadrassa, na pāpamupalimpatī’’’ti.

心配のない善良な人には、罪はつきません。」

Evaṃ thero rājānaṃ saññāpetvā tattheva rājuyyāne satta divasāni vasanto rājānaṃ samayaṃ uggaṇhāpesi. Rājā sattame divase asokārāme bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā sāṇipākārantare nisinno ekaladdhike ekaladdhike bhikkhū ekato ekato kārāpetvā ekamekaṃ bhikkhusamūhaṃ pakkosāpetvā pucchi – ‘‘kiṃvādī sammāsambuddho’’ti? Tatosassatavādino ‘‘sassatavādī’’ti āhaṃsu. Ekaccasassatikā…pe… antānantikā… amarāvikkhepikā… adhiccasamuppannikā… saññīvādā… asaññīvādā… nevasaññīnāsaññīvādā … ucchedavādā… diṭṭhadhammanibbānavādā ‘‘diṭṭhadhammanibbānavādī’’ti āhaṃsu. Rājā paṭhamameva samayassa uggahitattā ‘‘nayime bhikkhū, aññatitthiyā ime’’ti ñatvā tesaṃ setakāni vatthāni datvā uppabbājesi. Te sabbepi saṭṭhisahassā ahesuṃ.

このように長老は王を理解させ、その王の庭園に七日間滞在し、王に教えを広めた。王は七日目に、アショーカ王の寺院に比丘たちを集め、布で囲って、その囲いの内側に座り、一組ずつ比丘を呼び出して、集団ごとに呼び出して尋ねた。「正等覚者は何を説いていますか。」「不変常住論者です」と彼らは言った。一説常住論者…略…無辺無常論者…不定論者…偶然発生論者…有想論者…無想論者…非想非非想論者…断滅論者…現法涅槃論者「現法涅槃論者です」と言った。王は最初に教えを理解していたので、「これらは比丘ではない。他の宗派の人々だ」と知って、彼らに白い服を与えて追い出した。彼らは皆で六万人に達した。

Athaññe bhikkhū pakkosāpetvā pucchi – ‘‘kiṃvādī, bhante, sammāsambuddho’’ti? ‘‘Vibhajjavādī, mahārājā’’ti. Evaṃ vutte rājā theraṃ pucchi – ‘‘vibhajjavādī, bhante, sammāsambuddho’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. Tato rājā ‘‘suddhaṃ dāni, bhante, sāsanaṃ; karotu bhikkhusaṅgho uposatha’’nti ārakkhaṃ datvā nagaraṃ pāvisi.

次に他の比丘たちを呼び出して尋ねた。「長老方、正等覚者は何を説いていますか。」「分析論者です、王様。」そう言われて、王は長老に尋ねた。「長老、正等覚者は分析論者なのですか。」「はい、王様。」そこで王は、「長老、これで教えは清浄になりました。比丘たちに受戒をさせてください」と言って、警備を配置して、都に入った。

Samaggo saṅgho sannipatitvā uposathaṃ akāsi. Tasmiṃ sannipāte saṭṭhi bhikkhusatasahassāni ahesuṃ. Tasmiṃ samāgame moggaliputtatissatthero parappavādaṃ maddamāno kathāvatthuppakaraṇaṃ abhāsi. Tato saṭṭhisatasahassasaṅkhyesu bhikkhūsu uccinitvā tipiṭakapariyattidharānaṃ pabhinnapaṭisambhidānaṃ tevijjādibhedānaṃ bhikkhūnaṃ sahassamekaṃ gahetvā yathā mahākassapatthero ca kākaṇḍakaputto yasatthero ca dhammañca vinayañca saṅgāyiṃsu; evameva dhammañca vinayañca saṅgāyanto sabbaṃ sāsanamalaṃ visodhetvā tatiyasaṅgītiṃ akāsi. Saṅgītipariyosāne anekappakāraṃ pathavī akampittha. Ayaṃ saṅgīti navahi māsehi niṭṭhitā. Yā loke –

調和のとれた僧団が集まって受戒を行った。その集まりには六万人の比丘たちがいた。その集会で、モッガリプッタ・ティッサ長老は、他宗派の説を退けながら、カターワットゥ（問答集）を説いた。そこで六万人の比丘たちの中から、三蔵（経・律・論）をすべて記憶し、分別（三明、六神通など）に優れた比丘たちを千人選び、マガッラ・カッサパ長老やカカンダカプッタ・ヤサ長老が法と律を編集したように、法と律を編集し、すべての教えの汚れを清め、第三回の結集を行った。結集が終わると、様々な種類の地震が起こった。この結集は九ヶ月で終わった。世間では。

Katā bhikkhusahassena, tasmā sahassikāti ca;

比丘千人によって行われたので、千人結集とも呼ばれ、

Purimā dve upādāya, tatiyāti ca vuccatīti.

最初の二回の結集を基盤としているので、第三回とも呼ばれている。

Ayaṃ tatiyasaṅgīti.

これが第三回の結集である。

Ettāvatā ca ‘‘kenābhata’’nti etassa pañhassa vissajjanatthaṃ yaṃ avocumha – ‘‘jambudīpe tāva upālittheramādiṃ katvā ācariyaparamparāya yāva tatiyasaṅgīti tāva ābhataṃ. Tatrāyaṃ ācariyaparamparā –

ここまで、「誰によってもたらされたか」という問いに答えるために、私たちは言った。「ジャンブドゥーパ（インド）では、ウパーリ長老から始まり、師匠の系譜によって第三回の結集までにもたらされた。そこには師匠の系譜がある。

‘‘Upāli dāsako ceva, soṇako siggavo tathā;

「ウパーリ、ダーサカ、ソーナカ、シッガヴァ、

Tisso moggaliputto ca, pañcete vijitāvino.

ティッサ、モッガリプッタ、この五人は勝利者である。

‘‘Paramparāya vinayaṃ, dīpe jambusirivhaye;

「系譜によって律は、ジャンブドゥーパの聖なる山で、

Acchijjamānamānesuṃ, tatiyo yāva saṅgaho’’ti.

絶えることなく尊重されてきた。第三回までが結集である。」

Tassattho pakāsitova hoti.

その意味は明らかにされている。

Tatiyasaṅgahato pana uddhaṃ imaṃ dīpaṃ mahindādīhi ābhataṃ. Mahindato uggahetvā kañci kālaṃ ariṭṭhattherādīhi ābhataṃ. Tato yāvajjatanā tesaṃyeva antevāsikaparamparabhūtāya ācariyaparamparāya ābhatanti veditabbaṃ. Yathāhu porāṇā –

第三回の結集からは、この島（スリランカ）にマヒンダーたちによってもたらされた。マヒンダーから受け継いで、しばらくアリッタ長老たちによってもたらされた。そこから現在まで、彼らの弟子たちの系譜である師匠の系譜によってもたらされたと知るべきである。昔の人々が言ったように。

‘‘Tato mahindo iṭṭiyo, uttiyo sambalo tathā;

「そこからマヒンダ、イッティヤ、ウッティヤ、サンバラ、

Bhaddanāmo ca paṇḍito.

バッダナーマ、そして賢者。

‘‘Ete nāgā mahāpaññā, jambudīpā idhāgatā;

「これらの偉大な知恵を持つ象（長老たち）は、ジャンブドゥーパからここに来た。

Vinayaṃ te vācayiṃsu, piṭakaṃ tambapaṇṇiyā.

彼らは律を説いた。タムパパンニ（スリランカ）に。

‘‘Nikāye pañca vācesuṃ, satta ceva pakaraṇe;

「五つのニカーヤ（経典集）を説き、七つの区分（論書）を説いた。そこからアリッタ、賢者、ティッサダッタ、そして賢者。

Tato ariṭṭho medhāvī, tissadatto ca paṇḍito.

「ヴィサーラダ、カーラ・スマナ、そして長老ディガナーマ。

‘‘Visārado kāḷasumano, thero ca dīghanāmako;

「ディガ・スマナ、そして賢者。

Dīghasumano ca paṇḍito.

「再びカーラ・スマナ、ナータ長老、ブッダラッキタ。

‘‘Punadeva kāḷasumano, nāgatthero ca buddharakkhito;

「ティッサ長老、そして賢者、デヴァ長老、そして賢者。

Tissatthero ca medhāvī, devatthero ca paṇḍito.

「再びスマナ、賢者、律に精通した者。

‘‘Punadeva sumano medhāvī, vinaye ca visārado;

「多聞のチュラ・ナーガ、象のように容易に倒れない者。

Bahussuto cūḷanāgo, gajova duppadhaṃsiyo.

多くの者が、象のように、容易に損なわれない。

‘‘Dhammapālitanāmo ca, rohaṇe sādhupūjito;

「ダンマパーリタなも 、ローハナで尊く崇敬された者。」

Tassa sisso mahāpañño, khemanāmo tipeṭako.

「その弟子は、偉大な知恵を持つ、ケーマなも、三蔵を修めた者。」

‘‘Dīpe tārakarājāva, paññāya atirocatha;

「島におけるタラク王のように、知恵によって輝いている。」

Upatisso ca medhāvī, phussadevo mahākathī.

「ウパティッサも賢明であり、プッサデーヴァも偉大な説法者であった。」

‘‘Punadeva sumano medhāvī, pupphanāmo bahussuto;

「再び、スマナも賢明であり、プッパなも、多くのことを学んだ者。」

Mahākathī mahāsivo, piṭake sabbattha kovido.

「偉大な説法者、偉大なシヴァ、三蔵のすべてに精通した者。」

‘‘Punadeva upāli medhāvī, vinaye ca visārado;

「再び、ウパーリも賢明であり、律（ヴィナヤ）に熟達していた。」

Mahānāgo mahāpañño, saddhammavaṃsakovido.

「偉大な龍、偉大な知恵を持つ者、正法（サッダマ）の伝承に精通した者。」

‘‘Punadeva abhayo medhāvī, piṭake sabbattha kovido;

「再び、アバヤも賢明であり、三蔵のすべてに精通した者。」

Tissatthero ca medhāvī, vinaye ca visārado.

「ティッサ長老も賢明であり、律（ヴィナヤ）に熟達していた。」

‘‘Tassa sisso mahāpañño, pupphanāmo bahussuto;

「その弟子は、偉大な知恵を持つ、プッパなも、多くのことを学んだ者。」

Sāsanaṃ anurakkhanto, jambudīpe patiṭṭhito.

「教え（サーサナ）を熱心に守り、ジャンブディーパに確立された。」

‘‘Cūḷābhayo ca medhāvī, vinaye ca visārado;

「チューラバヤも賢明であり、律（ヴィナヤ）に熟達していた。」

Tissatthero ca medhāvī, saddhammavaṃsakovido.

「ティッサ長老も賢明であり、正法（サッダマ）の伝承に精通した者。」

‘‘Cūḷadevo ca medhāvī, vinaye ca visārado;

「チューラデーヴァも賢明であり、律（ヴィナヤ）に熟達していた。」

Sivatthero ca medhāvī, vinaye sabbattha kovido.

「シヴァ長老も賢明であり、律（ヴィナヤ）のすべてに精通した者。」

‘‘Ete nāgā mahāpaññā, vinayaññū maggakovidā;

「これらの偉大な龍は、偉大な知恵を持ち、律（ヴィナヤ）を理解し、道（マッガ）に精通した者たちである。」

Vinayaṃ dīpe pakāsesuṃ, piṭakaṃ tambapaṇṇiyā’’ti.

「彼らは、島で律（ヴィナヤ）と三蔵（ピタカ）をタンパパンニヤで広めた。」

Tatrāyaṃ anupubbikathā – moggaliputtatissatthero kira imaṃ tatiyadhammasaṅgītiṃ katvā evaṃ cintesi – ‘‘kattha nu kho anāgate sāsanaṃ suppatiṭṭhitaṃ bhaveyyā’’ti? Athassa upaparikkhato etadahosi – ‘‘paccantimesu kho janapadesu suppatiṭṭhitaṃ bhavissatī’’ti. So tesaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ bhāraṃ katvā te te bhikkhū tattha tattha pesesi. Majjhantikattheraṃ kasmīragandhāraraṭṭhaṃ pesesi – ‘‘tvaṃ etaṃ raṭṭhaṃ gantvā ettha sāsanaṃ patiṭṭhāpehī’’ti. Mahādevattheraṃ tatheva vatvā mahiṃsakamaṇḍalaṃ pesesi. Rakkhitattheraṃ vanavāsiṃ. Yonakadhammarakkhitattheraṃ aparantakaṃ. Mahādhammarakkhitattheraṃ mahāraṭṭhaṃ. Mahārakkhitattheraṃ yonakalokaṃ. Majjhimattheraṃ himavantadesabhāgaṃ. Soṇattherañca uttarattherañca suvaṇṇabhūmiṃ. Attano saddhivihārikaṃ mahindattheraṃ iṭṭiyattherena uttiyattherena sambalattherena bhaddasālattherena ca saddhiṃ tambapaṇṇidīpaṃ pesesi – ‘‘tumhe tambapaṇṇidīpaṃ gantvā ettha sāsanaṃ patiṭṭhāpethā’’ti. Sabbepi taṃ taṃ disābhāgaṃ gacchantā attapañcamā agamaṃsu ‘‘paccantimesu janapadesu pañcavaggo gaṇo alaṃ upasampadakammāyā’’ti maññamānā.

「ここに、その連続した物語がある。モッガリプッタ・ティッサ長老が、この第三回の法集会（サンギーティ）を終え、このように考えた。『今後、どこに教え（サーサナ）はよく確立されるだろうか？』。そして、彼が検討したとき、こう思った。『辺境の国々に、よく確立されるだろう』。それで、彼はそれぞれの比丘にその責任を負わせ、彼らをそれぞれの場所に派遣した。マッジャンティカ長老を、カシミールとガンダラに派遣した。『あなたはこの国に行って、ここで教え（サーサナ）を確立しなさい』。マハーデーヴァ長老には、同じように言って、マヒサカとマッダラに派遣した。ラッキタ長老には、ヴァナヴァーシに。ヨナカ・ダンマラクキタ長老には、アパランタカに。マハーダンマラクキタ長老には、マハーラッタに。マハーラッキタ長老には、ヨナカの国に。マッヒマ長老には、ヒマヴァント地方に。ソナ長老とウッタラ長老には、スヴァンナプーミ（黄金の国）に。自分自身の同宿の弟子であるマヒンダ長老を、イッティヤ長老、ウッティヤ長老、サンバラ長老、バッダサーラ長老と共にタンパパンニ島に派遣した。『あなたたちはタンパパンニ島に行って、ここで教え（サーサナ）を確立しなさい』。皆、それぞれの場所へ行きながら、『辺境の国々では、五人一組の集団（パンチャヴァッガ）があれば、叙階の儀式（ウパサンパダー）を行うのに十分だろう』と考えた。」

Tena kho pana samayena kasmīragandhāraraṭṭhe sassapākasamaye aravāḷo nāma nāgarājā karakavassaṃ nāma vassāpetvā sassaṃ harāpetvā mahāsamuddaṃ pāpeti. Majjhantikatthero pana pāṭaliputtato vehāsaṃ abbhuggantvā himavati aravāḷadahassa upari otaritvā aravāḷadahapiṭṭhiyaṃ caṅkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti. Nāgamāṇavakā taṃ disvā aravāḷassa nāgarājassa ārocesuṃ – ‘‘mahārāja, eko chinnabhinnapaṭadharo bhaṇḍu kāsāvavasano amhākaṃ udakaṃ dūsetī’’ti. Nāgarājā tāvadeva kodhābhibhūto nikkhamitvā theraṃ disvā makkhaṃ asahamāno antalikkhe anekāni bhiṃsanakāni nimmini. Tato tato bhusā vātā vāyanti, rukkhā chijjanti, pabbatakūṭāni patanti, meghā gajjanti, vijjulatā niccharanti, asaniyo phalanti, bhinnaṃ viya gaganatalaṃ udakaṃ paggharati. Bhayānakarūpā nāgakumārā sannipatanti. Sayampi dhūmāyati, pajjalati, paharaṇavuṭṭhiyo vissajjeti. ‘‘Ko ayaṃ muṇḍako chinnabhinnapaṭadharo’’tiādīhi pharusavacanehi theraṃ santajjesi. ‘‘Etha gaṇhatha hanatha niddhamatha imaṃ samaṇa’’nti nāgabalaṃ āṇāpesi. Thero sabbaṃ taṃ bhiṃsanakaṃ attano iddhibalena paṭibāhitvā nāgarājānaṃ āha –

「その時、カシミールとガンダラの国で、種まきの季節であった。アラヴァーラという名の龍王が、カラカヴァッサという雨を降らせて、種を収穫して大洋に運んでいた。マッジャンティカ長老は、パータリプッタから空を飛んで、ヒマヴァントの洞窟（ダハ）の上空に降り立ち、アラヴァーラの洞窟のほとりで歩いたり、立ったり、座ったり、眠ったりした。龍の少年たちが彼を見て、アラヴァーラ龍王に報告した。『大王、衣を裂き、黄色の衣を着た一人の者が、私たちの水を汚しています』。龍王はすぐに怒りに駆られて現れ、長老を見て、嫉妬に耐えかね、空中で恐ろしい姿を数多く現した。あちこちから激しい風が吹き、木が倒れ、山の頂上が崩れ落ち、雲が鳴り、稲妻が走り、雷が落ち、空が裂けたかのように水が流れ落ちた。恐ろしい姿の龍の子供たちが集まってきた。龍王自身も煙を出し、燃え上がり、武器の雨を降らせた。『誰だ、この頭を丸めた、衣を裂いた者』といった激しい言葉で長老を脅した。『行け、捕らえろ、殺せ、踏みつけろ、この修行者を！』と龍の軍勢に命じた。長老は、その恐ろしいものすべてを、自身の神通力で退け、龍王に言った。」

‘‘Sadevakopi ce loko, āgantvā tāsayeyya maṃ;

「神々さえも、もしやってきて私を脅かしたとしても、」

Na me paṭibalo assa, janetuṃ bhayabheravaṃ.

「私を恐れさせることはできないだろう。」

‘‘Sacepi tvaṃ mahiṃ sabbaṃ, sasamuddaṃ sapabbataṃ;

「もしあなたが、この大地全体を、海と山と共に、」

Ukkhipitvā mahānāga, khipeyyāsi mamūpari.

「持ち上げて、偉大な龍よ、私の上に投げかけたとしても。」

‘‘Neva me sakkuṇeyyāsi, janetuṃ bhayabheravaṃ;

「それでも、私を恐れさせることはできないだろう。」

Aññadatthu tavevassa, vighāto uragādhipā’’ti.

「しかし、あなた自身が、龍の王よ、害を受けるだろう。」

Evaṃ vutte nāgarājā vihatānubhāvo nipphalavāyāmo dukkhī dummano ahosi. Taṃ thero taṅkhaṇānurūpāya dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā tīsu saraṇesu pañcasu ca sīlesu patiṭṭhāpesi saddhiṃ caturāsītiyā nāgasahassehi. Aññepi bahū himavantavāsino yakkhā ca gandhabbā ca kumbhaṇḍā ca therassa dhammakathaṃ sutvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhahiṃsu. Pañcakopi yakkho saddhiṃ bhariyāya yakkhiniyā pañcahi ca puttasatehi paṭhame phale patiṭṭhito. Athāyasmā majjhantikatthero sabbepi nāgayakkharakkhase āmantetvā evamāha –

「このように言われたとき、龍王は、その威光が失われ、努力が無駄になり、苦しみ、気分が落ち込んだ。長老は、その時の状況にふさわしい、法（ダンマ）の説法で彼を慰め、落ち着かせ、励まし、満足させ、三つの帰依（サラナ）と五つの戒（シーラ）に確立させた。8万4千匹の龍と共に。その他の多くのヒマヴァントの住人、ヤクシャ、ガンダルヴァ、クンバンダーも、長老の法（ダンマ）の説法を聞き、帰依と戒に確立された。五人のヤクシャも、妻、ヤクシニー、500人の子供たちと共に、最初の果実に確立された。その後、尊者マッジャンティカ長老は、すべての龍、ヤクシャ、羅刹を呼び集めて、こう言った。」

‘‘Mā dāni kodhaṃ janayittha, ito uddhaṃ yathā pure;

「今から、怒りを起こさないでください、以前のように。」

Sassaghātañca mā kattha, sukhakāmā hi pāṇino;

「そして、作物を破壊しないでください。生きとし生けるものは、幸福を願うものです。」

Karotha mettaṃ sattesu, vasantu manujā sukha’’nti.

「すべての生きとし生けるものに慈悲（メッタ）を実践し、人々が幸福に暮らせるように。」

Te sabbepi ‘‘sādhu bhante’’ti therassa paṭissuṇitvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjiṃsu. Taṃdivasameva ca nāgarājassa pūjāsamayo hoti. Atha nāgarājā attano ratanamayaṃ pallaṅkaṃ āharāpetvā therassa paññapesi. Nisīdi thero pallaṅke. Nāgarājāpi theraṃ bījayamāno samīpe aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe kasmīragandhāraraṭṭhavāsino āgantvā theraṃ disvā ‘‘amhākaṃ nāgarājatopi thero mahiddhikataro’’ti therameva vanditvā nisinnā. Thero tesaṃ āsīvisopamasuttaṃ kathesi. Suttapariyosāne asītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, kulasatasahassaṃ pabbaji. Tato pabhuti ca kasmīragandhārā yāvajjatanā kāsāvapajjotā isivātapaṭivātā eva.

「彼らは皆、『承知いたしました、尊者』と言って、長老の指示に従った。その日、龍王の供養の日であった。そこで龍王は、自身の宝物の椅子を持ってきて、長老のために準備した。長老は椅子に座った。龍王は長老を敬って、近くに立った。その時、カシミールとガンダラの国の住人たちが来て、長老を見て、『私たちの龍王よりも、この長老の方が神通力が大きい』と言って、長老を礼拝して座った。長老は彼らに、蛇の比喩（アーサヴィーサ・ウパマー・スッタ）を説いた。説法の終わりに、8万匹の生きとし生けるものに法（ダンマ）の悟り（アビサマヤ）が生じ、10万家族が出家した。それ以来、カシミールとガンダラは、今日まで、仏教の衣（カシャーヤ）の光で覆われている。」

Gantvā kasmīragandhāraṃ, isi majjhantiko tadā;

「カシミールとガンダラに行って、マッジャンティカ仙人は、その時、」

Duṭṭhaṃ nāgaṃ pasādetvā, mocesi bandhanā bahūti.

「怒った龍をなだめ、多くの人々を束縛から解放した。」

Mahādevattheropi mahiṃsakamaṇḍalaṃ gantvā devadūtasuttaṃ kathesi. Suttapariyosāne cattālīsa pāṇasahassāni dhammacakkhuṃ paṭilabhiṃsu, cattālīsaṃyeva pāṇasahassāni pabbajiṃsu.

「マハーデーヴァ長老もマヒサカとマッダラに行って、デヴァドゥータ・スッタを説いた。説法の終わりに、4万匹の生きとし生けるものに法（ダンマ）の眼（チャック）が生じ、4万匹が出家した。」

Gantvāna raṭṭhaṃ mahiṃsaṃ, mahādevo mahiddhiko;

「マヒサカの国に行って、マハーデーヴァは、神通力を持つ者、」

Codetvā devadūtehi, mocesi bandhanā bahūti.

「デヴァドゥータ（神の使者）たちを叱りつけ、多くの人々を束縛から解放した。」

Rakkhitatthero pana vanavāsiṃ gantvā ākāse ṭhatvā anamataggapariyāyakathāya vanavāsike pasādesi. Kathāpariyosāne panassa saṭṭhisahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Sattatisahassamattā pabbajiṃsu, pañcavihārasatāni patiṭṭhahiṃsu. Evaṃ so tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesi.

「ラッキタ長老はヴァナヴァーシに行って、空中に立って、無始（アナマタッガ）の教え（パリアーヤ）でヴァナヴァーシの人々をなだめた。説法の終わりに、6万人に法（ダンマ）の悟り（アビサマヤ）が生じた。3万7千人が出家し、500の僧院（ヴィハーラ）が確立された。このように彼はそこで教え（サーサナ）を確立した。」

Gantvāna rakkhitatthero, vanavāsiṃ mahiddhiko;

「ヴァナヴァーシに行って、ラッキタ長老は、神通力を持つ者、」

Antalikkhe ṭhito tattha, desesi anamataggiyanti.

「空中に立って、そこで無始（アナマタッガ）の教えを説いた。」

Yonakadhammarakkhitattheropi aparantakaṃ gantvā aggikkhandhopamasuttantakathāya aparantake pasādetvā sattati pāṇasahassāni dhammāmataṃ pāyesi. Khattiyakulato eva purisasahassāni pabbajiṃsu, samadhikāni ca cha itthisahassāni. Evaṃ so tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesi.

「ヨナカ・ダンマラクキタ長老もアパランタカに行って、火の塊（アギッカンパ）の比喩の経典（スッタ）を説いてアパランタカの人々をなだめ、7万人の生きとし生けるものに不死の法（ダンマムタ）を与えた。王族からは1千人の男性が出家し、6千人以上の女性が出家した。このように彼はそこで教え（サーサナ）を確立した。」

Aparantaṃ vigāhitvā, yonako dhammarakkhito;

「アパランタカに赴き、ヨナカ・ダンマラクキタは、」

Aggikkhandhopamenettha, pasādesi jane bahūti.

「火の塊（アギッカンパ）の比喩で、多くの人々をなだめた。」

Mahādhammarakkhitatthero pana mahāraṭṭhaṃ gantvā mahānāradakassapajātakakathāya mahāraṭṭhake pasādetvā caturāsīti pāṇasahassāni maggaphalesu patiṭṭhāpesi. Terasasahassāni pabbajiṃsu. Evaṃ so tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesi.

「マハーダンマラクキタ長老はマハーラッタに行って、マハーナーラダカッサパ・ジャータカ（本生譚）を説いてマハーラッタの人々をなだめ、8万4千人の生きとし生けるものを道（マッガ）と果（パーラ）に確立した。1万3千人が出家した。このように彼はそこで教え（サーサナ）を確立した。」

Mahāraṭṭhaṃ isi gantvā, so mahādhammarakkhito;

「マハーラッタに行って、マハーダンマラクキタ仙人は、」

Jātakaṃ kathayitvāna, pasādesi mahājananti.

「ジャータカ（本生譚）を語り、偉大な人々の集まりをなだめた。」

Mahārakkhitattheropi yonakaraṭṭhaṃ gantvā kāḷakārāmasuttantakathāya yonakalokaṃ pasādetvā sattatisahassādhikassa pāṇasatasahassassa maggaphalālaṅkāraṃ adāsi. Santike cassa dasasahassāni pabbajiṃsu. Evaṃ sopi tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesi.

「マハーラッキタ長老もヨナカの国に行って、カーラカーラマ・スッタ（経典）を説いてヨナカの国の人々をなだめ、7万7千人の生きとし生けるものに道（マッガ）と果（パーラ）の装飾を与えた。彼の近くで1万人が出家した。このように彼もそこで教え（サーサナ）を確立した。」

Yonaraṭṭhaṃ tadā gantvā, so mahārakkhito isi;

「ヨナカの国に行って、マハーラッキタ仙人は、」

Kāḷakārāmasuttena te pasādesi yonaketi.

「カーラカーラマ・スッタ（経典）で、ヨナカの人々をなだめた。」

Majjhimatthero pana kassapagottattherena aḷakadevattherena dundubhissarattherena mahādevattherena ca saddhiṃ himavantadesabhāgaṃ gantvā dhammacakkappavattanasuttantakathāya taṃ desaṃ pasādetvā asītipāṇakoṭiyo maggaphalaratanāni paṭilābhesi. Pañcapi ca therā pañca raṭṭhāni pasādesuṃ. Ekamekassa santike satasahassamattā pabbajiṃsu. Evaṃ te tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesuṃ.

「マッヒマ長老は、カッサパ・ゴータ長老、アラカ・デーヴァ長老、ドゥンドゥブッサラ長老、マハーデーヴァ長老と共にヒマヴァント地方に行って、法（ダンマ）の車輪（チャッカ）を回す（パヴァッタナ）経典（スッタ）を説いてその国をなだめ、8千万人の生きとし生けるものに道（マッガ）と果（パーラ）の宝を与えた。五人の長老は、五つの国をなだめた。それぞれに10万人が出家した。このように彼らはそこで教え（サーサナ）を確立した。」

Gantvāna majjhimatthero, himavantaṃ pasādayi;

「マッヒマ長老はヒマヴァントに行って、それをなだめた。」

Yakkhasenaṃ pakāsento, dhammacakkapavattananti.

「ヤクシャの軍勢に、法（ダンマ）の車輪（チャッカ）を回す（パヴァッタナ）ことを示して。」

Soṇattheropi saddhiṃ uttarattherena suvaṇṇabhūmiṃ agamāsi. Tena ca samayena tattha ekā rakkhasī samuddato nikkhamitvā rājakule jāte jāte dārake khādati. Taṃdivasameva ca rājakule eko dārako jāto hoti. Manussā theraṃ disvā ‘‘rakkhasānaṃ sahāyako eso’’ti maññamānā āvudhāni gahetvā theraṃ paharitukāmā āgacchanti. Thero ‘‘kiṃ tumhe āvudhahatthā āgacchathā’’ti āha. Te āhaṃsu – ‘‘rājakule jāte jāte dārake rakkhasā khādanti, tesaṃ tumhe sahāyakā’’ti. Thero ‘‘na mayaṃ rakkhasānaṃ sahāyakā, samaṇā nāma mayaṃ viratā pāṇātipātā…pe… viratā majjapānā ekabhattikā sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti āha. Tasmiṃyeva ca khaṇe sā rakkhasī saparivārā samuddato nikkhami ‘‘rājakule dārako jāto taṃ khādissāmī’’ti. Manussā taṃ disvā ‘‘esā, bhante, rakkhasī āgacchatī’’ti bhītā viraviṃsu. Thero rakkhasehi diguṇe attabhāve nimminitvā tehi attabhāvehi taṃ rakkhasiṃ saparisaṃ majjhe katvā ubhosu passesu parikkhipi. Tassā saparisāya etadahosi – ‘‘addhā imehi idaṃ ṭhānaṃ laddhaṃ bhavissati. Mayaṃ pana imesaṃ bhakkhā bhavissāmā’’ti. Sabbe rakkhasā bhītā vegasā palāyiṃsu. Theropi te yāva adassanaṃ tāva palāpetvā dīpassa samantato rakkhaṃ ṭhapesi. Tasmiñca samaye sannipatitaṃ mahājanakāyaṃ brahmajālasuttantakathāya pasādetvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpesi. Saṭṭhisahassānaṃ panettha dhammābhisamayo ahosi. Kuladārakānaṃ aḍḍhuḍḍhāni sahassāni pabbajiṃsu, kuladhītānaṃ diyaḍḍhasahassaṃ. Evaṃ so tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Tato pabhuti rājakule jātadārakānaṃ soṇuttaranāmameva karonti.

「ソナ長老もウッタラ長老と共にスヴァンナプーミ（黄金の国）に行った。その時、そこに一人の羅刹女が海から現れて、王族に生まれた子供が生まれるたびに食べていた。その日、王族に一人の子供が生まれた。人々は長老を見て、『あの者は羅刹の仲間だ』と思い、武器を持って長老を攻撃しようとしてやってきた。長老は『なぜ武器を持って来るのか』と尋ねた。彼らは『王族に生まれた子供が生まれるたびに羅刹が食べてしまう。あなたは羅刹の仲間だ』と言った。長老は『私たちは羅刹の仲間ではない。修行者は、殺生から離れ…（中略）…飲酒から離れ、一食主義、戒律を守る、善き徳を持つ者たちだ』と言った。その時、その羅刹女は、その従者たちと共に海から現れ、『王族に生まれた子供が生まれるので、それを食べよう』と言った。人々は彼女を見て、『こちらです、尊者、羅刹女が来ています』と恐れて叫んだ。長老は羅刹たちよりも二倍大きな姿を現し、その姿で羅刹女とその従者たちを真ん中に置き、両側から囲んだ。彼女とその従者たちには、『彼らがこの場所を手に入れたのだろう。私たちは彼らの餌食になるだろう』と思った。すべての羅刹は恐れて逃げ出した。長老は彼らを、見えなくなるまで追い払い、島全体に結界を張った。その時、集まった大衆に、梵網（バンマッガ）経典（スッタ）を説いて、帰依と戒に確立させた。6万人に法（ダンマ）の悟り（アビサマヤ）が生じた。子供たちは1万8千人、娘たちは1千5百人出家した。このように彼はそこで教え（サーサナ）を確立した。それ以来、王族に生まれた子供には、ソーナ・ウッタラという名前をつけるようになった。」

Suvaṇṇabhūmiṃ gantvāna, soṇuttarā mahiddhikā;

「スヴァンナプーミ（黄金の国）に行って、ソナ・ウッタラは、神通力を持つ者、」

Pisāce niddhametvāna, brahmajālaṃ adesisunti.

「ピシャーチャ（悪霊）を退け、梵網（バンマッガ）経典（スッタ）を説いた。」

Mahindatthero pana ‘‘tambapaṇṇidīpaṃ gantvā sāsanaṃ patiṭṭhāpehī’’ti upajjhāyena ca bhikkhusaṅghena ca ajjhiṭṭho cintesi – ‘‘kālo nu kho me tambapaṇṇidīpaṃ gantuṃ no’’ti. Athassa vīmaṃsato ‘‘na tāva kālo’’ti ahosi. Kiṃ panassa disvā etadahosi? Muṭasivarañño mahallakabhāvaṃ. Tato cintesi – ‘‘ayaṃ rājā mahallako, na sakkā imaṃ gaṇhitvā sāsanaṃ paggahetuṃ. Idāni panassa putto devānaṃpiyatisso rajjaṃ kāressati. Taṃ gaṇhitvā sakkā bhavissati sāsanaṃ paggahetuṃ. Handa yāva so samayo āgacchati, tāva ñātake olokema. Puna dāni mayaṃ imaṃ janapadaṃ āgaccheyyāma vā na vā’’ti. So evaṃ cintetvā upajjhāyañca bhikkhusaṅghañca vanditvā asokārāmato nikkhamma tehi iṭṭiyādīhi catūhi therehi saṅghamittāya puttena sumanasāmaṇerena bhaṇḍukena ca upāsakena saddhiṃ rājagahanagaraparivattakena dakkhiṇāgirijanapade cārikaṃ caramāno ñātake olokento cha māse atikkāmesi. Athānupubbena mātu nivesanaṭṭhānaṃ vedisanagaraṃ nāma sampatto. Asoko kira kumārakāle janapadaṃ labhitvā ujjeniṃ gacchanto vedisanagaraṃ patvā vedisaseṭṭhissa dhītaraṃ aggahesi. Sā taṃdivasameva gabbhaṃ gaṇhitvā ujjeniyaṃ mahindakumāraṃ vijāyi. Kumārassa cuddasavassakāle rājā abhisekaṃ pāpuṇi. Sā tassa mātā tena samayena ñātighare vasati. Tena vuttaṃ – ‘‘athānupubbena mātu nivesanaṭṭhānaṃ veṭisanagaraṃ nāma sampatto’’ti.

マヒンダ長老は、師と僧侶たちから「タムパパンニ島へ行って、教えを広めなさい」と懇願され、「今、タムパパンニ島へ行く時期であろうか？」と思案された。思案された結果、「まだ時期ではない」と思われた。なぜそう思われたのか？ ムタシヴァ王が老齢であったからである。そこで「この王は老齢であり、彼を支持して教えを広めることはできない。今、彼の息子であるデワナンピヤティッサ王が統治するであろう。彼を支持すれば、教えを広めることができる。さあ、その時が来るまで、親族を訪ねよう。そして、またこの国に戻ってくるかどうかは分からない」と思われた。そのように思われた後、師と僧侶たちに礼をして、アショーカ園から出られた。そして、イッティヤ長老たち４人、サンガミッタの息子であるスマナ沙弥、バンドゥカ優婆塞と共に、ラージャガハ国を巡り、ダッキナギリ国を遊行され、親族を訪ねながら６ヶ月を過ごされた。その後、次第に母の住居のあるベディサ国に到着された。アショーカ王は、王子時代に国を授かり、ウジェニへ行く途中、ベディサ国に到着した際に、ベディサの長者の娘を娶られた。その女性は、その日に妊娠し、ウジェニでマヒンダ王子を産んだ。王子が１４歳の時に、王は即位した。その時の王の母は、親族の家で暮らしていた。それゆえ「次第に母の住居のあるベディサ国に到着した」と言われたのである。

Sampattañca pana theraṃ disvā theramātā devī pādesu sirasā vanditvā bhikkhaṃ datvā theraṃ attanā kataṃ vedisagirimahāvihāraṃ nāma āropesi. Thero tasmiṃ vihāre nisinno cintesi – ‘‘amhākaṃ idha kattabbakiccaṃ niṭṭhitaṃ, samayo nu kho idāni laṅkādīpaṃ gantu’’nti. Tato cintesi – ‘‘anubhavatu tāva me pitarā pesitaṃ abhisekaṃ devānaṃpiyatisso, ratanattayaguṇañca suṇātu, chaṇatthañca nagarato nikkhamitvā missakapabbataṃ abhiruhatu, tadā taṃ tattha dakkhissāmā’’ti. Athāparaṃ ekamāsaṃ tattheva vāsaṃ kappesi. Māsātikkamena ca jeṭṭhamūlamāsapuṇṇamāyaṃ uposathadivase sannipatitā sabbepi – ‘‘kālo nu kho amhākaṃ tambapaṇṇidīpaṃ gamanāya, udāhu no’’ti mantayiṃsu. Tenāhu porāṇā –

長老が到着されると、長老の母である女神は長老の足元に額づき、供養をして、長老をご自身が建てたベディサギリ大寺に迎えられた。長老はその寺に座してお思いになった。「我々のここでなすべきことは終わった。今、ラカ島へ行く時期であろうか？」そこで思われた。「デワナンピヤティッサ王が捧げた即位の儀式を、まずは体験しよう。三宝の功徳を聞き、シャンナ国の都から出て、ミスカ山に登ろう。その時に、そこで彼に会えるだろう。」そこで、さらに１ヶ月、そこに滞在された。１ヶ月が過ぎ、ジェッタ・ムーラ月の満月の日の斎日（ウポサタの日）に、集まった一同は「今、タムパパンニ島へ行く時期であろうか、それともそうでないであろうか？」と協議された。それゆえ、昔の人々はこう言っている。

‘‘Mahindo nāma nāmena, saṅghatthero tadā ahu;

「マヒンダという名の、僧伽長老がその時おられた。

Iṭṭiyo uttiyo thero, bhaddasālo ca sambalo.

イッティヤ長老、ウッティヤ長老、バッダサーラ、サンバラ。

‘‘Sāmaṇero ca sumano, chaḷabhiñño mahiddhiko;

沙弥のスマナ、神通力のある偉大な力を持つチャラアビン。

Bhaṇḍuko sattamo tesaṃ, diṭṭhasacco upāsako;

バンドゥカが７番目、真理を見通した優婆塞。

Iti hete mahānāgā, mantayiṃsu rahogatā’’ti.

このように、これらの偉大な龍たちは、秘密の場所で協議された。」

Tadā sakko devānamindo mahindattheraṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘kālaṅkato, bhante, muṭasivarājā; idāni devānaṃpiyatissamahārājā rajjaṃ kāreti. Sammāsambuddhena ca tumhe byākatā – ‘anāgate mahindo nāma bhikkhu tambapaṇṇidīpaṃ pasādessatī’ti. Tasmātiha vo, bhante, kālo dīpavaraṃ gamanāya; ahampi vo sahāyo bhavissāmī’’ti. Kasmā pana sakko evamāha? Bhagavā kirassa bodhimūleyeva buddhacakkhunā lokaṃ voloketvā anāgate imassa dīpassa sampattiṃ disvā etamatthaṃ ārocesi – ‘‘tadā tvampi sahāyo bhaveyyāsī’’ti ca āṇāpesi. Tasmā evamāha. Thero tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā attasattamo veṭisakapabbatā vehāsaṃ uppatitvā anurādhapurassa puratthimadisāya missakapabbate patiṭṭhahi. Yaṃ panetarahi ‘‘cetiyapabbato’’tipi sañjānanti. Tenāhu porāṇā –

その時、帝釈天がマヒンダ長老のもとに来て、このように言われた。「長老、ムタシヴァ王は亡くなられました。今、デワナンピヤティッサ大王が統治されています。世尊はあなたに『将来、マヒンダという名の比丘がタムパパンニ島を教化するであろう』と予言されています。それゆえ、長老、今こそその島へ行く時期です。私もあなたのお供をいたします。」なぜ帝釈天はそう言われたのか？ 仏陀は、菩提樹の下で、仏眼をもって世界を見渡し、将来この島が繁栄することを見て、「その時、あなたも協力者となるであろう」と命令されていたからである。それゆえ、そのように言われた。長老は彼の言葉を受け入れ、７番目の者と共に、ヴェーティサ山の頂上から空中を飛び立ち、アヌラーダプラの東のミスカ山に降り立たれた。人々が今、「チェティヤ山」と呼んでいる場所である。それゆえ、昔の人々はこう言っている。

‘‘Veṭisagirimhi rājagahe, vasitvā tiṃsarattiyo;

「ラージャガハのヴェーティサ山に、３０日間滞在した後、

Kālova gamanassāti, gacchāma dīpamuttamaṃ.

「行く時期が来たので、最も優れた島へ行こう。」

‘‘Paḷīnā jambudīpā te, haṃsarājāva ambare;

「ジャムブ島から彼らは飛び去り、空を飛ぶ鳥の王のように、

Evamuppatitā therā, nipatiṃsu naguttame.

このように飛び立った長老たちは、最も優れた都に降り立った。

‘‘Purato puraseṭṭhassa, pabbate meghasannibhe;

「街の最も優れた者の前に、雲のような山の上に、

Patiṃsu sīlakūṭamhi, haṃsāva nagamuddhanī’’ti.

「戒律の峰に、鳥が都の頂上に降り立つように、降り立った。」

Evaṃ iṭṭiyādīhi saddhiṃ āgantvā patiṭṭhahanto ca āyasmā mahindatthero sammāsambuddhassa parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari chattiṃsatime vasse imasmiṃ dīpe patiṭṭhahīti veditabbo. Ajātasattussa hi aṭṭhame vasse sammāsambuddho parinibbāyi. Tasmiṃyeva vasse sīhakumārassa putto tambapaṇṇidīpassa ādirājā vijayakumāro imaṃ dīpamāgantvā manussāvāsaṃ akāsi. Jambudīpe udayabhaddassa cuddasame vasse idha vijayo kālamakāsi. Udayabhaddassa pañcadasame vasse paṇḍuvāsudevo nāma imasmiṃ dīpe rajjaṃ pāpuṇi. Tattha nāgadāsakarañño vīsatime vasse idha paṇḍuvāsudevo kālamakāsi. Tasmiṃyeva ca vasse abhayo nāma rājakumāro imasmiṃ dīpe rajjaṃ pāpuṇi. Tattha susunāgarañño sattarasame vasse idha abhayarañño vīsativassāni paripūriṃsu. Atha abhayassa vīsatime vasse paṇḍukābhayo nāma dāmariko rajjaṃ aggahesi. Tattha kāḷāsokassa soḷasame vasse idha paṇḍukassa sattarasavassāni paripūriṃsu. Tāni heṭṭhā ekena vassena saha aṭṭhārasa honti. Tattha candaguttassa cuddasame vasse idha paṇḍukābhayo kālamakāsi. Muṭasivarājā rajjaṃ pāpuṇi. Tattha asokadhammarājassa sattarasame vasse idha muṭasivarājā kālamakāsi. Devānampiyatisso rajjaṃ pāpuṇi. Parinibbute ca sammāsambuddhe ajātasattu catuvīsati vassāni rajjaṃ kāresi. Udayabhaddo soḷasa, anuruddho ca muṇḍo ca aṭṭha, nāgadāsako catuvīsati, susunāgo aṭṭhārasa, tasseva putto kāḷāsoko aṭṭhavīsati, tato tassa puttakā dasa bhātukarājāno dvevīsati vassāni rajjaṃ kāresuṃ. Tesaṃ pacchato nava nandā dvevīsatimeva, candagutto catuvīsati, bindusāro aṭṭhavīsati. Tassāvasāne asoko rajjaṃ pāpuṇi. Tassa pure abhisekā cattāri abhisekato aṭṭhārasame vasse imasmiṃ dīpe mahindatthero patiṭṭhito. Evametena rājavaṃsānusārena veditabbametaṃ – ‘‘sammāsambuddhassa parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari chattiṃsatime vasse imasmiṃ dīpe patiṭṭhahī’’ti.

このように、イッティヤ長老たちと共に来て、降り立たれたアヤスマ・マヒンダ長老は、正等覚者の入滅後２００年を経て、３６年目にこの島に降り立たれたと知るべきである。アジャータサットゥ王の８年目に、正等覚者は入滅された。その同じ年に、シンハ王子の息子であるタムパパンニ島の初代国王ヴィジャヤ王子がこの島に来て、人の居住地を築いた。ジャムブ島でのウダヤバッダ王の１４年目に、この島でヴィジャヤは亡くなった。ウダヤバッダ王の１５年目に、パンドゥヴァースデーヴァという名の者がこの島で統治した。ナーガダーサカ王の２０年目に、この島でパンドゥヴァースデーヴァは亡くなった。その同じ年に、アバヤという名の王子がこの島で統治した。カカヴァルナ王の１７年目に、この島でアバヤ王の２０年間が満了した。そして、アバヤの２０年目に、パンドゥカーバヤという名の者が統治した。カーラソーカ王の１６年目に、この島でパンドゥカーバヤの１７年間が満了した。それらは、１年前と合わせて１８年となる。チャンドラグプタ王の１４年目に、この島でパンドゥカーバヤは亡くなった。ムタシヴァ王が統治した。カーラソーカ王の１７年目に、この島でムタシヴァ王は亡くなった。デワナンピヤティッサ王が統治した。正等覚者が入滅した後、アジャータサットゥは２４年間統治した。ウダヤバッダは１６年、アヌルッダとムンダは８年、ナーガダーサカは２４年、ススナガは１８年、その息子カーラソーカは２８年統治した。その後に、９人のナンダ王は２０年、チャンドラグプタは２４年、ビンドゥサーラは２８年統治した。その終わりに、アショーカが統治した。彼の即位前４年、即位後１８年目に、この島にマヒンダ長老が降り立たれた。このように、これらの王家の系譜に従って知るべきである。「正等覚者の入滅後２００年を経て、３６年目にこの島に降り立たれた」と。

Tasmiñca divase tambapaṇṇidīpe jeṭṭhamūlanakkhattaṃ nāma hoti. Rājā nakkhattaṃ ghosāpetvā ‘‘chaṇaṃ karothā’’ti amacce ca āṇāpetvā cattālīsapurisasahassaparivāro nagaramhā nikkhamitvā yena missakapabbato tena pāyāsi migavaṃ kīḷitukāmo. Atha tasmiṃ pabbate adhivatthā ekā devatā ‘‘rañño there dassessāmī’’ti rohitamigarūpaṃ gahetvā avidūre tiṇapaṇṇāni khādamānā viya carati. Rājā taṃ disvā ‘‘ayuttaṃ dāni pamattaṃ vijjhitu’’nti jiyaṃ phoṭesi. Migo ambatthalamaggaṃ gahetvā palāyituṃ ārabhi. Rājā piṭṭhito piṭṭhito anubandhanto ambatthalameva abhiruhi. Migopi therānaṃ avidūre antaradhāyi. Mahindatthero rājānaṃ avidūre āgacchantaṃ disvā ‘‘mamaṃyeva rājā passatu, mā itare’’ti adhiṭṭhahitvā ‘‘tissa, tissa, ito ehī’’ti āha. Rājā sutvā cintesi – ‘‘imasmiṃ dīpe jāto maṃ ‘tissā’ti nāmaṃ gahetvā ālapituṃ samattho nāma natthi. Ayaṃ pana chinnabhinnapaṭadharo bhaṇḍu kāsāvavasano maṃ nāmena ālapati, ko nu kho ayaṃ bhavissati manusso vā amanusso vā’’ti? Thero āha –

その日、タムパパンニ島ではジェッタ・ムーラ祭が行われていた。王は祭りの告知をし、「供物を捧げよ」と大臣たちに命じ、４万人の供を連れて都を出て、ミスカ山へ向かわれた。狩りをするつもりだった。その山に住むある神が、「王に長老たちを見せよう」と思って、鹿の姿になり、近くで草を食むふりをしていた。王はそれを見て、「今、獲物を射止めるのは不適切だ」と思い、弓を構えた。鹿はアンバタラの道へ逃げようとした。王もその後を追い、アンバタラまで行った。鹿は長老たちの近くで姿を消した。マヒンダ長老は、王が近くに来るのを見て、「王に私を見てもらおう、他の者ではなく」と思い、「ティッサ、ティッサ、こちらへ来なさい」と言われた。王はそれをお聞きになって、「この島で生まれた私を、『ティッサ』という名前で呼ぶことができる者はいない。この、継ぎはぎの衣を着た、染めた衣を着た者が、私を名前で呼ぶ。いったいこの者は人間なのか、人間ではないのか？」と思われた。長老は言われた。

‘‘Samaṇā mayaṃ mahārāja, dhammarājassa sāvakā;

「我々は修行者である、偉大な王よ、 dhamma王の弟子である。

Taveva anukampāya, jambudīpā idhāgatā’’ti.

あなたの恩寵により、ジャムブ島からここへ来た。」

Tena ca samayena devānampiyatissamahārājā ca asokadhammarājā ca adiṭṭhasahāyakā honti. Devānampiyatissamahārājassa ca puññānubhāvena chātapabbatapāde ekamhi veḷugumbe tisso veḷuyaṭṭhiyo rathayaṭṭhippamāṇā uppajjiṃsu – ekā latāyaṭṭhi nāma, ekā pupphayaṭṭhi nāma, ekā sakuṇayaṭṭhi nāma. Tāsu latāyaṭṭhi rajatavaṇṇā hoti, taṃ alaṅkaritvā uppannalatā kañcanavaṇṇā khāyati. Pupphayaṭṭhiyaṃ pana nīlapītalohitodātakāḷavaṇṇāni pupphāni suvibhattavaṇṭapattakiñjakkhāni hutvā khāyanti. Sakuṇayaṭṭhiyaṃ haṃsakukkuṭajīvajīvakādayo sakuṇā nānappakārāni ca catuppadāni sajīvāni viya khāyanti. Vuttampi cetaṃ dīpavaṃse –

その時、デワナンピヤティッサ大王とアショーカ仏王は、まだ会ったことがなかった。デワナンピヤティッサ大王の功徳の力により、チャタパバタの麓の１つの竹林に、ティッサ・ウェルヤティ（竹の棒）が、王の棒ほどの大きさで３本生じた。１つはラタヤティ（蔓の棒）と呼ばれ、１つはプパーヤティ（花の棒）と呼ばれ、１つはサクナヤティ（鳥の棒）と呼ばれた。ラタヤティは銀色で、それを飾って生じた蔓は金色に見えた。プパーヤティには、青、黄、赤、黒色の花が、鮮やかに色づいた花弁と花芯を持って咲いていた。サクナヤティには、白鳥、鶏、ジージヴァカなどの鳥や、様々な種類の４本足の獣が、生きているかのように見えた。ディーパワンサにはこうも記されている。

‘‘Chātapabbatapādamhi, veḷuyaṭṭhī tayo ahu;

「チャタパバタの麓に、３本の竹の棒があった。

Setā rajatayaṭṭhīva, latā kañcanasannibhā.

白く、銀色で、蔓は金色に輝いていた。

‘‘Nīlādi yādisaṃ pupphaṃ, pupphayaṭṭhimhi tādisaṃ;

「青などの花が、花の棒にそのように咲いていた。

Sakuṇā sakuṇayaṭṭhimhi, sarūpeneva saṇṭhitā’’ti.

鳥は鳥の棒に、その姿のままであった。」

Samuddatopissa muttāmaṇiveḷuriyādi anekavihitaṃ ratanaṃ uppajji. Tambapaṇṇiyaṃ pana aṭṭha muttā uppajjiṃsu – hayamuttā, gajamuttā, rathamuttā, āmalakamuttā, valayamuttā, aṅguliveṭhakamuttā, kakudhaphalamuttā, pākatikamuttāti. So tā ca yaṭṭhiyo tā ca muttā aññañca bahuṃ ratanaṃ asokassa dhammarañño paṇṇākāratthāya pesesi. Asoko pasīditvā tassa pañca rājakakudhabhaṇḍāni pahiṇi – chattaṃ, cāmaraṃ, khaggaṃ, moḷiṃ, ratanapādukaṃ, aññañca abhisekatthāya bahuvidhaṃ paṇṇākāraṃ; seyyathidaṃ – saṅkhaṃ, gaṅgodakaṃ, vaḍḍhamānaṃ, vaṭaṃsakaṃ, bhiṅgāraṃ, nandiyāvaṭṭaṃ, sivikaṃ, kaññaṃ, kaṭacchuṃ, adhovimaṃ dussayugaṃ, hatthapuñchanaṃ, haricandanaṃ, aruṇavaṇṇamattikaṃ, añjanaṃ, harītakaṃ, āmalakanti. Vuttampi cetaṃ dīpavaṃse –

海からは、真珠、瑪瑙、瑠璃など、様々な宝石が産出した。タムパパンニ島からは、８つの真珠が産出した。馬の真珠、象の真珠、車の真珠、アマラカの真珠、腕輪の真珠、指輪の真珠、カカドゥファラの真珠、パカティカの真珠である。それらの棒と真珠、そして多くの宝石を、アショーカ仏王への贈り物として送った。アショーカ王は喜び、５つの王家の宝物を送り返した。傘、毛払、剣、冠、宝石のサンダル、そして即位のための様々な贈り物。すなわち、貝殻、ガンジス川の水、繁栄のシンボル、花輪、水差し、ナディヤバッタ、輿、貝、杓子、下衣２着、手拭き、赤檀、暁色の絵の具、アイシャドウ、ハリタカ、アマラカである。ディーパワンサにはこうも記されている。

‘‘Vālabījanimuṇhīsaṃ, chattaṃ khaggañca pādukaṃ;

「毛払いの装飾、傘、剣、サンダル。

Veṭhanaṃ sārapāmaṅgaṃ, bhiṅgāraṃ nandivaṭṭakaṃ.

飾り、サライ、水差し、ナディヤバッタ。

‘‘Sivikaṃ saṅkhaṃ vaṭaṃsañca, adhovimaṃ vatthakoṭikaṃ;

輿、貝殻、花輪、下衣のセット。

Sovaṇṇapātiṃ kaṭacchuṃ, mahagghaṃ hatthapuñchanaṃ.

金の皿、杓子、高価な手拭き。

‘‘Anotattodakaṃ kaññaṃ, uttamaṃ haricandanaṃ;

アノタッタ川の水、貝殻、最高の赤檀。

Aruṇavaṇṇamattikaṃ, añjanaṃ nāgamāhaṭaṃ.

暁色の絵の具、アイシャドウ、象が運んだもの。

‘‘Harītakaṃ āmalakaṃ, mahagghaṃ amatosadhaṃ;

ハリタカ、アマラカ、高価な不死の薬。

Saṭṭhivāhasataṃ sāliṃ, sugandhaṃ suvakāhaṭaṃ;

６０年分の米、芳しい、よく運ばれたもの。

Puññakammābhinibbattaṃ, pāhesi asokavhayo’’ti.

善行によって作られたものを、アショーカ王は送った。」

Na kevalañcetaṃ āmisapaṇṇākāraṃ, imaṃ kira dhammapaṇṇākārampi pesesi –

単に物質的な贈り物だけでなく、仏法の贈り物も送った。

‘‘Ahaṃ buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

「私は仏、法、僧に帰依した。

Upāsakattaṃ desesiṃ, sakyaputtassa sāsane.

優婆塞の身分を、釈迦の子の教えの中で宣言した。

‘‘Imesu tīsu vatthūsu, uttame jinasāsane;

「これらの３つのものの中で、最も優れた者の教えにおいて。

Tvampi cittaṃ pasādehi, saddhā saraṇamupehī’’ti.

あなたも心を清め、信仰によって帰依しなさい。」

Svāyaṃ rājā taṃ divasaṃ asokaraññā pesitena abhisekena ekamāsābhisitto hoti.

その王は、その日、アショーカ王から送られた即位の儀式によって、１ヶ月後に即位した。

Visākhapuṇṇamāyaṃ hissa abhisekamakaṃsu. So acirassutaṃ – taṃ sāsanappavattiṃ anussaramāno taṃ therassa ‘‘samaṇā mayaṃ mahārāja dhammarājassa sāvakā’’ti vacanaṃ sutvā ‘‘ayyā nu kho āgatā’’ti tāvadeva āvudhaṃ nikkhipitvā ekamantaṃ nisīdi sammodanīyaṃ kathaṃ kathayamāno. Yathāha –

ヴィサカ月の満月に、彼の即位の儀式が行われた。彼はすぐに、教えの広まりを思い出し、長老の「我々は修行者である、 dhamma王の弟子である」という言葉を聞いて、「尊師がいらっしゃった」と思い、すぐに武器を捨てて、片隅に座り、歓談した。まるでこう言ったかのようだ。

‘‘Āvudhaṃ nikkhipitvāna, ekamantaṃ upāvisi;

「武器を捨てて、片隅に座られた。

Nisajja rājā sammodi, bahuṃ atthūpasañhita’’nti.

座って、王は歓談され、多くの益のある話をした。」

Sammodanīyakathañca kurumāneyeva tasmiṃ tānipi cattālīsapurisasahassāni āgantvā samparivāresuṃ. Tadā thero itarepi cha jane dassesi. Rājā disvā ‘‘ime kadā āgatā’’ti āha. ‘‘Mayā saddhiṃyeva, mahārājā’’ti. ‘‘Idāni pana jambudīpe aññepi evarūpā samaṇā santī’’ti? ‘‘Santi, mahārāja; etarahi jambudīpo kāsāvapajjoto isivātapaṭivāto. Tasmiṃ –

歓談しているうちに、その４万人の人々も来て、彼らを取り囲んだ。その時、長老は他の６人も示した。王はそれを見て、「彼らはいつ来たのか？」と尋ねられた。「私達と同じ時に、偉大な王よ。」「今、ジャムブ島には、他にもそのような修行者はいるのか？」「います、偉大な王よ。今、ジャムブ島は袈裟に照らされ、修行者の熱気に満ちている。その中で。

‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

「３つの知識を持ち、神通力を持つ者。

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakāti.

煩悩を滅した阿羅漢、多くの仏の弟子たちがいる。」

‘‘Bhante, kena āgatatthā’’ti? ‘‘Neva, mahārāja, udakena na thalenā’’ti. ‘‘Rājā ākāsena āgatā’’ti aññāsi. Thero ‘‘atthi nu kho rañño paññāveyattiya’’nti vīmaṃsanatthāya āsannaṃ ambarukkhaṃ ārabbha pañhaṃ pucchi – ‘‘kiṃ nāmo ayaṃ, mahārāja, rukkho’’ti? ‘‘Ambarukkho nāma, bhante’’ti. ‘‘Imaṃ pana, mahārāja, ambaṃ muñcitvā añño ambo atthi, natthī’’ti? ‘‘Atthi, bhante, aññepi bahū ambarukkhā’’ti. ‘‘Imañca ambaṃ te ca ambe muñcitvā atthi nu kho, mahārāja, aññe rukkhā’’ti? ‘‘Atthi, bhante, te pana na ambarukkhā’’ti. ‘‘Aññe ambe ca anambe ca muñcitvā atthi pana añño rukkho’’ti? ‘‘Ayameva, bhante, ambarukkho’’ti. ‘‘Sādhu, mahārāja, paṇḍitosi. Atthi pana te, mahārāja, ñātakā’’ti? ‘‘Atthi, bhante, bahū janā’’ti. ‘‘Te muñcitvā aññe keci aññātakāpi atthi, mahārājā’’ti? ‘‘Aññātakā, bhante, ñātakehi bahutarā’’ti. ‘‘Tava ñātake ca aññātake ca muñcitvā atthañño koci, mahārājā’’ti? ‘‘Ahameva, aññātako’’ti. Atha thero ‘‘paṇḍito rājā sakkhissati dhammaṃ aññātu’’nti cūḷahatthipadopamasuttaṃ kathesi. Kathāpariyosāne rājā tīsu saraṇesu patiṭṭhahi saddhiṃ cattālīsāya pāṇasahassehi.

「尊師、何によって来られたのですか？」
「王よ、水によってでもなく、土によってでもありません。」
王は「空から来られたのだ」と悟った。
長老は「王には知恵の明晰さがあるのだろうか」と、思索のために近くのマンゴーの木を指して問いかけた――「王よ、この木は何というのですか？」
「尊師、マンゴーの木といいます。」
「王よ、このマンゴーの木を放っておいて、他にマンゴーの木はありますか？」
「尊師、他にたくさんのマンゴーの木があります。」
「王よ、このマンゴーと、あのマンゴーを放っておいて、他に木はありますか？」
「尊師、しかし、それらはマンゴーの木ではありません。」
「他のマンゴーの木も、マンゴーでない木も放っておいて、他に木はありますか？」
「尊師、まさにこのマンゴーの木です。」
「王よ、賢明ですね。王よ、親戚はいますか？」
「尊師、たくさんの人々がいます。」
「王よ、親戚を放っておいて、他に親戚でない者はいますか？」
「尊師、親戚でない者は、親戚よりもずっと多いです。」
「王よ、あなたの親戚も、親戚でない者も放っておいて、他に誰かいますか？」
「尊師、私自身です。」
そこで長老は「賢明な王なら、法を理解できるだろう」と思い、小象喩経を説いた。説法の終わりに、王は4万人の生き物と共に三宝に帰依した。

Taṃ khaṇaññeva ca rañño bhattaṃ āhariyittha. Rājā ca suttantaṃ suṇanto eva aññāsi – ‘‘na imesaṃ imasmiṃ kāle bhojanaṃ kappatī’’ti. ‘‘Apucchitvā pana bhuñjituṃ ayutta’’nti cintetvā ‘‘bhuñjissatha, bhante’’ti pucchi. ‘‘Na, mahārāja, amhākaṃ imasmiṃ kāle bhojanaṃ kappatī’’ti. ‘‘Kasmiṃ kāle, bhante, kappatī’’ti? ‘‘Aruṇuggamanato paṭṭhāya yāva majjhanhikasamayā, mahārājā’’ti. ‘‘Gacchāma, bhante, nagara’’nti? ‘‘Alaṃ, mahārāja, idheva vasissāmā’’ti. ‘‘Sace, bhante, tumhe vasatha, ayaṃ dārako āgacchatū’’ti. ‘‘Mahārāja, ayaṃ dārako āgataphalo viññātasāsano pabbajjāpekkho idāni pabbajissatī’’ti. Rājā ‘‘tena hi, bhante, sve rathaṃ pesessāmi; taṃ abhiruhitvā āgaccheyyāthā’’ti vatvā vanditvā pakkāmi.

その時、王の食事も運ばれてきた。
王は経を聞きながら、「彼らにはこの時間に食事は合わない」と悟った。
「尋ねないで食べるのは不適切だ」と考えて、「尊師、召し上がりますか？」と尋ねた。
「王よ、私たちの時間には食事は合わないのです。」
「尊師、いつ合わないのですか？」
「王よ、日の出から正午までです。」
「尊師、都へ参りましょうか？」
「王よ、結構です。ここに留まります。」
「尊師、もしここに留まるなら、この少年を行かせてください。」
「王よ、この少年は、すでに世俗の教えを理解し、出家を望んでいます。今、出家するでしょう。」
王は「それなら、尊師、明日、馬車をお送りします。それに乗って来てください」と言って、礼をして帰っていった。

Thero acirapakkantassa rañño sumanasāmaṇeraṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, sumana, dhammasavanassa kālaṃ ghosehī’’ti. ‘‘Bhante, kittakaṃ ṭhānaṃ sāvento ghosemī’’ti? ‘‘Sakalaṃ tambapaṇṇidīpa’’nti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti sāmaṇero abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhahitvā samāhitena cittena sakalaṃ tambapaṇṇidīpaṃ sāvento tikkhattuṃ dhammasavanassa kālaṃ ghosesi. Rājā taṃ saddaṃ sutvā therānaṃ santikaṃ pesesi – ‘‘kiṃ, bhante, atthi koci upaddavo’’ti. ‘‘Natthamhākaṃ koci upaddavo, dhammasavanassa kālaṃ ghosāpayimha buddhavacanaṃ kathetukāmamhā’’ti. Tañca pana sāmaṇerassa saddaṃ sutvā bhummā devatā saddamanussāvesuṃ. Etenupāyena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi. Tena saddena mahā devatāsannipāto ahosi. Thero mahantaṃ devatāsannipātaṃ disvā samacittasuttantaṃ kathesi. Kathāpariyosāne asaṅkhyeyyānaṃ devatānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Bahū nāgā ca supaṇṇā ca saraṇesu patiṭṭhahiṃsu. Yādisova sāriputtattherassa imaṃ suttantaṃ kathayato devatāsannipāto ahosi, tādiso mahindattherassāpi jāto. Atha tassā rattiyā accayena rājā therānaṃ rathaṃ pesesi. Sārathī rathaṃ ekamante ṭhapetvā therānaṃ ārocesi – ‘‘āgato, bhante, ratho; abhiruhatha gacchissāmā’’ti. Therā ‘‘na mayaṃ rathaṃ abhiruhāma; gaccha tvaṃ, pacchā mayaṃ āgacchissāmā’’ti vatvā vehāsaṃ abbhuggantvā anurādhapurassa puratthimadisāyaṃ paṭhamakacetiyaṭṭhāne otariṃsu. Tañhi cetiyaṃ therehi paṭhamaṃ otiṇṇaṭṭhāne katattāyeva ‘‘paṭhamakacetiya’’nti vuccati.

長老は王が去って間もなく、スマナという小姓に言った――「スマナよ、法を聞く時を告げよ。」
「尊師、どれくらいの範囲を告げるのですか？」
「タムラパルニ島全体です。」
「承知いたしました、尊師。」小姓は、超常的な力をもたらす第四禅定を修め、そこから抜け出して、定まった心でタムラパルニ島全体に法を聞く時を三度告げた。
王はその声を聞いて、長老たちに人を遣わした――「尊師、何か問題が起きましたか？」
「いいえ、私たちは何も問題ありません。法を聞く時を告げたのです。仏陀の言葉を説きたいのです。」
その小姓の声を聞いて、地上の神々も声を発した。この方法で、声は梵天界まで響き渡った。その声によって、多くの神々が集まった。
長老は、多くの神々が集まるのを見て、寂静心経を説いた。説法の終わりに、数えきれないほどの神々が法を悟った。多くのナーガやスパンナも三宝に帰依した。
サーリプッタ長老がこの経を説いた時のように、マヒンダ長老の時にも神々が集まった。
そして、その夜が明けると、王は長老たちに馬車を送った。
御者は馬車を片隅に停めて、長老たちに告げた――「尊師、馬車が来ました。お乗りください、参りましょう。」
長老たちは「私たちは馬車には乗りません。行きなさい、私たちは後から行きます。」と言って、空に昇り、アヌラーダプラの東、第一のストゥーパのある場所に降り立った。そこは、長老たちが最初に降り立った場所であるため、「第一ストゥーパ」と呼ばれる。

Rājāpi sārathiṃ pesetvā ‘‘antonivesane maṇḍapaṃ paṭiyādethā’’ti amacce āṇāpesi. Tāvadeva sabbe haṭṭhatuṭṭhā ativiya pāsādikaṃ maṇḍapaṃ paṭiyādesuṃ. Puna rājā cintesi – ‘‘hiyyo thero sīlakkhandhaṃ kathayamāno ‘uccāsayanamahāsayanaṃ na kappatī’ti āha; ‘nisīdissanti nu kho ayyā āsanesu, na nisīdissantī’’’ti? Tassevaṃ cintayantasseva so sārathi nagaradvāraṃ sampatto. Tato addasa there paṭhamataraṃ āgantvā kāyabandhanaṃ bandhitvā cīvaraṃ pārupante. Disvā ativiya pasannacitto hutvā āgantvā rañño ārocesi – ‘‘āgatā, deva, therā’’ti. Rājā ‘‘rathaṃ ārūḷhā’’ti pucchi. ‘‘Na ārūḷhā, deva, api ca mama pacchato nikkhamitvā paṭhamataraṃ āgantvā pācīnadvāre ṭhitā’’ti. Rājā ‘‘rathampi nābhirūhiṃsū’’ti sutvā ‘‘na dāni ayyā uccāsayanamahāsayanaṃ sādiyissantī’’ti cintetvā ‘‘tena hi, bhaṇe, therānaṃ bhūmattharaṇasaṅkhepena āsanāni paññapethā’’ti vatvā paṭipathaṃ agamāsi. Amaccā pathaviyaṃ taṭṭikaṃ paññapetvā upari kojavakādīni cittattharaṇāni paññapesuṃ. Uppātapāṭhakā disvā ‘‘gahitā dāni imehi pathavī, ime tambapaṇṇidīpassa sāmikā bhavissantī’’ti byākariṃsu. Rājāpi gantvā there vanditvā mahindattherassa hatthato pattaṃ gahetvā mahatiyā pūjāya ca sakkārena ca there nagaraṃ pavesetvā antonivesanaṃ pavesesi. Thero āsanapaññattiṃ disvā ‘‘amhākaṃ sāsanaṃ sakalalaṅkādīpe pathavī viya patthaṭaṃ niccalañca hutvā patiṭṭhahissatī’’ti cintento nisīdi. Rājā there paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā ‘‘anuḷādevīpamukhāni pañca itthisatāni therānaṃ abhivādanaṃ pūjāsakkārañca karontū’’ti pakkosāpetvā ekamantaṃ nisīdi. Thero bhattakiccāvasāne rañño saparijanassa dhammaratanavassaṃ vassento petavatthuṃ vimānavatthuṃ saccasaṃyuttañca kathesi. Taṃ therassa dhammadesanaṃ sutvā tāni pañcapi itthisatāni sotāpattiphalaṃ sacchākaṃsu.

王も御者を遣わして、「宮殿の中に幕屋を準備せよ」と家臣たちに命じた。
その時、皆、喜んで、非常に美しい幕屋を準備した。
王は再び考えた――「昨日、長老は戒蘊を説いている時に、『高い椅子や寝台は合わない』と言った。『長老方は椅子に座るだろうか、座らないだろうか。』」
彼がそう考えていると、その御者が城門に到着した。そこから、長老たちが先に到着し、衣を整え、袈裟をまとっているのを見た。
それを見て、非常に喜んだ心で、王に報告した――「王よ、長老方が到着なさいました。」
王は「馬車にお乗りになりましたか？」と尋ねた。
「いいえ、王よ、しかし、私の後から出発なさって、先に到着し、東門に立っていらっしゃいます。」
王は「馬車にもお乗りにならなかった」と聞いて、「長老方は高い椅子や寝台をお求めにならないのだろう」と考えて、「それなら、長老方のために、地面を敷物とするように席を設けてください」と言って、引き返した。
家臣たちは地面に敷物を敷き、その上に装飾された敷物を敷いた。
それを見た占師たちは、「彼らはすでに地面を確保した。彼らはタムラパルニ島の支配者となるだろう」と占った。
王も行って、長老たちに礼をし、マヒンダ長老の手から鉢を受け取り、盛大な供養と敬意をもって、長老たちを都に迎え入れ、宮殿に入れた。
長老は席が設けられているのを見て、「私たちの教えは、装飾された島全体に、大地のように広がり、揺るぎなく定着するだろう」と考えながら座った。
王は長老たちに、上等な食べ物や飲み物を自らの手で提供し、満足させた後、「アヌラーデーヴィーをはじめとする500人の女性たちに、長老方への敬意と供養をさせるように」と呼び出して、一人一人が座った。
長老は食事の儀式が終わると、王とその従者たちに、法宝の雨を降らせ、餓鬼物語、宮殿物語、縁起物語を説いた。
長老の説法を聞いて、その500人の女性たちは皆、預流果を悟った。

Yepi te manussā purimadivase missakapabbate there addasaṃsu, te tesu tesu ṭhānesu therānaṃ guṇe kathenti. Tesaṃ sutvā mahājanakāyo rājaṅgaṇe sannipatitvā mahāsaddaṃ akāsi. Rājā ‘‘kiṃ eso saddo’’ti pucchi. ‘‘Nāgarā, deva, ‘there daṭṭhuṃ na labhāmā’ti viravantī’’ti. Rājā ‘‘sace idha pavisissanti, okāso na bhavissatī’’ti cintetvā ‘‘gacchatha, bhaṇe, hatthisālaṃ paṭijaggitvā vālukaṃ ākiritvā pañcavaṇṇāni pupphāni vikiritvā celavitānaṃ bandhitvā maṅgalahatthiṭṭhāne therānaṃ āsanāni paññapethā’’ti āha. Amaccā tathā akaṃsu. Thero tattha gantvā nisīditvā devadūtasuttantaṃ kathesi. Kathāpariyosāne pāṇasahassaṃ sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tato ‘‘hatthisālā atisambādhā’’ti dakkhiṇadvāre nandanavanuyyāne āsanaṃ paññapesuṃ. Thero tattha nisīditvā āsīvisopamasuttaṃ kathesi. Tampi sutvā pāṇasahassaṃ sotāpattiphalaṃ paṭilabhi.

初日、ミスラカ山で長老たちを見た人々は、それぞれの場所で長老たちの徳を語った。それを聞いた多くの人々が王宮に集まり、大声で叫んだ。
王は「その声は何だ？」と尋ねた。
「王よ、市民たちが、『長老たちにお会いできない』と叫んでいます。」
王は「もし彼らがここに入ってきたら、場所がなくなるだろう」と考え、「行きなさい、賢者たちよ、象舎を整え、砂を撒き、五色の花を散らし、天蓋を張り、祝福の象が立つ場所に長老たちの席を設けてください」と言った。
家臣たちはそのようにした。
長老はそこに行って座り、天人経を説いた。説法の終わりに、一万人の人々が預流果を悟った。
その後、「象舎は混雑している」ということで、南門の園に席が設けられた。長老はそこに行って座り、蛇喩経を説いた。それも聞いて、一万人の人々が預流果を得た。

Evaṃ āgatadivasato dutiyadivase aḍḍhateyyasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Therassa nandanavane āgatāgatāhi kulitthīhi kulasuṇhāhi kulakumārīhi saddhiṃ sammodamānasseva sāyanhasamayo jāto. Thero kālaṃ sallakkhetvā ‘‘gacchāma dāni missakapabbata’’nti uṭṭhahi. Amaccā – ‘‘kattha, bhante, gacchathā’’ti? ‘‘Amhākaṃ nivāsanaṭṭhāna’’nti. Te rañño saṃviditaṃ katvā rājānumatena āhaṃsu – ‘‘akālo, bhante, idāni tattha gantuṃ; idameva nandanavanuyyānaṃ ayyānaṃ āvāsaṭṭhānaṃ hotū’’ti. ‘‘Alaṃ, gacchāmā’’ti. Puna rañño vacanenāhaṃsu – ‘‘rājā, bhante, āha – ‘etaṃ meghavanaṃ nāma uyyānaṃ mama pitu santakaṃ nagarato nātidūraṃ nāccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ, ettha therā vāsaṃ kappentū’’’ti. Vasiṃsu therā meghavane uyyāne.

そうして、到着した日から二日目、4500人が法を悟った。長老は園で、訪ねてくる女性たち、嫁たち、娘たちと話しているうちに、夕方になった。
長老は時を考えて、「ミスラカ山へ行こう」と立ち上がった。
家臣たちは「尊師、どこへ行かれるのですか？」と尋ねた。
「私たちの住む場所へ。」
彼らは王に報告し、王の許可を得て言った――「尊師、今、そこへ行くのは時ではありません。この園を尊師方の住む場所としてください。」
「結構です、行きましょう。」
再び王の言葉として言った――「王はこう言われました。『このメーガヴァーナ園は、私の父のもので、都から遠すぎず、近すぎず、行き来に便利です。ここに長老方は住んでください。』」
長老方はメーガヴァーナ園に住んだ。

Rājāpi kho tassā rattiyā accayena therassa samīpaṃ gantvā sukhasayitabhāvaṃ pucchitvā ‘‘kappati, bhante, bhikkhusaṅghassa ārāmo’’ti pucchi. Thero ‘‘kappati, mahārājā’’ti vatvā imaṃ suttaṃ āhari – **‘‘anujānāmi, bhikkhave, ārāma’’**nti. Rājā tuṭṭho suvaṇṇabhiṅgāraṃ gahetvā therassa hatthe udakaṃ pātetvā mahāmeghavanuyyānaṃ adāsi. Saha udakapātena pathavī kampi. Ayaṃ mahāvihāre paṭhamo pathavīkampo ahosi. Rājā bhīto theraṃ pucchi – ‘‘kasmā, bhante, pathavī kampatī’’ti? ‘‘Mā bhāyi, mahārāja, imasmiṃ dīpe dasabalassa sāsanaṃ patiṭṭhahissati; idañca paṭhamaṃ vihāraṭṭhānaṃ bhavissati, tassetaṃ pubbanimitta’’nti. Rājā bhiyyosomattāya pasīdi. Thero punadivasepi rājageheyeva bhuñjitvā nandanavane anamataggiyāni kathesi. Punadivase aggikkhandhopamasuttaṃ kathesi. Etenevupāyena satta divasāni kathesi. Desanāpariyosāne aḍḍhanavamānaṃ pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Tato paṭṭhāya ca nandanavanaṃ sāsanassa jotipātubhāvaṭṭhānanti katvā ‘‘jotivana’’nti nāmaṃ labhi. Sattame pana divase therā antepure rañño appamādasuttaṃ kathayitvā cetiyagirimeva agamaṃsu.

王は、その夜が明けると、長老の元へ行って、安らかにお過ごしかどうか尋ね、「長老方、僧侶たちのための園は整っていますか？」と尋ねた。
長老は「王よ、整っています」と言って、この経を引用した――「**比丘たちよ、園を許す**」と。
王は喜んで、金の水差しを持って、長老の手に水を注ぎ、大メーガヴァーナ園を寄進した。
水が注がれると同時に、大地が揺れた。これが大寺院における最初の地殻変動であった。
王は恐れて長老に尋ねた――「長老、なぜ大地が揺れるのですか？」
「王よ、恐れることはありません。この島には、十力仏の教えが定着するでしょう。ここが最初の寺院となる場所であり、その前兆なのです。」
王はますます信心深くなった。
長老は翌日も王宮で食事をし、園で無始以来の教えを説いた。翌日、火喩経を説いた。このようにして7日間説いた。説法の終わりに、8万4千人の人々が法を悟った。
それ以来、園は教えが輝きを放つ場所となり、「ジョーティヴァナ」という名前になった。
そして7日目、長老方は宮殿で王に怠惰経を説き、チェーティヤ山へ戻った。

Atha kho rājā amacce pucchi – ‘‘thero, amhe gāḷhena ovādena ovadati; gaccheyya nu kho’’ti? Amaccā ‘‘tumhehi, deva, thero ayācito sayameva āgato; tasmā tassa anāpucchāva gamanampi bhaveyyā’’ti āhaṃsu. Tato rājā rathaṃ abhiruhitvā dve ca deviyo āropetvā cetiyagiriṃ agamāsi mahañcarājānubhāvena. Gantvā deviyo ekamantaṃ apakkamāpetvā sayameva therānaṃ samīpaṃ upasaṅkamanto ativiya kilantarūpo hutvā upasaṅkami. Tato naṃ thero āha – ‘‘kasmā tvaṃ, mahārāja, evaṃ kilamamāno āgato’’ti? ‘‘‘Tumhe mama gāḷhaṃ ovādaṃ datvā idāni gantukāmā nu kho’ti jānanatthaṃ, bhante’’ti. ‘‘Na mayaṃ, mahārāja, gantukāmā; apica vassūpanāyikakālo nāmāyaṃ mahārāja, tatra samaṇena vassūpanāyikaṭṭhānaṃ ñātuṃ vaṭṭatī’’ti. Taṃdivasameva ariṭṭho nāma amacco pañcapaṇṇāsāya jeṭṭhakaniṭṭhabhātukehi saddhiṃ rañño samīpe ṭhito āha – ‘‘icchāmahaṃ, deva, therānaṃ santike pabbajitu’’nti. ‘‘Sādhu, bhaṇe, pabbajassū’’ti rājā anujānitvā theraṃ sampaṭicchāpesi. Thero tadaheva pabbājesi. Sabbe khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

そこで王は家臣たちに尋ねた――「長老は、私たちに厳しい戒めを与えている。行かれるのだろうか？」
家臣たちは「王よ、長老はあなたに請われず、自ら来られたのです。ですから、お尋ねもなく行かれることもありましょう」と言った。
そこで王は馬車に乗り、二人の妃を乗せて、偉大な王の威光をもってチェーティヤ山へ行った。
行って、妃たちを片隅に待たせて、自ら長老の元へ近づいたが、非常に疲れた様子であった。
そこで長老は彼に言った――「王よ、なぜあなたはそんなに疲れて来られたのですか？」
「長老、私は『あなた方は私の厳しい戒めを聞き、今、行こうとされているのではないか』と思って。」
「王よ、私たちは行こうとはしていません。しかし、雨季の時期であり、修行者は雨季の宿所を知る必要があります。」
その日、アッリッタという家臣が、55人の兄たちと共に王のそばにいて言った――「王よ、長老方の元で出家したいのです。」
「賢者よ、出家しなさい」と王は許可し、長老に受け入れさせた。
長老はその場で出家させ、皆、剃刀の刃のように、即座に阿羅漢果を得た。

Rājāpi kho taṅkhaṇeyeva kaṇṭakena cetiyaṅgaṇaṃ parikkhipitvā dvāsaṭṭhiyā leṇesu kammaṃ paṭṭhapetvā nagarameva agamāsi. Tepi therā dasabhātikasamākulaṃ rājakulaṃ pasādetvā mahājanaṃ ovadamānā cetiyagirimhi vassaṃ vasiṃsu. Tadāpi cetiyagirimhi paṭhamaṃ vassaṃ upagatā dvāsaṭṭhi arahanto ahesuṃ. Athāyasmā mahāmahindo vutthavasso pavāretvā kattikapuṇṇamāyaṃ uposathadivase rājānaṃ etadavoca – ‘‘mahārāja, amhehi ciradiṭṭho sammāsambuddho, anāthavāsaṃ vasimha, icchāma mayaṃ jambudīpaṃ gantu’’nti. Rājā āha – ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe catūhi paccayehi upaṭṭhahāmi, ayañca mahājano tumhe nissāya tīsu saraṇesu patiṭṭhito, kasmā tumhe ukkaṇṭhitatthā’’ti? ‘‘Ciradiṭṭho no, mahārāja, sammāsambuddho, abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammakaraṇaṭṭhānaṃ natthi, tenamha ukkaṇṭhitā’’ti. ‘‘Nanu, bhante, tumhe avocuttha – ‘parinibbuto sammāsambuddho’’’ti. ‘‘Kiñcāpi, mahārāja, parinibbuto; atha khvassa sarīradhātuyo tiṭṭhantī’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhante, thūpapatiṭṭhānaṃ tumhe ākaṅkhathāti. Karomi, bhante, thūpaṃ, bhūmibhāgaṃ dāni vicinātha; apica, bhante, dhātuyo kuto lacchāmā’’ti? ‘‘Sumanena saddhiṃ mantehi, mahārājā’’ti.

王もまた、その時、棘で舎利塔の庭を囲い、六十二の窟に工事を始めさせてから、都へ帰った。これらの長老たちも、十人の兄弟が集まる王宮を満足させ、大衆を教え諭しながら、舎利塔のある山で雨期を過ごした。その時も、舎利塔のある山で、雨期を迎えられた六十二人の阿羅漢がいた。それから、尊いマーヒンダ長老は、雨期を終えて復命し、十月十五日の公現節の日に、王にこのように言った。「王よ、私たちは遠い昔に世尊にお会いしました。私たちは孤児のように過ごしてきましたが、ジャムブ島へ行きたいのです。」王は言った。「長老よ、私はあなたたちに四つの必需品を供給します。この大衆も、あなたたちに頼って三つの皈依に帰依しています。なぜあなたたちは（ここを離れることを）望んでいるのですか？」「王よ、私たちは遠い昔に世尊にお会いしました。礼拝や起立、合掌、敬礼する場がありません。それで私たちは（ここを離れることを）望んでいるのです。」「長老よ、あなたたちは、『世尊は涅槃に入られた』と言われたのではないですか？」「王よ、涅槃に入られたとしても、その遺骨は残っています。」「長老よ、あなたは仏舎利塔を建立したいのですか？ 建立しましょう、長老よ。場所を今探してください。ところで、長老よ、遺骨はどこで手に入れられますか？」「王よ、スマナと相談してください。」

‘‘Sādhu, bhante’’ti rājā sumanaṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘kuto dāni, bhante, dhātuyo lacchāmā’’ti? Sumano āha – ‘‘appossukko tvaṃ, mahārāja, vīthiyo sodhāpetvā dhajapaṭākapuṇṇaghaṭādīhi alaṅkārāpetvā saparijano uposathaṃ samādiyitvā sabbatāḷāvacare upaṭṭhāpetvā maṅgalahatthiṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ kārāpetvā upari cassa setacchattaṃ ussāpetvā sāyanhasamaye mahānāgavanuyyānābhimukho yāhi. Addhā tasmiṃ ṭhāne dhātuyo lacchasī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Therā cetiyagirimeva agamaṃsu. Tatrāyasmā mahindatthero sumanasāmaṇeraṃ āha – ‘‘gaccha tvaṃ, sāmaṇera, jambudīpe tava ayyakaṃ asokaṃ dhammarājānaṃ upasaṅkamitvā mama vacanena evaṃ vadehi – ‘sahāyo vo, mahārāja, devānampiyatisso buddhasāsane pasanno thūpaṃ patiṭṭhāpetukāmo, tumhākaṃ kira hatthe dhātu atthi taṃ me dethā’ti. Taṃ gahetvā sakkaṃ devarājānaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadehi – ‘tumhākaṃ kira, mahārāja, hatthe dve dhātuyo atthi – dakkhiṇadāṭhā ca dakkhiṇakkhakañca; tato tumhe dakkhiṇadāṭhaṃ pūjetha, dakkhiṇakkhakaṃ pana mayhaṃ dethā’ti. Evañca naṃ vadehi – ‘kasmā tvaṃ, mahārāja, amhe tambapaṇṇidīpaṃ pahiṇitvā pamajjasī’’’ti?

「長老よ、よろしいです。」と王はスマナのもとへ行って尋ねた。「長老よ、遺骨はどこで手に入れられますか？」スマナは言った。「王よ、あなたは心配しないでください。通りを清掃させ、旗や幕、満ちた壺などで飾り付けさせ、家族と共に公現節を実践し、すべての管理者たちに指示を与え、すべての飾りで飾られた祝福の象を準備させ、その上に白い傘を掲げさせ、夕方には大象の庭園に向かって行きなさい。きっとその場所で遺骨を手に入れることができるでしょう。」王は「よろしいです」と承諾した。長老たちは舎利塔のある山へ帰った。そこで尊いマーヒンダ長老は、スマナ少年僧に言った。「少年僧よ、ジャムブ島へ行って、あなたの父であるアショーカ王に会い、私の言葉でこのように伝えなさい。『王よ、あなたの友は仏教に帰依しており、仏舎利塔を建立したいと思っています。あなたの手に遺骨があるそうですが、それを私にください。』それを取って、帝釈天王に会い、このように伝えなさい。『王よ、あなたの手に二つの遺骨があるそうですが、右の犬歯と右の肩甲骨です。そのうち、右の犬歯を崇拝し、右の肩甲骨を私にください。』そして、彼にこのように言いなさい。『王よ、なぜあなたは私たちをタムラパルニ島に送って、怠っているのですか？』

‘‘Sādhu, bhante’’ti kho sumano therassa vacanaṃ sampaṭicchitvā tāvadeva pattacīvaramādāya vehāsaṃ abbhuggantvā pāṭaliputtadvāre oruyha rañño santikaṃ gantvā etamatthaṃ ārocesi. Rājā tuṭṭho sāmaṇerassa hatthato pattaṃ gahetvā gandhehi ubbaṭṭetvā varamuttasadisānaṃ dhātūnaṃ pūretvā adāsi. So taṃ gahetvā sakkaṃ devarājānaṃ upasaṅkami. Sakko devarājā sāmaṇeraṃ disvāva ‘‘kiṃ, bhante sumana, āhiṇḍasī’’ti āha. ‘‘Tvaṃ, mahārāja, amhe tambapaṇṇidīpaṃ pesetvā kasmā pamajjasī’’ti? ‘‘Nappamajjāmi, bhante, vadehi – ‘kiṃ karomī’’’ti? ‘‘Tumhākaṃ kira hatthe dve dhātuyo atthi – dakkhiṇadāṭhā ca dakkhiṇakkhakañca; tato tumhe dakkhiṇadāṭhaṃ pūjetha, dakkhiṇakkhakaṃ pana mayhaṃ dethā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho sakko devānamindo yojanappamāṇaṃ maṇithūpaṃ ugghāṭetvā dakkhiṇakkhakadhātuṃ nīharitvā sumanassa adāsi. So taṃ gahetvā cetiyagirimhiyeva patiṭṭhāsi.

「長老よ、よろしいです。」とスマナは長老の言葉を受け入れて、すぐに衣鉢を手に取って空を飛び、パータリプトラの門に降り立ち、王のもとへ行ってこの件を報告した。王は喜んで、少年僧の手から鉢を受け取り、香で洗い清め、優れた玉のような遺骨を納めて与えた。彼はそれを受け取って、帝釈天王のもとへ行った。帝釈天王は少年僧を見て、「長老スマナよ、何の用ですか？」と言った。「王よ、なぜあなたは私たちをタムラパルニ島に送って、怠っているのですか？」「怠ってはいません、長老よ。何をすればよいか、言ってください。」「あなたの手に二つの遺骨があるそうですが、右の犬歯と右の肩甲骨です。そのうち、右の犬歯を崇拝し、右の肩甲骨を私にください。」「長老よ、よろしいです。」と帝釈天は、一 yoj (約16km) の長さの宝塔を開け、右の肩甲骨の遺骨を取り出してスマナに与えた。彼はそれを受け取って、舎利塔のある山に安置した。

Atha kho mahindapamukhā sabbepi te mahānāgā asokadhammarājena dinnadhātuyo cetiyagirimhiyeva patiṭṭhāpetvā dakkhiṇakkhakaṃ ādāya vaḍḍhamānakacchāyāya mahānāgavanuyyānamagamaṃsu. Rājāpi kho sumanena vuttappakāraṃ pūjāsakkāraṃ katvā hatthikkhandhavaragato sayaṃ maṅgalahatthimatthake setacchattaṃ dhārayamāno mahānāgavanaṃ sampāpuṇi. Athassa etadahosi – ‘‘sace ayaṃ sammāsambuddhassa dhātu, chattaṃ apanamatu, maṅgalahatthī jaṇṇukehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahatu, dhātucaṅkoṭakaṃ mayhaṃ matthake patiṭṭhātū’’ti. Saha rañño cittuppādena chattaṃ apanami, hatthī jaṇṇukehi patiṭṭhahi, dhātucaṅkoṭakaṃ rañño matthake patiṭṭhahi. Rājā amateneva abhisittagatto viya paramena pītipāmojjena samannāgato hutvā pucchi – ‘‘dhātuṃ, bhante, kiṃ karomā’’ti? ‘‘Hatthikumbhamhiyeva tāva, mahārāja, ṭhapehī’’ti. Rājā dhātucaṅkoṭakaṃ gahetvā hatthikumbhe ṭhapesi. Pamudito nāgo koñcanādaṃ nadi. Mahāmegho uṭṭhahitvā pokkharavassaṃ vassi. Udakapariyantaṃ katvā mahābhūmicālo ahosi. ‘‘Paccantepi nāma sammāsambuddhassa dhātu patiṭṭhahissatī’’ti devamanussā pamodiṃsu. Evaṃ iddhānubhāvasiriyā devamanussānaṃ pītiṃ janayanto –

それから、マーヒンダ長老をはじめとするすべての偉大なナーガたちは、アショーカ王から与えられた遺骨を舎利塔のある山に安置し、右の肩甲骨の遺骨を持って、成長する影を持つ大象の庭園へ行った。王もまた、スマナに言われた通りに供養と尊敬を受け、象の背に乗って、自ら祝福の象の頭上に白い傘を掲げながら、大象の庭園に到着した。その時、彼はこのように思った。「もしこれが世尊の遺骨ならば、傘は退き、祝福の象は膝で地面にひざまずき、遺骨の箱は私の頭上に置かれるように。」王の思いと共に、傘は退き、象は膝をつき、遺骨の箱は王の頭上に置かれた。王は、天の甘露を浴びたかのように、この上ない喜びと歓喜に満たされて尋ねた。「長老よ、遺骨をどうすればよいですか？」「王よ、今は象の頭に置いておきなさい。」王は遺骨の箱を持って象の頭に置いた。喜んだ象は、黄金の声で吠えた。大いなる雲が湧き起こり、雨を降らせた。水が満ちると、大地震が起こった。「辺境にも、世尊の遺骨が安置されるのである。」と、天と人々は喜んだ。このように、神通力と威光をもって、天と人々に喜びを与えながら、

Puṇṇamāyaṃ mahāvīro, cātumāsiniyā idha;

十五日の満月、雨期四ヶ月の終わりに、ここで；

Āgantvā devalokamhā, hatthikumbhe patiṭṭhitoti.

天界から来て、象の頭に安置された。

Athassa so hatthināgo anekatāḷāvacaraparivārito ativiya uḷārena pūjāsakkārena sakkariyamāno pacchimadisābhimukhova hutvā, apasakkanto yāva nagarassa puratthimadvāraṃ tāva gantvā puratthimena dvārena nagaraṃ pavisitvā sakalanāgarena uḷārāya pūjāya karīyamānāya dakkhiṇadvārena nikkhamitvā thūpārāmassa pacchimadisābhāge mahejavatthu nāma kira atthi, tattha gantvā puna thūpārāmābhimukhoyeva paṭinivatti. Tena ca samayena thūpārāme purimakānaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ paribhogacetiyaṭṭhānaṃ hoti.

それから、その象は、多くの管理者たちに囲まれ、非常に盛大な供養と尊敬を受けながら、西の方向に向かって、都の東門まで行き、東門から都に入り、すべての象が、盛大な供養を受ける中、南門から出て、仏舎利塔の西の bahagian にあるマヘジャ vatthという場所へ行き、再び仏舎利塔の方向に向き直った。その時、仏舎利塔には、過去の三人の世尊の遺物供養の場所があった。

Atīte kira ayaṃ dīpo ojadīpo nāma ahosi, rājā abhayo nāma, nagaraṃ abhayapuraṃ nāma, cetiyapabbato devakūṭapabbato nāma, thūpārāmo paṭiyārāmo nāma. Tena kho pana samayena kakusandho bhagavā loke uppanno hoti. Tassa sāvako mahādevo nāma thero bhikkhusahassena saddhiṃ devakūṭe patiṭṭhāsi, mahindatthero viya cetiyapabbate. Tena kho pana samayena ojadīpe sattā pajjarakena anayabyasanaṃ āpajjanti. Addasā kho kakusandho bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ olokento te satte anayabyasanamāpajjante. Disvā cattālīsāya bhikkhusahassehi parivuto agamāsi. Tassānubhāvena tāvadeva pajjarako vūpasanto. Roge vūpasante bhagavā dhammaṃ desesi. Caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Bhagavā dhamakaraṇaṃ datvā pakkāmi. Taṃ anto pakkhipitvā paṭiyārāme cetiyaṃ akaṃsu. Mahādevo dīpaṃ anusāsanto vihāsi.

過去世では、この島はオージャ島と呼ばれていた。王はアバヤ、都はアバヤプラ、舎利塔のある山はデヴァクタ山、仏舎利塔はパティヤラマと呼ばれていた。その時、オージャ島では、人々が病気で苦しんでいた。仏陀カクサンドラは、仏の眼で世界を見ると、苦しむ人々を見た。 forty thousand の僧侶と共にやって来た。彼の力によって、病気はすぐに鎮まった。病気が鎮まると、仏陀は法を説いた。 eight thousand four hundred の人々が法を得た。仏陀は法を説く場所を与えて去った。それを中に納めて、パティヤラマに仏舎利塔を建てた。マハーデーヴァ長老は、島を治めながら過ごした。

Koṇāgamanassa pana bhagavato kāle ayaṃ dīpo varadīpo nāma ahosi, rājā sameṇḍī nāma, nagaraṃ vaḍḍhamānaṃ nāma, pabbato suvaṇṇakūṭo nāma. Tena kho pana samayena varadīpe dubbuṭṭhikā hoti dubbhikkhaṃ dussassaṃ. Sattā chātakarogena anayabyasanaṃ āpajjanti. Addasā kho koṇāgamano bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ olokento te satte anayabyasanaṃ āpajjante. Disvā tiṃsabhikkhusahassaparivuto agamāsi. Buddhānubhāvena devo sammādhāraṃ anuppavecchi. Subhikkhaṃ ahosi. Bhagavā dhammaṃ desesi. Caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Bhagavā bhikkhusahassaparivāraṃ mahāsumanaṃ nāma theraṃ dīpe ṭhapetvā kāyabandhanaṃ datvā pakkāmi. Taṃ anto pakkhipitvā cetiyaṃ akaṃsu.

仏陀コーナゴーマナの時代には、この島はバラダ島と呼ばれていた。王はセメンディ、都はヴァッダマナ、山はスヴァルナクタと呼ばれていた。その時、バラダ島では、雨が少なく、飢饉が続き、人々は病気で苦しんでいた。仏陀コーナゴーマナは、仏の眼で世界を見ると、苦しむ人々を見た。 thirty thousand の僧侶と共にやって来た。仏陀の力によって、雨は適切に降った。豊かになった。仏陀は法を説いた。 eight thousand four hundred の人々が法を得た。仏陀は thousand の僧侶と共に、マハーサマナ長老を島に置いて、体を包む布を与えて去った。それを中に納めて、仏舎利塔を建てた。

Kassapassa pana bhagavato kāle ayaṃ dīpo maṇḍadīpo nāma ahosi, rājā jayanto nāma, nagaraṃ visālaṃ nāma, pabbato subhakūṭo nāma. Tena kho pana samayena maṇḍadīpe mahāvivādo hoti. Bahū sattā kalahaviggahajātā anayabyasanaṃ āpajjanti. Addasā kho kassapo bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ olokento te satte anayabyasanaṃ āpajjante. Disvā vīsatibhikkhusahassaparivuto āgantvā vivādaṃ vūpasametvā dhammaṃ desesi. Caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Bhagavā bhikkhusahassaparivāraṃ sabbanandaṃ nāma theraṃ dīpe patiṭṭhāpetvā udakasāṭakaṃ datvā pakkāmi. Taṃ anto pakkhipitvā cetiyaṃ akaṃsu. Evaṃ thūpārāme purimakānaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ cetiyāni patiṭṭhahiṃsu. Tāni sāsanantaradhānena nassanti, ṭhānamattaṃ avasissati. Tasmā vuttaṃ – ‘‘tena ca samayena thūpārāme purimakānaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ paribhogacetiyaṭṭhānaṃ hotī’’ti. Tadetaṃ vinaṭṭhesu cetiyesu devatānubhāvena kaṇṭakasamākiṇṇasākhehi nānāgacchehi parivutaṃ tiṭṭhati – ‘‘mā naṃ koci ucchiṭṭhāsucimalakacavarehi padūsesī’’ti.

仏陀カッサパの時代には、この島はマンダ島と呼ばれていた。王はジャヤンタ、都はヴィサラ、山はスバクタと呼ばれていた。その時、マンダ島では、大きな争いがあった。多くの人々が争い、喧嘩して苦しんでいた。仏陀カッサパは、仏の眼で世界を見ると、苦しむ人々を見た。 twenty thousand の僧侶と共にやって来て、争いを鎮め、法を説いた。 eight thousand four hundred の人々が法を得た。仏陀は thousand の僧侶と共に、サッバナンダ長老を島に置いて、水を浴びる布を与えて去った。それを中に納めて、仏舎利塔を建てた。このように、仏舎利塔には、過去の三人の仏陀の仏舎利塔が建てられた。それらは、仏教の教えの断絶によって失われたが、場所だけが残った。だから、このように言われている。「その時、仏舎利塔には、過去の三人の世尊の遺物供養の場所があった。」それは、失われた仏舎利塔の中に、天の力によって、棘に覆われた多くの木々で囲まれて、残っている。「誰にも汚されないように。」

Atha khvassa hatthino purato purato gantvā rājapurisā sabbagacche chinditvā bhūmiṃ sodhetvā taṃ hatthatalasadisaṃ akaṃsu. Hatthināgo gantvā taṃ ṭhānaṃ purato katvā tassa pacchimadisābhāge bodhirukkhaṭṭhāne aṭṭhāsi. Athassa matthakato dhātuṃ oropetuṃ ārabhiṃsu. Nāgo oropetuṃ na deti. Rājā theraṃ pucchi – ‘‘kasmā, bhante, nāgo dhātuṃ oropetuṃ na detī’’ti? ‘‘Ārūḷhaṃ, mahārāja, oropetuṃ na vaṭṭatī’’ti. Tasmiñca kāle abhayavāpiyā udakaṃ chinnaṃ hoti. Samantā bhūmi phalitā hoti, suuddharā mattikāpiṇḍā. Tato mahājano sīghaṃ sīghaṃ mattikaṃ āharitvā hatthikumbhappamāṇaṃ vatthumakāsi. Tāvadeva ca thūpakaraṇatthaṃ iṭṭhakā kātuṃ ārabhiṃsu. Na yāva iṭṭhakā pariniṭṭhanti tāva hatthināgo katipāhaṃ divā bodhirukkhaṭṭhāne hatthisālāyaṃ tiṭṭhati, rattiṃ thūpapatiṭṭhānabhūmiṃ pariyāyati. Atha vatthuṃ cināpetvā rājā theraṃ pucchi – ‘‘kīdiso, bhante, thūpo kātabbo’’ti? ‘‘Vīhirāsisadiso, mahārājā’’ti.

それから、象の前を王の役人たちが進んで行き、すべての木を切り倒し、地面を清掃して、象の足跡のような地面にした。象は進んで行き、その場所を前にして、その西の bahagian にある菩提樹の場所に立った。そして、象の頭から遺骨を取り降ろそうとした。象は降ろすのを許さなかった。王は長老に尋ねた。「長老よ、なぜ象は遺骨を降ろすのを許さないのですか？」「王よ、一度乗せたものを降ろすことは許されません。」その時、アバヤ池の水が枯渇した。周囲の地面はひび割れ、純粋な土の塊が露出していた。そこで、大衆は急いで土を運び、象の頭の大きさに合わせて地面を造った。その時、仏舎利塔を建てるために、レンガを造り始めた。レンガが完成するまで、象は数日間、昼は菩提樹の場所の象の小屋に立ち、夜は仏舎利塔が建てられる場所を巡回した。そして、地面が造られると、王は長老に尋ねた。「長老よ、どのような仏舎利塔を建てるべきですか？」「王よ、米粒のような形です。」

‘‘Sādhu, bhante’’ti rājā jaṅghappamāṇaṃ thūpaṃ cināpetvā dhātuoropanatthāya mahāsakkāraṃ kāresi. Sakalanagarañca janapado ca dhātumahadassanatthaṃ sannipati. Sannipatite ca pana tasmiṃ mahājanakāye dasabalassa dhātu hatthikumbhato sattatālappamāṇaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā yamakapāṭihāriyaṃ dassesi. Tehi tehi dhātuppadesehi channaṃ vaṇṇānaṃ udakadhārā ca aggikkhandhā ca pavattanti, sāvatthiyaṃ kaṇḍambamūle bhagavatā dassitapāṭihāriyasadisameva pāṭihāriyaṃ ahosi. Tañca kho neva therānubhāvena, na devatānubhāvena; apica kho buddhānubhāveneva. Bhagavā kira dharamānova adhiṭṭhāsi – ‘‘mayi parinibbute tambapaṇṇidīpe anurādhapurassa dakkhiṇadisābhāge purimakānaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ paribhogacetiyaṭṭhāne mama dakkhiṇakkhakadhātu patiṭṭhānadivase yamakapāṭihāriyaṃ hotū’’ti.

「長老よ、よろしいです。」と王は、腰の高さの仏舎利塔を造らせ、遺骨を降ろすために盛大な供養を行った。都と地方全体が、遺骨を拝むために集まった。その大衆が集まった時、十力の世尊の遺骨は、象の頭から空中に七本のヤシの木ほどの高さに昇り、二重の奇跡を見せた。それぞれの遺骨の場所から、六色の水柱と火炎が流れ、サーワスティのカンバンバの木の根元で、仏陀が見せた奇跡と同じような奇跡が現れた。それは、長老の力でも、神の力でもなく、仏陀の力によるものであった。仏陀は、生きている間に、このように祈願された。「私が涅槃に入った後、タムラパルニ島のアヌラーダプラの南、過去の三人の仏陀の遺物供養の場所で、私の右の肩甲骨の遺骨が安置される日に、二重の奇跡が現れるように。」

‘‘Evaṃ acintiyā buddhā, buddhadhammā acintiyā;

「このように、仏陀は計り知れない；

Acintiye pasannānaṃ, vipāko hoti acintiyo’’ti. (apa. thera 1.1.82);

仏陀の法も計り知れない；

Sammāsambuddho kira imaṃ dīpaṃ dharamānakālepi tikkhattuṃ āgamāsi. Paṭhamaṃ – yakkhadamanatthaṃ ekakova āgantvā yakkhe dametvā ‘‘mayi parinibbute imasmiṃ dīpe sāsanaṃ patiṭṭhahissatī’’ti tambapaṇṇidīpe rakkhaṃ karonto tikkhattuṃ dīpaṃ āvijji. Dutiyaṃ – mātulabhāgineyyānaṃ nāgarājūnaṃ damanatthāya ekakova āgantvā te dametvā agamāsi. Tatiyaṃ – pañcabhikkhusataparivāro āgantvā mahācetiyaṭṭhāne ca thūpārāmacetiyaṭṭhāne ca mahābodhipatiṭṭhitaṭṭhāne ca mahiyaṅgaṇacetiyaṭṭhāne ca mutiyaṅgaṇacetiyaṭṭhāne ca dīghavāpicetiyaṭṭhāne ca kalyāṇiyacetiyaṭṭhāne ca nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisīdi. Idamassa catutthaṃ dhātusarīrena āgamanaṃ.

スッマサンブッダは、この島におられる間、三度も来られた。一度目は、羅刹を調伏するために一人で来られ、羅刹を調伏した後、「私が涅槃に入った後、この島に我が教えが確立するであろう」と言って、タムバパンニ島を守護しながら三度島を巡られた。二度目は、母方の甥にあたる龍王たちを調伏するために一人で来られ、彼らを調伏した後、帰られた。三度目は、五百人の比丘を伴って来られ、マハチェティヤの跡地、スパーラマチェティヤの跡地、マハボディが建立された跡地、マヒヤンガナチェティヤの跡地、ムティヤンガナチェティヤの跡地、ディガワピチェティヤの跡地、カリヤナチェティヤの跡地に座り、滅尽定に入られた。これが、宝物としての身体で来られた四度目である。

Dhātusarīrato ca panassa nikkhantaudakaphusitehi sakalatambapaṇṇitale na koci aphuṭṭhokāso nāma ahosi. Evamassa taṃ dhātusarīraṃ udakaphusitehi tambapaṇṇitalassa pariḷāhaṃ vūpasametvā mahājanassa pāṭihāriyaṃ dassetvā otaritvā rañño matthake patiṭṭhāsi. Rājā saphalaṃ manussapaṭilābhaṃ maññamāno mahantaṃ sakkāraṃ karitvā dhātuṃ patiṭṭhāpesi. Saha dhātupatiṭṭhāpanena mahābhūmicālo ahosi. Tasmiñca pana dhātupāṭihāriye cittaṃ pasādetvā rañño bhātā abhayo nāma rājakumāro purisasahassena saddhiṃ pabbaji. Cetaraṭṭhagāmato pañca dārakasatāni pabbajiṃsu, tathā dvāramaṇḍalādīhi gāmakehi nikkhamitvā pañcapañca dārakasatāni sabbānipi antonagarato ca bahinagarato ca pabbajitāni tiṃsabhikkhusahassāni ahesuṃ. Niṭṭhite pana thūpasmiṃ rājā ca rājabhātikā ca deviyo ca devanāgayakkhānampi vimhayakaraṃ paccekaṃ paccekaṃ pūjaṃ akaṃsu. Niṭṭhitāya pana dhātupūjāya patiṭṭhite dhātuvare mahindatthero meghavanuyyānameva gantvā vāsaṃ kappesi.

宝物としての身体から流れ出た水で、タムバパンニ島の全面が覆われ、触れられていない場所は一つもなかった。このように、宝物としての身体から出た水がタムバパンニ島の熱を鎮め、大衆に奇跡を示した後、王の頭上に安置された。王は、人間として生まれてきたことを幸運と思い、盛大な供養をして宝物を安置した。宝物の安置と同時に、大地震が起こった。この宝物の奇跡に心を奪われた王の弟、アッバヤという名の王子は、千人の人々と共に比丘となった。他の十八の村からは五百人の童子が比丘となった。さらに、ドゥアママンダラなどからも、五百人の童子が、都の内外から合わせて三千人の比丘となった。塔が完成した後、王、王の兄弟、妃たち、そして龍や夜叉たちも驚き、それぞれが供養を行った。宝物の供養が完成し、宝物が安置された後、マヒンダ長老はメーガヴァーナ園に行って住まわれた。

Tasmiṃ kho pana samaye anuḷā devī pabbajitukāmā hutvā rañño ārocesi. Rājā tassā vacanaṃ sutvā theraṃ etadavoca – ‘‘anuḷā, bhante, devī pabbajitukāmā, pabbājetha na’’nti. ‘‘Na, mahārāja, amhākaṃ mātugāmaṃ pabbājetuṃ kappati. Pāṭaliputte pana mayhaṃ bhaginī saṅghamittattherī nāma atthi, taṃ pakkosāpehi. Imasmiñca pana, mahārāja, dīpe purimakānaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ bodhi patiṭṭhāsi. Amhākampi bhagavato sarasaraṃsijālavissajjanakena bodhinā idha patiṭṭhātabbaṃ, tasmā tathā sāsanaṃ pahiṇeyyāsi yathā saṅghamittā bodhiṃ gahetvā āgaccheyyā’’ti.

その時、アヌラーという名の妃は、出家を望んで王に申し上げた。王はその言葉を聞き、長老にこう言った。「長老、アヌラー妃が出家を望んでおります。出家させてください。」「大王、私たちが出家させることはできません。パータリプッタには、私の姉妹であるサンガミッター長老尼がおられます。その方を呼び寄せてください。また、この島には、過去の三人の正等覚者の菩提が建立されています。私たちも、仏の光の放射によって、ここに菩提を建立しなければなりません。ですから、サンガミッターが菩提を持って来るように、そのような指示を出してください。」

‘‘Sādhu, bhante’’ti rājā therassa vacanaṃ sampaṭicchitvā amaccehi saddhiṃ mantento ariṭṭhaṃ nāma attano bhāgineyyaṃ āha – ‘‘sakkhissasi tvaṃ, tāta, pāṭaliputtaṃ gantvā mahābodhinā saddhiṃ ayyaṃ saṅghamittattheriṃ ānetu’’nti? ‘‘Sakkhissāmi, deva, sace me pabbajjaṃ anujānissasī’’ti. ‘‘Gaccha, tāta, theriṃ ānetvā pabbajāhī’’ti. So rañño ca therassa ca sāsanaṃ gahetvā therassa adhiṭṭhānavasena ekadivaseneva jambukolapaṭṭanaṃ gantvā nāvaṃ abhiruhitvā samuddaṃ atikkamitvā pāṭaliputtameva agamāsi. Anuḷāpi kho devī pañcahi kaññāsatehi pañcahi ca antepurikāsatehi saddhiṃ dasa sīlāni samādiyitvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā nagarassa ekadese upassayaṃ kārāpetvā nivāsaṃ kappesi. Ariṭṭhopi taṃdivasameva rañño sāsanaṃ appesi, evañca avoca – ‘‘putto te, deva, mahindatthero evamāha – ‘sahāyakassa kira te devānampiyatissassa rañño bhātu jāyā anuḷā nāma devī pabbajitukāmā, taṃ pabbājetuṃ ayyaṃ saṅghamittattheriṃ pahiṇatha, ayyāyeva ca saddhiṃ mahābodhi’’’nti. Therassa sāsanaṃ ārocetvā saṅghamittattheriṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘ayye, tumhākaṃ bhātā mahindatthero maṃ tumhākaṃ santikaṃ pesesi, devānampiyatissassa rañño bhātu jāyā anuḷā nāma devī pañcahi kaññāsatehi, pañcahi ca antepurikāsatehi saddhiṃ pabbajitukāmā, taṃ kira āgantvā pabbājethā’’ti. Sā tāvadeva turitaturitā rañño santikaṃ gantvā evamāha – ‘‘mahārāja, mayhaṃ bhātā mahindatthero evaṃ pahiṇi, ‘rañño kira bhātu jāyā anuḷā nāma devī pañcahi kaññāsatehi pañcahi ca antepurikāsatehi saddhiṃ pabbajitukāmā mayhaṃ āgamanaṃ udikkhati’. Gacchāmahaṃ, mahārāja, tambapaṇṇidīpa’’nti.

「よろしいでしょう、長老」と王は長老の言葉を受け入れ、側近たちと相談しながら、自分の甥であるアリッタに言った。「お前は、パータリプッタに行って、大菩提と共にサンガミッター長老尼をお連れすることができるだろうか？」「はい、王よ、もし私に出家を許していただけるなら。」「行きなさい、お前。長老尼をお連れして、出家させてきなさい。」彼は王と長老の指示を受けて、長老の加持によって、一日でジャンブコラパッタナに着き、船に乗って海を渡り、パータリプッタに着いた。アヌラー妃は、五百人の娘たちと五百人の内侍たちと共に、十戒を守り、袈裟を着て、都の片隅に庵を建てて住まわれた。アリッタもその日、王の命令を伝えた。そして、「王よ、あなたの息子であるマヒンダ長老はこう言っています。『王の同僚であるデヴァーナンピヤ・ティッサ王の弟の妻であるアヌラーという名の妃が出家を望んでおり、サンガミッター長老尼をお送りください。長老尼と共に大菩提も。』」長老の指示を伝えた後、サンガミッター長老尼に近づき、こう言った。「長老尼様、あなたの弟であるマヒンダ長老が私をあなたの元へお送りになりました。デヴァーナンピヤ・ティッサ王の弟の妻であるアヌラーという名の妃が、五百人の娘たちと五百人の内侍たちと共に、出家を望んでおり、あなたがお越しになって出家させてくださるのを待っています。」彼女はその場で急いで王の元へ行き、こう言った。「大王、私の弟マヒンダ長老は、『王の弟の妻であるアヌラーという名の妃が、五百人の娘たちと五百人の内侍たちと共に、出家を望んでおり、私の到着を待っています。私は、タムバパンニ島へ参ります。』と私をお送りになりました。」

Rājā āha – ‘‘amma, puttopi me mahindatthero nattā ca me sumanasāmaṇero maṃ chinnahatthaṃ viya karontā tambapaṇṇidīpaṃ gatā. Tassa mayhaṃ tepi apassantassa uppanno soko tava mukhaṃ passantassa vūpasammati! Alaṃ, amma, mā tvaṃ agamāsī’’ti. ‘‘Bhāriyaṃ me, mahārāja, bhātu vacanaṃ; anuḷāpi khattiyā itthisahassaparivutā pabbajjāpurekkhārā maṃ paṭimāneti; gacchāmahaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, amma, mahābodhiṃ gahetvā gacchāhī’’ti. Kuto rañño mahābodhi? Rājā kira tato pubbe eva dhātuggahaṇatthāya anāgate sumane laṅkādīpaṃ mahābodhiṃ pesetukāmo, ‘‘kathaṃ nu kho asatthaghātārahaṃ mahābodhiṃ pesessāmī’’ti upāyaṃ apassanto mahādevaṃ nāma amaccaṃ pucchi. So āha – ‘‘santi, deva, bahū paṇḍitā bhikkhū’’ti. Taṃ sutvā rājā bhikkhusaṅghassa bhattaṃ paṭiyādetvā bhattakiccāvasāne saṅghaṃ pucchi – ‘‘gantabbaṃ nu kho, bhante, bhagavato mahābodhinā laṅkādīpaṃ no’’ti? Saṅgho moggaliputtatissattherassa bhāraṃ akāsi.

王は言った。「お母さん、息子であるマヒンダ長老も、孫であるスマナ砂弥も、私の手を切り落としたかのようにして、タムバパンニ島へ行ってしまいました。あなたがおられない間、私に生じた悲しみは、あなたのお顔を見ると和らぎます。もう結構です、お母さん、行かないでください。」「大王、私の兄の言葉は私の義務です。アヌラーも王族であり、何千人もの女性を伴って、出家を望んで私を待っています。参ります、大王。」「それならば、お母さん、大菩提をお持ちになって行きなさい。」王の大菩提はどこから来たのか？王は、以前、宝物を得るために、やって来たスマナにランカー島の大菩提を送ろうとしたが、「どのようにして、武器を持たない者に大菩提を送ろうか」と方法が分からず、マハデーヴァという名の大臣に尋ねた。彼は言った。「王よ、多くの賢い比丘がおられます。」それを聞いた王は、比丘僧団に食事を用意させ、食事の後、僧団に尋ねた。「比丘たちよ、仏の大菩提はランカー島へ行くべきでしょうか？」僧団はモッガリプッタ・ティッサ長老にそのことを託した。

Thero ‘‘gantabbaṃ, mahārāja, mahābodhinā laṅkādīpa’’nti vatvā bhagavato pañca mahāadhiṭṭhānāni kathesi. Katamāni pañca? Bhagavā kira mahāparinibbānamañce nipanno laṅkādīpe mahābodhipatiṭṭhāpanatthāya ‘‘asokamahārājā mahābodhiggahaṇatthaṃ gamissati, tadā mahābodhissa dakkhiṇasākhā sayameva chijjitvā suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhātū’’ti adhiṭṭhāsi – idamekamadhiṭṭhānaṃ.

長老は「大王、大菩提はランカー島へ行くべきです」と言い、仏の五つの大誓願を述べた。五つとは何か？仏は、大涅槃の床に横たわり、ランカー島の大菩提を建立するために、「アショーカ王が、大菩提を得るために来るであろう。その時、大菩提の南の枝は、自ずと切れ、金の器に安置されるであろう」と誓願された。これが一つ目の誓願である。

Tattha patiṭṭhānakāle ca ‘‘mahābodhi himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā patiṭṭhātū’’ti adhiṭṭhāsi – idaṃ dutiyamadhiṭṭhānaṃ.

安置される時、「大菩提は、ヒマラヤの雲の胎に入り、安置されるであろう」と誓願された。これが二つ目の誓願である。

‘‘Sattame divase himavalāhakagabbhato oruyha suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhahanto pattehi ca phalehi ca chabbaṇṇaraṃsiyo muñcatū’’ti adhiṭṭhāsi – idaṃ tatiyamadhiṭṭhānaṃ.

「七日目に、ヒマラヤの雲の胎から出て、金の器に安置され、花と実を伴って六色の光を放つであろう」と誓願された。これが三つ目の誓願である。

‘‘Thūpārāme dakkhiṇakkhakadhātu cetiyamhi patiṭṭhānadivase yamakapāṭihāriyaṃ karotū’’ti adhiṭṭhāsi – idaṃ catutthaṃ adhiṭṭhānaṃ.

「スパーラマの右の鎖骨の宝が、チェティヤに安置される日に、双子の奇跡を行うであろう」と誓願された。これが四つ目の誓願である。

Laṅkādīpamhiyeva me doṇamattā dhātuyo mahācetiyamhi patiṭṭhānakāle buddhavesaṃ gahetvā vehāsaṃ abbhuggantvā yamakapāṭihāriyaṃ karontū’’ti adhiṭṭhāsi – idaṃ pañcamaṃ adhiṭṭhānanti.

「ランカー島で、私の二斗の宝物が、マハチェティヤに安置される日に、仏の姿をとって空中へ飛び上がり、双子の奇跡を行うであろう」と誓願された。これが五つ目の誓願である。

Rājā imāni pañca mahāadhiṭṭhānāni sutvā pasannacitto pāṭaliputtato yāva mahābodhi tāva maggaṃ paṭijaggāpetvā suvaṇṇakaṭāhatthāya bahuṃ suvaṇṇaṃ nīharāpesi. Tāvadeva ca rañño cittaṃ ñatvā vissakammadevaputto kammāravaṇṇaṃ nimminitvā purato aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvā ‘‘tāta, imaṃ suvaṇṇaṃ gahetvā kaṭāhaṃ karohī’’ti āha. ‘‘Pamāṇaṃ, deva, jānāthā’’ti? ‘‘Tvameva, tāta, ñatvā karohī’’ti. ‘‘Sādhu, deva, karissāmī’’ti suvaṇṇaṃ gahetvā attano ānubhāvena hatthena parimajjitvā suvaṇṇakaṭāhaṃ nimmini navahatthaparikkhepaṃ pañcahatthubbedhaṃ tihatthavikkhambhaṃ aṭṭhaṅgulabahalaṃ hatthisoṇḍappamāṇamukhavaṭṭiṃ. Atha rājā sattayojanāyāmāya tiyojanavitthārāya mahatiyā senāya pāṭaliputtato nikkhamitvā ariyasaṅghamādāya mahābodhisamīpaṃ agamāsi. Senā samussitadhajapaṭākaṃ nānāratanavicittaṃ anekālaṅkārapaamaṇḍitaṃ nānāvidhakusumasamākiṇṇaṃ anekatūriyasaṅghuṭṭhaṃ mahābodhiṃ parikkhipi. Rājā sahassamatte gaṇapāmokkhe mahāthere gahetvā sakalajambudīpe pattābhisekānaṃ rājūnaṃ sahassena attānañca mahābodhiñca parivārāpetvā mahābodhimūle ṭhatvā mahābodhiṃ ullokesi. Mahābodhissa khandhañca dakkhiṇamahāsākhāya catuhatthappamāṇappadesañca ṭhapetvā avasesaṃ adassanaṃ agamāsi.

王は、これらの五つの大誓願を聞いて、心を清め、パータリプッタから大菩提まで道を整備させ、金の器のために多くの金を取り寄せさせた。その時、王の心を知ったヴィッサカルマ天子は、声を発する器の形を造り、王の前に立った。王はそれを見て、「お前、この金を持って器を造りなさい」と言った。「寸法は、王よ、お分かりになりますか？」「お前が知って造りなさい。」「よろしい、王よ、造ります」と言って、金を受け取り、自分の力で磨き、金の器を造った。それは、九本の腕の長さ、五本の腕の幅、三本の腕の厚さ、八本の指の太さ、象の鼻の大きさの口を持っていた。次に王は、七ヨージャナの長さ、三ヨージャナの広さの大きな軍勢を率いてパータリプッタから出発し、聖なるサンガを伴って大菩提の近くへ行った。軍勢は、高く掲げられた旗、様々な宝石で飾られた、多くの装飾で彩られた、様々な花で覆われた、多くの楽器の響き渡る大菩提を包囲した。王は、千人の師匠である長老たちを連れて、全ジャムブドゥーパの戴冠した王たちの千人と共に、自分自身と大菩提を護衛させ、大菩提の根元に立ち、大菩提を見つめた。大菩提の幹と、右の大きな枝の四本の腕の長さの部分だけを残して、残りは見えなくなった。

Rājā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā uppannapītipāmojjo ‘‘ahaṃ, bhante, imaṃ pāṭihāriyaṃ disvā tuṭṭho mahābodhiṃ sakalajambudīparajjena pūjemī’’ti bhikkhusaṅghassa vatvā abhisekaṃ adāsi. Tato pupphagandhādīhi pūjetvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhasu ṭhānesu vanditvā uṭṭhāya añjaliṃ paggayha ṭhatvā saccavacanakiriyāya bodhiṃ gaṇhitukāmo bhūmito yāva mahābodhissa dakkhiṇasākhā tāva uccaṃ katvā ṭhapitassa sabbaratanamayapīṭhassa upari suvaṇṇakaṭāhaṃ ṭhapāpetvā ratanapīṭhaṃ āruyha suvaṇṇatulikaṃ gahetvā manosilāya lekhaṃ katvā ‘‘yadi mahābodhinā laṅkādīpe patiṭṭhātabbaṃ, yadi cāhaṃ buddhasāsane nibbematiko bhaveyyaṃ, mahābodhi sayameva imasmiṃ suvaṇṇakaṭāhe oruyha patiṭṭhātū’’ti saccavacanakiriyamakāsi. Saha saccakiriyāya bodhisākhā manosilāya paricchinnaṭṭhāne chijjitvā gandhakalalapūrassa suvaṇṇakaṭāhassa upari aṭṭhāsi. Tassa ubbedhena dasahattho khandho hoti catuhatthā pañca mahāsākhā pañcahiyeva phalehi paṭimaṇḍitā, khuddakasākhānaṃ pana sahassaṃ. Atha rājā mūlalekhāya upari tivaṅgulappadese aññaṃ lekhaṃ paricchindi. Tato tāvadeva pupphuḷakā hutvā dasa mahāmūlāni nikkhamiṃsu. Puna uparūpari tivaṅgule tivaṅgule aññā nava lekhā paricchindi. Tāhipi dasa dasa pupphuḷakā hutvā navuti mūlāni nikkhamiṃsu. Paṭhamakā dasa mahāmūlā caturaṅgulamattaṃ nikkhantā. Itarepi gavakkhajālasadisaṃ anusibbantā nikkhantā. Ettakaṃ pāṭihāriyaṃ rājā ratanapīṭhamatthake ṭhitoyeva disvā añjaliṃ paggayha mahānādaṃ nadi. Anekāni bhikkhusahassāni sādhukāramakaṃsu. Sakalarājasenā unnādinī ahosi. Celukkhepasatasahassāni pavattayiṃsu. Bhūmaṭṭhakadeve ādiṃ katvā yāva brahmakāyikā devā tāva sādhukāraṃ pavattayiṃsu. Rañño imaṃ pāṭihāriyaṃ passantassa pītiyā nirantaraṃ phuṭasarīrassa añjaliṃ paggahetvā ṭhitasseva mahābodhi mūlasatena suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhāsi. Dasa mahāmūlāni suvaṇṇakaṭāhatalaṃ āhacca aṭṭhaṃsu. Avasesāni navuti khuddakamūlāni anupubbena vaḍḍhanakāni hutvā gandhakalale oruyha ṭhitāni.

王はその奇跡を見て、喜びと興奮に満ち、「私は、長老よ、この奇跡を見て満足し、大菩提に全ジャムブドゥーパの王国の如く供養します」と比丘僧団に告げ、戴冠させた。それから、花や香などで供養し、三度巡礼し、八つの場所で礼拝し、立ち上がり、合掌して、真実を語ることによって菩提を得ようと、地面から大菩提の右の枝までの高さに立てられた全ての宝玉の台座の上に金の器を置かせ、宝玉の台座に登り、金の天秤を持って、辰砂で印をつけ、「もし、大菩提がランカー島に安置されるならば、もし私が仏教に執着する者であるならば、大菩提は、自ずからこの金の器に降りて安置されるであろう」と真実を語った。真実を語ると同時に、菩提の枝は辰砂で囲まれた場所で切れ、香油で満たされた金の器の上に置かれた。その高さは十本の腕、幹は四本の腕、五つの大きな枝は五つの実で飾られ、小さな枝は千本あった。次に王は、根本の印の上に三本の指の幅のところに、別の印をつけた。すると、その場で十個の大きな宝玉が現れ、現れた。さらに、その上、三本の指ごとに、さらに九つの印をつけた。それらも十個ずつ宝玉が現れ、九十個の宝玉が現れた。最初の十個の大きな宝玉は、四本の腕の長さだけ現れた。残りは、窓の格子のように、徐々に現れた。王が、宝玉の台座の上に立ちながら、これだけの奇跡を見て、合掌して、大きな叫び声をあげた。多くの比丘たちが「サドゥー」と唱えた。王の軍勢全体が歓声をあげた。何十万もの布が投げられた。地の神々から始まり、梵天界の神々まで、皆「サドゥー」と唱えた。王がこの奇跡を見ている間、喜びで体が震え、合掌して立っていると、大菩提は根元から金の器に安置された。十個の大きな宝玉は金の器の底に届き、そこで止まった。残りの九十個の小さな宝玉は、次第に成長し、香油の中に降りて、そこに留まった。

Evaṃ suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitamatte mahābodhimhi mahāpathavī cali. Ākāse devadundubhiyo phaliṃsu. Pabbatānaṃ naccehi devānaṃ sādhukārehi yakkhānaṃ hiṅkārehi asurānaṃ thutijappehi brahmānaṃ apphoṭanehi meghānaṃ gajjitehi catuppadānaṃ ravehi pakkhīnaṃ rutehi sabbatāḷāvacarānaṃ sakasakapaṭibhānehi pathavītalato yāva brahmalokā tāva ekakolāhalaṃ ekaninnādaṃ ahosi. Pañcasu sākhāsu phalato phalato chabbaṇṇaraṃsiyo nikkhamitvā sakalacakkavāḷaṃ ratanagopānasīvinaddhaṃ viya kurumānā yāva brahmalokā abbhuggacchiṃsu. Taṃ khaṇato ca pana pabhuti satta divasāni mahābodhi himavalāhakagabbhaṃ pavisitvā aṭṭhāsi. Na koci mahābodhiṃ passati. Rājā ratanapīṭhato oruyha satta divasāni mahābodhipūjaṃ kāresi. Sattame divase sabbadisāhi himā ca chabbaṇṇaraṃsiyo ca āvattitvā mahābodhimeva pavisiṃsu. Vigatahimavalāhake vippasanne cakkavāḷagabbhe mahābodhi paripuṇṇakhandhasākhāpasākho pañcaphalapaṭimaṇḍito suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitova paññāyittha. Rājā mahābodhiṃ disvā tehi pāṭihāriyehi sañjātapītipāmojjo ‘‘sakalajambudīparajjena taruṇamahābodhiṃ pūjessāmī’’ti abhisekaṃ datvā satta divasāni mahābodhiṭṭhāneyeva aṭṭhāsi.

黄金の器に安置されたとき、大菩提樹の下で大地が揺れ動いた。空からは神々の太鼓が鳴り響いた。山々の踊り、神々の賛嘆の声、ヤクシャたちの歓喜の声、アスラの称賛の声、梵天の拍手、雲の雷鳴、四足獣の咆哮、鳥の鳴き声、そしてあらゆる道化師たちのそれぞれの芸によって、地表から梵天界まで、一つの大騒ぎ、一つの響き渡る音となった。五つの枝から六色の光線が放たれ、全世界を宝石で飾ったように満ちた。それは梵天界にまで達した。その時より七日間、大菩提樹は雪雲の胎内に宿っていた。誰も大菩提樹を見ることができなかった。王は宝の玉座から降りて、七日間大菩提樹の供養を行った。七日目に、すべての方向からの雪と六色の光線が戻り、大菩提樹の中に入っていった。雪雲がなくなり、空が澄み渡ると、大菩提樹は満開の枝葉を広げ、五つの果実で飾られ、黄金の器に安置されているかのように見えた。王は、大菩提樹を見て、その奇跡に喜びと歓喜に満たされ、「ジャンブ島全体の国土で、この若い大菩提樹を供養しよう」と祝福を与え、七日間大菩提樹の場所に留まった。

Mahābodhi pubbakattikapavāraṇādivase sāyanhasamaye paṭhamaṃ suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhahi. Tato himagabbhasattāhaṃ abhisekasattāhañca vītināmetvā kāḷapakkhassa uposathadivase rājā ekadivaseneva pāṭaliputtaṃ pavisitvā kattikajuṇhapakkhassa pāṭipadadivase mahābodhiṃ pācīnamahāsālamūle ṭhapesi. Suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitadivasato sattarasame divase mahābodhissa abhinavaṅkurā pāturahesuṃ. Te disvāpi pasanno rājā puna mahābodhiṃ rajjena pūjento sakalajambudīpābhisekamadāsi. Tadā sumanasāmaṇero kattikapuṇṇamadivase dhātuggahaṇatthaṃ gato mahābodhissa kattikachaṇapūjaṃ addasa. Evaṃ mahābodhimaṇḍato ānetvā pāṭaliputte ṭhapitaṃ mahābodhiṃ sandhāya āha – ‘‘tena hi, amma, mahābodhiṃ gahetvā gacchāhī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

大菩提樹は、供養の日の夕方、最初に黄金の器に安置された。それから雪雲の中での七日間と祝福の七日間が過ぎ、黒い月の供養の日、王は一日でパータリプトラに入り、晴れた月の初日に大菩提樹を東の大きな広間の前に置いた。黄金の器に安置された日から十七日目に、大菩提樹に新しい芽が現れた。それを見て王はさらに感動し、再び国土で大菩提樹を供養し、ジャンブ島全体の祝福を与えた。その時、スマナ砂漠は、晴れた月の供養の日に、聖遺物の収穫のために行き、大菩提樹の供養を見た。このように、大菩提樹の周りからパータリプトラに運ばれて安置された大菩提樹について、彼は言った。「それでは、お母さん、大菩提樹を連れて行きましょう。」彼女は「善きましょう」と答えた。

Rājā mahābodhirakkhaṇatthāya aṭṭhārasa devatākulāni, aṭṭha amaccakulāni, aṭṭha brāhmaṇakulāni, aṭṭha kuṭumbiyakulāni, aṭṭha gopakakulāni, aṭṭha taracchakulāni, aṭṭha ca kāliṅgakulāni datvā udakasiñcanatthāya ca aṭṭha suvaṇṇaghaṭe, aṭṭha ca rajataghaṭe datvā iminā parivārena mahābodhiṃ gaṅgāya nāvaṃ āropetvā sayampi nagarato nikkhamitvā vijjhāṭaviṃ samatikkamma anupubbena sattahi divasehi tāmalittiṃ anuppatto. Antarāmagge devanāgamanussā uḷāraṃ mahābodhipūjaṃ akaṃsu. Rājāpi samuddatīre satta divasāni mahābodhiṃ ṭhapetvā sakalajambudīpamahārajjaṃ adāsi. Idamassa tatiyaṃ jambudīparajjasampadānaṃ hoti.

王は、大菩提樹を守るために、十八の神族、八つの大臣、八つのバラモン族、八つの家族、八つの牛飼いの家族、八つの毛皮屋の家族、そして八つのカリンガ族を与え、灌漑のために八つの金の壺と八つの銀の壺を与えて、この護衛と共に大菩提樹をガンジス川の船に載せ、自身も都から出て、ヴィッジャーダーヴィを過ぎ、七日間かけてタマリティに到着した。道中、神々が到来を記念して盛大な供養を行った。王も海岸で七日間大菩提樹を安置し、ジャンブ島全体の国土を与えた。これが彼にとって三度目のジャンブ島国土の授与であった。

Evaṃ mahārajjena pūjetvā māgasiramāsassa paṭhamapāṭipadadivase asoko dhammarājā mahābodhiṃ ukkhipitvā galappamāṇaṃ udakaṃ oruyha nāvāyaṃ patiṭṭhāpetvā saṅghamittattherimpi saparivāraṃ nāvaṃ āropetvā ariṭṭhaṃ amaccaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ, tāta, mahābodhiṃ tikkhattuṃ sakalajambudīparajjena pūjetvā galappamāṇaṃ udakaṃ oruyha mama sahāyakassa pesesiṃ, sopi evameva mahābodhiṃ pūjetū’’ti. Evaṃ sahāyakassa sāsanaṃ datvā ‘‘gacchati vatare, dasabalassa sarasaraṃsijālaṃ vimuñcanto mahābodhirukkho’’ti vanditvā añjaliṃ paggahetvā assūni pavattayamāno aṭṭhāsi. Sāpi kho mahābodhisamārūḷhā nāvā passato passato mahārājassa mahāsamuddatalaṃ pakkhantā. Mahāsamuddepi samantā yojanaṃ vīciyo vūpasantā; pañca vaṇṇāni padumāni pupphitāni; antalikkhe dibbāni tūriyāni pavajjiṃsu; ākāse jalajathalajarukkhādisannissitāhi devatāhi pavattitā ativiya uḷārā pūjā ahosi. Saṅghamittattherīpi supaṇṇarūpena mahāsamudde nāgakulāni santāsesi. Te ca utrastarūpā nāgā āgantvā taṃ vibhūtiṃ passitvā theriṃ yācitvā mahābodhiṃ nāgabhavanaṃ atiharitvā satta divasāni nāgarajjena pūjetvā puna nāvāyaṃ patiṭṭhāpesuṃ. Taṃdivasameva nāvā jambukolapaṭṭanaṃ agamāsi. Asokamahārājāpi mahābodhiviyogadukkhito kanditvā roditvā yāva dassanavisayaṃ oloketvā paṭinivatti.

このように、偉大な王によって供養された後、マガシーラ月の初日の朝、アスーカ王は、大菩提樹を抱きかかえて、腰までの水を渡り、船に安置し、サンガミッタ長老とその従者も船に乗せ、廷臣アリッタにこう言った。「私は、我が子よ、大菩提樹を三度、ジャンブ島全体の国土で供養し、腰までの水を渡って、私の友人に送った。彼もまた、同じように大菩提樹を供養するであろう。」このように友人に指示を与え、「行け、行け、十力者（仏）の光の輪を放ちながら、大菩提樹よ」と言って、合掌して涙を流しながら立ち尽くした。大菩提樹が載った船は、見守る偉大な王の前を通り、大洋の岸辺に向かって進んでいった。大洋も、周囲一ヨージャナにわたって波が静まり、五色の蓮の花が咲き、空には神々の楽器が鳴り響き、空中にいる地上や水辺の草木に宿る神々によって、非常に盛大な供養が行われた。サンガミッタ長老は、ガルーダの姿で、大洋のナーガ族を鎮めた。恐れおののいたナーガたちは、その威光を見て、長老に大菩提樹を頂戴し、ナーガの国へ運び、七日間ナーガの王として供養した後、再び船に安置した。その日、船はジャンブコラパッタナに到着した。アスーカ偉大な王も、大菩提樹との別れを悲しみ、泣き叫びながら、見える限り見つめ、引き返した。

Devānampiyatisso mahārājāpi kho sumanasāmaṇerassa vacanena māgasiramāsassa paṭhamapāṭipadadivasato pabhuti uttaradvārato paṭṭhāya yāva jambukolapaṭṭanaṃ tāva maggaṃ sodhāpetvā alaṅkārāpetvā nagarato nikkhamanadivase uttaradvārasamīpe samuddasālavatthusmiṃ ṭhitoyeva tāya vibhūtiyā mahāsamudde āgacchantaṃyeva mahābodhiṃ therassa ānubhāvena disvā tuṭṭhamānaso nikkhamitvā sabbaṃ maggaṃ pañcavaṇṇehi pupphehi okirāpento antarantare pupphaagghiyāni ṭhapento ekāheneva jambukolapaṭṭanaṃ gantvā sabbatāḷāvacaraparivuto pupphadhūmagandhavāsādīhi pūjayamāno galappamāṇaṃ udakaṃ oruyha ‘‘āgato vatare, dasabalassa sarasaraṃsijālavissajjanako mahābodhirukkho’’ti pasannacitto mahābodhiṃ ukkhipitvā uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhāpetvā mahābodhiṃ parivāretvā āgatehi soḷasahi jātisampannakulehi saddhiṃ samuddato paccuttaritvā samuddatīre mahābodhiṃ ṭhapetvā tīṇi divasāni sakalatambapaṇṇidīparajjena pūjesi, soḷasannaṃ jātisampannakulānaṃ rajjaṃ vicāresi. Atha catutthe divase mahābodhiṃ ādāya uḷāraṃ pūjaṃ kurumāno anupubbena anurādhapuraṃ sampatto. Anurādhapurepi mahāsakkāraṃ katvā cātuddasīdivase vaḍḍhamānakacchāyāya mahābodhiṃ uttaradvārena pavesetvā nagaramajjhena atiharanto dakkhiṇadvārena nikkhamitvā dakkhiṇadvārato pañcadhanusatike ṭhāne yattha amhākaṃ sammāsambuddho nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisīdi, purimakā ca tayo sammāsambuddhā samāpattiṃ appetvā nisīdiṃsu, yattha kakusandhassa bhagavato mahāsirīsabodhi, konāgamanassa bhagavato udumbarabodhi, kassapasammāsambuddhassa ca nigrodhabodhi patiṭṭhāsi, tasmiṃ mahāmeghavanuyyānassa tilakabhūte sumanasāmaṇerassa vacanena paṭhamameva katabhūmiparikamme rājavatthudvārakoṭṭhakaṭṭhāne mahābodhiṃ patiṭṭhāpesi.

デーヴァーナンピヤ・ティッサ偉大な王も、スマナ砂漠の言葉に従って、マガシーラ月の初日から、北門からジャンブコラパッタナまで道を開き、飾り付け、都から出発する日、北門の近くの海辺の場所に立ち、その壮麗さで大洋にやってくる大菩提樹を、長老の力によって見て、満足した心で都から出て、道全体に五色の花をまき散らし、途中に花の供物台を置き、一日でジャンブコラパッタナに到着し、あらゆる道化師たちに囲まれ、花、香、芳香などで供養し、腰までの水を渡り、「来たぞ、来たぞ、十力者（仏）の光の輪を放つ大菩提樹よ」と喜びに満ちた心で、大菩提樹を抱きかかえて、頭の上に、額に安置し、大菩提樹を護衛して来た十六の種族の家柄の人々と共に、海から戻り、海岸に大菩提樹を安置し、三日間、タムバパンニ島全体の国土で供養し、十六の種族の家柄の国土を治めた。そして四日目に、大菩提樹を手に、盛大な供養を行いながら、徐々にアヌラーダプラに到着した。アヌラーダプラでも盛大な歓迎を受け、十四日目に、満ち月に向かって、大菩提樹を北門から都に入れ、都の中心を通って南門から出て、南門から五百弓の距離にある、私たちの正等覚者（仏）がニローダ समापatti（滅尽定）に入り、座られた場所、かつて三人の正等覚者（仏）が समापatti（定）に入り座られた場所、カクサンドハ仏の偉大なシリーサ菩提、コーナガマナ仏のウンバラー菩提、カッサパ正等覚者（仏）のニグローダ菩提が安置された場所、そこに、大メーガヴァーナ園の象徴であるスマナ砂漠の言葉に従って、最初に築かれた土地の整備で、王宮の門のそばに、大菩提樹を安置した。

Kathaṃ? Tāni kira bodhiṃ parivāretvā āgatāni soḷasa jātisampannakulāni rājavesaṃ gaṇhiṃsu. Rājā dovārikavesaṃ gaṇhi. Soḷasa kulāni mahābodhiṃ gahetvā oropayiṃsu. Mahābodhi tesaṃ hatthato muttasamanantarameva asītihatthappamāṇaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā chabbaṇṇaraṃsiyo muñci. Raṃsiyo sakaladīpaṃ pattharitvā upari brahmalokaṃ āhacca aṭṭhaṃsu. Mahābodhipāṭihāriyaṃ disvā sañjātappasādāni dasapurisasahassāni anupubbavipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patvā pabbajiṃsu. Yāva sūriyatthaṅgamā mahābodhi antalikkhe aṭṭhāsi. Atthaṅgamite pana sūriye rohiṇinakkhattena pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Saha bodhipatiṭṭhānā udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī akampi. Patiṭṭhahitvā ca pana mahābodhi satta divasāni himagabbhe sannisīdi. Lokassa adassanaṃ agamāsi. Sattame divase vigatavalāhakaṃ nabhaṃ ahosi. Chabbaṇṇaraṃsiyo jalantā vipphurantā nicchariṃsu. Mahābodhissa khandho ca sākhāyo ca pattāni ca pañca phalāni ca dassiṃsu. Mahindatthero ca saṅghamittattherī ca rājā ca saparivārā mahābodhiṭṭhānameva agamaṃsu. Yebhuyyena ca sabbe dīpavāsino sannipatiṃsu. Tesaṃ passantānaṃyeva uttarasākhato ekaṃ phalaṃ paccitvā sākhato mucci. Thero hatthaṃ upanāmesi. Phalaṃ therassa hatthe patiṭṭhāsi. Taṃ thero ‘‘ropaya, mahārājā’’ti rañño adāsi. Rājā gahetvā suvaṇṇakaṭāhe madhurapaṃsuṃ ākiritvā gandhakalalaṃ pūretvā ropetvā mahābodhiāsannaṭṭhāne ṭhapesi. Sabbesaṃ passantānaṃyeva catuhatthappamāṇā aṭṭha taruṇabodhirukkhā uṭṭhahiṃsu. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā aṭṭha taruṇabodhirukkhe setacchattena pūjetvā abhisekaṃ adāsi. Tato ekaṃ bodhirukkhaṃ āgamanakāle mahābodhinā paṭhamapatiṭṭhitokāse jambukolapaṭṭane ropayiṃsu, ekaṃ tavakkabrāhmaṇassa gāmadvāre, ekaṃ thūpārāme, ekaṃ issaranimmānavihāre, ekaṃ paṭhamacetiyaṭṭhāne, ekaṃ cetiyapabbate, ekaṃ rohaṇajanapadamhi kājaragāme, ekaṃ rohaṇajanapadamhiyeva candanagāme. Itaresaṃ catunnaṃ phalānaṃ bījehi jāte dvattiṃsa bodhitaruṇe yojaniyaārāmesu patiṭṭhāpesuṃ.

どのようにか？ 彼らは、大菩提樹を護衛して来た十六の種族の家柄の人々は、王の衣装をまとった。王は門番の衣装をまとった。十六の家柄の人々が大菩提樹を運び降ろした。大菩提樹が彼らの手から離れた直後、八十腕の高さまで空中に昇り、六色の光線を放った。光線は島全体に広がり、梵天界に達して留まった。大菩提樹の奇跡を見て、感動した一万人の人々は、徐々に観察を始め、悟りを開き、出家した。太陽が沈むまで、大菩提樹は空中にあった。太陽が沈むと、ローヒニー星と共に、大地に安置された。大菩提樹が安置されると同時に、水辺まで大地が揺れ動いた。安置された後、大菩提樹は七日間、雪雲の中にあった。世の人々の目には見えなくなった。七日目に、雲のない空となった。六色の光線が輝き、放射された。大菩提樹の幹、枝、葉、そして五つの果実が見えた。マヒンダ長老、サンガミッタ長老、王、そしてその従者たちが、大菩提樹の場所にやって来た。島民のほとんどがそこに集まった。彼らが見守る中、北の枝から一つの果実が熟して枝から落ちた。長老が手を差し伸べた。果実は長老の手に安置された。長老はそれを王に、「植えなさい、偉大な王よ」と渡した。王はそれを受け取り、黄金の器に甘い土を敷き詰め、香りのよい泥を満たして植え、大菩提樹の近くに置いた。彼らが見守る中、四腕の高さの八本の若い菩提樹が育った。王はそれを見て、八本の若い菩提樹に白い傘をかざし、祝福を与えた。それから、一つの菩提樹は、到着した時に大菩提樹が最初に安置された場所、ジャンブコラパッタナに植えられた。一つはタヴァッカバラモンの村の入り口に、一つはスパーラーマに、一つはイッスランニマンナヴィハーラに、一つは最初のチェーティヤの場所に、一つはチェーティヤ山に、一つはローハナ地方のカジャラ村に、一つはローハナ地方のチャンダン村に。残りの四つの果実の種から育った三十二本の若い菩提樹は、ヨージャナの庭園に植えられた。

Evaṃ puttanattuparamparāya samantā dīpavāsīnaṃ hitāya sukhāya patiṭṭhite dasabalassa dhammadhajabhūte mahābodhimhi anuḷā devī pañcahi kaññāsatehi pañcahi ca antepurikāsatehīti mātugāmasahassena saddhiṃ saṅghamittattheriyā santike pabbajitvā nacirasseva saparivārā arahatte patiṭṭhāsi. Ariṭṭhopi kho rañño bhāgineyyo pañcahi purisasatehi saddhiṃ therassa santike pabbajitvā nacirasseva saparivāro arahatte patiṭṭhāsi.

このように、子孫の代々、島民全体のために、そして幸福のために安置された、十力者（仏）の旗印である大菩提樹のもとで、ウラーデーヴィは五百人の娘と五百人の宮廷の女性、つまり千人の女性と共に、サンガミッタ長老の元で出家し、間もなく、その従者と共に悟りを開き、アラハット（阿羅漢）となった。アリッタもまた、王の甥であり、五百人の男性と共に長老の元で出家し、間もなく、その従者と共に悟りを開き、アラハット（阿羅漢）となった。

Athekadivasaṃ rājā mahābodhiṃ vanditvā therena saddhiṃ thūpārāmaṃ gacchati. Tassa lohapāsādaṭṭhānaṃ sampattassa purisā pupphāni abhihariṃsu. Rājā therassa pupphāni adāsi. Thero pupphehi lohapāsādaṭṭhānaṃ pūjesi. Pupphesu bhūmiyaṃ patitamattesu mahābhūmicālo ahosi. Rājā ‘‘kasmā, bhante, bhūmi calitā’’ti pucchi. ‘‘Ismiṃ, mahārāja, okāse saṅghassa anāgate uposathāgāraṃ bhavissati, tassetaṃ pubbanimitta’’nti.

ある日、王は、大菩提樹を礼拝し、長老と共にスパーラーマへ行った。彼がローハパヤーサ（鉄の宮殿）の場所に到着したとき、人々が花を運んできた。王は長老に花を渡した。長老は花でローハパヤーサの場所を飾った。花が地面に落ちると、大地震が起こった。王は「なぜ、尊師、大地が揺れ動いたのですか」と尋ねた。「この場所で、偉大な王よ、僧伽（サンガ）が集まるとき、ウポサターガ（戒壇）が建てられるであろう。それがその前兆です。」

Rājā puna therena saddhiṃ gacchanto ambaṅgaṇaṭṭhānaṃ patto. Tatthassa vaṇṇagandhasampannaṃ atimadhurarasaṃ ekaṃ ambapakkaṃ āharīyittha. Rājā taṃ therassa paribhogatthāya adāsi. Thero tattheva paribhuñjitvā ‘‘idaṃ ettheva ropethā’’ti āha. Rājā taṃ ambaṭṭhiṃ gahetvā tattheva ropetvā udakaṃ āsiñci. Saha ambabījaropanena pathavī akampi. Rājā ‘‘kasmā, bhante, pathavī kampitthā’’ti pucchi. ‘‘Imasmiṃ, mahārāja, okāse saṅghassa anāgate ‘ambaṅgaṇaṃ’ nāma sannipātaṭṭhānaṃ bhavissati, tassetaṃ pubbanimitta’’nti.

王は、再び長老と共に歩き、アンバンガナ（マンゴー園）の場所に到着した。そこで、色と香りが良く、非常に甘い味のマンゴーの実が一つ運ばれてきた。王はそれを長老の飲食のために与えた。長老はそこでそれを食べ、「これをここに植えなさい」と言った。王はマンゴーの種を受け取り、そこに植え、水を注いだ。マンゴーの種が植えられると同時に、大地が揺れ動いた。王は「なぜ、尊師、大地が揺れ動いたのですか」と尋ねた。「この場所で、偉大な王よ、僧伽（サンガ）が集まるとき、『アンバンガナ』という名の集会所が建てられるであろう。それがその前兆です。」

Rājā tattha aṭṭha pupphamuṭṭhiyo okiritvā vanditvā puna therena saddhiṃ gacchanto mahācetiyaṭṭhānaṃ patto. Tatthassa purisā campakapupphāni abhihariṃsu. Tāni rājā therassa adāsi. Thero mahācetiyaṭṭhānaṃ pupphehi pūjetvā vandi. Tāvadeva mahāpathavī saṅkampi. Rājā ‘‘kasmā, bhante, pathavī kampitthā’’ti pucchi. ‘‘Imasmiṃ, mahārāja, okāse anāgate buddhassa bhagavato asadiso mahāthūpo bhavissati, tassetaṃ pubbanimitta’’nti. ‘‘Ahameva karomi, bhante’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja, tumhākaṃ aññaṃ bahukammaṃ atthi, tumhākaṃ pana nattā duṭṭhagāmaṇī abhayo nāma kāressatī’’ti. Atha rājā ‘‘sace, bhante, mayhaṃ nattā karissati, kataṃyeva mayā’’ti dvādasahatthaṃ pāsāṇatthambhaṃ āharāpetvā ‘‘devānampiyatissassa rañño nattā duṭṭhagāmaṇī abhayo nāma imasmiṃ padese thūpaṃ karotū’’ti akkharāni likhāpetvā patiṭṭhāpetvā vanditvā theraṃ pucchi – ‘‘patiṭṭhitaṃ nu kho, bhante, tambapaṇṇidīpe sāsana’’nti? ‘‘Patiṭṭhitaṃ, mahārāja, sāsanaṃ; mūlāni panassa na tāva otarantī’’ti. ‘‘Kadā pana, bhante mūlāni otiṇṇāni nāma bhavissantī’’ti? ‘‘Yadā, mahārāja, tambapaṇṇidīpakānaṃ mātāpitūnaṃ tambapaṇṇidīpe jāto dārako tambapaṇṇidīpe pabbajitvā tambapaṇṇidīpamhiyeva vinayaṃ uggahetvā tambapaṇṇidīpe vācessati, tadā sāsanassa mūlāni otiṇṇāni nāma bhavissantī’’ti. ‘‘Atthi pana, bhante, ediso bhikkhū’’ti? ‘‘Atthi, mahārāja, mahāariṭṭho bhikkhu paṭibalo etasmiṃ kamme’’ti. ‘‘Mayā ettha, bhante, kiṃ kattabba’’nti? ‘‘Maṇḍapaṃ, mahārāja, kātuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti rājā meghavaṇṇābhayassa amaccassa pariveṇaṭṭhāne mahāsaṅgītikāle ajātasattumahārājena katamaṇḍapappakāraṃ rājānubhāvena maṇḍapaṃ kāretvā sabbatāḷāvacare sakasakasippesu payojetvā ‘‘sāsanassa mūlāni otarantāni passissāmī’’ti anekapurisasahassaparivuto thūpārāmaṃ anuppatto.

王はそこに八握の花の束を撒き、礼拝してから、再び長老と共に歩みながら、大塔の場所に到着した。そこで彼の部下は、チャンパカの花を運んできた。王はそれらを長老に与えた。長老は、大塔の場所を花で供養し、礼拝した。その時、大地震が揺れた。王は「尊師、なぜ大地は揺れたのですか」と尋ねた。「この場所で、偉大な仏陀の、比類なき偉大な塔が未来に建つであろう。それはその前兆である」と長老は言った。「私が、尊師、行います」と王は言った。「王よ、あなたに他の多くの仕事がある。あなたの甥であるドゥットガマニ・アバヤがそれを建てるであろう」と長老は言った。王は「もし、尊師、私の甥が建てるのであれば、私が建てたことにしよう」と言って、十二腕の石柱を持ってこさせて、「デーヴァーナンピヤ・ティッサ王の甥であるドゥットガマニ・アバヤが、この地に塔を建てよ」と文字を書いて刻んで、礼拝して、長老に尋ねた。「尊師、教えはタムバパンニ島に確立しましたか」。「王よ、教えは確立しました。しかし、その根はまだ深く根付いていません」。「いつ、尊師、根は深く根付くのですか」。「王よ、タムバパンニ島の両親から生まれ、タムバパンニ島で出家し、タムバパンニ島で戒律を学び、タムバパンニ島で説き明かす子供が、教えの根が深く根付いた時である」。「尊師、そのような僧侶はいますか」。「王よ、マハーアリッタという僧侶がこの仕事に堪能である」。「私はここで、尊師、何をすべきですか」。「王よ、幕屋を建てるのが良い」。「よろしい、尊師」と言って、王はメーガヴァンナ・アバヤ大臣の僧院で、大結集の際に、アジャータサットゥ王が建てた幕屋の類を、王の権威によって幕屋を建てさせ、すべての領域でそれぞれの技芸に専念させ、「教えの根が深く根付くのを見よう」と言って、多くの人々を伴って、トゥーパーラマに到着した。

Tena kho pana samayena thūpārāme aṭṭhasaṭṭhi bhikkhusahassāni sannipatiṃsu. Mahāmahindattherassa āsanaṃ dakkhiṇābhimukhaṃ paññattaṃ hoti. Mahāariṭṭhattherassa dhammāsanaṃ uttarābhimukhaṃ paññattaṃ hoti. Atha kho mahāariṭṭhatthero mahindattherena ajjhiṭṭho attano anurūpena pattānukkamena dhammāsane nisīdi. Mahindattherapamukhā aṭṭhasaṭṭhi mahātherā dhammāsanaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Raññopi kaniṭṭhabhātā mattābhayatthero nāma ‘‘dhuraggāho hutvā vinayaṃ uggaṇhissāmī’’ti pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mahāariṭṭhattherassa dhammāsanameva parivāretvā nisīdi. Avasesāpi bhikkhū sarājikā ca parisā attano attano pattāsane nisīdiṃsu.

その時、トゥーパーラマには六十八千人の僧侶が集まっていた。マハーマヒンダ長老の座は南向きに設けられていた。マハーアリッタ長老の説法座は北向きに設けられていた。するとマハーアリッタ長老は、マヒンダ長老に招かれ、自身の座にふさわしい席に着いた。マヒンダ長老をはじめとする六十八人の大長老たちが、説法座を囲んで座った。王の弟であるマッターバヤ長老も、「責任者となって戒律を学ぼう」と言って、五百人の僧侶と共に、マハーアリッタ長老の説法座を囲んで座った。残りの僧侶たちや王族の集まりも、それぞれの席に着いた。

Athāyasmā mahāariṭṭhatthero tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūleti vinayanidānaṃ abhāsi. Bhāsite ca panāyasmatā ariṭṭhattherena vinayanidāne ākāsaṃ mahāviravaṃ ravi. Akālavijjulatā nicchariṃsu. Devatā sādhukāraṃ adaṃsu. Mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā saṅkampi. Evaṃ anekesu pāṭihāriyesu vattamānesu āyasmā ariṭṭhatthero mahāmahindapamukhehi aṭṭhasaṭṭhiyā paccekagaṇīhi khīṇāsavamahātherehi tadaññehi ca aṭṭhasaṭṭhibhikkhusahassehi parivuto paṭhamakattikapavāraṇādivase thūpārāmavihāramajjhe satthu karuṇāguṇadīpakaṃ bhagavato anusiṭṭhikarānaṃ kāyakammavacīkammavipphanditavinayanaṃ vinayapiṭakaṃ pakāsesi. Pakāsetvā ca yāvatāyukaṃ tiṭṭhamāno bahūnaṃ vācetvā bahūnaṃ hadaye patiṭṭhāpetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Tepi kho mahāmahindappamukhā tasmiṃ samāgame –

すると、アリッタ長老は、その時仏陀がヴェーランジャーに滞在しておられたという、戒律の根拠を説いた。アリッタ長老が説法した後、空中に大きな叫び声が響き渡った。時ならぬ稲妻が光った。神々が賛嘆の声をあげた。大地は水の限りまで揺れ動いた。このように多くの奇跡が起こる中、アリッタ長老は、マハーマヒンダ長老をはじめとする六十八人の阿羅漢大長老たち、その他の六十八千人の僧侶たちに囲まれ、最初のカッティカ・パーヴァーラナーの日、トゥーパーラマの仏殿で、仏陀の慈悲の徳を称え、仏陀の教えを伝えるための、身と口の動きを伴う戒律の書である、律蔵を明らかにした。明らかにして、寿命の間留まり、多くの人に説き聞かせ、多くの人の心に刻み込み、無余依涅槃の境地に入って涅槃した。彼らもまた、マハーマヒンダ長老をはじめとする、その集まりで、

‘‘Aṭṭhasaṭṭhi mahātherā, dhuraggāhā samāgatā;

「六十八人の大長老、責任者たちが集まり、

Paccekagaṇino sabbe, dhammarājassa sāvakā.

それぞれが、法王の弟子たちであった。

‘‘Khīṇāsavā vasippattā, tevijjā iddhikovidā;

「阿羅漢たちは、寂止に至り、三明と神通を得た者たちであった。

Uttamatthamabhiññāya, anusāsiṃsu rājino.

最高の真理を悟り、王たちを教え導いた。

‘‘Ālokaṃ dassayitvāna, obhāsetvā mahiṃ imaṃ;

「光を放ち、この大地を照らし、

Jalitvā aggikkhandhāva, nibbāyiṃsu mahesayo’’.

炎のように燃え上がり、偉大な賢者たちは涅槃した」

Tesaṃ parinibbānato aparabhāge aññepi tesaṃ therānaṃ antevāsikā tissadattakāḷasumana-dīghasumanādayo ca mahāariṭṭhattherassa antevāsikā, antevāsikānaṃ antevāsikā cāti evaṃ pubbe vuttappakārā ācariyaparamparā imaṃ vinayapiṭakaṃ yāvajjatanā ānesuṃ. Tena vuttaṃ –

彼らが涅槃した後、さらに彼らの長老たちの弟子である、ティッサダッタ、カーラ・スマナ、ディーガ・スマナたち、そしてマハーアリッタ長老の弟子たち、弟子たちの弟子たち、このように以前に述べられた系統の師匠の代々が、この律蔵を今日まで伝えてきた。だから、こう言われている。

‘‘Tatiyasaṅgahato pana uddhaṃ imaṃ dīpaṃ mahindādīhi ābhataṃ, mahindato uggahetvā kañci kālaṃ ariṭṭhattherādīhi ābhataṃ, tato yāvajjatanā tesaṃyeva antevāsikaparamparabhūtāya ācariyaparamparāya ābhata’’nti.

「第三の結集から、この島にはマヒンダたちによってもたらされた。マヒンダから学び、しばらくの間アリッタ長老たちによってもたらされた。そこから今日まで、彼らの弟子たちの代々の師匠の系統によってもたらされた」

Kattha patiṭṭhitanti? Yesaṃ pāḷito ca atthato ca anūnaṃ vattati, maṇighaṭe pakkhittatelamiva īsakampi na paggharati, evarūpesu adhimattasati-gati-dhiti-mantesu lajjīsu kukkuccakesu sikkhākāmesu puggalesu patiṭṭhitanti veditabbaṃ. Tasmā vinayapatiṭṭhāpanatthaṃ vinayapariyattiyā ānisaṃsaṃ sallakkhetvā sikkhākāmena bhikkhunā vinayo pariyāpuṇitabbo.

どこに確立されているのか？ 経典も意味も欠けることなく守られている者たちのうちに、宝の器に入れられた油のように、少しも漏れない、そのような深い記憶力、集中力、決断力を持つ、恥を知り、後悔を恐れる、修行を愛する人々のうちに確立されていると知るべきである。したがって、戒律を確立するために、戒律の学習の功徳を考慮して、修行を愛する僧侶は戒律を学ぶべきである。

Tatrāyaṃ vinayapariyattiyā ānisaṃso – vinayapariyattikusalo hi puggalo sāsane paṭiladdhasaddhānaṃ kulaputtānaṃ mātāpituṭṭhāniyo hoti, tadāyattā hi nesaṃ pabbajjā upasampadā vattānuvattapaṭipatti ācāragocarakusalatā. Api cassa vinayapariyattiṃ nissāya attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito; kukkuccapakatānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisaraṇaṃ hoti; visārado saṅghamajjhe voharati; paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhāti; saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā vinayadhare puggale; attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito…pe… saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hotī’’ti (pari. 325).

そこに、戒律学習の功徳がある。戒律の学習に熟達した者は、教えに信仰を得た在家の子たちのために、母親や父親のように、尊敬される存在となる。なぜなら、彼らの出家と具足戒、それに従う実践、行儀作法、行動の巧みさは、それに依存するからである。さらに、戒律の学習を頼りにして、自身の戒律の集まりはよく守られ、よく保護される。後悔しやすい僧侶たちのために、頼りとなる。僧侶たちの集まりの中で、堂々と振る舞う。敵対者を、法によって適切に論破する。正しい教えの存続のために、実践している者となる。それゆえ、仏陀は言われた。「僧侶たちよ、戒律を保持する者には、これらの五つの功徳がある。自身の戒律の集まりはよく守られ、よく保護される…（省略）…正しい教えの存続のために、実践している者となる」（パリ。325）。

Ye cāpi saṃvaramūlakā kusalā dhammā vuttā bhagavatā, vinayadharo puggalo tesaṃ dāyādo; vinayamūlakattā tesaṃ dhammānaṃ. Vuttampi hetaṃ bhagavatā – ‘‘vinayo saṃvaratthāya, saṃvaro avippaṭisāratthāya, avippaṭisāro pāmojjatthāya, pāmojjaṃ pītatthāya, pīti passaddhatthāya, passaddhi sukhatthāya, sukhaṃ samādhatthāya, samādhi yathābhūtañāṇadassanatthāya, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthāya, nibbidā virāgatthāya, virāgo vimuttatthāya, vimutti vimuttiñāṇadassanatthāya, vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāparinibbānatthāya. Etadatthā kathā, etadatthā mantanā, etadatthā upanisā, etadatthaṃ sotāvadhānaṃ – yadidaṃ anupādācittassa vimokkho’’ti (pari. 366). Tasmā vinayapariyattiyā āyogo karaṇīyoti.

仏陀が説かれた、制約に基づいた善き法もまた、戒律保持者がその相続人である。なぜなら、それらの法は戒律を根拠とするからである。仏陀はこうも言われた。「戒律は制約のためであり、制約は後悔のないためであり、後悔のないことは喜びのためであり、喜びは喜悦のためであり、喜悦は安らぎのためであり、安らぎは幸福のためであり、幸福は集中（サマーディ）のためであり、集中は如実知見のためであり、如実知見は離欲のためであり、離欲は無欲のためであり、無欲は解脱のためであり、解脱は解脱の知見のためであり、解脱の知見は無取の涅槃のためである。これが目的で説法があり、これが目的で思索があり、これが目的で道があり、これが目的で傾聴がある。それは、無取の心の解脱である」（パリ。366）。したがって、戒律の学習に励むべきである。

Ettāvatā ca yā sā vinayasaṃvaṇṇanatthaṃ mātikā ṭhapitā tattha –

これまでのところで、戒律の解説のために置かれた、総括の標語は以下の通りである。

‘‘Vuttaṃ yena yadā yasmā, dhāritaṃ yena cābhataṃ;

「誰が、いつ、なぜ、それを説き、誰がそれを保持し、もたらしたか。

Yatthappatiṭṭhitaṃ cetametaṃ, vatvā vidhiṃ tato’’ti.

どこに、それが確立されているのか、それを説き、その方法を。」

Imissā tāva gāthāya attho pakāsito vinayassa ca bāhiranidānavaṇṇanā yathādhippāyaṃ saṃvaṇṇitā hotīti.

この詩の解釈、そして戒律の外部の起源の解説が、意図した通りに説き明かされた。

Tatiyasaṅgītikathā niṭṭhitā.

第三結集の説法、了。

Bāhiranidānakathā niṭṭhitā.

外部起源の説法、了。

Verañjakaṇḍavaṇṇanā

ヴェーランジャー巻の解説

1. Idāni

1. 今から

‘‘Tenātiādipāṭhassa, atthaṃ nānappakārato;

「～のように、様々に、

Dassayanto karissāmi, vinayassatthavaṇṇana’’nti.

戒律の意味の解説を、説き明かすでしょう。」

Vuttattā tena samayena buddho bhagavātiādīnaṃ atthavaṇṇanaṃ karissāmi. Seyyathidaṃ – tenāti aniyamaniddesavacanaṃ. Tassa sarūpena avuttenapi aparabhāge atthato siddhena yenāti iminā vacanena paṭiniddeso kātabbo. Aparabhāge hi vinayapaññattiyācanahetubhūto āyasmato sāriputtassa parivitakko siddho. Tasmā yena samayena so parivitakko udapādi, tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatīti evamettha sambandho veditabbo. Ayañhi sabbasmimpi vinaye yutti, yadidaṃ yattha yattha ‘‘tenā’’ti vuccati tattha tattha pubbe vā pacchā vā atthato siddhena ‘‘yenā’’ti iminā vacanena paṭiniddeso kātabboti.

「その時、仏陀は～」という部分の解説を、様々に説き明かすでしょう。それは、～という言葉は、特定しないことを意味する。その姿のままではなく、後になって意味が成就することで、「～によって」という言葉で否定されるべきである。後になって、戒律が定められた理由であるサーリプッタ尊者の熟慮が成就した。したがって、その熟慮が生じた時、仏陀はヴェーランジャーに滞在しておられた、というように、ここで関連を理解すべきである。これは、すべての戒律における規則である。「～」と言われるところでは、常に、後になって意味が成就することで、「～によって」という言葉で否定されるべきである。

Tatridaṃ mukhamattanidassanaṃ – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi, yena sudinno methunaṃ dhammaṃ paṭisevi; yasmā paṭisevi, tasmā paññapessāmī’’ti vuttaṃ hoti. Evaṃ tāva pubbe atthato siddhena yenāti iminā vacanena paṭiniddeso yujjati. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati, yena samayena dhaniyo kumbhakāraputto rañño dārūni adinnaṃ ādiyīti evaṃ pacchā atthato siddhena yenāti iminā vacanena paṭiniddeso yujjatīti vutto tenāti vacanassa attho. Samayenāti ettha pana samayasaddo tāva –

そこでは、「ですから、僧侶たちよ、戒律を定めるでしょう。なぜなら、スディンナは性交を行ったからです。なぜなら、行ったからです、それゆえ、戒律を定めるでしょう」という意味になる。このように、まず意味が成就することで、「～によって」という言葉で否定される。その時、仏陀はラージャガハに滞在しておられた。ダンニヤという陶工の息子が、王の妻を不当に奪った時、「～によって」という言葉で後になって意味が成就することで、否定される。このように、「～の時」という言葉の意味が説かれている。時という言葉は、まず、

Samavāye khaṇe kāle, samūhe hetu-diṭṭhisu;

集まり、瞬間、時、集団、原因、見解において。

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati.

獲得、放棄、そして、理解において見られる。

Tathā hissa – ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti (dī. ni. 1.447) evamādīsu samavāyo attho. ‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’ti (a. ni. 8.29) evamādīsu khaṇo. ‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’ti (pāci. 358) evamādīsu kālo. ‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’nti evamādīsu samūho. ‘‘Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – ‘bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati – bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’ti (ma. ni. 2.135) evamādīsu hetu. ‘‘Tena kho pana samayena uggahamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’ti (ma. ni. 2.260) evamādīsu diṭṭhi.

それと同様に、「たとえ明日でも、時間をとらえて、時を機会として、近寄ることができるだろう」（ディー。ニ。1.447）などのように、集まりが意味である。「僧侶たちよ、清らかな行いのための、ただ一つの瞬間、ただ一つの時がある」（ア。ニ。8.29）などのように、瞬間が意味である。「暑さの時、苦悩の時」（パー。チ。358）などのように、時が意味である。「雨季の時」（大。ニ。1）などのように、集団が意味である。「しかし、バッダリよ、あなたには機会が失われていた。仏陀はサーヴァッティに滞在しておられ、仏陀は『バッダリという僧侶が、仏陀の教えの中で修行を完成させなかった』と知っておられるだろう。バッダリよ、あなたにはこの機会も失われていた」（マ。ニ。2.135）などのように、原因が意味である。「その時、ウッガハマナという遊行者が、サンマムンディカプッタという、サンマヤパヴァーダカという、ティンドゥカーチーラという、一枚の衣をまとい、マッリカの園に住んでいた」（マ。ニ。2.260）などのように、見解が意味である。

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

「現世で意味があり、来世で意味がある。

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.129);

賢者は、意味を理解するゆえに、賢者と呼ばれる。」（サン。ニ。1.129）。

Evamādīsu paṭilābho. ‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti (ma. ni. 1.28) evamādīsu pahānaṃ. ‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 2.8) evamādīsu paṭivedho attho. Idha panassa kālo attho. Tasmā yena kālena āyasmato sāriputtassa vinayapaññattiyācanahetubhūto parivitakko udapādi, tena kālenāti evamettha attho daṭṭhabbo.

このように、獲得が意味である。「正しい見解によって、苦しみの終焉をもたらした」（マ。ニ。1.28）などのように、放棄が意味である。「苦しみの苦痛、形成されたこと、熱、変化、理解」（パティ。マ。2.8）などのように、理解が意味である。ここでは、時が意味である。したがって、サーリプッタ尊者に戒律が定められる理由となった熟慮が生じた時に、という意味で、ここで意味を理解すべきである。

Etthāha – ‘‘atha kasmā yathā suttante ‘ekaṃ samaya’nti upayogavacanena niddeso kato, abhidhamme ca ‘yasmiṃ samaye kāmāvacara’nti bhummavacanena, tathā akatvā idha ‘tena samayenā’ti karaṇavacanena niddeso kato’’ti? Tattha tathā, idha ca aññathā atthasambhavato. Kathaṃ? Suttante tāva accantasaṃyogattho sambhavati. Yañhi samayaṃ bhagavā brahmajālādīni suttantāni desesi, accantameva taṃ samayaṃ karuṇāvihārena vihāsi; tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha upayoganiddeso kato. Abhidhamme ca adhikaraṇattho bhāvenabhāvalakkhaṇattho ca sambhavati. Adhikaraṇañhi kālattho samūhattho ca samayo, tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena tesaṃ bhāvo lakkhiyati. Tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha bhummavacanena niddeso kato. Idha pana hetuattho karaṇattho ca sambhavati. Yo hi so sikkhāpadapaññattisamayo sāriputtādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtena ca sikkhāpadāni paññāpayanto sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno bhagavā tattha tattha vihāsi; tasmā tadatthajotanatthaṃ idha karaṇavacanena niddeso katoti veditabbo. Hoti cettha –

「なぜ、スッタントでは『ある時』と工夫によって説明されているのに、アビダンマでは『欲界の時』と場所によって説明されているのに、ここでは『その時』と原因によって説明されているのか？」それには、そこではそうであり、ここではそうではないという、意味の現れ方の違いがあるからです。どのようにか？ スッタントでは、まったき合致（の義）が現れます。なぜなら、世尊がブラフマジャール経などを説かれたその時、世尊はまったき慈悲の心で住んでおられたからです。それゆえ、その意味を示すために、そこでは工夫によって説明がなされています。アビダンマでは、根拠（の義）や、現象の現れ方（の義）が現れます。根拠とは時の義や集合の義であり、そこで説かれた触などの法が、時との合致によって現れるさまが示されます。それゆえ、その意味を示すために、そこでは場所によって説明がなされています。しかし、ここでは原因の義や理由の義が現れます。なぜなら、その戒律の制定の時というものが、サーリプッタなどでも理解が難しいものであったからです。その時を理由とし、原因として戒律を制定されるにあたり、世尊は戒律制定の理由をも考慮され、そこで、そこで住んでおられたのです。それゆえ、その意味を示すために、ここでは原因によって説明がなされていると知るべきです。ここには次のような考えがあります――

‘‘Upayogena bhummena, taṃ taṃ atthamapekkhiya;

「工夫によって、場所によって、そのその意味を考慮して；

Aññatra samayo vutto, karaṇeneva so idhā’’ti.

それ以外では時が説かれ、ここでは原因によってである。」

Porāṇā pana vaṇṇayanti – ‘ekaṃ samaya’nti vā ‘yasmiṃ samaye’ti vā ‘tena samayenā’ti vā abhilāpamattabhedo esa, sabbattha bhummameva attho’’ti. Tasmā tesaṃ laddhiyā ‘‘tena samayenā’’ti vuttepi ‘‘tasmiṃ samaye’’ti attho veditabbo.

古代の注釈者たちは次のように説明しています――「ある時」あるいは「ある時」あるいは「その時」というのは、単なる言葉の違いであって、すべて場所の意味である、と。それゆえ、彼らの見解によれば、「その時」と述べられても、「その時」という意味で理解すべきです。

Buddho bhagavāti imesaṃ padānaṃ parato atthaṃ vaṇṇayissāma. Verañjāyaṃ viharatīti ettha pana verañjāti aññatarassa nagarassetaṃ adhivacanaṃ, tassaṃ verañjāyaṃ; samīpatthe bhummavacanaṃ. Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgīparidīpanametaṃ, idha pana ṭhānagamananisajjāsayanappabhedesu iriyāpathesu aññatarairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ, tena ṭhitopi gacchantopi nisinnopi sayānopi bhagavā viharaticceva veditabbo. So hi ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā ‘‘viharatī’’ti vuccati.

「仏陀、世尊」というこれらの言葉の意味は、後で説明します。ヴェーランジャーに住んでおられる、という箇所では、ヴェーランジャーとはある都市の名であり、そのヴェーランジャーに、という意味です。近接の意味で場所を表す言葉です。「住んでおられる」とは、特別なことなく、歩行、座禅、睡眠などの様々な修行のいずれかに長けていることを示していますが、ここでは、立っていること、歩いていること、座っていること、寝ていることといった様々な姿勢のいずれかに身を置いていることを示しています。それゆえ、立っていても、歩いていても、座っていても、寝ていても、世尊は住んでおられると理解すべきです。なぜなら、世尊は一つの姿勢に妨げがあるときに、別の姿勢に変えることによって、その姿を維持し、継続されるからです。「住んでおられる」というのは、そのために言われるのです。

Naḷerupucimandamūleti ettha naḷeru nāma yakkho, pucimandoti nimbarukkho, mūlanti samīpaṃ. Ayañhi mūlasaddo ‘‘mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷimattānipī’’ti (a. ni. 4.195) -ādīsu mūlamūle dissati. ‘‘Lobho akusalamūla’’nti (dī. ni. 3.305) -ādīsu asādhāraṇahetumhi. ‘‘Yāva majjhanhike kāle chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā rukkhamūla’’ntiādīsu samīpe. Idha pana samīpe adhippeto, tasmā naḷeruyakkhena adhiggahitassa pucimandassa samīpeti evamettha attho daṭṭhabbo. So kira pucimando ramaṇīyo pāsādiko anekesaṃ rukkhānaṃ ādhipaccaṃ viya kurumāno tassa nagarassa avidūre gamanāgamanasampanne ṭhāne ahosi. Atha bhagavā verañjaṃ gantvā patirūpe ṭhāne viharanto tassa rukkhassa samīpe heṭṭhābhāge vihāsi. Tena vuttaṃ – **‘‘verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle’’**ti.

「ナレルプシマンダの根元」とは、ナレルとはあるヤクシャ（鬼神）の名前、プシマンドとはニームの木、根元とは近くと意味します。この「根元」という言葉は、「根元を抜き取れ、たとえウシラ草の管一本であっても」（アングッタラ・ニカーヤ 4.195）などにおける「根元」のように、意味されます。「貪欲は不善の根元」（ディガ・ニカーヤ 3.305）などでは、特殊な原因として使われています。「真昼の時まで日陰が広がり、風のないところで葉が落ちる、それくらいの木の下」（サムユッタ・ニカーヤ 1.160）などでは、近接を表します。ここでは近接が意図されているので、「ナレルヤクシャに守られたプシマンドの近く」というように、ここで意味を理解すべきです。そのプシマンドは、魅力的で、美しく、多くの木々の支配者のようであり、その都市の近く、往来の多い場所にありました。そして、世尊はヴェーランジャーに行き、ふさわしい場所に住んでおられたとき、その木の近く、下の方に住んでおられました。それゆえ、**「ヴェーランジャーに住んでおられる、ナレルプシマンドの根元に」**と言われています。

Tattha siyā yadi tāva bhagavā verañjāyaṃ viharati, ‘‘naḷerupucimandamūle’’ti na vattabbaṃ, atha tattha viharati, ‘‘verañjāya’’nti na vattabbaṃ, na hi sakkā ubhayattha teneva samayena apubbaṃ acarimaṃ viharitunti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, nanu avocumha ‘‘samīpatthe bhummavacana’’nti. Tasmā yathā gaṅgāyamunādīnaṃ samīpe goyūthāni carantāni ‘‘gaṅgāya caranti, yamunāya carantī’’ti vuccanti; evamidhāpi yadidaṃ verañjāya samīpe naḷerupucimandamūlaṃ tattha viharanto vuccati ‘‘verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle’’ti. Gocaragāmanidassanatthaṃ hissa verañjāvacanaṃ. Pabbajitānurūpanivāsanaṭṭhānanidassanatthaṃ naḷerupucimandamūlavacanaṃ.

「そこでは、もし世尊がヴェーランジャーに住んでおられるのなら、『ナレルプシマンドの根元に』と言う必要はないでしょう。しかし、そこに住んでおられるのなら、『ヴェーランジャーに』と言う必要はないでしょう。なぜなら、その時、両方の場所で、かつてなく、今も住み続けることはできないからです。」これはそう理解されるべきではありません。すでに述べたように、「近接の意味で場所を表す言葉」です。それゆえ、ガンジス川やヤムナー川の近くで牛の群れが草を食んでいるときに、「ガンジス川にいる」「ヤムナー川にいる」と言われるように。ここでも同様に、ヴェーランジャーの近くにあるナレルプシマンドの根元に住んでいることを、「ヴェーランジャーに住んでいる、ナレルプシマンドの根元に」と言われるのです。それがヴェーランジャーの地であることを示すために、ヴェーランジャーという言葉が使われ、出家者の住まいにふさわしい場所であることを示すために、ナレルプシマンドの根元という言葉が使われています。

Tattha verañjākittanena āyasmā upālitthero bhagavato gahaṭṭhānuggahakaraṇaṃ dasseti, naḷerupucimandamūlakittanena pabbajitānuggahakaraṇaṃ, tathā purimena paccayaggahaṇato attakilamathānuyogavivajjanaṃ, pacchimena vatthukāmappahānato kāmasukhallikānuyogavivajjanupāyadassanaṃ; purimena ca dhammadesanābhiyogaṃ, pacchimena vivekādhimuttiṃ; purimena karuṇāya upagamanaṃ, pacchimena paññāya apagamanaṃ; purimena sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttataṃ, pacchimena parahitasukhakaraṇe nirupalepanaṃ; purimena dhammikasukhāpariccāganimittaṃ phāsuvihāraṃ, pacchimena uttarimanussadhammānuyoganimittaṃ; purimena manussānaṃ upakārabahulataṃ, pacchimena devatānaṃ; purimena loke jātassa loke saṃvaḍḍhabhāvaṃ, pacchimena lokena anupalittataṃ; purimena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.170) vacanato yadatthaṃ bhagavā uppanno tadatthaparinipphādanaṃ, pacchimena yattha uppanno tadanurūpavihāraṃ. Bhagavā hi paṭhamaṃ lumbinīvane, dutiyaṃ bodhimaṇḍeti lokiyalokuttarāya uppattiyā vaneyeva uppanno, tenassa vaneyeva vihāraṃ dassetīti evamādinā nayenettha atthayojanā veditabbā.

そこでは、ヴェーランジャーに住んでいることを示すことで、尊者ウパーリ長老は世尊の在家信者への配慮を示されています。ナレルプシマンドの根元に住んでいることを示すことで、出家者への配慮を示されています。同様に、前者（ヴェーランジャー）は、原因を受け入れることから、自己を苦しめる実践を避けることを、後者（ナレルプシマンドの根元）は、欲するものや快楽を捨てることから、快楽にふける実践を避ける方法を示しています。前者（ヴェーランジャー）は修行への専念を、後者（ナレルプシマンドの根元）は隠遁への決意を。前者（ヴェーランジャー）は慈悲によって近づくことを、後者（ナレルプシマンドの根元）は智慧によって離れることを。前者（ヴェーランジャー）は衆生の利益と幸福の達成への決意を、後者（ナレルプシマンドの根元）は他者の利益と幸福をもたらすことへの謙虚さを。前者（ヴェーランジャー）は法的な幸福を手放さないことを示すための、快適な暮らしを。後者（ナレルプシマンドの根元）は、より高次の人間の法の実践への決意を示すためのものです。前者（ヴェーランジャー）は人々のための多くの助けを、後者（ナレルプシマンドの根元）は神々のために。前者（ヴェーランジャー）は世に生まれたこと、世に育つことを、後者（ナレルプシマンドの根元）は世に汚されないことを。前者（ヴェーランジャー）は「比丘たちよ、一人の人間が世に生まれるとき、それは多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世界の憐れみのために、利益と幸福のために、神々と人々のために生まれる。どのような一人の人間か？ 如来、阿羅漢、正等覚者である」（アングッタラ・ニカーヤ 1.170）と述べられている、世尊が生まれたその目的を達成することを。後者（ナレルプシマンドの根元）は、生まれた場所に適した暮らしを。世尊はまずルンビニ園で、次に菩提樹の座で、世俗的・超世俗的な誕生について、まさにその場所で生まれたので、まさにその場所で住んでいることを示しています。このように、これらのことから意味の結びつきを理解すべきです。

Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti ettha mahatāti guṇamahattenapi mahatā; saṅkhyāmahattenapi, so hi bhikkhusaṅgho guṇehipi mahā ahosi, yasmā yo tattha pacchimako so sotāpanno; saṅkhyāyapi mahā pañcasatasaṅkhyattā. Bhikkhūnaṃ saṅghena bhikkhusaṅghena; diṭṭhisīlasāmaññasaṅkhātasaṅghātena samaṇagaṇenāti attho. Saddhinti ekato. Pañcamattehi bhikkhusatehīti pañca mattā etesanti pañcamattāni. Mattāti pamāṇaṃ vuccati. Tasmā yathā ‘‘bhojane mattaññū’’ti vutte bhojane mattaṃ jānāti, pamāṇaṃ jānātīti attho hoti; evamidhāpi tesaṃ bhikkhusatānaṃ pañca mattā pañcappamāṇanti evamattho daṭṭhabbo. Bhikkhūnaṃ satāni bhikkhusatāni, tehi pañcamattehi bhikkhusatehi. Etena yaṃ vuttaṃ – ‘‘mahatā bhikkhusaṅghena saddhi’’nti, ettha tassa mahato bhikkhusaṅghassa saṅkhyāmahattaṃ dassitaṃ hoti. Parato panassa ‘‘nirabbudo hi, sāriputta bhikkhusaṅgho nirādīnavo apagatakāḷako suddho sāre patiṭṭhito. Imesañhi, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ yo pacchimako so sotāpanno’’ti vacanena guṇamahattaṃ āvibhavissati.

「多くの比丘たちと共に」とは、ここでは「多く」という言葉は、徳の多さによっても「多く」であり、数の多さによっても「多く」です。なぜなら、そこにいた最後の者は、ソーターパンナ（預流果）であったからです。数としても多く、五百という数であったからです。比丘たちの集団、比丘たちと共に、という意味です。見解や戒律の共通性によって形成された、サンガ（僧団）としての意味です。「共に」とは、一堂に会していることです。五百人の比丘たちとは、五人という程度、という意味です。「程度」とは、量のことです。それゆえ、「食事において節度を守る」（マハー・パッラニッバーナ・スッタ）と言われたとき、食事における量を知る、節度を知る、という意味になります。ここでも同様に、それらの百人の比丘たちのうち、五人が程度である、五人が量である、というように意味を理解すべきです。比丘たちの百、比丘たちの百人、それらの五人という程度の比丘たち。これにより、「多くの比丘たちと共に」と述べられていることにおいて、その多くの比丘たちの数の多さが示されています。後には、「サーリプッタよ、比丘たちの集団には欠点はなく、汚職もなく、清らかで、本質に根ざしています。サーリプッタよ、これらの五百人の比丘のうち、最後の者はソーターパンナです」（アングッタラ・ニカーヤ 3.12）という言葉によって、徳の多さが明らかになるでしょう。

Assosi kho verañjo brāhmaṇoti assosīti suṇi upalabhi, sotadvārasampattavacananigghosānusārena aññāsi. Khoti padapūraṇamatte avadhāraṇatthe vā nipāto. Tattha avadhāraṇatthena assosi eva, nāssa koci savanantarāyo ahosīti ayamattho veditabbo. Padapūraṇena pana byañjanasiliṭṭhatāmattameva. Verañjāyaṃ jāto, verañjāyaṃ bhavo, verañjā vā assa nivāsoti verañjo. Mātāpitūhi katanāmavasena panāyaṃ ‘‘udayo’’ti vuccati. Brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho. Idameva hi jātibrāhmaṇānaṃ niruttivacanaṃ. Ariyā pana bāhitapāpattā ‘‘brāhmaṇā’’ti vuccanti.

「ヴェーランジャーのバラモンは聞いた」とは、「聞いた」は「理解した」という意味です。聴覚の器官に届いた音の響きに基づいて、「知った」という意味です。「 kho 」は言葉を補うため、あるいは強調のため、として使われる副詞です。強調の意味では、「聞いた」だけで、誰も聞くのを妨げなかった、という意味が理解されます。言葉を補う意味では、単に言葉が滑らかであることだけです。ヴェーランジャーに生まれた、ヴェーランジャーに育った、あるいはヴェーランジャーに住んでいる、というのがヴェーランジャーという名前の由来です。母親と父親によってつけられた名前のゆえに、「ウダヤ」と呼ばれます。梵を賛美する者、という意味でバラモンと呼ばれます。ヴェーダ（聖典）を暗唱する者、という意味です。これが、生まれたバラモンたちの言葉の定義です。しかし、清らかな者は罪を捨てた者であるため、「バラモン」と呼ばれます。

Idāni yamatthaṃ verañjo brāhmaṇo assosi, taṃ pakāsento samaṇo khalu bho gotamotiādimāha. Tattha samitapāpattā samaṇoti veditabbo. Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘bāhitapāpoti brāhmaṇo (dha. pa. 388), samitapāpattā samaṇoti vuccatī’’ti (dha. pa. 265). Bhagavā ca anuttarena ariyamaggena samitapāpo, tenassa yathābhuccaguṇādhigatametaṃ nāmaṃ yadidaṃ samaṇoti. Khalūti anussavanatthe nipāto. Bhoti brāhmaṇajātikānaṃ jātisamudāgataṃ ālapanamattaṃ. Vuttampi hetaṃ –

今、ヴェーランジャーのバラモンが聞いたことを明らかにしながら、「シッダールタ・ゴータマという修行者がいます、おお、バラモン」と述べました。そこでは、「罪を鎮めた者」という意味で修行者と呼ばれます。それはこのように言われています：「罪を捨てた者であるバラモン」（ダンマパダ 388）、「罪を鎮めた者である修行者と呼ばれる」（ダンマパダ 265）。世尊は、比類なき聖なる道によって罪を鎮められたので、その真の徳にかなった名前が「修行者」です。「 khalu 」は、伝聞を示す副詞です。「 bho 」は、バラモン階級の者たちに対する、階級に由来する呼びかけです。それはこのように言われています――

‘‘Bhovādī nāmaso hoti, sace hoti sakiñcano’’ti. (Dha. pa. 396; su. ni. 625). Gotamoti bhagavantaṃ gottavasena parikitteti, tasmā ‘‘samaṇo khalu bho gotamo’’ti ettha samaṇo kira bho gotamagottoti evamattho daṭṭhabbo. Sakyaputtoti idaṃ pana bhagavato uccākulaparidīpanaṃ. Sakyakulā pabbajitoti saddhāpabbajitabhāvaparidīpanaṃ, kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva, taṃ kulaṃ pahāya saddhāya pabbajitoti vuttaṃ hoti. Tato paraṃ vuttatthameva. Taṃ kho panāti itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ, tassa kho pana bhoto gotamassāti attho. Kalyāṇoti kalyāṇaguṇasamannāgato; seṭṭhoti vuttaṃ hoti. Kittisaddoti kitti eva, thutighoso vā.

「『おお、バラモン』と呼ぶ者は、もし多くのものを所有しているならば、名前がない者である」（ダンマパダ 396; スッタニパータ 625）。「ゴータマ」とは、世尊を姓によって称賛することです。それゆえ、「シッダールタ・ゴータマという修行者がいます、おお、バラモン」とは、修行者であるゴータマ姓のゴータマ、という意味で理解すべきです。「釈迦族の息子」とは、世尊の貴い家柄を示しています。釈迦族から出家した、という意味です。つまり、何ものにも妨げられず、衰えることのない家柄を捨てて、信仰によって出家した、ということです。その後に続く言葉は、すでに述べられた意味の通りです。「その」という言葉は、そのように示されたことを強調する言葉であり、「その、おお、ゴータマ様」という意味です。「 kalyāna 」とは、優れた徳を備えていること、つまり、最も優れた者である、という意味です。「 kitti 」とは、名声、あるいは称賛の声です。

Itipi so bhagavātiādīsu pana ayaṃ tāva yojanā – so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavāti iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hoti.

「その世尊もまた」などの言葉では、このようになります：「その世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり…（省略）…世尊である」ということ。これらとこれら、そしてこれら、という理由によって、そう言われている、という意味です。

Idāni vinayadharānaṃ suttantanayakosallatthaṃ vinayasaṃvaṇṇanārambhe buddhaguṇapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya cittasampahaṃsanatthañca etesaṃ padānaṃ vitthāranayena vaṇṇanaṃ karissāmi. Tasmā yaṃ vuttaṃ – ‘‘so bhagavā itipi araha’’ntiādi; tattha ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi so bhagavā arahanti veditabbo. Ārakā hi so sabbakilesehi suvidūravidūre ṭhito, maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattāti ārakattā arahaṃ; te cānena kilesārayo maggena hatāti arīnaṃ hatattāpi arahaṃ. Yañcetaṃ avijjābhavataṇhāmayanābhipuññādiabhisaṅkhārāraṃ jarāmaraṇanemi āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ, tassānena bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakaraṃ ñāṇapharasuṃ gahetvā sabbe arā hatāti arānaṃ hatattāpi arahaṃ.

今、律を遵守する者たちのための、スッタントの教えの技術、律の注釈の開始において、仏陀の徳に関連する法的な教えによって、心を慰めるため、これらの言葉を詳細に説明します。それゆえ、「その世尊は、阿羅漢である」と述べられたことについて、遠く離れていること、聖者たちが煩悩を滅ぼしたこと、原因などが阿羅漢であること、罪を犯すことに遠く離れていること、といった理由によって、その世尊は阿羅漢であると理解すべきです。なぜなら、彼はすべての煩悩から遠く、非常に遠く離れているからです。道によって、煩悩の痕跡が滅ぼされたからです。また、無明、存在への渇愛、悪しき行為、業、老い、死、煩悩の奔流によって引き起こされ、三つの世界を巡る、始まりのない輪廻の車輪があります。それを、菩提樹の座で、精進の足で、戒律の地面に立ち、信仰の右手で、業の滅亡をもたらす智慧の斧を手に取り、すべての「輪」（＝煩悩）を滅ぼしたからです。「輪」を滅ぼしたからです。

Atha vā saṃsāracakkanti anamataggasaṃsāravaṭṭaṃ vuccati, tassa ca avijjā nābhi, mūlattā; jarāmaraṇaṃ nemi, pariyosānattā; sesā dasa dhammā arā, avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyantattā ca. Tattha dukkhādīsu aññāṇaṃ avijjā, kāmabhave ca avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti. Rūpabhave avijjā rūpabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti. Arūpabhave avijjā arūpabhave saṅkhārānaṃ paccayo hoti. Kāmabhave saṅkhārā kāmabhave paṭisandhiviññāṇassa paccayā honti. Esa nayo itaresu. Kāmabhave paṭisandhiviññāṇaṃ kāmabhave nāmarūpassa paccayo hoti, tathā rūpabhave. Arūpabhave nāmasseva paccayo hoti. Kāmabhave nāmarūpaṃ kāmabhave saḷāyatanassa paccayo hoti. Rūpabhave nāmarūpaṃ rūpabhave tiṇṇaṃ āyatanānaṃ paccayo hoti. Arūpabhave nāmaṃ arūpabhave ekassāyatanassa paccayo hoti. Kāmabhave saḷāyatanaṃ kāmabhave chabbidhassa phassassa paccayo hoti. Rūpabhave tīṇi āyatanāni rūpabhave tiṇṇaṃ phassānaṃ; arūpabhave ekamāyatanaṃ arūpabhave ekassa phassassa paccayo hoti. Kāmabhave cha phassā kāmabhave channaṃ vedanānaṃ paccayā honti. Rūpabhave tayo tattheva tissannaṃ; arūpabhave eko tattheva ekissā vedanāya paccayo hoti. Kāmabhave cha vedanā kāmabhave channaṃ taṇhākāyānaṃ paccayā honti. Rūpabhave tisso tattheva tiṇṇaṃ; arūpabhave ekā vedanā arūpabhave ekassa taṇhākāyassa paccayo hoti. Tattha tattha sā sā taṇhā tassa tassa upādānassa paccayo; upādānādayo bhavādīnaṃ.

あるいは、輪廻の車輪（saṃsāracakka）とは、限りなく続く輪廻の車輪（anamataggasaṃsāravaṭṭa）のことである。そして、その車輪において、無明（avijjā）は轂（nābhi）であり、根源であるからである。老死（jarāmaraṇaṃ）は輻（nemi）であり、究極であるからである。残りの十法（dasa dhammā）は轂のスポーク（arā）であり、無明を根源とし、老死を究極とするからである。その中で、苦などの無知（aññāṇaṃ）が無明である。欲界（kāmā）において無明があれば、それは欲界における（欲界の）行（saṅkhāra）の因（paccayo）となる。色界（rūpa）において無明があれば、それは色界における行の因となる。無色界（arūpa）において無明があれば、それは無色界における行の因となる。欲界における行は、欲界における（欲界の）識（paṭisandhiviññāṇa）の因となる。他の場合も同様である。欲界における識は、欲界における（欲界の）名色（nāmarūpa）の因となる。色界においても同様である。無色界における識は、無色界における名（nāma）の因となる。欲界における名色は、欲界における（欲界の）六処（saḷāyatana）の因となる。色界における名色は、色界における三処（tiṇṇaṃ āyatana）の因となる。無色界における名は、無色界における一道（ekassāyatana）の因となる。欲界における六処は、欲界における六種の触（chabbidhasa phassa）の因となる。色界における三処は、色界における三種の触の因となる。無色界における一道は、無色界における一種の触の因となる。欲界における六種の触は、欲界における六種の受（vedanā）の因となる。色界における三種の触は、その場における三種の受の因となる。無色界における一種の触は、その場における一種の受の因となる。欲界における六種の受は、欲界における六種の愛（taṇhā）の因となる。色界における三種の受は、その場における三種の愛の因となる。無色界における一種の受は、その場における一種の愛の因となる。それぞれの場所におけるそれぞれの愛は、それぞれの摂取（upādāna）の因となる。摂取などは、有（bhava）などの因である。

Kathaṃ? Idhekacco ‘‘kāme paribhuñjissāmī’’ti kāmupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ carati, vācāya manasā duccaritaṃ carati; duccaritapāripūriyā apāye upapajjati. Tatthassa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammanibbattā khandhā upapattibhavo, khandhānaṃ nibbatti jāti, paripāko jarā, bhedo maraṇaṃ.

どのようにか？ ある人は「欲界で享受しよう」と思い、愛の摂取（kāmupādān）を因として、身（kāya）によって悪行（duccaritaṃ）をなし、言葉（vācāya）や心（manasā）によって悪行をなす。悪行が満ちることで、悪趣（apāye）に生まれ落ちる。そこで、その人の生まれ落ちる原因となった業（kamma）が業有（kammabhava）である。業によって生じたものが集まったものが、有（upapattibhava）である。集まったものの誕生（jāti）が老（jarā）であり、老が死（maraṇaṃ）である。

Aparo ‘‘saggasampattiṃ anubhavissāmī’’ti tatheva sucaritaṃ carati; sucaritapāripūriyā sagge upapajjati. Tatthassa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavoti so eva nayo.

別の人は「天界の幸福（saggasampattiṃ）を享受しよう」と思い、同様に善行（sucaritaṃ）をなす。善行が満ちることで、天界（sagge）に生まれ落ちる。そこで、その人の生まれ落ちる原因となった業が業有である。これは同様の道である。

Aparo pana ‘‘brahmalokasampattiṃ anubhavissāmī’’ti kāmupādānapaccayā eva mettaṃ bhāveti, karuṇaṃ… muditaṃ… upekkhaṃ bhāveti, bhāvanāpāripūriyā brahmaloke nibbattati. Tatthassa nibbattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavoti soyeva nayo.

さらに別の人は「梵天界の幸福（brahmalokasampattiṃ）を享受しよう」と思い、愛の摂取（kāmupādān）を因として、慈（mettaṃ）を修し、悲（karuṇaṃ）、喜（muditaṃ）、捨（upekkhaṃ）を修する。修行が満ちることで、梵天界（brahmaloke）に生まれる。そこで、その人の生まれる原因となった業が業有である。これも同様の道である。

Aparo ‘‘arūpavabhasampattiṃ anubhavissāmī’’ti tatheva ākāsānañcāyatanādisamāpattiyo bhāveti, bhāvanāpāripūriyā tattha nibbattati. Tatthassa nibbattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammanibbattā khandhā upapattibhavo, khandhānaṃ nibbatti jāti, paripāko jarā, bhedo maraṇanti. Esa nayo sesupādānamūlikāsupi yojanāsu.

さらに別の人は「無色界の幸福（arūpavabhasampattiṃ）を享受しよう」と思い、同様に空無辺処（ākāsānañcāyatanādi）などの禅定（samāpatti）を修する。修行が満ちることで、そこに生まれる。そこで、その人の生まれる原因となった業が業有（kammabhava）であり、業によって生じたものが集まったものが、有（upapattibhava）である。集まったものの誕生（jāti）が老（jarā）であり、老が死（maraṇaṃ）である。これは、他の摂取に根差した教えにも同様の道である。

Evaṃ ‘‘ayaṃ avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, ubhopete hetusamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ; atītampi addhānaṃ, anāgatampi addhānaṃ; avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, ubhopete hetusamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti etena nayena sabbapadāni vitthāretabbāni. Tattha avijjā saṅkhārā eko saṅkhepo, viññāṇa-nāmarūpa-saḷāyatana-phassa-vedanā eko, taṇhupādānabhavā eko, jāti-jarā-maraṇaṃ eko. Purimasaṅkhepo cettha atīto addhā, dve majjhimā paccuppanno, jātijarāmaraṇaṃ anāgato. Avijjāsaṅkhāraggahaṇena cettha taṇhupādānabhavā gahitāva hontīti ime pañca dhammā atīte kammavaṭṭaṃ; viññāṇādayo pañca dhammā etarahi vipākavaṭṭaṃ. Taṇhupādānabhavaggahaṇena avijjāsaṅkhārā gahitāva hontīti ime pañca dhammā etarahi kammavaṭṭaṃ; jātijarāmaraṇāpadesena viññāṇādīnaṃ niddiṭṭhattā ime pañca dhammā āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ. Te ākārato vīsatividhā honti. Saṅkhāraviññāṇānañcettha antarā eko sandhi, vedanātaṇhānamantarā eko, bhavajātīnamantarā eko. Iti bhagavā evaṃ catusaṅkhepaṃ, tiyaddhaṃ, vīsatākāraṃ, tisandhiṃ paṭiccasamuppādaṃ sabbākārato jānāti passati aññāti paṭivijjhati. Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati – ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti. Iminā dhammaṭṭhitiñāṇena bhagavā te dhamme yathābhūtaṃ ñatvā tesu nibbindanto virajjanto vimuccanto vuttappakārassa imassa saṃsāracakkassa are hani vihani viddhaṃsesi. Evampi arānaṃ hatattā arahaṃ.

このように、「この無明（avijjā）が原因であり、行（saṅkhārā）は原因から生じたものであり、この両者は原因から生じたものである」という因縁の把握（paccayapariggaha）における智慧（paññā）が、法の実在を知る智慧（dhammaṭṭhitiñāṇaṃ）である。過去にも、未来にも、無明が原因であり、行は原因から生じたものであり、この両者は原因から生じたものである、という因縁の把握における智慧が、法の実在を知る智慧である。このように、すべての言葉を詳しく説明しなければならない。その中で、無明と行は一つのまとまり（saṅkhepo）である。識（viññāṇa）、名色（nāmarūpa）、六処（saḷāyatana）、触（phassa）、受（vedanā）は一つのまとまりである。愛（taṇhā）、摂取（upādāna）、有（bhava）は一つのまとまりである。生（jāti）、老（jarā）、死（maraṇaṃ）は一つのまとまりである。最初のまとまりは過去の世（atīto addhā）であり、二つの真ん中のまとまりは現在の世（paccuppanno）であり、生・老・死は未来の世（anāgato）である。無明と行を把握することで、愛・摂取・有も把握されたものとなる。これら五つの法（dhammā）が過去の世の業の車輪（kammavaṭṭaṃ）である。識など五つの法が現在の世の果報の車輪（vipākavaṭṭaṃ）である。愛・摂取・有を把握することで、無明と行も把握されたものとなる。これら五つの法が現在の世の業の車輪である。生・老・死の指示によって、識などの五つの法が未来の世の果報の車輪である。これらは形（ākāra）によって二十種類（vīsatividhā）となる。行と識の間には一つの連結（sandhi）があり、受と愛の間にも一つの連結があり、有と生の間にも一つの連結がある。このように、世尊は、このように四つのまとまり（catusaṅkhepaṃ）、三つの世（tiyaddhaṃ）、二十の形（vīsatākāraṃ）、三つの連結（tisandhiṃ）からなる縁起（paṭiccasamuppādaṃ）を、すべての形において知り、見、理解し、悟る。それを知ることで智慧（ñāṇaṃ）であり、理解することで智慧（paññā）である。それゆえ、「因縁の把握における智慧が法の実在を知る智慧である」と言うのである。この法の実在を知る智慧によって、世尊は、それらの法をありのままに知り、それらに厭い（nibbindanto）、離れ（virajjanto）、解脱し（vimuccanto）、言われた通りのこの輪廻の車輪（saṃsāracakkassa）の輪（ara）を滅ぼし、破壊した。このように、輪（ara）を滅ぼしたことから、阿羅漢（arahā）である。

Aggadakkhiṇeyyattā ca cīvarādipaccaye arahati pūjāvisesañca; teneva ca uppanne tathāgate ye keci mahesakkhā devamanussā na te aññattha pūjaṃ karonti. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññepi devā manussā ca bimbisārakosalarājādayo. Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ visajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsītivihārasahassāni patiṭṭhāpesi. Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti! Evaṃ paccayādīnaṃ arahattāpi arahaṃ. Yathā ca loke keci paṇḍitamānino bālā asilokabhayena raho pāpaṃ karonti; evamesa na kadāci karotīti pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahaṃ. Hoti cettha –

最高の供養を受けるに値する（aggadakkhiṇeyya）ということから、衣などの資具（cīvarādipaccaye）を受けるに値し、特別な供養（pūjāvisesañca）を受けるに値する。それによって生じた如来（tathāgate）に対して、どのような偉大な神々や人々も、他の場所で供養をしない。なぜなら、梵天（brahmā）サハンプティ（sahampati）は、シネール山（sinerumattena）の宝の供物（ratanadāmena）で如来を供養し、力に応じて他の神々や人々、ビンビサーラ王（bimbisārakosalarājā）なども同様であった。涅槃に入られた（parinibbutampi）世尊を讃えて、九十六億（channavutikoṭi）の財産を費やして、アショーカ大王（asokamahārājā）は、ジャンブドゥーパ（jambudīpe）全体に八万四千（caturāsītivihārasahassāni）の精舎を建立した。ましてや他の特別な供養については言うまでもない。このように、因縁などを受けるに値することから、阿羅漢である。また、世の中で賢者と思い込んでいる愚か者（bālā）が、人目を恐れて（raho）悪を行うように、彼は決して行わない。それゆえ、悪を行うことに隠れる場所がない（rahābhāvatopi）ことから、阿羅漢である。ここで言うことがある。

‘‘Ārakattā hatattā ca, kilesārīna so muni;

「輪（ara）に遠く、滅ぼした（hatattā）ので、その聖者（muni）は煩悩の敵（kilesārīna）を滅ぼす。

Hatasaṃsāracakkāro, paccayādīna cāraho;

輪廻の車輪（hatasaṃsāracakkāro）を滅ぼし、因縁（paccayādi）を受けるに値する。

Na raho karoti pāpāni, arahaṃ tena vuccatī’’ti.

隠れて悪行をなさない（na raho karoti pāpāni）、それゆえ阿羅漢（arahaṃ）と呼ばれる。」

Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā pana sammāsambuddho. Tathā hesa sabbadhamme sammā sāmañca buddho, abhiññeyye dhamme abhiññeyyato buddho, pariññeyye dhamme pariññeyyato, pahātabbe dhamme pahātabbato, sacchikātabbe dhamme sacchikātabbato, bhāvetabbe dhamme bhāvetabbato. Teneva cāha –

正しく（sammā）自身（sāmañca）であり、すべての法（sabbadhammānaṃ）を悟った（buddhattā）ことから、まさに完全な覚者（sammāsambuddho）である。彼は、すべての法を正しく自身として悟り、知るべき法（abhiññeyye）を知り、理解すべき法（pariññeyye）を理解し、捨てるべき法（pahātabbe）を捨て、実現すべき法（sacchikātabbe）を実現し、修めるべき法（bhāvetabbe）を修める。それゆえ、「

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

「知るべきことを知り、修めるべきことを修め、

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. (ma. ni. 2.399; su. ni. 563);

捨てるべきことを捨てた。それゆえ、私は覚者である、バラモンよ。」（マッジマ・ニカーヤ 2.399; ソーッタ・ニパータ 563）

Apica cakkhu dukkhasaccaṃ, tassa mūlakāraṇabhāvena taṃsamuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnamappavatti nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā paṭipadā maggasaccanti evaṃ ekekapaduddhārenāpi sabbadhamme sammā sāmañca buddho. Esa nayo sota-ghāna-jivhā-kāyamanesupi. Eteneva nayena rūpādīni cha āyatanāni, cakkhuviññāṇādayo cha viññāṇakāyā, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajādayo cha vedanā, rūpasaññādayo cha saññā, rūpasañcetanādayo cha cetanā, rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā, rūpavitakkādayo cha vitakkā, rūpavicārādayo cha vicārā, rūpakkhandhādayo pañcakkhandhā, dasa kasiṇāni, dasa anussatiyo, uddhumātakasaññādivasena dasa saññā, kesādayo dvattiṃsākārā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kāmabhavādayo nava bhavā, paṭhamādīni cattāri jhānāni, mettābhāvanādayo catasso appamaññā, catasso arūpasamāpattiyo, paṭilomato jarāmaraṇādīni, anulomato avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni ca yojetabbāni.

また、目は苦諦（dukkhasaccaṃ）であり、その根源的な原因であることから、それを生じさせる最初の愛（taṇhā）が集諦（samudayasaccaṃ）であり、両者が生じないことが滅諦（nirodhasaccaṃ）であり、滅を理解する道（paṭipadā maggasaccaṃ）である。このように、一つ一つの言葉を拡張することで、すべての法を正しく自身として悟った。これは、耳、鼻、舌、身体、心においても同様である。この同じ道によって、六つの眼処（rūpādi）などの六処（āyatana）、六つの眼識（cakkhuviññāṇa）などの六識（viññāṇakāyā）、六つの眼触（cakkhusamphassa）などの六触（phassa）、眼触から生じる受（cakkhusamphassajādayo）などの受（vedanā）、色想（rūpasaññā）などの想（saññā）、色意図（rūpasañcetanā）などの意図（cetanā）、色愛（rūpataṇhā）などの愛（taṇhākāyā）、色尋（rūpavitakka）などの尋（vitakkā）、色伺（rūpavicāra）などの伺（vicāra）、五蘊（pañcakkhandhā）、十の火（kasiṇaṃ）、十の念（anussatiyo）、上に向かう想（uddhumātakasaññā）などの十の想（saññā）、髪（kesā）など三十の二つの形（dvattiṃsākārā）、十二の処（āyatana）、十八の界（dhātuya）、十の有（kāmabhavādi）などの九有（bhava）、初禅（paṭhamādi）などの四禅（jhānāni）、慈悲喜捨（mettābhāvanā）などの四無量（appamaññā）、四つの無色禅定（arūpasamāpattiya）、逆順に老死など（jarāmaraṇādi）、順に無明など（avijjādi）の縁起の要素（paṭiccasamuppādaṅga）も当てはめることができる。

Tatrāyaṃ ekapadayojanā – ‘‘jarāmaraṇaṃ dukkhasaccaṃ, jāti samudayasaccaṃ, ubhinnampi nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, nirodhappajānanā paṭipadā maggasacca’’nti. Evaṃ ekekapaduddhārena sabbadhamme sammā sāmañca buddho anubuddho paṭividdho. Tena vuttaṃ – sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā pana sammāsambuddhoti.

ここで、一つの言葉の当てはめ方がある。「老死（jarāmaraṇaṃ）は苦諦であり、生（jāti）は集諦であり、両者の離脱（nissaraṇaṃ）が滅諦であり、滅を理解する道が道諦である。」このように、一つ一つの言葉を拡張することで、すべての法を正しく自身として悟り、理解した。それゆえ、「正しく自身であり、すべての法を悟ったことから、まさに完全な覚者である」と言われる。

Vijjāhi pana caraṇena ca sampannattā vijjācaraṇasampanno; tattha vijjāti tissopi vijjā, aṭṭhapi vijjā. Tisso vijjā bhayabheravasutte (ma. ni. 1.34 ādayo) vuttanayeneva veditabbā, aṭṭha vijjā ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.278 ādayo). Tatra hi vipassanāñāṇena manomayiddhiyā ca saha cha abhiññā pariggahetvā aṭṭha vijjā vuttā. Caraṇanti sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri rūpāvacarajjhānānīti ime pannarasa dhammā veditabbā. Imeyeva hi pannarasa dhammā, yasmā etehi carati ariyasāvako gacchati amataṃ disaṃ tasmā, caraṇanti vuttā. Yathāha – ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hotī’’ti (ma. ni. 2.24) vitthāro. Bhagavā imāhi vijjāhi iminā ca caraṇena samannāgato, tena vuccati vijjācaraṇasampannoti. Tattha vijjāsampadā bhagavato sabbaññutaṃ pūretvā ṭhitā, caraṇasampadā mahākāruṇikataṃ. So sabbaññutāya sabbasattānaṃ atthānatthaṃ ñatvā mahākāruṇikatāya anatthaṃ parivajjetvā atthe niyojeti, yathā taṃ vijjācaraṇasampanno. Tenassa sāvakā suppaṭipannā honti no duppaṭipannā, vijjācaraṇavipannānañhi sāvakā attantapādayo viya.

知（vijjā）と行（caraṇa）を具えていることから、智慧と行を具えた者（vijjācaraṇasampanno）である。そこで、智慧とは、三つの智慧（tisso vijjā）でもあり、八つの智慧（aṭṭhapi vijjā）でもある。三つの智慧は、『恐れと恐怖の経』（bhayabheravasutte）（マッジマ・ニカーヤ 1.34など）で説かれた通りに理解すべきである。八つの智慧は、『アンバッタ経』（ambaṭṭhasutte）（ディーガ・ニカーヤ 1.278など）で説かれている。そこで、観照の智慧（vipassanāñāṇa）と、意念の神通力（manomayiddhiyā）とともに、六つの神通（cha abhiññā）を把握して、八つの智慧が説かれている。行（caraṇa）とは、戒の守り（sīlasaṃvaro）、感覚器官の門の制御（indriyesu guttadvāratā）、食事における節度（bhojane mattaññutā）、夜の勤行（jāgariyānuyogo）、七つの善法（satta saddhammā）、四つの色界禅定（cattāri rūpāvacarajjhānāni）である。これら十五の法（pannarasa dhammā）を理解すべきである。これら十五の法によって、修行者は不滅の境地（amataṃ disaṃ）に至るため、行（caraṇa）と呼ばれる。まるで「ここに、マハーナーマよ、修行者は戒を守る者である」（マッジマ・ニカーヤ 2.24）のように詳しく説明されている。世尊は、これらの智慧とこの行によって具えられている。それゆえ、智慧と行を具えた者と呼ばれる。そこで、智慧の完成（vijjāsampadā）は世尊の全知（sabbaññutaṃ）を完成させており、行の完成（caraṇasampadā）は世尊の大慈悲心（mahākāruṇikataṃ）である。彼は全知によってすべての衆生の利益と不利益を知り、大慈悲心によって不利益を避け、利益に導く。それは、智慧と行を具えた者（vijjācaraṇasampanno）のようである。それゆえ、彼の弟子たちは適切に導かれているのであり、悪く導かれているのではない。智慧と行を欠いた者の弟子たちは、自分自身を傷つける者のようである。

Sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammāgatattā, sammā ca gadattā sugato. Gamanampi hi gatanti vuccati, tañca bhagavato sobhanaṃ parisuddhamanavajjaṃ. Kiṃ pana tanti? Ariyamaggo. Tena hesa gamanena khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti sobhanagamanattā sugato. Sundaraṃ cesa ṭhānaṃ gato amataṃ nibbānanti sundaraṃ ṭhānaṃ gatattāpi sugato. Sammā ca gato tena tena maggena pahīne kilese puna apaccāgacchanto. Vuttañcetaṃ – ‘‘sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato…pe… arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato’’ti (mahāni. 38). Sammā vā āgato dīpaṅkarapādamūlato pabhuti yāva bodhimaṇḍo tāva samatiṃsapāramipūritāya sammāpaṭipattiyā sabbalokassa hitasukhameva karonto sassataṃ ucchedaṃ kāmasukhaṃ attakilamathanti ime ca ante anupagacchanto āgatoti sammāgatattāpi sugato. Sammā cesa gadati, yuttaṭṭhāne yuttameva vācaṃ bhāsatīti sammā gadattāpi sugato.

美しく（sobhana）行く（gamana）ことから、美しい（sundaraṃ）境地（ṭhānaṃ）に至った（gatattā）ことから、正しく（sammā）行った（gatattā）、正しく（sammā）語った（gadattā）ことから、善逝（sugato）である。行くこともまた行く（gata）と言われ、それは世尊の美しく清らかな（parisuddha）心（manavajjaṃ）である。その道（maggo）とは何か？ 聖なる道（ariyamaggo）である。それゆえ、彼はその道によって、安全な境地（khemaṃ disaṃ）に到達することなく行くので、美しく行くことから善逝である。それは美しい境地であり、不滅の涅槃（amataṃ nibbānanti）に至ったことから、美しい境地に至ったことから、善逝である。正しく行った（sammā ca gato）とは、それぞれの道によって煩悩（kilese）を捨て、再び戻らない（apaccāgacchanto）ことである。言われていることには、「初果の道（sotāpattimaggena）で捨てられた煩悩は、その煩悩に戻らず、再び訪れず、戻ってこない。それゆえ善逝である…（中略）…阿羅漢の道（arahattamaggena）で捨てられた煩悩は、その煩悩に戻らず、再び訪れず、戻ってこない。それゆえ善逝である」（マハー・ニカーヤ 38）。あるいは、ディパンカラ（dīpaṅkara）の足元から悟りの座（bodhimaṇḍa）まで、三十の波羅蜜（pārami）を完成させることで、正しく実践し（sammāpaṭipattiyā）、すべての世の利益と幸福（hitāsukha）のみをもたらし、常住（sassataṃ）と断滅（ucchedaṃ）、快楽（kāmasukha）と苦行（attakilamatha）という両極端（ante）に至らないで来た（āgatoti）から、正しく来たことから、善逝である。正しく（sammā ca）語る（gadati）、適切な（yuttaṭṭhāne）場面で適切な（yuttameva）言葉を話す（bhāsatīti）ことから、正しく語ることから、善逝である。

Tatridaṃ sādhakasuttaṃ – ‘‘yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāyā’’ti (ma. ni. 2.86). Evaṃ sammā gadattāpi sugatoti veditabbo.

ここで、それを証する経典がある。「如来（tathāgato）が知っているが、偽り（abhūtaṃ）でなく、真実（tacchaṃ）でなく、利益（anatthasaṃhitaṃ）にならない言葉は、たとえそれが人々に好まれず、耳に心地よくなくても、如来はその言葉を話さない。また、如来が知っているが、真実で、利益にならない言葉は、たとえそれが人々に好まれず、耳に心地よくなくても、如来はその言葉を話さない。しかし、如来が知っていて、真実で、利益になる言葉は、たとえそれが人々に好かれず、耳に心地よくなくても、その言葉を適切に説明する時期を知っている。如来が知っているが、偽りでなく、真実でなく、利益にならない言葉は、たとえそれが人々に好かれ、耳に心地よくても、如来はその言葉を話さない。また、如来が知っているが、真実で、利益にならない言葉は、たとえそれが人々に好かれ、耳に心地よくても、如来はその言葉を話さない。しかし、如来が知っていて、真実で、利益になる言葉は、たとえそれが人々に好かれ、耳に心地よくても、その言葉を適切に説明する時期を知っている。」（マッジマ・ニカーヤ 2.86）このように、正しく語ることから、善逝であると理解すべきである。

Sabbathā viditalokattā pana lokavidū. So hi bhagavā sabhāvato samudayato nirodhato nirodhūpāyatoti sabbathā lokaṃ avedi aññāsi paṭivijjhi. Yathāha – ‘‘yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmi; na cāhaṃ, āvuso, appatvāva lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Api cāhaṃ, āvuso, imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadaṃ.

世間を知る者（lokavidū）であるがゆえに、すべてのあり方において世間を知る者である。なぜならば、尊師（bhagavā）は、その本性、その生起、その消滅、そしてその消滅に至る道（nirodhūpāyatoti）によって、すべてのあり方において世間を認識し、知り、悟られたからである。すなわち、「友よ、生じず、老いず、死なず、滅せず、再誕しない、そのような場所において、私は世間の終焉を知り、見、達することができるとは言わない。友よ、世間の終焉、すなわち苦の終焉に到達することなしに、私はそれを言わない。友よ、私はこの一丈（byāma）ばかりの、感覚のある、肉体という世界において、世間、世間の生起、世間の消滅、そして世間の消滅に至る実践を（すでに）認識している。」

‘‘Gamanena na pattabbo, lokassanto kudācanaṃ;

「歩むことによって世間の終焉に達することはない。

Na ca appatvā lokantaṃ, dukkhā atthi pamocanaṃ.

世間の終焉に達することなしには、苦からの解放はない。」

‘‘Tasmā have lokavidū sumedho;

「それゆえ、賢明なる者（sumedho）は、世間を知る者（lokavidū）である。

Lokantagū vusitabrahmacariyo;

世間の終焉に達し（lokantagū）、清らかな実践（brahmacariya）を修めた者である。

Lokassa antaṃ samitāvi ñatvā;

世間の終焉を知り（ñatvā）、静めた（samitāvi）者である。

Nāsīsatī lokamimaṃ parañcā’’ti. (a. ni. 4.45; saṃ. ni. 1.107);

この世も、かの世も、もはや渇望しない。」（A. Ni. 4.45; S. Ni. 1.107）

Apica tayo lokā – saṅkhāraloko, sattaloko, okāsalokoti; tattha ‘‘eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (paṭi. ma. 1.112) āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo. ‘‘Sassato lokoti vā asassato lokoti vā’’ti (dī. ni. 1.421) āgataṭṭhāne sattaloko.

また、三つの世界（loka）がある。すなわち、構成要素の世界（saṅkhāraloka）、衆生の世界（sattaloko）、空間の世界（okāsaloko）である。そのうち、「すべての衆生は食によって支えられている（sabbe sattā āhāraṭṭhitikā）」（Paṭi. Ma. 1.112）と述べられている箇所では、構成要素の世界（saṅkhāraloka）を指す。「世界は永遠である（sassato lokoti）と言うのか、それとも永遠ではない（assasato lokoti）と言うのか」（Dī. Ni. 1.421）と述べられている箇所では、衆生の世界（sattaloko）を指す。

‘‘Yāvatā candimasūriyā, pariharanti disā bhanti virocanā;

「月と太陽が、（天界を）巡り、方角が輝き、照らし出す限りにおいて。

Tāva sahassadhā loko, ettha te vattatī vaso’’ti. (ma. ni. 1.503) –

その限りにおいて、この世は千倍にもなって、あなた（の意志）はここに流転する。」（M. Ni. 1.503）

Āgataṭṭhāne okāsaloko, tampi bhagavā sabbathā avedi. Tathā hissa – ‘‘eko loko – sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Dve lokā – nāmañca rūpañca. Tayo lokā – tisso vedanā. Cattāro lokā – cattāro āhārā. Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā. Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā satta viññāṇaṭṭhitiyo. Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā. Nava lokā – nava sattāvāsā. Dasa lokā – dasāyatanāni. Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo’’ti (paṭi. ma. 1.112). Ayaṃ saṅkhāralokopi sabbathā vidito.

と述べられている箇所では、空間の世界（okāsaloko）を指す。それもまた、尊師はすべてのあり方において認識された。なぜならば、尊師は「世界は一つ（eko loko）― すべての衆生は食によって支えられている（sabbe sattā āhāraṭṭhitikā）。世界は二つ（dve lokā）― 名（nāma）と形（rūpa）。世界は三つ（tayo lokā）― 三つの感受（vedanā）。世界は四つ（cattāro lokā）― 四つの食（āhārā）。世界は五つ（pañca lokā）― 五つの執着の集積（upādānakkhandhā）。世界は六つ（cha lokā）― 六つの内的感覚器官（ajjhattikāni āyatanāni）。世界は七つ（satta lokā）― 七つの意識の基盤（viññāṇaṭṭhitiyo）。世界は八つ（aṭṭha lokā）― 八つの世の法（lokadhammā）。世界は九つ（navā lokā）― 九つの衆生の住処（sattāvāsā）。世界は十（dasa lokā）― 十の感覚器官（āyatanāni）。世界は十二（dvādasa lokā）― 十二の感覚器官（āyatanāni）。世界は十八（aṭṭhārasa lokā）― 十八の要素（dhātuyo）」（Paṭi. Ma. 1.112）と述べられている。この構成要素の世界（saṅkhāralokopi）もまた、すべてのあり方において認識されている。

Yasmā panesa sabbesampi sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbe abhabbe satte jānāti, tasmāssa sattalokopi sabbathā vidito. Yathā ca sattaloko evaṃ okāsalokopi. Tathā hesa ekaṃ cakkavāḷaṃ āyāmato ca vitthārato ca yojanānaṃ dvādasa satasahassāni tīṇi sahassāni cattāri satāni paññāsañca yojanāni. Parikkhepato –

なぜならば、尊師はすべての衆生の傾向（āsaya）、隠れた傾向（anusaya）、行い（carita）、志向（adhimutti）を知り、わずかに汚れのある者（apparajakkhe）と多く汚れのある者（mahārajakkhe）を、鋭い感覚を持つ者（tikkhindriye）と鈍い感覚を持つ者（mudindriye）を、善いあり方（svākāre）と悪いあり方（dvākāre）を、理解しやすい者（suviññāpaye）と理解しにくい者（duviññāpaye）を、悟るべき者（bhabbe）と悟りえない者（abhabbe）を、衆生として知ることができるからである。それゆえ、衆生の世界（sattalokopi）もまた、すべてのあり方において認識されている。衆生の世界（sattaloko）と同様に、空間の世界（okāsalokopi）もまた（認識されている）。すなわち、一つの世界（cakkavāḷa）は、長さにおいても広さにおいても、十二万三千四百五十ヨージャナ（yojana）である。その周囲は。

Sabbaṃ satasahassāni, chattiṃsa parimaṇḍalaṃ;

百サハッサ（sahas-）ヨーヤナ、三十六（chattiṃsa）パーリマンダラ。

Dasañceva sahassāni, aḍḍhuḍḍhāni satāni ca.

一万（dasañceva sahassāni）、八百（aḍḍhuḍḍhāni）のパーリマンダラ。

Tattha –

そのうち、

Duve satasahassāni, cattāri nahutāni ca;

二十（duve）万、四（cattāri）ナフタ（nahutāni）である。

Ettakaṃ bahalattena, saṅkhātāyaṃ vasundharā.

これだけの厚みで、大地（vasundharā）がある、と数えられる。

Tassā eva sandhārakaṃ –

それを支えているのは、

Cattāri satasahassāni, aṭṭheva nahutāni ca;

四十（cattāri）万、八（aṭṭheva）ナフタ（nahutāni）である。

Ettakaṃ bahalattena, jalaṃ vāte patiṭṭhitaṃ.

これだけの厚みで、水（jalaṃ）が風（vāte）の上に立っている。

Tassāpi sandhārako –

それをさらに支えているのは、

Navasatasahassāni, māluto nabhamuggato;

九十（navasata）万、風（māluto）が空（nabhamuggato）から生じている。

Saṭṭhi ceva sahassāni, esā lokassa saṇṭhiti.

六十（saṭṭhi）万、これが世界の構造（saṇṭhiti）である。

Evaṃ saṇṭhite cettha yojanānaṃ –

このように構造されている中に、ヨージャナ（yojana）の。

Caturāsīti sahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave;

八万四千（caturāsīti sahassāni）が、大海（mahaṇṇave）に沈んでいる。

Accuggato tāvadeva, sinerupabbatuttamo.

その上には、それと同じ高さで、須弥山（sineru）のさらに上にある。

Tato upaḍḍhupaḍḍhena, pamāṇena yathākkamaṃ;

そこから、半分ずつ、段階に応じて。

Ajjhogāḷhuggatā dibbā, nānāratanacittitā.

沈み、そしてそびえ立つ、様々な宝石で飾られた（dibbā）。

Yugandharo īsadharo, karavīko sudassano;

ユガンダラ（Yugandharo）、イサダラ（Īsadharo）、カラヴィーカ（karavīko）、スダッサナ（sudassano）。

Nemindharo vinatako, assakaṇṇo girī brahā.

ネイインダラ（Nemindharo）、ヴィナタカ（vinatako）、アッサカンナ（assakaṇṇo）、ギリ（girī）、ブラ（brahā）。

Ete satta mahāselā, sinerussa samantato;

これら七つの大山（mahāselā）が、須弥山（sinerussa）の周りにある。

Mahārājānamāvāsā, devayakkhanisevitā.

四大王（mahārājā）の住処であり、天（deva）や薬叉（yakkhā）が奉仕する。

Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbato;

百ヨージャナ（satānucco）の高さの、ヒマラヤ（himavā）山脈、五つの山（pabbato）。

Yojanānaṃ sahassāni, tīṇi āyatavitthato;

三千（tīṇi）ヨージャナの長さと広さ。

Caturāsītisahassehi, kūṭehi paṭimaṇḍito.

八万四千（caturāsītisahassehi）の峰々（kūṭehi）で飾られている。

Tipañcayojanakkhandha, parikkhepā nagavhayā;

三千五百ヨージャナ（Tipañcayojanakkhandha）の周囲を持つ、山の砦（nagavhayā）。

Paññāsa yojanakkhandha, sākhāyāmā samantato.

五十ヨージャナ（Paññāsa Yojanakkhandha）の周囲を持つ、枝（sākhāyāmā）が全方に広がる。

Satayojanavitthiṇṇā, tāvadeva ca uggatā;

百ヨージャナ（Satayojanavitthiṇṇā）の広さで、それと同じ高さ。

Jambū yassānubhāvena, jambudīpo pakāsito.

ジャンブー（Jambū）のその力によって、ジャンブー島（jambudīpo）が輝いている。

Dve asīti sahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave;

八万二千（Dve asīti sahassāni）が、大海（mahaṇṇave）に沈んでいる。

Accuggato tāvadeva, cakkavāḷasiluccayo;

それと同じ高さで、世界（cakkavāḷasiluccayo）の山脈がそびえ立つ。

Parikkhipitvā taṃ sabbaṃ, lokadhātumayaṃ ṭhito.

それらすべてを囲んで、世界の構造（lokadhātumayaṃ）の上に立っている。

Tattha candamaṇḍalaṃ ekūnapaññāsayojanaṃ, sūriyamaṇḍalaṃ paññāsayojanaṃ, tāvatiṃsabhavanaṃ dasasahassayojanaṃ; tathā asurabhavanaṃ, avīcimahānirayo, jambudīpo ca. Aparagoyānaṃ sattasahassayojanaṃ; tathā pubbavideho. Uttarakuru aṭṭhasahassayojano, ekameko cettha mahādīpo pañcasatapañcasataparittadīpaparivāro; taṃ sabbampi ekaṃ cakkavāḷaṃ, ekā lokadhātu, tadantaresu lokantarikanirayā. Evaṃ anantāni cakkavāḷāni anantā lokadhātuyo bhagavā anantena buddhañāṇena avedi, aññāsi, paṭivijjhi. Evamassa okāsalokopi sabbathā vidito. Evampi sabbathā viditalokattā lokavidū.

そこに、月の円盤（candamaṇḍalaṃ）は四十九ヨージャナ（ekūnapaññāsayojanaṃ）、太陽の円盤（sūriyamaṇḍalaṃ）は五十ヨージャナ（paññāsayojanaṃ）、忉利天（tāvatiṃsabhavanaṃ）は一万ヨージャナ（dasasahassayojanaṃ）。同様に、阿修羅（asura）の住処、無間（avīci）の大地獄、ジャンブー島（jambudīpo）も。西俱耶尼（aparagoyānaṃ）は七千ヨージャナ（sattasahassayojanaṃ）、同様に東弗婆提（pubbavideho）。北倶盧（uttarakuru）は八千ヨージャナ（aṭṭhasahassayojano）。それぞれの（ekaṃ eko）偉大な島（mahādīpo）には、五百（pañcasata）ずつの小さな島（parittadīpa）が付属している。それらすべてを合わせて、一つの世界（ekaṃ cakkavāḷaṃ）、一つの世界構造（ekā lokadhātu）であり、その間に、世界間（lokantarikanirayā）の地獄がある。このように、無数の世界（anantāni cakkavāḷāni）、無数の世界構造（anantā lokadhātuyo）を、尊師は無限の仏の智慧（anantena buddhañāṇena）によって認識し、知り、悟られた。それゆえ、空間の世界（okāsalokopi）もまた、すべてのあり方において認識されている。このように、すべてのあり方において世間を知る者（sabbathā viditalokattā）であるゆえに、世間を知る者（lokavidū）である。

Attano pana guṇehi visiṭṭhatarassa kassaci abhāvā natthi etassa uttaroti anuttaro. Tathā hesa sīlaguṇenāpi sabbaṃ lokamabhibhavati, samādhi…pe… paññā… vimutti… vimuttiñāṇadassanaguṇenāpi, sīlaguṇenāpi asamo asamasamo appaṭimo appaṭibhāgo appaṭipuggalo…pe… vimuttiñāṇadassanaguṇenāpi. Yathāha – ‘‘na kho panāhaṃ, bhikkhave, samanupassāmi sadevake loke samārake…pe… sadevamanussāya attanā sīlasampannatara’’nti vitthāro.

ご自身の（attano）功徳（guṇehi）において、それ以上に優れた者はいない（visiṭṭhatarassa kassaci abhāvā natthi）がゆえに、これ以上の者（uttaroti）はない、すなわち無上の者（anuttaro）である。同様に、師は戒（sīlaguṇenāpi）の功徳によっても、すべての世界を圧倒する。禅定（samādhi）…省略…智慧（paññā）…解脱（vimutti）…解脱と智慧と見（vimuttiñāṇadassanaguṇenāpi）の功徳によっても、戒（sīlaguṇenāpi）の功徳によっても、比類なき者（asamo）、比較されえない者（asamasamo）、並ぶ者のない者（appaṭimo）、対抗する者のない者（appaṭibhāgo）、比べる者のいない者（appaṭipuggalo）…省略…解脱と智慧と見（vimuttiñāṇadassanaguṇenāpi）の功徳によっても（同様である）。すなわち、「修行者たちよ、私は、天界（sadevake）と魔界（samārake）…省略…天界（sadeva）と人間（manussāya）の世界において、私自身よりも戒が完成された者（sīlasampannataraṃ）を認めない。」というように、詳細は省略。

Evaṃ aggappasādasuttādīni (a. ni. 4.34; itivu. 90) ‘‘na me ācariyo atthī’’tiādikā gāthāyo (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) ca vitthāretabbā.

「最上の功徳の教え（aggappasādasuttādīni）」（A. Ni. 4.34; Itivu. 90）、「私には師はいない」（na me ācariyo atthītiādikā）という偈（gāthāyo）（M. Ni. 1.285; Mahāva. 11）などのように、詳細に述べるべきである。

Purisadamme sāretīti purisadammasārathi, dameti vinetīti vuttaṃ hoti. Tattha purisadammāti adantā dametuṃ yuttā tiracchānapurisāpi manussapurisāpi amanussapurisāpi. Tathā hi bhagavatā tiracchānapurisāpi apalāḷo nāgarājā, cūḷodaro, mahodaro, aggisikho, dhūmasikho, dhanapālako hatthīti evamādayo damitā, nibbisā katā, saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpitā. Manussapurisāpi saccakanigaṇṭhaputta-ambaṭṭhamāṇava-pokkharasāti-soṇadaṇḍakūṭadantādayo. Amanussapurisāpi āḷavaka-sūciloma-kharaloma-yakkha-sakkadevarājādayo damitā vinītā vicitrehi vinayanūpāyehi. ‘‘Ahaṃ kho, kesi, purisadammaṃ saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemī’’ti (a. ni. 4.111) idañcettha suttaṃ vitthāretabbaṃ. Atha vā visuddhasīlādīnaṃ paṭhamajjhānādīni sotāpannādīnañca uttarimaggapaṭipadaṃ ācikkhanto dantepi dametiyeva.

調御されるべき人々を調御する者（purisadamme sāretīti purisadammasārathi）、すなわち調御し、導く者（dameti vinetīti）という意味である。ここで、調御されるべき人々（purisadammāti）とは、調御されていない、調御されるべき、獣（tiracchānapurisāpi）、人間（manussapurisāpi）、人間以外の者（amanussapurisāpi）である。なぜならば、尊師は、獣の中では、ナーガラージャ（nagarājā）のアパララ（apalāḷo）、チューラダーラ（cūḷodaro）、マハーダーラ（mahodaro）、アッギシカ（aggisikho）、ドゥーマシカ（dhūmasikho）、ハティー（hatthī）といった象（hastī）などを調御し、従わせ、帰依（saraṇesu）と戒（sīlesu）に立たせた。人間の中では、サッチャカ（saccaka）の尼犍子（nicaṇṭhaputta）、アンバタ（ambaṭṭha）のバラモン、ポッカラサーティ（pokkharasāti）、ソーナダンダ（soṇadaṇḍa）、クータダンタ（kūṭadantā）などが調御された。人間以外の者の中では、アラヴァカ（āḷavaka）、スチラマ（sūciloma）、ハララマ（kharaloma）といった羅刹（yakkhā）、帝釈天（sakkadevarājā）などが、様々な調御の方法（vicitrehi vinayanūpāyehi）によって調御され、導かれた。「私は、ケーシン（kesī）、調御されるべき人々を、優しくも調御し、厳しくも調御し、優しくも厳しくも調御するのだ。」（A. Ni. 4.111）という教えも、ここで詳細に述べるべきである。あるいは、清らかな戒（visuddhasīlādīnaṃ）を持つ者への初禅（paṭhamajjhānādīni）や、聖道（sotāpannādīnañca）に入る者への、さらなる道（uttarimaggapaṭipadaṃ）を説きながら、調御されるべき者をも調御されるのである。

Atha vā anuttaro purisadammasārathīti ekamevidaṃ atthapadaṃ. Bhagavā hi tathā purisadamme sāreti, yathā ekapallaṅkeneva nisinnā aṭṭha disā asajjamānā dhāvanti. Tasmā ‘‘anuttaro purisadammasārathī’’ti vuccati. ‘‘Hatthidamakena, bhikkhave, hatthidammo sārito ekaṃyeva disaṃ dhāvatī’’ti idañcettha suttaṃ (ma. ni. 3.312) vitthāretabbaṃ.

あるいは、無上の調御されるべき人々を調御する者（anuttaro purisadammasārathīti）とは、一つの意味（atthapadaṃ）である。なぜならば、尊師は、調御されるべき人々を、あたかも一坐（ekapallaṅkeneva）に座したまま、八方に（aṭṭha disā）導くように、障害なく（asajjamānā）走らせる。それゆえ、「無上の調御されるべき人々を調御する者」と呼ばれるのである。「修行者たちよ、象の調御者（hatthidamakena）が象を調御して、一方向に走らせるように」（M. Ni. 3.312）という教えも、ここで詳細に述べるべきである。

Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsatīti satthā. Apica satthā viyāti satthā, bhagavā satthavāho. ‘‘Yathā satthavāho satthe kantāraṃ tāreti, corakantāraṃ tāreti, vāḷakantāraṃ tāreti, dubbhikkhakantāraṃ tāreti, nirudakakantāraṃ tāreti, uttāreti nittāreti patāreti khemantabhūmiṃ sampāpeti; evameva bhagavā satthā satthavāho satte kantāraṃ tāreti jātikantāraṃ tāretī’’tiādinā (mahāni. 190) niddesanayenapettha attho veditabbo.

現世（diṭṭhadhammika）、来世（samparāyika）の究極の目的（paramatthehi）において、適切に教え導く（anusaṃsatīti）者であるゆえに、師（satthā）である。また、師（sattha）のように、尊師は、隊商の長（sattha）である。「隊商の長（satthavāho）が、危険な砂漠（kantāraṃ）、盗賊のいる砂漠（corakantāraṃ）、野獣のいる砂漠（vāḷakantāraṃ）、飢饉の砂漠（dubbhikkhakantāraṃ）、水の無い砂漠（nirudakakantāraṃ）を渡らせ、安全な場所（khemantabhūmiṃ）に到達させるように。それと同様に、尊師である隊商の長（sattha satthavāho）は、衆生を、生（jātikantāraṃ）の砂漠から渡らせる。」（Mahāni. 190）という説明によって、ここでその意味を理解すべきである。

Devamanussānanti daevānañca manussānañca ukkaṭṭhaparicchedavasenetaṃ vuttaṃ, bhabbapuggalaparicchedavasena ca. Bhagavā pana tiracchānagatānampi anusāsanippadānena satthāyeva. Tepi hi bhagavato dhammasavanena upanissayasampattiṃ patvā tāya eva upanissayasampattiyā dutiye tatiye vā attabhāve maggaphalabhāgino honti. Maṇḍūkadevaputtādayo cettha nidassanaṃ. Bhagavati kira gaggarāya pokkharaṇiyā tīre campānagaravāsīnaṃ dhammaṃ desayamāne eko maṇḍūko bhagavato sare nimittaṃ aggahesi. Taṃ eko vacchapālako daṇḍamolubbha tiṭṭhanto tassa sīse sannirumbhitvā aṭṭhāsi. So tāvadeva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane dvādasayojanike kanakavimāne nibbatti. Suttappabuddho viya ca tattha accharāsaṅghaparivutaṃ attānaṃ disvā ‘‘are, ahampi nāma idha nibbattosmi! Kiṃ nu kho kammaṃ akāsi’’nti āvajjento nāññaṃ kiñci addasa, aññatra bhagavato sare nimittaggāhā. So taāvadeva saha vimānena āgantvā bhagavato pāde sirasā vandi. Bhagavā jānantova pucchi –

天（devānañca）と人間（manussānañca）に対して、これは、優れた階層（ukkaṭṭhaparicchedavasenetaṃ）として言われている、また、悟るべき人々（bhabbapuggalaparicchedavasena）の階層としても言われている。尊師は、畜生（tiracchānagatānampi）に対しても、教えを説くことによって、師である。彼らもまた、尊師の法を聞くことによって、縁（upanissayasampattiṃ）に恵まれ、その縁（upanissayasampattiyā）によって、第二、第三の生（dutiye tatiye vā attabhāve）において、道と果（maggaphalabhāgino）の段階に達する。マンドゥーカ（Maṇḍūka）という天子（devaputtādayo）などが、ここで例として挙げられる。尊師がガンガー（gaggara）の池（pokkharaṇiyā）のほとりで、チャンパー（campāna）の町の住民（nagaravāsīnaṃ）に法を説いていた時、一匹のカエル（eko maṇḍūko）が尊師の声（sare）を対象（nimittaṃ）とした。それを、一人の子牛の番人（vaccha-pālako）が棒（daṇḍa）を振り回して立っていたが、その（カエルの）頭に（棒が）当たって、止まった。彼はその時に亡くなり、忉利天（tāvatiṃsabhavane）の十二ヨージャナ（dvādasayojanike）の金色の宮殿（kanakavimāne）に生まれた。夢から覚めたように、そこ（tathā）で、天女（accharāsaṅgha）に囲まれた自分を見て、「ああ、私もここに生まれたのか！ どのような業（kammaṃ）を行ったのだろうか？」と、考えたが、尊師の声（sare）を対象としたこと以外（aññatra）には、何も見なかった。彼は、その宮殿（sahā vimānena）と共に現れ、尊師の足元（pāde）に頭を付けて礼拝した。尊師は、知っておられるように尋ねられた。

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

「誰が私の足元に礼拝しているのか、その神通力（iddhiyā）と名声（yasa-）で輝き。

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti.

その輝かしい容姿（abhikkantena vaṇṇena）で、すべての方向（ sabbā disā）を照らしている。」

‘‘Maṇḍūkohaṃ pure āsiṃ, udake vārigocaro;

「私はかつてカエル（Maṇḍūkohaṃ pure āsiṃ）であり、水（udake）に住んでいた（vārigocaro）。

Tava dhammaṃ suṇantassa, avadhi vacchapālako’’ti. (vi. va. 857-858);

あなたの法（tava dhammaṃ）を聞いている最中に、子牛の番人（vacchapālako）が（私を）打った。」（Vi. Va. 857-858）

Bhagavā tassa dhammaṃ desesi. Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Devaputtopi sotāpattiphale patiṭṭhāya sitaṃ katvā pakkāmīti.

尊師は、その者に法を説かれた。説法の終わりに、八万四千（caturāsītiyā）の衆生（pāṇasahassānaṃ）に法の理解（dhammābhisamayo）が生じた。その天子（devaputtopi）は、初果（sotāpattiphale）に到達し、満足して（sitaṃ katvā）去っていった。

Yaṃ pana kiñci atthi ñeyyaṃ nāma, tassa sabbassa buddhattā vimokkhantikañāṇavasena buddho. Yasmā vā cattāri saccāni attanāpi bujjhi, aññepi satte bodhesi; tasmā evamādīhipi kāraṇehi buddho. Imassa catthassa viññāpanatthaṃ ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’ti evaṃ pavatto sabbopi niddesanayo (mahāni. 192) paṭisambhidānayo (paṭi. ma. 1.162) vā vitthāretabbo.

知るべき（ñeyyaṃ）どのような功徳（guṇa）であっても、それらすべてを悟り（buddhattā）、解脱の智慧（vimokkhantikāṇāvasena）によって、仏（buddho）である。また、四つの聖諦（cattāri saccāni）を、ご自身も悟り（bujjhi）、他の衆生も悟らせた（bodhesi）がゆえに、このように、様々な理由（evamādīhipi kāraṇehi）で仏（buddho）である。この意味を理解させるために、「真理を悟った者（bujjhitā saccānīti）であるゆえに仏（buddho）」、「衆生を悟らせる者（bodhetā pajāyāti）であるゆえに仏（buddho）」というように、述べられているすべての説明（sabbopi niddesanayo）（Mahāni. 192）や、分析の智慧（paṭisambhidānayo）（Paṭi. Ma. 1.162）なども、詳細に述べるべきである。

Bhagavāti idaṃ panassa guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanaṃ. Tenāhu porāṇā –

尊師（Bhagavāti）とは、この（尊師の）功徳の素晴らしさ（guṇavisiṭṭha）、衆生の中で最も優れている（sattuttama）、尊敬される（garugārava）ことの別名（adhivacanaṃ）である。それゆえ、古人は言っている。

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

「『尊師』（Bhagavāti）という言葉は最も優れており、『尊師』（bhagavāti）という言葉は最高である。

Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti.

尊い（Garu）そして尊敬される（gāravayutto）方である、それゆえ尊師（bhagavā）と呼ばれる。」

Catubbidhañhi nāmaṃ – āvatthikaṃ, liṅgikaṃ, nemittikaṃ, adhiccasamuppannanti. Adhiccasamuppannaṃ nāma lokiyavohārena ‘‘yadicchaka’’nti vuttaṃ hoti. Tattha ‘‘vaccho dammo balibaddo’’ti evamādi āvatthikaṃ. ‘‘Daṇḍī chattī sikhī karī’’ti evamādi liṅgikaṃ. ‘‘Tevijjo chaḷabhiñño’’ti evamādi nemittikaṃ. ‘‘Sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhako’’ti evamādi vacanatthamanapekkhitvā pavattaṃ adhiccasamuppannaṃ. Idaṃ pana bhagavāti nāmaṃ nemittikaṃ, na mahāmāyāya na suddhodanamahārājena na asītiyā ñātisahassehi kataṃ, na sakkasantusitādīhi devatāvisesehi. Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā – ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ…pe… vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikāpaññatti, yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 84).

名前には四種類がある。すなわち、慣習名（āvatthikaṃ）、特徴名（liṅgikaṃ）、標識名（nemittikaṃ）、偶発名（adhiccasamuppannaṃ）である。偶発名（adhiccasamuppannaṃ）とは、世間的な言葉で「任意」と（yadicchaka）言われるものである。そのうち、「雄牛」（vaccho）、「法」（dammo）、「雄牛」（balibaddo）などは、慣習名（āvatthikaṃ）である。「杖を持つ者」（daṇḍī）、「傘を持つ者」（chattī）、「鶏冠を持つ者」（sikhī）、「象使い」（karī）などは、特徴名（liṅgikaṃ）である。「三つの智慧を持つ者」（tevijjo）、「六つの神通を持つ者」（chaḷabhiñño）などは、標識名（nemittikaṃ）である。「富を増やす者」（sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhako）などは、言葉の意味（vacanatthamanapekkhitvā）を考慮せずに（pavattaṃ）生じた、偶発名（adhiccasamuppannaṃ）である。この「尊師」（bhagavāti）という名前は、標識名（nemittikaṃ）である。母親（mātarā）によって名付けられた（kataṃ）ものではなく、 शुद्धODANA王（suddhodanamahārājena）によって名付けられたものでもなく、八十人の親族（asītiyā ñātisahassehi）によって名付けられたものでもなく、帝釈天（sakkasantusitādīhi）や他の神々（devatāvisesehi）によって名付けられたものでもない。法を護る者（dhammasenāpatinā）が言ったように、「『尊師』（bhagavāti）という名前は、母親によって名付けられたものではなく…省略…これは、仏（buddhānaṃ）である尊師（bhagavantānaṃ）が、菩提樹（bodhiyā）の下で、一切知（sabbaññuta）の智慧を得た時に（paṭilābhā）確認された、名付けられた（sacchikāpaññatti）ものである。すなわち、『尊師』（bhagavā）である。」（Mahāni. 84）と。

Yaṃguṇanemittikañcetaṃ nāmaṃ, tesaṃ guṇānaṃ pakāsanatthaṃ imaṃ gāthaṃ vadanti –

これは功徳の標識名（guṇanemittikañcetaṃ nāmaṃ）であり、その功徳を示すために、この偈（gāthaṃ）が述べられる。

‘‘Bhagī bhajī bhāgī vibhattavā iti;

「兄弟（Bhagī）、分け与える者（bhajī）、恩恵ある者（bhāgī）、分配された者（vibhattavā）として。

Akāsi bhagganti garūti bhāgyavā;

破られた者（bhagganti）がおらず、尊い（garūti）恩恵ある者（bhāgyavā）。

Bahūhi ñāyehi subhāvitattano;

多くの理由（bahūhi ñāyehi）により、よく自己を修めた者（subhāvitattano）。

Bhavantago so bhagavāti vuccatī’’ti.

存在（bhavesu）に到達した者（bhavantago）である、それゆえ尊師（bhagavāti）と呼ばれる。」

Niddese vuttanayeneva cettha tesaṃ tesaṃ padānamattho daṭṭhabbo.

説明（niddese）に述べられたように、ここでそれぞれの言葉の意味を理解すべきである。

Ayaṃ pana aparo nayo –

あるいは、これとは別の意味（aparona）：

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

「恩恵ある者（Bhāgyavā）、破られた者（bhaggavā）がおらず、結合した者（yutto）、恩恵（bhagehi）によって分配された者（vibhattavā）。

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti.

食（Bhattavā）を食べ、煩悩（vantagamano）を滅し、諸々の存在（bhavesu）において、それゆえ尊師（bhagavā）と呼ばれる。」

Tattha vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyayoti etaṃ niruttilakkhaṇaṃ gahetvā saddanayena vā pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā yasmā lokiyalokuttarasukhābhinibbattakaṃ dānasīlādipārappattaṃ bhāgyamassa atthi, tasmā ‘‘bhāgyavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vuccatīti ñātabbaṃ. Yasmā pana lobha-dosa-moha-viparītamanasikāra-ahirikānottappa-kodhūpanāha-makkha-paḷāsaissā-macchariya-māyāsāṭheyya-thambha-sārambha-mānātimāna-mada-pamāda-taṇhāvijjā tividhākusalamūla-duccarita-saṃkilesa-mala-visamasaññā-vitakka-papañca-catubbidhavipariyesaāsava-gantha-ogha-yogāgati-taṇhuppādupādāna-pañcacetokhīla-vinibandha-nīvaraṇābhinandanachavivādamūla-taṇhākāya-sattānusaya-aṭṭhamicchatta-navataṇhāmūlaka-dasākusalakama diṭṭhigata-aṭṭhasatataṇhāvicaritappabheda-sabbadaratha-pariḷāha-kilesasatasahassāni, saṅkhepato vā pañca kilesa-abhisaṅkhārakhandhamaccu-devaputta-māre abhañji, tasmā bhaggattā etesaṃ parissayānaṃ bhaggavāti vattabbe bhagavāti vuccati. Āha cettha –

そこで、語義・語変化という言語学的な特徴を捉え、あるいは、腹腸（ピソダラ）などの隠喩的表現を捉えて、世俗的・超越的な幸福を生み出す、布施・戒などの実践によって達せられた境涯があるから、「幸運なる者」と言うべきところを「世尊」と言うのであると知るべきである。また、貪欲、瞋恚、愚痴、不正な思惟、無愧、無慚、慳貪、嫉妬、欺瞞、偽善、無知、虚飾、慢、過慢、放逸、渇愛、邪見といった三種の悪しき根源、悪業、煩悩、汚れ、邪な知、煩悩、四種の妄想、漏、束縛、流転、渇愛の生起、執着、五つの障害、結びつき、煩悩、世俗的・超越的な喜悦、紛争の根源、渇愛の集まり、七つの随眠、八つの不正な渇愛、九つの渇愛の根源、十種の悪業、六十二種の邪見、八十八種の渇愛の所行、すべての苦しみ、煩悶、熱悩、無数の煩悩、あるいは、五つの煩悩、生起の集まり、死、天子、魔といったものを打ち破ったから、「煩悩を打ち破った者」と言うべきところを「世尊」と言うのである。これについて、こう言われている。

‘‘Bhaggarāgo bhaggadoso, bhaggamoho anāsavo;

「貪欲が断たれた者、瞋恚が断たれた者、

Bhaggāssa pāpakā dhammā, bhagavā tena vuccatī’’ti.

愚痴が断たれた者、漏なき者である。煩悩が断たれた者、ゆえに世尊と呼ばれる」と。

Bhāgyavantatāya cassa satapuññajalakkhaṇadharassa rūpakāyasampattidīpitā hoti, bhaggadosatāya dhammakāyasampatti. Tathā lokiyaparikkhakānaṃ bahumatabhāvo, gahaṭṭhapabbajitehi abhigamanīyatā, abhigatānañca nesaṃ kāyacittadukkhāpanayane paṭibalabhāvo, āmisadānadhammadānehi upakāritā, lokiyalokuttarasukhehi ca sampayojanasamatthatā dīpitā hoti.

百の善き功徳の徴候を備えた幸運なる者であることから、その身は輝き、煩悩が断たれた者であることから、その法身は輝いている。さらに、世俗的な権威者たちから尊敬されること、在家・出家者たちから尊敬されること、尊敬した者たちの身心苦の軽減に能力があること、財施・法施によって助けられること、世俗的・超越的な幸福と結びつけられる能力があることが示されている。

Yasmā ca loke issariya-dhamma-yasa-sirī-kāma-payattesu chasu dhammesu bhagasaddo vattati, paramañcassa sakacitte issariyaṃ, aṇimā laghimādikaṃ vā lokiyasammataṃ sabbākāraparipūraṃ atthi tathā lokuttaro dhammo lokattayabyāpako yathābhuccaguṇādhigato ativiya parisuddho yaso, rūpakāyadassanabyāvaṭajananayanappasādajananasamatthā sabbākāraparipūrā sabbaṅgapaccaṅgasirī, yaṃ yaṃ etena icchitaṃ patthitaṃ attahitaṃ parahitaṃ vā, tassa tassa tatheva abhinipphannattā icchiticchi, tattha nipphattisaññito kāmo, sabbalokagarubhāvappattihetubhūto sammāvāyāmasaṅkhāto payatto ca atthi; tasmā imehi bhagehi yuttattāpi bhagā assa santīti iminā atthena bhagavāti vuccati.

また、「Bhaga」という言葉は、世俗における権勢、法、名声、美しさ、欲求、努力という六つのものに用いられる。最高度の自らの心に対する権勢、軽微さなどを自在にする力という世俗的なもので、あらゆる点で完璧なものがある。また、超越的な法、三界に広がり、真実の徳を得て、非常に清浄な名声、姿を見ることで目を喜ばせ、あらゆる点で完璧で、すべての器官・四肢の美しさ、彼が欲し、望む、自らの利益・他者の利益、それらをすべてそのまま実現させること、それらをすべて成就させること、それらへの執着、すべての人々から尊敬されることの根拠である正しく努力すること、すなわち努力、これらすべてがある。ゆえに、これらの「Bhaga」を備えていることから、「Bhagavā」と呼ばれるのである。

Yasmā pana kusalādīhi bhedehi sabbadhamme, khandhāyatana-dhātusacca-indriyapaṭiccasamuppādādīhi vā kusalādidhamme, pīḷana-saṅkhata-santāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasaccaṃ, āyūhana-nidāna-saṃyoga-palibodhaṭṭhena samudayaṃ, nissaraṇavivekāsaṅkhata-amataṭṭhena nirodhaṃ, niyyāna-hetu-dassanādhipateyyaṭṭhena maggaṃ vibhattavā, vibhajitvā vivaritvā desitavāti vuttaṃ hoti. Tasmā vibhattavāti vattabbe bhagavāti vuccati.

また、善などの区分において、すべての法、すなわち、蘊、処、界、諦、根、縁起など、あるいは、苦とは、圧迫されること、形成されたこと、変化すること、留まること、という意味であり、アリヤ（聖）の真理である。生起とは、集めること、原因、結びつき、妨げ、という意味である。滅とは、離れること、隠れること、形成されないこと、不死、という意味である。道とは、導き、原因、見ること、支配すること、という意味である。これらを区別して、説かれたから、「区別して説かれた者」と言うべきところを「世尊」と言うのである。

Yasmā ca esa dibbabrahmaariyavihāre kāyacittaupadhiviveke suññatappaṇihitānimittavimokkhe aññe ca lokiyalokuttare uttarimanussadhamme bhaji sevi bahulamakāsi, tasmā bhattavāti vattabbe bhagavāti vuccati.

また、彼は、神聖な住まい、身心の休息、空性、願、無相の解脱、その他、世俗的・超越的な、より高次の人間の法を実践し、頻繁に行っていたから、「実践した者」と言うべきところを「世尊」と言うのである。

Yasmā pana tīsu bhavesu taṇhāsaṅkhātaṃ gamanamanena vantaṃ, tasmā bhavesu vantagamanoti vattabbe bhavasaddato bhakāraṃ, gamanasaddato gakāraṃ, vantasaddato vakārañca dīghaṃ katvā ādāya bhagavāti vuccati. Yathā loke ‘‘mehanassa khassa mālā’’ti vattabbe ‘‘mekhalā’’ti vuccati.

また、三つの世界における渇愛という名の「行くこと」を吐き出したから、「世界において行くことを吐き出した者」と言うべきところを、「世界」の「Bhag」、「行くこと」の「Ga」、「吐き出した」の「Va」を長くして、それらを合わせて「Bhagavā」と言うのである。世俗で「Mekhalā」と言うように、「Mehala-khasya-malā」と言うべきところを、このように言うのである。

So imaṃ lokanti so bhagavā imaṃ lokaṃ. Idāni vattabbaṃ nidasseti. Sadevakanti saha devehi sadevakaṃ; evaṃ saha mārena samārakaṃ; saha brahmunā sabrahmakaṃ; saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiṃ; pajātattā pajā, taṃ pajaṃ; saha devamanussehi sadevamanussaṃ. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ veditabbaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ, sassamaṇabrāhmaṇīvacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ, samitapāpa-bāhitapāpa-samaṇabrāhmaṇaggahaṇañca, pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo.

「この世」とは、その世尊がこの世を。今、言うべきことを示している。「神々と共に」とは、神々と共にいること。「魔と共に」とは、魔と共にいること。「梵天と共に」とは、梵天と共にいること。「修行者やバラモンと共に」とは、修行者やバラモンと共にいること。「人々」とは、人々がいること、その人々。「神々や人間と共に」とは、神々や人間と共にいること。そこで、「神々と共に」とは、五欲境に住む神々を指す。「魔と共に」とは、六欲境に住む神々を指す。「梵天と共に」とは、梵天界などに住む梵天を指す。「修行者やバラモンと共に」とは、教えの敵対者である修行者やバラモンを指す。「罪を滅した修行者やバラモン」を指すことでもある。「人々」とは、七つの世界を指す。「神々や人間と共に」とは、世俗的な神々や残りの人間を指す。このように、ここでは三つの言葉で領域の世界、二つの言葉で人々の種類、七つの世界を捉えていると理解すべきである。

Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaradevaloko gahito, samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevalokā, sabrahmakaggahaṇena rūpībrahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena sammutidevehi vā saha manussaloko, avasesasabbasattaloko vā.

別の解釈がある。すなわち、「神々と共に」という言葉で、色界の神々の世界を捉え、「魔と共に」という言葉で、六欲境の神々の世界を捉え、「梵天と共に」という言葉で、色界の梵天の世界を捉え、「修行者やバラモンと共に」などという言葉で、四種の集まり、すなわち、世俗的な神々と共にいる人間世界、あるいは、残りのすべての生きとし生けるものの世界を捉えている。

Apicettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassāpi lokassa sacchikatabhāvaṃ sādhento tassa bhagavato kittisaddo abbhuggato. Tato yesaṃ siyā – ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī; kiṃ sopi etena sacchikato’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto samārakanti abbhuggato. Yesaṃ pana siyā – ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi sacchikato’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sabrahmakanti abbhuggato. Tato yesaṃ siyā – ‘‘puthūsamaṇabrāhmaṇā sāsanapaccatthikā, kiṃ tepi sacchikatā’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajanti abbhuggato. Evaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭhānaṃ sacchikatabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa sacchikatabhāvaṃ pakāsento sadevamanussanti abbhuggato. Ayametthānusandhikkamo.

さらに、ここでは、「神々と共に」という言葉で、最高の限界から、すべての世界の実現を証し、その世尊の評判が広まった。それゆえ、もし「魔は偉大な力を持つ、六欲境の支配者であるヴァサヴァティーである。彼もまた、これらを証したのか？」と疑問に思う者がいるならば、その疑いを晴らすために、「魔と共に」という言葉が広まった。もし、「梵天は偉大な力を持つ、一本の指で千の仏国土に光を放ち、二本…（中略）…十本の指で十の千の仏国土に光を放ち、さらに、禅定の喜びを味わう。彼もまた、これを証したのか？」と疑問に思う者がいるならば、その疑いを晴らすために、「梵天と共に」という言葉が広まった。それゆえ、もし、「多くの修行者やバラモンは、教えの敵である。彼らもまた、証したのか？」と疑問に思う者がいるならば、その疑いを晴らすために、「修行者やバラモンと共に、人々」という言葉が広まった。このように、最高の者たちの実現を証したことを示し、次に、世俗的な神々や残りの人間を加えて、最高の限界から、残りの世界の実現を示している。「神々と人間と共に」という言葉が広まった。これが、ここでの連想の順序である。

Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti ettha pana sayanti sāmaṃ, aparaneyyo hutvā; abhiññāti abhiññāya, adhikena ñāṇena ñatvāti attho. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā, etena anumānādipaṭikkhepo kato hoti. Pavedetīti bodheti ñāpeti pakāseti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ deseti. Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti.

「自ら、知って証し、説く」とは、ここでは、「自ら」とは、自分自身のこと、他者に与える者として。「知って」とは、知ること、さらに、より優れた知識で知ること、という意味である。「証し」とは、目の当たりにして、これにより、推測などを否定している。「説く」とは、教え、知らせ、明らかにする。その世尊は、最初の喜ばしさ、…（中略）…最後の喜ばしさをもって、人々に慈悲の心をもって、最高の隠遁の喜びである法を説く。そして、それを少ない量であれ、多い量であれ、説くとき、最初の喜ばしさなどのように説く。

Kathaṃ? Ekagāthāpi hi samantabhadrakattā dhammassa paṭhamapādena ādikalyāṇā, dutiyatatiyapādehi majjhekalyāṇā, pacchimapādena pariyosānakalyāṇā. Ekānusandhikaṃ suttaṃ nidānena ādikalyāṇaṃ, nigamanena pariyosānakalyāṇaṃ, sesena majjhekalyāṇaṃ. Nānānusandhikaṃ suttaṃ paṭhamānusandhinā ādikalyāṇaṃ, pacchimena pariyosānakalyāṇaṃ, sesehi majjhekalyāṇaṃ. Sakalopi sāsanadhammo attano atthabhūtena sīlena ādikalyāṇo, samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo, nibbānena pariyosānakalyāṇo. Sīlasamādhīhi vā ādikalyāṇo, vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo, phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo. Buddhasubodhitāya vā ādikalyāṇo, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇo, saṅghasuppaṭipattiyā pariyosānakalyāṇo. Taṃ sutvā tathattāya paṭipannena adhigantabbāya abhisambodhiyā vā ādikalyāṇo, paccekabodhiyā majjhekalyāṇo, sāvakabodhiyā pariyosānakalyāṇo. Suyyamāno cesa nīvaraṇavikkhambhanato savanenapi kalyāṇameva āvahatīti ādikalyāṇo, paṭipajjiyamāno samathavipassanāsukhāvahanato paṭipattiyāpi kalyāṇameva āvahatīti majjhekalyāṇo, tathā paṭipanno ca paṭipattiphale niṭṭhite tādibhāvāvahanato paṭipattiphalenapi kalyāṇameva āvahatīti pariyosānakalyāṇo. Nāthappabhavattā ca pabhavasuddhiyā ādikalyāṇo, atthasuddhiyā majjhekalyāṇo, kiccasuddhiyā pariyosānakalyāṇo. Tasmā eso bhagavā appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva desetīti veditabbo.

どのようにか？ 一つの詩であっても、全体として善であることから、法の最初の句で最初の喜ばしさ、第二・第三の句で中間の喜ばしさ、最後の句で最後の喜ばしさである。一つの連想を持つ経典は、原因で最初の喜ばしさ、結論で最後の喜ばしさ、残りで中間の喜ばしさである。複数の連想を持つ経典は、最初の連想で最初の喜ばしさ、最後の連想で最後の喜ばしさ、残りで中間の喜ばしさである。経典全体も、その意味である戒によって最初の喜ばしさ、禅定・洞察の道と果によって中間の喜ばしさ、涅槃によって最後の喜ばしさである。あるいは、戒・禅定によって最初の喜ばしさ、洞察の道によって中間の喜ばしさ、果・涅槃によって最後の喜ばしさである。仏のよく説かれたことから最初の喜ばしさ、法のよく説かれたことから中間の喜ばしさ、僧のよく実践されたことから最後の喜ばしさである。それを聞いて、そのようになろうとして実践する者によって、達せられるべき、証されるべき、悟りによって最初の喜ばしさ、独覚によって中間の喜ばしさ、声聞によって最後の喜ばしさである。聞くだけでも、煩悩を妨げることから、聞くことによっても、喜ばしさをもたらすから、最初の喜ばしさである。実践することによって、禅定・洞察の喜びをもたらすから、実践によっても、喜ばしさをもたらすから、中間の喜ばしさである。そして、そのように実践し、実践の果てに到達した者、そのようになることによって、喜ばしさをもたらすから、実践の果によっても、喜ばしさをもたらすから、最後の喜ばしさである。理由の発生から、発生の清浄さによって最初の喜ばしさ、意味の清浄さによって中間の喜ばしさ、任務の清浄さによって最後の喜ばしさである。ゆえに、その世尊は、少ない量であれ、多い量であれ、説くとき、最初の喜ばしさなどのように説くと理解すべきである。

Sātthaṃ sabyañjananti evamādīsu pana yasmā imaṃ dhammaṃ desento sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti, nānānayehi dīpeti; tañca yathānurūpaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ. Saṅkāsanapakāsana-vivaraṇa-vibhajana-uttānīkaraṇa-paññatti-atthapadasamāyogato sātthaṃ, akkharapada-byañjanākāraniruttiniddesasampattiyā sabyañjanaṃ. Atthagambhīratā-paṭivedhagambhīratāhi sātthaṃ, dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjanaṃ. Atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sātthaṃ, dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjanaṃ. Paṇḍitavedanīyato parikkhakajanappasādakanti sātthaṃ, saddheyyato lokiyajanappasādakanti sabyañjanaṃ. Gambhīrādhippāyato sātthaṃ, uttānapadato sabyañjanaṃ. Upanetabbassa abhāvato sakalaparipuṇṇabhāvena kevalaparipuṇṇaṃ; apanetabbassa abhāvato niddosabhāvena parisuddhaṃ; sikkhattayapariggahitattā brahmabhūtehi seṭṭhehi caritabbato tesañca cariyabhāvato brahmacariyaṃ. Tasmā ‘‘sātthaṃ sabyañjanaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti vuccati.

「意味があり、言葉がある」とは、このように、まず、この法を説くとき、教えの清浄な道、修行の清浄な道を示す。様々な方法で明らかにする。それは、それぞれの状況に応じた意味の豊かさによって「意味がある」、言葉の豊かさによって「言葉がある」。説くこと、明らかにすること、説明すること、区別すること、明確にすること、定義すること、意味のある言葉との結びつきによって「意味がある」、文字、言葉、表現、形、言語の豊かさによって「言葉がある」。意味の深さ、洞察の深さによって「意味がある」、法の深さ、説法の深さによって「言葉がある」。意味の洞察、洞察の識別によって「意味がある」、法の言語、洞察の識別によって「言葉がある」。賢者によって知られることから、修行者たちを喜ばせる「意味がある」、信じるべきことから、一般の人々を喜ばせる「言葉がある」。深い意図から「意味がある」、明確な言葉から「言葉がある」。導かれるべきものがないことから、完全に完璧な状態であり、「完全な」。「取り除くべきものがない」ことから、欠点のない状態であり、「清浄な」。「三つの学び」によって囲まれ、梵天のような優れた者たちによって実践されることから、それらの実践であることから、「清浄な実践」である。ゆえに、「意味があり、言葉があり…（中略）…清浄な実践を説く」と言うのである。

Apica yasmā sanidānaṃ sauppattikañca desento ādikalyāṇaṃ deseti, veneyyānaṃ anurūpato atthassa aviparītatāya ca hetudāharaṇayuttato ca majjhekalyāṇaṃ, sotūnaṃ saddhāpaṭilābhena nigamanena ca pariyosānakalyāṇaṃ deseti. Evaṃ desento ca brahmacariyaṃ pakāseti. Tañca paṭipattiyā adhigamabyattito sātthaṃ, pariyattiyā āgamabyattito sabyañjanaṃ, sīlādipañcadhammakkhandhayuttato kevalaparipuṇṇaṃ, nirupakkilesato nittharaṇatthāya pavattito lokāmisanirapekkhato ca parisuddhaṃ, seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtānaṃ buddha-paccekabuddha-buddhasāvakānaṃ cariyato ‘‘brahmacariya’’nti vuccati. Tasmāpi ‘‘so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti vuccati.

さらに、原因と発生と共に説くとき、最初の喜ばしさである。教化されるべき者たちに応じて、意味の誤りのなさ、原因と結果の適切さによって、中間の喜ばしさである。聞く者たちが、信仰を得て、結論によって、最後の喜ばしさである。このように説きながら、清浄な実践を説く。そして、実践による達成の輝きによって「意味がある」、説法による知識の輝きによって「言葉がある」。戒など五つの法身の集まりによって「完全な」、煩悩のないことから、解決のために、世俗的な財や財産に依存しないことから、「清浄な」。「最も優れた」ことから、梵天のような仏、独覚、仏弟子たちの実践であることから、「清浄な実践」と言うのである。ゆえに、「その世尊は、最初の喜ばしさ…（中略）…清浄な実践を説く」と言うのである。

Sādhu kho panāti sundaraṃ kho pana atthāvahaṃ sukhāvahanti vuttaṃ hoti. Tathārūpānaṃ arahatanti yathārūpo so bhava gotamo, evarūpānaṃ yathābhuccaguṇādhigamena loke arahantoti laddhasaddānaṃ arahataṃ. Dassanaṃ hotīti pasādasommāni akkhīni ummīlitvā ‘‘dassanamattampi sādhu hotī’’ti evaṃ ajjhāsayaṃ katvā atha kho verañjo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkamīti.

「実に善きこと」とは、美しく、有益で、幸福をもたらす、という意味である。そのように、ゴータマという名の、このように、真実の徳を得たことから、世の中で「阿羅漢」と呼ばれ、信じられている阿羅漢たち。その「姿を見ること」とは、感謝と尊敬の念を込めて目を開き、「姿を見るだけでも善きことである」と心に思い、ヴェーランジャーというバラモンが世尊のもとへ行った。

2. Yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ. Tasmā yattha bhagavā tattha upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo? Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya. Upasaṅkamīti ca gatoti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.

「〜へ」とは、場所を表す格助詞である。ゆえに、世尊がいる場所へ行った、このように、ここでは意味を理解すべきである。あるいは、どのような理由で、世尊は神々や人間たちによって訪ねられるべきなのか、その理由で訪ねた、このように、ここでは意味を理解すべきである。どのような理由で、世尊は訪ねられるべきなのか？ 様々な優れた徳を得たこと、善き結果を味わうこと、それらを望むことから、多くの人々にとって、常に実りの多い大木のように。そして、「訪ねた」とは、行った、という意味である。「訪ねて」とは、訪ねることの終わりを示す。「あるいは」、このように行った後、さらに近い場所、すなわち、世尊のそばへ行った、という意味でもある。

Bhagavatā saddhiṃ sammodīti yathā khamanīyādīni pucchanto bhagavā tena, evaṃ sopi bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosi, sītodakaṃ viya uṇhodakena sammoditaṃ ekībhāvaṃ agamāsi. Yāya ca ‘‘kacci, bho, gotama, khamanīyaṃ; kacci yāpanīyaṃ, kacci bhoto gotamassa, ca sāvakānañca appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodi, taṃ pītipāmojjasaṅkhātaṃ sammodaṃ jananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ. Atthabyañjanamadhuratāya sucirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ araharūpato saritabbabhāvato ca sāraṇīyaṃ, suyyamānasukhato vā sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato sāraṇīyaṃ. Tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyanti. Evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ sāraṇīyaṃ kathaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhāpetvā yenatthena āgato taṃ pucchitukāmo ekamantaṃ nisīdi.

世尊は、快適であるか、過ごしやすいか、病気はないか、元気でいるか、などと尋ねながら、そのように和合された。世尊とともに、その方も和合なさった。冷たい水が温かい水と和合して一体となったように、一体となった。そして、「ゴータマ様、快適でいらっしゃいますか。お過ごしやすく、ご病気もなく、お元気でいらっしゃいますか。」といった言葉で和合された。それは喜びと満足の和合であり、和合させることから和合にふさわしい。言葉の美しさと内容の深さから、いつまでも語り継ぐことができ、絶えず続けるのにふさわしく、思い出すにふさわしい。また、聞いているときの心地よさから和合にふさわしく、思い出すときの心地よさから思い出すにふさわしい。同様に、言葉の明瞭さから和合にふさわしく、内容の明瞭さから思い出すにふさわしい。このように、多くの側面から和合にふさわしく、思い出すにふさわしい言葉を語り終え、終結させ、完成させた後、もともとの目的を尋ねようとして、片隅に座った。

Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ. Nisīdīti upāvisi. Paṇḍitā hi purisā garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti. Ayañca tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.

片隅に座ったというのは、方便的な指示である。「月と太陽が不均一に回っている」などの例（阿含経四・七〇）のように。それゆえ、座ったとしても、片隅に座ったように座った、とこのようにここで解釈すべきである。これは「場所」という意味で使われている。座った、と上は「座った」という意味である。賢明な人々は、敬うべき人に近づき、座席の巧みさから片隅に座る。この人もその一人なので、片隅に座った。

Kathaṃ nisinno pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ – atidūraṃ, accāsannaṃ, uparivātaṃ, unnatappadesaṃ, atisammukhaṃ, atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.

どのように座れば片隅に座ったことになるのか。六つの座り方の誤りを避けることである。それは、遠すぎる、近すぎる、風上、高い場所、真正面、真後ろである。遠すぎると、話そうとするときに大声で話さなければならない。近すぎると、ぶつかることがある。風上だと、体の匂いで迷惑をかける。高い場所だと、敬意を欠くことになる。真正面だと、見ようとするとき、目と目を合わせて見なければならない。真後ろだと、見ようとするとき、首を伸ばして見なければならない。それゆえ、この人もこれら六つの座り方の誤りを避けて座った。それゆえ、「片隅に座りなさい」と言われたのである。

Ekamantaṃ nisinno kho verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavocāti etanti idāni vattabbamatthaṃ dasseti. Dakāro padasandhikaro. Avocāti abhāsi. Sutaṃ metanti sutaṃ me etaṃ, etaṃ mayā sutanti idāni vattabbamatthaṃ dasseti. Bho gotamāti bhagavantaṃ gottena ālapati.

片隅に座ったヴェーラッンジャのバラモンは、世尊にこう言った。「これ」とは、今から言うべきことを示す。「カー」は言葉の区切り。「言った」とは、話した。「私が聞いた」とは、これを私が聞いた、今から言うべきことを示す。「ゴータマ様」とは、世尊を姓で呼ぶ。

Idāni yaṃ tena sutaṃ – taṃ dassento na samaṇo gotamoti evamādimāha. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – brāhmaṇeti jātibrāhmaṇe. Jiṇṇeti jajjarībhūte jarāya khaṇḍiccādibhāvaṃ āpādite. Vuḍḍheti aṅgapaccaṅgānaṃ vuḍḍhimariyādappatte. Mahallaketi jātimahallakatāya samannāgate, cirakālappasuteti vuttaṃ hoti. Addhagateti addhānaṃ gate, dve tayo rājaparivaṭṭe atīteti adhippāyo. Vayo anuppatteti pacchimavayaṃ sampatte, pacchimavayo nāma vassasatassa pacchimo tatiyabhāgo.

今、彼が聞いたこと、それを示しながら、「ゴータマ様は修行僧ではない」などと言った。そこでの直喩的な説明は、「バラモン」とは生まれのバラモン。「老いた」とは、老いて衰え、老いによりひび割れなどになった。「年老いた」とは、手足の成長の限界に達した。「壮大な」とは、生まれつき壮大で、長い間生まれた、と言われている。「年を経た」とは、年を経た、二、三回の王の交代を経た、という意味である。「晩年を迎えた」とは、最後の年を迎えた、最後の年とは百年のうちの最後の三分の一のことである。

Apica – jiṇṇeti porāṇe, cirakālappavattakulanvayeti vuttaṃ hoti. Vuḍḍheti sīlācārādiguṇavuḍḍhiyutte. Mahallaketi vibhavamahattatāya samannāgate mahaddhane mahābhoge. Addhagateti maggappaṭipanne, brāhmaṇānaṃ vatacariyādimariyādaṃ avītikkamma caramāne. Vayoanuppatteti jātivuḍḍhabhāvaṃ antimavayaṃ anuppatteti evamettha yojanā veditabbā.

さらに、「老いた」とは、古代の、長く続いている家系のこと。「年老いた」とは、戒行などの徳で満ちた。「壮大な」とは、富と壮大さで満ちた、裕福で大きな所有者。「年を経た」とは、道に入り、バラモンの戒律や師の教えの限界を越えずに歩む者。「晩年を迎えた」とは、生まれつきの成長、最後の年を迎えた、とこのように解釈すべきである。

Idāni abhivādetīti evamādīni **‘‘na samaṇo gotamo’’**ti ettha vuttanakārena yojetvā evamatthato veditabbāni – ‘‘na vandati vā, nāsanā vuṭṭhahati vā, nāpi ‘idha bhonto nisīdantū’ti evaṃ āsanena vā upanimantetī’’ti. Ettha hi vā saddo vibhāvane nāma atthe, ‘‘rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’tiādīsu viya. Evaṃ vatvā atha attano abhivādanādīni akarontaṃ bhagavantaṃ disvā āha – **‘‘tayidaṃ bho gotama tathevā’’**ti. Yaṃ taṃ mayā sutaṃ – taṃ tatheva, taṃ savanañca me dassanañca saṃsandati sameti, atthato ekībhāvaṃ gacchati. ‘‘Na hi bhavaṃ gotamo…pe… āsanena vā nimantetī’’ti evaṃ attanā sutaṃ diṭṭhena nigametvā nindanto āha – **‘‘tayidaṃ bho gotama na sampannamevā’’**ti taṃ abhivādanādīnaṃ akaraṇaṃ na yuttameva.

今、「挨拶する」など、「ゴータマ様は修行僧ではない」とここで言われたように解釈して、その意味を理解すべきである。「挨拶しない、席から立たない、また『どうぞこちらにお座りください』と席で招かない」ということである。ここに「ヴァ」は、「形は常なるか、無常なるか」などのように、説明の言葉である。このように言って、そして挨拶などしない世尊を見て言った。「ゴータマ様、それはその通りです。」私が聞いたこと、それはその通りです。私の聞くことと私の見ることが一致し、合致し、意味において一つになる。「世尊ゴータマ様は…（省略）…席で招かない」このように、自分が聞いたことを、見たことで否定し、非難して言った。「ゴータマ様、それは完全ではありません。」その挨拶などをしないことは、まったくふさわしくない。

Athassa bhagavā attukkaṃsanaparavambhanadosaṃ anupagamma karuṇāsītalahadayena taṃ aññāṇaṃ vidhamitvā yuttabhāvaṃ dassetukāmo āha – ‘‘nāhaṃ taṃ brāhmaṇa **…pe… muddhāpi tassa vipateyyā’’**ti. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – ‘‘ahaṃ, brāhmaṇa, appaṭihatena sabbaññutaññāṇacakkhunā olokentopi taṃ puggalaṃ etasmiṃ sadevakādibhede loke na passāmi, yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Anacchariyaṃ vā etaṃ, yvāhaṃ ajja sabbaññutaṃ patto evarūpaṃ nipaccakārārahaṃ puggalaṃ na passāmi. Apica kho yadāpāhaṃ sampatijātova uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sakalaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokesiṃ; tadāpi etasmiṃ sadevakādibhede loke taṃ puggalaṃ na passāmi, yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Atha kho maṃ soḷasakappasahassāyuko khīṇāsavamahābrahmāpi añjaliṃ paggahetvā ‘‘tvaṃ loke mahāpuriso, tvaṃ sadevakassa lokassa aggo ca jeṭṭho ca seṭṭho ca, natthi tayā uttaritaro’’ti sañjātasomanasso patināmesi; tadāpi cāhaṃ attanā uttaritaraṃ apassanto āsabhiṃ vācaṃ nicchāresiṃ – ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassā’’ti. Evaṃ sampatijātassapi mayhaṃ abhivādanādiraho puggalo natthi, svāhaṃ idāni sabbaññutaṃ patto kaṃ abhivādeyyaṃ vā…pe… āsanena vā nimanteyyaṃ. Tasmā tvaṃ, brāhmaṇa, mā tathāgate evarūpaṃ nipaccakāraṃ patthayittha. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā…pe… āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa puggalassa rattipariyosāne paripākasithilabandhanaṃ vaṇṭā pavuttatālaphalamiva gīvato pacchijjitvā sahasāva bhūmiyaṃ vipateyyāti.

すると世尊は、自分を賛美し他人を貶める過ちを犯さず、慈悲深く、その無知を破り、ふさわしさを表そうとして言った。「私は、バラモン、止むことのない一切の知識の眼で見ても、この世において、挨拶すべき、あるいは迎えるべき、あるいは席で招くべきそのような人物を見ない。これは驚くべきことではない。私が今日、一切の知恵を得たのに、そのような敬意を受けるべき人物を見ない。さらに、私が生まれてすぐに、北に向かい、七歩歩んで、この十億の世界を眺めたときでさえ、この世において、挨拶すべき、あるいは迎えるべき、あるいは席で招くべきそのような人物を見なかった。そのとき、十六千劫を生きる、煩悩を滅した偉大な梵天でさえ、合掌して『あなたは世の偉大な人物、あなたは世と、それに住む者たちの最高であり、あなたより上はありません』と喜びながら私を讃えた。そのときでさえ、自分より上の者を見なかった私は、『私は世の最高、私は世の最高、私は世の最高である』という雄叫びを放った。このように、生まれてすぐにさえ、私に挨拶などをすべき人物はいない。今、一切の知恵を得た私が、誰に挨拶すべき、あるいは…（省略）…席で招くべきであろうか。それゆえ、バラモン、尊師にそのような敬意を期待してはならない。もし、尊師が挨拶を…（省略）…席で招いたとしたら、その人物の頭は、夜の終わりに、熟して緩んだ蔓の結び目のように、首から落ちて、突然地面に転がるであろう。」

3. Evaṃ vuttepi brāhmaṇo duppaññatāya tathāgatassa loke jeṭṭhabhāvaṃ asallakkhento kevalaṃ taṃ vacanaṃ asahamāno āha – **‘‘arasarūpo bhavaṃ gotamo’’**ti. Ayaṃ kirassa adhippāyo – yaṃ loke abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ ‘‘sāmaggiraso’’ti vuccati, taṃ bhoto gotamassa natthi, tasmā arasarūpo bhavaṃ gotamo, arasajātiko arasasabhāvoti. Athassa bhagavā cittamudubhāvajananatthaṃ ujuvipaccanīkabhāvaṃ pariharanto aññathā tassa vacanassatthaṃ attani sandassento **‘‘atthi khvesa brāhmaṇa pariyāyo’’**tiādimāha.

3. このように言われても、バラモンは愚かさゆえに、尊師の世における最高性を理解せず、ただその言葉に耐えられず言った。「ゴータマ様は、味がない。」彼の意図はこうである。世の中で挨拶、迎えること、合掌、敬意を表すこと、「和合の味」と呼ばれるものは、ゴータマ様にはない。それゆえ、ゴータマ様は味がない、味のない性質である、と。すると世尊は、彼の心を改めさせようとして、直接的な反対を避け、彼の言葉の意味を自分に示しながら言った。「バラモン、そのような場合がある。」

Tattha pariyāyoti kāraṇaṃ; ayañhi pariyāyasaddo desanā-vāra-kāraṇesu vattati. ‘‘Madhupiṇḍikapariyāyotveva naṃ dhārehī’’tiādīsu (ma. ni. 1.205) hi esa desanāyaṃ vattati. ‘‘Kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu (ma. ni. 3.398) vāre. ‘‘Sādhu, bhante, bhagavā aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhatu, yathāyaṃ bhikkhusaṅgho aññāya saṇṭhaheyyā’’tiādīsu (pārā. 164) kāraṇe. Svāyamidha kāraṇe vattati. Tasmā ettha evamattho daṭṭhabbo – atthi kho, brāhmaṇa, etaṃ kāraṇaṃ; yena kāraṇena maṃ ‘‘arasarūpo bhavaṃ gotamo’’ti vadamāno puggalo sammā vadeyya, avitathavādīti saṅkhyaṃ gaccheyya. Katamo pana soti? Ye te brāhmaṇa rūparasā…pe… phoṭṭhabbarasā te tathāgatassa pahīnāti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ye te jātivasena vā upapattivasena vā seṭṭhasammatānampi puthujjanānaṃ rūpārammaṇādīni assādentānaṃ abhinandantānaṃ rajjantānaṃ uppajjanti kāmasukhassādasaṅkhātā rūparasasaddagandharasaphoṭṭhabbarasā, ye imaṃ lokaṃ gīvāya bandhitvā viya āviñchanti, vatthārammaṇādisāmaggiyañca uppannattā sāmaggirasāti vuccanti, te sabbepi tathāgatassa pahīnāti. Mayhaṃ pahīnāti vattabbepi mamākārena attānaṃ anukkhipanto dhammaṃ deseti. Desanāvilāso vā esa bhagavato.

そこでの「場合」とは、理由である。この「場合」という言葉は、教え、場合、理由で使われる。「蜂蜜の塊の場合」とでも呼んでおけ。（中部経典一・二〇五）のように、これは教えで使われる。「誰が、アーナンダ、今日、修行僧たちを教え諭す場合があるのか。」（中部経典三・三九八）のように、場合。しかし、「善きかな、尊師よ、別の理由を説いてください。それにより、この修行僧団は理解して落ち着くでしょう。」（波羅夷経一六四）のように、理由。これはここで理由で使われる。それゆえ、ここでその意味は理解されるべきである。バラモン、そのような理由がある。それゆえ、「ゴータマ様は味がない」と言う人物は、正しく言った、偽りのない言葉を話した、と数えられるであろう。どのような理由か。バラモン、形、音、…（省略）…触覚の味、それらは尊師によって捨てられたからである。どういうことか。生まれや転生によって、最高とされる人々でさえ、物質的な対象などを味わい、それに喜び、それに執着するときに生じる、愛の快楽の味と呼ばれる形、音、香り、味、触覚の味。これらはこの世に首で縛り付けるように現れ、衣服や対象などの要素も、それらが現れたことから「和合の味」と呼ばれる。それらはすべて、尊師によって捨てられたからである。それは「捨てられた」と言うべきであるが、自分のものとして自分を謙遜しながら、教えを説いている。これは世尊の教えの表現である。

Tattha pahīnāti cittasantānato vigatā jahitā vā. Etasmiṃ panatthe karaṇe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Ariyamaggasatthena ucchinnaṃ taṇhāvijjāmayaṃ mūlametesanti ucchinnamūlā. Tālavatthu viya nesaṃ vatthu katanti tālāvatthukatā. Yathā hi tālarukkhaṃ samūlaṃ uddharitvā tassa vatthumatte tasmiṃ padese kate na puna tassa tālassa uppatti paññāyati; evaṃ ariyamaggasatthena samūle rūpādirase uddharitvā tesaṃ pubbe uppannapubbabhāvena vatthumatte cittasantāne kate sabbepi te ‘‘tālāvatthukatā’’ti vuccanti. Avirūḷhidhammattā vā matthakacchinnatālo viya katāti tālāvatthukatā. Yasmā pana evaṃ tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā honti, yathā nesaṃ pacchābhāvo na hoti, tathā katā honti; tasmā āha – **‘‘anabhāvaṃkatā’’**ti. Ayañhettha padacchedo – anuabhāvaṃ katā anabhāvaṃkatāti. ‘‘Anabhāvaṃ gatā’’tipi pāṭho, tassa anuabhāvaṃ gatāti attho. Tattha padacchedo anuabhāvaṃ gatā anabhāvaṃ gatāti, yathā anuacchariyā anacchariyāti. Āyatiṃ anuppādadhammāti anāgate anuppajjanakasabhāvā. Ye hi abhāvaṃ gatā, te puna kathaṃ uppajjissanti? Tenāha – ‘‘anabhāvaṃ gatā āyatiṃ anuppādadhammā’’ti.

そこでの「捨てられた」とは、心の流れから離れた、あるいは捨てられた、ということである。この意味では、「理由」という言葉が理解されるべきである。聖なる道によって、渇愛と無知の根が断ち切られた、それらは「根が断ち切られた」。（タラルの根のように）その土台が作られた、それらは「タラルの土台にされた」。もしタラルの木を根こそぎ引き抜き、その土台だけがその場所に作られたなら、そのタラルの木は二度と生じない。同様に、聖なる道によって、形などの味を根こそぎ引き抜き、それらが以前に生じていた土台だけが心の流れに作られたなら、それらすべては「タラルの土台にされた」と呼ばれる。成長しない性質である、あるいは頭が切られたタラルの木のように作られた、それが「タラルの土台にされた」ということである。それらが「タラルの土台にされた」ように、消滅させられたとしても、それらが再び生じないように、それらは作られた。それゆえ、「消滅させられた、将来生じない性質である」と言った。これは、将来生じない性質である、ということである。もし消滅したならば、それらはどのように生じるであろうか。それゆえ、「消滅させられた、将来生じない性質である」と言ったのである。

Ayaṃ kho brāhmaṇa pariyāyoti idaṃ kho, brāhmaṇa, kāraṇaṃ yena maṃ sammā vadamāno vadeyya ‘‘arasarūpo samaṇo gotamo’’ti. No ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesīti yañca kho tvaṃ sandhāya vadesi, so pariyāyo na hoti. Kasmā pana bhagavā evamāha? Nanu evaṃ vutte yo brāhmaṇena vutto sāmaggiraso tassa attani vijjamānatā anuññātā hotīti. Vuccate, na hoti. Yo hi taṃ sāmaggirasaṃ kātuṃ bhabbo hutvā na karoti, so tadabhāvena arasarūpoti vattabbo bhaveyya. Bhagavā pana abhabbova etaṃ kātuṃ, tenassa karaṇe abhabbataṃ pakāsento āha – ‘‘no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti. Yaṃ pariyāyaṃ sandhāya tvaṃ maṃ ‘‘arasarūpo’’ti vadesi, so amhesu neva vattabboti.

バラモン、これが理由である。それゆえ、正しく言うならば、「修行僧ゴータマは味がない」と言えるであろう。しかし、あなたが意図するところの、それはそうではない。なぜ世尊はそう言われたのか。バラモンが言った「和合の味」が自分に存在することを、たとえそれによって認めることになったとしても。それはそうではない、と言われる。もし、その和合の味を作る能力がありながら、作らないならば、その欠如ゆえに、味がない、と言われるべきであろう。しかし、世尊はそれを作る能力がない。それゆえ、その能力がないことを示しながら言った。「しかし、あなたが意図するところの、それはそうではない。」あなたが「味がない」と言う根拠とする理由は、私たちには語るべきではない。

4. Evaṃ brāhmaṇo attanā adhippetaṃ arasarūpataṃ āropetuṃ asakkonto athāparaṃ nibbhogo bhavaṃ gotamotiādimāha. Sabbapariyāyesu cettha vuttanayeneva yojanakkamaṃ viditvā sandhāya bhāsitamattaṃ evaṃ veditabbaṃ. Brāhmaṇo tameva vayovuḍḍhānaṃ abhivādanakammādiṃ loke sāmaggiparibhogoti maññamāno tadabhāvena bhagavantaṃ nibbhogoti āha. Bhagavā pana yvāyaṃ rūpādīsu sattānaṃ chandarāgaparibhogo tadabhāvaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.

4. バラモンは、自分自身の意図する「味がない」ということを主張することができず、さらに「ゴータマ様は欲望がない」などと言った。ここでのすべての側面は、上記の教えに従って解釈すべきである。バラモンは、その加齢や挨拶などの行為を、世の中での「和合の消費」と見なして、その欠如ゆえに世尊を欲望がないと言った。しかし世尊は、物質的なものなどに対する人々の欲望と執着の消費がないことを自分に示しながら、さらに理由を認めた。

5. Puna brāhmaṇo yaṃ loke vayovuḍḍhānaṃ abhivādanādikulasamudācārakammaṃ lokiyā karonti tassa akiriyaṃ sampassamāno bhagavantaṃ akiriyavādoti āha. Bhagavā pana, yasmā kāyaduccaritādīnaṃ akiriyaṃ vadati tasmā, taṃ akiriyavādaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti. Tattha ca kāyaduccaritanti pāṇātipāta-adinnādāna-micchācāracetanā veditabbā. Vacīduccaritanti musāvāda-pisuṇavācā-pharusavācā-samphappalāpacetanā veditabbā. Manoduccaritanti abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyo veditabbā. Ṭhapetvā te dhamme, avasesā akusalā dhammā **‘‘anekavihitā pāpakā akusalā dhammā’’**ti veditabbā.

5. さらに、バラモンは、世間で行われている目下の人々への敬礼などの習慣的な行いを、世間的なものとして行わないということを認め、世尊を「行わない者」と呼んだ。世尊は、身の悪行などの行わないことを説かれるので、その「行わない者」という言葉を世尊に当てはめて、さらに別の意味でも（世尊を）非難した。その身の悪行とは、殺生・盗み・邪淫の三つの悪しき意志であると知るべきである。口の悪行とは、偽り・悪口・荒々しい言葉・無益な話の四つの悪しき意志であると知るべきである。心の悪行とは、強欲・瞋恚・邪見の三つであると知るべきである。これらのものを除いて、残りの不善法は「様々な不善法」として知るべきである。

6. Puna brāhmaṇo tameva abhivādanādikammaṃ bhagavati apassanto imaṃ ‘‘āgamma ayaṃ lokatanti lokapaveṇī ucchijjatī’’ti maññamāno bhagavantaṃ ucchedavādoti āha. Bhagavā pana yasmā aṭṭhasu lobhasahagatacittesu pañcakāmaguṇikarāgassa dvīsu akusalacittesu uppajjamānakadosassa ca anāgāmimaggena ucchedaṃ vadati. Sabbākusalasambhavassa pana niravasesassa mohassa arahattamaggena ucchedaṃ vadati. Ṭhapetvā te tayo, avasesānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ yathānurūpaṃ catūhi maggehi ucchedaṃ vadati; tasmā taṃ ucchedavādaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.

6. さらに、バラモンは、その敬礼などの行いを世尊に見出さないことから、「この世の（伝統が）断たれてしまう」と考え、世尊を「断滅論者」と呼んだ。世尊は、八つの貪欲な心のうち、五つの欲の対象への貪欲が生じる心と、二つの悪しき心のうち、悪意が生じる心に対して、阿那含（あなごん）の道によって断滅を説かれる。すべての不善が消滅すること、すなわち、煩悩の完全な消滅を阿羅漢（あらかん）の道によって説かれる。この三つを除いて、残りの不善法は、それぞれの法に応じて四つの道によって断滅を説かれる。ゆえに、その「断滅論者」という言葉を世尊に当てはめて、さらに別の意味でも（世尊を）非難した。

7. Puna brāhmaṇo ‘‘jigucchati maññe samaṇo gotamo idaṃ vayovuḍḍhānaṃ abhivādanādikulasamudācārakammaṃ, tena taṃ na karotī’’ti maññamāno bhagavantaṃ jegucchīti āha. Bhagavā pana yasmā jigucchati kāyaduccaritādīhi; kiṃ vuttaṃ hoti? Yañca tividhaṃ kāyaduccaritaṃ, yañca catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ, yañca tividhaṃ manoduccaritaṃ, yā ca ṭhapetvā tāni duccaritāni avasesānaṃ lāmakaṭṭhena pāpakānaṃ akosallasambhūtaṭṭhena akusalānaṃ dhammānaṃ samāpatti samāpajjanā samaṅgibhāvo, taṃ sabbampi gūthaṃ viya maṇḍanakajātiyo puriso jigucchati hirīyati, tasmā taṃ jegucchitaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti. Tattha **‘‘kāyaduccaritenā’’**ti upayogatthe karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

7. さらに、バラモンは、「ゴータマ（釈迦）は、目下の人々への敬礼などの習慣的な行いを軽蔑しているのだろう。それゆえ、それをしないのだ」と考え、世尊を「軽蔑する者」と呼んだ。世尊は、身の悪行などを軽蔑される。これはどういうことかというと、三種の身の悪行、四種の口の悪行、三種の心の悪行、そしてこれらを除いた、残りの劣悪さからくる不善法、不善の法から生じるもの、それらすべてを、糞のようなものとして、装飾品を好む男は軽蔑し、恥じる。ゆえに、その「軽蔑する者」という言葉を世尊に当てはめて、さらに別の意味でも（世尊を）非難した。ここで「身の悪行により」とは、用法の意味で、道具を表す言葉であると理解すべきである。

8. Puna brāhmaṇo tameva abhivādanādikammaṃ bhagavati apassanto ‘‘ayaṃ imaṃ lokajeṭṭhakakammaṃ vineti vināseti, atha vā yasmā etaṃ sāmīcikammaṃ na karoti tasmā ayaṃ vinetabbo niggaṇhitabbo’’ti maññamāno bhagavantaṃ venayikoti āha. Tatrāyaṃ padattho – vinayatīti vinayo, vināsetīti vuttaṃ hoti. Vinayo eva venayiko, vinayaṃ vā arahatīti venayiko, niggahaṃ arahatīti vuttaṃ hoti. Bhagavā pana, yasmā rāgādīnaṃ vinayāya vūpasamāya dhammaṃ deseti, tasmā venayiko hoti. Ayameva cettha padattho – vinayāya dhammaṃ desetīti venayiko. Vicitrā hi taddhitavutti! Svāyaṃ taṃ venayikabhāvaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti.

8. さらに、バラモンは、その敬礼などの行いを世尊に見出さないことから、「この世で最も尊い行いを、この者は廃止し、滅ぼしている。あるいは、この者は、この尊い行いをしないので、罰せられるべき者、懲らしめられるべき者だ」と考え、世尊を「罰せられるべき者」と呼んだ。その意味は、「罰する者」が「罰せられるべき者」である。あるいは、「罰を受ける資格がある者」という意味である。「罰せられるべき者」というのは、罰を受ける資格がある者という意味である。世尊は、貪欲などの煩悩を滅ぼすために法を説かれるので、「罰せられるべき者」なのである。ここでの意味は、「罰するために法を説かれる者」である。「タディット（taddhitā）」という接尾辞の用法は様々である。世尊は、その「罰せられるべき者」という性質を認め、さらに別の意味でも（世尊を）非難した。

9. Puna brāhmaṇo yasmā abhivādanādīni sāmīcikammāni karontā vayovuḍḍhe tosenti hāsenti, akarontā pana tāpenti vihesenti domanassaṃ nesaṃ uppādenti, bhagavā ca tāni na karoti; tasmā ‘‘ayaṃ vayovuḍḍhe tapatī’’ti maññamāno sappurisācāravirahitattā vā ‘‘kapaṇapuriso aya’’nti maññamāno bhagavantaṃ tapassīti āha. Tatrāyaṃ padattho – tapatīti tapo, roseti vihesetīti vuttaṃ hoti, sāmīcikammākaraṇassetaṃ nāmaṃ. Tapo assa atthīti tapassī. Dutiye atthavikappe byañjanāni avicāretvā loke kapaṇapuriso ‘‘tapassī’’ti vuccati. Bhagavā pana ye akusalā dhammā lokaṃ tapanato tapanīyāti vuccanti, tesaṃ pahīnattā yasmā tapassīti saṅkhyaṃ gato, tasmā taṃ tapassitaṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti. Tatrāyaṃ padattho – tapantīti tapā, akusaladhammānametaṃ adhivacanaṃ. Vuttampi hetaṃ – ‘‘idha tappati pecca tappatī’’ti. Tathā te tape assi nirassi pahāsi viddhaṃsesīti tapassī.

9. さらに、バラモンは、敬礼などの尊い行いをする者は、年長者を満足させ、喜ばせるが、それを行わない者は、年長者を苦しめ、害し、悲しみを生じさせる。世尊はそれを行わない。ゆえに、「この者は年長者を苦しめている」と考え、あるいは、善良な人の行いに欠けていることから、「この者は貧しい者だ」と考え、世尊を「苦行者」と呼んだ。その意味は、「苦しみを与える者」が「苦行」であり、「喜ばせる」とか「害する」という意味である。尊い行いをしないことの名称である。「苦行を持つ者」が「苦行者」である。二番目の意味では、字義を考慮せず、世間では貧しい者を「苦行者」と呼ぶ。世尊は、世間を苦しめる不善法を「苦しみを与えるもの」と呼ぶが、それらを断滅されたので、「苦行者」という名を得られた。ゆえに、その「苦行者」という言葉を世尊に当てはめて、さらに別の意味でも（世尊を）非難した。ここで「苦しみを与える」とは、「苦しみ」であり、不善法を指す言葉である。「ここで苦しむ者は、死後も苦しむ」とも言われる。そのように苦しみを与え、滅ぼし、破壊された者が「苦行者」である。

10. Puna brāhmaṇo taṃ abhivādanādikammaṃ devalokagabbhasampattiyā devalokapaṭisandhipaṭilābhāya saṃvattatīti maññamāno bhagavati cassa abhāvaṃ disvā bhagavantaṃ apagabbhoti āha. Kodhavasena vā bhagavato mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇe dosaṃ dassentopi evamāha. Tatrāyaṃ padattho – gabbhato apagatoti apagabbho, abhabbo devalokūpapattiṃ pāpuṇitunti adhippāyo. Hīno vā gabbho assāti apagabbho, devalokagabbhaparibāhirattā āyatiṃ hīnagabbhapaṭilābhabhāgīti, hīno vāssa mātukucchimhi gabbhavāso ahosīti adhippāyo. Bhagavato pana yasmā āyatiṃ gabbhaseyyā apagatā, tasmā so taṃ apagabbhataṃ attani sampassamāno aparampi pariyāyaṃ anujānāti. Tatra ca yassa kho brāhmaṇa āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnāti etesaṃ padānaṃ evamattho daṭṭhabbo – brāhmaṇa, yassa puggalassa anāgate gabbhaseyyā, punabbhave ca abhinibbatti anuttarena maggena vihatakāraṇattā pahīnāti. Gabbhaseyyaggahaṇena cettha jalābujayoni gahitā. Punabbhavābhinibbattiggahaṇena itarā tissopi.

10. さらに、バラモンは、その敬礼などの行いは、天上界の母胎への宿り、天上界への再誕生をもたらすと信じていたが、世尊にそれが無いことを見て、世尊を「母胎に入らない者」と呼んだ。あるいは、怒りによって、世尊の母胎への宿りにおける欠点を示しつつ、そのように言った。その意味は、「母胎から離れた者」が「母胎に入らない者」である。「天上界への到達をしない者」という意味である。あるいは、「母胎が劣っている者」が「母胎に入らない者」である。「天上界の母胎の周縁にあるがゆえに、将来劣った母胎を得る者」という意味、あるいは、「劣った母胎で母胎にいた」という意味である。世尊は、将来、母胎での滞在から離れられるので、その「母胎に入らない」という性質を認め、さらに別の意味でも（世尊を）非難した。ここで、「将来、母胎での滞在、再び生まれること、それらが断たれる」という言葉の意味は、そのように理解すべきである。バラモンよ、その人が将来、母胎での滞在、再び生まれることが、最も優れた道によって、原因が断たれたがゆえに断たれるのである。「母胎での滞在」という言葉で、ここでは卵生（らんしょう）の界が取られている。「再び生まれること」という言葉で、それ以外の界が取られている。

Apica gabbhassa seyyā gabbhaseyyā, punabbhavo eva abhinibbatti punabbhavābhinibbattīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yathā ca viññāṇaṭṭhitīti vuttepi na viññāṇato aññā ṭhiti atthi, evamidhāpi na gabbhato aññā seyyāti veditabbā. Abhinibbatti ca nāma yasmā punabbhavabhūtāpi apunabbhavabhūtāpi atthi, idha ca punabbhavabhūtā adhippetā. Tasmā vuttaṃ – ‘‘punabbhavo eva abhinibbatti punabbhavābhinibbattī’’ti.

さらに、「母胎での滞在」が「母胎での滞在」であり、「再び生まれること」が「再び生まれること」である、このようにここで意味を理解すべきである。また、「意識の拠り所」と言っても、意識以外の拠り所がないように、ここでは母胎以外の滞在がないと理解すべきである。そして、「再び生まれること」とは、再び生まれるものも、再び生まれないものもあるが、ここでは再び生まれるものが意図されている。ゆえに、「再び生まれることが、再び生まれることである」と言われている。

11. Evaṃ āgatakālato paṭṭhāya arasarūpatādīhi aṭṭhahi akkosavatthūhi akkosantampi brāhmaṇaṃ bhagavā dhammissaro dhammarājā dhammassāmī tathāgato anukampāya sītaleneva cakkhunā olokento yaṃ dhammadhātuṃ paṭivijjhitvā desanāvilāsappatto hoti, tassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā vigatavalāhake antalikkhe samabbhuggato puṇṇacando viya saradakāle sūriyo viya ca brāhmaṇassa hadayandhakāraṃ vidhamanto tāniyeva akkosavatthūni tena tena pariyāyena aññathā dassetvā, punapi attano karuṇāvipphāraṃ aṭṭhahi lokadhammehi akampiyabhāvena paṭiladdhaṃ, tādiguṇalakkhaṇaṃ pathavīsamacittataṃ akuppadhammatañca pakāsento ‘‘ayaṃ brāhmaṇo kevalaṃ palitasirakhaṇḍadantavalittacatādīhi attano vuḍḍhabhāvaṃ sañjānāti, no ca kho jānāti attānaṃ jātiyā anugataṃ jarāya anusaṭaṃ byādhinā abhibhūtaṃ maraṇena abbhāhataṃ vaṭṭakhāṇubhūtaṃ ajja maritvā puna sveva uttānasayanadārakabhāvagamanīyaṃ. Mahantena kho pana ussāhena mama santikaṃ āgato, tadassa āgamanaṃ sātthakaṃ hotū’’ti cintetvā imasmiṃ loke attano appaṭisamaṃ purejātabhāvaṃ dassento seyyathāpi brāhmaṇātiādinā nayena brāhmaṇassa dhammadesanaṃ vaḍḍhesi.

11. このように、未来から始まって、容姿の美しさなどの八つの非難の対象によって非難しても、バラモンを、世尊は法を司る者、法の王、法の主、如来として、慈悲をもって静かな眼差しで見つめ、法を悟って説法に臨まれた。その法が完全に悟られたがゆえに、晴れた空に昇った満月のように、秋の太陽のように、バラモンの心の闇を打ち破り、その非難の対象を、そのことごとくを別のものとして示し、再び、ご自身の慈悲の広がりを、八つの世間の事柄によって動じない性質で得られた、その性質、地のような穏やかな心、揺るぎない性質を示しながら、「このバラモンは、ただ白髪になった頭、歯、唇、顔などの老いによって、自分の老いを認識しているだけで、自分が生まれによって生じ、老いによって覆われ、病によって打ち負かされ、死によって追われ、輪廻に囚われ、今日死んで、再び明日のように仰向けに寝た赤子のようになることを知らない。しかし、多大な努力をして私の元に来られた。その来訪が実りあるものとなるように」と考え、この世におけるご自身の比類なき先駆的な性質を示し、「バラモンのように」という言葉で、バラモンに法を説かれた。

Tattha seyyathāti opammatthe nipāto; pīti sambhāvanatthe; ubhayenāpi yathā nāma brāhmaṇāti dasseti. Kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vāti ettha pana kiñcāpi kukkuṭiyā vuttappakārato ūnādhikānipi aṇḍāni honti, atha kho vacanasiliṭṭhatāya evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Evañhi loke siliṭṭhavacanaṃ hoti. Tānassūti tāni assu, bhaveyyunti vuttaṃ hoti. Kukkuṭiyā sammā adhisayitānīti tāya janettiyā kukkuṭiyā pakkhe pasāretvā tesaṃ upari sayantiyā sammā adhisayitāni. Sammā pariseditānīti kālena kālaṃ utuṃ gaṇhāpentiyā suṭṭhu samantato seditāni, usmīkatānīti vuttaṃ hoti. Sammā paribhāvitānīti kālena kālaṃ suṭṭhu samantato bhāvitāni, kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānīti vuttaṃ hoti.

そこで、「～のように」は例えを表す副詞である。「喜び」は確信を表す。「どちらも」で、バラモンのように、と示される。鶏が卵を八つ、十、十二個産む、ここでは、鶏が産む卵の数は、多少の増減があるとしても、言葉の慣習としてそのように言われていると理解すべきである。世間ではそのように慣習的な言葉が使われる。「それらを」は、それら、存在する、という意味である。「鶏によって正しく温められた」とは、その産みの親である鶏が、翼を広げてその上に寝ることによって、正しく温められた。「正しく世話された」とは、時折、温度を保ち、完全に、全体的に世話された、暖められた、という意味である。「正しく育まれた」とは、時折、完全に、全体的に育まれた、鶏の匂いを保った、という意味である。

Idāni yasmā tāya kukkuṭiyā evaṃ tīhi pakārehi tāni aṇḍāni paripāliyamānāni na pūtīni honti. Yopi nesaṃ allasineho so pariyādānaṃ gacchati. Kapālaṃ tanukaṃ hoti, pādanakhasikhā ca mukhatuṇḍakañca kharaṃ hoti, kukkuṭapotakā paripākaṃ gacchanti, kapālassa tanukattā bahiddhā āloko anto paññāyati. Atha te kukkuṭapotakā ‘‘ciraṃ vata mayaṃ saṅkuṭitahatthapādā sambādhe sayimha, ayañca bahi āloko dissati, ettha dāni no sukhavihāro bhavissatī’’ti nikkhamitukāmā hutvā kapālaṃ pādena paharanti, gīvaṃ pasārenti. Tato taṃ kapālaṃ dvedhā bhijjati, kukkuṭapotakā pakkhe vidhunantā taṅkhaṇānurūpaṃ viravantā nikkhamanti. Evaṃ nikkhamantānañca nesaṃ yo paṭhamataraṃ nikkhamati so ‘jeṭṭho’ti vuccati. Tasmā bhagavā tāya upamāya attano jeṭṭhakabhāvaṃ sādhetukāmo brāhmaṇaṃ pucchi – **‘‘yo nu kho tesaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ…pe… kinti svassa vacanīyo’’**ti. Tattha kukkuṭacchāpakānanti kukkuṭapotakānaṃ. Kinti svassa vacanīyoti so kinti vacanīyo assa, kinti vattabbo bhaveyya jeṭṭho vā kaniṭṭho vāti. Sesaṃ uttānatthameva.

今、その鶏が、このように三つの方法でその卵を世話する間、それらは腐敗しない。その卵の湿った粘液も消えていく。殻は薄くなり、足の爪の先や嘴は硬くなる。ひよこは成熟していく。殻が薄くなったため、外からの光が内側に見える。すると、それらのひよこは、「長い間、私たちは手足を丸めて狭いところにいた。そして、この外の光が見える。ここが私たちの快適な場所になるだろう」と思って、外に出ようとして、殻を足で叩き、首を伸ばす。すると、その殻は二つに割れ、ひよこは翼を動かしながら、その瞬間に鳴きながら、外に出てくる。そして、そのように出てくる中で、最初に現れた者が「長男」と呼ばれる。ゆえに、世尊は、その例えによってご自身の長男であることを示そうとして、バラモンに尋ねられた。「それらの鶏の雛たちのうち…（中略）…何と呼ばれるべきか」。ここで「鶏の雛たち」とは、鶏の雛のことである。「何と呼ばれるべきか」とは、長男なのか、末っ子なのか、何と呼ばれるべきであろうか。残りは、そのままの意味で理解できる。

Tato brāhmaṇo āha – ‘‘**jeṭṭhotissa bho gotama vacanīyo’’**ti. Bho, gotama, so jeṭṭho iti assa vacanīyo. Kasmāti ce? So hi nesaṃ jeṭṭho, tasmā so nesaṃ vuḍḍhataroti attho. Athassa bhagavā opammaṃ sampaṭipādento āha – **‘‘evameva kho ahaṃ brāhmaṇā’’**tiādi. Yathā so kukkuṭacchāpako jeṭṭhoti saṅkhyaṃ gacchati; evaṃ ahampi avijjāgatāya pajāya. Avijjāgatāyāti avijjā vuccati aññāṇaṃ, tattha gatāya. Pajāyāti sattādhivacanametaṃ. Tasmā ettha avijjaṇḍakosassa anto paviṭṭhesu sattesūti evaṃ attho daṭṭhabbo. Aṇḍabhūtāyāti aṇḍe bhūtāya jātāya sañjātāya. Yathā hi aṇḍe nibbattā ekacce sattā aṇḍabhūtāti vuccanti; evamayaṃ sabbāpi pajā avijjaṇḍakose nibbattattā aṇḍabhūtāti vuccati. Pariyonaddhāyāti tena avijjaṇḍakosena samantato onaddhāya baddhāya veṭhitāya. Avijjaṇḍakosaṃ padāletvāti taṃ avijjāmayaṃ aṇḍakosaṃ bhinditvā. Ekova loketi sakalepi lokasannivāse ahameva eko adutiyo. Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti anuttaranti uttaravirahitaṃ sabbaseṭṭhaṃ. Sammāsambodhinti sammā sāmañca bodhiṃ; atha vā pasatthaṃ sundarañca bodhiṃ; bodhīti rukkhopi maggopi sabbaññutaññāṇampi nibbānampi vuccati. ‘‘Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca ‘‘antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’nti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285) ca āgataṭṭhānesu hi rukkho bodhīti vuccati. ‘‘Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) āgataṭṭhāne maggo. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbaññutaññāṇaṃ. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne nibbānaṃ. Idha pana bhagavato arahattamaggañāṇaṃ adhippetaṃ. Sabbaññutaññāṇantipi vadanti. Aññesaṃ arahattamaggo anuttarā bodhi hoti, na hotīti? Na hoti. Kasmā? Asabbaguṇadāyakattā. Tesañhi kassaci arahattamaggo arahattaphalameva deti, kassaci tisso vijjā, kassaci cha abhiññā, kassaci catasso paṭisambhidā, kassaci sāvakapāramiñāṇaṃ. Paccekabuddhānampi paccekabodhiñāṇameva deti. Buddhānaṃ pana sabbaguṇasampattiṃ deti, abhiseko viya rañño sabbalokissariyabhāvaṃ. Tasmā aññassa kassacipi anuttarā bodhi na hotīti. Abhisambuddhoti abbhaññāsiṃ paṭivijjhiṃ; pattomhi adhigatomhīti vuttaṃ hoti.

そのバラモンは「ゴータマ様、その者は長男（JEṬṬHA）と呼ぶべきです」と言いました。ゴータマ様、その者は長男（JEṬṬHA）と呼ぶべきです。なぜなら？ その者は彼らの長男（JEṬṬHA）であり、ゆえにその者は彼らの中で最も年長者（VUḌḌHATARA）である、という意味です。その時、世尊は例えを挙げて言われました。「ブラフマン、それと同じように、私（もまた）…」。すなわち、その雛鳥が長男（JEṬṬHA）と呼ばれるように、無明（AVIDIJJA）に陥った民衆（PAJĀ）において、私もまた（同様である）。無明（AVIDIJJA）に陥った、とは、無明（AVIDIJJA）とは無知（AÑÑĀṆA）を意味し、それに陥ったこと。民衆（PAJĀ）とは、衆生（SATTĀ）を指す言葉です。したがって、ここでは、無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）の中に陥った衆生（SATTĀ）の中、という意味と理解すべきです。卵（AṆḌA）から生じた、とは、卵（AṆḌA）から生まれ、生じたこと。卵（AṆḌA）から生まれたある種の衆生（SATTĀ）が卵（AṆḌA）から生じたとされるように、この民衆（PAJĀ）全体も無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）から生じたので、卵（AṆḌA）から生じたとされるのです。包囲された、とは、その無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）によって、周囲から包囲され、縛られ、覆われた。無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）を破って、とは、その無明（AVIDIJJA）から成る卵（AṆḌAKOSA）を砕いて。ただ一人、世界（LOKA）に、とは、全ての世俗（LOKASAṆNIVĀSA）において、私（AHAMEVA）はただ一人、他に並ぶ者がない。至高（ANUTTARA）の正等覚（SAMMĀSAMBODHI）を悟った、とは、至高（ANUTTARA）とは、比較対象がなく、全ての中で最も優れた。正等覚（SAMMĀSAMBODHI）とは、正しく（SAMMĀ）修行（SĀMAÑCA）し、悟った（BODHI）；あるいは、賞賛されるべき（PASATTHA）美しき（SUNDARA）悟り（BODHI）；悟り（BODHI）とは、木（RUKKHO）をも、道（MAGGO）をも、一切知（SABBAÑÑUTAÑÑĀṆA）をも、涅槃（NIBBĀNA）をも指します。「菩提樹（BODHIRUKKHA）の根元で最初に悟った」（MAHĀVA. 1; UDĀ. 1）と、「ガヤー（GAYA）の間と菩提（BODHI）の間」（MAHĀVA. 11; MA. NI. 1.285）という場合、木（RUKKHA）が菩提（BODHI）と呼ばれています。「悟り（BODHI）とは四つの道（MAGGESU）における知（ÑĀṆA）」（CŪḶANI. KHAGGAVI. SUTTANIDDESA 121）という場合、道（MAGGO）です。「偉大な知恵（VARABHŪRIMEDHASO）を持つ者が悟り（BODHI）を得る」（DĪ. NI. 3.217）という場合、一切知（SABBAÑÑUTAÑÑĀṆA）です。「不死（AMATA）の、造られない（ASAṄKHATA）悟り（BODHI）を得て」（Āgataṭṭhāne nibbānaṃ）という場合、涅槃（NIBBĀNA）です。ここでは、世尊（BHAGAVĀ）の阿羅漢道（ARAHATTAMAGGA）の知（ÑĀṆA）が意図されています。一切知（SABBAÑÑUTAÑÑĀṆA）とも言います。他の者の阿羅漢道（ARAHATTAMAGGA）は至高（ANUTTARĀ）の悟り（BODHI）になりますか？なりません。なぜですか？全ての善（SABBA）の功徳（GUṆA）を与えないからです。彼らの阿羅漢道（ARAHATTAMAGGA）は、ある者には阿羅漢果（ARAHATTAPHALA）のみを与え、ある者には三明（TISSO VIJJĀ）、ある者には六神通（CHА ABHIÑÑĀ）、ある者には四無礙解（CATASSO PAṬISAMBHIDĀ）、ある者には声聞（SĀVAKAPĀRAMIÑĀṆA）を与えます。独覚（PACCEKABUDDHA）に対しても、独覚の悟り（PACCEKABODHIÑĀṆA）のみを与えます。しかし、仏陀（BUDDHA）に対しては、全ての功徳（SABBA-GUṆASAṂPATTIṂ）を与えます。王に対する灌頂（ABHISEKO VIYA RAÑÑO）のように、全ての世（SABBABULOKISSARIYABHĀVAṂ）の主権を与えます。したがって、他の誰にとっても至高（ANUTTARĀ）の悟り（BODHI）にはなりません。悟った（ABHISAMBUDDHO）とは、悟り（ABBHAÑÑĀSIṂ）、理解した（PAṬIVIJJHIṂ）、到達した（PATTOMHI）、成就した（ADHIGATOMHI）という意味です。

Idāni yadetaṃ bhagavatā **‘‘evameva kho ahaṃ brāhmaṇā’’**ti ādinā nayena vuttaṃ opammasampaṭipādanaṃ, taṃ evamatthena saddhiṃ saṃsanditvā veditabbaṃ. Yathā hi tassā kukkuṭiyā attano aṇḍesu adhisayanāditividhakiriyākaraṇaṃ; evaṃ bodhipallaṅke nisinnassa bodhisattabhūtassa bhagavato attano cittasantāne aniccaṃ dukkhaṃ anattāti tividhānupassanākaraṇaṃ. Kukkuṭiyā tividhakiriyāsampādanena aṇḍānaṃ apūtibhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa aparihāni. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena aṇḍānaṃ allasinehapariyādānaṃ viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena bhavattayānugatanikantisinehapariyādānaṃ. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena aṇḍakapālānaṃ tanubhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena avijjaṇḍakosassa tanubhāvo. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭacchāpakassa pādanakhasikhātuṇḍakānaṃ thaddhakharabhāvo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa tikkhakharavippasannasūrabhāvo. Kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭacchāpakassa paripākakālo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa paripākakālo vaḍḍhitakālo gabbhaggahaṇakālo veditabbo.

今、世尊（BHAGAVĀ）が「ブラフマン、それと同じように…」という例えを挙げられたことは、その意味と一致して理解されるべきです。その鶏（KUKKUṬIYĀ）が自分の卵（AṆḌESU）を温めたりといった様々な行為をするように、菩提樹（BODHIPALLAṄKE）に座した菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）は、ご自身の心（CITTASAṄTĀNE）において、無常（ANIICCAṂ）、苦（DUKKHAṂ）、無我（ANATTĀTI）という三つの性質（TIVIDHĀNUPASSANĀKARAṆAṂ）を観照（ĀNU PASSANĀ）されました。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀSAṂPĀDANENA）によって卵（AṆḌĀNAṂ）が腐敗しないように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、観（VIPASSANĀÑĀṆASSA）が失われることはありませんでした。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀKARAṆENA）によって卵（AṆḌĀNAṂ）の湿気と粘り気（ALLASINEHAPARIYĀDĀNAṂ）を取り除くように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、三界（BHAVATTAYĀNUGATĀ）にわたる煩悩（NIKAṂTASINEHAPARIYĀDĀNAṂ）を取り除きました。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀKARAṆENA）によって卵殻（AṆḌAKAPĀLĀNAṂ）が薄くなるように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSA）が薄くなりました。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀKARAṆENA）によって雛鳥（KUKKUṬACCHĀPAKASSA）の爪先、嘴（PAADANAKHASIKHĀTUṆḌAKĀNAṂ）が硬く鋭くなるように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、観（VIPASSANĀÑĀṆASSA）が鋭く、澄み渡り、輝くようになりました。鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀKARAṆENA）によって雛鳥（KUKKUṬACCHĀPAKASSA）が成熟する時期（PARIPĀKAKĀLO）のように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）が三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）を行ったことで、観（VIPASSANĀÑĀṆASSA）も成熟し、増し、受胎する時期（PARIPĀKAKĀLO VAḌḌHITAKĀLO GABBHA-GgahaṆakālo）になったと理解すべきです。

Tato kukkuṭiyā tividhakiriyākaraṇena kukkuṭacchāpakassa pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā pakkhe papphoṭetvā sotthinā abhinibbhidākālo viya bodhisattabhūtassa bhagavato tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇaṃ gabbhaṃ gaṇhāpetvā anupubbādhigatena arahattamaggena avijjaṇḍakosaṃ padāletvā abhiññāpakkhe papphoṭetvā sotthinā sakalabuddhaguṇasacchikatakālo veditabboti.

その時、鶏（KUKKUṬIYĀ）が三つの行為（TIVIDHAKIRIYĀKARAṆENA）によって、雛鳥（KUKKUṬACCHĀPAKASSA）が爪先（PĀDANAKHASIKHĀYA）や嘴（VĀ MUKHATUṆḌAKENA VĀ）で卵殻（AṆḌAKOSAṂ）を破り、翼（PAKḴHE）を広げて無事に（SOṬṬHINĀ）孵化（ABHINNIBBHIDĀKĀLO）する時（VIYA）のように、菩薩（BODHISATTABHŪTASSA）たる世尊（BHAGAVATO）は、三つの観照（TIVIDHĀNUPASSANĀSAṂPĀDANENA）によって観（VIPASSANĀÑĀṆAṂ）を受胎させ（GABHAṂ GAṆHĀPETVĀ）、徐々に（ANUPUBBĀDHIGATENA）阿羅漢道（ARAHATTAMAGGENA）に至り（ĀDHIGATENA）、無明の卵（AVIDIJJAṆḌAKOSAṂ）を破り（PADĀLETVA）、神通（ABHIÑÑĀ）の翼（PAKḴHE）を広げて（PAPPHOṬETVĀ）、無事に（SOṬṬHINĀ）全ての仏陀の功徳（SABALABUDDHAGUṆASA CCHIKATAKĀLO）を成就（SACCHIKATAKĀLO）したと理解すべきです。

Svāhaṃ brāhmaṇa jeṭṭho seṭṭho lokassāti so ahaṃ brāhmaṇa yathā tesaṃ kukkuṭapotakānaṃ paṭhamataraṃ aṇḍakosaṃ padāletvā abhinibbhido kukkuṭapotako jeṭṭho hoti; evaṃ avijjāgatāya pajāya taṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā paṭhamataraṃ ariyāya jātiyā jātattā jeṭṭho vuḍḍhataroti saṅkhyaṃ gato. Sabbaguṇehi pana appaṭisamattā seṭṭhoti.

「それゆえ、ブラフマン、私は（世界において）最も長上（JEṬṬHA）、最も優れている（SEṬṬHO）のです」。すなわち、ブラフマン、私は、それら雛鳥（KUKKUṬAPOTAKĀNAṂ）が最初に卵殻（AṆḌAKOSAṂ）を破って孵化（ABHINIBBHIDO）した雛鳥（KUKKUṬAPOTAKO）が長上（JEṬṬHO）であるように、無明（AVIDIJJĀGATĀYA）に陥った民衆（PAJĀYA）において、その無明の卵（TAṂ AVIDIJJAṆḌAKOSAṂ）を破って、最初に（PAṬHAMATARAṂ）聖なる（ARIYĀYA）誕生（JĀTIYĀ）によって生まれた（JĀTATTĀ）ので、長上（JEṬṬHO）、最も年長者（VUḌḌHATAROTI）と呼ばれるのです。全ての功徳（SABBAGUṆEHI）において比較するものがない（APPAṬISAMATTĀ）ので、最も優れている（SEṬṬHOTI）のです。

Evaṃ bhagavā attano anuttaraṃ jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ brāhmaṇassa pakāsetvā idāni yāya paṭipadāya taṃ adhigato taṃ paṭipadaṃ pubbabhāgato pabhuti dassetuṃ **‘‘āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇā’’**tiādimāha. Imaṃ vā bhagavato anuttaraṃ jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ sutvā brāhmaṇassa cittamevamuppannaṃ – ‘‘kāya nu kho paṭipadāya imaṃ patto’’ti. Tassa cittamaññāya ‘‘imāyāhaṃ paṭipadāya imaṃ anuttaraṃ jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ patto’’ti dassento evamāha. Tattha āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇa vīriyaṃ ahosīti brāhmaṇa, na mayā ayaṃ anuttaro jeṭṭhaseṭṭhabhāvo kusītena muṭṭhassatinā sāraddhakāyena vikkhittacittena adhigato, apica kho tadadhigamāya āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ ahosi, bodhimaṇḍe nisinnena mayā caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ āraddhaṃ ahosi, paggahitaṃ asithilappavattitanti vuttaṃ hoti. Āraddhattāyeva ca me taṃ asallīnaṃ ahosi. Na kevalañca vīriyameva, satipi me ārammaṇābhimukhībhāvena upaṭṭhitā ahosi. Upaṭṭhitattāyeva ca asammuṭṭhā. Passaddho kāyo asāraddhoti kāyacittapassaddhivasena kāyopi me passaddho ahosi. Tattha yasmā nāmakāye passaddhe rūpakāyopi passaddhoyeva hoti, tasmā nāmakāyo rūpakāyoti avisesetvāva passaddho kāyoti vuttaṃ. Asāraddhoti so ca kho passaddhattāyeva asāraddho, vigatadarathoti vuttaṃ hoti. Samāhitaṃ cittaṃ ekagganti cittampi me sammā āhitaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ appitaṃ viya ahosi; samāhitattā eva ca ekaggaṃ acalaṃ nipphandananti. Ettāvatā jhānassa pubbabhāgapaṭipadā kathitā hoti.

このように世尊（BHAGAVĀ）は、ご自身の至高（ANUTTARAṂ）の長上（JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ）の位をバラモン（BRAHMAṆASSA）に示し、今、その位に到達された（ADHIGATO）実践（PAṬIPADĀYA）を、その始まり（PUBBA BHĀGATO）から示そうとして、「ブラフマン、私は…始めました」（ĀRADDHAṂ KHO PANA ME BRĀHMAṆĀ）と（言われ）ました。この世尊（BHAGAVATO）の至高（ANUTTARAṂ）の長上（JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ）の位を聞いたバラモン（BRAHMAṆASSA）の心に、「どのような実践（KĀYA NU KHO PAṬIPADĀYA）によってこの位に到達されたのか？」という思いが生じました。その心の思いを（TASSA CITTAMAÑÑĀYA）知って、「私はこの実践（IMĀYĀHAṂ PAṬIPADĀYA）によって、この至高（IMAM ANUTTARAṂ）の長上（JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ）の位に到達したのです」（IMAM ANUTTARAṂ JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ PATTO）と示そうとして、このように言われました。そこで、「ブラフマン、私は努力（VĪRIYAṂ）を始めました」（ĀRADDHAṂ KHO PANA ME BRĀHMAṆĀ VĪRIYAṂ AHOSĪTI）とは、ブラフマン、私がこの至高（IMAM ANUTTARAṂ）の長上（JEṬṬHASEṬṬHABHĀVAṂ）の位に、怠惰（KUSĪTENA）な者、無記憶（MUṬṬHAS SATINĀ）な者、散漫（SĀRADDAKĀYENA）な心（VIKKHITTACITTENA）で到達したのではなく、しかし、それを到達するために、私は努力（VĪRIYAṂ）を始めました。菩提樹（BODHIMAṆḌE）に座して、私は四つの要素（CATURAṄGASAMANNA GATAṂ）から成る努力（VĪRIYAṂ）を始め、それはしっかりと（PAGGAHITAṂ）弛まず（ASITHILAPPAVATTANTI）行われた、という意味です。始まった（ĀRADDHATTĀYEVĀ）ので、それは私にとって弛んだ（ASALLĪNAṂ）ものではありませんでした。努力（VĪRIYA）だけでなく、対象（ĀRAMMAṆĀBHIMUKHĪBHĀVENA）に向かって、私の記憶（SATI PI ME）は生じました（UPAṬṬHITĀ AHOSI）。生じた（UPAṬṬHITATTĀYEVĀ）ので、それは散漫（ASAMMUṬṬHĀ）ではありませんでした。身体（KĀYO）は静まり（PASSADDHO）、努力（ASĀRADDA）がなくなりました。身体（KĀYACI TTAPASSADDHIvasena）と心（KĀYOPIME PASSADDHO AHOSI）は静まる（PASSADDHO）ことによって、身体（KĀYOPI）もまた静まり（PASSADDHO）ました。そこで、精神的な身体（NĀMAKĀYE）が静まる（PASSADDHE）ならば、物質的な身体（RŪPAKĀYŌPI）もまた静まる（PASSADDHOYEVĀ HOTI）ので、精神的な身体（NĀMAKĀYO）と物質的な身体（RŪPAKĀYOTI）を区別せずに（AVISESETVĀVA）静まった（PASSADDHO）と言いました。努力（ASĀRADDA）がなくなった（ASĀRADDOTI）とは、それは静まった（PASSADHATTVĀYEVĀ）ので、努力（ASĀRADDO）がなくなり、苦痛（VIGATADARATHOTI）がなくなった、という意味です。心（CITAṂ PI ME）は正しく（SAMMĀ）置かれ（ĀHITAṂ）、しっかりと（SUṬHU ṬHAPITAṂ）安定した（APPITAṂ VIYA AHOSI）ようでした。安定した（SAMĀHITATTĀ）ので、それは一点（EKAGGĀṂ）に集中し（ACALAṂ NIPPHANDANTI）ました。ここまでが、禅定（JHĀNASSA）の準備段階（PUBBABHĀGAPAPAṬIPADĀ）が語られたことです。

Paṭhamajjhānakathā

初禅の解説

Idāni imāya paṭipadāya adhigataṃ paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā vijjattayapariyosānaṃ visesaṃ dassento **‘‘so kho aha’’**nti ādimāha. Tattha vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehītiādīnaṃ kiñcāpi ‘‘tattha katame kāmā? Chando kāmo, rāgo kāmo, chandarāgo kāmo; saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo – ime vuccanti kāmā. Tattha katame akusalā dhammā? Kāmacchando…pe… vicikicchā – ime vuccanti akusalā dhammā. Iti imehi ca kāmehi imehi ca akusalehi dhammehi vivitto hoti pavivitto, tena vuccati – ‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’’’tiādinā (vibha. 564) nayena vibhaṅgeyeva attho vutto. Tathāpi aṭṭhakathānayaṃ vinā na suṭṭhu pākaṭoti aṭṭhakathānayeneva naṃ pakāsayissāma.

今、この実践（IMĀYA PAṬIPADĀYA）によって到達した初禅（PAṬHAMAJJHĀNAṂ）を始まり（ĀDIṂ KATVĀ）として、三明（VIJJATTAYAPARIYOSĀNAṂ）に至るまでの（PADIYO SANAṂ）詳細（VISESAṂ）を示そうとして、「私は…である」（SO KHO AHĀNTI）と（言われ）ました。そこで、「欲望（KĀMEHI）から離れて、悪しき（AKUSALEHI）ものから離れて」（VIVICCEVA KĀMEHI VIVICCA AKUSALEHI DHAMMEHI TI ĀDĪNAṂ）ということについて、たとえ「そこで、欲望（KĀMĀ）とは何か？ 執着（CHANDO KĀMO）、渇愛（RĀGO KĀMO）、執着と渇愛（CHANDARĀGO KĀMO）；思考（SAṄKAPPŌ KĀMO）、渇愛（RĀGO KĀMO）、思考と渇愛（SAṄKAPPArāGO KĀMO）－これらが欲望（KĀMĀ）と呼ばれる。そこで、悪しき（AKUSALĀ）ものとは何か？ 欲望（KĀMACCHANDO）…（略）…疑い（VICIKICCHĀ）－これらが悪しき（AKUSALĀ）ものと呼ばれる。このように、これらの欲望（KĀMEHI）とこれらの悪しき（AKUSALEHI）ものから離れている（VIVITTO HOTI PAVIVITTŌ）、ゆえに『欲望（KĀMEHI）から離れて、悪しき（AKUSALEHI）ものから離れて』（VIVICCEVA KĀMEHI VIVICCA AKUSALEHI DHAMMEHĪTI）と呼ばれる」（VIBHA. 564）というように、ヴィバガ（VIBHAṄGE）で意味が語られていますが、それでも、注釈書（AṬṬHAKATHĀNAYENA）によらなければ、十分に明らかではありません。ゆえに、注釈書（AṬṬHAKATHĀNAYENA）によってそれを明らかにしましょう。

Seyyathidaṃ – vivicceva kāmehīti kāmehi viviccitvā vinā hutvā apasakketvā. Yo panāyamettha evakāro, so niyamatthoti veditabbo. Yasmā ca niyamattho, tasmā tasmiṃ paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye avijjamānānampi kāmānaṃ tassa paṭhamajjhānassa paṭipakkhabhāvaṃ kāmapariccāgeneva cassa adhigamaṃ dīpeti. Kathaṃ? ‘‘Vivicceva kāmehī’’ti evañhi niyame kariyamāne idaṃ paññāyati. Nūnimassa jhānassa kāmā paṭipakkhabhūtā, yesu sati idaṃ na pavattati, andhakāre sati padīpo viya, tesaṃ pariccāgeneva cassa adhigamo hoti, orimatīrapariccāgena pārimatīrasseva, tasmā niyamaṃ karotīti.

すなわち、「欲望（KĀMEHI）から離れて」とは、欲望（KĀMEHI）から離れ、離れて、遠ざかって。そこで、この「離れて」という言葉は、確実性（NIYAMATTHŌTI）を意味すると理解すべきです。そして、確実性（NIYAMATTHO）があるので、初禅（PAṬHAMAJJHĀNAṂ）に到達して住まう（UPASAṂPAJJA VIHARANA）時点では存在しない（AVIJJAMĀNĀNAPI）欲望（KĀMĀNAṂ）でさえ、その初禅（TASSA PAṬHAMAJJHĀNASSA）に対する対立（PAṬIPAKKHABHĀVAṂ）を、欲望（KĀMAPARICCĀGENEVA CASSA ADHIGAMAṂ DĪPETI）からの放棄（PARICCĀGA）によって示しています。どのように？「欲望（KĀMEHI）から離れて」（VIVICCEVA KĀMEHĪTI）とこのように確実性（NIYAME KARIYAMĀNE）を置くとき、これは知らされます。この禅定（JHĀNASSA）にとって、欲望（KĀMĀ）は対立するもの（PAṬIPAKKHABHŪTĀ）であり、それらが存在する（YESU SATI）ならば、これは（禅定は）成立しない（NA PAVATTATI）、暗闇（ANDHAKĀRE）の中の灯り（PADĪPO VIYA）のように。それらを放棄（TESAṂ PARICCĀGENEVA CASSA ADHIGAMO HOTI）することによって、それを到達する（ADHIGAMO HOTI）のです。岸辺（ORIMATĪRAPARICCĀGANA）を離れることによって、向こう岸（PĀRIMATĪRASSEVA）に到達するように。ゆえに、確実性（NIYAMAṂ KAROTĪTI）を置くと。

Tattha siyā – ‘‘kasmā panesa pubbapadeyeva vutto na uttarapade, kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyā’’ti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Tannissaraṇato hi pubbapadeeva esa vutto. Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ. Yathāha – ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72). Uttarapadepi pana yathā ‘‘idheva, bhikkhave, paṭhamo samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139) ettha evakāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo. Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusalehi dhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Tasmā ‘‘vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehī’’ti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo. Padadvayepi ca kiñcāpi ‘‘viviccā’’ti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavivekādayo kāyavivekādayo ca sabbepi vivekā saṅgahaṃ gacchanti. Tathāpi kāyaviveko, cittaviveko, vikkhambhanavivekoti tayo eva idha daṭṭhabbā. ‘‘Kāmehī’’ti iminā pana padena ye ca niddese ‘‘katame vatthukāmā manāpiyā rūpā’’tiādinā (mahāni. 1; vibha. 964) nayena vatthukāmā vuttā, ye ca tattheva vibhaṅge ca ‘‘chando kāmo’’tiādinā (mahāni. 1) nayena kilesakāmā vuttā, te sabbepi saṅgahitā icceva daṭṭhabbā. Evañhi sati ‘‘vivicceva kāmehī’’ti vatthukāmehipi viviccevāti attho yujjati. Tena kāyaviveko vutto hoti.

そこで、もし「なぜ、この言葉が最初の箇所（PUBBAPADE）に置かれ、後の箇所（UTTARAPADE）ではなく、悪しき（AKUSALEHI）ものから離れていなくても、禅定（JHĀNAṂ）に到達して住まう（UPASAṂPAJJA VIHAREYYĀ）ことができるのか？」と問うならば、そのように（EVAM）見なすべきではありません。それは、それに依存する（TANNISSARAṆATO）から、最初の箇所（PUBBAPADE）に置かれたのです。欲界（KĀMADHĀTU）を超える（SAMATIKKAMAṆATO）から、欲愛（KĀMARĀGAPAṬIPAKKHATO）に対する対立（PAṬIPAKKHATO）としてのこの禅定（IDAM JHĀNAṂ）は、欲望（KĀMĀNAMEVA）からの離脱（NISSARAṆAṂ）なのです。まるで、「これは、比丘たちよ、欲望（KĀMĀNAM ETAM NISSARAṂAM, YADIDAṂ NEKKHAMMAṂ）からの離脱であり、すなわち、捨離（NEKKHAMMAṂ）です」（ITIVU. 72）と言うように。後の箇所（UTTARAPADE）においても、まるで、「ここに、比丘たちよ、最初の修行者（IDHEVA, BHIKKHAVE, PA THAMO SAMANO）、ここに二番目の修行者（IDHA DŪTIYO SAMANO）がいます」（MA. NI. 1.139）というように、「ここに」という言葉が導入されて語られるように、そのように理解すべきです。なぜなら、妨げ（NĪVARAṆASAṄKHĀTEHI）となる悪しき（AKUSALEHI）ものから離れて（AVIVICCĀ）禅定（JHĀNAṂ）に到達して住まう（UPASAṂPAJJA VIHARITUṂ）ことは、これ（ITO）以外には不可能（NA SAKKĀ）なのです。ゆえに、「欲望（KĀMEHI）から離れて、悪しき（AKUSALEHI）ものから離れて」（VIVICCEVA KĀMEHI VIVICCEVA AKUSALEHI DHAMMEHĪTI）と、両方の箇所（PADADVAYEPI）で、このように理解すべきです。両方の箇所（PADADVAYEPI）であっても、「離れて」（VIVICCĀ）という一般的な言葉（SĀDHĀRAṆA VACAÑNAYENA）によって、その一部（TADAṄGAVIVEKĀDAYO）の離脱や、身体（KĀYAVIVEKĀDAYO）の離脱（SABBAPI VIVEKĀ SAṄGAHAṂ GACCHANTI）などが全て含まれる（SAṄGAHAṂ GACCHANTI）としても、ここでは、身体（KĀYAVIVEKO）、心（CITTAVIVEKO）、一時的な（VIKKHAMBHANA）離脱（VIVEKOTI TAYO EVA IDHA DAṬṬHABBĀ）という三つが理解されるべきです。そして、「欲望（KĀMEHĪTI）」という言葉（PADENA）によって、区分（NIDDESE）で「心地よい（Vatthukāmā）愛しい（MANĀPIYĀ）対象（RŪPĀ）」（Vatthukāmā vuttā）と言われているもの、そして、それと同じ場所（TATTHEVA VIBHAṄGE CA）で「執着（CHANDO KĀMO）」（TATTHEVA VIBHAṄGE CA）と言われているもの、すなわち煩悩（KILESA）としての欲望（KĀMĀ）と、それら全て（TE SABBEPI SAṄGAHITĀ ICCHEVA DAṬṬHABBAṂ）が含まれていると理解すべきです。なぜなら、「欲望（KĀMEHĪTI）から離れて」（VIVICCEVA KĀMEHĪTI）という言葉（SATI）があるとき、「心地よい対象（Vatthukāmehipi）からも離れて」（VIVICCEVĀTI ATTHO Y UJJATI）という意味になります。それゆえ、身体（KĀYAVIVEKO）の離脱（VIVEKO）が語られているのです。

Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi dhammehi vā viviccāti attho yujjati. Tena cittaviveko vutto hoti. Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanatoyeva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti. Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ; paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa; paṭhamena ca payogasuddhi, dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti viññātabbaṃ. Esa tāva nayo ‘‘kāmehī’’ti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe.

悪しき（AKUSALEHI）ものから離れて（DHAMMEHĪTI）、すなわち、煩悩（KILESA）としての欲望（KĀMEHI）や、全ての悪しき（SABBĀKUSALEHI）ものから離れて（VIVICCĀTI ATTHO Y UJJATI）という意味になります。それゆえ、心の離脱（CITTAVIVEKO）が語られているのです。前者（PURIMENA CETTHA）では、心地よい対象（Vatthukāmehi）からの離脱（VIVEKA VACANATOVEVA）によって、感覚的快楽（KĀMASUKHAPARICCĀGO）の放棄（PARICCĀGO）が、後者（DUTIYENA）では、煩悩（KILESAKĀMEHI）からの離脱（VIVEKA VACANATO）によって、捨離（NEKKHAMMASUKHAPARIGGaho）の獲得（PARIGGaho）が明らかにされています。このように、心地よい対象（Vatthukāma）と煩悩（Kilesakāma）からの離脱（VIVEKA VATANATOVEVA）によって、前者（PAṬHAMENA）では汚れ（SAṄKILESA）の原因（VATTHUPPAHĀNAṂ）、後者（DUTIYENA）では汚れ（SAṄKILESA）そのものの除去（SAṄKILESA PPAHĀNAṂ）が明らかにされています。前者（PAṬHAMENA）では、貪欲（LOLABHĀVASSA）の根源（HETUPARICCĀGO）の放棄、後者（DUTIYENA）では、愚かさ（BĀLABHĀVASSA）が明らかにされています。そして、前者（PAṬHAMENA CA）では実践（PAYOGASUDDHI）の清浄さ、後者（DUTIYENA）では、根深い習性（ĀSAYAPOSANAM）の定着（POSANAṂ）が明らかにされています、と理解すべきです。これは、「欲望（KĀMEHĪTI）」という言葉（ETTHA VUTTAKĀMESU）で語られている心地よい対象（Vatthukāma）の側面（PAKḴHE）です。

Kilesakāmapakkhe pana chandoti ca rāgoti ca evamādīhi anekabhedo kāmacchandoyeva kāmoti adhippeto. So ca akusalapariyāpannopi samāno, ‘‘tattha katamo kāmachando kāmo’’tiādinā nayena vibhaṅge jhānapaṭipakkhato visuṃ vutto. Kilesakāmattā vā purimapade vutto, akusalapariyāpannattā dutiyapade. Anekabhedato cassa kāmatoti avatvā kāmehīti vuttaṃ. Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā kāmacchando’’tiādinā nayena vibhaṅge (vibha. 564) uparijhānaṅgapaccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni. Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni, tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni, viddhaṃsakānīti vuttaṃ hoti. Tathā hi ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyā’’ti peṭake vuttaṃ.

しかし、欲の煩悩のなかにある「欲」とは、欲欲（よくよく）や貪欲（どんよく）などの多くの種類のうち、ただ欲欲（よくよく）のみを指すのである。それは不善（ふぜん）に属するものではあるが、「その中で、どのものが欲欲（よくよく）であり、欲（よく）であるか」というように分別（ふんべつ）において、禅定（ぜんじょう）に妨げとなるものとして、別に説かれている。煩悩としての欲であるから、前の句（く）で説かれ、不善に属するから、第二の句で説かれている。多くの種類があるから、「欲」とせずに、「欲（よく）をもって」と説かれている。他の善法（ぜんぽう）にも不善なるものが存在するにもかかわらず、「その中で、どのものが不善であり、欲欲（よくよく）であるか」というように分別（ふんべつ）において、上の禅支（ぜんし）を妨げるものとして、煩悩（ぼんのう）が説かれている。煩悩（ぼんのう）は禅支（ぜんし）を妨げるものであり、それらの禅支（ぜんし）を妨げるものである、すなわち破壊するものである、と説かれているのである。すなわち、「禅定（ぜんじょう）は欲欲（よくよく）の妨げであり、喜（き）は瞋恚（しんい）の、尋（じん）は掉挙悪作（じょうこおさ）の、楽（らく）は掉挙悪作（じょうこおさ）の、捨（しゃ）は疑（ぎ）の妨げである」と経（きょう）に説かれている。

Evamettha ‘‘vivicceva kāmehī’’ti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti. ‘‘Vivicca akusalehi dhammehī’’ti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ. Aggahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ. Tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ. Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmogha-kāmayoga-kāmāsava-kāmupādāna-abhijjhākāyagantha-kāmarāga-saṃyojanānaṃ, dutiyena avasesaogha-yogāsava-upādāna-gantha-saṃyojanānaṃ. Paṭhamena ca taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca. Apica paṭhamena lobhasampayuttaaṭṭhacittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo. Ayaṃ tāva ‘‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’’ti ettha atthappakāsanā.

このように、ここでは「欲（よく）より離れて」という言葉で、欲欲（よくよく）を一時的に抑止（よくし）することによる離（ね）が説かれている。「不善（ふぜん）なるものより離れて」という言葉で、五つの煩悩（ぼんのう）すべてを指している。すでに捕らえられたものをさらに捕らえることによって、第一の言葉で欲欲（よくよく）を、第二の言葉で残りの煩悩（ぼんのう）を説いている。第一の言葉で、三つの不善（ふぜん）の根（こん）のうち、五欲（ごよく）という種類に属する貪欲（どんよく）を、第二の言葉で、瞋恚（しんい）の対象となるものなどに属する瞋恚（しんい）や愚痴（ぐち）を説いている。あるいは、煩悩（ぼんのう）のなかで、第一の言葉で欲の煩悩（ぼんのう）、欲の執着（しゅうじゃく）、欲の渇愛（かつあい）、欲の結（けつ）を、第二の言葉で残りの煩悩（ぼんのう）、執着（しゅうじゃく）、渇愛（かつあい）、結（けつ）を説いている。第一の言葉で渇愛（かつあい）とその随伴（ずいはん）するものを、第二の言葉で無明（むみょう）とその随伴（ずいはん）するものを説いている。また、第一の言葉で貪欲（どんよく）と随伴（ずいはん）する八つの心の起こり（こころのおこり）を、第二の言葉で残りの四つの不善（ふぜん）の心の起こり（こころのおこり）を一時的に抑止（よくし）することによる離（ね）が説かれていると知るべきである。これが、「欲（よく）より離れて、不善（ふぜん）なるものより離れて」という言葉の、意味の解説である。

Ettāvatā ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassento savitakkaṃ savicārantiādimāha. Tattha vitakkanaṃ vitakko, ūhananti vuttaṃ hoti. Svāyaṃ ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇo, āhananapariyāhananaraso. Tathā hi ‘‘tena yogāvacaro ārammaṇaṃ vitakkāhataṃ vitakkapariyāhataṃ karotī’’ti vuccati. Ārammaṇe cittassa ānayanapaccupaṭṭhāno. Vicaraṇaṃ vicāro, anusañcaraṇanti vuttaṃ hoti. Svāyaṃ ārammaṇānumajjanalakkhaṇo, tattha sahajātānuyojanaraso, cittassa anuppabandhanapaccupaṭṭhāno. Santepi ca nesaṃ katthaci avippayoge oḷārikaṭṭhena ghaṇṭābhighātasaddo viya cetaso paṭhamābhinipāto vitakko, sukhumaṭṭhena anuravo viya anuppabandho vicāro. Vipphāravā cettha vitakko paripphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitukāmassa pakkhino pakkhavikkhepo viya padumābhimukhapāto viya ca gandhānubandhacetaso bhamarassa. Santavutti vicāro nātiparipphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitassa pakkhino pakkhappasāraṇaṃ viya paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa padumassa uparibhāge. So pana nesaṃ viseso paṭhama-dutiyajjhānesu pākaṭo hoti. Iti iminā ca vitakkena iminā ca vicārena saha vattati rukkho viya pupphena ca phalena cāti idaṃ jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti vuccati. Vibhaṅge pana ‘‘iminā ca vitakkena iminā ca vicārena upeto hoti samupeto’’tiādinā (vibha. 565) nayena puggalādhiṭṭhānā desanā katā. Attho pana tatrāpi evameva daṭṭhabbo.

これまでのところで、第一禅定（ぜんじょう）の抑止（よくし）の要因を説き示し、次にその結びつきの要因を説くために、「尋（じん）を伴う、伺（し）を伴う」などと説かれている。その中で、「尋（じん）」とは、尋（じん）であり、対象に探し求めることである、と説かれている。これは、対象に心を当てはめる性質（しゅうしょう）であり、対象を打ち、対象を調べ尽くす働き（はたらき）である。すなわち、「それによって、修行者は対象を尋（じん）によって打ち、尋（じん）によって調べ尽くす」と言われる。対象に心を導き入れるのを表す。伺（し）とは、伺（し）であり、さらに探し求めることである、と説かれている。これは、対象にさらに深く入り込む性質（しゅうしょう）であり、そこで共に起こるものに追随（ついずい）する働き（はたらき）であり、心を途切れなく続けるのを表す。それらが共に存在しない場合でも、粗大なものとして、鐘の音（ね）が響くように、心の最初の動きが尋（じん）であり、微細なものとして、こだまするように、途切れなく続くのが伺（し）である。ここで、尋（じん）は、心の広がり、心の揺れ動きであり、空（くう）に飛び立とうとする鳥の翼（つばさ）の振り動きのように、花（はな）に向かって落ちるように、香（かんば）りに誘われた蜂（はち）の様子である。伺（し）は、心の穏やかな動きであり、あまり揺れ動かない心の様子であり、空（くう）に飛び立った鳥の翼（つばさ）を広げるように、花（はな）に向かって落ちた蜂（はち）が花（はな）の上で旋回（せんかい）するように、花（はな）の上部にとどまる様子である。その違いは、第一、第二禅定（ぜんじょう）で現れる。このように、この尋（じん）とこの伺（し）と共に、木（き）が花（はな）や実（み）と共に存在するように、この禅定（ぜんじょう）は「尋（じん）を伴う、伺（し）を伴う」と呼ばれる。分別（ふんべつ）においては、「この尋（じん）とこの伺（し）を伴って、完全に一体となる」というように、人の行為（こうい）を基準とした説明がされている。しかし、その意味は、そこでも同様に解釈すべきである。

Vivekajanti ettha vivitti viveko, nīvaraṇavigamoti attho. Vivittoti vā viveko, nīvaraṇavivitto jhānasampayuttadhammarāsīti attho. Tasmā vivekā, tasmiṃ vā viveke jātanti vivekajaṃ. Pītisukhanti ettha pinayatīti pīti, sā sampiyāyanalakkhaṇā kāyacittapīnanarasā, pharaṇarasā vā, odagyapaccupaṭṭhānā. Sukhanaṃ sukhaṃ, suṭṭhu vā khādati khanati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ, taṃ sātalakkhaṇaṃ, sampayuttakānaṃ upabrūhanarasaṃ, anuggahapaccupaṭṭhānaṃ. Satipi ca nesaṃ katthaci avippayoge iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti, paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ. Yattha pīti tattha sukhaṃ, yattha sukhaṃ tattha na niyamato pīti. Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti, vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ. Kantārakhinnassa vanantodakadassanasavanesu viya pīti, vanacchāyappavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ. Ayañca pīti, idañca sukhaṃ, assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ ‘‘pītisukha’’nti vuccati.

「離（ね）」とは、離（ね）であり、煩悩（ぼんのう）が消え去ることである、という意味である。「離（ね）たる」すなわち、煩悩（ぼんのう）から離れた、禅定（ぜんじょう）と結びついた善法（ぜんぽう）の集まりである、という意味である。それゆえ、「離（ね）」から、あるいはその「離（ね）」において生じるから、「離（ね）より生じた」と呼ばれる。「喜（き）および楽（らく）」においては、「喜（き）は、慰（なぐさ）めるものである」と言われ、それは、満足（まんぞく）させる性質（しゅうしょう）であり、心と体を喜ばせる働き（はたらき）であり、満ち溢れる働き（はたらき）であり、満足（まんぞく）させることを表す。「楽（らく）」とは、よく食べ、よく削る（けずる）ものであり、心と体の苦しみをなくすものであり、安らぎの性質（しゅうしょう）であり、結びついたものの性質（しゅうしょう）を強め、助ける働き（はたらき）であり、助けとなることを表す。それらが共に存在しない場合でも、望ましい対象が得られたときの満足（まんぞく）が「喜（き）」であり、得られたものの味（あじ）を味わうことが「楽（らく）」である。喜（き）があるところには楽（らく）があるが、楽（らく）があるところには必ずしも喜（き）があるとは限らない。喜（き）は、心の集まりに包含（ほうがん）され、楽（らく）は、感覚の集まりに包含（ほうがん）される。喜（き）は、焼けるような砂漠（さばく）で、森（もり）の泉（いずみ）の水（みず）を見るようなものであり、楽（らく）は、森（もり）の木陰（こかげ）に入り、水（みず）を飲むようなものである。それぞれの時に現れるから、これは説かれていると知るべきである。この喜（き）とこの楽（らく）が、この禅定（ぜんじょう）に、あるいはこの禅定（ぜんじょう）にあるから、この禅定（ぜんじょう）は「喜（き）および楽（らく）」と呼ばれる。

Atha vā pīti ca sukhañca pītisukhaṃ, dhammavinayādayo viya. Vivekajaṃ pītisukhamassa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti evampi vivekajaṃpītisukhaṃ. Yatheva hi jhānaṃ, evaṃ pītisukhaṃ pettha vivekajameva hoti, tañcassa atthīti tasmā ekapadeneva ‘‘vivekajaṃ pītisukha’’ntipi vattuṃ yujjati. Vibhaṅge pana ‘‘idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagata’’ntiādinā (vibha. 567) nayenetaṃ vuttaṃ. Attho pana tatrāpi evameva daṭṭhabbo.

あるいは、「喜（き）と楽（らく）」を合わせて「喜楽（きらく）」と言い、例えば、法（ほう）と律（りつ）のように言う。「離（ね）より生じた喜楽（きらく）」がこの禅定（ぜんじょう）に、あるいはこの禅定（ぜんじょう）にある、というように、「離（ね）より生じた喜楽（きらく）」とも言える。禅定（ぜんじょう）がそうであるように、喜楽（きらく）もまた離（ね）より生じたものであるから、一つの言葉で「離（ね）より生じた喜楽（きらく）」と言うことも可能である。分別（ふんべつ）においては、「この楽（らく）が、この喜（き）と共にあった」というように、これが説かれている。しかし、その意味は、そこでも同様に解釈すべきである。

Paṭhamanti gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, idaṃ paṭhamaṃ samāpajjatītipi paṭhamaṃ. Paccanīkadhamme jhāpetīti jhānaṃ, iminā yogino jhāyantītipi jhānaṃ, paccanīkadhamme ḍahanti gocaraṃ vā cintentīti attho. Sayaṃ vā taṃ jhāyati upanijjhāyatīti jhānaṃ, teneva upanijjhāyanalakkhaṇanti vuccati. Tadetaṃ ārammaṇūpanijjhānaṃ, lakkhaṇūpanijjhānanti duvidhaṃ hoti. Tattha ārammaṇūpanijjhānanti saha upacārena aṭṭha samāpattiyo vuccanti. Kasmā? Kasiṇādiārammaṇūpanijjhāyanato. Lakkhaṇūpanijjhānanti vipassanāmaggaphalāni vuccanti. Kasmā? Lakkhaṇūpanijjhāyanato. Ettha hi vipassanā aniccalakkhaṇādīni upanijjhāyati, vipassanāya upanijjhāyanakiccaṃ pana maggena sijjhatīti maggo lakkhaṇūpanijjhānanti vuccati. Phalaṃ pana nirodhassa tathalakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānanti vuccati. Imasmiṃ panatthe ārammaṇūpanijjhānameva jhānanti adhippetaṃ.

「第一」とは、数え方の順序による第一であり、これを最初に修めるから、第一である。「禅定（ぜんじょう）」とは、妨げとなる法（ほう）を滅するから、禅定（ぜんじょう）である。修行者が禅定（ぜんじょう）を修めるから、禅定（ぜんじょう）である。妨げとなる法（ほう）を焼き尽くす、あるいは対象を心で念じると、という意味である。あるいは、それを心で念じるから、禅定（ぜんじょう）であり、それによって心で念じる性質（しゅうしょう）であると言われる。その心で念じることには、対象を心で念じることと、性質（しゅうしょう）を心で念じることの二種類がある。その中で、対象を心で念じることとは、近接（きんせつ）の定（じょう）を含めて、八つの定（じょう）を指す。なぜなら、地（ち）の円（えん）などの対象を心で念じるからである。性質（しゅうしょう）を心で念じることとは、観（かん）と道（どう）と果（か）を指す。なぜなら、性質（しゅうしょう）を心で念じるからである。ここで、観（かん）は、無常（むじょう）の性質（しゅうしょう）などを心で念じ、観（かん）によって心で念じる働き（はたらき）は、道（どう）によって成し遂げられるから、道（どう）を性質（しゅうしょう）を心で念じるものと言う。果（か）は、滅（めつ）の同様の性質（しゅうしょう）を心で念じるから、性質（しゅうしょう）を心で念じるものと言う。この意味では、対象を心で念じることのみを禅定（ぜんじょう）とみなす。

Etthāha – ‘‘katamaṃ pana taṃ jhānaṃ nāma, yaṃ savitakkaṃ savicāraṃ…pe… pītisukhanti evaṃ apadesaṃ arahatī’’ti? Vuccate – yathā sadhano saparijanotiādīsu ṭhapetvā dhanañca parijanañca añño apadesāraho hoti, evaṃ ṭhapetvā vitakkādidhamme aññaṃ apadesārahaṃ natthi. Yathā pana sarathā sapatti senāti vutte senaṅgesuyeva senāsammuti, evamidha pañcasu aṅgesuyeva jhānasammuti veditabbā. Katamesu pañcasu? Vitakko, vicāro, pīti, sukhaṃ, cittekaggatāti etesu. Etāneva hissa ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādinā nayena aṅgabhāvena vuttāni. Avuttattā ekaggatā aṅgaṃ na hotīti ce tañca na. Kasmā? Vuttattā eva. Sāpi hi vibhaṅge ‘‘jhānanti vitakko vicāro pīti sukhaṃ cittassekaggatā’’ti evaṃ vuttāyeva. Tasmā yathā savitakkaṃ savicāranti, evaṃ sacittekaggatanti idha avuttepi iminā vibhaṅgavacanena cittekaggatāpi aṅgamevāti veditabbā. Yena hi adhippāyena bhagavatā uddeso kato, so eva tena vibhaṅgepi pakāsitoti.

ここで問う、「では、その禅定（ぜんじょう）とは何であり、尋（じん）を伴い、伺（し）を伴い…喜（き）および楽（らく）である、というような名前を付けるに値するのか？」と。答える。例えば、「財産（ざいさん）と従者（じゅうしゃ）を持つ者」という場合、財産（ざいさん）と従者（じゅうしゃ）を除いて、他に名前を付けるに値する者はない。しかし、「馬（うま）と兵車（へいしゃ）を持つ軍隊」という場合、軍隊の構成要素（こうせいそ）にのみ軍隊という名前が使われる。同様に、ここでは五つの要素（ようそ）にのみ禅定（ぜんじょう）という名前が使われると知るべきである。どのような五つの要素（ようそ）か。尋（じん）、伺（し）、喜（き）、楽（らく）、心の統一（とういつ）である。これらが、この「尋（じん）を伴う、伺（し）を伴う」というように、要素（ようそ）として説かれている。心の統一（とういつ）は、説かれていないから要素（ようそ）ではないのか？それは違う。なぜなら、すでに説かれているからである。分別（ふんべつ）においても、「禅定（ぜんじょう）とは、尋（じん）、伺（し）、喜（き）、楽（らく）、心の統一（とういつ）である」と説かれている。したがって、「尋（じん）を伴う、伺（し）を伴う」というように、ここでは心の統一（とういつ）が説かれていないとしても、この分別（ふんべつ）によって、心の統一（とういつ）も要素（ようそ）であると知るべきである。なぜなら、仏（ほとけ）が概略（がいりゃく）を説いた意図（いと）は、分別（ふんべつ）においても示されているからである。

Upasampajjāti upagantvā, pāpuṇitvāti vuttaṃ hoti. Upasampādayitvā vā, nipphādetvāti vuttaṃ hoti. Vibhaṅge pana ‘‘upasampajjāti paṭhamassa jhānassa lābho paṭilābho patti sampatti phusanā samphusanā sacchikiriyā upasampadā’’ti vuttaṃ. Tassāpi evamevattho veditabbo. Vihāsinti bodhimaṇḍe nisajjasaṅkhātena iriyāpathavihārena itivuttappakārajhānasamaṅgī hutvā attabhāvassa iriyaṃ vuttiṃ pālanaṃ yapanaṃ yāpanaṃ cāraṃ vihāraṃ abhinipphādesinti attho. Vuttañhetaṃ vibhaṅge – ‘‘viharatīti iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati viharatī’’ti (vibha. 512).

「修め」とは、到達し、達成することである、という意味である。「完成させ」とは、完成させることである、という意味である。分別（ふんべつ）においては、「修める」とは、第一禅定（ぜんじょう）を得ること、獲得（かくとく）すること、到達（とうたつ）すること、達成（たっせい）すること、触れること、完全に触れること、実現（じつげん）すること、完成（かんせい）すること、であると説かれている。その意味も同様に解釈すべきである。「住する」とは、菩提樹（ぼだいじゅ）の下（した）に座（ざ）するという姿勢（しせい）による生き方（いきかた）で、このように説かれた禅定（ぜんじょう）を修めた者として、その身体（しんたい）の姿勢（しせい）や生き方（いきかた）を維持（いじ）し、歩む（あゆむ）ことである、という意味である。経（きょう）では、「住する」とは、姿勢（しせい）をとる、生きる、維持（いじ）する、歩む（あゆむ）、歩む（あゆむ）、歩む（あゆむ）、住する（じゅうする）、である、と説かれている。

Kiṃ pana katvā bhagavā imaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsīti? Kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā. Kataraṃ? Ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ. Aññena tadatthikena kiṃ kātabbanti? Aññenapi etaṃ vā kammaṭṭhānaṃ pathavīkasiṇādīnaṃ vā aññataraṃ bhāvetabbaṃ. Tesaṃ bhāvanānayo visuddhimagge (visuddhi. 1.55) vuttanayeneva veditabbo. Idha pana vuccamāne atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ hoti, tasmā pāḷiyā atthappakāsanamattameva karomāti.

では、仏（ほとけ）は何をして、この禅定（ぜんじょう）を修め、住されたのか？ 禅定（ぜんじょう）の対象（たいしょう）を修めた。どのような禅定（ぜんじょう）の対象（たいしょう）か？ 呼吸（こきゅう）の観察（かんさつ）の禅定（ぜんじょう）の対象（たいしょう）である。他にそれを必要とする者は、何をすべきか？ 他の者も、この、あるいは地の円（えん）などの、いずれかの禅定（ぜんじょう）の対象（たいしょう）を修めるべきである。それらの修め方（おさめかた）は、『清浄道論（しょうじょうどうろん）』に説かれている通りに解釈すべきである。ここで説くならば、あまりにも多くのことを述べることになり、戒律（かいりつ）の根本（こんぽん）となるからである。したがって、経（きょう）の意味を説明するにとどめる。

Paṭhamajjhānakathā niṭṭhitā.

第一禅定（ぜんじょう）の説（せつ）は終わった。

Dutiyajjhānakathā

第二禅定（ぜんじょう）の説（せつ）

Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā samatikkamā; dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti. Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi, aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo, aññe idha; oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dīpanatthaṃ ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Ajjhattanti idha niyakajjhattamadhippetaṃ. Vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti (vibha. 573) ettakameva vuttaṃ. Yasmā pana niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ attano santāne nibbattanti ayamettha attho.

「尋（じん）および伺（し）の静寂（せいじゃく）」とは、尋（じん）と伺（し）の二つの静寂（せいじゃく）であり、超越（ちょうえつ）することである。第二禅定（ぜんじょう）の段階（だんかい）では現れない、という意味である。ここでは、たとえ第二禅定（ぜんじょう）には第一禅定（ぜんじょう）のすべての法（ほう）が存在しないとしても、第一禅定（ぜんじょう）には触（ふ）などがあり、ここではまた別のものであるとしても、粗大（そだい）な粗大（そだい）な要素（ようそ）を超越（ちょうえつ）することによって、第一禅定（ぜんじょう）から第二禅定（ぜんじょう）などへと進むことを示すために、「尋（じん）および伺（し）の静寂（せいじゃく）」と説かれていると知るべきである。「内なる」とは、ここで、自分自身の内なるものを指す。分別（ふんべつ）においては、「内なる、それぞれ」と、それだけが説かれている。自分自身の内なるものを指すから、自分自身に生じ、自分の流れの中に生じる、というのがここで意味するところである。

Sampasādananti sampasādanaṃ vuccati saddhā. Sampasādanayogato jhānampi sampasādanaṃ, nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya. Yasmā vā taṃ jhānaṃ sampasādanasamannāgatattā vitakkavicārakkhobhavūpasamanena ceto sampasādayati, tasmāpi sampasādananti vuttaṃ. Imasmiñca atthavikappe sampasādanaṃ cetasoti evaṃ padasambandho veditabbo. Purimasmiṃ pana atthavikappe cetasoti etaṃ ekodibhāvena saddhiṃ yojetabbaṃ. Tatrāyaṃ atthayojanā – eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhārūḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho. Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati. Vitakkavicāravirahato vā eko asahāyo hutvātipi vattuṃ vaṭṭati. Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi, uṭṭhāpetīti attho. Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi, samādhissetaṃ adhivacanaṃ. Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhayatīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ. So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa na jīvassa, tasmā etaṃ cetaso ekodibhāvanti vuttaṃ.

「感嘆（かんだん）」とは、感嘆（かんだん）であり、すなわち信（しん）である。感嘆（かんだん）との結びつきによって、禅定（ぜんじょう）も感嘆（かんだん）である、青い（あおい）色（いろ）との結びつきによって青い（あおい）布（ぬの）のように。あるいは、その禅定（ぜんじょう）は、感嘆（かんだん）を備えているために、尋（じん）や伺（し）の揺れ動きが静まったことで、心を感嘆（かんだん）させるから、感嘆（かんだん）とも呼ばれる。この意味の解釈においては、「感嘆（かんだん）」は心（こころ）である、という言葉の結びつきを解釈すべきである。前の意味の解釈においては、「心（こころ）とともに」という言葉を、統一（とういつ）と結びつけるべきである。そこで、意味の結びつきはこうである。一つに、上昇（じょうしょう）する、すなわち一つに上昇（じょうしょう）する、尋（じん）や伺（し）に侵されず、最高（さいこう）となって上昇（じょうしょう）する、という意味である。地上（ちじょう）でも、最高（さいこう）のものを一つと言う。尋（じん）や伺（し）がないから、あるいは、一人で、仲間（なかま）なく、という意味でもある。あるいは、結びついた法（ほう）と共に上昇（じょうしょう）する、すなわち高める、という意味である。最高（さいこう）であるから、一つであり、上昇（じょうしょう）する、すなわち一つに上昇（じょうしょう）する、であり、これは心の統一（とういつ）の別名である。このように、この一つに上昇（じょうしょう）するものを修め、増やす、すなわち、この第二禅定（ぜんじょう）は、一つに上昇（じょうしょう）することである。そして、この一つに上昇（じょうしょう）するものは、心（こころ）のものであり、存在（そんざい）のものでも、生命（せいめい）のものでもないから、これは心の統一（とういつ）である、と言われる。

Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi; atha kasmā idameva sampasādanaṃ ‘‘cetaso ekodibhāvañcā’’ti vuttanti? Vuccate – aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya sampasādananti na vuttaṃ. Na suppasannattāyeva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo, tasmā ekodibhāvantipi na vuttaṃ. Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyappaṭilābheneva ca samādhipi pākaṭo; tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Vibhaṅge pana ‘‘sampasādananti yā saddhā saddahanā okappanā abhippasādo, cetaso ekodibhāvanti yā cittassa ṭhiti…pe… sammāsamādhī’’ti ettakameva vuttaṃ. Evaṃ vuttena panetena saddhiṃ ayaṃ atthavaṇṇanā yathā na virujjhati aññadatthu saṃsandati ceva sameti ca evaṃ veditabbā.

「そもそも、この信は初禅にもあるし、この一境心の定もある。それなのに、なぜこのことだけを「心の統一」と言うのだろうか」と問われる。答えはこうである。初禅は、尋と伺いの動揺によって、多くの波が立ち騒ぐ水のように、あまり清浄ではない。だから、信があったとしても、「清浄である」とは言われない。清浄ではないことによって、ここでの定もまた明らかではない。だから、「心の統一」とも言われない。しかし、この禅においては、尋と伺いの妨げがないために、強力な信が入り込む余地があり、強力な信と結びつくことによって定も明らかになる。だから、このことだけがこのように言われるのであると知るべきである。『ヴィバンダ』には、「清浄であるとは、信であり、確信であり、悦びである。心の統一とは、心の静止…（中略）…正しい定である」と、このようにだけ述べられている。この言葉と合わせて、この意味の解釈が、どのように矛盾せず、かつ、よく一致するかを知るべきである。

Avitakkaṃ avicāranti bhāvanāya pahīnattā etasmiṃ etassa vā vitakko natthīti avitakkaṃ. Imināva nayena avicāraṃ. Vibhaṅgepi (vibha. 576) vuttaṃ ‘‘iti ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā, tena vuccati avitakkaṃ avicāra’’nti.

「尋がない」「伺いがない」というのは、修行によって捨てられたからである。この（禅）において、尋がない、伺いがない、という意味である。このようにして、「伺いがない」とも言える。ヴィバンダにも（576ページ）、「尋も伺いも、止まり、静まり、鎮まり、消え去り、滅び、静穏となり、落ち着き、尽き、消滅し、終焉した。それゆえ、「尋がない」「伺いがない」と言うのである」と述べられている。

Etthāha – nanu ca ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamāti imināpi ayamattho siddho, atha kasmā puna vuttaṃ avitakkaṃ avicāra’’nti? Vuccate – evametaṃ siddho vāyamattho, na panetaṃ tadatthadīpakaṃ; nanu avocumha – ‘‘oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dīpanatthaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamāti evaṃ vutta’’nti.

ここで問われる。「尋と伺いの静寂」という言葉によっても、この意味は達成されるのではないか。なぜ再び「尋がない」「伺いがない」と述べられるのか。答えはこうである。それはその通りであるが、それはその意味を明らかにするものではない。そもそも、「粗大な（要素）の粗大な（要素）を越えることによって、初禅から、第二禅などが得られる」ということを示すために、「尋と伺いの静寂」と述べたのではないか。

Apica vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālusiyassa. Vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā, na paṭhamajjhānamiva ca aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ. Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaavicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya cakkhuviññāṇādīni viya ca abhāvāti evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ. Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti idaṃ vacanaṃ, tasmā purimaṃ vatvāpi puna vattabbamevāti.

さらに、「尋と伺いの静寂」によるこの清浄さであって、煩悩の汚れによるものではない。尋と伺いの静寂による心の統一は、近行定におけるように、念慮の放棄によるものではなく、初禅におけるように、要素の現れによるものでもない。このように、「清浄さ」と「心の統一」の理由を明らかにしている言葉である。また、「尋がない」「伺いがない」ということは、第三禅や第四禅のように、眼識のように、存在しないということではなく、尋と伺いがないという事実を明らかにしている言葉である。単に尋と伺いがないということを明らかにする言葉である。したがって、先に述べたとしても、再び述べる必要があるのである。

Samādhijanti paṭhamajjhānasamādhito sampayuttasamādhito vā jātanti attho. Tattha kiñcāpi paṭhamampi sampayuttasamādhito jātaṃ, atha kho ayameva ‘‘samādhī’’ti vattabbataṃ arahati vitakkavicārakkhobhavirahena ativiya acalattā suppasannattā ca. Tasmā imassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ idameva ‘‘samādhija’’nti vuttaṃ. Pītisukhanti idaṃ vuttanayameva.

「定より生じた」とは、初禅の定より、あるいは結びついた定より生じたという意味である。そこでは、たとえ初禅も結びついた定より生じたとしても、こちらこそ「定」と呼ばれるに値する。尋と伺いの動揺がなく、非常に動じず、清浄であるからである。それゆえ、その意味を説明するために、こちらだけを「定より生じた」と述べたのである。「喜と楽」とは、先に述べた通りである。

Dutiyanti gaṇanānupubbato dutiyaṃ, idaṃ dutiyaṃ samāpajjatītipi dutiyaṃ. Jhānanti ettha pana yathā paṭhamajjhānaṃ vitakkādīhi pañcaṅgikaṃ hoti, evamidaṃ sampasādādīhi ‘‘caturaṅgika’’nti veditabbaṃ. Yathāha – ‘‘jhānanti sampasādo, pīti, sukhaṃ, cittassekaggatā’’ti (vibha. 580). Pariyāyoyeva ceso. Sampasādanaṃ pana ṭhapetvā nippariyāyena tivaṅgikamevetaṃ hoti. Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye tivaṅgikaṃ jhānaṃ hoti? Pīti, sukhaṃ, cittassekaggatā’’ti (dha. sa. 161). Sesaṃ vuttanayamevāti.

「第二」とは、数え順による第二であり、この第二（禅）に入ることによっても第二である。「禅」とは、ここでは、初禅が尋などによって五支からなるように、こちら（第二禅）は清浄さなどによって「四支からなる」と知るべきである。言うように、「禅とは、清浄さ、喜、楽、心の統一である」（ヴィバンダ580ページ）。これは同意語である。清浄さを除けば、一般的に三支からなるだけである。言うように、「その時、三支からなる禅とは何か。喜、楽、心の統一である」（ダンマサンガニ161ページ）。残りは先に述べた通りである。

Dutiyajjhānakathā niṭṭhitā.

第二禅の話は終わった。

Tatiyajjhānakathā

第三禅の話

Pītiyā ca virāgāti ettha vuttatthāyeva pīti. Virāgoti tassā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā. Ubhinnamantarā ‘‘ca’’ saddo sampiṇḍanattho, so hi vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicāravūpasamaṃ vā. Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti, tadā pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo vūpasamā cāti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā ca yojanāyaṃ virāgo jigucchanattho hoti. Tasmā pītiyā jigucchanā ca vūpasamā cāti ayamattho daṭṭhabbo. Yadā pana vitakkavicāravūpasamaṃ sampiṇḍeti, tadā pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo vitakkavicārānañca vūpasamāti evaṃ yojanā veditabbā. Imissā ca yojanāyaṃ virāgo samatikkamanattho hoti. Tasmā pītiyā ca samatikkamā, vitakkavicārānañca vūpasamāti ayamattho daṭṭhabbo.

「喜からの離染」とは、ここで述べられている喜のことである。「離染」とは、それを嫌悪すること、あるいはそれを越えることである。両者の間にある「と」は、総合するという意味である。それは、静寂を総合するのか、尋と伺いの静寂を総合するのか。もし静寂を総合するのであれば、「喜からの離染、そしてさらに静寂」と解釈すべきである。この解釈では、「離染」は嫌悪の意味になる。したがって、「喜の嫌悪と静寂」という意味になる。もし尋と伺いの静寂を総合するのであれば、「喜からの離染、そしてさらに尋と伺いの静寂」と解釈すべきである。この解釈では、「離染」は超越の意味になる。したがって、「喜の超越と尋と伺いの静寂」という意味になる。

Kāmañcete vitakkavicārā dutiyajjhāneyeva vūpasantā imassa pana jhānassa maggaparidīpanatthaṃ vaṇṇabhaṇanatthañcetaṃ vuttaṃ. ‘‘Vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti hi vutte idaṃ paññāyati – ‘‘nūna vitakkavicāravūpasamo maggo imassa jhānassā’’ti. Yathā ca tatiye ariyamagge appahīnānampi sakkāyadiṭṭhādīnaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā’’ti (ma. ni. 2.132) evaṃ pahānaṃ vuccamānaṃ vaṇṇabhaṇanaṃ hoti tadadhigamāya ussukānaṃ ussāhajanakaṃ; evamevaṃ idha avūpasantānampi vitakkavicārānaṃ vūpasamo vuccamāno vaṇṇabhaṇanaṃ hoti. Tenāyamattho vutto – ‘‘pītiyā ca samatikkamā, vitakkavicārānañca vūpasamā’’ti.

これらの尋と伺いは、第二禅ですでに静まっている。しかし、この禅が聖なる道であることを示すため、そしてその意味を説明するために、これは述べられている。「尋と伺いの静寂」と言うと、「尋と伺いの静寂は、この禅の道である」と認識される。まるで、第三の聖なる道において、まだ捨てられていない我見などの煩悩についても、「五つの下分結の放棄」と（マガダ・ニカーヤ2.132）のように、放棄が述べられると、それはその獲得を願う者たちの熱意をかき立てるように、この場合も、まだ静まっていない尋と伺いを静寂と言うと、それは賞賛となり、熱意をかき立てる。それゆえ、この意味は「喜からの超越、そして尋と伺いの静寂」と述べられている。

Upekkhako ca vihāsinti ettha upapattito ikkhatīti upekkhā, samaṃ passati, apakkhapatitāva hutvā passatīti attho. Tāya visadāya vipulāya thāmagatāya samannāgatattā tatiyajjhānasamaṅgī ‘‘upekkhako’’ti vuccati. Upekkhā pana dasavidhā hoti – chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, vīriyupekkhā, saṅkhārupekkhā, vedanupekkhā, vipassanupekkhā, tatramajjhattupekkhā, jhānupekkhā, pārisuddhupekkhāti. Evamayaṃ dasavidhāpi tattha tattha āgatanayato bhūmipuggalacittārammaṇato, khandhasaṅgaha-ekakkhaṇakusalattikasaṅkhepavasena ca aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāya vuttanayeneva veditabbā. Idha pana vuccamānā vinayanidānaṃ atibhāriyaṃ karotīti na vuttā. Lakkhaṇādito pana idha adhippetupekkhā majjhattalakkhaṇā, anābhogarasā, abyāpārapaccupaṭṭhānā, pītivirāgapadaṭṭhānāti.

「平等であり、穏やかに住む」とは、ここで「観察する」という意味である。「平等に観察する」とは、偏りなく観察するという意味である。その清浄で、広大で、確固たる（状態）を備えているため、第三禅の成就者は「平等である」と呼ばれる。平等さには十種類がある。六支平等、梵住平等、覚支平等、精進平等、行平等、受平等、観平等、中性平等、禅定平等、清浄平等である。これら十種類は、それぞれ、場所、人物、心の対象、五蘊、単独の瞬間、善悪の三つに応じて、アッタサーリニーのダンマサンガハ・アッタカターに述べられている通りに知るべきである。しかし、ここでは、これらの詳細を述べると、あまりにも重すぎるため、述べられていない。その特徴から、ここで意図されている平等さとは、中立的な特徴、無意識的な味わい、悪意のない状態、喜からの離染を基盤とするものである。

Etthāha – nanu cāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva hoti, sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi, tasmā tatrāpi ‘‘upekkhako ca vihāsi’’nti evamayaṃ vattabbā siyā, sā kasmā na vuttāti? Aparibyattakiccato. Aparibyattañhi tassā tattha kiccaṃ, vitakkādīhi abhibhūtattā. Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.

ここで問われる。「そもそも、これは中立的な平等さではないのか。それは初禅と第二禅にもある。それゆえ、そこでも「平等であり、穏やかに住む」と呼ぶべきではないのか。なぜそれは述べられていないのか」と。その働きが不明瞭だからである。その働きは、尋などによって抑えられているため、そこでは不明瞭である。しかし、ここでは、尋、伺い、喜によって抑えられていないため、頭を高く掲げたように、その働きが明瞭になっている。それゆえ、述べられているのである。

Niṭṭhitā ‘‘upekkhako ca vihāsi’’nti etassa sabbaso atthavaṇṇanā.

「平等であり、穏やかに住む」という言葉のすべての意味の解説が終わった。

Idāni sato ca sampajānoti ettha saratīti sato, sampajānātīti sampajāno. Puggalena sati ca sampajaññañca vuttaṃ. Tattha saraṇalakkhaṇā sati, asammussanarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā; asammohalakkhaṇaṃ sampajaññaṃ, tīraṇarasaṃ, pavicayapaccupaṭṭhānaṃ. Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi, muṭṭhassatissa hi asampajānassa upacārajjhānamattampi na sampajjati, pageva appanā; oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ bhūmiyaṃ viya purisassa cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ. Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa purisassa khuradhārāyaṃ viya satisampajaññakiccapariggahitāyeva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ. Kiñca bhiyyo? Yathāpi dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati; evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītampi satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya pītisampayuttameva siyā. Sukhe vāpi sattā rajjanti, idañca atimadhuraṃ sukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā. Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idaṃ idheva vuttanti veditabbaṃ.

次に、「記憶しており、明晰に知る」とは、記憶している（sato）とは、記憶している（saraṇalakkhaṇā）こと、明晰に知る（sampajāno）とは、明晰に知る（asaṃmohalakkhaṇaṃ）ことである。個人の記憶と明晰な認識について述べられている。そこでは、記憶の特徴は記憶すること、忘れないことであり、保護することがその状態である。明晰な認識の特徴は、誤解しないことであり、判断することで、検証することがその状態である。そこでは、この記憶と明晰な認識は、初禅にもある。もし記憶を失い、明晰に知ることができなければ、近行定でさえも成就しない。ましてや、精神の統一など。粗大な要素であるため、それらの禅においては、場所におけるように、人の心の動きは容易である。そこでの記憶と明晰な認識の働きは不明瞭である。しかし、粗大な要素を放棄したことによる微細さゆえ、この禅においては、人の心の動きは、まるで刃の縁のように、記憶と明晰な認識によって把握されていることが望ましい。さらに、「喜」とは、もし牛の子が母牛から離されて、守られていても、再び母牛のところにやってくるように、この第三禅の楽も、喜から離されたとしても、記憶と明晰な認識によって守られていなければ、再び喜に近づき、喜と結びついてしまうだろう。また、楽に人は執着する。そして、これは非常に甘美な楽であり、それ以上の楽はない。記憶と明晰な認識の力によって、楽に執着することがなくなる。そうでなければ、そうならない。この意味の差異を示すために、ここに述べられていると知るべきである。

Idāni sukhañca kāyena paṭisaṃvedesinti ettha kiñcāpi tatiyajjhānasamaṅgino sukhappaṭisaṃvedanābhogo natthi, evaṃ santepi yasmā tassa nāmakāyena sampayuttaṃ sukhaṃ, yaṃ vā taṃ nāmakāyasampayuttaṃ sukhaṃ, taṃsamuṭṭhānenassa yasmā atipaṇītena rūpena rūpakāyo phuṭo, yassa phuṭattā jhānā vuṭṭhitopi sukhaṃ paṭisaṃvedeyya, tasmā etamatthaṃ dassento ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi’’nti āha.

次に、「楽を身体で感じて」とは、たとえ第三禅の成就者が楽を感じることはなくても、それにもかかわらず、その名前の身体と結びついた楽、あるいはその名前の身体と結びついた楽が、それから想起されることによって、非常に繊細な形（身体）に触れ、その触れたことによって、禅から離れても楽を感じることができる。その意味を示すために、「楽を身体で感じて」と言っているのである。

Idāni yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti ettha yaṃjhānahetu yaṃjhānakāraṇā taṃ tatiyajjhānasamaṅgīpuggalaṃ buddhādayo ariyā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāsenti, pasaṃsantīti adhippāyo. Kinti? ‘‘Upekkhako satimā sukhavihārī’’ti. Taṃ tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsinti evamettha yojanā veditabbā.

次に、「聖者たちが言うところの、平等に住み、記憶し、楽に住む」とは、どの禅の理由で、どの禅の कारणで、その第三禅の成就者を、仏陀などが、聖者たちが言い、説き、定め、解き明かし、分析し、明らかにし、賞賛するかということである。何を賞賛するかといえば、「平等に住み、記憶し、楽に住む」ということである。この第三禅に入って、穏やかに住む、とこのように解釈すべきである。

Kasmā pana taṃ te evaṃ pasaṃsantīti? Pasaṃsārahato. Ayañhi yasmā atimadhurasukhe sukhapāramippattepi tatiyajjhāne upekkhako, na tattha sukhābhisaṅgena ākaḍḍhīyati, yathā ca pīti na uppajjati; evaṃ upaṭṭhitassatitāya satimā. Yasmā ca ariyakantaṃ ariyajanasevitameva ca asaṃkiliṭṭhaṃ sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedeti, tasmā pasaṃsāraho. Iti pasaṃsārahato naṃ ariyā te evaṃ pasaṃsāhetubhūte guṇe pakāsentā ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti evaṃ pasaṃsantīti veditabbaṃ.

なぜ、彼らはそれをこのように賞賛するのか。賞賛するに値するからである。なぜなら、この（禅）は、非常に甘美な楽、楽の極みである第三禅においても、平等であり、楽の集中によって引き寄せられることなく、喜が起こることもないからである。このように、確立された記憶によって、記憶している。そして、聖なるものに愛され、聖なる人々によって用いられ、汚れていない楽を、名前の身体で感じているからである。それゆえ、賞賛に値する。このように、賞賛するに値するからこそ、聖者たちは、それらの賞賛の理由となる徳を明らかにしながら、「平等に住み、記憶し、楽に住む」と、このように賞賛するのであると知るべきである。

Tatiyanti gaṇanānupubbato tatiyaṃ. Idaṃ tatiyaṃ samāpajjatītipi tatiyaṃ. Jhānanti ettha ca yathā dutiyaṃ sampasādādīhi caturaṅgikaṃ; evamidaṃ upekkhādīhi pañcaṅgikaṃ. Yathāha – ‘‘jhānanti upekkhā sati sampajaññaṃ sukhaṃ cittassa ekaggatā’’ti (vibha. 591). Pariyāyoyeva ceso. Upekkhāsatisampajaññāni pana ṭhapetvā nippariyāyena duvaṅgikamevetaṃ hoti. Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti? Sukhaṃ, cittassekaggatā’’ti (dha. sa. 163). Sesaṃ vuttanayamevāti.

「第三」とは、数え順による第三であり、この第三（禅）に入ることによっても第三である。「禅」とは、ここでは、第二禅が清浄さなどによって四支からなるように、こちら（第三禅）は平等さなどによって五支からなる、と知るべきである。言うように、「禅とは、平等さ、記憶、明晰な認識、楽、心の統一である」（ヴィバンダ591ページ）。これは同意語である。平等さ、記憶、明晰な認識を除けば、一般的に二支からなるだけである。言うように、「その時、二支からなる禅とは何か。楽、心の統一である」（ダンマサンガニ163ページ）。残りは先に述べた通りである。

Tatiyajjhānakathā niṭṭhitā.

第三禅の話は終わった。

Catutthajjhānakathā

第四禅の話

Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānāti kāyikasukhassa ca kāyikadukkhassa ca pahānā. Pubbevāti tañca kho pubbeva, na catutthajjhānakkhaṇe. Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamāti cetasikasukhassa ca cetasikadukkhassa cāti imesampi dvinnaṃ pubbeva atthaṅgamā pahānā icceva vuttaṃ hoti. Kadā pana nesaṃ pahānaṃ hoti? Catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe. Somanassañhi catutthajjhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyati, dukkhadomanassasukhāni paṭhamadutiyatatiyānaṃ upacārakkhaṇesu. Evametesaṃ pahānakkamena avuttānaṃ, indriyavibhaṅge pana indriyānaṃ uddesakkameneva idhāpi vuttānaṃ sukhadukkhasomanassa domanassānaṃ pahānaṃ veditabbaṃ.

「楽の放棄と苦の放棄」とは、身体的な楽と身体的な苦の放棄である。「すでに」とは、それはすでに、第四禅の瞬間ではなく、以前に。「喜と憂いの消滅」とは、心の楽と心の苦。これら二つも、すでに以前に消滅し、放棄された、という意味である。いつそれらは放棄されるのか。四つの禅の近行の瞬間である。喜は、第四禅の近行の瞬間にすでに放棄される。苦と憂いと楽は、第一、第二、第三の禅の近行の瞬間に放棄される。このように、それらが放棄される順序は述べられていないが、インディヤ・ヴィバンガでインディヤが列挙される順序と同様に、ここで述べられている楽、苦、喜、憂いの放棄も、そのように知るべきである。

Yadi panetāni tassa tassa jhānassupacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharati, etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ… sukhindriyaṃ… somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja viharati, etthuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti? Atisayanirodhattā. Atisayanirodho hi nesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva; nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe, nātisayanirodho. Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānūpacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ. Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti; paṭipakkhena avihatattā. Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti. Sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ; paṭipakkhena vihatattā. Nānāvajjane eva ca dutiyajjhānūpacāre pahīnassa domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārappaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati. Yattha pana uppajjati tattha vitakkavicārabhāve. Appahīnā eva ca dutiyajjhānūpacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti; appahīnapaccayattā. Na tveva dutiyajjhāne; pahīnapaccayattā. Tathā tatiyajjhānūpacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne. Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti. Tathā catutthajjhānūpacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāppattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne. Tasmā eva ca ‘‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.

もし、そのそれぞれの方便禅において、生じた苦の感覚が消滅したとしても、それはなぜか。「どこで苦の感覚が生じても、残らず消滅するか？」と。比丘たちよ、ここに比丘は、欲界から離れ…（中略）…初禅に入って住する。ここで生じた苦の感覚は、残らず消滅する。どこで悪意の感覚が生じても…（中略）…楽の感覚が生じても、残らず消滅するか？ ここに比丘は、楽を捨て…（中略）…四禅に入って住する。ここで生じた楽の感覚は、残らず消滅する」と（サンユッタ・ニカーヤ 5.510）方便禅において消滅が説かれているのはなぜか？ それは、あまりにも消滅しているからである。その方便禅における消滅は、第一禅などにおける消滅であって、消滅そのものではない。しかし、方便禅における消滅そのものであり、あまりにも消滅しているわけではない。というのも、様々な注意の対象となる第一禅の方便において、苦の感覚が消滅したとしても、虫刺されやこすれるような刺激、あるいは不整地での転倒などによって、再び生じうる。しかし、方便禅においてはそうではない。方便禅において消滅したとしても、それは十分に消滅したとは言えない。なぜなら、対立する要素によって妨げられていないからである。しかし、方便禅においては、喜びに満ちた状態によって全身が楽に包まれる。楽に包まれた身には、苦の感覚は十分に消滅する。なぜなら、対立する要素によって妨げられているからである。様々な注意の対象となる第二禅の方便において、悪意の感覚が消滅したとしても、なぜなら、それは思考や検討の対象となることによって、あるいは身体の疲労や心の動揺によって生じうるからである。思考や検討がない場合には、それは生じない。しかし、生じる場所においては、思考や検討がない場合である。第二禅の方便において、思考や検討がまだ消滅していないため、それは生じうる。それは、思考や検討の対象となることによって生じるからである。しかし、第二禅においてはそうではない。それは、思考や検討が消滅していることによって生じるからである。同様に、第三禅の方便において、楽の感覚が消滅したとしても、喜びに満ちた状態によって生じ、喜ばしいものとなった身体には、生じうる。しかし、第三禅においてはそうではない。第三禅においては、楽の対象となる喜しさは、完全に消滅しているからである。同様に、第四禅の方便において、楽の感覚が消滅したとしても、それは近くにあること、入定に至らないこと、あるいは平静さの欠如によって、完全に超えられないため、生じうる。しかし、第四禅においてはそうではない。それゆえ、「ここで生じた苦の感覚は、残らず消滅する」と、それぞれに「残らず」という言葉が付け加えられているのである。

Etthāha – ‘‘athevaṃ tassa tassa jhānassūpacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāharī’’ti? Sukhaggahaṇatthaṃ. Yā hi ayaṃ ‘‘adukkhamasukha’’nti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā atidubbiññeyyā na sakkā sukhena gahetuṃ. Tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā vā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa gahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbe gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘‘ayaṃ so, gaṇhatha na’’nti tampi gāhāpayati; evameva bhagavā sukhaggahaṇatthaṃ sabbā etā samāhari. Evañhi samāhaṭā etā dassetvā ‘‘yaṃ neva sukhaṃ na dukkhaṃ na somanassaṃ na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhā vedanā’’ti sakkā hoti esā gāhayituṃ.

そこで、「それならば、それぞれの方便禅において消滅したこれらの感覚が、なぜここに集められるのか？」と問うであろう。それは、楽の感覚を捉えるためである。「苦でもなく楽でもない」と述べられている、苦でもない楽でもない感覚は、非常に微細で捉えにくいため、楽として捉えることができない。それゆえ、ちょうど、捕らえるのが難しい牛を捕らえるために、牧童が囲いに牛をすべて集め、一頭ずつ連れ出すように、「これだ、捕らえよ」と指示するように。それと同様に、世尊は、楽の感覚を捉えるために、これらすべてを集められた。このように集められたものを示して、「楽でもなく、苦でもなく、楽観でもなく、悲観でもない、これが苦でも楽でもない感覚である」と述べると、これを捉えることが可能になるのである。

Apica adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā. Sukhappahānādayo hi tassā paccayā. Yathāha – ‘‘cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā. Idhāvuso, bhikkhu, sukhassa ca pahānā…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja viharati. Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458). Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ tattha pahīnāti vuttā; evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttātipi veditabbā. Paccayaghātena vā ettha rāgadosānaṃ atidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā. Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa, dukkhaṃ domanassassa, domanassaṃ dosassa. Sukhādighātena ca te sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti.

さらに、苦でも楽でもない心の解放の対象となる原因を理解するためにも、これらが説かれていると知るべきである。楽を捨てることなどが、それらの原因なのである。ちょうど、「比丘たちよ、四つの原因が、苦でも楽でもない心の解放の境地に至る。比丘たちよ、ここに比丘は、楽を捨て…（中略）…四禅に入って住する。比丘たちよ、これら四つの原因が、苦でも楽でもない心の解放の境地に至る」と（マッジマ・ニカーヤ 1.458）述べられているように。あるいは、他の場所で消滅したとされる我執などが、第三の道について説明するために、そこで消滅したと述べられているように、それも説明のために、ここで説かれていると知るべきである。原因の連鎖によって、ここに、貪欲や怒りが非常に遠いことを示すために、それらが説かれていると知るべきである。なぜなら、楽は楽観の原因であり、楽観は貪欲の原因であり、苦は悲観の原因であり、悲観は怒りの原因である。楽などによって、それらは原因とともに、貪欲や怒りは滅ぼされるため、非常に遠いものとなるからである。

Adukkhamasukhanti dukkhābhāvena adukkhaṃ, sukhābhāvena asukhaṃ. Etenettha dukkhasukhapaṭipakkhabhūtaṃ tatiyavedanaṃ dīpeti, na dukkhasukhābhāvamattaṃ. Tatiyavedanā nāma – adukkhamasukhā, upekkhātipi vuccati. Sā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā, majjhattarasā, avibhūtapaccupaṭṭhānā, sukhanirodhapadaṭṭhānāti veditabbā. Upekkhāsatipārisuddhinti upekkhāya janitasatipārisuddhiṃ. Imasmiñhi jhāne suparisuddhā sati. Yā ca tassā satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā na aññena; tasmā etaṃ upekkhāsatipārisuddhinti vuccati. Vibhaṅgepi vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati imāya upekkhāya visadā hoti parisuddhā pariyodātā, tena vuccati – ‘upekkhāsatipārisuddhi’’’nti (vibha. 597). Yāya ca upekkhāya ettha satiyā pārisuddhi hoti, sā atthato tatramajjhattatā veditabbā. Na kevalañcettha tāya satiyeva parisuddhā, apica kho sabbepi sampayuttadhammā; satisīsena pana desanā vuttā.

「苦でも楽でもない」とは、苦がないので「苦でなく」、楽がないので「楽でない」ということである。これによって、ここでは苦や楽の対極にある第三の感覚を指しているのであって、苦でも楽でもないという状態だけを指しているのではない。第三の感覚とは、苦でも楽でもない感覚、すなわち平静さの感覚とも呼ばれる。それは、望ましいものや望ましくないものとは反対の経験をするという特徴を持ち、中立的な味であり、明確な徴候がなく、楽の消滅を基盤とするものと知るべきである。「平静さによる心の清浄」とは、平静さによって生じた心の清浄のことである。この禅においては、心が非常に清浄である。そして、その心の清浄さは、平静さによってなされたものであって、他のものではない。それゆえ、これは「平静さによる心の清浄」と呼ばれる。「ヴィバンダ」（分析）においても、「この心は、この平静さによって鮮明になり、清浄になり、純粋になる。それゆえ、『平静さによる心の清浄』と呼ばれる」（ヴィバンダ 597）と述べられている。そして、この平静さによって、ここで心が清浄になるが、それは実際にはそこでの平静さであると知るべきである。ここでは、その心だけでなく、それに伴うすべての要素も清浄である。しかし、心という主たる要素によって説かれているのである。

Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati, yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā; evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkavicārādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā alābhā vijjamānāpi paṭhamādijjhānabhedesu aparisuddhā hoti. Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo aparisuddhāva honti; tasmā tesu ekampi ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’nti na vuttaṃ. Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā, tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā, tasmā idameva upekkhāsatipārisuddhinti vuttanti veditabbaṃ.

そこでは、この平静さは、下の三つの禅にも存在するが、ちょうど昼間、太陽の光に圧倒されて、月光がその輝きや助けとなる性質のために、似たような夜の月の光のように、存在していても、清浄ではなく、純粋ではないように。それと同様に、このそこでの平静さは、月光の欠片であり、思考や検討などの対立する要素の輝きに圧倒されて、似たような平静さの感覚の夜の月の光のように、存在していても、初禅などの禅の区別において、清浄ではなく、純粋ではない。そして、その清浄でない、昼間の清浄でない月光の欠片のように、同時に生じた心など（の清浄さ）も清浄ではない。それゆえ、それらのうちのどれも「平静さによる心の清浄」とは呼ばれない。しかし、ここでは、思考などの対立する要素の輝きに圧倒されないため、そして、似たような平静さの感覚の夜の月の光を得たため、このそこでの平静さは、月光の欠片であり、非常に清浄である。その清浄さのために、清浄な月光の欠片のように、同時に生じた心なども清浄であり、純粋である。それゆえ、これのみが「平静さによる心の清浄」と呼ばれると知るべきである。

Catutthanti gaṇanānupubbato catutthaṃ. Idaṃ catutthaṃ samāpajjatītipi catutthaṃ. Jhānanti ettha yathā tatiyaṃ upekkhādīhi pañcaṅgikaṃ; evamidaṃ upekkhādīhi tivaṅgikaṃ. Yathāha – ‘‘jhānanti upekkhā, sati cittassekaggatā’’ti. Pariyāyo eva ceso. Ṭhapetvā pana satiṃ upekkhekaggatameva gahetvā nippariyāyena duvaṅgikamevetaṃ hoti. Yathāha – ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti? Upekkhā, cittassekaggatā’’ti (dha. sa. 165). Sesaṃ vuttanayamevāti.

「第四」とは、数え上げの順序で第四番目である。これもまた、第四の禅に入ることによるので、第四である。「禅」とは、ここでは、第三の禅が平静さなどによって五つの要素を持つように、これも平静さなどによって三つの要素を持つ。「禅とは、平静さ、心の一点集中である」と述べられているように。これは語源的な意味である。しかし、心の一点集中と平静さを考慮して、四つの要素だけを捉えれば、これは純粋に二つの要素からなる。「その時、二つの要素からなる禅とは何か？ 平静さ、心の一点集中である」（ダンマサンガニ 165）と述べられているように。残りは、述べられた通りである。

Catutthajjhānakathā niṭṭhitā.

第四禅についての説明は終わった。

Pubbenivāsakathā

過去世の記憶についての説明

12. Iti imāni cattāri jhānāni kesañci cittekaggatatthāni honti, kesañci vipassanāpādakāni, kesañci abhiññāpādakāni, kesañci nirodhapādakāni, kesañci bhavokkamanatthāni. Tattha khīṇāsavānaṃ cittekaggatatthāni honti, te hi samāpajjitvā ‘‘ekaggacittā sukhaṃ divasaṃ viharissāmā’’ti iccevaṃ kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo nibbattenti. Sekkhaputhujjanānaṃ ‘‘samāpattito vuṭṭhāya samāhitena cittena vipassissāmā’’ti nibbattentānaṃ vipassanāpādakāni honti. Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’ti vuttanayā abhiññāyo patthentā nibbattenti, tesaṃ abhiññāpādakāni honti. Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā ‘‘nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā sattāhaṃ acittakā hutvā diṭṭheva dhamme nirodhaṃ nibbānaṃ patvā sukhaṃ viharissāmā’’ti nibbattenti, tesaṃ nirodhapādakāni honti. Ye pana aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā ‘‘aparihīnajjhānā hutvā brahmaloke uppajjissāmā’’ti nibbattenti, tesaṃ bhavokkamanatthāni honti.

12. これらの四つの禅は、ある人にとっては心の集中を目的とし、ある人にとっては洞察の導入を目的とし、ある人にとっては超常的な能力の導入を目的とし、ある人にとっては消滅の導入を目的とし、ある人にとっては存在の移行を目的とする。解脱した人々にとっては、心の集中を目的とする。彼らは、入定し、「一点に集中した心で、心地よい一日を過ごそう」と、カシンの修練を行い、八つの入定を達成する。学習者や凡夫にとっては、「入定から目覚めた後、集中した心で洞察しよう」と、入定し、洞察の導入を目的とする。八つの入定を達成した後、超常的な能力の導入のための禅に入り、入定から目覚めて、「一つであっても、多くのようになる」と述べられたように、超常的な能力を願って入定する人々にとっては、超常的な能力の導入を目的とする。八つの入定を達成した後、「消滅の入定に入り、七日間、心なく過ごした後、この世で消滅の涅槃に至り、心地よく過ごそう」と入定する人々にとっては、消滅の導入を目的とする。八つの入定を達成した後、「禅を失うことなく、梵天界に生まれ変わろう」と入定する人々にとっては、存在の移行を目的とする。

Bhagavatā panidaṃ catutthajjhānaṃ bodhirukkhamūle nibbattitaṃ, taṃ tassa vipassanāpādakañceva ahosi abhiññāpādakañca nirodhapādakañca sabbakiccasādhakañca sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakanti veditabbaṃ. Yesañca guṇānaṃ dāyakaṃ ahosi, tesaṃ ekadesaṃ dassento **‘‘so evaṃ samāhite citte’’**tiādimāha.

世尊にとっては、この第四禅は菩提樹の根元で達成された。それは、世尊にとって洞察の導入であり、超常的な能力の導入であり、消滅の導入であり、すべての目的を達成するものであり、すべての世俗的および超世俗的な徳を与えるものであったと知るべきである。それが与える徳について、一部を示しながら、**「彼は、このように集中した心で」**と述べられている。

Tattha soti so ahaṃ. Evanti catutthajjhānakkamanidassanametaṃ. Iminā kamena catutthajjhānaṃ paṭilabhitvāti vuttaṃ hoti. Samāhiteti iminā catutthajjhānasamādhinā samāhite. Parisuddhetiādīsu pana upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe. Parisuddhattāyeva pariyodāte, pabhassareti vuttaṃ hoti. Sukhādīnaṃ paccayānaṃ ghātena vihatarāgādiaṅgaṇattā anaṅgaṇe. Anaṅgaṇattāyeva ca vigatūpakkilese; aṅgaṇena hi cittaṃ upakkilissati. Subhāvitattā mudubhūte, vasībhāvappatteti vuttaṃ hoti. Vase vattamānañhi cittaṃ mudūti vuccati. Muduttāyeva ca kammaniye, kammakkhame kammayoggeti vuttaṃ hoti. Mudu hi cittaṃ kammaniyaṃ hoti sudhantamiva suvaṇṇaṃ, tadubhayampi ca subhāvitattā eva. Yathāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mudu ca hoti kammaniyañca, yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.22).

そこでの「彼」とは、私である。「このように」とは、第四禅の達成方法を示している。この方法で第四禅を得たと述べられているのである。「集中した」とは、この第四禅の集中によって集中したということである。「清浄」などにおいては、平静さによる心の清浄さという性質によって清浄である。「清浄さ」ゆえに「純粋」であり、「輝き」があると述べられている。「楽」などの原因が消滅したことによって、貪欲などが和らいだので、「汚れがない」。「汚れがない」ゆえに「不純物がない」。なぜなら、汚れによって心は不純になるからである。「よく修練された」ことによって「柔らかな」ものとなり、「自在を得た」と述べられている。自在に動く心は、柔らかであると呼ばれる。柔らかさゆえに「働きかけることができ」、「仕事に適した」ものとなる。「仕事に適した」とは、修練された金のように、柔らかな心は仕事に適している。それら両方とも、よく修練されたことによるのである。「私は、比丘たちよ、他にこれほどよく修練され、繰り返され、柔らかで、仕事に適したものは見当たらない。それは、比丘たちよ、この心である」（アングッタラ・ニカーヤ 1.22）と述べられている。

Etesu parisuddhabhāvādīsu ṭhitattā ṭhite. Ṭhitattāyeva āneñjappatte, acale niriñjaneti vuttaṃ hoti. Mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhite, saddhādīhi pariggahitattā āneñjappatte. Saddhāpariggahitañhi cittaṃ assaddhiyena na iñjati, vīriyapariggahitaṃ kosajjena na iñjati, satipariggahitaṃ pamādena na iñjati, samādhipariggahitaṃ uddhaccena na iñjati, paññāpariggahitaṃ avijjāya na iñjati, obhāsagataṃ kilesandhakārena na iñjati. Imehi chahi dhammehi pariggahitaṃ āneñjappattaṃ cittaṃ hoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya.

これらの「清浄さ」などの性質において、「不動」である。「不動」ゆえに「動かない」ものとなり、「乱れない」と述べられている。「柔らかな」ことと「働きかけることができる」ことによって、あるいは「自在」に動くことによって、動かない。しかし、「信」などによって守られていることによって、「動かない」ものとなる。信によって守られた心は、不信によって動かない。精進によって守られた心は、怠慢によって動かない。念によって守られた心は、不注意によって動かない。禅によって守られた心は、散乱によって動かない。智慧によって守られた心は、無知によって動かない。光明を得た心は、煩悩の闇によって動かない。これらの六つの要素によって守られた、動かない心は、超常的な能力を達成するのに適したものである。超常的な能力を達成するための要素であり、基盤となるものだからである。

Aparo nayo – catutthajjhānasamādhinā samāhite. Nīvaraṇadūrībhāvena parisuddhe. Vitakkādisamatikkamena pariyodāte. Jhānappaṭilābhapaccayānaṃ pāpakānaṃ icchāvacarānaṃ abhāvena anaṅgaṇe. Abhijjhādīnaṃ cittūpakkilesānaṃ vigamena vigatūpakkilese. Ubhayampi cetaṃ anaṅgaṇavatthasuttānusārena (ma. ni. 1.57 ādayo) veditabbaṃ. Vasippattiyā mudubhūte. Iddhipādabhāvūpagamena kammaniye. Bhāvanāpāripūriyā paṇītabhāvūpagamena ṭhite āneñjappatte. Yathā āneñjappattaṃ hoti; evaṃ ṭhiteti attho. Evampi aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya, pādakaṃ padaṭṭhānabhūtanti attho.

別の解釈もある。第四禅の集中によって集中した。「煩悩」が遠ざかったことによって「清浄」である。「思考」などの超越によって「純粋」である。「禅」を得るための原因となる、悪しき欲望がなくなったことによって「汚れがない」。「貪欲」などの心の不純物がなくなったことによって「不純物がない」。それら両方とも、汚れがないという教え（マッジマ・ニカーヤ 1.57など）に従って知るべきである。「自在」を得たことによって「柔らかな」ものとなった。「神通力」を得たことによって「働きかけることができる」ようになった。「修練」の完成によって「優れた」ものとなり、「不動」となった。「不動」とは、動かないということである。このように、八つの要素を備えた心は、超常的な能力を達成するのに適したものであり、超常的な能力を達成するための基盤となるものである、という意味である。

Pubbenivāsānussatiñāṇāyāti evaṃ abhiññāpādake jāte etasmiṃ citte pubbenivāsānussatimhi yaṃ ñāṇaṃ tadatthāya. Tattha pubbenivāsoti pubbe atītajātīsu nivutthakkhandhā. Nivutthāti ajjhāvutthā anubhūtā attano santāne uppajjitvā niruddhā nivutthadhammā vā nivutthā, gocaranivāsena nivutthā, attano viññāṇena viññātā paricchinnā, paraviññāṇaviññātāpi vā chinnavaṭumakānussaraṇādīsu. Pubbenivāsānussatīti yāya satiyā pubbenivāsaṃ anussarati, sā pubbenivāsānussati. Ñāṇanti tāya satiyā sampayuttañāṇaṃ. Evamimassa pubbenivāsānussatiñāṇassa atthāya pubbenivāsānussatiñāṇāya etassa ñāṇassa adhigamāya pattiyāti vuttaṃ hoti. Abhininnāmesinti abhinīhariṃ.

「過去生記憶神通（pubbenivāsānussatiñāṇa）によって」とは、このように超情（abhiññā）が成就したときに、この心において、過去生記憶（pubbenivāsānussati）としての知識（ñāṇa）のためである。ここで「過去生（pubbenivāsa）」とは、過去の生において住んでいた（nivutthā）集まり（kkhandhā）のことである。「住んでいた（nivutthā）」とは、住んでいた（ajjhavutthā）、経験した（anubhūtā）、自分自身に生じては消滅した（santāne uppajjitvā niruddhā）過去生（nivut’adhamma）のことである。あるいは、生息地（gocara）としての生息（nivutthā）、自分の識（viññāṇa）によって認識された（viññātā）、限定された（paricchinnā）、他者の識（paraviññāṇa）によっても認識された（viññātāpi vā）「過去の糸（chinna vaṭumaka）」を思い出す（anussaraṇa）ことなどによってである。「過去生記憶（pubbenivāsānussati）」とは、その記憶（sati）によって過去生を思い出す（anussarati）ことである、それが過去生記憶である。「知識（ñāṇa）」とは、その記憶（sati）に伴う知識（ñāṇa）である。このように、この過去生記憶（pubbenivāsānussatiñāṇa）のために、過去生記憶（pubbenivāsānussati）としての知識（ñāṇa）の獲得（adhigama）のためである、と述べられているのである。「完全に導いた（abhininnāmesin）」とは、「完全に導いた（abhinīhariṃ）」という意味である。

Soti so ahaṃ. Anekavihitanti anekavidhaṃ, anekehi vā pakārehi pavattitaṃ saṃvaṇṇitanti attho. Pubbenivāsanti samanantarātītaṃ bhavaṃ ādiṃ katvā tattha tattha nivutthasantānaṃ. Anussarāmīti ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’ti evaṃ jātipaṭipāṭiyā anugantvā anugantvā sarāmi, anudeva vā sarāmi, citte abhininnāmitamatte eva sarāmīti dasseti. Pūritapāramīnañhi mahāpurisānaṃ parikammakaraṇaṃ natthi, tena te cittaṃ abhininnāmetvāva saranti. Ādikammikakulaputtā pana parikammaṃ katvāva saranti, tasmā tesaṃ vasena parikammaṃ vattabbaṃ siyā. Taṃ pana vuccamānaṃ atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ karoti, tasmā taṃ na vadāma. Atthikehi pana visuddhimagge (visuddhi. 2.402 ādayo) vuttanayeneva gahetabbaṃ. Idha pana pāḷimeva vaṇṇayissāma.

「〜である（soti）」とは、「私は〜である（so ahaṃ）」という意味である。「様々な（anekavihitānti）」とは、様々な（anekavidhaṃ）、あるいは多くの（anekehi）方法（pakārehi）で生じた（pavaitataṃ）、描写された（saṃvaṇṇitaṃ）という意味である。「過去生（pubbenivāsā）」とは、直前の過去（samanantarātītaṃ）の生（bhavaṃ）を起点として、そこで住んでいた（nivutthasantānaṃ）集まり（kkhandhā）のことである。「思い出す（anussarāmiti）」とは、「一回（ekampi）の生（jātiṃ）、二回（dvepi）の生（jātiyo）」のように、生（jāti）の順序（paṭipāṭiyā）を辿って（anugantvā）思い出す、あるいは、連続して（anudeva）思い出す、心（citte）に完全に導かれた（abhininnāmitamatte）瞬間に思い出す（eva sarāmi）ことを示しているのである。というのは、修行を完成させた（pūritapāramīnaṃ）偉大な人物（mahāpurisānaṃ）には、準備（parikamma）は必要ない、それゆえ彼らは心（cittaṃ）を完全に導くだけで（abhininnāmetvāva）思い出すのである。しかし、最初の行為者（ādikammikakulaputta）たちは、準備（parikamma）をしてから（katvāva）思い出すのである。それゆえ、彼らに従って（tesaṃ vasena）準備（parikamma）について言及しなければならないかもしれない。しかし、それはあまりにも重い（atibhāriyaṃ）ので、修行の道（vinayanidānaṃ）を困難にする。それゆえ、それは述べない。熱心な（atthikehi）人々は、清浄の道（visuddhimagge）（visuddhi. 2.402 などを参照）に述べられている通りに理解すべきである。ここでは、パーリ語（pāḷi）をそのまま解説する。

Seyyathidanti āraddhappakāradassanatthe nipāto. Teneva yvāyaṃ pubbenivāso āraddho, tassa pakārappabhedaṃ dassento ekampi jātintiādimāha. Tattha ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ. Esa nayo dvepi jātiyotiādīsu. Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo, vaḍḍhamāno vivaṭṭakappoti veditabbo. Tattha ca saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī gahito hoti tammūlakattā. Vivaṭṭena ca vivaṭṭaṭṭhāyī. Evañhi sati yāni tāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri? Saṃvaṭṭo saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti vuttāni tāni sabbāni pariggahitāni honti.

「例えば（seyyathidānti）」とは、始まった（āraddha）様子の（prakāra）を示している（dassanatthe）接入語（nipāto）である。それゆえ、この（yavāyaṃ）過去生（pubbenivāso）が始まった（āraddho）のか、その様子（pakāra）や種類（pabhedaṃ）を示しながら、「例えば一回の生（ekampi jātinti）」と述べているのである。ここで「一回の生（ekampi jāti）」とは、一回の（ekampi）転生（paṭisandhimūla）の始まりから（cutipariyosānaṃ）一つの生（ekabhava）に包含される（pariyāpannaṃ）集まり（khandhasantānaṃ）のことである。この方法は（esa nayo）「二回の生（dvepi jātiyoti）」などにも適用される。多くの（anekehi）「劫（saṃvaṭṭakappetiādīsu）」においては、破壊される（parihāyamāno）劫（kappo）を「破壊劫（saṃvaṭṭakappo）」、増加する（vaḍḍhamāno）劫（kappo）を「発展劫（vivaṭṭakappo）」と理解すべきである。そして、破壊（saṃvaṭṭena）によって、破壊劫に留まる（saṃvaṭṭaṭṭhāyī）と見なされる（gahito）のは、それ（劫）を根本とする（tammūlakattā）からである。発展（vivaṭṭena）によって、発展劫に留まる（vivaṭṭaṭṭhāyī）と見なされる。なぜなら、もしそうであれば、それらの「四つの劫（cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni）」。「それらは何か？ 破壊劫、破壊劫に留まるもの、発展劫、発展劫に留まるもの（katamāni cattāri? saṃvaṭṭo saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo vivaṭṭaṭṭhāyī）」と述べられているそれら全て（tāni sabbāni）は、理解（pariggahitāni）されているのである。

Tattha tayo saṃvaṭṭā – tejosaṃvaṭṭo, āposaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti. Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā udakena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vātena saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsiyati. Vitthārato pana sadāpi ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati.

ここで（ tattha）三つの破壊（ tayo saṃvaṭṭā）がある――火の破壊（tejosaṃvaṭṭo）、水の破壊（āposaṃvaṭṭo）、風の破壊（vāyosaṃvaṭṭoti）。三つの破壊の境界（tisso saṃvaṭṭasīmā）がある――光音天（ābhassarā）、遍浄天（subhakiṇhā）、果実天（vehapphalāti）。劫（kappo）が火（tejena）によって破壊される（saṃvaṭṭati）とき、光音天（ābhassarato）の下（heṭṭhā）で火（agginā）によって焼かれる（ḍayhati）。劫（kappo）が水（udakena）によって破壊される（saṃvaṭṭati）とき、遍浄天（subhakiṇhato）の下（heṭṭhā）で水（udakena）によって溶ける（vilīyati）。劫（kappo）が風（vātena）によって破壊される（saṃvaṭṭati）とき、果実天（vehapphalato）の下（heṭṭhā）で風（vātena）によって散乱される（viddhaṃsiyati）。詳細には（vitthārato）しかし、常に（sadāpi）一つの仏国土（ekaṃ buddhakkhettaṃ）が滅びる（vinassati）。

Buddhakkhettaṃ nāma tividhaṃ hoti – jātikkhettaṃ, āṇākkhettaṃ, visayakkhettañca. Tattha jātikkhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti, yaṃ tathāgatassa paṭisandhiādīsu kampati. Āṇākkhettaṃ koṭisatasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti. Yattha ratanaparittaṃ, khandhaparittaṃ, dhajaggaparittaṃ, āṭānāṭiyaparittaṃ, moraparittanti imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo pavattati. Visayakkhettaṃ pana anantaṃ aparimāṇaṃ, ‘‘yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) vuttaṃ yattha yaṃ yaṃ ākaṅkhati taṃ taṃ anussarati. Evametesu tīsu buddhakkhettesu ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassati. Tasmiṃ pana vinassante jātikkhettampi vinaṭṭhameva hoti; vinassantañca ekatova vinassati, saṇṭhahantampi ekatova saṇṭhahati. Tassa vināso ca saṇṭhahanañca visuddhimagge (visuddhi. 2.404) vuttaṃ. Atthikehi tato gahetabbaṃ.

仏国土（buddhakkhettaṃ）は三種類（tividhaṃ）ある――誕生の国土（jātikkhettaṃ）、領域の国土（āṇākkhettaṃ）、範囲の国土（visayakkhettaṃ）である。ここで、誕生の国土（jātikkhettaṃ）は一万（dasasahassa）のチャクラヴァーラ（cakkavāḷa）の範囲（pariyantaṃ）であり、それは如来（tathāgata）の転生（paṭisandhiādīsu）などに揺れる（kampati）。領域の国土（āṇākkhettaṃ）は、一億（koṭisatasahassa）のチャクラヴァーラ（cakkavāḷa）の範囲（pariyantaṃ）である。そこでは、宝の護符（ratanaparittaṃ）、集団の護符（khandhaparittaṃ）、旗頭の護符（dhajaggaparittaṃ）、アーターナーティーヤ護符（āṭānāṭiyaparittaṃ）、孔雀の護符（moraparittanti）などの護符（parittānaṃ）の力（ānubhāvo）が及ぶ（pabaḷati）。範囲の国土（visayakkhettaṃ）は、無限（anantaṃ）、計り知れない（aparimāṇaṃ）、「望むなら（yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyā）」（a. ni. 3.81）と述べられているように、そこで望む（yaṃ yaṃ ākaṅkhanti）ものは何でも（taṃ taṃ）思い出す（anussarati）。このように、この三つの仏国土（tīsu buddhakkhettesu）のうち、一つの領域の国土（ekaṃ āṇākkhettaṃ）が滅びる（vinassati）。しかし、それが滅びるとき（tasmiṃ pana vinassante）、誕生の国土（jātikkhettampi）もまた滅びた（vinaṭṭhameva）のである。滅びるとき（vinassantañca）は一つ（ekato）で滅び（vinassati）、存続するとき（saṇṭhahantampi）も一つ（ekato）で存続する（saṇṭhahati）。その滅亡（tassa vināso）と存続（saṇṭhahana）は、清浄の道（visuddhimagge）（visuddhi. 2.404）に述べられている。熱心な（atthikehi）人々は、そこ（tato）から理解すべきである。

Ye panete saṃvaṭṭavivaṭṭā vuttā, etesu bhagavā bodhimaṇḍe sammāsambodhiṃ abhisambujjhanatthāya nisinno anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe sari. Kathaṃ? ‘‘Amutrāsi’’ntiādinā nayena. Tattha amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe ahaṃ amumhi bhave vā yoniyā vā gatiyā vā viññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā sattanikāye vā ahosiṃ. Evaṃnāmoti vessantaro vā jotipālo vā. Evaṃgottoti bhaggavo vā gotamo vā. Evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā. Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā. Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti anekappakārena kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisādippabhedānaṃ vā sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī. Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparamāyupariyanto vā caturāsītikappasahassaparamāyupariyanto vā.

ここで述べられている（ye panete）破壊（saṃvaṭṭavivaṭṭā）において、世尊（bhagavā）は悟りの座（bodhimaṇḍe）で正等覚（sammāsambodhiṃ）を悟るために座し（nisinno）、多くの（anekepi）破壊劫（saṃvaṭṭakappe）において、多くの（anekepi）発展劫（vivaṭṭakappe）において、多くの（anekepi）破壊と発展の劫（saṃvaṭṭavivaṭṭakappe）において、思い出した（sari）。どのようにか？ 「あの世にいた（amutrāsi）」というように（nayena）。ここで「あの世にいた（amutrāsi）」とは、「あの（amumhi）破壊劫（saṃvaṭṭakappe）において、私はあの（amumhi）生（bhave）において、あるいは、その生まれ（yoniyā）において、あるいは、その境遇（gatiyā）において、あるいは、その識のありか（viññāṇaṭṭhitiyā）において、あるいは、その住処（sattāvāse）において、あるいは、その生存者（sattanikāye）において、いた（ahosiṃ）」という意味である。「〜という名前（evaṃnāma）で」とは、ヴェッサンタラ（vessantaro）あるいはジョーティパーラ（jotipālo）のことである。「〜という氏族（evaṃgottoti）」とは、バッガヴァ（bhaggavo）あるいはゴータマ（gotamo）のことである。「〜という色（evaṃvaṇṇoti）」とは、白い（odāto）あるいは黒い（sāmo）ということである。「〜という食べ物（evamāhāroti）」とは、米と肉の食べ物（sālīmansodanāhāro）あるいは果実を食べる（pavattaphalabhojano）ことである。「〜のように幸福と苦痛を感じる（evasukhadukkhappaṭisaṃvedīti）」とは、多くの（anekappakārena）身体的（kāyika）、精神的（cetasikāna）な幸福（sukha）と苦痛（dukkha）の、感覚的（sāmisā）、非感覚的（nirāmisādi）な区別（pabhedānaṃ）による（vā）幸福と苦痛（sukhadukkhānaṃ）を感じる（paṭisaṃvedī）ことである。「〜という寿命の終わり（evamāyupariyantoti）」とは、このように、百年の寿命（vassasataparamāyupariyanto）あるいは、四千八百万年の寿命（caturāsītikappasahassaparamāyupariyanto）のことである。

So tato cuto amutra udapādinti so ahaṃ tato bhavato yonito gatito viññāṇaṭṭhitito sattāvāsato sattanikāyato vā cuto, puna amukasmiṃ nāma bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā udapādiṃ. Tatrāpāsinti atha tatrāpi bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā puna ahosiṃ. Evaṃnāmotiādi vuttanayameva.

「彼は（so）そこから滅んで（tato cuto）、あの世に生まれた（amutra udapādi）」とは、私はそこ（tato）の生（bhavato）、あるいは、生まれ（yonito）、あるいは、境遇（gatiyā）、あるいは、識のありか（viññāṇaṭṭhitiyā）、あるいは、住処（sattāvāsato）、あるいは、生存者（sattanikāyato）から滅び（cuto）、再びあの（amukasmiṃ）名前（nāma）の生（bhave）、生まれ（yoniyā）、境遇（gatiyā）、識のありか（viññāṇaṭṭhitiyā）、住処（sattāvāse）、生存者（sattanikāye）に生まれた（udapādiṃ）という意味である。「あの世にもいた（tatrāpāsi）」とは、あの（tatrāpi）生（bhave）、生まれ（yoniyā）、境遇（gatiyā）、識のありか（viññāṇaṭṭhitiyā）、住処（sattāvāse）、生存者（sattanikāye）に再びいた（punā ahosiṃ）という意味である。「〜という名前（evaṃnāmotiādi）」とは、述べられた（vutta）方法（anayameva）と同じである。

Atha vā yasmā amutrāsinti idaṃ anupubbena ārohantassa yāvadicchakaṃ saraṇaṃ. So tato cutoti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ. Tasmā idhūpapannoti imissā idhūpapattiyā anantaraṃ amutra udapādinti tusitabhavanaṃ sandhāyāhāti veditabbaṃ. Tatrāpāsiṃ evaṃnāmoti tatrāpi tusitabhavane setaketu nāma devaputto ahosiṃ. Evaṃgottoti tāhi devatāhi saddhiṃ ekagotto. Evaṃvaṇṇoti suvaṇṇavaṇṇo. Evamāhāroti dibbasudhāhāro. Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti evaṃ dibbasukhappaṭisaṃvedī. Dukkhaṃ pana saṅkhāradukkhamattameva. Evamāyupariyantoti evaṃ sattapaññāsavassakoṭisaṭṭhivassasatasahassāyupariyanto. So tato cutoti so ahaṃ tato tusitabhavanato cuto. Idhūpapannoti idha mahāmāyāya deviyā kucchimhi nibbatto.

あるいは、なぜなら「あの世にいた（amutrāsi）」とは、このように（idaṃ）順序（anupubbena）を遡って（ārohantassa）望む限り（yāvadicchakaṃ）の記憶（saraṇaṃ）である。彼はそこから滅んだ（so tato cutoti）とは、引き返す（paṭinivattantassa）ときの省察（paccavekkhaṇaṃ）である。それゆえ、「この世に生まれた（idhūpapannoti）」とは、この世（idhūpapattiyā）に生まれた（idhūpapannoti）直後（anantaraṃ）に「あの世に生まれた（amutra udapādinti）」とは、トゥシタ天（tusitabhavanaṃ）を指している（sandhāyāhāti）と理解すべきである。「あの世にもいた（tatrāpāsiṃ）」、「〜という名前（evaṃnāmoti）」とは、あの（tatrāpi）トゥシタ天（tusitabhavane）でセータケートゥ（setaketu）という名前（nāma）の神（devaputto）であった（ahosiṃ）という意味である。「〜という氏族（evaṃgottoti）」とは、それらの神々（tāhi devatāhi）と共に（saddhiṃ）一つの氏族（ekagotto）であるということである。「〜という色（evaṃvaṇṇoti）」とは、黄金の色（suvaṇṇavaṇṇo）である。「〜という食べ物（evamāhāroti）」とは、神々の甘露（dibbasudhāhāro）である。「〜のように幸福と苦痛を感じる（evasukhadukkhappaṭisaṃvedīti）」とは、このように（evaṃ）神々の幸福（dibbasukhappaṭisaṃvedī）を感じる（paṭisaṃvedī）ということである。苦痛（dukkhaṃ）は、しかし、形成される苦痛（saṅkhāradukkhamatta）のみである。「〜という寿命の終わり（evamāyupariyantoti）」とは、このように、七千五百万劫（sattapaññāsavassakoṭi）すなわち八千六百万劫（saṭṭhivassasatasahassāyupariyanto）という寿命（āyupariyanto）のことである。「彼はそこから滅んだ（so tato cutoti）」とは、私はそこ（tato）のトゥシタ天（tusitabhavanato）から滅び（cuto）、「この世に生まれた（idhūpapannoti）」とは、この世（idha）でマーヤー夫人（mahāmāyāya）の胎内（devīya kucchimhi）に宿った（nibbatto）という意味である。

Itīti evaṃ. Sākāraṃ sauddesanti nāmagottavasena sauddesaṃ, vaṇṇādivasena sākāraṃ. Nāmagottavasena hi satto ‘‘datto, tisso, gotamo’’ti uddisīyati; vaṇṇādīhi odāto, sāmoti nānattato paññāyati; tasmā nāmagottaṃ uddeso, itare ākārā. Kiṃ pana buddhāyeva pubbenivāsaṃ sarantīti? Vuccate – na buddhāyeva, paccekabuddha-buddhasāvaka-titthiyāpi, no ca kho avisesena. Titthiyā hi cattālīsaṃyeva kappe saranti, na tato paraṃ. Kasmā? Dubbalapaññattā. Tesañhi nāmarūpaparicchedavirahato dubbalā paññā hoti. Sāvakesu pana asītimahāsāvakā kappasatasahassaṃ saranti; dve aggasāvakā ekamasaṅkhyeyyaṃ satasahassañca. Paccekabuddhā dve asaṅkhyeyyāni satasahassañca. Ettako hi tesaṃ abhinīhāro. Buddhānaṃ pana paricchedo natthi, yāva icchanti tāva saranti. Titthiyā ca khandhapaṭipāṭimeva saranti. Paṭipāṭiṃ muñcitvā cutipaṭisandhivasena sarituṃ na sakkonti. Tesañhi andhānaṃ viya icchitappadesokkamanaṃ natthi. Sāvakā ubhayathāpi saranti; tathā paccekabuddhā. Buddhā pana khandhapaṭipāṭiyāpi cutipaṭisandhivasenapi sīhokkantavasenapi anekāsu kappakoṭīsu heṭṭhā vā upari vā yaṃ yaṃ ṭhānaṃ ākaṅkhanti, taṃ sabbaṃ sarantiyeva.

「このように（itīti）」とは、そのように（evaṃ）という意味である。「姿を伴い（sākāraṃ）、対象を伴って（sauddesaṃ）」とは、名前や氏族（nāmagottavasena）によって対象を伴い（sauddesaṃ）、色などの（vaṇṇādivasena）姿（sākāraṃ）を伴っているということである。なぜなら、名前や氏族（nāmagottavasena）によっては、生存者（satto）は「ダッタ（datto）、ティッサ（tisso）、ゴータマ（gotamo）」と特定され（uddisīyati）、色など（vaṇṇādīhi）によっては、白い（odāto）、黒い（sāmo）と異なって（nānattato）認識される（paññāyati）。それゆえ、名前や氏族（nāmagottaṃ）は特定（uddeso）であり、他（itare）は姿（ākārā）である。しかし、仏陀（buddhāyeva）だけが過去生を思い出す（pubbenivāsaṃ sarantīti）のか？ 言われる（vuccate）――仏陀だけではない、独覚（paccekabuddha）、声聞（buddhasāvaka）、外道（titthiyā）もである。しかし、それらは一様ではない（no ca kho avisesena）。なぜなら、外道（titthiyā）は四 puluh（cattālīsaṃ）の劫（kappe）までしか思い出すことができない（saranti）、それ以上（na tato paraṃ）はできない。なぜか？ 智慧が弱い（dubbalapaññattā）からである。なぜなら、彼らの名前と姿（nāmarūpaparicchedavirahato）を区別する（pariccheda）ことができない（virahato）ため、智慧（paññā）は弱い（dubbalā）のである。声聞（sāvakesu）においては、八十人の大声聞（asītimahāsāvakā）は百千劫（kappasatasahassaṃ）を思い出す（saranti）。二人の最勝声聞（dve aggasāvakā）は一無量劫（ekamasankheyyaṃ）百千（satasahassaṃ）を思い出す。独覚（paccekabuddhā）は二無量劫（dve asaṅkhyeyyāni）百千（satasahassañca）を思い出す。それほど（ettako）彼らの決意（abhinīhāro）がある。しかし、仏陀（buddhānaṃ）には限界（paricchedo）がなく、望む限り（yāva icchanti）思い出す（tāva saranti）。外道（titthiyā）は、集団（khandhapāṭī）だけを思い出す（saranti）。集団（paṭipāṭiṃ）を離れて（muñcitvā）、滅亡と転生（cutipaṭisandhiivasena）で思い出す（sarituṃ）ことはできない（na sakkonti）。彼らは（tesaṃhi）盲人（andhānaṃ）のように、望む場所（icchitappadesa）へ行く（okkamanaṃ）ことはできない（natthi）。声聞（sāvakā）は両方の方法（ubhayathāpi）で思い出す（saranti）。独覚（tathā paccekabuddhā）も同様である。しかし、仏陀（buddhā）は、集団（khandhapaṭipāṭiyāpi）、滅亡と転生（cutipaṭisandhivasa）によって、あるいは、数え切れない（sīhokkanta）生（vasenapi）によって、多くの（anekāsu）劫（kappakoṭīsu）において、下（heṭṭhā）あるいは上（upari）で、望む（ākaṅkhanti）場所（ṭhānaṃ）はすべて（taṃ sabbaṃ）思い出す（sarantiyeva）のである。

Ayaṃ kho me brāhmaṇātiādīsu meti mayā. Vijjāti viditakaraṇaṭṭhena vijjā. Kiṃ viditaṃ karoti? Pubbenivāsaṃ. Avijjāti tasseva pubbenivāsassa aviditakaraṇaṭṭhena tappaṭicchādakamoho vuccati. Tamoti sveva moho tappaṭicchādakaṭṭhena ‘‘tamo’’ti vuccati. Ālokoti sāyevavijjā obhāsakaraṇaṭṭhena ‘‘āloko’’ti vuccati. Ettha ca vijjā adhigatāti ayaṃ attho, sesaṃ pasaṃsāvacanaṃ. Yojanā panettha – ayaṃ kho me vijjā adhigatā, tassa me adhigatavijjassa avijjā vihatā, vinaṭṭhāti attho. Kasmā? Yasmā vijjā uppannā. Esa nayo itarasmimpi padadvaye.

「この（ayaṃ）〜である（kho）ブラフミン（brāhmaṇā）よ」などの「私（me）」とは、私（mayā）のことである。「智慧（vijjā）」とは、知ること（vidita）を行う（karaṇaṭṭhena）性質（aṭṭhena）の智慧（vijjā）である。何を知る（kiṃ viditaṃ）ことを行う（karoti）のか？ 過去生（pubbenivāsaṃ）である。「無明（avijjā）」とは、その（tasseva）過去生（pubbenivāsassa）を知らない（aviditakaraṇaṭṭhena）こと、それを隠す（tappaṭicchādaka）無知（moho）のことである。それを「闇（tamo）」とは、その（sveva）無知（moho）が隠す（tappaṭicchādakaṭṭhena）性質（aṭṭhena）のために「闇（tamo）」と呼ばれる（vuccāti）。「光明（āloko）」とは、その（sāyevavijjā）智慧（vijjā）が照らす（obhāsakaraṇaṭṭhena）性質（aṭṭhena）のために「光明（āloko）」と呼ばれる（vuccāti）。ここで「智慧が成就した（vijjā adhigatāti）」とは、この（ayaṃ）意味（attho）であり、残りは（sesaṃ）賞賛の言葉（pasaṃsāvacanaṃ）である。この場合の繋ぎ（yojanā）は――「この（ayaṃ）私（me）の智慧（vijjā）が成就した（adhigatā）のである、それゆえ、成就した智慧（adhigatavijjassa）を持つ私（tassa me）の無明（avijjā）は打ち破られ（vihaṭā）、消滅した（vinaṭṭhāti）」という意味である。なぜか？ なぜなら（yasmā）智慧（vijjā）が生じた（uppannā）からである。この方法は（esa nayo）他の二つの言葉（itarasimpi padadvaye）にも適用される。

Yathā tanti ettha yathāti opammatthe. Tanti nipāto. Satiyā avippavāsena appamattassa. Vīriyātāpena ātāpino. Kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pahitattassa, pesitacittassāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avijjā vihaññeyya vijjā uppajjeyya, tamo vihaññeyya āloko uppajjeyya; evameva mama avijjā vihatā vijjā uppannā, tamo vihato āloko uppanno. Etassa me padhānānuyogassa anurūpameva phalaṃ laddhanti.

「〜のように（yathā）」とは、ここでは（ ettha）比較（upammatthe）の接入語（nipāto）である。「〜のように（yathā）」とは、怠らずに（avippavāsena）、注意深い（appamattassa）者のことである。「精進の熱意（vīriyātāpena）」とは、熱心な（ātāpino）者のことである。「身体（kāye）と生命（jīvite）を顧みない（anapekkhhatāya）」とは、心を解放した（pahitattassa）、送り出した（pesita）心（cittassāti）という意味である。これは（idaṃ）このように（vuttaṃ）言われている――「怠らずに（appamattassa）、熱心に（ātāpino）、心を解放して（pahitattassa）住む（viharato）とき、無明（avijjā）が打ち破られ（vihaññeyya）、智慧（vijjā）が生じ（uppajjeyya）、闇（tamo）が打ち破られ（vihaññeyya）、光明（āloko）が生じる（uppajjeyya）。それと同じように（evameva）、私の無明（mama avijjā）は打ち破られ（vihaññeyya）、智慧（vijjā）が生じ（uppajjeyya）、闇（tamo）は打ち破られ（vihato）、光明（āloko）は生じた（uppanno）。この（etassa me）修行（padhānānuyogassa）にふさわしい（anurūpa）結果（phalaṃ）を得た（laddhanti）」という意味である。

Ayaṃ kho me brāhmaṇa paṭhamā abhinibbhidā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhāti ayaṃ kho mama brāhmaṇa pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍakena pubbe nivutthakkhandhapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā paṭhamā abhinibbhidā paṭhamā nikkhanti paṭhamā ariyājāti ahosi, kukkuṭacchāpakasseva mukhatuṇḍakena vā pādanakhasikhāya vā aṇḍakosaṃ padāletvā tamhā aṇḍakosamhā abhinibbhidā nikkhanti kukkuṭanikāye paccājātīti.

「この（ayaṃ）〜である（kho）ブラフミン（brāhmaṇa）よ、最初の（paṭhamā）誕生（abhinibbhidā）は、ひよっこの（kukkuṭacchāpakasseva）卵殻（aṇḍakosamhā）からのようであった」とは、この（ayaṃ）私の（mama）ブラフミン（brāhmaṇa）よ、過去生記憶（pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍakena）という嘴（mukhatuṇḍakena）によって、過去（pubbe）に住んでいた（nivutthakkhandhā）集まり（kkhandhā）を覆っていた（paṭicchādakaṃ）無明（avijjaṇḍakosaṃ）という卵殻（aṇḍakosaṃ）を破り（padāletvā）、最初の（paṭhamā）誕生（abhinibbhidā）、最初の（paṭhamā）脱出（nikkhanti）、最初の（paṭhamā）聖なる誕生（ariyājāti）があった。ひよっこ（kukkuṭacchāpakasseva）が嘴（mukhatuṇḍakena）で、あるいは、足の爪（pādanakhasikhāya）で卵殻（aṇḍakosaṃ）を破って（padāletvā）そこから（tamhā）卵殻（aṇḍakosamhā）から脱出（abhinibbhidā nikkhanti）して、ひよこ（kukkuṭanikāye）として再び生まれる（paccājātīti）ようである。

Pubbenivāsakathā niṭṭhitā.

過去生についての話（pubbenivāsakathā）は終わった（niṭṭhitā）。

Dibbacakkhuñāṇakathā

神眼（dibbacakkhu）についての話（ñāṇakathā）

13. So evaṃ…pe… cutūpapātañāṇāyāti cutiyā ca upapāte ca ñāṇāya; yena ñāṇena sattānaṃ cuti ca upapāto ca ñāyati, tadatthanti vuttaṃ hoti. Cittaṃ abhininnāmesinti parikammacittaṃ nīhariṃ. So dibbena…pe… passāmīti ettha pana pūritapāramīnaṃ mahāsattānaṃ parikammakaraṇaṃ natthi. Te hi citte abhininnāmitamatte eva dibbena cakkhunā satte passanti, ādikammikakulaputtā pana parikammaṃ katvā. Tasmā tesaṃ vasena parikammaṃ vattabbaṃ siyā. Taṃ pana vuccamānaṃ atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ karoti; tasmā taṃ na vadāma. Atthikehi pana visuddhimagge (visuddhi. 2.411) vuttanayena gahetabbaṃ. Idha pana pāḷimeva vaṇṇayissāma.

13. 彼はこのように…（…pe…）…死と転生（cutūpapātañāṇāyāti）についての知識（ñāṇāya）のために、つまり、死（cutiyā）と転生（upapāte）についての知識（ñāṇa）によって、生存者（sattānaṃ）の死（cuti）と転生（upapāto）が知られる（ñāyati）、その（tad）ため（atthanti）である、と述べられているのである。「心（cittaṃ）を完全に導いた（abhininnāmesin）」とは、準備の心（parikammacittaṃ）を導いた（nīhariṃ）という意味である。「神なる（dibbena）…（…pe…）…見える（passāmīti）」とは、ここでは（ ettha）修行を完成させた（pūritapāramīnaṃ）偉大な覚者（mahāsattānaṃ）には、準備（parikamma）は必要ない（natthi）。彼らは（te hi）心（citte）を完全に導いた（abhininnāmitamatte）瞬間に（eva）神なる眼（dibbena cakkhunā）で生存者（satte）を見る（passanti）。しかし、最初の行為者（ādikammikakulaputta）たちは、準備（parikamma）をしてから（katvā）見る。それゆえ、彼らに従って（tesaṃ vasena）準備（parikamma）について言及しなければならないかもしれない。しかし、それはあまりにも重い（atibhāriyaṃ）ので、修行の道（vinayanidānaṃ）を困難にする。それゆえ、それは（taṃ）述べない（na vadāma）。熱心な（atthikehi）人々は、清浄の道（visuddhimagge）（visuddhi. 2.411）に述べられている通りに理解すべきである。ここでは、パーリ語（pāḷimeva）をそのまま解説する。

Soti so ahaṃ. Dibbenātiādīsu dibbasadisattā dibbaṃ. Devatānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavinimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti. Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ, dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ, ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ, tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ. Dassanaṭṭhena cakkhu. Cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu. Cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhaṃ. Yo hi cutimattameva passati na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo upapātamattameva passati na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati, tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti. Tadubhayañca bhagavā addasa. Tenetaṃ vuttaṃ – ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti.

「〜である（soti）」とは、私（so ahaṃ）である。「神なる（dibbenātiādi）」とは、神のような（dibbasadisattā）神なる（dibbaṃ）という意味である。なぜなら、神々（devatānaṃhi）の善い行い（sucaritakamma）によって生まれた（nibbattaṃ）、胆汁（pitta）、粘液（semha）、血（ruhirādi）などによって妨げられない（apalibuddhaṃ）、不純物（upakkilesavinimutta）から解放された（vimutta）性質（tāya）のために、遠く（dūrepi）の対象（ārammaṇa）を認識できる（sampaṭicchanasamatthaṃ）神なる眼（dibbaṃ pasādacakkhu）がある。これもまた（idañcāpi）精進の修行（vīriyabhāvanābalanibbattaṃ）によって生まれた（nibbattaṃ）知識の眼（ñāṇacakkhu）であり、同様（tādisamevāti）である。それゆえ、神のような（dibbasadisattā）神なる（dibbaṃ）、神々の住処（dibbavihāravasena）において得られた（paṭiladdhattā）ために、あるいは、それ自身（attanā）が神々の住処（dibbavihārasannissitattāpi）に依っている（sannissita）ために、神なる（dibbaṃ）、光（ālokapariggahena）によって包まれている（apariggahena）ために、多くの光（mahājutikattāpi）を持つ、あるいは、壁などを通り抜けて（tirokuṭṭādigatarūpa）見える（dassanena）ために、多くの（mahāgatikattāpi）ものが見える（gati）という意味である。それはすべて（taṃ sabbaṃ）経典（saddhasattha）の教え（anusārena）に従って（anusārena）理解すべきである。「見える（dassanaṭṭhena）」とは、眼（cakkhu）のことである。眼（cakkhu）の働き（kiccakaraṇena）をする（karaṇena）から、眼（cakkhumivā）のようでもある（ivāpi）、眼（cakkhu）である。死と転生（cutūpapāta）を見ること（dassanena）によって、見ることの清浄（diṭṭhivisuddhi）の कारण（hetuttā）として清浄（visuddhaṃ）である。もし、死（cutimattameva）だけを見て、転生（upapātaṃ）を見ない（na passati）ならば、彼は断滅論（ucchedadiṭṭhiṃ）を抱く（gaṇhāti）。もし、転生（upapātamattameva）だけを見て、死（cutiṃ）を見ない（na passati）ならば、彼は新たな生（navasattapātubhāva）の論（diṭṭhiṃ）を抱く（gaṇhāti）。しかし、もし、その両方（tadubhayaṃ）を見る（passati）ならば、なぜなら（yasmā）その二つの見解（duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ）を乗り越える（ativattati）から、その（tasmāssa）見解（dassanaṃ）は、見ることの清浄（diṭṭhivisuddhi）の कारण（hetu）となる（hoti）。そして、その両方（tadubhayaṃ）を世尊（bhagavā）は見た（addasa）。それゆえ、それは（tenetaṃ）述べられている――「死と転生（cutūpapāta）を見ること（dassanena）によって、見ることの清浄（diṭṭhivisuddhi）の कारण（hetuttā）として清浄（visuddha）」と。

Ekādasaupakkilesavirahato vā visuddhaṃ. Bhagavato hi ekādasapakkilesavirahitaṃ dibbacakkhu. Yathāha – ‘‘so kho ahaṃ, anuruddha, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti iti viditvā vicikicchaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ. Amanasikāro…pe… thinamiddhaṃ… chambhitattaṃ… uppilaṃ… duṭṭhullaṃ… accāraddhavīriyaṃ… atilīnavīriyaṃ… abhijappā… nānattasaññā… ‘atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’ti iti viditvā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ. So kho ahaṃ, anuruddha, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañhi kho sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi. Rūpāni hi kho passāmi, na ca obhāsaṃ sañjānāmī’’ti (ma. ni. 3.242-243) evamādi. Tadevaṃ ekādasupakkilesavirahato visuddhaṃ.

十一の煩悩がなければ清浄である。世尊の十一の煩悩がなければ清浄な天眼である。世尊は仰せられた。「アンルッダよ、私は『疑いとは心の煩悩である』と知って、心の煩悩である疑いを捨てた。不注意……（省略）……眠気……臆病……興奮……下劣……過度の精進……過度の怠惰……過度の喜び……多様な認識……『形態の過度の観照とは心の煩悩である』と知って、形態の過度の観照を心の煩悩として捨てた。アンルッダよ、私は精進し、努力し、奮起して住んでいた。光は感知できるが、形態は見ていない。形態は見ることができるが、光は感知できない」と（『中部経典』3巻242-243頁）。このように十一の煩悩がなければ清浄である。

Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ; mānusakaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakanti veditabbaṃ. Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena.

人間の領域を超えて、形態の視覚によって、人間を超えたもの。人間の肉眼を超えているゆえに、人間を超えたものと知るべきである。その清浄な天眼によって、人間を超えたものである。

Satte passāmīti manussamaṃsacakkhunā viya satte passāmi dakkhāmi olokemi. Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe vā upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā, ye pana āsannacutikā idāni cavissanti te cavamānā. Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattā vā, te upapajjamānāti adhippetā. Te evarūpe cavamāne upapajjamāne ca passāmīti dasseti. Hīneti mohanissandayuttattā hīnānaṃ jātikulabhogādīnaṃ vasena hīḷite ohīḷite uññāte avaññāte. Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte. Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte. Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhākantaamanāpavaṇṇayutte; abhirūpe virūpetipi attho. Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane. Duggateti duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne. Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ tena tena upagate. Tattha purimehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ; iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ.

七つの衆生を見る。人間の肉眼で見るように、七つの衆生を見る、見る、眺める。死にゆくもの、生まれゆくもの。ここで、死の瞬間や生まれの瞬間に、天眼で見ることができない。しかし、今死にゆく、死にゆくであろう者たちは、死にゆくものたちである。そして、転生を受け取った者たち、つまり再誕した者たちは、生まれゆくものたちであると意図されている。それらの死にゆくものや生まれゆくものたちを見る、と示している。卑しいとは、無知の煩悩に結びついているゆえに、賤しい種族、家柄、財産などの点で、軽蔑され、見下され、無視され、軽んじられる。尊いとは、無知の煩悩に結びついていないゆえに、その反対である。美しいとは、無欲の煩悩に結びついているゆえに、好ましく、愛おしく、心地よいと称賛されるもの。醜いとは、無欲の煩悩に結びついていないゆえに、不快で、嫌われ、心地よくないものと称賛されるもの。非常に美しい、または非常に醜い、という意味でもある。善く生きるとは、善く生きる境涯、無欲の煩悩に結びついているゆえに、裕福で、大金持ちである。悪く生きるとは、悪く生きる境涯、欲の煩悩に結びついているゆえに、貧しく、わずかな食べ物しか持たない。業に応じてゆくとは、積まれた業に応じてゆくものである。ここで、前の「死にゆくもの」などは、天眼の働きが述べられている。この言葉で、業に応じてゆく智慧の働きが述べられている。

Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo – so heṭṭhā nirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayikasatte passati mahantaṃ dukkhamanubhavamāne, taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasi karoti – ‘‘kinnu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhamanubhavantī’’ti? Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃ kammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati. Tathā upari devalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavana-missakavana-phārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne. Tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasi karoti – ‘‘kinnu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti? Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati. Idaṃ yathākammūpagañāṇaṃ nāma. Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi. Yathā cimassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassapi. Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti.

その智慧の生起の次第はこうである。彼は下方に、地獄に向かう光を広げ、地獄にいる衆生が大きな苦しみを受けているのを見る。その視覚は天眼の働きである。彼はこう考える。「いったいどのような業を積んだから、これらの衆生はこのような苦しみを受けているのだろうか？」すると、「これを積んだからだ」という、その業を対象とする智慧が生じる。同様に、上方に、天上界に向かう光を広げ、須弥山（または善見城）の園などで、衆生が大きな幸福を受けているのを見る。その視覚も天眼の働きである。彼はこう考える。「いったいどのような業を積んだから、これらの衆生はこのような幸福を受けているのだろうか？」すると、「これを積んだからだ」という、その業を対象とする智慧が生じる。これを業に応じてゆく智慧と呼ぶ。これに特別な準備はない。まるで、過去世の記憶の智慧についても同様である。天眼の生起の時と同じである。天眼と同時に実現する。

Kāyaduccaritenātiādīsu duṭṭhu caritaṃ duṭṭhaṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ; kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ. Evaṃ vacīmanoduccaritānipi daṭṭhabbāni. Samannāgatāti samaṅgībhūtā. Ariyānaṃ upavādakāti buddha-paccekabuddha-buddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā; akkosakā, garahakāti vuttaṃ hoti. Tattha ‘‘natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā ete’’ti vadanto antimavatthunā upavadati. ‘‘Natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vā’’ti vadanto guṇaparidhaṃsanena upavadatīti veditabbo. So ca jānaṃ vā upavadeyya ajānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti. Bhāriyaṃ kammaṃ saggāvaraṇaṃ maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti. Tassa ca āvibhāvatthaṃ idaṃ vatthumudāharanti –

身の悪行など。悪く行われた、または悪が生まれた、煩悩の腐敗であるゆえに、悪行。身によって悪行、または身から生じた悪行である、身の悪行。同様に、言葉の悪行、心の悪行も見るべきである。具わっているとは、結びついていること。聖者の非難者とは、仏、独覚、仏の弟子である聖者の、たとえ在家で悟りを開いた者であっても、彼らのために善からず、最後の言葉で、または徳を損なうことによって、非難する者。非難する者、罵る者、という意味である。ここで、「彼らには沙門の道はない、彼らは沙門ではない」と言う者は、最後の言葉で非難する。「彼らには禅定も、解脱も、道も、果も無い」と言う者は、徳を損なうことによって非難すると知るべきである。彼は、知っていて非難することもあれば、知らずに非難することもある。どちらの場合でも聖者の非難である。重い業であり、天界への障壁であり、道への障壁でもある。しかし、それは問題である。その顕現のために、この事例が挙げられる。

‘‘Aññatarasmiṃ kira gāme eko thero ca daharabhikkhu ca piṇḍāya caranti. Te paṭhamaghareyeva uḷuṅkamattaṃ uṇhayāguṃ labhiṃsu. Therassa ca kucchivāto atthi. So cintesi – ‘ayaṃ yāgu mayhaṃ sappāyā, yāva na sītalā hoti tāva naṃ pivāmī’ti. So manussehi ummāratthāya āhaṭe dārukkhandhe nisīditvā taṃ pivi. Itaro taṃ jigucchi – ‘aticchāto vatāyaṃ mahallako amhākaṃ lajjitabbakaṃ akāsī’ti. Thero gāme caritvā vihāraṃ gantvā daharabhikkhuṃ āha – ‘atthi te, āvuso, imasmiṃ sāsane patiṭṭhā’ti? ‘Āma, bhante, sotāpanno aha’nti. ‘Tena hāvuso, uparimaggatthāya vāyāmaṃ mā akāsi, khīṇāsavo tayā upavadito’ti. So taṃ khamāpesi. Tenassa taṃ pākatikaṃ ahosi’’. Tasmā yo aññopi ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī’’ti khamāpetabbo. Sace navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ bhante tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā’’ti khamāpetabbo. Sace so nakkhamati disāpakkanto vā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti tesaṃ santikaṃ gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti ṭhitakeneva, sace navakataro ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, khamatu me so āyasmā’’ti evaṃ vadantena khamāpetabbo. Sace so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāva sivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbo. Evaṃ kate saggāvaraṇañca maggāvaraṇañca na hoti, pākatikameva hoti.

「ある村に、一人の長老と若い比丘が托鉢に行っていた。彼らは最初の家で、わずかな粥を得た。長老は胃の病を患っていた。彼はこう思った。『この粥は私にとって良い。冷たくなるまでは飲もう』。彼は人々が火を焚くために持ってきた木の幹に座って、それを飲んだ。もう一人はそれを軽蔑した。『この老人は私たちを恥じさせた』。長老は村を回って僧院に戻り、若い比丘に言った。『師よ、あなたにはこの教えに堅固に立つことがありますか？』『はい、師よ、声聞の位です』。『ならば師よ、上の道を目指す努力をしないでください。あなたは聖者の非難者である』。彼は彼に許しを請うた。すると、それは普通のことになった」。したがって、他者が聖者を非難した場合、彼のもとへ行き、もし自分がより年長であれば、「師よ、私はあなたにこれこれのことを言いました。お許しください」と許しを請うべきである。もし自分がより年若であれば、礼拝して、片膝を立てて座り、合掌して、「師よ、私はあなたにこれこれのことを言いました。お許しください」と許しを請うべきである。もし彼が許さないならば、または離れていくならば、その僧院に住んでいる比丘たちのもとへ行き、もし自分がより年長であれば、通常の姿勢で。もし自分がより年若であれば、片膝を立てて座り、合掌して、「師よ、私はアスーカという名の師にこれこれのことを言いました。アスーカ師よ、お許しください」と、このように言って許しを請うべきである。もし彼が涅槃に入っているならば、涅槃の場所へ行き、火葬場まで行っても許しを請うべきである。このようにすれば、天界への障壁も道への障壁も無くなり、普通のことになる。

Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā. Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti. Tattha vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde, manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ puna vacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ. Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadiso. Yathāha – ‘‘seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya; evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).

邪見とは、逆の視覚。邪見の業を積むこととは、邪見に基づいて積まれた様々な業。または、邪見を根源とする身の業などに、他の者たちも積むように勧めること。ここで、言葉の悪行の獲得という言葉で、聖者の非難。心の悪行の獲得という言葉で、邪見によって含まれるものであっても、この二つが再び述べられているのは、大きな過失であることを示すためであると知るべきである。聖者の非難は、無間業に等しい。世尊は仰せられた。「サーリプッタよ、もし比丘が戒を具え、定を具え、慧を具え、この世で他の者を満足させることができたとしても、サーリプッタよ、私はそれを完全なものと呼ぶ。その言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を放棄せず、そのまま（無間地獄に）置かれたように、地獄に置かれる」と（『中部経典』1巻149頁）。

Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi. Yathāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, evaṃ mahāsāvajjataraṃ, yathayidaṃ, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’ti (a. ni. 1.310).

邪見よりも、より大きな過失を持つものは他にない。世尊は仰せられた。「比丘たちよ、私は他に一つの法であっても、これほど大きな過失を持つものはないと見ない。邪見ほどである。比丘たちよ、過失の極みは邪見である」と（『増支部経典』1巻310頁）。

Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe. Athavā kāyassa bhedāti jīvitindriyassupacchedā. Paraṃ maraṇāti cuticittato uddhaṃ. Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanaṃ. Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati; dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati. Vivasā nipatanti ettha dukkaṭakārinoti vinipāto; vinassantā vā ettha nipatanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgāti vinipāto. Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.

身の崩壊とは、執着した五蘊の放棄。死後とは、それに続く五蘊の獲得。または、身の崩壊とは、生命力の消滅。死後とは、死の心の後に。悪趣とは、これらすべて地獄の異名である。地獄は、天界と解脱の因となる善行の集まりが、そこへ至らないゆえに悪趣である。または、幸福の場所がないゆえに悪趣である。苦しみの境涯、頼るべき場所とは、悪趣。悪（煩悩）が多いために、悪によって生じた境涯であるゆえに、悪趣。ここでは、悪行を積む者が、力なく落ちるゆえに、悪趣。または、ここで、バラバラになりながら落ちるゆえに、悪趣。ここでは、楽しみという認識がある場所はない、それが地獄である。

Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti. Tiracchānayoni hi apāyo, sugatiyā apetattā; na duggati, mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato. Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti. So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā, dukkhassa ca gatibhūtattā; na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā. Petamahiddhikānañhi vimānānipi nibbattanti. Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti. So hi yathāvuttenatthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati. Nirayaggahaṇena avīci-ādianekappakāraṃ nirayameva dīpeti. Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

または、悪趣という言葉で、畜生道を意味する。畜生道は悪趣であり、善い境涯から離れている。悪趣ではない、偉大なナーガ王などが存在するゆえに。悪趣という言葉で、餓鬼の世界を意味する。それは悪趣でもあり、悪趣でもある。善い境涯から離れており、苦しみの境涯であるゆえに。しかし、阿修羅のように、落ちないゆえに、悪趣ではない。偉大な力を持つ餓鬼には、宮殿も生まれる。悪趣という言葉で、阿修羅の集団を意味する。それは、前述の意味で、悪趣でもあり、悪趣でもあり、すべての集まりにおいて落ちるゆえに、悪趣と呼ばれる。地獄という言葉で、無間地獄などの多くの種類の地獄を意味する。転生したとは、到達した、そこで生まれた、という意味である。述べられたことの反対で、善い境涯を理解すべきである。

Ayaṃ pana viseso – ettha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati. Saggaggahaṇena devagatiyeva. Tattha sundarā gatīti sugati. Rūpādivisayehi suṭṭhu aggoti saggo. So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho. Vijjāti dibbacakkhuñāṇavijjā. Avijjāti sattānaṃ cutipaṭisandhipaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayameva. Ayameva hettha viseso – yathā pubbenivāsakathāyaṃ ‘‘pubbenivāsānussatiñāṇamukhatuṇḍakena pubbenivutthakkhandhapaacchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā’’ti vuttaṃ; evamidha ‘‘cutūpapātañāṇamukhatuṇḍakena cutūpapātapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā’’ti vattabbanti.

この違いはこうである。ここでは、善い境涯という言葉で、人間界も含まれる。天界という言葉で、天上界のみが含まれる。そこで、美しい境涯とは、善い境涯。形態などの対象において、非常に優れていることが、天界である。それはすべて、衰退と崩壊の点で、世（ローカ）である。これが言葉の意味である。智慧とは、天眼の智慧。無明とは、衆生の死と転生を覆い隠す無明。他は述べられた通りである。ここで唯一の違いは、過去世の記憶の教えで「過去世の記憶の智慧の開口部によって、過去世に住んでいた五蘊を覆い隠す無明の結び目を断ち切る」と述べられた。このようにも、ここで「死と転生の智慧の開口部によって、死と転生を覆い隠す無明の結び目を断ち切る」と述べるべきである。

Dibbacakkhuñāṇakathā niṭṭhitā.

天眼の智慧の教えは終わった。

Āsavakkhayañāṇakathā

煩悩滅尽の智慧の教え

14. So evaṃ samāhite citteti idha vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabbaṃ. Āsavānaṃ khayañāṇāyāti arahattamaggañāṇatthāya. Arahattamaggo hi āsavavināsanato āsavānaṃ khayoti vuccati. Tatra cetaṃ ñāṇaṃ tappariyāpannattāti. Cittaṃ abhininnāmesinti vipassanācittaṃ abhinīhariṃ. So idaṃ dukkhanti evamādīsu ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ jāniṃ paṭivijjhiṃ. Tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti, tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati taṃ tesaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti, tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ jāniṃ paṭivijjhinti evamattho veditabbo.

14. そのように心が集中したとき、ここでは、観察の生起の因となる第四禅の心を理解すべきである。煩悩の滅尽の智慧のために、すなわち阿羅漢道の智慧のために。阿羅漢道は、煩悩を滅ぼすゆえに、煩悩の滅尽と呼ばれる。そこで、この智慧は、その周辺に現れる。心を注ぎ込むとは、観察の心を向ける。彼は「これは苦である」と、これらなど、「これほど苦しみがある、これ以上はない」と、すべての苦諦を、その本質と特徴によって、ありのままに理解した。その苦しみの生起である渇愛を、「これは苦の集諦である」と。その両方が到達する場所で滅する、それを、彼らの出現しないこと、すなわち涅槃を、「これは苦の滅諦である」と。そして、それを達成する聖なる道を、「これは苦の滅への道である」と、その本質と特徴によって、ありのままに理解した、と理解すべきである。

Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento **‘‘ime āsavā’’**tiādimāha. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passatoti tassa mayhaṃ evaṃ jānantassa evaṃ passantassa saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ katheti. Kāmāsavāti kāmāsavato. Vimuccitthāti iminā phalakkhaṇaṃ dasseti. Maggakkhaṇe hi cittaṃ vimuccati, phalakkhaṇe vimuttaṃ hoti. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ dasseti. Khīṇā jātītiādīhi tassa bhūmiṃ. Tena hi ñāṇena bhagavā paccavekkhanto ‘‘khīṇā jātī’’tiādīni abbhaññāsiṃ. Katamā pana bhagavato jāti khīṇā, kathañca naṃ abbhaññāsīti? Vuccate – na tāvassa atītā jāti khīṇā, pubbeva khīṇattā; na anāgatā, anāgate vāyāmābhāvato; na paccuppannā, vijjamānattā. Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā; taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā ‘‘kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃ hotī’’ti jānanto abbhaññāsiṃ.

このように、姿かたちをそのままに真理を示し終えて、今度は煩悩（ぼんのう）のゆえに、遠回しに示そうとして、「これらの漏（ろう）なり」といったのである。このように知り、このように見る私、すなわち、このように知り、このように見る私に、随観（ずいかん）とともに悟りの境地に達した道を説かれるのである。欲漏（よくろう）とは、欲漏のことである。「解脱（げだつ）した」とは、これで果（か）の相（そう）を示す。道（みち）の時（とき）には心が解脱し、果（か）の時には解脱しているのでのである。解脱した時に解脱したと知ることである、とこのようにして、省察（しょうさつ）の智慧（ちえ）を示す。尽（じん）きたり、生（しょう）じたり、といったことから、その（聖者の）境地を示す。なぜなら、その智慧によって、世尊（せそん）は省察（しょうさつ）して、「生（しょう）は尽きた」などと悟られたのである。そもそも、世尊の生（しょう）はどのようにして尽きたのか、どのようにしてそれを悟られたのか。こう説かれる――世尊の過去（かこ）の生（しょう）は、すでに尽きているので、尽きていない。未来（みらい）の生（しょう）も、未来において努力する余地がないので、尽きていない。現在の生（しょう）も、現に存在するので、尽きていない。しかし、道（みち）が修習（しゅうじゅう）されていないために生じるであろう、五蘊（ごうん）における、一つの、二つ、三つ、四つ、五つの区分（くぶん）に分かれる生（しょう）は、道（みち）が修習（しゅうじゅう）されたことにより、生じない性質（しせい）となったので、尽きたのである。その道（みち）の修習（しゅうじゅう）によって、煩悩（ぼんのう）を断（だん）じたことを省察（しょうさつ）して、「煩悩（ぼんのう）がなくなれば、存在しても、 karma は、未来において、再び生まれ変わることはない」と知り、悟られたのである。

Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ, puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ satta sekkhā brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso. Tasmā bhagavā attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’nti abbhaññāsiṃ. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Puthujjanakalyāṇakādayo hi etaṃ kiccaṃ karonti, khīṇāsavo katakaraṇīyo. Tasmā bhagavā attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti abbhaññāsiṃ. Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanākiccaṃ me natthīti abbhaññāsiṃ.

「住（じゅう）し」とは、住（じゅう）し、巡（めぐ）り、為（な）し終（お）えた、ということである。梵行（ぼんぎょう）とは、道の梵行（ぼんぎょう）である。凡夫（ぼんぶ）の善（ぜん）とともに、七人の聖者（せいじゃ）は梵行（ぼんぎょう）を住（じゅう）すると言われるが、漏（ろう）を尽（じん）くした者は、住（じゅう）を終（お）えた者である。それゆえ、世尊（せそん）は、ご自身の梵行（ぼんぎょう）の住（じゅう）を省察（しょうさつ）して、「梵行（ぼんぎょう）を住（じゅう）し終（お）えた」と悟られたのである。「為（な）すべきことは為（な）した」とは、四つの真理（しんり）において、四つの道（みち）によって、完全に理解し、捨て去り、実現し、修習（しゅうじゅう）することによって、十六通りの行（ぎょう）を終（お）えた、ということである。凡夫（ぼんぶ）の善（ぜん）などは、この行（ぎょう）を行うが、漏（ろう）を尽（じん）くした者は、為（な）すべきことを為（な）した者である。それゆえ、世尊（せそん）は、ご自身の為（な）すべきことを省察（しょうさつ）して、「為（な）すべきことは為（な）した」と悟られたのである。「これ以上、この世（よ）に生まれ変わることはない」とは、今（いま）や、再びこの世（よ）に生まれ変わること、このように十六通りの行（ぎょう）を為（な）すこと、煩悩（ぼんのう）を断（だん）つこと、道（みち）を修習（しゅうじゅう）すること、といった、私の為（な）すべきことは、もうない、と悟られたのである。

Idāni evaṃ paccavekkhaṇañāṇapariggahitaṃ taṃ āsavānaṃ khayañāṇādhigamaṃ brāhmaṇassa dassento ayaṃ kho me brāhmaṇātiādimāha. Tattha vijjāti arahattamaggañāṇavijjā. Avijjāti catusaccapaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayameva. Ayaṃ pana viseso – ayaṃ kho me brāhmaṇa tatiyā abhinibbhidā ahosīti ettha ayaṃ kho mama brāhmaṇa āsavānaṃ khayañāṇamukhatuṇḍakena catusaccapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā tatiyā abhinibbhidā tatiyā nikkhanti tatiyā ariyajāti ahosi, kukkuṭacchāpakasseva mukhatuṇḍakena vā pādanakhasikhāya vā aṇḍakosaṃ padāletvā tamhā aṇḍakosamhā abhinibbhidā nikkhanti kukkuṭanikāye paccājātīti.

今（いま）、このように省察（しょうさつ）の智慧（ちえ）によって理解された、その漏（ろう）の滅尽（めつじん）の智慧（ちえ）の獲得（かくとく）を、バラモンに示すために、「これが、私の、バラモンよ」といったのである。そこで「智慧（ちえ）」とは、阿羅漢（あらかん）の道（みち）の智慧（ちえ）である。「無明（むみょう）」とは、四つの真理（しんり）を覆（おお）い隠（かく）す無明（むみょう）である。残（のこ）りは、説かれた通りである。しかし、この点が異（こと）なる――「これが、私の、バラモンよ、第三の、生（しょう）への到達（とうたつ）であった」と、ここで「これが、私の、バラモンよ、漏（ろう）の滅尽（めつじん）の智慧（ちえ）が、四つの真理（しんり）を覆（おお）い隠（かく）す無明（むみょう）の殻（から）を破（や）り破（や）って、第三の、生（しょう）への到達（とうたつ）、第三の、出離（しゅつり）、第三の、聖なる生（しょう）であった」ということである。まるで、ひよこが、くちばしで、あるいは、爪（つめ）の先で、卵（たまご）の殻（から）を破（や）り破（や）って、そこから生まれ出るように、鶏（にわとり）の雛（ひな）が生まれるように。

Ettāvatā kiṃ dassetīti? So hi brāhmaṇa kukkuṭacchāpako aṇḍakosaṃ

これほどまでに、何を示しているのか。そのバラモン、ひよこは、卵（たまご）の殻（から）を

Padāletvā tato nikkhamanto sakimeva jāyati, ahaṃ pana pubbe-nivutthakkhandhapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ bhinditvā paṭhamaṃ tāva pubbenivāsānussatiñāṇavijjāya jāto, tato sattānaṃ cutipaṭisandhipaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā dutiyaṃ dibbacakkhuñāṇavijjāya jāto, puna catusaccapaṭicchādakaṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā tatiyaṃ āsavānaṃ khayañāṇavijjāya jāto; evaṃ tīhi vijjāhi tikkhattuṃ jāto. Sā ca me jāti ariyā suparisuddhāti idaṃ dassesi. Evaṃ dassento ca pubbenivāsañāṇena atītaṃsañāṇaṃ, dibbacakkhunā paccuppannānāgataṃsañāṇaṃ, āsavakkhayena sakalalokiyalokuttaraguṇanti evaṃ tīhi vijjāhi sabbepi sabbaññuguṇe pakāsetvā attano ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ brāhmaṇassa dassesīti.

破（や）り破（や）って、そこから出てくる時に、ただ一度、生まれるだけである。しかし私は、以前の、住（じゅう）したものを覆（おお）う無明（むみょう）の殻（から）を破（や）り破（や）って、まず、過去（かこ）の生（しょう）を思い出す智慧（ちえ）の光（ひかり）によって生まれた。次に、衆生（しゅじょう）の、死（し）と、再び生まれ変わることとを覆（おお）う無明（むみょう）の殻（から）を破（や）り破（や）って、第二に、天眼（てんがん）の智慧（ちえ）によって生まれた。再び、四つの真理（しんり）を覆（おお）い隠（かく）す無明（むみょう）の殻（から）を破（や）り破（や）って、第三に、漏（ろう）の滅尽（めつじん）の智慧（ちえ）によって生まれた。このように、三つの智慧（ちえ）によって、三度生まれたのである。その私の生（しょう）は、聖なるもので、完全に清らかなものである、とこのように示したのである。このように示して、過去（かこ）の生（しょう）の智慧（ちえ）によって、過去（かこ）の出来事（できごと）を知る智慧（ちえ）を、天眼（てんがん）によって、現在の出来事（できごと）と未来（みらい）の出来事（できごと）を知る智慧（ちえ）を、漏（ろう）の滅尽（めつじん）によって、すべての世俗（せぞく）と超越（ちょうえつ）の功徳（くどく）を、このように三つの智慧（ちえ）によって、すべての、すべてを知る能力（のうりょく）を示して、ご自身の聖なる生（しょう）の、最も尊（とうと）いあり方を、バラモンに示したのである。

Āsavakkhayañāṇakathā niṭṭhitā.

漏（ろう）の滅尽（めつじん）の智慧（ちえ）についての説（せつ）は、終（お）わりである。

Desanānumodanakathā

説（せつ）を讃（たた）え、喜（よろこ）ぶことについての説（せつ）

15. Evaṃ vutte verañjo brāhmaṇoti evaṃ bhagavatā lokānukampakena brāhmaṇaṃ anukampamānena vinigūhitabbepi attano ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāve vijjattayapakāsikāya dhammadesanāya vutte pītivipphāraparipuṇṇagattacitto verañjo brāhmaṇo taṃ bhagavato ariyāya jātiyā jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ viditvā ‘‘īdisaṃ nāmāhaṃ sabbalokajeṭṭhaseṭṭhaṃ sabbaguṇasamannāgataṃ sabbaññuṃ ‘aññesaṃ abhivādanādikammaṃ na karotī’ti avacaṃ – ‘dhīratthu vatare aññāṇa’’’nti attānaṃ garahitvā ‘‘ayaṃ dāni loke ariyāya jātiyā purejātaṭṭhena jeṭṭho, sabbaguṇehi appaṭisamaṭṭhena seṭṭho’’ti niṭṭhaṃ gantvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘**jeṭṭho bhavaṃ gotamo seṭṭho bhavaṃ gotamo’’**ti. Evañca pana vatvā puna taṃ bhagavato dhammadesanaṃ abbhanumodamāno **‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotamā’’**tiādimāha.

１５．このように言われた時、ヴェーランジャのバラモンは、このように、世尊（せそん）が、人々（ひとびと）を憐（あわ）れんで、バラモンを憐（あわ）れみたまう、見捨（みす）てられるべきことでも、ご自身の聖なる生（しょう）の、最も尊（とうと）いあり方、三つの智慧（ちえ）を示し、教え（おしえ）を説かれた時、喜びが満ち溢（あふ）れ、全身（ぜんしん）に満ちた心（こころ）のヴェーランジャのバラモンは、その世尊（せそん）の聖なる生（しょう）の、最も尊（とうと）いあり方を知り、「このような、あらゆる世（よ）の、最も尊（とうと）い、あらゆる功徳（くどく）を備（そな）えた、すべてを知る方（かた）を、『他（ほか）の人（ひと）に頭（こうべ）を垂（た）れることをしない』と言ってしまった――『愚（おろ）かな、もっともなことだ、他（ほか）の無知（むち）な者（もの）たちよ』」と、ご自身を責（せ）め、「今（いま）や、この世（よ）において、聖なる生（しょう）の、第一の、最も尊（とうと）い、あらゆる功徳（くどく）において、比（くら）べるものがない、最も優（すぐ）れた方（かた）である」と確信（かくしん）し、世尊（せそん）にこう言った――「ゴータマ様は、最も尊（とうと）い方（かた）です。ゴータマ様は、最も優（すぐ）れた方（かた）です」と。そして、このように言って、再び、その世尊（せそん）の教え（おしえ）を讃（たた）え、「素晴らしい、ゴータマ様。素晴らしい、ゴータマ様」といったのである。

Tatthāyaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanesu dissati. ‘‘Abhikkantā, bhante, ratti; nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho’’tiādīsu (a. ni. 8.20) hi khaye dissati. ‘‘Ayaṃ me puggalo khamati, imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare.

そこで、この「素晴らしい（abhikkanta）」という言葉は、滅尽（めつじん）、美（うつく）しさ、見事（みごと）さ、讃（たた）えを意味（いみ）する。「夜（よる）が素晴らしい、尊（そん）師（し）よ。第一の時（とき）が過（す）ぎました。僧（そう）が長時間（ちょうじかん）座（ざ）っています」といったような（阿含（あがん）経（きょう）８．２０）場合（ばあい）は、滅尽（めつじん）を意味（いみ）する。「この人物（じんぶつ）は私（わたし）に許（ゆる）されます。これらの四人（よにん）の人物（じんぶつ）の中で、この人物（じんぶつ）は最も素晴（すば）らしく、最も尊（とうと）い」といったような（阿含（あがん）経（きょう）４．１００）場合（ばあい）は、美（うつく）しさを意味（いみ）する。

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

「誰（だれ）が、私の足（あし）に、神通力（じんつうりき）で輝（かがや）きながら、拝（おが）むのか；

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. –

素晴らしい姿（すがた）で、すべての方向（ほうこう）を照（て）らす」と。

Ādīsu (vi. va. 857) abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bhante’’tiādīsu (dī. ni. 1.250) abbhanumodane. Idhāpi abbhanumodaneyeva. Yasmā ca abbhanumodane, tasmā ‘‘sādhu sādhu, bho gotamā’’ti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.

といったような（ヴィナヤ（vinaya）８５７）場合（ばあい）は、見事（みごと）さを意味（いみ）する。「素晴らしい、尊（そん）師（し）よ」といったような（ディーガ（Dīgha）経（kyō）１．２５０）場合（ばあい）は、讃（たた）えを意味（いみ）する。ここでも、讃（たた）えを意味（いみ）する。なぜなら、讃（たた）えを意味（いみ）するので、だから「素晴らしい、素晴らしい、ゴータマ様」と言ったのと同じであると知るべきである。

‘‘Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhalacchare;

「恐（おそ）れ、怒（いか）り、称賛（しょうさん）、急（いそ）ぐ時（とき）、好奇心（こうきしん）で騒（さわ）ぐ時（とき）；

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho’’ti.

楽（たの）しみ、悲（かな）しみ、満足（まんぞく）する時（とき）に、賢（かしこ）い者（もの）は、繰り返（くりかえ）して言う」と。

Iminā ca lakkhaṇena idha pasādavasena pasaṃsāvasena cāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti veditabbo.

この特徴（とくちょう）によって、ここでは、満足（まんぞく）のゆえに、そして称賛（しょうさん）のゆえに、二度（にど）言われたと理解（りかい）すべきである。

Atha vā abhikkantanti atiiṭṭhaṃ atimanāpaṃ atisundaranti vuttaṃ hoti. Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ. Ayañhi ettha adhippāyo – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādo’’ti. Bhagavatoyeva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato paññājananato, sātthato sabyañjanato, uttānapadato gambhīratthato, kaṇṇasukhato hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato aparavambhanato, karuṇāsītalato paññāvadātato, apātharamaṇīyato vimaddakkhamato, suyyamānasukhato vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.

あるいは、素晴らしい（abhikkanta）とは、非常に望（のぞ）ましい、非常に愛（いと）おしい、非常に美（うつく）しい、ということである。そこで、一つの「素晴らしい」という言葉で、教え（おしえ）を讃（たた）え、一つの言葉で、ご自身の満足（まんぞく）を（表（あらわ）している）。というのも、ここに意図（いと）がある――「素晴らしい、ゴータマ様。すなわち、ゴータマ様の教え（おしえ）が。素晴らしい、ゴータマ様の教え（おしえ）を聞（き）いて、私の満足（まんぞく）が」と。世尊（せそん）ご自身の言葉を、二つの意味で、二つの意味を込めて、讃（たた）えている――ゴータマ様の言葉は、煩悩（ぼんのう）を滅（めっ）するゆえに素晴（すば）らしく、功徳（くどく）を得（え）るゆえに素晴（すば）らしい。同様に、信仰（しんこう）を生（う）じさせるゆえに、智慧（ちえ）を生（う）じさせるゆえに、意味（いみ）があり、文字（もじ）があり、明（あき）らかな言葉（ことば）があり、深遠（しんえん）な意味（いみ）があり、耳（みみ）に心地（ここち）よく、心（こころ）に響（ひび）き、自（みずか）らを高（たか）ぶらず、他（ほか）を貶（けな）さず、慈悲（じひ）深（ぶか）く、智慧（ちえ）で照（て）らし、見（み）ることを避（さ）けず、吟味（ぎんみ）に堪（た）え、聞（き）くことを楽（たの）しみ、調（しら）べるときに有益（ゆうえき）である、といったことから、理解（りかい）すべきである。

Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādipaṭicchāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā esa maggoti vadeyya. Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasī aḍḍharatta-ghanavanasaṇḍa-meghapaṭalehi caturaṅge tamasi. Ayaṃ tāva anuttānapadattho. Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patiṭṭhitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena; yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānā pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena; yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ ācikkhantena; yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanattayarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotaṃ dhārentena, mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.

さらに、四つの比喩（ひゆ）で、教え（おしえ）そのものを讃（たた）えている。そこで「逆（ぎゃく）さまに置（お）かれた」とは、下（した）を向（む）けて置（お）かれた、あるいは、下（した）を向（む）いて置（お）かれたもの。「まっすぐにする」とは、上（うえ）を向（む）けること。「覆（おお）われた」とは、草（くさ）や葉（は）で覆（おお）われたもの。「明（あき）らかにする」とは、開（あ）けること。「迷（まよ）った者（もの）」とは、道（みち）に迷（まよ）った者（もの）。「道を教える」とは、手（て）を取（と）って、これが道（みち）である、と言うこと。「暗闇（くらやみ）」とは、黒（くろ）い月（つき）の１４日（にち）、深夜（しんや）、濃（こ）い森（もり）の、雲（くも）の帳（とばり）の、四つの部分（ぶぶん）の闇（やみ）である。これは、明（あき）らかでない言葉（ことば）の意味（いみ）である。その意図（いと）の解釈（かいしゃく）は――まるで、誰（だれ）かが逆（ぎゃく）さまに置（お）かれたものをまっすぐにするように、真（まこと）の教え（おしえ）から離（はな）れ、偽（いつわ）りの教え（おしえ）に固執（こしゅう）している私（わたし）を、偽（いつわ）りの教え（おしえ）から離（はな）れさせるように。まるで、覆（おお）われたものを明（あき）らかにするように、カッサパ世尊（せそん）の教え（おしえ）の失（う）せ去（さ）った後（あと）、邪（よこしま）な見解（けんかい）に覆（おお）われた教え（おしえ）を明（あき）らかにするように。まるで、迷（まよ）った者（もの）に道を教えるように、間違（まちが）った道（みち）や邪（よこしま）な道（みち）に進（すす）んでいる私（わたし）に、天国（てんごく）と解脱（げだつ）への道（みち）を教えるように。まるで、暗闇（くらやみ）に油（あぶら）を注（そそ）ぐように、無知（むち）の暗闇（くらやみ）に沈（しず）んでいる、仏（ぶつ）、法（ほう）、僧（そう）の三宝（さんぼう）の宝（たから）が見（み）えない私（わたし）に、それらの無知（むち）の暗闇（くらやみ）を払（はら）う教え（おしえ）の光（ひかり）を注（そそ）ぐように、私（わたし）に、ゴータマ様が、これらの様々（さまざま）な方法（ほうほう）で、教え（おしえ）を示（しめ）してくださった、ということである。

Desanānumodanakathā niṭṭhitā.

説（せつ）を讃（たた）え、喜（よろこ）ぶことについての説（せつ）は、終（お）わりである。

Pasannākārakathā

信心（しんじん）を表（あらわ）すことについての説（せつ）

Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto **‘‘esāha’’**ntiādimāha. Tattha esāhanti eso ahaṃ. Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhavantaṃ gotamaṃ saraṇanti gacchāmi; bhavaṃ me gotamo saraṇaṃ, parāyaṇaṃ, aghassa tātā, hitassa ca vidhātāti iminā adhippāyena bhavantaṃ gotamaṃ gacchāmi bhajāmi sevāmi payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti. Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ attho; tasmā ‘‘gacchāmī’’ti imassa jānāmi bujjhāmīti ayampi attho vutto. Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ettha pana adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo; so atthato ariyamaggo ceva nibbānañca. Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34) vitthāro. Na kevalañca ariyamaggo ceva nibbānañca, api ca kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi. Vuttampi hetaṃ chattamāṇavakavimāne –

このように教え（おしえ）を讃（たた）え、この教え（おしえ）によって三宝（さんぼう）に信心（しんじん）を得（え）た、信心（しんじん）を表（あらわ）すために、「これが、私（わたし）」といったのである。そこで「これが、私（わたし）」とは、私（わたし）のことである。「ゴータマ様を、帰依（きえ）します」とは、ゴータマ様を帰依（きえ）します。ゴータマ様は、私の帰依（きえ）であり、頼（たよ）りどころであり、苦（くる）しみの救（すく）いであり、幸福（こうふく）の与（あた）え主（ぬし）である、という意図（いと）で、ゴータマ様のもとへ行（い）きます。つまり、ゴータマ様を、慕（した）い、仕（つか）え、尊敬（そんけい）します。このように知ります。あるいは、「行（ゆ）く」という言葉（ことば）の語源（ごげん）が、知（し）る、理解（りかい）する、ということであれば、「行（ゆ）きます」という言葉（ことば）も、知（し）ります、理解（りかい）します、という意味（いみ）になる。「法（ほう）」と「僧（そう）」も、帰依（きえ）します。そこで「法（ほう）」とは、得（え）られた道（みち）で、実現（じつげん）した滅（めっ）を、教（おし）えられた通（とお）りに実践（じっせん）する時（とき）、四つの悪趣（あくしゅ）に堕（お）ちないように支（ささ）えるものである。それは、意味（いみ）においては、聖（ひじり）の八（はっ）支（し）道（どう）と涅槃（ねはん）である。なぜなら、こう言われているからである――「比丘（びく）たちよ、存在（そんざい）するものすべての中で、聖（ひじり）の八（はっ）支（し）道（どう）が、最も優（すぐ）れていると説（と）かれている」と（阿含（あがん）経（きょう）４．３４）。しかし、聖（ひじり）の八（はっ）支（し）道（どう）と涅槃（ねはん）だけではない、聖（ひじり）の果（か）とも、さらに、経典（きょうてん）の教え（おしえ）も（そうである）。こうも言われている――チャッタマナヴァカ（chattamāṇavaka）のヴィマナ（vimāna）で。

‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ, dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;

「欲望（よくぼう）が消（き）え去（さ）る、苦（くる）しみがない、無（む）心地（ごこち）よいもの；

Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ, dhammamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 887);

甘（あま）く、豊（ゆた）かで、よく分（わ）けられた、この法（ほう）を、帰依（きえ）として、求（もと）めよ」と。（ヴィナヤ（vinaya）８８７）；

Ettha hi rāgavirāgoti maggo kathito. Anejamasokanti phalaṃ. Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ. Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhāti. Diṭṭhisīlasaṅghātena saṃhatoti saṅgho, so atthato aṭṭhaariyapuggalasamūho. Vuttañhetaṃ tasmiṃyeva vimāne –

ここでは、「欲望（よくぼう）が消（き）え去（さ）る」とは、道（みち）を指（さ）している。「苦（くる）しみがない」とは、果（か）を指（さ）している。「無（む）心地（ごこち）よいもの」とは、涅槃（ねはん）を指（さ）している。「無（む）心地（ごこち）よい、甘（あま）く、豊（ゆた）かで、よく分（わ）けられた」とは、三蔵（さんぞう）に分（わ）けられた、すべての法（ほう）の集（あつ）まりである。「説（せつ）と戒（かい）の集（あつ）まり」としての僧（そう）とは、つまり、八人（はちにん）の聖（ひじり）の人物（じんぶつ）の集（あつ）まりである。こうも言われている――そのヴィマナ（vimāna）で。

‘‘Yattha ca dinnamahapphalamāhu, catūsu sucīsu purisayugesu;

「どこに、与（あた）えられたものが、大（おお）きな果（か）をもたらすと、言われているか；

Aṭṭha ca puggaladhammadasā te, saṅghamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 888);

八人（はちにん）の、清（きよ）らかな、人物（じんぶつ）の対（たい）である、この僧（そう）を、帰依（きえ）として、求（もと）めよ」と。（ヴィナヤ（vinaya）８８８）；

Bhikkhūnaṃ saṅgho bhikkhusaṅgho. Ettāvatā ca brāhmaṇo tīṇi saraṇagamanāni paṭivedesi.

比丘（びく）たちの僧（そう）は、比丘（びく）たちの僧（そう）である。これにより、バラモンは、三つの帰依（きえ）を証（あかし）した。

Pasannākārakathā niṭṭhitā.

信心（しんじん）を表（あらわ）すことについての説（せつ）は、終（お）わりである。

Saraṇagamanakathā

帰依（きえ）することについての説（せつ）

Idāni tesveva tīsu saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo saraṇaṃ gacchati,

今（いま）、その三つの帰依（きえ）における、巧（たく）みさのために、帰依（きえ）、帰依（きえ）すること、帰依（きえ）する者（もの）

Saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanaphalaṃ, saṃkileso, bhedoti ayaṃ vidhi vedi tabbo. So pana idha vuccamāno atibhāriyaṃ vinayanidānaṃ karotīti na vutto. Atthikehi pana papañcasūdaniyaṃ vā majjhimaṭṭhakathāyaṃ bhayabheravasuttavaṇṇanato (ma. ni. aṭṭha. 1.56) sumaṅgalavilāsiniyaṃ vā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.250) saraṇavaṇṇanato gahetabboti.

帰依（きえ）することの区別（くべつ）、帰依（きえ）することの果（か）、混迷（こんめい）、区別（くべつ）である、これらの、知（し）るべきである。しかし、ここで説（と）かれることは、あまりにも重（おも）い、調（しら）べることの根拠（こんきょ）となるので、説（と）かれていない。しかし、有智（ゆうち）な者（もの）たちによって、『パンチャパーパスーダニー』（Pañcappāpasūdanī）または『マッジマ・アタカ』（Majjhimaaṭṭhakathā）の『バヤベラヴァ・スッタ』（Bhayabheravasuttavaṇṇanā）（マッジマ・ニカーヤ（Majjhima Nikāya）アタカ（aṭṭhakathā）１．５６）、または『スマングルヴィーラシニ』（Sumangalavilāsinī）の『ディーガ・アタカ』（Dīgha Nikāya aṭṭhakathā）（ディーガ・ニカーヤ（Dīgha Nikāya）アタカ（aṭṭhakathā）１．２５０）の帰依（きえ）についての説明（せつめい）から、取（と）るべきである。

Saraṇagamanakathā niṭṭhitā.

帰依（きえ）することについての説（せつ）は、終（お）わりである。

Upāsakattapaṭivedanākathā

優婆塞（うばそく）となることについての説（せつ）

Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretūti maṃ bhavaṃ gotamo ‘‘upāsako aya’’nti evaṃ dhāretūti attho. Upāsakavidhikosallatthaṃ panettha ko upāsako, kasmā upāsakoti vuccati, kimassa sīlaṃ, ko ājīvo, kā vipatti, kā sampattīti idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ. Taṃ atibhāriyakaraṇato idha na vibhattaṃ, atthikehi pana papañcasūdaniyaṃ majjhimaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.56) vuttanayeneva veditabbaṃ. Ajjataggeti ettha ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. ‘‘Ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati. ‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441), ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ. ‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374) anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe. Idha panāyaṃ ādimhi daṭṭhabbo. Tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvāti evamettha attho veditabbo. Ajjatanti ajjabhāvanti vuttaṃ hoti. Ajjadagge icceva vā pāṭho, dakāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti vuttaṃ hoti. Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇagataṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātu, ahañhi sacepi me tikhiṇena asinā sīsaṃ chindeyyuṃ, neva buddhaṃ ‘‘na buddho’’ti vā, dhammaṃ ‘‘na dhammo’’ti vā, saṅghaṃ ‘‘na saṅgho’’ti vā vadeyyanti. Ettha ca brāhmaṇo pāṇupetaṃ saraṇagatanti puna saraṇagamanaṃ vadanto attasanniyyātanaṃ pakāsetīti veditabbo.

「居士である私を、ゴータマ様は居士としてお見届けください」という意味です。居士とは何か、なぜ居士と呼ばれるのか、戒律は何か、生計はどうするか、どのような失敗があり、どのような成功があるのか、といった雑多な事柄を知っておく必要があります。それはあまりにも多くのことを含んでいるため、ここでは詳述しません。関心のある方は、『パンチャパーラアッティカ・マジュリマ・アッティカ』（M. Ni. Aṭṭha. 1.56）に説かれている通りに知るべきです。「今日から」という言葉は、ここでは「最も優れたもの」という意味の「アディ」に含まれるものと見なされます。「今日から、門番よ、ニガンタたち、ニガンタたちの門を閉ざす」など（M. Ni. 2.70）といった例では、「アディ」は始まりを意味します。「その指先で、その指先を触れる」（Kathā. 441）、「高いところ、高いところ」などでは「コティ」（端）を意味します。「甘いもの、あるいは酸っぱいもの、あるいは苦いもの」（Saṃ. Ni. 5.374）を「 monkたちよ、僧房で、あるいは付属施設で分けてもよい」など（Cūḷava. 318）といった例では、「コッティ」（部分）を意味します。「 monkたちよ、地上の生き物たち、二本足の生き物たち…（中略）…このように、タターガタはそれらの最も優れたものとして示される」（A. Ni. 4.34）といった例では、「セッタ」（最も優れたもの）を意味します。ここでは、「アディ」は始まりを意味すると理解されるべきです。したがって、「今日から」とは、「今日を始まりとして」という意味で理解されます。「アッジャ」とは、「今日」という意味です。「アッジャダッゲ」という読み方もあります。その場合、「ダ」は単語の接続を表し、「今日を頂点として」という意味になります。「パーヌペータ」とは、「生命を宿したもの」という意味です。「私の命ある限り、他の師に頼らず、三つの帰依によって帰依した私を、ゴータマ様は、見守ってください、知ってください。なぜなら、たとえ鋭い剣で私の首を斬りつけられても、私は仏を「仏ではない」と、法を「法ではない」と、僧を「僧ではない」と言わないからです。」ここで、バラモンが「生命を宿したまま帰依した」と言うことは、再び帰依することを意味し、自己を捧げていることを示していると理解されるべきです。

Evaṃ attānaṃ niyyātetvā bhagavantaṃ saparisaṃ upaṭṭhātukāmo āha – ‘‘**adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo verañjāyaṃ vassāvāsaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’**ti. Kiṃ vuttaṃ hoti – upāsakañca maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu, adhivāsetu ca me verañjāyaṃ vassāvāsaṃ, tayo māse verañjaṃ upanissāya mama anuggahatthaṃ vāsaṃ sampaṭicchatūti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvenāti athassa vacanaṃ sutvā bhagavā kāyaṅgaṃ vā vācaṅgaṃ vā acopetvā abbhantareyeva khantiṃ cāretvā tuṇhībhāvena adhivāsesi; brāhmaṇassa anuggahatthaṃ manasāva sampaṭicchīti vuttaṃ hoti.

このように自己を捧げた後、世尊とその弟子たちを世話したいと思ったので、彼は言いました。「ゴータマ様、ヴェーランジャーで雨季の修行をお受けください。」これはどういう意味かというと、「居士である私をゴータマ様は居士としてお見届けください。そして、ヴェーランジャーで雨季の修行をお受けください。三ヶ月間、ヴェーランジャーの近くに滞在し、私を助けるために、私の申し出をお受けください」ということです。世尊は沈黙によって受け入れました。彼の言葉を聞いて、世尊は身体や言葉を動かすことなく、内面で忍耐を保ち、沈黙によって受け入れました。バラモンの助けとなることを心で受け入れたのです。これはこのように説明されています。

Atha kho verañjo brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvāti atha verañjo brāhmaṇo sace me samaṇo gotamo nādhivāseyya, kāyena vā vācāya vā paṭikkhipeyya. Yasmā pana appaṭikkhipitvā abbhantare khantiṃ dhāresi, tasmā me manasāva adhivāsesīti evaṃ ākārasallakkhaṇakusalatāya bhagavato adhivāsanaṃ viditvā, attano nisinnāsanato vuṭṭhāya catūsu disāsu bhagavantaṃ sakkaccaṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā āgatakālato pabhuti jātimahallakabrāhmaṇānaṃ abhivādanādīni na karotīti vigarahitvāpi idāni viññātabuddhaguṇo kāyena vācāya manasā ca anekakkhattuṃ vandantopi atittoyeva hutvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha sirasmiṃ patiṭṭhāpetvā yāva dassanavisayo tāva paṭimukhoyeva apakkamitvā dassanavisayaṃ vijahanaṭṭhāne vanditvā pakkāmi.

すると、ヴェーランジャーのバラモンは、世尊が受け入れたことを知ったのです。もしゴータマ師が受け入れなかったなら、身体や言葉で断られたでしょう。しかし、断らずに内面で忍耐を保ったのですから、心で受け入れたのだ、と彼は世尊の受け入れを理解しました。それで、座っていた場所から立ち上がり、四方を世尊に敬意をもって礼拝し、三度周回してから、来た時以来、年長で尊敬されるバラモンたちへの挨拶などをしていなかったことを非難しました。しかし今、賢明な徳を持つ彼は、身体、言葉、心で何度も礼拝しながらも、謙虚な態度で、十本の指を合わせたように輝く合掌を額に当て、視界に入る限り、向かい合ったまま、視界から消える場所まで礼拝してから去りました。

Upāsakattapaṭivedanākathā niṭṭhitā.

居士としての証しの説話、完了。

Dubbhikkhakathā

飢饉の説話

16. Tena kho pana samayena verañjā dubbhikkhā hotīti yasmiṃ samaye verañjena brāhmaṇena bhagavā verañjaṃ upanissāya vassāvāsaṃ yācito, tena samayena verañjā dubbhikkhā hoti. Dubbhikkhāti dullabhabhikkhā; sā pana dullabhabhikkhatā yattha manussā assaddhā honti appasannā, tattha susassakālepi atisamagghepi pubbaṇṇāparaṇṇe hoti. Verañjāyaṃ pana yasmā na tathā ahosi, apica kho dusassatāya chātakadosena ahosi tasmā tamatthaṃ dassento dvīhitikātiādimāha. Tattha dvīhitikāti dvidhā pavattaīhitikā. Īhitaṃ nāma iriyā dvidhā pavattā – cittairiyā, cittaīhā. ‘‘Ettha lacchāma nu kho kiñci bhikkhamānā na lacchāmā’’ti, ‘‘jīvituṃ vā sakkhissāma nu kho no’’ti ayamettha adhippāyo.

16. その時、ヴェーランジャーは飢饉でした。バラモン、ヴェーランジャーが世尊にヴェーランジャーでの雨季の修行を懇願された時、その時、ヴェーランジャーは飢饉でした。「飢饉」とは、食物が乏しいということです。食物が乏しいとは、人々が信仰心がなく、疑いを抱いている場所では、たとえ豊作の時でも、常に混雑して、食べ物がある時でもない時でも、といった状態になります。しかし、ヴェーランジャーではそうではありませんでした。なぜなら、それは供給不足のせいであったからです。それを説明するために、「 dvīhitikā 」などと述べられています。そこで、「 dvīhitikā 」とは、二重に行われる努力のことです。努力とは、行いのこと、そして心の動きのことです。「ここで何かを得られるだろうか、それとも得られないだろうか。」「私たちは生き延びることができるだろうか。」これがその意味です。

Atha vā dvīhitikāti dujjīvikā, īhitaṃ īhā iriyanaṃ pavattanaṃ jīvitantiādīni padāni ekatthāni. Tasmā dukkhena īhitaṃ ettha pavattatīti dvīhitikāti ayamettha padattho. Setaṭṭhikāti setakāni aṭṭhīni etthāti setaṭṭhikā. Divasampi yācitvā kiñci aladdhā matānaṃ kapaṇamanussānaṃ ahicchattakavaṇṇehi aṭṭhīhi tatra tatra parikiṇṇāti vuttaṃ hoti. Setaṭṭikātipi pāṭho. Tassattho – setā aṭṭi etthāti setaṭṭikā. Aṭṭīti āturatā byādhi rogo. Tattha ca sassānaṃ gabbhaggahaṇakāle setakarogena upahatameva pacchinnakhīraṃ aggahitataṇḍulaṃ paṇḍarapaṇḍaraṃ sālisīsaṃ vā yavagodhūmasīsaṃ vā nikkhamati, tasmā ‘‘setaṭṭikā’’ti vuccati.

あるいは、「 dvīhitikā 」とは、困難な生活のことです。「努力」、「探求」、「行動」、「生活」といった言葉は、すべて同じ意味です。したがって、ここで困難な努力が行われるため、「 dvīhitikā 」という言葉の意味はこれです。「 setaṭṭhikā 」とは、白い骨があることです。昼間でも、物を求めて何も得られず、死んだ貧しい人々の骨が、あちこちに散らばっていることを意味します。「 setaṭṭhikā 」という読み方もあります。その意味は、「白い骨がある」ということです。「骨」とは、病気、疾患、病気のことです。また、作物の収穫期に、白い病気にかかって、乳が減り、穀物が実らず、薄茶色の稲穂や小麦の穂が収穫されるため、「 setaṭṭhikā 」と呼ばれます。

Vappakāle suṭṭhu abhisaṅkharitvāpi vuttasassaṃ tattha salākā eva sampajjatīti salākāvuttā; salākāya vā tattha jīvitaṃ pavattentīti salākāvuttā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Tattha kira dhaññavikkayakānaṃ santikaṃ kayakesu gatesu dubbalamanusse abhibhavitvā balavamanussāva dhaññaṃ kiṇitvā gacchanti. Dubbalamanussā alabhamānā mahāsaddaṃ karonti. Dhaññavikkayakā ‘‘sabbesaṃ saṅgahaṃ karissāmā’’ti dhaññakaraṇaṭṭhāne dhaññamāpakaṃ nisīdāpetvā ekapasse vaṇṇajjhakkhaṃ nisīdāpesuṃ. Dhaññatthikā vaṇṇajjhakkhassa santikaṃ gacchanti. So āgatapaṭipāṭiyā mūlaṃ gahetvā ‘‘itthannāmassa ettakaṃ dātabba’’nti salākaṃ likhitvā deti, te taṃ gahetvā dhaññamāpakassa santikaṃ gantvā dinnapaṭipāṭiyā dhaññaṃ gaṇhanti. Evaṃ salākāya tattha jīvitaṃ pavattentīti salākāvuttā.

播種期に、たとえよく準備しても、実るべき穀物は、くじに頼るものとなるため、「 salākāvuttā 」と呼ばれます。あるいは、くじで生活を立てるため、「 salākāvuttā 」と呼ばれます。これはどういう意味かというと、穀物の商人のところへ、買い手が行った時、貧しい人々は力のある人々に負けて、穀物を買って行きます。貧しい人々は、何も得られずに大声で叫びます。穀物の商人たちは、「皆を満足させよう」と、穀物を販売する場所に、穀物担当者を座らせ、その隣に会計係を座らせました。穀物を求める人々は、会計係のところへ行きます。彼は、来た順に値段を取り、「〇〇さんにこれだけ与えるべきだ」と、くじに書いて渡します。彼らはそれを受け取り、穀物担当者のところへ行って、順番に穀物を手に入れます。このように、くじで生活を立てるため、「 salākāvuttā 」と呼ばれます。

Na sukarā uñchena paggahena yāpetunti paggahena yo uñcho, tena yāpetuṃ na sukarā. Pattaṃ gahetvā yaṃ ariyā uñchaṃ karonti, bhikkhācariyaṃ caranti, tena uñchena yāpetuṃ na sukarāti vuttaṃ hoti. Tadā kira tattha sattaṭṭhagāme piṇḍāya caritvā ekadivasampi yāpanamattaṃ na labhanti.

物乞いで生活するのは難しい。物乞い、すなわち、托鉢で生活するのは難しい。聖者が托鉢をして、托鉢で生活するのは難しい、という意味です。当時、七、八里の範囲を托鉢しても、一日分の糧を得ることもできなかったと言われています。

Tena kho pana samayena uttarāpathakā assavāṇijā…pe… assosi kho bhagavā udukkhalasaddanti – tenāti yasmiṃ samaye bhagavā verañjaṃ upanissāya vassāvāsaṃ upagato tena samayena. Uttarāpathavāsikā uttarāpathato vā āgatattā evaṃ laddhavohārā assavāṇijā uttarāpathe assānaṃ uṭṭhānaṭṭhāne pañca assasatāni gahetvā diguṇaṃ tiguṇaṃ lābhaṃ patthayamānā desantaraṃ gacchantā tehi attano vikkāyikabhaṇḍabhūtehi pañcamattehi assasatehi verañjaṃ vassāvāsaṃ upagatā honti. Kasmā? Na hi sakkā tasmiṃ dese vassike cattāro māse addhānaṃ paṭipajjituṃ. Upagacchantā ca bahinagare udakena anajjhottharaṇīye ṭhāne attano ca vāsāgārāni assānañca mandiraṃ kārāpetvā vatiyā parikkhipiṃsu. Tāni tesaṃ vasanaṭṭhānāni ‘‘assamaṇḍalikāyo’’ti paññāyiṃsu. Tenāha – ‘‘**tehi assamaṇḍalikāsu bhikkhūnaṃ patthapatthapulakaṃ paññattaṃ hotī’’**ti. Patthapatthapulakanti ekamekassa bhikkhuno patthapatthapamāṇaṃ pulakaṃ. Pattho nāma nāḷimattaṃ hoti, ekassa purisassa alaṃ yāpanāya. Vuttampi hetaṃ – ‘‘patthodano nālamayaṃ duvinna’’nti (jā. 2.21.192). Pulakaṃ nāma nitthusaṃ katvā ussedetvā gahitayavataṇḍulā vuccanti. Yadi hi sathusā honti, pāṇakā vijjhanti, addhānakkhamā na honti. Tasmā te vāṇijā addhānakkhamaṃ katvā yavataṇḍulamādāya addhānaṃ paṭipajjanti ‘‘yattha assānaṃ khādanīyaṃ tiṇaṃ dullabhaṃ bhavissati, tatthetaṃ assabhattaṃ bhavissatī’’ti.

その時、北方から来た馬の商人は…（中略）…馬の群れを聞いた世尊は、これは、世尊がヴェーランジャーの近くで雨季の修行に入られた時です。北方からの人々なので、「北方からの商人」と呼ばれています。北方で馬の生産地から、五百頭の馬を連れて、二倍、三倍の利益を期待して、他の国へ行っていた人々が、彼らの商品である五百頭の馬を連れて、ヴェーランジャーの雨季の修行に来ていました。なぜなら、その時期には、雨季の四ヶ月間、旅をすることは不可能だからです。彼らは、町の外の、馬の住居に適さない場所に、自分たちの住居と馬小屋を建て、囲いをしました。それらは彼らの住居であり、「馬の囲い」として知られていました。そのため、「彼らは馬の囲いに monkたちに 1日分の食料を支給した」と言われています。「1日分の食料」とは、 monk一人あたり 1日分の食料のことです。「１食分」とは、１人の人間が１日食べるのに十分な量です。また、こうも言われています。「１食分は、２回分には十分ではない。」（Jā. 2.21.192）「Pulaka」とは、殻を取り除き、乾燥させて取った穀物のことです。もし、粘り気のある穀物であれば、虫がつき、旅に耐えられなくなります。そのため、それらの商人は、旅に耐えられるように、穀物を持ち運び、「馬の餌となる飼葉が乏しくなる場所では、そこにこの馬の飼葉を持って行こう」と考えて旅をしました。

Kasmā pana tehi taṃ bhikkhūnaṃ paññattanti? Vuccate – ‘‘na hi te dakkhiṇāpathamanussā viya assaddhā appasannā, te pana saddhā pasannā buddhamāmakā, dhammamāmakā, saṅghamāmakā; te pubbaṇhasamayaṃ kenacideva karaṇīyena nagaraṃ pavisantā dve tayo divase addasaṃsu sattaṭṭha bhikkhū sunivatthe supārute iriyāpathasampanne sakalampi nagaraṃ piṇḍāya caritvā kiñci alabhamāne. Disvāna nesaṃ etadahosi – ‘‘ayyā imaṃ nagaraṃ upanissāya vassaṃ upagatā; chātakañca vattati, na ca kiñci labhanti, ativiya kilamanti. Mayañcamha āgantukā, na sakkoma nesaṃ devasikaṃ yāguñca bhattañca paṭiyādetuṃ. Amhākaṃ pana assā sāyañca pāto ca dvikkhattuṃ bhattaṃ labhanti. Yaṃnūna mayaṃ ekamekassa assassa pātarāsabhattato ekamekassa bhikkhuno patthapatthapulakaṃ dadeyyāma. Evaṃ ayyā ca na kilamissanti, assā ca yāpessantī’’ti. Te bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā etamatthaṃ ārocetvā ‘‘bhante, tumhe patthapatthapulakaṃ paṭiggahetvā yaṃ vā taṃ vā katvā paribhuñjathā’’ti yācitvā devasikaṃ patthapatthapulakaṃ paññapesuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘tehi assamaṇḍalikāsu bhikkhūnaṃ patthapatthapulakaṃ paññattaṃ hotī’’ti.

なぜ彼らはそれを monkたちに支給したのでしょうか？それは、彼らは南方の民衆のように、信仰心がなく、疑い深い人々ではなかったからです。彼らは信仰心があり、仏、法、僧を敬う人々でした。彼らは朝、何らかの用事で町に入り、二、三日間、七、八人の monkたちが、清潔な衣をまとい、整然とした態度で、町全体を托鉢して回っても、何も得られずにいるのを見ました。それを見て、彼らはこう思いました。「 monkたちはこの町に雨季を過ごしに来られたのに、飢饉で何も得られず、大変お疲れのようです。私たちは旅人なので、 monkたちに毎日のお粥やお米を作ることはできません。しかし、私たちの馬は、朝と夕方に毎日食事を得ています。そこで、 monk一人あたり、馬の食事から monk一人あたり 1日分の食料を支給しよう。そうすれば monkたちもお疲れにならず、馬も生き延びられるだろう。」彼らは monkたちのところへ行き、このことを伝え、「尊敬される方々、 1日分の食料を受け取って、何らかの方法で召し上がってください」と頼みました。そして毎日 1日分の食料を支給することにしました。そのため、「彼らは馬の囲いに monkたちに 1日分の食料を支給した」と言われています。

Paññattanti niccabhattasaṅkhepena ṭhapitaṃ. Idāni bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvātiādīsu pubbaṇhasamayanti divasassa pubbabhāgasamayaṃ, pubbaṇhasamayeti attho. Pubbaṇhe vā samayaṃ pubbaṇhasamayaṃ, pubbaṇhe ekaṃ khaṇanti vuttaṃ hoti. Evaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ labbhati. Nivāsetvāti paridahitvā, vihāranivāsanaparivattanavasenetaṃ veditabbaṃ. Na hi te tato pubbe anivatthā ahesuṃ. Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthehi cīvaraṃ kāyena ādiyitvā sampaṭicchādetvā, dhāretvāti attho. Yena vā tena vā hi pakārena gaṇhantā ādāyaicceva vuccanti, yathā ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti (dī. ni. 1.21). Piṇḍaṃ alabhamānāti sakalampi verañjaṃ caritvā tiṭṭhatu piṇḍo, antamaso ‘‘aticchathā’’ti vācampi alabhamānā.

「支給」とは、毎日一定量の食料を支給することを意味します。現在、 monkたちは朝、衣をまとい…（中略）…「朝」とは、一日の前半の時間、朝のことです。「朝」は「朝の一時」という意味です。このように、極端な接続では、使用を示す言葉が使われます。「衣をまとい」とは、身に着けていることです。これは、僧衣を交換するということから理解されるべきです。なぜなら、彼らはそれ以前には着ていなかったわけではないからです。「鉢と衣を持って」とは、手に鉢を持ち、衣を身にまとって、受け取って、運ぶということです。「運ぶ」とは、どのような方法であれ、運ぶことを「運ぶ」と言います。例えば、「修行を修めて、旅立つ」のように。（Dī. Ni. 1.21）「食べ物を得られない」とは、ヴェーランジャー全体を托鉢しても、食べ物どころか、「お越しください」という言葉さえ得られない、という意味です。

Patthapatthapulakaṃ ārāmaṃ āharitvāti gatagataṭṭhāne laddhaṃ ekamekaṃ patthapatthapulakaṃ gahetvā ārāmaṃ netvā. Udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjantīti therānaṃ koci kappiyakārako natthi, yo nesaṃ taṃ gahetvā yāguṃ vā bhattaṃ vā paceyya. Sāmampi pacanaṃ samaṇasāruppaṃ na hoti na ca vaṭṭati. Te evaṃ no sallahukavuttitā ca bhavissati, sāmapākaparimocanañcāti aṭṭha aṭṭha janā vā dasa dasa janā vā ekato hutvā udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā sakaṃ sakaṃ paṭivīsaṃ udakena temetvā paribhuñjanti. Evaṃ paribhuñjitvā appossukkā samaṇadhammaṃ karonti. Bhagavato pana te assavāṇijā patthapulakañca denti, tadupiyañca sappimadhusakkaraṃ. Taṃ āyasmā ānando āharitvā silāyaṃ pisati. Puññavatā paṇḍitapurisena kataṃ manāpameva hoti. Atha naṃ pisitvā sappiādīhi sammā yojetvā bhagavato upanāmesi. Athettha devatā dibbojaṃ pakkhipanti. Taṃ bhagavā paribhuñjati. Paribhuñjitvā phalasamāpattiyā kālaṃ atināmeti. Na tato paṭṭhāya piṇḍāya carati.

パッタパッタプラカを寺院に持ち帰った、というように、行く先々で一つずつパッタプラカを手に入れ、寺院へ持ち帰った。乳鉢で砕いて砕いて、それを使っている、ということは、長老たちには、それを持って粥や飯を炊いてくれるような適切な世話をする者がいない、ということである。自分たちで炊くことも、修行者としてふさわしくなく、また、それをするべきでもない。こうすれば、私たち（修行者）は（生活が）楽になるだろうし、自分たちで炊くことから解放されるだろう、と考えて、８人あるいは１０人ずつで、乳鉢で砕いて砕いて、それぞれが自分の（分を）水で溶いて使っていた。このように使って、（世事への）煩いが少なくなり、修行に専念した。
しかし、世尊は、 those who are not merchants （商売をしない者たち）にパッタプラカを差し上げ、それに見合うだけのギーや蜂蜜、砂糖も差し上げた。それを尊師アーナンダは持ち帰り、石で磨った。功徳のある賢い者によって作られたので、まことに心地よかった。それを磨って、ギーなどをよく混ぜて、世尊にお供えした。その時、神々が天上の食べ物を加えた。それを世尊は召し上がった。召し上がった後、果報の境地で時を過ごされた。それ以来、托鉢には行かれなかった。

Kiṃ panānandatthero tadā bhagavato upaṭṭhāko hotīti? Hoti, no ca kho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhā. Bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassantare nibaddhupaṭṭhāko nāma natthi. Kadāci nāgasamālatthero bhagavantaṃ upaṭṭhāsi, kadāci nāgitatthero, kadāci meghiyatthero, kadāci upavāṇatthero, kadāci sāgatatthero, kadāci sunakkhatto licchaviputto. Te attano ruciyā upaṭṭhahitvā yadā icchanti tadā pakkamanti. Ānandatthero tesu tesu upaṭṭhahantesu appossukko hoti, pakkantesu sayameva vattapaṭipattiṃ karoti. Bhagavāpi kiñcāpi me ñātiseṭṭho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ na tāva labhati, atha kho evarūpesu ṭhānesu ayameva patirūpoti adhivāsesi. Tena vuttaṃ – ‘‘āyasmā panānando patthapulakaṃ silāyaṃ pisitvā bhagavato upanāmesi, taṃ bhagavā paribhuñjatī’’ti.

その時、尊師アーナンダは世尊の世話をしていたのか？していた、しかし、世話をする立場にはなれなかった。世尊の最初の悟りの後、２０年経っても、定まった世話をする者はいなかった。時には長老ナーガサマーラが世尊の世話をし、時には長老ナーギタが、時には長老メーギヤが、時には長老ウパーナが、時には長老サーガタが、時には長老スナックハッタ（リッチャヴィ putra）が（世尊の世話をした）。彼らは自分の意志で世話をして、望む時に去っていった。アーナンダ長老は、彼らが世話をしている間は、（自分の世話を）気にかけず、（彼らが）去った時には、自分で（世話の）やり方を始めた。世尊も、『たとえ私の親族の中で最も尊い者であっても、世話をする立場にはまだなれない。しかし、このようなこと（世話）においては、この者こそふさわしい』と考えて、受け入れられた。それゆえに、『尊師アーナンダは、パッタプラカを石で磨り、世尊にお供えした。それを世尊は召し上がった』と言われたのである。

Nanu ca manussā dubbhikkhakāle ativiya ussāhajātā puññāni karonti, attanā abhuñjitvāpi bhikkhūnaṃ dātabbaṃ maññanti. Te tadā kasmā kaṭacchubhikkhampi na adaṃsu? Ayañca verañjo brāhmaṇo mahatā ussāhena bhagavantaṃ vassāvāsaṃ yāci, so kasmā bhagavato atthibhāvampi na jānātīti? Vuccate – mārāvaṭṭanāya. Verañjañhi brāhmaṇaṃ bhagavato santikā pakkantamattameva sakalañca nagaraṃ samantā ca yojanamattaṃ yattha sakkā purebhattaṃ piṇḍāya caritvā paccāgantuṃ, taṃ sabbaṃ māro āvaṭṭetvā mohetvā sabbesaṃ asallakkhaṇabhāvaṃ katvā pakkāmi. Tasmā na koci antamaso sāmīcikammampi kattabbaṃ maññittha.

しかし、人々は飢饉の時に非常に熱心に功徳を積むのに、自分たちが食べずに、修行者たちに与えるべきだと考えている。その時、なぜ（彼らは）茶碗一杯の食物さえ与えなかったのか？そして、このヴェーランジャーのバラモンは、多大な熱意をもって世尊に雨安居を求めたのに、なぜ世尊がおられることを知らなかったのか？こう言われるのは、マーラ（魔）の誘惑のためである。ヴェーランジャーのバラモンが世尊のもとから去った時、町全体と、その周囲１ヨージャナ（約12km）の範囲で、朝食前に托鉢をして帰ってこられるような場所はすべて、マーラが誘惑して、惑わし、すべての人々に見えなくして去ってしまった。それゆえ、誰も、たとえ最低限の礼儀（世話）でさえ、すべきだと考えなかったのである。

Kiṃ pana bhagavāpi mārāvaṭṭanaṃ ajānitvāva tattha vassaṃ upagatoti? No ajānitvā. Atha kasmā campā-sāvatthi-rājagahādīnaṃ aññatarasmiṃ na upagatoti? Tiṭṭhantu campā-sāvatthi-rājagahādīni, sacepi bhagavā tasmiṃ saṃvacchare uttarakuruṃ vā tidasapuraṃ vā gantvā vassaṃ upagaccheyya, tampi māro āvaṭṭeyya. So kira taṃ saṃvaccharaṃ ativiya āghātena pariyuṭṭhitacitto ahosi. Idha pana bhagavā imaṃ atirekakāraṇaṃ addasa – ‘‘assavāṇijā bhikkhūnaṃ saṅgahaṃ karissantī’’ti. Tasmā verañjāyameva vassaṃ upagacchi.

しかし、世尊もマーラの誘惑を知らずに、そこに雨安居されたのか？知らずにはいない。では、なぜ、チャンパー、サーワッティ、ラージャガハなどの他の場所ではなく、（ヴェーランジャーに）行かれなかったのか？チャンパー、サーワッティ、ラージャガハなどはさておき、もし世尊がその年に北倶陀羅（ Uttarakuru ）や帝釈天の宮殿（ Tidasapura ）に行かれて雨安居されたとしても、それもマーラは誘惑しただろう。彼はその年、非常に激しい怒りに囚われていたのである。しかし、世尊はここに、この（ヴェーランジャーに行く）特別な理由を見られた。『商売をしない（ avaricious ）修行者たちのために、世話をするだろう』と。それゆえ、ヴェーランジャーに雨安居されたのである。

Kiṃ pana māro vāṇijake āvaṭṭetuṃ na sakkotīti? No na sakkoti, te pana āvaṭṭitapariyosāne āgamiṃsu. Paṭinivattitvā kasmā na āvaṭṭetīti? Avisahatāya. Na hi so tathāgatassa abhihaṭabhikkhāya nibaddhadānassa appitavattassa antarāyaṃ kātuṃ visahati. Catunnañhi na sakkā antarāyo kātuṃ. Katamesaṃ catunnaṃ? Tathāgatassa abhihaṭabhikkhāsaṅkhepena vā nibaddhadānassa appitavattasaṅkhepena vā pariccattānaṃ catunnaṃ paccayānaṃ na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Buddhānaṃ jīvitassa na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Asītiyā anubyañjanānaṃ byāmappabhāya vā na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Candimasūriyadevabrahmānampi hi pabhā tathāgatassa anubyañjanabyāmappabhāppadesaṃ patvā vihatānubhāvā honti. Buddhānaṃ sabbaññutaññāṇassa na sakkā kenaci antarāyo kātunti imesaṃ catunnaṃ na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Tasmā mārena akatantarāyaṃ bhikkhaṃ bhagavā sasāvakasaṅgho tadā paribhuñjatīti veditabbo.

しかし、マーラは商人のような者たちを誘惑することはできないのか？できない、しかし、彼らは誘惑の終わりに（ヴェーランジャーに）やってきた。（ヴェーランジャーから）引き返して、なぜ誘惑しないのか？耐えられないからである。彼は、そのように（正しく）供養された、定まった施しを受けた、（慈悲深い）世尊の邪魔をすることは耐えられないのである。４つのもの（の邪魔）はできない。４つのものとは何か？世尊に供養された食物（ abhihaṭabhikkhā ）、要するに定まった施しを受けた（ nibaddhadāna ）、（慈悲深い）供養を受けた者（ appitavatta ）に（対して）、４つのものの邪魔は誰にもできない。仏陀の命（ jīvita ）の邪魔は誰にもできない。８０の随形特徴（ anubyañjana ）の輝き（ byāmappabhā ）の邪魔は誰にもできない。月や太陽、神々や梵天でさえ、その輝きは世尊の随形特徴の輝きの領域に達すると、その影響力を失う。仏陀の一切知（ sabbabbaññutañāṇa ）の邪魔は誰にもできない。これら４つのものの邪魔は誰にもできない。それゆえ、マーラに邪魔されなかった食物を、世尊は弟子たちと共に、その時召し上がったと知るべきである。

Evaṃ paribhuñjanto ca ekadivasaṃ assosi kho bhagavā udukkhalasaddanti bhagavā patthapatthapulakaṃ koṭṭentānaṃ bhikkhūnaṃ musalasaṅghaṭṭajanitaṃ udukkhalasaddaṃ suṇi. Tato paraṃ jānantāpi tathāgatāti evamādi yaṃ parato ‘‘kinnu kho so, ānanda, udukkhalasaddo’’ti pucchi, tassa parihāradassanatthaṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepavaṇṇanā – tathāgatā nāma jānantāpi sace tādisaṃ pucchākāraṇaṃ hoti, pucchanti. Sace pana tādisaṃ pucchākāraṇaṃ natthi, jānantāpi na pucchanti. Yasmā pana buddhānaṃ ajānanaṃ nāma natthi, tasmā ajānantāpīti na vuttaṃ. Kālaṃ viditvā pucchantīti sace tassā pucchāya so kālo hoti, evaṃ taṃ kālaṃ viditvā pucchanti; sace na hoti, evampi kālaṃ viditvāva na pucchanti. Evaṃ pucchantāpi ca atthasaṃhitaṃ tathāgatā pucchanti, yaṃ atthanissitaṃ kāraṇanissitaṃ, tadeva pucchanti, no anatthasaṃhitaṃ. Kasmā? Yasmā anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ. Setu vuccati maggo, maggeneva tādisassa vacanassa ghāto, samucchedoti vuttaṃ hoti.

そのように召し上がっている時、ある日、世尊は、乳鉢でパッタプラカを砕いている修行者たちの、乳鉢のぶつかる音を聞かれた。それ以来、（世尊は）知っておられたのに、（アーナンダに）『アーナンダよ、それは何の乳鉢の音かね？』と尋ねられたのは、その（音の）理由を隠すためであった。それについての要約された説明はこうである。世尊は、知っておられる場合でも、そのような尋ねる理由があれば、尋ねられる。しかし、そのような尋ねる理由がなければ、知っていても尋ねられない。世尊には知らないということはないので、『知らないでさえ』とは言われなかった。（尋ねる）時を知って尋ねられる、とは、もしその尋ねることに、それ相応の時であれば、そのように時を知って尋ねられる。（もし）そうでないならば、そのように時を知って尋ねられない。（尋ねる）時を知って尋ねられるとしても、世尊は意義のあることを尋ねられる。すなわち、意味のあること、理由のあることを尋ねられるのであって、意味のないことは尋ねられない。なぜか？意味のないことへの世尊の道（ setughāta ）を断つからである。セットゥ（ setu ）とは道（ magga ）のことで、その道をもって、そのような言葉を断ち切る、すなわち、完全に断ち切る、という意味である。

Idāni atthasaṃhitanti ettha yaṃ atthasannissitaṃ vacanaṃ tathāgatā pucchanti, taṃ dassento ‘‘dvīhākārehī’’ti ādimāha. Tattha ākārehīti kāraṇehi. Dhammaṃ vā desessāmāti aṭṭhuppattiyuttaṃ suttaṃ vā pubbacaritakāraṇayuttaṃ jātakaṃ vā kathayissāma. Sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti sāvakānaṃ vā tāya pucchāya vītikkamaṃ pākaṭaṃ katvā garukaṃ vā lahukaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāma āṇaṃ ṭhapessāmāti.

「今、意義のあること（ atthasaṃhitaṃ ）とは」というところで、世尊が尋ねられる、意味に根ざした言葉を示すために、「２つの方法で（ dvīhākārehi ）」と始められた。そこで、アカ（ ākāra ）とは、理由（ kāraṇa ）のことである。「仏法を説こう」といえば、原因となる出来事（ aṭṭhuppatti ）に合った経典（ sutta ）を、または、過去の行いの理由（ pubbacaritakāraṇa ）に合ったジャータカ（ jātaka ）を説こう。または、「弟子たちに戒律を定めよう（ paññapessāmi ）」といえば、弟子たちのその尋ねによって、違反（ vītikkama ）を明らかにして、重いか軽いか戒律を定めよう、命令を下そう、ということである。

Atha kho bhagavā…pe… etamatthaṃ ārocesīti ettha natthi kiñci vattabbaṃ. Pubbe vuttameva hi bhikkhūnaṃ patthapatthapulakapaṭilābhaṃ sallahukavuttitaṃ sāmapākaparimocanañca ārocento etamatthaṃ ārocesīti vuccati. ‘‘Sādhu **sādhu, ānandā’’**ti idaṃ pana bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ sampahaṃsento āha. Sādhukāraṃ pana datvā dvīsu ākāresu ekaṃ gahetvā dhammaṃ desento āha – **‘‘tumhehi, ānanda, sappurisehi vijitaṃ, pacchimā janatā sālimaṃsodanaṃ atimaññissatī’’**ti. Tatrāyamadhippāyo – tumhehi, ānanda, sappurisehi evaṃ dubbhikkhe dullabhapiṇḍe imāya sallahukavuttitāya iminā ca sallekhena vijitaṃ. Kiṃ vijitanti? Dubbhikkhaṃ vijitaṃ, lobho vijito, icchācāro vijito. Kathaṃ? ‘‘Ayaṃ verañjā dubbhikkhā, samantato pana anantarā gāmanigamā phalabhāranamitasassā subhikkhā sulabhapiṇḍā. Evaṃ santepi bhagavā idheva amhe niggaṇhitvā vasatī’’ti ekabhikkhussapi cintā vā vighāto vā natthi. Evaṃ tāva dubbhikkhaṃ vijitaṃ abhibhūtaṃ attano vase vattitaṃ.

「さて、世尊は…（省略）…このことを告げられた」というところで、言うべきことは何もない。以前に説かれた、修行者たちがパッタプラカを得たこと、生活が楽になったこと、そして自分たちで炊くことから解放されたことを告げながら、このことを告げられた、と言われる。「善いかな、**善いかな、アーナンダよ**」というのは、世尊が尊師アーナンダを励ますために言われたのである。称賛の言葉を述べてから、２つの方法のうち１つを選んで、仏法を説いて、「**あなたたち、アーナンダよ、善い者たちによって（この困難を）克服した。後の人々は、米と肉の料理を軽んじるだろう**」と言われた。そこでの意図はこうである。あなたたち、アーナンダよ、善い者たちによって、このように飢饉で、得にくい食物の時に、この（楽な）生活様式で、この（節約によって）、（困難を）克服した。何を克服したか？飢饉を克服した、貪欲を克服した、勝手気ままに行動することを克服した。どのように？「このヴェーランジャーは飢饉だが、周囲の村や町は、実り豊かで、食物が容易に手に入る。それにもかかわらず、世尊はここに私たちを留めておられる」というような考えや不満を、一人の修行者でさえ持たなかった。このように、飢饉は克服され、打ち負かされ、自分の意志の下に置かれたのである。

Kathaṃ lobho vijito? ‘‘Ayaṃ verañjā dubbhikkhā, samantato pana anantarā gāmanigamā phalabhāranamitasassā subhikkhā sulabhapiṇḍā. Handa mayaṃ tattha gantvā paribhuñjissāmā’’ti lobhavasena ekabhikkhunāpi ratticchedo vā ‘‘pacchimikāya tattha vassaṃ upagacchāmā’’ti vassacchedo vā na kato. Evaṃ lobho vijito.

どのように貪欲を克服したか？「このヴェーランジャーは飢饉だが、周囲の村や町は、実り豊かで、食物が容易に手に入る。さあ、そこへ行って食べよう」という貪欲な心から、一人の修行者でさえ、夜中に（そこへ）行くことも、「最後の（時期まで）そこに雨安居しよう」と雨安居を途中でやめることもなかった。このように、貪欲は克服された。

Kathaṃ icchācāro vijito? Ayaṃ verañjā dubbhikkhā, ime ca manussā amhe dve tayo māse vasantepi na kismiñci maññanti. Yaṃnūna mayaṃ guṇavāṇijjaṃ katvā ‘‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī…pe… asuko chaḷabhiññoti evaṃ manussānaṃ aññamaññaṃ pakāsetvā kucchiṃ paṭijaggitvā pacchā sīlaṃ adhiṭṭhaheyyāmā’’ti ekabhikkhunāpi evarūpā icchā na uppāditā. Evaṃ icchācāro vijito abhibhūto attano vase vattitoti.

どのように勝手気ままに行動することを克服したか？「このヴェーランジャーは飢饉だが、この人々は、私たちが２、３ヶ月滞在しても、私たちを気にかけない。そこで、私たちは徳を売って、『あの修行者は初禅の得者であり…（省略）…あの修行者は六神通の得者である』と、このように人々に互いに示して、胃袋を満たしてから、後に戒律を守ろう」というような、勝手気ままな考えは、一人の修行者でさえ起こらなかった。このように、勝手気ままに行動することは克服され、打ち負かされ、自分の意志の下に置かれたのである。

Anāgate pana pacchimā janatā vihāre nisinnā appakasireneva labhitvāpi ‘‘kiṃ idaṃ uttaṇḍulaṃ atikilinnaṃ aloṇaṃ atiloṇaṃ anambilaṃ accambilaṃ, ko iminā attho’’ti ādinā nayena sālimaṃsodanaṃ atimaññissati, oññātaṃ avaññātaṃ karissati. Atha vā janapado nāma na sabbakālaṃ dubbhikkho hoti. Ekadā dubbhikkho hoti, ekadā subhikkho hoti. Svāyaṃ yadā subhikkho bhavissati, tadā tumhākaṃ sappurisānaṃ imāya paṭipattiyā pasannā manussā bhikkhūnaṃ yāgukhajjakādippabhedena anekappakāraṃ sālivikatiṃ maṃsodanañca dātabbaṃ maññissanti. Taṃ tumhe nissāya uppannaṃ sakkāraṃ tumhākaṃ sabrahmacārīsaṅkhātā pacchimā janatā tumhākaṃ antare nisīditvā anubhavamānāva atimaññissati, tappaccayaṃ mānañca omānañca karissati. Kathaṃ? Kasmā ettakaṃ pakkaṃ, kiṃ tumhākaṃ bhājanāni natthi, yattha attano santakaṃ pakkhipitvā ṭhapeyyāthāti.

しかし、将来、後の人々は、寺院に座って、すぐに手に入れたとしても、「これは何だ、つぶつぶで、あまりにも湿っていて、塩辛くなく、塩辛すぎず、酸っぱくなく、酸っぱすぎ、何の意味があるのか？」というように、米と肉の料理を軽んじるだろう。あるいは、地域（ janapada ）は常に飢饉であるわけではない。ある時は飢饉であり、ある時は豊作である。その時、豊作になった時、あなたたち善い者たちのこの行いによって、人々は修行者たちに粥やおかずなどの様々な種類の米と肉の料理を与えるべきだと考えるだろう。それ（あなたたちの行い）を頼りにして生じた尊敬を、あなたたちの同僚である後の人々は、あなたたちの間で座って、経験しながらも軽んじ、それによって慢心や侮蔑をするだろう。どのように？「なぜ、こんなにたくさん調理したのか、あなたたちの器はないのか、あなたたちの持っているものを入れて保存できるのに」と。

Dubbhikkhakathā niṭṭhitā.

飢饉についての話は終わった。

Mahāmoggallānassasīhanādakathā

大目犍連（ Mahāmoggallāna ）の獅子吼についての話

17. Atha kho āyasmā mahāmoggallānotiādīsu āyasmāti piyavacanametaṃ, garugāravasappatissādhivacanametaṃ. Mahāmoggallānoti mahā ca so guṇamahantatāya moggallāno ca gottenāti mahāmoggallāno. Etadavocāti etaṃ avoca. Idāni vattabbaṃ ‘‘etarahi bhante’’tiādivacanaṃ dasseti. Kasmā avoca? Thero kira pabbajitvā sattame divase sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto, satthārāpi mahiddhikatāya etadagge ṭhapito. So taṃ attano mahiddhikataṃ nissāya cintesi – ‘‘ayaṃ verañjā dubbhikkhā, bhikkhū ca kilamanti, yaṃnūnāhaṃ pathaviṃ parivattetvā bhikkhū pappaṭakojaṃ bhojeyya’’nti. Athassa etadahosi – ‘‘sace panāhaṃ bhagavato santike viharanto bhagavantaṃ ayācitvā evaṃ kareyyaṃ, na metaṃ assa patirūpaṃ; yugaggāho viya bhagavatā saddhiṃ kato bhaveyyā’’ti. Tasmā yācitukāmo āgantvā bhagavantaṃ etadavoca.

１７．さて、尊師大目犍連（ Mahāmoggallāna ）は…というところで、「尊師（ āyasmā ）」というのは、親愛の情のこもった言葉であり、尊敬と敬意を表す言葉である。大目犍連（ Mahāmoggallāna ）とは、偉大であり、その性質が偉大であることと、目犍連（ Moggallāna ）という名前であることから、大目犍連（ Mahāmoggallāna ）である。「言われた（ etadavoca ）」とは、言われたということである。今から言うべき「今、尊者よ（ etarahi bhante ）」などの言葉を示している。なぜ言われたか？その長老（ Mahāmoggallāna ）は出家して７日目に、弟子としての完成（ sāvakapāramīñāṇa ）の頂点に達し、師（世尊）によって偉大な神通力を持つ者として、その筆頭に置かれた。彼はその偉大な神通力を頼りにして考えた。「このヴェーランジャーは飢饉であり、修行者たちは苦しんでいる。私が大地をひっくり返して、修行者たちに泥の固まりを食べさせようか」。しかし、彼にこう考えられた。「もし私が世尊のそばにいて、世尊に頼まずにこのようにしたら、それはふさわしくない。世尊と共同で（行いを）行ったことになるだろう」。それゆえ、頼みたいと思って、世尊のもとへ来て、こう言われたのである。

Heṭṭhimatalaṃ sampannanti pathaviyā kira heṭṭhimatale pathavimaṇḍo pathavojo pathavi-pappaṭako atthi, taṃ sandhāya vadati. Tattha sampannanti madhuraṃ, sādurasanti attho. Yatheva hi ‘‘tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo cā’’ti (ma. ni. 2.48) ettha madhuraphaloti attho; evamidhāpi sampannanti madhuraṃ sādurasanti veditabbaṃ. Seyyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakanti idaṃ panassa madhuratāya opammanidassanatthaṃ vuttaṃ. Khuddamadhunti khuddakamakkhikāhi katamadhu. Anīḷakanti nimmakkhikaṃ nimmakkhikaṇḍakaṃ parisuddhaṃ. Etaṃ kira madhu sabbamadhūhi aggañca seṭṭhañca surasañca ojavantañca. Tenāha – ‘‘seyyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakaṃ evamassāda’’nti.

「下層の土が満ちている（ heṭṭhimatalaṃ sampannā ）」とは、地の中層の土の塊、土の塊、土の泥のことである、と言っている。そこで、満ちている（ sampannā ）とは、甘い、美味しいという意味である。ちょうど「そこには木があり、実が熟し、実がなった（ tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo cā ）」（マジュリマ・ニカーヤ 2.48）というところで、甘い実という意味である。ここでも、満ちている（ sampannā ）とは、甘くて美味しいという意味だと理解すべきである。「ちょうど蜜蜂が作った蜂蜜のように（ seyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakaṃ ）」というのは、その甘さの例として示されている。蜂蜜蜂が作った蜂蜜とは、小さい蜂が作った蜂蜜のことである。巣がない（ anīḷaka ）とは、巣がなく、蜂の巣がなく、清らかなものである。この蜂蜜は、すべての蜂蜜の中で最も優れて、最も美味しく、最も栄養がある。だから、「ちょうど巣のない蜜蜂が作った蜂蜜のように、このように美味しい（ seyathāpi khuddamadhuṃ anīḷakaṃ evamassāda ）」と言っているのである。

Sādhāhaṃ, bhanteti sādhu ahaṃ, bhante. Ettha sādhūti āyācanavacanametaṃ. Pathaviparivattanaṃ āyācanto hi thero bhagavantaṃ evamāha. Parivatteyyanti ukkujjeyyaṃ, heṭṭhimatalaṃ uparimaṃ kareyyaṃ. Kasmā? Evañhi kate sukhena bhikkhū pappaṭakojaṃ pathavimaṇḍaṃ paribhuñjissantīti. Atha bhagavā ananuññātukāmopi theraṃ sīhanādaṃ nadāpetuṃ pucchi – **‘‘ye pana te, moggallāna, pathavinissitā pāṇā te kathaṃ karissasī’’**ti. Ye pathavinissitā gāmanigamādīsu pāṇā, te pathaviyā parivattiyamānāya ākāse saṇṭhātuṃ asakkonte kathaṃ karissasi, kattha ṭhapessasīti? Atha thero bhagavatā etadagge ṭhapitabhāvānurūpaṃ attano iddhānubhāvaṃ pakāsento **‘‘ekāhaṃ, bhante’’**tiādimāha. Tassattho – ekaṃ ahaṃ bhante hatthaṃ yathā ayaṃ mahāpathavī evaṃ abhinimminissāmi, pathavisadisaṃ karissāmi. Evaṃ katvā ye pathavinissitā pāṇā te ekasmiṃ hatthatale ṭhite pāṇe tato dutiyahatthatale saṅkāmento viya tattha saṅkāmessāmīti.

「承知いたしました、長老。承知いたしました、長老。ここで「承知いたしました」とは、請願の言葉です。長老は世尊にこのように請願なさったのです。「お聞き入れください。もし私がこの大地をひっくり返すようなことをしたら、下を上に、上を下にするでしょう。なぜなら、もしそうすれば、比丘たちは楽に、石のように固くなった大地を食料とするでしょう」と。世尊は、許可するおつもりはないが、長老に獅子吼をおさせになるために尋ねられた。「しかし、目連よ、大地に依存して生きる生き物たちを、あなたはどうするのですか」と。大地に依存する人々、村や町などの生き物たちは、大地がひっくり返されたとき、空中で留まることができず、どうするのですかと。そこで長老は、世尊によって常に前方に置かれているというご自身の神通力にふさわしく、次のように述べられた。「私は一つ、長老」。その意味は、私がこの大地をそのままにするために、片方の手を（大地のように）創造するでしょう、大地のようなものにするでしょう。そうしてから、大地に依存して生きる生き物たちを、一方の手のひらに載せ、それを（もう一方の）手のひらに移すように、そこに留めましょう、ということです。

Athassa bhagavā āyācanaṃ paṭikkhipanto **‘‘alaṃ moggallānā’’**tiādimāha. Tattha alanti paṭikkhepavacanaṃ. Vipallāsampi sattā paṭilabheyyunti viparītaggāhampi sattā sampāpuṇeyyuṃ. Kathaṃ? Ayaṃ nu kho pathavī, udāhu na ayanti. Atha vā amhākaṃ nu kho ayaṃ gāmo, udāhu aññesa’’nti. Evaṃ nigamajanapadakhettārāmādīsu. Na vā esa vipallāso, acinteyyo hi iddhimato iddhivisayo. Evaṃ pana vipallāsaṃ paṭilabheyyuṃ – idaṃ dubbhikkhaṃ nāma na idāniyeva hoti, anāgatepi bhavissati. Tadā bhikkhū tādisaṃ iddhimantaṃ sabrahmacāriṃ kuto labhissanti? Te sotāpanna-sakadāgāmi-anāgāmi-sukkhavipassaka-jhānalābhi-paṭisambhidāppattakhīṇāsavāpi samānā iddhibalābhāvā parakulāni piṇḍāya upasaṅkamissanti. Tatra manussānaṃ evaṃ bhavissati – ‘‘buddhakāle bhikkhū sikkhāsu paripūrakārino ahesuṃ. Te guṇe nibbattetvā dubbhikkhakāle pathaviṃ parivattetvā pappaṭakojaṃ paribhuñjiṃsu. Idāni pana sikkhāya paripūrakārino natthi. Yadi siyuṃ, tatheva kareyyuṃ. Na amhākaṃ yaṃ kiñci pakkaṃ vā āmaṃ vā khādituṃ dadeyyu’’nti. Evaṃ tesuyeva ariyapuggalesu ‘‘natthi ariyapuggalā’’ti imaṃ vipallāsaṃ paṭilabheyyuṃ. Vipallāsavasena ca ariye garahantā upavadantā apāyupagā bhaveyyuṃ. Tasmā mā te rucci pathaviṃ parivattetunti.

そこで世尊は、その請願を退けながら、次のように仰せられた。「目連よ、十分です」。ここで「十分です」とは、拒絶の言葉です。生き物たちは、誤解することも、間違った理解をすることも、ありうるからです。どういうことでしょうか。「これは大地なのか、それとも大地ではないのか」。あるいは、「これは私たちの村なのか、それとも誰か他の者のものか」と。このように、町や国、畑や園などに（誤解が生じる）ことです。しかし、それは誤解ではありません。神通力を持つ者の神通力の領域は、想像を絶するからです。もし、このような誤解が生じるならば――「この飢饉は今だけではなく、将来にも起こるだろう。その時、比丘たちは、そのような神通力を持つ、共に修行する者たちをどこで見つけるのだろうか？ 彼らは、預流果、一来果、不還果、無学、禅定を得た者、神通を得た者、煩悩を滅した者であっても、神通力がないために、人々の家々を托鉢して回らなければならないだろう。その時、人々はこう思うだろう――『仏陀の時代、比丘たちは戒律を完全に守っていた。彼らはそのような功徳を積んで、飢饉の時に大地をひっくり返して、石のように固くなった大地を食料とした。しかし今、戒律を完全に守る者はいない。もしいたとしても、彼らは同じことをするだろう。しかし、私たちは何も調理したものも、生のままのものも、食べさせることはしないだろう』と。このように、聖なる人々自身に対して『聖なる人々はいない』という誤解を抱くでしょう。そして、誤解のために聖なる人々を非難し、蔑むようになり、悪趣に堕ちるでしょう。だから、大地をひっくり返すことを望まないように。」

Atha thero imaṃ yācanaṃ alabhamāno aññaṃ yācanto **‘‘sādhu, bhante’’**tiādimāha. Tampissa bhagavā paṭikkhipanto ‘‘alaṃ **moggallānā’’**tiādimāha. Tattha kiñcāpi na vuttaṃ ‘‘vipallāsampi sattā paṭilabheyyu’’nti, atha kho pubbe vuttanayeneva gahetabbaṃ; atthopi cassa vuttasadisameva veditabbo. Yadi pana bhagavā anujāneyya, thero kiṃ kareyyāti? Mahāsamuddaṃ ekena padavītihārena atikkamitabbaṃ mātikāmattaṃ adhiṭṭhahitvā naḷerupucimandato uttarakuruabhimukhaṃ maggaṃ nīharitvā uttarakuruṃ gamanāgamanasampanne ṭhāne katvā dasseyya, yathā bhikkhū gocaragāmaṃ viya yathāsukhaṃ piṇḍāya pavisitvā nikkhameyyunti.

そこで長老は、この請願が叶えられないことを知り、別のことを請願なさった。「承知いたしました、長老」と。世尊はそれを退け、「目連よ、十分です」と仰せられた。たとえ「生き物たちは、誤解することもありうる」とは言われなかったが、以前に言われたことに従って理解すべきです。そして、その意味も、言われたことに似ていると理解すべきです。もし世尊が許可されたなら、長老は何をなさったでしょうか？ 広大な海を一本の足跡で越え、その境地を定め、根を張った木から北方のクルの方向へ道を開き、人々が往来できる場所を作り、比丘たちが食料を得る場所のように、楽に托鉢をして出入りできるように示されたでしょう。

Niṭṭhitā mahāmoggallānassa sīhanādakathā.

偉大な目連の獅子吼の説法、終了。

Vinayapaññattiyācanakathāvaṇṇanā

戒律の制定を請願する説法についての解説

18. Idāni āyasmā upāli vinayapaññattiyā mūlato pabhuti nidānaṃ dassetuṃ sāriputtattherassa sikkhāpadapaṭisaṃyuttaṃ vitakkuppādaṃ dassento **‘‘atha kho āyasmato sāriputtassā’’**tiādimāha. Tattha rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti sallīnassa ekībhāvaṃ gatassa. Katamesānanti atītesu vipassīādīsu buddhesu katamesaṃ. Ciraṃ assa ṭhiti, cirā vā assa ṭhitīti ciraṭṭhitikaṃ. Sesamettha uttānapadatthameva.

18. 今、尊者舎利弗は、戒律の制定の根源からその由来を示すために、長老舎利弗の戒律に関連する思考の発生を説明し、次のように仰せられた。「そこで尊者舎利弗は、隠遁して、瞑想にふけっていた」。ここで「隠遁して」とは、人里離れた場所に行ったこと。「瞑想にふけっていた」とは、一人になって集中していたこと。「それらのうちの」とは、過去のヴィパッシーなどの仏陀のうちの、どれの教えか、ということです。「長くその教えが留まること」とは、長くその教えが留まることです。これ以降は、明白な意味です。

Kiṃ pana thero imaṃ attano parivitakkaṃ sayaṃ vinicchinituṃ na sakkotīti? Vuccate – sakkoti ca na sakkoti ca. Ayañhi imesaṃ nāma buddhānaṃ sāsanaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, imesaṃ ciraṭṭhitikanti ettakaṃ sakkoti vinicchinituṃ. Iminā pana kāraṇena na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, iminā ciraṭṭhitikanti etaṃ na sakkoti. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘etampi soḷasavidhāya paññāya matthakaṃ pattassa aggasāvakassa na bhāriyaṃ, sammāsambuddhena pana saddhiṃ ekaṭṭhāne vasantassa sayaṃ vinicchayakaraṇaṃ tulaṃ chaḍḍetvā hatthena tulanasadisaṃ hotīti bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā pucchī’’ti. Athassa bhagavā taṃ vissajjento **‘‘bhagavato ca sāriputta vipassissā’’**tiādimāha. Taṃ uttānatthameva.

しかし、長老は、このご自身の思索を自分で決めることができなかったのでしょうか？ 言われることには――決めることも、決めることもできないこともあります。なぜなら、これらの仏陀たちの教えは、長く留まらなかった、これらの仏陀たちの教えは、長く留まった、とここまで決めることはできたのです。しかし、この原因によって長く留まらなかった、この原因によって長く留まった、ということは決めることができなかったのです。偉大な蓮華長老は、次のように言われました――「これも、16種類の智慧の頂点に達した、最高の弟子にとって、重いことではありません。しかし、正等覚者と共に一つの場所に住んでいる時、自分で決めることは、秤を捨てるようなもので、手に秤を持つようなものです。だから、世尊に尋ねられたのです」。そこで世尊は、それを解き明かして、次のように仰せられた。「世尊も、ヴィパッシーも」。その意味は明白です。

19. Puna thero kāraṇaṃ pucchanto ko nu kho, bhante, hetūtiādimāha. Tattha ko nu kho bhanteti kāraṇapucchā, tassa katamo nu kho bhanteti attho. Hetu paccayoti ubhayametaṃ kāraṇādhivacanaṃ; kāraṇañhi yasmā tena tassa phalaṃ hinoti pavattati, tasmā hetūti vuccati. Yasmā taṃ paṭicca eti pavattati, tasmā paccayoti vuccati. Evaṃ atthato ekampi vohāravasena ca vacanasiliṭṭhatāya ca tatra tatra etaṃ ubhayampi vuccati. Sesamettha uttānatthameva.

19. 再び長老は、原因を尋ねながら、「長老、その原因は何でしょうか？」と仰せられた。ここで「長老、その原因は何でしょうか？」とは、原因を尋ねることです。その意味は「長老、その原因は何でしょうか？」です。「原因、縁」とは、これら両方とも原因の言葉です。原因とは、それによってその結果が生じるので、原因と呼ばれます。それによってそれ（結果）が生じるので、縁と呼ばれます。このように、意味は一つですが、言葉遣いによって、また、言葉の連なりによって、それぞれで両方とも呼ばれます。これ以降は、明白な意味です。

Idāni taṃ hetuñca paccayañca dassetuṃ **‘‘bhagavā ca sāriputta vipassī’’**tiādimāha. Tattha kilāsuno ahesunti na ālasiyakilāsuno, na hi buddhānaṃ ālasiyaṃ vā osannavīriyatā vā atthi. Buddhā hi ekassa vā dvinnaṃ vā sakalacakkavāḷassa vā dhammaṃ desentā samakeneva ussāhena dhammaṃ desenti, na parisāya appabhāvaṃ disvā osannavīriyā honti, nāpi mahantabhāvaṃ disvā ussannavīriyā. Yathā hi sīho migarājā sattannaṃ divasānaṃ accayena gocarāya pakkanto khuddake vā mahante vā pāṇe ekasadiseneva vegena dhāvati. Taṃ kissa hetu? ‘‘Mā me javo parihāyī’’ti. Evaṃ buddhā appakāya vā mahatiyā vā parisāya samakeneva ussāhena dhammaṃ desenti. Taṃ kissa hetu? ‘‘Mā no dhammagarutā parihāyī’’ti. Dhammagaruno hi buddhā dhammagāravāti.

今、その原因と縁を示すために、「世尊も、ヴィパッシーも」と仰せられた。ここで「煩わしい者であった」とは、怠惰な煩わしい者ではありません。なぜなら、仏陀に怠惰や意欲の減退はないからです。仏陀は、一人、二人、あるいは全世界に説法なさる時でも、同じように熱意をもって説法なさいます。人々の少なさに、意欲が減退したり、人々の多さに、意欲が過剰になったりすることはありません。例えば、ライオンの王が、7日間後に狩りに出かけ、小さな生き物も大きな生き物も、同じように速さで追いかけるように。その理由は？ 「私の速さが衰えないように」と。このように、仏陀は、少数の人々に説法なさる時も、多数の人々に説法なさる時も、同じように熱意をもって説法なさいます。その理由は？ 「私たちの法への敬意が衰えないように」と。仏陀は法を敬い、法を尊ぶからです。

Yathā pana amhākaṃ bhagavā mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya vitthārena dhammaṃ desesi, evaṃ te na desesuṃ. Kasmā? Sattānaṃ apparajakkhatāya. Tesaṃ kira kāle dīghāyukā sattā apparajakkhā ahesuṃ. Te catusaccapaṭisaṃyuttaṃ ekagāthampi sutvā dhammaṃ abhisamenti, tasmā na vitthārena dhammaṃ desesuṃ. Teneva kāraṇena appakañca nesaṃ ahosi suttaṃ…pe… vedallanti. Tattha suttādīnaṃ nānattaṃ paṭhamasaṅgītivaṇṇanāyaṃ vuttameva.

しかし、私たちの世尊が広範囲に説法なさったように、彼らは説法なさらなかった。なぜか？ 生き物たちの煩悩が少ないためです。彼らの時代、長寿の生き物たちは、煩悩が少なかったのです。彼らは、四聖諦に関連する一つの詩句を聞いただけで、法を悟ったので、広範囲に説法なさる必要はなかったのです。そのために、彼らの経典は少なく、...（中略）...ヴァーッダッリです。経典などの違いは、最初の集結の解説で述べたとおりです。

Apaññattaṃ sāvakānaṃ sikkhāpadanti sāvakānaṃ niddosatāya dosānurūpato paññapetabbaṃ sattāpattikkhandhavasena āṇāsikkhāpadaṃ apaññattaṃ. Anuddiṭṭhaṃ pātimokkhanti anvaddhamāsaṃ āṇāpātimokkhaṃ anuddiṭṭhaṃ ahosi. Ovādapātimokkhameva te uddisiṃsu; tampi ca no anvaddhamāsaṃ. Tathā hi vipassī bhagavā channaṃ channaṃ vassānaṃ sakiṃ sakiṃ ovādapātimokkhaṃ uddisi; tañca kho sāmaṃyeva. Sāvakā panassa attano attano vasanaṭṭhānesu na uddisiṃsu. Sakalajambudīpe ekasmiṃyeva ṭhāne bandhumatiyā rājadhāniyā kheme migadāye vipassissa bhagavato vasanaṭṭhāne sabbopi bhikkhusaṅgho uposathaṃ akāsi. Tañca kho saṅghuposathameva; na gaṇuposathaṃ, na puggaluposathaṃ, na pārisuddhiuposathaṃ, na adhiṭṭhānuposathaṃ.

弟子たちのために戒律が制定されなかった、とは、弟子たちの非難されるべきでないことに対して、非難されるべきこととして制定されるべき、すべての功徳の度合いに基づいて、命令の戒律が制定されなかった、ということです。「半月ごとに読まれなかった」とは、半月ごとの戒律が読まれなかった、ということです。彼らは、ただ訓戒の戒律だけを読んだのです。それも半月ごとにです。このように、ヴィパッシー世尊は、6年ごとに一度、訓戒の戒律を読まれましたが、それはご自身だけで読まれたのです。弟子たちは、それぞれの住まいで読まなかったのです。ジャンブー島全体で、ただ一つの場所、バンドゥマティ王国の、安全な鹿の園に住むヴィパッシー世尊の住まいで、すべての比丘僧が布薩を行いました。それは、僧侶の布薩だけであり、集団の布薩、個人の布薩、清浄の布薩、決意の布薩ではありませんでした。

Tadā kira jambudīpe caturāsītivihārasahassāni honti. Ekamekasmiṃ vihāre abbokiṇṇāni dasapi vīsatipi bhikkhusahassāni vasanti, bhiyyopi vasanti. Uposathārocikā devatā tattha tattha gantvā ārocenti – ‘‘mārisā, ekaṃ vassaṃ atikkantaṃ, dve tīṇi cattāri pañca vassāni atikkantāni, idaṃ chaṭṭhaṃ vassaṃ, āgāminiyā puṇṇamāsiyā buddhadassanatthaṃ uposathakaraṇatthañca gantabbaṃ! Sampatto vo sannipātakālo’’ti. Tato sānubhāvā bhikkhū attano attano ānubhāvena gacchanti, itare devatānubhāvena. Kathaṃ? Te kira bhikkhū pācīnasamuddante vā pacchimauttaradakkhiṇasamuddante vā ṭhitā gamiyavattaṃ pūretvā pattacīvaramādāya ‘‘gacchāmā’’ti cittaṃ uppādenti; saha cittuppādā uposathaggaṃ gatāva honti. Te vipassiṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā nisīdanti. Bhagavāpi sannisinnāya parisāya imaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisati.

当時、ジャンブー島には8万4千の僧院があったと言われています。それぞれの僧院には、10、20、あるいはそれ以上の比丘たちが住んでいました。布薩を促す神々が、あちこちに行って告げました――「長老たちよ、1年、2年、3年、4年、5年が過ぎました。これが6年目です。次の満月の日に、仏陀にお会いするため、布薩を行うために来てください！ あなたたちの集まる時が来ました」と。それから、その神々の力によって、比丘たちはそれぞれの力で、あるいは神々の力で、行きました。どういうことでしょうか？ 彼らの比丘たちは、東の海の端、あるいは西、北、南の海の端に立ち、行くべき道を守り、鉢と袈裟を持って、「行きましょう」と心を起こしました。心を起こしたと同時に、彼らは布薩堂にいました。彼らはヴィパッシー正等覚者にお辞儀をして座りました。世尊も、集まった人々のために、この訓戒の戒律を読まれました。

‘‘Khantī paramaṃ tapo titikkhā;

「忍耐は最高の修行です。

Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;

涅槃は最高の状態であると仏陀たちは言います。

Na hi pabbajito parūpaghātī;

なぜなら、出家者は他人を害しないからです。

Na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

修行者は他人を苦しめないからです。

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

「すべての悪行をしないこと、善行を修めること。

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

心を清めること、これが仏陀たちの教えです。

‘‘Anupavādo anupaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro;

「非難しないこと、害さないこと、

Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

戒律を守り、食事の量を知り、静かな場所で寝起きすること。

Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183-185);

心を高めることに励むこと、これが仏陀たちの教えです。」（ディーガ・ニカーヤ 2.90; ダンマパダー 183-185）。

Eteneva upāyena itaresampi buddhānaṃ pātimokkhuddeso veditabbo. Sabbabuddhānañhi imā tissova ovādapātimokkhagāthāyo honti. Tā dīghāyukabuddhānaṃ yāva sāsanapariyantā uddesamāgacchanti; appāyukabuddhānaṃ paṭhamabodhiyaṃyeva. Sikkhāpadapaññattikālato pana pabhuti āṇāpātimokkhameva uddisīyati. Tañca kho bhikkhū eva uddisanti, na buddhā. Tasmā amhākampi bhagavā paṭhamabodhiyaṃ vīsativassamattameva idaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisi. Athekadivasaṃ pubbārāme migāramātupāsāde nisinno bhikkhū āmantesi – ‘‘na dānāhaṃ, bhikkhave, ito paraṃ uposathaṃ karissāmi pātimokkhaṃ uddisissāmi, tumheva dāni bhikkhave ito paraṃ uposathaṃ kareyyātha, pātimokkhaṃ uddiseyyātha. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ tathāgato aparisuddhāya parisāya uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyyā’’ti (cūḷava. 386). Tato paṭṭhāya bhikkhū āṇāpātimokkhaṃ uddisanti. Idaṃ āṇāpātimokkhaṃ tesaṃ anuddiṭṭhaṃ ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘anuddiṭṭhaṃ pātimokkha’’nti.

これらと同じ方法で、他の仏陀たちの戒律の読誦も理解すべきです。なぜなら、すべての仏陀には、これらの3つの訓戒の詩句があるからです。それらは、長寿の仏陀たちの教えの終末まで、読誦されます。短命の仏陀たちには、最初の覚醒の時にだけです。戒律が制定された時からは、命令の戒律だけが読誦されます。そして、それは比丘たちが読誦するのであって、仏陀が読誦するのではありません。したがって、私たちの世尊も、最初の覚醒の時には、20年ほどのこの訓戒の詩句を読まれました。しかし、ある日、東の園にあるミガーラマーターの宮殿で座っておられた時、比丘たちにこのように仰せられました。「比丘たちよ、私はこれからは布薩を行わず、戒律を読誦しない。あなたたちがこれからは布薩を行い、戒律を読誦しなさい。比丘たちよ、仏陀が不浄な人々の前で布薩を行い、戒律を読誦することは、ありえないことです、不可能なことです。」（チューラ・ヴァッガ 386）。それ以来、比丘たちは命令の戒律を読誦しています。この命令の戒律が、彼らには読まれなかったのです。だから、「半月ごとに読まれなかった」と言われたのです。

Tesaṃ buddhānanti tesaṃ vipassīādīnaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ. Antaradhānenāti khandhantaradhānena; parinibbānenāti vuttaṃ hoti. Buddhānubuddhānanti ye tesaṃ buddhānaṃ anubuddhā sammukhasāvakā tesañca khandhantaradhānena. Ye te pacchimā sāvakāti ye tesaṃ sammukhasāvakānaṃ santike pabbajitā pacchimā sāvakā. Nānānāmāti ‘‘buddharakkhito, dhammarakkhito’’tiādi nāmavasena vividhanāmā. Nānāgottāti ‘‘gotamo, moggallāno’’tiādi gottavasena vividhagottā. Nānājaccāti ‘‘khattiyo, brāhmaṇo’’tiādijātivasena nānājaccā. Nānākulā pabbajitāti khattiyakulādivase neva uccanīcauḷāruḷārabhogādikulavasena vā vividhakulā nikkhamma pabbajitā.

「それらの仏陀たち」とは、それらのヴィパッシーなどの3人の仏陀たちのことです。「滅亡した」とは、五蘊の滅亡、つまり涅槃したということです。「仏陀と弟子たち」とは、それらの仏陀たちの弟子であり、直接の弟子たちであった者たちも、五蘊が滅亡したことです。「それらの最後の弟子たち」とは、それらの直接の弟子たちの元で出家した、最後の弟子たちのことです。「様々な名前」とは、「仏陀によって守られている、法によって守られている」といった名前の様々さです。「様々な姓」とは、「ゴータマ、目連」といった姓の様々さです。「様々な種族」とは、「クシャトリア、バラモン」といった種族の様々さです。「様々な出自から出家した」とは、クシャトリアの家などの、高貴な家、低い家、貧しい家、裕福な家など、様々な出自から出て出家した、ということです。

Te taṃ brahmacariyanti te pacchimā sāvakā yasmā ekanāmā ekagottā ekajātikā ekakulā pabbajitā ‘‘amhākaṃ sāsanaṃ tanti paveṇī’’ti attano bhāraṃ katvā brahmacariyaṃ rakkhanti, ciraṃ pariyattidhammaṃ pariharanti. Ime ca tādisā na honti. Tasmā aññamaññaṃ viheṭhentā vilomaṃ gaṇhantā ‘‘asuko thero jānissati, asuko thero jānissatī’’ti sithilaṃ karontā taṃ brahmacariyaṃ khippaññeva antaradhāpesuṃ, saṅgahaṃ āropetvā na rakkhiṃsu. Seyyathāpīti tassatthassa opammanidassanaṃ. Vikiratīti vikkhipati. Vidhamatīti ṭhānantaraṃ neti. Viddhaṃsetīti ṭhitaṭṭhānato apaneti. Yathā taṃ suttena asaṅgahitattāti yathā suttena asaṅgahitattā aganthitattā abaddhattā evaṃ vikirati yathā suttena asaṅgahitāni vikiriyanti, evaṃ vikiratīti vuttaṃ hoti. Evameva khoti opammasampaṭipādanaṃ. Antaradhāpesunti vaggasaṅgaha-paṇṇāsasaṅgahādīhi asaṅgaṇhantā yaṃ yaṃ attano ruccati, taṃ tadeva gahetvā sesaṃ vināsesuṃ adassanaṃ nayiṃsu.

その梵行を実践する人々は、最後の弟子たちである。
なぜなら、彼らは同じ名、同じ姓、同じ種族、同じ家族から出家した者たちであり、「私たちの教えはこうした継承によるものだ」と、自らの責任として梵行を守り、長期間にわたる学習した法を保持している。
しかし、この者たちはそうではない。
それゆえ、互いに妨害し合い、逆らうことを取り入れ、「あの長老は知っているだろう、あの長老は知っているだろう」と、いい加減にしながら、その梵行をすぐに消滅させてしまった。組織化して保持しなかった。
これは、その意味の例えである。
「散乱させる」（vikirati）とは、散布することである。
「移動させる」（vidhamati）とは、場所を変えることである。
「破壊する」（viddhaṃseti）とは、定まった場所から取り除くことである。
「学習によって捉えられていないから」（yathā taṃ suttena asaṅgahitattāti）とは、学習によって捉えられておらず、執着がなく、結びつけられていないから、散乱させる。学習によって捉えられていないものが散乱させられるのと同じように、散乱させると言われている。
これと同様に、これが例えの提示である。
「消滅させた」（antaradhāpesuṃ）とは、群れや五十音などの集まりから取り除かず、自分たちの気に入ったものをすべて取り入れて、残りを破壊し、見えなくしたということである。

Akilāsuno ca te bhagavanto ahesuṃ sāvake cetasā ceto paricca ovaditunti apica sāriputta te buddhā attano cetasā sāvakānaṃ ceto paricca paricchinditvā ovadituṃ akilāsuno ahesuṃ, paracittaṃ ñatvā anusāsaniṃ na bhāriyato na papañcato addasaṃsu. Bhūtapubbaṃ sāriputtātiādi tesaṃ akilāsubhāvappakāsanatthaṃ vuttaṃ. Bhiṃsanaketi bhayānake bhayajananake. Evaṃ vitakkethāti nekkhammavitakkādayo tayo vitakke vitakketha. Mā evaṃ vitakkayitthāti kāmavitakkādayo tayo akusalavitakke mā vitakkayittha. Evaṃ manasi karothāti ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā asubha’’nti manasi karotha. Mā evaṃ manasā katthāti ‘‘niccaṃ sukhaṃ attā subha’’nti mā manasi akarittha. Idaṃ pajahathāti akusalaṃ pajahatha. Idaṃ upasampajja viharathāti kusalaṃ upasampajja paṭilabhitvā nipphādetvā viharatha.

また、その尊者たちは熱心でなく、弟子たちの心を心で理解して教え導いた。
あるいは、サーリプッタよ、その仏たちは、自らの心で弟子たちの心を理解し、教え導くのに熱心ではなく、他者の心を理解して、教えを説くのに、熱心さも、広がりも、見出せなかった。
「かつてあった」（Bhūtapubbaṃ sāriputtātiādi）とは、彼らの熱心でなかったことを示すために述べられた。
「恐ろしい」（Bhiṃsanaketi）とは、恐ろしい、恐れを生じさせるものである。
「このように考えなさい」（Evaṃ vitakkethāti）とは、出離の思念などの三つの思念について考えなさい。
「このように考えてはならない」（Mā evaṃ vitakkayitthāti）とは、欲の思念などの三つの不善の思念を考えてはならない。
「このように心にかけなさい」（Evaṃ manasi karothāti）とは、「無常、苦、無我、不浄」について心にかけなさい。
「このように心にかけてはならない」（Mā evaṃ manasā katthāti）とは、「常、楽、我、浄」について心にかけてはならない。
「これを捨てなさい」（Idaṃ pajahathāti）とは、不善を捨てなさい。
「これに住しなさい」（Idaṃ upasampajja viharathāti）とは、善を成就し、獲得して、住しなさい。

Anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti aggahetvā vimucciṃsu. Tesañhi cittāni yehi āsavehi vimucciṃsu, na te tāni gahetvā vimucciṃsu. Anuppādanirodhena pana nirujjhamānā aggahetvā vimucciṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsū’’ti. Sabbepi te arahattaṃ patvā sūriyarasmisamphuṭṭhamiva padumavanaṃ vikasitacittā ahesuṃ. Tatra sudaṃ sāriputta bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hotīti tatrāti purimavacanāpekkhaṃ; sudanti padapūraṇamatte nipāto; sāriputtāti ālapanaṃ. Ayaṃ panettha atthayojanā – tatrāti yaṃ vuttaṃ ‘‘aññatarasmiṃ bhiṃsanake vanasaṇḍe’’ti, tatra yo so bhiṃsanakoti vanasaṇḍo vutto, tassa bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hoti, bhiṃsanakiriyāya hotīti attho. Kiṃ hoti? Idaṃ hoti – yo koci avītarāgo…pe… lomāni haṃsantīti.

「執着することなく」（Anupādāya）「煩悩から」（āsavehi）「心が解脱した」（cittāni vimucciṃsūti）とは、捉えることなく解脱した。
なぜなら、彼らの心が解脱した煩悩は、それらを捉えることなく解脱したからである。
しかし、無生滅によって無くなっていくので、捉えることなく解脱した。
それゆえ、「執着することなく煩悩から心が解脱した」と述べられた。
彼らすべてが阿羅漢果に達し、太陽の光に照らされた蓮の花のように、心が開花した者となった。
そこで、サーリプッタよ、「恐ろしい」（bhiṃsanaketi）という言葉は、「恐ろしい」（bhiṃsanakassa）森の中で「恐ろしい」（bhiṃsanakatasmiṃ）ことである。
「そこで」（Tatrāti）とは、前の文脈を指す。
「〜である」（sudaṃ）とは、言葉を補うための副詞である。
「サーリプッタよ」（sāriputtāti）とは、呼びかけである。
ここでの意味の繋がりの説明はこうである：「恐ろしい」（bhīṃsanake）森の中で「恐ろしい」（bhiṃsanakatasmiṃ）ことである。つまり、恐ろしい森の中で、恐ろしいことを引き起こすということである。
何が起こるのか？
「恐ろしい」（bhiṃsanakoti）森と呼ばれるものがある。そこで、もし、煩悩から離れていない者…（以下略）…毛が（刺さるように）なる。

Atha vā tatrāti sāmiatthe bhummaṃ. Suiti nipāto; ‘‘kiṃ su nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā’’tiādīsu (ma. ni. 1.469) viya. Idanti adhippetamatthaṃ paccakkhaṃ viya katvā dassanavacanaṃ. Suidanti sudaṃ, sandhivasena ikāralopo veditabbo. ‘‘Cakkhundriyaṃ, itthindriyaṃ, anaññātaññassāmītindriyaṃ (vibha. 219), ‘‘kiṃ sūdha vitta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 183) viya. Ayaṃ panettha atthayojanā – tassa sāriputta bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ idaṃsu hoti. Bhiṃsanakatasminti bhiṃsanakabhāveti attho. Ekassa takārassa lopo daṭṭhabbo. Bhiṃsanakattasmintiyeva vā pāṭho. ‘‘Bhiṃsanakatāya’’ iti vā vattabbe liṅgavipallāso kato. Nimittatthe cetaṃ bhummavacanaṃ, tasmā evaṃ sambandho veditabbo – bhiṃsanakabhāve idaṃsu hoti, bhiṃsanakabhāvanimittaṃ bhiṃsanakabhāvahetu bhiṃsanakabhāvapaccayā idaṃsu hoti. Yo koci avītarāgo taṃ vanasaṇḍaṃ pavisati, yebhuyyena lomāni haṃsantīti bahutarāni lomāni haṃsanti uddhaṃ mukhāni sūcisadisāni kaṇṭakasadisāni ca hutvā tiṭṭhanti, appāni na haṃsanti. Bahutarānaṃ vā sattānaṃ haṃsanti. Appakānaṃ atisūrapurisānaṃ na haṃsanti.

あるいは、「そこで」（tatrāti）とは、場所を示す地格（bhummaṃ）である。
「〜である」（Suiti）とは、副詞である。「あの聖者たちは一体何者なのか」というような（ma. ni. 1.469）場合と同じである。
「これ」（Idanti）とは、意図された意味を、あたかも目の前にあるかのように示して言う言葉である。
「〜である」（Suidanti）とは、sudha（スダ）であり、結合によって「i」の音が省略されたものである。
「感覚器官（眼）、女性の感覚器官、まだ知られていないことを知るだろうという感覚器官（vibha. 219）、「これは一体何だ」（kiṃ sūdha vitta）というような（saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 183）場合と同じである。
ここでの意味の繋がりの説明はこうである：その、サーリプッタよ、恐ろしい森の中で、「これ」（idaṃsu）が起こる。
「恐ろしいことにおいて」（Bhiṃsanakatasminti）とは、恐ろしいことにおいて（bhiṃsanakabhāveti）という意味である。
「t」の音の省略が見られる。
あるいは、「恐ろしいことにおいて」（Bhiṃsanakattasmintiyeva）という読み方もある。「恐ろしいことによって」（Bhiṃsanakatāya）と言うべきところを、性（linga）が逆転して使われている。
これは「原因」（nimitta）を示す地格（bhummavacanaṃ）である。それゆえ、このように繋がるべきである：恐ろしいことにおいて、恐ろしいことの原因、恐ろしいことの理由、恐ろしいことの条件として、これ（idaṃsu）が起こる。
もし煩悩から離れていない者がその森に入ると、ほとんどの場合、毛が（刺さるように）なる。つまり、ほとんどの毛が（刺さるように）なり、顔の上に向かって針のように、棘のように立っている。わずかな毛はそうならない。
あるいは、ほとんどの生き物の毛が（刺さるように）なる。ごくわずかな、非常に優れた者にはそうならない。

Idāni ayaṃ kho, sāriputta, hetūtiādi nigamanaṃ. Yañcettha antarantarā na vuttaṃ, taṃ uttānatthameva. Tasmā pāḷikkameneva veditabbaṃ. Yaṃ pana vuttaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosīti, taṃ purisayugavasena vuttanti veditabbaṃ. Vassagaṇanāya hi vipassissa bhagavato asītivassasahassāni āyu, sammukhasāvakānampissa tattakameva. Evamassa yvāyaṃ sabbapacchimako sāvako, tena saha ghaṭetvā satasahassaṃ saṭṭhimattāni ca vassasahassāni brahmacariyaṃ aṭṭhāsi. Purisayugavasena pana yugaparamparāya āgantvā dveyeva purisayugāni aṭṭhāsi. Tasmā na ciraṭṭhitikanti vuttaṃ. Sikhissa pana bhagavato sattativassasahassāni āyu. Sammukhasāvakānampissa tattakameva. Vessabhussa bhagavato saṭṭhivassasahassāni āyu. Sammukhasāvakānampissa tattakameva. Evaṃ tesampi ye sabbapacchimakā sāvakā tehi saha ghaṭetvā satasahassato uddhaṃ cattālīsamattāni vīsatimattāni ca vassasahassāni brahmacariyaṃ aṭṭhāsi. Purisayugavasena pana yugaparamparāya āgantvā dve dveyeva purisayugāni aṭṭhāsi. Tasmā na ciraṭṭhitikanti vuttaṃ.

「今」（Idāni ）「これが、サーリプッタよ、理由である」（ayaṃ kho, sāriputta, hetūtiādi）という結びの言葉である。
その中で、途中で述べられていないことは、そのまま意味が通るので、そのままの意味で理解されるべきである。
「長続きしなかった」（na ciraṭṭhitikaṃ ahosīti）と述べられているのは、人の世代（purisayuga）によって述べられたと理解されるべきである。
年数で数えると、ヴィパッシー仏の寿命は8万年であり、その時の声聞たちも同様である。
たとえ、彼らの最後の声聞たちと合わせても、10万60年間の梵行が続いた。
しかし、人の世代で数えると、世代の連なりとして考えると、2つの人の世代しか続かなかった。
それゆえ、「長続きしなかった」と述べられた。
シキー仏の寿命は7万7千年であった。その時の声聞たちも同様であった。
ヴェッサブー仏の寿命は6万年であった。その時の声聞たちも同様であった。
彼らについても同様に、最後の声聞たちと合わせると、10万年以上、40年、20年間の梵行が続いた。
しかし、人の世代で数えると、世代の連なりとして考えると、2つ、2つの人の世代しか続かなかった。
それゆえ、「長続きしなかった」と述べられた。

20. Evaṃ āyasmā sāriputto tiṇṇaṃ buddhānaṃ brahmacariyassa na ciraṭṭhitikāraṇaṃ sutvā itaresaṃ tiṇṇaṃ brahmacariyassa ciraṭṭhitikāraṇaṃ sotukāmo puna bhagavantaṃ **‘‘ko pana bhante hetū’’**ti ādinā nayena pucchi. Bhagavāpissa byākāsi. Taṃ sabbaṃ vuttapaṭipakkhavasena veditabbaṃ. Ciraṭṭhitikabhāvepi cettha tesaṃ buddhānaṃ āyuparimāṇatopi purisayugatopi ubhayathā ciraṭṭhitikatā veditabbā. Kakusandhassa hi bhagavato cattālīsavassasahassāni āyu, koṇāgamanassa bhagavato tiṃsavassasahassāni, kassapassa bhagavato vīsativassasahassāni; sammukhasāvakānampi nesaṃ tattakameva. Bahūni ca nesaṃ sāvakayugāni paramparāya brahmacariyaṃ pavattesuṃ. Evaṃ tesaṃ āyuparimāṇatopi sāvakayugatopi ubhayathā brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosi.

20. このように、尊者サーリプッタは、三人の仏の梵行が長続きしなかった理由を聞いて、他の三人の仏の梵行が長続きした理由を知りたく思い、再び仏に「一体、尊師、どのような理由なのですか」（ko pana bhante hetū）というように尋ねた。
仏もそれに答えた。
そのすべては、述べられたことと反対の理由によって理解されるべきである。
長続きしたという場合でも、これらの仏たちの寿命や人の世代によって、両方の意味で長続きしたと理解されるべきである。
カクサンダ仏の寿命は4万年、コーナーガマナ仏の寿命は3万年、カッサパ仏の寿命は2万年であった。その時の声聞たちも同様であった。
また、彼らの多くの声聞の世代が、代々梵行を続けた。
このように、彼らの寿命や声聞の世代によって、両方の意味で梵行は長続きしたのである。

Amhākaṃ pana bhagavato kassapassa bhagavato upaḍḍhāyukappamāṇe dasavassasahassāyukakāle uppajjitabbaṃ siyā. Taṃ asambhuṇantena pañcavassasahassāyukakāle, ekavassasahassāyukakāle, pañcavassasatāyukakālepi vā uppajjitabbaṃ siyā. Yasmā panassa buddhattakārake dhamme esantassa pariyesantassa ñāṇaṃ paripācentassa gabbhaṃ gaṇhāpentassa vassasatāyukakāle ñāṇaṃ paripākamagamāsi. Tasmā atiparittāyukakāle uppanno. Tenassa sāvakaparamparāvasena ciraṭṭhitikampi brahmacariyaṃ āyuparimāṇavasena vassagaṇanāya naciraṭṭhitikamevāti vattuṃ vaṭṭati.

私たちの仏、カッサパ仏の寿命の半分にあたる1万年の時代に、仏が生まれるはずであった。
それが叶わず、5千年、あるいは1千年、あるいは5百年という寿命の時代に生まれるはずであった。
しかし、仏になるための原因を求め、探し、知恵を完成させ、母の胎に入るにあたり、数百年の寿命の時代に知恵が完成した。
それゆえ、非常に短い寿命の時代に生まれた。
それゆえ、彼の声聞の世代にわたって長続きした梵行も、寿命で数えると、年数で数えるならば、長続きしなかったと、言うのが適切である。

21. Atha kho āyasmā sāriputtoti ko anusandhi? Evaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ brahmacariyassa ciraṭṭhitikāraṇaṃ sutvā sikkhāpadapaññattiyeva ciraṭṭhitikabhāvahetūti niṭṭhaṃ gantvā bhagavatopi brahmacariyassa ciraṭṭhitikabhāvaṃ icchanto āyasmā sāriputto bhagavantaṃ sikkhāpadapaññattiṃ yāci. Tassā yācanavidhidassanatthametaṃ vuttaṃ – atha kho āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā …pe… ciraṭṭhitikanti. Tattha addhaniyanti addhānakkhamaṃ; dīghakālikanti vuttaṃ hoti. Sesaṃ uttānatthameva.

21. さて、尊者サーリプッタは、…（文脈の繋がり）
このように三人の仏の梵行が長続きした理由を聞いて、戒律が制定されたこと自体が長続きする理由であると結論づけて、仏の梵行も長続きすることを願って、尊者サーリプッタは仏に戒律の制定を求めた。
その求め方の様式を示すために、これは述べられている：「さて、尊者サーリプッタは、座から立ち上がり…（以下略）…長続きする（ciraṭṭhitikanti）。」
「〜である」（addhaniyanti）とは、長い間続くこと、長く続く（dīghakālikanti）という意味である。
残りはそのまま意味が通る。

Athassa bhagavā ‘‘na tāvāyaṃ sikkhāpadapaññattikālo’’ti pakāsento **‘‘āgamehi tvaṃ sāriputtā’’**tiādimāha. Tattha āgamehi tvanti tiṭṭha tāva tvaṃ; adhivāsehi tāva tvanti vuttaṃ hoti. Ādaratthavasenevettha dvikkhattuṃ vuttaṃ. Etena bhagavā sikkhāpadapaññattiyā sāvakānaṃ visayabhāvaṃ paṭikkhipitvā ‘‘buddhavisayova sikkhāpadapaññattī’’ti āvikaronto **‘‘tathāgato vā’’**tiādimāha. Ettha ca tatthāti sikkhāpadapaññattiyācanāpekkhaṃ bhummavacanaṃ. Tatrāyaṃ yojanā – yaṃ vuttaṃ ‘‘sikkhāpadaṃ paññapeyyā’’ti, tattha tassā sikkhāpadapaññattiyā tathāgatoyeva kālaṃ jānissatīti. Evaṃ vatvā akālaṃ tāva dassetuṃ **‘‘na tāva sāriputtā’’**tiādimāha.

すると仏は、「まだ戒律を制定する時ではない」と示しながら、「サーリプッタよ、待ちなさい」（āgamehi tvaṃ sāriputtā）と言われた。
「待ちなさい」（āgamehi tvanti）とは、しばらくここにいなさい、しばらく待ちなさい、という意味である。
ここでは、敬意を示すために二度言われた。
これにより、仏は戒律の制定は弟子たちの領域ではなく、「仏の領域である」（buddhavisayova sikkhāpadapaññattīti）と明らかにしながら、「如来は」（tathāgato vā）と言われた。
ここでの「そこで」（tatthāti）とは、戒律の制定を求めることに関連する場所を示す言葉である。
ここでの繋がりの説明はこうである：「戒律を制定しなさい」（sikkhāpadaṃ paññapeyyā）と述べられたことについて、その戒律の制定は如来だけが時を知るであろう。
このように言って、まだ時ではないことを示すために、「まだ、サーリプッタよ」（na tāva sāriputtā）と言われた。

Tattha āsavā tiṭṭhanti etesūti āsavaṭṭhānīyā. Yesu diṭṭhadhammikasamparāyikā dukkhāsavā kilesāsavā ca parūpavādavippaṭisāravadhabandhanādayo ceva apāyadukkhavisesabhūtā ca āsavā tiṭṭhantiyeva, yasmā nesaṃ te kāraṇaṃ hontīti attho. Te āsavaṭṭhānīyā vītikkamadhammā yāva na saṅghe pātubhavanti, na tāva satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetīti ayamettha yojanā. Yadi hi paññapeyya, parūpavādā parūpārambhā garahadosā na parimucceyya.

「煩悩が留まる」（āsavā tiṭṭhanti）とは、煩悩の住処である。
どのような煩悩が、現世でも来世でも苦しみとなる煩悩、汚れの煩悩、他者を非難することへの後悔、束縛など、そして地獄の苦しみの本質である煩悩が、留まっているのか。
なぜなら、それらが原因となるからである。
それらの煩悩の住処である、度すべき法（vītikkamadhammā）が、僧伽（saṅghe）に現れない限り、師は弟子たちに戒律を制定しない。
これがここでの意味の繋がりである。
もし制定するとすれば、他者を非難すること（parūpavāda）から逃れられないだろう。

Kathaṃ? Paññapentena hi ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’tiādi sabbaṃ paññapetabbaṃ bhaveyya. Adisvāva vītikkamadosaṃ imaṃ paññattiṃ ñatvā pare evaṃ upavādañca upārambhañca garahañca pavatteyyuṃ – ‘‘kathañhi nāma samaṇo gotamo bhikkhusaṅgho me anvāyiko vacanakaroti ettāvatā sikkhāpadehi paliveṭhessati, pārājikaṃ paññapessati? Nanu ime kulaputtā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ hatthagatāni ca rajjānipi pahāya pabbajitā, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭhā, sikkhāya tibbagāravā, kāye ca jīvite ca nirapekkhā viharanti. Tesu nāma ko lokāmisabhūtaṃ methunaṃ vā paṭisevissati, parabhaṇḍaṃ vā harissati, parassa vā iṭṭhaṃ kantaṃ atimadhuraṃ jīvitaṃ upacchindissati, abhūtaguṇakathāya vā jīvitaṃ kappessati! Nanu pārājike apaññattepi pabbajjāsaṅkhepenevetaṃ pākaṭaṃ kata’’nti. Tathāgatassa ca thāmañca balañca sattā na jāneyyuṃ. Paññattampi sikkhāpadaṃ kuppeyya, na yathāṭhāne tiṭṭheyya. Seyyathāpi nāma akusalo vejjo kañci anuppannagaṇḍaṃ purisaṃ pakkosāpetvā ‘‘ehi bho purisa, imasmiṃ te sarīrappadese mahāgaṇḍo uppajjitvā anayabyasanaṃ pāpessati, paṭikacceva naṃ tikicchāpehī’’ti vatvā ‘‘sādhācariya, tvaṃyeva naṃ tikicchassū’’ti vutto tassa arogaṃ sarīrappadesaṃ phāletvā lohitaṃ nīharitvā ālepanabandhanadhovanādīhi taṃ padesaṃ sañchaviṃ katvā taṃ purisaṃ vadeyya – ‘‘mahārogo te mayā tikicchito, dehi me deyyadhamma’’nti. So taṃ ‘‘kimayaṃ bālavejjo vadati? Kataro kira me iminā rogo tikicchito? Nanu me ayaṃ dukkhañca janeti, lohitakkhayañca maṃ pāpetī’’ti evaṃ upavadeyya ceva upārambheyya ca garaheyya ca, na cassa guṇaṃ jāneyya. Evameva yadi anuppanne vītikkamadose satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya, parūpavādādīhi ca na parimucceyya, na cassa thāmaṃ vā balaṃ vā sattā jāneyyuṃ, paññattampi sikkhāpadaṃ kuppeyya, na yathāṭhāne tiṭṭheyya. Tasmā vuttaṃ – **‘‘na tāva sāriputta satthā sāvakānaṃ…pe… pātubhavantī’’**ti.

なぜか？
制定するならば、「もし比丘が淫行を行ったならば」（yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā）というように、すべてを制定しなければならないだろう。
度すべき罪が現れる前に、この戒律の制定を知って、人々は非難し、非難し、責めるだろう：「ゴータマという名の修行者が、比丘僧団の従順な者たちを、これほどの戒律で縛るというのか。波羅夷罪を制定するというのか？
これらの善き家の子らは、大きな財産、多くの親族の助け、手に入れた王国さえも捨てて出家した。食と衣だけを満足とし、修行に深く敬意を払い、身体も生命も顧みずに生きている。
そのような者たちが、世俗的な欲望である淫行を行うというのか、他人のものを盗むというのか、他人の大切な、愛おしい生命を奪うというのか、あるいは、実際にはない善を語って生きるというのか！
波羅夷罪が制定されていないとしても、出家の目的のために、これは明白にされているではないか。」
如来の力と勢いを、人々は知らないだろう。
制定された戒律も壊れ、本来あるべき場所に留まらないだろう。
それはあたかも、技量の劣る医者が、まだできていない腫瘍のある男を呼び寄せ、「おい、君、この体の部分に大きな腫瘍ができて、大変な災難をもたらすだろう。すぐに治療しなさい」と言って、「先生、あなたご自身で治療してください」と言われた、その健康な体の部分を切り開き、血を抜き取り、膏薬を塗り、洗い、その部分を傷つけ、その男に言った：「私はあなたに大きな病を治療した。治療費を払いなさい。」
その男は、「この愚かな医者は何と言っているのか？
一体私のどの病気がこの者によって治療されたのか？
これは私に苦しみを与え、血を失わせているではないか」と、非難し、非難し、責めた。
そして、彼の功績を知らなかった。同様に、まだ罪が現れていないのに、師が弟子たちに戒律を制定したら、他者からの非難などから逃れられず、師の力や勢いを人々は知らず、制定された戒律も壊れ、本来あるべき場所に留まらないだろう。それゆえ、「まだ、サーリプッタよ、師は弟子たちに…（以下略）…現れるまで」と述べられた。

Evaṃ akālaṃ dassetvā puna kālaṃ dassetuṃ **‘‘yato ca kho sāriputtā’’**tiādimāha. Tattha yatoti yadā; yasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttānusāreneva veditabbaṃ. Ayaṃ vā hettha saṅkhepattho – yasmiṃ samaye ‘‘āsavaṭṭhānīyā dhammā’’ti saṅkhyaṃ gatā vītikkamadosā saṅghe pātubhavanti, tadā satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti, uddisati pātimokkhaṃ. Kasmā? Tesaṃyeva ‘‘āsavaṭṭhānīyā dhammā’’ti saṅkhyaṃ gatānaṃ vītikkamadosānaṃ paṭighātāya. Evaṃ paññapento yathā nāma kusalo vejjo uppannaṃ gaṇḍaṃ phālanalepanabandhanadhovanādīhi tikicchanto rogaṃ vūpasametvā sañchaviṃ katvā na tveva upavādādiraho hoti, sake ca ācariyake viditānubhāvo hutvā sakkāraṃ pāpuṇāti; evaṃ na ca upavādādiraho hoti, sake ca sabbaññuvisaye viditānubhāvo hutvā sakkāraṃ pāpuṇāti. Tañcassa sikkhāpadaṃ akuppaṃ hoti, yathāṭhāne tiṭṭhatīti.

このように時期尚早であることを示してから、再び時期を示すために、「サーリプッタよ、いつからか」と（経典の）始まりを述べられた。そこで「いつ」とは「いつ」という意味である。「いつ」という時を指して言われているのである。残りは説かれた通りに理解すべきである。ここにその要約された意味がある――「煩悩の根源となる法」と数えられる、越えた罪（過ち）が僧伽（サンガ）の中に現れる時、その時、世尊は弟子たちのために戒律を定め、波羅提木叉（パーリ・チー・ウパデーサ）を指示される。なぜか？ それらの「煩悩の根源となる法」と数えられる、越えた罪（過ち）を断つためである。このように定められるにあたり、巧みな医者が、生じた腫瘍を切り開いたり、薬を塗ったり、包帯を巻いたり、洗ったりして治療し、病気を治癒させて、再発しないようにするように、そして師の教えの功徳を知って尊敬を受けるように、（仏陀は）それと同様に、非難などを受けず、自身の全知という領域において、その功徳を知られて尊敬を受けるのである。その戒律は揺るぎないものであり、定められた通りに存続するのである。

Evaṃ āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ anuppattiṃ sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ uppattiñca kālanti vatvā idāni tesaṃ dhammānaṃ anuppattikālañca uppattikālañca dassetuṃ **‘‘na tāva sāriputta idhekacce’’**tiādimāha. Tattha uttānatthāni padāni pāḷivaseneva veditabbāni. Ayaṃ pana anuttānapadavaṇṇanā – rattiyo jānantīti rattaññū, attano pabbajitadivasato paṭṭhāya bahukā rattiyo jānanti, cirapabbajitāti vuttaṃ hoti. Rattaññūhi mahattaṃ rattaññumahattaṃ; cirapabbajitehi mahantabhāvanti attho. Tatra rattaññumahattaṃ patte saṅghe upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ ārabbha sikkhāpadaṃ paññattanti veditabbaṃ. So hāyasmā ūnadasavasse bhikkhū upasampādente disvā ekavasso saddhivihārikaṃ upasampādesi. Atha bhagavā sikkhāpadaṃ paññapesi – ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75). Evaṃ paññatte sikkhāpade puna bhikkhū ‘‘dasavassāmha dasavassāmhā’’ti bālā abyattā upasampādenti. Atha bhagavā aparampi sikkhāpadaṃ paññāpesi – ‘‘na, bhikkhave, bālena abyattena upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetu’’nti (mahāva. 76) rattaññumahattaṃ pattakāle dve sikkhāpadāni paññattāni.

このように、「煩悩の根源となる法」が現れないように戒律を定めること、そして、（現れるべきでない時に）現れることを、時期尚早であると時期外れであると述べた後、今度はそれらの法が現れる時期と現れない時期を示すために、「サーリプッタよ、ここにいる者たちはまだ～」と（経典の）始まりを述べられた。そこで、そのままの意味は経典の通りに理解すべきである。ここに、そのままの意味ではない説明がある――「夜を知る者」とは、夜通し知る者であり、出家した日以来、多くの夜を知っている、つまり長く出家している者である、という意味である。「長く出家している者による偉大さ」とは、長く出家している者たちの偉大さ、という意味である。長く出家している者たちの偉大さに達した僧伽において、ウパセーナ・ワンガーンタプッタ（Upasena Vangantaputta）を例として戒律が定められたと理解すべきである。その長老は、十歳未満の比丘（ビクシュ）が出家するのを見て、一年（の経験）で同宿の弟子を出家させた。そこで世尊は戒律を定められた――「比丘たちよ、十歳未満では出家させてはならない。誰が出家させたとしても、ドゥッカタ（dukkata）の罪がある」（大蔵経、75）。このように戒律が定められた後、再び比丘たちは「私は十歳です、私は十歳です」と無知な者たちを出家させた。そこで世尊はさらに戒律を定められた――「比丘たちよ、愚かで未熟な者には出家させてはならない。誰が出家させたとしても、ドゥッカタ（dukkata）の罪がある。比丘たちよ、熟練した、十歳またはそれ以上の比丘が出家させてもよい」と（大蔵経、76）。長く出家している者たちの偉大さに達した時に、二つの戒律が定められたのである。

Vepullamahattanti vipulabhāvena mahattaṃ. Saṅgho hi yāva na theranavamajjhimānaṃ vasena vepullamahattaṃ patto hoti, tāva senāsanāni pahonti. Sāsane ekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā na uppajjanti. Vepullamahattaṃ pana patte te uppajjanti. Atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti. Tattha vepullamahattaṃ patte saṅghe paññattasikkhāpadāni ‘‘yo pana bhikkhu anupasampannena uttari dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ’’ (pāci. 51); ‘‘yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṃ’’ (pāci. 1171); ‘‘yā pana bhikkhunī ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1175) iminā nayena veditabbāni.

「広大さによる偉大さ」とは、広大さによる偉大さである。僧伽が、長老や中堅の比丘たちの数によって広大さによる偉大さに達するまでは、（僧房の）座席は十分である。教え（仏法）において、一部の「煩悩の根源となる法」は現れない。しかし、広大さによる偉大さに達すると、それらが現れる。そこで世尊は弟子たちのために戒律を定められる。そこで、広大さによる偉大さに達した僧伽において定められた戒律は、「もし比丘が、出家していない者と三日以上共に住んだならば、パチッタ（pacittiya）の罪がある」（波羅提木叉、51）；「もし比丘尼が、一月の間（出家していない者）を（滞在させたならば）、パチッタ（pacittiya）の罪がある」（波羅提木叉、1171）；「もし比丘尼が、一年間に二人（出家していない者）を（滞在させたならば）、パチッタ（pacittiya）の罪がある」（波羅提木叉、1175）というように理解すべきである。

Lābhaggamahattanti lābhassa aggamahattaṃ; yo lābhassa aggo uttamo mahantabhāvo, taṃ patto hotīti attho. Lābhena vā aggamahattampi, lābhena seṭṭhattañca mahantattañca pattoti attho. Saṅgho hi yāva na lābhaggamahattaṃ patto hoti, tāva na lābhaṃ paṭicca āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Patte pana uppajjanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti – ‘‘yo pana bhikkhu acelakassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya, pācittiya’’nti (pāci. 270). Idañhi lābhaggamahattaṃ patte saṅghe sikkhāpadaṃ paññattaṃ.

「獲得による偉大さ」とは、獲得（の数）による偉大さ、すなわち、獲得（の数）において最高で最も偉大な状態に達した、という意味である。あるいは、「獲得による偉大さ」とは、獲得（の数）によって最高の、そして最も偉大な状態に達した、という意味である。僧伽が、獲得による偉大さに達するまでは、（僧伽に）獲得（の数）を原因として「煩悩の根源となる法」は現れない。しかし、達すると現れる。そこで世尊は弟子たちのために戒律を定められる――「もし比丘が、裸行者、あるいは放浪者、または放浪尼に、直接食べ物や飲み物を与えたならば、パチッタ（pacittiya）の罪がある」（波羅提木叉、270）。これは、獲得による偉大さに達した僧伽において戒律が定められたものである。

Bāhusaccamahattanti bāhusaccassa mahantabhāvaṃ. Saṅgho hi yāva na bāhusaccamahattaṃ patto hoti, tāva na āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Bāhusaccamahattaṃ patte pana yasmā ekampi nikāyaṃ, dvepi…pe… pañcapi nikāye uggahetvā ayoniso ummujjamānā puggalā rasena rasaṃ saṃsanditvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpenti. Atha satthā ‘‘yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya – tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi…pe… samaṇuddesopi ce evaṃ vadeyyā’’tiādinā (pāci. 418) nayena sikkhāpadaṃ paññapetīti.

「博識による偉大さ」とは、博識の偉大さである。僧伽が、博識による偉大さに達するまでは、（僧伽に）「煩悩の根源となる法」は現れない。しかし、博識による偉大さに達すると、（一部の者が）一つ、あるいは二つ…（省略）…五つの尼伽耶（Nikaya）を学び、それを不合理に（理解を）誤って、言葉から言葉へと移りながら、仏陀の教えを歪めるのである。そこで世尊は、「もし比丘が、『私は世尊から説かれた教えをこのように理解しています…（省略）…たとえ出家したばかりの者であっても、もしこのように言うならば』」（波羅提木叉、418）というように戒律を定められるのである。これが博識による偉大さである。

Evaṃ bhagavā āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ anuppattikālañca uppattikālañca dassetvā tasmiṃ samaye sabbasopi tesaṃ abhāvaṃ dassento **‘‘nirabbudo hi sāriputtā’’**tiādimāha. Tattha nirabbudoti abbudavirahito; abbudā vuccanti corā, niccoroti attho. Corāti ca imasmiṃ atthe dussīlāva adhippetā. Te hi assamaṇāva hutvā samaṇapaṭiññatāya paresaṃ paccaye corenti. Tasmā nirabbudoti niccoro, niddussīloti vuttaṃ hoti. Nirādīnavoti nirupaddavo nirupasaggo; dussīlādīnavarahitoyevāti vuttaṃ hoti. Apagatakāḷakoti kāḷakā vuccanti dussīlāyeva; te hi suvaṇṇavaṇṇāpi samānā kāḷakadhammayogā kāḷakātveva veditabbā. Tesaṃ abhāvā apagatakāḷako. Apahatakāḷakotipi pāṭho. Suddhoti apagatakāḷakattāyeva suddho pariyodāto pabhassaro. Sāre patiṭṭhitoti sāro vuccanti sīla-samādhi-paññāvimutti-vimuttiñāṇadassanaguṇā, tasmiṃ sāre patiṭṭhitattā sāre patiṭṭhito.

このように、世尊は「煩悩の根源となる法」が現れない時期と現れる時期を示された後、その時、それらすべてが存在しないことを示しながら、「サーリプッタよ、煩悩（の種）はない」と（経典の）始まりを述べられた。そこで「煩悩（の種）はない」とは、「煩悩（の種）がない」という意味である。「煩悩（の種）」とは盗人のことである。つまり、「盗人がいない」という意味である。この意味における「盗人」とは、不戒律者のことを指す。彼らは、非僧侶でありながら、僧侶であるかのように装って、他者の財産を盗むからである。したがって、「煩悩（の種）はない」とは、「盗人がいない」、つまり「不戒律者がいない」という意味である。「損害がない」とは、「妨げがない」「問題がない」という意味である。不戒律者などの損害がない、という意味である。「黒いものがない」とは、「黒いもの」とは不戒律者のことである。彼らは、たとえ黄金のような色をしていても、黒い行いのために黒い者として理解されるべきである。それらが存在しないため、「黒いものがない」のである。「黒いものを取り除いた」という読み方もある。清浄であるとは、黒いものがないため、清浄で、澄み渡り、輝かしいのである。「本質に根差している」とは、「本質」とは戒律、禅定、智慧、解脱、解脱としての智慧と洞察の徳のことである。それらの本質に根差しているため、「本質に根差している」のである。

Evaṃ sāre patiṭṭhitabhāvaṃ vatvā puna so cassa sāre patiṭṭhitabhāvo evaṃ veditabboti dassento imesañhi sāriputtāti ādimāha. Tatrāyaṃ saṅkhepavaṇṇanā – yānimāni verañjāyaṃ vassāvāsaṃ upagatāni pañca bhikkhusatāni, imesaṃ yo guṇavasena pacchimako sabbaparittaguṇo bhikkhu, so sotāpanno. Sotāpannoti sotaṃ āpanno; sototi ca maggassetaṃ adhivacanaṃ. Sotāpannoti tena samannāgatassa puggalassa. Yathāha –

このように、本質に根差していることを述べた後、再び、その本質に根差していることはこのように理解されるべきであると示しながら、「これらの者たちは、サーリプッタよ」と（経典の）始まりを述べられた。ここにその要約された説明がある――ヴェーランジャー（Verañja）で、雨季の精舎に滞在した五百人の比丘たちがいた。その中で、徳の数において最も少ない、全ての徳が最も少ない比丘は、ソーダーパンナ（sotapanna）である。「ソーダーパンナ」とは、「流れに入った者」という意味である。「流れ」とは、道のことの別名である。「ソーダーパンナ」とは、それに満たされている者のことである。たとえば、

‘‘Soto sototi hidaṃ, sāriputta, vuccati; katamo nu kho, sāriputta, sototi? Ayameva hi, bhante, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti. ‘‘Sotāpanno sotāpannoti hidaṃ, sāriputta, vuccati; katamo nu kho, sāriputta, sotāpanno’’ti? ‘‘Yo hi, bhante, iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena samannāgato, ayaṃ vuccati – sotāpanno. Soyamāyasmā evaṃnāmo evaṃgotto’’ti (saṃ. ni. 5.1001). Idha pana maggena phalassa nāmaṃ dinnaṃ. Tasmā phalaṭṭho ‘‘sotāpanno’’ti veditabbo.

「流れ、流れと、サーリプッタよ、言われますが、どのようなものが流れなのですか？」 「尊者よ、まさにこの聖なる八正道が流れなのです。すなわち、正見…（省略）…正定です」と。「ソーダーパンナ、ソーダーパンナと、サーリプッタよ、言われますが、どのようなものがソーダーパンナなのですか？」 「尊者よ、この聖なる八正道に満たされている者が、ソーダーパンナと呼ばれます。この長老は、そのような名前で、そのような姓です」（サンユッタ・ニカーヤ、5.1001）。ここでは、道によって果実の名前が与えられている。したがって、「ソーダーパンナ」とは、果実を得た者として理解すべきである。

Avinipātadhammoti vinipātetīti vinipāto; nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, na attānaṃ apāyesu vinipātanasabhāvoti vuttaṃ hoti. Kasmā? Ye dhammā apāyagamanīyā, tesaṃ parikkhayā. Vinipatanaṃ vā vinipāto, nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, apāyesu vinipātanasabhāvo assa natthīti vuttaṃ hoti. Sammattaniyāmena maggena niyatattā niyato. Sambodhi paraṃ ayanaṃ parā gati assāti sambodhiparāyaṇo. Upari maggattayaṃ avassaṃ sampāpakoti attho. Kasmā? Paṭiladdhapaṭhamamaggattāti.

「悪趣に堕ちない性質を持つ」とは、「悪趣に堕ちる」とは悪趣に堕ちることである。彼が堕ちる性質を持たない、すなわち、自身が悪趣に堕ちる性質を持たない、という意味である。なぜか？ 悪趣へ至る法が滅尽するためである。「堕ちない」とは、悪趣に堕ちることである。彼が堕ちる性質を持たない、すなわち、悪趣に堕ちる性質を彼が持たない、という意味である。正しく定められた道によって定められているため、彼は「定められた者」である。「悟りへの道」とは、その後の経路、すなわち、その後の行き先である。つまり、三つの道を必ず達成する、という意味である。なぜか？ 最初（の道）を得ているからである。

Vinayapaññattiyācanakathā niṭṭhitā.

律の教えの場面の説話、終了。

Buddhāciṇṇakathā

仏陀が実践されたことについての説話

22. Evaṃ dhammasenāpatiṃ saññāpetvā verañjāyaṃ taṃ vassāvāsaṃ vītināmetvā vutthavasso mahāpavāraṇāya pavāretvā atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi. Āmantesīti ālapi abhāsi sambodhesi. Kinti? Āciṇṇaṃ kho panetanti evamādi. Āciṇṇanti caritaṃ vattaṃ anudhammatā. Taṃ kho panetaṃ āciṇṇaṃ duvidhaṃ hoti – buddhāciṇṇaṃ, sāvakāciṇṇanti. Katamaṃ buddhāciṇṇaṃ? Idaṃ tāva ekaṃ – yehi nimantitā vassaṃ vasanti, na te anapaloketvā anāpucchitvā janapadacārikaṃ pakkamanti. Sāvakā pana apaloketvā vā anapaloketvā vā yathāsukhaṃ pakkamanti.

22. このように、法の大臣（仏陀）を納得させて、ヴェーランジャー（Verañja）でその雨季を終え、雨季が終わった後、大いなるパヴァーラナー（pavāraṇā）の儀式の後、世尊は長老アーナンダ（Ānanda）をお呼びになった。「お呼びになった」とは、語りかけた、話した、諭した、という意味である。何をか？ 「実践されていることなのです」というようなことである。「実践されている」とは、行い、振る舞い、従うことである。その実践されていることには、二種類がある――仏陀の実践、弟子たちの実践である。仏陀の実践とは何か？ これは、招かれて雨季を過ごした者たちを、見ずに、尋ねずに、国を巡る旅に出ないことである。しかし、弟子たちは、見て、あるいは見ずに、自由に旅に出るのである。

Aparampi buddhāciṇṇaṃ – vutthavassā pavāretvā janasaṅgahatthāya janapadacārikaṃ pakkamantiyeva. Janapadacārikaṃ carantā ca mahāmaṇḍalaṃ majjhimamaṇḍalaṃ antimamaṇḍalanti imesaṃ tiṇṇaṃ maṇḍalānaṃ aññatarasmiṃ maṇḍale caranti. Tattha mahāmaṇḍalaṃ navayojanasatikaṃ, majjhimamaṇḍalaṃ chayojanasatikaṃ, antimamaṇḍalaṃ tiyojanasatikaṃ. Yadā mahāmaṇḍale cārikaṃ caritukāmā honti, tadā mahāpavāraṇāya pavāretvā pāṭipadadivase mahābhikkhusaṅghaparivārā nikkhamitvā gāmanigamādīsu mahājanaṃ āmisapaṭiggahena anuggaṇhantā dhammadānena cassa vivaṭṭupanissitaṃ kusalaṃ vaḍḍhentā navahi māsehi janapadacārikaṃ pariyosāpenti. Sace pana antovasse bhikkhūnaṃ samathavipassanā taruṇā honti, mahāpavāraṇāya appavāretvā pavāraṇāsaṅgahaṃ datvā kattikapuṇṇamāyaṃ pavāretvā māgasirassa paṭhamadivase mahābhikkhusaṅghaparivārā nikkhamitvā vuttanayeneva majjhimamaṇḍale aṭṭhahi māsehi cārikaṃ pariyosāpenti. Sace pana nesaṃ vutthavassānaṃ aparipākindriyā veneyyasattā honti, tesaṃ indriyaparipākaṃ āgamentā māgasiramāsampi tattheva vasitvā phussamāsassa paṭhamadivase mahābhikkhusaṅghaparivārā nikkhamitvā vuttanayeneva antimamaṇḍale sattahi māsehi cārikaṃ pariyosāpenti. Tesu ca maṇḍalesu yattha katthaci vicarantāpi te te satte kilesehi viyojentā sotāpattiphalādīhi payojentā veneyyavaseneva nānāvaṇṇāni pupphāni ocinantā viya caranti.

さらに仏陀の実践とは――雨季が終わってパヴァーラナー（pavāraṇā）の儀式を終えた後、人々のために、国を巡る旅に出ることである。国を巡る旅をしながら、大円（広大な地域）、中円（中くらいの地域）、小円（狭い地域）という、これらの三つの地域のうち、いずれかの地域を巡るのであった。そこで、大円とは九百ヨージャナ（yojana）の広さ、中円とは六百ヨージャナ、小円とは三百ヨージャナである。大円で旅をしようとするならば、大いなるパヴァーラナー（pavāraṇā）の儀式を終え、第一日（の月）から、多くの比丘たちに囲まれて出発し、村や町などで多くの人々に施しを受けさせることで、法を授けることで、彼らの（善行の）種を増やしながら、九ヶ月で国を巡る旅を終えるのである。もし、雨季の最中に比丘たちの止観（samatha-vipassanā）が未熟ならば、大いなるパヴァーラナー（pavāraṇā）の儀式を終えずに、パヴァーラナー（pavāraṇā）の結び（の儀式）を行い、満月（の月）にパヴァーラナー（pavāraṇā）の儀式を終え、師走（の月）の第一日（の月）から、多くの比丘たちに囲まれて出発し、説かれた通りに中円で八ヶ月で旅を終えるのである。もし、雨季を終えた者たちの感覚器官が成熟しておらず、救済されるべき人々がいなければ、彼らの感覚器官が成熟するのを待って、師走（の月）もそこに留まり、睦月（の月）の第一日（の月）から、多くの比丘たちに囲まれて出発し、説かれた通りに小円で七ヶ月で旅を終えるのである。それらの地域で、どこを巡るにしても、それらの人々を煩悩から解放し、ソーダーパンナ（sotapanna）の果実などで満たし、救済されるべき人々のために、様々な色の花を摘むように旅をするのである。

Aparampi buddhānaṃ āciṇṇaṃ – devasikaṃ paccūsasamaye santaṃ sukhaṃ nibbānārammaṇaṃ katvā phalasamāpattisamāpajjanaṃ, phalasamāpattiyā vuṭṭhahitvā devasikaṃ mahākaruṇāsamāpattiyā samāpajjanaṃ, tato vuṭṭhahitvā dasasahassacakkavāḷe bodhaneyyasattasamavalokanaṃ.

さらに仏陀の実践とは――毎日、夜明け前に、静かな幸福である涅槃（nirvana）を対象として、果実の禅定（samādhi）に入る。果実の禅定から目覚め、毎日、大慈悲の禅定（samādhi）に入る。そこから目覚め、十千世界（dasasahassacakkavāḷa）にいる、教化されるべき人々を観察する。

Aparampi buddhānaṃ āciṇṇaṃ – āgantukehi saddhiṃ paṭhamataraṃ paṭisanthārakaraṇaṃ, aṭṭhuppattivasena dhammadesanā, otiṇṇe dose sikkhāpadapaññāpananti idaṃ buddhāciṇṇaṃ.

さらに仏陀の実践とは――訪ねてきた人々との間で、まず最初に親しく接すること、状況に応じて法を説くこと、問題が生じた場合に戒律を定めること。これが仏陀の実践である。

Katamaṃ sāvakāciṇṇaṃ? Buddhassa bhagavato kāle dvikkhattuṃ sannipāto pure vassūpanāyikāya ca kammaṭṭhānaggahaṇatthaṃ, vutthavassānañca adhigataguṇārocanatthaṃ upari kammaṭṭhānaggahaṇatthañca. Idaṃ sāvakāciṇṇaṃ. Idha pana buddhāciṇṇaṃ dassento āha – **‘‘āciṇṇaṃ kho panetaṃ, ānanda, tathāgatāna’’**nti.

弟子たちの実践とは何か？ 仏陀世尊の時代には、二度集会があった。雨季に入る前の、修行の対象を得るための集会、そして、雨季が終わった後の、得た功徳を明らかにするための、さらに修行の対象を得るための集会である。これが弟子たちの実践である。ここでは、仏陀の実践を示しながら、「アーナンダよ、それは世尊の実践なのです」と述べられた。

Āyāmāti āgaccha yāma. Apalokessāmāti cārikaṃ caraṇatthāya āpucchissāma. Evanti sampaṭicchanatthe nipāto. Bhanteti gāravādhivacanametaṃ; satthuno paṭivacanadānantipi vaṭṭati. Bhagavato paccassosīti bhagavato vacanaṃ paṭiassosi, abhimukho hutvā suṇi sampaṭicchi. Evanti iminā vacanena paṭiggahesīti vuttaṃ hoti.

「行こう」とは、「行こう」という意味である。「お伺いします」とは、旅をするために、（世尊に）お伺いします、という意味である。「このように」とは、承諾を示す助詞である。「尊者よ」とは、尊敬の言葉である。世尊への返答をする時にも用いられる。「世尊に承諾された」とは、世尊の言葉を受け入れ、向かい合って聞き、承諾された、という意味である。「このように」とは、この言葉によって、受け入れられた、という意味である。

Atha kho bhagavā nivāsetvāti idha pubbaṇhasamayanti vā sāyanhasamayanti vā na vuttaṃ. Evaṃ santepi bhagavā katabhattakicco majjhanhikaṃ vītināmetvā āyasmantaṃ ānandaṃ pacchāsamaṇaṃ katvā nagaradvārato paṭṭhāya nagaravīthiyo suvaṇṇarasapiñjarāhi raṃsīhi samujjotayamāno yena verañjassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Gharadvāre ṭhitamattameva cassa bhagavantaṃ disvā parijano ārocesi. Brāhmaṇo satiṃ paṭilabhitvā saṃvegajāto sahasā vuṭṭhāya mahārahaṃ āsanaṃ paññapetvā bhagavantaṃ paccuggamma ‘‘ito, bhagavā, upasaṅkamatū’’ti āha. Bhagavā upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ upanisīditukāmo attanā ṭhitapadesato yena bhagavā tenupasaṅkami. Ito paraṃ uttānatthameva.

さて、世尊は食事を終えられた後、朝（ pubbhaṇha ）か夕方（ sāyanha ）かについては述べられていない。このように（食事を終えられた後でも）、世尊は食事の務めを終え、正午（ majjhānhika ）を過ごされた後、尊者アーナンダを伴って、都の門から街路へと進まれた。街路は黄金の網のように光り輝き、世尊がヴェーランジャというバラモンの邸宅へと向かわれると、家人たちは邸宅の門に立っている世尊をご覧になり、（バラモンに）知らせた。バラモンは（世尊の来訪を）悟り、驚き、慌てて立ち上がり、立派な座を用意して世尊を迎え、「世尊、こちらへお越しください」と言った。世尊は（招きに応じて）お入りになり、用意された座にお座りになった。さて、ヴェーランジャというバラモンは、世尊がお座りになりたいと思った場所から、ご自身がお立ちになった場所へと世尊に近づいていった。これ以降は、明白な意味である。

Yaṃ pana brāhmaṇo āha – **‘‘apica yo deyyadhammo, so na dinno’’**ti. Tatrāyamadhippāyo – mayā nimantitānaṃ vassaṃvutthānaṃ tumhākaṃ temāsaṃ divase divase pāto yāgukhajjakaṃ, majjhanhike khādanīyabhojanīyaṃ, sāyanhe anekavidha pānavikati gandhapupphādīhi pūjāsakkāroti evamādiko yo deyyadhammo dātabbo assa, so na dinnoti. Tañca kho no asantanti ettha pana liṅgavipallāso veditabbo. So ca kho deyyadhammo amhākaṃ no asantoti ayañhettha attho. Atha vā yaṃ dānavatthuṃ mayaṃ tumhākaṃ dadeyyāma, tañca kho no asantanti evamettha attho veditabbo.

バラモンが「**また、施すべきものは施されていない**」と言ったことについて。その意味はこうである。（施すべきものとは）、私が（雨期に）招いた方々（僧侶）に対して、毎月（ temāsaṃ ）毎日、朝には粥や軽食を、正午には食べ物や飲み物を、夕方には様々な飲み物や、香りや花などでの供養といった、施されるべきものであったが、それは施されていない、ということである。そして、それは私達にはない、と。ここでは、文法上の誤り（ liṅgavipallāsa ）を理解すべきである。「それは（施すべきもの）は、私達にはない」というのが、ここでいう意味である。あるいは、私があなた方に施すべき対象（ dānavatthuṃ ）があったとしても、それは私達にはない、ということも、このように理解すべきである。

Nopi adātukamyatāti adātukāmatāpi no natthi, yathā pahūtavittūpakaraṇānaṃ maccharīnaṃ. Taṃ kutettha labbhā bahukiccā gharāvāsāti tatrāyaṃ yojanā – yasmā bahukiccā gharāvāsā, tasmā ettha santepi deyyadhamme dātukamyatāya ca taṃ kuto labbhā kuto taṃ sakkā laddhuṃ, yaṃ mayaṃ tumhākaṃ deyyadhammaṃ dadeyyāmāti gharāvāsaṃ garahanto āha. So kira mārena āvaṭṭitabhāvaṃ na jānāti, ‘‘gharāvāsapalibodhena me satisammoso jāto’’ti maññi, tasmā evamāha. Apica – taṃ kutettha labbhāti imasmiṃ temāsabbhantare yamahaṃ tumhākaṃ dadeyyaṃ, taṃ kuto labbhā? Bahukiccā hi gharāvāsāti evamettha yojanā veditabbā.

施したくないという思いもない、ということである。十分な財産や道具を持っている慳貪な者たちのように、施したくないという思いがないわけではない。なぜなら、家庭生活は多くの雑務があるからだ、という（バラモンの）考え方について、ここではこのように解釈する。家庭生活は多くの雑務があるがゆえに、たとえ施すべきものがあったとしても、施したいという気持ちがなければ、それをどこから得られるのか、どこからそれを得ることができるのか、私があなた方に施すべきものを施せるだろうか、と家庭生活を非難しながら言ったのである。彼は、マーラによって惑わされていることを知らず、「家庭生活の煩わしさのために、私の心は乱れているのだ」と思った。ゆえに、そのように言ったのである。また、「それをどこから得られるのか」とは、この一月（ temāsa ）の間に、私があなた方に施せるものは、どこから得られるのか？家庭生活は多くの雑務があるのだから、このように解釈すべきである。

Atha brāhmaṇo ‘‘yaṃnūnāhaṃ yaṃ me tīhi māsehi dātabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ ekadivaseneva dadeyya’’nti cintetvā adhivāsetu me bhavaṃ gotamotiādimāha. Tattha svātanāyāti yaṃ me tumhesu sakkāraṃ karoto sve bhavissati puññañceva pītipāmojjañca, tadatthāya. Atha tathāgato ‘‘sace ahaṃ nādhivāseyyaṃ, ‘ayaṃ temāsaṃ kiñci aladdhā kupito maññe, tena me yāciyamāno ekabhattampi na paṭiggaṇhāti, natthi imasmiṃ adhivāsanakhanti, asabbaññū aya’nti evaṃ brāhmaṇo ca verañjāvāsino ca garahitvā bahuṃ apuññaṃ pasaveyyuṃ, taṃ tesaṃ mā ahosī’’ti tesaṃ anukampāya adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

そこでバラモンは、「私が三月（ tīhi māsehi ）の間に施すべきであったものを、すべて一日で施そう」と考え、「ゴータマ様、お許しください」と言った。そこで「明日（ svātanāyā ）」とは、私があなた方に対して供養を行うことで、明日、功徳と喜びと満足が得られるだろう、そのために、ということである。もし私が許さなかったならば、「この三ヶ月の間、何も得られずに怒っているのだろう。だから、私が頼んでいるのに、一食の食事も受け取ってくれない。この（乞いを）許す忍耐がない、彼はすべてを知らない」と、バラモンもヴェーランジャの住民も（私を）非難し、多くの悪い功徳（ apuññaṃ ）を生み出すだろう。その（悪い功徳）が彼らに起きないように、と、彼らへの慈悲から、世尊は沈黙されることで（許された）。

Adhivāsetvā ca atha kho bhagavā verañjaṃ brāhmaṇaṃ ‘‘alaṃ gharāvāsapalibodhacintāyā’’ti saññāpetvā taṅkhaṇānurūpāya dhammiyā kathāya diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ atthaṃ sandassetvā kusale dhamme samādapetvā gaṇhāpetvā tattha ca naṃ samuttejetvā saussāhaṃ katvā tāya saussāhatāya aññehi ca vijjamānaguṇehi sampahaṃsetvā dhammaratanavassaṃ vassetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Pakkante ca pana bhagavati verañjo brāhmaṇo puttadāraṃ āmantesi – ‘‘mayaṃ, bhaṇe, bhagavantaṃ temāsaṃ nimantetvā ekadivasaṃ ekabhattampi nādamha. Handa, dāni tathā dānaṃ paṭiyādetha yathā temāsikopi deyyadhammo sve ekadivaseneva dātuṃ sakkā hotī’’ti. Tato paṇītaṃ dānaṃ paṭiyādāpetvā yaṃ divasaṃ bhagavā nimantito, tassā rattiyā accayena āsanaṭṭhānaṃ alaṅkārāpetvā mahārahāni āsanāni paññapetvā gandhadhūmavāsakusumavicitraṃ mahāpūjaṃ sajjetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi. Tena vuttaṃ – **‘‘atha kho verañjo brāhmaṇo tassā rattiyā accayena…pe… niṭṭhitaṃ bhatta’’**nti.

許された後、世尊はヴェーランジャというバラモンに、「家庭生活の煩わしさについて心配するのはもう十分です」と悟らせ、その場にふさわしい（ dhammiyā）説法で、現世と来世の利益を示し、善き法（ kusale dhamme ）に導き入れ、それを実践させ、そこで（それを）促進させ、熱心にさせ、そして、その熱心さと、すでに備わっている美徳によって（人々を）感動させ、法という宝の雨を降らせて、座から立ち去られた。世尊がお立ち去りになった後、ヴェーランジャというバラモンは、息子や妻に呼びかけて言った。「妻たちよ、私たちは世尊を三ヶ月間（ temāsaṃ ）招いたのに、一日一食の食事も差し上げられなかった。さあ、今日、世尊を三ヶ月間（ temāsikopi ）施すべきものを、一日で施せるように、食事を準備しなさい」と。そこで、より優れた（ paṇītaṃ ）食事を準備させ、（そして）世尊が招かれたその日に、その夜が明ける頃に、座の場所を飾り付け、立派な座を用意し、香りや線香や花で飾られた、盛大な供養を準備して、世尊の（食事の）時を知らせた。それゆえに、次のように述べられている。「さて、ヴェーランジャというバラモンは、その夜が明ける頃、（…中略…）食事を終えた。」

23. Bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto tattha agamāsi. Tena vuttaṃ – **‘‘atha kho bhagavā…pe… nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’**ti. Atha kho verañjo brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghanti buddhappamukhanti buddhapariṇāyakaṃ; buddhaṃ saṅghattheraṃ katvā nisinnanti vuttaṃ hoti. Paṇītenāti uttamena. Sahatthāti sahatthena. Santappetvāti suṭṭhu tappetvā, paripuṇṇaṃ suhitaṃ yāvadatthaṃ katvā. Sampavāretvāti suṭṭhu pavāretvā ‘ala’nti hatthasaññāya mukhasaññāya vacībhedena ca paṭikkhipāpetvā. Bhuttāvinti bhuttavantaṃ. Onītapattapāṇinti pattato onītapāṇiṃ; apanītahatthanti vuttaṃ hoti. Ticīvarena acchādesīti ticīvaraṃ bhagavato adāsi. Idaṃ pana vohāravacanamattaṃ hoti ‘‘ticīvarena acchādesī’’ti, tasmiñca ticīvare ekameko sāṭako sahassaṃ agghati. Iti brāhmaṇo bhagavato tisahassagghanakaṃ ticīvaramadāsi uttamaṃ kāsikavatthasadisaṃ. Ekamekañca bhikkhuṃ ekamekena dussayugenāti ekamekena dussayugaḷena. Tatra ekasāṭako pañcasatāni agghati. Evaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pañcasatasahassagghanakāni dussāni adāsi. Brāhmaṇo ettakampi datvā atuṭṭho puna sattaṭṭhasahassagghanake anekarattakambale ca paṭṭuṇṇapattapaṭe ca phāletvā phāletvā āyogaaṃsabaddhakakāyabandhanaparissāvanādīnaṃ atthāya adāsi. Satapākasahassapākānañca bhesajjatelānaṃ tumbāni pūretvā ekamekassa bhikkhuno abbhañjanatthāya sahassagghanakaṃ telamadāsi. Kiṃ bahunā, catūsu paccayesu na koci parikkhāro samaṇaparibhogo adinno nāma ahosi. Pāḷiyaṃ pana cīvaramattameva vuttaṃ.

23. 世尊は比丘の僧伽（ Saṅgha ）に囲まれて、そこへ行かれた。それゆえに、「さて、世尊は（…中略…）比丘の僧伽と共に座られた」と述べられている。さて、ヴェーランジャというバラモンは、「仏を先頭とする比丘の僧伽」と（言った）。「仏を先頭とする」とは、仏を導き手として、仏を僧伽の長老として座らせた、ということである。「優れた（ paṇītena ）」とは、最高のものである。「自らの手で（ sahatthā ）」とは、自らの手で。「十分に満たされた（ santappetvā ）」とは、十分に満たし、満足させ、必要十分にならしめた、ということである。「退けられた（ sampavāretvā ）」とは、十分に退け、「結構です」という手の合図や口の合図や言葉遣いで断らせた、ということである。「食事を終えた（ bhuttāvi ）」とは、食事をした者。「受け取った皿を（ onītapattapāṇiṃ ）」とは、皿から（手を）受け取った、ということである。「手を（ apanītahatthā ）」と述べられている。「三衣（ ticīvarena ）で覆った」とは、三衣を世尊に与えた。これは、慣習的な言葉（ vohāravacanamattaṃ）である。「三衣で覆った」というのは、その三衣のそれぞれ一つが千（もの）の価値がある。このように、バラモンは世尊に三千（もの）の価値のある、優れた（ uttamaṃ ）カシー産の布のような三衣を与えた。そして、各比丘に、一対の布（ dussayugaḷena ）を。（そこで）一尺の布（ ekasāṭako ）が五百（もの）の価値がある。このように、五百人の比丘に、五十五万（もの）の価値のある布を与えた。バラモンは、これだけのものを与えても満足せず、再び七、八千（もの）の価値のある、多くの夜に着用する布（ anekarattakambale ）と、絹の織物（ paṭṭuṇṇapaṭe ）を、細かく裂いて、裂いて、帯や腰紐や鉢巻きなどのために与えた。千倍に焼かれた（ satapākasahassapākānañca ）薬油（ bhesajjatelānaṃ ）の瓶を満たし、一人ひとりの比丘に塗布するために、千（もの）の価値のある油を与えた。多くを語る必要はない。四つの必需品（ paccayesu）において、行者（ samaṇa ）が使用するものが、与えられなかったものはなかった。しかし、経典（ pāḷiyaṃ ）では、三衣だけが述べられている。

Evaṃ mahāyāgaṃ yajitvā saputtadāraṃ vanditvā nisinnaṃ atha kho bhagavā verañjaṃ brāhmaṇaṃ temāsaṃ mārāvaṭṭanena dhammasavanāmatarasaparibhogaparihīnaṃ ekadivaseneva dhammāmatavassaṃ vassetvā puripuṇṇasaṅkappaṃ kurumāno dhammiyā kathāya sandassetvā…pe… uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Brāhmaṇopi saputtadāro bhagavantañca bhikkhusaṅghañca vanditvā ‘‘punapi, bhante, amhākaṃ anuggahaṃ kareyyāthā’’ti evamādīni vadanto anubandhitvā assūni pavattayamāno nivatti.

このように盛大な犠牲（ yāgaṃ ）を終えて、息子や妻と共に礼拝して座っていると、世尊はヴェーランジャというバラモンに、三ヶ月間（ temāsaṃ ）マーラに惑わされ、法を聞くことの喜びと享受を失っていた（彼に）、一日で（ ekadivaseneva ）法の雨（ dhammāmatavassaṃ）を降らせ、（彼の）願いを完全に満たし、法的な（ dhammiyā）説法で示し（…中略…）座から立ち去られた。バラモンも息子や妻と共に、世尊と比丘の僧伽に礼拝して、「長老、再び、私達に慈悲をおかけください」などと言いながら、見送って、涙を流しながら（世尊を）引き止めた。

Atha kho bhagavā verañjāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvāti yathājjhāsayaṃ yathārucitaṃ vāsaṃ vasitvā verañjāya nikkhamitvā mahāmaṇḍale cārikāya caraṇakāle gantabbaṃ buddhavīthi pahāya dubbhikkhadosena kilantaṃ bhikkhusaṅghaṃ ujunāva maggena gahetvā gantukāmo soreyyādīni anupagamma payāgapatiṭṭhānaṃ gantvā tattha gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena bārāṇasī tadavasari. Tena avasari tadavasari. Tatrāpi yathājjhāsayaṃ viharitvā vesāliṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – **‘‘anupagamma soreyyaṃ…pe… vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāya’’**nti.

さて、世尊はヴェーランジャに、喜ばれるままに（ yathābhirantaṃ）お住まいになった後（ yathājjhāsayaṃ vā yathārucitaṃ vāsaṃ vasitvā）、ヴェーランジャを出て、大規模な（ mahāmaṇḍale）巡錫（ cārikāya caraṇakāle）される時期に、行くべき仏の道（ buddhavīthi）を避け、飢饉（ dubbhikkhadosena）によって疲れた比丘の僧伽を、まっすぐな道（ ujunāva maggena）で連れて行こうと（思い）、ソーレヤなどを経由せず（ anupagamma ）、パヤーガ（ payāgapatiṭṭhānaṃ）という場所へ行き、そこでガンジス川（ gaṅgaṃ nadiṃ）を渡って、ヴァーラーナシー（ bārāṇasī）へ行かれた。そこへ行かれた。そこでも喜ばれるままに（ yathājjhāsayaṃ）お住まいになり、ヴェーサーリー（ vesāliṃ）へ行かれた。それゆえに、「ソーレヤなどを経由せず（ anupagamma soreyyaṃ…中略…）ヴェーサーリーのマハーヴァーナ（ mahāvane）にあるクーターガーラサーラー（ kūṭāgārasālāya）にお住まいである」と述べられている。

Buddhāciṇṇakathā niṭṭhitā.

仏陀が説かれた教え（ Buddhāciṇṇakathā）は終わった。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

サマンタパーサーディカー（ Samantapāsādikāya）という、戒律（ vinaya）の注釈。

Verañjakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴェーランジャ章（ verañjakaṇḍa）の注釈は終わった。

Tatridaṃ samantapāsādikāya samantapāsādikattasmiṃ –

そこに、サマンタパーサーディカー（ Samantapāsādikāya）が、サマンタパーサーディカー（ samantapāsādikattasmiṃ）であることについて――

Ācariyaparamparato, nidānavatthuppabhedadīpanato;

師匠たちの伝統（ ācariyaparamparato）から、根拠となる物語（ nidānavatthu）の様々な説明（ uppabhedadīpanato）から；

Parasamayavivajjanato, sakasamayavisuddhito ceva.

他宗派（ parasamayavivajjanato）を避け、自宗派（ sakasamaya）の清浄さ（ visuddhito）から；

Byañjanaparisodhanato, padatthato pāḷiyojanakkamato;

文字（ byañjana）の浄化（ parisodhanato）、意味（ padattha）と経典（ pāḷi）の解釈（ yojanā）の仕方（ kamato）；

Sikkhāpadanicchayato, vibhaṅganayabhedadassanato.

戒律（ sikkhāpada）の決定（ nicchayato）、分析（ vibhaṅga）の原則（ nayabheda）の開示（ daddassana）から。

Sampassataṃ na dissati, kiñci apāsādikaṃ yato ettha;

見渡しても（ sampassataṃ）、何一つ（ kiñci）不快なもの（ apāsādikaṃ）が見当たらない（ na dissati）ため；

Viññūnamayaṃ tasmā, samantapāsādikātveva.

賢明な人々（ viññūnaṃ）にとって、それゆえに、「サマンタパーサーディカー」という名前（ samantapāsādikātveva）。

Saṃvaṇṇanā pavattā, vinayassa vineyyadamanakusalena;

注釈（ saṃvaṇṇanā）は、戒律（ vinayassa）を教え導く（ vineyya）こと、そして、苦しみを癒す（ damana）ことに長けた（ kusalena）；

Vuttassa lokanāthena, lokamanukampamānenāti.

世の導き手（ lokanāthena）によって説かれた（ puttassa）、世界を慈悲される（ lokamanukampaṃ）方（ mānenāti）によるものである。

Verañjakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴェーランジャ章（ verañjakaṇḍa）の注釈は終わった。

1. Pārājikakaṇḍaṃ

1. 悪事（ pārājika）の章

1. Paṭhamapārājikaṃ

1. 第一の悪事（ paṭhamaṃ pārājikaṃ）

Sudinnabhāṇavāravaṇṇanā

スディンナ（ Sudinna）についての言葉の注釈（ bhāṇavāravaṇṇanā）。

24. Ito paraṃ tena kho pana samayena vesāliyā avidūretiādi yebhuyyena uttānatthaṃ. Tasmā anupadavaṇṇanaṃ pahāya yattha yattha vattabbaṃ atthi, taṃ tadeva vaṇṇayissāma. Kalandagāmoti kalandakā vuccanti kāḷakā, tesaṃ vasena laddhanāmo gāmo. Kalandaputtoti gāmavasena laddhanāmassa rājasammatassa cattālīsakoṭivibhavassa kalandaseṭṭhino putto. Yasmā pana tasmiṃ gāme aññepi kalandanāmakā manussā atthi, tasmā kalandaputtoti vatvā puna seṭṭhiputtoti vuttaṃ. Sambahulehīti bahukehi. Sahāyakehīti sukhadukkhāni saha āyanti upagacchantīti sahāyā, sahāyā eva sahāyakā, tehi sahāyakehi. Saddhinti ekato. Kenacideva karaṇīyenāti kenacideva bhaṇḍappayojanauddhārasāraṇādinā kiccena; kattikanakkhattakīḷākiccenātipi vadanti. Bhagavā hi kattikajuṇhapakkhe vesāliṃ sampāpuṇi. Kattikanakkhattakīḷā cettha uḷārā hoti. Tadatthaṃ gatoti veditabbo.

24. ここ（ ito）から（ paraṃ）は、その時（ tena kho pana samayena）、ヴェーサーリー（ vesāliyā）の近く（ avidūretiādi）であり、ほとんど（ yebhuyyena）明白な意味（ uttānatthaṃ）である。それゆえに、逐一の注釈（ anupadavaṇṇanaṃ）を避け、述べるべきことがある箇所（ yattha yattha vattabbaṃ）は、そこだけを注釈する（ taṃ tadeva vaṇṇayissāma）。カランダガーム（ Kalandagāmo）とは、カランダカ（ kalandakā）とは、黒いもの（ kāḷakā）のことである。それらの名前によって名付けられた村（ laddhanāmo gāmo）。カランダプッタ（ Kalandaputto）とは、村の名前によって名付けられた、王の同意を得た、四十億（ cattālīsakoṭi）の財産を持つカランダセッティ（ kalandaseṭṭhi）の息子（ putto）。しかし、その村には、カランダという名前の他の人々もいるため、カランダプッタ（ Kalandaputto）と言って、さらにセッティプッタ（ seṭṭhiputto）と言われた。多くの（ sambāhulehīti）人々、すなわち、多くの（ bahukehi）人々。仲間（ sahāyakehīti）とは、喜びや悲しみを共に（ saha）経験する（ āyanti upagacchantīti）人々、すなわち、仲間（ sahāyā）、仲間（ sahāyā）たち（ sahāyakā）、それら仲間たち（ tehi sahāyakehi）と共に。共に（ saddhinti）一つに。何らかの用事（ kenacideva karaṇīyenāti）とは、何らかの物事（ bhaṇḍa）、目的（ payojana）、負担（ uddhāra）、助け（ sāraṇa）など、その用事（ kiccena）；カッティカ（ kattika）の祭りのための遊び（ nakkhattakīḷā）の用事（ kiccena）とも言う。世尊はカッティカ月の満月（ juṇhapakkhe）にヴェーサーリー（ vesāliṃ）に到着された。カッティカの祭りのための遊び（ nakkhattakīḷā）は、ここでは盛大（ uḷārā）である。その目的（ tadatthaṃ）のために行かれた（ gatoti）と理解すべきである。

Addasa khoti kathaṃ addasa? So kira nagarato bhuttapātarāsaṃ suddhuttarāsaṅgaṃ mālāgandhavilepanahatthaṃ buddhadassanatthaṃ dhammasavanatthañca nikkhamantaṃ mahājanaṃ disvā ‘‘kva gacchathā’’ti pucchi. ‘‘Buddhadassanatthaṃ dhammasavanatthañcā’’ti. Tena hi ‘‘ahampi gacchāmī’’ti gantvā catubbidhāya parisāya parivutaṃ brahmassarena dhammaṃ desentaṃ bhagavantaṃ addasa. Tena vuttaṃ – **‘‘addasa kho…pe… desenta’’**nti. Disvānassāti disvāna assa. Etadahosīti pubbe katapuññatāya codiyamānassa bhabbakulaputtassa etaṃ ahosi. Kiṃ ahosi? Yaṃnūnāhampi dhammaṃ suṇeyyanti. Tattha yannūnāti parivitakkadassanametaṃ. Evaṃ kirassa parivitakko uppanno ‘‘yamayaṃ parisā ekaggacittā dhammaṃ suṇāti, aho vatāhampi taṃ suṇeyya’’nti.

見た（ addasa kho）とは、どのように見たのか？彼は、都から、朝食（ bhuttapātarāsaṃ）を終え、清浄な上衣（ suddhuttarāsaṅgaṃ）をまとい、花や香油（ mālāgandhavilepana）を手にして、仏陀に会うため（ buddhadassanatthaṃ）、法を聞くため（ dhammasavanatthañca）に出て行く多くの人々を見て、「どこへ行くのですか？」と尋ねた。「仏陀に会うため、法を聞くためです」と。（それゆえに）「それでは私も行きます」と言って、四種類の聴衆（ catubbidhāya parisāya）に囲まれて、ブラフマーの声（ brahmassarena）で法を説かれている世尊を見た。それゆえに、「見た（ addasa kho…中略…）説かれていた（ desenta）」と述べられている。見て（ disvāna）そして、彼（ assa）に。こう思った（ etadahosīti）とは、以前に積んだ功徳（ pubbe katapuññatāya）によって促された、バッバクラプッタ（ Bhabbakulaputta）が、こう思った（ etaṃ ahosi）ことである。何を思ったのか？「私も法を聞きたいものだ（ yaṃnūnāhampi dhammaṃ suṇeyyanti）」。そこで、「ヤンヌーナ（ yannūnā）」とは、思索（ parivitakka）や熟考（ daddassana）のことである。このように、彼は思索した。「この聴衆が一心に法を聞いている。ああ、私がそれを聞けたらよいのに（ aho vatāhampi taṃ suṇeyya）」。

Atha kho sudinno kalandaputto yena sā parisāti idha kasmā ‘‘yena bhagavā’’ti avatvā ‘‘yena sā parisā’’ti vuttanti ce. Bhagavantañhi parivāretvā uḷāruḷārajanā mahatī parisā nisinnā, tatra na sakkā iminā pacchā āgatena bhagavantaṃ upasaṅkamitvā nisīdituṃ. Parisāya pana ekasmiṃ padese sakkāti so taṃ parisaṃyeva upasaṅkamanto. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sudinno kalandaputto yena sā parisā’’ti. Ekamantaṃ nisinnassa kho sudinnassa kalandaputtassa etadahosīti na nisinnamattasseva ahosi, atha kho bhagavato sittayūpasaṃhitaṃ thokaṃ dhammakathaṃ sutvā; taṃ panassa yasmā ekamantaṃ nisinnasseva ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisinnassa kho sudinnassa kalandaputtassa etadahosī’’ti. Kiṃ ahosīti? Yathā yathā khotiādi.

さて（ atha kho）、スディンナ（ Sudinno）というカランダプッタ（ Kalandaputto）は、その聴衆（ sā parisā）のところへ行った。ここでなぜ、「世尊のところへ」と言わずに、「その聴衆のところへ」と言ったのか？世尊は、多くの人々、すなわち、多くの（ uḷāruḷārajanā）人々によって、大規模な（ mahatī）聴衆（ parisā）に囲まれて座っていた。そこで、後から来たこの者が、世尊に近づいて座ることはできなかった。しかし、聴衆の一つの場所に（座ることは）可能であった。それゆえに、その聴衆に近づいていった。それゆえに、「さて、スディンナというカランダプッタは、その聴衆のところへ行った（ yena sā parisā）」と述べられている。片隅（ ekamantaṃ）に座った（ nisinnassa）スディンナというカランダプッタは、こう思った（ etadahosi）。ただ座った（ nisinnamattasseva）だけで思ったのではなく、世尊の説かれた（ sittayūpasaṃhitaṃ）わずかな法（ thokaṃ dhammakathaṃ）を聞いて、（思った）のである。しかし、それは、片隅に座っていた（ ekamantaṃ nisinnasseva）彼に起こったことである。それゆえに、「片隅に座っていたスディンナというカランダプッタは、こう思った」と述べられている。何を思ったのか？「どのように（ yathā yathā khotiādi）」と。

Tatrāyaṃ saṅkhepakathā – ahaṃ kho yena yena ākārena bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, tena tena me upaparikkhato evaṃ hoti yadetaṃ sittayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ caritabbaṃ, ekadivasampi ca kilesamalena amalīnaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ. Saṅkhalikhitaṃ likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ. Idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kese ca massuñca ohāretvā kasāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā paridahitvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyyanti. Ettha ca yasmā agārassa hitaṃ kasivāṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi; tasmā pabbajjā ‘‘anagāriyā’’ti ñātabbā. Taṃ anagāriyaṃ pabbajjaṃ. Pabbajeyyanti paribbajeyyaṃ.

要約すると、在家生活では、仏陀が説かれた法をどのように理解するにしても、完全な清浄な生活を送るには、一日たりとも中断することなく、最後まで清浄に過ごすことができなければならない。一日たりとも汚れに汚されることなく、最後まで清浄に過ごさなければならない。掃除された貝殻のように、きれいに洗われた貝殻のような生活を送らなければならない。在家に住みながら、在家で、完全に清浄な生活を送ることは容易ではない。…（中略）…出家すれば、髪や髭を剃り、袈裟を着て、還俗の生活から離れて出家することになる。在家生活では、農業や商業などの生計を立てることが在家生活であり、それは出家生活にはない。したがって、出家は「非在家」として知られるべきである。その非在家への出家。放浪者として放浪しよう。

25. Aciravuṭṭhitāya parisāya yena bhagavā tenupasaṅkamīti sudinno avuṭṭhitāya parisāya na bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci. Kasmā? Tatrassa bahū ñātisālohitā mittāmaccā santi, te ‘‘‘tvaṃ mātāpitūnaṃ ekaputtako, na labbhā tayā pabbajitu’nti bāhāyampi gahetvā ākaḍḍheyyuṃ, tato pabbajjāya antarāyo bhavissatī’’ti saheva parisāya uṭṭhahitvā thokaṃ gantvā puna kenaci sarīrakiccalesena nivattitvā bhagavantaṃ upasaṅkamma pabbajjaṃ yāci. Tena vuttaṃ – **‘‘atha kho sudinno kalandaputto aciravuṭṭhitāya parisāya…pe… pabbājetu maṃ bhagavā’’**ti.

25. 一度雨が降ったばかりの集まりであったが、世尊のもとへ行った。スディンナは、雨が降っていない集まりには世尊に比丘への出家を求めなかった。なぜか？ そこには多くの親族や友人、知人がいたので、「あなたは両親の一人っ子であり、出家することは許されない」と言って、腕を掴んで引っ張られたかもしれない。そうすれば、出家を妨げられることになるだろう」と、集まりの人々と一緒に立ち上がり、少し行ってから、再び生理的な理由で引き返して、世尊のもとへ行って出家を求めた。そのため、次のように言われた。「すると、カランダの子スディンナは、雨が一度降ったばかりの集まりで…（中略）…私を出家させてください。」

Bhagavā pana yasmā rāhulakumārassa pabbajitato pabhuti mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājeti, tasmā naṃ pucchi – **‘‘anuññātosi pana tvaṃ sudinna mātāpitūhi…pe… pabbajjāyā’’**ti.

世尊は、ラーフラ王子が出家して以来、両親の許可なくして息子を出家させなかったため、彼に尋ねた。「スディンナよ、両親の許可は得ていますか…（中略）…出家のために。」

26. Ito paraṃ pāṭhānusāreneva gantvā taṃ karaṇīyaṃ tīretvāti ettha evamattho veditabbo – dhuranikkhepeneva taṃ karaṇīyaṃ niṭṭhāpetvāti; na hi pabbajjāya tibbacchandassa bhaṇḍappayojanauddhārasāraṇādīsu vā nakkhattakīḷāyaṃ vā cittaṃ namati. Amma tātāti ettha pana ammāti mātaraṃ ālapati; tātāti pitaraṃ. Tvaṃ khosīti tvaṃ kho asi. Ekaputtakoti ekova puttako; añño te jeṭṭho vā kaniṭṭho vā natthi. Ettha ca ‘‘ekaputto’’ti vattabbe anukampāvasena ‘‘ekaputtako’’ti vuttaṃ. Piyoti pītijananako. Manāpoti manavaḍḍhanako. Sukhedhitoti sukhena edhito; sukhasaṃvaḍḍhitoti attho. Sukhaparihatoti sukhena parihato; jātakālato pabhuti dhātīhi aṅkato aṅkaṃ haritvā dhāriyamāno assakarathakādīhi bālakīḷanakehi kīḷamāno sādurasabhojanaṃ bhojiyamāno sukhena parihato.

26. ここからは、経典の順序に従って、その任務を完了した。ここでは、次のように理解すべきである。修行の決意を固めて任務を完了した。出家への強い願望を持つ者には、財産やその他の目的を追求したり、占星術に心を奪われたりすることはない。母よ、父よ。ここでは、「母」は母親を指す。「父」は父親を指す。「あなたは…である。」あなたは一人っ子である。他に年上の子も年下の子もいない。「一人っ子」と言うべきところを、慈悲の心から「一人っ子」と言った。愛おしい。心を豊かにする。幸福に育った。幸福に育った。幸福に育まれた。生まれたときから乳母に抱かれ、世話をされ、馬の形をしたおもちゃなどで子供のおもちゃで遊び、甘い食べ物を食べさせられ、幸福に育まれた。

Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsīti tvaṃ tāta sudinna kiñci appamattakampi kalabhāgaṃ dukkhassa na jānāsi; atha vā kiñci dukkhena nānubhosīti attho. Karaṇatthe sāmivacanaṃ, anubhavanatthe ca jānanā; atha vā kiñci dukkhaṃ nassarasīti attho. Upayogatthe sāmivacanaṃ, saraṇatthe ca jānanā. Vikappadvayepi purimapadassa uttarapadena samānavibhattilopo daṭṭhabbo. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena ñātabbaṃ. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāmāti sacepi tava amhesu jīvamānesu maraṇaṃ bhaveyya, tena te maraṇenapi mayaṃ akāmakā anicchakā na attano ruciyā, vinā bhavissāma; tayā viyogaṃ vā pāpuṇissāmāti attho. Kiṃ pana mayaṃ tanti evaṃ sante kiṃ pana kiṃ nāma taṃ kāraṇaṃ yena mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma; atha vā kiṃ pana mayaṃ tanti kena pana kāraṇena mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāmāti evamettha attho daṭṭhabbo.

「スディンナよ、あなたは苦しみのことを何も知りません。」あなたはスディンナよ、少しの苦しみも知りません。あるいは、苦しみを経験したことがないということです。あるいは、苦しみを味わったことがないということです。「知る」は理解を意味し、「経験する」は理解を意味する。あるいは、苦しみを悟っていないということです。文法的な適用と経験的な適用は、後の言葉で前の言葉の格が一致して失われていることを理解すべきである。それはすべて、言葉の文法に従って理解されるべきである。「たとえ私たちが死んでも、私たちはあなたなしでは生きていけません。」もし、私たちが生きている間にあなたの死が訪れたとしても、その場合でも、私たちはあなたの死によって、私たちの意思に反して、あなたなしで生きていくことになります。あなたとの別れを経験することになります。ところで、私たちを生きていると認める理由は何ですか。あるいは、私たちを生きていると認める理由は何ですか。ここでは、このように理解すべきである。

27. Tatthevāti yattha naṃ ṭhitaṃ mātāpitaro nānujāniṃsu, tattheva ṭhāne. Anantarahitāyāti kenaci attharaṇena anatthatāya.

27. そこに。両親が許可しなかった場所に。中断なく。これは、何らかの敷物で敷かれていないということである。

28. Paricārehīti gandhabbanaṭanāṭakādīni paccupaṭṭhāpetvā tattha sahāyakehi saddhiṃ yathāsukhaṃ indriyāni cārehi sañcārehi; ito cito ca upanehīti vuttaṃ hoti. Atha vā paricārehīti gandhabbanaṭanāṭakādīni paccupaṭṭhāpetvā tattha sahāyakehi saddhiṃ laḷa, upalaḷa, rama, kīḷassūtipi vuttaṃ hoti. Kāme paribhuñjantoti attano puttadārehi saddhiṃ bhoge bhuñjanto. Puññāni karontoti buddhañca dhammañca saṅghañca ārabbha dānappadānādīni sugatimaggasodhakāni kusalakammāni karonto. Tuṇhī ahosīti kathānuppabandhavicchedanatthaṃ nirālāpasallāpo ahosi. Athassa mātāpitaro tikkhattuṃ vatvā paṭivacanampi alabhamānā sahāyake pakkosāpetvā ‘‘esa vo sahāyako pabbajitukāmo, nivāretha na’’nti āhaṃsu. Tepi taṃ upasaṅkamitvā tikkhattuṃ avocuṃ, tesampi tuṇhī ahosi. Tena vuttaṃ – **‘‘atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā…pe… tuṇhī ahosī’’**ti.

28. 奉仕しなさい。ギャンダーヴァの踊りや劇などを準備し、そこで仲間と一緒に、あなたの感覚を好きなように楽しんでください。そして、ここへ持ってきてください。あるいは、奉仕しなさい。ギャンダーヴァの踊りや劇などを準備し、そこで仲間と一緒に、遊び、楽しむように。欲望を享受しなさい。あなたの子供や妻と一緒に富を享受しなさい。功徳を積みなさい。仏陀、法、僧侶を念じて、布施などの善行を積み、幸福への道を清めなさい。沈黙しなさい。会話が途切れるように、無駄話をしなかった。すると、両親は三度言ったが、返事がなかったので、仲間に声をかけて、「この者は出家したいと言っています。彼を止めてください」と言った。彼らも彼に近づき、三度言ったが、彼も沈黙した。そのため、次のように言われた。「すると、カランダの子スディンナの仲間は…（中略）…沈黙した。」

29. Athassa sahāyakānaṃ etadahosi – ‘‘sace ayaṃ pabbajjaṃ alabhamāno marissati na koci guṇo bhavissati. Pabbajitaṃ pana naṃ mātāpitaropi kālena kālaṃ passissanti. Mayampi passissāma. Pabbajjāpi ca nāmesā bhāriyā, divase divase mattikāpattaṃ gahetvā piṇḍāya caritabbaṃ. Ekaseyyaṃ ekabhattaṃ brahmacariyaṃ atidukkaraṃ. Ayañca sukhumālo nāgarikajātiyo, so taṃ carituṃ asakkonto puna idheva āgamissati. Handassa mātāpitaro anujānāpessāmā’’ti. Te tathā akaṃsu. Mātāpitaropi naṃ anujāniṃsu. Tena vuttaṃ – **‘‘atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā yena sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro…pe… anuññātosi mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’**ti.

29. すると、仲間の間で次のような考えが起こった。「もし彼が出家を許されずに死んだら、何の利益もないだろう。彼が出家すれば、両親も時々彼に会うだろう。私たちも会えるだろう。出家しても、それは妻であり、毎日托鉢をして歩かなければならない。一食一食、禁欲的な生活を送るのは非常に困難である。彼は繊細で都市的な生活に慣れているので、それをすることができず、再びここに戻ってくるだろう。それでは、両親に許可を求めましょう。」彼らはそうした。両親も彼を許した。そのため、次のように言われた。「すると、カランダの子スディンナの仲間は、カランダの子スディンナの両親のもとへ行って…（中略）…あなたは両親の許可を得て、家から家なき生活への出家をしました。」

30. Haṭṭhoti tuṭṭho. Udaggoti pītivasena abbhunnatakāyacitto. Katipāhanti katipayāni divasāni. Balaṃ gāhetvāti sappāyabhojanāni bhuñjanto, ucchādananhāpanādīhi ca kāyaṃ pariharanto, kāyabalaṃ janetvā mātāpitaro vanditvā assumukhaṃ ñātiparivaṭṭaṃ pahāya yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… pabbājetu maṃ bhante bhagavāti. Bhagavā samīpe ṭhitaṃ aññataraṃ piṇḍacārikaṃ bhikkhuṃ āmantesi – **‘‘tena hi bhikkhu sudinnaṃ pabbājehi ceva upasampādehi cā’’**ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissuṇitvā sudinnaṃ kalandaputtaṃ jinadattiyaṃ saddhivihārikaṃ laddhā pabbājesi ceva upasampādesi ca. Tena vuttaṃ – ‘‘alattha kho **sudinno kalandaputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampada’’**nti.

30. 喜んだ。喜びに満ちて、心身ともに高揚した。数日後。体力をつけて。適切な食べ物を食べ、体をマッサージや入浴でケアし、体力をつけて、両親に挨拶をして、涙を流しながら親族の輪を離れて、世尊のもとへ行った…（中略）…尊師よ、私を出家させてください。世尊は近くにいた比丘に呼びかけて、「では、比丘よ、スディンナを出家させ、具足戒を受けさせなさい」と言った。その比丘は、「承知いたしました、尊師」と世尊の言葉を聞いて、カランダの子スディンナを、ジナダッタの同宿の弟子として、出家させ、具足戒を受けさせた。そのため、次のように言われた。「カランダの子スディンナは、世尊のもとで出家し、具足戒を受けた。」

Ettha pana ṭhatvā sabbaaṭṭhakathāsu pabbajjā ca upasampadā ca kathitā. Mayaṃ pana yathāṭhitapāḷivaseneva khandhake kathayissāma. Na kevalañcetaṃ, aññampi yaṃ khandhake vā parivāre vā kathetabbaṃ aṭṭhakathācariyehi vibhaṅgekathitaṃ, taṃ sabbaṃ tattha tattheva kathayissāma. Evañhi kathiyamāne pāḷikkameneva vaṇṇanā katā hoti. Tato tena tena vinicchayena atthikānaṃ pāḷikkameneva imaṃ vinayasaṃvaṇṇanaṃ oloketvā so so vinicchayo suviññeyyo bhavissatīti.

ここでは、すべての注釈書で出家と具足戒が語られている。私たちは、経典の記述に従って、区分で語ることにする。これだけでなく、区分や周囲で語られるべき注釈書で説明されていることすべてを、そこで、そこで語ることにする。このように語ることで、経典の本文の解釈がなされる。したがって、これらの決定に従って、経典の本文を調べて、その決定は理解しやすくなるだろう。

Acirūpasampannoti aciraṃ upasampanno hutvā; upasampadato nacirakāleyevāti vuttaṃ hoti. Evarūpeti evaṃvidhe evaṃjātike. Dhutaguṇeti kilesaniddhunanake guṇe. Samādāya vattatīti samādiyitvā gaṇhitvā vattati carati viharati. Āraññiko hotīti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā āraññikadhutaṅgavasena araññavāsiko hoti. Piṇḍapātikoti atirekalābhapaṭikkhepena cuddasa bhattāni paṭikkhipitvā piṇḍapātikadhutaṅgavasena piṇḍapātiko hoti. Paṃsukūlikoti gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā paṃsukūlikadhutaṅgavasena paṃsukūliko hoti. Sapadānacārikoti loluppacāraṃ paṭikkhipitvā sapadānacārikadhutaṅgavasena sapadānacāriko hoti; gharapaṭipāṭiyā bhikkhāya pavisati. Vajjigāmanti vajjīnaṃ gāmaṃ vajjīsu vā gāmaṃ.

最近具足戒を受けた。具足戒を受けてから間もない。つまり、具足戒を受けたばかりということです。このような。苦行の徳。実践する。つまり、修養を積んで、実践し、生活する。森に住む者となる。村の住居を断って、森に住む苦行の徳に従って、森に住む者となる。托鉢僧となる。余分な利益を断って、14回の食事を断って、托鉢僧の苦行の徳に従って、托鉢僧となる。汚れた布を着る者となる。在家で作られた袈裟を断って、汚れた布を着る苦行の徳に従って、汚れた布を着る者となる。施しを乞う者となる。欲深な行いを断って、施しを乞う苦行の徳に従って、施しを乞う者となる。家々を巡って托鉢する。ヴァッジ国の村。ヴァッジ族の村、あるいはヴァッジ族の中の村。

Aḍḍhā mahaddhanātiādīsu upabhogaparibhogūpakaraṇamahantatāya aḍḍhā; ye hi tesaṃ upabhogā yāni ca upabhogūpakaraṇāni, tāni mahantāni bahulāni sārakānīti vuttaṃ hoti. Nidhetvā ṭhapitadhanamahantatāya mahaddhanā. Mahābhogāti divasaparibbayasaṅkhātabhogamahantatāya mahābhogā. Aññehi upabhogehi jātarūparajatasseva pahūtatāya pahūtajātarūparajatā. Alaṅkārabhūtassa vittūpakaraṇassa pītipāmojjakaraṇassa pahūtatāya pahūtavittūpakaraṇā. Vohāravasena parivattentassa dhanadhaññassa pahūtatāya pahūtadhanadhaññāti veditabbā.

裕福で富裕。使用される物や装飾品が多いことによって裕福である。それらの使用される物や装飾品は、大きく、多く、貴重である。裕福さは、蓄えられた財産の多さによって裕福である。大きな富裕。一日で消費される富の多さによって大きな富裕。他の使用される物とは異なり、金や銀が豊富であることによって金銀が豊富である。装飾品や道具が豊富で、喜びや楽しみをもたらすことによって、道具が豊富である。取引で流通する富や穀物の豊富さによって、富や穀物が豊富であると理解すべきである。

Senāsanaṃ saṃsāmetvāti senāsanaṃ paṭisāmetvā; yathā na vinassati tathā naṃ suṭṭhu ṭhapetvāti attho. Saṭṭhimatte thālipāketi gaṇanaparicchedato saṭṭhithālipāke. Ekameko cettha thālipāko dasannaṃ bhikkhūnaṃ bhattaṃ gaṇhāti. Taṃ sabbampi channaṃ bhikkhusatānaṃ bhattaṃ hoti. Bhattābhihāraṃ abhihariṃsūti ettha abhiharīyatīti abhihāro. Kiṃ abhiharīyati? Bhattaṃ. Bhattameva abhihāro bhattābhihāro, taṃ bhattābhihāraṃ. Abhihariṃsūti abhimukhā hariṃsu. Tassa santikaṃ gahetvā āgamaṃsūti attho. Etassa kiṃ pamāṇanti? Saṭṭhi thālipākā. Tena vuttaṃ – **‘‘saṭṭhimatte thālipāke bhattābhihāraṃ abhihariṃsū’’**ti. Bhikkhūnaṃ vissajjetvāti sayaṃ ukkaṭṭhapiṇḍapātikattā sapadānacāraṃ caritukāmo bhikkhūnaṃ paribhogatthāya pariccajitvā datvā. Ayaṃ hi āyasmā ‘‘bhikkhū ca lābhaṃ lacchanti ahañca piṇḍakena na kilamissāmī’’ti etadatthameva āgato. Tasmā attano āgamanānurūpaṃ karonto bhikkhūnaṃ vissajjetvā sayaṃ piṇḍāya pāvisi.

住居を整えた。住居を整えて。つまり、それが失われないように、よく置いたということです。60の炊飯鍋。計算によると、60の炊飯鍋。ここでの各炊飯鍋は10人の比丘の食事に相当する。それらすべてで600人の比丘の食事になる。食事を運んできた。ここでは、「運ぶ」とは、「運ぶ」ことである。何を運ぶのか？ 食事。食事そのものを食事の運搬と呼ぶ。運んだ。つまり、前面に運んだ。彼らのところへ持ってきて、来たということです。これの量は？ 60の炊飯鍋。そのため、次のように言われた。「60の炊飯鍋の食事を運んできた。」比丘たちに分配した。自分で托鉢をしていたので、比丘たちのために分配して与えた。彼は、「比丘たちは利益を得、私も托鉢で苦労しないだろう」という目的でここに来た。そのため、自分の来訪の目的に従って、比丘たちに分配して、自分で托鉢に行った。

31. Ñātidāsīti ñātakānaṃ dāsī. Ābhidosikanti pārivāsikaṃ ekarattātikkantaṃ pūtibhūtaṃ. Tatrāyaṃ padattho – pūtibhāvadosena abhibhūtoti abhidoso, abhidosova ābhidosiko, ekarattātikkantassa vā nāmasaññā esā, yadidaṃ ābhidosikoti, taṃ ābhidosikaṃ. Kummāsanti yavakummāsaṃ. Chaḍḍetukāmā hotīti yasmā antamaso dāsakammakarānampi gorūpānampi aparibhogāraho, tasmā taṃ kacavaraṃ viya bahi chaḍḍetukāmā hoti. Sacetanti sace etaṃ. Bhaginīti ariyavohārena ñātidāsiṃ ālapati. Chaḍḍanīyadhammanti chaḍḍetabbasabhāvaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘bhagini, etaṃ sace bahi chaḍḍanīyadhammaṃ nissaṭṭhapariggahaṃ, taṃ idha me patte ākirā’’ti.

31. 親族の召使い。腐敗したもの。これは、腐敗したもので覆われた、ということです。腐敗したものは腐敗したものと呼ばれ、腐敗したものです。それは、腐敗したものの名前です。それは腐敗したものです。大麦のパン。捨てたい。なぜなら、召使いや奴隷でさえ、食べられないもの、不快なものでさえ、捨てるべきものだからである。それを外に捨てたい。もしそれが…妹よ。親族の召使いを、聖なる言葉で呼ぶ。捨てるべきもの。これは、次のように言っている。「妹よ、もしそれを外に捨てられるもの、放棄されたもの、ここに私の皿の上に散らばるもの。」

Kiṃ pana evaṃ vattuṃ labbhati, viññatti vā payuttavācā vā na hotīti? Na hoti. Kasmā? Nissaṭṭhapariggahattā. Yañhi chaḍḍanīyadhammaṃ nissaṭṭhapariggahaṃ, yattha sāmikā anālayā honti, taṃ sabbaṃ ‘‘detha āharatha idha ākirathā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Tathā hi aggaariyavaṃsiko āyasmā raṭṭhapālopi ‘‘chaḍḍanīyadhammaṃ kummāsaṃ idha me patte ākirā’’ti (ma. ni. 2.299) avaca. Tasmā yaṃ evarūpaṃ chaḍḍanīyadhammaṃ aññaṃ vā apariggahitaṃ vanamūlaphalabhesajjādikaṃ taṃ sabbaṃ yathāsukhaṃ āharāpetvā paribhuñjitabbaṃ, na kukkuccāyitabbaṃ. Hatthānanti bhikkhāggahaṇatthaṃ pattaṃ upanāmayato maṇibandhato pabhuti dvinnampi hatthānaṃ. Pādānanti nivāsanantato paṭṭhāya dvinnampi pādānaṃ. Sarassāti ‘‘sacetaṃ bhaginī’’ti vācaṃ nicchārayato sarassa ca. Nimittaṃ aggahesīti gihikāle sallakkhitapubbaṃ ākāraṃ aggahesi sañjāni sallakkhesi. Sudinno hi bhagavato dvādasame vasse pabbajito vīsatime vasse ñātikulaṃ piṇḍāya paviṭṭho sayaṃ pabbajjāya aṭṭhavassiko hutvā; tena naṃ sā ñātidāsī disvāva na sañjāni, nimittaṃ pana aggahesīti.

しかし、このように言うことはできますか。つまり、意思表示や努力した言葉はなくなるのですか、と。なくなります。なぜですか。手放されたものだからです。手放されるべきもので、手放されて、所有者が関心を持たなくなったものは、すべて「持ってきなさい、ここに持ってきなさい」と言うのが適切です。ラッタパーラ長老も「手放されるべきもの、つまり、この私の鉢に持ってきなさい」と言われました（マジャナニカーヤ 2.299）。したがって、そのような手放されるべきもの、または所有されていない森の根や果物、薬などは、すべて好きなように持ってこさせて、享受すべきであり、後悔すべきではありません。鉢とは、托鉢の鉢を差し出すことから、手首から両手のことです。足とは、下着から両足のことです。声とは、「あなたは、姉妹よ」という言葉を発する声のことです。兆候を悟ったとは、在家時代に観察した様子を悟った、知った、観察したということです。スディンナは、世尊の十二年目に在家に入り、二十年目に親族の家へ托鉢に入りました。彼自身は八歳で出家しました。そのため、彼の親族の奴隷の女性は、彼を見てすぐに認識できず、兆候を悟ったのです。

Sudinnassa mātaraṃ etadavocāti atigarunā pabbajjūpagatena sāmiputtena saddhiṃ ‘‘tvaṃ nu kho me, bhante, ayyo sudinno’’tiādivacanaṃ vattuṃ avisahantī vegena gharaṃ pavisitvā sudinnassa mātaraṃ etaṃ avoca. Yaggheti ārocanatthe nipāto. Sace je saccanti ettha jeti ālapane nipāto. Evañhi tasmiṃ dese dāsijanaṃ ālapanti, tasmā ‘‘tvaṃ, bhoti dāsi, sace saccaṃ bhaṇasī’’ti evamettha attho daṭṭhabbo.

スディンナの母にこのように言ったのです。過度に尊敬し、出家した息子に、「あなたは私の、長老スディンナなのですか」という言葉を言うことができず、急いで家に駆け込み、スディンナの母にこのように言いました。「もし、本当なら」は、知らせるための副助詞です。「もし、本当なら」の「ジェティ」は、呼びかけの副助詞です。なぜなら、その国では奴隷をそのように呼ぶからです。したがって、「あなたは、奴隷の女性よ、もし本当のことを言うなら」という意味だと理解すべきです。

32. Aññataraṃ kuṭṭamūlanti tasmiṃ kira dese dānapatīnaṃ gharesu sālā honti, āsanāni cettha paññattāni honti, upaṭṭhāpitaṃ udakakañjiyaṃ; tattha pabbajitā piṇḍāya caritvā nisīditvā bhuñjanti. Sace icchanti, dānapatīnampi santakaṃ gaṇhanti. Tasmā tampi aññatarassa kulassa īdisāya sālāya aññataraṃ kuṭṭamūlanti veditabbaṃ. Na hi pabbajitā kapaṇamanussā viya asāruppe ṭhāne nisīditvā bhuñjantīti.

32. ある家の門とは、その国では、施主の家には小屋があり、そこに椅子があり、水差しが用意されています。そこで出家した者たちは、托鉢をして座って食事をします。もし望むなら、施主の所有物も取ります。したがって、ある家の門とは、ある家のそのような小屋のことだと理解すべきです。なぜなら、出家した者たちは、貧しい人々のように、汚い場所に座って食事をしないからです。

Atthi nāma tātāti ettha atthīti vijjamānatthe; nāmāti pucchanatthe maññanatthe ca nipāto. Idañhi vuttaṃ hoti – ‘‘atthi nu kho, tāta sudinna, amhākaṃ dhanaṃ, na mayaṃ niddhanāti vattabbā, yesaṃ no tvaṃ īdise ṭhāne nisīditvā ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi’’; tathā ‘‘atthi nu kho, tāta sudinna, amhākaṃ jīvitaṃ, na mayaṃ matāti vattabbā, yesaṃ no tvaṃ īdise ṭhāne nisīditvā ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi’’; tathā ‘‘atthi maññe, tāta sudinna, tava abbhantare sāsanaṃ nissāya paṭiladdho samaṇaguṇo, yaṃ tvaṃ subhojanarasasaṃvaḍḍhitopi imaṃ jigucchaneyyaṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ amatamiva nibbikāro paribhuñjissasī’’ti.

「あなたには、あるのですか」とは、ここでは「ある」は存在することを意味します。「名前」は、尋ねること、または推測することの副助詞です。これは次のように言われたことを意味します。「スディンナよ、あなたには、私たちの財産があります。私たちは貧しいとは言えません。なぜなら、あなたはこのような場所に座って、このアビドシカ・クンマサムを享受するからです。」「スディンナよ、あなたには、私たちの命があります。私たちは死んだとは言えません。なぜなら、あなたはこのような場所に座って、このアビドシカ・クンマサムを享受するからです。」「スディンナよ、あなたには、仏法を頼りにして得た沙門の徳があると思います。あなたは、よく調理された食べ物でさえ、この忌まわしいアビドシカ・クンマサムを、不死のようにも平静に享受するでしょう。」

So pana gahapati dukkhābhitunnatāya etamatthaṃ paripuṇṇaṃ katvā vattumasakkonto ‘‘atthi nāma, tāta sudinna, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasī’’ti ettakameva avoca. Akkharacintakā panettha imaṃ lakkhaṇaṃ vadanti – anokappanāmarisanatthavasena etaṃ atthināmasadde upapade ‘‘paribhuñjissasī’’ti anāgatavacanaṃ kataṃ. Tassāyamattho – atthi nāma…pe… paribhuñjissasi, idaṃ paccakkhampi ahaṃ na saddahāmi na marisayāmīti. Tatāyaṃ ābhidosikoti tato tava gehato ayaṃ ābhidosiko kummāso laddhoti attho. Tatoyantipi pāṭho. Tadāyantipi paṭhanti, taṃ na sundaraṃ. Yena sakapitu nivesananti yena sakassa pitu attano pitu nivesananti attho; thero pitari pemeneva subbaco hutvā agamāsi. Adhivāsesīti thero ukkaṭṭhapiṇḍapātikopi samāno ‘‘sace ekabhattampi na gahessāmi, ativiya nesaṃ domanassaṃ bhavissatī’’ti ñātīnaṃ anukampāya adhivāsesi.

その家主は、苦しみによって満たされていたため、このことを完全に言うことができず、「スディンナよ、アビドシカ・クンマサムがある」としか言えませんでした。文字を解釈する者は、このように言います。この「アスティ・ナマ」という言葉は、「〜がある」という意味で使われ、「〜だろう」という未来形になっています。その意味は、「〜がある」…（省略）…「〜だろう」。私は、これを信じませんし、耐えられません。この「アビドシカ」とは、あなたの家からこのアビドシカ・クンマサムを得たということです。あるいは、「タダヤンティピ」という読み方もあります。それは美しくありません。あなたの父親の家とは、あなたの父親の家という意味です。長老は父親への愛情から、従順になってやってきました。長老は、たとえ厳しい托鉢僧であっても、「もし一食でも受け取らなければ、彼らは非常に悲しむだろう」と思って、親族への慈悲から受け入れたのです。

33. Opuñjāpetvāti upalimpāpetvā. Ekaṃ hiraññassāti ettha hiraññanti kahāpaṇo veditabbo. Purisoti nātidīgho nātirasso majjhimappamāṇo veditabbo. Tirokaraṇīyanti karaṇatthe bhummaṃ; sāṇipākārena parikkhipitvāti attho. Atha vā tiro karonti etenāti tirokaraṇīyaṃ, taṃ parikkhipitvā; samantato katvāti attho. Tena hīti yasmā ajja sudinno āgamissati tena kāraṇena. Hi iti padapūraṇamatte nipāto. Tenāti ayampi vā uyyojanatthe nipātoyeva.

33. 「汚さないで」とは、こびりつかせないで、という意味です。「一つの金」とは、ここでは金貨のことです。「男性」とは、長すぎず短すぎず、中くらいの体格の人を指します。「覆うもの」とは、覆うためのものです。麻布で囲む、という意味です。あるいは、これで覆うので「覆うもの」と言い、それを囲む、つまり、全体を囲む、という意味です。「なぜなら」とは、今日スディンナが来るからです。ヒは、言葉を補うための副助詞です。「テナ」とは、これも促進するための副助詞です。

34. Pubbaṇhasamayanti ettha kiñcāpi pāḷiyaṃ kālārocanaṃ na vuttaṃ, atha kho ārociteyeva kāle agamāsīti veditabbo. Idaṃ te tātāti dve puñje dassento āha. Mātūti janettiyā. Mattikanti mātito āgataṃ; idaṃ te mātāmahiyā mātu imaṃ gehaṃ āgacchantiyā dinnadhananti attho. Itthikāya itthidhananti hīḷento āha. Itthikāya nāma itthiparibhogānaṃyeva nhānacuṇṇādīnaṃ atthāya laddhaṃ dhanaṃ kittakaṃ bhaveyya. Tassāpi tāva parimāṇaṃ passa. Atha vā idaṃ te tāta sudinna mātu dhanaṃ, tañca kho mattikaṃ, na mayā dinnaṃ, tava mātuyeva santakanti vuttaṃ hoti. Taṃ panetaṃ na kasiyā na vaṇijjāya sambhūtaṃ, apica kho itthikāya itthidhanaṃ. Yaṃ itthikāya ñātikulato sāmikakulaṃ gacchantiyā laddhabbaṃ nhānacuṇṇādīnaṃ atthāya itthidhanaṃ, taṃ tāva ettakanti evamettha attho daṭṭhabbo.

34. 「朝に」とは、ここでは経典に時間の記述はありませんが、時間になると来た、と理解すべきです。「これは、あなたの」とは、二つの山を見せながら言いました。「母親の」とは、産んだ母のことです。「母の」とは、母から来た、つまり、母方の祖母から、この家に来る母親に与えられた財産、という意味です。「女性の、女性の財産」とは、軽蔑して言いました。女性の財産とは、女性が使用するための化粧品や粉などのために得た財産がどれくらいあるか、ということです。その量でさえ、見てください。あるいは、「これは、あなたの、スディンナよ、母親の財産です。それは母から来たもので、私が与えたものではなく、あなたの母親のものです。」と言っています。それは、農業や商業で得たものではなく、女性の財産です。女性が親族の家から夫の家へ行くときに、化粧品などのために得られる女性の財産は、それくらいです、という意味です。

Aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahanti yaṃ pana te pitu ca pitāmahānañca santakaṃ, taṃ aññaṃyeva. Nihitañca payuttañca ativiya bahu; ettha ca pitāmahanti taddhitalopaṃ katvā veditabbaṃ. Petāmahanti vā pāṭho. Labbhā tāta sudinna hīnāyāvattitvāti tāta, sudinna, uttamaṃ ariyaddhajaṃ pabbajitaliṅgaṃ pahāya hīnāya gihibhāvāya āvattitvā labbhā bhogā bhuñjituṃ, nālabbhā bhuñjituṃ, na tvaṃ rājabhīto pabbajito, na iṇāyikehi palibuddho hutvāti. Tāta na ussahāmīti ettha pana tātāti vacanaṃ gehasitapemena āha, na samaṇatejena. Na ussahāmīti na sakkomi. Na visahāmīti nappahomi, na samatthomhi.

「別の親の、別の祖父の」とは、父親や祖父の所有物、それは別のものです。「置かれたもの、用意されたもの」とは、非常に多くのものです。ここでは、「祖父」は、語尾の省略です。「祖父」という読み方もあります。「スディンナよ、あなたは、低いものに逆戻りして、得られるのですか」とは、「スディンナよ、あなたは、最高の聖なる象徴である出家の姿を捨てて、低い在家に戻って、財産を得て、享受できますか。あなたは王を恐れて出家したのではなく、債権者に悩まされて出家したのではないのに。」「長老、私は耐えられません」とは、ここでは「長老」という言葉は、家庭的な愛情から言ったのであり、沙門としての威厳からではありません。「耐えられません」とは、できません。「許しません」とは、できません。能力がありません。

**‘‘Vadeyyāma kho taṃ gahapatī’’**ti idaṃ pana vacanaṃ samaṇatejenāha. Nātikaḍḍheyyāsīti yaṃ te mayi pemaṃ patiṭṭhitaṃ, taṃ kodhavasena na atikaḍḍheyyāsi; sace na kujjheyyāsīti vuttaṃ hoti. Tato seṭṭhi ‘‘putto me saṅgahaṃ maññe kattukāmo’’ti udaggacitto āha – ‘‘vadehi tāta sudinnā’’ti. Tenahīti uyyojanatthe vibhattipatirūpako nipāto. Tatonidānanti taṃnidānaṃ taṃhetukanti paccattavacanassa to-ādeso veditabbo; samāse cassa lopābhāvo. Bhayaṃ vāti ‘‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyu’’ntiādinā nayena vuttaṃ rājādibhayaṃ; cittutrāsoti attho. Chambhitattanti rājūhi vā corehi vā ‘‘dhanaṃ dehī’’ti kammakāraṇaṃ kāriyamānassa kāyiñjanaṃ kāyakampo hadayamaṃsacalanaṃ. Lomahaṃsoti uppanne bhaye lomānaṃ haṃsanaṃ uddhaggabhāvo. Ārakkhoti anto ca bahi ca rattiñca divā ca ārakkhaṇaṃ.

「家主よ、私たちはあなたに言うでしょう」とは、沙門としての威厳から言いました。「あなたは、私への愛情を、怒りによって取り除かないでしょう。もし怒らないなら、と言っています。それで、商人（長者）は、「私の息子は、私を助けようとしているのだろう」と思って、喜んで言いました。「スディンナよ、言ってください。」「それで」とは、促進するための副助詞です。「その原因から」とは、その原因、その理由から、という意味です。複合語では、省略がないことが理解されるべきです。「恐れ」とは、「王が私の財産を奪うのではないか」というような、王などの恐れ、つまり、心の恐怖です。「震え」とは、王や盗賊から「財産をよこせ」と言われて、原因を作られたときの体の震え、心臓や筋肉の揺れです。「鳥肌」とは、恐れが生じたときに、毛が立ち上がることです。「警備」とは、内と外、夜と昼の警備のことです。

35. Tena hi vadhūti seṭṭhi gahapati dhanaṃ dassetvā puttaṃ attanā gihibhāvatthāya palobhetuṃ asakkonto ‘‘mātugāmasadisaṃ dāni purisānaṃ bandhanaṃ natthī’’ti maññitvā tassa purāṇadutiyikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi vadhū’’ti. Purāṇadutiyikanti purāṇaṃ dutiyikaṃ pubbe gihikāle dutiyikaṃ, gehasitasukhupabhogasahāyikaṃ bhūtapubbabhariyanti attho. Tena hīti yena kāraṇena mātugāmasadisaṃ bandhanaṃ natthi. Pādesu gahetvāti pāde gahetvā; upayogatthe bhummavacanaṃ, pādesu vā taṃ gahetvā. **‘‘Kīdisā nāma tā ayyaputta accharāyo’’**ti kasmā evamāha? Tadā kira sambahule khattiyakumārepi brāhmaṇakumārepi seṭṭhiputtepi mahāsampattiyo pahāya pabbajante disvā pabbajjāguṇaṃ ajānantā kathaṃ samuṭṭhāpenti – ‘‘kasmā ete pabbajantī’’ti. Athaññe vadanti – ‘‘devaccharānaṃ devanāṭakānaṃ kāraṇā’’ti. Sā kathā vitthārikā ahosi. Taṃ gahetvā ayaṃ evamāhāti. Thero taṃ paṭikkhipanto na kho ahaṃ bhaginīti āha. Samudācaratīti voharati vadeti. Tattheva mucchitā papatāti naṃ bhaginivādena samudācarantaṃ disvā ‘‘anatthiko dāni mayā ayaṃ yo maṃ pajāpatiṃ samānaṃ attanā saddhiṃ ekamātukucchiyā sayitadārikaṃ viya maññatī’’ti samuppannabalavasokā hutvā tasmiṃyeva padese mucchitā papatā; patitāti attho.

35. 「それで、妻よ」とは、商人（家主）は財産を見せて、息子を家庭生活のために誘惑することができず、「今、男性にとって、女性のような束縛はない」と思って、彼の以前の妻（愛人）を呼んで言いました。「それで、妻よ」。「以前の妻（愛人）」とは、以前の家庭生活での妻（愛人）、家庭生活の喜びを分かち合った仲間、以前の妻、という意味です。「なぜなら」とは、女性のような束縛がない理由です。「足をつかんで」とは、足をつかんで、つまり、利用するために足をつかんだ、という意味です。「あなたの息子さん、仙女たちはどのような方々ですか」と、なぜこのように言ったのですか。当時、多くの王族やバラモン族の息子、商人の息子たちが、大きな富を捨てて出家するのを見て、出家の徳を知らずに、「なぜ彼らは出家するのか」と疑問に思っていました。他の人々は、「仙女や天女の कारण（原因）だ」と言っていました。その話は広まっていました。それを利用して、彼はこのように言ったのです。長老はそれを否定して、「私は姉妹ではありません」と言いました。「〜と呼ぶ」とは、扱われる、言われる、という意味です。「その場で気絶して倒れた」とは、彼女を姉妹と呼んで扱っているのを見て、「私を、世尊と同じく、同じ母の胎から生まれた姉妹のように思うなんて、彼はもう私に興味がないのだ」と思って、激しい悲しみが生じ、その場で気絶して倒れた、ということです。

Mā no viheṭhayitthāti mā amhe dhanaṃ dassetvā mātugāmañca uyyojetvā viheṭhayittha; vihesā hesā pabbajitānanti. Tena hi tāta sudinna bījakampi dehīti ettha tena hīti abhiratiyaṃ uyyojeti. Sace tvaṃ abhirato brahmacariyaṃ carasi, caritvā ākāse nisīditvā parinibbāyitā hohi, amhākaṃ pana kulavaṃsabījakaṃ ekaṃ puttaṃ dehi. Mā no aputtakaṃ sāpateyyaṃ licchavayo atiharāpesunti mayañhi licchavīnaṃ gaṇarājūnaṃ rajje vasāma, te te pituno accayena imaṃ sāpateyyaṃ evaṃ mahantaṃ amhākaṃ vibhavaṃ aputtakaṃ kuladhanarakkhakena puttena virahitaṃ attano rājantepuraṃ atiharāpeyyunti, taṃ te mā atiharāpesuṃ, mā atiharāpentūti.

「私たちを悩ませないでください」とは、財産を見せて、女性を送り出して、私たちを悩ませないでください。なぜなら、これは出家した者たちを悩ませることだからです。「それで、スディンナよ、種も与えてください」とは、ここでは「それで」は、熱意をもって促すことです。もしあなたが熱意をもって梵行を修行し、空中に座って涅槃に至るなら、私たちの家系の種となる息子を与えてください。「私たちの、息子がいない財産を、リッチャヴィたちが持ち去らないように」とは、私たちはリッチャヴィという氏族の王の統治下に住んでいます。彼らは、父の死後、この莫大な財産を、息子という、家宝を守る者がいない、王宮を、持ち去るだろう。彼らが持ち去らないように、彼らに持ち去らせないように、ということです。

Etaṃ kho me, amma, sakkā kātunti kasmā evamāha? So kira cintesi – ‘‘etesaṃ sāpateyyassa ahameva sāmī, añño natthi. Te maṃ sāpateyyarakkhaṇatthāya niccaṃ anubandhissanti; tenāhaṃ na lacchāmi appossukko samaṇadhammaṃ kātuṃ, puttakaṃ pana labhitvā oramissanti, tato ahaṃ yathāsukhaṃ samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti imaṃ nayaṃ passanto evamāhāti.

「母さん、これはできます」と、なぜこのように言ったのですか。彼はこのように考えました。「この財産の所有者は私であり、他にはいない。彼らは財産を守るために私を常に追いかけるだろう。だから、私は安らかに沙門の修行をすることができない。しかし、息子を得れば、彼らは満足するだろう。それから私は好きなように沙門の修行をするだろう」と考えて、このように言ったのです。

36. Pupphanti utukāle uppannalohitassa nāmaṃ. Mātugāmassa hi utukāle gabbhapatiṭṭhānaṭṭhāne lohitavaṇṇā piḷakā saṇṭhahitvā satta divasāni vaḍḍhitvā bhijjanti, tato lohitaṃ paggharati, tassetaṃ nāmaṃ ‘‘puppha’’nti. Taṃ pana yāva balavaṃ hoti bahu paggharati, tāva dinnāpi paṭisandhi na tiṭṭhati, doseneva saddhiṃ paggharati; dose pana paggharite suddhe vatthumhi dinnā paṭisandhi khippaṃ patiṭṭhāti. Pupphaṃsā uppajjīti pupphaṃ assā uppajji; akāralopena sandhi purāṇadutiyikāya bāhāyaṃ gahetvāti purāṇadutiyikāya yā bāhā, tatra naṃ gahetvāti attho.

36. 「血」とは、季節に生じる血の名前です。女性は、季節になると、受精卵が着床する場所で、血の塊ができ、七日間成長して破裂し、そこから血が流れます。それに「血」という名前がつけられています。それが強力で多く流れる間は、与えられた受精卵は定着しません。毒と一緒に流れます。毒が流れて、清潔な場合、与えられた受精卵はすぐに定着します。「血が生じた」とは、血が生じた、ということです。母音の省略によって接続された「以前の妻の腕をつかんで」とは、以前の妻の腕、そこに彼をつかんで、という意味です。

Apaññatte sikkhāpadeti paṭhamapārājikasikkhāpade aṭṭhapite. Bhagavato kira paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni bhikkhū cittaṃ ārādhayiṃsu, na evarūpaṃ ajjhācāramakaṃsu. Taṃ sandhāyeva idaṃ suttamāha – ‘‘ārādhayiṃsu vata me, bhikkhave, bhikkhū ekaṃ samayaṃ citta’’nti (ma. ni. 1.225). Atha bhagavā ajjhācāraṃ apassanto pārājikaṃ vā saṅghādisesaṃ vā na paññapesi. Tasmiṃ tasmiṃ pana vatthusmiṃ avasese pañca khuddakāpattikkhandhe eva paññapesi. Tena vuttaṃ – ‘‘apaññatte sikkhāpade’’ti.

「戒律が制定されていない」とは、最初の波羅夷戒律が制定されていない、という意味です。世尊の最初の覚醒のとき、比丘たちは二十年間、心を整え、このような不正行為をしなかったと言われています。それを念頭に置いて、この経典は次のように言っています。「比丘たちよ、私はかつて、心を整えた。」（マジャナニカーヤ 1.225）。世尊は不正行為を見なかったので、波羅夷戒律や僧伽胝叉戒律を制定しませんでした。しかし、それぞれの事柄において、五つの小さな罪の集まりだけを制定しました。それで、「戒律が制定されていない」と言われているのです。

Anādīnavadassoti yaṃ bhagavā idāni sikkhāpadaṃ paññapento ādīnavaṃ dassessati, taṃ apassanto anavajjasaññī hutvā. Sace hi ‘‘ayaṃ idaṃ na karaṇīyanti vā mūlacchejjāya vā saṃvattatī’’ti jāneyya, saddhāpabbajito kulaputto tatonidānaṃ jīvitakkhayaṃ pāpuṇantopi na kareyya. Ettha pana ādīnavaṃ apassanto niddosasaññī ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘anādīnavadasso’’ti. Purāṇadutiyikāyāti bhummavacanaṃ. Abhiviññāpesīti pavattesi; pavattanāpi hi kāyaviññatticopanato ‘‘viññāpanā’’ti vuccati. Tikkhattuṃ abhiviññāpanañcesa gabbhasaṇṭhānasanniṭṭhānatthamakāsīti veditabbo.

「無過失を知ること」とは、仏が今、戒を定められるにあたり、過失を知りながら、それを見ずに、過失がないと知って（いたこと）。もし、「これはしてはならないことだ」とか「根本を断つことにつながる」と知っていたなら、信によって出家した善き家の息子でも、それによって命を終えることになったとしても、しなかっただろう。しかしここでは、過失を見ずに、非難されるべきところがないと知っていた（のだ）。「昔の二番目の妻」とは、地の有情の意である。「告げ知らせた」とは、させた、という意味である。通じさせることも、身業・口業によるものなので、「通じさせること」と呼ばれる。三度告げ知らせたので、胎の宿る場所を定めた、と理解すべきである。

Sā tena gabbhaṃ gaṇhīti sā ca teneva ajjhācārena gabbhaṃ gaṇhi, na aññathā. Kiṃ pana aññathāpi gabbhaggahaṇaṃ hotīti? Hoti. Kathaṃ? Kāyasaṃsaggena, coḷaggahaṇena, asucipānena, nābhiparāmasanena, rūpadassanena, saddena, gandhena. Itthiyo hi ekaccā utusamaye chandarāgarattā purisānaṃ hatthaggāha-veṇiggāha-aṅgapaccaṅgaparāmasanaṃ sādiyantiyopi gabbhaṃ gaṇhanti. Evaṃ kāyasaṃsaggena gabbhaggahaṇaṃ hoti.

彼女は彼によって子を宿した。彼女は、その（行為）によって子を宿したのであって、他の（行為）によってではない。しかし、他の（行為）によっても子を宿すことがあるのか？ ある。どのように？ 身の交わりによって、衣の掴み取りによって、不浄なものの飲み込みによって、お腹のあたりを撫でることによって、姿を見ることによって、音によって、匂いによって。女たちは、ある時期に、情欲に駆られて男たちの手や衣を掴むことや、体の各部分を撫でられることを受け入れるとしても、子を宿すことがある。このように、身の交わりによって子を宿すことがある。

Udāyittherassa pana purāṇadutiyikā bhikkhunī taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesi, ekadesaṃ coḷakeneva saddhiṃ aṅgajāte pakkhipi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Evaṃ coḷaggahaṇena gabbhaggahaṇaṃ hoti.

ウーダーイ長老の昔の二番目の妻は、その不浄なものを一部は口で摂り、一部は衣と一緒に陰部に差し入れた。彼女はそれによって子を宿した。このように、衣の掴み取りによって子を宿すことがある。

Migasiṅgatāpasassa mātā migī utusamaye tāpasassa passāvaṭṭhānaṃ āgantvā sasambhavaṃ passāvaṃ pivi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhitvā migasiṅgaṃ vijāyi. Evaṃ asucipānena gabbhaggahaṇaṃ hoti.

ミガシンガ तपasssaの母である牝鹿は、ある時期に、 तपasssaの排泄場所に来て、怖がりながら排泄物を飲んだ。彼女はそれによって子を宿し、ミガシンガを産んだ。このように、不浄なものを飲み込むことによって子を宿すことがある。

Sāmassa pana bodhisattassa mātāpitūnaṃ cakkhuparihāniṃ ñatvā sakko puttaṃ dātukāmo dukūlapaṇḍitaṃ āha – ‘‘vaṭṭati tumhākaṃ methunadhammo’’ti? ‘‘Anatthikā mayaṃ etena, isipabbajjaṃ pabbajitāmhā’’ti. ‘‘Tena hi imissā utusamaye aṅguṭṭhena nābhiṃ parāmaseyyāthā’’ti. So tathā akāsi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhitvā sāmaṃ tāpasadārakaṃ vijāyi. Evaṃ nābhiparāmasanena gabbhaggahaṇaṃ hoti. Eteneva nayena maṇḍabyassa ca caṇḍapajjotassa ca vatthu veditabbaṃ.

サーマ菩薩の母は、両親の目が見えなくなったことを知って、釈迦が息子を与えようとして、ドゥークーラ तपasssaに言った。「あなたたちには交わりが必要ですか？」。「私たちはこれ（交わり）に価値を見出していません。賢者の道に入ったのです。」。「それならば、この時期に指でお腹のあたりを撫でなさい。」。彼はそのようにした。彼女はそれによって子を宿し、サーマという तपasssaの子供を産んだ。このように、お腹のあたりを撫でることによって子を宿すことがある。これと同じ方法で、マンドビヤやチャンダパジョータの話も理解すべきである。

Kathaṃ rūpadassanena hoti? Idhekaccā itthī utusamaye purisasaṃsaggaṃ alabhamānā chandarāgavasena antogehagatāva purisaṃ upanijjhāyati rājorodhā viya, sā tena gabbhaṃ gaṇhāti. Evaṃ rūpadassanena gabbhaggahaṇaṃ hoti.

どのように姿を見ることによって宿すのか？ ある女は、ある時期に、男との交わりを得られず、情欲のままに、家の中にいながらにして男を観察する。まるで王宮の女のように。彼女はそれによって子を宿す。このように、姿を見ることによって子を宿すことがある。

Balākāsu pana puriso nāma natthi, tā utusamaye meghasaddaṃ sutvā gabbhaṃ gaṇhanti. Kukkuṭiyopi kadāci ekassa kukkuṭassa saddaṃ sutvā bahukāpi gabbhaṃ gaṇhanti. Tathā gāvī usabhassa. Evaṃ saddena gabbhaggahaṇaṃ hoti.

しかし、バラカ（白鳥）には男はいない。彼女たちはある時期に、雷の音を聞いて子を宿す。鶏も時々、一羽の鶏の鳴き声を聞いて、たとえ多くいても子を宿す。牛も雄牛の（鳴き声を聞いて）。このように、音によって子を宿すことがある。

Gāvī eva ca kadāci usabhagandhena gabbhaṃ gaṇhanti. Evaṃ gandhena gabbhaggahaṇaṃ hoti.

牛はまた、時々、雄牛の匂いによって子を宿す。このように、匂いによって子を宿すことがある。

Idha panāyaṃ ajjhācārena gabbhaṃ gaṇhi. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti, evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassāvakkanti hotī’’ti (ma. ni. 1.408).

ここでは、彼女は（その行為）によって子を宿した。そのことについて、「両親が集まり、母が月経期にあり、ガンダッバが立ち会っている。このように、三つのものが集まって、胎児が宿る」と言われている（マジュリマ・ニカーヤ 1.408）。

Bhummā devā saddamanussāvesunti yasmā natthi loke raho nāma pāpakammaṃ pakubbato. Sabbapaṭhamaṃ hissa taṃ pāpaṃ attanā jānāti, tato ārakkhadevatā, athaññāpi paracittaviduniyo devatā. Tasmāssa paracittavidū sakalavanasaṇḍanissitā bhummā devā taṃ ajjhācāraṃ disvā saddaṃ anussāvesuṃ. Yathā aññepi devā suṇanti, tathā nicchāresuṃ. Kinti? Nirabbudo vata, bho…pe… ādīnavo uppāditoti. Tassattho verañjakaṇḍe vuttanayeneva veditabbo.

地の有情が声をあげるのは、世の中に隠れて悪行を行う場所がないからである。まず第一に、その悪行を本人が知り、次に守護の神々、さらに他者の心を読み取る神々である。それゆえ、他者の心を読み取る、森全体に住む地の有情たちが、その（悪行）を見たとき、声をあげた。他の神々も聞くように、彼らは叫んだ。何を？ 「まったく、なんと酷いことか…（以下略）過失が生じた。」。その意味は、ベランジャ・カンダで説かれている通りに理解すべきである。

Bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātumahārājikāti ettha pana bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ ākāsaṭṭhadevatā assosuṃ; ākāsaṭṭhānaṃ cātumahārājikāti ayamanukkamo veditabbo. Brahmakāyikāti asaññasatte ca arūpāvacare ca ṭhapetvā sabbepi brahmāno assosuṃ; sutvā ca saddamanussāvesunti veditabbo. Itiha tena khaṇenāti evaṃ tena sudinnassa ajjhācārakkhaṇena. Tena muhuttenāti ajjhācāramuhutteneva. Yāva brahmalokāti yāva akaniṭṭhabrahmalokā. Abbhuggacchīti abhiuggacchi abbhuṭṭhāsi ekakolāhalamahosīti.

地の有情たちの声を聞いて、四天王（が聞いた）。ここでは、地の有情たちの声は空中の神々が聞いた。空中の神々の声は四天王が聞いた、という順序を理解すべきである。梵天（が聞いた）。（梵天界の）有情たち、（無想有情界と色界の）有情たちを除いたすべての梵天が聞いた。聞いたので、声をあげた、と理解すべきである。その瞬間とは、そのスディンナの悪行の瞬間である。その刹那とは、悪行の刹那である。梵天界までとは、アカニッタ梵天界までである。「現れた」とは、現れ出た、現れ昇った、大騒ぎになった、という意味である。

Puttaṃ vijāyīti suvaṇṇabimbasadisaṃ pacchimabhavikasattaṃ janesi. Bījakoti nāmamakaṃsūti na aññaṃ nāmaṃ kātumadaṃsu, ‘‘bījakampi dehī’’ti mātāmahiyā vuttabhāvassa pākaṭattā ‘‘bījako tvevassa nāmaṃ hotū’’ti ‘‘bījako’’ti nāmamakaṃsu. Puttassa pana nāmavaseneva ca mātāpitūnampissa nāmamakaṃsu. Te aparena samayenāti bījakañca bījakamātarañca sandhāya vuttaṃ. Bījakassa kira sattaṭṭhavassakāle tassa mātā bhikkhunīsu so ca bhikkhūsu pabbajitvā kalyāṇamitte upanissāya arahatte patiṭṭhahiṃsu. Tena vuttaṃ – **‘‘ubho agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā arahattaṃ sacchākaṃsū’’**ti.

「息子を産んだ」とは、黄金の仏像のような、最後の生を得る有情を産んだ。「ビーヤカ（種子）」という名にした、とは、他の名前をつけなかった。「ビーヤカも与えよ」と母方の祖母に言われたことを明らかにするために、「ビーヤカという名にしよう」と「ビーヤコ」と名付けた。息子には、その名前の通りに、母と父も名前をつけた。彼らは後のある時期に、ビーヤカとビーヤカの母について語られている。ビーヤカが七、八歳になった時、彼の母は比丘尼たちの中に、彼も比丘たちの中に、善き友に依り頼んで阿羅漢位に到達した。それゆえ、「二人は家を出て、家なき者となり、阿羅漢位を悟った」と言われている。

37. Evaṃ mātāputtānaṃ pabbajjā saphalā ahosi. Pitā pana vippaṭisārābhibhūto vihāsi. Tena vuttaṃ – **‘‘atha kho āyasmato sudinnassaahudeva kukkucca’’**ntiādi. Tattha ahudevāti ahu eva, dakāro padasandhikaro. Ahosiyevāti attho. Kukkuccanti ajjhācārahetuko pacchānutāpo. Vippaṭisārotipi tasseva nāmaṃ. So hi viññūhi akattabbatāya kucchitakiriyabhāvato kukkuccaṃ. Kataṃ ajjhācāraṃ nivattetuṃ asamatthatāya taṃ paṭicca virūpaṃ saraṇabhāvato vippaṭisāroti vuccati. Alābhā vata meti mayhaṃ vata alābhā; ye jhānādīnaṃ guṇānaṃ alābhā nāma, te mayhaṃ, na aññassāti adhippāyo. Na vata me lābhāti yepi me paṭiladdhā pabbajjasaraṇagamanasikkhāsamādānaguṇā, tepi neva mayhaṃ lābhā ajjhācāramalīnattā. Dulladdhaṃ vata meti idaṃ sāsanaṃ laddhampi me dulladdhaṃ. Na vata me suladdhanti yathā aññesaṃ kulaputtānaṃ, evaṃ na vata me suladdhaṃ. Kasmā? Yamahaṃ evaṃ svākkhātedhammavinaye…pe… brahmacariyaṃ caritunti. Brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahitaṃ maggabrahmacariyaṃ. Kiso ahosīti khādituṃ vā bhuñjituṃ vā asakkonto tanuko ahosi appamaṃsalohito. Uppaṇḍuppaṇḍukajātoti sañjātuppaṇḍuppaṇḍukabhāvo paṇḍupalāsappaṭibhāgo. Dhamanisanthatagattoti pariyādinnamaṃsalohitattā sirājāleneva santharitagatto. Antomanoti anusocanavasena abbhantareyeva ṭhitacitto. Hadayavatthuṃ nissāya pavattanavasena pana sabbepi antomanāyeva. Līnamanoti uddese paripucchāya kammaṭṭhāne adhisīle adhicitte adhipaññāya vattapaṭipattipūraṇe ca nikkhittadhuro avipphāriko aññadatthu kosajjavaseneva līno saṅkucito mano assāti līnamano. Dukkhīti cetodukkhena dukkhī. Dummanoti dosena duṭṭhamano, virūpamano vā domanassābhibhūtatāya. Pajjhāyīti vippaṭisāravasena vahacchinno viya gadrabho taṃ taṃ cintayi.

37. このように、母子の出家は実を結んだ。しかし、父は後悔に打ちひしがれて生きた。それゆえ、「そこで、尊いスディンナには、やはり後悔があった」と（言われている）。そこで、「あった」とは「あった」、ダ（文字）は語のつながりを示す。「あったのだ」という意味である。「後悔」とは、悪行を原因とする後の後悔である。「後悔」もまた、それと同じ名前である。彼は賢者たちに、すべきでないこととして非難されるべき行いを「後悔」と呼ぶ。犯した悪行をやめることができないために、それによって生じる、醜い頼り方を「後悔」と呼ぶ。私は得られなかったのだ、私のものだ、得られなかったもの。禅定などの功徳を得られなかったこと、それは私のものだ、他のものではない、というのが意図である。私は得られなかったのだ、私が得た出家、頼り、戒律、修行の功徳も、悪行で汚れたために、私のものとして得られなかったのだ。私はこれを（教えを）得たが、うまく得られなかった。私が他の善き家の息子たちのように、うまく得られなかったのだ。なぜか？ 私がこのように説かれた教えと戒律の中に…（以下略）清らかな行いを実践した。」「清らかな行い」とは、三学（戒・定・慧）を含む、聖なる清らかな行いである。「痩せた」とは、食べたり飲んだりすることができず、痩せて肉や血が少なくなった。「顔色が青白くなった」とは、顔色が青白くなり、枯れ葉に似た状態になった。「脈が浮き出た体」とは、肉や血が吸い取られ、脈が浮き出た体。「内向的」とは、後悔のために、内面にとどまった心。「心臓を拠り所にして」進行する「内向的」であっても、すべて内面のものである。「意気消沈した」とは、学習、質問、修行、戒律、定、慧、修行の完成において、責任を放棄したために、怠惰のために、意気消沈し、縮こまった心であった。「苦しんだ」とは、心の苦しみで苦しんだ。「不機嫌」とは、悪意によって、不機嫌な心、あるいは、悲しみによって打ちひしがれた醜い心。「苦悩した」とは、後悔のために、まるで乾いた川のほとりで呻くように、あれこれと考えた。

38. Sahāyakā bhikkhūti taṃ evaṃbhūtaṃ gaṇasaṅgaṇikāpapañcena vītināmentaṃ disvā yassa vissāsikā kathāphāsukā bhikkhū te naṃ etadavocuṃ. Pīṇindriyoti pasādapatiṭṭhānokāsassa sampuṇṇattā paripuṇṇacakkhuādiindriyo. So dāni tvanti ettha dānīti nipāto, so pana tvanti vuttaṃ hoti. Kaccino tvanti kacci nu tvaṃ. Anabhiratoti ukkaṇṭhito; gihibhāvaṃ patthayamānoti attho. Tasmā tameva anabhiratiṃ paṭikkhipanto āha – ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, anabhirato’’ti. Adhikusalānaṃ pana dhammānaṃ bhāvanāya abhiratova ahanti. Atthi me pāpakammaṃ katanti mayā kataṃ ekaṃ pāpakammaṃ atthi upalabbhati saṃvijjati, niccakālaṃ abhimukhaṃ viya me tiṭṭhati. Atha naṃ pakāsento **‘‘purāṇadutiyikāyā’’**tiādimāha.

38. 仲間の比丘たち（が彼を見て）、そのような複雑な（世俗的な）関心事を過ごしているのを見て、信頼のおける、親しみやすい比丘たちが彼にこう言った。「感覚が満ち足りている、とは、感覚の拠り所が満ち足りているため、完全な目などの感覚器官を持つことである。あなたは今、とは、今、とは接辞であり、あなたは、と言われたことである。あなたは、とは、あなたは、ですか？ 執着がない、とは、うんざりしている、世俗の生活を願っている、という意味である。それゆえ、その執着がないことを否定して、彼は言った。「私は、友よ、執着していません。」。しかし、不善なるものの育成においては、執着しているのです。私は悪行を犯した、とは、私が犯した悪行が一つあり、見つけられる、存在する、常に目の前にあるように思われる。それから、それを明らかにしながら、「昔の二番目の妻」と（言われた）。

Alañhi te, āvuso sudinna, kukkuccāyāti āvuso sudinna, tuyhetaṃ pāpakammaṃ alaṃ samatthaṃ kukkuccāya; paṭibalaṃ kukkuccaṃ uppādetunti vuttaṃ hoti. Yaṃ tvanti ādimhi yena pāpena tvaṃ na sakkhissasi brahmacariyaṃ carituṃ, taṃ te pāpaṃ alaṃ kukkuccāyāti evaṃ sambandho veditabbo. Atha naṃ anusāsantā **‘‘nanu āvuso bhagavatā’’**tiādimāhaṃsu. Tattha nanūti anumatiggahaṇatthe nipāto. Anekapariyāyenāti anekakāraṇena. Virāgāyāti virāgatthāya. No sarāgāyāti no rāgena rajjanatthāya. Bhagavatā hi ‘‘imaṃ me dhammaṃ sutvā sattā sabbabhavabhogesu virajjissanti, no rajjissantī’’ etadatthāya dhammo desitoti adhippāyo. Esa nayo sabbapadesu. Idaṃ panettha pariyāyavacanamattaṃ. Visaṃyogāyāti kilesehi visaṃyujjanatthāya. No saṃyogāyāti na saṃyujjanatthāya. Anupādānāyāti aggahaṇatthāya. No saupādānāyāti na saṅgahaṇatthāya.

「友よ、スディンナよ、後悔するには十分です」とは、友よ、スディンナよ、あなたの悪行は、後悔するには十分であり、後悔を引き起こす力がある、と言われたことである。あなたが、とは、最初に、どのような悪行によって、あなたは清らかな行いをすることができなくなるか、その悪行は、後悔するには十分である、という関係を理解すべきである。それから、彼を諭しながら、「しかし、友よ、仏によって」と（言われた）。そこで、「しかし」とは、同意を求める接辞である。「多くの方法で」、とは、多くの理由で。「離欲のため」、とは、離欲のため。「執着のためではない」、とは、執着のためではない。仏は、「この私の教えを聞いて、有情たちはすべての生と享受から離れ、執着しないだろう」という目的のために、教えを説かれた、というのが意図である。この方法がすべてに当てはまる。これは、その（教えの）意味を説明する言葉である。「離結合のため」、とは、煩悩から離れるため。「結合のためではない」、とは、結合のためではない。「執着しないため」、とは、掴まないため。「執着を伴ってではない」、とは、掴むことを伴ってではない。

Tattha nāma tvanti tasmiṃ nāma tvaṃ. Sarāgāya cetessasīti saha rāgena vattamānāya methunadhammāya cetessasi kappessasi pakappessasi; etadatthaṃ vāyamissasīti attho. Esa nayo sabbattha. Puna rāgavirāgādīni nava padāni nibbattitalokuttaranibbānameva sandhāya vuttāni. Tasmā rāgavirāgāyāti vā madanimmadanāyāti vā vuttepi ‘‘nibbānatthāyā’’ti evameva attho daṭṭhabbo. Nibbānañhi yasmā taṃ āgamma ārabbha paṭicca rāgo virajjati na hoti, tasmā rāgavirāgoti vuccati. Yasmā pana taṃ āgamma mānamada-purisamadādayo madā nimmadā amadā honti vinassanti, tasmā madanimmadananti vuccati. Yasmā ca taṃ āgamma sabbāpi kāmapipāsā vinayaṃ abbhatthaṃ yāti, tasmā pipāsavinayoti vuccati. Yasmā pana taṃ āgamma pañca kāmaguṇālayā samugghātaṃ gacchanti, tasmā ālayasamugghātoti vuccati. Yasmā ca taṃ āgamma tebhūmakavaṭṭaṃ upacchijjati, tasmā vaṭṭupacchedoti vuccati. Yasmā pana taṃ āgamma sabbaso taṇhā khayaṃ gacchati virajjati nirujjhati ca, tasmā taṇhakkhayo virāgo nirodhoti vuccati. Yasmā panetaṃ catasso yoniyo, pañca gatiyo, satta viññāṇaṭṭhitiyo, nava ca sattāvāse, aparāparabhāvāya vinanato ābandhanato saṃsibbanato vānanti laddhavohārāya taṇhāya nikkhantaṃ nissaṭaṃ visaṃyuttaṃ, tasmā nibbānanti vuccatīti.

そこで、あなたは、とは、その（教え）において、あなたは、執着を伴って、とは、執着を伴って進行する男女の交わりを計画し、準備する、という意味である。この目的のために努力する、という意味である。この方法がすべてに当てはまる。再び、離欲など九つの言葉は、生み出された超越的な涅槃を指して言われたものである。それゆえ、「離欲」と言われたり、「慢の調伏」と言われたりしても、「涅槃のため」という意味で理解すべきである。涅槃は、それによって、執着が離れ、存在しなくなるので、「離欲」と呼ばれる。それによって、慢、傲慢、人の慢などの慢が調伏され、無くなり、消滅するので、「慢の調伏」と呼ばれる。それによって、すべての欲望の渇望が滅びるので、「渇望の滅亡」と呼ばれる。それによって、五つの欲望の住処が根絶されるので、「住処の根絶」と呼ばれる。それによって、三界の輪廻が断ち切られるので、「輪廻の断ち切り」と呼ばれる。それによって、すべての渇望が尽き、離れ、滅するので、「渇望の尽き、離欲、滅亡」と呼ばれる。それによって、四つの生、五つの境遇、七つの意識の住処、九つの有情の住処が、繰り返し生じ、縛られ、連なる、という意味で「渇愛」と呼ばれるものから、解脱し、離れ、結合しない、それゆえ、涅槃と呼ばれるのである。

Kāmānaṃ pahānaṃ akkhātanti vatthukāmānaṃ, kilesakāmānañca pahānaṃ vuttaṃ. Kāmasaññānaṃ pariññāti sabbāsampi kāmasaññānaṃ ñātatīraṇapahānavasena tividhā pariññā akkhātā. Kāmapipāsānanti kāmesu pātabyatānaṃ kāme vā pātumicchānaṃ. Kāmavitakkānanti kāmupasañhitānaṃvitakkānaṃ. Kāmapariḷāhānanti pañcakāmaguṇikarāgavasena uppannapariḷāhānaṃ antodāhānaṃ. Imesu pañcasu ṭhānesu kilesakkhayakaro lokuttaramaggova kathito. Sabbapaṭhamesu pana tīsu ṭhānesu lokiyalokuttaramissako maggo kathitoti veditabbo.

「欲望の放棄」とは、物質的な欲望、煩悩の欲望の放棄を言った。「欲望の認識の理解」とは、すべての欲望の認識について、理解、検討、放棄の三つの理解を言った。「欲望の渇望」とは、欲望に溺れたいという渇望、欲望に溺れたいと願うこと。「欲望の想念」とは、欲望を伴う想念。「欲望の苦しみ」とは、五つの欲望の対象による、内なる苦しみ。「これらの五つの場合において、煩悩を滅する超越的な道が語られている。最初の三つの場合においては、世俗的な道と超越的な道が混ざった道が語られている、と理解すべきである。

Netaṃ āvusoti na etaṃ āvuso, tava pāpakammaṃ appasannānañca pasādāya evarūpānaṃ pasādatthāya na hoti. Atha khvetanti atha kho etaṃ. Atha kho tantipi pāṭho. Aññathattāyāti pasādaññathābhāvāya vippaṭisārāya hoti. Ye maggena anāgatasaddhā, tesaṃ vippaṭisāraṃ karoti – ‘‘īdisepi nāma dhammavinaye mayaṃ pasannā, yatthevaṃ duppaṭipannā bhikkhū’’ti. Ye pana maggenāgatasaddhā, tesaṃ sineru viya vātehi acalo pasādo īdisehi vatthūhi ito vā dāruṇatarehi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti.

それは違う、尊者よ。それは違う。あなたの悪業は、信心のない人々の信仰のためにはなり得ない。むしろ、それはそうである。そのように解釈することもできる。もし、そうでないならば、それは信仰のあり方が異なるからであり、後悔につながる。経路にまだ信仰を持たない人々には後悔を生じさせる。「このような戒律・律法にさえ、私たちは信仰を寄せているのに、なんと不適切な比丘たちであろうか。」と。しかし、経路にすでに信仰を持つ人々には、不動の岩のように、風にも揺らがない信仰が、このような（不適切な）事柄によって揺るがされることはない。それゆえ、「ある人々にとっては、それは異なるからである。」と言われた。

39. Bhagavato etamatthaṃ ārocesunti bhagavato etaṃ atthaṃ ācikkhiṃsu paṭivedayiṃsu. Ārocayamānā ca neva piyakamyatāya na bhedapurekkhāratāya, na tassāyasmato avaṇṇapakāsanatthāya, na kalisāsanāropanatthāya, nāpi ‘‘idaṃ sutvā bhagavā imassa sāsane patiṭṭhaṃ na dassati, nikkaḍḍhāpessati na’’nti maññamānā ārocesuṃ. Atha kho ‘‘imaṃ sāsane uppannaṃ abbudaṃ ñatvā bhagavā sikkhāpadaṃ paññapessati, velaṃ mariyādaṃ āṇaṃ ṭhapessatī’’ti ārocesuṃ.

39. 尊師にこのことを報告した。尊師にこのことを告げ、知らせた。報告するにあたり、彼らは、好意からでも、分裂を意図してでもなく、尊師の悪口を言うためでもなく、「この教えが一時的なものではないことを尊師が知れば、この教えは揺るぎないものとなるだろう。」と、彼らは考えたわけでもなく、報告した。むしろ、「この教えに生じた（不適切な）状況を知って、尊師は戒律を定め、期限と境界を設けるだろう。」と考えて報告したのである。

Etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇeti ettha sudinnassa ajjhācāravītikkamo sikkhāpadapaññattiyā kāraṇattā nidānañceva pakaraṇañcāti vuttoti veditabbo. Kāraṇañhi yasmā nideti attano phalaṃ ‘‘gaṇhātha na’’nti dassentaṃ viya appeti, pakaroti ca naṃ kattuṃ ārabhati, karotiyeva vā; tasmā nidānañceva pakaraṇañcāti vuccati. Vigarahi buddho bhagavāti buddho bhagavā vigarahi nindi; yathā taṃ vaṇṇāvaṇṇārahānaṃ vaṇṇañca avaṇṇañca bhaṇantesu aggapuggalo. Na hi bhagavato sīlavītikkamakaraṃ puggalaṃ disvā ‘‘ayaṃ jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā ganthena vā dhutaṅgena vā ñāto yasassī īdisaṃ puggalaṃ rakkhituṃ vaṭṭatī’’ti cittaṃ uppajjati, nāpi pesalaṃ guṇavantaṃ disvā tassa guṇaṃ paṭicchādetuṃ cittaṃ uppajjati. Atha kho garahitabbaṃ garahati eva, pasaṃsitabbañca pasaṃsati eva, ayañca garahitabbo; tasmā taṃ tādilakkhaṇe ṭhito avikampamānena cittena vigarahi buddho bhagavā ‘‘ananucchavika’’ntiādīhi vacanehi.

この原因により、この事柄において、善く与えられた者の戒律違反は、戒律制定の原因となるため、「原因」であり「事柄」であると理解すべきである。なぜなら、原因は、それが自らの結果を「受け取れ」と示しているかのように、それが現れる。そして、それを為すために開始し、まさに為すのである。それゆえ、「原因」であり「事柄」であると言われる。仏陀である尊師は非難された。仏陀である尊師は、賞賛されるべき者と非難されるべき者の両方を語る中で、最高位の者として、非難された。なぜなら、仏陀である尊師は、戒律を破る者を見て、「この者は生まれ、家柄、または、この名誉ある徳によって知られている。このような者を保護する価値がある。」と、心が生じることはない。また、善良で徳のある者を見て、その徳を隠そうとする心も生じない。むしろ、非難されるべき者は非難され、賞賛されるべき者は賞賛される。それゆえ、そのように、揺るぎない心で、仏陀である尊師は「ふさわしくない」という言葉で非難されたのである。

Tatthāyaṃ atthavaṇṇanā – yadidaṃ tayā, moghapurisa, tucchamanussa kammaṃ kataṃ, taṃ samaṇakaraṇānaṃ dhammānaṃ maggaphalanibbānasāsanānaṃ vā na anucchavikaṃ, tesaṃ chaviṃ chāyaṃ sundarabhāvaṃ na anveti nānugacchati, atha kho ārakāva tehi dhammehi. Ananucchavikattā eva ca ananulomikaṃ, tesaṃ na anulometi; atha kho vilomaṃ paccanīkabhāve ṭhitaṃ. Ananulomikattā eva ca appatirūpaṃ, patirūpaṃ sadisaṃ paṭibhāgaṃ na hoti, atha kho asadisaṃ appaṭibhāgameva. Appatirūpattā eva ca assāmaṇakaṃ, samaṇānaṃ kammaṃ na hoti. Assāmaṇakattā akappiyaṃ. Yañhi samaṇakammaṃ na hoti, taṃ tesaṃ na kappati. Akappiyattā akaraṇīyaṃ. Na hi samaṇā yaṃ na kappati, taṃ karonti. Tañcetaṃ tayā kataṃ, tasmā ananucchavikaṃ te, moghapurisa, kataṃ…pe… akaraṇīyanti. Kathañhi nāmāti kena nāma kāraṇena, kiṃ nāma kāraṇaṃ passantoti vuttaṃ hoti. Tato kāraṇābhāvaṃ dassento parato **‘‘nanu mayā moghapurisā’’**tiādimāha. Taṃ sabbaṃ vuttatthameva.

その意味の解説はこうである――「愚かな者よ、あなたが為したこの空虚な人間の行いは、修行者の行い、経路、果実、涅槃、教えにふさわしくない。それらの輝き、影、美しさに従わない。むしろ、それらの行いから遠い。ふさわしくないからこそ、それは一致しない。それらと一致しない。むしろ、逆であり、反対の立場にある。一致しないからこそ、それはふさわしくない。ふさわしい、似ている、類似したものではない。むしろ、似ていない、類似していない。ふさわしくないからこそ、それは修行者の行いではない。修行者の行いではない。それらは、彼らにとって許されない。許されないからこそ、それは為されない。為されるべきではない。なぜなら、修行者は、許されないことを為さないからである。そして、それはあなたによって為された。それゆえ、愚かな者よ、それはあなたにとってふさわしくない、為された……（省略）……為されるべきではない。」「一体どのようにして」――どのような理由で、どのような理由を見て、と言われたのか。それゆえ、理由がないことを示して、さらに「愚かな者よ、私は……」という言葉で語られた。それはすべて、すでに語られた意味である。

Idāni yasmā yaṃ tena pāpakammaṃ kataṃ, taṃ vipaccamānaṃ ativiya dukkhavipākaṃ hoti, tasmāssa taṃ vipākaṃ dassetuṃ katāparādhaṃ viya puttaṃ anukampakā mātāpitaro dayālukena cittena sudinnaṃ paribhāsanto **‘‘varaṃ te moghapurisā’’**tiādimāha. Tattha āsu sīghaṃ etassa visaṃ āgacchatīti āsīviso. Ghoraṃ caṇḍamassa visanti ghoraviso, tassa āsīvisassa ghoravisassa. ‘‘Pakkhitta’’nti etassa ‘‘vara’’nti iminā sambandho. Īdisassa āsīvisassa ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ varaṃ pakkhittaṃ; sace pakkhittaṃ bhaveyya, varaṃ siyā; sundaraṃ sādhu suṭṭhu siyāti attho. Na tvevāti na tu eva varaṃ na sundarameva na sādhumeva na suṭṭhumeva. Esa nayo sabbattha. Kaṇhasappassāti kāḷasappassa. Aṅgārakāsuyāti aṅgārapuṇṇakūpe, aṅgārarāsimhi vā. Ādittāyāti padittāya gahitaaggivaṇṇāya. Sampajjalitāyāti samantato pajjalitāya acciyo muccantiyā. Sajotibhūtāyāti sappabhāya. Samantato uṭṭhitāhi jālāhi ekappabhāsamudayabhūtāyāti vuttaṃ hoti.

今、彼が為したその悪業は、熟するにつれて非常に苦しい結果をもたらすので、その結果を示すために、罪を犯した息子を、慈悲深い両親が愛情をもって叱るように、善く与えられた者を叱り、「愚かな者よ、あなたは……」と言われた。そこで、毒がすぐに彼に回る、というのは、毒蛇のことである。恐ろしく、激しい毒――それは恐ろしい毒である。その恐ろしい毒を持つ毒蛇の――「投げ入れられた」と、この「良い」という言葉で関連付けられている。このような恐ろしい毒を持つ毒蛇の口に投げ入れられた花――もし投げ入れられたら、それは良いだろう。美しく、良い、非常に良いだろう、という意味である。しかし、そうではない、それは単に良いだけでなく、美しく、良い、非常に良い、というわけではない。これはすべての場所で適用される。黒い蛇というのは、黒い蛇のことである。燃える炭の器というのは、炭で満たされた器、または炭の山のことである。燃えている、というのは、燃え盛る炎の色に覆われていることである。燃え盛っている、というのは、全体的に燃え盛っている、火花が絶え間なく放出されていることである。光っている、というのは、光を帯びていることである。全体から立ち昇る炎によって、一体の光が生じている、と言われたのである。

Taṃ kissa hetūti yaṃ mayā vuttaṃ ‘‘vara’’nti taṃ kissa hetu, katarena kāraṇenāti ce? Maraṇaṃ vā nigaccheyyāti yo tattha aṅgajātaṃ pakkhipeyya, so maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Itonidānañca kho…pe… upapajjeyyāti yaṃ idaṃ mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātapakkhipanaṃ, itonidānaṃ tassa kārako puggalo nirayaṃ upapajjeyya; evaṃ kammassa mahāsāvajjataṃ passanto taṃ garahi, na tassa dukkhāgamaṃ icchamāno. Tattha nāma tvanti tasmiṃ nāma evarūpe kamme evaṃ mahāsāvajje samānepi tvaṃ. Yaṃ tvanti ettha yanti hīḷanatthe nipāto. Tvanti taṃ-saddassa vevacanaṃ; dvīhipi yaṃ vā taṃ vā hīḷitamavaññātanti vuttaṃ hoti. Asaddhammanti asataṃ nīcajanānaṃ dhammaṃ; tehi sevitabbanti attho. Gāmadhammanti gāmānaṃ dhammaṃ; gāmavāsikamanussānaṃ dhammanti vuttaṃ hoti. Vasaladhammanti pāpadhamme vasanti paggharantīti vasalā, tesaṃ vasalānaṃ hīnapurisānaṃ dhammaṃ, vasalaṃ vā kilesapaggharaṇakaṃ dhammaṃ. Duṭṭhullanti duṭṭhu ca kilesadūsitaṃ thūlañca asukhumaṃ, anipuṇanti vuttaṃ hoti. Odakantikanti udakakiccaṃ antikaṃ avasānaṃ assāti odakantiko, taṃ odakantikaṃ. Rahassanti rahobhavaṃ, paṭicchanne okāse uppajjanakaṃ. Ayañhi dhammo jigucchanīyattā na sakkā āvi aññesaṃ dassanavisaye kātuṃ, tena vuttaṃ – ‘‘rahassa’’nti. Dvayaṃdvayasamāpattinti dvīhi dvīhi samāpajjitabbaṃ, dvayaṃ dvayaṃ samāpattintipi pāṭho. Dayaṃ dayaṃ samāpattintipi paṭhanti, taṃ na sundaraṃ. Samāpajjissasīti etaṃ ‘‘tattha nāma tva’’nti ettha vuttanāmasaddena yojetabbaṃ ‘‘samāpajjissasi nāmā’’ti.

それは何のためか、というのが、「良い」と私が言ったのは何のためか、どのような理由でか、と問うなら。死に至るか――もしそこに花が投げ入れられたならば、それは死に至るか、または死ほどの苦しみをもたらすだろう。そして、これが原因で……（省略）……生まれ変わるだろう、というのが、女性の生殖器に花を投げ入れること、その行為者は地獄に生まれ変わるだろう。このように、行為の重大な誤りを見て、それを非難した。その苦しみの到来を望んだからではない。そこで、「あなた」――「そして、このように重大な誤りがありながらも、あなた」。「あなた」とは、ここで「あなた」という言葉は軽蔑の意味で使われている。「あなた」とは、「あなた」という言葉の代名詞である。両方とも、軽蔑され、見下された、と言われたのである。悪法――悪しき者たちの法、彼らに仕えられる、という意味である。村の法――村の法、村に住む人々の法、と言われたのである。賤民の法――悪法、欲望が放出されている、それらの賤民、卑しい者たちの法、または、賤民、つまり、欲望が放出されている法。醜悪な――醜く、汚された、そして、厚い、細かくない、と言われたのである。水行――水行の終わり、それがない、という意味で、水行者。それを、水行者。秘密――秘密のあり方、隠された場所で生じること。この法は、嫌悪されるべき性質のため、公に他の人々の目に見えるようにすることはできない。それゆえ、「秘密」と言われたのである。二つ二つに達成される――二つ二つに達成されるべきもの、二つ二つに達成される、とも読める。交互に交互に達成される、とも読む。それは美しくない。達成するだろう――これは、「そこで、あなた」という言葉の後に続く。「あなたは達成するだろう。」と。

Bahūnaṃ kho…pe… ādikattā pubbaṅgamoti sāsanaṃ sandhāya vadati. Imasmiṃ sāsane tvaṃ bahūnaṃ puggalānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ ādikattā, sabbapaṭhamaṃ karaṇato; pubbaṅgamo sabbapaṭhamaṃ etaṃ maggaṃ paṭipannattā; dvāraṃdado, upāyadassakoti vuttaṃ hoti. Imañhi lesaṃ laddhā tava anusikkhamānā bahū puggalā nānappakārake makkaṭiyā methunapaṭisevanādike akusaladhamme karissantīti ayamettha adhippāyo.

多くの……（省略）……始めたから、先駆者である。これは教えを指して言っている。この教えにおいて、あなたは多くの人々の不善の行いの始まりである、すべての中で最初に為すからである。先駆者である、すべての中で最初にこの道に入ったからである。門戸を開く者、策略を見抜く者、と言われたのである。なぜなら、彼らからそれを得て、あなたに従って学ぶ多くの人々が、様々な猿のような性交など、不善の行いを為すだろう、というのが、ここでの意味である。

Anekapariyāyenāti imehi ‘‘ananucchavika’’ntiādinā nayena vuttehi, bahūhi kāraṇehi. Dubbharatāya…pe… kosajjassa avaṇṇaṃ bhāsitvāti dubbharatādīnaṃ vatthubhūtassa asaṃvarassa avaṇṇaṃ nindaṃ garahaṃ bhāsitvāti attho. Yasmā hi asaṃvare ṭhitassa puggalassa attā dubbharatañceva dupposatañca āpajjati, tasmā asaṃvaro **‘‘dubbharatā, dupposatā’’**ti ca vuccati. Yasmā pana asaṃvare ṭhitassa attā catūsu paccayesu mahicchataṃ sineruppamāṇepi ca paccaye laddhā asantuṭṭhitaṃ āpajjati, tasmā asaṃvaro **‘‘mahicchatā, asantuṭṭhitā’’**ti ca vuccati. Yasmā ca asaṃvare ṭhitassa attā gaṇasaṅgaṇikāya ceva kilesasaṅgaṇikāya ca saṃvattati, kosajjānugato ca hoti aṭṭhakusītavatthupāripūriyā saṃvattati, tasmā asaṃvaro **‘‘saṅgaṇikā, ceva kosajjañcā’’**ti vuccati.

様々な方法で――これら「ふさわしくない」という言葉で語られた、多くの理由で。養い難いことから……（省略）……怠惰の悪口を言うこと――養い難いことなどの原因である、制御の悪口、非難を言った、という意味である。なぜなら、制御のない状態にある者の自己は、養い難いだけでなく、育てるのも難しいからである。それゆえ、制御のない状態は、「養い難い、育てるのが難しい」とも言われる。しかし、制御のない状態にある者の自己は、四つの要因において、多くの欲求を持ち、岩のように多くの要因を得ても、満たされない。それゆえ、制御のない状態は、「多くの欲求、満たされない」とも言われる。そして、制御のない状態にある者の自己は、集団への関与、および欲望への関与につながり、怠惰に陥り、八つの怠惰の要因を完成させることにつながる。それゆえ、制御のない状態は、「関与、そして怠惰」とも言われる。

Subharatāya…pe… vīriyārambhassa vaṇṇaṃ bhāsitvāti subharatādīnaṃ vatthubhūtassa saṃvarassa vaṇṇaṃ bhāsitvāti attho. Yasmā hi asaṃvaraṃ pahāya saṃvare ṭhitassa attā subharo hoti suposo, catūsu ca paccayesu appicchataṃ nittaṇhabhāvaṃ āpajjati, ekamekasmiñca paccaye yathālābha-yathābala-yathāsāruppavasena tippabhedāya santuṭṭhiyā saṃvattati, tasmā saṃvaro **‘‘subharatā ceva suposatā ca appiccho ca santuṭṭho cā’’**ti vuccati.

養いやすいことから……（省略）……活力の開始の賞賛を言うこと――養いやすいことなどの原因である、制御の賞賛を言った、という意味である。なぜなら、制御されていない状態を捨てて、制御の状態にある者の自己は、養いやすく、育てやすく、四つの要因において、少ない欲求を持ち、欲望のない状態になる。そして、一つ一つの要因において、得られたまま、力に応じて、適切に、激しい満足につながる。それゆえ、制御は、「養いやすい、育てやすい、少ない欲求、満ち足りている」とも言われる。

Yasmā pana asaṃvaraṃ pahāya saṃvare ṭhitassa attā kilesasallekhanatāya ceva niddhunanatāya ca saṃvattati, tasmā saṃvaro **‘‘sallekho ca dhuto cā’’**ti vuccati.

しかし、制御されていない状態を捨てて、制御の状態にある者の自己は、欲望の矢を抜くことから、そして、それを振り払うことから、つながる。それゆえ、制御は、「矢を抜くこと、そして振り払うこと」とも言われる。

Yasmā ca asaṃvaraṃ pahāya saṃvare ṭhitassa attā kāyavācānaṃ appāsādikaṃ appasādanīyaṃ asantaṃ asāruppaṃ kāyavacīduccaritaṃ cittassa appāsādikaṃ appasādanīyaṃ asantaṃ asāruppaṃ akusalavitakkattayañca anupagamma tabbiparītassa kāyavacīsucaritassa ceva kusalavitakkattayassa ca pāsādikassa pasādanīyassa santassa sāruppassa pāripūriyā saṃvattati, tasmā saṃvaro ‘‘pāsādiko’’ti vuccati.

そして、制御されていない状態を捨てて、制御の状態にある者の自己は、身体と声の、魅力的でない、魅力的でない、存在しない、ふさわしくない身体と声の悪行、心に魅力的でない、魅力的でない、存在しない、ふさわしくない悪なる思考の三つを避けて、それとは反対の、身体と声の善行、および善なる思考の三つを完成させることにつながる。それゆえ、制御は、「魅力的である」と言われる。

Yasmā pana asaṃvaraṃ pahāya saṃvare ṭhitassa attā sabbakilesāpacayabhūtāya, vivaṭṭāya, aṭṭhavīriyārambhavatthupāripūriyā ca saṃvattati, tasmā saṃvaro **‘‘apacayo ceva vīriyārambho cā’’**ti vuccatīti.

しかし、制御されていない状態を捨てて、制御の状態にある者の自己は、すべての欲望の浄化、そして、活発な活力の開始の要因の完成につながる。それゆえ、制御は、「浄化、そして活力の開始」とも言われる。

Bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikanti tattha sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ idāni sikkhāpadaṃ paññapessati, tassa anucchavikañceva anulomikañca. Yo vā ayaṃ subharatādīhi saṃvaro vutto, tassa anucchavikañceva anulomikañca saṃvarappahānapaṭisaṃyuttaṃ asuttantavinibaddhaṃ pāḷivinimuttaṃ okkantikadhammadesanaṃ katvāti attho. Bhagavā kira īdisesu ṭhānesu pañcavaṇṇakusumamālaṃ karonto viya, ratanadāmaṃ sajjento viya, ca ye paṭikkhipanādhippāyā asaṃvarābhiratā te samparāyikena vaṭṭabhayena tajjento anekappakāraṃ ādīnavaṃ dassento, ye sikkhākāmā saṃvare ṭhitā te appekacce arahatte patiṭṭhapento appekacce anāgāmi-sakadāgāmi-sotāpattiphalesu upanissayavirahitepi saggamagge patiṭṭhapento dīghanikāyappamāṇampi majjhimanikāyappamāṇampi dhammadesanaṃ karoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā’’ti.

集まった比丘たちにとって、それにふさわしく、それに沿ったものである。これから戒律を定めようとするものにとって、それにふさわしく、それに沿ったものである。あるいは、この「よく支える」などから説かれた制御とは、それにふさわしく、それに沿ったものである。制御の放棄と関係のある、経（経典）に結ばれていない、パーリ（戒律の経典）から外れた、入り込む（性質の）説法である、という意味である。世尊は、このような状況において、五色の花の冠を作るかのように、宝の連なる花輪を編むかのように、あるいは、反対する意図を持つ者、制御に喜びを見出す者たちに、来世の輪廻の恐怖によって脅かし、多くの種類の害を示すことにより、修行を望む制御に留まる者たちには、ある者たちは阿羅漢果に、ある者たちは不還果・一還果・預流果に、できるように、（それらの果を得るための）拠り所がない場合でさえ、天の道に留まるように、長部（経典）の量にも匹敵する、中部（経典）の量にも匹敵する、説法を説かれた。それを指して、「比丘たちに、それにふさわしく、それに沿った、法（ダンマ）の説法を説いて」と言われたのである。

Tena hīti tena sudinnassa ajjhācārena kāraṇabhūtena. Sikkhāpadanti ettha sikkhitabbāti sikkhā, pajjate imināti padaṃ, sikkhāya padaṃ sikkhāpadaṃ; sikkhāya adhigamupāyoti attho. Atha vā mūlaṃ nissayo patiṭṭhāti vuttaṃ hoti. Methunaviratiyā methunasaṃvarassetaṃ adhivacanaṃ. Methunasaṃvaro hi tadaññesaṃ sikkhāsaṅkhātānaṃ sīlavipassanājhānamaggadhammānaṃ vuttatthavasena padattā idha ‘‘sikkhāpada’’nti adhippeto. Ayañca attho sikkhāpadavibhaṅge vuttanayeneva veditabbo. Apica tassatthassa dīpakaṃ vacanampi ‘‘sikkhāpada’’nti veditabbaṃ. Vuttampi cetaṃ – ‘‘sikkhāpadanti yo tattha nāmakāyo padakāyo niruttikāyo byañjanakāyo’’ti. Atha vā yathā ‘‘anabhijjhā dhammapada’’nti vutte anabhijjhā eko dhammakoṭṭhāsoti attho hoti, evamidhāpi ‘‘sikkhāpada’’nti sikkhākoṭṭhāso sikkhāya eko padesotipi attho veditabbo.

「それゆえに」とは、そのように与えられた（行為）の、原因となった行いによる。戒律とは、ここで「学ぶべきこと」が学びであり、「これによって確立される」が句である。学びの句が戒律である。学びを達成するための手段、という意味である。あるいは、「根本」「拠り所」「確立」という意味で言われている。これは、男女の交わりからの離脱、男女の交わりの制御の別名である。男女の交わりの制御は、それ以外の学びとされる戒律、観察、禅定、道（の法）の説かれた意味の通りであるため、ここでは「戒律」と意図されている。そして、この意味は、戒律の分析（ヴィバハンガ）に説かれた通りに理解されるべきである。また、その意味を指し示す言葉も「戒律」と理解されるべきである。そして、「学びの句」とは、そこで名前の集まり、句の集まり、言葉の集まり、文字の集まりである、と言われている。あるいは、「貪欲でない」という法句（ダンマパダ）という言葉で、「貪欲でない」がひとつの法（ダンマ）の断片である、という意味になるように、ここでも「戒律」とは、学びの断片、学びのひとつの部分である、という意味で理解されるべきである。

Dasa atthavase paṭiccāti dasa kāraṇavase sikkhāpadapaññattihetu adhigamanīye hitavisese paṭicca āgamma ārabbha, dasannaṃ hitavisesānaṃ nipphattiṃ sampassamānoti vuttaṃ hoti. Idāni te dasa atthavase dassento **‘‘saṅghasuṭṭhutāyā’’**tiādimāha. Tattha saṅghasuṭṭhutā nāma saṅghassa suṭṭhubhāvo, ‘‘suṭṭhu devā’’ti āgataṭṭhāne viya ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti vacanasampaṭicchanabhāvo. Yo ca tathāgatassa vacanaṃ sampaṭicchati, tassa taṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hoti, tasmā saṅghassa ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti mama vacanasampaṭicchanatthaṃ paññapessāmi, asampaṭicchane ādīnavaṃ sampaṭicchane ca ānisaṃsaṃ dassetvā, na balakkārena abhibhavitvāti etamatthaṃ āvikaronto āha – ‘‘saṅghasuṭṭhutāyā’’ti. Saṅghaphāsutāyāti saṅghassa phāsubhāvāya; sahajīvitāya sukhavihāratthāyāti attho.

「十の義」とは、十の理由に際して、戒律を定める理由となる、到達すべき利益に際して、その十の利益の成就を促す、と述べられているのである。今、その十の義を示そうとして、「僧の適切さのために」と始めた。ここで僧の適切さとは、僧が適切であること、「適切である、師よ」という言葉が受け入れられることである。

このように、世尊の言葉を受け入れる者には、それが長く利益となり、幸福となる。ゆえに、僧が「適切である、師よ」と私の言葉を受け入れるために、戒律を定める。受け入れない場合の不利益と、受け入れる場合の利益を示して、力ずくで征服しない、ということを明らかにしようとして、「僧の適切さのために」と述べたのである。僧の安楽のためにとは、僧が安楽であるため、共に生き、安楽に過ごすため、という意味である。

Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyāti dummaṅkū nāma dussīlapuggalā; ye maṅkutaṃ āpādiyamānāpi dukkhena āpajjanti, vītikkamaṃ karontā vā katvā vā na lajjanti, tesaṃ niggahatthāya; te hi sikkhāpade asati ‘‘kiṃ tumhehi diṭṭhaṃ, kiṃ sutaṃ – kiṃ amhehi kataṃ; katarasmiṃ vatthusmiṃ katamaṃ āpattiṃ āropetvā amhe niggaṇhathā’’ti saṅghaṃ viheṭhessanti, sikkhāpade pana sati te saṅgho sikkhāpadaṃ dassetvā dhammena vinayena satthusāsanena niggahessati. Tena vuttaṃ – ‘‘dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’ti.

愚かな者の懲罰のため、とは、愚かな者とは、悪行をなす者である。彼らは、軽率であると知りながらも、容易に（悪行に）陥る。逸脱を犯しても、恥じない。そのような者を懲罰するためである。なぜなら、戒律がない場合、「あなたたちは何を見て、何を聞いて、私たちが何をしたと？どのような事柄において、どのような罪を犯したと告発して、私たちを懲罰するのか？」と僧を悩ますであろう。しかし、戒律があるならば、僧は戒律を示して、法に従って、律に従って、師の教えに従って、懲罰するであろう。ゆえに、「愚かな者の懲罰のために」と述べたのである。

Pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāyāti pesalānaṃ piyasīlānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihāratthāya. Piyasīlā hi bhikkhū kattabbākattabbaṃ sāvajjānavajjaṃ velaṃ mariyādaṃ ajānantā sikkhattayapāripūriyā ghaṭamānā kilamanti, sandiṭṭhamānā ubbāḷhā honti. Kattabbākattabbaṃ pana sāvajjānavajjaṃ velaṃ mariyādaṃ ñatvā sikkhattayapāripūriyā ghaṭamānā na kilamanti, sandiṭṭhamānā na ubbāḷhā honti. Tena nesaṃ sikkhāpadapaññāpanā phāsuvihārāya saṃvattati. Yo vā dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggaho, sveva etesaṃ phāsuvihāro. Dussīlapuggale nissāya hi uposatho na tiṭṭhati, pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni nappavattanti, sāmaggī na hoti, bhikkhū anekaggā uddesaparipucchākammaṭṭhānādīni anuyuñjituṃ na sakkonti. Dussīlesu pana niggahitesu sabbopi ayaṃ upaddavo na hoti. Tato pesalā bhikkhū phāsu viharanti. Evaṃ ‘‘pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsu vihārāyā’’ti ettha dvidhā attho veditabbo.

善良な比丘たちの安楽な生活のため、とは、善良で、親しみやすい比丘たちの安楽な生活のためである。親しみやすい比丘たちは、すべきこととすべきでないこと、罪のあることと罪のないこと、時期と限界を知らずに、三学の完成のために努力して、疲弊し、（自らを）抑えきれなくなる。しかし、すべきこととすべきでないこと、罪のあることと罪のないこと、時期と限界を知れば、三学の完成のために努力しても、疲弊せず、（自らを）抑えきれなくなることはない。ゆえに、彼らに戒律を定めることは、安楽な生活につながるのである。愚かな者の懲罰が、彼らの安楽な生活なのである。なぜなら、悪行をなす者を頼りにしては、布薩も成り立たず、勧請も成り立たず、僧の行為も進まず、団結も生まれない。比丘たちは、意見が分かれ、諷誦や瞑想の場所などを、追求することができなくなる。しかし、悪行をなす者が懲罰されれば、これらのすべての障害はなくなる。それゆえ、善良な比丘たちは安楽に生活できる。このように、「善良な比丘たちの安楽な生活のために」という言葉は、二重の意味で理解すべきである。

Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāyāti diṭṭhadhammikā āsavā nāma asaṃvare ṭhitena tasmiññeva attabhāve pattabbā pāṇippahāra-daṇḍappahāra-hatthaccheda-pādaccheda-akitti-ayasavippaṭisārādayo dukkhavisesā. Iti imesaṃ diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya pidhānāya āgamanamaggathakanāyāti attho.

現世における煩悩の抑制のために、とは、現世における煩悩とは、抑制せずに、そのままの身において到達する、手足の傷害、殴打、切断、悪評、後悔などの苦しみの種類である。このように、これらの現世における煩悩の抑制、遮断、そして（その原因となる）道への到来のため、という意味である。

Samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyāti samparāyikā āsavā nāma asaṃvare ṭhitena katapāpakammamūlakā samparāye narakādīsu pattabbā dukkhavisesā, tesaṃ paṭighātatthāya paṭippassambhanatthāya vūpasamatthāyāti vuttaṃ hoti.

来世における煩悩の遮断のために、とは、来世における煩悩とは、抑制せずに、犯した悪行の根源として、来世において地獄などで到達する苦しみの種類である。それらの遮断のため、鎮静のため、静寂のため、という意味である。

Appasannānaṃ pasādāyāti sikkhāpadapaññattiyā hi sati sikkhāpadapaññattiṃ ñatvā vā yathāpaññattaṃ paṭipajjamāne bhikkhū disvā vā yepi appasannā paṇḍitamanussā, te ‘‘yāni vata loke mahājanassa rajjana-dussana-muyhanaṭṭhānāni, tehi ime samaṇā sakyaputtiyā ārakā viratā viharanti, dukkaraṃ vata karonti, bhāriyaṃ vata karontī’’ti pasādaṃ āpajjanti, vinayapiṭake potthakaṃ disvā micchādiṭṭhika-tivedī brāhmaṇo viya. Tena vuttaṃ – ‘‘appasannānaṃ pasādāyā’’ti.

信じることのない者たちの信仰のために、とは、戒律が定められると、戒律が定められたことを知り、あるいは定められた通りに行動する比丘たちを見て、信じることのない賢明な人々も、「世間では、多くの人々が執着し、嫌悪し、惑わされることがあるのに、これらの釈迦族の修行者たちは、それらから遠く離れて生活しており、困難なことを行っている、大変なことをしている」と、信仰を抱くのである。これは、律蔵の書物を見て、間違った見解を持つバラモンが（信じる）ようにである。ゆえに、「信じることのない者たちの信仰のために」と述べたのである。

Pasannānaṃ bhiyyobhāvāyāti yepi sāsane pasannā kulaputtā tepi sikkhāpadapaññattiṃ ñatvā yathāpaññattaṃ paṭipajjamāne bhikkhū vā disvā ‘‘aho ayyā dukkarakārino, ye yāvajīvaṃ ekabhattaṃ brahmacariyaṃ vinayasaṃvaraṃ anupālentī’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdanti. Tena vuttaṃ – ‘‘pasannānaṃ bhiyyobhāvāyā’’ti.

信じる者たちの信仰の増進のために、とは、教えに信じる者である子孫たちも、戒律が定められたことを知り、あるいは定められた通りに行動する比丘たちを見て、「ああ、尊師たちは困難な行いをなさる。生涯、一食の修行、戒律による抑制を守っていらっしゃる」と、ますます信じるのである。ゆえに、「信じる者たちの信仰の増進のために」と述べたのである。

Saddhammaṭṭhitiyāti tividho saddhammo – pariyattisaddhammo, paṭipattisaddhammo, adhigamasaddhammoti. Tattha piṭakattayasaṅgahitaṃ sabbampi buddhavacanaṃ ‘‘pariyattisaddhammo’’ nāma. Terasa dhutaguṇā, cuddasa khandhakavattāni, dveasīti mahāvattāni, sīlasamādhivipassanāti ayaṃ ‘‘paṭipattisaddhammo’’ nāma. Cattāro ariyamaggā cattāri ca sāmaññaphalāni nibbānañcāti ayaṃ ‘‘adhigamasaddhammo’’ nāma. So sabbopi yasmā sikkhāpadapaññattiyā sati bhikkhū sikkhāpadañca tassa vibhaṅgañca tadatthajotanatthaṃ aññañca buddhavacanaṃ pariyāpuṇanti, yathāpaññattañca paṭipajjamānā paṭipattiṃ pūretvā paṭipattiyā adhigantabbaṃ lokuttaradhammaṃ adhigacchanti, tasmā sikkhāpadapaññattiyā ciraṭṭhitiko hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘saddhammaṭṭhitiyā’’ti.

正法の存続のために、とは、正法は三種である。説法による正法、実践による正法、悟りによる正法である。ここで、三蔵にまとめられたすべての仏の言葉を「説法による正法」という。十三の苦行、十四の犍度、八十二の大事、戒、定、慧である。これが「実践による正法」という。四つの聖なる道、四つの沙門果、涅槃である。これが「悟りによる正法」という。それがすべて、戒律が定められると、比丘たちは戒律とその解説、およびその意味を示すための他の仏の言葉を学び、定められた通りに行動して、実践を完成させ、実践によって到達すべき（悟りによる）法を悟る。ゆえに、戒律が定められることで、長く存続するのである。ゆえに、「正法の存続のために」と述べたのである。

Vinayānuggahāyāti sikkhāpadapaññattiyā hi sati saṃvaravinayo ca pahānavinayo ca samathavinayo ca paññattivinayo cāti catubbidhopi vinayo anuggahito hoti upatthambhito sūpatthambhito. Tena vuttaṃ – ‘‘vinayānuggahāyā’’ti.

律の擁護のために、とは、戒律が定められると、抑制の律、放棄の律、静寂の律、戒律の制定である、この四種の律も擁護され、支持され、よく支持されるのである。ゆえに、「律の擁護のために」と述べたのである。

Sabbāneva cetāni padāni ‘‘sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti iminā vacanena saddhiṃ yojetabbāni. Tatrāyaṃ paṭhamapacchimapadayojanā – ‘‘saṅghasuṭṭhutāya sikkhāpadaṃ paññapessāmi, vinayānuggahāya sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti.

これらすべての言葉は、「戒律を定める」という言葉に結びつけられるべきである。その結びつけ方は、最初の言葉と最後の言葉を結びつけると、「僧の適切さのために戒律を定める、律の擁護のために戒律を定める」となる。

Api cettha yaṃ saṅghasuṭṭhu taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghaphāsu taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyāti evaṃ saṅkhalikanayaṃ; yaṃ saṅghasuṭṭhu taṃ saṅghaphāsu, yaṃ saṅghasuṭṭhu taṃ dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyāti evañca ekekapadamūlikaṃ dasakkhattuṃ yojanaṃ katvā yaṃ vuttaṃ parivāre (pari. 334) –

さらに、ここでの「僧の適切さ」は「僧の安楽」であり、「僧の安楽」は「愚かな者の懲罰のため」である、というように連鎖させる。また、「僧の適切さ」は「僧の安楽」であり、「僧の適切さ」は「愚かな者の懲罰のため」である、というように、それぞれの言葉を基にして十回結びつける。そして、『周利槃特経』（334）に述べられているのは――

‘‘Atthasataṃ dhammasataṃ, dve ca niruttisatāni;

「百八の法、百の義；

Cattāri ñāṇasatāni, atthavase pakaraṇe’’ti.

四百の知、八つの義、行為において」

Taṃ sabbaṃ veditabbaṃ. Taṃ panetaṃ yasmā parivāreyeva āvi bhavissati, tasmā idha na vaṇṇitanti.

すべて理解されるべきである。しかし、これは『周利槃特経』でのみ明らかにされるので、ここでは詳述しない。

Evaṃ sikkhāpadapaññattiyā ānisaṃsaṃ dassetvā tasmiṃ sikkhāpade bhikkhūhi kattabbakiccaṃ dīpento **‘‘evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyāthā’’**ti āha. Kiṃ vuttaṃ hoti? Bhikkhave, imaṃ pana mayā iti sandassitānisaṃsaṃ sikkhāpadaṃ evaṃ pātimokkhuddese uddiseyyātha ca pariyāpuṇeyyātha ca dhāreyyātha ca aññesañca vāceyyāthāti. Atirekānayanattho hi ettha ca saddo, tenāyamattho ānīto hotīti.

このように、戒律を定めることの利益を示して、その戒律において比丘たちがすべきことを指し示し、「そして、比丘たちよ、この戒律をこのように誦しなさい」と述べた。これはどういう意味か？ 比丘たちよ、私がこのように示した利益のある戒律を、このように波羅提木叉の誦戒で誦し、学び、記憶し、そして他の者に伝えなさい、という意味である。ここで「そして」という言葉は、追加の意味を表しており、その意味が取り出されているのである。

Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘imaṃ sikkhāpada’’nti taṃ dassento **‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, pārājiko hoti asaṃvāso’’**ti āha. Evaṃ mūlacchejjavasena daḷhaṃ katvā paṭhamapārājike paññatte aparampi anupaññattatthāya makkaṭīvatthu udapādi. Tassuppattidīpanatthametaṃ vuttaṃ – evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hotīti. Tassattho – bhagavatā bhikkhūnaṃ idaṃ sikkhāpadaṃ evaṃ paññattaṃ hoti ca, idañca aññaṃ vatthu udapādīti.

Paṭhamapaññattikathā niṭṭhitā.

最初の戒律制定の話は終わった。

Sudinnabhāṇavāraṃ niṭṭhitaṃ.

須陀盤読経の期間は終わった。

Makkaṭīvatthukathā

猿の出来事の話

40. Idāni yaṃ taṃ aññaṃ vatthu uppannaṃ, taṃ dassetuṃ **‘‘tena kho pana samayenā’’**tiādimāha. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – makkaṭiṃ āmisenāti mahāvane bhikkhūnaṃ khantimettādiguṇānubhāvena nirāsaṅkacittā bahū migamorakukkuṭamakkaṭādayo tiracchānā padhānāgāraṭṭhānesu vicaranti. Tatra ekaṃ makkaṭiṃ āmisena yāgubhattakhajjakādinā upalāpetvā, saṅgaṇhitvāti vuttaṃ hoti. Tassāti bhummavacanaṃ. Paṭisevatīti pacurapaṭisevano hoti; pacuratthe hi vattamānavacanaṃ. So bhikkhūti so methunadhammapaṭisevanako bhikkhu. Senāsanacārikaṃ āhiṇḍantāti te bhikkhū āgantukā buddhadassanāya āgatā pātova āgantukabhattāni labhitvā katabhattakiccā bhikkhūnaṃ nivāsanaṭṭhānāni passissāmāti vicariṃsu. Tena vuttaṃ – **‘‘senāsanacārikaṃ āhiṇḍantā’’**ti. Yena te bhikkhū tenupasaṅkamīti tiracchānagatā nāma ekabhikkhunā saddhiṃ vissāsaṃ katvā aññesupi tādisaññeva cittaṃ uppādenti. Tasmā sā makkaṭī yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ca attano vissāsikabhikkhusseva tesampi taṃ vikāraṃ dassesi.

40. 今、あの別の出来事が起こったことを示そうとして、「その時、」と始めた。ここで、その（出来事の）詳細な説明はこうである。猿が（僧侶に）餌を与える、とは、大いなる森において、比丘たちの忍耐、慈愛などの徳の力によって、恐れることなく、多くの獣、鳥、猿などが、修行の場所を行き来していた。そこに、一匹の猿を、粥、食事、菓子などで誘惑し、集めた、という意味である。その（猿の）とは、場所を示す言葉である。頻繁に接する、とは、頻繁に接するようになる、という意味である。頻繁なことに対して、現在形が使われている。その比丘とは、その淫行をする比丘である。宿所を訪ねて歩く、とは、その比丘たちは、訪ねてきた修行者たちであり、仏に会うために来た者たちであった。朝、訪ねてきた者たちへの食事を得て、食事を終えた後、比丘たちの住む場所を見ようと歩き回った。ゆえに、「宿所を訪ねて歩く」と述べたのである。その比丘たちのところへ行った、とは、動物である猿は、一人の比丘と親しくなり、他の者たちにも同様の気持ちを起こさせる。ゆえに、その猿は、その比丘たちのところへ行った。そして、親しくなった比丘に、その（猿の）様子を見せた。

Cheppanti naṅguṭṭhaṃ. Oḍḍīti abhimukhaṃ ṭhapesi. Nimittampi akāsīti yena niyāmena yāya kiriyāya methunādhippāyaṃ te jānanti taṃ akāsīti attho. So bhikkhūti yassāyaṃ vihāro. Ekamantaṃ nilīyiṃsūti ekasmiṃ okāse paṭicchannā acchiṃsu.

尻尾を振った。近づいた。合図をした、とは、どのような方法で、淫行の意図を彼らが知るか、そのように行った、という意味である。その比丘とは、この僧房に住む者である。一箇所に隠れた、とは、一箇所に隠れて、いた。

41. Saccaṃ, āvusoti sahoḍḍhaggahito coro viya paccakkhaṃ disvā coditattā ‘‘kiṃ vā mayā kata’’ntiādīni vattuṃ asakkonto ‘‘saccaṃ, āvuso’’ti āha. Nanu, āvuso, tatheva taṃ hotīti āvuso yathā manussitthiyā, nanu tiracchānagatitthiyāpi taṃ sikkhāpadaṃ tatheva hoti. Manussitthiyāpi hi dassanampi gahaṇampi āmasanampi phusanampi ghaṭṭanampi duṭṭhullameva. Tiracchānagatitthiyāpi taṃ sabbaṃ duṭṭhullameva. Ko ettha viseso? Alesaṭṭhāne tvaṃ lesaṃ oḍḍesīti.

41. 本当です、友よ。盗人が連行されたように、目の前で見て、咎められたので、「私は何をしたのですか？」などと言うことができず、「本当です、友よ」と言った。しかし、友よ、それはそのままではありませんか？ 友よ、人間の女性の場合も、動物の女性の場合も、その戒律はそのままです。人間の女性の場合も、見ることも、触れることも、撫でることも、抱きしめることも、すべて不道徳なことです。動物の女性の場合も、それらはすべて不道徳なことです。何が違うのですか？ 無関係な場所で、あなたは関連性を作り出している。

42. Antamaso tiracchānagatāyapi pārājiko hoti asaṃvāsoti tiracchānagatāyapi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā pārājiko yeva hotīti daḷhataraṃ sikkhāpadamakāsi. Duvidhañhi sikkhāpadaṃ – lokavajjaṃ, paṇṇattivajjañca. Tattha yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ nāma. Sesaṃ paṇṇattivajjaṃ. Tattha lokavajje anupaññatti uppajjamānā rundhantī dvāraṃ pidahantī sotaṃ pacchindamānā gāḷhataraṃ karontī uppajjati, aññatra adhimānā, aññatra supinantāti ayaṃ pana vītikkamābhāvā abbohārikattā ca vuttā. Paṇṇattivajje akate vītikkame uppajjamānā sithilaṃ karontī mocentī dvāraṃ dadamānā aparāparampi anāpattiṃ kurumānā uppajjati, gaṇabhojanaparamparabhojanādīsu anupaññattiyo viya. **‘‘Antamaso taṅkhaṇikāyapī’’**ti evarūpā pana kate vītikkame uppannattā paññattigatikāva hoti. Idaṃ pana paṭhamasikkhāpadaṃ yasmā lokavajjaṃ, na paṇṇattivajjaṃ; tasmā ayamanupaññatti rundhantī dvāraṃ pidahantī sotaṃ pacchindamānā gāḷhataraṃ karontī uppajji.

42. 最低でも動物であっても、波羅羅漢となる、共に住むことはできない。動物であっても淫行を行うならば、波羅羅漢となる、というように、戒律をより厳しく定めた。戒律は二種類ある。世間的な罪、規則的な罪である。ここで、心に悪意がある場合、それは世間的な罪という。残りは規則的な罪である。世間的な罪において、制定されないものが現れた場合、それは門を閉ざし、耳を塞ぎ、より厳しくなる。ただし、傲慢な場合、夢の場合を除く。これは、逸脱がないこと、そして証拠がないことによる。規則的な罪において、逸脱がなければ、それは緩やかになり、許され、門を与え、さらにさらに罪を犯すことを許す。例えば、集団での食事、連続での食事などにおいては、制定されないもの（罪）である。もし、「最低でもその瞬間の」というように、逸脱があった場合、それは制定された規則によるものである。しかし、この最初の戒律は、世間的な罪であり、規則的な罪ではない。ゆえに、この制定されないものは、門を閉ざし、耳を塞ぎ、より厳しくなる。

Evaṃ dvepi vatthūni sampiṇḍetvā mūlacchejjavasena daḷhataraṃ katvā paṭhamapārājike paññatte aparampi anupaññattatthāya vajjiputtakavatthu udapādi. Tassuppattidassanatthametaṃ vuttaṃ – ‘‘evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hotī’’ti. Tassattho – bhagavatā bhikkhūnaṃ idaṃ sikkhāpadaṃ evaṃ paññattaṃ hoti ca idañca aññampi vatthu udapādīti.

このように、二つの出来事もまとめ、根本を断つという意味で厳しく定めて、最初の波羅羅漢戒が定められた後も、まだ定められていないことのために、ヴァッジ族の子供たちの出来事が起こった。その出来事を示すために、「そして、このように世尊は比丘たちに戒律を定められた」と述べた。
その意味は、世尊は比丘たちにこの戒律をこのように定められた。そして、この別の出来事も起こった、ということである。

Makkaṭīvatthukathā niṭṭhitā.

猿の出来事の話は終わった。

Santhatabhāṇavāro

敷物読経の期間

Vajjiputtakavatthuvaṇṇanā

ヴァッジ族の子供たちの出来事の説明

43-44. Idāni yaṃ taṃ aññampi vatthu uppannaṃ, taṃ dassetuṃ **‘‘tena kho pana samayenā’’**tiādimāha. Tatrāpi ayamanuttānapadavaṇṇanā – vesālikāti vesālivāsino. Vajjiputtakāti vajjiraṭṭhe vesāliyaṃ kulānaṃ puttā. Sāsane kira yo yo upaddavo ādīnavo abbudamuppajji, sabbaṃ taṃ vajjiputtake nissāya. Tathā hi devadattopi vajjiputtake pakkhe labhitvā saṅghaṃ bhindi. Vajjiputtakā eva ca vassasataparinibbute bhagavati uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpesuṃ. Imepi tesaṃ yeva ekacce evaṃ paññattepi sikkhāpade yāvadatthaṃ bhuñjiṃsu…pe… methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsūti.

43-44. 「その時、さらに別のことが起こった」と、それを（示すために）言われたのである。そこでもこれは「無終止の語の解説」である。「ヴェーサーリカ」とは、ヴェーサーリーに住む者たちである。「ヴァッジ putraka」とは、ヴァッジ国のヴェーサーリーの諸氏の息子たちである。教えには、もしそのような障害や欠点、災難が生じたとすれば、すべてヴァッジ putraka たちによって（引き起こされた）と（言われている）。なぜなら、デーヴァダッタもヴァッジ putraka たちの味方を得て、（僧伽を）分裂させたのである。ヴァッジ putraka たちは、世尊がパーリニッバーナされてから百年にわたり、（教えに反して）上（の道）を下（の道）に（変え）、（仏）教えを（誤って）伝えたのである。彼らの中には、この（戒律）も、彼らの（戒律）であったが、このように定められた戒律にもかかわらず、それぞれが、それぞれの欲するままに飲食した…（省略）…男女の交わりを行ったのである。

Ñātibyasanenapīti ettha asanaṃ byasanaṃ vikkhepo viddhaṃsanaṃ vināsoti sabbametaṃ ekatthaṃ. Ñātīnaṃ byasanaṃ ñātibyasanaṃ, tena ñātibyasanena, rājadaṇḍabyādhimaraṇavippavāsanimittena ñātivināsenāti attho. Esa nayo dutiyapadepi. Tatiyapade pana ārogyavināsako rogo eva rogabyasanaṃ. So hi ārogyaṃ byasati vikkhipati vināsetīti byasanaṃ. Rogova byasanaṃ rogabyasanaṃ, tena rogabyasanena. Phuṭṭhāti adhipannā abhibhūtā samannāgatāti attho.

「親族の滅亡によっても」とは、ここで「アサナ」は滅亡、「ヴィックパー」、破壊、滅亡、といったすべての意味は一つである。親族の滅亡は親族の滅亡、それによって、親族の滅亡、王の罰、病気、死、離別、の兆候によって、親族の滅亡（という意味）である。これは第二の句にも適用される。第三の句では、「健康の破壊者」である病気こそが「病の滅亡」である。なぜなら、それは健康を滅ぼし、乱し、破壊するからである。（病気）そのものが滅亡（を意味する）から、「病の滅亡」、それによって、「病の滅亡」。**「触れた」**とは、襲われた、圧倒された、支配された、という意味である。

Na mayaṃ, bhante ānanda, buddhagarahinoti bhante ānanda, mayaṃ na buddhaṃ garahāma, na buddhassa dosaṃ dema. Na dhammagarahino, na saṅghagarahino. Attagarahino mayanti attānameva mayaṃ garahāma, attano dosaṃ dema. Alakkhikāti nissirikā. Appapuññāti parittapuññā. Vipassakā kusalānaṃ dhammānanti ye aṭṭhatiṃsārammaṇesu vibhattā kusalā dhammā, tesaṃ vipassakā; tato tato ārammaṇato vuṭṭhāya teva dhamme vipassamānāti attho. Pubbarattāpararattanti rattiyā pubbaṃ pubbarattaṃ, rattiyā aparaṃ apararattaṃ, paṭhamayāmañca pacchimayāmañcāti vuttaṃ hoti. Bodhipakkhikānanti bodhissa pakkhe bhavānaṃ, arahattamaggañāṇassa upakārakānanti attho. Bhāvanānuyoganti vaḍḍhanānuyogaṃ. Anuyuttā vihareyyāmāti gihipalibodhaṃ āvāsapalibodhañca pahāya vivittesu senāsanesu yuttapayuttā anaññakiccā vihareyyāma.

「師よ、アーナンダよ、私たちは仏を非難する者ではありません」とは、師よ、アーナンダよ、私たちは仏を非難せず、仏の欠点を指摘しません。私たちは教えを非難する者でも、僧伽を非難する者でもありません。「私たちは自己を非難する者です」とは、私たちは自己自身を非難し、自己の欠点を指摘します。「見えない」とは、無分別な者。「わずかな功徳」とは、わずかな功徳。「善法に観想する者」とは、三十七の対象（のいずれか）における、分辨された善法に観想する者。そこから、そこから対象から離れて、その法を観想する者、という意味である。「夜の前半、夜の後半」とは、夜の前半（＝最初の一夜）、夜の後半（＝最後の夜）、第一の時と最後の時、という意味である。「菩提の側面」とは、菩提の側面にある、すなわち、アラハンであるための智慧の道に役立つもの、という意味である。「修行への専念」とは、成長への専念。「専心して住みましょう」とは、在家や住居の煩いを捨てて、離れた住処で、熱心に、他にすることなく住みましょう、という意味である。

Evamāvusoti thero etesaṃ āsayaṃ ajānanto idaṃ nesaṃ mahāgajjitaṃ sutvā ‘‘sace ime īdisā bhavissanti, sādhū’’ti maññamāno ‘‘evamāvuso’’ti sampaṭicchi. Aṭṭhānametaṃ anavakāsoti ubhayampetaṃ kāraṇapaṭikkhepavacanaṃ. Kāraṇañhi yasmā tattha tadāyattavuttibhāvena phalaṃ tiṭṭhati. Yasmā cassa taṃ okāso hoti tadāyattavuttibhāvena, tasmā ‘‘ṭhānañca avakāso cā’’ti vuccati, taṃ paṭikkhipanto āha – ‘‘aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso’’ti. Etaṃ ṭhānaṃ vā okāso vā natthi. Yaṃ tathāgatoti yena tathāgato vajjīnaṃ vā…pe… samūhaneyya, taṃ kāraṇaṃ natthīti attho. Yadi hi bhagavā etesaṃ ‘‘labheyyāma upasampada’’nti yācantānaṃ upasampadaṃ dadeyya, evaṃ sante ‘‘pārājiko hoti asaṃvāso’’ti paññattaṃ samūhaneyya. Yasmā panetaṃ na samūhanati, tasmā ‘‘aṭṭhānameta’’ntiādimāha.

「そのように、友よ」と、長老は彼らの意図を知らず、彼らの大声を聞いて、「もし彼らがこのようであれば、素晴らしい」と思い、「そのように、友よ」と応じた。「それは不可能なこと、ありえないことです」とは、両方とも理由の否定の言葉である。なぜなら、その理由によって、そこで、それに依存して、結果が存在するからである。そして、それ（＝理由）が、それ（＝結果）を可能にする場合、だから、「可能性も、機会も」と言われ、それを否定して、「それは不可能なことであり、アーナンダよ、ありえないことです」と言ったのである。この可能性や機会は存在しない。「もし如来が」とは、如来がヴァッジ族の…（省略）…連れ去ったとしたら、その理由は存在しない、という意味である。もし仏が、彼らが「出家受戒を受けたい」と乞う者たちに、出家受戒を与えたとしたら、「破戒者となり、共存できない」と定められた（戒律）は取り消されたであろう。しかし、それは取り消されないので、「それは不可能なことです」と言われたのである。

So āgato na upasampādetabboti ‘‘yadi hi evaṃ āgato upasampadaṃ labheyya, sāsane agāravo bhaveyya. Sāmaṇerabhūmiyaṃ pana ṭhito sagāravo ca bhavissati, attatthañca karissatī’’ti ñatvā anukampamāno bhagavā āha – ‘‘so āgato na upasampādetabbo’’ti. So āgato upasampādetabboti evaṃ āgato bhikkhubhāve ṭhatvā avipannasīlatāya sāsane sagāravo bhavissati, so sati upanissaye nacirasseva uttamatthaṃ pāpuṇissatīti ñatvā upasampādetabboti āha.

「その者は受け入れられるべきではない」とは、「もしその者が（このように）受け入れられるならば、教えを軽んじる者となるであろう。しかし、沙弥の地位にあれば、尊敬する者となり、自己の利益も計ることができるだろう」と知って、慈悲の心から仏は言われた。「その者は受け入れられるべきではない」と。「その者は受け入れられるべきである」とは、このように、（出家して）僧侶の地位にあり、戒律を破らないことによって、教えを尊敬する者となり、適切な条件があれば、すぐに最高の目的を達成するだろうと知って、受け入れられるべきである、と言われたのである。

Evaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā āgatesu anupasampādetabbañca upasampādetabbañca dassetvā tīṇipi vatthūni samodhānetvā paripuṇṇaṃ katvā sikkhāpadaṃ paññapetukāmo ‘‘evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyāthā’’ti vatvā ‘‘yo pana bhikkhu…pe… asaṃvāso’’ti paripuṇṇaṃ sikkhāpadaṃ paññapesi.

男女の交わりを行った者たちを受け入れないこと、そして受け入れるべき者たちを受け入れること、この三つの出来事を関連付けて、戒律を完成させ、定めようとして、「そして、比丘たちよ、この戒律をこのように唱えなさい」と言って、「もし比丘が…（省略）…共存できない」と、完成された戒律を定めたのである。

Vajjiputtakavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴァッジ putraka の出来事の解説 終了。

Catubbidhavinayakathā

四種別（の）戒律（の）説話

45. Idānissa atthaṃ vibhajanto **‘‘yo panāti, yo yādiso’’**tiādimāha. Tasmiṃ pana sikkhāpade ca sikkhāpadavibhaṅge ca sakale ca vinayavinicchaye kosallaṃ patthayantena catubbidho vinayo jānitabbo –

45. これからその意味を分析しながら、「もし、そして、誰が、どのような者」と言われたのである。その戒律において、および戒律の分析において、そしてすべての戒律の決定において、熟達を求める者は、四種の戒律を知るべきである――

Catubbidhañhi vinayaṃ, mahātherā mahiddhikā;

四種の戒律を、偉大な長老たち、偉大な力を持つ者たち；

Nīharitvā pakāsesuṃ, dhammasaṅgāhakā purā.

引き出して、明らかにした、昔の dharma-sangaha の人々が。

Katamaṃ catubbidhaṃ? Suttaṃ, suttānulomaṃ, ācariyavādaṃ, attanomatinti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘āhaccapadena rasena ācariyavaṃsena adhippāyā’’ti, ettha hi āhaccapadanti suttaṃ adhippetaṃ, rasoti suttānulomaṃ, ācariyavaṃsoti ācariyavādo, adhippāyoti attanomati.

どのような四種別か？ スッタ、スッタの準拠、師の説、自己の意見である。「言葉によって、意味によって、師の系譜によって、意図によって」と言われたところでは、ここで「言葉」はスッタを意味し、「意味」はスッタの準拠、「師の系譜」は師の説、「意図」は自己の意見である。

Tattha suttaṃnāma sakale vinayapiṭake pāḷi.

その中で、「スッタ」とは、すべての戒律のピタカにおけるパーリである。

Suttānulomaṃ nāma cattāro mahāpadesā; ye bhagavatā evaṃ vuttā – ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, taṃ ce akappiyaṃ anulometi; kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, taṃ ce kappiyaṃ anulometi; akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, taṃ ce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati; taṃ vo na kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, taṃ ce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati; taṃ vo kappatī’’ti (mahāva. 305).

「スッタの準拠」とは、四つの偉大な基準である。仏がこのように言われた――「比丘たちよ、私が『これは許されない』と非難しなかったもので、もしそれが許されないものを準拠するならば、許されるものを退けるならば、それはあなたたちに許されない。比丘たちよ、私が『これは許されない』と非難しなかったもので、もしそれが許されるものを準拠するならば、許されないものを退けるならば、それはあなたたちに許される。比丘たちよ、私が『これは許される』と許可しなかったもので、もしそれが許されないものを準拠するならば、許されるものを退けるならば、それはあなたたちに許されない。比丘たちよ、私が『これは許される』と許可しなかったもので、もしそれが許されるものを準拠するならば、許されないものを退けるならば、それはあなたたちに許される。」（大ヴァッガ、305ページ）。

Ācariyavādo nāma dhammasaṅgāhakehi pañcahi arahantasatehi ṭhapitā pāḷivinimuttā okkantavinicchayappavattā aṭṭhakathātanti.

「師の説」とは、五百人のアラハントによって確立された、パーリから離れた、戒律の決定を遵守する注釈書である。

Attanomati nāma sutta-suttānuloma-ācariyavāde muñcitvā anumānena attano anubuddhiyā nayaggāhena upaṭṭhitākārakathanaṃ.

「自己の意見」とは、スッタ、スッタの準拠、師の説から離れて、推論によって、自己の理解によって、規範の把握によって、現れた出来事の記述である。

Apica suttantābhidhammavinayaṭṭhakathāsu āgato sabbopi theravādo ‘‘attanomati’’ nāma. Taṃ pana attanomatiṃ gahetvā kathentena na daḷhaggāhaṃ gahetvā voharitabbaṃ. Kāraṇaṃ sallakkhetvā atthena pāḷiṃ, pāḷiyā ca atthaṃ saṃsanditvā kathetabbaṃ. Attanomati ācariyavāde otāretabbā. Sace tattha otarati ceva sameti ca, gahetabbā. Sace neva otarati na sameti, na gahetabbā. Ayañhi attanomati nāma sabbadubbalā. Attanomatito ācariyavādo balavataro.

また、スッタント、アビダンマ、戒律の注釈書に現れるすべてのテーラワーダも、「自己の意見」と呼ばれる。しかし、その自己の意見を採用して語る者は、確固たる把握をせずに、言葉を扱うべきである。理由を観察し、意味においてパーリを、パーリにおいて意味を、一致させて語るべきである。自己の意見は師の説に照らして検討されるべきである。もしそこで照らし合わせて一致するならば、採用されるべきである。もし照らし合わせても一致せず、一致しないならば、採用されるべきではない。なぜなら、この自己の意見は最も弱いからである。自己の意見よりも、師の説の方がより強い。

Ācariyavādopi suttānulome otāretabbo. Tattha otaranto samentoyeva gahetabbo, itaro na gahetabbo. Ācariyavādato hi suttānulomaṃ balavataraṃ.

師の説も、スッタの準拠に照らして検討されるべきである。そこで照らし合わせて一致するならば、採用されるべきであり、そうでなければ採用されるべきではない。師の説よりも、スッタの準拠の方がより強い。

Suttānulomampi sutte otāretabbaṃ. Tattha otarantaṃ samentameva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbaṃ. Suttānulomato hi suttameva balavataraṃ. Suttañhi appaṭivattiyaṃ kārakasaṅghasadisaṃ buddhānaṃ ṭhitakālasadisaṃ. Tasmā yadā dve bhikkhū sākacchanti, sakavādī suttaṃ gahetvā katheti, paravādī suttānulomaṃ. Tehi aññamaññaṃ khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā suttānulomaṃ sutte otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, gahetabbaṃ. No ce, na gahetabbaṃ; suttasmiṃyeva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ suttaṃ gahetvā katheti, paro ācariyavādaṃ. Tehipi aññamaññaṃ khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā ācariyavādo sutte otāretabbo. Sace otarati sameti, gahetabbo. Anotaranto asamento ca gārayhācariyavādo na gahetabbo; suttasmiṃyeva ṭhātabbaṃ.

スッタの準拠も、スッタに照らして検討されるべきである。そこで照らし合わせて一致するならば、採用されるべきであり、そうでなければ採用されるべきではない。スッタの準拠よりも、スッタの方がより強い。なぜなら、スッタは不変であり、出来事の集合に似ており、仏陀の存在期間に似ているからである。したがって、二人の比丘が議論するとき、一方の語り手はスッタを採用して語り、他方の語り手はスッタの準拠を採用して語る。彼らは互いに非難したり、侮辱したりすることなく、スッタの準拠をスッタに照らして検討すべきである。もし照らし合わせて一致するならば、採用されるべきである。そうでなければ、採用されるべきではなく、スッタにのみ留まるべきである。また、一方の語り手はスッタを採用して語り、他方は師の説を採用して語る。彼らも互いに非難したり、侮辱したりすることなく、師の説をスッタに照らして検討すべきである。もし照らし合わせて一致するならば、採用されるべきである。照らし合わせても一致せず、一致しないならば、軽蔑されるべき師の説は採用されるべきではなく、スッタにのみ留まるべきである。

Athāyaṃ suttaṃ gahetvā katheti, paro attanomatiṃ. Tehipi aññamaññaṃ khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā attanomati sutte otāretabbā. Sace otarati sameti, gahetabbā. No ce, na gahetabbā. Suttasmiṃ yeva ṭhātabbaṃ.

また、一方の語り手はスッタを採用して語り、他方は自己の意見を採用して語る。彼らも互いに非難したり、侮辱したりすることなく、自己の意見をスッタに照らして検討すべきである。もし照らし合わせて一致するならば、採用されるべきである。そうでなければ、採用されるべきではなく、スッタにのみ留まるべきである。

Atha panāyaṃ suttānulomaṃ gahetvā katheti, paro suttaṃ. Suttaṃ suttānulome otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, tisso saṅgītiyo ārūḷhaṃ pāḷiāgataṃ paññāyati, gahetabbaṃ. No ce tathā paññāyati na otarati na sameti, bāhirakasuttaṃ vā hoti siloko vā aññaṃ vā gārayhasuttaṃ guḷhavessantaraguḷhavinayavedallādīnaṃ aññatarato āgataṃ, na gahetabbaṃ. Suttānulomasmiṃyeva ṭhātabbaṃ.

しかし、一方の語り手はスッタの準拠を採用して語り、他方はスッタを採用して語る。スッタはスッタの準拠に照らして検討されるべきである。もし照らし合わせて一致するならば、三つの結集を経た、パーリに由来する（教え）であることがわかるので、採用されるべきである。そうでなければ、そうではないことがわかる、照らし合わせても一致せず、一致しないならば、それは外の（仏陀の）スッタ、あるいはシローカ、あるいは他の軽蔑されるべきスッタ、グーリヴァッサラ、グーリヴィナヤ、ヴェーダッラなど、いずれかに由来するものであり、採用されるべきではない。スッタの準拠にのみ留まるべきである。

Athāyaṃ suttānulomaṃ gahetvā katheti, paro ācariyavādaṃ. Ācariyavādo suttānulome otāretabbo. Sace otarati sameti, gahetabbo. No ce, na gahetabbo. Suttānulomeyeva ṭhātabbaṃ.

また、一方の語り手はスッタの準拠を採用して語り、他方は師の説を採用して語る。師の説はスッタの準拠に照らして検討されるべきである。もし照らし合わせて一致するならば、採用されるべきである。そうでなければ、採用されるべきではなく、スッタの準拠にのみ留まるべきである。

Athāyaṃ suttānulomaṃ gahetvā katheti, paro attanomatiṃ. Attanomati suttānulome otāretabbā. Sace otarati sameti, gahetabbā. No ce, na gahetabbā. Suttānulomeyeva ṭhātabbaṃ.

また、一方の語り手はスッタの準拠を採用して語り、他方は自己の意見を採用して語る。自己の意見はスッタの準拠に照らして検討されるべきである。もし照らし合わせて一致するならば、採用されるべきである。そうでなければ、採用されるべきではなく、スッタの準拠にのみ留まるべきである。

Atha panāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro suttaṃ. Suttaṃ ācariyavāde otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, gahetabbaṃ. Itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ. Ācariyavādeyeva ṭhātabbaṃ.

しかし、一方の語り手は師の説を採用して語り、他方はスッタを採用して語る。スッタは師の説に照らして検討されるべきである。もし照らし合わせて一致するならば、採用されるべきである。そうでなければ、軽蔑されるべきスッタは採用されるべきではなく、師の説にのみ留まるべきである。

Athāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro suttānulomaṃ. Suttānulomaṃ ācariyavāde otāretabbaṃ. Otarantaṃ samentameva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbaṃ. Ācariyavādeyeva ṭhātabbaṃ.

また、一方の語り手は師の説を採用して語り、他方はスッタの準拠を採用して語る。スッタの準拠は師の説に照らして検討されるべきである。照らし合わせて一致するならば、採用されるべきであり、そうでなければ採用されるべきではない。師の説にのみ留まるべきである。

Athāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro attanomatiṃ. Attanomati ācariyavāde otāretabbā. Sace otarati sameti, gahetabbā. No ce, na gahetabbā. Ācariyavādeyeva ṭhātabbaṃ.

また、一方の語り手は師の説を採用して語り、他方は自己の意見を採用して語る。自己の意見は師の説に照らして検討されるべきである。もし照らし合わせて一致するならば、採用されるべきである。そうでなければ、採用されるべきではなく、師の説にのみ留まるべきである。

Atha panāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro suttaṃ. Suttaṃ attanomatiyaṃ otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, gahetabbaṃ. Itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ. Attanomatiyameva ṭhātabbaṃ.

しかし、一方の語り手は自己の意見を採用して語り、他方はスッタを採用して語る。スッタは自己の意見に照らして検討されるべきである。もし照らし合わせて一致するならば、採用されるべきである。そうでなければ、軽蔑されるべきスッタは採用されるべきではなく、自己の意見にのみ留まるべきである。

Athāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro suttānulomaṃ. Suttānulomaṃ attanomatiyaṃ otāretabbaṃ. Otarantaṃ samentameva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbaṃ. Attanomatiyameva ṭhātabbaṃ.

また、一方の語り手は自己の意見を採用して語り、他方はスッタの準拠を採用して語る。スッタの準拠は自己の意見に照らして検討されるべきである。照らし合わせて一致するならば、採用されるべきであり、そうでなければ採用されるべきではない。自己の意見にのみ留まるべきである。

Athāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro ācariyavādaṃ. Ācariyavādo attanomatiyaṃ otāretabbo. Sace otarati sameti, gahetabbo; itaro gārayhācariyavādo na gahetabbo. Attanomatiyameva ṭhātabbaṃ. Attano gahaṇameva baliyaṃ kātabbaṃ. Sabbaṭṭhānesu ca khepo vā garahā vā na kātabbāti.

また、一方の語り手は自己の意見を採用して語り、他方は師の説を採用して語る。師の説は自己の意見に照らして検討されるべきである。もし照らし合わせて一致するならば、採用されるべきである。そうでなければ、軽蔑されるべき師の説は採用されるべきではなく、自己の意見にのみ留まるべきである。自己の把握こそが、最も確実であるべきである。すべての場面で、非難や侮辱は行われるべきではない。

Atha panāyaṃ ‘‘kappiya’’nti gahetvā katheti, paro ‘‘akappiya’’nti. Sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ. Sace kappiyaṃ hoti, kappiye ṭhātabbaṃ. Sace akappiyaṃ, akappiye ṭhātabbaṃ.

しかし、一方の語り手は「許される」と捉え、他方は「許されない」と捉える。スッタとスッタの準拠において、照らし合わせて検討されるべきである。もし許されるならば、許されるものに留まるべきである。もし許されないならば、許されないものに留まるべきである。

Athāyaṃ tassa kappiyabhāvasādhakaṃ suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dasseti, paro kāraṇaṃ na vindati. Kappiyeva ṭhātabbaṃ. Atha paro tassa akappiyabhāvasādhakaṃ suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dasseti, anena attano gahaṇanti katvā daḷhaṃ ādāya na ṭhātabbaṃ. ‘‘Sādhū’’ti sampaṭicchitvā akappiyeva ṭhātabbaṃ. Atha dvinnampi kāraṇacchāyā dissati, paṭikkhittabhāvoyeva sādhu, akappiye ṭhātabbaṃ. Vinayañhi patvā kappiyākappiyavicāraṇamāgamma rundhitabbaṃ, gāḷhaṃ kattabbaṃ, sotaṃ pacchinditabbaṃ, garukabhāveyeva ṭhātabbaṃ.

また、一方の語り手は、その許されることの根拠を、スッタから多くの理由と決定を示す。他方は理由を見つけられない。許されるものにのみ留まるべきである。また、他方の語り手は、その許されないことの根拠を、スッタから多くの理由と決定を示す。この（説）に、自己の把握として、確固たるものとして、留まるべきではない。「素晴らしい」と受け入れ、許されないものにのみ留まるべきである。また、両方の理由の影が見えるならば、否定されたものにこそ留まるのが良い。許されないものに留まるべきである。なぜなら、戒律においては、許されることと許されないことの判断に関しては、固く守るべきであり、しっかりと把握すべきであり、聞く耳を閉ざすべきであり、偉大なものにのみ留まるべきだからである。

Atha panāyaṃ ‘‘akappiya’’nti gahetvā katheti, paro ‘‘kappiya’’nti. Sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ. Sace kappiyaṃ hoti, kappiye ṭhātabbaṃ. Sace akappiyaṃ, akappiye ṭhātabbaṃ.

しかし、一方の語り手は「許されない」と捉え、他方は「許される」と捉える。スッタとスッタの準拠において、照らし合わせて検討されるべきである。もし許されるならば、許されるものに留まるべきである。もし許されないならば、許されないものに留まるべきである。

Athāyaṃ bahūhi suttavinicchayakāraṇehi akappiyabhāvaṃ dasseti, paro kāraṇaṃ na vindati, akappiye ṭhātabbaṃ. Atha paro bahūhi suttavinicchayakāraṇehi kappiyabhāvaṃ dasseti, ayaṃ kāraṇaṃ na vindati, kappiye ṭhātabbaṃ. Atha dvinnampi kāraṇacchāyā dissati, attano gahaṇaṃ na vissajjetabbaṃ. Yathā cāyaṃ kappiyākappiye akappiyakappiye ca vinicchayo vutto; evaṃ anāpattiāpattivāde āpattānāpattivāde ca, lahukagarukāpattivāde garukalahukāpattivāde cāpi vinicchayo veditabbo. Nāmamattaṃyeva hi ettha nānaṃ, yojanānaye nānaṃ natthi, tasmā na vitthāritaṃ.

次に、これは多くの経蔵・律蔵の判決理由から不適格であることを示している。相手は理由を見いださない。不適格なものに留まるべきである。次に、相手は多くの経蔵・律蔵の判決理由から適格であることを示している。これは理由を見いださない。適格なものに留まるべきである。次に、両方の理由の様相が見られる場合、自身の執着を手放してはならない。この適格・不適格、不適格・適格の判決が述べられたように、無罪・有罪の論、有罪・無罪の論、軽い罪・重い罪の論、重い罪・軽い罪の論についても、判決を知るべきである。ここでは名前だけが異なるのであり、適用・解釈においては違いはない。したがって、詳述しない。

Evaṃ kappiyākappiyādivinicchaye uppanne yo sutta-suttānulomaācariyavādaattanomatīsu atirekakāraṇaṃ labhati, tassa vāde ṭhātabbaṃ. Sabbaso pana kāraṇaṃ vinicchayaṃ alabhantena suttaṃ na jahitabbaṃ, suttasmiṃyeva ṭhātabbanti. Evaṃ tasmiṃ sikkhāpade ca sikkhāpadavibhaṅge ca sakale ca vinayavinicchaye kosallaṃ patthayantena ayaṃ catubbidho vinayo jānitabbo.

このように、適格・不適格などの判決が生じた場合、経蔵・経蔵との一致・師の教え・自己の教えの中で、より多くの理由を得る者に、その教えに留まるべきである。しかし、いかなる理由も得られない場合、経蔵を捨ててはならない。経蔵に留まるべきである。このように、その戒律と戒律の分別、そして律全体の判決において、熟達を望む者は、この四種類の律を知るべきである。

Imañca pana catubbidhaṃ vinayaṃ ñatvāpi vinayadharena puggalena tilakkhaṇasamannāgatena bhavitabbaṃ. Tīṇi hi vinayadharassa lakkhaṇāni icchitabbāni. Katamāni tīṇi? ‘‘Suttañcassa svāgataṃ hoti suppavatti suvinicchitaṃ suttato anubyañjanato’’ti idamekaṃ lakkhaṇaṃ. ‘‘Vinaye kho pana ṭhito hoti asaṃhīro’’ti idaṃ dutiyaṃ. ‘‘Ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hoti sumanasikatā sūpadhāritā’’ti idaṃ tatiyaṃ.

そして、この四種類の律を知っていても、律を保つ者は、三つの特徴を備えているべきである。律を保つ者には三つの特徴が求められる。どのような三つか？「経蔵がよく整っており、よく応用され、よく判別されている」というのが一つの特徴である。「律においては、動揺せず、しっかりしている」というのが二つ目である。「師から師へと伝わる教えがよく理解されており、よく心に留められ、よく習得されている」というのが三つ目である。

Tattha suttaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭakaṃ. Tañcassa svāgataṃ hotīti suṭṭhu āgataṃ. Suppavattīti suṭṭhu pavattaṃ paguṇaṃ vācuggataṃ suvinicchitaṃ. Suttato anubyañjanatoti pāḷito ca paripucchato ca aṭṭhakathāto ca suvinicchitaṃ hoti, kaṅkhacchedaṃ katvā uggahitaṃ.

ここで経蔵とは、律蔵全体を指す。それが「よく整っている」とは、非常によく理解されていることである。「よく応用されている」とは、非常によく実践され、容易に口にできることである。「よく判別されている」とは、パーリ語、質問、注釈からよく判別されており、疑いを晴らして記憶されていることである。

Vinaye kho pana ṭhito hotīti vinaye lajjībhāvena patiṭṭhito hoti. Alajjī hi bahussutopi samāno lābhagarutāya tantiṃ visaṃvādetvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpetvā sāsane mahantaṃ upaddavaṃ karoti. Saṅghabhedampi saṅgharājimpi uppādeti. Lajjī pana kukkuccako sikkhākāmo jīvitahetupi tantiṃ avisaṃvādetvā dhammameva vinayameva ca dīpeti, satthusāsanaṃ garuṃ katvā ṭhapeti. Tathā hi pubbe mahātherā tikkhattuṃ vācaṃ nicchāresuṃ – **‘‘anāgate lajjī rakkhissati, lajjī rakkhissati, lajjī rakkhissatī’’**ti. Evaṃ yo lajjī, so vinayaṃ avijahanto avokkamanto lajjībhāvena vinaye ṭhito hoti suppatiṭṭhitoti. Asaṃhīroti saṃhīro nāma yo pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāyaṃ vā heṭṭhato vā uparito vā padapaṭipāṭiyā vā pucchiyamāno vitthunati vipphandati santiṭṭhituṃ na sakkoti; yaṃ yaṃ parena vuccati taṃ taṃ anujānāti; sakavādaṃ chaḍḍetvā paravādaṃ gaṇhāti. Yo pana pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāya vā heṭṭhupariyena vā padapaṭipāṭiyā vā pucchiyamāno na vitthunati na vipphandati, ekekalomaṃ saṇḍāsena gaṇhanto viya ‘‘evaṃ mayaṃ vadāma; evaṃ no ācariyā vadantī’’ti vissajjeti; yamhi pāḷi ca pāḷivinicchayo ca suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya parikkhayaṃ pariyādānaṃ agacchanto tiṭṭhati, ayaṃ vuccati ‘‘asaṃhīro’’ti.

「律においては、動揺せず、しっかりしている」とは、律において恥の意識からしっかりと立っていることである。恥を知らない者は、たとえ多くのことを学んでいても、利益の重さに惑わされて教えに背き、戒律を乱し、仏の教えを損ない、教えに大きな混乱をもたらす。集団の分裂すら引き起こす。しかし、恥を知る者は、罪悪感を持ち、戒律を学ぶ者であり、命をかけても教えに背かず、法と律を損なわず、仏の教えを大切にして守る。かつて大長老たちは三度、言葉を発した。「将来、恥を知る者が守るだろう。恥を知る者が守るだろう。恥を知る者が守るだろう。」このように、恥を知る者は、律を離れず、離れず、恥の意識から律においてしっかりと立っている。動揺しない者とは、動揺する者とは、パーリ語や注釈、あるいは下から上への順番で質問されたときに、動揺したり、どもったりして、しっかりと立つことができない者である。相手が何を言っても、それに従ってしまう。自分の教えを捨てて、相手の教えを受け入れる。しかし、パーリ語や注釈、あるいは下から上への順番で質問されても、動揺せず、どもらず、まるでピンセットで一本一本掴むように、「このように私たちは言います。私たちの師はこう言います」と答える者。相手から何を言われても、「このパーリ語と、その判決は、まるで黄金の器に入れられた獅子のようで、損なわれることもなく、終えることもなく、そのまま保たれている」と言う者。このような者を「動揺しない者」と呼ぶ。

Ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hotīti theraparamparā vaṃsaparamparā cassa suṭṭhu gahitā hoti. Sumanasikatāti suṭṭhu manasikatā; āvajjitamatte ujjalitapadīpo viya hoti. Sūpadhāritāti suṭṭhu upadhāritā pubbāparānusandhito atthato kāraṇato ca upadhāritā; attano matiṃ pahāya ācariyasuddhiyā vattā hoti ‘‘mayhaṃ ācariyo asukācariyassa santike uggaṇhi, so asukassā’’ti evaṃ sabbaṃ ācariyaparamparaṃ theravādaṅgaṃ āharitvā yāva upālitthero sammāsambuddhassa santike uggaṇhīti pāpetvā ṭhapeti. Tatopi āharitvā upālitthero sammāsambuddhassa santike uggaṇhi, dāsakatthero attano upajjhāyassa upālittherassa, soṇakatthero attano upajjhāyassa dāsakattherassa, siggavatthero attano upajjhāyassa soṇakattherassa, moggaliputtatissatthero attano upajjhāyassa siggavattherassa caṇḍavajjittherassa cāti. Evaṃ sabbaṃ ācariyaparamparaṃ theravādaṅgaṃ āharitvā attano ācariyaṃ pāpetvā ṭhapeti. Evaṃ uggahitā hi ācariyaparamparā suggahitā hoti. Evaṃ asakkontena pana avassaṃ dve tayo parivaṭṭā uggahetabbā. Sabbapacchimena hi nayena yathā ācariyo ca ācariyācariyo ca pāḷiñca paripucchañca vadanti, tathā ñātuṃ vaṭṭati.

「師から師へと伝わる教えがよく理解されている」とは、長老たちの系譜、仏弟子たちの系譜がよく理解されていることである。「よく心に留められている」とは、非常によく心に留められていること。一度注意を向けると、まるで燃える松明のように輝く。「よく習得されている」とは、非常によく習得されていること。前後関係、理由から習得されている。自分の考えを捨てて、師の教えに従って行動する。「私の師は、あの師の元で学びました。その師は…」このように、すべての師の系譜を、長老の教えまで辿り、正等覚者の元で学んだところまで持ってきて、保持する。そこから辿ると、あの長老は正等覚者の元で学び、その弟子である長老は、その師の元で学び、その弟子である長老は、その師の元で学び、その弟子である長老は、その師の元で学び、さらにその弟子である長老は、その師の元で学んだ。このように、すべての師の系譜を、長老の教えまで辿り、自分の師にまで持ってきて、保持する。このように学ばれた師の系譜は、よく学ばれたものである。このようにできない場合は、必ず二、三回繰り返して学ぶべきである。最後に述べられた方法によれば、師と、師の師と、パーリ語と質問がどのように語られているか、そのように知るべきである。

Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehi samannāgatena vinayadharena vatthuvinicchayatthaṃ sannipatite saṅghe otiṇṇe vatthusmiṃ codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe sahasā avinicchinitvāva cha ṭhānāni oloketabbāni. Katamāni cha? Vatthu oloketabbaṃ, mātikā oloketabbā, padabhājanīyaṃ oloketabbaṃ, tikaparicchedo oloketabbo, antarāpatti oloketabbā, anāpatti oloketabbāti.

そして、この三つの特徴を備えた律の保持者は、事柄の審議のために集まった僧伽において、事柄が提起されたとき、告発者と被告が発言すべきことについて、すぐに審議せず、六つの箇所を検討すべきである。どのような六つか？事柄を検討すること、マティカを検討すること、言葉の区分を検討すること、ティカの区分を検討すること、間の罪を検討すること、無罪を検討することである。

Vatthuṃ olokentopi hi ‘‘tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ, na tveva naggena āgantabbaṃ; yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 517) evaṃ ekaccaṃ āpattiṃ passati. So taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.

事柄を検討する場合、「草や葉で覆って来るべきであり、裸で来るべきではない。もし来たならば、ドゥッカタの罪である」（パーラジカ経 517）のように、ある罪を見出す。その経を携えてきて、その件を鎮める。

Mātikaṃ olokentopi ‘‘sampajānamusāvāde pācittiya’’ntiādinā (pāci. 2) nayena pañcannaṃ āpattīnaṃ aññataraṃ āpattiṃ passati, so taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.

マティカを検討する場合、「故意の嘘」（パーチッタ経 2）のように、五つの罪のうちいずれか一つを見出す。その経を携えてきて、その件を鎮める。

Padabhājanīyaṃ olokentopi ‘‘akkhayite sarīre methunaṃ dhammaṃ paṭisevati, āpatti pārājikassa. Yebhuyyena khayite sarīre methunaṃ dhammaṃ paṭisevati, āpatti thullaccayassā’’tiādinā (pārā. 59 ādayo, atthato samānaṃ) nayena sattannaṃ āpattīnaṃ aññataraṃ āpattiṃ passati, so padabhājanīyato suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.

言葉の区分を検討する場合、「清浄でない身体で性行為を行う者は、パーラジカの罪である。ほとんど清浄な身体で性行為を行う者は、トゥッラチャヤの罪である」（パーラジカ経 59など、実質的に同じ）のように、七つの罪のうちいずれか一つを見出す。その言葉の区分から経を携えてきて、その件を鎮める。

Tikaparicchedaṃ olokentopi tikasaṅghādisesaṃ vā tikapācittiyaṃ vā tikadukkaṭaṃ vā aññataraṃ vā āpattiṃ tikaparicchede passati, so tato suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.

ティカの区分を検討する場合、ティカのサンガディセーサ、ティカのパーチッタ、ティカのドゥッカタ、あるいは他の罪をティカの区分で見出す。そこから経を携えてきて、その件を鎮める。

Antarāpattiṃ olokentopi ‘‘paṭilātaṃ ukkhipati, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 355) evaṃ yā sikkhāpadantaresu antarāpatti hoti taṃ passati, so taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.

間の罪を検討する場合、「投げられたものを拾う」（パーチッタ経 355）のように、他の戒律の間に生じる罪を見出す。その経を携えてきて、その件を鎮める。

Anāpattiṃ olokentopi ‘‘anāpatti bhikkhu asādiyantassa, atheyyacittassa, na maraṇādhippāyassa, anullapanādhippāyassa, na mocanādhippāyassa, asañcicca, assatiyā, ajānantassā’’ti (pārā. 72 ādayo) evaṃ tasmiṃ tasmiṃ sikkhāpade niddiṭṭhaṃ anāpattiṃ passati, so taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.

無罪を検討する場合、「受け取らない者、意図しない者、死ぬことを望まない者、逃げることを望まない者、解放を望まない者、不注意な者、忘れている者、知らない者には無罪である」（パーラジカ経 72など）のように、その戒律ごとに定められた無罪を見出す。その経を携えてきて、その件を鎮める。

Yo hi bhikkhu catubbidhavinayakovido tilakkhaṇasampanno imāni cha ṭhānāni oloketvā adhikaraṇaṃ vūpasamessati, tassa vinicchayo appaṭivattiyo, buddhena sayaṃ nisīditvā vinicchitasadiso hoti. Taṃ cevaṃ vinicchayakusalaṃ bhikkhuṃ koci katasikkhāpadavītikkamo bhikkhu upasaṅkamitvā attano kukkuccaṃ puccheyya; tena sādhukaṃ sallakkhetvā sace anāpatti hoti, ‘‘anāpattī’’ti vattabbaṃ. Sace pana āpatti hoti, ‘‘āpattī’’ti vattabbaṃ. Sā desanāgāminī ce, ‘‘desanāgāminī’’ti vattabbaṃ. Vuṭṭhānagāminī ce, ‘‘vuṭṭhānagāminī’’ti vattabbaṃ. Athassa pārājikacchāyā dissati, ‘‘pārājikāpattī’’ti na tāva vattabbaṃ. Kasmā? Methunadhammavītikkamo hi uttarimanussadhammavītikkamo ca oḷāriko. Adinnādānamanussaviggahavītikkamā pana sukhumā cittalahukā. Te sukhumeneva āpajjati, sukhumena rakkhati, tasmā visesena taṃvatthukaṃ kukkuccaṃ pucchiyamāno ‘‘āpattī’’ti avatvā sacassa ācariyo dharati, tato tena so bhikkhu ‘‘amhākaṃ ācariyaṃ pucchā’’ti pesetabbo. Sace so puna āgantvā ‘‘tumhākaṃ ācariyo suttato nayato oloketvā ‘satekiccho’ti maṃ āhā’’ti vadati, tato anena so ‘‘sādhu suṭṭhu yaṃ ācariyo bhaṇati taṃ karohī’’ti vattabbo. Atha panassa ācariyo natthi, saddhiṃ uggahitatthero pana atthi, tassa santikaṃ pesetabbo – ‘‘amhehi saha uggahitatthero gaṇapāmokkho, taṃ gantvā pucchā’’ti. Tenāpi ‘‘satekiccho’’ti vinicchite ‘‘sādhu suṭṭhu tassa vacanaṃ karohī’’ti vattabbo. Atha saddhiṃ uggahitattheropi natthi, antevāsiko paṇḍito atthi, tassa santikaṃ pesetabbo – ‘‘asukadaharaṃ gantvā pucchā’’ti. Tenāpi ‘‘satekiccho’’ti vinicchite ‘‘sādhu suṭṭhu tassa vacanaṃ karohī’’ti vattabbo. Atha daharassāpi pārājikacchāyāva upaṭṭhāti, tenāpi ‘‘pārājikosī’’ti na vattabbo. Dullabho hi buddhuppādo, tato dullabhatarā pabbajjā ca upasampadā ca. Evaṃ pana vattabbo – ‘‘vivittaṃ okāsaṃ sammajjitvā divāvihāraṃ nisīditvā sīlāni sodhetvā dvattiṃsākāraṃ tāva manasi karohī’’ti. Sace tassa arogaṃ sīlaṃ kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati, saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti, upacārappanāppattaṃ viya cittampi ekaggaṃ hoti, divasaṃ atikkantampi na jānāti. So divasātikkame upaṭṭhānaṃ āgato evaṃ vattabbo – ‘‘kīdisā te cittappavattī’’ti. Ārocitāya cittappavattiyā vattabbo – ‘‘pabbajjā nāma cittavisuddhatthāya, appamatto samaṇadhammaṃ karohī’’ti.

四種の律に通じ、三つの特徴を備えた比丘が、これらの六つの箇所を検討して件を鎮める場合、その判決は覆ることはなく、仏が自ら座って判決されたことに等しい。そのような律の判決に熟達した比丘に、戒律を犯した比丘が近づいて、自分の疑いを尋ねたとする。その比丘がそれをよく考慮し、もし無罪ならば、「無罪である」と答えるべきである。もし罪があるならば、「罪がある」と答えるべきである。それが教えに導くものであるならば、「教えに導くものである」と答えるべきである。それが解脱に導くものであるならば、「解脱に導くものである」と答えるべきである。もしパーラジカの様相が見られる場合、「パーラジカの罪である」とすぐに言うべきではない。なぜか？性行為の違反と、超人的な境地を超える違反は、重大である。盗みと、人間による侮辱の違反は、微妙である。それらは微妙なうちに罪を犯し、微妙なうちに守られる。したがって、特にその事柄に関する疑いを尋ねられた場合、「罪がある」と言わずに、もし師がそうであるとすれば、その比丘は「私たちの師に尋ねてください」と送られるべきである。もしその師が再び来て、「あなたの師は、経から解釈して『疑わしい』と私に言われました」と言うならば、この比丘は「師の言うことをよく聞いて、それに従いなさい」と知らされるべきである。もしその師もいないが、一緒に学んだ長老がいるならば、その元に送られるべきである。「私たちと一緒に学んだ長老である、集団の長老に尋ねてください」と。その長老も「疑わしい」と判決した場合、「師の言葉をよく聞いて、それに従いなさい」と知らされるべきである。もしその長老もいないが、弟子である賢者がいるならば、その元に送られるべきである。「あの若者に尋ねてください」と。その若者も「疑わしい」と判決した場合、「師の言葉をよく聞いて、それに従いなさい」と知らされるべきである。もし若者にもパーラジカの様相が見られる場合、その者にも「あなたはパーラジカです」と言うべきではない。仏の出現は稀であり、それ以上に稀なのは出家と具足戒である。しかし、そのように知らされるべきである。「隠れ家をきれいに掃除し、昼間の休息に座って、戒律を清め、三十二の要素を心に留めなさい」と。もしその者の清らかな戒律が修行に役立つならば、修行の対象が現れて現れる。集中した心のように、心も一つになる。一日が過ぎたことも分からない。その者が一日が過ぎた後に現れて、「あなたの心のありさまはどうでしたか？」と尋ねられる。心のありさまを語った後、「出家は心の清浄のためである。精進して、聖者の道を歩みなさい」と知らされるべきである。

Yassa pana sīlaṃ bhinnaṃ hoti, tassa kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayati, patodābhitunnaṃ viya cittaṃ vikampati, vippaṭisāragginā ḍayhati, tattapāsāṇe nisinno viya taṅkhaṇaññeva vuṭṭhāti. So āgato ‘‘kā te cittappavattī’’ti pucchitabbo. Ārocitāya cittappavattiyā ‘‘natthi loke raho nāma pāpakammaṃ pakubbato. Sabbapaṭhamañhi pāpaṃ karonto attanā jānāti, athassa ārakkhadevatā paracittavidū samaṇabrāhmaṇā aññā ca devatā jānanti, tvaṃyeva dāni tava sotthiṃ pariyesāhī’’ti vattabbo.

しかし、戒律が破れている者には、修行の対象が役立たず、鞭で打たれた馬のように心が動揺し、後悔の炎で焼かれ、熱い鉄板に座っているように、その場で苦しむ。その者が現れて、「あなたの心のありさまはどうでしたか？」と尋ねられる。心のありさまを語った後、「悪事を働く者に、隠れ家などない。まず第一に、悪事を働く者は自分で知っており、次に、守護の神々、他人の心を知る聖者やバラモン、そして他の神々が知る。今、あなたは自分の安寧を求めるべきである」と知らされるべきである。

Niṭṭhitā catubbidhavinayakathā

四種の律の教えは終わった。

Vinayadharassa ca lakkhaṇādikathā.

律の保持者の特徴などの教え。

Bhikkhupadabhājanīyavaṇṇanā

比丘の言葉の区分の解説。

Idāni sikkhāpadavibhaṅgassa atthaṃ vaṇṇayissāma. Yaṃ vuttaṃ yo panāti yo yādisotiādi. Ettha yo panāti vibhajitabbapadaṃ; yo yādisotiādīni tassa vibhajanapadāni. Ettha ca yasmā panāti nipātamattaṃ; yoti atthapadaṃ; tañca aniyamena puggalaṃ dīpeti, tasmā tassa atthaṃ dassento aniyamena puggaladīpakaṃ yo saddameva āha. Tasmā ettha evamattho veditabbo – yo panāti yo yokocīti vuttaṃ hoti. Yasmā pana yo yokoci nāma, so avassaṃ liṅga-yutta-jāti-nāma-gotta-sīla-vihāra-gocaravayesu ekenākārena paññāyati, tasmā taṃ tathā ñāpetuṃ taṃ pabhedaṃ pakāsento **‘‘yādiso’’**tiādimāha. Tattha yādisoti liṅgavasena yādiso vā tādiso vā hotu; dīgho vā rasso vā kāḷo vā odāto vā maṅguracchavi vā kiso vā thūlo vāti attho. Yathāyuttoti yogavasena yena vā tena vā yutto hotu; navakammayutto vā uddesayutto vā vāsadhurayutto vāti attho. Yathājaccoti jātivasena yaṃjacco vā taṃjacco vā hotu; khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vāti attho. Yathānāmoti nāmavasena yathānāmo vā tathānāmo vā hotu; buddharakkhito vā dhammarakkhito vā saṅgharakkhito vāti attho. Yathāgottoti gottavasena yathāgotto vā tathāgotto vā yena vā tena vā gottena hotu; kaccāyano vā vāsiṭṭho vā kosiyo vāti attho. Yathāsīloti sīlesu yathāsīlo vā tathāsīlo vā hotu; navakammasīlo vā uddesasīlo vā vāsadhurasīlo vāti attho. Yathāvihārīti vihāresupi yathāvihārī vā tathāvihārī vā hotu; navakammavihārī vā uddesavihārī vā vāsadhuravihārī vāti attho. Yathāgocaroti gocaresupi yathāgocaro vā tathāgocaro vā hotu; navakammagocaro vā uddesagocaro vā vāsadhuragocaro vāti attho. Thero vāti ādīsu vayovuḍḍhādīsu yo vā so vā hotu; paripuṇṇadasavassatāya thero vā ūnapañcavassatāya navo vā atirekapañcavassatāya majjhimo vāti attho. Atha kho sabbova imasmiṃ atthe eso vuccati ‘‘yo panā’’ti.

これから、 戒律の解説を説き明かします。「しかし、誰が」という部分における「誰が」などは、そのように説き明かされるべき語句です。「しかし、誰が」という言葉は、分割されるべき句であり、「誰が」などは、その分割される句です。ここで、「しかし」は助詞であり、「誰が」は意味をなす語句です。それは、不特定の人を指すため、その意味を示すために、「不特定の人を指す」という言葉をそのまま述べます。したがって、ここで意味は次のように理解されるべきです。「しかし、誰が」とは、「誰であっても」という意味です。ところで、誰であっても、それは必ず、性別、特徴、種族、名前、氏族、戒律、生活様式、行動範囲のいずれかにおいて認識されるため、それをそのように示すために、その区別を示すために、「どのような」と述べます。そこで、「どのような」とは、性別によるもので、「ある性別のような、またはそのような」ものであり、背が高いか低いか、黒いか白いか、茶色いか、痩せているか太っているか、といった意味です。「適した」とは、その人の状態によるもので、「ある状態に適した、またはそのような」ものであり、新しい仕事に適しているか、学習に適しているか、修行に適しているか、といった意味です。「生まれたままの」とは、種族によるもので、「ある種族のような、またはそのような」ものであり、クシャトリヤか、バラモンか、ヴァイシャか、シュードラか、といった意味です。「名前の通り」とは、名前によるもので、「ある名前のような、またはそのような」ものであり、仏護か、法護か、僧護か、といった意味です。「氏族の通り」とは、氏族によるもので、「ある氏族のような、またはそのような」ものであり、カッチャーヤナか、ヴァーシシュタか、コーシャか、といった意味です。「戒律の通り」とは、戒律によるもので、「ある戒律のような、またはそのような」ものであり、新しい戒律に適しているか、学習の戒律に適しているか、修行の戒律に適しているか、といった意味です。「生活様式の通り」とは、生活様式によるもので、「ある生活様式のような、またはそのような」ものであり、新しい生活様式に適しているか、学習の生活様式に適しているか、修行の生活様式に適しているか、といった意味です。「行動範囲の通り」とは、行動範囲によるもので、「ある行動範囲のような、またはそのような」ものであり、新しい行動範囲に適しているか、学習の行動範囲に適しているか、修行の行動範囲に適しているか、といった意味です。「長老」とは、年齢などによるもので、「ある年齢のような、またはそのような」ものであり、十年の経験を持つ長老か、五年に満たない新人か、五年を超える中年か、といった意味です。すなわち、「しかし、誰が」という言葉は、この意味においてすべて同じように理解されます。

Bhikkhuniddese bhikkhatīti bhikkhako; labhanto vā alabhanto vā ariyāya yācanāya yācatīti attho. Buddhādīhi ajjhupagataṃ bhikkhācariyaṃ ajjhupagatattā bhikkhācariyaṃ ajjhupagato nāma. Yo hi koci appaṃ vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so kasigorakkhādīhi jīvikakappanaṃ hitvā liṅgasampaṭicchaneneva bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu. Parapaṭibaddhajīvikattā vā vihāramajjhe kājabhattaṃ bhuñjamānopi bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu; piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjāya ussāhajātattā vā bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu. Agghaphassavaṇṇabhedena bhinnaṃ paṭaṃ dhāretīti bhinnapaṭadharo. Tattha satthakacchedanena agghabhedo veditabbo. Sahassagghanakopi hi paṭo satthakena khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinno bhinnaggho hoti. Purimagghato upaḍḍhampi na agghati. Suttasaṃsibbanena phassabhedo veditabbo. Sukhasamphassopi hi paṭo suttehi saṃsibbito bhinnaphasso hoti. Kharasamphassataṃ pāpuṇāti. Sūcimalādīhi vaṇṇabhedo veditabbo. Suparisuddhopi hi paṭo sūcikammato paṭṭhāya sūcimalena, hatthasedamalajallikāhi, avasāne rajanakappakaraṇehi ca bhinnavaṇṇo hoti; pakativaṇṇaṃ vijahati. Evaṃ tīhākārehi bhinnapaṭadhāraṇato bhinnapaṭadharoti bhikkhu. Gihivatthavisabhāgānaṃ vā kāsāvānaṃ dhāraṇamatteneva bhinnapaṭadharoti bhikkhu.

「比丘」とは、求めている、あるいは求めていないにかかわらず、聖なる乞食によって乞う者、という意味です。仏陀などによって受け入れられた托鉢の生活を受け入れた者、という意味です。誰であっても、わずかなものか大きなものであるかを問わず、世俗の生活を捨てて在家を出家した者は、農業や牧畜などで生計を立てることをやめ、僧衣を受け入れることで托鉢の生活を受け入れた、すなわち比丘です。あるいは、他者に依存した生活を送っているため、寺院で日々の食事を摂っていても、托鉢の生活を受け入れた者、すなわち比丘です。あるいは、托鉢による食事に頼って出家したため、托鉢の生活を受け入れた者、すなわち比丘です。「破れた布をまとう者」とは、価値の区別によって破れた布をまとう者です。そこで、価値の区別は刃物によるものと理解されるべきです。千円の布であっても、刃物でバラバラに切れば、価値は破れます。元の価値の半分にも満たないかもしれません。布の区別は、縫い目によるものと理解されるべきです。心地よい肌触りの布であっても、縫い目によって区別され、肌触りが破れます。粗い肌触りになります。色の区別は、縫い目などによるものと理解されるべきです。非常に清らかな布であっても、縫い目から始まり、縫い目、手垢、汚れ、そして最後に染料による処理によって、色が破れます。元の色を失います。このように、三つの方法で破れた布をまとうため、「破れた布をまとう者」すなわち比丘です。あるいは、在家的な衣服と異なる僧衣をまとうだけで、「破れた布をまとう者」すなわち比丘です。

Samaññāyāti paññattiyā vohārenāti attho. Samaññāya eva hi ekacco ‘‘bhikkhū’’ti paññāyati. Tathā hi nimantanādimhi bhikkhūsu gaṇiyamānesu sāmaṇerepi gahetvā ‘‘sataṃ bhikkhū sahassaṃ bhikkhū’’ti vadanti. Paṭiññāyāti attano paṭijānanena paṭiññāyapi hi ekacco ‘‘bhikkhū’’ti paññāyati. Tassa ‘‘ko etthāti? Ahaṃ, āvuso, bhikkhū’’ti (a. ni. 10.96) evamādīsu sambhavo daṭṭhabbo. Ayaṃ pana ānandattherena vuttā dhammikā paṭiññā. Rattibhāge pana dussīlāpi paṭipathaṃ āgacchantā ‘‘ko etthā’’ti vutte adhammikāya paṭiññāya abhūtāya ‘‘mayaṃ bhikkhū’’ti vadanti.

「名ばかり」とは、名目上、すなわち、通称、という意味です。名目上、「比丘」と呼ばれる者がいます。例えば、供養の際に比丘として数えられるとき、小僧も数えて「百人の比丘、千人の比丘」などと言います。「自己申告」とは、自己申告によって「比丘」と呼ばれる者がいます。その場合、「誰かいますか？」「いますよ、兄弟、比丘です」のように（阿含経 10.96）言われるような状況が考えられます。これは、アーナンダ長老が述べた、合法的申告です。夜間、不道徳な者たちも、道を通るとき、「誰かいますか？」と問われたとき、不法な申告によって、あたかもいるかのように「私たちは比丘です」と答えます。

Ehi bhikkhūti ehi bhikkhu nāma bhagavato ‘‘ehi bhikkhū’’ti vacanamattena bhikkhubhāvaṃ ehibhikkhūpasampadaṃ patto. Bhagavā hi ehibhikkhubhāvāya upanissayasampannaṃ puggalaṃ disvā rattapaṃsukūlantarato suvaṇṇavaṇṇaṃ dakkhiṇahatthaṃ nīharitvā brahmaghosaṃ nicchārento ‘‘ehi, bhikkhu, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti vadati. Tassa saheva bhagavato vacanena gihiliṅgaṃ antaradhāyati, pabbajjā ca upasampadā ca ruhati. Bhaṇḍu kāsāyavasano hoti. Ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃse ṭhapetvā vāmaṃsakūṭe āsattanīluppalavaṇṇamattikāpatto –

「来なさい、比丘」とは、世尊の「来なさい、比丘」という言葉だけで比丘の身分、すなわち、来なさい比丘という円満を得た者です。世尊は、来なさい比丘という身分を得るための因縁が整った人を見ると、赤い布に包まれた体から右手を出して、梵音を発し、「来なさい、比丘よ、完全な苦の滅尽のために、清らかな修行をしなさい」と言います。その世尊の言葉によって、在家的な装束は消え去り、出家と具足戒が身につきます。彼は僧衣をまとった者になります。一枚をまとい、一枚を肩にかけ、僧衣を左肩にかけた、青い蓮の花のような色の布をまとった者となります。

‘‘Ticīvarañca patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

「三衣と鉢、斧、針、紐；

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti.

漉し器とともに、これら八つが、修行者には必要である」と。

Evaṃ vuttehi aṭṭhahi parikkhārehi sarīre paṭimukkehiyeva saṭṭhivassikatthero viya iriyāpathasampanno buddhācariyako buddhupajjhāyako sammāsambuddhaṃ vandamānoyeva tiṭṭhati. Bhagavā hi paṭhamabodhiyaṃ ekasmiṃ kāle ehibhikkhūpasampadāya eva upasampādeti. Evaṃ upasampannāni ca sahassupari ekacattālīsuttarāni tīṇi bhikkhusatāni ahesuṃ; seyyathidaṃ – pañca pañcavaggiyattherā, yaso kulaputto, tassa parivārā catupaṇṇāsa sahāyakā, tiṃsa bhaddavaggiyā, sahassapurāṇajaṭilā, saddhiṃ dvīhi aggasāvakehi aḍḍhateyyasatā paribbājakā, eko aṅgulimālattheroti. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

このように、八つの随行品が身につけられているだけで、六十歳の長老のように、立ち居振る舞いが整い、仏陀の師であり、仏陀の師範である者は、正しく覚った仏陀に礼拝しながら、そのままいます。世尊は、最初に悟りを開いたとき、一度に、来なさい比丘という円満によって、このように具足戒を与えました。このように具足戒を得た者は、千人以上、四十一を超えて三百人の比丘となりました。すなわち、五人の五人組の長老、ヤサという在家出身者、その供をしていた五十四人の仲間、三十人の善き仲間、千人のジャティラ（結髪者）、二人の最勝弟子とともに、四十八人の遊行者、一人アンギリマーラ長老です。アッタカター（注釈書）には、このように述べられています。

‘‘Tīṇi sataṃ sahassañca, cattālīsaṃ punāpare;

「三百人、千人、さらに四十一；

Eko ca thero sappañño, sabbe te ehibhikkhukā’’ti.

そして賢い長老一人、皆、彼らは来なさい比丘であった」と。

Na kevalañca ete eva, aññepi bahū santi. Seyyathidaṃ – tisataparivāro selo brāhmaṇo, sahassaparivāro mahākappino, dasasahassā kapilavatthuvāsino kulaputtā, soḷasasahassā pārāyanikabrāhmaṇāti evamādayo. Te pana vinayapiṭake pāḷiyaṃ na niddiṭṭhattā na vuttā. Ime tattha niddiṭṭhattā vuttāti.

しかし、これらだけではありません、他の多くの者もいます。すなわち、三百人の供をしていたセーラというバラモン、千人の供をしていたマハーカッピナ、一万人のカピラヴァストゥの在家出身者、十六千人のパーラヤナ（西方への旅）のバラモンなどです。しかし、彼らは律蔵のパーリ（経典）に示されていないため、述べられていません。これらは、そこに示されているため、述べられています。

‘‘Sattavīsa sahassāni, tīṇiyeva satāni ca;

「二万七千人、そして三百人；

Etepi sabbe saṅkhātā, sabbe te ehibhikkhukā’’ti.

これらすべてが数えられ、皆、彼らは来なさい比丘であった」と。

Tīhi saraṇagamanehi upasampannoti ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’tiādinā nayena tikkhattuṃ vācaṃ bhinditvā vuttehi tīhi saraṇagamanehi upasampanno. Ayañhi upasampadā nāma aṭṭhavidhā – ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanūpasampadā, ovādapaṭiggahaṇūpasampadā, pañhabyākaraṇūpasampadā, garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā, dūtenūpasampadā, aṭṭhavācikūpasampadā, ñatticatutthakammūpasampadāti. Tattha ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanūpasampadā ca vuttā eva.

「三つの帰依によって具足戒を得た者」とは、「仏陀に帰依します」といった方法で、三度言葉を発して唱えられた三つの帰依によって具足戒を得た者です。この具足戒には、八つの種類があります。来なさい比丘具足戒、帰依具足戒、訓戒受容具足戒、質問回答具足戒、八つの師範戒受容具足戒、使者による具足戒、八つの言葉による具足戒、一つの告知による四つの行為による具足戒です。そこで、来なさい比丘具足戒と帰依具足戒はすでに述べられました。

Ovādapaṭiggahaṇūpasampadā nāma ‘‘tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘tibbaṃ me hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavissati theresu navesu majjhimesu cā’ti. Evañhi te, kassapa, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yaṃ kiñci dhammaṃ sossāmi kusalūpasaṃhitaṃ, sabbaṃ taṃ aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ sossāmī’ti. Evaṃ hi te, kassapa, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘sātasahagatā ca me kāyagatāsati na vijahissatī’ti. Evañhi te, kassapa, sikkhitabba’’nti (saṃ. ni. 2.154) iminā ovādapaṭiggahaṇena mahākassapattherassa anuññātaupasampadā.

「訓戒受容具足戒」とは、「それゆえ、カッサパよ、あなたは、長老、新人、中年に対して、恥と恐れを抱くべきである、とこのように修行すべきです。カッサパよ、このように修行すべきです。それゆえ、カッサパよ、あなたは、聞くあらゆる善なる法を、骨にし、心に留め、全身全霊で注意深く聞き、耳を傾けて法を聞くべきである、とこのように修行すべきです。カッサパよ、このように修行すべきです。それゆえ、カッサパよ、あなたは、心地よい感覚とともに、体への気づきを失ってはならない、とこのように修行すべきです。カッサパよ、このように修行すべきです」（サンユッタ・ニカーヤ 2.154）というこの訓戒の受容によって、マハーカッサパ長老に許可された具足戒です。

Pañhabyākaraṇūpasampadā nāma sopākassa anuññātaupasampadā. Bhagavā kira pubbārāme anucaṅkamantaṃ sopākasāmaṇeraṃ ‘‘‘uddhumātakasaññā’ti vā, sopāka, ‘rūpasaññā’ti vā ime dhammā nānatthā nānābyañjanā, udāhu ekatthā, byañjanameva nāna’’nti dasa asubhanissite pañhe pucchi. So te byākāsi. Bhagavā tassa sādhukāraṃ datvā ‘‘kativassosi tvaṃ, sopākā’’ti pucchi. ‘‘Sattavassohaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Sopāka, tvaṃ mama sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā pañhe byākāsī’’ti āraddhacitto upasampadaṃ anujāni. Ayaṃ pañhabyākaraṇūpasampadā.

「質問回答具足戒」とは、ソーパークという小僧に許可された具足戒です。世尊は、かつて、アヌチャンカマ（遊行）していたソーパークという小僧に、「『膨張したという認識』か、『形という認識』か、これらの法は異なる意味、異なる言葉か、あるいは同じ意味で、言葉だけが異なるのか」という十の不浄の質問をしました。彼はそれに答えました。世尊は彼を賞賛し、「ソーパークよ、何歳ですか」と尋ねました。「七歳です、世尊」。世尊は、「ソーパークよ、あなたは私の全知の智慧と一致して質問に答えました」と言い、心を動かされて具足戒を許可しました。これが質問回答具足戒です。

Garudhammapaṭiggahaṇūpasampadā nāma mahāpajāpatiyā aṭṭhagarudhammassa paṭiggahaṇena anuññātaupasampadā.

「八つの師範戒受容具足戒」とは、マハーパジャパティに八つの師範戒を受け入れさせたことによって許可された具足戒です。

Dūtenūpasampadā nāma aḍḍhakāsiyā gaṇikāya anuññātaupasampadā.

「使者による具足戒」とは、アッダカーシーという遊女に許可された具足戒です。

Aṭṭhavācikūpasampadā nāma bhikkhuniyā bhikkhunisaṅghato ñatticatutthena bhikkhusaṅghato ñatticatutthenāti imehi dvīhi kammehi upasampadā.

「八つの言葉による具足戒」とは、比丘尼が比丘尼僧団から、または比丘僧団から、四つの告知によって具足戒を得ることです。

Ñatticatutthakammūpasampadā nāma bhikkhūnaṃ etarahi upasampadā. Imāsu aṭṭhasu upasampadāsu ‘‘yā sā, bhikkhave, mayā tīhi saraṇagamanehi upasampadā anuññātā, taṃ ajjatagge paṭikkhipāmi. Anujānāmi, bhikkhave, ñatticatutthena kammena upasampādetu’’nti (mahāva. 69) evaṃ anuññātāya imāya upasampadāya upasampannoti vuttaṃ hoti.

「一つの告知による四つの行為による具足戒」とは、比丘たちの現在の具足戒です。これらの八つの具足戒のうち、「 bhikkhaveよ、私が三つの帰依によって許可した具足戒は、今日から廃止します。 bhikkhaveよ、一つの告知による四つの行為によって具足戒を与えることを許可します」（マハーヴァッツァ 69）とこのように許可された、この具足戒によって具足戒を得た、という意味です。

Bhadroti apāpako. Kalyāṇaputhujjanādayo hi yāva arahā, tāva bhadrena sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena ca samannāgatattā ‘‘bhadro bhikkhū’’ti saṅkhyaṃ gacchanti. Sāroti tehiyeva sīlasārādīhi samannāgatattā nīlasamannāgamena nīlo paṭo viya ‘‘sāro bhikkhū’’ti veditabbo. Vigatakilesapheggubhāvato vā khīṇāsavova ‘‘sāro’’ti veditabbo. Sekhoti puthujjanakalyāṇakena saddhiṃ satta ariyā tisso sikkhā sikkhantīti sekhā. Tesu yo koci ‘‘sekho bhikkhū’’ti veditabbo. Na sikkhatīti asekho. Sekkhadhamme atikkamma aggaphale ṭhito, tato uttari sikkhitabbābhāvato khīṇāsavo ‘‘asekho’’ti vuccati. Samaggena saṅghenāti sabbantimena pariyāyena pañcavaggakaraṇīye kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, tesaṃ āgatattā chandārahānaṃ chandassa āhaṭattā, sammukhībhūtānañca appaṭikkosanato ekasmiṃ kamme samaggabhāvaṃ upagatena. Ñatticatutthenāti tīhi anussāvanāhi ekāya ca ñattiyā kātabbena. Kammenāti dhammikena vinayakammena. Akuppenāti vatthu-ñatti-anussāvana-sīmā-parisasampattisampannattā akopetabbataṃ appaṭikkositabbatañca upagatena. Ṭhānārahenāti kāraṇārahena satthusāsanārahena. Upasampanno nāma uparibhāvaṃ samāpanno, pattoti attho. Bhikkhubhāvo hi uparibhāvo, tañcesa yathāvuttena kammena samāpannattā ‘‘upasampanno’’ti vuccati. Ettha ca ñatticatutthakammaṃ ekameva āgataṃ. Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā cattāri saṅghakammāni nīharitvā vitthārato kathetabbānīti sabbaaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Tāni ca ‘‘apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakamma’’nti paṭipāṭiyā ṭhapetvā vitthārena khandhakato parivārāvasāne kammavibhaṅgato ca pāḷiṃ āharitvā kathitāni. Tāni mayaṃ parivārāvasāne kammavibhaṅgeyeva vaṇṇayissāma. Evañhi sati paṭhamapārājikavaṇṇanā ca na bhāriyā bhavissati; yathāṭhitāya ca pāḷiyā vaṇṇanā suviññeyyā bhavissati. Tāni ca ṭhānāni asuññāni bhavissanti; tasmā anupadavaṇṇanameva karoma.

「善き比丘」とは、罪のない者たちである。善き凡夫から阿羅漢に至るまで、善き戒、善き定、善き慧、善き解脱、善き解脱見道によって具足しているがゆえに、「善き比丘」と呼ばれる。 「精髄」とは、戒の精髄などによって具足しているがゆえに、藍染めの布のように「精髄の比丘」と呼ばれる。あるいは、煩悩の汚れが滅した阿羅漢であるゆえに「精髄」と呼ばれる。 「学習者」とは、凡夫の善き者と共に、聖なる三つの学（戒学、定学、慧学）を学ぶ者である。そのうちのいずれか一人を「学習者の比丘」と呼ぶ。 「非学習者」とは、学ばない者である。学習の法を越え、最高の果位に住し、それ以上学ぶべきことがない阿羅漢を「非学習者」と呼ぶ。「和合した僧伽において」とは、あらゆる最終的な手段で、五衆の行為を遂行する際に、行為に達した比丘たち、つまり、意にかなった者たち（供養されるべき者たち）の意を汲み、共に集まった者たちの反対がないゆえに、一つの行為において和合した状態に至ったことを意味する。「規定による」とは、三度の告知と一度の規定によってなされるべきことを意味する。「行為において」とは、法的な戒律の行為を意味する。「動じない」とは、事柄、規定、告知、境界、集会の具足によって、動揺させられないこと、反対されないことに至ったことを意味する。「値する」とは、理由に値し、師の教えに値することを意味する。「具足した」とは、上位の境地に至った、という意味である。比丘の境地こそ上位の境地であるが、そのように規定された行為によって到達したゆえに「具足した」と呼ばれる。ここに、規定による行為は一つだけである。しかし、この場所において、四つの僧伽の行為を遂行し、詳細に説くべきことが、すべての注釈書に述べられている。それらは「嘆願の行為」「規定の行為」「規定による二度の行為」「規定による四度の行為」として順に置かれ、詳細に経典から引用して説かれた。それらは、私たちは、随聞記の終わりに、行為の分類において説くことにする。そうすれば、第一の波羅夷罪の注釈も、重きにならず、そのままの経典の注釈も、理解しやすくなる。それらの場所も空虚でなくなる。それゆえ、逐語的な注釈だけを行う。

Tatrāti tesu ‘‘bhikkhako’’tiādinā nayena vuttesu bhikkhūsu. Yvāyaṃ bhikkhūti yo ayaṃ bhikkhu. Samaggena saṅghena…pe… upasampannoti aṭṭhasu upasampadāsu ñatticatuttheneva kammena upasampanno. Ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti ayaṃ imasmiṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā pārājiko hotī’’ti atthe ‘‘bhikkhū’’ti adhippeto. Itare pana ‘‘bhikkhako’’ti ādayo atthuddhāravasena vuttā. Tesu ca ‘‘bhikkhako’’ti ādayo niruttivasena vuttā, ‘‘samaññāya bhikkhu, paṭiññāya bhikkhū’’ti ime dve abhilāpavasena vuttā, ‘‘ehi bhikkhū’’ti buddhena upajjhāyena paṭiladdhaupasampadāvasena vutto. Saraṇagamanabhikkhu anuppannāya kammavācāya upasampadāvasena vutto, ‘‘bhadro’’tiādayo guṇavasena vuttāti veditabbā.

「そこに」とは、このように「比丘」などと呼ばれた比丘たちの中である。「この比丘」とは、この比丘のことである。「和合した僧伽において」…「具足した」とは、八つの具足のうち、規定による四度の行為によって具足した者である。この文脈で意図される「比丘」とは、この「淫行を犯して波羅夷となる」という文脈で意図される「比丘」である。それ以外の「比丘」などは、義を強調するために述べられたものである。そして、「比丘」などは、語源学的には「比丘」とは異なるが、「戒律に従う比丘、誓いを立てた比丘」という二つは、呼び方によって述べられた。「来なさい、比丘」とは、仏によって、または師によって得られた具足のゆえに述べられた。帰依した比丘は、まだ声明が完成しないうちに得られた具足のゆえに述べられた。「善き」などは、徳のゆえに述べられたと知るべきである。

Bhikkhupadabhājanīyaṃ niṭṭhitaṃ.

比丘の語の解説を終える。

Sikkhāsājīvapadabhājanīyavaṇṇanā

学と生計の語の解説

Idāni **‘‘bhikkhūna’’**nti idaṃ padaṃ visesatthābhāvato avibhajitvāva yaṃ sikkhañca sājīvañca samāpannattā bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno hoti, taṃ dassento sikkhātiādimāha. Tattha sikkhitabbāti sikkhā. Tissoti gaṇanaparicchedo. Adhisīlasikkhāti adhikaṃ uttamaṃ sīlanti adhisīlaṃ; adhisīlañca taṃ sikkhitabbato sikkhā cāti adhisīlasikkhā. Esa nayo adhicitta-adhipaññāsikkhāsu.

今、「比丘たちの」というこの語は、特別な意味がないので、区別せずに、学と生計を具足した比丘は、学と生計を具足した者であると示そうとして、「学」などと述べられた。そこに、「学ぶべきこと」とは、学のことである。「三つの」とは、数の区別である。「戒学」とは、より高次の、優れた戒であるから「戒」という。学ぶべきものであるから「学」である。「戒学」となる。この原則は、「定学」「慧学」にも当てはまる。

Katamaṃ panettha sīlaṃ, katamaṃ adhisīlaṃ, katamaṃ cittaṃ, katamaṃ adhicittaṃ, katamā paññā, katamā adhipaññāti? Vuccate – pañcaṅgadasaṅgasīlaṃ tāva sīlameva. Tañhi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati. Uppanne buddhe tasmiṃ sīle buddhāpi sāvakāpi mahājanaṃ samādapenti. Anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti. Sāmampi paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā samādiyanti. Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhonti. Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ pana ‘‘adhisīla’’nti vuccati, tañhi sūriyo viya pajjotānaṃ sineru viya pabbatānaṃ sabbalokiyasīlānaṃ adhikañceva uttamañca, buddhuppādeyeva ca pavattati, na vinā buddhuppādā. Na hi taṃ paññattiṃ uddharitvā añño satto ṭhapetuṃ sakkoti, buddhāyeva pana sabbaso kāyavacīdvāraajjhācārasotaṃ chinditvā tassa tassa vītikkamassa anucchavikaṃ taṃ sīlasaṃvaraṃ paññapenti. Pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīlaṃ, taṃ pana idha anadhippetaṃ. Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevati.

そこに、どのような戒があり、どのような高次の戒があり、どのような定があり、どのような高次の定があり、どのような慧があり、どのような高次の慧があるのか？ 説かれる。五支十支の戒は、戒である。それは、仏が誕生した時にも、誕生しない時にも、世に存在する。仏が誕生した時、その戒において、仏も弟子たちも、多くの人々を教化する。仏が誕生しない時、独覚者や業を信じる者、法に従う行者やバラモン、転輪聖王や四大王、偉大な菩薩たちが教化する。賢者たちも、行者やバラモンも、それを実践する。彼らは、その善なる法を完成し、神々や人々の間で幸福を享受する。しかし、「戒律の守護」は「高次の戒」と呼ばれる。それは太陽が光を放つように、須弥山が山々のように、すべての世俗的な戒よりも高次で優れている。仏が誕生した時のみ存在する。仏の誕生なしには存在しない。なぜなら、その規定を廃止して、他の者がそれを維持することはできないからである。仏のみが、すべての身と口の行為の流れを断ち切り、それぞれの過ちの度合いに応じた、その戒の守護を規定する。戒律の守護よりも、さらに聖なる道と果を伴う戒が「高次の戒」であるが、それはここでは意図されていない。なぜなら、それを具足した比丘は淫行を犯さないからである。

Kāmāvacarāni pana aṭṭha kusalacittāni, lokiyaaṭṭhasamāpatticittāni ca ekajjhaṃ katvā cittamevāti veditabbāni. Buddhuppādānuppāde cassa pavatti, samādapanaṃ samādānañca sīle vuttanayeneva veditabbaṃ. Vipassanāpādakaṃ aṭṭhasamāpatticittaṃ pana ‘‘adhicitta’’nti vuccati. Tañhi adhisīlaṃ viya sīlānaṃ sabbalokiyacittānaṃ adhikañceva uttamañca, buddhuppādeyeva ca hoti, na vinā buddhuppādā. Tatopi ca maggaphalacittameva adhicittaṃ, taṃ pana idha anadhippetaṃ. Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevati.

しかし、欲界の八つの善なる心、そして八つの禅定の心は、一つにまとめられて、「心」であると知るべきである。仏が誕生した時にも、誕生しない時にも、それは存在する。教化と実践は、戒において説かれた原則と同じように知るべきである。しかし、観照の基礎となる八つの禅定の心は、「高次の心」と呼ばれる。それは、高次の戒のように、すべての世俗的な心よりも高次で優れている。仏が誕生した時のみ存在する。仏の誕生なしには存在しない。さらに、聖なる道と果の心こそが「高次の心」であるが、それはここでは意図されていない。なぜなら、それを具足した比丘は淫行を犯さないからである。

‘‘Atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭha’’nti (dha. sa. 1371; vibha. 793; ma. ni. 3.92) -ādinayappavattaṃ pana kammassakatañāṇaṃ paññā, sā hi buddhe uppannepi anuppannepi loke pavattati. Uppanne buddhe tassā paññāya buddhāpi buddhasāvakāpi mahājanaṃ samādapenti. Anuppanne buddhe paccekabuddhā ca kammavādino ca dhammikā samaṇabrāhmaṇā cakkavattī ca mahārājāno mahābodhisattā ca samādapenti. Sāmampi paṇḍitā sattā samādiyanti. Tathā hi aṅkuro dasavassasahassāni mahādānaṃ adāsi. Velāmo, vessantaro, aññe ca bahū paṇḍitamanussā mahādānāni adaṃsu. Te taṃ kusalaṃ dhammaṃ paripūretvā devesu ca manussesu ca sampattiṃ anubhaviṃsu. Tilakkhaṇākāraparicchedakaṃ pana vipassanāñāṇaṃ ‘‘adhipaññā’’ti vuccati. Sā hi adhisīla-adhicittāni viya sīlacittānaṃ sabbalokiyapaññānaṃ adhikā ceva uttamā ca, na ca vinā buddhuppādā loke pavattati. Tatopi ca maggaphalapaññāva adhipaññā, sā pana idha anadhippetā. Na hi taṃ samāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevatīti.

「施しがあり、供犠があった」といった（D.S. 1371; Vibh. 793; M.N. 3.92）というように、行為の因果を知る慧は、慧である。それは、仏が誕生した時にも、誕生しない時にも、世に存在する。仏が誕生した時、その慧によって、仏も仏の弟子たちも、多くの人々を教化する。仏が誕生しない時、独覚者や業を信じる者、法に従う行者やバラモン、転輪聖王や四大王、偉大な菩薩たちが教化する。賢者たちも、それを実践する。なぜなら、アンクロは千年の間、偉大な施しを行った。ヴェーラモ、ヴェーサンタラ、そして多くの賢明な人々も、偉大な施しを行った。彼らは、その善なる法を完成し、神々や人々の間で幸福を享受した。しかし、三つの相を区別する観照の慧は、「高次の慧」と呼ばれる。それは、高次の戒、高次の心のように、すべての世俗的な慧よりも高次で優れている。仏の誕生なしには世に存在しない。さらに、聖なる道と果の慧こそが「高次の慧」であるが、それはここでは意図されていない。なぜなら、それを具足した比丘は淫行を犯さないからである。

Tatrāti tāsu tīsu sikkhāsu. Yāyaṃ adhisīlasikkhāti yā ayaṃ pātimokkhasīlasaṅkhātā adhisīlasikkhā. Etaṃ sājīvaṃ nāmāti etaṃ sabbampi bhagavatā vinaye ṭhapitaṃ sikkhāpadaṃ, yasmā ettha nānādesajātigottādibhedabhinnā bhikkhū saha jīvanti ekajīvikā sabhāgajīvikā sabhāgavuttino honti, tasmā ‘‘sājīva’’nti vuccati. Tasmiṃ sikkhatīti taṃ sikkhāpadaṃ cittassa adhikaraṇaṃ katvā ‘‘yathāsikkhāpadaṃ nu kho sikkhāmi na sikkhāmī’’ti cittena olokento sikkhati. Na kevalañcāyametasmiṃ sājīvasaṅkhāte sikkhāpadeyeva sikkhati, sikkhāyapi sikkhati, ‘‘etaṃ sājīvaṃ nāmā’’ti imassa pana anantarassa padassa vasena ‘‘tasmiṃ sikkhatī’’ti vuttaṃ. Kiñcāpi taṃ evaṃ vuttaṃ, atha kho ayamettha attho daṭṭhabbo – tassā ca sikkhāya sikkhaṃ paripūrento sikkhati, tasmiñca sikkhāpade avītikkamanto sikkhatīti. Tena vuccati sājīvasamāpannoti idampi anantarassa sājīvapadasseva vasena vuttaṃ. Yasmā pana so sikkhampi samāpanno, tasmā sikkhāsamāpannotipi atthato veditabbo. Evañhi sati ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’ti etassa padassa padabhājanampi paripuṇṇaṃ hoti.

「そこに」とは、その三つの学においてである。「この高次の戒学」とは、この戒律の守護と呼ばれる高次の戒学である。「これは生計である」とは、仏によって規定されたすべての戒律の条項を意味する。なぜなら、ここでは様々な出身、種姓などの異なる比丘たちが共に暮らし、一つの生計、同じ生計、同じ生活様式を営むから、「生計」と呼ばれる。それを学ぶとは、その戒律の条項を、心の対象として、戒律の条項通りに学ぶか学ばないかを心で観察しながら学ぶことである。しかし、彼はこの生計という戒律の条項だけでなく、学においても学ぶ。「これは生計である」という、この直前の語の原則に従って、「それを学ぶ」と述べられた。たとえそのように述べられても、ここではこのように理解すべきである。すなわち、その学を完成させるために学び、その戒律の条項を破らないように学ぶことである。それゆえ、「生計を具足した」と述べられる。これもまた、直前の「生計」という語の原則に従って述べられた。なぜなら、彼は学も具足したゆえに、「学を具足した」とも理解すべきである。そうすれば、「学と生計を具足した」というこの語の解説も完全になる。

Sikkhāsājīvapadabhājanīyaṃ niṭṭhitaṃ.

学と生計の語の解説を終える。

Sikkhāpaccakkhānavibhaṅgavaṇṇanā

学を隠すことの分類の解説

Sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvāti sikkhañca appaṭikkhipitvā dubbalabhāvañca appakāsetvā. Yasmā ca dubbalye āvikatepi sikkhā appaccakkhātāva hoti, sikkhāya pana paccakkhātāya dubbalyaṃ āvikatameva hoti. Tasmā ‘‘dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti iminā padena na koci visesattho labbhati. Yathā pana ‘‘dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyyā’’ti vutte dirattavacanena na koci visesattho labbhati, kevalaṃ lokavohāravasena byañjanasiliṭṭhatāya mukhārūḷhatāya etaṃ vuttaṃ. Evamidampi vohāravasena byañjanasiliṭṭhatāya mukhārūḷhatāya vuttanti veditabbaṃ.

学を隠さず、弱さを明らかにしないこと。「学」を隠さず、弱さを明らかにしないこと。なぜなら、弱さを明らかにしない場合でも、学は隠されていない。しかし、学が隠された場合、弱さは明らかにされる。それゆえ、「弱さを明らかにしない」というこの語からは、特別な意味は得られない。あたかも、「二晩、三晩、共に寝起きする」と言った場合に、二晩や三晩という特別な意味はなく、ただ世俗的な言葉遣い、文字の美しさ、口慣らしのために言われたのと同様である。これもまた、世俗的な言葉遣い、文字の美しさ、口慣らしのために言われたと知るべきである。

Yasmā vā bhagavā sātthaṃ sabyañjanaṃ dhammaṃ deseti, tasmā ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāyā’’ti iminā atthaṃ sampādetvā ‘‘dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti iminā byañjanaṃ sampādeti. Parivārakapadavirahitañhi ekameva atthapadaṃ vuccamānaṃ parivāravirahito rājā viya, vatthālaṅkāravirahito viya ca puriso na sobhati; parivārakena pana atthānulomena sahāyapadena saddhiṃ taṃ sobhatīti.

あるいは、仏は意味のある、文字通りの法を説かれる。それゆえ、「学を隠さず」という言葉で意味を成就させ、「弱さを明らかにしない」という言葉で文字を成就させる。付属語のない一つの意味の語は、付属語のない王のように、服装や装飾のない男のように、美しくない。しかし、付属語と共に、意味に沿った助けとなる語と共に、それは美しくなる。

Yasmā vā sikkhāpaccakkhānassa ekaccaṃ dubbalyāvikammaṃ attho hoti, tasmā taṃ sandhāya ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāyā’’tipadassa atthaṃ vivaranto ‘‘dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti āha.

あるいは、学を隠すことには、弱さを明らかにすることの一部分が意味となる。それゆえ、それに言及して、「学を隠さず」という言葉は、「弱さを明らかにしない」と述べられた。

Tattha siyā yasmā na sabbaṃ dubbalyāvikammaṃ sikkhāpaccakkhānaṃ, tasmā ‘‘dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti paṭhamaṃ vatvā tassa atthaniyamanatthaṃ ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāyā’’ti vattabbanti, tañca na; kasmā? Atthānukkamābhāvato. ‘‘Sikkhāsājīvasamāpanno’’ti hi vuttattā yaṃ sikkhaṃ samāpanno, taṃ appaccakkhāyāti vuccamāno anukkameneva attho vutto hoti, na aññathā. Tasmā idameva paṭhamaṃ vuttanti.

そこに、「学を隠すことのすべてが弱さを明らかにすることではない」から、「弱さを明らかにしない」と最初に述べ、「学を隠さず」と述べるのは、順序が逆である。なぜなら、意味の順序がないからである。「学と生計を具足した」と述べられているので、「学を具足した」という言葉は、当然の意味で述べられており、他に意味はない。それゆえ、これが最初に述べられたのである。

Apica anupaṭipāṭiyāpi ettha attho veditabbo. Kathaṃ? ‘‘Sikkhāsājīvasamāpanno’’ti ettha yaṃ sikkhaṃ samāpanno taṃ appaccakkhāya yañca sājīvaṃ samāpanno tattha dubbalyaṃ anāvikatvāti.

あるいは、ここでは順序によらず意味を理解すべきである。どのようにか？「学と生計を具足した」という言葉において、学を具足し、生計を具足したことは、弱さを明らかにしないことであると。

Idāni sikkhāpaccakkhānadubbalyāvikammānaṃ visesāvisesaṃ sikkhāpaccakkhānalakkhaṇañca dassento **‘‘atthi bhikkhave’’**tiādimāha. Tattha atthi bhikkhavetiādīni dve mātikāpadāni; tāni vibhajanto **‘‘kathañca bhikkhave’’**tiādimāha. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – kathanti kena ākārena. Dubbalyāvikammañcāti dubbalyassa āvikammañca. Idhāti imasmiṃ sāsane. Ukkaṇṭhitoti anabhiratiyā imasmiṃ sāsane kicchajīvikappatto. Atha vā ajja yāmi, sve yāmi, ito yāmi, ettha yāmīti uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno, vikkhitto anekaggoti vuttaṃ hoti. Anabhiratoti sāsane abhirativirahito.

今、学を隠すことと弱さを明らかにすることの、区別と非区別、そして学を隠すことの性質を示そうとして、「比丘たちよ、いる」と述べられた。そこに、「比丘たちよ、いる」という二つの母句がある。それを解説して、「比丘たちよ、どのように」と述べられた。そこに、この直接的な解説はない。どのようにとは、どのような方法でか。「弱さを明らかにすること」とは、弱さを明らかにすることである。「ここに」とは、この教えにおいてである。「うんざりした」とは、この教えに満足せず、生きることが困難になった者である。あるいは、今日去る、明日去る、ここから去る、ここに留まる、と心の中で繰り返し、住んでいる者。つまり、心が乱れた、意欲を失った、ということである。「満足しない」とは、教えに満足していないことである。

Sāmaññā cavitukāmoti samaṇabhāvato apagantukāmo. Bhikkhubhāvanti bhikkhubhāvena. Karaṇatthe upayogavacanaṃ. ‘‘Kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyyā’’tiādīsu (pārā. 162) pana yathālakkhaṇaṃ karaṇavacaneneva vuttaṃ. Aṭṭīyamānoti aṭṭaṃ pīḷitaṃ dukkhitaṃ viya attānaṃ ācaramāno; tena vā bhikkhubhāvena aṭṭo kariyamāno pīḷiyamānoti attho. Harāyamānoti lajjamāno. Jigucchamānoti asuciṃ viya taṃ jigucchanto. Gihibhāvaṃ patthayamānotiādīni uttānatthāniyeva. Yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyyanti ettha yaṃnūnāti parivitakkadassane nipāto. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sacāhaṃ buddhaṃ paccakkheyyaṃ, sādhu vata me siyā’’ti. Vadati viññāpetīti imamatthaṃ etehi vā aññehi vā byañjanehi vacībhedaṃ katvā vadati ceva, yassa ca vadati, taṃ viññāpeti jānāpeti. Evampīti uparimatthasampiṇḍanatto pikāro. Evampi dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca appaccakkhātā, aññathāpi.

「現世の生活に戻りたい」とは、比丘としての生活から離れたいという意味である。
「比丘の生活」とは、比丘としての生活のことである。
「～すること」は、目的を示す言葉である。
「（髪の毛が）首に掛かっていると、身が縮こまるであろう」（波羅夷経162ページ）などにおいては、その内容に応じた「～すること」という目的を示す言葉で表現されている。
「身が縮こまっている」とは、身が締め付けられて苦しんでいるかのように振る舞うこと、あるいは、比丘としての生活によって身が締め付けられ苦しめられているという意味である。
「恥じている」とは、恥じていることである。
「不浄であると見なしている」とは、それを不浄なものとして見なしていることである。
「在家生活を願っている」など、これらの言葉はそのままの意味で理解できる。
「もし私が仏に会ったら」という文脈における「もし～たら」は、思慮を巡らせる際の助詞である。
この意味は、「もし私が仏に会うことができたなら、それは私にとって良いことであろう」ということである。
「言っている、知らせている」とは、この意味を、これらの言葉や他の言葉で表現を変えて「言っている」し、誰に「言っている」のか、その人に「知らせている」ということである。
「このように」とは、上記の意味をまとめるための副詞である。
このように、それは弱さを露呈する行為であり、戒律も示されていない、あるいは他の方法でも（戒律が示されていない）ということになる。

Idāni taṃ aññathāpi dubbalyāvikammaṃ sikkhāya ca appaccakkhānaṃ dassento **‘‘atha vā panā’’**tiādimāha. Taṃ sabbaṃ atthato uttānameva. Padato panettha ādito paṭṭhāya ‘‘buddhaṃ paccakkheyyaṃ, dhammaṃ, saṅghaṃ, sikkhaṃ, vinayaṃ, pātimokkhaṃ, uddesaṃ, upajjhāyaṃ, ācariyaṃ, saddhivihārikaṃ, antevāsikaṃ, samānupajjhāyakaṃ, samānācariyakaṃ, sabrahmacāriṃ paccakkheyya’’nti imāni cuddasa padāni paccakkhānākārena vuttāni.

今、それを他の方法で弱さを露呈する行為として、また戒律が示されていないことを示しながら、「あるいはまた」という言葉から始まることを述べている。
それらはすべて、意味としてはそのまま理解できる。
ここでは、冒頭から「仏に会う、教え、僧、戒律、律、波羅提木叉、教え、師、導師、同宿の比丘、弟子、同戒の師、同戒の師、同法（教えを共に学ぶ者）に会う」という、これらの14の言葉が、会わないという形で表現されている。

Gihī assantiādīni ‘‘gihī, upāsako, ārāmiko, sāmaṇero, titthiyo, titthiyasāvako, assamaṇo, asakyaputtiyo assa’’nti imāni aṭṭha padāni ‘‘assa’’nti iminā bhāvavikappākārena vuttāni. Evaṃ ‘‘yaṃnūnāha’’nti iminā paṭisaṃyuttāni dvāvīsati padāni.

「在家である」など、これらの言葉は、「在家、優婆塞、園丁、沙弥、外道、外道の弟子、非沙門、釈迦の弟子である」という、これらの8つの言葉が、「～である」という様態の可能性を示す言葉で表現されている。
このように、「もし私が～」という言葉に結びつく22の言葉がある。

46. Yathā ca etāni, evaṃ ‘‘yadi panāhaṃ, apāhaṃ, handāhaṃ, hoti me’’ti imesu ekamekena paṭisaṃyuttāni dvāvīsatīti sabbāneva satañca dasa ca padāni honti.

46. これらと同様に、「もし私が～なら」「私は～しない」「さあ、私は～しよう」「私には～がある」といった言葉にそれぞれ結びつく22の言葉があり、すべて合わせて110の言葉となる。

47. Tato paraṃ saritabbavatthudassananayena pavattāni ‘‘mātaraṃ sarāmī’’tiādīni sattarasa padāni. Tattha khettanti sālikhettādiṃ. Vatthunti tiṇapaṇṇasākaphalāphalasamuṭṭhānaṭṭhānaṃ. Sippanti kumbhakārapesakārasippādikaṃ.

47. その後、思い出すべき事柄を示す様子から、「母を思い出す」など、17の言葉がある。
そこで「畑」とは、米畑などを指す。
「住処」とは、草や葉、果物などが集まる場所のことである。
「技芸」とは、陶芸や織物などの技芸のことである。

48. Tato paraṃ sakiñcanasapalibodhabhāvadassanavasena pavattāni ‘‘mātā me atthi, sā mayā posetabbā’’tiādīni nava padāni.

48. その後、所有物や煩悩があることの様子から、「母がいて、その母を養わなければならない」など、9つの言葉がある。

49. Tato paraṃ sanissayasappatiṭṭhabhāvadassanavasena pavattāni ‘‘mātā me atthi, sā maṃ posessatī’’tiādīni soḷasa padāni.

49. その後、依存し、頼っていることの様子から、「母がいて、その母が私を養ってくれるだろう」など、16の言葉がある。

50. Tato paraṃ ekabhattaekaseyyabrahmacariyānaṃ dukkarabhāvadassanavasena pavattāni ‘‘dukkara’’ntiādīni aṭṭha padāni.

50. その後、一日一食、一日一床、梵行を実践することが困難である様子から、「困難である」など、8つの言葉がある。

Tattha dukkaranti ekabhattādīnaṃ karaṇe dukkarataṃ dasseti. Na sukaranti sukarabhāvaṃ paṭikkhipati. Evaṃ duccaraṃ na sucaranti ettha. Na ussahāmīti tattha ussāhābhāvaṃ asakkuṇeyyataṃ dasseti. Na visahāmīti asayhataṃ dasseti. Na ramāmīti ratiyā abhāvaṃ dasseti. Nābhiramāmīti abhiratiyā abhāvaṃ dasseti. Evaṃ imāni ca paññāsa, purimāni ca dasuttarasatanti saṭṭhisataṃ padāni dubbalyāvikammavāre vuttānīti veditabbāni.

そこで、「困難である」とは、一日一食などの実践における困難さを示している。
「容易ではない」とは、容易であることを否定している。
このように、ここでは「困難である、容易ではない」ということである。
「できない」とは、その分野での努力の欠如、能力の欠如を示している。
「耐えられない」とは、耐えられないことを示している。
「喜びがない」とは、喜びがないことを示している。
「楽しむことができない」とは、楽しむことができないことを示している。
このように、これらの言葉と、それ以前の110の言葉を合わせると、670の言葉が「弱さを露呈する」という文脈で述べられていると理解すべきである。

51. Sikkhāpaccakkhānavārepi ‘‘kathañca bhikkhave’’ti ādi sabbaṃ atthato uttānameva. Padato panetthāpi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmi, dhammaṃ, saṅghaṃ, sikkhaṃ, vinayaṃ, pātimokkhaṃ, uddesaṃ, upajjhāyaṃ, ācariyaṃ, saddhivihārikaṃ, antevāsikaṃ, samānupajjhāyakaṃ, samānācariyakaṃ, sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’’ti imāni cuddasa padāni sikkhāpaccakkhānavacanasambandhena pavattāni. Sabbapadesu ca ‘‘vadati viññāpetī’’ti vacanassa ayamattho – vacībhedaṃ katvā vadati, yassa ca vadati taṃ teneva vacībhedena ‘‘ayaṃ sāsanaṃ jahitukāmo sāsanato muccitukāmo bhikkhubhāvaṃ cajitukāmo imaṃ vākyabhedaṃ karotī’’ti viññāpeti sāveti jānāpeti.

51. 戒律を放棄する文脈においても、「比丘たちよ、どのように～」という言葉から始まるすべては、意味としてはそのまま理解できる。
言葉としては、ここでも「仏を放棄する、教え、僧、戒律、律、波羅提木叉、教え、師、導師、同宿の比丘、弟子、同戒の師、同戒の師、同法（教えを共に学ぶ者）を放棄する」という、これらの14の言葉が、戒律放棄の言葉と関連して述べられている。
すべての箇所で、「言っている、知らせている」という言葉の意味は、言葉の表現を変えて「言っている」し、誰に「言っている」のか、その人に「知らせている」ということである。
「この教えを捨てたい、教えから解放されたい、比丘の生活を捨てたい」という、この言葉の表現を変えて、「知らせている」ということである。

Sace panāyaṃ ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo padapaccābhaṭṭhaṃ katvā ‘‘paccakkhāmi buddha’’nti vā vadeyya. Milakkhabhāsāsu vā aññatarabhāsāya tamatthaṃ vadeyya. ‘‘Buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo uppaṭipāṭiyā ‘‘dhammaṃ paccakkhāmī’’ti vā ‘‘sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’’ti vā vadeyya, seyyathāpi uttarimanussadhammavibhaṅge ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’’ti vattukāmo ‘‘dutiyaṃ jhāna’’nti vadati, sace yassa vadati so ‘‘ayaṃ bhikkhubhāvaṃ cajitukāmo etamatthaṃ vadatī’’ti ettakamattampi jānāti, viraddhaṃ nāma natthi; khettameva otiṇṇaṃ, paccakkhātāva hoti sikkhā. Sakkattā vā brahmattā vā cutasatto viya cutova hoti sāsanā.

もし「仏を放棄する」と言いたいのであれば、言葉を入れ替えて「放棄する、仏」と言うこともできる。
あるいは、悪しき言葉でその意味を伝えることもできる。
「仏を放棄する」と言いたいのであれば、順序を入れ替えて「教えを放棄する」とか「同法（教えを共に学ぶ者）を放棄する」と言うこともできる。
例えば、上の教えの分析で「第一禅定に入っている」と言いたい場合に、「第二禅定」と言うようなものである。
もし、誰が話しているのかが「この比丘は、比丘の生活を捨てたいと思って、このことを言っているのだ」と、その程度のことまで理解できれば、誤りということはない。
それは、畑に落ちた種のようなものであり、戒律は放棄されたことになる。
神々や梵天から堕ちた者たちのように、教えから堕ちた者となる。

Sace pana ‘‘buddhaṃ paccakkhi’’nti vā, ‘‘buddhaṃ paccakkhissāmī’’ti vā, ‘‘buddhaṃ paccakkheyya’’nti vāti atītānāgataparikappavacanehi vadati, dūtaṃ vā pahiṇāti, sāsanaṃ vā peseti, akkharaṃ vā chindati, hatthamuddāya vā tamatthaṃ āroceti, appaccakkhātā hoti sikkhā. Uttarimanussadhammārocanaṃ pana hatthamuddāyapi sīsaṃ eti. Sikkhāpaccakkhānaṃ manussajātikasattassa santike cittasampayuttaṃ vacībhedaṃ karontasseva sīsaṃ eti. Vacībhedaṃ katvā viññāpentopi ca yadi ‘‘ayameva jānātū’’ti ekaṃ niyametvā āroceti, tañca soyeva jānāti, paccakkhātā hoti sikkhā. Atha so na jānāti, añño samīpe ṭhito jānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā. Atha dvinnaṃ ṭhitaṭṭhāne dvinnampi niyametvā ‘‘etesaṃ ārocemī’’ti vadati, tesu ekasmiṃ jānantepi dvīsu jānantesupi paccakkhātāva hoti sikkhā. Evaṃ sambahulesupi veditabbaṃ.

もし「仏を放棄した」とか「仏を放棄するだろう」とか「仏を放棄すべきだ」といった過去や未来の想定で話す場合、あるいは、使者を送る、教えを伝える、文字を消す、手を挙げてその意味を伝える場合、戒律は放棄されたことにはならない。
上の教えを伝える行為は、手を挙げるだけでも（その意味が）伝わる。
戒律を放棄する行為は、人間である存在に対して、心と結びついた言葉の表現を変えて伝える場合にのみ、（その意味が）伝わる。
言葉の表現を変えて知らせる場合でも、もし「この人だけが知ればよい」と一人に限定して伝え、その人も知った場合、戒律は放棄されたことになる。
もし、その人が知らず、近くにいる別の人が知った場合、戒律は放棄されたことにはならない。
もし、二人のいる場所で、二人に限定して「この二人に伝える」と言い、そのうちの一人が知った場合でも、二人が知った場合でも、戒律は放棄されたことになる。
このように、多くの人がいる場合も同様に理解すべきである。

Sace pana anabhiratiyā pīḷito sabhāge bhikkhū parisaṅkamāno ‘‘yo koci jānātū’’ti uccasaddaṃ karonto ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vadati, tañca avidūre ṭhito navakammiko vā añño vā samayaññū puriso sutvā ‘‘ukkaṇṭhito ayaṃ samaṇo gihibhāvaṃ pattheti, sāsanato cuto’’ti jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā. Taṅkhaṇaññeva pana apubbaṃ acarimaṃ dujjānaṃ, sace āvajjanasamaye jānāti; yathā pakatiyā loke manussā vacanaṃ sutvā jānanti, paccakkhātā hoti sikkhā. Atha aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti kaṅkhanto cirena jānāti, appaccakkhātā hoti sikkhā. Idañhi sikkhāpaccakkhānañca upari abhūtārocanaduṭṭhullavācā-attakāmaduṭṭhadosabhūtā-rocanasikkhāpadāni ca ekaparicchedāni. Āvajjanasamaye ñāte eva sīsaṃ enti, ‘‘kiṃ ayaṃ bhaṇatī’’ti kaṅkhatā cirena ñāte sīsaṃ na enti. Yathā cāyaṃ ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti pade vinicchaye vutto; evaṃ sabbapadesu veditabbo.

もし、不満に苦しみ、仲間の比丘たちに近づき、「誰でも知ってください」と大声で言い、「仏を放棄します」と伝える場合、そして、近くにいた作業員や、状況を理解する者がそれを聞いて、「この僧はうんざりしていて、在家生活を望んでおり、教えから離れたのだ」と理解した場合、戒律は放棄されたことになる。
その瞬間、まだ知られていない、経験したことのない、理解しがたいことであっても、もし認識の時点で知った場合、戒律は放棄されたことになる。
世の中で人々が通常、言葉を聞いて理解するように、戒律は放棄されたことになる。
しかし、後になって「この人は何を言っているのか」と疑問に思い、時間が経ってから理解した場合、戒律は放棄されたことにはならない。
これは、戒律の放棄と、それ以上の「存在しないことを伝えることの悪徳」や「自分を偽って伝えることの悪徳」といった戒律規定とが、一つの区分にあるということである。
認識の時点で知った場合にのみ、戒律は理解される。「この人は何を言っているのか」と疑問に思い、時間が経ってから理解した場合は、戒律は理解されない。
「仏を放棄します」という言葉の決定におけるように、すべての言葉において同様に理解すべきである。

Yasmā ca yadā sikkhā paccakkhātā hoti, tadā ‘‘yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’’ntiādīni avadatāpi dubbalyaṃ āvikatameva hoti; tasmā sabbesaṃ padānaṃ avasāne vuttaṃ – **‘‘evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā’’**ti.

戒律が放棄された場合、もし「もし私が仏に会ったら」などと言うことをやめたとしても、弱さは露呈したことになる。
したがって、すべての言葉の終わりに、「このように、比丘たちよ、弱さを露呈する行為であり、戒律も放棄されたのである」と述べられている。

Tato paraṃ gihīti maṃ dhārehīti ettha sacepi ‘‘gihī bhavissāmī’’ti vā ‘‘gihī homī’’ti vā ‘‘gihī jātomhī’’ti vā ‘‘gihimhī’’ti vā vadati, appaccakkhātā hoti sikkhā. Sace pana ‘‘ajja paṭṭhāya gihīti maṃ dhārehī’’ti vā ‘‘jānāhī’’ti vā ‘‘sañjānāhī’’ti vā ‘‘manasi karohī’’ti vā vadati, ariyakena vā vadati milakkhakena vā; evametasmiṃ atthe vutte yassa vadati, sace so jānāti, paccakkhātā hoti sikkhā. Esa nayo sesesupi ‘‘upāsako’’tiādīsu sattasu padesu. Evaṃ imāni ca aṭṭha, purimāni ca cuddasāti dvāvīsati padāni honti.

その後、「在家である」という言葉について。
もし「在家になります」とか「在家になります」とか「在家になりました」とか「在家です」と言う場合、戒律は放棄されたことにはならない。
もし、「今日から在家である、私を（在家として）扱ってください」とか「知ってください」とか「認識してください」とか「心に留めてください」と言う場合、それが正しい言葉であっても、あるいは悪しき言葉であっても、この意味で言われた場合、もし話している相手が知ったならば、戒律は放棄されたことになる。
これは、残りの7つの箇所、「優婆塞」などについても同様の原則である。
このように、これらの8つの言葉と、それ以前の14の言葉を合わせると、22の言葉となる。

52. Ito paraṃ purimāneva cuddasa padāni ‘‘alaṃ me, kinnu me, na mamattho, sumuttāha’’nti imehi catūhi yojetvā vuttāni chappaññāsa honti. Tattha alanti hotu, pariyattanti attho. Kiṃnu meti kiṃ mayhaṃ kiccaṃ, kiṃ karaṇīyaṃ, kiṃ sādhetabbanti attho. Na mamatthoti natthi mama attho. Sumuttāhanti sumutto ahaṃ. Sesamettha vuttanayameva. Evaṃ imāni ca chappaññāsa purimāni ca dvāvīsatīti aṭṭhasattati padāni sarūpeneva vuttāni.

52. ここから、それ以前の14の言葉が、「私には十分である」「私のために何が」「私には関係ない」「私は完全に解放された」という、これらの4つの言葉と組み合わされて述べられており、66の言葉となる。
そこで、「十分である」とは、「それがある」という意味である。
「私のために何が」とは、私の仕事は何なのか、何をすべきなのか、何を達成すべきなのかという意味である。
「私には関係ない」とは、私には意味がないということである。
「私は完全に解放された」とは、私は完全に解放されたということである。
この意味は、ここでも述べられている通りである。
このように、これらの66の言葉と、それ以前の22の言葉を合わせると、88の言葉が、そのままの形で述べられている。

53. Yasmā pana tesaṃ vevacanehipi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, tasmā **‘‘yāni vā panaññānipī’’**tiādimāha. Tattha yāni vā panaññānipīti pāḷiyaṃ ‘‘buddha’’ntiādīni āgatapadāni ṭhapetvā yāni aññāni atthi. Buddhavevacanāni vāti buddhassa vā pariyāyanāmāni…pe… asakyaputtiyassa vā. Tattha vaṇṇapaṭṭhāne āgataṃ nāmasahassaṃ upāligāthāsu (ma. ni. 2.76) nāmasataṃ aññāni ca guṇato labbhamānāni nāmāni ‘‘buddhavevacanānī’’ti veditabbāni. Sabbānipi dhammassa nāmāni dhammavevacanānīti veditabbāni. Esa nayo sabbattha.

53. しかし、それらの言い換えでも戒律の放棄となるため、「あるいはまた、他の言葉で」という言葉から始めている。
そこで、「あるいはまた、他の言葉で」とは、経典に「仏」などとして現れる言葉を除いて、他に存在する言葉のことである。
「仏の言葉」とは、仏の別名などを指す。
……（中略）……
「釈迦の弟子」の言葉。
そこで、称賛の言葉として現れる何千もの名前や、優波離の偈（マッジマ・ニカーヤ2.76）にある何百もの名前、その他の徳によって得られる名前は、「仏の言葉」と理解すべきである。
すべての教えの名前も、教えの言葉と理解すべきである。
これは、すべての箇所に当てはまる。

Ayaṃ panettha yojanā – buddhaṃ paccakkhāmīti na vevavacanena paccakkhānaṃ yathārutameva. ‘‘Sammāsambuddhaṃ paccakkhāmi, anantabuddhiṃ, anomabuddhiṃ, bodhipaññāṇaṃ, dhīraṃ, vigatamohaṃ, pabhinnakhīlaṃ, vijitavijayaṃ paccakkhāmī’’ti evamādibuddhavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ.

ここでの解釈は、「仏を放棄します」という言葉の放棄ではなく、文字通りの意味での放棄ではない。
「正等覚者を放棄する、無限の知恵を持つ者、比類なき知恵を持つ者、菩提の知恵を持つ者、賢者、迷いを離れた者、疑いを晴らした者、勝利を収めた者を放棄する」といった、仏の別名によって戒律を放棄することである。

Dhammaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ, yathārutameva. ‘‘Svākkhātaṃ dhammaṃ paccakkhāmi, sandiṭṭhikaṃ, akālikaṃ, ehipassikaṃ, opaneyyikaṃ, paccattaṃ veditabbaṃ viññūhi dhammaṃ paccakkhāmi. Asaṅkhataṃ dhammaṃ paccakkhāmi; virāgaṃ, nirodhaṃ, amataṃ dhammaṃ paccakkhāmi, dīghanikāyaṃ paccakkhāmi, brahmajālaṃ majjhimanikāyaṃ, mūlapariyāyaṃ, saṃyuttanikāyaṃ, oghataraṇaṃ, aṅguttaranikāyaṃ, cittapariyādānaṃ, khuddakanikāyaṃ, jātakaṃ, abhidhammaṃ, kusalaṃ dhammaṃ, akusalaṃ dhammaṃ, abyākataṃ dhammaṃ, satipaṭṭhānaṃ, sammappadhānaṃ, iddhipādaṃ, indriyaṃ, balaṃ, bojjhaṅgaṃ, maggaṃ, phalaṃ, nibbānaṃ paccakkhāmī’’ti caturāsītidhammakkhandhasahassesu ekadhammakkhandhassapi nāmaṃ dhammavevacanameva. Evaṃ dhammavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「教えを放棄します」という言葉の放棄ではなく、文字通りの意味での放棄ではない。
「よく説かれた教えを放棄する、自ら証悟できる、時を選ばない、来て見よと促す、導く、賢者によって個々に知られる教えを放棄する。
無為の教えを放棄する、離欲、滅、不死の教えを放棄する。
長阿含経、梵網経、中阿含経、根本一切経、相応阿含経、摂取経、増支部阿含経、心経、小部経、本生経、阿毘達磨、善なる法、悪なる法、非善非悪の法、念処、精進処、神通処、根、力、覚支、道、果、涅槃を放棄する」といった、8万4千の法聚のそれぞれの一つ一つの名前も、教えの別名である。
このように、教えの別名によって戒律を放棄することになる。

Saṅghaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Suppaṭipannaṃ saṅghaṃ paccakkhāmi, ujuppaṭipannaṃ, ñāyappaṭipannaṃ, sāmīcippaṭipannaṃ saṅghaṃ, catupurisayugaṃ saṅghaṃ, aṭṭhapurisapuggalaṃ saṅghaṃ, āhuneyyaṃ saṅghaṃ, pāhuneyyaṃ, dakkhiṇeyyaṃ, añjalikaraṇīyaṃ, anuttaraṃ puññakkhettaṃ saṅghaṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ saṅghavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「僧を放棄します」という言葉の放棄ではなく、文字通りの意味での放棄ではない。
「よく実践した僧を放棄する、まっすぐに実践した僧、正しく実践した僧、適切に実践した僧、四人の聖者と二人の聖者の集まり、八人の聖者の集まり、供養を受けるに値する僧、歓待を受けるに値する僧、寄進を受けるに値する僧、合掌されるべき僧、比類なき功徳の畑である僧を放棄する」といった、僧の別名によって戒律を放棄することになる。

Sikkhaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Bhikkhusikkhaṃ paccakkhāmi, bhikkhunīsikkhaṃ, adhisīlasikkhaṃ, adhicittasikkhaṃ, adhipaññāsikkhaṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ sikkhāvevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「戒律を放棄します」という言葉の放棄ではなく、文字通りの意味での放棄ではない。
「比丘の戒律を放棄する、比丘尼の戒律、戒学、定学、慧学を放棄する」といった、戒律の別名によって戒律を放棄することになる。

Vinayaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Bhikkhuvinayaṃ paccakkhāmi, bhikkhunīvinayaṃ, paṭhamaṃ pārājikaṃ, dutiyaṃ tatiyaṃ catutthaṃ pārājikaṃ, saṅghādisesaṃ, thullaccayaṃ, pācittiyaṃ, pāṭidesanīyaṃ, dukkaṭaṃ, dubbhāsitaṃ paccakkhāmī’’ti evamādivinayavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「律を放棄します」という言葉の放棄ではなく、文字通りの意味での放棄ではない。
「比丘の律を放棄する、比丘尼の律、第一波羅夷、第二、第三、第四波羅夷、僧残、優勝、堕罪、悔過、悪作、悪説を放棄する」といった、律の別名によって戒律を放棄することになる。

Pātimokkhaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Bhikkhupātimokkhaṃ bhikkhunīpātimokkhaṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ pātimokkhavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「波羅提木叉を拒否する」とは、言葉による拒否ではない。「比丘波羅提木叉、比丘尼波羅提木叉を拒否する」というように、波羅提木叉という言葉で戒を拒否することになる。

Uddesaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Bhikkhupātimokkhuddesaṃ, bhikkhunīpātimokkhuddesaṃ, paṭhamaṃ pātimokkhuddesaṃ, dutiyaṃ tatiyaṃ catutthaṃ pañcamaṃ pātimokkhuddesaṃ, sammāsambuddhuddesaṃ, anantabuddhiuddesaṃ, anomabuddhiuddesaṃ, bodhipaññāṇuddesaṃ, dhīruddesaṃ, vigatamohuddesaṃ, pabhinnakhīluddesaṃ, vijitavijayuddesaṃ paccakkhāmī’’ti evamādiuddesavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「綱要を拒否する」とは、言葉による拒否ではない。「比丘波羅提木叉の綱要、比丘尼波羅提木叉の綱要、第一の波羅提木叉の綱要、第二、第三、第四、第五の波羅提木叉の綱要、正等覚者の綱要、無辺覚者の綱要、無等覚者の綱要、菩提智慧の綱要、勇猛の綱要、無痴の綱要、無碍の綱要、勝者の綱要を拒否する」というように、これらの綱要という言葉で戒を拒否することになる。

Upajjhāyaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Yo maṃ pabbājesi, yo maṃ upasampādesi, yassa mūlenāhaṃ pabbajito, yassa mūlenāhaṃ upasampanno, yassamūlikā mayhaṃ pabbajjā, yassamūlikā mayhaṃ upasampadā tāhaṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ upajjhāyavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「師を拒否する」とは、言葉による拒否ではない。「私を比丘にした者、私を具足戒に導いた者、そのおかげで私が比丘になった者、そのおかげで私が具足戒を受けた者、私の比丘戒、私の具足戒の根拠となったその師を拒否する」というように、師という言葉で戒を拒否することになる。

Ācariyaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Yo maṃ pabbājesi, yo maṃ anussāvesi, yāhaṃ nissāya vasāmi, yāhaṃ uddisāpemi, yāhaṃ paripucchāmi, yo maṃ uddisati, yo maṃ paripucchāpeti tāhaṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ ācariyavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「師を拒否する」とは、言葉による拒否ではない。「私を比丘にした者、私に教えを説いた者、私が依って生活する者、私が教える者、私が尋ねる者、私を教える者、私に尋ねさせる者、その師を拒否する」というように、師という言葉で戒を拒否することになる。

Saddhivihārikaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Yāhaṃ pabbājesiṃ, yāhaṃ upasampādesiṃ, mayhaṃ mūlena yo pabbajito, mayhaṃ mūlena yo upasampanno, mayhaṃmūlikā yassa pabbajjā, mayhaṃ mūlikā yassa upasampadā tāhaṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ saddhivihārikavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「同宿の比丘を拒否する」とは、言葉による拒否ではない。「私が比丘にした者、私が具足戒に導いた者、私のせいで比丘になった者、私のせいで具足戒を受けた者、私の比丘戒、私の具足戒の根拠となったその同宿の比丘を拒否する」というように、同宿の比丘という言葉で戒を拒否することになる。

Antevāsikaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Yāhaṃ pabbājesiṃ, yāhaṃ anussāvesiṃ, yo maṃ nissāya vasati, yo maṃ uddisāpeti, yo maṃ paripucchati, yassāhaṃ uddisāmi, yāhaṃ paripucchāpemi taṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ antevāsikavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「弟子を拒否する」とは、言葉による拒否ではない。「私が比丘にした者、私が教えを説いた者、私に依って生活する者、私が教える者、私が尋ねる者、私が教える弟子、私が尋ねさせる弟子を拒否する」というように、弟子という言葉で戒を拒否することになる。

Samānupajjhāyakaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Mayhaṃ upajjhāyo yaṃ pabbājesi, yaṃ upasampādesi, yo tassa mūlena pabbajito, yo tassa mūlena upasampanno, yassa tammūlikā pabbajjā, yassa tammūlikā upasampadā taṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ samānupajjhāyakavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「同じ師を持つ比丘を拒否する」とは、言葉による拒否ではない。「私の師が比丘にした者、私の師が具足戒に導いた者、その師のせいで比丘になった者、その師のせいで具足戒を受けた者、その師の比丘戒、その師の具足戒の根拠となったその比丘を拒否する」というように、同じ師を持つ比丘という言葉で戒を拒否することになる。

Samānācariyakaṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Mayhaṃ ācariyo yaṃ pabbājesi, yaṃ anussāvesi, yo taṃ nissāya vasati, yo taṃ uddisāpeti paripucchati, yassa me ācariyo uddisati, yaṃ paripucchāpeti taṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ samānācariyakavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「同じ師の教えを受ける比丘を拒否する」とは、言葉による拒否ではない。「私の師が比丘にした者、私の師が教えを説いた者、その師に依って生活する者、その師が教える者、尋ねる者、私の師が教える者、教えさせる者、その比丘を拒否する」というように、同じ師の教えを受ける比丘という言葉で戒を拒否することになる。

Sabrahmacāriṃ paccakkhāmīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Yenāhaṃ saddhiṃ adhisīlaṃ sikkhāmi, adhicittaṃ adhipaññaṃ sikkhāmi taṃ paccakkhāmī’’ti evaṃ sabrahmacārivevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「同法の比丘を拒否する」とは、言葉による拒否ではない。「私が戒、定、慧を共に学ぶその同法の比丘を拒否する」というように、同法の比丘という言葉で戒を拒否することになる。

Gihīti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Āgārikoti maṃ dhārehi, kassako, vāṇijo, gorakkho, okallako, moḷibaddho, kāmaguṇikoti maṃ dhārehī’’ti evaṃ gihivevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「在家者として私を扱え」とは、言葉による拒否ではない。「在家者として、農夫、商人、牧牛者、日雇い労働者、髪を結った者、色欲に耽る者として私を扱え」というように、在家者という言葉で戒を拒否することになる。

Upāsakoti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Dvevāciko upāsakoti maṃ dhārehi, tevāciko upāsako, buddhaṃ saraṇagamaniko, dhammaṃ saṅghaṃ saraṇagamaniko, pañcasikkhāpadiko dasasikkhāpadiko upāsakoti maṃ dhārehī’’ti evaṃ upāsakavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「優婆塞として私を扱え」とは、言葉による拒否ではない。「二宝帰依の優婆塞として、三宝帰依の優婆塞として、仏を帰依し、法を帰依し、僧を帰依する者として、五戒、十戒を守る優婆塞として私を扱え」というように、優婆塞という言葉で戒を拒否することになる。

Ārāmikoti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Kappiyakārakoti maṃ dhārehi, veyyāvaccakaro, appaharitakārako, yāgubhājako, phalabhājako, khajjakabhājakoti maṃ dhārehī’’ti evaṃ ārāmikavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「園吏として私を扱え」とは、言葉による拒否ではない。「寺院の用務員として、世話係、食事の準備者、粥の分け前を食べる者、果物の分け前を食べる者、菓子類の分け前を食べる者として私を扱え」というように、園吏という言葉で戒を拒否することになる。

Sāmaṇeroti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Kumārakoti maṃ dhārehi, cellako, ceṭako, moḷigallo, samaṇuddeso’ti maṃ dhārehī’’ti evaṃ sāmaṇeravecanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「沙弥として私を扱え」とは、言葉による拒否ではない。「子供として、小僧、小者、髪を結った子供、修行中の者として私を扱え」というように、沙弥という言葉で戒を拒否することになる。

Titthiyoti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Nigaṇṭhoti maṃ dhārehi, ājīvako, tāpaso, paribbājako, paṇḍaraṅgoti maṃ dhārehī’’ti evaṃ titthiyavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「外道として私を扱え」とは、言葉による拒否ではない。「尼犍陀として、苦行者、苦行者、遊行者、裸行者として私を扱え」というように、外道という言葉で戒を拒否することになる。

Titthiyasāvakoti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Nigaṇṭhasāvakoti maṃ dhārehi’’ ājīvaka tāpasa paribbājaka paṇḍaraṅgasāvakoti maṃ dhārehīti evaṃ titthiyasāvakavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「外道の弟子として私を扱え」とは、言葉による拒否ではない。「尼犍陀の弟子として、苦行者の弟子、遊行者の弟子、裸行者の弟子として私を扱え」というように、外道の弟子という言葉で戒を拒否することになる。

Assamaṇoti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Dussīloti maṃ dhārehi, pāpadhammo, asucisaṅkassarasamācāro, paṭicchannakammanto, assamaṇo samaṇapaṭiñño, abrahmacārī brahmacāripaṭiñño, antopūti, avassuto, kasambujāto, koṇṭho’ti maṃ dhārehī’’ti evaṃ assamaṇavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「非沙門として私を扱え」とは、言葉による拒否ではない。「不善行者、悪法の実践者、不浄な行いの者、隠れた行いの者、沙門でありながら沙門でない者、梵行者でありながら梵行者でない者、内なる腐敗者、垢にまみれた者、煩悩にまみれた者、悪臭を放つ者として私を扱え」というように、非沙門という言葉で戒を拒否することになる。

Asakyaputtiyoti maṃ dhārehīti na vevacanena paccakkhānaṃ. ‘‘Na sammāsambuddhaputtoti maṃ dhārehi, na anantabuddhiputto, na anomabuddhiputto, na bodhipaññāṇaputto, na dhīraputto, na vigatamohaputto, na pabhinnakhīlaputto, na vijitavijayaputtoti maṃ dhārehī’’ti evamādiasakyaputtiyavevacanena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti.

「釈迦族の者でない者として私を扱え」とは、言葉による拒否ではない。「正等覚者の子でない者、無辺覚者の子でない者、無等覚者の子でない者、菩提智慧の子でない者、勇猛の子でない者、無痴の子でない者、無碍の子でない者、勝者の子でない者として私を扱え」というように、釈迦族の者でないという言葉で戒を拒否することになる。

Tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehīti tehi ‘‘buddhavevacanāni vā’’tiādinā nayena vuttehi buddhādīnaṃ vevacanehi. Vevacanāni hi sikkhāpaccakkhānassa kāraṇattā ākārāni, buddhādīnaṃ saṇṭhānadīpanattā sikkhāpaccakkhānasaṇṭhānattā eva vā liṅgāni, sikkhāpaccakkhānassa sañjānanahetuto manussānaṃ tilakādīni viya nimittānīti vuccanti. Evaṃ kho bhikkhaveti ito paraṃ aññassa sikkhāpaccakkhānakāraṇassa abhāvato niyamento āha. Ayañhettha attho, evameva dubbalyāvikammañceva hoti sikkhāpaccakkhānañca, na ito paraṃ kāraṇamatthīti.

これらの様相、これらの印、これらの兆候によって、すなわち「仏の言葉など」というように、仏などについての言葉によって、戒を拒否することになる。言葉とは、戒を拒否する原因である様相、仏などの存在を示す印、戒を拒否する姿、戒を拒否することを認識させるための人の装飾のような兆候である。このように、僧侶たちよ、これ以降、戒を拒否する原因がないことを確定して、（戒を拒否する）と述べられた。この文脈では、これは弱々しさの表れであり、戒の拒否であり、これ以上原因はない、という意味である。

54. Evaṃ sikkhāpaccakkhānalakkhaṇaṃ dassetvā appaccakkhāne asammohatthaṃ tasseva ca sikkhāpaccakkhānalakkhaṇassa puggalādivasena vipattidassanatthaṃ **‘‘kathañca, bhikkhave, appaccakkhātā’’**tiādimāha. Tattha yehi ākārehītiādi vuttanayameva. Ummattakoti yakkhummattako vā pittummattako vā yo koci viparītasañño, so sace paccakkhāti, appaccakkhātā hoti sikkhā. Ummattakassāti tādisasseva ummattakassa; tādisassa hi santike sace pakatatto sikkhaṃ paccakkhāti, ummattako na jānāti, appaccakkhātāva hoti sikkhā. Khittacittoti yakkhummattako vuccati. Purimapade pana ummattakasāmaññena vuttaṃ ‘‘yakkhummattako vā pittummattako vā’’ti. Ubhinnampi viseso anāpattivāre āvi bhavissati. Evaṃ khittacitto sikkhaṃ paccakkhāti, appaccakkhātāva hoti. Tassa santike paccakkhātāpi tamhi ajānante appaccakkhātāva hoti.

54. このように戒を拒否する特徴を示し、拒否しないことを、混乱しないために、また戒を拒否する特徴を持つ人々などを正しく見るために、「どのように、僧侶たちよ、拒否しないのか」と述べられている。そこで、「どのように」とは、先に述べられた通りの意味である。狂気とは、悪霊に取り憑かれた、あるいは胆汁で狂った、あるいはあらゆる種類の誤った認識を持つ者。もし彼が拒否するならば、戒は拒否されないことになる。狂った者に対して、そのように狂った者に対して。もし、正常な人が彼に対して戒を拒否するならば、狂った者は知らないので、戒は拒否されないことになる。心が狂った者とは、悪霊に取り憑かれた者を指す。前の節では、狂った者という一般的な言葉で「悪霊に取り憑かれた、あるいは胆汁で狂った」と述べられている。両者の区別は、罪に問われない規定で明らかになるであろう。このように心が狂った者が戒を拒否するならば、戒は拒否されない。彼が知らない場合、拒否されたとしても、拒否されないことになる。

Vedanāṭṭoti balavatiyā dukkhavedanāya phuṭṭho mucchāpareto; tena vilapantena paccakkhātāpi appaccakkhātāva hoti. Tassa santike paccakkhātāpi tamhi ajānante appaccakkhātā hoti.

苦痛による、激しい苦痛に襲われ、気を失っている者。彼が苦痛のあまり泣き叫んで拒否したとしても、戒は拒否されないことになる。彼が知らない場合、拒否されたとしても、拒否されない。

Devatāya santiketi bhummadevataṃ ādiṃ katvā yāva akaniṭṭhadevatāya santike paccakkhātāpi appaccakkhātāva hoti. Tiracchānagatassāti nāgamāṇavakassa vā supaṇṇamāṇavakassa vā kinnara-hatthi-makkaṭādīnaṃ vā yassa kassaci santike paccakkhātāpi appaccakkhātāva hoti. Tatra ummattakādīnaṃ santike ajānanabhāvena appaccakkhātāti āha. Devatāya santike atikhippaṃ jānanabhāvena. Devatā nāma mahāpaññā tihetukapaṭisandhikā atikhippaṃ jānanti, cittañca nāmetaṃ lahuparivattaṃ. Tasmā cittalahukassa puggalassa cittavaseneva ‘‘mā atikhippaṃ vināso ahosī’’ti devatāya santike sikkhāpaccakkhānaṃ paṭikkhipi.

神々に対して、地上の神々から始まり、阿迦尼吒天の神々まで、彼らの前で拒否しても、戒は拒否されないことになる。畜生道にいる者に対して、例えば蛇の若者、あるいは迦楼羅の若者、あるいは緊那羅、象、猿などの前で拒否しても、戒は拒否されないことになる。そこで、狂った者などの前では、彼らが知らないために拒否されないと述べられている。神々の前では、非常に早く知るためである。神々は非常に智慧があり、三善根を持つ再生者であり、非常に早く知る。また、彼らの心は変化しやすい。したがって、心の移ろいやすい者のために、彼らの心に応じて、「あまり早く滅びることがないように」と、神々の前で戒の拒否を辞退した。

Manussesu pana niyamo natthi. Yassa kassaci sabhāgassa vā visabhāgassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā viññussa santike paccakkhātā paccakkhātāva hoti. Sace pana so na jānāti, appaccakkhātāva hotīti etamatthaṃ dassento **‘‘ariyakenā’’**tiādimāha. Tattha ariyakaṃ nāma ariyavohāro, māgadhabhāsā. Milakkhakaṃ nāma yo koci anariyako andhadamiḷādi. So ca na paṭivijānātīti bhāsantare vā anabhiññatāya, buddhasamaye vā akovidatāya ‘‘idaṃ nāma atthaṃ esa bhaṇatī’’ti nappaṭivijānāti. Davāyāti sahasā aññaṃ bhaṇitukāmo sahasā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti bhaṇati. Ravāyāti ravābhaññena, ‘‘aññaṃ bhaṇissāmī’’ti aññaṃ bhaṇanto. Purimena ko visesoti ce? Purimaṃ paṇḍitassāpi sahasāvasena aññabhaṇanaṃ. Idaṃ pana mandattā momūhattā apakataññuttā pakkhalantassa ‘‘aññaṃ bhaṇissāmī’’ti aññabhaṇanaṃ.

しかし、人間においては規定はない。誰であれ、同じ種類であれ、異なる種類であれ、在家の者であれ、出家の者であれ、賢い者の前で拒否したならば、それは拒否されたことになる。しかし、もし彼が知らないならば、それは拒否されないことになる。この意味を示すために、「アリアカ」と述べられている。そこで、アリアカとは、アリアの言葉、マгада語のことである。ミレッカとは、どんな非アリア人、例えば異教徒やダミラなどのことである。彼は理解しないので、別の言葉で話しても、あるいは知らないために、「これはこういう意味である」と理解しない。急いで、あるいは、急いで他のことを言おうとして、急に「仏を拒否する」と言う。叫んで、あるいは、叫びながら、他のことを言おうとして、他のことを言う。前者との違いは何か？前者とは、賢者であっても、急に他のことを言うことである。これは、愚かさ、無知、恩知らずのために、つまずいて「他のことを言おう」と他のことを言うことである。

Asāvetukāmo sāvetīti imassa sikkhāpadassa pāḷiṃ vāceti paripucchati uggaṇhāti sajjhāyaṃ karoti vaṇṇeti, ayaṃ vuccati ‘‘asāvetukāmo sāvetī’’ti. Sāvetukāmo na sāvetīti dubbalabhāvaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhanto vacībhedaṃ na karoti, ayaṃ vuccati ‘‘sāvetukāmo na sāvetī’’ti. Aviññussa sāvetīti mahallakassa vā potthakarūpasadisassa, garumedhassa vā samaye akovidassa, gāmadārakānaṃ vā aviññutaṃ pattānaṃ sāveti. Viññussa na sāvetīti paṇḍitassa ñātuṃ samatthassa na sāveti. Sabbaso vā panāti ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādīsu yena yena pariyāyena sikkhā paccakkhātā hoti, tato ekampi vacībhedaṃ katvā na sāveti. Evaṃ khoti appaccakkhānalakkhaṇaṃ niyameti. Ayaṃ hettha attho – ‘‘evameva sikkhā appaccakkhātā hoti, na aññena kāraṇenā’’ti.

聞かせたくないのに聞かせる、とは、この戒律の経典を、あるいは経文を尋ね、習得し、唱え、称賛することである。これが「聞かせたくないのに聞かせる」と呼ばれる。「聞かせたいのに聞かせない」とは、弱々しさを隠して戒を拒否する際に、言葉の区別をしないことである。これが「聞かせたいのに聞かせない」と呼ばれる。理解できない者に聞かせる、とは、老人や書類のような存在、あるいは重い荷物を背負った者、あるいは愚かな子供たちに聞かせることである。賢い者に聞かせない、とは、賢い者、理解できる者に聞かせないことである。あるいは全く、とは、「仏を拒否する」など、どのような方法で戒が拒否されたとしても、そのうちの一つでも言葉の区別をして聞かせないことである。このように、拒否されないという特徴を確定する。この文脈では、「このように戒は拒否されないのであり、他の原因によるのではない」という意味である。

Sikkhāpaccakkhānavibhaṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

戒の拒否の分析、完了。

Mūlapaññattivaṇṇanā

根本戒律の解説。

55. Idāni ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’tiādīnaṃ atthadassanatthaṃ **‘‘methunadhammo nāmā’’**tiādimāha. Tattha methunadhammo nāmāti idaṃ niddisitabbassa methunadhammassa uddesapadaṃ. Asaddhammoti asataṃ nīcajanānaṃ dhammo. Gāmadhammoti gāmavāsīnaṃ sevanadhammo. Vasaladhammoti vasalānaṃ dhammo; kilesavassanato vā sayameva vasalo dhammoti vasaladhammo. Duṭṭhullanti duṭṭhuñca kilesehi duṭṭhattā, thūlañca anipuṇabhāvatoti duṭṭhullaṃ. Ito paṭṭhāya ca tīsu padesu ‘‘yo so’’ti idaṃ parivattetvā ‘‘yaṃ ta’’nti katvā yojetabbaṃ – ‘‘yaṃ taṃ duṭṭhullaṃ, yaṃ taṃ odakantikaṃ, yaṃ taṃ rahassa’’nti. Ettha ca yasmā tassa kammassa parivārabhūtaṃ dassanampi gahaṇampi āmasanampi phusanampi ghaṭṭanampi duṭṭhullaṃ, tasmāpi taṃ kammaṃ duṭṭhullaṃ. Yaṃ taṃ duṭṭhullaṃ so methunadhammo. Udakaṃ assa ante suddhatthaṃ ādīyatīti udakantaṃ, udakantameva odakantikaṃ; yaṃ taṃ odakantikaṃ, so methunadhammo. Raho paṭicchanne okāse kattabbatāya rahassaṃ. Yaṃ taṃ rahassaṃ, so methunadhammoti evaṃ yojanā veditabbā.

55. 今、「淫行を犯す」などの意味を示すために、「淫行とは」と述べられている。そこで、淫行とは、ここで示されるべき淫行の名称である。邪道とは、悪人の道、卑しい人々の道。俗世の道とは、俗世に住む人々の道。賤民の道とは、賤民の道。あるいは、煩悩によって汚れた、それ自体が賤民である道、それが賤民の道である。邪悪とは、汚れた煩悩によって汚れていること、そして、不完全であること、それが邪悪である。ここから、三つの箇所で「それが」という言葉を「それが」と変えて、適用するべきである。「それが邪悪であり、それが水辺の行いで、それが秘め事である」と。ここで、その行為の周りにある見ること、持つこと、触れること、撫でること、掻くことが邪悪であるので、その行為も邪悪である。それが邪悪であり、それが淫行である。水がその内側を清めるために取られるので、水辺の行い、それが水辺の行いである。それが水辺の行いであり、それが淫行である。隠された場所で行われるべきことなので、秘め事である。それが秘め事であり、それが淫行である、というように適用すべきである。

Dvayena dvayena samāpajjitabbato dvayaṃdvayasamāpatti. Tattha yojanā – ‘‘yā sā dvayaṃdvayasamāpatti so methunadhammo nāmā’’ti. Idha pana taṃ sabbaṃ ekajjhaṃ nigamento āha **‘‘eso methunadhammo nāmā’’**ti. Kiṃ kāraṇā vuccati methunadhammoti? Ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti, taṃ kāraṇā vuccati methunadhammoti.

二つずつ入定することから二二入定。そこでの意訳は、「あの二二入定は、すなわち男女の交わりである」というものである。ここでは、それをすべて一つの言葉でまとめ、「これが男女の交わりである」と言っている。なぜ男女の交わりと呼ばれるのか。二つの煩悩に染まり、二つの煩悩に執着し、二つの煩悩に染まりきった、二つの煩悩に似たものである、という理由から、男女の交わりと呼ばれるのである。

Paṭisevati nāmāti idaṃ ‘‘paṭiseveyyā’’ti ettha yenākārena paṭiseveyyāti vuccati, tassākārassa dassanatthaṃ mātikāpadaṃ. Yo nittena nimittantiādīsu yo bhikkhu itthiyā nimittena attano nimittaṃ, itthiyā aṅgajātena attano aṅgajātaṃ sabbantimena pamāṇena ekatilabījamattampi vātena asamphuṭṭhe allokāse paveseti, eso paṭisevati nāma; ettakena sīlabhedaṃ pāpuṇāti, pārājiko hoti.

「犯す」とは、「犯そうとする」ときに、どのような様式で犯すのかを示すための母題である。性的な標識から、女性の標識から、自分の標識、女性の生殖器から、自分の生殖器を、最後の部分で、たとえごま一粒ほどの大きさでも、風に触れていない空いた場所に入れる。これが「犯す」という名前である。これによって戒律が破られ、重罪犯となる。

Ettha ca itthinimitte cattāri passāni, vemajjhañcāti pañca ṭhānāni labbhanti. Purisanimitte cattāri passāni, majjhaṃ, uparicāti cha. Tasmā itthinimitte heṭṭhā pavesentopi pārājiko hoti. Uparito pavesentopi, ubhohi passehi pavesentopi cattāri ṭhānāni muñcitvā majjhena pavesentopi pārājiko hoti. Purisanimittaṃ pana heṭṭhābhāgena chupantaṃ pavesentopi pārājiko hoti. Uparibhāgena chupantaṃ pavesentopi, ubhohi passehi chupantaṃ pavesentopi, majjheneva chupantaṃ pavesentopi samañchitaṅguliṃ viya majjhimapabbapiṭṭhiyā saṅkocetvā uparibhāgena chupantaṃ pavesentopi pārājiko hoti. Tattha tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassāpi cattāri passāni, majjhañcāti pañca ṭhānāni; saṅkocetvā pavesentassāpi cattāri passāni, uparibhāgamajjhañcāti pañca ṭhānāni – evaṃ sabbānipi purisanimitte dasa ṭhānāni honti.

ここで、女性の標識から、下、中、上、そして中間の五つの場所が認められる。男性の標識から、下、中、上、そして中間、そして上部の六つの場所が認められる。したがって、女性の標識から、下に入れる場合でも重罪犯となる。上に入れる場合でも、両側から入れる場合でも、四つの場所を外して中間から入れる場合でも重罪犯となる。男性の標識は、下部で覆うようにして入れる場合でも重罪犯となる。上部で覆うようにして入れる場合でも、両側で覆うようにして入れる場合でも、中間だけで覆うようにして入れる場合でも、縮めた指のように、中間の背骨のようにして、上部を覆うようにして入れる場合でも重罪犯となる。そこで、天秤の棒のようにして入れる場合でも四つの場所、中間、そして五つの場所。縮めて入れる場合でも四つの場所、上部の中間、そして五つの場所。このように、男性の標識ではすべて十の場所がある。

Nimitte jātaṃ anaṭṭhakāyappasādaṃ cammakhīlaṃ vā piḷakaṃ vā paveseti, āpatti pārājikassa. Naṭṭhakāyappasādaṃ matacammaṃ vā sukkhapiḷakaṃ vā paveseti, āpatti dukkaṭassa. Methunassādena lomaṃ vā aṅguli-aṅguṭṭhabījādīni vā pavesentassāpi dukkaṭameva. Ayañca methunakathā nāma yasmā duṭṭhullā kathā asabbhikathā, tasmā etaṃ vā aññaṃ vā vinaye īdisaṃ ṭhānaṃ kathentena paṭikkūlamanasikārañca samaṇasaññañca hirottappañca paccupaṭṭhapetvā sammāsambuddhe gāravaṃ uppādetvā asamakāruṇikassa lokanāthassa karuṇāguṇaṃ āvajjetvā kathetabbaṃ. So hi nāma bhagavā sabbaso kāmehi vinivattamānasopi sattānuddayāya lokānukampāya sattesu kāruññataṃ paṭicca sikkhāpadapaññāpanatthāya īdisaṃ kathaṃ kathesi. ‘‘Aho satthu karuṇāguṇo’’ti evaṃ lokanāthassa karuṇāguṇaṃ āvajjetvā kathetabbaṃ.

標識にできた、形を失った、皮のひび割れやできものに入れると、重罪犯となる。形を失った、死んだ皮や乾いたできものに入れると、軽犯罪となる。男女の快楽によって、髪の毛や指の先端などを入れる場合でも、軽犯罪となる。この男女の交わりに関する話は、不道徳な話であり、恥ずべき話であるため、これを語る場合や、戒律のこの種の事柄を語る場合、嫌悪の念、在家だとという自覚、恥ずかしさ、恐れなどを念じ、仏陀を敬い、慈悲深い世の救済者の慈悲の心を思い起こして語るべきである。なぜなら、世尊は、一切の欲望から離れたとしても、衆生への慈悲、世界の安寧への配慮、衆生への情け、戒律を定めるため、このような話をされたのである。「ああ、師の慈悲の深さよ」と、このように世の救済者の慈悲の心を思い起こして語るべきである。

Apica yadi bhagavā sabbākārena īdisaṃ kathaṃ na katheyya, ko jāneyya ‘‘ettakesu

さらに、もし世尊が、あらゆる面でこのような話をされなかったら、誰が「これほどの

Ṭhānesu pārājikaṃ, ettakesu thullaccayaṃ, ettakesu dukkaṭa’’nti. Tasmā suṇantenapi kathentenapi bījakena mukhaṃ apidhāya dantavidaṃsakaṃ hasamānena na nisīditabbaṃ. ‘‘Sammāsambuddhenāpi īdisaṃ kathita’’nti paccavekkhitvā gabbhitena hirottappasampannena satthupaṭibhāgena hutvā kathetabbanti.

場所で重罪犯、これほどの場所で重い罪、これほどの場所で軽犯罪」と知ることができただろうか。したがって、聞く者も語る者も、種子を口で覆い、歯を噛みしめて笑いながら座ってはならない。「仏陀でさえ、このようなことを語られた」と、このように反省し、恥じ、恐れ、師の知恵によって、語るべきである。

Mūlapaññattaṃ niṭṭhitaṃ.

根本の教えは終わった。

Anupaññattivāre – antamasoti sabbantimena paricchedena. Tiracchānagatāyapīti paṭisandhivasena tiracchānesu gatāyapi. Pageva manussitthiyāti paṭhamataraṃ manussajātikāya itthiyā. Pārājikavatthubhūtā eva cettha tiracchānagatitthī tiracchānagatāti gahetabbā, na sabbā. Tatrāyaṃ paricchedo –

付随する戒律について。最後の部分で。動物界に生まれたとしても、転生によって動物界に生まれたとしても。まず人間女性であること。重罪犯の対象となるのは、ここにいる動物界の女性であって、すべての動物ではない。ここでは、その区分は以下の通りである。

Apadānaṃ ahi macchā, dvipadānañca kukkuṭī;

「アパダーナ（爬虫類）、ヘビ、魚、二足歩行の鳥類、

Catuppadānaṃ majjārī, vatthu pārājikassimāti.

四足歩行の猫、これらが重罪犯の対象である。」

Tattha ahiggahaṇena sabbāpi ajagaragonasādibhedā dīghajāti saṅgahitā. Tasmā dīghajātīsu yattha tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ sakkā tilaphalamattampi pavesetuṃ, sā pārājikavatthu. Avasesā dukkaṭavatthūti veditabbā. Macchaggahaṇena sabbāpi macchakacchapamaṇḍūkādibhedā odakajāti saṅgahitā. Tatrāpi dīghajātiyaṃ vuttanayeneva pārājikavatthu ca dukkaṭavatthu ca veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – pataṅgamukhamaṇḍūkā nāma honti tesaṃ mukhasaṇṭhānaṃ mahantaṃ, chiddaṃ appakaṃ, tattha pavesanaṃ nappahoti; mukhasaṇṭhānaṃ pana vaṇasaṅkhepaṃ gacchati, tasmā taṃ thullaccayavatthūti veditabbaṃ. Kukkuṭiggahaṇena sabbāpi kākakapotādibhedā pakkhijāti saṅgahitā. Tatrāpi vuttanayeneva pārājikavatthu ca dukkaṭavatthu ca veditabbaṃ. Majjāriggahaṇena sabbāpi rukkhasunakha-muṅgusa-godhādibhedā catuppadajāti saṅgahitā. Tatrāpi vuttanayeneva pārājikavatthu ca dukkaṭavatthu ca veditabbaṃ.

ここで、ヘビという言葉で、すべてのワニ、牛、蛇などの種類の長い生き物が含まれる。したがって、長い生き物の中で、三つの道のうちいずれかに、ごま一粒ほどでも入れることができるならば、それは重罪犯の対象である。残りは軽犯罪の対象であると知るべきである。魚という言葉で、すべての魚、亀、カエルなどの水生生物が含まれる。そこでも、長い生き物について述べたのと同じように、重罪犯の対象と軽犯罪の対象を知るべきである。しかし、これは特別な点である。ゴキブリの口をしたカエルは、口の形が大きく、穴が小さい。そこに入れることはできない。しかし、口の形が傷口に似ている。したがって、それは重い罪の対象であると知るべきである。鳥類という言葉で、すべてのカラス、鳩などの鳥類が含まれる。そこでも、述べたのと同じように、重罪犯の対象と軽犯罪の対象を知るべきである。猫という言葉で、すべての木に住む猫、ネズミ、トカゲなどの四足歩行の生き物が含まれる。そこでも、述べたのと同じように、重罪犯の対象と軽犯罪の対象を知るべきである。

Pārājikoti parājito, parājayaṃ āpanno. Ayañhi pārājikasaddo sikkhāpadāpattipuggalesu vattati. Tattha ‘‘aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso yaṃ tathāgato vajjīnaṃ vā vajjiputtakānaṃ vā kāraṇā sāvakānaṃ pārājikaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ samūhaneyyā’’ti (pārā. 43) evaṃ sikkhāpade vattamāno veditabbo. ‘‘Āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti (pārā. 67) evaṃ āpattiyaṃ. ‘‘Na mayaṃ pārājikā, yo avahaṭo so pārājiko’’ti (pārā. 155) evaṃ puggale vattamāno veditabbo. ‘‘Pārājikena dhammena anuddhaṃseyyā’’tiādīsu (pārā. 384) pana dhamme vattatīti vadanti. Yasmā pana tattha dhammoti katthaci āpatti, katthaci sikkhāpadameva adhippetaṃ, tasmā so visuṃ na vattabbo. Tattha sikkhāpadaṃ yo taṃ atikkamati, taṃ parājeti, tasmā ‘‘pārājika’’nti vuccati. Āpatti pana yo naṃ ajjhāpajjati, taṃ parājeti, tasmā ‘‘pārājikā’’ti vuccati. Puggalo yasmā parājito parājayamāpanno, tasmā ‘‘pārājiko’’ti vuccati. Etameva hi atthaṃ sandhāya parivārepi –

重罪犯とは、敗北した者、敗北した者である。この重罪犯という言葉は、戒律を守る行者について使われる。そこでは、「アーナンダよ、世尊がヴァッジ族やヴァッジ族の子孫のために、弟子たちの重罪犯の戒律を定めるということは、ありえないことである」（パーラー. 43）と、このように戒律について言及する際に理解すべきである。「あなたは、比丘よ、重罪犯の罪を犯した」（パーラー. 67）と、このように罪について言及する際に理解すべきである。「私たちは重罪犯ではない、追放された者が重罪犯である」（パーラー. 155）と、このように個人について言及する際に理解すべきである。「重罪犯の法によって」（パーラー. 384）などでは、法について言及していると、彼らは言う。そこでは、法とは、ある場所では罪、ある場所では戒律そのものを指すため、それは区別できない。戒律は、それを超える者を、敗北させるため、「重罪犯」と呼ばれる。罪は、それを犯す者を敗北させるため、「重罪犯」と呼ばれる。個人は、敗北し、敗北した者であるため、「重罪犯」と呼ばれる。この意味を指して、周縁部でも、

‘‘Pārājikanti yaṃ vuttaṃ, taṃ suṇohi yathātathaṃ;

「重罪犯とは何か、それを正確に聞け。

Cuto paraddho bhaṭṭho ca, saddhammā hi niraṅkato;

転生し、追放され、失われた者、真の教えから遠ざかった者。

Saṃvāsopi tahiṃ natthi, tenetaṃ iti vuccatī’’ti vuttaṃ. (pari. 339);

共に住むこともない、ゆえにそう呼ばれる」（パーリ. 339）と、このように言われている。

Ayañhettha attho – ‘‘taṃ sikkhāpadaṃ vītikkamanto āpattiñca āpanno puggalo cuto hotīti sabbaṃ yojetabbaṃ. Tena vuccatīti yena kāraṇena assamaṇo hoti asakyaputtiyo paribhaṭṭho chinno parājito sāsanato, tena vuccati. Kinti? ‘‘Pārājiko hotī’’ti.

ここでの意味は、「その戒律を破り、罪を犯した個人は、転生するということ、すべてを理解すべきである。それゆえに、そう呼ばれる。なぜか。「重罪犯となる」と。

Saha vasanti etthāti saṃvāso, taṃ dassetuṃ **‘‘saṃvāso nāmā’’**ti vatvā **‘‘ekakamma’’**ntiādimāha. Tatrāyaṃ saddhiṃ yojanāya vaṇṇanā – catubbidhampi saṅghakammaṃ sīmāparicchinnehi pakatattehi bhikkhūhi ekato kattabbattā ekakammaṃ nāma. Tathā pañcavidhopi pātimokkhuddeso ekato uddisitabbattā ekuddeso nāma. Paññattaṃ pana sikkhāpadaṃ sabbehipi lajjīpuggalehi samaṃ sikkhitabbabhāvato samasikkhatā nāma. Ettha yasmā sabbepi lajjino etesu kammādīsu saha vasanti, na ekopi tato bahiddhā sandissati, tasmā tāni sabbānipi gahetvā **‘‘eso saṃvāso nāmā’’**ti āha. So ca vuttappakāro saṃvāso tena puggalena saddhiṃ natthi, tena kāraṇena so pārājiko puggalo asaṃvāsoti vuccatīti.

共に住むことを「サンヴァーサ」（共同生活）といい、それを「サッガ・カマ」（共同の行為）と呼んで、「サッガ・カマ」などと言っている。ここでは、共同の行為の解釈として、四種類の僧侶の行為は、境界線で区切られた、正しく戒律を守る比丘たちが、一緒に行うべきであるため、共同の行為と呼ばれる。同様に、五種類のポータ（戒律の読誦）は、一緒に行うべきであるため、共同の読誦と呼ばれる。定められた戒律は、すべての恥ずかしさを知る個人が、平等に守るべきであるため、平等な守護と呼ばれる。ここで、すべての賢明な者たちが、これらの行為などにおいて、共に住むのであり、一人もそこから外にはいないため、それらすべてをまとめて、「これが共同生活である」と言っている。その述べられた共同生活は、その個人とは一緒ではない。それゆえに、その重罪犯の個人は、共同生活をしていないと呼ばれるのである。

56. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni yaṃ taṃ ‘‘paṭiseveyyā’’ti ettha yenākārena paṭiseveyyāti vuccati, tassākārassa dassanatthaṃ ‘‘paṭisevati nāmā’’ti idaṃ mātikāpadaṃ ṭhapetvā **‘‘nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajāta’’**nti vuttaṃ. Tattha yasmā na kevalaṃ itthiyā eva nimittaṃ pārājikavatthu, na ca manussitthiyā eva, suvaṇṇarajatādimayānañca itthīnampi nimittaṃ vatthumeva na hoti; tasmā yaṃ yaṃ vatthu hoti, taṃ taṃ dassetuṃ ‘‘tisso itthiyo’’tiādinā nayena yesaṃ nimittāni vatthūni honti, te satte vatvā ‘‘manussitthiyā tayo magge’’tiādinā nayena tāni vatthūni āha.

56. このように、定められた戒律を、項ごとに分析し、今、「犯そうとする」ときに、どのような様式で犯すのかを示すために、「犯す」という母題を置いて、「標識によって標識、生殖器によって生殖器」と述べた。ここでは、女性の標識だけが重罪犯の対象ではなく、人間の女性だけがそうなのではない。金や銀などで作られた女性の標識も、対象ではなく、ただの対象である。したがって、対象となるものをすべて示すために、「三人の女性」などというように、標識が対象となる七つの存在を述べ、「人間の女性の三つの道」などというように、それらの対象を述べた。

Tattha tisso itthiyo, tayo ubhatobyañjanakā, tayo paṇḍakā, tayo purisāti pārājikavatthūnaṃ nimittānaṃ nissayā dvādasa sattā honti. Tesu itthipurisā pākaṭā eva. Paṇḍakaubhatobyañjanakabhedo pabbajjākhandhakavaṇṇanāyaṃ pākaṭo bhavissati.

そこで、三人の女性、三人の両性具有者、三人の男色者、三人の男性という、十二の存在が、重罪犯の対象の標識の根拠となる。そのうち、女性と男性は明らかである。男色者と両性具有者の区別は、出家編の解説で明らかになる。

Manussitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassāti ettha ca manussitthiyā tīsu maggesūti attho veditabbo. Evaṃ sabbattha. Sabbe eva cete manussitthiyā tayo maggā, amanussitthiyā tayo, tiracchānagatitthiyā tayoti nava; manussaubhatobyañjanakādīnaṃ nava; manussapaṇḍakādīnaṃ dve dve katvā cha; tathā manussapurisādīnanti samatiṃsa maggā honti. Etesu nimittasaṅkhātesu yattha katthaci attano aṅgajātaṃ tilaphalamattampi pavesetvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto pārājikaṃ āpajjati.

「人間の女性の三つの道で、男女の交わりを犯す」というところで、人間の女性の三つの道という意味であると理解すべきである。このように、すべてにおいて。すべての人間女性の三つの道、人間以外の女性の三つの道、動物界の女性の三つの道、これらで九つ。人間の両性具有者などの九つ。人間の男色者などの二つずつで六つ。同様に、人間の男性などの三十の道がある。これらの標識とされるものの中で、どこかに自分の生殖器を、ごま一粒ほどでも入れて、男女の交わりを犯す者は、重罪犯となる。

Paṭhamacatukkakathāvaṇṇanā

最初の四つに関する解説

57. Āpajjanto pana yasmā sevanacitteneva āpajjati, na vinā tena; tasmā taṃ lakkhaṇaṃ dassento bhagavā **‘‘bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite’’**tiādimāha. Tattha bhikkhussāti methunasevanakassa bhikkhussa. Sevanacittaṃ upaṭṭhiteti bhummatthe paccattavacanaṃ, sevanacitte paccupaṭṭhiteti attho. Vaccamaggaṃ aṅgajātaṃ pavesentassāti yena maggena vaccaṃ nikkhamati taṃ maggaṃ attano aṅgajātaṃ purisanimittaṃ tilaphalamattampi pavesentassa. Āpatti pārājikassāti āpatti pārājikā assa hotīti attho. Atha vā āpattīti āpajjanaṃ hoti. Pārājikassāti pārājikadhammassa. Esa nayo sabbattha.

57. 犯す者は、犯すという心で犯すのであり、それなしには犯さない。したがって、その特徴を示すために、世尊は「比丘が犯す心を持ったとき」などと言われた。そこでは、比丘とは、男女の交わりを犯す比丘のことである。「犯す心を持った」とは、経験的な意味での二人称、犯す心が現れたということである。「排泄口に生殖器を入れる」とは、排泄口から排泄物が出る道に、自分の生殖器を、男性の標識として、ごま一粒ほどでも入れることである。重罪犯となる、とは、重罪犯となるということである。あるいは、罪とは、犯すことである。重罪犯とは、重罪犯の法である。この解釈はすべてに適用される。

58. Evaṃ sevanacitteneva pavesentassa āpattiṃ dassetvā idāni yasmā taṃ pavesanaṃ nāma na kevalaṃ attūpakkameneva, parūpakkamenāpi hoti. Tatrāpi ca sādiyantasseva āpatti paṭisevanacittasamaṅgissa, na itarassa. Tasmā ye saddhāpabbajitā kulaputtā sammāpaṭipannakā parūpakkamena pavesanepi sati na sādiyanti, tesaṃ rakkhaṇatthaṃ **‘‘bhikkhupaccatthikā manussitthi’’**ntiādimāha.

58. このように、犯す心だけで犯す場合に重罪犯となることを示した後、今、その挿入は、自分だけで行うものではなく、他者によっても行われることがある。そこでも、受け入れる場合にのみ、犯す心を持った者に罪となるのであり、そうでない者にはならない。したがって、信心から出家した在家の子が、正しく実践する者であっても、他者によって挿入される場合でも、受け入れない者たちのために、保護するために、「比丘を憎む人間女性」などと言われた。

Tattha paṭipakkhaṃ atthayanti icchantīti paccatthikā, bhikkhū eva paccatthikā bhikkhupaccatthikā; visabhāgānaṃ veribhikkhūnametaṃ adhivacanaṃ. Manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvāti issāpakatā taṃ bhikkhuṃ nāsetukāmā āmisena vā upalāpetvā mittasanthavavasena vā ‘‘idaṃ amhākaṃ kiccaṃ karohī’’ti vatvā kañci manussitthiṃ rattibhāge tassa bhikkhussa vasanokāsaṃ ānetvā. Vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdentīti taṃ bhikkhuṃ hatthapādasīsādīsu suggahitaṃ nipparipphandaṃ gahetvā itthiyā vaccamaggena tassa bhikkhuno aṅgajātaṃ abhinisīdenti; sampayojentīti attho.

そこでは、「敵対する者」とは、欲する者、つまり敵対する比丘、敵対する比丘である。これは、異なる戒律を持つ比丘たちの呼び名である。人間女性を比丘の元に連れてくる、とは、嫉妬した、その比丘を滅ぼしたいと思った者たちが、財物で誘惑したり、親しい関係を利用して、「これを私たちのためにやってほしい」と言って、ある人間女性を夜の間にその比丘の寝所に連れてきて、。排泄口に生殖器を入れる、とは、その比丘を、手足の指などにしっかりと掴んで、動かないようにして、女性の排泄口にその比丘の生殖器を入れること、つまり結合させることである。

So cetiādīsu so ce bhikkhu vaccamaggabbhantaraṃ attano aṅgajātassa pavesanaṃ sādiyati adhivāseti tasmiṃ khaṇe sevanacittaṃ upaṭṭhāpeti. Paviṭṭhaṃ sādiyati adhivāseti, paviṭṭhakāle sevanacittaṃ upaṭṭhāpeti. Ṭhitaṃ sādiyati adhivāseti, ṭhānappattakāle sukkavissaṭṭhisamaye sevanacittaṃ upaṭṭhāpeti. Uddharaṇaṃ sādiyati adhivāseti, nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpeti. Evaṃ catūsu ṭhānesu sādiyanto ‘‘mama verisamaṇehi idaṃ kata’’nti vattuṃ na labhati, pārājikāpattimeva āpajjati. Yathā ca imāni cattāri sādiyanto āpajjati; evaṃ purimaṃ ekaṃ asādiyitvā tīṇi sādiyantopi, dve asādiyitvā dve sādiyantopi, tīṇi asādiyitvā ekaṃ sādiyantopi āpajjatiyeva. Sabbaso pana asādiyanto āsīvisamukhaṃ viya aṅgārakāsuṃ viya ca paviṭṭhaṃ aṅgajātaṃ maññamāno nāpajjati. Tena vuttaṃ – **‘‘pavesanaṃ na sādiyati…pe… uddharaṇaṃ na sādiyati, anāpattī’’**ti. Imañhi evarūpaṃ āraddhavipassakaṃ kāye ca jīvite ca anapekkhaṃ ekādasahi aggīhi sampajjalitāni ca sabbāyatanāni ukkhittāsike viya ca vadhake pañca kāmaguṇe passantaṃ puggalaṃ rakkhanto bhagavā paccatthikānañcassa manorathavighātaṃ karonto imaṃ ‘‘pavesanaṃ na sādiyatī’’tiādikaṃ catukkaṃ nīharitvā ṭhapesīti.

そうであるなら、寺院などの場所で、その比丘が排泄経路を通して自身の身体の一部を挿入されることを承諾し、それを容認するならば、その瞬間に交合する心が起こる。挿入されたことを承諾し、それを容認するならば、挿入された時に交合する心が起こる。留まっていることを承諾し、それを容認するならば、定まった時に、精液が排出される時に交合する心が起こる。引き抜くことを承諾し、それを容認するならば、引き抜く時に交合する心が起こる。このように四つの場合に承諾して容認する者は、「私は敵対者たちによってこれをされた」と言うことはできず、破戒罪を犯すことになる。そして、これらの四つを承諾して罪を犯すのと同様に、最初のものを承諾せずに三つを承諾しても、二つを承諾せずに二つを承諾しても、三つを承諾せずに一つを承諾しても、罪を犯すことになる。しかし、全く承諾しない者は、毒蛇の口や燃える炭のように、挿入された身体の一部を扱うが、罪を犯さない。それゆえに、「挿入されることを承諾せず…（略）…引き抜くことを承諾しないならば、罪はない」と言われている。なぜなら、この種の観察（ヴィパッサナー）を開始した、身体と生命を顧みない比丘が、十一の火で燃え上がり、全ての感覚器官が、まるで罪人を待ち伏せるかのように、五つの欲を対象として見ている時、その人物を保護し、敵対者たちの願いを妨げるために、世尊は、「挿入されることを承諾しない」といったこの四つを提示して置かれたのである。

Paṭhamacatukkakathā niṭṭhitā.

第一の四つのことに関する説明は終わった。

Ekūnasattatidvisatacatukkakathā

六十九と二つの四つのことに関する説明

59-60. Evaṃ paṭhamacatukkaṃ dassetvā idāni yasmā bhikkhupaccatthikā itthiṃ ānetvā na kevalaṃ vaccamaggeneva abhinisīdenti, atha kho passāvamaggenapi mukhenapi. Itthiṃ ānetvāpi ca keci jāgarantiṃ ānenti, keci suttaṃ, keci mattaṃ, keci ummattaṃ, keci pamattaṃ aññavihitaṃ vikkhittacittanti attho. Keci mataṃ akkhāyitaṃ, soṇasiṅgālādīhi akkhāyitanimittanti attho. Keci mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ, yebhuyyena akkhāyitā nāma yassā nimitte vaccamagge passāvamagge mukhe vā bahutaro okāso akkhāyito hoti. Keci mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ, yebhuyyena khāyitā nāma yassā vaccamaggādike nimitte bahuṃ khāyitaṃ hoti, appaṃ akkhāyitaṃ. Na kevalañca manussitthimeva ānenti, atha kho amanussitthimpi tiracchānagatitthimpi. Na kevalañca vuttappakāraṃ itthimeva, ubhatobyañjanakampi paṇḍakampi purisampi ānenti. Tasmā tesaṃ vasena aññānipi catukkāni dassento **‘‘bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ jāgaranti’’**ntiādimāha.

59-60. このように第一の四つのことを示し終えて、今、比丘の敵対者である女たちが、女を連れてきて、排泄経路からだけでなく、尿道や口からも（挿入する）。女を連れてきても、ある者は生きている女を連れてきて、ある者は眠っている女を、ある者は死んだ女を、ある者は狂った女を、ある者はうわの空の女を、ある者は別のものに心を奪われた女を連れてくる。（女の死については）「死んだと（言った）」とは、亡骸が（排泄経路や尿道や口に）多く挿入されることを意味する。（女の死については）「死んだと（言った）」とは、死んだことを告げる、すなわち、死んだことを告げる兆候である。（女の死については）「多く死んだと（言った）」とは、亡骸の排泄経路などに多く挿入される兆候のことである。（女の死については）「多く食われたと（言った）」とは、排泄経路などに多く食われる兆候のことである。そして、人間だけを連れてくるのではなく、非人間や畜生も連れてくる。また、述べたような女だけでなく、両性具有者や宦官や男も連れてくる。それゆえに、それらにしたがって、他の四つのことも示すために、「比丘の敵対者たちは人間の女を、生きている者を連れてくる」といったことから始まる（説明をされた）。

Tattha pāḷiyā asammohatthaṃ vuttacatukkāni evaṃ saṅkhyāto veditabbāni – manussitthiyā tiṇṇaṃ maggānaṃ vasena tīṇi suddhikacatukkāni, tīṇi jāgarantīcatukkāni, tīṇi suttacatukkāni, tīṇi mattacatukkāni, tīṇi ummattacatukkāni, tīṇi pamattacatukkāni, tīṇi mataakkhāyitacatukkāni, tīṇi yebhuyyena akkhāyitacatukkāni, tīṇi yebhuyyena khāyitacatukkānīti sattavīsati catukkāni. Tathā amanussitthiyā; tathā tiracchānagatitthiyāti itthivāre ekāsīti catukkāni. Yathā ca itthivāre evaṃ ubhatobyañjanakavāre. Paṇḍakapurisavāresu pana dvinnaṃ maggānaṃ vasena catupaṇṇāsa catupaṇṇāsa honti. Evaṃ sabbānipi dvesatāni, sattati ca catukkāni honti, tāni uttānatthāniyeva.

その中で、パーリを誤解しないために述べられた四つのことは、このように数えられるべきである。人間の女については、三つの経路（排泄、尿道、口）によって、三つの清浄な四つ、三つの生きている女の四つ、三つの眠っている女の四つ、三つの死んだ女の四つ、三つの狂った女の四つ、三つのうわの空の女の四つ、三つの死んだと告げられた女の四つ、三つの多く死んだと告げられた女の四つ、三つの多く食われた女の四つ、すなわち二十七の四つである。非人間についても同様。畜生についても同様。女のカテゴリーで、八十一の四つになる。女のカテゴリーのように、両性具有者のカテゴリーでも同様。宦官や男のカテゴリーでは、二つの経路（排泄、尿道）によって、それぞれ五十四、五十四になる。このように、全てのカテゴリーを合わせると、二百七つの四つになる。それらは、その意味は明白である。

Sabbavāresu panettha **‘‘mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ khāyita’’**nti etasmiṃ ṭhāne ayaṃ vinicchayo – tambapaṇṇidīpe kira dve vinayadharā samānācariyakā therā ahesuṃ – upatissatthero ca, phussadevatthero ca. Te mahābhaye uppanne vinayapiṭakaṃ pariharantā rakkhiṃsu. Tesu upatissatthero byattataro. Tassāpi dve antevāsikā ahesuṃ – mahāpadumatthero ca mahāsumatthero ca. Tesu mahāsumatthero nakkhattuṃ vinayapiṭakaṃ assosi, mahāpadumatthero tena saddhiṃ navakkhattuṃ, visuñca ekakova navakkhattunti aṭṭhārasakkhattuṃ assosi; ayameva tesu byattataro. Tesu mahāsumatthero navakkhattuṃ vinayapiṭakaṃ sutvā ācariyaṃ muñcitvā aparagaṅgaṃ agamāsi. Tato mahāpadumatthero āha – ‘‘sūro vata, re, esa vinayadharo yo dharamānakaṃyeva ācariyaṃ muñcitvā aññattha vasitabbaṃ maññati. Nanu ācariye dharamāne vinayapiṭakañca aṭṭhakathā ca anekakkhattuṃ gahetvāpi na vissajjetabbaṃ, niccakālaṃ sotabbaṃ, anusaṃvaccharaṃ sajjhāyitabba’’nti.

全てのカテゴリーにおいて、「死んだと多く告げられた（女）」というこの場合、その決定はこうである。すなわち、タムパンナ島には、同僚の二人の師がおられた。すなわち、ウパティッサ長老とプッサデーヴァ長老である。彼らは大いなる災難が起こった時、戒律（ヴィナヤ）の書物を守って、それを保護した。その中で、ウパティッサ長老はより聡明であった。その長老にも二人の弟子がおられた。すなわち、マハーパドマ長老とマハースマス長老である。その中で、マハースマス長老は一度戒律の書物を聴き、マハーパドマ長老はそれに加えて九度聴いた。個別に九度聴いたので、合計十八度聴いた。この二人のうち、マハーパドマ長老がより聡明であった。その中で、マハースマス長老は九度戒律の書物を聴き終えて、師を離れて別の場所へ行った。そこでマハーパドマ長老は言った。「賢い者よ、戒律を保持する者とは、師が生きている間に師を離れて、別の場所に住むべきだと考える者である。師が生きている間に、戒律の書物と注釈書を何度聞いても、手放してはならない。常に聴くべきであり、毎年復唱すべきである。」

Evaṃ vinayagarukānaṃ bhikkhūnaṃ kāle ekadivasaṃ upatissatthero mahāpadumattherappamukhānaṃ pañcannaṃ antevāsikasatānaṃ paṭhamapārājikasikkhāpade imaṃ padesaṃ vaṇṇento nisinno hoti. Taṃ antevāsikā pucchiṃsu – ‘‘bhante, yebhuyyena akkhāyite pārājikaṃ, yebhuyyena khāyite thullaccayaṃ, upaḍḍhakkhāyite kena bhavitabba’’nti? Thero āha – ‘‘āvuso, buddhā nāma pārājikaṃ paññapentā na sāvasesaṃ katvā paññapenti, anavasesaṃyeva katvā sabbaṃ pariyādiyitvā sotaṃ chinditvā pārājikavatthusmiṃ pārājikameva paññapenti. Idañhi sikkhāpadaṃ lokavajjaṃ, na paṇṇattivajjaṃ. Tasmā yadi upaḍḍhakkhāyite pārājikaṃ bhaveyya, paññapeyya sammāsambuddho. Pārājikacchāyā panettha na dissati, thullaccayameva dissatī’’ti.

このように戒律を重んじる比丘たちの時代に、ある日、ウパティッサ長老は、マハーパドマ長老をはじめとする五百人の弟子たちに、第一の破戒罪の戒律について、この箇所を説明しておられた。その弟子たちは尋ねた。「先生、多く告げられた場合に破戒罪、多く食われた場合に重罪、半分食われた場合はどうなるのでしょうか？」長老は言った。「兄弟よ、仏陀は破戒罪を制定される時、残余を残さずに制定される。全てを完全に終えて、耳を塞いで、破戒罪となる事柄について、破戒罪を制定される。この戒律は世間の非難であり、教義の非難ではない。それゆえ、もし半分食われた場合に破戒罪が成立するならば、正等覚者は制定されるであろう。しかし、破戒罪の気配はここには見られない。重罪のみが見られる。」

Apica matasarīre pārājikaṃ paññapento bhagavā yebhuyyena akkhāyite ṭhapesi ‘‘tato paraṃ pārājikaṃ natthī’’ti dassetuṃ. Thullaccayaṃ paññapento yebhuyyena khāyite ṭhapesi ‘‘tato paraṃ thullaccayaṃ natthī’’ti dassetuntipi veditabbaṃ. Khāyitākhāyitañca nāmetaṃ matasarīrasmiṃyeva veditabbaṃ, na jīvamāne. Jīvamāne hi nakhapiṭṭhippamāṇepi chavimaṃse vā nhārumhi vā sati pārājikameva hoti. Yadipi nimittaṃ sabbaso khāyitaṃ chavicammaṃ natthi, nimittasaṇṭhānaṃ paññāyati, pavesanaṃ jāyati, pārājikameva. Nimittasaṇṭhānaṃ pana anavasesetvā sabbasmiṃ nimitte chinditvā samantato tacchetvā uppāṭite vaṇasaṅkhepavasena thullaccayaṃ. Nimittato patitāya maṃsapesiyā upakkamantassa dukkaṭaṃ. Matasarīre pana yadipi sabbaṃ sarīraṃ khāyitaṃ hoti, yadipi akkhāyitaṃ, tayo pana maggā akkhāyitā, tesu upakkamantassa pārājikaṃ. Yebhuyyena akkhāyite pārājikameva. Upaḍḍhakkhāyite ca yebhuyyena khāyite ca thullaccayaṃ.

また、死んだ死体について破戒罪を制定される時、世尊は多く告げられた場合に置かれた。「それ以降、破戒罪はない」と示すために。重罪を制定される時、多く食われた場合に置かれた。「それ以降、重罪はない」と示すためであると知るべきである。食われたことと食われていないこととは、死んだ死体についてのみ知るべきであり、生きている者についてはそうではない。生きている者については、爪の先ほどでも皮膚や肉や腱に（性器を）挿入したならば、破戒罪となる。たとえ兆候が全て食われて皮膚や皮がないとしても、兆候の形が認識され、挿入が起こるならば、破戒罪である。兆候の形を完全に終えずに、全ての兆候を切り取り、周囲の皮膚を削り取って、傷口が広がることを原因として、重罪となる。兆候から落ちた肉片に挿入したならば、軽罪である。死んだ死体については、たとえ全身が食われていても、食われていなくても、三つの経路が告げられた場合、それらに挿入したならば破戒罪である。多く告げられた場合に破戒罪である。半分食われた場合と、多く食われた場合に重罪となる。

Manussānaṃ jīvamānakasarīre akkhināsakaṇṇacchiddavatthikosesu satthakādīhi katavaṇe vā methunarāgena tilaphalamattampi aṅgajātaṃ pavesentassa thullaccayameva. Avasesasarīre upakacchakādīsu dukkaṭaṃ. Mate allasarīre pārājikakkhette pārājikaṃ, thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭaṃ. Yadā pana sarīraṃ uddhumātakaṃ hoti kuthitaṃ nīlamakkhikasamākiṇṇaṃ kimikulasamākulaṃ navahi vaṇamukhehi paggaḷitapubbakuṇapabhāvena upagantumpi asakkuṇeyyaṃ, tadā pārājikavatthuñca thullaccayavatthuñca vijahati; tādise sarīre yattha katthaci upakkamato dukkaṭameva. Tiracchānagatānaṃ hatthi-assa-goṇa-gadrabha-oṭṭhamahiṃsādīnaṃ nāsāya thullaccayaṃ. Vatthikose thullaccayameva. Sabbesampi tiracchānagatānaṃ akkhikaṇṇavaṇesu dukkaṭaṃ, avasesasarīrepi dukkaṭameva. Matānaṃ allasarīre pārājikakkhette pārājikaṃ, thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭaṃ.

人間の生きている死体において、目、鼻、耳の穴、膣などに刃物などで傷をつけ、性欲で果実の種ほどの大きさでも（性器を）挿入したならば、重罪となる。残りの身体に、傷口などに（挿入したならば）軽罪である。死んだ（身体）において、全ての身体が破戒罪の領域であれば破戒罪、重罪の領域であれば重罪、軽罪の領域であれば軽罪となる。しかし、身体が膨張し、腐敗し、青く、蠅がたかり、蛆がわき、九つの傷口から汚物が流れ出て、臭気のために近づくことさえできない場合、その時には破戒罪の事柄も重罪の事柄も消滅する。そのような身体に、どこかに挿入しても軽罪である。畜生のカテゴリーの象、馬、牛、ロバ、ラクダ、鹿、豚などにおいては、鼻に（挿入したならば）重罪となる。膣に（挿入したならば）重罪となる。全ての畜生において、目や耳の傷に（挿入したならば）軽罪であり、残りの身体にも軽罪である。死んだ（身体）において、全ての身体が破戒罪の領域であれば破戒罪、重罪の領域であれば重罪、軽罪の領域であれば軽罪となる。

Kuthitakuṇape pana pubbe vuttanayeneva sabbattha dukkaṭaṃ. Kāyasaṃsaggarāgena vā methunarāgena vā jīvamānakapurisassa vatthikosaṃ appavesento nimittena nimittaṃ chupati, dukkaṭaṃ. Methunarāgena itthiyā appavesento nimittena nimittaṃ chupati, thullaccayaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘itthinimittaṃ methunarāgena mukhena chupati thullaccaya’’nti vuttaṃ. Cammakkhandhake ‘‘chabbaggiyā bhikkhū aciravatiyā nadiyā gāvīnaṃ tarantīnaṃ visāṇesupi gaṇhanti, kaṇṇesupi gaṇhanti, gīvāyapi gaṇhanti, cheppāyapi gaṇhanti, piṭṭhimpi abhiruhanti, rattacittāpi aṅgajātaṃ chupantī’’ti (mahāva. 252) imissā aṭṭhuppattiyā avisesena vuttaṃ – ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 252). Taṃ sabbampi saṃsanditvā yathā na virujjhati tathā gahetabbaṃ. Kathañca na virujjhati? Yaṃ tāva mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘methunarāgena mukhena chupatī’’ti. Tatra kira nimittamukhaṃ mukhanti adhippetaṃ. ‘‘Methunarāgenā’’ti ca vuttattāpi ayameva tattha adhippāyoti veditabbo. Na hi itthinimitte pakatimukhena methunupakkamo hoti. Khandhakepi ye piṭṭhiṃ abhiruhantā methunarāgena aṅgajātena aṅgajātaṃ chupiṃsu, te sandhāya thullaccayaṃ vuttanti veditabbaṃ. Itarathā hi dukkaṭaṃ siyā. Keci panāhu ‘‘khandhakepi mukheneva chupanaṃ sandhāya oḷārikattā kammassa thullaccayaṃ vuttaṃ. Aṭṭhakathāyampi taṃ sandhāyabhāsitaṃ gahetvāva methunarāgena mukhena chupati thullaccayanti vutta’’nti. Tasmā suṭṭhu sallakkhetvā ubhosu vinicchayesu yo yuttataro so gahetabbo. Vinayaññū pana purimaṃ pasaṃsanti. Kāyasaṃsaggarāgena pana pakatimukhena vā nimittamukhena vā itthinimittaṃ chupantassa saṅghādiseso. Tiracchānagatitthiyā passāvamaggaṃ nimittamukhena chupantassa vuttanayeneva thullaccayaṃ. Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭanti.

腐敗した死体については、先に述べたように、全ての場所で軽罪である。身体の接触による性欲、または性欲によって、生きている男性の膣に挿入しない場合、兆候で兆候を触れるならば、軽罪である。性欲によって、女性に挿入しない場合、兆候で兆候を触れるならば、重罪となる。大注釈書には、「女性の兆候に性欲によって口で触れるならば、重罪である」と述べられている。 the Khandhaka には、「六人の比丘たちが、アシラヴァティー川を渡る牛の乳首にも触れ、耳にも触れ、首にも触れ、尻尾にも触れ、背中にも乗り、性欲に駆られて身体の一部に触れた」とある。（Mahāvagga 252） この出来事について、区別なく、「比丘たちよ、性欲に駆られて身体の一部に触れてはならない。触れる者は重罪を犯す」（Mahāvagga 252）と述べられている。それらを全て総合して、矛盾しないように理解すべきである。どのように矛盾しないか？ 大注釈書に「性欲によって口で触れる」と述べられていることについては、そこでは兆候である口が口として意図されている。また、「性欲によって」と述べられていることから、これもその意図であると理解すべきである。なぜなら、女性の兆候に対して、通常の口で性的な行為が行われるわけではないからである。 Khandhaka にも、背中に乗って性欲によって身体の一部に触れた者たちについては、それらを考慮して重罪が述べられたと理解すべきである。そうでなければ、軽罪となるであろう。しかし、ある者は言う。「Khandhaka においても、口での接触を考慮して、その行為の重大さから重罪が述べられた。注釈書においても、それを考慮して、『性欲によって口で触れるならば、重罪である』と述べられている。」それゆえ、両方の決定をよく熟考し、より適切な方を受け入れるべきである。戒律の学者は、前者（大注釈書）を賞賛する。身体の接触による性欲、または通常の口、または兆候である口によって、女性の兆候に触れたならば、僧伽底沙罪である。畜生の女性の尿道に兆候である口で触れたならば、先に述べたように重罪となる。身体の接触による性欲によって（触れたならば）軽罪である。

Ekūnasattatidvisatacatukkakathā niṭṭhitā.

六十九と二つの四つのことに関する説明は終わった。

Santhatacatukkabhedakathā

整えられた四つのことの分類に関する説明

61-62. Evaṃ bhagavā paṭipannakassa bhikkhuno rakkhaṇatthaṃ sattatidvisatacatukkāni nīharitvā ‘‘idāni ye anāgate pāpabhikkhū ‘santhataṃ imaṃ na kiñci upādinnakaṃ upādinnakena phusati, ko ettha doso’ti sañcicca lesaṃ oḍḍessanti, tesaṃ sāsane patiṭṭhā eva na bhavissatī’’ti disvā tesu sattatidvisatacatukkesu ekamekaṃ catukkaṃ catūhi santhatādibhedehi bhinditvā dassento bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena passāvamaggena mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti santhatāya asanthatassātiādimāha.

61-62. このように、世尊は修行中の比丘の保護のために、六十九と二つの四つのことを示された。「今、将来の悪比丘たちは、『これは整えられたものであり、何も受け取っていないものが、受け取ったものに触れても、何が問題なのか』と意図的にそれを（戒律を）軽視するだろう。彼らは教えに留まることができないだろう」と見られたので、それらの六十九と二つの四つのうち、一つ一つの四つを、整えられたもの、整えられていないものといった四つの分類に分けて示し、「比丘の敵対者たちは、人間の女性を比丘のそばに連れてきて、排泄経路、尿道、口から身体の一部に挿入する。整えられたもの、整えられていないもの」といったことから説かれた。

Tattha santhatāya asanthatassātiādīsu santhatāya itthiyā vaccamaggena passāvamaggena mukhena asanthatassa bhikkhussa aṅgajātaṃ abhinisīdentīti iminā nayena yojanā veditabbā. Tattha santhatā nāma yassā tīsu maggesu yo koci maggo paliveṭhetvā vā anto vā pavesetvā yena kenaci vatthena vā paṇṇena vā vākapaṭṭena vā cammena vā tipusīsādīnaṃ paṭṭena vā paṭicchanno. Santhato nāma yassa aṅgajātaṃ tesaṃyeva vatthādīnaṃ yena kenaci paṭicchannaṃ. Tattha upādinnakena vā anupādinnakaṃ ghaṭṭiyatu, anupādinnakena vā upādinnakaṃ, anupādinnakena vā anupādinnakaṃ, upādinnakena vā upādinnakaṃ, sace yattake paviṭṭhe pārājikaṃ hotīti vuttaṃ, tattakaṃ pavisati, sabbattha sādiyantassa pārājikakkhette pārājikaṃ; thullaccayakkhette thullaccayaṃ, dukkaṭakkhette dukkaṭameva hoti. Sace itthinimittaṃ khāṇuṃ katvā santhataṃ, khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭaṃ. Sace purisanimittaṃ khāṇuṃ katvā santhataṃ, khāṇuṃ pavesentassa dukkaṭaṃ. Sace ubhayaṃ khāṇuṃ katvā santhataṃ, khāṇunā khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭaṃ. Sace itthinimitte veḷunaḷapabbādīnaṃ kiñci pakkhittaṃ, tassa heṭṭhābhāgaṃ cepi phusanto tilaphalamattaṃ paveseti, pārājikaṃ. Uparibhāgaṃ cepi ubhosu passesu ekapassaṃ cepi phusanto paveseti, pārājikaṃ. Cattāripi passāni aphusanto pavesetvā tassa talaṃ cepi phusati, pārājikaṃ. Yadi pana passesu vā tale vā aphusanto ākāsagatameva katvā pavesetvā nīharati, dukkaṭaṃ. Bahiddhā khāṇuke phusati dukkaṭameva. Yathā ca itthinimitte vuttaṃ, evaṃ sabbattha lakkhaṇaṃ veditabbanti.

「そこに、整えられたものと整えられていないもの」などにおいては、整えられた女性の排泄・排泄器官・口をもって、 整えられていない比丘の身体の部分に座することを意味すると解釈されるべきである。ここに、整えられたとは、三つの器官のうちいずれかの器官が、巻き込まれても、内部に挿入されても、どのような布や葉や布片や毛皮や、三つの尖ったものなどの布片で覆われていてもよい。整えられたとは、その身体の部分が、それらの布などで覆われていることである。たとえ、取り込まれたものが取り込まれていないものに触れても、取り込まれていないものが取り込まれたものに触れても、取り込まれていないものが取り込まれていないものに触れても、取り込まれたものが取り込まれたものに触れても、もし、定められた量が入れば破戒となる、と説かれている量が入るならば、あらゆる場合において、破戒の範囲では破戒となり、重罪の範囲では重罪となり、軽罪の範囲では軽罪となる。もし、女性のために杭を立てて整えられた場合、杭に触れたならば軽罪である。もし、男性のために杭を立てて整えられた場合、杭を挿入したならば軽罪である。もし、両方のために杭を立てて整えられた場合、杭で杭に触れたならば軽罪である。もし、女性のために竹や葦などのものを差し込んだ場合、その下部に触れても、ごま一粒大の挿入で破戒である。上部に触れても、両方の側で片方に触れたとしても、挿入で破戒である。四つの側面にも触れずに挿入し、その底に触れたとしても、破戒である。もし、側面に触れず、底にも触れずに、空中に挿入して、そして引き抜いたならば、軽罪である。外の杭に触れたならば、軽罪である。そして、女性のために説かれたように、すべての場合において、その特徴を知るべきである。

Santhatacatukkabhedakathā niṭṭhitā.

整えられたものに関する四つの分類の解説、完了。

Bhikkhupaccatthikacatukkabhedavaṇṇanā

比丘の敵である四つの分類の解説

63-64. Evaṃ santhatacatukkabhedaṃ vatvā idāni yasmā na kevalaṃ manussitthiādike bhikkhussa eva santike ānenti. Atha kho bhikkhumpi tāsaṃ santike ānenti, tasmā tappabhedaṃ dassento **‘‘bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā santike’’**ti ādinā nayena sabbāni tāni catukkāni punapi nīharitvā dassesi. Tesu vinicchayo vuttanayeneva veditabboti.

63-64. このように、整えられたものに関する四つの分類を説いた後、比丘が、人間の女性など、ただ単に彼女たちの側にあるだけでなく、比丘もまた彼女たちの側にあるものとして、その関係を考慮する。それゆえ、その分類を示すために、「比丘の敵である、比丘と人間の女性との関係」などという言葉で、これらすべての四つの関係を再度示された。それらに関する判断は、説かれた通りに理解されるべきである。

Bhikkhupaccatthikavasena catukkabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.

比丘の敵であることによる四つの分類の解説、完了。

Rājapaccatthikādicatukkabhedakathā

王の敵であることなど、四つの分類の解説

65. Yasmā pana na bhikkhupaccatthikā eva evaṃ karonti, rājapaccatthikādayopi karonti. Tasmā tampi pabhedaṃ dassento **‘‘rājapaccatthikā’’**tiādimāha. Tattha rājāno eva paccatthikā rājapaccatthikā. Te ca sayaṃ ānentāpi aññehi āṇāpentāpi ānentiyevāti veditabbā. Corā eva paccatthikā corapaccatthikā. Dhuttāti methunupasaṃhitakhiḍḍāpasutā nāgarikakerāṭiyapurisā, itthidhuttasurādhuttādayo vā; dhuttā eva paccatthikā dhuttapaccatthikā. Gandhanti hadayaṃ vuccati, taṃ uppāṭentīti uppalagandhā, uppalagandhā eva paccatthikā uppalagandhapaccatthikā. Ete kira na kasivaṇijjādīhi jīvanti, panthaghātagāmaghātādīni katvā puttadāraṃ posenti. Te kammasiddhiṃ patthayamānā devatānaṃ āyācetvā tāsaṃ balikammatthaṃ manussānaṃ hadayaṃ uppāṭenti. Sabbakāle ca manussā dullabhā. Bhikkhū pana araññe viharantā sulabhā honti. Te sīlavantaṃ bhikkhuṃ gahetvā ‘‘sīlavato vadho nāma bhāriyo hotī’’ti maññamānā tassa sīlavināsanatthaṃ manussitthiādike vā ānenti; taṃ vā tattha nenti. Ayamettha viseso. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Bhikkhupaccatthikavāre vuttanayeneva ca imesu catūsupi vāresu catukkāni veditabbāni. Pāḷiyaṃ pana saṃkhittena vuttāni.

65. 比丘の敵である者だけがそうするのではなく、王の敵である者などもそうする。それゆえ、その分類を示すために、「王の敵である者」などと言われている。ここに、王自身が敵である者を、王の敵である者と呼ぶ。彼らは、自分自身で連れてくる場合も、他者に命じて連れてくる場合も、連れてくるのである。盗賊自身が敵である者を、盗賊の敵である者と呼ぶ。悪漢とは、性交を伴う遊興に耽る者、都市に住む者、女性や酒に耽る悪漢などである。悪漢自身が敵である者を、悪漢の敵である者と呼ぶ。心とは、心臓のことである。それを引き抜く者を、心臓を引き抜く者と呼ぶ。心臓を引き抜く者自身が敵である者を、心臓を引き抜く者の敵である者と呼ぶ。彼らは、農業や商業などで生計を立てるのではなく、盗賊行為や村の襲撃などをして、子供や妻を養っている。彼らは、事業の成功を願って、神々に祈り、それらのために供物を捧げるために、人々の心臓を引き抜く。常に人々は得がたい。しかし、比丘たちは森に住んでいるため、容易に得られる。彼らは、戒律を守る比丘を捕らえて、「戒律を守る者の殺害は重罪となるだろう」と考え、その戒律を破るために、人間の女性を連れてくるか、あるいは彼らをそこに連れて行く。ここに、その違いがある。残りは、説かれた通りに理解されるべきである。比丘の敵である者の場合と同様に、これらの四つの場合でも、四つの分類が理解されるべきである。経典では、簡潔に説かれている。

Sabbākārena catukkabhedakathā niṭṭhitā.

あらゆる場合における四つの分類の解説、完了。

Āpattānāpattivāravaṇṇanā

罪と無罪に関する解説

66. Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘manussitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassā’’tiādi, ettha asammohatthaṃ **‘‘maggena magga’’**ntiādimāha. Tattha maggena magganti itthiyā tīsu maggesu aññatarena maggena attano aṅgajātaṃ paveseti atha vā sambhinnesu dvīsu maggesu passāvamaggena vaccamaggaṃ vaccamaggena vā passāvamaggaṃ paveseti. Maggena amagganti passāvādimaggena pavesetvā tassa sāmantā vaṇena nīharati. Amaggena magganti maggasāmantena vaṇena pavesetvā maggena nīharati. Amaggena amagganti dvīsu sambhinnavaṇesu ekena vaṇena pavesetvā dutiyena nīharati. Imassa suttassa anulomavasena sabbattha vaṇasaṅkhepe thullaccayaṃ veditabbaṃ.

66. さて、「人間の女性の三つの器官で、性交を行った場合に」などと説かれたことについて、混乱しないように、「器官によって器官へ」などと言われている。ここに、器官によって器官へとは、女性の三つの器官のいずれかによって、自分の身体の部分を挿入すること、あるいは、混じり合った二つの器官において、排泄器官で排泄器官へ、あるいは排泄器官で排泄器官へ挿入することである。器官によって非器官へとは、排泄器官などで挿入し、その周縁を傷つけて引き抜くことである。非器官によって器官へとは、器官の周縁で傷つけ、器官で引き抜くことである。非器官によって非器官へとは、二つの混じり合った傷周縁のうち、一方の傷周縁で挿入し、他方で引き抜くことである。この経典の順序に従って、すべての傷周縁の概略において、重罪を理解すべきである。

Idāni yaṃ parato vakkhati ‘‘anāpatti ajānantassa asādiyantassā’’ti, tattha asammohatthaṃ **‘‘bhikkhu suttabhikkhumhī’’**tiādimāha. Tatrāyaṃ adhippāyo – yo paṭibuddho sādiyati so ‘‘suttamhi mayi eso vippaṭipajji, nāhaṃ jānāmī’’ti na muccati. Ubho nāsetabbāti cettha dvepi liṅganāsanena nāsetabbā. Tatra dūsakassa paṭiññākaraṇaṃ natthi, dūsito pucchitvā paṭiññāya nāsetabbo. Sace na sādiyati, na nāsetabbo. Esa nayo sāmaṇeravārepi.

さて、後に「知らなかった者、認めなかった者には無罪である」と説かれることについて、混乱しないように、「比丘、経典の比丘」などと言われている。そこには、このような意味がある。知っていて認める者は、「経典において、私が間違えた。私は知らない」とは言えない。両方とも滅ぼされるべきである、というのがここでの意味である。両方とも、その姿を滅ぼされるべきである。ここに、罪を犯した者の告白はない。罪を犯された者が尋ねて、告白して、滅ぼされるべきである。もし認めないならば、滅ぼされるべきではない。これは、沙弥の場合にも当てはまる。

Evaṃ tattha tattha taṃ taṃ āpattiñca anāpattiñca dassetvā idāni anāpattimeva dassento **‘‘anāpatti ajānantassā’’**tiādimāha. Tattha ajānanto nāma yo mahāniddaṃ okkanto parena kataṃ upakkamampi na jānāti vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato bhikkhu viya. Evarūpassa anāpatti. Vuttampi cetaṃ – ‘‘‘nāhaṃ bhagavā jānāmī’ti; ‘anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’’ti (pārā. 75). Asādiyanto nāma yo jānitvāpi na sādiyati, tattheva sahasā vuṭṭhitabhikkhu viya. Vuttampi cetaṃ – ‘‘‘nāhaṃ bhagavā sādiyi’nti. ‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.

このように、そこで、その罪と無罪を説いた後、今、無罪であることを示すために、「知らなかった者には無罪」などと言われている。ここに、知らなかった者とは、深い眠りに落ちて、他者によって行われた企みも知らない、ヴェーシャーリーの大森林で昼間休んでいた比丘のような者である。このような者には無罪である。また、このように説かれている。「私は、尊師、知りません」と。「比丘よ、知らなかった者には無罪である。」（パーリ 75）と。認めなかった者とは、知っていても認めない者、その場で急に立ち上がった比丘のような者である。また、このように説かれている。「私は、尊師、認めませんでした」と。「比丘よ、認めなかった者には無罪である。」と。

Ummattako nāma pittummattako. Duvidhañhi pittaṃ – baddhapittaṃ, abaddhapittañcāti. Tattha abaddhapittaṃ lohitaṃ viya sabbaṅgagataṃ, tamhi kupite sattānaṃ kaṇḍukacchusarīrakampādīni honti. Tāni bhesajjakiriyāya vūpasamanti. Baddhapittaṃ pana pittakosake ṭhitaṃ. Tamhi kupite sattā ummattakā honti vipallatthasaññā hirottappaṃ chaḍḍetvā asāruppācāraṃ caranti. Lahukagarukāni sikkhāpadāni maddantāpi na jānanti. Bhesajjakiriyāyapi atekicchā honti. Evarūpassa ummattakassa anāpatti.

狂気とは、胆汁による狂気のことである。胆汁には二種類ある。固まった胆汁と、固まっていない胆汁である。ここに、固まっていない胆汁は、血液のように全身に広がる。それが興奮すると、人々に痒み、身体の震えなどが起こる。それらは、薬の治療で治まる。固まった胆汁は、胆嚢に留まる。それが興奮すると、人々は狂気になり、正気を失い、羞恥心や恐怖心を捨てて、不適切な行動をとる。軽重の戒律を破っても、彼らは気づかない。薬の治療でも、効果がない。このような狂気の者には無罪である。

Khittacitto nāma vissaṭṭhacitto yakkhummattako vuccati. Yakkhā kira bheravāni vā ārammaṇāni dassetvā mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayarūpaṃ vā maddantā satte vikkhittacitte vipallatthasaññe karonti. Evarūpassa khittacittassa anāpatti. Tesaṃ pana ubhinnaṃ ayaṃ viseso – pittummattako niccameva ummattako hoti, pakatisaññaṃ na labhati. Yakkhummattako antarantarā pakatisaññaṃ paṭilabhatīti. Idha pana pittummattako vā hotu yakkhummattako vā, yo sabbaso muṭṭhassati kiñci na jānāti, aggimpi suvaṇṇampi gūthampi candanampi ekasadisaṃ maddantova vicarati, evarūpassa anāpatti. Antarantarā saññaṃ paṭilabhitvā ñatvā karontassa pana āpattiyeva.

気を散らされた者とは、心を乱された者、鬼によって狂気にされた者を意味する。鬼は、恐ろしい対象を見せて、口から手を入れて、 心臓の形を揉むなどして、人々の心を乱し、正気を失わせる。このような、気を散らされた者には無罪である。それらの両者の違いは、胆汁による狂気の者は常に狂気であり、正常な正気を保てない。鬼による狂気の者は、時々正常な正気を取り戻す。ここでは、胆汁による狂気であれ、鬼による狂気であれ、全く記憶を失い、何も知らない者、燃えているものも、金も、糞も、白檀も、同じものとして揉んで歩き回るような者には、無罪である。時々正気を取り戻して、知って行う者には、罪がある。

Vedanāṭṭo nāma yo adhimattāya dukkhavedanāya āturo kiñci na jānāti, evarūpassa anāpatti.

苦痛による者とは、激しい苦痛によって苦しみ、何も知らない者のことである。このような者には無罪である。

Ādikammiko nāma yo tasmiṃ tasmiṃ kamme ādibhūto. Idha pana sudinnatthero ādikammiko, tassa anāpatti. Avasesānaṃ makkaṭīsamaṇavajjiputtakādīnaṃ āpattiyevāti.

最初の行為者とは、その行為において最初の者である。ここでは、スディンナ長老が最初の行為者であり、彼には無罪である。残りの猿、比丘、ヴァッジの息子などには、罪がある。

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

言葉の解説、完了。

Pakiṇṇakakathā

雑多な話

Imasmiṃ pana sikkhāpade kosallatthaṃ idaṃ pakiṇṇakaṃveditabbaṃ –

この戒律において、知識を得るために、この雑多な話を知るべきである。

‘‘Samuṭṭhānañca kiriyā, atho saññā sacittakaṃ;

「発生と行為、そして認識と自らの意思；

Lokavajjañca kammañca, kusalaṃ vedanāya cā’’ti.

世間の非難と行為、そして善い苦痛。」

Tattha **‘‘samuṭṭhāna’’**nti sabbasaṅgāhakavasena cha sikkhāpadasamuṭṭhānāni. Tāni parivāre āvi bhavissanti. Samāsato pana sikkhāpadaṃ nāma – atthi chasamuṭṭhānaṃ, atthi catusamuṭṭhānaṃ, atthi tisamuṭṭhānaṃ, atthi kathinasamuṭṭhānaṃ, atthi eḷakalomasamuṭṭhānaṃ, atthi dhuranikkhepādisamuṭṭhānanti.

ここに、「発生」とは、すべての包括的な意味での六つの戒律の発生である。それらは、護送に現れるだろう。簡潔に言えば、戒律とは、六つの発生があるもの、四つの発生があるもの、三つの発生があるもの、カシナの発生があるもの、毛の発生があるもの、そして、責任の放棄などの発生があるもの、である。

Tatrāpi kiñci kiriyato samuṭṭhāti, kiñci akiriyato samuṭṭhāti, kiñci kiriyākiriyato samuṭṭhāti, kiñci siyā kiriyato, siyā akiriyato samuṭṭhāti, kiñci siyā kiriyato siyā kiriyākiriyato samuṭṭhāti.

そこでも、行為によって発生するもの、行為でないものによって発生するもの、行為と行為でないものの両方によって発生するもの、行為によって発生する場合もあれば、行為でないものによって発生する場合もあるもの、行為によって発生する場合もあれば、行為と行為でないものの両方によって発生する場合もあるもの、がある。

Tatrāpi atthi saññāvimokkhaṃ, atthi nosaññāvimokkhaṃ. Tattha yaṃ cittaṅgaṃ labhatiyeva, taṃ saññāvimokkhaṃ; itaraṃ nosaññāvimokkhaṃ.

そこでも、認識による解脱があるもの、認識によらない解脱があるもの、がある。そこに、心の器官が得られるものは、認識による解脱である。そうでないものは、認識によらない解脱である。

Puna atthi sacittakaṃ, atthi acittakaṃ. Yaṃ saheva cittena āpajjati, taṃ sacittakaṃ; yaṃ vināpi cittena āpajjati, taṃ acittakaṃ. Taṃ sabbampi lokavajjaṃ paṇṇattivajjanti duvidhaṃ. Tesaṃ lakkhaṇaṃ vuttameva.

再び、自らの意思によるもの、自らの意思によらないもの、がある。自らの意思によって罪を犯すものは、自らの意思によるものである。意思がなくても罪を犯すものは、自らの意思によらないものである。 それらはすべて、世間の非難、すなわち、規則の非難、という二種類である。それらの特徴は、すでに説かれている。

Kammakusalavedanāvasenāpi cettha atthi sikkhāpadaṃ kāyakammaṃ, atthi vacīkammaṃ. Tattha yaṃ kāyadvārikaṃ, taṃ kāyakammaṃ; yaṃ vacīdvārikaṃ, taṃ vacīkammanti veditabbaṃ. Atthi pana sikkhāpadaṃ kusalaṃ, atthi akusalaṃ, atthi abyākataṃ. Dvattiṃseva hi āpattisamauṭṭhāpakacittāni – aṭṭha kāmāvacarakusalāni, dvādasa akusalāni, dasa kāmāvacarakiriyacittāni, kusalato ca kiriyato ca dve abhiññācittānīti. Tesu yaṃ kusalacittena āpajjati, taṃ kusalaṃ; itarehi itaraṃ. Atthi ca sikkhāpadaṃ tivedanaṃ, atthi dvivedanaṃ, atthi ekavedanaṃ. Tattha yaṃ āpajjanto tīsu vedanāsu aññataravedanāsamaṅgī hutvā āpajjati, taṃ tivedanaṃ; yaṃ āpajjanto sukhasamaṅgī vā upekkhāsamaṅgī vā āpajjati, taṃ dvivedanaṃ; yaṃ āpajjanto dukkhavedanāsamaṅgīyeva āpajjati, taṃ ekavedananti veditabbaṃ. Evaṃ –

行為の善い苦痛の観点からも、ここに、身体の行為、そして言葉の行為がある。そこに、身体の入り口を通るものは、身体の行為である。言葉の入り口を通るものは、言葉の行為であると理解されるべきである。そして、善いもの、悪いもの、そしてどちらでもないもの、がある。三十二の罪の発生の原因となる心がある。つまり、八つの欲界の善い心、十二の悪い心、十の欲界の行為の心、善いものと行為のものの二つの超感覚的な心である。それらの中で、善い心によって罪を犯すものは、善いものである。それ以外は、それ以外のものである。そして、三つの苦痛、二つの苦痛、一つの苦痛がある。そこに、罪を犯す者が三つの苦痛のうちいずれかの苦痛を伴って罪を犯す場合、それは三つの苦痛である。罪を犯す者が、幸福を伴って、あるいは平静を伴って罪を犯す場合、それは二つの苦痛である。罪を犯す者が、苦痛だけを伴って罪を犯す場合、それは一つの苦痛であると理解されるべきである。このように、

‘‘Samuṭṭhānañca kiriyā, atho saññā sacittakaṃ;

「発生と行為、そして認識と自らの意思；

Lokavajjañca kammañca, kusalaṃ vedanāya cā’’ti.

世間の非難と行為、そして善い苦痛。」

Imaṃ pakiṇṇakaṃ viditvā tesu samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ samuṭṭhānato ekasamuṭṭhānaṃ. Aṅgavasena dukasamuṭṭhānaṃ, kāyacittato samuṭṭhāti. Kiriyasamuṭṭhānañca karontoyeva hi etaṃ āpajjati. Methunapaṭisaṃyuttāya kāmasaññāya abhāvena muccanato saññāvimokkhaṃ. ‘‘Anāpatti ajānantassa asādiyantassā’’ti hi vuttaṃ. Methunacitteneva naṃ āpajjati, na vinā cittenāti sacittakaṃ. Rāgavaseneva āpajjitabbato lokavajjaṃ. Kāyadvāreneva samuṭṭhānato kāyakammaṃ. Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hoti, na tassa vasena kammabhāvo labbhati. Lobhacittena āpajjitabbato akusalacittaṃ. Sukhasamaṅgī vā upekkhāsamaṅgī vā taṃ āpajjatīti dvivedananti veditabbaṃ. Sabbañcetaṃ āpattiyaṃ yujjati. Sikkhāpadasīsena pana sabbaaṭṭhakathāsudesanā ārūḷhā, tasmā evaṃ vuttaṃ.

この雑多な話を知って、それらの発生などにおいて、この戒律は発生から一つである。身体の観点からは二つの発生である。身体と心から発生する。行為の発生でもあり、行為者がこれを行うからである。性交に関連する欲望の認識がないため、認識による解脱である。「知らなかった者、認めなかった者には無罪である」と説かれているからである。性交の心によってのみ罪を犯すのであり、心なしでは犯さないため、自らの意思によるものである。欲望によるため、世間の非難である。身体の入り口のみから発生するため、身体の行為である。心はここでは単なる一部であり、その観点から行為の性質は得られない。貪欲の心によって罪を犯すため、悪い心である。幸福を伴って、あるいは平静を伴ってそれを犯すため、二つの苦痛であると理解されるべきである。これらすべては罪に該当する。戒律の指導者によるすべての注釈の教えが広まっているため、このように説かれている。

Pakiṇṇakakathā niṭṭhitā.

雑多な話、完了。

Vinītavatthuvaṇṇanā

ヴィニータヴァットゥの解説

Makkaṭī vajjiputtā ca…pe… vuḍḍhapabbajito migoti idaṃ kiṃ? Imā vinītavatthūnaṃ bhagavatā sayaṃ vinicchitānaṃ tesaṃ tesaṃ vatthūnaṃ uddānagāthā nāma. Tāni vatthūni ‘‘sukhaṃ vinayadharā uggaṇhissantī’’ti dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitāni. Vatthugāthā pana dharamāneyeva bhagavati upālittherena ṭhapitā ‘‘iminā lakkhaṇena āyatiṃ vinayadharā vinayaṃ vinicchinissantī’’ti. Tasmā ettha vuttalakkhaṇaṃ sādhukaṃ sallakkhetvā paṭhamasikkhāpadaṃ vinicchinitabbaṃ. Dutiyādīnañca vinītavatthūsu vuttalakkhaṇena dutiyādīni. Vinītavatthūni hi sippikānaṃ paṭicchannakarūpāni viya vinayadharānaṃ paṭicchannakavatthūni hontīti.

マカティ（猿）とヴァッジプッタ（ヴァッジ族の息子たち）…。 vuddha-pabbajito migoti（年老いた出家者が鹿であるとは）- これは何か。これらは、世尊がご自身で決定された、これらのこれらの事柄の要約である。その事柄は、「戒律を保つ者たちは、＜pb＞幸福に＜pb＞受け入れるであろう」という、ダンマサンガーハカ長老たちによって定められた。事柄の詩（ vatthu-gāthā）は、ダンマを伝達する際に、世尊の御前でウパーリ長老によって定められた。「この徴候によって、未来の戒律保持者たちは戒律を決定するであろう」と。それゆえ、ここで述べられた徴候をよく考察し、最初の戒律（sikkhāpada）を決定すべきである。第二以下のものも、決定された事柄において述べられた徴候によって、第二以下のものを（決定する）。決定された事柄は、職人の隠された形のように、戒律保持者たちにとって隠された事柄である。

67. Tattha purimāni dve vatthūni anupaññattiyaṃyeva vuttatthāni. Tatiye vatthumhi gihiliṅgenāti gihivesena odātavattho hutvā. Catutthe natthi kiñci vattabbaṃ. Tato paresu sattasu vatthūsu kusacīranti kuse ganthetvā katacīraṃ. Vākacīraṃ nāma tāpasānaṃ vakkalaṃ. Phalakacīraṃ nāma phalakasaṇṭhānāni phalakāni sibbitvā katacīraṃ. Kesakambaloti kesehi tante vāyitvā katakambalo. Vālakambaloti camaravālehi vāyitvā katakambalo. Ulūkapakkhikanti ulūkasakuṇassa pakkhehi katanivāsanaṃ. Ajinakkhipanti salomaṃ sakhuraṃ ajinamigacammaṃ. Dvādasame vatthumhi sārattoti kāyasaṃsaggarāgena sāratto; taṃ rāgaṃ ñatvā bhagavā **‘‘āpatti saṅghādisesassā’’**ti āha.

67. そこでは、最初の二つの事柄は、付随的なものとして述べられている。第三の事柄では、居士（gaha）の姿で、居士の衣服である白い衣服を着ていた。第四の事柄には、何も言うべきことはない。それ以降の七つの事柄では、クシャ（kusa）の草で編んで作られた衣服（kusa-cira）。ヴァーカ・チーラ（vākacīra）とは、苦行者の樹皮の衣服のことである。パーラカ・チーラ（phalakacīra）とは、木の板を縫い合わせて作られた衣服のことである。ケーサ・カンバラ（kesakambala）とは、髪の毛で織られた毛布のことである。ヴァーラ・カンバラ（vālakaṃbala）とは、ヤクの毛で織られた毛布のことである。ウルカ・パッキ（ulūkapakkhikā）とは、フクロウの羽根で作られた上着のことである。アジン・キッパ（ajinakkhipā）とは、毛皮のついた獣の皮のことである。十二番目の事柄では、サーラッタ（sāratta）とは、身体への愛着の欲望から染まった者である。その欲望を知って、世尊は「＜b＞サングハディセーサ（ghādisesa）の罪である＜/b＞」と言われた。

68. Terasame vatthumhi uppalavaṇṇāti sā therī sāvatthiyaṃ seṭṭhidhītā satasahassakappe abhinīhārasampannā. Tassā pakatiyāpi atidassanīyā nīluppalavaṇṇā kāyacchavi, abbhantare pana kilesasantāpassa abhāvena ativiya virocati. Sā tāyeva vaṇṇapokkharatāya ‘‘uppalavaṇṇā’’ti nāmaṃ labhi. Paṭibaddhacittoti gihikālato paṭṭhāya rattacitto; so kira tassā ñātidārako hoti. Atha khoti anantaratthe nipāto; mañcake nisinnānantaramevāti vuttaṃ hoti. Divā bāhirato āgantvā dvāraṃ pidhāya nisinnānañhi paṭhamaṃ andhakāraṃ hoti. So yāvassā taṃ andhakāraṃ na nassati, tāvadeva evamakāsīti attho. Dūsesīti padhaṃsesi. Therī pana anavajjā attano samaṇasaññaṃ paccupaṭṭhapetvā asādiyantī nisīdi asaddhammādhippāyena parāmaṭṭhā aggikkhandha-silāthambha-khadirasārakhāṇukā viya. Sopi attano manorathaṃ pūretvā gato. Tassā theriyā dassanapathaṃ vijahantasseva ayaṃ mahāpathavī sinerupabbataṃ dhāretuṃ samatthāpi taṃ pāpapurisaṃ byāmamattakaḷevaraṃ dhāretuṃ asakkontī viya bhijjitvā vivaramadāsi. So taṅkhaṇaññeva avīcijālānaṃ indhanabhāvaṃ agamāsi. Bhagavā taṃ sutvā ‘‘anāpatti, bhikkhave, asādiyantiyā’’ti vatvā theriṃ sandhāya dhammapade imaṃ gāthaṃ abhāsi –

68. 十三番目の事柄では、ウッパラヴァンナー（uppalavaṇṇā）とは、その長老尼はサーヴァスティの裕福な商人の娘で、百千劫の修行を積んでいた。彼女の肌の色は、もともと非常に美しく、青蓮華の色であった。しかし、煩悩の苦しみのない内面は、さらに輝いていた。その美しさゆえに、「ウッパラヴァンナー」という名前を得た。心を奪われた（paṭibaddhacitto）とは、在家時代から心を奪われていた。彼は彼女の親戚であった。アタ・ホティ（atha hoti）とは、「その後」という意味の副詞である。寝台に座った直後、という意味である。昼間に外から来て、戸を閉めて座った場合、まず暗闇になる。彼がその暗闇をなくすまで、＜pb＞このようにした、という意味である。ドゥーセーシ（dūsesīti）とは、犯した、という意味である。長老尼は、非難されるべきところなく、自分の修行者の身分を保ち、受け入れなかった。燃え盛る石や、樫の木の幹のように。彼もまた、自分の欲望を満たして去った。その長老尼の視界から去ると同時に、この大地の広大な山々を支えることができるほど広大な大地さえも、その悪人を乗せることのできないかのように、裂けて穴を開けた。彼はその瞬間に、アヴィーチ（avīci）の炎の燃料となった。世尊はそれを聞いて、「受け入れなかったのであれば、比丘たちよ、罪ではない」と言って、長老尼について、この詩を唱えられた。–

‘‘Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

「水が＜pb＞蓮の葉の上を、針の先にある芥子の実のように；

Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 401);

欲望に染まらない者を、私はバラモンと呼ぶ」（ダンマパダ 401）；

69. Cuddasame vatthumhi itthiliṅgaṃ pātubhūtanti rattibhāge niddaṃ okkantassa purisasaṇṭhānaṃ massudāṭhikādi sabbaṃ antarahitaṃ itthisaṇṭhānaṃ uppannaṃ. Tameva upajjhaṃ tameva upasampadanti pubbe gahitaupajjhāyameva pubbe kataupasampadameva anujānāmi. Puna upajjhā na gahetabbā; upasampadā na kātabbāti attho. Tāniyeva vassānīti bhikkhuupasampadato pabhuti yāva vassagaṇanā, taṃyeva vassagaṇanaṃ anujānāmi. Na ito paṭṭhāya vassagaṇanā kātabbāti attho. Bhikkhunīhi saṅgamitunti bhikkhunīhi saddhiṃ saṅgamituṃ saṅgantuṃ samaṅgī bhavituṃ anujānāmīti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – appatirūpaṃ dānissā bhikkhūnaṃ majjhe vasituṃ, bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīhi saddhiṃ vasatūti. Yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇāti yā desanāgāminiyo vā vuṭṭhānagāminiyo vā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi saddhiṃ sādhāraṇā. Tā āpattiyo bhikkhunīnaṃ santike vuṭṭhātunti tā sabbāpi bhikkhunīhi kātabbaṃ vinayakammaṃ katvā bhikkhunīnaṃ santike vuṭṭhātuṃ anujānāmīti attho. Tāhi āpattīhi anāpattīti yā pana bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇā sukkavissaṭṭhi-ādikā āpattiyo, tāhi anāpatti. Liṅgaparivattanena tā āpattiyo vuṭṭhitāva honti. Puna pakatiliṅge uppannepi tāhi āpattīhi tassa anāpattiyevāti ayaṃ tāvettha pāḷivinicchayo.

69. 十四番目の事柄では、女性の姿が現れた（itthiliṅgaṃ pātubhūtā）とは、夜に眠りに落ちた男性の姿が、骨などすべて消え去り、女性の姿が現れた。その師、その受戒者（tameva upajjhaṃ tameva upasampadā）とは、以前に取った師、以前に受けた受戒者、を許可する。再び師を取ってはならない。受戒を受けてはならない、という意味である。それらの＜pb＞年（vassāni）とは、比丘として受戒してから数える年、その年数を許可する。これから年を数えてはならない、という意味である。比丘尼たちと交わる（bhikkhunīhi saṅgamitun）とは、比丘尼たちと交わることを許可する、という意味である。これは、「比丘たちの中に住むのはふさわしくない。比丘尼の庵（bhikkhunīpaya）に行って、比丘尼たちと一緒に住みなさい」という意味である。比丘たちに、比丘尼たちと共通の罪（yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇā）とは、教えを説く途中や、解決に向かう途中などの罪で、比丘たちと比丘尼たちに共通の罪である。それらの罪は、比丘尼たちの前で解決される（vuṭṭhātuṃ）とは、それらのすべてを、比丘尼たちの前で戒律の行為を行って解決される、という意味である。それらの罪で罪がない（anāpattī）とは、しかし、比丘たちに、比丘尼たちと共通でない、精液の漏出などの罪、それらで罪はない。性別の変化によって、それらの罪は解決されたものとなる。再び元の性別に戻っても、それらの罪によって、彼は罪がない。これが、そこで戒律の決定である。

Ayaṃ pana pāḷimutto okkantikavinicchayo – imesu tāva dvīsu liṅgesu purisaliṅgaṃ uttamaṃ, itthiliṅgaṃ hīnaṃ; tasmā purisaliṅgaṃ balavaakusalena antaradhāyati. Itthiliṅgaṃ dubbalakusalena patiṭṭhāti. Itthiliṅgaṃ pana antaradhāyantaṃ dubbalaakusalena antaradhāyati. Purisaliṅgaṃ balavakusalena patiṭṭhāti. Evaṃ ubhayampi akusalena antaradhāyati, kusalena paṭilabbhati.

これは＜pb＞戒律の決定（pāḷimutto）である。この二つの性別において、男性の性は優れており、女性の性は劣っている。それゆえ、男性の性は強い悪行によって消滅する。女性の性は弱い悪行によって存続する。女性の性が消滅するとき、弱い悪行によって消滅する。男性の性は強い善行によって存続する。このように、両方とも悪行によって消滅し、善行によって回復される。

Tattha sace dvinnaṃ bhikkhūnaṃ ekato sajjhāyaṃ vā dhammasākacchaṃ vā katvā ekāgāre nipajjitvā niddaṃ okkantānaṃ ekassa itthiliṅgaṃ pātubhavati, ubhinnampi sahaseyyāpatti hoti. So ce paṭibujjhitvā attano taṃ vippakāraṃ disvā dukkhī dummano rattibhāgeyeva itarassa āroceyya, tena samassāsetabbo – ‘‘hotu, mā cintayittha. Vaṭṭasseveso doso. Sammāsambuddhena dvāraṃ dinnaṃ, bhikkhu vā hotu bhikkhunī vā, anāvaṭo dhammo avārito saggamaggo’’ti. Samassāsetvā ca evaṃ vattabbaṃ – ‘‘tumhehi bhikkhunupassayaṃ gantuṃ vaṭṭati. Atthi vo kāci sandiṭṭhā bhikkhuniyo’’ti. Sacassā honti tādisā bhikkhuniyo atthīti, no ce honti natthīti vatvā so bhikkhu vattabbo – ‘‘mama saṅgahaṃ karotha; idāni maṃ paṭhamaṃ bhikkhunupassayaṃ nethā’’ti. Tena bhikkhunā taṃ gahetvā tassā vā sandiṭṭhānaṃ attano vā sandiṭṭhānaṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ gantabbaṃ. Gacchantena ca na ekakena gantabbaṃ. Catūhi pañcahi bhikkhūhi saddhiṃ jotikañca kattaradaṇḍañca gahetvā saṃvidahanaṃ parimocetvā ‘‘mayaṃ asukaṃ nāma ṭhānaṃ gacchāmā’’ti gantabbaṃ. Sace bahigāme dūre vihāro hoti, antarāmagge gāmantara-nadīpāra-rattivippavāsa-gaṇaohīyanāpattīhi anāpatti. Bhikkhunupassayaṃ gantvā tā bhikkhuniyo vattabbā – ‘‘asukaṃ nāma bhikkhuṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āma, ayyā’’ti. ‘‘Tassa itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ, saṅgahaṃ dānissa karothā’’ti. Tā ce ‘‘sādhu, ayyā, idāni mayampi sajjhāyissāma, dhammaṃ sossāma, gacchatha tumhe’’ti vatvā saṅgahaṃ karonti, ārādhikā ca honti saṅgāhikā lajjiniyo, tā kopetvā aññattha na gantabbaṃ. Gacchati ce, gāmantara-nadīpāra-rattivippavāsa-gaṇaohīyanāpattīhi na muccati. Sace pana lajjiniyo honti, na saṅgāhikāyo; aññattha gantuṃ labbhati. Sacepi alajjiniyo honti, saṅgahaṃ pana karonti; tāpi pariccajitvā aññattha gantuṃ labbhati. Sace lajjiniyo ca saṅgāhikā ca, ñātikā na honti, āsannagāme pana aññā ñātikāyo honti paṭijagganikā, tāsampi santikaṃ gantuṃ vaṭṭatīti vadanti. Gantvā sace bhikkhubhāvepi nissayapaṭipanno, patirūpāya bhikkhuniyā santike nissayo gahetabbo. Mātikā vā vinayo vā uggahito suggahito, puna uggaṇhanakāraṇaṃ natthi. Sace bhikkhubhāve parisāvacaro, tassa santikeyeva upasampannā sūpasampannā. Aññassa santike nissayo gahetabbo. Pubbe taṃ nissāya vasantehipi aññassa santikeyeva nissayo gahetabbo. Paripuṇṇavassasāmaṇerenāpi aññassa santikeyeva upajjhā gahetabbā.

そこで、もし二人の比丘が一緒に、読経や法談をして、一つの部屋に寝て、眠りに落ちたときに、一方が女性の性になった場合、二人とも同衾の罪（sahaseyyāpatti）となる。もし彼が目を覚まして、自分のその変化に気づいて、悲しみ、気分が落ち込み、夜のうちに他の者に知らせた場合、その者は慰めなければならない。「大丈夫だ、心配するな。これは輪廻の欠点だ。正等覚者が道を開かれた。比丘であれ、比丘尼であれ、遮られることのない法＜pb＞、妨げられることのない、天への道である」と。慰めて、このように言うべきである。「あなたたちは比丘尼の庵に行くべきである。あなたは尊敬できる比丘尼がいるか」と。もし、尊敬できる比丘尼がいれば、「はい、尊者」と。もし、いなければ、「いない」と言って、その比丘は隠れるべきである。「私を助けてください。今、まず比丘尼の庵に連れて行ってください」と。その比丘が、彼を連れて、彼女の尊敬できる比丘尼、または自分の尊敬できる比丘尼たちの前に行くべきである。行くときに、一人で行ってはならない。四、五人の比丘と一緒に、灯火と杖を持って、周囲を囲んで、「私たちは〇〇という場所に行きます」と言って行くべきである。もし、村の外の遠い寺院であれば、途中の村、川の向こう岸、夜の宿泊、集団での避難などの罪はない。比丘尼の庵に行って、それらの比丘尼たちに尋ねるべきである。「〇〇という名前の比丘を知っていますか」と。「はい、尊者」と。「その者が女性の性になったので、助けてあげてください」と。もし、それらの比丘尼が、「よろしい、尊者。今、私たちも読経し、法を聞きます。あなたたちは行ってください」と言って、助け、そして、助ける者、恥じらう者であれば、彼女たちを怒らせて、他の場所に行ってはならない。もし行くならば、途中の村、川の向こう岸、夜の宿泊、集団での避難などの罪から逃れられない。もし、恥じらう者でなく、助ける者でなければ、他の場所に行くことが許される。もし、恥じらう者であっても、助ける者でなければ、彼らを捨てて、他の場所に行くことが許される。もし、恥じらう者でもあり、助ける者＜pb＞でもあり、親戚がいなくても、近くの村に、世話をしてくれる親戚がいれば、彼らの前に行くことも許される、と言う。行って、もし比丘の身分でも、依り頼む者がいれば、ふさわしい比丘尼の前に依り頼むべきである。母（Mātika）または戒律（vinaya）を習得した、よく習得した者であれば、再び習得する必要はない。もし比丘の身分で、群衆の前に立つ者であれば、その人の前に受戒した、よく受戒した者である。他の＜pb＞人の前に依り頼むべきである。以前、彼に依り頼んで住んでいたとしても、他の人の前に依り頼むべきである。満一年（ paripūrṇa-varṣa）の修行者であっても、他の人の前に師を取らなければならない。

Yaṃ panassa bhikkhubhāve adhiṭṭhitaṃ ticīvarañca patto ca, taṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati, puna adhiṭṭhātabbaṃ. Saṅkaccikā ca udakasāṭikā ca gahetabbā. Yaṃ atirekacīvaraṃ vā atirekapatto vā vinayakammaṃ katvā ṭhapito hoti, taṃ sabbampi vinayakammaṃ vijahati, puna kātabbaṃ. Paṭiggahitatelamadhuphāṇitādīnipi paṭiggahaṇaṃ vijahanti. Sace paṭiggahaṇato sattame divase liṅgaṃ parivattati, puna paṭiggahetvā sattāhaṃ vaṭṭati. Yaṃ pana bhikkhukāle aññassa bhikkhuno santakaṃ paṭiggahitaṃ, taṃ paṭiggahaṇaṃ na vijahati. Yaṃ ubhinnaṃ sādhāraṇaṃ avibhajitvā ṭhapitaṃ, taṃ pakatatto rakkhati. Yaṃ pana vibhattaṃ etasseva santakaṃ, taṃ paṭiggahaṇaṃ vijahati. Vuttampi cetaṃ parivāre –

しかし、比丘の身分で、決定された三衣（ticīvara）と鉢（patta）は、その決定を放棄し、再び決定しなければならない。サッカチカ（saṅkaccikā）とウダカスーティカ（udakasāṭikā）を、取らなければならない。もし、余剰の衣（atirekacīvara）や余剰の鉢（atirekapattā）が、戒律の行為として置かれていた場合、それらすべて、戒律の行為を放棄し、再び行わなければならない。受け取った油（telam）や蜜（madhu）や砂糖菓子（phāṇita）なども、受け取りを放棄する。もし、受け取ってから七日目に性別が変わった場合、再び受け取って、七日間（有効）である。しかし、比丘の時に、他の比丘の所有物を受け取った場合、その受け取りは放棄されない。もし、両者の共有物として、分割されずに置かれていた場合、元の状態の者がそれを守る。しかし、分割されたもので、彼自身の所有物であった場合、その受け取りは放棄される。パリヴァーラ（parivāra）にも、このように言われている。–

‘‘Telaṃ madhuṃ phāṇitañcāpi sappiṃ;

「油＜pb＞、蜜、砂糖菓子、そしてギーも；

Sāmaṃ gahetvāna nikkhipeyya;

自分で受け取って置くべし；

Avītivatte sattāhe;

七日を経過しないで；

Sati paccaye paribhuñjantassa āpatti;

条件が満たされて使用する者に罪；

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 480);

これらの問いは、善行者によって考えられた」（パリヴァーラ 480）；

Idañhi liṅgaparivattanaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭiggahaṇaṃ nāma liṅgaparivattanena, kālaṃkiriyāya, sikkhāpaccakkhānena, hīnāyāvattanena, anupasampannassa dānena, anapekkhavissajjanena, acchinditvā gahaṇena ca vijahati. Tasmā sacepi harītakakhaṇḍampi paṭiggahetvā ṭhapitamatthi, sabbamassa paṭiggahaṇaṃ vijahati. Bhikkhuvihāre pana yaṃkiñcissā santakaṃ paṭiggahetvā vā appaṭiggahetvā vā ṭhapitaṃ, sabbassa sāva issarā, āharāpetvā gahetabbaṃ. Yaṃ panettha thāvaraṃ tassā santakaṃ senāsanaṃ vā uparopakā vā, te yassicchati tassa dātabbā. Terasasu sammutīsu yā bhikkhukāle laddhā sammuti, sabbā sā paṭippassambhati. Purimikāya senāsanaggāho paṭippassambhati. Sace pacchimikāya senāsane gahite liṅgaṃ parivattati, bhikkhunisaṅgho cassā uppannaṃ lābhaṃ dātukāmo hoti, apaloketvā dātabbo. Sace bhikkhunīhi sādhāraṇāya paṭicchannāya āpattiyā parivasantassa liṅgaṃ parivattati, pakkhamānattameva dātabbaṃ. Sace mānattaṃ carantassa parivattati, puna pakkhamānattameva dātabbaṃ. Sace ciṇṇamānattassa parivattati, bhikkhunīhi abbhānakammaṃ kātabbaṃ. Sace akusalavipāke parikkhīṇe pakkhamānattakāle punadeva liṅgaṃ parivattati, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ. Sace ciṇṇe pakkhamānatte parivattati, bhikkhūhi abbhānakammaṃ kātabbanti.

これは、性別の変化について言われている。受け取りは、性別の変化、死、戒律の放棄、劣ったものへの変化、受戒していない者への授与、関心のない放出、奪わずに受け取ることによって、放棄される。それゆえ、もし、ハリータカ（harītakakhanda）の欠片であっても、受け取って置かれていたとしても、そのすべての受け取りは放棄される。しかし、比丘の庵で、彼に属するものとして受け取られたもの、または受け取られずに＜pb＞置かれたもの、すべて、その主権者は（彼であり）、持ってこさせて受け取らなければならない。そこで、不動のもの、彼女に属する住居（senāsana）や、上掛け（uparopakā）などは、彼が望む者に与えられるべきである。十三の許可（sammutī）において＜pb＞、比丘の時に得られた許可は、すべて消滅する。前の住居の占有（senāsanaggāho）は消滅する。もし、後の住居が占有された後に性別が変わった場合、比丘尼の集団が、彼女に与えられた利益を与えようとするならば、断ってから与えられるべきである。もし、比丘尼たちと共通の、隠された罪で住んでいる者の性別が変わった場合、一月間のマナッタ（mānatta）を与えるべきである。もし、マナッタを行っている間に変わった場合、再び一月間のマナッタを与えるべきである。もし、完了したマナッタの後に変わった場合、比丘尼たちによってアッバーナカマ（abbhānakamma）が行われるべきである。もし、悪行の報いが尽きて、一月間のマナッタの間に再び性別が変わった場合、シャラッタ（chāratta）のマナッタを与えるべきである。もし、完了した一月間のマナッタの後に変わった場合、比丘たちによってアッバーナカマが行われるべきである。

Anantare bhikkhuniyā liṅgaparivattanavatthumhi idha vuttanayeneva sabbo vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – sacepi bhikkhunikāle āpannā sañcarittāpatti paṭicchannā hoti, parivāsadānaṃ natthi, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ. Sace pakkhamānattaṃ carantiyā liṅgaṃ parivattati, na tenattho, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ. Sace ciṇṇamānattāya parivattati, puna mānattaṃ adatvā bhikkhūhi abbhetabbo. Atha bhikkhūhi mānatte adinne puna liṅgaṃ parivattati, bhikkhunīhi pakkhamānattameva dātabbaṃ. Atha chārattaṃ mānattaṃ carantassa puna parivattati, pakkhamānattameva dātabbaṃ. Ciṇṇamānattassa pana liṅgaparivatte jāte bhikkhunīhi abbhānakammaṃ kātabbaṃ. Puna parivatte ca liṅge bhikkhunibhāve ṭhitāyapi yā āpattiyo pubbe paṭippassaddhā, tā suppaṭippassaddhā evāti.

その後の比丘尼の性別変化の事柄では、ここで述べられた方法で、すべての決定がなされるべきである。しかし、この違いがある。もし、比丘尼の時に犯した、一緒に罪を犯した隠された罪であっても、猶予期間（parivāsa）の授与はない。シャラッタ（chāratta）のマナッタを与えるべきである。もし、一月間のマナッタを行っている間に性別が変わった場合、それで問題はない。シャラッタ（chāratta）のマナッタを与えるべきである。もし、完了したマナッタの後に変わった場合、再びマナッタを与えずに、比丘たちによって（アッバーナカマを）受けるべきである。しかし、比丘たちによってマナッタが与えられなかった後に、再び性別が変わった場合、比丘尼たちによって一月間のマナッタを与えるべきである。しかし、シャラッタ（chāratta）のマナッタを行っている者の後に変わった場合、一月間のマナッタを与えるべきである。完了したマナッタの後に、性別が変わった場合、比丘尼たちによってアッバーナカマが行われるべきである＜pb＞。再び変化し、比丘尼の身分にとどまっているとしても、以前に解決された罪は、完全に解決されたものである。

70. Ito parāni **‘‘mātuyā methunaṃ dhamma’’**ntiādīni cattāri vatthūni uttānatthāniyeva.

70. これら以降の４つの「まっとうではない行為」とは、「母親との性交」などである。

71. Mudupiṭṭhikavatthumhi so kira bhikkhu naṭapubbako. Tassa sippakosallatthaṃ parikammakatā piṭṭhi mudukā ahosi. Tasmā evaṃ kātuṃ asakkhi.

71. ムドゥピッティカ（粉薬）の件では、その僧侶は元々踊り子であった。芸の巧みさのために下準備をされたが、背中が弱く（粘土などで固められていたため）、そのため（その行為を）行うことができなかった。

Lambīvatthumhi tassa bhikkhussa aṅgajātaṃ dīghaṃ hoti lambati, tasmā lambīti vutto.

ランビー（垂れ下がる）の件では、その僧侶の性器が長く垂れ下がっていたため、「ランビー」と呼ばれた。

Ito parāni dve vaṇavatthūni uttānāneva. Lepacittavatthumhi lepacittaṃ nāma cittakammarūpaṃ.

これら以降の２つの「絵の具の件」は、そのまま（解釈できる）。レパチッタ（漆喰絵）の件では、レパチッタとは絵の具で描かれた姿のことである。

Dārudhītalikavatthumhi dārudhītalikā nāma kaṭṭharūpaṃ. Yathā ca imesu dvīsu evaṃ aññesupi dantarūpa-potthakarūpa-loharūpādīsu anupādinnakesu itthirūpesu nimitte methunarāgena upakkamantassa asuci muccatu vā mā vā, dukkaṭameva. Kāyasaṃsaggarāgena upakkamantassāpi tatheva dukkaṭaṃ. Mocanarāgena pana upakkamantassa mutte saṅghādiseso, amutte thullaccayanti.

ダルウドゥヒタリカー（木彫りの像）の件では、ダルウドゥヒタリカーとは木彫りの像のことである。そして、この２つの場合と同様に、他の彫刻や紙、金属などの造形物についても、触れていない女性の姿に、性交の欲情で近づいた場合、たとえ（精液が）出ようが出まいが、ドゥカッラ（軽罪）である。身体を接触させる欲情で近づいた場合も同様にドゥカッラである。射精（する欲情）で近づいた場合、（精液が）出ればサンガーディセーサ（僧伽胝施羅）、出なければトゥッラッチャヤ（重罪）である。

72. Sundaravatthumhi ayaṃ sundaro nāma rājagahe kuladārako saddhāya pabbajito; attabhāvassa abhirūpatāya ‘‘sundaro’’ti nāmaṃ labhi. Taṃ rathikāya gacchantaṃ disvā samuppannachandarāgā sā itthī imaṃ vippakāraṃ akāsi. Thero pana anāgāmī. Tasmā so na sādiyi. Aññesaṃ pana avisayo eso.

72. スンダラ（美しい）の件では、この「スンダラ」とは、ラージャガハの裕福な家の息子で、信仰によって出家した者である。容姿が美しかったため、「スンダラ」という名前を得た。彼が馬車に乗って行くのを見て、欲望と愛情が生じたその女性が、この悪事を働いた。しかし、長老は不還者（アナーガーミー）であった。そのため、彼は応じなかった。他の者たちにとっては、これは（処罰の）対象とならない。

Ito paresu catūsu vatthūsu te bhikkhū jaḷā dummedhā mātugāmassa vacanaṃ gahetvā tathā katvā pacchā kukkuccāyiṃsu.

これら以降の４つの件では、それらの僧侶たちは、愚かで賢くない（者たち）が、女性の言葉を聞いてそのように行為し、後になって後悔した。

73. Akkhāyitādīni tīṇi vatthūni uttānatthāneva. Dvīsu chinnasīsavatthūsu ayaṃ vinicchayo – vaṭṭakate mukhe vivaṭe aṅgajātaṃ pavesento sace heṭṭhā vā upari vā ubhayapassehi vā chupantaṃ paveseti, pārājikaṃ. Catūhipi passehi achupantaṃ pavesetvā abbhantare tālukaṃ chupati, pārājikameva. Cattāri passāni tālukañca achupanto ākāsagatameva katvā paveseti ca nīharati ca, dukkaṭaṃ. Yadi pana dantā suphusitā, antomukhe okāso natthi, dantā ca bahi oṭṭhamaṃsena paṭicchannā, tattha vātena asamphuṭṭhaṃ allokāsaṃ tilaphalamattampi pavesentassa pārājikameva. Uppāṭite pana oṭṭhamaṃse dantesuyeva upakkamantassa thullaccayaṃ. Yopi danto bahi nikkhamitvā tiṭṭhati, na sakkā oṭṭhehi pidahituṃ. Tattha upakkamantepi bahi nikkhantajivhāya upakkamantepi thullaccayameva. Jīvamānakasarīrepi bahi nikkhantajivhāya thullaccayameva. Yadi pana bahijivhāya paliveṭhetvā antomukhaṃ paveseti, pārājikameva. Uparigīvāya chinnasīsassapi adhobhāgena aṅgajātaṃ pavesetvā tālukaṃ chupantassa pārājikameva.

73. アッチャーイター（語る者）などの３つの件は、そのまま（解釈できる）。２つの「首を切断された」件での（判断は）以下の通りである。車輪の口（膣）に性器を挿入する際に、もし下または上、あるいは両方から挿入したならば、パラージカ（波羅夷罪）。４つの面すべてに触れないように挿入し、内部の（子宮）口に触れたならば、パラージカである。４つの面と（子宮）口すべてに触れずに、空中で行ったように挿入して引き抜いたならば、ドゥカッラである。もし歯が非常に密で、口の中に隙間がなく、歯が外側の唇で覆われている場合、そこに風で触れない空隙に、ゴマ粒ほどの大きさでも挿入したならば、パラージカである。もし唇が剥がれて、歯に挿入した場合、トゥッラッチャヤである。もし歯が外に出ていて、唇で閉じることができない場合、そこで近づいても、外に出た舌で近づいたとしても、トゥッラッチャヤである。生きている身体であっても、外に出た舌で（近づいたとしても）、トゥッラッチャヤである。もし外側の舌で巻き付けて、口の中に挿入したならば、パラージカである。首を切断された者の上部の頸部に、性器を挿入し、（子宮）口に触れた場合もパラージカである。

Aṭṭhikavatthumhi susānaṃ gacchantassāpi dukkaṭaṃ. Aṭṭhikāni saṅkaḍḍhantassāpi, nimitte methunarāgena upakkamantassāpi, kāyasaṃsaggarāgena upakkamantassāpi, muccatu vā mā vā, dukkaṭameva. Mocanarāgena pana upakkamantassa muccante saṅghādiseso, amuccante thullaccayameva.

アッティカ（骨）の件では、墓地に行っただけでもドゥカッラである。骨を引っ張った場合も、像に性交の欲情で近づいた場合も、身体を接触させる欲情で近づいた場合も、（精液が）出ようが出まいが、ドゥカッラである。射精（する欲情）で近づいた場合、（精液が）出ればサンガーディセーサ、出なければトゥッラッチャヤである。

Nāgīvatthumhi nāgamāṇavikā vā hotu kinnarīādīnaṃ vā aññatarā, sabbattha pārājikaṃ.

ナーギーヴァ（蛇女）の件では、蛇女であるか、あるいはキンナリー（天女）などのいずれであっても、すべてパラージカである。

Yakkhīvatthumhi sabbāpi devatā yakkhīyeva.

ヤックシーヴァ（鬼女）の件では、すべての女神は鬼女である。

Petīvatthumhi nijjhāmataṇhikādipetiyo allīyitumpi na sakkā. Vimānapetiyo pana atthi; yāsaṃ kāḷapakkhe akusalaṃ vipaccati, juṇhapakkhe devatā viya sampattiṃ anubhonti. Evarūpāya petiyā vā yakkhiyā vā sace dassana-gahaṇa-āmasana-phusana-ghaṭṭanāni paññāyanti, pārājikaṃ. Athāpi dassanaṃ natthi, itarāni paññāyanti, pārājikameva. Atha dassanagahaṇāni na paññāyanti, āmasanaphusanaghaṭṭanehi paññāyamānehi taṃ puggalaṃ visaññaṃ katvā attano manorathaṃ pūretvā gacchati, ayaṃ avisayo nāma. Tasmā ettha avisayattā anāpatti. Paṇḍakavatthu pākaṭameva.

ペーティヴァ（餓鬼）の件では、ニッジャーマタンヒカー（渇望する餓鬼）などの餓鬼は、抱きつくことさえできない。しかし、ヴィマナペーティ（宮殿に住む餓鬼）は存在する。彼女たちのうち、黒い半月（の期間）に悪行の報いを受ける者は、明るい半月（の期間）には女神のように幸福を享受する。このような餓鬼または鬼女に対して、もし見ること、掴むこと、触れること、撫でることが知られたならば、パラージカである。もし見ることがなく、他のことが知られたならば、パラージカである。もし見ること、掴むことが知られず、触れること、撫でることによって知られた場合、その対象者を意識不明にして、自分の欲望を満たして去るならば、これは（処罰の）対象とならない。したがって、ここでは対象とならないため、罪はない。パンダカ（去勢者）の件は明白である。

Upahatindriyavatthumhi upahatindriyoti upahatakāyappasādo khāṇukaṇṭakamiva sukhaṃ vā dukkhaṃ vā na vedayati. Avedayantassāpi sevanacittavasena āpatti.

ウパハタインドリヤ（感覚を奪われた者）の件では、ウパハタインドリヤとは、身体の光沢を失い、棒や棘のように、快楽も苦痛も感じない者である。感じない者であっても、交わる意志があれば罪がある。

Chupitamattavatthusmiṃ yo ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmī’’ti mātugāmaṃ gaṇhitvā methune virajjitvā vippaṭisārī hoti, dukkaṭamevassa hoti. Methunadhammassa hi pubbapayogā hatthaggāhādayo yāva sīsaṃ na pāpuṇāti, tāva dukkaṭe tiṭṭhanti. Sīse patte pārājikaṃ hoti. Paṭhamapārājikassa hi dukkaṭameva sāmantaṃ. Itaresaṃ tiṇṇaṃ thullaccayaṃ. Ayaṃ pana bhikkhu methunadhamme virajjitvā kāyasaṃsaggaṃ sādiyīti veditabbo. Tenāha bhagavā – ‘‘āpatti saṅghādisesassā’’ti.

チュピタマッタ（触れられただけ）の件では、「性交を行うだろう」と思って女性を抱き、性交に耽って後悔するならば、それはドゥカッラである。性交の前戯（の行為）は、手で掴むことから始まり、頭に達するまではドゥカッラである。頭に達したならば、パラージカとなる。最初のパラージカ（の件）では、ドゥカッラが境目である。他の３つはトゥッラッチャヤである。この僧侶は、性交に耽って身体を接触させることを受け入れたと理解すべきである。それゆえ、世尊は「サンガーディセーサの罪がある」と言われた。

74. Bhaddiyavatthusmiṃ bhaddiyaṃ nāma taṃ nagaraṃ. Jātiyāvanaṃ nāma jātipupphagumbānaṃ ussannatāya evaṃ laddhanāmaṃ; taṃ tassa nagarassa upacāre vanaṃ hoti. So tattha nipanno tena vātupatthambhena mahāniddaṃ okkami. Ekarasaṃ bhavaṅgameva vattati. Kilinnaṃ passitvāti asucikiliṭṭhaṃ passitvā.

74. バッディヤ（吉祥）の件では、バッディヤとはその都市の名前である。ジャーティヤヴァナ（花園）とは、たくさんの花が咲き乱れていたため、そのように名付けられた。それはその都市の郊外にあった森である。彼はそこに横たわり、その気圧（の快適さ）で深い眠りに落ちた。一様な、生命の流れ（の眠り）だけが続いていた。汚れたものを見た、とは、不潔で汚れたものを見た、ということである。

75. Ito parāni sādiyanapaṭisaṃyuttāni cattāri vatthūni, ajānanavatthu cāti pañca uttānatthāneva.

75. これら以降の４つの「受け入れる」ことに関係する件、および「知らない」件の５つの件は、そのまま（解釈できる）。

76. Dvīsu asādiyanavatthūsu sahasā vuṭṭhāsīti āsīvisena daṭṭho viya agginā daḍḍho viya ca turitaṃ vuṭṭhāsi. Akkamitvā pavattesīti appamatto bhikkhu āraddhavipassako upaṭṭhitassati khippaṃ vuṭṭhahantova akkamitvā bhūmiyaṃ vaṭṭento parivaṭṭento viheṭhento pātesi. Puthujjanakalyāṇakena hi evarūpesu ṭhānesu cittaṃ rakkhitabbaṃ. Ayañca tesaṃ aññataro saṅgāmasīsayodho bhikkhu.

76. ２つの「受け入れない」件では、「突然起き上がった」とは、毒蛇に噛まれたかのように、火に焼かれたかのように、素早く起き上がった。足を踏み外さずに進んだ、とは、油断しない僧侶が、観察（瞑想）を始めた際に、すぐに起き上がるように、足を踏み外さずに地面を転がり、回転し、苦しみながら倒れた。凡夫である（人）は、このような状況では心を保つべきである。そして、この者は、それらのうちの１人の、戦いの先鋒の戦士であった僧侶である。

77. Dvāraṃ vivaritvā nipannavatthumhi divā paṭisallīyantenāti divā nipajjantena. Dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitunti dvāraṃ pidahitvā nipajjituṃ. Ettha ca kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘ayaṃ nāma āpattī’’ti na vuttā. Vivaritvā nipannadosena pana uppanne vatthusmiṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, divā paṭisallīyantena dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitu’’nti vuttattā asaṃvaritvā paṭisallīyantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ. Bhagavato hi adhippāyaṃ ñatvā upālittherādīhi aṭṭhakathā ṭhapitā. ‘‘Atthāpatti divā āpajjati no ratti’’nti (pari. 323) imināpi cetaṃ siddhaṃ.

77. 「扉を開けて横たわる」件では、「昼間に瞑想する」とは、昼間に横たわることである。「扉を閉めて瞑想する」とは、扉を閉めて横たわることである。ここで、たとえパーリ（経典）に「これは罪である」と述べられていなくても、「昼間に瞑想する者は扉を閉めて瞑想することを許す」と述べられているため、（扉を）閉めずに瞑想する者にはドゥカッラ（軽罪）があるとされている。仏陀の意図を理解して、ウパーリ長老らが注釈（アッタカター）を置いた。（経典）「昼間には罪を犯すが、夜には犯さない」（パリ。323）によっても、これは証明されている。

Kīdisaṃ pana dvāraṃ saṃvaritabbaṃ, kīdisaṃ na saṃvaritabbaṃ? Rukkhapadaraveḷupadarakilañjapaṇṇādīnaṃ yena kenaci kavāṭaṃ katvā heṭṭhā udukkhale upari uttarapāsake ca pavesetvā kataṃ parivattakadvārameva saṃvaritabbaṃ. Aññaṃ gorūpānaṃ vajesu viya rukkhasūcikaṇṭakadvāraṃ, gāmathakanakaṃ cakkalakayuttadvāraṃ, phalakesu vā kiṭikāsu vā dve tīṇi cakkalakāni yojetvā kataṃ saṃsaraṇakiṭikadvāraṃ, āpaṇesu viya kataṃ ugghāṭanakiṭikadvāraṃ, dvīsu tīsu ṭhānesu veṇusalākā gopphetvā paṇṇakuṭīsu kataṃ salākahatthakadvāraṃ, dussasāṇidvāranti evarūpaṃ dvāraṃ na saṃvaritabbaṃ. Pattahatthassa kavāṭappaṇāmane pana ekaṃ dussasāṇidvārameva anāpattikaraṃ, avasesāni paṇāmentassa āpatti. Divā paṭisallīyantassa pana parivattakadvārameva āpattikaraṃ, sesāni saṃvaritvā vā asaṃvaritvā vā nipannassa āpatti natthi. Saṃvaritvā pana nipajjitabbaṃ, etaṃ vattaṃ.

どのような扉を閉めるべきで、どのような扉を閉めるべきでないのか？ 木の板、竹、葉などの、どんなものでも戸（板）を作り、下には土間、上には２階（の床）に設置して作られた回転扉は閉めるべきである。それ以外の、牛の小屋の扉のような、木の釘（で固定された）扉、村の長屋の扉、車輪（のような金具）で固定された扉、板に２つか３つの車輪（のような金具）を付けて作られた回転扉、店のような（開閉式の）扉、２つか３つの場所で竹の棒（で固定された）扉、葉の小屋で作られた棒扉、布の戸（のようなもの）、これらの扉は閉めるべきではない。紙の戸（のようなもの）の設置（の場合）では、１つの布の戸（のようなもの）だけが罪にならない。他のものは設置すると罪になる。（昼間に瞑想する際に）回転扉は閉めるべきである。それ以外のものは、閉めても閉めなくても横たわるならば罪はない。しかし、閉めて横たわるべきである。これが（守るべき）ことである。

Parivattakadvāraṃ pana kittakena saṃvutaṃ hoti? Sūcighaṭikādīsu dinnāsu saṃvutameva hoti. Apica kho sūcimattepi dinne vaṭṭati. Ghaṭikamattepi dinne vaṭṭati. Dvārabāhaṃ phusitvā pihitamattepi vaṭṭati. Īsakaṃ aphusitepi vaṭṭati. Sabbantimena vidhinā yāvatā sīsaṃ nappavisati tāvatā aphusitepi vaṭṭatīti. Sace bahūnaṃ vaḷañjanaṭṭhānaṃ hoti, bhikkhuṃ vā sāmaṇeraṃ vā ‘‘dvāraṃ, āvuso, jaggāhī’’ti vatvāpi nipajjituṃ vaṭṭati. Atha bhikkhū cīvarakammaṃ vā aññaṃ vā kiñci karontā nisinnā honti, ‘‘ete dvāraṃ jaggissantī’’ti ābhogaṃ katvāpi nipajjituṃ vaṭṭati. Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘upāsakampi āpucchitvā vā, ‘esa jaggissatī’ti ābhogaṃ katvā vā nipajjituṃ vaṭṭati. Kevalaṃ bhikkhuniṃ vā mātugāmaṃ vā āpucchituṃ na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Atha dvārassa udukkhalaṃ vā uttarapāsako vā bhinno vā hoti aṭṭhapito vā, saṃvarituṃ na sakkoti, navakammatthaṃ vā pana iṭṭhakapuñjo vā mattikādīnaṃ vā rāsi antodvāre kato hoti, aṭṭaṃ vā bandhanti, yathā saṃvarituṃ na sakkoti; evarūpe antarāye sati asaṃvaritvāpi nipajjituṃ vaṭṭati. Yadi pana kavāṭaṃ natthi, laddhakappameva. Upari sayantena nisseṇiṃ āropetvā nipajjitabbaṃ. Sace nisseṇimatthake thakanakaṃ hoti, thaketvāpi nipajjitabbaṃ. Gabbhe nipajjantena gabbhadvāraṃ vā pamukhadvāraṃ vā yaṃkiñci saṃvaritvā nipajjituṃ vaṭṭati. Sace ekakuṭṭake gehe dvīsu passesu dvārāni katvā vaḷañjanti, dvepi dvārāni jaggitabbāni.

回転扉はどの程度閉めればよいのか？ 釘や金具が取り付けられていれば、閉まっている。たとえ釘だけでも取り付けられていれば、成り立つ。金具だけでも取り付けられていれば、成り立つ。扉の外側を触れて閉めただけでも、成り立つ。少し触れていないだけでも、成り立つ。最後の方法で、頭が入らない限り、触れていなくても成り立つ。もし多くの壁（の隙間）がある場合、僧侶または沙弥に「扉、あなた、見張ってください」と言ってから横たわることも許される。もし僧侶たちが衣の修繕や何か他のことをしながら座っている場合、「彼らが扉を見張るだろう」と思ってから横たわることも許される。クルンダ（注釈書）では、「在家信者であっても、尋ねてから、または「この人が見張るだろう」と思ってから横たわることは許される。ただ、尼僧または女性に尋ねることは許されない」と述べられている。もし扉の土間が壊れていたり、２階の床が壊れていたり、あるいは積み上げられたレンガや土の山が扉の内側にあり、固定することができない場合、固定することができない。このような障害がある場合、閉めなくても横たわることが許される。もし戸（板）がない場合、それに準ずる。２階で寝る者は、梯子をかけてから横たわるべきである。もし梯子の先端に屋根がある場合、屋根をかけてから横たわるべきである。部屋で寝る者は、部屋の扉または正面の扉のいずれかを閉めてから横たわるべきである。もし１つの屋根の家に２つの側面に扉がある場合、両方の扉を見張るべきである。

Tibhūmakepi pāsāde dvāraṃ jaggitabbameva. Sace bhikkhācārā paṭikkamma lohapāsādasadisaṃ pāsādaṃ bahū bhikkhū divāvihāratthaṃ pavisanti, saṅghattherena dvārapālassa ‘‘dvāraṃ jaggāhī’’ti vatvā vā ‘‘dvārajagganaṃ etassa bhāro’’ti ābhogaṃ katvā vā pavisitvā nipajjitabbaṃ. Yāva saṅghanavakena evameva kattabbaṃ. Pure pavisantānaṃ ‘‘dvārajagganaṃ nāma pacchimānaṃ bhāro’’ti evaṃ ābhogaṃ kātumpi vaṭṭati. Anāpucchā vā ābhogaṃ vā akatvā antogabbhe vā asaṃvutadvāre bahi vā nipajjantānaṃ āpatti. Gabbhe vā bahi vā nipajjanakālepi ‘‘dvārajagganaṃ nāma mahādvāre dvārapālassa bhāro’’ti ābhogaṃ katvā nipajjituṃ vaṭṭatiyeva. Lohapāsādādīsu ākāsatale nipajjantenāpi dvāraṃ saṃvaritabbameva.

３階建ての楼閣でも、扉は見張るべきである。もし托鉢僧たちが戻ってきて、鉄の楼閣のような楼閣に多くの僧侶たちが昼間に滞在するために入る場合、総長（サンガ長老）が扉の番人に「扉を見張ってください」と言ってから、または「扉の見張りはこの者の責任である」と思ってから、入って横たわるべきである。若い僧侶たちも同様に行うべきである。先に（部屋に）入った者たちには、「扉の見張りは後の者の責任である」とこのように思うことも許される。尋ねずに、あるいは（見張ることを）意識せずに、部屋の中または閉まっていない扉の外に横たわる者には罪がある。部屋の中または外に横たわる時も、「扉の見張りは大きな扉の番人の責任である」と思ってから横たわるべきである。鉄の楼閣などでは、空中（の床）で横たわる者も扉を閉めるべきである。

Ayañhettha saṅkhepo – idaṃ divāpaṭisallīyanaṃ yena kenaci parikkhitte sadvārabandhe ṭhāne kathitaṃ. Tasmā abbhokāse vā rukkhamūle vā maṇḍape vā yattha katthaci sadvārabandhe nipajjantena dvāraṃ saṃvaritvāva nipajjitabbaṃ. Sace mahāpariveṇaṃ hoti, mahābodhiyaṅgaṇalohapāsādaṅgaṇasadisaṃ bahūnaṃ osaraṇaṭṭhānaṃ, yattha dvāraṃ saṃvutampi saṃvutaṭṭhāne na tiṭṭhati, dvāraṃ alabhantā pākāraṃ āruhitvāpi vicaranti, tattha saṃvaraṇakiccaṃ natthi. Rattiṃ dvāraṃ vivaritvā nipanno aruṇe uggate uṭṭhahati, anāpatti. Sace pabujjhitvā puna supati, āpatti. Yo pana ‘‘aruṇe uggate vuṭṭhahissāmī’’ti paricchinditvāva dvāraṃ asaṃvaritvā rattiṃ nipajjati, yathāparicchedameva ca na vuṭṭhāti, tassa āpattiyeva. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘evaṃ nipajjanto anādariyadukkaṭāpi na muccatī’’ti vuttaṃ.

ここに要約がある。これは昼間の瞑想であり、どのような囲いのある場所でも述べられている。したがって、屋外、木の根元、または屋根付きの小屋など、どのような囲いのある場所でも、扉を閉めてから横たわるべきである。もし大きな囲いがある場合、大きな菩提樹の庭や鉄の楼閣の庭のような、多くの人が出入りする場所で、扉が閉まっていても、閉まった状態が保てない場合、扉が見つからずに壁を登って移動するような場所では、閉めるという行為は必要ない。夜に扉を開けて横たわった者が、夜明けに起きて、そのまま起き上がるならば、罪はない。もし目を覚ましてから再び寝たならば、罪がある。もし「夜明けに起きよう」と決めてから、扉を閉めずに夜に横たわり、決めた通りに起きなかったならば、それは罪である。マハーパッチャリヤ（注釈書）では、「このように横たわるとしても、軽視するドゥカッラさえ免れない」と述べられている。

Yo pana bahudeva rattiṃ jaggitvā addhānaṃ vā gantvā divā kilantarūpo mañce nisinno pāde bhūmito amocetvāva niddāvasena nipajjati, tassa anāpatti. Sace okkantaniddo ajānantopi pāde mañcakaṃ āropeti, āpattiyeva. Nisīditvā apassāya supantassa anāpatti. Yopi ca ‘‘niddaṃ vinodessāmī’’ti caṅkamanto patitvā sahasāva vuṭṭhāti, tassāpi anāpatti. Yo pana patitvā tattheva sayati, na vuṭṭhāti, tassa āpatti.

しかし、夜遅くまで起きていて、長旅をして昼間に疲れた状態で椅子に座り、足を地面から離さないまま眠りに落ちたならば、罪はない。もし眠りに落ちた者が、知らないうちに足を椅子に乗せてしまったならば、罪がある。座ってから（眠りに落ち、）それに気づかなかったならば、罪はない。また、「眠気を覚まそう」と思って歩きながら倒れて、そのまま素早く起き上がった者にも、罪はない。しかし、倒れてそのままそこで寝てしまい、起き上がらない者には罪がある。

Ko muccati, ko na muccatīti? Mahāpaccariyaṃ tāva ‘‘ekabhaṅgena nipannakoyeva muccati. Pāde pana bhūmito mocetvā nipanno yakkhagahitakopi visaññībhūtopi na muccatī’’ti vuttaṃ. Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘bandhitvā nipajjāpitova muccatī’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yo caṅkamanto muccitvā patito tattheva supati, tassāpi avisayattā āpatti na dissati. Ācariyā pana evaṃ na kathayanti. Tasmā āpattiyevāti mahāpadumattherena vuttaṃ. Dve pana janā āpattito muccantiyeva, yo ca yakkhagahitako, yo ca bandhitvā nipajjāpito’’ti.

「解放されるのか、されないのか？」と。まず大説では「一撃で倒れた者だけが解放される。しかし、足を地面から離して倒れた者は、たとえ鬼に憑かれた者や意識を失った者であっても解放されない」と述べられている。区林（クルンダ）の注釈書では「縛り付けて倒した者だけが解放される」と述べられている。大注釈書では「歩きながら解放されて倒れた者は、その場に眠ったとしても、彼らの領域ではないため罪に問われない。しかし、師たちはそのように説かない。それゆえ、罪に問われる」と大パドマ長老は説かれた。解放されるのは二人であり、一人は鬼に憑かれた者、もう一人は縛り付けて倒された者である。」

78. Bhārukacchakavatthumhi anāpatti supinantenāti yasmā supinante avisayattā evaṃ hoti, tasmā upālitthero bhagavatā avinicchitapubbampi imaṃ vatthuṃ nayaggāhena vinicchini. Bhagavāpi ca sutvā ‘‘sukathitaṃ, bhikkhave, upālinā; apade padaṃ karonto viya, ākāse padaṃ dassento viya upāli imaṃ pañhaṃ kathesī’’ti vatvā theraṃ etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayadharānaṃ yadidaṃ upālī’’ti (a. ni. 1.219, 228). Ito parāni supabbādīni vatthūni uttānatthāneva.

78. バーラカッチャの件で、夢で（罪を犯しても）罪に問われない。なぜなら夢は領域ではないからである。このように、ウパーリ長老は、世尊がまだ裁定されていないこの件を、最終的な（結論）をもって裁定された。世尊もまた、それを聞き、「比丘たちよ、ウパーリはよく説いた。まるで空中に足跡を残すかのように、ウパーリはこの問いを説いた」と言われ、長老をその筆頭に置かれた。「比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、律を保持する者の中で、ウパーリが最も優れている」と。（『アチャンタラ・ニカーヤ』1.219, 228）。これ以降の立派な件は、すべてその意味するところが明白である。

80. Bhikkhunīsampayojanādīsu te licchavikumārakā khiḍḍāpasutā attano anācārena evaṃ akaṃsu. Tato paṭṭhāya ca licchavīnaṃ vināso eva udapādi.

80. 比丘尼との交際などの件で、リッチャヴィ（ vajj氏）の王子たちは、遊びに夢中になり、非行によってこのように行った。それ以来、リッチャヴィ（ vajj氏）の滅亡が起こった。

82. Vuḍḍhapabbajitavatthumhi dassanaṃ agamāsīti anukampāya ‘‘taṃ dakkhissāmī’’ti gehaṃ agamāsi. Athassa sā attano ca dārakānañca nānappakārehi anāthabhāvaṃ saṃvaṇṇesi. Anapekkhañca naṃ ñatvā kupitā ‘‘ehi vibbhamāhī’’ti balakkārena aggahesi. So attānaṃ mocetuṃ paṭikkamanto jarādubbalatāya uttāno paripati. Tato sā attano manaṃ akāsi. So pana bhikkhu anāgāmī samucchinnakāmarāgo tasmā na sādiyīti.

82. 老いぼれ出家者の件で、会いに来た。哀れみから「会ってみよう」と思って家に行った。すると彼女は、自分と子供たちの様々な不幸な境遇を訴えた。頼りにできない者だと知って怒り、「さあ、来い」と言って無理やり連れ戻した。彼は自分を解放しようと抵抗したが、老いと弱さのために倒れて転がった。そこで彼女は自分の意図を考えた。しかし、この比丘は不還者（あなごうみ）で、欲望が断たれていたので、彼女の要求を受け入れなかった。

83. Migapotakavatthu uttānatthamevāti.

83. 鹿の子の件は、その意味するところが明白である。

Vinītavatthu niṭṭhitaṃ.

「ヴィニータ」の件、完了。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

『サーマナパーサーディカー』（『律』の注釈書）の律の解説

Paṭhamapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の波羅夷罪（パーラージカ）の解説、完了。

Tatridaṃ samantapāsādikāya samantapāsādikattasmiṃ –

ここに、『サーマナパーサーディカー』の『サーマナパーサーディカー』たる所以を記す。

Ācariyaparamparato, nidānavatthuppabhedadīpanato;

師匠たちの相承、根拠となる事柄と分類を明らかにするため；

Parasamayavivajjanato, sakasamayavisuddhito ceva.

他派の教えを避けるため、自派の教えを清浄にするためである。

Byañjanaparisodhanato, padatthato pāḷiyojanakkamato;

文字の浄化、意味の解釈、経典の結合；

Sikkhāpadanicchayato, vibhaṅganayabhedadassanato.

戒律の規定、分析の諸方法を明らかにするためである。

Sampassataṃ na dissati, kiñci apāsādikaṃ yato ettha;

見えないものはなく、不快なものもない；

Viññūnamayaṃ tasmā, samantapāsādikātveva.

それゆえ賢者にとっては、「サーマナパーサーディカー」と呼ばれるのである。

Saṃvaṇṇanā pavattā, vinayassa vineyyadamanakusalena;

解説は、律を学ぶべき者を教化するのに熟達した者によって；

Vuttassa lokanāthena, lokamanukampamānenāti.

世尊によって、世を憐れむがゆえに、説かれたのである。

Paṭhamapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一の波羅夷罪（パーラージカ）の解説、完了。

2. Dutiyapārājikaṃ

2. 第二の波羅夷罪（パーラージカ）

Dutiyaṃ adutiyena, yaṃ jinena pakāsitaṃ;

二つ目の、比類なき、尊者が説かれた；

Pārājikaṃ tassa dāni, patto saṃvaṇṇanākkamo.

その波羅夷罪（パーラージカ）の解説の番である。

Yasmā tasmā suviññeyyaṃ, yaṃ pubbe ca pakāsitaṃ;

それゆえ、以前に説かれたものを；

Taṃ sabbaṃ vajjayitvāna, hoti saṃvaṇṇanā ayaṃ.

すべて、誤りを正して、この解説は行われる。

Dhaniyavatthuvaṇṇanā

ダニヤの件の解説

84. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbateti tattha rājagaheti evaṃnāmake nagare, tañhi mandhātu-mahāgovindādīhi pariggahitattā ‘‘rājagaha’’nti vuccati. Aññepettha pakāre vaṇṇayanti. Kiṃ tehi! Nāmametaṃ tassa nagarassa. Taṃ panetaṃ buddhakāle ca cakkavattikāle ca nagaraṃ hoti. Sesakāle suññaṃ hoti yakkhapariggahitaṃ, tesaṃ vasantavanaṃ hutvā tiṭṭhati. Evaṃ gocaragāmaṃ dassetvā nivāsanaṭṭhānamāha – gijjhakūṭe pabbateti. So ca gijjhā tassa kūṭesu vasiṃsu, gijjhasadisāni vā tassa kūṭāni; tasmā gijjhakūṭoti vuccatīti veditabbo.

84. その時、世尊は羅睺羅（ラージャガハ）の霊鷲山（ぎゃくじゅせん）に滞在しておられた。羅睺羅（ラージャガハ）とは、このように名付けられた都市である。なぜなら、マンダーチューやマーハーゴーヴィンダらによって囲まれていたため、「羅睺羅（ラージャガハ）」と呼ばれるのだ。他の人々も様々な説を述べている。しかし、それは都市の名である。それは仏陀の時代や転輪王の時代には都市であった。他の時代には、鬼に支配され、彼らの住む森となっていた。このように、行き来する村を示し、住む場所を示されたのは、霊鷲山（ぎゃくじゅせん）である。そこには鷲がその頂上に住んでいた、あるいは、その頂上が鷲に似ていた。それゆえ霊鷲山（ぎゃくじゅせん）と呼ばれるのだと理解すべきである。

Sambahulāti vinayapariyāyena tayo janā sambahulāti vuccanti, tato paraṃ saṅgho. Suttantapariyāyena tayo tayo eva, tato paṭṭhāya sambahulā. Idha pana te suttantapariyāyena sambahulāti veditabbā. Sandiṭṭhāti nātivissāsikā na daḷhamittā; tattha tattha saṅgamma diṭṭhattā hi te sandiṭṭhāti vuccanti. Sambhattāti ativissāsikā daḷhamittā; te hi suṭṭhu bhattā bhajamānā ekasambhogaparibhogāti katvā ‘‘sambhattā’’ti vuccanti. Isigilipasseti isigili nāma pabbato, tassa passe. Pubbe kira pañcasatamattā paccekabuddhā kāsikosalādīsu janapadesu piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ tasmiṃ pabbate sannipatitvā samāpattiyā vītināmenti. Manussā te pavisanteva passanti na nikkhamante. Tato āhaṃsu – ‘‘ayaṃ pabbato ime isayo gilatī’’ti. Tadupādāya tassa ‘‘isigili’’tveva samaññā udapādi, tassa passe pabbatapāde.

「多数」とは、律の教えでは三人が多数と呼ばれ、それ以上は集団である。経典の教えでは三人が三人であり、それ以上が多数である。ここでは、経典の教えに従って多数であると理解すべきである。「親しい人々」とは、あまり信用できない、親しくない人々である。様々な場所で出会うことによって、それらは親しい人々と呼ばれる。「親しい人々」とは、非常に親しい人々である。彼らは本当に親しく、親しく交際し、一つのものを共有して使用するので、「親しい人々」と呼ばれる。「イシギリ」とは、イシギリという名の山であり、その傍らである。昔、五百人の各自仏がコーサラなどの国々を巡り、托鉢した後、その山に集まり、禅定で時を過ごした。人々は彼らが山に入っていくのを見ることはできたが、出てくるのを見ることはできなかった。そこで彼らは「この山はこれらの賢者を飲み込んでいる」と言った。それによって、その山は「イシギリ」という名が付けられた。その山の麓である。

Tiṇakuṭiyo karitvāti tiṇacchadanā sadvārabandhā kuṭiyo katvā. Vassaṃ upagacchantena hi nālakapaṭipadaṃ paṭipannenāpi pañcannaṃ chadanānaṃ aññatarena channeyeva sadvārabandhe senāsane upagantabbaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabbaṃ. Yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 204). Tasmā vassakāle sace senāsanaṃ labhati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce labhati, hatthakammaṃ pariyesitvāpi kātabbaṃ. Hatthakammaṃ alabhantena sāmampi kātabbaṃ. Na tveva asenāsanikena vassaṃ upagantabbaṃ. Ayamanudhammatā. Tasmā te bhikkhū tiṇakuṭiyo karitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīni paricchinditvā katikavattāni ca khandhakavattāni ca adhiṭṭhāya tīsu sikkhāsu sikkhamānā vassaṃ upagacchiṃsu.

「茅葺きの小屋を作って」とは、茅で屋根を葺き、壁を造って小屋を作って。雨期に入るには、 ladrha-patipada（雨季の始まり）であっても、五つの屋根のうちいずれかで葺いて、壁のある宿舎に入らなければならない。それは「比丘たちよ、宿舎のない者は雨期に入ってはならない。もし入るならば、罪はdukkata（罪）である」（『マーハーヴァッガ』204）と説かれている。それゆえ、雨期に宿舎を得るのは幸運である。もし得られなければ、仕事を探してでもしなければならない。仕事が得られなければ、自分でしなければならない。しかし、宿舎のない者は雨期に入ってはならない。これが道理である。それゆえ、それらの比丘たちは茅葺きの小屋を作り、夜の滞在と昼の滞在を区別し、規則を遵守して、三つの戒律を守りながら雨期に入った。

Āyasmāpi dhaniyoti na kevalaṃ te therāva imassa sikkhāpadassa ādikammiko āyasmā dhaniyopi. Kumbhakāraputtoti kumbhakārassa putto; tassa hi nāmaṃ dhaniyo, pitā kumbhakāro, tena vuttaṃ – ‘‘dhaniyo kumbhakāraputto’’ti. Vassaṃ upagacchīti tehi therehi saddhiṃ ekaṭṭhāneyeva tiṇakuṭikaṃ karitvā vassaṃ upagacchi. Vassaṃvutthāti purimikāya upagatā mahāpavāraṇāya pavāritā pāṭipadadivasato paṭṭhāya ‘‘vutthavassā’’ti vuccanti. Evaṃ vassaṃvutthā hutvā.

「アーヤスマ（長老）ダニヤも」とは、これらの長老たちだけでなく、この戒律の最初の適用者であるアーヤスマ・ダニヤも。 pots and pans maker’s son（陶工の息子）とは、陶工の息子である。彼の名はダニヤ、父は陶工であり、それゆえ「ダニヤ、陶工の息子」と言われた。雨期に入ったとは、それらの長老たちと共に、同じ場所に茅葺きの小屋を作って雨期に入った。雨期を過ごしたとは、最初の者たちが雨期に入り、大功徳（mahā-pavāraṇā）で（雨期を）終えた後、 ladrha-patipada（雨季の始まり）から「雨期を過ごした」と呼ばれる。このように雨期を過ごして。

Tiṇakuṭiyo bhinditvāti na daṇḍamuggarādīhi cuṇṇavicuṇṇaṃ katvā, vattasīsena pana tiṇañca dāruvalli-ādīni ca oropetvāti attho. Yena hi vihārapaccante kuṭi katā hoti, tena sace āvāsikā bhikkhū honti, te āpucchitabbā. ‘‘Sace imaṃ kuṭiṃ paṭijaggitvā koci vasituṃ ussahati, tassa dethā’’ti vatvā pakkamitabbaṃ. Yena araññe vā katā hoti, paṭijagganakaṃ vā na labhati, tena ‘‘aññesampi paribhogaṃ bhavissatī’’ti paṭisāmetvā gantabbaṃ. Te pana bhikkhū araññe kuṭiyo katvā paṭijagganakaṃ alabhantā tiṇañca kaṭṭhañca paṭisāmetvā saṅgopetvāti attho. Yathā ca ṭhapitaṃ taṃ upacikāhi na khajjati, anovassakañca hoti, tathā ṭhapetvā ‘‘idaṃ ṭhānaṃ āgantvā vasitukāmānaṃ sabrahmacārīnaṃ upakārāya bhavissatī’’ti gamiyavattaṃ pūretvā.

「茅葺きの小屋を壊して」とは、棒や槌などで粉々に壊してではなく、屋根を葺いている茅や蔓などを取り払ってという意味である。寺院の敷地内に小屋が建てられた場合、そこに住んでいる比丘たちがいれば、彼らに尋ねるべきである。「もしこの小屋を管理して、誰かが住むことができるなら、彼らに与えてください」と言って立ち去るべきである。森の中に建てられた場合、あるいは管理する者を得られない場合、「他の人々のために役立つだろう」と言って、取り壊して立ち去るべきである。しかし、それらの比丘たちは、森の中に小屋を建て、管理する者を得られなかったので、茅や木材を取り壊して、片付けたという意味である。虫に食われず、雨に濡れないように設置し、「この場所に来て住みたいと思う仲間たちのために役立つだろう」と言って、通りの規則を守って。

Janapadacārikaṃ pakkamiṃsūti attano attano cittānukūlaṃ janapadaṃ agamaṃsu. Āyasmā pana dhaniyo kumbhakāraputto tattheva vassaṃ vasītiādi uttānatthameva. Yāvatatiyakanti yāvatatiyavāraṃ. Anavayoti anuavayo, sandhivasena ukāralopo. Anu anu avayo, yaṃ yaṃ kumbhakārehi kattabbaṃ nāma atthi, sabbattha anūno paripuṇṇasippoti attho. Saketi attano santake. Ācariyaketi ācariyakamme. Kumbhakārakammeti kumbhakārānaṃ kamme; kumbhakārehi kattabbakammeti attho. Etena sakaṃ ācariyakaṃ sarūpato dassitaṃ hoti. Pariyodātasippoti parisuddhasippo. Anavayattepi sati aññehi asadisasippoti vuttaṃ hoti.

「国土を巡り歩いた」とは、それぞれの心に適した国土へ行った。しかし、アーヤスマ・ダニヤ、陶工の息子は、その場に雨期を過ごした、というようなことは意味が明白である。「何度でも」とは、何度でも。 「完璧に」とは、完璧に。泥棒の隠れ家、あるいは、陶工がしなければならないことはすべて、完璧に、そして完全に習得したという意味である。「自分の」とは、自分の所有する。 「仕事」とは、仕事。 「陶工の仕事」とは、陶工の仕事。これにより、自分の仕事が本来の姿で示された。 「完璧な技術」とは、清らかな技術。完璧であっても、他の人にはない特別な技術であるという意味である。

Sabbamattikāmayanti piṭṭhasaṅghāṭakakavāṭasūcighaṭikavātapānakavāṭamattaṃ ṭhapetvā avasesaṃ bhittichadaniṭṭhakathambhādibhedaṃ sabbaṃ gehasambhāraṃ mattikāmayameva katvāti attho. Tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṅkaḍḍhitvā taṃ kuṭikaṃ pacīti taṃ sabbamattikāmayaṃ katvā pāṇikāya ghaṃsitvā sukkhāpetvā telatambamattikāya parimajjitvā anto ca bahi ca tiṇādīhi pūretvā yathā pakkā supakkā hoti, evaṃ paci. Evaṃ pakkā ca pana sā ahosi kuṭikā. Abhirūpāti surūpā. Pāsādikāti pasādajanikā. Lohitikāti lohitavaṇṇā. Kiṅkaṇikasaddoti kiṅkaṇikajālassa saddo. Yathā kira nānāratanehi katassa kiṅkaṇikajālassa saddo hoti, evaṃ tassā kuṭikāya vātapānantarikādīhi paviṭṭhena vātena samāhatāya saddo ahosi. Etenassā anto ca bahi ca supakkabhāvo dassito hoti. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kiṅkaṇikā’’ti kaṃsabhājanaṃ, tasmā yathā abhihatassa kaṃsabhājanassa saddo, evamassā vātappahatāya saddo ahosī’’ti vuttaṃ.

「すべて土でできた」とは、扉の蝶番、留め金、換気口、戸を、土でできたものとして、残りの壁、屋根、梁などをすべて、家財道具も土でできたものとして。茅や木や牛糞などを集めて、その小屋を焼いたとは、すべて土でできたものとして、粘土で塗り固めて乾かし、油と土で塗り直して、内側と外側を茅などで満たして、よく焼いたという意味である。よく焼いたその小屋は。 「美しい」とは、形が美しい。 「魅力的な」とは、魅力的な。 「赤みがかった」とは、赤みがかった色。 「風鈴のような音」とは、風鈴のような音。まるで様々な宝石で作られた風鈴のような音がするように、その小屋の換気口から入った風に当たって音がした。これにより、内側も外側もよく焼かれていることが示された。大注釈書では、「風鈴」とは銅の器であり、それゆえ、叩かれた銅の器のような音がするように、風に当たって音がしたと述べられている。

85. Kiṃ etaṃ, bhikkhaveti ettha jānantova bhagavā kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesunti sabbamattikāmayāya kuṭikāya karaṇabhāvaṃ ādito paṭṭhāya bhagavato ārocesuṃ. Kathañhi nāma so, bhikkhave…pe… kuṭikaṃ karissatīti idaṃ atītatthe anāgatavacanaṃ; akāsīti vuttaṃ hoti. Tassa lakkhaṇaṃ saddasatthato pariyesitabbaṃ. Na hi nāma, bhikkhave, tassa moghapurisassa pāṇesu anuddayā anukampā avihesā bhavissatīti ettha anuddayāti anurakkhaṇā; etena mettāpubbabhāgaṃ dasseti. Anukampāti paradukkhena cittakampanā. Avihesāti avihiṃsanā; etehi karuṇāpubbabhāgaṃ dasseti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘bhikkhave, tassa moghapurisassa pathavīkhaṇanacikkhallamaddanaaggidānesu bahū khuddānukhuddake pāṇe byābādhentassa vināsentassa tesu pāṇesu mettākaruṇānaṃ pubbabhāgamattāpi anuddayā anukampā avihesā na hi nāma bhavissati appamattakāpi nāma na bhavissatī’’ti. Mā pacchimā janatā pāṇesu pātabyataṃ āpajjīti pacchimo janasamūho pāṇesu pātabyabhāvaṃ mā āpajji. ‘‘Buddhakālepi bhikkhūhi evaṃ kataṃ, īdisesu ṭhānesu pāṇātipātaṃ karontānaṃ natthi doso’’ti maññitvā imassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā pacchimā janatā mā pāṇesu pātabye ghaṃsitabbe evaṃ maññīti vuttaṃ hoti.

85. 「これは何ですか、比丘たちよ」と、世尊は知っておられたが、話を始めるために尋ねられた。世尊にこのことを報告したとは、すべて土でできた小屋を建てたことを最初から世尊に報告した。「どうして、比丘たちよ…（省略）…小屋を建てるだろうか」とは、過去の出来事を未来の言葉で表すこと。建てたという意味である。その特徴は、聖典から探求すべきである。 「比丘たちよ、あの愚か者に、命に対する慈悲や憐れみ、害さない心がないだろう」とは、慈悲とは、気遣いであり、これにより、慈しみの心があることを示している。憐れみとは、他者の苦しみによる心の揺れ。害さない心とは、害さないこと。これにより、慈悲の心があることを示している。それは、「比丘たちよ、あの愚か者が、地面を掘ったり、泥を踏んだり、火に物を入れたりする際に、多くの小さな生き物を傷つけ、滅ぼす際に、それらの命に対して、慈しみや憐れみの心が少しでもあるだろうか」という意味である。「後の人々が、命を奪うことをするようにならないように」とは、後の人々が、命を奪うことをするようになることを避けるように。 「仏陀の時代でさえ、比丘たちがこのように行い、このような場所で殺生しても罪に問われない」と思って、この例に従って、後の人々が命を奪うことをするようになることを避けるように。

Evaṃ dhaniyaṃ garahitvā na ca, bhikkhave, sabbamattikāmayā kuṭikā kātabbāti āyatiṃ tādisāya kuṭikāya karaṇaṃ paṭikkhipi; paṭikkhipitvā ca ‘‘yo kareyya āpatti dukkaṭassā’’ti sabbamattikāmayakuṭikākaraṇe āpattiṃ ṭhapesi. Tasmā yopi pathavīkhaṇanādinā pāṇesu pātabyataṃ anāpajjanto tādisaṃ kuṭikaṃ karoti, sopi dukkaṭaṃ āpajjati. Pathavīkhaṇanādīhi pana pāṇesu pātabyataṃ āpajjanto yaṃ yaṃ vatthuṃ vītikkamati, tattha tattha vuttameva āpattiṃ āpajjati. Dhaniyattherassa ādikammikattā anāpatti. Sesānaṃ sikkhāpadaṃ atikkamitvā karontānampi kataṃ labhitvā tattha vasantānampi dukkaṭameva. Dabbasambhāramissakā pana yathā vā tathā vā missā hotu, vaṭṭati. Suddhamattikāmayāva na vaṭṭati. Sāpi iṭṭhakāhi giñjakāvasathasaṅkhepena katā vaṭṭati. Evaṃ bhanteti kho…pe… taṃ kuṭiṃ bhindiṃsūti bhagavato vacanaṃ sampaṭicchitvā kaṭṭhehi ca pāsāṇehi ca taṃ kuṭikaṃ vikirantā bhindiṃsu.

このようにダニヤを非難し、「比丘たちよ、すべて土でできた小屋を建ててはならない」と、以後、そのような小屋を建てることを禁じられた。そして、「もし建てるならば、罪はdukkata（罪）である」と、すべて土でできた小屋を建てることに罪を定められた。それゆえ、地面を掘るなどして生き物を傷つけずに、そのような小屋を建てる者も、dukkata（罪）を犯す。地面を掘るなどして生き物を傷つける者は、何であれ犯す行為に対して、述べられている通りの罪を犯す。ダニヤ長老は最初の適用者であったため、罪には問われなかった。他の者たちが戒律を破って建てたとしても、それを見つけてそこに住む者も、dukkata（罪）である。材料が混ざったものであれば、どのように混ざっていても構わない。すべて土でできているのはいけない。しかし、レンガでできた、城壁のような建物は許される。このように「壊せ」とは、世尊の言葉を受け入れて、木や石でその小屋を壊して散乱させた。

Atha kho āyasmā dhaniyotiādimhi ayaṃ saṅkhepattho – dhaniyo ekapasse divāvihāraṃ nisinno tena saddena āgantvā te bhikkhū ‘‘kissa me tumhe, āvuso, kuṭiṃ bhindathā’’ti pucchitvā ‘‘bhagavā bhedāpetī’’ti sutvā subbacatāya sampaṭicchi.

次に、舎利弗尊者（しょうりほつそんじゃ）は、このように凝縮して説明された。すなわち、デーニヤは独りで昼間過ごしていたところ、その（比丘たちの）声を聞きつけ、（比丘たちの）小屋に来て、「あなたたちは、なぜ私の小屋を壊しているのですか」と尋ねた。そして「仏が壊しておられるのです」と聞き、容易に受け入れた。

Kasmā pana bhagavā iminā atimahantena ussāhena attano vasanatthaṃ kataṃ kuṭikaṃ bhedāpesi, nanu etassettha vayakammampi atthīti? Kiñcāpi atthi, atha kho naṃ bhagavā akappiyāti bhindāpesi, titthiyadhajoti bhindāpesi. Ayamettha vinicchayo. Aṭṭhakathāyaṃ pana aññānipi kāraṇāni vuttāni – sattānuddayāya, pattacīvaraguttatthāya, senāsanabāhullapaasedhanāyātiādīni. Tasmā idānipi yo bhikkhu bahussuto vinayaññū aññaṃ bhikkhuṃ akappiyaṃ parikkhāraṃ gahetvā vicarantaṃ disvā taṃ chindāpeyya vā bhindāpeyya vā anupavajjo, so neva codetabbo na sāretabbo; na taṃ labbhā vattuṃ ‘‘mama parikkhāro tayā nāsito, taṃ me dehī’’ti.

しかし、なぜ仏は、これほど多大な労力をもって、ご自身のために建てられた小屋を壊されたのだろうか。これには（小屋を）壊さなかったという（理由）もなかったのか。あったとしても、仏はそれを（仏道に）適さないものとして壊された。（世間的な）旗印となるものとして壊された。これが（仏の）判断である。註釈（しょうじゃく）には、さらに他の理由も述べられている。すなわち、衆生への慈悲、衣鉢の保護のため、多くの僧房の広さのため、などである。したがって、今においても、多くの学識があり、戒律に通じた比丘が、他の比丘が（仏道に）適さない舎利を所持して歩いているのを見て、それを（壊すように）命じるか、あるいは壊すとしても、咎められるべきではない。そして、「私の舎利をあなたが壊した、それを私に返しなさい」と言うことはできない。

Pāḷimuttakavinicchayo

経文（きょうもん）に依らない判断

Tatrāyaṃ pāḷimuttako kappiyākappiyaparikkhāravinicchayo – keci tālapaṇṇacchattaṃ anto vā bahi vā pañcavaṇṇena suttena sibbantā vaṇṇamaṭṭhaṃ karonti, taṃ na vaṭṭati. Ekavaṇṇena pana nīlena vā pītakena vā yena kenaci suttena anto vā bahi vā sibbituṃ chattadaṇḍaggāhakaṃ salākapañjaraṃ vā vinandhituṃ vaṭṭati. Tañca kho thirakaraṇatthaṃ, na vaṇṇamaṭṭhatthāya. Chattapaṇṇakesu makaradantakaṃ vā aḍḍhacandakaṃ vā chindituṃ na vaṭṭati. Chattadaṇḍe gehathambhesu viya ghaṭako vā vāḷarūpakaṃ vā na vaṭṭati. Sacepi sabbattha āraggena lekhā dinnā hoti, sāpi na vaṭṭati. Ghaṭakampi vāḷarūpampi bhinditvā dhāretabbaṃ. Lekhāpi ghaṃsitvā vā apanetabbā, suttakena vā daṇḍo veṭhetabbo. Daṇḍabunde pana ahicchattakasaṇṭhānaṃ vaṭṭati. Vātappahārena acalanatthaṃ chattamaṇḍalikaṃ rajjukehi gāhetvā daṇḍe bandhanti, tasmiṃ bandhanaṭṭhāne valayamiva ukkiritvā lekhaṃ ṭhapenti, sā vaṭṭati.

ここに、経文に依らない、舎利の許容されるものとされないものの判断がある。ある者は、五色の布で（傘の）裏にも表にも縫い付けて、模様を施し、それ（の美しさ）を際立たせるが、それは許されない。しかし、単色の青、あるいは黄色、あるいはどんな色でも、裏にも表にも縫い付けて、傘の柄を掴む者や、竹の籠を飾ることは許される。それは、丈夫にするためであって、模様を際立たせるためではない。傘の葉（の縁）に、海龍の形や、半月形を切り取ることは許されない。傘の柄に、建物の柱のように、容器や、獣の形を（彫刻する）ことは許されない。たとえ、すべての箇所に縁に沿って線が描かれていても、それは許されない。容器や獣の形を壊して、使用しなければならない。線も、削り取るか、あるいは取り除かなければならない。あるいは、糸で柄を巻かなければならない。柄の根元には、蛇の傘のような形は許される。風の力で揺れないように、傘の輪を紐で柄に結びつける。その結びつける場所に、輪のように彫って線をつける。それは許される。

Cīvaramaṇḍanatthāya nānāsuttakehi satapadīsadisaṃ sibbantā āgantukapaṭṭaṃ ṭhapenti, aññampi yaṃkiñci sūcikammavikāraṃ karonti, paṭṭamukhe vā pariyante vā veṇiṃ vā saṅkhalikaṃ vā, evamādi sabbaṃ na vaṭṭati, pakatisūcikammameva vaṭṭati. Gaṇṭhikapaṭṭakañca pāsakapaṭṭañca aṭṭhakoṇampi soḷasakoṇampi karonti, tattha agghiyagayamuggarādīni dassenti, kakkaṭakkhīni ukkiranti, sabbaṃ na vaṭṭati, catukoṇameva vaṭṭati. Koṇasuttapiḷakā ca cīvare ratte duviññeyyarūpā vaṭṭanti. Kañjikapiṭṭhakhaliādīsu cīvaraṃ pakkhipituṃ na vaṭṭati. Cīvarakammakāle pana hatthamalasūcimalādīnaṃ dhovanatthaṃ kiliṭṭhakāle ca dhovanatthaṃ vaṭṭati. Gandhaṃ vā lākhaṃ vā telaṃ vā rajane pakkhipituṃ na vaṭṭati.

袈裟の装飾のために、様々な糸で、百足（むかで）のような模様を縫い付けて、布の端に置く。あるいは、何か飾り（のようなもの）を作る。布の口や端に、編み紐や、鎖のようなもの、このようなものはすべて許されない。通常の縫い方のみが許される。結び目の布や、賽子の布を、八角形や十六角形にする。そこに、光るもの、あるいは模様を描き出す。蟹の目のようなものを取り付ける。すべて許されない。四角形のみが許される。角の糸や、縁の飾りは、袈裟を染めたときに、見分けがつかなくなるので、許される。糊や、絵の具の容器に、袈裟を浸すことは許されない。袈裟を染める際には、手の汚れ、糸の汚れ、飾りなどの洗浄のために、汚れたときには洗浄する。香料や、染料、油を、染料に混ぜることは許されない。

Cīvaraṃ rajitvā saṅkhena vā maṇinā vā yena kenaci na ghaṭṭetabbaṃ. Bhūmiyaṃ jāṇukāni nihantvā hatthehi gahetvā doṇiyampi na ghaṃsitabbaṃ. Doṇiyaṃ vā phalake vā ṭhapetvā ante gāhāpetvā hatthehi paharituṃ pana vaṭṭati; tampi muṭṭhinā na kātabbaṃ. Porāṇakattherā pana doṇiyampi na ṭhapesuṃ. Eko gahetvā tiṭṭhati; aparo hatthe katvā hatthena paharati. Cīvarassa kaṇṇasuttakaṃ na vaṭṭati, rajitakāle chinditabbaṃ. Yaṃ pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇasuttaka’’nti (mahāva. 344) evaṃ anuññātaṃ, taṃ anuvāte pāsakaṃ katvā bandhitabbaṃ rajanakāle lagganatthāya. Gaṇṭhikepi sobhākaraṇatthaṃ lekhā vā piḷakā vā na vaṭṭati, nāsetvā paribhuñjitabbaṃ.

袈裟を染めた後、氷や宝石、あるいはどんなものでも、こすってはならない。地面に膝をついて、手で持って、容器にこすりつけてはならない。容器や、板の上に置いて、端を掴んで、手で叩くことは許される。しかし、拳で叩いてはならない。昔の長老たちは、容器にも置かなかった。一人が持って、もう一人が手で叩いた。袈裟の耳の糸は許されない。染める時に切り取らなければならない。しかし、「比丘たちよ、耳の糸を許す」と（大経典344ページ）このように許可されたものは、風下に、賽子のように結んで、染める時に付着させるために結びつけなければならない。結び目にも、装飾のために、線や飾りをつけることは許されない。取り除いて使用しなければならない。

Patte vā thālake vā āraggena lekhaṃ karonti, anto vā bahi vā na vaṭṭati. Pattaṃ bhamaṃ āropetvā majjitvā pacanti – ‘‘maṇivaṇṇaṃ karissāmā’’ti, na vaṭṭati; telavaṇṇo pana vaṭṭati. Pattamaṇḍale bhittikammaṃ na vaṭṭati, makaradantakaṃ pana vaṭṭati.

鉢や皿に、縁に沿って模様を描く。内側にも外側にも許されない。鉢の回転台に、磨いて煮炊きする。「宝石のような色にする」と、許されない。油のような色は許される。鉢の縁の壁の飾りは許されない。海龍の形は許される。

Dhamakaraṇachattakassa upari vā heṭṭhā vā dhamakaraṇakucchiyaṃ vā lekhā na vaṭṭati, chattamukhavaṭṭiyaṃ panassa lekhā vaṭṭati.

法具（ほぐ）の傘の上に、あるいは下に、法具の腹に、線を描くことは許されない。傘の口の縁の線は許される。

Kāyabandhanassa sobhanatthaṃ tahiṃ tahiṃ diguṇaṃ suttaṃ koṭṭenti, kakkaṭacchīni uṭṭhapenti, na vaṭṭati. Ubhosu pana antesu dasāmukhassa thirabhāvāya diguṇaṃ koṭṭetuṃ vaṭṭati. Dasāmukhe pana ghaṭakaṃ vā makaramukhaṃ vā deḍḍubhasīsaṃ vā yaṃkiñci vikārarūpaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Tattha tattha acchīni dassetvā mālākammalatākammādīni vā katvā koṭṭitakāyabandhanampi na vaṭṭati. Ujukameva pana macchakaṇṭakaṃ vā khajjuripattakaṃ vā maṭṭhapaṭṭikaṃ vā katvā koṭṭituṃ vaṭṭati. Kāyabandhanassa dasā ekā vaṭṭati, dve tīṇi cattāripi vaṭṭanti; tato paraṃ na vaṭṭanti. Rajjukakāyabandhanaṃ ekameva vaṭṭati. Pāmaṅgasaṇṭhānaṃ pana ekampi na vaṭṭati. Dasā pana pāmaṅgasaṇṭhānāpi vaṭṭati. Bahurajjuke ekato katvā ekena nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ bahurajjukanti na vattabbaṃ, taṃ vaṭṭati.

帯の装飾のために、あちこちに二重の糸を切り、蟹の目のようなものを取り付ける。許されない。しかし、両方の端に、十本の指の強固さのために、二重に切ることは許される。十本の指に、容器や、海龍の口、あるいは蛙の頭のような、どんな形でも作ることは許されない。あちこちに目を見せ、花飾りや蔓飾りなどを作って、切った帯の飾りも許されない。まっすぐな魚の骨や、ナツメヤシの葉、あるいは綿の布のように作って切ることは許される。帯の十本の指は一つが許される。二つ、三つ、四つも許される。それ以上は許されない。紐の帯は一つだけ許される。しかし、爪のような形は一つでも許されない。十本の爪のような形も許される。多くの紐を一つにして、一本で絶えず巻いて作ったものを、多くの紐の帯とは言わない。それは許される。

Kāyabandhanavidhe aṭṭhamaṅgalādikaṃ yaṃkiñci vikārarūpaṃ na vaṭṭati, paricchedalekhāmattaṃ vaṭṭati. Vidhakassa ubhosu antesu thirakaraṇatthāya ghaṭakaṃ karonti, ayampi vaṭṭati.

帯の作り方で、八つの吉祥（きっしょう）のような、どんな形でも許されない。境界線の模様だけが許される。作り方の両方の端に、丈夫にするために容器を作る。これも許される。

Añjaniyaṃ itthipurisacatuppadasakuṇarūpaṃ vā mālākamma-latākammamakaradantaka-gomuttakaaḍḍhacandakādibhedaṃ vā vikārarūpaṃ na vaṭṭati. Ghaṃsitvā vā chinditvā vā yathā vā na paññāyati, tathā suttena veṭhetvā vaḷañjetabbā. Ujukameva pana caturaṃsā vā aṭṭhaṃsā vā soḷasaṃsā vā añjanī vaṭṭati. Heṭṭhato pissā dve vā tisso vā vaṭṭalekhāyo vaṭṭanti. Gīvāyampissā pidhānakabandhanatthaṃ ekā vaṭṭalekhā vaṭṭati.

化粧入れに、男女や四足の動物の形、あるいは花飾り、蔓飾り、海龍の口、牛の尿、半月形などの区別、あるいはどんな形でも許されない。削り取るか、あるいは切り取るか、あるいはどのようにしても分からなくなるように、糸で巻いて、飾らなければならない。まっすぐな四角形、八角形、十六角形の化粧入れは許される。その下には、二つか三つの縁の線が許される。首にも、蓋や帯の留め具のために、一つの縁の線が許される。

Añjanisalākāyapi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ na vaṭṭati. Añjanitthavikāyampi yaṃkiñci nānāvaṇṇena suttena vaṇṇamaṭṭhakammaṃ na vaṭṭati. Eseva nayo kuñcikākosakepi. Kuñcikāya vaṇṇamaṭṭhakammaṃ na vaṭṭati, tathā sipāṭikāyaṃ. Ekavaṇṇasuttena panettha yena kenaci sibbituṃ vaṭṭati.

化粧入れの棒にも、模様をつけることは許されない。化粧入れの本体にも、どんな色でも、糸で模様をつけることは許されない。この場合も、鍵の箱にも同じである。鍵に模様をつけることは許されない。櫛にも同様である。単色の糸で、ここにどんなものでも縫い付けることは許される。

Ārakaṇṭakepi vaṭṭamaṇikaṃ vā aññaṃ vā vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati. Gīvāyaṃ pana paricchedalekhā vaṭṭati. Pipphalikepi maṇikaṃ vā piḷakaṃ vā yaṃkiñci uṭṭhapetuṃ na vaṭṭati. Daṇḍake pana paricchedalekhā vaṭṭati. Nakhacchedanaṃ valitakaṃyeva karonti, tasmā taṃ vaṭṭati. Uttarāraṇiyaṃ vā adharāraṇiyaṃ vā araṇidhanuke vā uparipellanadaṇḍake vā mālākammādikaṃ yaṃkiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, pellanadaṇḍakassa pana vemajjhe maṇḍalaṃ hoti, tattha paricchedalekhāmattaṃ vaṭṭati. Sūcisaṇḍāsaṃ karonti, yena sūciṃ ḍaṃsāpetvā ghaṃsanti, tattha makaramukhādikaṃ yaṃkiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, sūciḍaṃsanatthaṃ pana mukhamattaṃ hoti, taṃ vaṭṭati.

蔓飾りにも、輪や、他の模様は許されない。首には、境界線の模様が許される。種飾りにも、輪や、飾りを取り付けることは許されない。柄の棒には、境界線の模様が許される。爪の切り取りは、折り返して作る。そのため、それは許される。上部の弦や、下部の弦、あるいは弦の弓、あるいは上の弦の柄に、花飾りなどの、どんな模様も許されない。しかし、弦の柄の中央に、円がある。そこに、境界線の模様だけが許される。針の挟みを作る。針を挟んで削る。そこに、海龍の口などの、どんな模様も許されない。針を挟むための口だけである。それは許される。

Dantakaṭṭhacchedanavāsiyampi yaṃkiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, ujukameva kappiyalohena ubhosu vā passesu caturaṃsaṃ vā aṭṭhaṃsaṃ vā bandhituṃ vaṭṭati. Kattaradaṇḍepi yaṃkiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā ekā vā dve vā vaṭṭalekhā upari ahicchattakamakuḷamattañca vaṭṭati.

歯木（はぎ）の切り取りや、掃除道具にも、どんな模様も許されない。まっすぐな許容される金属で、両方の側面、あるいは四角形、あるいは八角形に留めることは許される。はさみの柄にも、どんな模様も許されない。下には一つか二つの縁の線、上に蛇の傘のような形、あるいは帽子の形だけが許される。

Telabhājanesu visāṇe vā nāḷiyaṃ vā alābuke vā āmaṇḍasārake vā ṭhapetvā itthirūpaṃ purisarūpañca avasesaṃ sabbampi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭati.

油の容器に、角や、管、あるいはひょうたん、あるいは空の容器に、女性や男性の形、あるいは残りのすべての模様は許される。

Mañcapīṭhe bhisibimbohane bhūmattharaṇe pādapuñchane caṅkamanabhisiyā sammuñjaniyaṃ kacavarachaḍḍanake rajanadoṇikāya pānīyauḷuṅke pānīyaghaṭe pādakathalikāya phalakapīṭhake valayādhārake daṇḍādhārakepattapidhāne tālavaṇṭe vījaneti – etesu sabbaṃ mālākammādivaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭati. Senāsane pana dvārakavāṭavātapānakavāṭādīsu sabbaratanamayampi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭati.

寝台、椅子、敷物、床敷き、足拭き、歩行用の敷物、掃除道具、ゴミ箱、染料の容器、水の器、水差し、足の皿、板の椅子、輪の台、柄の台、鉢の蓋、扇子、うちわ – これらすべてに、花飾りなどの模様が許される。しかし、居住空間の戸や窓、風よけの窓などには、すべての宝石のような模様も許される。

Senāsane kiñci paṭisedhetabbaṃ natthi, aññatra viruddhasenāsanā. Viruddhasenāsanaṃ nāma aññesaṃ sīmāya rājavallabhehi katasenāsanaṃ vuccati, tasmā ye tādisaṃ senāsanaṃ karonti, te vattabbā – ‘‘mā amhākaṃ sīmāya senāsanaṃ karothā’’ti. Anādiyitvā karontiyeva, punapi vattabbā – ‘‘mā evaṃ akattha, mā amhākaṃ uposathapavāraṇānaṃ antarāyamakattha, mā sāmaggiṃ bhindittha, tumhākaṃ senāsanaṃ katampi kataṭṭhāne na ṭhassatī’’ti. Sace balakkārena karontiyeva, yadā tesaṃ lajjiparisā ussannā hoti, sakkā ca hoti laddhuṃ dhammiko vinicchayo, tadā tesaṃ pesetabbaṃ – ‘‘tumhākaṃ āvāsaṃ harathā’’ti. Sace yāva tatiyaṃ pesite haranti, sādhu; no ce haranti, ṭhapetvā bodhiñca cetiyañca avasesasenāsanāni bhinditabbāni, no ca kho aparibhogaṃ karontehi, paṭipāṭiyā pana chadana-gopānasī-iṭṭhakādīni apanetvā tesaṃ pesetabbaṃ – ‘‘tumhākaṃ dabbasambhāre harathā’’ti. Sace haranti, sādhu; no ce haranti, atha tesu dabbasambhāresu himavassavātātapādīhi pūtibhūtesu vā corehi vā haṭesu agginā vā daḍḍhesu sīmasāmikā bhikkhū anupavajjā, na labbhā codetuṃ ‘‘tumhehi amhākaṃ dabbasambhārā nāsitā’’ti vā ‘‘tumhākaṃ gīvā’’ti vā. Yaṃ pana sīmasāmikehi bhikkhūhi kataṃ, taṃ sukatameva hotīti.

居住空間には、特に禁じられるものはない。ただし、相容れない居住空間を除く。相容れない居住空間とは、他の（僧侶の）境界内に、王に愛される者によって作られた居住空間を指す。したがって、そのような居住空間を作る者は、次のように言われなければならない。「私たちの境界内に居住空間を作らないでください。」もし、無視して作り続けるなら、再び言われなければならない。「このようにしないでください。私たちの布薩（ふさつ）や、自恣（じし）の法会を妨げないでください。あなたたちの居住空間を作っても、作られた場所に留まることはできません。」もし、強制的に作り続けるなら、そして、多くの僧侶が集まって、正当な裁きを得ることができるなら、彼らに次のように言われなければならない。「あなたたちの住居を運び去りなさい。」もし、運び去るなら、それは良い。もし、運び去らないなら、菩提樹と仏塔を除いて、残りの居住空間は壊されなければならない。しかし、使用しない者によって、順番に屋根や、建物の壁、石などを取り除き、彼らに言われなければならない。「あなたたちの物品を運び去りなさい。」もし、運び去るなら、それは良い。もし、運び去らないなら、その物品が、雨風や、日光によって腐敗したり、盗賊に盗まれたり、火に焼かれたりした場合、境界の所有者である比丘たちは、咎められるべきではない。「あなたたちが私たちの物品を壊した」とか、「あなたたちの首だ」とか言うことはできない。しかし、境界の所有者である比丘たちによって作られたものは、よく作られたものとされる。

Pāḷimuttakavinicchayo niṭṭhito.

経文に依らない判断は終わった。

86. Evaṃ bhinnāya pana kuṭikāya dhaniyassa parivitakkañca puna kuṭikaraṇatthāya ussāhañca dassetuṃ **‘‘atha kho āyasmato’’**tiādi vuttaṃ. Tattha dārugahe gaṇakoti rañño dārubhaṇḍāgāre dārugopako. Devagahadārūnīti devena gahitadārūni. Rājapaṭiggahitabhūtāni dārūnīti attho. Nagarapaṭisaṅkhārikānīti nagarassa paṭisaṅkhārūpakaraṇāni. Āpadatthāya nikkhittānīti aggidāhena vā purāṇabhāvena vā paṭirājūparundhanādinā vā gopuraṭṭālakarājantepurahatthisālādīnaṃ vipatti āpadāti vuccati. Tadatthaṃ nikkhittānīti vuttaṃ hoti. Khaṇḍākhaṇḍikaṃ chedāpetvāti attano kuṭiyā pamāṇaṃ sallakkhetvā kiñci agge kiñci majjhe kiñci mūle khaṇḍākhaṇḍaṃ karonto chedāpesi.

86. このように壊された小屋について、デーニヤの考えと、再び小屋を作るための労力を示すために、「さて、尊者である」といった言葉が述べられた。そこに、木材の保管場所には、コティ（百万）という名の者が、王の木材倉庫の木材係であった。神が受け取った木材、すなわち、神によって受け取られた木材のことである。王に受け取られたものである、という意味である。都市の修繕のための木材、すなわち、都市の修繕に使うための木材である。非常時のための保管、すなわち、火災や、老朽化、あるいは敵の襲撃などによって、城門、王宮、象舎などが損なわれた場合を非常時という。そのための保管、という意味である。断片的に切り取らせた、すなわち、自分の小屋の大きさを考慮して、前方、中間、後方に断片的に切り取らせた。

87. Vassakāroti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ. Magadhamahāmattoti magadharaṭṭhe mahāmatto, mahatiyā issariyamattāya samannāgato, magadharañño vā mahāmatto; mahāamaccoti vuttaṃ hoti. Anusaññāyamānoti tattha tattha gantvā paccavekkhamāno. Bhaṇeti issarānaṃ nīcaṭṭhānikapurisālapanaṃ. Bandhaṃ āṇāpesīti brāhmaṇo pakatiyāpi tasmiṃ issāpakatova. So rañño ‘‘āṇāpehī’’ti vacanaṃ sutvā yasmā ‘‘pakkosāpehī’’ti rañño na vuttaṃ, tasmā ‘‘naṃ hatthesu ca pādesu ca bandhaṃ katvā āṇāpessāmī’’ti bandhaṃ āṇāpesi. Addasa kho āyasmā dhaniyoti kathaṃ addasa? So kira attanā lesena dārūnaṃ haṭabhāvaṃ ñatvā ‘‘nissaṃsayaṃ esa dārūnaṃ kāraṇā rājakulato vadhaṃ vā bandhaṃ vā pāpuṇissati, tadā naṃ ahameva mocessāmī’’ti niccakālaṃ tassa pavattiṃ suṇantoyeva vicarati. Tasmā takhaṇaññeva gantvā addasa. Tena vuttaṃ – ‘‘addasa kho āyasmā dhaniyo’’ti. Dārūnaṃ kiccāti dārūnaṃ kāraṇā. Purāhaṃ haññāmīti ahaṃ purā haññāmi; yāva ahaṃ na haññāmi, tāva tvaṃ eyyāsīti attho.

87. ヴァッサカーロティ、それはそのバラモンの名前である。マガダマハマッティティ、マガダ国において、偉大な顧問、すなわち、偉大な権力と富を所有する者、あるいはマガダ王の偉大な顧問。これは、大いなる補佐官、と言っているのと同じである。アヌサンニャーヤマーノティ、あちこちに行って、再検討すること。イッサラーナン ニーチャッターニ プーリサラパーラナーティ、支配者の下位の地位にある者たちの許しについて、彼は言う。バンドン アーナーペーシータティ、バラモンは、生まれつき、 そのような嫉妬深い者であった。彼は王に「アーナーペーヒー（命令しろ）」という言葉を聞いて、王に「パッコサーペーヒー（呼び出せ）」とは言われなかったので、「私は彼の手足に縄をつけて命令するだろう」と言って、縄をつけるよう命じた。アッダサ コ アーヤスマ ダーニヨーティ、どのように彼は見たのか？彼は、自分の過ちで、子供たちが連れて行かれることを知って、「この子供たちは必ず王宮から死か牢獄に陥るだろう、その時、私は彼を解放しよう」と、 常に彼の状況を聞きながら、彼は歩き回っていた。それで、彼は木こりのところへ行って見た。それで彼は言った、「アーヤスマ ダーニヨは見た」と。ダールーナン キッツァーティ、子供たちのためのこと。プラーハン ハンニャーミーティ、私はまず殺される。私が殺されない限り、あなたは来るだろう、という意味である。

88. Iṅgha, bhante, sarāpehīti ettha iṅghāti codanatthe nipāto. Paṭhamābhisittoti abhisitto hutvā paṭhamaṃ. Evarūpiṃ vācaṃ bhāsitāti ‘‘dinnaññeva samaṇabrāhmaṇānaṃ tiṇakaṭṭhodakaṃ paribhuñjantū’’ti imaṃ evarūpiṃ vācaṃ abhisitto hutvā paṭhamameva yaṃ tvaṃ abhāsi, taṃ sayameva bhāsitvā idāni sarasi, na sarasīti vuttaṃ hoti. Rājāno kira abhisittamattāyeva dhammabheriṃ carāpenti – ‘‘dinnaññeva samaṇabrāhmaṇānaṃ tiṇakaṭṭhodakaṃ paribhuñjantū’’ti taṃ sandhāya esa vadati. Tesaṃ mayā sandhāya bhāsitanti tesaṃ appamattakepi kukkuccāyantānaṃ samitabāhitapāpānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ tiṇakaṭṭhodakaharaṇaṃ sandhāya mayā etaṃ bhāsitaṃ; na tumhādisānanti adhippāyo. Tañca kho araññe apariggahitanti tañca tiṇakaṭṭhodakaṃ yaṃ araññe apariggahitaṃ hoti; etaṃ sandhāya mayā bhāsitanti dīpeti.

88. インガ、バンテ、サラペーヒーティ、ここでインガは、促す意味の助詞である。パタマービシットートィ、王位に就いて最初に。エヴァルーピン バーシートーティ、王位に就いて最初に、「法施（布施）は、沙門やバラモンに、草、木、水さえも、自由に利用させるべきである」と言った、そのような言葉を、あなた自身が言って、今思い出しているか、思い出していないか、と言っているのである。王は、王位に就いただけで、法太鼓を鳴らして、「法施は、沙門やバラモンに、草、木、水さえも、自由に利用させるべきである」と触れさせる。そのことについて、私は言った、と それらのわずかなことにも、良心の呵責を感じる、煩悩から解放された、沙門やバラモンに、草、木、水の奪取について、私はこれを言った。あなたのような者たちについてではない、という意味である。タンチャ コ アランニェ アパッリガヒータンティ、そして、それが、森の中で、誰にも所有されていない、草、木、水のことである。これについて、私は言った、と示している。

Lomena tvaṃ muttosīti ettha lomamiva lomaṃ, kiṃ pana taṃ? Pabbajjāliṅgaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā nāma dhuttā ‘‘maṃsaṃ khādissāmā’’ti mahagghalomaṃ eḷakaṃ gaṇheyyuṃ. Tamenaṃ añño viññupuriso disvā ‘‘imassa eḷakassa maṃsaṃ kahāpaṇamattaṃ agghati. Lomāni pana lomavāre lomavāre aneke kahāpaṇe agghantī’’ti dve alomake eḷake datvā gaṇheyya. Evaṃ so eḷako viññupurisamāgamma lomena mucceyya. Evameva tvaṃ imassa kammassa katattā vadhabandhanāraho. Yasmā pana arahaddhajo sabbhi avajjharūpo, tvañca sāsane pabbajitattā yaṃ pabbajjāliṅgabhūtaṃ arahaddhajaṃ dhāresi. Tasmā tvaṃ iminā pabbajjāliṅgalomena eḷako viya viññupurisamāgamma muttosīti.

ローメナ ツァン ムットーシータティ、ここで、毛のように、毛のようなもの、しかしそれは何か？出家の姿である。何と言っているのか？例えば、詐欺師たちが「肉を食べよう」と言って、毛の多い雄羊を手に入れるとしよう。それを、別の賢い人が見て、「この雄羊の肉は、カパーナ（銅貨）の価値しかない。しかし、毛は、毛織物として、毛ごとに、多くのカパーナの価値がある」と言って、毛のない雄羊を二頭与えて、手に入れるだろう。このように、その雄羊は、賢い人の手に渡って、毛によって解放される。それと同様に、あなたはこの行為をしたので、死や牢獄に値する。しかし、あなたは阿羅漢の生まれであり、聖者たちに非難されない者であり、そして、あなたは師の教えの下に出家しているので、阿羅漢の生まれの出家の姿を保っている。それゆえ、あなたはこの出家の姿の毛によって、雄羊が賢い人の手に渡って解放されたように、解放されたのである。

Manussā ujjhāyantīti rañño parisati bhāsamānassa sammukhā ca parammukhā ca sutvā tattha tattha manussā ujjhāyanti, avajjhāyanti, avajānantā taṃ jhāyanti olokenti lāmakato vā cintentīti attho. Khiyyantīti tassa avaṇṇaṃ kathenti pakāsenti. Vipācentīti vitthārikaṃ karonti, sabbattha pattharanti; ayañca attho saddasatthānusārena veditabbo. Ayaṃ panettha yojanā – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā’’tiādīni cintentā ujjhāyanti. ‘‘Natthi imesaṃ sāmañña’’ntiādīni bhaṇantā khiyyanti. ‘‘Apagatā ime sāmaññā’’tiādīni tattha tattha vitthārentā vipācentīti. Etena nayena imesaṃ padānaṃ ito parampi tattha tattha āgatapadānurūpena yojanā veditabbā. Brahmacārinoti seṭṭhacārino. Sāmaññanti samaṇabhāvo. Brahmaññanti seṭṭhabhāvo. Sesaṃ uttānatthameva.

マヌッサ ウッジャーヤンティータティ、王の廷臣の間で話している時、目の前で、そして後ろで、聞いて、あちこちで人々は、腹を立て、不満を抱き、軽蔑しながら、彼をじっと見つめている、卑しく、考えている、という意味である。キッヤンティーティ、彼の悪口を言っている、公表している。ヴィパーチェンティーティ、広めている、すべてに広めている。そして、この意味は、言葉の意味に従って理解されるべきである。ここに、その解釈がある。「これらの沙門、釈迦の子たちは、無礼な者たちだ」などと考えながら、腹を立てている。「彼らには、沙門としての資格がない」などと言いながら、悪口を言っている。「彼らは、沙門としての資格を失った」などと言いながら、あちこちで広めている、と。この方法で、これらの言葉の意味は、ここから 以降も、そこでそこで現れる言葉の意味に従って、解釈されるべきである。ブラフマチャーリーノティ、優れた修行者。サーマンニャンティ、沙門のあり方。ブラフマンンティ、優れたあり方。残りは、明白な意味である。

Rañño dārūnītiādimhi ‘‘adinnaṃ ādiyissatī’’ti ayaṃ ujjhāyanattho. Yaṃ panetaṃ adinnaṃ ādiyi, taṃ dassetuṃ ‘‘rañño dārūnī’’ti vuttaṃ. Iti vacanabhede asammuyhantehi attho veditabbo. Purāṇavohāriko mahāmattoti bhikkhubhāvato purāṇe gihikāle vinicchayavohāre niyuttattā ‘‘vohāriko’’ti saṅkhaṃ gato mahāamacco.

ラニョー ダールーニーティアーディムヒ、「盗んでいないものを盗むだろう」という、これが腹を立てる意味である。しかし、彼が盗んでいないものを盗んだ、それを示すために、「王の子供たち」と言われた。このように、言葉の違いがあっても、意味を誤解しないように理解されるべきである。プラナーヴォーハリーコ マハーマッティティ、僧侶になる前の、世俗の生活で、裁判官として任命されていたので、「ヴォーハリーコ（裁判官）」として数えられた、偉大な補佐官。

Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavocāti bhagavā sāmaṃyeva lokavohārampi jānāti, atītabuddhānaṃ paññattimpi jānāti – ‘‘pubbepi buddhā ettakena pārājikaṃ paññapenti, ettakena thullaccayaṃ, ettakena dukkaṭa’’nti. Evaṃ santepi sace aññehi lokavohāraviññūhi saddhiṃ asaṃsanditvā pādamattena pārājikaṃ paññapeyya, tenassa siyuṃ vattāro ‘‘sīlasaṃvaro nāma ekabhikkhussapi appameyyo asaṅkhyeyyo mahāpathavī-samudda-ākāsāni viya ativitthiṇṇo, kathañhi nāma bhagavā pādamattakena nāsesī’’ti! Tato tathāgatassa ñāṇabalaṃ ajānantā sikkhāpadaṃ kopeyyuṃ, paññattampi sikkhāpadaṃ yathāṭhāne na tiṭṭheyya. Lokavohāraviññūhi pana saddhiṃ saṃsanditvā paññatte so upavādo na hoti. Aññadatthu evaṃ vattāro honti – ‘‘imehi nāma agārikāpi pādamattena coraṃ hanantipi bandhantipi pabbājentipi. Kasmā bhagavā pabbajitaṃ na nāsessati; yena parasantakaṃ tiṇasalākamattampi na gahetabba’’nti! Tathāgatassa ca ñāṇabalaṃ jānissanti. Paññattampi ca sikkhāpadaṃ akuppaṃ bhavissati, yathāṭhāne ṭhassati. Tasmā lokavohāraviññūhi saddhiṃ saṃsanditvā paññapetukāmo sabbāvantaṃ parisaṃ anuvilokento **atha kho bhagavā avidūre nisinnaṃ disvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca ‘‘kittakena kho bhikkhu rājā māgadho seniyo bimbisāro coraṃ gahetvā hanati vā bandhati vā pabbājeti vā’’**ti.

アタ ホー バガヴァー タン ビッククン エタダヴォーサーティ、仏陀は、それ自体で、世俗の慣習をも知り、過去の仏陀たちの定めをも知っている。「過去の仏陀たちも、これくらいのことで破戒（パラーシカ）を定め、これくらいのことで重罪（トゥッラチャヤ）を、これくらいのことで軽罪（ドゥッカタ）を定めた」と。たとえそうであっても、もし他の世俗の慣習を理解する者たちと 協力せずに、一歩（パーダ）だけで破戒を定めたなら、彼には言う者がいたであろう。「戒律の制御（シーラサンヴァーロ）とは、一人の比丘にとっても、測り知れず、数えきれないほど、広大な大地、海、空のように広大である。どうして仏陀は、一歩だけで（戒律を）破るようにしたのか？」と！それゆえ、このようにして、 तथागत（如来）の智慧の力を知らずに、戒律（シッチャーパダ）を破るだろう、定められた戒律でさえ、その場にとどまらないだろう。しかし、世俗の慣習を理解する者たちと協力して定められたなら、その非難は起こらない。しかし、そう言う者たちもいる。「これらの在家者たちは、一歩だけで、泥棒を殺し、縛り、還俗させている。なぜ仏陀は、還俗した者を破戒させないのか？それは、たとえ一握りの草であっても、盗んではならない」と！そして、 तथागत（如来）の智慧の力を知るだろう。定められた戒律でさえ、揺るぎないものとなるだろう、その場にとどまるだろう。それゆえ、世俗の慣習を理解する者たちと協力して定めようとして、すべての集まりを見回して、**「すると仏陀は、近くに座っているその比丘を見て、言った、『どのくらいの量で、比丘よ、マガダ王、センニヤ・ビンビサーラは、泥棒を捕らえて、殺し、あるいは縛り、あるいは還俗させるのか？』」**と。

Tattha māgadhoti magadhānaṃ issaro. Seniyoti senāya sampanno. Bimbisāroti tassa nāmaṃ. Pabbājeti vāti raṭṭhato nikkhāmeti. Sesamettha uttānatthameva. Pañcamāsako pādoti tadā rājagahe vīsatimāsako kahāpaṇo hoti, tasmā pañcamāsako pādo. Etena lakkhaṇena sabbajanapadesu kahāpaṇassa catuttho bhāgo ‘‘pādo’’ti veditabbo. So ca kho porāṇassa nīlakahāpaṇassa vasena, na itaresaṃ rudradāmakādīnaṃ. Tena hi pādena atītabuddhāpi pārājikaṃ paññapesuṃ, anāgatāpi paññapessanti. Sabbabuddhānañhi pārājikavatthumhi vā pārājike vā nānattaṃ natthi. Imāneva cattāri pārājikavatthūni. Imāneva cattāri pārājikāni. Ito ūnaṃ vā atirekaṃ vā natthi. Tasmā bhagavāpi dhaniyaṃ vigarahitvā pādeneva dutiyapārājikaṃ paññapento **‘‘yo pana bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhāta’’**ntiādimāha.

タットラ マーガドーティ、マガダ国の支配者。センニヨーティ、軍隊を持つ者。ビンビサーローティ、その名前。パッバージェーティ ヴァーティ、国から追放する。残りは、ここで明白な意味である。パンチャマーサコ パー ドーティ、当時、ラージャガハでは、二十マーサカ（貨幣単位）がカパーナ（貨幣単位）であり、それゆえ、パンチャマーサカ（五マーサカ）がパーダ（四分の一）である。この尺度で、すべての国で、カパーナの四分の一が「パーダ」と呼ばれていると理解されるべきである。それは、古いニラカパーナ（青いカパーナ）の基準であり、他のルドゥラダーマカなどの基準ではない。それゆえ、そのパーダで、過去の仏陀たちでさえ、破戒を定めた。未来の仏陀たちも定めるだろう。すべての仏陀の破戒の事柄において、あるいは破戒において、違いは ない。これら四つの破戒の事柄だけがある。 これら四つの破戒だけがある。これ以上でも、これ以下でもない。それゆえ、仏陀も、ダーニヤを 罰して、パーダで第二の破戒を定めた、**「もし比丘が、盗んでいないものを盗むなら」**と、などと言われた。

Evaṃ mūlacchejjavasena daḷhaṃ katvā dutiyapārājike paññatte aparampi anupaññattatthāya rajakabhaṇḍikavatthu udapādi, tassuppattidīpanatthametaṃ vuttaṃ – **‘‘evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hotī’’**ti. Tassattho ca anupaññattisambandho ca paṭhamapārājikavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo. Yathā ca idha, evaṃ ito paresu sabbasikkhāpadesu. Yaṃ yaṃ pubbe vuttaṃ, taṃ taṃ sabbaṃ vajjetvā uparūpari apubbameva vaṇṇayissāma. Yadi hi yaṃ yaṃ vuttanayaṃ, taṃ taṃ punapi vaṇṇayissāma, kadā vaṇṇanāya antaṃ gamissāma! Tasmā yaṃ yaṃ pubbe vuttaṃ, taṃ taṃ sabbaṃ sādhukaṃ upasallakkhetvā tattha tattha attho ca yojanā ca veditabbā. Apubbaṃ pana yaṃkiñci anuttānatthaṃ, taṃ sabbaṃ mayameva vaṇṇayissāma.

エヴァム ムーラチェーッジャ ヴァーセナ ダーリャム カトヴァー、第二の破戒が定められた後、さらに、さらに定められないように、ラージャカバンダカ（王の道具）の事柄が起こった。その発生を示すために、これは言われた。「**このように、仏陀によって、比丘たちのために、戒律が定められた**」と。その意味と、さらなる戒律との関連は、第一の破戒の解説で述べられた方法で理解されるべきである。ここでこのように、ここから以降のすべての戒律において。以前に述べられたものはすべて、それをすべて除いて、さらにさらに、以前に述べられていないものを解説する。もし、述べられた方法をすべて、再び解説するなら、いつ解説の終わりにつくだろうか！それゆえ、以前に述べられたものはすべて、それをすべてよく考慮して、そこでそこで意味と解釈が理解されるべきである。しかし、以前に述べられていない、明白でない意味は、すべて私自身が解説する。

Dhaniyavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

ダーニヤバットゥヴァナンナー ニッター。

90. Rajakattharaṇaṃ gantvāti rajakatitthaṃ gantvā; tañhi yasmā tattha rajakā vatthāni attharanti, tasmā rajakattharaṇanti vuccati. Rajakabhaṇḍikanti rajakānaṃ bhaṇḍikaṃ; rajakā sāyanhasamaye nagaraṃ pavisantā bahūni vatthāni ekekaṃ bhaṇḍikaṃ bandhanti. Tato ekaṃ bhaṇḍikaṃ tesaṃ pamādena apassantānaṃ avaharitvā thenetvāti attho.

90. ラージャカッハラナン ガントヴァーティ、染物師の場所に行って。それは、そこで染物師たちが、布を敷くので、ラージャカッハラナ（染物師の敷物）と呼ばれる。ラージャカバンディカンティ、染物師たちの荷物。染物師たちは、夕方に都市に入り、多くの布を、一つずつの荷物にして結ぶ。そこから、一つの荷物を、彼らが不注意で気づかずに、持って行って盗んだ、という意味である。

Padabhājanīyavaṇṇanā

パッドバー ジャニーヤヴァナンナー

92. Gāmo nāmāti evamādi ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti ettha vuttassa gāmassa ca araññassa ca pabhedadassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha yasmiṃ gāme ekā eva kuṭi, ekaṃ gehaṃ seyyathāpi malayajanapade; ayaṃ ekakuṭiko gāmo nāma. Etena nayena aparepi veditabbā. Amanusso nāma yo sabbaso vā manussānaṃ abhāvena yakkhapariggahabhūto; yato vā manussā kenaci kāraṇena punapi āgantukāmā eva apakkantā. Parikkhitto nāma iṭṭhakapākāraṃ ādiṃ katvā antamaso kaṇṭakasākhāhipi parikkhitto. Gonisādiniviṭṭho nāma vīthisannivesādivasena anivisitvā yathā gāvo tattha tattha dve tayo nisīdanti, evaṃ tattha tattha dve tīṇi gharāni katvā niviṭṭho. Satthoti jaṅghasatthasakaṭasatthādīsu yo koci. Imasmiñca sikkhāpade nigamopi nagarampi gāmaggahaṇeneva gahitanti veditabbaṃ.

92. ガーモー ナーンティ、このように始まる「村か森か」と、ここで言われた村と森の区別を示すために言われた。そこで、どの村に、一つの家だけがあるか、一つの住居か、例えばマラヤ国のように。これが、一軒家村と呼ばれる。この方法で、他のものも理解されるべきである。アマヌッソ ナーンティ、人間が全くいない、あるいは、ヤクシャ（鬼）によって占められている場所。あるいは、人間がある理由で、再び来たいと思って、去った場所。パリッキットッタ ナーンティ、レンガの壁などを始まりとして、最小限、棘のある枝でさえ、囲まれている。ゴーニサーディニヴィットー ナーンティ、通りの集落などによって、定住せずに、牛がそこでそこで二、三頭座るように、 そこそこで、 二、三軒の家を建てて定住した。サッソーティ、車輪の車軸、馬車の車軸などの中で、どれか一つ。そして、この戒律では、町も都市も、村という言葉で包含されていると理解されるべきである。

Gāmūpacārotiādi araññaparicchedadassanatthaṃ vuttaṃ. Indakhīle ṭhitassāti yassa gāmassa anurādhapurasseva dve indakhīlā, tassa abbhantarime indakhīle ṭhitassa; tassa hi bāhiro indakhīlo ābhidhammikanayena araññasaṅkhepaṃ gacchati. Yassa pana eko, tassa gāmadvārabāhānaṃ vemajjhe ṭhitassa. Yatrāpi hi indakhīlo natthi, tatra gāmadvārabāhānaṃ vemajjhameva ‘‘indakhīlo’’ti vuccati. Tena vuttaṃ – ‘‘gāmadvārabāhānaṃ vemajjhe ṭhitassā’’ti. Majjhimassāti thāmamajjhimassa, no pamāṇamajjhimassa, neva appathāmassa, na mahāthāmassa; majjhimathāmassāti vuttaṃ hoti. Leḍḍupātoti yathā mātugāmo kāke uḍḍāpento ujukameva hatthaṃ ukkhipitvā leḍḍuṃ khipati, yathā ca udakukkhepe udakaṃ khipanti, evaṃ akhipitvā yathā taruṇamanussā attano balaṃ dassentā bāhaṃ pasāretvā leḍḍuṃ khipanti, evaṃ khittassa leḍḍussa patanaṭṭhānaṃ. Patito pana luṭhitvā yattha gacchati, taṃ na gahetabbaṃ.

ガーモーパチャーローティアーディ、森の境界を示すために言われた。インダキレー ティッタササーティ、どの村の、例えばアヌラーダプラのように、二つのインダキラー（境界標）があるか、その内側のインダキラーに立っている者。その外側のインダキラーは、阿毘達磨（アビダルマ）の教えによれば、森の範囲に入る。もし一つしかないなら、その村の門の外側の真ん中に立っている者。インダキラーがない場所でさえ、村の門の外側の真ん中が「インダキラー」と呼ばれる。それゆえ、彼は言った、「村の門の外側の真ん中に立っている者」と。マッジマッサーパーティ、中くらいの強さの者。力の中くらいの者、標準的な強さの者ではなく、弱い者でも、強い者でもない。中くらいの強さの者、と言っているのである。レーッドゥパートーティ、例えば、女性がカラスを追い払うときに、まっすぐに手を挙げて石を投げるように。あるいは、水をかけるときに水を投げるように、投げずに、例えば若い男が自分の力を見せようとして、腕を伸ばして石を投げるように、投げられた石が落ちる場所。落ちた石が転がってどこへ行くか、それは考慮されない。

Aparikkhittassa gāmassa gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupātoti ettha pana nibbakosassa udakapātaṭṭhāne ṭhitassa majjhimassa purisassa suppapāto vā musalapāto vā gharūpacāro nāma. Tasmiṃ gharūpacāre ṭhitassa leḍḍupāto gāmūpacāroti kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Mahāpaccariyampi tādisameva. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘gharaṃ nāma, gharūpacāro nāma, gāmo nāma, gāmūpacāro nāmā’’ti mātikaṃ ṭhapetvā nibbakosassa udakapātaṭṭhānabbhantaraṃ gharaṃ nāma. Yaṃ pana dvāre ṭhito mātugāmo bhājanadhovanaudakaṃ chaḍḍeti, tassa patanaṭṭhānañca mātugāmeneva antogehe ṭhitena pakatiyā bahi khittassa suppassa vā sammuñjaniyā vā patanaṭṭhānañca, gharassa purato dvīsu koṇesu sambandhitvā majjhe rukkhasūcidvāraṃ ṭhapetvā gorūpānaṃ pavesananivāraṇatthaṃ kataparikkhepo ca ayaṃ sabbopi gharūpacāro nāma. Tasmiṃ gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupātabbhantaraṃ gāmo nāma. Tato aññassa leḍḍupātassa abbhantaraṃ gāmūpacāro nāmāti vuttaṃ. Idamettha pamāṇaṃ. Yathā cettha, evaṃ sabbattha yo yo aṭṭhakathāvādo vā theravādo vā pacchā vuccati so pamāṇato daṭṭhabbo.

アパリッキットッタッサ ガーマッサ、家屋の周りに、立っている中くらいの男の、石が落ちる場所。ここで、ニッバコーサ（排水溝）の水が落ちる場所に立っている中くらいの男の、水が落ちる場所、あるいは、家屋の周り、とククルンダ（注釈書）に書かれている。マハーパッチャリヤにも、同様である。マハーアッタカター（大注釈書）では、「家とは、家屋の周りとは、村とは、村の周りとは」という目録を置いて、ニッバコーサの水が落ちる場所の内側が家である。しかし、門に立っている女性が、食器を洗った水を捨てる、その落ちる場所、あるいは、女性自身が家の中に立って、自然に外に投げられた水、あるいは、ほうきで掃いた場所、そして、家の前、二つの隅に、固定して、真ん中に木の針の入口を置いて、牛の出入りを防ぐために作られた囲い、これらすべてが、家屋の周りと呼ばれる。その家屋の周りに立っている中くらいの男の、石が落ちる場所より内側が村である。それより、他の石が落ちる場所の内側が、村の周り、 と言われている。ここに、それが基準である。ここでこのように、すべてにおいて、注釈書や長老たちの見解が後で述べられるなら、それは基準として見られるべきである。

Yañcetaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, taṃ pāḷiyā viruddhamiva dissati. Pāḷiyañhi – ‘‘gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’’ti ettakameva vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana taṃ leḍḍupātaṃ gāmasaṅkhepaṃ katvā tato paraṃ gāmūpacāro vuttoti? Vuccate – saccameva pāḷiyaṃ vuttaṃ, adhippāyo panettha veditabbo. So ca aṭṭhakathācariyānameva vidito. Tasmā yathā ‘‘gharūpacāre ṭhitassā’’ti ettha gharūpacāralakkhaṇaṃ pāḷiyaṃ avuttampi aṭṭhakathāyaṃ vuttavasena gahitaṃ. Evaṃ sesampi gahetabbaṃ.

『大義疏』に記されていることは、『パーリ』と矛盾するように見えます。なぜなら、『パーリ』には「家のあたりにいる中年の男性に石が投げられる」とだけ記されているからです。しかし、『義疏』では、その石投げを村のあたりとするのではなく、その後に村のあたりについて記されています。これは、『パーリ』には真実が記されていますが、その真意は『義疏』の解説者たちのみが知るところです。したがって、「家のあたりにいる」という言葉は、『パーリ』には記されていませんが、『義疏』の解説によると、家あたりの特徴として理解されるのです。同様に、他の部分も理解されるべきです。

Tatrāyaṃ nayo – idha gāmo nāma duvidho hoti – parikkhitto ca aparikkhitto ca. Tatra parikkhittassa parikkhepoyeva paricchedo. Tasmā tassa visuṃ paricchedaṃ avatvā ‘‘gāmūpacāro nāma parikkhittassa gāmassa indakhīle ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’’ti pāḷiyaṃ vuttaṃ. Aparikkhittassa pana gāmassa gāmaparicchedo vattabbo. Tasmā tassa gāmaparicchedadassanatthaṃ ‘‘aparikkhittassa gāmassa gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’’ti vuttaṃ. Gāmaparicchede ca dassite gāmūpacāralakkhaṇaṃ pubbe vuttanayeneva sakkā ñātunti puna ‘‘tattha ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto’’ti na vuttaṃ. Yo pana gharūpacāre ṭhitassa leḍḍupātaṃyeva ‘‘gāmūpacāro’’ti vadati, tassa gharūpacāro gāmoti āpajjati. Tato gharaṃ, gharūpacāro, gāmo, gāmūpacāroti esa vibhāgo saṅkarīyati. Asaṅkarato cettha vinicchayo veditabbo vikāle gāmappavesanādīsu. Tasmā pāḷiñca aṭṭhakathañca saṃsanditvā vuttanayenevettha gāmo ca gāmūpacāro ca veditabbo. Yopi ca gāmo pubbe mahā hutvā pacchā kulesu naṭṭhesu appako hoti, so gharūpacārato leḍḍupāteneva paricchinditabbo. Purimaparicchedo panassa parikkhittassāpi aparikkhittassāpi appamāṇamevāti.

ここに、村は二種類あるという考え方があります。すなわち、囲いのある村と囲いのない村です。囲いのある村の境界は、その囲い自体です。したがって、その境界を別途説明することなく、『パーリ』では「囲いのある村の、境界の柱のところにいる中年の男性に石が投げられる」と記されています。しかし、囲いのない村の境界は、村の境界として考慮される必要があります。そのため、その村の境界を示すために、「囲いのない村の、家のあたりにいる中年の男性に石が投げられる」と記されているのです。村の境界が示されている場合、家あたりの特徴は、先に述べた方法で理解できるため、「そこにいる中年の男性に石が投げられる」とは記されていません。もし、家のあたりに石が投げられることを「村のあたり」と呼ぶなら、家のあたりが村であるということになります。そうなると、「家」「家のあたり」「村」「村のあたり」という区別が曖昧になります。この区別は、例えば、非公式な場での村への立ち入りなどにおいて、明確にするために必要です。したがって、『パーリ』と『義疏』を照らし合わせ、記されている方法で村と村のあたりを理解すべきです。もし、以前は大きかった村が、後に一族が没落して小さくなった場合、それは家のあたりからの石投げによって区別されるべきです。その場合、囲いの有無にかかわらず、その以前の区別は不変です。

Araññaṃ nāma ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañcāti imaṃ yathāvuttalakkhaṇaṃ gāmañca gāmūpacārañca ṭhapetvā imasmiṃ adinnādānasikkhāpade avasesaṃ ‘‘araññaṃ’’ nāmāti veditabbaṃ. Abhidhamme pana ‘‘araññanti nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) vuttaṃ. Āraññakasikkhāpade ‘‘āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) vuttaṃ. Taṃ indakhīlato paṭṭhāya āropitena ācariyadhanunā pañcadhanusatappamāṇanti veditabbaṃ. Evaṃ bhagavatā ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti etassa atthaṃ vibhajantena ‘‘gharaṃ, gharūpacāro, gāmo, gāmūpacāro arañña’’nti pāpabhikkhūnaṃ lesokāsanisedhanatthaṃ pañca koṭṭhāsā dassitā. Tasmā ghare vā gharūpacāre vā gāme vā gāmūpacāre vā araññe vā pādagghanakato paṭṭhāya sassāmikaṃ bhaṇḍaṃ avaharantassa pārājikamevāti veditabbaṃ.

村と村のあたりを除いて、これらに記された特徴を持つ村と村のあたりを除いた残りの場所は、「森」と理解されるべきです。しかし、『阿毘達磨』では、「森とは、外に出て境界の柱の外側にあるすべての場所である」（『毗婆沙』529）と記されています。『森林戒』では、「森林の宿所とは、500弓の長さである」（『波羅夷』654）と記されています。これは、境界の柱から始まり、師の弓で測って500弓の長さであると理解されるべきです。このように、世尊が「村か森か」と区別された際に、在家者たちに罪の余地を与えないために、家、家のあたり、村、村のあたり、森という5つの区分が示されました。したがって、家、家のあたり、村、村のあたり、森のいずれにおいても、足元にあるものから所有者がある財産を盗む場合、それは波羅夷罪となることを理解すべきです。

Idāni ‘‘adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyyā’’tiādīnaṃ atthadassanatthaṃ **‘‘adinnaṃ nāmā’’**tiādimāha. Tattha adinnanti dantaponasikkhāpade attano santakampi appaṭiggahitakaṃ kappiyaṃ ajjhoharaṇīyaṃ vuccati. Idha pana yaṃkiñci parapariggahitaṃ sassāmikaṃ bhaṇḍaṃ, tadetaṃ tehi sāmikehi kāyena vā vācāya vā na dinnanti adinnaṃ. Attano hatthato vā yathāṭhitaṭṭhānato vā na nissaṭṭhanti anissaṭṭhaṃ. Yathāṭhāne ṭhitampi anapekkhatāya na pariccattanti apariccattaṃ. Ārakkhasaṃvidhānena rakkhitattā rakkhitaṃ. Mañjūsādīsu pakkhipitvā gopitattā gopitaṃ. ‘‘Mama ida’’nti taṇhāmamattena mamāyitattā mamāyitaṃ. Tāhi apariccāgarakkhaṇagopanāhi tehi bhaṇḍasāmikehi parehi pariggahitanti parapariggahitaṃ. Etaṃ adinnaṃ nāma.

次に、「盗まれたもの」などを理解するために、「盗まれたものとは」と記されています。ここで、「盗まれたもの」とは、歯の先端を削る戒律において、自分のものであっても受け取らず、適切ではないものを所有することです。しかし、ここでは、他者が所有する、所有者がある財産が、その所有者によって、体や言葉で与えられていないものを指します。自分の手から、あるいは置かれた場所から離れていないものは、「離れていないもの」です。置かれた場所にあっても、気にかけられていないものは、「放棄されていないもの」です。守備体制によって守られているため、「守られているもの」です。箱などにしまって守られているため、「守られているもの」です。「これは私のものだ」という所有欲によって所有されているため、「所有されたもの」です。これらの放棄されていない、守られている、諦められていない、守られている、箱にしまって守られている、という状態の財産は、他者によって所有されているため、「他者に所有されたもの」です。これが「盗まれたもの」です。

Theyyasaṅkhātanti ettha thenoti coro, thenassa bhāvo theyyaṃ; avaharaṇacittassetaṃ adhivacanaṃ. ‘‘Saṅkhā, saṅkhāta’’nti atthato ekaṃ; koṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ, ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu (su. ni. 880) viya. Theyyañca taṃ saṅkhātañcāti theyyasaṅkhātaṃ, theyyacittasaṅkhāto eko cittakoṭṭhāsoti attho. Karaṇatthe cetaṃ paccattavacanaṃ, tasmā theyyasaṅkhātenāti atthato daṭṭhabbaṃ. Yo ca theyyasaṅkhātena ādiyati, so yasmā theyyacitto hoti, tasmā byañjanaṃ anādiyitvā atthameva dassetuṃ theyyacitto avaharaṇacittoti evamassa padabhājanaṃ vuttanti veditabbaṃ.

「盗まれた」という言葉は、「盗む」とは盗賊であり、「盗むこと」は盗賊であることです。これは、盗むという意図の別名です。「集められた」という言葉は、実質的には一つであり、これは区分の別名です。「集められた」という言葉は、『数経』880などのように使われます。盗まれたものであり、集められたものであるため、「盗まれた集められたもの」となります。つまり、盗むという意図で集められた、一つの心の区分という意味です。これは行為を表す言葉であり、したがって「盗まれた集められたもの」と実質的に理解されるべきです。盗まれた集められたもので盗む者は、盗む心を持っているため、文字に頼らず、実質を示すために、「盗む心」や「盗む意図」のように言葉を分解して理解すべきです。

Ādiyeyya , hareyya, avahareyya, iriyāpathaṃ vikopeyya, ṭhānā cāveyya, saṅketaṃ vītināmeyyāti ettha pana paṭhamapadaṃ abhiyogavasena vuttaṃ, dutiyapadaṃ aññesaṃ bhaṇḍaṃ harantassa gacchato vasena, tatiyapadaṃ upanikkhittabhaṇḍavasena, catutthaṃ saviññāṇakavasena, pañcamaṃ thale nikkhittādivasena, chaṭṭhaṃ parikappavasena vā suṅkaghātavasena vā vuttanti veditabbaṃ. Yojanā panettha ekabhaṇḍavasenapi nānābhaṇḍavasenapi hoti. Ekabhaṇḍavasena ca saviññāṇakeneva labbhati, nānābhaṇḍavasena saviññāṇakāviññāṇakamissakena.

「取る」「盗む」「運び去る」「身のこなしを変える」「場所を移す」「約束を破る」という言葉は、最初の言葉は訴えに応じて、二番目の言葉は他者の財産を運ぶ者の移動に応じて、三番目の言葉は預けられた財産に応じて、四番目の言葉は意識のあるものに応じて、五番目の言葉は地面に置かれたものなどに応じて、六番目の言葉は計画や関税回避に応じて記されていると理解すべきです。ここでは、一つの財産の場合も、複数の財産の場合も、解釈があります。一つの財産の場合、意識のあるものからのみ成立します。複数の財産の場合、意識のあるものとないものが混在します。

Tattha nānābhaṇḍavasena tāva evaṃ veditabbaṃ – ādiyeyyāti ārāmaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko ‘‘na mayhaṃ bhavissatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa.

まず、複数の財産の場合について説明します。「取る」とは、所有者が所有権を主張してくること。その場合、ドゥッカチャの罪が成立します。所有者に疑念を生じさせる場合、トゥッラチャヤの罪が成立します。所有者が「私のものにはならないだろう」と所有権を放棄する場合、波羅夷罪が成立します。

Hareyyāti aññassa bhaṇḍaṃ haranto sīse bhāraṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Khandhaṃ oropeti, āpatti pārājikassa.

「盗む」とは、他者の財産を運びながら、盗む心で頭の上に担ぐ場合、ドゥッカチャの罪が成立します。揺らす場合、トゥッラチャヤの罪が成立します。肩から下ろす場合、波羅夷罪が成立します。

Avahareyyāti upanikkhittaṃ bhaṇḍaṃ ‘‘dehi me bhaṇḍa’’nti vuccamāno ‘‘nāhaṃ gaṇhāmī’’ti bhaṇati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko ‘‘na mayhaṃ dassatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa.

「運び去る」とは、預けられた財産を「私にそれをください」と言われた際に、「私は受け取りません」と言う場合、ドゥッカチャの罪が成立します。所有者に疑念を生じさせる場合、トゥッラチャヤの罪が成立します。所有者が「彼は私にそれを与えないだろう」と所有権を放棄する場合、波羅夷罪が成立します。

Iriyāpathaṃ vikopeyyāti ‘‘sahabhaṇḍahārakaṃ nessāmī’’ti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

「身のこなしを変える」とは、「一緒に財産を運ぶ者を連れて行こう」と最初の言葉を偽る場合、トゥッラチャヤの罪が成立します。二番目の言葉を偽る場合、波羅夷罪が成立します。

Ṭhānā cāveyyāti thalaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

「場所を移す」とは、地面に置かれた財産を、盗む心で触れる場合、ドゥッカチャの罪が成立します。揺らす場合、トゥッラチャヤの罪が成立します。場所を移す場合、波羅夷罪が成立します。

Saṅketaṃ vītināmeyyāti parikappitaṭṭhānaṃ paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, āpatti pārājikassa. Atha vā paṭhamaṃ pādaṃ suṅkaghātaṃ atikkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, āpatti pārājikassāti – ayamettha nānābhaṇḍavasena yojanā.

「約束を破る」とは、計画された場所について、最初の言葉を破る場合、トゥッラチャヤの罪が成立します。二番目の言葉を破る場合、波羅夷罪が成立します。あるいは、最初の言葉は関税回避を破る場合、トゥッラチャヤの罪が成立します。二番目の言葉を破る場合、波羅夷罪が成立します。これが複数の財産の場合の解釈です。

Ekabhaṇḍavasena pana sassāmikaṃ dāsaṃ vā tiracchānaṃ vā yathāvuttena abhiyogādinā nayena ādiyati vā harati vā avaharati vā iriyāpathaṃ vā vikopeti, ṭhānā vā cāveti, paricchedaṃ vā atikkāmeti – ayamettha ekabhaṇḍavasena yojanā.

一つの財産の場合、所有者がある奴隷や動物などを、先に述べた訴えなどの方法で取る、盗む、運び去る、身のこなしを変える、場所を移す、境界を越える場合、これが一つの財産の場合の解釈です。

Pañcavīsatiavahārakathā

二十五回の盗難の解説

Apica imāni cha padāni vaṇṇentena pañca pañcake samodhānetvā pañcavīsati avahārā dassetabbā. Evaṃ vaṇṇayatā hi idaṃ adinnādānapārājikaṃ suvaṇṇitaṃ hoti. Imasmiñca ṭhāne sabbaaṭṭhakathā ākulā luḷitā duviññeyyavinicchayā. Tathā hi sabbaaṭṭhakathāsu yāni tāni pāḷiyaṃ ‘‘pañcahākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa, parapariggahitañca hotī’’tiādinā nayena avahāraṅgāni vuttāni, tānipi gahetvā katthaci ekaṃ pañcakaṃ dassitaṃ, katthaci ‘‘chahākārehī’’ti āgatehi saddhiṃ dve pañcakāni dassitāni. Etāni ca pañcakāni na honti. Yattha hi ekekena padena avahāro sijjhati, taṃ pañcakaṃ nāma vuccati. Ettha pana sabbehipi padehi ekoyeva avahāro. Yāni ca tattha labbhamānāniyeva pañcakāni dassitāni, tesampi na sabbesaṃ attho pakāsito. Evamimasmiṃ ṭhāne sabbaaṭṭhakathā ākulā luḷitā duviññeyyavinicchayā. Tasmā pañca pañcakesamodhānetvā dassiyamānā ime pañcavīsati avahārā sādhukaṃ sallakkhetabbā.

さらに、これらの六つの言葉を説明する際に、五つの五つ組を組み合わせることで、二十五回の盗難が示されるべきです。このように説明することで、この盗難の波羅夷罪は十分に説明されます。この箇所では、すべての『義疏』が混乱し、理解しにくい決断となっています。なぜなら、『義疏』のすべてにおいて、『パーリ』に「五つの状況で盗む者に波羅夷罪が成立し、他者に所有されたものでもある」と記されている盗難の要素も取り入れ、ある場所では一つの五つ組が示され、ある場所では「六つの状況」という言葉と共に二つの五つ組が示されています。しかし、これらの五つ組は成立しません。一つの言葉で盗難が成立する場合、それは五つ組と呼ばれます。しかし、ここではすべての言葉で一つの盗難が成立します。また、そこで示されている五つ組でさえ、すべてが意味をなすわけではありません。このように、この箇所ではすべての『義疏』が混乱し、理解しにくい決断となっています。したがって、五つの五つ組を組み合わせて示されるこれらの二十五回の盗難は、注意深く考慮されるべきです。

Pañca pañcakāni nāma – nānābhaṇḍapañcakaṃ, ekabhaṇḍapañcakaṃ, sāhatthikapañcakaṃ, pubbapayogapañcakaṃ, theyyāvahārapañcakanti. Tattha nānābhaṇḍapañcakañca ekabhaṇḍapañcakañca ‘‘ādiyeyya, hareyya, avahareyya, iriyāpathaṃ vikopeyya, ṭhānā cāveyyā’’ti imesaṃ padānaṃ vasena labbhanti. Tāni pubbe yojetvā dassitanayeneva veditabbāni. Yaṃ panetaṃ ‘‘saṅketaṃ vītināmeyyā’’ti chaṭṭhaṃ padaṃ, taṃ parikappāvahārassa ca nissaggiyāvahārassa ca sādhāraṇaṃ. Tasmā taṃ tatiyapañcamesu pañcakesu labbhamānapadavasena yojetabbaṃ. Vuttaṃ nānābhaṇḍapañcakañca ekabhaṇḍapañcakañca.

五つの五つ組とは、複数の財産の五つ組、一つの財産の五つ組、自己の五つ組、先行行為の五つ組、盗難行為の五つ組です。そのうち、複数の財産の五つ組と一つの財産の五つ組は、「取る」「盗む」「運び去る」「身のこなしを変える」「場所を移す」という言葉に基づいて得られます。これらは先に解釈されて示されているように理解されるべきです。そして、「約束を破る」という六番目の言葉は、計画された盗難と遺棄の盗難の両方に共通しています。したがって、これは第三の五つ組と第五の五つ組で得られる言葉に基づいて解釈されるべきです。複数の財産の五つ組と一つの財産の五つ組は、すでに説明されました。

Katamaṃ sāhatthikapañcakaṃ? Pañca avahārā – sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, atthasādhako, dhuranikkhepoti. Tattha sāhatthiko nāma parassa bhaṇḍaṃ sahatthā avaharati. Āṇattiko nāma ‘‘asukassa bhaṇḍaṃ avaharā’’ti aññaṃ āṇāpeti. Nissaggiyo nāma antosuṅkaghāte ṭhito bahisuṅkaghātaṃ pāteti, āpatti pārājikassāti, iminā ca saddhiṃ ‘‘saṅketaṃ vītināmeyyā’’ti idaṃ padayojanaṃ labhati. Atthasādhako nāma ‘‘asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ yadā sakkosi, tadā avaharā’’ti āṇāpeti. Tattha sace paro anantarāyiko hutvā taṃ avaharati, āṇāpako āṇattikkhaṇeyeva pārājiko hoti, avahārako pana avahaṭakāle. Ayaṃ atthasādhako. Dhuranikkhepo pana upanikkhittabhaṇḍavasena veditabbo. Idaṃ sāhatthikapañcakaṃ.

自己の五つ組とは何でしょうか？ 五つの盗難行為とは、自己の行為、命令による行為、遺棄による行為、利益のための行為、責任放棄の行為です。そのうち、自己の行為とは、他者の財産を自らの手で盗むことです。命令による行為とは、「誰々の財産を盗め」と他者に命じることです。遺棄による行為とは、関税回避の状況で、外部への関税回避を促す場合、波羅夷罪が成立します。これと「約束を破る」という言葉の解釈が結びつきます。利益のための行為とは、「いつか余裕ができたら、誰々の財産を盗め」と命じることです。ここで、もし他者がすぐにそれを盗む場合、命令した者は命令した瞬間に波羅夷罪となりますが、盗んだ者は盗んだ時に波羅夷罪となります。これが利益のための行為です。責任放棄の行為は、預けられた財産の場合について理解されるべきです。これが自己の五つ組です。

Katamaṃ pubbapayogapañcakaṃ? Aparepi pañca avahārā – pubbapayogo, sahapayogo, saṃvidāvahāro, saṅketakammaṃ, nimittakammanti. Tattha āṇattivasena pubbapayogo veditabbo. Ṭhānā cāvanavasena sahapayogo. Itare pana tayo pāḷiyaṃ (pārā. 118-120) āgatanayeneva veditabbāti. Idaṃ pubbapayogapañcakaṃ.

先行行為の五つ組とは何でしょうか？ 他にも五つの盗難行為があります。先行行為、共同行為、共謀行為、約束行為、印となる行為です。そのうち、先行行為とは、命令による先行行為を指します。場所を移す行為とは、共同行為を指します。残りの三つは、『パーリ』（『波羅夷』118-120）に記されているように理解されるべきです。これが先行行為の五つ組です。

Katamaṃ theyyāvahārapañcakaṃ? Aparepi pañca avahārā – theyyāvahāro, pasayhāvahāro, parikappāvahāro, paṭicchannāvahāro, kusāvahāroti. Te pañcapi ‘‘aññataro bhikkhu saṅghassa cīvare bhājiyamāne theyyacitto kusaṃ saṅkāmetvā cīvaraṃ aggahesī’’ti (pārā. 138) etasmiṃ kusasaṅkāmanavatthusmiṃ vaṇṇayissāma. Idaṃ theyyāvahārapañcakaṃ. Evamimāni pañca pañcakāni samodhānetvā ime pañcavīsati avahārā veditabbā.

盗難行為の五つ組とは何でしょうか？ 他にも五つの盗難行為があります。盗難行為、強奪行為、計画的盗難、隠匿盗難、草を盗む行為です。これらの五つすべては、「ある比丘が僧侶の衣を分配する際に、盗む心で草を偽って衣を得た」という（『波羅夷』138）草を偽る出来事の解説で説明します。これが盗難行為の五つ組です。このように、これらの五つの五つ組を組み合わせることで、これらの二十五回の盗難が理解されるべきです。

Imesu ca pana pañcasu pañcakesu kusalena vinayadharena otiṇṇaṃ vatthuṃ sahasā avinicchinitvāva pañca ṭhānāni oloketabbāni. Yāni sandhāya porāṇā āhu –

これらの五つの五つ組において、巧みな戒律の保持者は、事柄をすぐに断定せず、五つの状況を考慮すべきです。古来より言われているように：

‘‘Vatthuṃ kālañca desañca, agghaṃ paribhogapañcamaṃ;

「事柄、時、場所、価値、そして五番目の使用目的；

Tulayitvā pañca ṭhānāni, dhāreyyatthaṃ vicakkhaṇo’’ti.

これら五つを比較検討し、賢者は真実を把握する。」

Tattha vatthunti bhaṇḍaṃ; avahārakena hi ‘‘mayā idaṃ nāma avahaṭa’’nti vuttepi āpattiṃ anāropetvāva taṃ bhaṇḍaṃ sassāmikaṃ vā assāmikaṃ vāti upaparikkhitabbaṃ. Sassāmikepi sāmikānaṃ sālayabhāvo vā nirālayabhāvo vā upaparikkhitabbo. Sace tesaṃ sālayakāle avahaṭaṃ, bhaṇḍaṃ agghāpetvā āpatti kātabbā. Sace nirālayakāle, na pārājikena kāretabbo. Bhaṇḍasāmikesu pana bhaṇḍaṃ āharāpentesu bhaṇḍaṃ dātabbaṃ. Ayamettha sāmīci.

ここで「事柄」とは、財産のことです。盗んだ者が「私はこれを盗んだ」と言ったとしても、罪を断定することなく、その財産が所有者があるものか、ないものかを調べなければなりません。所有者がある場合でも、所有者の所有権があるかないかを調べなければなりません。もし所有権がある時に盗んだ場合、財産の価値を算定して罪を負うべきです。もし所有権がない時に盗んだ場合、波羅夷罪にはなりません。財産を返還するように求められた場合、財産を返還しなければなりません。これがここでの正しい方法です。

Imassa panatthassa dīpanatthamidaṃ vatthu – bhātiyarājakāle kira mahācetiyapūjāya dakkhiṇadisato eko bhikkhu sattahatthaṃ paṇḍukāsāvaṃ aṃse karitvā cetiyaṅgaṇaṃ pāvisi; taṅkhaṇameva ca rājāpi cetiyavandanatthaṃ āgato. Tattha ussāraṇāya vattamānāya mahājanasammaddo ahosi. Atha so bhikkhu janasammaddapīḷito aṃsato patantaṃ kāsāvaṃ adisvāva nikkhanto; nikkhamitvā ca kāsāvaṃ apassanto ‘‘ko īdise janasammadde kāsāvaṃ lacchati, na dāni taṃ mayha’’nti dhuranikkhepaṃ katvā gato. Athañño bhikkhu pacchā āgacchanto taṃ kāsāvaṃ disvā theyyacittena gahetvā puna vippaṭisārī hutvā ‘‘assamaṇo dānimhi, vibbhamissāmī’’ti citte uppannepi ‘‘vinayadhare pucchitvā ñassāmī’’ti cintesi.

これは、ある出来事の布石である。それは、バヒリヤ王の時代、大仏塔の供養の際、南の方から一人の比丘が七把の黄色い衣を肩にかけて仏塔の庭に入った。ちょうどその時、王も仏塔参拝のためにやってきた。そこで、人が押し分けて進むことになり、大勢の人が押し合いへし合いした。するとその比丘は、人混みに押されて肩から落ちた衣に気づかずにそのまま出て行った。出て行ってから衣に気づかず、「こんな人混みで誰が衣を見つけられるだろうか、もう私のものにはなるまい」と言って、一切を投げ出して行ってしまった。後に来た別の比丘がその衣を見つけ、泥棒のような気持ちで拾い、後に後悔して、「私は今や非僧侶だ、どうしよう」と心に浮かんだが、「戒律に詳しい人に尋ねてみよう」と思った。

Tena ca samayena cūḷasumanatthero nāma sabbapariyattidharo vinayācariyapāmokkho mahāvihāre paṭivasati. So bhikkhu theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā okāsaṃ kāretvā attano kukkuccaṃ pucchi. Thero tena bhaṭṭhe janakāye pacchā āgantvā gahitabhāvaṃ ñatvā ‘‘atthi dāni ettha okāso’’ti cintetvā āha – ‘‘sace kāsāvasāmikaṃ bhikkhuṃ āneyyāsi, sakkā bhaveyya tava patiṭṭhā kātu’’nti. ‘‘Kathāhaṃ, bhante, taṃ dakkhissāmī’’ti? ‘‘Tahiṃ tahiṃ gantvā olokehī’’ti. So pañcapi mahāvihāre oloketvā neva addakkhi. Tato naṃ thero pucchi – ‘‘katarāya disāya bahū bhikkhū āgacchantī’’ti? ‘‘Dakkhiṇadisāya, bhante’’ti. ‘‘Tena hi kāsāvaṃ dīghato ca tiriyañca minitvā ṭhapehi. Ṭhapetvā dakkhiṇadisāya vihārapaṭipāṭiyā vicinitvā taṃ bhikkhuṃ ānehī’’ti. So tathā katvā taṃ bhikkhuṃ disvā therassa santikaṃ ānesi. Thero pucchi – ‘‘tavedaṃ kāsāva’’nti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kuhiṃ te pātita’’nti? So sabbaṃ ācikkhi. Thero pana tena kataṃ dhuranikkhepaṃ sutvā itaraṃ pucchi – ‘‘tayā idaṃ kuhiṃ disvā gahita’’nti? Sopi sabbaṃ ārocesi. Tato naṃ thero āha – ‘‘sace te suddhacittena gahitaṃ abhavissa, anāpattiyeva te assa. Theyyacittena pana gahitattā dukkaṭaṃ āpannosi. Taṃ desetvā anāpattiko hohi. Idañca kāsāvaṃ attano santakaṃ katvā etasseva bhikkhuno dehī’’ti. So bhikkhu amateneva abhisitto paramassāsappatto ahosīti. Evaṃ vatthu oloketabbaṃ.

その時、ス マナ長老という、一切の経典を記憶し、戒律の師範である方が大僧院に住んでおられた。その比丘は長老のもとへ行き、礼をして、場所を空けてもらって、自分の悩みを尋ねた。長老は、すでに多くの人々が後から来て、その衣を（盗むように）取ったことを知って、「今、ここで（その衣を）置く場所がある」と思い、「もし衣の持ち主である比丘を連れてこれるなら、あなたの（罪の）処罰を軽くすることはできるだろう」と言われた。「どうすれば、師よ、それを見つけられるでしょうか。」「あちこち行って探してみなさい。」彼は大僧院の五つの場所を探したが、見つけられなかった。そこで長老は尋ねた。「どの方向から多くの比丘が来ているか？」 「南の方からです、師よ。」「では、衣を縦にも横にも測って置いてみなさい。置いて、南の方の僧院の順に探して、その比丘を連れてきなさい。」彼はそのようにして、その比丘を見つけて長老のもとに連れてきた。長老は尋ねた。「それはあなたの衣か？」 「はい、師よ。」「どこで落としたのか？」 彼は全てを話した。長老は、彼が一切を投げ出したと聞いて、もう一方の比丘に尋ねた。「あなたはそれをどこで見て拾ったのか？」 彼も全てを話した。そこで長老は言った。「もしあなたが清らかな心で拾ったのであれば、罪にはならないだろう。しかし、泥棒のような心で拾ったので、罪（ドゥッカタ）を犯した。それを告白して罪をなくしなさい。そして、この衣をあなたのものにして、この比丘にあげなさい。」その比丘は、まるで不死の薬を飲んだかのように、深い安堵を得た。このように、出来事を考察すべきである。

Kāloti avahārakālo. Tadeva hi bhaṇḍaṃ kadāci samagghaṃ hoti, kadāci mahagghaṃ. Tasmā taṃ bhaṇḍaṃ yasmiṃ kāle avahaṭaṃ, tasmiṃyeva kāle yo tassa aggho hoti, tena agghena āpatti kāretabbā. Evaṃ kālo oloketabbo.

時間とは、評価の時間である。同じ品物でも、時には安く、時には高くつく。したがって、その品物がいつ評価されたか、その時の価値によって罪を問われなければならない。このように、時間を考察すべきである。

Desoti avahāradeso. Tañhi bhaṇḍaṃ yasmiṃ dese avahaṭaṃ, tasmiṃyeva dese yo tassa aggho hoti, tena agghena āpatti kāretabbā. Bhaṇḍuṭṭhānadese hi bhaṇḍaṃ samagghaṃ hoti, aññattha mahagghaṃ.

場所とは、評価の場所である。その品物がどの場所で評価されたか、その場所での価値によって罪を問われなければならない。品物の産地では品物は安く、それ以外の場所では高くつく。

Imassāpi ca atthassa dīpanatthamidaṃ vatthu – antarasamudde kira eko bhikkhu susaṇṭhānaṃ nāḷikeraṃ labhitvā bhamaṃ āropetvā saṅkhathālakasadisaṃ manoramaṃ pānīyathālakaṃ katvā tattheva ṭhapetvā cetiyagiriṃ agamāsi. Athañño bhikkhu antarasamuddaṃ gantvā tasmiṃ vihāre paṭivasanto taṃ thālakaṃ disvā theyyacittena gahetvā cetiyagirimeva āgato. Tassa tattha yāguṃ pivantassa taṃ thālakaṃ disvā thālakasāmiko bhikkhu āha – ‘‘kuto te idaṃ laddha’’nti? ‘‘Antarasamuddato me ānīta’’nti. So taṃ ‘‘netaṃ tava santakaṃ, theyyāya te gahita’’nti saṅghamajjhaṃ ākaḍḍhi. Tattha ca vinicchayaṃ alabhitvā mahāvihāraṃ agamiṃsu. Tattha bheriṃ paharāpetvā mahācetiyasamīpe sannipātaṃ katvā vinicchayaṃ ārabhiṃsu. Vinayadharattherā avahāraṃ saññāpesuṃ.

これについても、ある出来事の布石である。それは、海の真ん中で一人の比丘が、よくできたココナッツを手に入れ、それを船に乗せ、貝殻の皿のような、美しい飲み物の皿を作り、そこに置いて、仏塔のある山へ行った。すると別の比丘が、海の真ん中へ行き、その僧院に住む者で、その皿を見つけ、泥棒のような気持ちで拾い、仏塔のある山へやってきた。彼がそこで粥を食べていると、その皿を見て、皿の持ち主の比丘は言った。「どこでそれを手に入れたのか？」 「海の真ん中から持ってきた。」彼は「それはあなたの所有物ではない、盗んだのだ」と言って、僧侶たちの集まりに引きずり出した。そこで、裁きがつかず、大僧院へ行った。そこで太鼓を鳴らし、大仏塔の近くに人々を集め、裁きを始めた。戒律に詳しい長老たちが、評価を定めた。

Tasmiñca sannipāte ābhidhammikagodattatthero nāma vinayakusalo hoti. So evamāha – ‘‘iminā idaṃ thālakaṃ kuhiṃ avahaṭa’’nti? ‘‘Antarasamudde avahaṭa’’nti. ‘‘Tatridaṃ kiṃ agghatī’’ti? ‘‘Na kiñci agghati. Tatra hi nāḷikeraṃ bhinditvā miñjaṃ khāditvā kapālaṃ chaḍḍenti, dāruatthaṃ pana pharatī’’ti. ‘‘Imassa bhikkhuno ettha hatthakammaṃ kiṃ agghatī’’ti? ‘‘Māsakaṃ vā ūnamāsakaṃ vā’’ti. ‘‘Atthi pana katthaci sammāsambuddhena māsakena vā ūnamāsakena vā pārājikaṃ paññatta’’nti. Evaṃ vutte ‘‘sādhu! Sādhu! Sukathitaṃ suvinicchita’’nti ekasādhukāro ahosi. Tena ca samayena bhātiyarājāpi cetiyavandanatthaṃ nagarato nikkhamanto taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā sabbaṃ paṭipāṭiyā sutvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘mayi sante bhikkhūnampi bhikkhūnīnampi gihīnampi adhikaraṇaṃ ābhidhammikagodattattherena vinicchitaṃ suvinicchitaṃ, tassa vinicchaye atiṭṭhamānaṃ rājāṇāya ṭhapemī’’ti. Evaṃ deso oloketabbo.

その集まりで、アビダルマに詳しいゴダッタ長老という、戒律に精通した方がおられた。彼はこう言った。「これはどこで手に入れたのか？」 「海の真ん中から持ってきた。」「そこではいくらになるのか？」 「何もならない。そこではココナッツを割って果肉を食べ、殻は捨てる。木材として使うだけだ。」「この比丘の（労働の）価値はいくらになるか？」 「マサカ（銅貨）か、それ以下か。」「釈迦牟尼仏は、マサカかそれ以下で、波羅夷罪を定めたことがあるか？」 そう言われると、「素晴らしい！素晴らしい！よく言った、よく裁いた」と、一同から賞賛の声があがった。ちょうどその時、バヒリヤ王も仏塔参拝のために都から出てくるところで、その声を聞いて、「これは何事か？」と尋ね、全てを聞き終えると、都に触れを出した。「私が生きている間、比丘や比丘尼、在家信者の問題までも、アビダルマに詳しいゴダッタ長老が裁き、よく裁いた。その裁きに従わない者は、王に処罰させる」と。このように、場所を考察すべきである。

Agghoti bhaṇḍaggho. Navabhaṇḍassa hi yo aggho hoti, so pacchā parihāyati; yathā navadhoto patto aṭṭha vā dasa vā agghati, so pacchā bhinno vā chiddo vā āṇigaṇṭhikāhato vā appaggho hoti tasmā na sabbadā bhaṇḍaṃ pakatiaggheneva kātabbanti. Evaṃ aggho oloketabbo.

価値とは、物品の価値である。新品の物品には価値があり、後にはそれが下がる。例えば、新しく洗った皿は、八つか十つ（貨幣単位）の価値があるが、後には割れたり、穴が開いたり、傷がついたりして、価値が下がる。したがって、常に物品が本来の価値で評価されるわけではない。このように、価値を考察すべきである。

Paribhogoti bhaṇḍaparibhogo. Paribhogenāpi hi vāsiādibhaṇḍassa aggho parihāyati. Tasmā evaṃ upaparikkhitabbaṃ, sace koci kassaci pādagghanakaṃ vāsiṃ harati, tatra vāsisāmiko pucchitabbo – ‘‘tayā ayaṃ vāsi kittakena kītā’’ti? ‘‘Pādena, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ pana te kiṇitvāva ṭhapitā, udāhu taṃ vaḷañjesī’’ti? Sace vadati ‘‘ekadivasaṃ me dantakaṭṭhaṃ vā rajanachalliṃ vā pattapacanakadāruṃ vā chinnaṃ, ghaṃsitvā vā nisitā’’ti. Athassā porāṇo aggho bhaṭṭhoti veditabbo. Yathā ca vāsiyā evaṃ añjaniyā vā añjanisalākāya vā kuñcikāya vā palālena vā thusehi vā iṭṭhakacuṇṇena vā ekavāraṃ ghaṃsitvā dhovanamattenāpi aggho bhassati. Tipumaṇḍalassa makaradantacchedanenāpi parimajjitamattenāpi, udakasāṭikāya sakiṃ nivāsanapārupanenāpi paribhogasīsena aṃse vā sīse vā ṭhapanamattenāpi, taṇḍulādīnaṃ papphoṭanenāpi tato ekaṃ vā dve vā apanayanenāpi, antamaso ekaṃ pāsāṇasakkharaṃ uddharitvā chaḍḍitamattenāpi, sappitelādīnaṃ bhājanantarapaavattanenāpi, antamaso tato makkhikaṃ vā kipillikaṃ vā uddharitvā chaḍḍitamattenāpi, guḷapiṇḍakassa madhurabhāvajānanatthaṃ nakhena vijjhitvā aṇumattaṃ gahitamattenāpi aggho bhassati. Tasmā yaṃkiñci pādagghanakaṃ vuttanayeneva sāmikehi paribhogena ūnaṃ kataṃ hoti, na taṃ avahaṭo bhikkhu pārājikena kātabbo. Evaṃ paribhogo oloketabbo. Evaṃ imāni tulayitvā pañca ṭhānāni dhāreyyatthaṃ vicakkhaṇo, āpattiṃ vā anāpattiṃ vā garukaṃ vā lahukaṃ vā āpattiṃ yathāṭhāne ṭhapeyyāti.

使用とは、物品の使用である。使用によっても、斧などの物品の価値は下がる。したがって、次のように考察すべきである。もし誰かが、誰かのために（無価値な）斧を盗むなら、その斧の持ち主に尋ねるべきである。「あなたは、この斧をいくらで買ったのか？」 「一銭で、師よ。」「しかし、あなたはそれを買ってそのままにしたのか、それとも使ったのか？」 もし彼が「一日、歯ブラシや布、皿の底の木材などを切った。削って使った」と答えるなら、その本来の価値は失われたとみなすべきである。斧のように、歯磨きの棒や、耳かきの棒、鍵、藁、籾殻、レンガの粉などで一度擦って洗っただけでも価値が下がる。三つの円盤は、ワニの歯で削っただけでも、磨いただけでも。水の布は、一度着て、一度羽織っただけでも。使用による摩耗は、肩や頭に乗せただけでも。米などは、袋を叩いただけでも、そこから一つか二つ取り除いただけでも。最悪の場合、一つの石の破片を取り除いて捨てただけでも。油などは、別の容器に移し替えただけでも。最悪の場合、そこからハエかアリを取り除いて捨てただけでも。黒糖の塊は、甘さを知るために爪で刺して少し取っただけでも、価値が下がる。したがって、価値のあるもの（斧など）が、持ち主によって使用され、価値が下がった場合、それを盗んだ比丘は波羅夷罪に問われるべきではない。このように、使用を考察すべきである。したがって、賢者は、これら五つの要素を比較検討し、罪を犯したのか、犯さなかったのか、重い罪なのか、軽い罪なのかを、適切な場所で判断すべきである。

Niṭṭhito ‘‘ādiyeyya…pe… saṅketaṃ vītināmeyyā’’ti.

「受け取る…など…印を越える」で終わる。

Imesaṃ padānaṃ vinicchayo.

これらの言葉の裁定。

Idāni yadidaṃ ‘‘yathārūpe adinnādāne’’tiādīni vibhajantena **‘‘yathārūpaṃ nāmā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha yathārūpanti yathājātikaṃ. Taṃ pana yasmā pādato paṭṭhāya hoti, tasmā **‘‘pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā’’**ti āha. Tattha pādena kahāpaṇassa catutthabhāgaṃ akappiyabhaṇḍameva dasseti. Pādārahena pādagghanakaṃ kappiyabhaṇḍaṃ. Atirekapādena ubhayampi. Ettāvatā sabbākārena dutiyapārājikappahonakavatthu dassitaṃ hoti.

今、「どのような…」という言葉を分割する際に、「どのようなものか」などが言われている。そこで、どのようなものかというのは、どのような種類のものかということである。それは足から始まるので、「足、または足に相当するもの、または足以上のもの」と言っている。足とは、貨幣の四分の一で、不適格な品物のみを示す。足に相当するものとは、価値のある品物である。足以上のものとは、その両方である。これにより、あらゆる場合において、第二の波羅夷罪の根拠となる出来事が示されている。

Pathabyā rājāti sakalapathaviyā rājā dīpacakkavattī asokasadiso, yo vā panaññopi ekadīpe rājā, sīhaḷarājasadiso. Padesarājāti ekadīpassa padesissaro, bimbisāra-pasenadi-ādayo viya. Maṇḍalikā nāma ye dīpapadesepi ekamekaṃ maṇḍalaṃ bhuñjanti. Antarabhogikā nāma dvinnaṃ rājūnaṃ antarā katipayagāmasāmikā. Akkhadassāti dhammavinicchanakā, te dhammasabhāyaṃ nisīditvā aparādhānurūpaṃ corānaṃ hatthapādacchejjādiṃ anusāsanti. Ye pana ṭhānantarappattā amaccā vā rājakumārā vā katāparādhā honti, te rañño ārocenti, garukaṃ ṭhānaṃ sayaṃ na vinicchinanti. Mahāmattāti ṭhānantarappattā mahāamaccā; tepi tattha tattha gāme vā nigame vā nisīditvā rājakiccaṃ karonti. Ye vā panāti aññepi ye rājakulanissitā vā sakissariyanissitā vā hutvā chejjabhejjaṃ anusāsanti, sabbepi te imasmiṃ atthe ‘‘rājāno’’ti dasseti.

地上の王とは、全地上の王、仏陀のようなアショーカ王、あるいは一つの島を統治する王、ビンビサーラ王やパーセーナディ王のような者。地方の王とは、一つの島の地方を支配する者。マンドゥリカとは、島や地方で、それぞれ一つの地域を支配する者。アンタラボーギカとは、二人の王の間で、いくつかの村を支配する者。アッカダッサとは、法律と戒律の裁定者であり、彼らは法律の法廷に座り、犯罪に応じて盗人の手足の切断などを命じる。もし、権威ある地位に就いた官僚や王子が罪を犯した場合、彼らは王に報告し、重い罪は自ら裁かない。マハマッタとは、権威ある地位に就いた偉大な官僚であり、彼らは各地の村や町に座り、王の仕事をする。あるいは、王族や有力者に属し、切断や分割を命じる者たちも、全てこの意味で「王」と呼ばれる。

Haneyyunti potheyyuñceva chindeyyuñca. Pabbājeyyunti nīhareyyuṃ. Corosīti evamādīni ca vatvā paribhāseyyuṃ; tenevāha – ‘‘paribhāso eso’’ti. Purimaṃ upādāyāti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā pārājikaṃ āpattiṃ āpannaṃ puggalaṃ upādāya. Sesaṃ pubbe vuttanayattā uttānapadatthattā ca pākaṭamevāti.

打つとは、殴り、切断することである。追放するとは、連れ出すことである。盗人だと、このように言って、侮辱することである。したがって、「侮辱である」と言っている。以前のものを基準とするとは、性的な行為をして波羅夷罪を犯した人物を基準とするということである。残りは、以前に述べた通りであり、明白な意味である。

93. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni yaṃ taṃ ādiyeyyātiādīhi chahi padehi saṅkhepato ādānaṃ dassetvā saṅkhepatoeva ‘‘pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā’’ti ādātabbabhaṇḍaṃ dassitaṃ, taṃ yattha yattha ṭhitaṃ, yathā yathā ādānaṃ gacchati, anāgate pāpabhikkhūnaṃ lesokāsanirundhanatthaṃ tathā tathā vitthārato dassetuṃ ‘‘bhūmaṭṭhaṃ thalaṭṭha’’ntiādinā nayena mātikaṃ ṭhapetvā **‘‘bhūmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ bhūmiyaṃ nikkhittaṃ hotī’’**tiādinā nayena tassa vibhaṅgaṃ āha.

93. このように、定められた戒律を、言葉通りに分割し、今、「受け取る…」という六つの言葉で、簡潔に摂取を示し、簡潔に「足、または足に相当するもの、または足以上のもの」と摂取すべき品物を示した。それは、どこにあり、どのように摂取されるか、将来の罪深い比丘たちのわずかな食事の供給を断つために、そのように詳細に説明するために、「地にあるもの、地上にあるもの」というように、マティカを置いて、「地にあるものとは、地面に置かれた品物である」というように、その分類を述べた。

Pañcavīsatiavahārakathā niṭṭhitā.

二十五の評価に関する話は終わった。

Bhūmaṭṭhakathā

地にあるものの話

94. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanāya saddhiṃ vinicchayakathā. Nikhātanti bhūmiyaṃ khaṇitvā ṭhapitaṃ. Paṭicchannanti paṃsuiṭṭhakādīhi paṭicchannaṃ. Bhūmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ…pe… gacchati vā, āpatti dukkaṭassāti taṃ evaṃ nikhaṇitvā vā paṭicchādetvā vā ṭhapitattā bhūmiyaṃ ṭhitaṃ bhaṇḍaṃ yo bhikkhu kenacideva upāyena ñatvā ‘‘āharissāmī’’ti theyyacitto hutvā rattibhāge uṭṭhāya gacchati, so bhaṇḍaṭṭhānaṃ appatvāpi sabbakāyavacīvikāresu dukkaṭaṃ āpajjati. Kathaṃ? So hi tassa āharaṇatthāya uṭṭhahanto yaṃ yaṃ aṅgapaccaṅgaṃ phandāpeti, sabbattha dukkaṭameva. Nivāsanapārupanaṃ saṇṭhapeti, hatthavāre hatthavāre dukkaṭaṃ. ‘‘Mahantaṃ nidhānaṃ na sakkā ekena āharituṃ, dutiyaṃ pariyesissāmī’’ti kassaci sahāyassa santikaṃ gantukāmo dvāraṃ vivarati, padavāre ca hatthavāre ca dukkaṭaṃ. Dvārapidahane pana aññasmiṃ vā gamanassa anupakāre anāpatti. Tassa nipannokāsaṃ gantvā ‘‘itthannāmā’’ti pakkosati, tamatthaṃ ārocetvā ‘‘ehi gacchāmā’’ti vadati, vācāya vācāya dukkaṭaṃ. So tassa vacanena uṭṭhahati, tassāpi dukkaṭaṃ. Uṭṭhahitvā tassa santikaṃ gantukāmo nivāsanapārupanaṃ saṇṭhapeti, dvāraṃ vivaritvā tassa samīpaṃ gacchati, hatthavārapadavāresu sabbattha dukkaṭaṃ. So taṃ pucchati ‘‘asuko ca asuko ca kuhiṃ, asukañca asukañca pakkosāhī’’ti, vācāya vācāya dukkaṭaṃ. Sabbe samāgate disvā ‘‘mayā asukasmiṃ nāma ṭhāne evarūpo nidhi upaladdho, gacchāma taṃ gahetvā puññāni ca karissāma, sukhañca jīvissāmā’’ti vadati, vācāya vācāya dukkaṭameva.

94. ここには、言葉の明確な説明と、それに伴う裁定の話がある。埋めるとは、地面を掘って置くことである。隠すとwhen、土や石などで隠すことである。地面にある品物…など。行く、ドゥッカタ（軽微な罪）を犯す。そのように埋めたり隠したりして置かれた地面にある品物を、もし比丘が何らかの方法で知り、「取ろう」と思って盗む気持ちで夜中に起き上がり、行く場合、品物の場所に着かなくても、全身、言葉、行為すべてにおいてドゥッカタを犯す。どのように？彼はその品物を取りに行くために立ち上がる際、体の各部分を動かすたびに、すべてドゥッカタである。衣を整える、手や足の動きごとにドゥッカタ。 「大きな宝は一人では運べない、二人目を探そう」と思って誰かのところに、行こうとして扉を開ける、足の動きや手の動きごとにドゥッカタ。扉を閉める際に、他の場所に行くのに役立たない場合は、罪ではない。彼が横たわっている場所に行き、「〇〇という者」と呼び、そのことを伝えて、「さあ、行こう」と言う、言葉ごとにドゥッカタ。彼はその言葉で立ち上がる、それもドゥッカタ。立ち上がって彼のそばに行こうとして、衣を整え、扉を開けて彼のそばに行く、手や足の動きごとにすべてドゥッカタ。彼は彼に尋ねる。「〇〇と〇〇はどこか、〇〇と〇〇を呼んでください」言葉ごとにドゥッカタ。皆が集まったのを見て、「私が〇〇という場所で、このような宝物を見つけた。行こう、それを取って、功徳を積み、幸せに暮らそう」と言う、言葉ごとにドゥッカタ。

Evaṃ laddhasahāyo kudālaṃ pariyesati. Sace panassa attano kudālo atthi, ‘‘taṃ āharissāmī’’ti gacchanto ca gaṇhanto ca āharanto ca sabbattha hatthavārapadavāresu dukkaṭaṃ āpajjati. Sace natthi, aññaṃ bhikkhuṃ vā gahaṭṭhaṃ vā gantvā yācati, yācanto ca sace ‘‘kudālaṃ me dehi, kudālena me attho, kiñci kātabbamatthi, taṃ katvā paccāharissāmī’’ti musā abhaṇanto yācati, vācāya vācāya dukkaṭaṃ. Sace ‘‘mātikā sodhetabbā atthi, vihāre bhūmikammaṃ kātabbaṃ atthī’’ti musāpi bhaṇati, yaṃ yaṃ vacanaṃ musā, tattha tattha pācittiyaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana saccepi alikepi dukkaṭameva vuttaṃ, taṃ pamādalikhitanti veditabbaṃ. Na hi adinnādānassa pubbapayoge pācittiyaṭṭhāne dukkaṭaṃ nāma atthi. Sace pana kudālassa daṇḍo natthi, ‘‘daṇḍaṃ karissāmī’’ti vāsiṃ vā pharasuṃ vā niseti, tadatthāya gacchati, gantvā sukkhakaṭṭhaṃ chindati tacchati ākoṭeti, sabbattha hatthavārapadavāresu dukkaṭaṃ. Allarukkhaṃ chindati, pācittiyaṃ. Tato paraṃ sabbapayogesu dukkaṭaṃ. Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana mahāpaccariyañca tattha jātakakaṭṭhalatāchedanatthaṃ vāsipharasuṃ pariyesantānampi dukkaṭaṃ vuttaṃ. Sace pana tesaṃ evaṃ hoti ‘‘vāsipharasukudāle yācantā āsaṅkitā bhavissāma, lohaṃ samuṭṭhāpetvā karomā’’ti. Tato araññaṃ gantvā lohabījatthaṃ pathaviṃ khaṇanti, akappiyapathaviṃ khaṇantānaṃ dukkaṭehi saddhiṃ pācittiyānīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Yathā ca idha, evaṃ sabbattha pācittiyaṭṭhāne dukkaṭā na muccati. Kappiyapathaviṃ khaṇantānaṃ dukkaṭāniyeva. Bījaṃ pana gahetvā tato paraṃ sabbakiriyāsu payoge payoge dukkaṭaṃ.

そうして仲間を得た者は、鍬を探す。もし自分の鍬があれば、「それを持ってこよう」といって、行って持ち、持って帰る際に、手足の所々で罪（ドゥッカタ）を犯す。もしなければ、別の比丘または在俗者に頼んで借りる。借りる際に、「鍬をください、鍬が必要なのです、することがあります、それを済ませてお返しします」といって偽りを言って借りるなら、言葉で罪（ドゥッカタ）を犯す。もし「母音を整理しなければならない、精舎で床の工事をしなければならない」といって偽りを言ったとしても、いかなる言葉も偽りであれば、そこでそこで罪（パーチッティヤ）を犯す。大註釈書（マハーアッタカター）では、真実であっても偽りであっても、罪（ドゥッカタ）を犯すだけだとされているが、それは不注意による書き写しであると知るべきである。盗んでいないものの（アディンナダーナ）初めの行為（プッパパーヨーガ）に、罪（パーチッティヤ）の場所で罪（ドゥッカタ）はないのである。もし鍬の柄がなければ、「柄を作ろう」といって、斧または鋤を研ぎ、そのために行き、行って枯れ木を切り、運び、敲く、その全てで手足の所々で罪（ドゥッカタ）を犯す。生きている木を切れば、罪（パーチッティヤ）。それ以降の全ての行為で罪（ドゥッカタ）。簡潔註釈書（サンケパアッタカター）では、大預言（マハーパッチャリヤ）およびそこでジャータカの蔓を切るために斧や鋤を探す場合でも罪（ドゥッカタ）を犯すと言われている。もし、彼らが「斧、鋤、鍬を借りに行くのは疑わしいだろう、金属を溶かして作ろう」と思うなら。それから森へ行って、金属の種のために土を掘る、罪のない土を掘る者には罪（ドゥッカタ）と共に罪（パーチッティヤ）があると大預言（マハーパッチャリヤ）に言われている。そしてここでそうであるように、罪（パーチッティヤ）の場所で罪（ドゥッカタ）から逃れることはできない。罪のない土を掘る者には罪（ドゥッカタ）だけがある。種を得た後、それ以降の全ての行為で罪（ドゥッカタ）を犯す。

Piṭakapariyesanepi hatthavārapadavāresu vuttanayeneva dukkaṭaṃ. Musāvāde pācittiyaṃ. Piṭakaṃ kātukāmatāya vallicchedane pācittiyanti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ. Gacchati vā āpatti dukkaṭassāti evaṃ pariyiṭṭhasahāyakudālapiṭako nidhiṭṭhānaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Sace pana gacchanto ‘‘imaṃ nidhiṃ laddhā buddhapūjaṃ vā dhammapūjaṃ vā saṅghabhattaṃ vā karissāmī’’ti kusalaṃ uppādeti, kusalacittena gamane anāpatti. Kasmā? ‘‘Theyyacitto dutiyaṃ vā…pe… gacchati vā, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā. Yathā ca idha, evaṃ sabbattha atheyyacittassa anāpatti. Maggato okkamma nidhānaṭṭhānaṃ gamanatthāya maggaṃ karonto bhūtagāmaṃ chindati, pācittiyaṃ. Sukkhakaṭṭhaṃ chindati, dukkaṭaṃ.

経典を探す場合も、手足の所々で言われた通りに罪（ドゥッカタ）を犯す。偽りの言葉には罪（パーチッティヤ）。経典を作るために蔓を切ることに罪（パーチッティヤ）を犯す、全ては以前の通りに知るべきである。行くなら罪（ドゥッカタ）を犯す。このようにして、準備された仲間と鍬、経典が財宝の場所に行くなら、足の所々で罪（ドゥッカタ）を犯す。もし行く途中で、「この財宝を得て、仏陀への供養、法への供養、または僧侶への食事をしよう」と善い心を起こすなら、善い心で行くには罪はない。なぜか？ 「盗人の心で二度目…（省略）…行くなら、罪（ドゥッカタ）を犯す」と言われているからである。そしてここでそうであるように、全ての場所で盗人の心でない者には罪はない。道から外れて財宝の場所に行くために道を作る者が、生きている植物を切るなら、罪（パーチッティヤ）。枯れ木を切るなら、罪（ドゥッカタ）。

Tatthajātakanti ciranihitāya kumbhiyā upari jātakaṃ. Kaṭṭhaṃ vā lataṃ vāti na kevalaṃ kaṭṭhalatameva, yaṃkiñci allaṃ vā sukkhaṃ vā tiṇarukkhalatādiṃ chindantassa sahapayogattā dukkaṭameva hoti.

そこで生じた（タットジャータカ）とは、長い間置かれた容器（クンビ）の上に生じたものである。木であれ蔓であれ、単に木の蔓だけでなく、どんなものでも湿っているか乾いているか、草木蔓など、切る者に、共に用いることによって罪（ドゥッカタ）だけを犯す。

Aṭṭhavidhaṃ hetaṃ dukkaṭaṃ nāma imasmiṃ ṭhāne samodhānetvā therehi dassitaṃ – pubbapayogadukkaṭaṃ, sahapayogadukkaṭaṃ, anāmāsadukkaṭaṃ, durupaciṇṇadukkaṭaṃ, vinayadukkaṭaṃ, ñātadukkaṭaṃ, ñattidukkaṭaṃ, paṭissavadukkaṭanti. Tattha ‘‘theyyacitto dutiyaṃ vā kudālaṃ vā piṭakaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassā’’ti idaṃ pubbapayogadukkaṭaṃ nāma. Ettha hi dukkaṭaṭṭhāne dukkaṭaṃ, pācittiyaṭṭhāne pācittiyameva hoti. ‘‘Tatthajātakaṃ kaṭṭhaṃ vā lataṃ vā chindati, āpatti dukkaṭassā’’ti idaṃ sahapayogadukkaṭaṃ nāma. Ettha pana pācittiyavatthu ca dukkaṭavatthu ca dukkaṭaṭṭhāneyeva tiṭṭhati. Kasmā? Avahārassa sahapayogattāti. Yaṃ pana dasavidhaṃ ratanaṃ, sattavidhaṃ dhaññaṃ, sabbañca āvudhabhaṇḍādiṃ āmasantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ, idaṃ anāmāsadukkaṭaṃ nāma. Yaṃ kadalināḷikerādīnaṃ tatthajātakaphalāni āmasantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ, idaṃ durupaciṇṇadukkaṭaṃ nāma. Yaṃ pana piṇḍāya carantassa patte raje patite pattaṃ appaṭiggahetvā adhovitvā vā tattha bhikkhaṃ gaṇhantassa dukkaṭaṃ vuttaṃ, idaṃ vinayadukkaṭaṃ nāma. ‘‘Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 419) idaṃ ñātadukkaṭaṃ nāma. Yaṃ ekādasasu samanubhāsanāsu ‘‘ñattiyā dukkaṭa’’nti (pārā. 414) vuttaṃ, idaṃ ñattidukkaṭaṃ nāma. ‘‘Tassa, bhikkhave, bhikkhuno purimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 207) idaṃ paṭissavadukkaṭaṃ nāma. Idaṃ pana sahapayogadukkaṭaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘yaṃkiñci allaṃ vā sukkhaṃ vā tiṇarukkhalatādiṃ chindantassa sahapayogattā dukkaṭameva hotī’’ti.

8種類の罪（ドゥッカタ）が、この場所で長老たちによって示されている。初めの行為の罪（プッパパヨーガドゥッカタ）、共に用いる罪（サハパヨーガドゥッカタ）、触れることのない罪（アナマータドゥッカタ）、不適切に扱われた罪（ドゥルパチーナドゥッカタ）、戒律の罪（ヴィナヤドゥッカタ）、知るべき罪（ニャータドゥッカタ）、決定の罪（ニャッティドゥッカタ）、応答の罪（パティッサヴァドゥッカタ）。そこで、「盗人の心で二度目、鍬、または経典を探して行くなら、罪（ドゥッカタ）を犯す」これは初めの行為の罪（プッパパヨーガドゥッカタ）である。ここでは罪（ドゥッカタ）の場所で罪（ドゥッカタ）、罪（パーチッティヤ）の場所で罪（パーチッティヤ）だけを犯す。「そこで生じた木や蔓を切るなら、罪（ドゥッカタ）を犯す」これは共に用いる罪（サハパヨーガドゥッカタ）である。ここでは罪（パーチッティヤ）の事柄と罪（ドゥッカタ）の事柄は罪（ドゥッカタ）の場所にとどまる。なぜか？ 分割（アヴァハーラ）を共用するからである。10種類の宝石、7種類の穀物、全ての武器や道具に触れる者には罪（ドゥッカタ）があるとされた、これは触れることのない罪（アナマータドゥッカタ）である。バナナの茎やココナッツの茎などで、そこで生じた果実に触れる者には罪（ドゥッカタ）があるとされた、これは不適切に扱われた罪（ドゥルパチーナドゥッカタ）である。托鉢で歩く者の鉢に汚れがつき、鉢を洗わずに、またはそこで食物を取る者に罪（ドゥッカタ）があるとされた、これは戒律の罪（ヴィナヤドゥッカタ）である。「聞いて話さないなら、罪（ドゥッカタ）を犯す」（パーラ., 419）これは知るべき罪（ニャータドゥッカタ）である。11の審議（サマヌバーサナー）で「決定（ニャッティ）で罪（ドゥッカタ）」（パーラ., 414）とされた、これは決定の罪（ニャッティドゥッカタ）である。「その比丘には、以前のこともわからない、応答にも罪（ドゥッカタ）を犯す」（マハーヴァ., 207）これは応答の罪（パティッサヴァドゥッカタ）である。これは共に用いる罪（サハパヨーガドゥッカタ）である。それゆえ、「どんなものでも、湿っているか乾いているか、草木蔓などを切る者に、共に用いることによって罪（ドゥッカタ）だけを犯す」と言われている。

Sace panassa tatthajātake tiṇarukkhalatādimhi chinnepi lajjidhammo okkamati, saṃvaro uppajjati, chedanapaccayā dukkaṭaṃ desetvā muccati. Atha dhuranikkhepaṃ akatvā saussāhova paṃsuṃ khaṇati, chedanadukkaṭaṃ paṭippassambhati, khaṇanadukkaṭe patiṭṭhāti. Akappiyapathaviṃ khaṇantopi hi idha sahapayogattā dukkaṭameva āpajjati. Sace panassa sabbadisāsu khaṇitvā kumbhimūlaṃ pattassāpi lajjidhammo okkamati, khaṇanapaccayā dukkaṭaṃ desetvā muccati.

もし、そこで生じた草木蔓などを切ったとしても、恥ずかしさを感じて（ラッヂダンモ）逃れるなら、制御（サンヴァラ）が生じ、切断の कारण（パーチャヤー）で罪（ドゥッカタ）を告げて免れる。しかし、責任（ドゥランニクパー）を放棄せず、熱心に土を掘るなら、切断の罪（ドゥッカタ）は収まり、掘削の罪（ドゥッカタ）にとどまる。罪のない土を掘る者も、ここで共に用いることによって罪（ドゥッカタ）を犯す。もし、全ての方向に掘って容器（クンビ）の根元に達したとしても、恥ずかしさを感じて逃れるなら、掘削の कारण（パーチャヤー）で罪（ドゥッカタ）を告げて免れる。

Byūhati vāti atha pana saussāhova paṃsuṃ viyūhati, ekapasse rāsiṃ karoti, khaṇanadukkaṭaṃ paṭippassambhati, viyūhanadukkaṭe patiṭṭhāti. Tañca paṃsuṃ tattha tattha puñjaṃ karonto payoge payoge dukkaṭaṃ āpajjati. Sace pana rāsiṃ katvāpi dhuranikkhepaṃ karoti, lajjidhammaṃ āpajjati, viyūhanadukkaṭaṃ desetvā muccati. Uddharati vāti atha pana saussāhova paṃsuṃ uddharitvā bahi pāteti, viyūhanadukkaṭaṃ paṭippassambhati, uddharaṇadukkaṭe patiṭṭhāti. Paṃsuṃ pana kudālena vā hatthehi vā pacchiyā vā tahiṃ tahiṃ pātento payoge payoge dukkaṭaṃ āpajjati. Sace pana sabbaṃ paṃsuṃ nīharitvā kumbhiṃ thalaṭṭhaṃ katvāpi lajjidhammaṃ āpajjati, uddharaṇadukkaṭaṃ desetvā muccati. Atha pana saussāhova kumbhiṃ āmasati, uddharaṇadukkaṭaṃ paṭippassambhati, āmasanadukkaṭe patiṭṭhāti. Āmasitvāpi ca lajjidhammaṃ āpajjanto āmasanadukkaṭaṃ desetvā muccati. Atha saussāhova kumbhiṃ phandāpeti, āmasanadukkaṭaṃ paṭippassambhati, ‘‘phandāpeti, āpatti thullaccayassā’’ti vuttathullaccaye patiṭṭhāti.

整理する（ビユーハティ）とは、熱心に土を整理し、片側に山を作るなら、掘削の罪（ドゥッカタ）は収まり、整理の罪（ドゥッカタ）にとどまる。その土を、あちこちで山にしながら、行為ごとに罪（ドゥッカタ）を犯す。もし山にしても責任（ドゥランニクパー）を放棄するなら、恥ずかしさを感じて（ラッヂダンモ）免れるなら、整理の罪（ドゥッカタ）を告げて免れる。取り出す（ウッハラティ）とは、熱心に土を取り出して外に捨てるなら、整理の罪（ドゥッカタ）は収まり、取り出しの罪（ドゥッカタ）にとどまる。土を鍬で、または手で、あちこちで落としながら、行為ごとに罪（ドゥッカタ）を犯す。もし全ての土を取り除いて容器（クンビ）を乾いた状態にして、恥ずかしさを感じて（ラッヂダンモ）免れるなら、取り出しの罪（ドゥッカタ）を告げて免れる。熱心に容器（クンビ）に触れるなら、取り出しの罪（ドゥッカタ）は収まり、触れる罪（ドゥッカタ）にとどまる。触れたとしても、恥ずかしさを感じて（ラッヂダンモ）免れるなら、触れる罪（ドゥッカタ）を告げて免れる。熱心に容器（クンビ）を揺らすなら、触れる罪（ドゥッカタ）は収まり、「揺らすなら、罪（スッラチャヤ）を犯す」と言われている重罪（スッラチャヤ）にとどまる。

Tatrāyaṃ dukkaṭathullaccayānaṃ dvinnampi vacanattho – paṭhamaṃ tāvettha duṭṭhu kataṃ satthārā vuttakiccaṃ virādhetvā katanti dukkaṭaṃ. Atha vā duṭṭhaṃ kataṃ, virūpā sā kiriyā bhikkhukiriyānaṃ majjhe na sobhatīti evampi dukkaṭaṃ. Vuttañcetaṃ –

ここで、罪（ドゥッカタ）と重罪（スッラチャヤ）の二つの言葉の意味は、まず、ここで、邪悪に為された、教主（サッダーラ）が言われたことを無駄にして為された、という罪（ドゥッカタ）。あるいは、邪悪に為された、その行いは比丘の行いの中で美しくない、というように罪（ドゥッカタ）。そして言われていること：「

‘‘Dukkaṭaṃ iti yaṃ vuttaṃ, taṃ suṇohi yathātathaṃ;

罪（ドゥッカタ）と、それが言われたこと、それをそのまま聞け；

Aparaddhaṃ viraddhañca, khalitaṃ yañca dukkaṭaṃ.

過ち、無駄、そして、滑ったことが罪（ドゥッカタ）。

‘‘Yaṃ manusso kare pāpaṃ, āvi vā yadi vā raho;

「人間が犯す悪行、公然であろうと隠れてであろうと；

Dukkaṭanti pavedenti, tenetaṃ iti vuccatī’’ti. (pari. 339);

罪（ドゥッカタ）と名付けられる、それゆえ、このように言われる」と。（パリー., 339）；

Itaraṃ pana thūlattā, accayattā ca thullaccayaṃ. ‘‘Samparāye ca duggati’’ (saṃ. ni. 1.49), ‘‘yaṃ hoti kaṭukapphala’’ntiādīsu (dha. pa. 66; netti. 91) viya cettha saṃyogabhāvo veditabbo. Ekassa santike desetabbesu hi accayesu tena samo thūlo accayo natthi. Tasmā vuttaṃ ‘‘thūlattā accayattā ca thullaccaya’’nti. Vuttañcetaṃ –

もう一つは、重さ（スッラッダー）、過ち（アッチャヤッダー）によって重罪（スッラチャヤ）である。「来世で悪趣に落ちる」（サン. ニ. 1.49）、「苦い実を結ぶもの」（ダー. パ. 66; ネッティ. 91）のように、ここで結びつき（サンヨーガ）を理解すべきである。一人に告げるべき過ちにおいて、それと同等の重い過ちはない。ゆえに、「重さ（スッラッダー）、過ち（アッチャヤッダー）によって重罪（スッラチャヤ）」と言われている。そして言われていること：「

‘‘Thullaccayanti yaṃ vuttaṃ, taṃ suṇohi yathātathaṃ;

重罪（スッラチャヤ）と、それが言われたこと、それをそのまま聞け；

Ekassa mūle yo deseti, yo ca taṃ paṭiggaṇhati;

一人の根元でそれを告げ、それを請け取る者；

Accayo tena samo natthi, tenetaṃ iti vuccatī’’ti. (pari. 339);

それと同等の過ちはない、それゆえ、このように言われる」と。（パリー., 339）；

Phandāpentassa ca payoge payoge thullaccayaṃ. Phandāpetvāpi ca lajjidhammaṃ okkanto thullaccayaṃ desetvā muccati. Sahapayogato paṭṭhāyeva cettha purimā purimā āpatti paṭippassambhati. Sahapayogaṃ pana akatvā lajjidhammaṃ okkantena yā pubbapayoge dukkaṭapācittiyā āpannā, sabbā tā desetabbā. Sahapayoge ca tatthajātakacchedane bahukānipi dukkaṭāni paṃsukhaṇanaṃ patvā paṭippassambhanti. Ekaṃ khaṇanadukkaṭameva hoti. Khaṇane bahukānipi viyūhanaṃ, viyūhane bahukānipi uddharaṇaṃ, uddharaṇe bahukānipi āmasanaṃ, āmasane bahukānipi phandāpanaṃ patvā paṭippassambhanti. Paṃsukhaṇanādīsu ca lajjidhamme uppanne bahukāpi āpattiyo hontu, ekameva desetvā muccatīti kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Purimāpattipaṭippassaddhi ca nāmesā ‘‘ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhantī’’ti (pārā. 414) evaṃ anusāvanāsuttesuyeva āgatā. Idha pana dutiyapārājike aṭṭhakathācariyappamāṇena gahetabbāti.

揺らす（ファンダーペティ）者の行為ごとに重罪（スッラチャヤ）。揺らしたとしても、恥ずかしさを感じて（ラッヂダンモ）免れるなら、重罪（スッラチャヤ）を告げて免れる。共に用いることから始まって、ここで以前の以前の罪は収まる。共に用いることをせず、恥ずかしさを感じて（ラッヂダンモ）免れなかった者が、初めの行為で犯した罪（ドゥッカタ）や罪（パーチッティヤ）は、全て告げて免れなければならない。共に用いることと、そこで生じた蔓を切ることでは、多くの罪（ドゥッカタ）も土を掘ることに至り、収まる。一つの掘削の罪（ドゥッカタ）だけになる。掘削で多くの罪（ドゥッカタ）も整理すること、整理で多くの罪（ドゥッカタ）も取り出すこと、取り出しで多くの罪（ドゥッカタ）も触れること、触れることで多くの罪（ドゥッカタ）も揺らすことに至り、収まる。土を掘るなどの行為で恥ずかしさを感じて（ラッヂダンモ）生じたとしても、一つの罪（ドゥッカタ）を告げて免れる、とクルンダ註釈書（クルンダアッタカタ）に言われている。以前の罪が収まることは、「決定（ニャッティ）で罪（ドゥッカタ）、二つの行為（カンマヴァーチャー）で重罪（スッラチャヤ）が収まる」（パーラ., 414）というように、応答の経典（アヌサーヴァナー）にのみ出てくる。ここでは第二の波羅夷（ドゥティヤパーラージカ）の註釈者の権威によって理解されるべきである。

Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassāti yo pana phandāpetvāpi lajjidhammaṃ anokkamitvāva taṃ kumbhiṃ ṭhānato antamaso kesaggamattampi cāveti, pārājikameva āpajjatīti attho. Ṭhānā cāvanañcettha chahi ākārehi veditabbaṃ. Kathaṃ? Kumbhiṃ mukhavaṭṭiyaṃ gahetvā attano abhimukhaṃ ākaḍḍhanto iminā antena phuṭṭhokāsaṃ kesaggamattampi pārimantena atikkāmeti, pārājikaṃ. Tatheva gahetvā parato pellento pārimantena phuṭṭhokāsaṃ kesaggamattampi iminā antena atikkāmeti, pārājikaṃ. Vāmato vā dakkhiṇato vā apanāmento vāmantena phuṭṭhokāsaṃ kesaggamattampi dakkhiṇantena atikkāmeti, pārājikaṃ. Dakkhiṇantena vā phuṭṭhokāsaṃ kesaggamattampi vāmantena atikkāmeti, pārājikaṃ. Uddhaṃ ukkhipanto kesaggamattampi bhūmito moceti, pārājikaṃ. Khaṇitvā heṭṭhato osīdento bundena phuṭṭhokāsaṃ kesaggamattampi mukhavaṭṭiyā atikkāmeti, pārājikanti evaṃ ekaṭṭhāne ṭhitāya kumbhiyā. Yadi pana kumbhimukhavaṭṭiyā pāsaṃ katvā lohakhāṇuṃ vā khadirasārādikhāṇuṃ vā pathaviyaṃ ākoṭetvā tattha saṅkhalikāya bandhitvā ṭhapenti, ekissā disāya ekāya saṅkhalikāya baddhāya dve ṭhānāni labbhanti, dvīsu tīsu catūsu disāsu catūhi saṅkhalikāhi baddhāya pañca ṭhānāni labbhanti.

場所から動かす（ターナーチャーヴェティ）、罪（パーラージカ）を犯す、という、もし揺らしたとしても、恥ずかしさを感じて（ラッヂダンモ）逃れないまま、その容器（クンビ）を場所から、たとえ髪の毛一本分でも動かすなら、罪（パーラージカ）を犯すという意味である。場所からの動かし方（ターナーチャーヴァナ）は、ここで6つの方法で知るべきである。どのように？ 容器（クンビ）を口輪（ムカヴァッティヤ）で掴んで、自分の前に引き寄せる、この端で触れた空間を、たとえ髪の毛一本分でも、反対側の端で越えるなら、罪（パーラージカ）。同様に掴んで、向こうへ押しやる、向こう側の端で触れた空間を、たとえ髪の毛一本分でも、こちら側の端で越えるなら、罪（パーラージカ）。左から、または右から、遠ざける、左側で触れた空間を、右側で越えるなら、罪（パーラージカ）。右側で触れた空間を、左側で越えるなら、罪（パーラージカ）。上に持ち上げる、たとえ髪の毛一本分でも地面から離すなら、罪（パーラージカ）。掘って下へ沈める、底で触れた空間を、口輪（ムカヴァッティヤ）で越えるなら、罪（パーラージカ）と、このように一つの場所に置かれた容器（クンビ）について。もし容器（クンビ）の口輪に鎖（パーサー）をかけて、鉄の杭（ローハカーヌ）またはシロアリの木（カディラサーラ）などの杭を地面に打ち込み、そこに鎖で繋いで置くなら、一つの方向に一つの鎖で繋いだ場合、二つの場所が得られる。二つ、三つ、四つの方向に四つの鎖で繋いだ場合、五つの場所が得られる。

Tattha ekakhāṇuke baddhakumbhiyā paṭhamaṃ khāṇukaṃ vā uddharati, saṅkhalikaṃ vā chindati, thullaccayaṃ. Tato kumbhiṃ yathāvuttanayena kesaggamattampi ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Atha paṭhamaṃ kumbhiṃ uddharati, thullaccayaṃ. Tato khāṇukaṃ kesaggamattampi ṭhānā cāveti, saṅkhalikaṃ vā chindati, pārājikaṃ. Etena upāyena dvīsu tīsu catūsu khāṇukesu baddhakumbhiyāpi pacchime ṭhānācāvane pārājikaṃ. Sesesu thullaccayaṃ veditabbaṃ.

ここで、一つの杭に繋いだ容器（クンビ）で、まず杭を抜くか、鎖を切るか、重罪（スッラチャヤ）。それから容器（クンビ）を、前述の方法で、たとえ髪の毛一本分でも場所から動かすなら、罪（パーラージカ）。あるいは、まず容器（クンビ）を取り出し、重罪（スッラチャヤ）。それから杭を、たとえ髪の毛一本分でも場所から動かすか、鎖を切るか、罪（パーラージカ）。この方法で、二つ、三つ、四つの杭に繋いだ容器（クンビ）でも、最後の場所からの動かしで罪（パーラージカ）。残りは重罪（スッラチャヤ）と知るべきである。

Sace khāṇu natthi, saṅkhalikāya agge valayaṃ katvā tatthajātake mūle pavesitaṃ hoti, paṭhamaṃ kumbhiṃ uddharitvā pacchā mūlaṃ chetvā valayaṃ nīharati, pārājikaṃ. Atha mūlaṃ acchetvā valayaṃ ito cito ca sāreti, rakkhati. Sace pana mūlato anīharitvāpi hatthena gahetvā ākāsagataṃ karoti, pārājikaṃ. Ayamettha viseso. Sesaṃ vuttanayameva.

もし杭がなければ、鎖の先に輪を作り、そこに生じた根元を挿入してある場合、まず容器（クンビ）を取り出し、それから根元を切って輪を外すなら、罪（パーラージカ）。あるいは、根元を抜かずに、輪をあちこち動かして、守るなら。もし根元から抜かずに、手で掴んで空中に上げるなら、罪（パーラージカ）。これがここで特別な点である。残りは言われた通りである。

Keci pana nimittatthāya kumbhimatthake nigrodharukkhādīni ropenti, mūlāni kumbhiṃ vinandhitvā ṭhitāni honti, ‘‘mūlāni chinditvā kumbhiṃ gahessāmī’’ti chindantassa payoge payoge dukkaṭaṃ. Chinditvā okāsaṃ katvā kumbhiṃ kesaggamattampi ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Mūlāni chindatova luṭhitvā kumbhī ninnaṭṭhānaṃ gatā, rakkhati tāva. Gataṭṭhānato uddharati, pārājikaṃ. Sace chinnesu mūlesu ekamūlamattena kumbhī tiṭṭhati, so ca taṃ ‘‘imasmiṃ mūle chinne patissatī’’ti chindati, chinnamatte pārājikaṃ. Sace pana ekamūleneva pāse baddhasūkaro viya ṭhitā hoti, aññaṃ kiñci lagganakaṃ natthi, tasmimpi mūle chinnamatte pārājikaṃ. Sace kumbhimatthake mahāpāsāṇo ṭhapito hoti, taṃ daṇḍena ukkhipitvā apanetukāmo kumbhimatthake jātarukkhaṃ chindati, dukkaṭaṃ. Tassā samīpe jātakaṃ chetvā āharati, atatthajātakattā taṃ chindato pācittiyaṃ.

植物を植えて、鉢の土が乾かないように、根を鉢に絡ませておく。根を切って鉢を掴もうとするとき、切るたびにドゥッカタ（罪）となる。根を切って隙間を作り、鉢を髪の毛一本分でも動かすと、パーラージカ（追放）となる。根を切っただけで転がり落ちて鉢の底まで達しても、そのままであれば（罰はない）。しかし、その場所から引き上げると、パーラージカとなる。もし切った根が一本でも残っていて、鉢が（その一本の根で）立っている状態で、「この根を切れば落ちるだろう」と思って切った場合、切った瞬間にパーラージカとなる。もし一本の根だけで、鎖につながれた豚のように立っていて、他に何も付着していない場合、その一本の根を切った瞬間にパーラージカとなる。もし鉢の上に大きな石が置かれていて、それを棒で持ち上げてどけようとして、鉢の上に生えた木を切る場合、ドゥッカタとなる。その近くに生えた木を切って持ってくる場合、生えたばかりの木ではないため、それを切る行為にはパーチッタ（懺悔）となる。

Attano bhājananti sace pana kumbhiṃ uddharituṃ asakkonto kumbhigatabhaṇḍaggahaṇatthaṃ attano bhājanaṃ pavesetvā antokumbhiyaṃ pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Paricchedo cettha pārājikaniyamanatthaṃ vutto. Theyyacittena pana ūnapañcamāsakampi āmasanto dukkaṭaṃ āpajjatiyeva.

自分の器である場合、もし鉢を引き上げることができず、鉢の中の物を取るために自分の器を差し入れて、鉢の中の五マサカ（通貨単位）またはそれ以上の価値のある物を盗む意図で触れた場合、ドゥッカタ（罪）を犯す。ここでの区分は、パーラージカ（追放）の規定を定めるために述べられた。盗む意図で五マサカ未満の物でも触れる場合、ドゥッカタを犯す。

Phandāpetīti ettha yāva ekābaddhaṃ katvā attano bhājanaṃ paveseti, tāva phandāpetīti vuccati. Api ca ito cito ca apabyūhantopi phandāpetiyeva, so thullaccayaṃ āpajjati. Yadā pana ekābaddhabhāvo chinno, kumbhigataṃ kumbhiyameva, bhājanagatampi bhājaneyeva hoti, tadā attano bhājanagataṃ nāma hoti. Evaṃ katvā kumbhito anīhatepi ca bhājane pārājikaṃ āpajjati.

「揺らす」とは、一つに結ばれた状態にして自分の器を差し入れるまでを言う。また、ここからあちらへ動かすことも「揺らす」と言い、スッラッチャヤ（重罪）を犯す。しかし、一つに結ばれた状態が切れた場合、鉢の中の物は鉢の中に、器の中の物も器の中にある。その時、自分の器の中にあると言う。このようにして、鉢から（物を）取らなくても、器に入れただけでパーラージカを犯す。

Muṭṭhiṃ vā chindatīti ettha yathā aṅgulantarehi nikkhantakahāpaṇā kumbhigate kahāpaṇe na samphusanti, evaṃ muṭṭhiṃ karonto muṭṭhiṃ chindati nāma; sopi pārājikaṃ āpajjati.

「拳を断つ」とは、指の間から出した貨幣が鉢の中の貨幣に触れないように、拳を作るようにして拳を断つことである。これもパーラージカを犯す。

Suttārūḷhanti sutte ārūḷhaṃ; suttena āvutassāpi suttamayassāpi etaṃ adhivacanaṃ. Pāmaṅgādīnihi sovaṇṇamayānipi honti rūpiyamayānipi suttamayānipi, muttāvaliādayopi ettheva saṅgahaṃ gatā. Veṭhananti sīsaveṭhanapaṭo vuccati. Etesu yaṃkiñci theyyacitto āmasati, dukkaṭaṃ. Phandāpeti, thullaccayaṃ. Pāmaṅgādīni koṭiyaṃ gahetvā ākāsaṭṭhaṃ akaronto uccāreti, thullaccayaṃ.

「紐に通された」とは、紐に通されていること、紐で覆われていること、紐で作られていることもこれに当たる。装飾品などは金製、銀製、紐製のものもある。真珠の首飾りなどもこれに含まれる。頭に巻く布もこれに当たる。これらのうち、盗む意図で何かに触れた場合、ドゥッカタとなる。揺らすと、スッラッチャヤ（重罪）となる。装飾品などを手で持って、空中に掲げることなく持ち上げると、スッラッチャヤとなる。

Ghaṃsanto nīharatīti ettha pana paripuṇṇāya kumbhiyā upari samatittikaṃ kumbhiṃ katvā ṭhapitaṃ vā ekaṃ koṭiṃ bunde ekaṃ koṭiṃ mukhavaṭṭiyaṃ katvā ṭhapitaṃ vā ghaṃsantassa nīharato thullaccayaṃ. Kumbhimukhā mocentassa pārājikaṃ. Yaṃ pana upaḍḍhakumbhiyaṃ vā rittakumbhiyaṃ vā ṭhapitaṃ, tassa attano phuṭṭhokāsova ṭhānaṃ, na sakalā kumbhī, tasmā taṃ ghaṃsantassāpi nīharato patiṭṭhitokāsato kesaggamatte mutte pārājikameva. Kumbhiyā pana paripuṇṇāya vā ūnāya vā ujukameva uddharantassa heṭṭhimakoṭiyā patiṭṭhitokāsā muttamatteva pārājikaṃ. Antokumbhiyaṃ ṭhapitaṃ yaṃkiñci pārājikappahonakaṃ bhaṇḍaṃ sakalakumbhiyaṃ cārentassa, pāmaṅgādiñca ghaṃsitvā nīharantassa yāva mukhavaṭṭiṃ nātikkamati, tāva thullaccayameva. Tassa hi sabbāpi kumbhī ṭhānanti saṅkhepamahāpaccariyādīsu vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ṭhapitaṭṭhānameva ṭhānaṃ, na sakalā kumbhī. Tasmā yathāṭhitaṭṭhānato kesaggamattampi mocentassa pārājikamevā’’ti vuttaṃ, taṃ pamāṇaṃ. Itaraṃ pana ākāsagataṃ akarontassa cīvaravaṃse ṭhapitacīvaraveṭhanakanayena vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ. Vinayavinicchaye hi āgate garuke ṭhātabbaṃ, esā vinayadhammatā. Apica ‘‘attano bhājanagataṃ vā karoti, muṭṭhiṃ vā chindatī’’ti vacanato petaṃ veditabbaṃ. Yathā antokumbhiyaṃ ṭhitassa na sabbā kumbhī ṭhānanti.

「擦り取る」とは、満杯の鉢の上に、ちょうど満杯の鉢を置いた場合、あるいは一方の縁に、口縁として置いた場合、擦り取る行為はスッラッチャヤとなる。鉢の口から出すと、パーラージカとなる。しかし、半分の鉢や空の鉢に置かれた物について、それに触れただけで、わずかにでも動けば、それは（鉢全体ではなく）その置かれた場所から髪の毛一本分でも動かせばパーラージカとなる。鉢が満杯か空かに関わらず、まっすぐ引き上げ、下縁が触れた場所から髪の毛一本分でも動かせばパーラージカとなる。鉢の中に置かれた、パーラージカに値する物を、鉢全体を動かそうとして、装飾品などを擦り取って持ち去る場合、口縁を超えない限りはスッラッチャヤとなる。なぜなら、それらの物はすべて鉢の中にあるとされるからである（大部派の注釈書にそう書かれている）。しかし、大論師の注釈書には、「置かれた場所のみが場所であり、鉢全体ではない。ゆえに、置かれた場所から髪の毛一本分でも動かせばパーラージカとなる」と書かれており、それが基準である。それ以外の、空中に掲げられた物を、衣の縁に置かれた衣の覆いの如く扱おうとするのは、受け入れられるべきではない。律の決定においては、重いものを重視すべきであり、それが律の法である。また、「自分の器の中にあるものを動かすか、拳を断つか」という言葉も、これに該当することを理解すべきである。鉢の中にあるものがすべて場所ではなく、拳を断つことも同様である。

Sappiādīsu yaṃkiñci pivato ekapayogena pītamatte pārājikanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Mahāpaccariyādīsu pana ayaṃ vibhāgo dassito – ‘‘mukhaṃ anapanetvā ākaḍḍhantassa pivato sace paragalagataṃ pādaṃ na agghati, mukhagatena saddhiṃ agghati, rakkhati tāva. Kaṇṭhena pana paricchinnakāleyeva pārājikaṃ hoti. Sacepi oṭṭhehi paricchindanto oṭṭhe pidahati, pārājikameva. Uppaladaṇḍaveḷunāḷinaḷanāḷiādīhi pivantassāpi sace paragalagatameva pādaṃ agghati, pārājikaṃ. Sace saha mukhagatena agghati, na tāva pārājikaṃ hoti. Uppaladaṇḍādigatena saddhiṃ ekābaddhabhāvaṃ kopetvā oṭṭhehi paricchinnamatte pārājikaṃ. Sace uppaladaṇḍādigatena saddhiṃ agghati, uppaladaṇḍādīnaṃ bunde aṅguliyāpi pihitamatte pārājikaṃ. Pādagghanake paragalaṃ appaviṭṭhe uppaladaṇḍādīsu ca mukhe ca atirekapādārahampi ekābaddhaṃ hutvā tiṭṭhati, rakkhatiyevā’’ti. Taṃ sabbampi yasmā ‘‘attano bhājanagataṃ vā karoti, muṭṭhiṃ vā chindatī’’ti imaṃ nayaṃ bhajati, tasmā sudassitameva. Esa tāva ekābaddhe nayo.

「ギーなどを飲む」場合、一度に飲んだだけでパーラージカとなると大論師の注釈書に書かれている。しかし、大部派の注釈書などには、次のような詳細な区分が示されている。「口をつけずに引っ張って飲む場合、もし（容器の外に）こぼれた部分が価値に達しないならば、（口に入った部分だけでは）価値に達しない（ので罰はない）。しかし、口に入った部分と合わせて価値に達するならば、（罰はない）。喉で区切って飲む場合、パーラージカとなる。もし口唇で区切って（飲む）場合、パーラージカとなる。竹筒や蓮の茎などで飲む場合、もし（容器の外に）こぼれた部分だけが価値に達するならば、パーラージカとなる。口に入った部分と合わせて価値に達しないならば、パーラージカではない。竹筒などの部分と合わせて価値に達するならば、竹筒などの部分に指で塞いだだけでパーラージカとなる。価値に達する部分が容器の外に少ししかこぼれず、竹筒などや口にも価値に達する部分が残っていて、まだ一つに結ばれた状態であるならば、（罰はない）。」これらすべては、「自分の器の中にあるものを動かすか、拳を断つか」という原則に従うため、よく理解されるべきである。これが一つに結ばれた状態の原則である。

Sace pana hatthena vā pattena vā thālakādinā vā kenaci bhājanena gahetvā pivati, yamhi payoge pādagghanakaṃ pūreti, tamhi gate pārājikaṃ. Atha mahagghaṃ hoti, sippikāyapi ekapayogeneva pādagghanakaṃ gahetuṃ sakkā hoti, ekuddhāreyeva pārājikaṃ. Bhājanaṃ pana nimujjāpetvā gaṇhantassa yāva ekābaddhaṃ hoti, tāva rakkhati. Mukhavaṭṭiparicchedena vā uddhārena vā pārājikaṃ. Yadā pana sappiṃ vā telaṃ vā acchaṃ telasadisameva madhuphāṇitaṃ vā kumbhiṃ āviñchetvā attano bhājane paveseti, tadā tesaṃ acchatāya ekābaddhatā natthīti pādagghanake mukhavaṭṭito gaḷitamatte pārājikaṃ.

しかし、手や皿、あるいは器で取って飲む場合、価値に達する量まで満たすその行為においてパーラージカとなる。もしそれが高価なもので、一回の行為で価値に達する量まで取れる場合、一度の引き上げでパーラージカとなる。しかし、器を沈めて取る場合、一つに結ばれた状態である限り、（罰はない）。口縁の範囲で、あるいは引き上げる量でパーラージカとなる。しかし、ギーや油が透明な油のように、あるいは蜜や砂糖菓子が、鉢に注がれて自分の器に入れられた場合、それらが透明であるため、一つに結ばれた状態はない。価値に達する量まで（こぼれた）瞬間にパーラージカとなる。

Pacitvā ṭhapitaṃ pana madhuphāṇitaṃ sileso viya cikkanaṃ ākaḍḍhanavikaḍḍhanayoggaṃ hoti, uppanne kukkucce ekābaddhameva hutvā paṭinīharituṃ sakkoti, etaṃ mukhavaṭṭiyā nikkhamitvā bhājane paviṭṭhampi bāhirena saddhiṃ ekābaddhattā rakkhati, mukhavaṭṭito chinnamatte pana pārājikaṃ. Yopi theyyacittena parassa kumbhiyā pādagghanakaṃ sappiṃ vā telaṃ vā avassapivanakaṃ yaṃkiñci dukūlasāṭakaṃ vā cammakhaṇḍādīnaṃ vā aññataraṃ pakkhipati, hatthato muttamatte pārājikaṃ.

煮て置かれた蜜や砂糖菓子は、粘着質で引き出せる状態になっている。もし良心が咎めた場合、一つに結ばれた状態になって取り戻すことができる。これは口縁から出て器に入ったものであっても、外側と一つに結ばれているため、（罰はない）。しかし、口縁から離れた瞬間にパーラージカとなる。また、盗む意図で他人の鉢から価値に達する量のギーや油、あるいは絹の布や革の切れ端などを、自分の器の中に投げ入れた場合、手から離れた瞬間にパーラージカとなる。

Rittakumbhiyā ‘‘idāni telaṃ ākirissantī’’ti ñatvā yaṃkiñci bhaṇḍaṃ theyyacitto pakkhipati, taṃ ce tattha tele ākiṇṇe pañcamāsakaagghanakaṃ pivati, pītamatte pārājikanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Taṃ pana tattheva sukkhataḷāke sukkhamātikāya ujukaraṇavinicchayena virujjhati, avahāralakkhaṇañcettha na paññāyati, tasmā na gahetabbaṃ. Mahāpaccariyādīsu pana tassa uddhāre pārājikaṃ vuttaṃ, taṃ yuttaṃ.

空の鉢に「今から油を注ぐだろう」と知っていて、盗む意図で物を投げ入れた場合、それが油に注がれて価値に達する量まで飲んだ場合、パーラージカとなると大論師の注釈書に書かれている。しかし、それは乾いた地面に、乾いた基盤をまっすぐに整えるという原則と矛盾しており、また、流出の性質も認められないため、受け入れられるべきではない。大部派の注釈書では、それを引き上げる行為にパーラージカとされており、それは妥当である。

Parassa rittakumbhiyā saṅgopanatthāya bhaṇḍaṃ ṭhapetvā tattha tele ākiṇṇe ‘‘sace ayaṃ jānissati, maṃ palibujjhissatī’’ti bhīto pādagghanakaṃ telaṃ pītaṃ bhaṇḍaṃ theyyacittena uddharati, pārājikaṃ. Suddhacittena uddharati, pare āharāpente bhaṇḍadeyyaṃ. Bhaṇḍadeyyaṃ nāma yaṃ parassa naṭṭhaṃ, tassa mūlaṃ vā tadeva vā bhaṇḍaṃ dātabbanti attho. No ce deti, sāmikassa dhuranikkhepe pārājikaṃ. Sace parassa kumbhiyā añño sappiṃ vā telaṃ vā ākirati, tatra cāyaṃ theyyacittena telapivanakaṃ bhaṇḍaṃ pakkhipati, vuttanayeneva pārājikaṃ. Attano rittakumbhiyā parassa sappiṃ vā telaṃ vā ākiraṇabhāvaṃ ñatvā theyyacittena bhaṇḍaṃ nikkhipati, pubbe vuttanayeneva uddhāre pārājikaṃ. Suddhacitto nikkhipitvā pacchā theyyacittena uddharati, pārājikameva. Suddhacittova uddharati, neva avahāro, na gīvā; mahāpaccariyaṃ pana anāpattimattameva vuttaṃ. ‘‘‘Kissa mama kumbhiyaṃ telaṃ ākirasī’ti kupito attano bhaṇḍaṃ uddharitvā chaḍḍeti, no bhaṇḍadeyya’’nti kurundiyaṃ vuttaṃ. Theyyacittena mukhavaṭṭiyaṃ gahetvā kumbhiṃ āviñchati telaṃ gaḷetukāmo, pādagghanake gaḷite pārājikaṃ. Theyyacitteneva jajjaraṃ karoti ‘‘savitvā gamissatī’’ti pādagghanake savitvā gate pārājikaṃ. Theyyacitteneva chiddaṃ karoti omaṭṭhaṃ vā ummaṭṭhaṃ vā vemaṭṭhaṃ vā, idaṃ pana sammohaṭṭhānaṃ; tasmā suṭṭhu sallekkhetabbaṃ. Ayañhettha vinicchayo – omaṭṭhaṃ nāma adhomukhachiddaṃ; ummaṭṭhaṃ nāma uddhaṃmukhachiddaṃ; vemaṭṭhaṃ nāma uḷuṅkasseva ujugatachiddaṃ. Tatra omaṭṭhassa bahi paṭṭhāya katassa abbhantarantato pādagghanake tele gaḷite bahi anikkhantepi pārājikaṃ. Kasmā? Yasmā tato gaḷitamattameva bahigataṃ nāma hoti, na kumbhigatasaṅkhyaṃ labhati. Anto paṭṭhāya katassa bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājikaṃ. Ummaṭṭhassa yathā tathā vā katassa bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājikaṃ. Tañhi yāva bāhirantato na gaḷati, tāva kumbhigatameva hoti. ‘‘Vemaṭṭhassa ca kapālamajjhato gaḷitavasena kāretabbo’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Taṃ pana anto ca bahi ca paṭṭhāya majjhe ṭhapetvā katachidde taḷākassa ca mariyādabhedena sameti. Anto paṭṭhāya kate pana bāhirantena, bahi paṭṭhāya kate abbhantarantena kāretabboti idamettha yuttaṃ. Yo pana ‘‘vaṭṭitvā gacchissatī’’ti theyyacittena kumbhiyā ādhārakaṃ vā upatthambhanaleḍḍuke vā apaneti, vaṭṭitvā gatāya pārājikaṃ. Telākiraṇabhāvaṃ pana ñatvā rittakumbhiyā jajjarabhāve vā chiddesu vā katesu pacchā nikkhantatelappamāṇena bhaṇḍadeyyaṃ hoti. Aṭṭhakathāsu pana katthaci pārājikantipi likhitaṃ, taṃ pamādalikhitaṃ.

他人の空の鉢に、物を入れて守ろうとした場合、そこに油が注がれて、「もしこの人が知ったら、私に迷惑がかかるだろう」と恐れて、価値に達する量の油を飲んだ物を、盗む意図で引き上げると、パーラージカとなる。清い意図で引き上げた場合、他人が持ってこない限り、物の代金を払うことになる。物の代金とは、他人の失ったものの価値、あるいはその物自体を支払うことである。もし支払わない場合、所有者の放棄によりパーラージカとなる。もし他人の鉢に、他の人がギーや油を注いでいる場合、そこに盗む意図で油を飲む物を投げ入れた場合、述べられた通りパーラージカとなる。自分の空の鉢に、他人のギーや油を注ぐことを知って、盗む意図で物を投げ入れた場合、先に述べられた通り、引き上げるとパーラージカとなる。清い意図で投げ入れて、後に盗む意図で引き上げた場合、パーラージカとなる。清い意図で引き上げた場合、流出も喉も（罰はない）。大部派の注釈書では、罰はないとされている。ある注釈書には、「なぜ私の鉢に油を注ぐのか」と怒って、自分の物を引き上げて捨てた場合、物の代金は払わなくてよい、と書かれている。盗む意図で口縁を持って鉢に注ぎ、油をこぼそうとした場合、価値に達する量までこぼれたらパーラージカとなる。盗む意図で、壊して「乾いてから行くから」と言って、価値に達する量まで乾いて（こぼれて）いった場合、パーラージカとなる。盗む意図で穴を開ける場合、穴が開いた状態、あるいは塞がれた状態、あるいは傾いた状態である。これは混乱しやすい箇所なので、よく検討すべきである。ここで決定されるべきは、穴が開いた状態とは、下向きの穴のことである。塞がれた状態とは、上向きの穴のことである。傾いた状態とは、傾いた穴のことである。下向きの穴の場合、外側から開けられ、内側から価値に達する量の油がこぼれた場合、外に出なくてもパーラージカとなる。なぜなら、そこからこぼれただけで、外に出たものとみなされ、鉢の中にあるとはみなされないからである。内側から開けられた場合、外側から価値に達する量の油がこぼれた場合、パーラージカとなる。上向きの穴の場合、どのように開けられたとしても、外側から価値に達する量の油がこぼれた場合、パーラージカとなる。なぜなら、外側に出るまで、それは鉢の中にあるとみなされるからである。「傾いた状態は、穴の中心からこぼれた量で判断すべきである」と注釈書に書かれている。それは、内側と外側の両方から、中心に穴を開けた場合に当てはまる。そして、池の境界を越えた場合に相当する。内側から開けられた場合、外側から、外側から開けられた場合、内側から判断すべきである。これがここで妥当である。もし「転がって行くから」と盗む意図で、鉢の支えや、支えの石などをどけた場合、転がって行った瞬間にパーラージカとなる。油を注ぐことを知って、空の鉢に穴が開いたり、ひびが入ったりした場合、後にこぼれた油の量に応じて物の代金を支払うことになる。注釈書には、場合によってはパーラージカと書かれているものもあるが、それは誤記である。

Paripuṇṇāya kumbhiyā upari kathalaṃ vā pāsāṇaṃ vā ‘‘patitvā bhindissati, tato telaṃ paggharissatī’’ti theyyacittena dubbandhaṃ vā karoti, duṭṭhapitaṃ vā ṭhapeti, avassapatanakaṃ tathā karontassa katamatte pārājikaṃ. Rittakumbhiyā upari karoti, taṃ pacchā puṇṇakāle patitvā bhindati, bhaṇḍadeyyaṃ. Īdisesu hi ṭhānesu bhaṇḍassa natthikāle katapayogattā āditova pārājikaṃ na hoti. Bhaṇḍavināsadvārassa pana katattā bhaṇḍadeyyaṃ hoti. Āharāpentesu adadato sāmikānaṃ dhuranikkhepena pārājikaṃ.

満杯の鉢の上に、石や岩を置いて、「落ちて割れ、そこから油がこぼれるだろう」と、盗む意図で不完全に固定するか、あるいは不適切に置いた場合、落ちて流出するのに十分な状態にした瞬間にパーラージカとなる。空の鉢の上に置いた場合、後で満杯になった時に落ちて割れた場合、物の代金を支払うことになる。このような場合、物のない時に行為が行われたため、最初からパーラージカとはならない。しかし、物を破壊する原因が作られたため、物の代金を支払うことになる。持ってこない場合、与えないと、所有者の放棄によりパーラージカとなる。

Theyyacittena mātikaṃ ujukaṃ karoti ‘‘vaṭṭitvā vā gamissati, velaṃ vā uttarāpessatī’’ti; vaṭṭitvā vā gacchatu, velaṃ vā uttaratu, ujukaraṇakāle pārājikaṃ. Īdisā hi payogā pubbapayogāvahāre saṅgahaṃ gacchanti. Sukkhamātikāya ujukatāya pacchā udake āgate vaṭṭitvā vā gacchatu, velaṃ vā uttaratu, bhaṇḍadeyyaṃ. Kasmā? Ṭhānā cāvanapayogassa abhāvā. Tassa lakkhaṇaṃ nāvaṭṭhe āvi bhavissati.

盗む意図で、基盤をまっすぐに整える。「転がって行くか、あるいは期限を過ぎて（流出するだろう）」と。転がって行こうと、あるいは期限を過ぎようと、まっすぐに整える行為の瞬間にパーラージカとなる。このような行為は、以前の行為の延長として扱われる。もし乾いた基盤がまっすぐに整えられた後、水が来て転がって行こうと、あるいは期限を過ぎようと、（罰はない）。なぜなら、場所から動く行為がないからである。その性質は、転がらない場合に明らかになる。

Tattheva bhindati vātiādīsu aṭṭhakathāyaṃ tāva vuttaṃ – ‘‘bhindati vāti muggarena pothetvā bhindati. Chaḍḍeti vāti udakaṃ vā vālikaṃ vā ākiritvā uttarāpeti. Jhāpeti vāti dārūni āharitvā jhāpeti. Aparibhogaṃ vā karotīti akhāditabbaṃ vā apātabbaṃ vā karoti; uccāraṃ vā passāvaṃ vā visaṃ vā ucchiṭṭhaṃ vā kuṇapaṃ vā pātesi, āpatti dukkaṭassāti ṭhānācāvanassa natthitāya dukkaṭaṃ, buddhavisayo nāmeso. Kiñcāpi dukkaṭaṃ, āharāpente pana bhaṇḍadeyya’’nti. Tattha purimadvayaṃ na sameti. Tañhi kumbhijajjarakaraṇena ca mātikāujukaraṇena ca saddhiṃ ekalakkhaṇaṃ. Pacchimaṃ pana dvayaṃ ṭhānā acāventenāpi sakkā kātuṃ. Tasmā ettha evaṃ vinicchayaṃ vadanti – ‘‘aṭṭhakathāyaṃ kira ‘ṭhānā cāvanassa natthitāya dukkaṭa’nti idaṃ pacchimadvayaṃ sandhāya vuttaṃ. Ṭhānā cāvanaṃ akarontoyeva hi theyyacittena vā vināsetukāmatāya vā jhāpeyyapi, aparibhogampi kareyya. Purimadvaye pana vuttanayena bhindantassa vā chaḍḍentassa vā ṭhānā cāvanaṃ atthi, tasmā tathā karontassa vināsetukāmatāya bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena pārājika’’nti. Pāḷiyaṃ ‘‘dukkaṭa’’nti vuttattā ayuttanti ce? Na; aññathā gahetabbatthato. Pāḷiyañhi theyyacittapakkhe ‘‘bhindati vāti udakena sambhindati, chaḍḍeti vāti tattha vamati vā passāvaṃ vā chaḍḍetī’’ti evameke vadanti.

「壊す」とは、ムッガラの杖で打って壊すことである。「捨てる」とは、水を撒いてあるいは土を撒いて、それを流し去ることである。「焼く」とは、薪を持ってきて焼くことである。利用できなくすること、すなわち、食べられないようにするか、飲めないようにすることである。あるいは、排泄物や尿、毒、残飯、死骸などを流すことである。それを誤って行うとドゥッカタ（軽微な罪）となる。なぜなら、その位置からずらしてしまったことによるドゥッカタであり、これは仏の領域ではないからである。たとえドゥッカタであっても、それを持ってくる場合には、（盗んだものとして）返却しなければならない。」とある。このうち、前半の二つは当たらない。なぜなら、器を壊すことや、マティカー（条文）をまっすぐにするような行為は、一つの特徴しかないからである。しかし、後半の二つは、たとえその位置からずらさなかったとしても、行うことが可能である。それゆえ、ここではこのように判断される。「註釈によれば、『その位置からずらしたことによるドゥッカタ』というのは、この後半の二つを指して言われたものである。前半の二つにおいては、壊す場合や捨てる場合、その位置からずらすことはある。それゆえ、そのように行う場合、（盗んだものとして）返却しなければならない。横領の意図があれば、パーラジカ（重罪）となる。」とある。経典では「ドゥッカタ」としか言われていないのは不当ではないか。いや、そうではない。他の意味で解釈されるべきである。経典では、横領の意図がある場合、「壊す」とは、水で壊すこと、「捨てる」とは、そこで吐くか、あるいは尿を捨てることである、とこのように言う者もいる。

Ayaṃ panettha sāro – vinītavatthumhi tiṇajjhāpako viya ṭhānā acāvetukāmova kevalaṃ bhindati, bhinnattā pana telādīni nikkhamanti, yaṃ vā panettha patthinnaṃ, taṃ ekābaddhameva tiṭṭhati. Achaḍḍetukāmoyeva ca kevalaṃ tattha udakavālikādīni ākirati, ākiṇṇattā pana telaṃ chaḍḍīyati. Tasmā vohāravasena **‘‘bhindati vā chaḍḍeti vā’’**ti vuccatīti. Evametesaṃ padānaṃ attho gahetabbo. Nāsetukāmatāpakkhe pana itarathāpi yujjati. Evañhi kathiyamāne pāḷi ca aṭṭhakathā ca pubbāparena saṃsanditvā kathitā honti. Ettāvatāpi ca santosaṃ akatvā ācariye payirupāsitvā vinicchayo veditabboti.

ここに述べられている要点は、適切に処理された物品の場合、たとえば草を燃やすようなもので、単にその位置からずらしたいだけで壊す場合、壊れたことによって油などが漏れ出す。あるいは、それに滴ったものは、ただ一つの塊のままである。捨てるつもりがないにもかかわらず、単にそこに水や土などを撒く。撒かれたことによって油が捨てられる。それゆえ、一般的な言葉遣いとして「壊すか、捨てるか」と言われるのである。このようにして、これらの言葉の意味を理解すべきである。盗む意図がある場合、あるいは他の方法で（罪を）犯す場合もある。このように言われるならば、経典も註釈も、前後が一致して述べられていることになる。この程度でも満足せず、師に師事して、判断を学ぶべきである。

Bhūmaṭṭhakathā niṭṭhitā.

地の註釈は終わった。

Thalaṭṭhakathā

地の註釈

95. Thalaṭṭhe thale nikkhittanti bhūmitale vā pāsāṇatalapabbatatalādīsu vā yattha katthaci paṭicchanne vā appaṭicchanne vā ṭhapitaṃ thalaṭṭhanti veditabbaṃ. Taṃ sace rāsikataṃ hoti, antokumbhiyaṃ bhājanagatakaraṇamuṭṭhicchedanavinicchayena vinicchinitabbaṃ. Sace ekābaddhaṃ silesaniyyāsādi pakkamadhuphāṇitavinicchayena vinicchinitabbaṃ. Sace garukaṃ hoti bhārabaddhaṃ lohapiṇḍi-guḷapiṇḍi-telamadhughaṭādi vā, kumbhiyaṃ ṭhānācāvanavinicchayena vinicchinitabbaṃ. Saṅkhalikabaddhassa ca ṭhānabhedo sallakkhetabbo. Pattharitvā ṭhapitaṃ pana pāvārattharaṇasāṭakādiṃ ujukaṃ gahetvā ākaḍḍhati, pārimante orimantena phuṭṭhokāsaṃ atikkante pārājikaṃ. Evaṃ sabbadisāsu sallakkhetabbaṃ. Veṭhetvā uddharati, kesaggamattaṃ ākāsagataṃ karontassa pārājikaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti.

95. 地に置くとは、地面や岩盤、山頂などに置かれたもの、あるいは覆われたもの、覆われていないものに置かれたものと理解すべきである。それが積み重ねられたものである場合、器の中にあるもの、容器に入れたもの、握りつぶしたもの、壊したものといった基準で判断されるべきである。それが一つの塊になっている場合、粘着物や樹脂、蜜、砂糖蜜のようなものとして、粘着性や蜜のようなものの基準で判断されるべきである。それが重いものである場合、運搬するための重いもの、鉄の塊、砂糖の塊、油、蜜、壺のようなものとして、壺から位置をずらしたかどうかの基準で判断されるべきである。鎖で繋がれているものについても、位置の変化に注意すべきである。広げて置かれたもの、たとえば布や衣をまっすぐに取って引き寄せた場合、その端（端）が反対側の端（端）に触れるか、あるいはそれを超えた場合、パーラジカ（重罪）となる。このように、すべての方向で注意すべきである。巻き取って持ち上げた場合、髪の毛一本分でも空中に上げた場合、パーラジカ（重罪）となる。他は述べられた通りである。

Thalaṭṭhakathā niṭṭhitā.

地の註釈は終わった。

Ākāsaṭṭhakathā

空の註釈

96. Ākāsaṭṭhe morassa chahi ākārehi ṭhānaparicchedo veditabbo – purato mukhatuṇḍakena, pacchato kalāpaggena, ubhayapassesu pakkhapariyantehi, adho pādanakhasikhāya, uddhaṃ sikhaggenāti. Bhikkhu ‘‘sassāmikaṃ ākāsaṭṭhaṃ moraṃ gahessāmī’’ti purato vā tiṭṭhati, hatthaṃ vā pasāreti, moro ākāseyeva pakkhe cāreti, vātaṃ gāhāpetvā gamanaṃ upacchinditvā tiṭṭhati. Tassa bhikkhuno dukkaṭaṃ. Taṃ aphandento hatthena āmasati, dukkaṭameva. Ṭhānā acāvento phandāpeti, thullaccayaṃ. Hatthena pana gahetvā vā aggahetvā vā mukhatuṇḍakena phuṭṭhokāsaṃ kalāpaggaṃ, kalāpaggena vā phuṭṭhokāsaṃ mukhatuṇḍakaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Tathā vāmapakkhapariyantena phuṭṭhokāsaṃ dakkhiṇapakkhapariyantaṃ, dakkhiṇapakkhapariyantena vā phuṭṭhokāsaṃ vāmapakkhapariyantaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Tathā pādanakhasikhāya phuṭṭhokāsaṃ sikhaggaṃ, sikhaggena vā phuṭṭhokāsaṃ pādanakhasikhaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ.

96. 空に置く場合、孔雀の六つの状態によって位置の区別を知るべきである。前面は嘴、後面は尾羽、両側は翼の端、下は足の爪の先端、上は冠毛の先端である。比丘が「飼い主のいる空の孔雀を捕まえよう」と思って、前面に立ったり、手を伸ばしたりしても、孔雀は空中で羽ばたいて、風を掴んで飛び去って、そのまま留まる。その比丘にはドゥッカタ（軽微な罪）がある。それを動かさずに手で触れた場合、ドゥッカタ（軽微な罪）である。位置からずらして動かした場合、トゥッラッチャヤ（中罪）である。手で掴んだか掴まないかにかかわらず、嘴で触れた空間を尾羽が、あるいは尾羽で触れた空間を嘴が超えた場合、パーラジカ（重罪）となる。同様に、左の翼の端で触れた空間を右の翼の端が、あるいは右の翼の端で触れた空間を左の翼の端が超えた場合、パーラジカ（重罪）となる。同様に、爪の先端で触れた空間を冠毛の先端が、あるいは冠毛の先端で触れた空間を爪の先端が超えた場合、パーラジカ（重罪）となる。

Ākāsena gacchanto moro sīsādīsu yasmiṃ aṅge nilīyati, taṃ tassa ṭhānaṃ. Tasmā taṃ hatthe nilīnaṃ ito cito ca karontopi phandāpetiyeva, yadi pana itarena hatthena gahetvā ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Itaraṃ hatthaṃ upaneti, moro sayameva uḍḍetvā tattha nilīyati, anāpatti. Aṅge nilīnabhāvaṃ ñatvā theyyacittena ekaṃ padavāraṃ gacchati, thullaccayaṃ. Dutiye pārājikaṃ.

空を飛んでいる孔雀が、頭やその他の体に隠れた場合、それがその位置となる。それゆえ、それを手で掴んで、あちらこちらに動かしても、動かすだけであれば、トゥッラッチャヤ（中罪）である。もし反対の手で掴んで位置からずらした場合、パーラジカ（重罪）となる。もう一方の手を差し出し、孔雀が自ら飛んでそこに隠れた場合、罪はない。体に隠れていることを知って、横領の意図で一度（その位置から）動かした場合、トゥッラッチャヤ（中罪）である。二度目に（その位置から）動かした場合、パーラジカ（重罪）となる。

Bhūmiyaṃ ṭhitamoro dvinnaṃ vā pādānaṃ kalāpassa ca vasena tīṇi ṭhānāni labhati. Taṃ ukkhipantassa yāva ekampi ṭhānaṃ pathaviṃ phusati, tāva thullaccayaṃ. Kesaggamattampi pathaviyā mocitamatte pārājikaṃ. Pañjare ṭhitaṃ saha pañjarena uddharati, pārājikaṃ. Yadi pana pādaṃ na agghati, sabbattha agghavasena kātabbaṃ. Antovatthumhi carantaṃ moraṃ theyyacittena padasā bahivatthuṃ nīharanto dvāraparicchedaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Vaje ṭhitabalībaddassa hi vajo viya antovatthu tassa ṭhānaṃ. Hatthena pana gahetvā antovatthusmimpi ākāsagataṃ karontassa pārājikameva. Antogāme carantampi gāmaparikkhepaṃ atikkāmentassa pārājikaṃ. Sayameva nikkhamitvā gāmūpacāre vā vatthūpacāre vā carantaṃ pana theyyacitto kaṭṭhena vā kathalāya vā utrāsetvā aṭavimukhaṃ karoti, moro uḍḍetvā antogāme vā antovatthumhi vā chadanapiṭṭhe vā nilīyati, rakkhati. Sace pana aṭavimukhe uḍḍeti vā gacchati vā ‘‘aṭaviṃ pavesetvā gahessāmī’’ti parikappe asati pathavito kesaggamattampi uḍḍitamatte vā dutiyapadavāre vā pārājikaṃ. Kasmā? Yasmā gāmato nikkhantassa ṭhitaṭṭhānameva ṭhānaṃ hoti. Kapiñjarādīsupi ayameva vinicchayo.

地面にいる孔雀は、二つの足と尾羽の範囲で三つの位置を持つ。それを持ち上げた場合、たとえ一つの位置が地面に触れていても、トゥッラッチャヤ（中罪）である。髪の毛一本分でも地面から離れた瞬間、パーラジカ（重罪）となる。籠の中にいる孔雀を、籠ごと持ち上げた場合、パーラジカ（重罪）となる。もし足が届かない場合、すべてが届くかどうかの基準で判断されるべきである。屋内を歩いている孔雀を、横領の意図で足で屋外に連れ出した場合、門の範囲を超えるので、パーラジカ（重罪）となる。外の馬が道にいるように、屋内がその場所となる。しかし、手で掴んで屋内にいる孔雀を空中に上げた場合、パーラジカ（重罪）である。町の中で歩いている孔雀も、町境を超えた場合、パーラジカ（重罪）となる。自ら出て行って、町やその周辺を歩いている孔雀を、横領の意図で棒や箱で脅かして、森の入り口に追い出した場合、孔雀は飛んで屋内に、あるいは屋内にあるものの中に、あるいは隠れ家の陰に隠れる。もし森の入り口に飛んで行った場合、あるいは行った場合、「森に追い込んで捕まえよう」と計画していた場合、地面から髪の毛一本分でも飛び上がった瞬間、あるいは二度目の行動で、パーラジカ（重罪）となる。なぜか？ 町から出た孔雀は、その立っている場所がその場所となるからである。猿やその他の鳥についても、この判断と同じである。

Sāṭakaṃ vāti vātavegukkhittaṃ pathavitale pattharitvā ṭhapitamiva ākāsena gacchantaṃ khalibaddhaṃ sāṭakaṃ abhimukhāgataṃ hatthena ekasmiṃ ante gaṇhāti, ito cito ca ṭhānaṃ avikopentoyeva gamanupacchede dukkaṭaṃ. Ṭhānācāvanaṃ akaronto cāleti, phandāpane thullaccayaṃ. Ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Ṭhānaparicchedo cassa morasseva chahi ākārehi veditabbo.

衣を渡す、とは、風で飛ばされて地面に広げられた衣を、空中で繋がれている衣を、手で正面から掴んだ場合、掴んだこと自体が（その位置からの）ずれがない状態である。掴んだ状態から手を離して、位置をずらさずに移動を妨げた場合、ドゥッカタ（軽微な罪）となる。位置をずらして動かした場合、トゥッラッチャヤ（中罪）である。位置をずらして（その位置から）離した場合、パーラジカ（重罪）となる。その位置の区別は、孔雀の場合と同じように、六つの状態によって知るべきである。

Abaddhasāṭako pana ekasmiṃ ante gahitamatteva dutiyenantena patitvā bhūmiyaṃ patiṭṭhāti, tassa dve ṭhānāni honti – hattho ceva bhūmi ca. Taṃ yathāgahitameva paṭhamaṃ gahitokāsappadesato cāleti, thullaccayaṃ. Pacchā bhūmito dutiyahatthena vā pādena vā ukkhipati, pārājikaṃ. Paṭhamaṃ vā bhūmito uddharati, thullaccayaṃ. Pacchā gahitokāsappadesato cāveti, pārājikaṃ. Gahaṇaṃ vā amuñcanto ujukameva hatthaṃ onāmetvā bhūmigataṃ katvā teneva hatthena ukkhipati, pārājikaṃ. Veṭhanepi ayameva vinicchayo.

繋がれていない衣の場合、一方の端を掴んだだけで、もう一方の端が落ちて地面に接地する場合、その衣には二つの位置がある。すなわち、手と地面である。その掴んだ状態のまま、最初に掴んだ場所から動かした場合、トゥッラッチャヤ（中罪）である。その後、地面からもう一方の手で、あるいは足で持ち上げた場合、パーラジカ（重罪）となる。最初に掴んだ場所から持ち上げた場合、トゥッラッチャヤ（中罪）である。その後、掴んだ場所から（その位置を）ずらした場合、パーラジカ（重罪）となる。掴むことをやめずに、まっすぐに手を下げて地面に接地させ、その手で持ち上げた場合、パーラジカ（重罪）となる。巻き付けた場合も、この判断と同じである。

Hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā chijjamānanti manussānaṃ alaṅkarontānaṃ gīveyyakādipiḷandhanaṃ vā suvaṇṇasalākaṃ chindantānaṃ suvaṇṇakārānaṃ suvaṇṇakhaṇḍaṃ vā chijjamānaṃ patati, tañce bhikkhu ākāsena āgacchantaṃ theyyacitto hatthena gaṇhāti, gahaṇameva ṭhānaṃ. Gahitappadesato hatthaṃ apaneti, pārājikaṃ. Cīvare patitaṃ hatthena ukkhipati, pārājikaṃ. Anuddharitvāva yāti, dutiye padavāre pārājikaṃ. Patte patitepi eseva nayo. Sīse vā mukhe vā pāde vā patiṭṭhitaṃ hatthena gaṇhāti, pārājikaṃ. Aggahetvāva yāti, dutiye padavāre pārājikaṃ. Yattha katthaci patati, tassa patitokāsova ṭhānaṃ, na sabbaṃ aṅgapaccaṅgaṃ pattacīvaraṃ vāti.

金や銀が壊れる、というのは、装飾品を作る人々や、金細工師が金塊を削る際に、金片が落ちた場合である。それを比丘が空から落ちてくるのを、横領の意図で手で掴んだ場合、掴んだこと自体が（その位置からの）ずれがない状態である。掴んだ場所から手を離した場合、パーラジカ（重罪）となる。衣に落ちたものを手で持ち上げた場合、パーラジカ（重罪）となる。持ち上げずにそのまま立ち去った場合、二度目の行動でパーラジカ（重罪）となる。鉢に落ちた場合も、この通りである。頭や顔、足などに落ちたものを手で掴んだ場合、パーラジカ（重罪）となる。掴まずにそのまま立ち去った場合、二度目の行動でパーラジカ（重罪）となる。どこに落ちたとしても、その落ちた場所がその場所であり、体全体や衣全体がその場所ではない。

Ākāsaṭṭhakathā niṭṭhitā.

空の註釈は終わった。

Vehāsaṭṭhakathā

空中の註釈

97. Vehāsaṭṭhe mañcapīṭhādīsu ṭhapitaṃ bhaṇḍaṃ āmāsaṃ vā hotu anāmāsaṃ vā, theyyacittena āmasantassa dukkaṭaṃ. Mañcapīṭhesu ṭhapitabhaṇḍesu panettha thalaṭṭhe vuttanayena vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – sace khaliyā baddhasāṭako mañce vā pīṭhe vā patthaṭo majjhena mañcatalaṃ na phusati, mañcapādeva phusati, tesaṃ vasena ṭhānaṃ veditabbaṃ. Pādānaṃ upari phuṭṭhokāsameva hi atikkamitamattena tattha pārājikaṃ hoti. Saha mañcapīṭhehi harantassa pana mañcapīṭhapādānaṃ patiṭṭhitokāsavasena ṭhānaṃ veditabbaṃ.

97. 空中に置く場合、棚や台などに置かれた物品、たとえそれが有用なものであっても、そうでなくても、横領の意図で掴んだ場合、ドゥッカタ（軽微な罪）となる。棚や台に置かれた物品については、地の註釈で述べられた判断に従うべきである。ただし、ここでは次のような違いがある。もし、繋がれた衣が棚や台の上に広げられ、その中央が棚の面や台の面に触れていない場合、棚の脚に触れている場合、その脚に基づいて位置が判断されるべきである。脚の上方に触れた空間を超えた瞬間に、そこでパーラジカ（重罪）となる。棚や台と一緒に運ぶ場合、棚や台の脚が接地している場所に基づいて、その場所が判断されるべきである。

Cīvaravaṃse vāti cīvaraṭhapanatthāya bandhitvā ṭhapite vaṃse vā kaṭṭhadaṇḍake vā. Tattha saṃharitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā ṭhapitacīvarassa patiṭṭhitokāsena phuṭṭhokāsova ṭhānaṃ, na sabbo cīvaravaṃso. Tasmā theyyacittena taṃ bhoge gahetvā ākaḍḍhantassa pārato vaṃse patiṭṭhitokāsaṃ orato cīvarena vaṃsassa phuṭṭhappadesaṃ atikkāmentassa ekadvaṅgulamattākaḍḍhaneneva pārājikaṃ. Ante gahetvā ākaḍḍhantassāpi eseva nayo. Tattheva pana cīvaravaṃse vāmato vā dakkhiṇato vā sārentassa vāmantena dakkhiṇantaṭṭhānaṃ dakkhiṇantena vā vāmantaṭṭhānaṃ atikkantamatte dasadvādasaṅgulamattasāraṇeneva pārājikaṃ. Uddhaṃ ukkhipantassa kesaggamattukkhipanena pārājikaṃ. Cīvaravaṃsaṃ phusantaṃ vā aphusantaṃ vā rajjukena bandhitvā ṭhapitacīvaraṃ mocentassa thullaccayaṃ, mutte pārājikaṃ. Muttamattameva hi taṃ ‘‘ṭhānā cuta’’nti saṅkhyaṃ gacchati. Vaṃse veṭhetvā ṭhapitaṃ nibbeṭhentassa thullaccayaṃ, nibbeṭhitamatte pārājikaṃ. Valayaṃ katvā ṭhapite valayaṃ chindati vā moceti vā ekaṃ vā vaṃsakoṭiṃ mocetvā nīharati, thullaccayaṃ. Chinnamatte muttamatte nīhaṭamatte ca pārājikaṃ. Tathā akatvāva cīvaravaṃse ito cito ca sāreti, rakkhati tāva. Valayassa hi sabbopi cīvaravaṃso ṭhānaṃ. Kasmā? Tattha saṃsaraṇadhammatāya. Yadā pana naṃ hatthena gahetvā ākāsagataṃ karoti, pārājikaṃ. Pasāretvā ṭhapitassa patiṭṭhitokāsena phuṭṭhokāsova ṭhānaṃ. Tattha saṃharitvā ṭhapite vuttanayena vinicchayo veditabbo. Yaṃ pana ekenantena bhūmiṃ phusitvā ṭhitaṃ hoti, tassa cīvaravaṃse ca bhūmiyañca patiṭṭhitokāsavasena dve ṭhānāni. Tattha bhūmiyaṃ ekenantena patiṭṭhite abaddhasāṭake vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Cīvararajjuyāpi ayameva vinicchayo.

衣を掛ける棒、とは、衣を掛けるために結んで置いた棒や竹のことである。そこに、収納して、奥の端と手前の端を輪にして置かれた衣の場合、その設置場所に基づいて触れた空間がその場所であり、衣を掛ける棒全体がその場所ではない。それゆえ、横領の意図でそれを掴んで引き寄せた場合、奥の棒に設置されている場所から、手前の衣が棒に触れている場所を超えた場合、一日、二日、あるいはそれ以上に引き寄せただけでパーラジカ（重罪）となる。端を掴んで引き寄せた場合も、同様である。その衣を棒の左側や右側からずらした場合、左端が右端の位置を、あるいは右端が左端の位置を超える場合、十、十二指の長さだけずらしただけでパーラジカ（重罪）となる。上に持ち上げた場合、髪の毛一本分持ち上げただけでパーラジカ（重罪）となる。衣を掛ける棒に触れているか触れていないかにかかわらず、紐で結んで置かれた衣を外した場合、トゥッラッチャヤ（中罪）である。外れた瞬間、パーラジカ（重罪）となる。外れたこと自体が「位置からずれた」と見なされるからである。棒に巻き付けて置かれたものを解いた場合、トゥッラッチャヤ（中罪）である。解いた瞬間、パーラジカ（重罪）となる。輪にして置かれたものを、輪を切った場合、あるいは解いた場合、あるいは棒の端を一つ解いて取り出した場合、トゥッラッチャヤ（中罪）である。切れた瞬間、外れた瞬間、取り出した瞬間にパーラジカ（重罪）となる。そうでなく、衣を掛ける棒の上で、あちらこちらにずらした場合、それは（それ以上）保たれる。輪の場合、衣を掛ける棒全体がその場所となる。なぜか？ そこでは、絡み合って動く性質があるからである。それを手で掴んで空中に上げた場合、パーラジカ（重罪）となる。広げて置かれた場合、その設置場所に基づいて触れた空間がその場所となる。そこに収納して置かれた場合、述べられた判断に従うべきである。一方の端が地面に触れて立っている場合、衣を掛ける棒と地面の両方に設置されている場所に基づいて、二つの位置がある。地面に一方の端が接地している場合、繋がれていない衣の場合と同じ判断が適用されるべきである。衣を繋ぐ紐についても、この判断と同じである。

Aṅkusake laggetvā ṭhapitabhaṇḍaṃ pana bhesajjaghaṭo vā bhesajjatthavikā vā sace bhittiṃ vā bhūmiṃ vā aphusitvā ṭhapitaṃ lagganakaṃ ghaṃsantassa nīharato aṅkusakoṭito nikkhantamatte pārājikaṃ. Lagganakaṃ baddhaṃ hoti, bundena ukkhipitvā ākāsagataṃ karontassa aṅkusakoṭito anikkhantepi pārājikaṃ. Bhittinissitaṃ hoti, paṭhamaṃ aṅkusakoṭito nīharati, thullaccayaṃ. Pacchā bhittiṃ moceti, pārājikaṃ. Paṭhamaṃ bhittiṃ mocetvā pacchā aṅkusato nīharantassāpi eseva nayo. Sace pana bhāriyaṃ bhaṇḍaṃ nīharituṃ asakkonto sayaṃ bhittinissitaṃ katvā aṅkusato nīharati, puna bhittiṃ amocetvāpi aṅkusato nīhaṭamatteyeva pārājikaṃ. Attanā kataṭṭhānañhi ṭhānaṃ na hoti. Bhūmiṃ phusitvā ṭhitassa pana dve eva ṭhānāni. Tattha vuttoyeva vinicchayo. Yaṃ pana sikkāya pakkhipitvā laggitaṃ hoti, taṃ sikkāto nīharantassāpi saha sikkāya aṅkusato nīharantassāpi pārājikaṃ. Bhittibhūmisannissitavasena cettha ṭhānabhedopi veditabbo.

鉤で引っ掛けて置いた品物、あるいは薬の容器や薬箱が、壁や地面に触れずに置かれている場合、その引っ掛けてあったものを掴んで取り外す際に、鉤の先端から外れた瞬間に波羅夷罪となる。
引っ掛けてあったものが固定されている場合、根元を持ち上げて空中に上げた時に、鉤の先端から外れていなくても波羅夷罪となる。
壁に寄りかかっていた場合、まず鉤の先端から外して、次に壁から離すと、重罪となる。
まず壁から離してから、次に鉤から外す場合も同様である。
もし重い品物を運ぶことができず、自分で壁に寄りかからせてから鉤から外した場合、壁から離さなくても、鉤から外れた瞬間に波羅夷罪となる。
自分で置いた場所は（本来の）場所とはならないからである。
地面に触れて置かれている場合は、二つの場合しかない。
その場合の決定はここに述べられている通りである。

もし、髪の毛に絡めて掛けられていた場合、髪の毛から外す時も、髪の毛と一緒に鉤から外す時も、波羅夷罪となる。
壁や地面に寄りかかっていることによる、ここでは場所の区別も理解すべきである。

Bhittikhīloti ujukaṃ katvā bhittiyaṃ ākoṭito vā tatthajātako eva vā; nāgadanto pana vaṅko ākoṭito eva. Tesu laggetvā ṭhapitaṃ aṅkusake vuttanayeneva vinicchinitabbaṃ. Dvīsu tīsu pana paṭipāṭiyā ṭhitesu āropetvā ṭhapitaṃ kuntaṃ vā bhindivālaṃ vā agge vā bunde vā gahetvā ākaḍḍhati, ekamekassa phuṭṭhokāsamatte atikkante pārājikaṃ. Phuṭṭhokāsamattameva hi tesaṃ ṭhānaṃ hoti, na sabbe khīlā vā nāgadantā vā. Bhittiabhimukho ṭhatvā majjhe gahetvā ākaḍḍhati, orimantena phuṭṭhokāsaṃ pārimantena atikkantamatte pārājikaṃ. Parato pellentassāpi eseva nayo. Hatthena gahetvā ujukaṃ ukkhipanto kesaggamattampi ākāsagataṃ karoti, pārājikaṃ. Bhittiṃ nissāya ṭhapitaṃ bhittiṃ ghaṃsanto ākaḍḍhati, aggena phuṭṭhokāsaṃ bundaṃ, bundena vā phuṭṭhokāsaṃ aggaṃ atikkāmentassa pārājikaṃ. Bhittiabhimukho ṭhatvā ākaḍḍhanto ekenantena phuṭṭhokāsaṃ aparantaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Ujukaṃ ukkhipanto kesaggamattaṃ ākāsagataṃ karoti, pārājikaṃ.

壁の釘というのは、まっすぐに伸ばして壁に打ち付けたもの、あるいはそこに生えているものである。
象の牙というのは、湾曲して打ち付けられたものである。
これらに引っ掛けて置いたものについては、鉤の場合と同様に決定されるべきである。
二つ、三つと順番に置かれている場合、それに掛けて置いた槍や鉄砲を、先端か根元かのいずれかを持って引き抜く時、それぞれが触れている空間を少しでも超えた時点で波羅夷罪となる。
触れている空間だけがその場所であり、全ての釘や象の牙ではない。
壁に向かって立ち、真ん中を持って引き抜く場合、手前側が触れている空間を超えた時点で、奥側が（その空間を）超えると波羅夷罪となる。
外側から引き抜く場合も同様である。
手で持ってまっすぐに上に上げる時、髪の毛一本分でも空中に上がると、波羅夷罪となる。
壁に寄りかからせて置いたものを、壁に擦り付けながら引き抜く場合、先端が触れている空間、あるいは根元が触れている空間を超えると波羅夷罪となる。
壁に向かって立ち、引き抜く場合、一方の端が触れている空間から、もう一方の端が（その空間を）超えると波羅夷罪となる。
まっすぐに上に上げる時、髪の毛一本分でも空中に上がると、波羅夷罪となる。

Rukkhe vā laggitanti tālarukkhādīsu āropetvā laggite aṅkusakādīsu vuttanayena vinicchayo veditabbo. Tatthajātakaṃ pana tālapiṇḍiṃ cālentassa thullaccayaṃ. Yasmiṃ phale pārājikavatthu pūrati, tasmiṃ bandhanā muttamatte pārājikaṃ. Piṇḍiṃ chindati, pārājikaṃ. Aggena paṇṇantaraṃ āropetvā ṭhapitā dve ṭhānāni labhati – ṭhapitaṭṭhānañca vaṇṭaṭṭhānañca; tattha vuttanayena vinicchayo veditabbo. Yo pana ‘‘chinnamattā patamānā saddaṃ kareyyā’’ti bhayena sayaṃ aggena paṇṇantaraṃ āropetvā chindati, chinnamatte pārājikaṃ. Attanā kataṭṭhānañhi ṭhānaṃ na hoti. Etena upāyena sabbarukkhānaṃ pupphaphalesu vinicchayo veditabbo.

木に掛けた場合、というのは、椰子やその他の木に掛けて置いたものについて、鉤の場合と同様に決定されるべきである。
そこに生えているもの（例えば椰子の実）を揺らした場合、重罪となる。
果実が波羅夷罪の対象となる場合、それを縛りから解いた瞬間に波羅夷罪となる。
実を割る行為は、波羅夷罪となる。
葉の間に挟んで置いた場合、置いた場所と、挟んだ場所という二つの場所を得る。
その場合の決定はここに述べられている通りである。
もし「割った瞬間に音が出るのではないか」という恐れから、自分で葉の間に挟んで割った場合、割れた瞬間に波羅夷罪となる。
自分で置いた場所は（本来の）場所とはならないからである。
この方法によって、全ての木の、花や果実の場合の決定も理解されるべきである。

Pattādhārakepīti ettha rukkhādhārako vā hotu valayādhārako vā daṇḍādhārako vā yaṃkiñci pattaṭṭhapanakaṃ pacchikāpi hotu pattādhārako tveva saṅkhyaṃ gacchati. Tattha ṭhapitapattassa pattena phuṭṭhokāso eva ṭhānaṃ. Tattha rukkhādhārake pañcahākārehi ṭhānaparicchedo hoti. Tattha ṭhitaṃ pattaṃ mukhavaṭṭiyaṃ gahetvā catūsu disāsu yato kutoci kaḍḍhanto ekenantena phuṭṭhokāsaṃ aparantaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Uddhaṃ kesaggamattaṃ ukkhipato pārājikaṃ. Sahādhārakena harantassāpi eseva nayoti.

葉の台の場合も同様である。
ここでは木の台、あるいは輪の台、棒の台、どのような葉を置くためのものであっても、葉の台と見なされる。
そこに置いた葉について、葉に触れている空間がその場所である。
木の台の場合、五つの状況によって場所が限定される。
そこに置かれた葉を口にくわえて、四方にどこからでも引き抜く時、一方の端が触れている空間から、もう一方の端が（その空間を）超えると波羅夷罪となる。
髪の毛一本分上に上げた場合、波羅夷罪となる。
台と一緒に運ぶ場合も同様である。

Vehāsaṭṭhakathā niṭṭhitā.

空中の解説は終わった。

Udakaṭṭhakathā

水の解説

98. Udakaṭṭhe – udake nikkhittaṃ hotīti rājabhayādibhītehi udakena avinassanadhammesu tambalohabhājanādīsu suppaṭicchannaṃ katvā pokkharaṇīādīsu asandanake udake nikkhittaṃ. Tassa patiṭṭhitokāsoyeva ṭhānaṃ, na sabbaṃ udakaṃ. Gacchati vā āpatti dukkaṭassāti agambhīre udake padasā gacchantassa padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Gambhīre hatthehi vā pādehi vā payogaṃ karontassa hatthavārehi vā padavārehi vā payoge payoge dukkaṭaṃ. Eseva nayo kumbhigahaṇatthaṃ nimujjanummujjanesu. Sace pana antarā kiñci udakasappaṃ vā vāḷamacchaṃ vā disvā bhīto palāyati, anāpatti. Āmasanādīsu bhūmigatāya kumbhiyā vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – tattha bhūmiṃ khaṇitvā kaḍḍhati, idha kaddame osāreti. Evaṃ chahākārehi ṭhānaparicchedo hoti.

98. 水の中にある場合。すなわち、水の中に置かれている場合とは、王からの逃亡など恐れて、水によって損なわれない性質の銅や鉄の容器などにしっかりと覆い隠して、池などに静かに置かれている場合である。
その安定している空間だけが場所であり、水全体ではない。
浅い水の中を足で歩いて進む場合、足を踏み出すたびに重罪となる。
深い水の中を、手や足で進む場合、手や足の動きごとに重罪となる。
これは、亀を捕らえるために潜ったり浮いたりする場合も同様である。
もし、途中で魚や恐ろしい生き物を見て恐れて逃げた場合、罪はない。

掴むなどの場合、地面にある甕については、ここに述べられている通りに決定されるべきである。
ただし、ここでは地面を掘って取り出すが、ここでは土砂をどかす。
このように六つの状況によって場所が限定される。

Uppalādīsu yasmiṃ pupphe vatthuṃ pūreti, tasmiṃ chinnamatte pārājikaṃ. Uppalajātikānañcettha yāva ekasmimpi passe vāko na chijjati, tāva rakkhati. Padumajātikānaṃ pana daṇḍe chinne abbhantare suttaṃ acchinnampi na rakkhati. Sāmikehi chinditvā ṭhapitāni uppalādīni honti, yaṃ vatthuṃ pūreti, tasmiṃ uddhaṭe pārājikaṃ. Hatthakabaddhāni honti, yasmiṃ hatthake vatthu pūrati, tasmiṃ uddhaṭe pārājikaṃ. Bhārabaddhāni honti, taṃ bhāraṃ channaṃ ākārānaṃ yena kenaci ākārena ṭhānā cāventassa bhūmaṭṭhakumbhiyaṃ vuttanayena pārājikaṃ. Dīghanāḷāni uppalādīni honti, pupphesu vā nāḷesu vā veṇiṃ katvā udakapiṭṭhe rajjukesu tiṇāni santharitvā ṭhapenti vā bandhanti vā, tesaṃ dīghato pupphaggena ca nāḷantena ca tiriyaṃ pariyantehi heṭṭhā patiṭṭhitokāsena uddhaṃ upari ṭhitassa piṭṭhiyāti chahākārehi ṭhānā cāvanaparicchedo veditabbo.

蓮などの花について、対象となる花が、その茎が切れた瞬間に波羅夷罪となる。
蓮の仲間については、たとえ一方の側面でも茎が切れていなければ、（罪は）成立しない。
睡蓮の仲間については、茎が切れた場合、内部の糸が切れていなくても（罪は）成立しない。
所有者が切って置いた蓮などがあり、対象となるものが（そこから）取り除かれた瞬間に波羅夷罪となる。
手に持てるように束ねられたものについて、対象となるものが（そこから）取り除かれた瞬間に波羅夷罪となる。
重いものとして束ねられたものについて、その重さを六つの状況のうちいずれかの方法で場所から動かした場合、地面にある甕の場合と同様に波羅夷罪となる。
長い茎を持つ蓮などについて、花や茎に糸を巻き付けて、水面に草を敷いて置いたり、結び付けたりする場合、その長さ、花の先端、茎の先端、横の端、下にある場所、上にある表面といった六つの状況によって、場所から動いたことの決定が理解されるべきである。

Yopi udakapiṭṭhiyaṃ ṭhapitapupphakalāpaṃ udakaṃ cāletvā vīciṃ uṭṭhāpetvā kesaggamattampi yathāṭhitaṭṭhānato cāveti, pārājikaṃ. Atha pana parikappeti ‘‘ettha gataṃ gahessāmī’’ti, rakkhati tāva; gataṭṭhāne pana uddharato pārājikaṃ. Udakato accuggatassa pupphassa sakalamudakaṃ ṭhānaṃ, taṃ uppāṭetvā ujukaṃ uddharantassa nāḷante kesaggamattaṃ udakato atikkante pārājikaṃ. Pupphe gahetvā apanāmetvā ākaḍḍhanto uppāṭeti, na udakaṃ ṭhānaṃ, uppāṭitamatte pārājikaṃ. Kalāpabaddhāni pupphāni udakaṭṭhāne vā rukkhe vā gacche vā bandhitvā ṭhapenti, bandhanaṃ amocetvā ito cito ca karontassa thullaccayaṃ, bandhane muttamatte pārājikaṃ. Paṭhamaṃ bandhanaṃ mocetvā pacchā harati, ettha chahākārehi ṭhānaparicchedoti idaṃ ubhayaṃ mahāpaccariyādīsu vuttaṃ. Paduminiyaṃ pupphāni saha paduminiṃyā gaṇhitukāmassa pupphanāḷehi ca pattanāḷehi ca phuṭṭhaudakavasena uddhañceva tiriyañca ṭhānaparicchedo veditabbo. Taṃ panassa paduminiṃ anuppāṭetvā pupphāni vā pattāni vā attano abhimukhaṃ ākaḍḍhantassa thullaccayaṃ. Uppāṭitamatte pārājikaṃ.

水面に置かれた花の束を、水を揺らして波を立て、髪の毛一本分でも元の場所から動かした場合、波羅夷罪となる。
もし「ここに来たものを捕まえよう」と意図した場合、（捕まえるまで）罪は成立しない。しかし、来た場所から取り除いた瞬間に波羅夷罪となる。
水面から突き出た花について、その花全体が（水面を）場所とする。
それを引き抜いてまっすぐに上に上げた時、茎の先端が髪の毛一本分でも水面から出ると波羅夷罪となる。
花を掴んで持ち去り、引き抜いた場合、水は場所ではなく、引き抜いた瞬間に波羅夷罪となる。
束ねられた花を、水の中、木の上、あるいは馬の上などに結び付けて置いた場合、結び目を解かずに、あちこちに動かした場合は重罪。
結び目が解けた瞬間に波羅夷罪となる。
まず結び目を解いてから、次に持ち去った場合も、ここでは六つの状況によって場所が限定される。
これは両方とも「摩訶波羅塞」などに述べられている。
蓮の池の花について、蓮の葉と一緒に取ろうとした場合、花の茎や葉の茎が触れている水の空間によって、上と横の場所の限定が理解されるべきである。
その蓮の葉を引き抜かずに、花や葉を自分のほうに引き寄せた場合は重罪。
引き抜いた瞬間に波羅夷罪となる。

Pupphapattanāḷe ṭhānato acāvetvāpi paṭhamaṃ paduminiṃ uppāṭentassa thullaccayaṃ. Pacchā pupphapattanāḷesu ṭhānā cāvitesu pārājikaṃ. Uppāṭitāya paduminiyā pupphaṃ gaṇhanto pana bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo. Bahi ṭhapite rāsikatakalāpabaddhabhārabaddhapupphepi eseva nayo. Bhisaṃ vā muḷālaṃ vā yena vatthu pūrati, taṃ uppāṭentassa pārājikaṃ. Kaddame phuṭṭhokāsavasena cettha ṭhānaṃ paricchinditabbaṃ. Tāni uppāṭentassa sukhumampi mūlaṃ acchinnaṃ hoti, rakkhati tāva. Bhisapabbe jātaṃ pattaṃ vā pupphaṃ vā hoti, tampi rakkhatīti mahāaṭṭhakathāyameva vuttaṃ. Bhisagaṇṭhimhi pana kaṇṭako hoti yobbanappattānaṃ mukhapiḷakā viya, ayaṃ adīghattā na rakkhati. Sesaṃ uppalādīsu vuttanayameva.

花の茎の場所から動かさなくても、まず蓮の葉を引き抜いた場合は重罪。
次に花の茎の場所から動かされた場合は波羅夷罪となる。
引き抜いた蓮の葉から花を取る場合、品物を評価して（それに見合った）代価を支払うべきである。
外に置かれた、束ねられたもの、重いものとして束ねられた花についても、同様である。
サトイモやタロイモの根について、対象となるものが（そこから）引き抜かれた瞬間に波羅夷罪となる。
泥について、触れている空間によって、ここで場所を限定すべきである。
それらを引き抜いた時、たとえわずかな根でも切れていなければ、（罪は）成立する。
サトイモの葉に生えたものが、たとえ葉や花であっても、（罪は）成立するということが、大解説に述べられている。
サトイモの根には、棘があり、若い者の顔の吹き出物のように、これは長くないため（罪は）成立しない。
残りは蓮などの花の場合と同様に理解されるべきである。

Macchakacchapānaṃ sassāmikānaṃ vāpiādīsu sakalamudakaṃ ṭhānaṃ. Tasmā yo paṭijagganaṭṭhāne sassāmikaṃ macchaṃ baḷisena vā jālena vā kumanena vā hatthena vā gaṇhāti, tassa yena macchena vatthu pūrati, tasmiṃ kesaggamattampi udakato uddhaṭamatte pārājikaṃ. Koci maccho gayhamāno ito cito ca dhāvati, ākāsaṃ vā uppatati, tīre vā patati, ākāse vā ṭhitaṃ tīre vā patitaṃ gaṇhatopi pārājikameva. Kacchapampi bahi gocaratthaṃ gataṃ gaṇhato eseva nayo. Udakaṭṭhaṃ pana udakā mocayato pārājikaṃ.

魚や亀の、所有者がいる場合も、いない場合も、その全体が水（の場所）となる。
したがって、保護している場所にいる、所有者がいる魚を、釣り針や網、あるいは手で掴んだ場合、その魚が（水から）髪の毛一本分でも出た瞬間に波羅夷罪となる。
ある魚を捕まえようとしている時に、あちこちに逃げたり、空中に跳ね上がったり、岸辺に落ちたり、空中にいるものや岸辺に落ちたものを掴んだ場合も、波羅夷罪となる。
亀についても、外に出て歩き回っているものを掴んだ場合も同様である。
水の中にあるものを水から離した場合、波羅夷罪となる。

Tesu tesu pana janapadesu sabbasādhāraṇassa mahātaḷākassa niddhamanatumbaṃ nissāya sabbasādhāraṇameva kunnadīsadisaṃ udakavāhakaṃ khaṇanti. Tato khuddakamātikāyo nīharitvā mātikākoṭiyaṃ attano attano vaḷañjanatthāya āvāṭe khaṇanti. Tesaṃ pana yadā udakena attho hoti, tadā āvāṭe khuddakamātikāyo udakavāhakañca sodhetvā niddhamanatumbaṃ ugghāṭenti. Tato udakena saddhiṃ macchā nikkhamitvā anupubbena āvāṭe patvā vasanti. Tattha taḷāke ca udakavāhakesu ca macche gaṇhante na vārenti. Khuddakāsu pana attano attano mātikāsu udakaāvāṭesu ca paviṭṭhamacche gaṇhituṃ na denti, vārenti; tattha yo taḷāke vā niddhamanatumbe vā udakavāhake vā macche gaṇhāti, avahārena so na kāretabbo. Khuddakamātikāsu pana āvāṭesu vā paviṭṭhaṃ gaṇhanto gahitassa agghavasena kāretabbo. Sace tato gayhamāno maccho ākāse vā uppatati, tīre vā patati, taṃ ākāsaṭṭhaṃ vā tīraṭṭhaṃ vā udakavinimuttaṃ gaṇhato avahāro natthi. Kasmā? Yasmā attano pariggahaṭṭhāne ṭhitasseva te sāmikā. Evarūpā hi tattha katikā. Kacchapepi eseva nayo.

それぞれの地域で、共同で使われる大きな池の沈殿物を頼りに、共同で使われる小さな水路を掘る。
そこから小さな水路を分岐させて、自分の区画のために水路を掘る。
それらの水路に水が必要な時、水路と小さな水路を掃除し、沈殿物を開ける。
すると、水と一緒に魚が出てきて、徐々に水路に入り、住み着く。
そこで、池や水路で魚を捕らえることは妨げない。
しかし、自分の小さな水路に（入ってきた）魚を捕らえることは妨げる。
そこで、池や沈殿物の中の魚を捕まえる場合、罪は問われない。
小さな水路に（入ってきた）魚を捕まえる場合、捕まえたものの価値に応じて罪が問われる。
もし、そこから捕まえようとしている魚が空中に跳ね上がったり、岸辺に落ちたりした場合、空中にいるものや岸辺に落ちたものを掴んでも、罪は問われない。
なぜなら、自分の管理下にある場所にあるものだからである。
そのような取り決めがある。
亀についても同様である。

Sace pana maccho gayhamāno āvāṭato khuddakamātikaṃ āruhati, tattha naṃ gaṇhatopi avahāroyeva. Khuddakamātikāto pana udakavāhakaṃ, tato ca taḷākaṃ ārūḷhaṃ gaṇhato avahāro natthi. Yo āvāṭato bhattasitthehi palobhetvā mātikaṃ āropetvā gaṇhāti, avahārova. Tato pana palobhetvā udakavāhakaṃ āropetvā gaṇhantassa avahāro natthi. Keci pana kutocideva sabbasādhāraṇaṭṭhānato macche ānetvā pacchimavatthubhāge udakāvāṭe khipitvā posetvā divase divase dve tīṇi uttaribhaṅgatthāya mārenti. Evarūpaṃ macchaṃ udake vā ākāse vā tīre vā yattha katthaci ṭhitaṃ gaṇhato avahāro eva. Kacchapepi eseva nayo.

もし、魚を捕まえようとしている魚が、水路から小さな水路に上がった場合、それを掴んでも罪は問われない。
小さな水路から水路へ、さらに池へと上がった魚を掴んだ場合、罪は問われない。
水路から餌で誘って、水路に（魚を）入れて捕まえる場合も、罪は問われない。
しかし、そこから誘って水路に入れて掴む場合、罪は問われない。

ある者は、どこからでも共同の場所から魚を連れてきて、最後の場所である水路に放し、数日ごとに、追加の獲物を得るために、それを（毎日）捕らえる。
このような魚を、水の中、空の中、岸辺のどこにいても掴んだ場合、罪は問われない。
亀についても同様である。

Nidāghakāle pana nadiyā sote pacchinne katthaci ninnaṭṭhāne udakaṃ tiṭṭhati, tattha manussā macchānaṃ vināsāya madanaphalavasādīni pakkhipitvā gacchanti, macchā tāni khādantā maritvā uttānā udake plavantā tiṭṭhanti. Yo tattha gantvā ‘‘yāva sāmikā nāgacchanti, tāvime macche gaṇhissāmī’’ti gaṇhāti, agghavasena kāretabbo. Paṃsukūlasaññāya gaṇhato avahāro natthi, āharāpente pana bhaṇḍadeyyaṃ. Macchavisaṃ pakkhipitvā gatamanussā bhājanāni āharitvā pūretvā gacchanti, yāva ‘‘punapi āgacchissāmā’’ti sālayā honti, tāva te sassāmikamacchāva. Yadā pana te ‘‘alaṃ amhāka’’nti nirālayā pakkamanti, tato paṭṭhāya theyyacittena gaṇhantassa dukkaṭaṃ. Paṃsukūlasaññissa anāpatti. Yathā ca macchakacchapesu, evaṃ sabbāyapi odakajātiyā vinicchayo veditabboti.

夏の間、川の流れが止まった場所で、水が溜まっている場所がある。
そこで人々は、魚を殺すために、毒のある果実などを入れて立ち去る。
魚はそれらを食べて死に、仰向けになって水面に浮いている。
もし、そこに行って、「所有者が来るまで、これらの魚を捕まえよう」と掴んだ場合、価値に応じて罪が問われる。
ゴミとして掴んだ場合、罪は問われず、持ち去る場合は（それに見合った）代価を支払うべきである。
魚毒を入れて立ち去った人々が、容器を持ってきて満たして立ち去る。
「また来ます」という意図がある間は、それらは（所有者がいる）魚である。
しかし、彼らが「もう十分だ」と意図がなくなり立ち去った時から、窃盗の意図で掴んだ場合は重罪となる。
ゴミとして掴んだ場合は罪はない。
魚や亀の場合と同様に、全ての水生生物の場合も、決定は理解されるべきである。

Udakaṭṭhakathā niṭṭhitā.

水の解説は終わった。

Nāvaṭṭhakathā

船の解説

99. Nāvaṭṭhe – paṭhamaṃ tāva nāvaṃ dassento **‘‘nāvā nāma yāya taratī’’**ti āha. Tasmā idha antamaso rajanadoṇikāpi veṇukalāpakopi **‘‘nāvā’’**tveva veditabbo. Sīmāsammannane pana dhuvanāvā anto khaṇitvā vā phalakehi bandhitvā vā katā sabbantimena paricchedena tiṇṇaṃ vāhanikā eva vaṭṭati. Idha pana ekassapi vāhanikā ‘‘nāvā’’ tveva vuccati. Nāvāya nikkhittanti yaṃkiñci indriyabaddhaṃ vā anindriyabaddhaṃ vā; tassa avahāralakkhaṇaṃ thalaṭṭhe vuttanayeneva veditabbaṃ. Nāvaṃ avaharissāmītiādimhi ca dutiyapariyesanagamanaāmasanaphandāpanāni vuttanayāneva. Bandhanaṃ mocetīti ettha pana yā bandhane muttamatte ṭhānā na cavati, tassā bandhanaṃ yāva na muttaṃ hoti, tāva dukkaṭaṃ. Mutte pana thullaccayampi pārājikampi hoti, taṃ parato āvi bhavissati. Sesaṃ vuttanayameva. Ayaṃ tāva pāḷivaṇṇanā.

99. 船について – まず、船とは「これで渡るもの」であると示して「船」と言われた。それゆえ、ここでは最低限、籠舟や竹の束であっても「船」と理解すべきである。境界の確認においては、船べりを削ったり板で固定したりして作られた、最も外側の境界線を持つものは、三つのものを運ぶものにすぎない。ここでは一つしか運ばないものでも「船」と呼ばれる。船に載せられたものとは、感覚器官によって認識されるものであれ、されないものであれ、その運搬の性質は陸上での場合と同じように理解されるべきである。「船を運ぶ」などの場合、二度目の探索、接近、座る、動かすといった行為は、前に述べられた通りである。「縛りを解く」という場合、解いた瞬間にその場から離れないものについては、縛りが解かれるまで、 解かれるまでは不正行為となる。解かれた後では、重い不正行為や破戒行為となる。それは後で明らかになる。残りは前に述べられた通りである。これが経典の解説である。

Ayaṃ panettha pāḷimuttakavinicchayo – caṇḍasote bandhitvā ṭhapitanāvāya ekaṃ ṭhānaṃ bandhanameva, tasmiṃ muttamatte pārājikaṃ. Tattha yutti pubbe vuttā eva. Vippanaṭṭhā nāvā pana yaṃ yaṃ udakappadesaṃ pharitvā ṭhitā hoti, svāssā ṭhānaṃ. Tasmā taṃ uddhaṃ vā uccārentassa, adho vā opilāpentassa, catūsu vā disāsu phuṭṭhokāsaṃ atikkāmentassa atikkantamatte pārājikaṃ. Niccale udake abandhanaṃ attano dhammatāya ṭhitanāvaṃ purato vā pacchato vā vāmadakkhiṇapassato vā kaḍḍhantassa ekenantena phuṭṭhokāsaṃ aparena udake patiṭṭhitantena atikkantamatte pārājikaṃ. Uddhaṃ kesaggamattaṃ udakato mocite adho nāvātalena phuṭṭhokāsaṃ mukhavaṭṭiṃ atikkantamatte pārājikaṃ. Tīre bandhitvā niccale udake ṭhapitanāvāya bandhanañca ṭhitokāso cāti dve ṭhānāni. Taṃ paṭhamaṃ bandhanā moceti, thullaccayaṃ. Pacchā channaṃ ākārānaṃ aññatarena ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Paṭhamaṃ ṭhānā cāvetvā pacchā bandhanamocanepi eseva nayo. Thale ussādetvā ukkujjitvā ṭhapitanāvāya phuṭṭhokāsova ṭhānaṃ. Tassā pañcahākārehi ṭhānaparicchedo veditabbo.

ここに経典から離れた決定がある――激流に縛り付けて置かれた船については、一つの場所は縛り付けたことそのものであり、 それが解かれた瞬間に破戒行為となる。その理由付けは以前に述べられた通りである。失われた船については、それが広がって止まっている水の領域がその場所である。それゆえ、それを上に持ち上げたり、下に沈めたり、四方に広げて超えるとき、超えた瞬間に破戒行為となる。静止した水に縛られていない、自らの性質で止まっている船を、前や後ろ、あるいは右左から引っ張るとき、一方に広がり、もう一方の水に接している状態で超えた瞬間に破戒行為となる。水面から髪の毛の先ほどだけ離して、船底が水面に接している状態を超えて、口の部分を超えた瞬間に破戒行為となる。岸に縛り付けて静止した 水に置かれた船については、縛り付けたことと止まっている場所の二つの場所がある。まず、その縛りを解くと、重い不正行為となる。次に、六つの状況のいずれかによって場所から離れると、破戒行為となる。最初に場所から離してから、後に縛りを解いた場合も、この通りである。陸上で、まっすぐに立てて置かれた船については、接している場所がその場所である。その場所は五つの状況によって決定されると理解すべきである。

Nikkujjitvā ṭhapitanāvāya pana mukhavaṭṭiyā phuṭṭhokāsova ṭhānaṃ, tassāpi pañcahākārehi ṭhānaparicchedaṃ ñatvā yato kutoci phuṭṭhokāsaṃ uddhañca kesaggamattaṃ atikkantamatte pārājikaṃ veditabbaṃ. Thale pana ussādetvā dvinnaṃ dārughaṭikānaṃ upari ṭhapitanāvāya dārughaṭikānaṃ phuṭṭhokāsoyeva ṭhānaṃ, tasmā tattha mañcapādamatthakesuyeva patthaṭabaddhasāṭake nāgadantesu ṭhapitabhindivāle ca vuttanayena vinicchayo veditabbo.

逆さまに立てて置かれた船については、口の部分が接している場所がその場所であり、それも五つの状況によって場所が決定されることを知って、どこからであっても接している場所を髪の毛の先ほど超えた瞬間に破戒行為となるべきである。陸上で、二つの木枠の上に立てて置かれた船については、木枠が接している場所がその場所である。それゆえ、そこでは寝台の脚の先のように、張られた布がかけられ、竜の歯のようなものに置かれた板に置かれたものと同じように、決定がなされるべきである。

Yottabaddhāya pana nāvāya saṭṭhisattatibyāmappamāṇaṃ yottaṃ amocetvāva ākaḍḍhitvā

綱で結ばれた船については、六十、七十腕ほどの綱を解かずに引きずるとき

Pathavilaggaṃ katvā saha yottena thale ṭhapitāya nāvāya na phuṭṭhokāsamattameva ṭhānaṃ. Atha kho yottakoṭito paṭṭhāya yāva nāvāya pathaviyaṃ patiṭṭhitokāsassa pacchimanto tāva dīghato, tiriyaṃ pana nāvāya ca yottassa ca pathaviyaṃ patiṭṭhitapariyantappamāṇaṃ ṭhānanti veditabbaṃ. Taṃ dīghato vā tiriyato vā kaḍḍhantassa ekenantena phuṭṭhokāsaṃ aparena pathaviyaṃ patiṭṭhitantena atikkantamatte, uddhaṃ kesaggamattaṃ saha yottena pathavito mocite pārājikaṃ. Yo pana titthe ṭhitanāvaṃ āruhitvā theyyacitto arittena vā phiyena vā pājeti, pārājikaṃ. Sace pana chattaṃ vā paṇāmetvā cīvaraṃ vā pādehi akkamitvā hatthehi ukkhipitvā laṅkārasadisaṃ katvā vātaṃ gaṇhāpeti, balavā ca vāto āgamma nāvaṃ harati, vāteneva sā haṭā hoti; puggalassa natthi avahāro. Payogo atthi, so pana ṭhānā cāvanapayogo na hoti. Yadi pana taṃ nāvaṃ evaṃ gacchantiṃ pakatigamanaṃ upacchinditvā aññaṃ disābhāgaṃ neti, pārājikaṃ. Sayameva yaṃkiñci gāmatitthaṃ sampattaṃ ṭhānā acāventova vikkiṇitvā gacchati, neva atthi avahāro. Bhaṇḍadeyyaṃ pana hotīti.

地面に接するようにして、綱と共に陸上に置かれた船については、接している場所だけが場所ではない。綱の端から始まり、船が地面に接している場所の終わりまでが長さであり、横幅については、船と綱が地面に接している範囲が場所であると理解すべきである。それを長さや横幅で引っ張るとき、一方に広がり、もう一方の地面に接している状態で超えた瞬間に、髪の毛の先ほどでも綱と共に地面から離れたら破戒行為となる。もし、岸に止まっている船に乗り込み、盗む心で櫂や船べりで漕ぐなら、破戒行為となる。もし、傘を広げたり、僧衣を足で踏みつけずに手で持ち上げたりして、装飾品のようにして風を受けて進むとき、強い風が来て船を運ぶなら、それは風によって運ばれたものであり、その人の責任ではない。意図はあるが、それは場所から離れる意図ではなく、 場所から離れる意図ではない。もし、その船をこのように進む自然な動きを妨げて、別の方向へ連れて行くなら、破戒行為となる。自ら、何であれ 岸に到着した場所から離さずに売って行くなら、責任はない。しかし、それは財物の授受となる。

Nāvaṭṭhakathā niṭṭhitā.

船についての注釈は終わる。

Yānaṭṭhakathā

乗り物についての注釈

100. Yānaṭṭhe – yānaṃ tāva dassento **‘‘yānaṃ nāma vayha’’**ntiādimāha. Tattha upari maṇḍapasadisaṃ padaracchannaṃ sabbapaliguṇṭhimaṃ vā chādetvā kataṃ vayhaṃ. Ubhosu passesu suvaṇṇarajatādimayā gopānasiyo datvā garuḷapakkhakanayena katā sandamānikā. Ratho ca sakaṭañca pākaṭameva. Tesu yattha katthaci saviññāṇakaṃ vā aviññāṇakaṃ vā rāsiādivasena ṭhapitaṃ bhaṇḍaṃ theyyacittena ṭhānā cāventassa nāvaṭṭhe ca thalaṭṭhe ca vuttanayeneva pārājikaṃ veditabbaṃ.

100. 乗り物について – まず、乗り物とは「運ぶもの」であると示された。そこでは、上に屋根があり、覆われて、あらゆる装飾が施された運ぶもの。両側に金銀などで作られた手すりを付け、鷲の翼のように作られた繋ぎ。車も荷車も、そのままである。そのうち、どこかに生き物のあるなしに関わらず、山積みにされたものなどのように置かれた積荷を、盗む心で場所から離した場合は、船についての、そして陸上についての、前に述べられた通り、破戒行為となるべきである。

Ayaṃ pana viseso – yānaṭṭhaṃ taṇḍulādibhaṇḍaṃ piṭakena gaṇhato piṭake anukkhittepi piṭakaṃ apaharitvā taṇḍulādīnaṃ ekābaddhabhāve vikopite pārājikaṃ. Thalaṭṭhādīsupi ayaṃ nayo labbhati. Yānaṃ avaharissāmītiādimhi dutiyapariyesanādīni vuttanayāneva. Ṭhānā cāvetīti ettha pana dukayuttassa yānassa dvinnaṃ goṇānaṃ aṭṭha pādā, dve ca cakkānīti dasa ṭhānāni. Taṃ theyyacittassa dhure nisīditvā pājayato goṇānaṃ pāduddhāre thullaccayaṃ. Cakkānaṃ pana pathaviyaṃ patiṭṭhitappadesato kesaggamatte atikkante pārājikaṃ. Sace pana goṇā ‘‘nāyaṃ amhākaṃ sāmiko’’ti ñatvā dhuraṃ chaḍḍetvā ākaḍḍhantā tiṭṭhanti vā phandanti vā, rakkhati tāva. Goṇe puna ujukaṃ paṭipādetvā dhuraṃ āropetvā daḷhaṃ yojetvā pācanena vijjhitvā pājentassa vuttanayeneva tesaṃ pāduddhāre thullaccayaṃ. Cakkātikkame pārājikaṃ.

しかし、ここでは違いがある――乗り物についての米などの積荷を、箱で運ぶ場合、箱に入れなくても、箱を運び去って米などを一つにまとめた状態で崩したなら、破戒行為となる。陸上などでもこの道理が適用される。乗り物を 運ぶなどの場合、二度目の探索などは前に述べられた通りである。「場所から離す」という場合、ここでは、傾いた車については、二頭の牛の八つの足、二つの車輪、つまり十の場所がある。それを盗む心で、轅に座って漕ぎ出す場合、牛の足が離れると重い不正行為となる。車輪については、地面に接している部分から髪の毛の先ほど超えると破戒行為となる。もし、牛が「この人は我々の主人ではない」と知って、轅を離れて引っ張っている場合、あるいは動いている場合、それは守られている。牛を再びまっすぐに整えて、轅にかけ、しっかりと結んで漕ぎ出す場合、前に述べられた通り、それらの足が離れると重い不正行為となる。車輪を超える場合は破戒行為となる。

Sacepi sakaddame magge ekaṃ cakkaṃ kaddame laggaṃ hoti, dutiyaṃ cakkaṃ goṇā parivattentā pavattenti, ekassa ṭhitattā na tāva avahāro hoti. Goṇe pana puna ujukaṃ paṭipādetvā pājentassa ṭhitacakke kesaggamattaṃ phuṭṭhokāsaṃ atikkante pārājikaṃ. Catuyuttakassa pana aṭṭhārasa ṭhānāni, aṭṭhayuttakassa catuttiṃsāti – etenupāyena yuttayānassa ṭhānabhedo veditabbo.

もし、車輪が轍にはまり、一つの車輪が轍にはまっていても、もう一方の車輪を牛が回して進んでいる場合、一つが止まっているため、すぐには責任は生じない。しかし、牛を再びまっすぐに整えて漕ぎ出す場合、止まっている車輪が地面に接している部分から髪の毛の先ほど超えると破戒行為となる。四頭立ての車については十八の場所があり、八頭立ての車については三十四である――この方法で、繋がれた乗り物の場所の区別を理解すべきである。

Yaṃ pana ayuttakaṃ dhure ekāya pacchato ca dvīhi upatthambhinīhi upatthambhetvā ṭhapitaṃ, tassa tiṇṇaṃ upatthambhinīnaṃ cakkānañca vasena pañca ṭhānāni. Sace dhure upatthambhinī heṭṭhābhāge kappakatā hoti, cha ṭhānāni. Pacchato pana anupatthambhetvā dhure upatthambhitasseva upatthambhinīvasena tīṇi vā cattāri vā ṭhānāni. Dhurena phalakassa vā dārukassa vā upari ṭhapitassa tīṇi ṭhānāni. Tathā pathaviyaṃ ṭhapitassa. Taṃ dhuraṃkaḍḍhitvā vā ukkhipitvā vā purato ca pacchato ca ṭhānā cāventassa thullaccayaṃ. Cakkānaṃ patiṭṭhitaṭṭhāne kesaggamattaṃ atikkante pārājikaṃ. Cakkāni apanetvā dvīhi akkhasīsehi dārūnaṃ upari ṭhapitassa dve ṭhānāni. Taṃ kaḍḍhanto vā ukkhipanto vā phuṭṭhokāsaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Bhūmiyaṃ ṭhapitassa dhurena ca catūhi ca akkhuddhīhi patiṭṭhitavasena pañca ṭhānāni. Taṃ dhure gahetvā kaḍḍhato uddhīnaṃ pacchimantehi purimante atikkante pārājikaṃ. Uddhīsu gahetvā kaḍḍhato uddhīnaṃ purimantehi pacchimante atikkante pārājikaṃ. Passe gahetvā kaḍḍhato uddhīnaṃyeva tiriyaṃ patiṭṭhitaṭṭhānassa atikkamena pārājikaṃ. Majjhe gahetvā ukkhipato kesaggamattaṃ pathavito mutte pārājikaṃ. Atha uddhikhāṇukā na honti, samameva bāhaṃ katvā majjhe vijjhitvā akkhasīsāni pavesitāni honti, taṃ heṭṭhimatalassa samantā sabbaṃ pathaviṃ phusitvā tiṭṭhati. Tattha catūsu disāsu uddhañca phuṭṭhaṭṭhānātikkamavasena pārājikaṃ veditabbaṃ. Bhūmiyaṃ nābhiyā ṭhapitacakkassa ekameva ṭhānaṃ, tassa pañcahākārehi paricchedo. Nemipassena ca nābhiyā ca phusitvā ṭhitassa dve ṭhānāni. Nemiyā uṭṭhitabhāgaṃ pādena akkamitvā bhūmiyaṃ phusāpetvā aresu vā nemiyā vā gahetvā ukkhipantassa attanā kataṭṭhānaṃ ṭhānaṃ na hoti, tasmā tasmiṃ ṭhitepi avasesaṭṭhāne atikkantamatte pārājikaṃ.

もし、繋がれていないものが、轅に、後ろに、そして二つの支えで支えられて置かれている場合、三つの支えと車輪の数に応じて五つの場所がある。もし、轅の支えが下部で 削り取られている場合、六つの場所がある。後ろの支えがない場合、轅で支えられている場合、支えの数に応じて三つか四つの場所がある。轅で板や木の棒の上に置かれている場合、三つの場所がある。同様に、地面に置かれている場合。その轅を引っ張ったり、持ち上げたりして、前後の場所から離す場合、重い不正行為となる。車輪が接している場所に髪の毛の先ほど超えると破戒行為となる。車輪を取り除き、二つの車軸で木の棒の上に置かれている場合、二つの場所がある。それを引っ張ったり、持ち上げたりすると、広がりを超えたことになる、破戒行為となる。地面に置かれている場合、轅と四つの車軸で接している数に応じて五つの場所がある。それを轅を持って引っ張るとき、車軸の後端が前端を超えると破戒行為となる。車軸を持って引っ張るとき、車軸の前端が後端を超えると破戒行為となる。側面を持って引っ張るとき、車軸の横の接している場所を超えることになり、破戒行為となる。真ん中を持って持ち上げるとき、髪の毛の先ほど地面から 離れると破戒行為となる。もし、車軸の留め具がない場合、まっすぐに棒を通して真ん中に穴を開け、車軸を通したとすると、それは下の部分全体が地面に接している。そこでは、四方の方向と、上への広がりを超えた場合、破戒行為となるべきである。地面に車輪のハブで置かれている場合、一つの場所であり、その場所は五つの状況によって決定される。縁とハブで接している場合、二つの場所がある。縁が上がった部分を足で踏まずに地面に接させて、側面の縁を掴んで持ち上げるとき、自ら作った場所は場所ではなくなるため、そこに留まっているとしても、残りの場所を超えた瞬間に破戒行為となる。

Bhittiṃ nissāya ṭhapitacakkassāpi dve ṭhānāni. Tattha paṭhamaṃ bhittito mocentassa thullaccayaṃ. Pacchā pathavito kesaggamattuddhāre pārājikaṃ. Paṭhamaṃ bhūmito mocentassa pana sace bhittiyaṃ patiṭṭhitaṭṭhānaṃ na kuppati, eseva nayo. Atha aresu gahetvā heṭṭhā kaḍḍhantassa bhittiṃ phusitvā ṭhitokāsassa uparimo anto heṭṭhimaṃ atikkamati, pārājikaṃ. Maggappaṭipanne yāne yānasāmiko kenacideva karaṇīyena orohitvā maggā okkanto hoti, athañño bhikkhu paṭipathaṃ āgacchanto ārakkhasuññaṃ passitvā, ‘‘yānaṃ avaharissāmī’’ti ārohati, tassa payogaṃ vināyeva goṇā gahetvā pakkantā, avahāro natthi. Sesaṃ nāvāyaṃ vuttasadisanti.

壁に寄りかかって置かれた車輪についても、二つの場所がある。そこでは、まず壁から離す場合に重い不正行為となる。次に、地面から髪の毛の先ほど持ち上げると破戒行為となる。まず地面から離す場合、もし壁に接している場所が動かないなら、この通りである。もし、側面の縁を掴んで下に引っ張るとき、壁に接している場所の上端が下端を超えると、破戒行為となる。道に置かれた乗り物で、乗り物の主人が何らかの理由で降りて道から外れた場合、他の僧が逆方向から来て、見張りがいないのを見て、「乗り物を運ぼう」と思って乗り移ったが、その意図なく牛が連れて行ってしまった場合、責任はない。残りは船について述べられたのと同じである。

Yānaṭṭhakathā niṭṭhitā.

乗り物についての注釈は終わる。

Bhāraṭṭhakathā

荷物についての注釈

101. Ito paraṃ bhāroyeva bhāraṭṭhaṃ. So sīsabhārādivasena catudhā dassito. Tattha sīsabhārādīsu asammohatthaṃ sīsādīnaṃ paricchedo veditabbo. Tattha sīsassa tāva purimagale galavāṭako, piṭṭhigale kesañci kesante āvaṭṭo hoti, galasseva ubhosu passesu kesañci kesā oruyha jāyanti, ye kaṇṇacūḷikāti vuccanti, tesaṃ adhobhāgo cāti ayaṃ heṭṭhimaparicchedo, tato upari sīsaṃ. Etthantare ṭhitabhāro sīsabhāro nāma.

101. それ以降は、荷物についての荷物である。それは、頭の上の荷物などのように四つに示されている。そこでは、頭の上の荷物などのために、混乱しないように、頭などの区別を理解すべきである。まず、頭の前の部分は首の穴、後ろの首の髪の毛の生え際、首の髪の毛の生え際の両側から髪の毛が垂れている部分、これらは耳の飾りと呼ばれる、その下の部分である。これより上が頭である。この間の部分にある荷物を頭の上の荷物と呼ぶ。

Ubhosu passesu kaṇṇacūḷikāhi paṭṭhāya heṭṭhā, kapparehi paṭṭhāya upari, piṭṭhigalāvattato ca galavāṭakato ca paṭṭhāya heṭṭhā, piṭṭhivemajjhāvattato ca uraparicchedamajjhe hadayaāvāṭato ca paṭṭhāya upari khandho. Etthantare ṭhitabhāro khandhabhāro nāma.

両側の耳の飾りから下、肩から上、後ろの首の髪の毛の生え際から、そして首の穴から下、背中の真ん中の髪の毛の生え際から、そして胸の周りの真ん中から上、肩である。この間の部分にある荷物を肩の荷物と呼ぶ。

Piṭṭhivemajjhāvattato pana hadayaāvāṭato ca paṭṭhāya heṭṭhā yāva pādanakhasikhā, ayaṃ kaṭiparicchedo. Etthantare samantato sarīre ṭhitabhāro kaṭibhāro nāma.

背中の真ん中の髪の毛の生え際から、そして胸の周りから下、足の爪先まで、これが腰の範囲である。この間の、体の周りにある荷物を腰の荷物と呼ぶ。

Kapparato paṭṭhāya pana heṭṭhā yāva hatthanakhasikhā, ayaṃ olambakaparicchedo. Etthantare ṭhitabhāro olambako nāma.

肩から、そして下、手の爪先まで、これが垂れ下がった部分の範囲である。この間の部分にある荷物を垂れ下がった荷物と呼ぶ。

Idāni sīse bhārantiādīsu ayaṃ apubbavinicchayo – yo bhikkhu ‘‘idaṃ gahetvā ettha yāhī’’ti sāmikehi anāṇatto sayameva ‘‘mayhaṃ idaṃ nāma detha, ahaṃ vo bhaṇḍaṃ vahāmī’’ti tesaṃ bhaṇḍaṃ sīsena ādāya gacchanto theyyacittena taṃ bhaṇḍaṃ āmasati, dukkaṭaṃ. Yathāvuttasīsaparicchedaṃ anatikkāmentova ito cito ca ghaṃsanto sāretipi paccāsāretipi, thullaccayaṃ. Khandhaṃ oropitamatte kiñcāpi sāmikānaṃ ‘‘vahatū’’ti cittaṃ atthi, tehi pana anāṇattattā pārājikaṃ. Khandhaṃ pana anoropetvāpi sīsato kesaggamattaṃ mocentassa pārājikaṃ. Yamakabhārassa pana eko bhāro sīse patiṭṭhāti, eko piṭṭhiyaṃ, tattha dvinnaṃ ṭhānānaṃ vasena vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana suddhasīsabhārādīnaṃyeva vasena desanā āraddhā. Yo cāyaṃ sīsabhāre vutto, khandhabhārādīsupi ayameva vinicchayo.

今、頭の上の荷物などについて、これは以前の決定である。もし、ある僧が、「これを運んでここへ行くように」と主人に言われずに、自ら「これは私のものだと言ってくれ、私があなたの荷物を運びます」と言って、その荷物を頭で持って行く場合、盗む心でその荷物を触ると、不正行為となる。言われた通りの頭の範囲を超えずに、ここからそこへぶつけたり、戻したりしても、重い不正行為となる。肩に降ろした瞬間、たとえ主人が「運んでくれ」と思っていても、彼らに言われなかったため、破戒行為となる。肩に降ろさずに、頭から髪の毛の先ほどでも離すと、破戒行為となる。二つの荷物の場合は、一つの荷物が頭に、もう一つが背中に乗っている。そこでは、二つの場所に応じて決定がなされるべきである。しかし、これは純粋に頭の上の荷物などの場合について説き始めたものである。そして、この頭の上の荷物について述べられたことは、肩の荷物などについても、この通りである。

Hatthe bhāranti ettha pana hatthena gahitattā olambako ‘‘hatthe bhāro’’ti vutto.

So paṭhamaṃyeva bhūmito vā gahito hotu, suddhacittena sīsādīhi vā, ‘‘hatthe bhāro’’ tveva saṅkhyaṃ gacchati. Taṃ theyyacittena tādisaṃ gahanaṭṭhānaṃ disvā bhūmiyaṃ vā gacchādīsu vā nikkhipantassa hatthato muttamatte pārājikaṃ. Bhūmito gaṇhātīti ettha pana tesaṃ bhārānaṃ yaṃkiñci pātarāsādikāraṇā suddhacittena bhūmiyaṃ nikkhipitvā puna theyyacittena kesaggamattaṃ uddharantassa pārājikanti.

したがって、最初に地面から取られたか、あるいは清らかな心で頭部などから取られたとしても、「手に荷物がある」という数え方になる。それを盗む心でそのような取り方をしたのを見て、地面や木などから置く場合に、手から離れた瞬間に破滅罪となる。地面から取るという場合、これらの荷物のいずれかを昼食などのために清らかな心で地面に置き、再び盗む心で髪の毛一本ほどでも持ち上げると破滅罪となる。

Bhāraṭṭhakathā niṭṭhitā.

荷物の解説、終了。

Ārāmaṭṭhakathā

庭園の解説

102. Ārāmaṭṭhepi – ārāmaṃ tāva dassento **‘‘ārāmo nāma pupphārāmo phalārāmo’’**ti āha. Tesu vassikādīnaṃ pupphanako pupphārāmo. Ambaphalādīnaṃ phalanako phalārāmo. Ārāme catūhi ṭhānehi nikkhittassa vinicchayo bhūmaṭṭhādīsu vuttanayo eva.

102. 庭園においても――庭園を説明するために、「庭園とは、花園、果樹園である」と言われた。そのうち、雨季に咲く花などの花園。マンゴーなどの果樹園。庭園において、四つの場合で置かれた場合の裁定は、地面に置かれた場合などと同様である。

Tatthajātake pana mūlanti usīrahiriverādikaṃ yaṃkiñci mūlaṃ, taṃ uppāṭetvā vā uppāṭitaṃ vā gaṇhantassa yena mūlena vatthu pūrati, tasmiṃ gahite pārājikaṃ. Kandopi mūleneva saṅgahito. Uppāṭentassa cettha appamattakepi acchinne thullaccayameva. Tattha vinicchayo bhise vuttanayeneva veditabbo. Tacanti bhesajjatthāya vā rajanatthāya vā upayogagamanūpagaṃ yaṃkiñci rukkhattacaṃ; taṃ uppāṭetvā vā uppāṭitaṃ vā gaṇhantassa mūle vuttanayena pārājikaṃ. Pupphanti vassikamallikādikaṃ yaṃkiñci pupphaṃ, taṃ ocinitvā vā ocinitaṃ vā gaṇhantassa uppalapadumesu vuttanayena pārājikaṃ. Pupphānampi hi vaṇṭaṃ vā bandhanaṃ vā acchinnaṃ rakkhati. Vaṇṭabbhantare pana kesañci sūcikā hoti, sā na rakkhati. Phalanti ambaphalatālaphalādikaṃ yaṃkiñci, taṃ rukkhato gaṇhantassa vinicchayo rukkhe laggitakathāyaṃ vutto. Apanetvā ṭhapitaṃ bhūmaṭṭhādisaṅgahitameva.

そこに生えたもので、根、ウスイロヒルなど、どのような根でも、それを引き抜いて、あるいは引き抜かれたものを取る場合に、根によって物が満たされるならば、それを取ったときに破滅罪となる。カンダも根によって含まれる。引き抜く者にとって、ここではほんのわずかでも切れていなくても、重い罪となる。ここでは裁定は、ホップに述べられた通りに理解すべきである。樹皮とは、薬のため、あるいは染料のため、利用されるのに適した、どのような木の樹皮でも、それを引き抜いて、あるいは引き抜かれたものを取る場合に、根に述べられた通りに破滅罪となる。花とは、雨季に咲くジャスミンなどの、どのような花でも、それを摘んで、あるいは摘まれたものを取る場合に、蓮や睡蓮に述べられた通りに破滅罪となる。花においても、花柄や紐が切れていなければ守られる。花柄の中にある髪の毛は、守られない。果実とは、マンゴーやパームなどの、どのような果実でも、それを木から取る場合の裁定は、木に実った果実についての説で述べられた。持ち去って置かれたものは、地面に置かれた場合などに含まれる。

Ārāmaṃ abhiyuñjatīti parasantakaṃ ‘‘mama santako aya’’nti musā bhaṇitvā abhiyuñjati, adinnādānassa payogattā dukkaṭaṃ. Sāmikassa vimatiṃ uppādetīti vinicchayakusalatāya balavanissitādibhāvena vā ārāmasāmikassa saṃsayaṃ janeti. Kathaṃ? Tañhi tathā vinicchayappasutaṃ disvā sāmiko cinteti – ‘‘sakkhissāmi nu kho ahaṃ imaṃ ārāmaṃ attano kātuṃ, na sakkhissāmi nu kho’’ti. Evaṃ tassa vimati uppajjamānā tena uppāditā hoti, tasmā thullaccayaṃ āpajjati.

庭園を所有すると主張するとは、他人の所有物を「私の所有物だ」と偽って主張することであり、盗んだものの使用となるので、軽罪となる。所有者の疑念を生じさせる、とは、裁定に熟達しているため、あるいは力のある証人のために、庭園の所有者に疑念を生じさせる。どのようにか？ そのように裁定に没頭しているのを見て、所有者は考える――「私はこの庭園を自分のものにできるだろうか、できないだろうか」。このように彼の疑念が生じるので、それによって生じたのだ。そのため、重い罪を犯す。

Dhuraṃ nikkhipatīti yadā pana sāmiko ‘‘ayaṃ thaddho kakkhaḷo jīvitabrahmacariyantarāyampi me kareyya, alaṃ dāni mayhaṃ iminā ārāmenā’’ti dhuraṃ nikkhipati, abhiyuñjako pārājikaṃ āpajjati. Sace sayampi katadhuranikkhepo hoti, atha ca pana sāmikena dhure nikkhittepi abhiyuñjako dhuraṃ anikkhipitvāva ‘‘imaṃ suṭṭhu pīḷetvā mama āṇāpavattiṃ dassetvā kiṅkārappaṭissāvibhāve naṃ ṭhapetvā dassāmī’’ti dātabbabhāve saussāho hoti, rakkhati tāva. Athāpi abhiyuñjako ‘‘acchinditvā na dāni naṃ imassa dassāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati, sāmiko pana na dhuraṃ nikkhipati, pakkhaṃ pariyesati, kālaṃ āgameti, ‘‘lajjiparisaṃ tāva labhāmi, pacchā jānissāmī’’ti puna gahaṇeyeva saussāho hoti, rakkhatiyeva. Yadā pana sopi ‘‘na dassāmī’’ti, sāmikopi ‘‘na lacchāmī’’ti – evaṃ ubhopi dhuraṃ nikkhipanti, tadā abhiyuñjakassa pārājikaṃ. Atha pana abhiyuñjitvā vinicchayaṃ kurumāno aniṭṭhite vinicchaye sāmikenapi dhuranikkhepe akate attano assāmikabhāvaṃ jānantoyeva tato kiñci pupphaṃ vā phalaṃ vā gaṇhāti, bhaṇḍagghena kāretabbo.

重荷を降ろすとは、所有者が「この者は頑固で、粗野で、私の修行の妨げにさえなるかもしれない。もうこの庭園は私にはいらない」と重荷を降ろすとき、主張する者は破滅罪を犯す。もし彼自身も重荷を降ろした者であるならば、そして所有者が重荷を降ろしたとしても、主張する者は重荷を降ろさずに「これを十分に苦しめて、私の命令の実行を示し、返答がない状況にして、それを置かせてやろう」と与えるべき状況で熱心であるならば、守られる。また、主張する者が「奪わずに、今これを彼に与えない」と重荷を降ろす場合、所有者は重荷を降ろさない、味方を探す、時を待つ、「まず、聴衆を得よう、後で知ろう」と再び受け取ることに熱心であるならば、守られる。いつ、彼も「与えない」と、所有者も「得られない」と――このように、両者とも重荷を降ろすとき、そのとき主張する者に破滅罪となる。また、主張して裁定を下す者が、裁定が確定しないうちに、所有者も重荷を降ろさない場合、自分の所有でないことを知っていながら、そこから何か花や果実を取る。それは、物品で償うべきである。

Dhammaṃ carantoti bhikkhusaṅghe vā rājakule vā vinicchayaṃ karonto. Sāmikaṃ parājetīti vinicchayikānaṃ ukkocaṃ datvā kūṭasakkhiṃ otāretvā ārāmasāmikaṃ jinātīti attho. Āpatti pārājikassāti na kevalaṃ tasseva, sañcicca tassa atthasādhane pavattānaṃ kūṭavinicchayikānampi kūṭasakkhīnampi sabbesaṃ pārājikaṃ. Ettha ca sāmikassa dhuranikkhepavaseneva parājayo veditabbo. Anikkhittadhuro hi aparājitova hoti. Dhammaṃ caranto parajjatīti sacepi dhammena vinayena satthusāsanena vinicchayassa pavattattā sayaṃ parājayaṃ pāpuṇāti; evampi musāvādena sāmikānaṃ pīḷākaraṇapaccayā thullaccayaṃ āpajjatīti.

法を実践するとは、僧侶の集まりや王族の中で裁定を下すこと。所有者を打ち負かすとは、裁定を下す者に賄賂を与え、偽証者を連れてきて、庭園の所有者を打ち負かすという意味である。破滅罪の罪とは、それは彼だけでなく、意図的にその目的のために行われた偽りの裁定者や偽証者、すべてに破滅罪となる。そしてここでは、所有者の重荷を降ろしたことによって破滅罪になると理解すべきである。重荷を降ろさなかった者は、負けなかった者である。法を実践して破滅するとは、たとえ法や戒律、仏陀の教えによって裁定が行われたとしても、自分自身が破滅する。このように、偽りの言葉で所有者を苦しめる原因によって、重い罪を犯す。

Ārāmaṭṭhakathā niṭṭhitā.

庭園の解説、終了。

Vihāraṭṭhakathā

僧院の解説

103. Vihāraṭṭhepi – catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ vuttanayameva. Abhiyogepi cettha cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa bhikkhūnaṃ dinnaṃ vihāraṃ vā pariveṇaṃ vā āvāsaṃ vā mahantampi khuddakampi abhiyuñjato abhiyogo na ruhati. Acchinditvā gaṇhitumpi na sakkoti. Kasmā? Sabbesaṃ dhuranikkhepābhāvato. Na hettha sabbe cātuddisā bhikkhū dhuranikkhepaṃ karontīti. Dīghabhāṇakādibhedassa pana gaṇassa ekapuggalassa vā santakaṃ abhiyuñjitvā gaṇhanto sakkoti te dhuraṃ nikkhipāpetuṃ. Tasmā tattha ārāme vuttanayena vinicchayo veditabboti.

103. 僧院においても――四つの場合で置かれた場合は、述べられた通りである。主張においても、ここでは四方僧侶を対象として、僧侶のために与えられた僧院や、区域、住居、たとえ大きなものでも小さなものでも、主張する者に主張は受け入れられない。奪って取ることもできない。なぜか？ すべての者の重荷を降ろしていないからである。ここでは、すべての四方僧侶が重荷を降ろすわけではない。しかし、長読者などの集団、あるいは一人の僧侶の所有物を主張して取る者は、彼らに重荷を降ろさせることができる。そのため、ここでは庭園に述べられた通りに裁定を理解すべきである。

Vihāraṭṭhakathā niṭṭhitā.

僧院の解説、終了。

Khettaṭṭhakathā

畑の解説

104. Khettaṭṭhepi – khettaṃ tāva dassento **‘‘khettaṃ nāma yattha pubbaṇṇaṃ vā aparaṇṇaṃ vā jāyatī’’**ti āha. Tattha pubbaṇṇanti sāliādīni satta dhaññāni; aparaṇṇanti muggamāsādīni; ucchukhettādikampi ettheva saṅgahitaṃ. Idhāpi catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ vuttanayameva. Tatthajātake pana sālisīsādīni nirumbhitvā vā ekamekaṃ hattheneva chinditvā vā asitena lāyitvā vā bahūni ekato uppāṭetvā vā gaṇhantassa yasmiṃ bīje vā sīse vā muṭṭhiyaṃ vā muggamāsādiphale vā vatthu pūrati, tasmiṃ bandhanā mocitamatte pārājikaṃ. Acchijjamāno pana daṇḍako vā vāko vā taco vā appamattakopi rakkhati.

104. 畑においても――畑を説明するために、「畑とは、そこで初めの穀物か、後の穀物かが生える場所である」と言われた。そこで初めの穀物とは、米などの七つの穀物。後の穀物とは、緑豆や黒豆など。サトウキビ畑なども、すべてこれに含まれる。ここでも、四つの場合で置かれた場合は、述べられた通りである。そこに生えたもので、米の穂先などを抜き取って、あるいは一つずつ手で切って、あるいは刃物で刈り取って、あるいは多数をまとめて引き抜いて取る場合に、どの種子や穂、あるいは握り、緑豆や黒豆の実、あるいは物で満たされるならば、それを束縛から解放した瞬間に破滅罪となる。切れる場合、茎や枝、あるいは樹皮は、ほんのわずかでも守られる。

Vīhināḷaṃ dīghampi hoti, yāva antonāḷato vīhisīsadaṇḍako na nikkhamati, tāva rakkhati. Kesaggamattampi nāḷato daṇḍakassa heṭṭhimatale nikkhante bhaṇḍagghena kāretabbo. Asitena lāyitvā gaṇhato pana muṭṭhigatesu heṭṭhā chinnesupi sace sīsāni jaṭitāni, rakkhanti tāva. Vijaṭetvā pana kesaggamattampi ukkhipato sace vatthu pūrati, pārājikaṃ. Sāmikehi pana lāyitvā ṭhapitaṃ sabhusaṃ vā abhusaṃ vā katvā gaṇhato yena vatthu pūrati, tasmiṃ gahite pārājikaṃ. Sace parikappeti ‘‘idaṃ madditvā papphoṭetvā sārameva gaṇhissāmī’’ti rakkhati tāva. Maddanapapphoṭanesu ṭhānā cāventassāpi pārājikaṃ natthi, pacchā bhājanagate katamatte pārājikaṃ. Abhiyogo panettha vuttanayo eva.

米の茎は長くもあり、内側の茎から米の穂先が出ない間は、守られる。髪の毛ほどでも茎から茎の下の端が出た場合、物品で償うべきである。刃物で刈り取って取る場合、握りに収まったもので、下が切れていても、もし穂が絡み合っていれば、守られる。絡み合いを解いて髪の毛ほどでも持ち上げた場合、もし物が満たされるならば、破滅罪となる。所有者によって刈り取って置かれたものを、実と一緒に、あるいは実なしで取って取る場合に、物で満たされるならば、破滅罪となる。もし、これは潰して叩いて、汁だけを取るだろうと考えるならば、守られる。潰したり叩いたりする過程で場所から落ちた者にも、破滅罪はない。後で器に入った瞬間に破滅罪となる。主張は、ここでは述べられた通りである。

Khīlasaṅkamanādīsu pathavī nāma anagghā. Tasmā sace ekeneva khīlena ito kesaggamattampi pathavippadesaṃ sāmikānaṃ passantānaṃ vā apassantānaṃ vā attano santakaṃ karoti, tasmiṃ khīle nāmaṃ chinditvā vā acchinditvā vā saṅkāmitamatte tassa ca, ye cassa ekacchandā, sabbesaṃ pārājikaṃ. Sace pana dvīhi khīlehi gahetabbaṃ hoti, paṭhame khīle thullaccayaṃ; dutiye pārājikaṃ. Sace tīhi gahetabbaṃ hoti, paṭhame dukkaṭaṃ, dutiye thullaccayaṃ, tatiye pārājikaṃ. Evaṃ bahukesupi avasāne dve ṭhapetvā purimehi dukkaṭaṃ, avasāne dvinnaṃ ekena thullaccayaṃ, itarena pārājikaṃ veditabbaṃ. Tañca kho sāmikānaṃ dhuranikkhepena. Evaṃ sabbattha.

杭の移動などにおいて、大地は価値がない。そのため、もし一本の杭で、ここから髪の毛ほどでも大地の一部を、所有者が見ていても見ていなくても、自分のものとするならば、その杭に名前をつけて、切っても切らなくても、移動した瞬間に、彼と、彼の仲間全員に破滅罪となる。しかし、もし二本の杭で取らなければならない場合、一本目の杭で重い罪、二本目で破滅罪となる。もし三本で取らなければならない場合、一本目で軽罪、二本目で重い罪、三本目で破滅罪となる。このように、多くの杭がある場合でも、最後に二本を残して、それ以前の者には軽罪、最後に二本のうち一本で重い罪、もう一本で破滅罪になると理解すべきである。それは、所有者の重荷を降ろしたことによる。このように、すべての場合において。

Rajjuṃ vāti ‘‘mama santakaṃ ida’’nti ñāpetukāmo rajjuṃ vā pasāreti, yaṭṭhiṃ vā pāteti, dukkaṭaṃ. ‘‘Idāni dvīhi payogehi attano santakaṃ karissāmī’’ti tesaṃ paṭhame thullaccayaṃ, dutiye pārājikaṃ.

縄を張る、とは、「私の所有物だ」と知らせたいがために縄を張る、あるいは棒を倒す、軽罪となる。「今から二つの方法で自分のものにする」と、そのうちの一本目で重い罪、二本目で破滅罪となる。

Vatiṃ vāti parassa khettaṃ parikkhepavasena attano kātukāmo dārūni nikhaṇati, payoge payoge dukkaṭaṃ. Ekasmiṃ anāgate thullaccayaṃ, tasmiṃ āgate pārājikaṃ. Sace tattakena asakkonto sākhāparivāreneva attano kātuṃ sakkoti, sākhāpātanepi eseva nayo. Evaṃ yena yena parikkhipitvā attano kātuṃ sakkoti, tattha tattha paṭhamapayogehi dukkaṭaṃ. Avasāne dvinnaṃ ekena thullaccayaṃ, itarena pārājikaṃ veditabbaṃ.

囲いを張る、とは、他人の畑を、囲いのために自分のものにしようとして、木を植える。方法ごとに軽罪となる。一本がまだなければ重い罪、それができたときに破滅罪となる。もし、その量ではできないので、枝で囲んで自分のものにできるならば、枝を倒す場合も同様である。このように、囲んで自分のものにできるものであれば、それぞれ最初の方法で軽罪。最後に二本のうち一本で重い罪、もう一本で破滅罪になると理解すべきである。

Mariyādaṃ vāti parassa khettaṃ ‘‘mama ida’’nti ñāpetukāmo attano khettamariyādaṃ

Kedārapāḷiṃ yathā parassa khettaṃ atikkamati, evaṃ saṅkāmeti, paṃsumattikādīhi vā vaḍḍhetvā vitthataṃ karoti, akataṃ vā pana patiṭṭhāpeti, purimapayogehi dukkaṭaṃ. Dvinnaṃ pacchimānaṃ ekena thullaccayaṃ, itarena pārājikanti.

田の境界線を、他人の畑を越えるように、あるいは土などを盛って広げる、あるいはできていないものを確立する。最初の場合で軽罪。最後に二本のうち一本で重い罪、もう一本で破滅罪となる。

Khettaṭṭhakathā niṭṭhitā.

畑の解説、終了。

Vatthuṭṭhakathā

土地の解説

105. Vatthuṭṭhepi – vatthuṃ tāva dassento **vatthu nāma ‘‘ārāmavatthu vihāravatthū’’**ti āha. Tattha bījaṃ vā uparopake vā aropetvāva kevalaṃ bhūmiṃ sodhetvā tiṇṇaṃ pākārānaṃ yena kenaci parikkhipitvā vā aparikkhipitvā vā pupphārāmādīnaṃ atthāya ṭhapito bhūmibhāgo ārāmavatthu nāma. Eteneva nayena ekavihārapariveṇaāvāsānaṃ atthāya ṭhapito bhūmibhāgo vihāravatthu nāma. Yopi pubbe ārāmo ca vihāro ca hutvā pacchā vinassitvā bhūmimatto ṭhito, ārāmavihārakiccaṃ na karoti, sopi ārāmavihāravatthusaṅgaheneva saṅgahito. Vinicchayo panettha khettaṭṭhe vuttasadisoyevāti.

105. 土地においても――土地を説明するために、「土地とは、庭園の土地、僧院の土地である」と言われた。そこで、種子を植える者や、植え付ける者を植えた上で、ただ土地を整え、三つの囲いのいずれかで囲っても囲まなくても、花園などのために設けられた土地の部分を庭園の土地という。これと同じように、一つの僧院や区域、住居のために設けられた土地の部分を僧院の土地という。以前は庭園でもあり僧院でもあったが、後に滅んで土地だけになったものも、庭園や僧院の活動をしないとしても、庭園や僧院の土地に含まれる。ここでの裁定は、畑の解説で述べられた通りである。

Vatthuṭṭhakathā niṭṭhitā.

土地の解説、終了。

106. Gāmaṭṭhe yaṃ vattabbaṃ taṃ vuttameva.

106. 村においては、語るべきことは語られた通りである。

Araññaṭṭhakathā

森の解説

107. Araññaṭṭhe – araññaṃ tāva dassento **‘‘araññaṃ nāma yaṃ manussānaṃ pariggahitaṃ hoti, taṃ arañña’’**nti āha. Tattha yasmā araññaṃ nāma manussānaṃ pariggahitampi atthi, apariggahitampi; idha pana yaṃ pariggahitaṃ sārakkhaṃ, yato na vinā mūlena kaṭṭhalatādīni gahetuṃ labbhanti, taṃ adhippetaṃ. Tasmā ‘‘yaṃ manussānaṃ pariggahitaṃ hotī’’ti vatvā puna ‘‘arañña’’nti vuttaṃ. Tena imamatthaṃ dasseti – ‘‘na pariggahitabhāvo araññassa lakkhaṇaṃ. Yaṃ pana attano araññalakkhaṇena araññaṃ manussānañca pariggahitaṃ, taṃ imasmiṃ atthe arañña’’nti. Tattha vinicchayo ārāmaṭṭhādīsu vuttasadiso.

107. 森においても――森を説明するために、「森とは、人間の所有物であるものを森という」と言われた。そこで、人間の所有物である森もあるし、そうでない森もある。ここでは、人間の所有物で、管理されているもの、それが森である。そこでは、根や木などなしでは、取ることができないものが、対象である。そのため、「人間の所有物である」と言って、再び「森」と言われた。それによって、この意味を示す――「所有物であることが森の性質ではない。しかし、自分の森の性質によって、人間が所有物としているものが、この意味での森である」と。ここでの裁定は、庭園の解説などで述べられた通りである。

Tatthajātakesu panettha ekasmimpi mahaggharukkhe chinnamatte pārājikaṃ. Lataṃ vāti ettha ca vettopi latāpi latā eva; tattha yo vetto vā latā vā dīghā hoti, mahārukkhe ca gacche ca vinivijjhitvā vā veṭhetvā vā gatā, sā mūle chinnāpi avahāraṃ na janeti agge chinnāpi, yadā pana aggepi mūlepi chinnā hoti, tadā avahāraṃ janeti. Sace pana veṭhetvā ṭhitā hoti, veṭhetvā ṭhitā pana rukkhato mocitamattā avahāraṃ janeti.

そこに生えたものの中で、一つでも高価な木が切られた瞬間に破滅罪となる。蔓とは、ここではツルも蔓も蔓である。そのうち、ツルや蔓が長く、大きな木や生木に絡みついたり、巻き付いたりして伸びた場合、根元が切れても、盗難にはならない。先端が切れても、先端も根元も両方切れたときに、盗難となる。しかし、巻き付いて立っている場合、巻き付いて立っているものは、木から外された瞬間に盗難となる。

Tiṇaṃ vāti ettha tiṇaṃ vā hotu paṇṇaṃ vā, sabbaṃ tiṇaggahaṇeneva gahitaṃ; taṃ gehacchadanādīnamatthāya parehi chinnaṃ vā attanā chinditvā vā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Na kevalañca tiṇapaṇṇameva, aññampi yaṃkiñci vākachalli ādi, yattha sāmikā sālayā, taṃ gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Tacchetvā ṭhapito addhagatopi rukkho na gahetabbo. Yo pana agge ca mūle ca chinno hoti, sākhāpissa pūtikā jātā, challiyopi gaḷitā, ‘‘ayaṃ sāmikehi chaḍḍito’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Lakkhaṇacchinnassāpi yadā lakkhaṇaṃ challiyā pariyonaddhaṃ hoti, tadā gahetuṃ vaṭṭati. Gehādīnaṃ atthāya rukkhe chinditvā yadā tāni katāni ajjhāvutthāni ca honti, dārūnipi araññe vassena ca ātapena ca vinassanti, īdisānipi disvā ‘‘chaḍḍitānī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Kasmā? Yasmā araññasāmikā etesaṃ anissarā. Yehi araññasāmikānaṃ deyyadhammaṃ datvā chinnāni, te eva issarā, tehi ca tāni chaḍḍitāni, nirālayā tattha jātāti.

草であり、葉っぱであれ、すべて草を掴むことによって掴まれたものとみなされる。それは家屋の屋根などに使うために、他者によって伐採されたものか、あるいは自分で伐採して掴む場合、その価値に見合ったものとして処理されなければならない。草や葉っぱだけでなく、わらやその他のあらゆるもので、所有者がいないものであれば、その価値に見合ったものとして処理されなければならない。伐採されて置かれた木でも、道端にあるものとして見なされてはならない。しかし、先端と根元が切り取られ、枝も腐り、 樹皮も剥がれ落ちて、「これは所有者に見捨てられたものだ」とみなされて掴んでもよい。徴標が付けられたものであっても、その徴標が樹皮で覆われたときには掴んでもよい。家屋などのために木を伐採し、それが完成して住むようになり、木材も森の中で年月と風雨によって損なわれるようなものであっても、「見捨てられたもの」とみなして掴んでもよい。なぜなら？ 森の所有者はそれらに対する所有権がないからだ。森の所有者に寄付として与えられて 伐採されたものは、それらの所有者こそが権利者であり、それらは見捨てられたものであり、そこには所有権がないのだから。

Yopi bhikkhu paṭhamaṃyeva araññapālānaṃ deyyadhammaṃ datvā araññaṃ pavisitvā yathārucite rukkhe gāhāpeti, tassa tesaṃ ārakkhaṭṭhānaṃ agantvāpi yathārucitena maggena gantuṃ vaṭṭati. Athāpi pavisanto adatvā ‘‘nikkhamanto dassāmī’’ti rukkhe gāhāpetvā nikkhamanto tesaṃ dātabbaṃ datvā gacchati, vaṭṭati eva. Athāpi ābhogaṃ katvā gacchati ‘‘dehī’’ti vutte ‘‘dassāmī’’ti, ‘‘dehī’’ti vutte dātabbameva. Sace koci attano dhanaṃ datvā ‘‘bhikkhussa gantuṃ dethā’’ti vadati, laddhakappameva, gantuṃ vaṭṭati. Sace pana koci issarajātiko dhanaṃ adatvāva ‘‘bhikkhūnaṃ bhāgaṃ mā gaṇhathā’’ti vāreti, araññapālā ca ‘‘mayaṃ bhikkhūnaṃ tāpasānañca bhāgaṃ agaṇhantā kuto lacchāma, detha, bhante’’ti vadanti, dātabbameva.

もし比丘が、最初に森の管理者たちに寄付として与えて森に入り、好きな木に（許可を得て）掛けさせたとしよう。その比丘は、森の管理者たちが来なくても、好きな道を通って行くことが許される。もし入るときに（寄付を）与えず、「出ていくときに与えます」と言って木に掛けさせ、出ていくときに（寄付を）与えて行く場合も、許される。もし意図して「ください」と言われたときに「与えます」と言い、「ください」と言われたときに（寄付を）与える場合も、与えるべきである。もし誰かが自分の財産を与えて、「比丘が（それを使って）行くことを許可してください」と言うならば、すでに許可を得たものとして、行くことが許される。しかし、もし誰かが権利者として財産を与えずに、「比丘たちの分を奪うな」と禁止し、森の管理者たちが「私たちは比丘や苦行者たちの分を奪わなければ、どこから得るというのか、与えてください、尊者よ」と言うならば、与えるべきである。

Yo pana araññapālesu niddāyantesu vā kīḷāpasutesu vā katthaci pakkantesu vā āgantvā ‘‘kuhiṃ araññapālā’’ti pakkositvāpi adisvā gacchati, bhaṇḍadeyyaṃ. Yopi ārakkhaṭṭhānaṃ patvā kammaṭṭhānādīni manasikaronto vā aññavihito vā assatiyā atikkamati, bhaṇḍadeyyameva. Yassāpi taṃ ṭhānaṃ pattassa coro vā hatthī vā vāḷamigo vā mahāmegho vā vuṭṭhahati, so ca tamhā upaddavā muccitukamyatāya sahasā taṃ ṭhānaṃ atikkamati, rakkhati tāva, bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. Idaṃ pana araññe ārakkhaṭṭhānaṃ nāma suṅkaghātatopi garukataraṃ. Suṅkaghātassa hi paricchedaṃ anokkamitvā dūratova pariharanto dukkaṭameva āpajjati. Idaṃ pana theyyacittena pariharantassa ākāsena gacchatopi pārājikameva. Tasmā ettha appamattena bhavitabbanti.

もし比丘が、森の管理者が眠っているとき、遊んでいるとき、あるいはどこかに隠れているときに来て、「森の管理者はどこだ」と探し回っても見つからずに立ち去るならば、それは不正に得たものとなる。もし管理者の場所に行って、修行の場などを心にかけたり、あるいは別のことに気を取られて、不注意で通り過ぎてしまう場合も、不正に得たものとなる。もしその場所に着いたときに、盗賊や象、あるいは猛獣、大洪水などが襲ってきた場合、その危険から逃れたい一心で、その場所を急いで立ち去るならば、それは（災難から）免れるが、不正に得たものとなる。これは、森における管理者の場所での行為よりも、関税の徴収場所での不正行為よりも、より重い（罪）である。関税の徴収場所では、境界を越えずに遠くから避けていれば、軽罪で済む。これは、盗む心で避けていても、空を飛んでいても、波羅夷罪となる。それゆえ、これについては怠ってはならない。

Araññaṭṭhakathā niṭṭhitā.

森の注釈、了。

Udakakathā

水の注釈

108. Udake pana – bhājanagatanti udakadullabhakāle udakamaṇikādīsu bhājanesu saṅgopetvā ṭhapitaṃ; taṃ yasmiṃ bhājane ṭhapitaṃ hoti, taṃ bhājanaṃ āviñchitvā vā chiddaṃ katvā vā tattha pokkharaṇītaḷākesu ca attano bhājanaṃ pavesetvā gaṇhantassa sappitelesu vuttanayena vinicchayo veditabbo.

108. 水に関して – 器に入ったものとは、水が乏しい時期に、水器などに蓄えて置いたものである。それが置かれている器を傾けたり、穴を開けたりして、池や水たまりに自分の器を入れて 掴む場合、油が注がれたものの場合と同様の判断がなされるべきである。

Mariyādacchedane pana tattha jātakabhūtagāmena saddhimpi mariyādaṃ chindantassa adinnādānapayogattā dukkaṭaṃ. Tañca pana pahāre pahāre hoti. Antoṭhatvā bahimukho chindanto bahi antena kāretabbo. Bahi ṭhatvā antomukho chindanto antoantena kāretabbo. Anto ca bahi ca chinditvā majjhe ṭhapetvā taṃ chindanto majjhena kāretabbo. Mariyādaṃ dubbalaṃ katvā gāvo pakkosati, gāmadārakehi vā pakkosāpeti, tā āgantvā khurehi mariyādaṃ chindanti, teneva chinnā hoti. Mariyādaṃ dubbalaṃ katvā gāvo udake paveseti, gāmadārakehi vā pavesāpeti, tāhi uṭṭhāpitavīciyo mariyādaṃ bhinditvā gacchanti. Gāmadārake vā ‘‘udake kīḷathā’’ti vadati, kīḷante vā utrāseti, tehi uṭṭhāpitavīciyopi mariyādaṃ chinditvā gacchanti. Antoudake jātarukkhaṃ chindati, aññena vā chindāpeti, tenapi patantena uṭṭhāpitavīciyo mariyādaṃ chinditvā gacchanti, teneva chinnā hoti. Mariyādaṃ dubbalaṃ katvā taḷākarakkhaṇatthāya taḷākato nibbahanaudakaṃ vā niddhamanatumbaṃ vā pidahati, aññato gacchantaṃ vā udakaṃ yathā ettha pavisati, evaṃ pāḷiṃ vā bandhati, mātikaṃ vā ujukaṃ karoti, tassa uparibhāge ṭhitaṃ attano taḷākaṃ vā bhindati, ussannaṃ udakaṃ mariyādaṃ gahetvā gacchati, teneva chinnā hoti. Sabbattha nikkhantaudakagghānurūpena avahārena kāretabbo.

境界を破壊する場合、そこに住む人々とともに境界を破壊することによって、盗んだものとして軽罪となる。それは、叩くたびに（罪が）生じる。内側から外側に向かって破壊する場合、内側から行うべきである。外側から内側に向かって破壊する場合、外側から行うべきである。内側と外側の両方から破壊して、真ん中に置いてそれを破壊する場合、真ん中から行うべきである。境界を弱くしておいて牛を呼び寄せる、あるいは村の子供たちに呼び寄せさせる。それらが来て、牛の角で境界を破壊する、それで破壊されたことになる。境界を弱くしておいて牛を水に入れさせる、あるいは村の子供たちに水に入れさせる。それらが起こす波が境界を破壊して進む。村の子供たちに「水で遊べ」と言う、あるいは遊んでいるときに怖がらせる。それらが起こす波も境界を破壊して進む。水中の木を伐採する、あるいは他者に伐採させる。それらが倒れるときに起こす波も境界を破壊して進む、それで破壊されたことになる。境界を弱くしておいて、池の保護のために池から流れ出る水や、水を塞ぐものを塞ぐ。あるいは、他の場所から水が流れ込むように、水路を設ける、あるいは土手をまっすぐにする。その上部に位置する自分の池を破壊する、溢れた水が境界を越えて進む、それで破壊されたことになる。あらゆる場合において、流出した水の量に見合った排水を行うべきである。

Niddhamanapanāḷiṃ ugghāṭetvā nīharantassāpi eseva nayo. Sace pana tena mariyādāya dubbalāya katāya attano dhammatāya āgantvā vā anāṇattehi gāmadārakehi āropitā vā gāviyo khurehi mariyādaṃ bhindanti, attanoyeva dhammatāya anāṇattehi vā gāmadārakehi udake pavesitā vīciyo uṭṭhāpenti, gāmadārakā vā sayameva pavisitvā kīḷantā uṭṭhāpenti antoudake vā rukkho aññena chijjamāno patitvā uṭṭhāpeti, uṭṭhāpitā vīciyo mariyādaṃ chindanti, sacepi mariyādaṃ dubbalaṃ katvā sukkhataḷākassa udakanibbahanaṭṭhānaṃ vā udakaniddhamanatumbaṃ vā pidahati, aññato gamanamagge vā pāḷiṃ bandhati, sukkhamātikaṃ vā ujukaṃ karoti, pacchā deve vuṭṭhe udakaṃ āgantvā mariyādaṃ bhindati, sabbattha bhaṇḍadeyyaṃ.

排水路を開けて水を流す場合も、これと同じ道理である。もし、その境界が弱くされたために、自分の意志で、あるいは許可されていない村の子供たちによって置かれた牛が、牛の角で境界を破壊する。あるいは、自分の意志で、許可されていない村の子供たちによって水に入れられた波が起こり、村の子供たちが自ら入って遊んで波を起こす。あるいは、水中の木が他者によって伐採され、倒れるときに波を起こす。もし、境界が弱くされたために、乾いた池の排水口や、水を塞ぐものを塞ぐ。あるいは、他の場所からの水の流れに水路を設ける、あるいは土手をまっすぐにする。その後、雨が降って水が来て境界を破壊する場合、あらゆる場合において不正に得たものとなる。

Yo pana nidāghe sukkhavāpiyā mariyādaṃ yāva talaṃ pāpetvā chindati, pacchā deve vuṭṭhe āgatāgataṃ udakaṃ palāyati, bhaṇḍadeyyaṃ. Yattakaṃ tappaccayā sassaṃ uppajjati, tato pādamattagghanakampi adento sāmikānaṃ dhuranikkhepena assamaṇo hoti.

もし、夏に乾いた池の境界を底まで達するように伐採し、その後、雨が降って来た水が流れ去る場合、不正に得たものとなる。その結果として生じる収穫の価値の10分の1さえも与えないならば、所有者への責任放棄となり、修行者ではない。

Yaṃ pana sabbasādhāraṇaṃ taḷākaṃ hoti; taḷāke udakassa sabbepi manussā issarā. Heṭṭhato panassa sassāni karonti, sassapālanatthaṃ taḷākato mahāmātikā nikkhamitvā khettamajjhena yāti, sāpi sadā sandanakāle sabbasādhāraṇā. Tato pana khuddakamātikā nīharitvā attano attano kedāresu udakaṃ pavesenti. Taṃ aññesaṃ gahetuṃ na denti. Nidāghasamayeva udake mandībhūte vārena udakaṃ denti, yo udakavāre sampatte na labhati, tassa sassāni milāyanti; tasmā aññesaṃ vāre añño gahetuṃ na labhati. Tattha yo bhikkhu paresaṃ khuddakamātikāto vā kedārato vā udakaṃ theyyacittena attano vā parassa vā mātikaṃ vā kedāraṃ vā paveseti, aṭavimukhaṃ vā vāheti, avahāro vassa hoti.

もし、すべての人が共有する池である場合。池の水は、すべての人が所有権を持つ。その下流では、人々が田畑を作っている。田畑を守るために、池から大きな水路が流れ出て畑の中を通っている。それも常に流れるときは、すべての人に共有される。そこから小さな水路を引いて、それぞれが自分の田畑に水を入れる。それは、他者が得ることを許さない。夏に水が少なくなった場合、順番に水を与える。水の順番が来ても得られない場合、その田畑は枯れてしまう。それゆえ、他者の順番で得ることは許されない。そこで、もし比丘が、他者の小さな水路から、あるいは田畑から、盗む心で、自分の、あるいは他者の水路や田畑に水を入れる、あるいは森の入り口に水を流すならば、それは（盗んだものとして）処理されるべきである。

Yopi ‘‘cirena me udakavāro bhavissati, idañca sassaṃ milāyatī’’ti paresaṃ kedāre

もし比丘が、「私の水の順番はしばらく来ないだろう。この田畑は枯れてしまう」と思って、他者の田畑に

Pavisantassa udakassa pavisanamaggaṃ pidahitvā attano kedāraṃ paveseti, avahāro eva. Sace pana taḷākato aniggate paresaṃ mātikāmukhaṃ asampatteva udake sukkhamātikaṃyeva yathā āgacchantaṃ udakaṃ aññesaṃ kedāre appavisitvā attanoyeva kedāraṃ pavisati, evaṃ tattha tattha bandhati. Anikkhante baddhā subaddhā, nikkhante baddhā, bhaṇḍadeyyaṃ. Taḷākaṃ gantvā sayameva niddhamanapanāḷiṃ ugghāṭetvā attano kedāraṃ pavesentassāpi natthi avahāro. Kasmā? Taḷākaṃ nissāya khettassa katattā. Kurundiyādīsu pana ‘‘avahāro’’ti vuttaṃ. Taṃ ‘‘vatthuṃ kālañca desañcā’’ti iminā lakkhaṇena na sameti. Tasmā mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttameva yuttanti.

入ってくる水を、その流れを塞いで自分の田畑に入れる場合、それは（盗んだものとして）処理されるべきである。もし、池から水が来ていないのに、他者の水路の入り口に達する前に、水が他者の田畑に入らずに、自分の田畑にだけ入るように、そこで水路を設ける。流れ込んでいないときに、しっかりと設けたもの。流れ込んだときに設けたもの。不正に得たものとなる。池に行って、自分で排水路を開けて自分の田畑に水を入れる場合も、（盗んだものとして）処理されるべきではない。なぜなら？ 池に依存して田畑が作られているからである。しかし、クルンディなどの書物では、「（それは）処理されるべきものだ」と述べられている。それは、「場所と時」というこの法則に合わない。それゆえ、大注釈書に述べられている通りにするのが正しい。

Udakakathā niṭṭhitā.

水の注釈、了。

Dantaponakathā

歯木の注釈

109. Dantapoṇaṃ ārāmaṭṭhakavinicchayena vinicchinitabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – yo saṅghassa vetanabhato hutvā devasikaṃ vā pakkhamāsavārena vā dantakaṭṭhaṃ āharati, so taṃ āharitvā chinditvāpi yāva bhikkhusaṅghaṃ na sampaṭicchāpeti, tāva tasseva hoti. Tasmā taṃ theyyacittena gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Tatthajātakaṃ pana garubhaṇḍaṃ, tampi bhikkhusaṅghena rakkhitagopitaṃ gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Eseva nayo gaṇapuggalagihimanussasantakepi chinnake acchinnake ca. Tesaṃ ārāmuyyānabhūmīsu jātaṃ sāmaṇerā vārena bhikkhusaṅghassa dantakaṭṭhaṃ āharantā ācariyupajjhāyānampi āharanti, taṃ yāva chinditvā saṅghaṃ na paṭicchāpenti, tāva sabbaṃ tesaṃyeva hoti. Tasmā tampi theyyacittena gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Yadā pana te chinditvā saṅghassa paṭicchāpetvā dantakaṭṭhamāḷake nikkhipanti, ‘‘yathāsukhaṃ bhikkhusaṅgho paribhuñjatū’’ti; tato paṭṭhāya avahāro natthi, vattaṃ pana jānitabbaṃ. Yo hi devasikaṃ saṅghamajjhe osarati, tena divase divase ekameva dantakaṭṭhaṃ gahetabbaṃ. Yo pana devasikaṃ na osarati, padhānaghare vasitvā dhammasavane vā uposathagge vā dissati, tena pamāṇaṃ sallakkhetvā cattāri pañcadantakaṭṭhāni attano vasanaṭṭhāne ṭhapetvā khāditabbāni. Tesu khīṇesu sace punapi dantakaṭṭhamāḷake bahūni hontiyeva, punapi āharitvā khāditabbāni. Yadi pana pamāṇaṃ asallakkhetvā āharati, tesu akkhīṇesuyeva māḷake khīyanti, tato keci therā ‘‘yehi gahitāni, te paṭiāharantū’’ti vadeyyuṃ, keci ‘‘khādantu, puna sāmaṇerā āharissantī’’ti, tasmā vivādapariharaṇatthaṃ pamāṇaṃ sallakkhetabbaṃ. Gahaṇe pana doso natthi. Maggaṃ gacchantenāpi ekaṃ vā dve vā thavikāya pakkhipitvā gantabbanti.

109. 歯木は、寺院の注釈に従って判断されるべきである。しかし、これには違いがある。もし、僧侶のために日雇い、あるいは月給として歯木を運んでくる者がいた場合、その者が運んで来て伐採したとしても、僧侶たちに渡されるまで、それはその者のものである。それゆえ、それを盗む心で掴む場合、その価値に見合ったものとして処理されなければならない。そこで自然に生えたもの（歯木）は、重い物品であり、それも僧侶たちによって保護されていても、それを掴む場合、その価値に見合ったものとして処理されなければならない。これが、集団の個人や在家信者の所有物であっても、伐採されたもの、されていないものの場合の道理である。寺院の庭園や果樹園に生えたものを、沙弥が（比丘たちのために）歯木を運んでくる際に、師や指導僧のためにも運んでくる。それを伐採して僧侶たちに渡されるまで、すべてはそれら（沙弥）のものである。それゆえ、それを盗む心で掴む場合、その価値に見合ったものとして処理されなければならない。しかし、伐採して僧侶たちに渡し、歯木置き場に置いたとき、「比丘僧たちが自由に利用できるように」と（言う）。それ以降は、（盗んだものとして）処理されるべきものはなく、規定が知らされるべきである。もし、毎日僧院の中で（歯木を）使うならば、その日ごとに一本の歯木を掴むべきである。もし、毎日使わないで、修行の部屋に住み、法を聞く場所や、布薩堂で見かけるならば、その量を考慮して、四、五本の歯木を自分の住む場所に置いて、使うべきである。それらが尽きた場合、もし再び歯木置き場にたくさんあれば、再び持ってきて使うべきである。もし、量を考慮せずに持ってきて、それらが尽きていないのに置き場に歯木が尽き、いくつかの長老が「これらを取った者、返してください」と言うかもしれないし、あるいは「使ってください、後で沙弥たちが持ってきます」と言うかもしれない。それゆえ、争いを避けるために、量を考慮すべきである。掴むことには罪はない。道を行くときも、一本か二本を袋に入れて持っていくとよい。

Dantaponakathā niṭṭhitā.

歯木の注釈、了。

Vanappatikathā

森の住人の注釈

110. Vanassa patīti vanappati; vanajeṭṭhakarukkhassetaṃ adhivacanaṃ. Idha pana sabbopi manussehi pariggahitarukkho adhippeto ambalabujapanasādiko. Yattha vā pana maricavalliādīni āropenti, so chijjamāno sace ekāyapi challiyā vā vākena vā sakalikāya vā pheggunā vā sambaddhova hutvā bhūmiyaṃ patati, rakkhati tāva.

110. 森の住人とは、森の長老の木を指す言葉である。ここでは、すべての人が所有する木、すなわちマンゴーやジャックフルーツなどの木を指す。あるいは、コショウの蔓などを植える場所。それを伐採するとき、もし一本でも、樹皮や、木の皮、あるいは木片、あるいは枯れたものでつながったままで地面に落ちた場合、それは（盗んだものとして）処理されるべきである。

Yo pana chinnopi vallīhi vā sāmantarukkhasākhāhi vā sambaddho sandhāritattā ujukameva tiṭṭhati, patanto vā bhūmiṃ na pāpuṇāti, natthi tattha parihāro, avahāro eva hoti. Yopi kakacena chinno acchinno viya hutvā tatheva tiṭṭhati, tasmimpi eseva nayo.

もし、伐採されたものであっても、蔓や、隣接する木の枝によってつながったままで、まっすぐに立っており、落ちるときに地面に届かない場合、そこには（盗んだものとして）処理されるべきものはなく、（それは）処理されるべきものである。もし、鋸で切断されても、切断されていないかのようにまっすぐに立っており、落ちるときに地面に届かない場合も、これと同じ道理である。

Yo pana rukkhaṃ dubbalaṃ katvā pacchā cāletvā pāteti, aññena vā cālāpeti; aññaṃ vāssa santike rukkhaṃ chinditvā ajjhottharati, parena vā ajjhottharāpeti; makkaṭe vā paripātetvā tattha āropeti, aññena vā āropāpeti; vagguliyo vā tattha āropeti, parena vā āropāpeti; tā taṃ rukkhaṃ pātenti, tasseva avahāro.

もし、木を弱くしておいて、後で揺らして倒す、あるいは他者に揺らして倒させる。あるいは、その近くの木を伐採して、その木の上に倒し掛ける、あるいは他者に倒し掛けさせる。あるいは、猿を放ってそこに上らせる、あるいは他者に上らせる。あるいは、鳥をそこに放す、あるいは他者に放す。それらがその木を倒す場合、それは（盗んだものとして）処理されるべきである。

Sace pana tena rukkhe dubbale kate añño anāṇatto eva taṃ cāletvā pāteti,

もし、その木が弱くされたために、他の許可されていない者がそれを揺らして倒す場合、

Rukkhena vā ajjhottharati, attano dhammatāya makkaṭā vā vagguliyo vā ārohanti, paro vā anāṇatto āropeti, sayaṃ vā esa vātamukhaṃ sodheti, balavavāto āgantvā rukkhaṃ pāteti; sabbattha bhaṇḍadeyyaṃ. Vātamukhasodhanaṃ panettha asampatte vāte sukkhamātikāya ujukaraṇādīhi sameti, no aññathā. Rukkhaṃ āvijjhitvā satthena vā ākoṭeti, aggiṃ vā deti, maṇḍukakaṇṭakaṃ vā visaṃ vā ākoṭeti, yena so marati, sabbattha bhaṇḍadeyyamevāti.

あるいは、木が倒れ掛かってくる。自分の意志で猿や鳥が上る、あるいは他者が許可されていない者が上らせる。あるいは、自分で風の通り道を掃除する。強い風が来て木を倒す。あらゆる場合において、不正に得たものとなる。風の通り道の掃除は、風が吹いていないときに、乾いた土手などをまっすぐにすることで行われるべきである。そうでなければならない。木に寄りかかって、剣で叩いたり、火をつけたりする。あるいは、毒のあるカエルや毒を仕掛ける、それによって（木が）枯れる場合、あらゆる場合において不正に得たものとなる。

Vanappatikathā niṭṭhitā.

森の住人の注釈、了。

Haraṇakakathā

運び去ることの注釈

111. Haraṇake – aññassa haraṇakaṃ bhaṇḍaṃ theyyacitto āmasatīti paraṃ sīsabhārādīhi bhaṇḍaṃ ādāya gacchantaṃ disvā ‘‘etaṃ harissāmī’’ti vegena gantvā āmasati, ettāvatā assa dukkaṭaṃ. Phandāpetīti ākaḍḍhanavikaḍḍhanaṃ karoti, sāmiko na muñcati, tenassa thullaccayaṃ. Ṭhānā cāvetīti ākaḍḍhitvā sāmikassa hatthato moceti, tenassa pārājikaṃ. Sace pana taṃ bhaṇḍasāmiko uṭṭhahitvā pothetvā puna taṃ bhaṇḍaṃ mocāpetvā gaṇheyya, bhikkhu paṭhamaggahaṇeneva pārājiko. Sīsato vā kaṇṇato vā gīvato vā hatthato vā alaṅkāraṃ chinditvā vā mocetvā vā gaṇhantassa sīsādīhi mocitamatte pārājikaṃ. Hatthe pana valayaṃ vā kaṭakaṃ vā anīharitvā aggabāhaṃ ghaṃsantova aparāparaṃ vā sāreti, ākāsagataṃ vā karoti, rakkhati tāva. Rukkhamūlacīvaravaṃsesu valayamiva na pārājikaṃ janeti. Kasmā? Saviññāṇakattā. Saviññāṇakakoṭṭhāsagatañhi yāva tato na nīhaṭaṃ, tāva tattheva hoti. Eseva nayo aṅgulimuddikapādakaṭakakaṭūpagapiḷandhanesu.

111. 奪取（はらなけ） – 他人の物を盗む意図で、略奪品（はらなけ）に触れる。略奪品（はらなけ）を肩や頭に担いで運んでいる人を見て、「これを盗もう」と思って急いで行って触れただけで、罪（ドゥッカタ）となる。
（はらなけ）とは、引っ張ったり引いたりすること。所有者が手放さない場合、罪（トゥッラチャヤ）となる。
（パーリ）から逸れるとは、引っ張って所有者の手から離させて取ること。これによって（パーラージカ）となる。
もし、その物の所有者が立ち上がって殴り、再びその物を離させて取った場合、僧侶（ビクシュ）は最初の掴みで（パーラージカ）となる。
頭、耳、首、手から装飾品を切り取って、あるいは外して奪う場合、頭などから外した時点で（パーラージカ）となる。
手に、腕輪やブレスレットを外さずに、またはそれに準じるものを削り取ったり、何度も引っ張ったり、空中に放ったりする場合、それはまだ（所有権を保持している）とみなされる。
木の根元にある衣の袋のようなものは、（パーラージカ）とならない。
なぜか？ 意志があるからだ。
意志のある部分に置かれたものは、そこから取り出されない限り、その場にあるとみなされる。指輪、印章、足枷、鎖、頭飾りについても同様である。

Yo pana parassa nivatthasāṭakaṃ acchindati, paro ca salajjitāya sahasā na muñcati, ekenantena coro kaḍḍhati, ekenantena paro, rakkhati tāva. Parassa hatthato muttamatte pārājikaṃ. Athāpi taṃ kaḍḍhantassa chijjitvā ekadeso hatthagato hoti, so ca pādaṃ agghati pārājikameva. Sahabhaṇḍahārakanti ‘‘sabhaṇḍahārakaṃ bhaṇḍaṃ nessāmī’’ti cintetvā ‘‘ito yāhī’’ti bhaṇḍahārakaṃ tajjeti, so bhīto corena adhippetadisābhimukho hutvā ekaṃ pādaṃ saṅkāmeti, corassa thullaccayaṃ; dutiye pārājikaṃ. Pātāpetīti athāpi coro bhaṇḍahārakassa hatthe āvudhaṃ disvā sāsaṅko hutvā pātāpetvā gahetukāmo ekamantaṃ paṭikkamma santajjetvā pātāpeti, parassa hatthato muttamatte pārājikaṃ.

もし、他人の巻物（サータカ）を奪い、相手が恥ずかしそうに素早く手放さない場合、一方は（盗人）、他方は（所有者）であり、（所有権を保持している）とみなされる。
相手の手から離れた時点で（パーラージカ）となる。
もし、それを奪おうとして千切れて一部が手に入った場合、それも（パーラージカ）に相当する。
「仲間と共に運ぶ者」（サバンダハラカ）とは、「仲間と共に荷物を運ぼう」と思って、「ここから行け」と荷物運び人を追い立てた場合、荷物運び人が恐れて盗人が意図した方向へ向かって一歩踏み出しただけで、盗人（コラ）には（トゥッラチャヤ）の罪、二歩目には（パーラージカ）となる。
（パーラージカ）となる。あるいは、盗人が荷物運び人の手にある武器を見て恐れ、それを落とさせて取ろうとして、一旦離れて脅して落とさせて取った場合、相手の手から離れた時点で（パーラージカ）となる。

Pātāpeti, āpatti dukkaṭassātiādi pana parikappavasena vuttaṃ. Yo hi bhaṇḍaṃ pātāpetvā ‘‘yaṃ mama ruccati, taṃ gahessāmī’’ti parikappetvā pātāpeti, tassa pātāpane ca āmasane ca dukkaṭaṃ, phandāpane thullaccayaṃ. Pādagghanakassa ṭhānā cāvane pārājikaṃ. Taṃ pacchā paṭipātiyamānassa muñcatopi natthiyeva samaṇabhāvo. Yopi bhaṇḍahārakaṃ atikkamantaṃ disvā anubandhanto ‘‘tiṭṭha, tiṭṭha, bhaṇḍaṃ pātehī’’ti vatvā pātāpeti, tassāpi tena hatthato muttamatte pārājikaṃ.

（パーラージカ）となる。「落とさせる」（パーターペティ）、罪（ドゥッカタ）などとは、状況に応じて（パーリ）に記載されている。
もし、物を落とさせて、「私が欲しいものを取ろう」と思って落とした場合、それを落としたことと、掴んだことで罪（ドゥッカタ）、揺らしたことで罪（トゥッラチャヤ）となる。
足で踏む価値のあるものを（パーリ）から逸らして取った場合、（パーラージカ）となる。
その後、それを（所有権を保持している）とみなして、それに触れても、（サンマナバヴァ）はなくなる。
もし、荷物運び人（バンダハラカ）を追い越そうとしているのを見て、追いかけて、「止まれ、止まれ、物を落とせ」と言って落とさせた場合、その者が手から離れた時点で（パーラージカ）となる。

Yo pana ‘‘tiṭṭha tiṭṭhā’’ti vadati, ‘‘pātehī’’ti na vadati; itaro ca taṃ oloketvā ‘‘sace esa maṃ pāpuṇeyya, ghāteyyāpi ma’’ nti sālayova hutvā taṃ bhaṇḍaṃ gahanaṭṭhāne pakkhipitvā ‘‘puna nivattitvā gahessāmī’’ti pakkamati, pātanapaccayā pārājikaṃ natthi. Āgantvā pana theyyacittena gaṇhato uddhāre pārājikaṃ. Atha panassa evaṃ hoti – ‘‘mayā pātāpenteneva idaṃ mama santakaṃ kata’’nti tato naṃ sakasaññāya gaṇhāti; gahaṇe rakkhati, bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. ‘‘Dehī’’ti vutte adentassa sāmikānaṃ dhuranikkhepe pārājikaṃ. ‘‘So imaṃ chaḍḍetvā gato, anajjhāvutthakaṃ dāni ida’’nti paṃsukūlasaññāya gaṇhatopi eseva nayo. Atha pana sāmiko ‘‘tiṭṭha tiṭṭhā’’ti vuttamatteneva olokento taṃ disvā ‘‘na dāni idaṃ mayha’’nti dhuranikkhepaṃ katvā nirālayo chaḍḍetvā palāyati, taṃ theyyacittena gaṇhato uddhāre dukkaṭaṃ. Āharāpente dātabbaṃ, adentassa pārājikaṃ. Kasmā? Tassa payogena chaḍḍitattāti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Aññesu pana vicāraṇā eva natthi. Purimanayeneva sakasaññāya vā paṃsukūlasaññāya vā gaṇhantepi ayameva vinicchayoti.

もし、「止まれ、止まれ」と言うだけで、「落とせ」とは言わない場合、相手がそれをみて、「もしこの者が私に追いついたら、殺されるかもしれない」と思って、恐れて、その物を掴める場所に置いて、「後で戻ってきて取ろう」と思って離れた場合、落としたという理由で（パーラージカ）にはならない。
戻ってきて、盗む意図で掴んだ場合、（パーラージカ）となる。
しかし、その者には、「私が落とさせたことによって、これは私のものになった」と思う。それゆえ、それを自分のものだと認識して掴む。
掴んだ場合、（所有権を保持している）とみなされ、物の授受は成立する。
「渡せ」と言われた時に渡さない場合、所有者（サーミカ）が所有権を放棄したことで（パーラージカ）となる。
「これは（所有者が）捨てて行ったものだから、もう（私のものではない）」と思って、ゴミだと認識して掴んだ場合も同様である。
しかし、所有者が「止まれ、止まれ」と言っただけで、ただ見ているのを見て、「もうこれは私のものじゃない」と思って所有権を放棄して、恐れずに捨てて逃げた場合、それを盗む意図で掴んだことで（ドゥッカタ）となる。
持ってこさせない場合、渡す必要がある。渡さない場合、（パーラージカ）となる。
なぜか？ それは、その者の意図によって捨てられたからだ、と（マハーアッタカター）に書かれている。
他の（見解）では、そのような考察はない。
以前の見解と同じように、自分のものだと認識して掴んだ場合でも、ゴミだと認識して掴んだ場合でも、これが（パーラージカ）の判断である。

Haraṇakakathā niṭṭhitā.

奪取（はらなけ）の説話は終わる。

Upanidhikathā

預け物（うぱにじ）の説話

112. Upanidhimhi – nāhaṃ gaṇhāmīti sampajānamusāvādepi adinnādānassa payogattā dukkaṭaṃ. ‘‘Kiṃ tumhe bhaṇatha? Nevidaṃ mayhaṃ anurūpaṃ, na tumhāka’’ntiādīni vadantassāpi dukkaṭameva. ‘‘Raho mayā etassa hatthe ṭhapitaṃ, na añño koci jānāti, ‘dassati nu kho me no’’’ti sāmiko vimatiṃ uppādeti, bhikkhussa thullaccayaṃ. Tassa pharusādibhāvaṃ disvā sāmiko ‘‘na mayhaṃ dassatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, tatra sacāyaṃ bhikkhu ‘‘kilametvā naṃ dassāmī’’ti dāne saussāho, rakkhati tāva. Sacepi so dāne nirussāho, bhaṇḍassāmiko pana gahaṇe saussāho, rakkhateva. Yadi pana so dāne nirussāho bhaṇḍasāmikopi ‘‘na mayhaṃ dassatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, evaṃ ubhinnaṃ dhuranikkhepena bhikkhuno pārājikaṃ. Yadipi mukhena ‘‘dassāmī’’ti vadati, cittena pana adātukāmo, evampi sāmikassa dhuranikkhepe pārājikaṃ. Taṃ pana upanidhi nāma saṅgopanatthāya attano hatthe parehi ṭhapitabhaṇḍaṃ, aguttadesato ṭhānā cāvetvā guttaṭṭhāne ṭhapanatthāya harato anāpatti. Theyyacittenapi ṭhānā cāventassa avahāro natthi. Kasmā? Attano hatthe nikkhittattā, bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. Theyyacittena paribhuñjatopi eseva nayo. Tāvakālikaggahaṇepi tatheva. Dhammaṃ carantotiādi vuttanayameva. Ayaṃ tāva pāḷivaṇṇanā.

112. 預け物（うぱにじ）において – 「私は受け取らない」と、故意に嘘をついたとしても、盗んだ（adinnaadana）行為の意図があるため、（ドゥッカタ）の罪となる。「あなたは何を言っているのですか？これは私には似つかわしくないし、あなたのものでもない」などと言ったとしても、（ドゥッカタ）の罪である。
「こっそり、私はこれをあなたの手に置きました。他の誰も知りません。『あなたは私にそれをくれるでしょうか？』」と、所有者が疑念を抱いた場合、僧侶（ビクシュ）には（トゥッラチャヤ）の罪となる。
その（威圧的な）態度を見て、所有者が「彼は私にそれをくれないだろう」と思って所有権を放棄した場合、もしその僧侶（ビクシュ）が「彼を疲れさせて、それから渡そう」と思って、与えることに熱心であれば、（所有権を保持している）とみなされる。
もし、彼が与えることに熱心でなくても、物の所有者が受け取ることに熱心であれば、（所有権を保持している）とみなされる。
もし、彼が与えることに熱心でなく、物の所有者も「彼は私にそれをくれないだろう」と思って所有権を放棄した場合、このように、両者が所有権を放棄したことで、僧侶（ビクシュ）には（パーラージカ）の罪となる。
たとえ口で「あげます」と言っても、心では渡したくない場合、この場合も所有者が所有権を放棄したことで（パーラージカ）となる。
預け物（うぱにじ）とは、隠すために、他人が自分の手に置いた物を、警備されていない場所から、警備されている場所へ移すことである。それを奪っても罪はない。
盗む意図で場所を移動させたとしても、それは（罪）にはならない。
なぜか？ 自分の手に置かれたものだからだ。しかし、物の授受は成立する。
盗む意図で利用した場合も同様である。
一時的な受け取りの場合も同様である。
「戒律を守る」などと（書かれている）ように、以前の（説話）と同じである。これが（パーリ）の解説である。

Pāḷimuttakavinicchayo panettha pattacatukkādivasena evaṃ vutto – eko kira bhikkhu parassa mahagghe patte lobhaṃ uppādetvā taṃ haritukāmo ṭhapitaṭṭhānamassa suṭṭhu sallakkhetvā attanopi pattaṃ tasseva santike ṭhapesi. So paccūsasamaye āgantvā dhammaṃ vācāpetvā niddāyamānaṃ mahātheramāha – ‘‘vandāmi, bhante’’ti. ‘‘Ko eso’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, āgantukabhikkhu, kālassevamhi gantukāmo, asukasmiñca me ṭhāne īdisena nāma aṃsabaddhakena īdisāya pattatthavikāya patto ṭhapito. Sādhāhaṃ, bhante, taṃ labheyya’’nti thero pavisitvā taṃ gaṇhi. Uddhāreyeva corassa pārājikaṃ. Sace āgantvā ‘‘kosi tvaṃ avelāya āgato’’ti vutto bhīto palāyati, pārājikaṃ patvāva palāyati. Therassa pana suddhacittattā anāpatti. Thero ‘‘taṃ gaṇhissāmī’’ti aññaṃ gaṇhi, eseva nayo. Ayaṃ pana aññaṃ tādisameva gaṇhante yujjati, manussaviggahe āṇattasadisavatthusmiṃ viya. Kurundiyaṃ pana ‘‘padavārena kāretabbo’’ti vuttaṃ, taṃ atādisameva gaṇhante yujjati.

（パーリ）の枠を超えた判断（ヴィニチャヤ）は、ここに（パッタチャトゥッカ）などの（見解）に基づいて、このように述べられている。
ある僧侶（ビクシュ）が、他人の高価な鉢（パッタ）に欲情を抱き、それを盗もうと思って、置かれた場所をよく観察し、自分も鉢をその人の近くに置いた。
その夜明けに、説法を聞いた後、眠っている大長老（マハーテーラ）に言った。「ご挨拶申し上げます、尊者。」「誰だ？」「私です、尊者。旅の僧侶（アガントゥカビクシュ）です。まもなく出発する予定です。ある場所に、このような（肩掛け）の（アンサバッダケナ）のような、このような（鉢）の（パッタツワビカヤ）を置きました。尊者、それをいただけると幸いです。」長老は入って行って、それを掴んだ。
（盗人）は掴んだ時点で（パーラージカ）となる。
もし、戻ってきて、「なぜこんな時間にきたのか？」と（言われた）場合、恐れて逃げた場合、（パーラージカ）となって逃げたことになる。
長老には、清らかな心であったため、（罪）はなかった。
長老が「それを掴もう」と思って別のものを掴んだ場合も、同様である。
これは、別の同様のものを掴んだ場合に生じる。まるで、人の姿をした（マネキン）に（指示された）同様の物の場合である。
（クルンダヤー）では、「（パダワーラ）によって行われるべきだ」と述べられている。それは、同様でないものを掴んだ場合に生じる。

Taṃ maññamāno attano pattaṃ gaṇhitvā adāsi, corassa sāmikena dinnattā pārājikaṃ natthi, asuddhacittena pana gahitattā dukkaṭaṃ. Taṃ maññamāno corasseva pattaṃ gaṇhitvā adāsi, idhāpi corassa attano santakattā pārājikaṃ natthi, asuddhacittena pana gahitattā dukkaṭameva. Sabbattha therassa anāpatti.

それを（自分のものだと）思って、自分の鉢を掴んで渡した場合、（盗人）は所有者から贈られたので（パーラージカ）にはならないが、清くない心で掴んだので（ドゥッカタ）の罪となる。
それを（自分のものだと）思って、（盗人）の鉢を掴んで渡した場合、ここでも（盗人）のものであるため（パーラージカ）にはならないが、清くない心で掴んだため（ドゥッカタ）の罪となる。
すべての（場合）で、長老には（罪）はなかった。

Aparo ‘‘pattaṃ coressāmī’’ti tatheva niddāyamānaṃ theraṃ vandi. ‘‘Ko aya’’nti ca vutte ‘ahaṃ, bhante, gilānabhikkhu, ekaṃ tāva me pattaṃ detha, gāmadvāraṃ gantvā bhesajjaṃ āharissāmī’’ti. Thero ‘‘idha gilāno natthi, coro ayaṃ bhavissatī’’ti sallakkhetvā ‘‘imaṃ haratū’’ti attano veribhikkhussa pattaṃ nīharitvā adāsi, dvinnampi uddhāreyeva pārājikaṃ. ‘‘Veribhikkhussa patto’’ti saññāya aññassa pattaṃ uddharantepi eseva nayo. Sace pana ‘‘verissāya’’nti saññāya corasseva pattaṃ uddharitvā deti, vuttanayeneva therassa pārājikaṃ, corassa dukkaṭaṃ. Atha ‘‘verissāya’’nti maññamāno attano pattaṃ deti, vuttanayeneva ubhinnampi dukkaṭaṃ.

別の（者）が、「鉢を盗もう」と思って、同じように眠っている長老に挨拶した。「誰だ？」と聞かれて、「私です、尊者。病気の僧侶（ギラーナビクシュ）です。まず一つ鉢をください。村の入り口に行って薬草を持ってきます。」長老は「ここには病人はいません。この者は盗人だろう」と思って、「これを持ち去れ」と言って、自分の（敵対する僧侶＝ヴェーリビクシュ）の鉢を持ち出して与えた。
二人とも、（盗人）は掴んだ時点で（パーラージカ）となる。
（敵対する僧侶の鉢）だと認識して、他人の鉢を掴んで渡した場合も、同様である。
もし、「（敵対する僧侶のために）」と思って、（盗人）の鉢を掴んで渡した場合、述べられた通り、長老には（パーラージカ）の罪、（盗人）には（ドゥッカタ）の罪となる。
もし、「（敵対する僧侶のために）」と思って、自分の鉢を渡した場合、述べられた通り、二人とも（ドゥッカタ）の罪となる。

Eko mahāthero upaṭṭhākaṃ daharabhikkhuṃ ‘‘pattacīvaraṃ gaṇha, asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā piṇḍāya carissāmā’’ti āha. Daharo gahetvā therassa pacchato pacchato gacchanto theyyacittaṃ uppādetvā sace sīse bhāraṃ khandhe karoti, pārājikaṃ natthi. Kasmā? Āṇattiyā gahitattā. Sace pana maggato okkamma aṭaviṃ pavisati, padavārena kāretabbo. Atha nivattitvā vihārābhimukho palāyitvā vihāraṃ pavisitvā gacchati, upacārātikkame pārājikaṃ. Athāpi mahātherassa nivāsanaparivattanaṭṭhānato gāmābhimukho palāyati, gāmūpacārātikkame pārājikaṃ. Yadi pana ubhopi piṇḍāya caritvā bhuñjitvā vā gahetvā vā nikkhamanti, thero ca punapi taṃ vadati – ‘‘pattacīvaraṃ gaṇha, vihāraṃ gamissāmā’’ti. Tatra ce so purimanayeneva theyyacittena sīse bhāraṃ khandhe karoti, rakkhati tāva. Aṭaviṃ pavisati, padavārena kāretabbo. Nivattitvā gāmābhimukho eva palāyati, gāmūpacārātikkame pārājikaṃ. Purato vihārābhimukho palāyitvā vihāre aṭṭhatvā anisīditvā avūpasanteneva theyyacittena gacchati, upacārātikkame pārājikaṃ. Yo pana anāṇatto gaṇhāti, tassa sīse bhāraṃ khandhe karaṇādīsupi pārājikaṃ. Sesaṃ purimasadisameva.

ある大長老（マハーテーラ）が、世話係の若い僧侶（ダハラビクシュ）に「鉢と衣を持って、〇〇という村に行って托鉢（ピンダヤ）をしよう」と言った。
若い僧侶が持ち、長老の後について行った。
盗む意図（テイヤチッタ）が生じ、もし頭に荷物を乗せた場合、（パーラージカ）にはならない。
なぜか？ 指示によって受け取ったからだ。
もし、途中で道から外れて森に入った場合、（パダワーラ）によって（罪）を問われるべきである。
もし、引き返して僧院（ヴィハーラ）に向かって逃げ、僧院に入って行く場合、（ウパチャーラ＝境界）を越えた時点で（パーラージカ）となる。
もし、大長老（マハーテーラ）の着替え場所から村に向かって逃げた場合、村の境界（ウパチャーラ）を越えた時点で（パーラージカ）となる。
もし、二人とも托鉢（ピンダヤ）をして、食事をして、あるいは持って、出て行った場合、長老が再び彼に言った。「鉢と衣を持って、僧院（ヴィハーラ）に行こう」と。
そこで、もし彼が以前のように盗む意図（テイヤチッタ）で頭に荷物を乗せた場合、（所有権を保持している）とみなされる。
森に入った場合、（パダワーラ）によって（罪）を問われるべきである。
引き返して村に向かって逃げた場合、村の境界（ウパチャーラ）を越えた時点で（パーラージカ）となる。
前方の僧院（ヴィハーラ）に向かって逃げて、僧院にいたが、座らず、落ち着かないまま盗む意図（テイヤチッタ）で（そこを）離れた場合、（ウパチャーラ＝境界）を越えた時点で（パーラージカ）となる。
もし、指示されずに受け取った場合、頭に荷物を乗せるなどの行為でも（パーラージカ）となる。
残りは以前と同じである。

Yo pana ‘‘asukaṃ nāma vihāraṃ gantvā cīvaraṃ dhovitvā rajitvā vā ehī’’ti vutto ‘‘sādhū’’ti gahetvā gacchati, tassapi antarāmagge theyyacittaṃ uppādetvā sīse bhāraṃ khandhe karaṇādīsu pārājikaṃ natthi. Maggā okkamane padavārena kāretabbo. Taṃ vihāraṃ gantvā tattheva vasanto theyyacittena paribhuñjanto jīrāpeti, corā vā tassa taṃ haranti, avahāro natthi, bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. Tato nikkhamitvā āgacchatopi eseva nayo.

もし、「〇〇という僧院（ヴィハーラ）に行って、衣を洗って染めてきてくれ」と指示され、「承知しました」と言って持っていった場合、その途中でも盗む意図（テイヤチッタ）が生じ、頭に荷物を乗せるなどの行為でも（パーラージカ）にはならない。
道から外れた場合、（パダワーラ）によって（罪）を問われるべきである。
その僧院（ヴィハーラ）に行って、そこに住み、盗む意図（テイヤチッタ）で利用し、古くなっていった場合、あるいは盗人（コーラ）がそれを盗んだ場合、（罪）にはならないが、物の授受は成立する。
そこから出てきて戻ってきた場合も同様である。

Yo pana anāṇatto therena nimitte vā kate sayameva vā kiliṭṭhaṃ sallakkhetvā ‘‘detha, bhante, cīvaraṃ; asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā rajitvā āharissāmī’’ti gahetvā gacchati; tassa antarāmagge theyyacittaṃ uppādetvā sīse bhāraṃ khandhe karaṇādīsu pārājikaṃ. Kasmā? Anāṇattiyā gahitattā. Maggā okkamatopi paṭinivattitvā tameva vihāraṃ āgantvā vihārasīmaṃ atikkamatopi vuttanayeneva pārājikaṃ. Tattha gantvā rajitvā paccāgacchatopi theyyacitte uppanne eseva nayo. Sace pana yattha gato, tattha vā antarāmagge vihāre vā tameva vihāraṃ paccāgantvā tassa ekapasse vā upacārasīmaṃ anatikkamitvā vasanto theyyacittena paribhuñjanto jīrāpeti, corā vā tassa taṃ haranti, yathā vā tathā vā nassati, bhaṇḍadeyyaṃ. Upacārasīmaṃ atikkamato pana pārājikaṃ.

もし、指示されずに、長老が目印をつけた（場所）や、自分で汚れた（衣）をみて、「尊者、衣をください。〇〇という村に行って染めて持ってきます」と言って持っていった場合、その途中でも盗む意図（テイヤチッタ）が生じ、頭に荷物を乗せるなどの行為でも（パーラージカ）となる。
なぜか？ 指示されずに受け取ったからだ。
道から外れた場合、（パーラージカ）となる。
引き返してその僧院（ヴィハーラ）に戻り、僧院の境界（シマ）を越えた場合でも、述べられた通り（パーラージカ）となる。
そこに行って染めて戻ってきた場合でも、盗む意図（テイヤチッタ）が生じれば、同様である。
もし、行った場所、あるいは途中の僧院、あるいはその僧院に戻って、その僧院の一方の境界（ウパチャーラシマ）を越えずに住み、盗む意図（テイヤチッタ）で利用し、古くなっていった場合、あるいは盗人（コーラ）がそれを盗んだ場合、どのように（損なわれ）ても、物の授受は成立する。
境界（ウパチャーラシマ）を越えた場合、（パーラージカ）となる。

Yo pana therena nimitte kayiramāne ‘‘detha, bhante, ahaṃ rajitvā āharissāmī’’ti vatvā ‘‘kattha gantvā, bhante, rajāmī’’ti pucchati. Thero ca naṃ ‘‘yattha icchasi, tattha gantvā rajāhī’’ti vadati, ayaṃ ‘‘vissaṭṭhadūto’’ nāma. Theyyacittena palāyantopi na avahārena kāretabbo. Theyyacittena pana palāyatopi paribhogena vā aññathā vā nāsayatopi bhaṇḍadeyyameva hoti. Bhikkhu bhikkhussa hatthe kiñci parikkhāraṃ pahiṇati – ‘‘asukavihāre asukabhikkhussa dehī’’ti, tassa theyyacitte uppanne sabbaṭṭhānesu ‘‘asukaṃ nāma vihāraṃ gantvā cīvaraṃ dhovitvā rajitvā vā ehī’’ti ettha vuttasadiso vinicchayo.

もし、長老が目印をつけている間に、「尊者、私が染めて持ってきます」と言って、「どこに行って染めましょうか、尊者？」と尋ねた。
長老が彼に「どこに行きたいか、そこで染めてきなさい」と言った場合、これは「自由な使者」（ヴィッサッカタドゥータ）と呼ばれる。
盗む意図（テイヤチッタ）で逃げたとしても、（罪）を問われることはない。
盗む意図（テイヤチッタ）で逃げたとしても、利用したり、他の方法で失ったりしても、物の授受は成立する。
僧侶（ビクシュ）が僧侶（ビクシュ）の手に何か（道具）を送る場合、「〇〇僧院の〇〇僧侶に渡してください」と。
その（状況）で盗む意図（テイヤチッタ）が生じた場合、すべての（場所）で、「〇〇僧院に行って、衣を洗って染めてきてくれ」という（指示）の場合と同じ（判断）となる。

Aparo bhikkhuṃ pahiṇitukāmo nimittaṃ karoti – ‘‘ko nu kho gahetvā gamissatī’’ti, tatra ce eko – ‘‘detha, bhante, ahaṃ gahetvā gamissāmī’’ti gahetvā gacchati, tassa theyyacitte uppanne sabbaṭṭhānesu ‘‘detha, bhante, cīvaraṃ, asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā rajitvā āharissāmī’’ti ettha vuttasadiso vinicchayo. Therena cīvaratthāya vatthaṃ labhitvā upaṭṭhākakule ṭhapitaṃ hoti. Athassa antevāsiko vatthaṃ haritukāmo tatra gantvā ‘‘taṃ kira vatthaṃ dethā’’ti therena pesito viya vadati; tassa vacanaṃ saddahitvā upāsakena ṭhapitaṃ upāsikā vā, upāsikāya ṭhapitaṃ upāsako vā añño vā, koci nīharitvā deti, uddhāreyevassa pārājikaṃ. Sace pana therassa upaṭṭhākehi ‘‘imaṃ therassa dassāmā’’ti attano vatthaṃ ṭhapitaṃ hoti. Athassa antevāsiko taṃ haritukāmo tattha gantvā ‘‘therassa kira vatthaṃ dātukāmattha, taṃ dethā’’ti vadati. Te cassa saddahitvā ‘‘mayaṃ, bhante, bhojetvā dassāmāti ṭhapayimha, handa gaṇhāhī’’ti denti. Sāmikehi dinnattā pārājikaṃ natthi, asuddhacittena pana gahitattā dukkaṭaṃ, bhaṇḍadeyyañca hoti.

他の比丘に送ろうとして、どのような者が持って行くのだろうか」と、標識を作る。もし一人が、「御同輩、私が持って行きます」と言って持って行くなら、その者に盗みの心が生じ、「御同輩、袈裟をください。某という村へ行って、染めて持って参ります」と言う。この場合に述べられたような裁定が下される。長老が袈裟のために布を得て、世話をする者の家（に預けておく）。その比丘の弟子が布を持ち出そうとして、そこへ行って、「その布をください」と長老から遣わされたかのように言う。その言葉を信じて、優婆塞が預けていたもの、あるいは優婆塞尼が預けていたもの、あるいは優婆塞尼が預けていたものが、あるいは他の誰かが持ち出して与えるならば、その者は波羅夷罪となる。もし、長老の世話をする者たちが「これを長老にさしあげよう」と言って、自分たちの布を預けていたならば。その弟子がそれを持ち出そうとして、そこへ行って、「長老に差し上げたいので、それをください」と言う。彼らが「私たちは、御同輩、お食事をさせた後に差し上げようと思って預けておりました。さあ、取りなさい」と言って与える。所有者によって与えられたので、波羅夷罪はない。しかし、清くない心で受け取ったので、ドゥッカタ罪となり、また、品物の提供ともなる。

Bhikkhu bhikkhussa vatvā gāmaṃ gacchati, ‘‘itthannāmo mama vassāvāsikaṃ dassati, taṃ gahetvā ṭhapeyyāsī’’ti. ‘‘Sādhū’’ti so bhikkhu tena dinnaṃ mahagghasāṭakaṃ attanā laddhena appagghasāṭakena saddhiṃ ṭhapetvā tena āgatena attano mahagghasāṭakassa laddhabhāvaṃ ñatvā vā añatvā vā ‘‘dehi me vassāvāsika’’nti vutto ‘‘tava thūlasāṭako laddho, mayhaṃ pana sāṭako mahaggho, dvepi asukasmiṃ nāma okāse ṭhapitā, pavisitvā gaṇhāhī’’ti vadati. Tena pavisitvā thūlasāṭake gahite itarassa itaraṃ gaṇhato uddhāre pārājikaṃ. Athāpi tassa sāṭake attano nāmaṃ attano ca sāṭake tassa nāmaṃ likhitvā ‘‘gaccha nāmaṃ vācetvā gaṇhāhī’’ti vadati, tatrāpi eseva nayo. Yo pana attanā ca tena ca laddhasāṭake ekato ṭhapetvā taṃ evaṃ vadati – ‘‘tayā ca mayā ca laddhasāṭakā dvepi antogabbhe ṭhapitā, gaccha yaṃ icchasi, taṃ vicinitvā gaṇhāhī’’ti. So ca lajjāya āvāsikena laddhaṃ thūlasāṭakameva gaṇheyya, tatrāvāsikassa vicinitvā gahitāvasesaṃ itaraṃ gaṇhato anāpatti. Āgantuko bhikkhu āvāsikānaṃ cīvarakammaṃ karontānaṃ samīpe pattacīvaraṃ ṭhapetvā ‘‘ete saṅgopessantī’’ti maññamāno nhāyituṃ vā aññatra vā gacchati. Sace naṃ āvāsikā saṅgopenti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce, naṭṭhe gīvā na hoti. Sacepi so ‘‘idaṃ, bhante, ṭhapethā’’ti vatvā gacchati, itare ca sakiccappasutattā na jānanti, eseva nayo. Athāpi te ‘‘idaṃ, bhante, ṭhapethā’’ti vuttā ‘‘mayaṃ byāvaṭā’’ti paṭikkhipanti, itaro ca ‘‘avassaṃ ṭhapessantī’’ti anādiyitvā gacchati, eseva nayo. Sace pana tena yācitā vā ayācitā vā ‘‘mayaṃ ṭhapessāma, tvaṃ gacchā’’ti vadanti; taṃ saṅgopitabbaṃ. No ce saṅgopenti, naṭṭhe gīvā. Kasmā? Sampaṭicchitattā.

比丘が比丘に、「あの人の私に夏安居を授けるでしょう。それを取って置いてください」と言って、村へ行く。「よろしい」と言って、その比丘は、彼から与えられた高価な衣と、自分が得た安価な衣とを一緒に置いておく。彼が来たとき、自分の高価な衣の得たことを知ってか知らずにか、「私に夏安居の衣をください」と言われ、「あなたの安価な衣を得た。私の衣は高価なものです。二つとも某という場所に置いておきました。中に入って取りなさい」と言う。彼が中に入って安価な衣を取ったときに、後者が前者の衣を取るなら、波羅夷罪となる。もし、自分の名前と自分の衣に、彼の名前を書いて、「名前を見て取りなさい」と言って与えるなら、そこでも同じ規則である。もし、自分と彼が一緒に得た衣を一緒に置いて、「あなたと私が得た衣は二つとも宝物の中に置いておきました。行って、欲しいものを選んで取りなさい」と言うならば。彼が恥ずかしさから、夏安居の比丘から得た安価な衣だけを取るならば、夏安居の比丘が選んで取った残りの衣を、他の者が取るなら、罪はない。行きの比丘が、夏安居の比丘たちが衣の仕事をしている傍らに、鉢と衣を置いて、「彼らが守ってくれるだろう」と思って、入浴に行ったり、他の所へ行ったりする。もし夏安居の比丘たちがそれを守るなら、これは功徳である。もし守らないなら、失われたとしても、罪はない。もし、その比丘が「これを、御同輩、置いてください」と言って行くとき、他の者たちは自分たちの仕事に没頭しているので知らない。これは同じ規則である。もし、彼らが「これを、御同輩、置いてください」と言われたときに、「私たちは忙しい」と断る。他の者が「必ず置いてくれるだろう」と思って、それを無視して行く。これは同じ規則である。もし、彼らに頼まれたとしても、頼まれないとしても、「私たちは置きます。あなたは行きなさい」と言うならば。それは守られるべきである。もし守らないならば、失われたとしても、罪はない。なぜか。受け取ったからである。

Yo bhikkhu bhaṇḍāgāriko hutvā paccūsasamaye eva bhikkhūnaṃ pattacīvarāni heṭṭhāpāsādaṃ oropetvā dvāraṃ apidahitvā tesampi anārocetvāva dūre bhikkhācāraṃ gacchati; tāni ce corā haranti, tasseva gīvā. Yo pana bhikkhūhi ‘‘oropetha, bhante, pattacīvarāni; kālo salākaggahaṇassā’’ti vutto ‘‘samāgatatthā’’ti pucchitvā ‘‘āma, samāgatamhā’’ti vutte pattacīvarāni nīharitvā nikkhipitvā bhaṇḍāgāradvāraṃ bandhitvā ‘‘tumhe pattacīvarāni gahetvā heṭṭhāpāsādadvāraṃ paṭijaggitvā gaccheyyāthā’’ti vatvā gacchati. Tatra ceko alasajātiko bhikkhu bhikkhūsu gatesu pacchā akkhīni puñchanto uṭṭhahitvā udakaṭṭhānaṃ mukhadhovanatthaṃ gacchati, taṃ khaṇaṃ disvā corā tassa pattacīvaraṃ haranti, suhaṭaṃ. Bhaṇḍāgārikassa gīvā na hoti.

もし、ある比丘が、宝物庫の管理者となって、夜明けに、比丘たちの鉢と衣を、僧房の下に降ろして、戸を閉めて、彼らにも知らせずに、遠くへ托鉢に行く。もし盗賊がそれらを盗むなら、それはその者の罪となる。もし、比丘たちから「御同輩、鉢と衣を降ろしてください。籤を取る時です」と言われたときに、「集まりましたか」と尋ねて、「はい、集まりました」と言われたときに、鉢と衣を運び出して、置いて、宝物庫の戸を閉めて、「あなたたちは鉢と衣を持って、僧房の下の戸を守って行きなさい」と言って行く。そこに、怠惰な一人の比丘が、比丘たちが去った後、目をこすりながら起きて、顔を洗うために水の場所へ行く。その時を見て、盗賊はその者の鉢と衣を盗む。うまく盗まれた。宝物庫の管理者の罪はない。

Sacepi koci bhaṇḍāgārikassa anārocetvāva bhaṇḍāgāre attano parikkhāraṃ ṭhapeti, tasmimpi naṭṭhe bhaṇḍāgārikassa gīvā na hoti. Sace pana bhaṇḍāgāriko taṃ disvā ‘‘aṭṭhāne ṭhapita’’nti gahetvā ṭhapeti, naṭṭhe tassa gīvā. Sacepi ṭhapitabhikkhunā ‘‘mayā, bhante, īdiso nāma parikkhāro ṭhapito, upadhāreyyāthā’’ti vutto ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, dunnikkhittaṃ vā maññamāno aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti, tasseva gīvā. ‘‘Nāhaṃ jānāmī’’ti paṭikkhipantassa pana natthi gīvā. Yopi tassa passantasseva ṭhapeti, bhaṇḍāgārikañca na sampaṭicchāpeti, naṭṭhaṃ sunaṭṭhameva. Sace taṃ bhaṇḍāgāriko aññatra ṭhapeti, naṭṭhe gīvā. Sace bhaṇḍāgāraṃ suguttaṃ, sabbo saṅghassa ca cetiyassa ca parikkhāro tattheva ṭhapīyati, bhaṇḍāgāriko ca bālo abyatto dvāraṃ vivaritvā dhammakathaṃ vā sotuṃ, aññaṃ vā kiñci kātuṃ katthaci gacchati, taṃ khaṇaṃ disvā yattakaṃ corā haranti, sabbaṃ tassa gīvā. Bhaṇḍāgārato nikkhamitvā bahi caṅkamantassa vā dvāraṃ vivaritvā sarīraṃ utuṃ gāhāpentassa vā tattheva samaṇadhammānuyogena nisinnassa vā tattheva nisīditvā kenaci kammena byāvaṭassa vā uccārapassāvapīḷitassāpi tato tattheva upacāre vijjamāne bahi gacchato vā aññena vā kenaci ākārena pamattassa sato dvāraṃ vivaritvā vā vivaṭameva pavisitvā vā sandhiṃ chinditvā vā yattakaṃ tassa pamādapaccayā corā haranti, sabbaṃ tasseva gīvā. Uṇhasamaye pana vātapānaṃ vivaritvā nipajjituṃ vaṭṭatīti vadanti. Uccārapīḷitassa pana tasmiṃ upacāre asati aññattha gacchantassa gilānapakkhe ṭhitattā avisayo; tasmā gīvā na hoti.

もし、宝物庫の管理者に知らせずに、誰かが宝物庫に自分の身の回りの品物を置くとしても、それが失われたとしても、宝物庫の管理者の罪はない。もし、宝物庫の管理者がそれを見て、「不適切な場所に置かれた」と思って、それを取り出して置くならば、失われたとしても、その者の罪はない。もし、置いた比丘が「御同輩、私はこのような身の回りの品物を置きました。調べてください」と言ったときに、「よろしい」と承諾して、不適切に置かれたと思って、別の場所に置くならば、それはその者の罪となる。もし、「私は知りません」と断るならば、罪はない。もし、その者がそれを見ている間に置いても、宝物庫の管理者も承諾せずに、失われたならば、それはまさに失われたものである。もし、宝物庫の管理者がそれを別の場所に置くならば、失われたとしても、罪はない。もし、宝物庫がよく守られていて、僧侶全員と供養塔の身の回りの品物がすべてそこへ置かれている。宝物庫の管理者が、愚かで無能で、戸を開けて法話を聞いたり、他の何かをしたりするためにどこかへ行く。その時を見て、盗賊がどれだけ盗んでも、それはすべてその者の罪となる。宝物庫から出て、外を歩きながら、あるいは戸を開けて体を風に当てながら、あるいはそこに座って仏道修行に励んでいるとき、あるいはそこに座って何かの仕事に没頭しているとき、あるいは排泄に苦しんでいても、そこからそこへ行く途中で、外へ行くとき、あるいは他の何らかの理由で油断しているとき、戸を開けて、あるいは開いたまま入って、あるいは隙間を破って入って、どれだけ盗賊が盗んでも、それはすべてその者の罪となる。暑い時には、風通しの窓を開けて寝てもよいと言う。しかし、排泄に苦しんでいる者が、その場所になく、他の所へ行く場合、病人のために留まっているとみなされるので、罪はない。

Yo pana anto uṇhapīḷito dvāraṃ suguttaṃ katvā bahi nikkhamati, corā ca naṃ gahetvā ‘‘dvāraṃ vivarā’’ti vadanti, yāva tatiyaṃ na vivaritabbaṃ. Yadi pana te corā ‘‘sace na vivarasi, tañca māressāma, dvārañca bhinditvā parikkhāraṃ harissāmā’’ti pharasuādīni ukkhipanti. ‘‘Mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭhe guṇo natthī’’ti vivarituṃ vaṭṭati. Idhāpi avisayattā gīvā natthīti vadanti. Sace koci āgantuko kuñcikaṃ vā deti, dvāraṃ vā vivarati, yattakaṃ corā haranti, sabbaṃ tassa gīvā. Saṅghena bhaṇḍāgāraguttatthāya sūciyantakañca kuñcikamuddikā ca yojetvā dinnā hoti, bhaṇḍāgāriko ghaṭikamattaṃ datvā nipajjati, corā vivaritvā parikkhāraṃ haranti, tasseva gīvā. Sūciyantakañca kuñcikamuddikañca yojetvā nipannaṃ panetaṃ sace corā āgantvā ‘‘vivarā’’ti vadanti, tattha purimanayeneva paṭipajjitabbaṃ. Evaṃ guttaṃ katvā nipanne pana sace bhittiṃ vā chadanaṃ vā bhinditvā umaṅgena vā pavisitvā haranti, na tassa gīvā. Sace bhaṇḍāgāre aññepi therā vasanti, vivaṭe dvāre attano attano parikkhāraṃ gahetvā gacchanti, bhaṇḍāgāriko tesu gatesu dvāraṃ na jaggati, sace tattha kiñci avaharīyati, bhaṇḍāgārikassa issaratāya bhaṇḍāgārikasseva gīvā. Therehi pana sahāyehi bhavitabbaṃ. Ayaṃ tattha sāmīci.

もし、内部で暑さに苦しんでいる者が、戸をよく閉めて外へ出る。盗賊たちが彼を捕まえて、「戸を開けろ」と言う。三度まで開けてはならない。もし、その盗賊たちが「もし開けなければ、彼を殺し、戸を壊して、品物を盗み取る」と言って、斧などを振り上げたら。「私が死んでも、僧侶の僧房が滅んでも、何の価値もない」と思って、開けるのがよい。ここでも、罪はないと（賢者は）言う。もし、誰かがやってきて、鍵を渡したり、戸を開けたりするならば、盗賊がどれだけ盗んでも、それはすべてその者の罪となる。もし、僧侶たちが宝物庫の管理のために、鍵と印章を渡されたならば、宝物庫の管理者は、わずかな量を与えて寝る。盗賊が戸を開けて品物を盗むならば、それはすべてその者の罪となる。しかし、鍵と印章を渡されて寝た場合、もし盗賊がやってきて「開けろ」と言うならば、そこでは前の規則に従って行動しなければならない。このように守って寝た場合でも、もし壁や屋根を破って、あるいは通路から入って盗むならば、それはその者の罪ではない。もし、宝物庫に他の長老たちも住んでいて、戸が開いているときに、それぞれ自分の身の回りの品物を持って行くならば、宝物庫の管理者は、彼らが去った後に戸を見張らない。もし、そこに何かが盗まれたとしても、宝物庫の管理者の権限なので、宝物庫の管理者の罪となる。しかし、長老たちと協力しなければならない。それが、そこでの適切な行動である。

Yadi bhaṇḍāgāriko ‘‘tumhe bahi ṭhatvāva tumhākaṃ parikkhāraṃ gaṇhatha, mā pavisitthā’’ti vadati, tesañca eko lolamahāthero sāmaṇerehi ceva upaṭṭhākehi ca saddhiṃ bhaṇḍāgāraṃ pavisitvā nisīdati ceva nipajjati ca, yattakaṃ bhaṇḍaṃ nassati, sabbaṃ tassa gīvā. Bhaṇḍāgārikena pana avasesattherehi ca sahāyehi bhavitabbaṃ. Atha bhaṇḍāgārikova lolasāmaṇere ca upaṭṭhāke ca gahetvā bhaṇḍāgāre nisīdati ceva nipajjati ca, yaṃ tattha nassati, sabbaṃ tasseva gīvā. Tasmā bhaṇḍāgārikeneva tattha vasitabbaṃ. Avasesehi appeva rukkhamūle vasitabbaṃ, na ca bhaṇḍāgāreti.

もし、宝物庫の管理者が「あなたたちは外に立って、あなたの身の回りの品物を取ってください。中に入らないでください」と言う。そして、そのうちの一人の欲張りな長老が、小僧や世話をする者たちと一緒に宝物庫に入って座ったり、寝たりする。どれだけの品物が失われても、それはすべてその者の罪となる。しかし、宝物庫の管理者と、残りの長老たちは協力しなければならない。もし、宝物庫の管理者が欲張りな小僧や世話をする者たちを連れて、宝物庫に入って座ったり、寝たりするならば、そこで失われたものはすべてその者の罪となる。したがって、宝物庫の管理者はそこに住まなければならない。残りの者たちは、木の下に住むのがよい。宝物庫ではない。

Ye pana attano attano sabhāgabhikkhūnaṃ vasanagabbhesu parikkhāraṃ ṭhapenti, parikkhāre naṭṭhe yehi ṭhapito, tesaṃyeva gīvā. Itarehi pana sahāyehi bhavitabbaṃ. Yadi pana saṅgho bhaṇḍāgārikassa vihāreyeva yāgubhattaṃ dāpeti, so ca bhikkhācāratthāya gāmaṃ gacchati, naṭṭhaṃ tasseva gīvā. Bhikkhācāraṃ pavisantehi atirekacīvararakkhaṇatthāya ṭhapitavihāravārikassāpi yāgubhattaṃ vā nivāpaṃ vā labhamānasseva bhikkhācāraṃ gacchato yaṃ tattha nassati, sabbaṃ gīvā. Na kevalañca ettakameva, bhaṇḍāgārikassa viya yaṃ tassa pamādappaccayā nassati, sabbaṃ gīvā.

もし、自分の同房の比丘たちの住居に身の回りの品物を置くならば、身の回りの品物が失われたとき、置いた者の罪となる。しかし、協力者たちは罪がない。もし、僧侶が宝物庫の管理者に、僧房で粥の食事を与え、彼は托鉢のために村へ行く。失われたとしても、それはその者の罪となる。托鉢に入るとき、予備の衣を守るために置かれた僧房の番人の粥の食事や、おやつを受け取る者が、托鉢へ行くときに、そこで失われたものはすべて罪となる。それだけではない。宝物庫の管理者と同じように、その者の油断によって失われたものはすべて罪となる。

Sace vihāro mahā hoti, aññaṃ padesaṃ rakkhituṃ gacchantassa aññasmiṃ padese nikkhittaṃ haranti, avisayattā gīvā na hoti. Īdise pana vihāre vemajjhe sabbesaṃ osaraṇaṭṭhāne parikkhāre ṭhapetvā nisīditabbaṃ. Vihāravārikā vā dve tayo ṭhapetabbā. Sace tesaṃ appamattānaṃ ito cito ca rakkhataṃyeva kiñci nassati, gīvā na hoti. Vihāravārike bandhitvā haritabhaṇḍampi corānaṃ paṭipathaṃ gatesu aññena maggena haritabhaṇḍampi na tesaṃ gīvā. Sace vihāravārikānaṃ vihāre dātabbaṃ yāgubhattaṃ vā nivāpo vā na hoti, tehi pattabbalābhato atirekā dve tisso yāgusalākā, tesaṃ pahonakabhattasalākā ca ṭhapetuṃ vaṭṭati. Nibaddhaṃ katvā pana na ṭhapetabbā, manussā hi vippaṭisārino honti, ‘‘vihāravārikāyeva amhākaṃ bhattaṃ bhuñjantī’’ti. Tasmā parivattetvā ṭhapetabbā. Sace tesaṃ sabhāgā salākabhattāni āharitvā denti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce denti, vāraṃ gāhāpetvā nīharāpetabbāni. Sace vihāravāriko dve tisso yāgusalākā, cattāri pañca salākabhattāni ca labhamānova bhikkhācāraṃ gacchati, bhaṇḍāgārikassa viya sabbaṃ naṭṭhaṃ gīvā hoti. Sace saṅghassa vihārapālānaṃ dātabbaṃ bhattaṃ vā nivāpo vā natthi, bhikkhū vihāravāraṃ gahetvā attano attano nissitake jaggenti, sampattavāraṃ aggahetuṃ na labhanti, yathā aññe bhikkhū karonti, tatheva kātabbaṃ. Bhikkhūhi pana asahāyakassa vā attadutiyassa vā yassa sabhāgo bhikkhu bhattaṃ ānetvā dātā natthi, evarūpassa vāro na pāpetabbo.

もし、僧房が広い場合、他の場所を守りに行くときに、別の場所に置かれたものが盗まれたとしても、罪はない。しかし、このような僧房では、中央にすべての者が離れる場所に、身の回りの品物を置いて座るべきである。僧房の番人も、二人か三人置くべきである。もし、彼らが少量でも、ここやそこを守っている間に何かが失われたとしても、罪はない。盗賊が僧房の番人を縛って連れ去ったとしても、盗賊が他の道を通って盗んだものであっても、それは彼らの罪ではない。もし、僧房の番人に、僧房で与えるべき粥の食事やおやつがないならば、彼らは受け取るべき場所から、残りの粥のおやつ、そのための食事の籤を置いておくのがよい。しかし、固定して置いてはいけない。人々は後悔するので、「僧房の番人たちが私たちのおやつを食べている」と言うだろう。したがって、交代で置いておくべきである。もし、彼らの同房の者が籤のおやつを持ってきて与えるなら、それは功徳である。もし与えないなら、順番に取らせて持って行かせるべきである。もし、僧房の番人が粥のおやつを二つか三つ、食事の籤を四つか五つ受け取って托鉢へ行くなら、宝物庫の管理者と同じように、すべて失われたとしても、罪となる。もし、僧侶たちに、僧房の番人に与えるべき食事やおやつがないならば、比丘たちは僧房の番人の分を持って、それぞれ自分の世話をしている者に与える。順番が来たときに受け取らないことはできない。他の比丘たちがするように、そのようにすべきである。しかし、比丘たちが、仲間がいない者や、二人きりでいる者に、食事を持ってきて与える者がいない場合、そのような者には順番を与えてはならない。

Yampi pākavattatthāya vihāre ṭhapenti, taṃ gahetvā upajīvantena ṭhātabbaṃ. Yo taṃ na upajīvati, so vāraṃ na gāhāpetabbo. Phalāphalatthāyapi vihāre bhikkhuṃ ṭhapenti, jaggitvā gopetvā phalavārena bhājetvā khādanti. Yo tāni khādati, tena ṭhātabbaṃ. Anupajīvanto na gāhāpetabbo. Senāsanamañcapīṭhapaccattharaṇarakkhaṇatthāyapi ṭhapenti, āvāse vasantena ṭhātabbaṃ. Abbhokāsiko pana rukkhamūliko vā na gāhāpetabbo.

もし、保存のために僧房に置かれたものも、それを受け取って生活している者が守らなければならない。もし、それを受け取って生活していないなら、順番を与えてはならない。果物のために僧房に比丘を置く場合も、見張って守り、果物の順番で分けて食べる。もし、それらを食べるならば、その者が守らなければならない。生活していない者は、順番を与えてはならない。座席や寝台、敷物などを守るために置かれた場合も、僧房に住んでいる者が守らなければならない。しかし、野外に住む者や、木の下に住む者は、順番を与えてはならない。

Eko navako hoti, bahussuto pana bahūnaṃ dhammaṃ vāceti, paripucchaṃ deti, pāḷiṃ vaṇṇeti, dhammakathaṃ katheti, saṅghassa bhāraṃ nittharati, ayaṃ lābhaṃ paribhuñjantopi āvāse vasantopi vāraṃ na gāhetabbo. **‘‘Purisaviseso nāma ñātabbo’’**ti vadanti.

もし、若い者がいて、多くのことを知っているが、多くの者に法を説いたり、質問に答えたり、経典を解説したり、法話をしたり、僧侶の負担を軽減したりする。そのような者が、利益を得ていても、僧房に住んでいても、順番を与えてはならない。**「特別な人物は知るべきである」**と言う。

Uposathāgārapaṭimāgharajaggakassa pana diguṇaṃ yāgubhattaṃ devasikaṃ taṇḍulanāḷi saṃvacchare ticīvaraṃ, dasavīsagghanakaṃ kappiyabhaṇḍañca dātabbaṃ. Sace pana tassa taṃ labhamānasseva pamādena tattha kiñci nassati, sabbaṃ gīvā. Bandhitvā balakkārena acchinnaṃ pana na gīvā. Tattha cetiyassa vā saṅghassa vā santakena cetiyassa santakaṃ rakkhāpetuṃ vaṭṭati. Cetiyassa santakena saṅghassa santakaṃ rakkhāpetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ pana cetiyassa santakena saddhiṃ saṅghassa santakaṃ ṭhapitaṃ hoti, taṃ cetiyasantake rakkhāpite rakkhitameva hotīti evaṃ vaṭṭati. Pakkhavārena uposathāgārādīni rakkhatopi pamādavasena naṭṭhaṃ gīvāyevāti.

ウポサターガーラ（儀式を行う場所）の礼拝堂（チェーティヤ）の仏像には、毎日二倍の粥飯を、一年に一度、三衣（サンガーティ、ウッタラーサンガ、アンタラーパーサ）と、二十から二十五ガネッカ（銀貨）相当の必需品を施すべし。もし、それらを受け取る者が過失によってそこで何かを失ったならば、すべて（それは）弁償せねばならない。（しかし）首に縛り付けて無理やり奪われたならば、弁償する必要はない。そこでは、チェーティヤ（仏塔）の聖財あるいは僧伽（サンガ）の聖財によって、チェーティヤの聖財を保護することは許される。（しかし）チェーティヤの聖財によって僧伽の聖財を保護することは許されない。もし、チェーティヤの聖財と共に僧伽の聖財が置かれているならば、チェーティヤの聖財が保護されているならば、それは保護されていることになり、問題ない。月に一度、ウポサターガーラなどを保護する者も、過失によって失われたならば、（弁償を）要求されるだけである。

Upanidhikathā niṭṭhitā.

ウパニディカ・カーター（付随する物語） 了

Suṅkaghātakathā

関税徴収妨害の物語

113. Suṅkaṃ tato hanantīti suṅkaghātaṃ; suṅkaṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Tañhi yasmā tato suṅkārahaṃ bhaṇḍaṃ suṅkaṃ adatvā nīharantā rañño suṅkaṃ hananti vināsenti, tasmā suṅkaghātanti vuttaṃ. Tatra pavisitvāti tatra pabbatakhaṇḍādīsu raññā paricchedaṃ katvā ṭhapite suṅkaṭṭhāne pavisitvā. Rājaggaṃ bhaṇḍanti rājārahaṃ bhaṇḍaṃ; yato rañño pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ suṅkaṃ dātabbaṃ hoti, taṃ bhaṇḍanti attho. Rājakantipi pāṭho, ayamevattho. Theyyacittoti ‘‘ito rañño suṅkaṃ na dassāmī’’ti theyyacittaṃ uppādetvā taṃ bhaṇḍaṃ āmasati, dukkaṭaṃ. Ṭhapitaṭṭhānato gahetvā thavikāya vā pakkhipati, paṭicchannaṭṭhāne vā ūrunā saddhiṃ bandhati, thullaccayaṃ. Suṅkaṭṭhānena paricchinnattā ṭhānācāvanaṃ na hoti. Suṅkaṭṭhānaparicchedaṃ dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, pārājikaṃ.

113. 関税をそこで妨げる、ゆえに関税妨害。これは関税徴収地の別名である。なぜなら、そこ（関税徴収地）から、関税を払うべき物品を、関税を払わずに持ち出す者が、王の関税を妨げる（奪う）からである。ゆえに、「関税妨害」と言われた。そこに進入して、とは、そこに（関税徴収地が）岩山などで王によって境界が定められて置かれている関税徴収地に入って。王の物品とは、王にふさわしい物品のことである。王に五マースカ（貨幣単位）あるいはそれ以上の貨幣価値の関税を払うべき物品を、その物品と言う。王の賦課金、という読み方もある。この意味は同じである。盗みの心をもって、とは、「これから王の関税を払わないでおこう」という盗みの心をおこして、その物品に触れる（持ち去ろうとする）こと、それはドゥッカタ（軽罪）である。置かれた場所から取って、容器に入れるか、隠された場所に、足と共に縛り付けること、それはトゥッラチャヤ（重罪）である。関税徴収地によって境界が定められているので、場所からの移動は（盗みとは）ならない。関税徴収地の境界を第二の足（境界線）を越えること、それはパーラージカ（僧侶が犯すと破門される重罪）である。

Bahisuṅkaghātaṃ pātetīti rājapurisānaṃ aññavihitabhāvaṃ passitvā anto ṭhitova bahi patanatthāya khipati. Tañce avassaṃ patanakaṃ, hatthato muttamatte pārājikaṃ. Tañce rukkhe vā khāṇumhi vā paṭihataṃ balavavātavegukkhittaṃ vā hutvā puna antoyeva patati, rakkhati. Puna gaṇhitvā khipati, pubbe vuttanayeneva pārājikaṃ. Bhūmiyaṃ patitvā vaṭṭantaṃ puna anto pavisati, pārājikameva. Kurundīsaṅkhepaṭṭhakathāsu pana ‘‘sace bahi patitaṃ ṭhatvā vaṭṭantaṃ pavisati, pārājikaṃ. Sace atiṭṭhamānaṃyeva vaṭṭitvā pavisati rakkhatī’’ti vuttaṃ.

外部関税妨害を犯す、とは、王の役人たちが他のことをしているのを見て、内部にとどまったまま外部に落ちるように（物品を）投げること。もし、それが必然的に落ちるものであれば、手から離れた瞬間にパーラージカである。もし、それが木や杭に当たって、激しい風で飛ばされて再び内部に落ちたならば、（罪には）ならない。再び取って投げたならば、以前に述べた通りパーラージカである。地面に落ちて転がったものが再び内部に入ったならば、パーラージカである。クルンディ・サンケーパ・アタカター（注釈書）では、「もし外部に落ちて止まり、転がって（内部に）入ったならば、パーラージカ。もし止まらずに転がって入ったならば、（罪には）ならない」と述べられている。

Anto ṭhatvā hatthena vā pādena vā yaṭṭhiyā vā vaṭṭeti, aññena vā vaṭṭāpeti, sace aṭṭhatvā vaṭṭamānaṃ gataṃ, pārājikaṃ. Anto ṭhatvā bahi gacchantaṃ rakkhati, ‘‘vaṭṭitvā gamissatī’’ti vā ‘‘añño naṃ vaṭṭessatī’’ti vā anto ṭhapitaṃ pacchā sayaṃ vā vaṭṭamānaṃ aññena vā vaṭṭitaṃ bahi gacchati, rakkhatiyeva. Suddhacittena ṭhapite pana tathā gacchante vattabbameva natthi. Dve puṭake ekābaddhe katvā suṅkaṭṭhānasīmantare ṭhapeti, kiñcāpi bahipuṭake suṅkaṃ pādaṃ agghati, tena saddhiṃ ekābaddhatāya pana anto puṭako rakkhati. Sace pana parivattetvā abbhantarimaṃ bahi ṭhapeti, pārājikaṃ. Kājepi ekabaddhaṃ katvā ṭhapite eseva nayo. Sace pana abandhitvā kājakoṭiyaṃ ṭhapitamattameva hoti, pārājikaṃ.

内部にとどまって、手で、あるいは足で、あるいは棒で、あるいは他のもので回転させて、もし止まらずに回転して（外部へ）行ったならば、パーラージカである。内部にとどまって、外部へ行くのを（助けて）保護したならば、「回転して行くのだろう」あるいは「他の者が回転させるだろう」と思って、内部に置いたものが、後で自分で回転するか、他の者に回転させられて外部へ行くならば、（罪には）ならない。清らかな心で置いたものでも、そのように行くならば、問題ない。二つの袋を一つに結びつけて、関税徴収地の境界線上に置いたならば、たとえ外部の袋が関税を払うべきものであっても、それと一つに結びついているので、内部の袋は（罪には）ならない。もし、ひっくり返して内側の袋を外に置いたならば、パーラージカである。カージャ（容器）でも一つに結びつけて置いたならば、この通りである。もし、結ばずにカージャの口に置いただけならば、パーラージカである。

Gacchante yāne vā assapiṭṭhiādīsu vā ṭhapeti ‘‘bahi nīharissatī’’ti nīhaṭepi avahāro natthi, bhaṇḍadeyyampi na hoti. Kasmā? ‘‘Atra paviṭṭhassa suṅkaṃ gaṇhantū’’ti vuttattā idañca suṅkaṭṭhānassa bahi ṭhitaṃ, na ca tena nītaṃ, tasmā neva bhaṇḍadeyyaṃ na pārājikaṃ.

走行中の乗り物や、馬の背などに置いたならば、「外部に持ち出すだろう」と考えて（持ち出されたとしても）、（関税の）徴収はない。物品の代価も払う必要はない。なぜか？「ここに進入した者からは関税を徴収せよ」と（法に）定められているからである。そして、これは関税徴収地の外部に置かれており、彼が持ち出したわけではない。ゆえに、物品の代価も（払う必要はなく）、パーラージカでもない。

Ṭhitayānādīsu ṭhapite vinā tassa payogaṃ gatesu theyyacittepi sati nevatthi avahāro. Yadi pana ṭhapetvā yānādīni pājento atikkāmeti, hatthisuttādīsu vā kataparicayattā purato ṭhatvā ‘‘ehi, re’’ti pakkosati, sīmātikkame pārājikaṃ. Eḷakalomasikkhāpade imasmiṃ ṭhāne aññaṃ harāpeti, anāpatti, idha pārājikaṃ. Tatra aññassa yāne vā bhaṇḍe vā ajānantassa pakkhipitvā tiyojanaṃ atikkāmeti, nissaggiyāni hontīti pācittiyaṃ. Idha anāpatti.

停車中の乗り物などに置いたものが、その使用なしに（乗り物から）離れた場合、盗みの心があったとしても、徴収はない。もし、乗り物などを置いた後、逃亡する際に（関税徴収地を）越えるならば、象の教えなどでは、すでに（逃亡の）習慣があるため、前方に立って「来い、行け」と呼びかけるならば、境界を越えた（罪）としてパーラージカである。エラーカラマ（一種の毛）の戒律では、この場所で他の者を運ばせるならば、罪はない。ここではパーラージカである。そこで、他の者の乗り物や容器に、知らずに（物品を）入れて、三ヨージャナ（距離）を越えるならば、ニッサギーヤ（放棄すべきもの）となる、と（戒律に）あるので、パーチッタ（軽罪）である。ここでは罪はない。

Suṅkaṭṭhāne suṅkaṃ datvāva gantuṃ vaṭṭati. Eko ābhogaṃ katvā gacchati ‘‘sace ‘suṅkaṃ dehī’ti vakkhanti, dassāmi; no ce vakkhanti, gamissāmī’’ti. Taṃ disvā eko suṅkiko ‘‘eso bhikkhu gacchati, gaṇhatha naṃ suṅka’’nti vadati, aparo ‘‘kuto pabbajitassa suṅkaṃ, gacchatū’’ti vadati, laddhakappaṃ hoti, gantabbaṃ. ‘‘Bhikkhūnaṃ suṅkaṃ adatvā gantuṃ na vaṭṭati, gaṇha upāsakā’’ti vutte pana ‘‘bhikkhussa suṅkaṃ gaṇhantehi pattacīvaraṃ gahetabbaṃ bhavissati, kiṃ tena, gacchatū’’ti vuttepi laddhakappameva. Sacepi suṅkikā niddāyanti vā, jūtaṃ vā kīḷanti, yattha katthaci vā gatā, ayañca ‘‘kuhiṃ suṅkikā’’ti pakkositvāpi na passati, laddhakappameva. Sacepi suṅkaṭṭhānaṃ patvā aññavihito, kiñci cintento vā sajjhāyanto vā manasikāraṃ anuyuñjanto vā corahatthisīhabyagghādīhi sahasā vuṭṭhāya samanubaddho vā, mahāmeghaṃ uṭṭhitaṃ disvā purato sālaṃ pavisitukāmo vā hutvā taṃ ṭhānaṃ atikkamati, laddhakappameva.

関税徴収地では、関税を払ってから行くべきである。一人が（関税を払うことを）考えて行き、「もし『関税を払え』と言われたら、払おう。言われなければ、行こう」と（思う）。それを見て、一人の関税徴収係が「この比丘が行く、彼から関税を取り立てよ」と言う。別の者が「比丘に何で関税を取るのだ、行かせよ」と言う。その場合、（関税を払わずに）行くことが許される。（もし）「比丘たちに関税を払わずに、行くことは許されない。徴収せよ、在俗者たちよ」と言われた場合、（それでも）「比丘に関税を徴収するならば、鉢と袈裟を取らねばならないだろう。何のために、行かせよ」と言われても、（関税を払わずに）行くことが許される。もし関税徴収係が眠っているか、あるいは賭博をしているか、どこかへ行ってしまった場合、（そして）この者が「関税徴収係はどこにいるのか」と呼びかけても、見つからないならば、（関税を払わずに）行くことが許される。もし関税徴収地に着いて、他の者が（関税を）徴収する（役職）に就いている場合、（そして）何かを考えているか、読経しているか、思索にふけっているか、あるいは盗賊、象、獅子、虎などに急に襲われて追われているか、大雨が降るのを見て、前方の小屋に入ろうとして、その場所を越えるならば、（関税を払わずに）行くことが許される。

Suṅkaṃ pariharatīti ettha upacāraṃ okkamitvā kiñcāpi pariharati, avahāroyevāti

Kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃpana ‘‘‘pariharantaṃ rājapurisā viheṭhentī’ti kevalaṃ ādīnavaṃ dassetvā upacāraṃ okkamitvā pariharato dukkaṭaṃ, anokkamitvā pariharato anāpattī’’ti vuttaṃ. Idaṃ pāḷiyā sameti. Ettha dvīhi leḍḍupātehi upacāro paricchinditabboti.

クルンダ・アタカター（注釈書）に述べられている。マハー・アタカター（注釈書）では、「『役人が妨害する』と（理由を述べて）ただ不利益を述べるだけで、境界内に進入して回避したならばドゥッカタ（軽罪）、進入せずに回避したならば罪はない」と述べられている。これはパーリ（経典）と一致する。ここでは、二つの（行為の）飛距離（境界線）によって、境界を定めるべきである。

Suṅkaghātakathā niṭṭhitā.

関税徴収妨害の物語 了

Pāṇakathā

生命の物語

114. Ito parasmiṃ ekaṃsena avahārappahonakapāṇaṃ dassento **‘‘manussapāṇo’’**ti āha. Tampi bhujissaṃ harantassa avahāro natthi. Yopi bhujisso mātarā vā pitarā vā āṭhapito hoti, attanā vā attano upari katvā paññāsaṃ vā saṭṭhiṃ vā aggahesi, tampi harantassa avahāro natthi; dhanaṃ pana gataṭṭhāne vaḍḍhati. Antojātaka-dhanakkīta-karamarānītappabhedaṃ pana dāsaṃyeva harantassa avahāro hoti. Tameva hi sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘pāṇo nāma manussapāṇo vuccatī’’ti. Ettha ca gehadāsiyā kucchimhi dāsassa jāto antojātako, dhanena kīto dhanakkīto, paradesato paharitvā ānetvā dāsabyaṃ upagamito karamarānītoti veditabbo. Evarūpaṃ pāṇaṃ ‘‘harissāmī’’ti āmasati, dukkaṭaṃ. Hatthe vā pāde vā gahetvā ukkhipanto phandāpeti, thullaccayaṃ. Ukkhipitvā palāyitukāmo kesaggamattampi ṭhitaṭṭhānato atikkāmeti, pārājikaṃ. Kesesu vā hatthesu vā gahetvā kaḍḍhati, padavārena kāretabbo.

114. これ以降、間違いなく徴収を免れる生命について、「人間の生命」と述べている。それ（人間）を奴隷として連れ去る場合も、徴収はない。たとえ奴隷が母親または父親によって（主人として）定められた者であっても、あるいは自分で自分のために（奴隷を）連れてきて、五十または六十（貨幣単位）を得た者であっても、それ（奴隷）を連れ去る場合も、徴収はない。しかし、財産は失われた場所に増える。（しかし）内生、財で購入、他国から連れてこられた奴隷などの場合は、（所有者が）連れ去るならば徴収がある。これらを指して、「生命とは人間の生命のことである」と述べられている。ここで、家内奴隷の腹にいる奴隷は内生（内生児）、財で買われた者は財で購入した者、他国から連れてこられ、奴隷となるために服従させられた者は、他国から連れてこられた者、と理解すべきである。このような生命を、「連れ去ろう」と思って触れること、それはドゥッカタ（軽罪）である。手や足を持って持ち上げて、震わせること、それはトゥッラチャヤ（重罪）である。持ち上げて逃亡しようとして、髪の毛ほどの距離でも、元の場所から離れたならば、パーラージカ（僧侶が犯すと破門される重罪）である。髪や手に持って引きずること、（逃亡の）足跡ごとに（罪を）数えねばならない。

Padasā nessāmīti tajjento vā paharanto vā ‘‘ito gacchāhī’’ti vadati, tena vuttadisābhāgaṃ gacchantassa dutiyapadavārena pārājikaṃ. Yepi tena saddhiṃ ekacchandā honti, sabbesaṃ ekakkhaṇe pārājikaṃ. Bhikkhu dāsaṃ disvā sukhadukkhaṃ pucchitvā vā apucchitvā vā ‘‘gaccha, palāyitvā sukhaṃ jīvā’’ti vadati, so ce palāyati, dutiyapadavāre pārājikaṃ. Taṃ attano samīpaṃ āgataṃ añño ‘‘palāyā’’ti vadati, sace bhikkhusataṃ paṭipāṭiyā attano samīpamāgataṃ vadati, sabbesaṃ pārājikaṃ. Yo pana vegasā palāyantaṃyeva ‘‘palāya, yāva taṃ sāmikā na gaṇhantī’’ti bhaṇati, anāpatti pārājikassa. Sace pana saṇikaṃ gacchantaṃ bhaṇati, so ca tassa vacanena sīghaṃ gacchati, pārājikaṃ. Palāyitvā aññaṃ gāmaṃ vā desaṃ vā gataṃ disvā tatopi palāpentassa pārājikameva.

足で連れて行こうとして、（逃亡を）急がせたり、殴ったりして、「ここから行け」と言う。その言われた方向へ行く二歩目でパーラージカである。たとえ彼と一緒の心であったとしても、全員が一度にパーラージカである。比丘が奴隷を見て、幸福か不幸かを尋ねたり、尋ねなかったりして、「行け、逃亡して幸せに生きよ」と言う。その者が逃亡した場合、二歩目でパーラージカである。彼が自分の近くに来たのを、他の者が「逃亡せよ」と言う。もし百人の比丘が順番に自分の近くに来て（逃亡を促す）ならば、全員がパーラージカである。もし、急いで逃亡している者に対して、「逃亡せよ、主人に捕まる前に」と言うならば、罪はない。もし、ゆっくり行っている者に対して言うならば、そしてその者の言葉によって速く行くならば、パーラージカである。逃亡して別の村や国に行ったのを見て、そこからさらに逃亡させるならば、パーラージカである。

Adinnādānaṃ nāma pariyāyena muccati. Yo hi evaṃ vadati – ‘‘tvaṃ idha kiṃ karosi,

盗みとは、状況によって免れるものである。もし、このように言うならば、「お前はここで何をしているのか、

Kiṃ te palāyituṃ na vaṭṭatīti vā, kiṃ katthaci gantvā sukhaṃ jīvituṃ na vaṭṭatīti vā, dāsadāsiyo palāyitvā amukaṃ nāma padesaṃ gantvā sukhaṃ jīvantī’’ti vā, so ca tassa vacanaṃ sutvā palāyati, avahāro natthi. Yopi ‘‘mayaṃ amukaṃ nāma padesaṃ gacchāma, tatrāgatā sukhaṃ jīvanti, amhehi ca saddhiṃ gacchantānaṃ antarāmaggepi pātheyyādīhi kilamatho natthī’’ti vatvā sukhaṃ attanā saddhiṃ āgacchantaṃ gahetvā gacchati maggagamanavasena, na theyyacittena; nevatthi avahāro. Antarāmagge ca coresu uṭṭhitesu ‘‘are! Corā uṭṭhitā, vegena palāya, ehi yāhī’’ti vadantassāpi corantarāya mocanatthāya vuttattā avahāraṃ na vadantīti.

逃亡することは許されないのか」とか、「どこかへ行って幸せに生きることは許されないのか」とか、「奴隷や婢は逃亡して、あの場所へ行って幸せに生きている」とか、そしてその者の言葉を聞いて逃亡した場合、徴収はない。もし、「我々はあの場所へ行く。そこへ行った者たちは幸せに生きている。我々と一緒に行く者たちは、途中で食料などによる困難はない」と言って、幸せに（逃亡する）者に、自分と一緒に来る者たちを連れて行くならば、道のりのために（連れて行く）のであって、盗みの心ではなく、（罪には）ならない。途中で盗賊が現れた場合、「危ない！盗賊が現れた。速く逃げろ、さあ行こう」と言う場合も、盗賊の危険から逃がすために言ったことなので、徴収はないと（戒律に）ある。

Pāṇakathā niṭṭhitā.

生命の物語 了

Apadakathā

無足の物語

Apadesu ahi nāma sassāmiko ahituṇḍikādīhi gahitasappo; yaṃ kīḷāpentā

Aḍḍhampi pādampi kahāpaṇampi labhanti, muñcantāpi hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā gahetvāva muñcanti. Te kassaci bhikkhuno nisinnokāsaṃ gantvā sappakaraṇḍaṃ ṭhapetvā niddāyanti vā, katthaci vā gacchanti, tatra ce so bhikkhu theyyacittena taṃ karaṇḍaṃ āmasati, dukkaṭaṃ. Phandāpeti, thullaccayaṃ. Ṭhānā cāveti, pārājikaṃ. Sace pana karaṇḍakaṃ ugghāṭetvā sappaṃ gīvāya gaṇhāti, dukkaṭaṃ. Uddharati, thullaccayaṃ. Ujukaṃ katvā uddharantassa karaṇḍatalato sappassa naṅguṭṭhe kesaggamatte mutte pārājikaṃ. Ghaṃsitvā kaḍḍhantassa naṅguṭṭhe mukhavaṭṭito muttamatte pārājikaṃ. Karaṇḍamukhaṃ īsakaṃ vivaritvā pahāraṃ vā datvā ‘‘ehi, re’’ti nāmena pakkositvā nikkhāmeti, pārājikaṃ. Tatheva vivaritvā maṇḍūkasaddaṃ vā mūsikasaddaṃ vā lājāvikiraṇaṃ vā katvā nāmena pakkosati, accharaṃ vā paharati, evaṃ nikkhantepi pārājikaṃ. Mukhaṃ avivaritvāpi evaṃ kate chāto sappo sīsena karaṇḍapuṭaṃ āhacca okāsaṃ katvā palāyati, pārājikameva. Sace pana mukhe vivarite sayameva sappo nikkhamitvā palāyati, bhaṇḍadeyyaṃ. Athāpi mukhaṃ vivaritvā vā avivaritvā vā kevalaṃ maṇḍūkamūsikasaddaṃ lājāvikiraṇameva ca karoti, na nāmaṃ gahetvā pakkosati, na accharaṃ vā paharati, sappo ca chātattā ‘‘maṇḍūkādīni khādissāmī’’ti nikkhamitvā palāyati, bhaṇḍadeyyameva. Maccho kevalaṃ idha apadaggahaṇena āgato. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ udakaṭṭhe vuttamevāti.

一枚や半枚、あるいは一貨単位の金貨であっても得ることはできる。しかし、金銀を得てから放すのである。ある比丘の席に近づいて、箱を置いて眠るか、あるいはどこかへ行ってしまう。もしその比丘が盗みをしようとする心でその箱に触れたならば、それはドゥッカタ罪である。箱を揺らせば、スッラチャヤ罪である。箱を動かせば、パーラジカ罪である。もし箱を開けて蛇を首に掴んだならば、それはドゥッカタ罪である。蛇を（箱から）引き出せば、スッラチャヤ罪である。蛇をまっすぐに引き出して、箱の底から舌先ほどのところまで出せば、パーラジカ罪である。蛇の鼻先まで出して、口輪から出た瞬間にパーラジカ罪である。。箱の口を少し開けて、打撃を与えたり、「おいで」と名前を呼んで呼び出したりして（蛇を）出せば、パーラジカ罪である。。同様に開けて、カエルの鳴き声やネズミの鳴き声を出したり、豆を撒くようなことをしたりして、名前を呼んで呼び出せば、あるいは指を鳴らしたりすれば、そのようにして（蛇が）出たとしてもパーラジカ罪である。箱の口を開けなくても、このようにして（蛇が）穴を開けて蛇が箱の蓋にぶつかり、隙間を作って逃げれば、パーラジカ罪である。もし箱の口を開けたときに、蛇が自ら出て逃げれば、それはバンダデーヤ（返却すべきもの）である。あるいは、箱の口を開けても開けなくても、ただカエルの鳴き声やネズミの鳴き声を出したり、豆を撒いたりするだけで、名前を呼んで呼び出したり、指を鳴らしたりしないのに、蛇が穴を開けて「カエルなどを食べよう」と思って出て逃げれば、それはバンダデーヤ（返却すべきもの）である。魚は、この文脈では、単に「水中のもの」という言葉で含まれている。ここで言うべきことは、水中のもの（の項）で既に述べられている通りである。

Apadakathā niṭṭhitā.

アパダカター（動物の物語） 了

Dvipadakathā

ドゥパダカター（二足動物の物語）

115. Dvipadesu – ye avaharituṃ sakkā, te dassento **‘‘manussā pakkhajātā’’**ti āha. Devatā pana avaharituṃ na sakkā. Pakkhā jātā etesanti pakkhajātā. Te lomapakkhā cammapakkhā aṭṭhipakkhāti tividhā. Tattha morakukkuṭādayo lomapakkhā, vagguliādayo cammapakkhā, bhamarādayo aṭṭhipakkhāti veditabbā. Te sabbepi manussā ca pakkhajātā ca kevalaṃ idha dvipadaggahaṇena āgatā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ ākāsaṭṭhe ca pāṇe ca vuttanayamevāti.

115. 奪い取ることができる二足動物について、**「人間は翼が生じた」**と述べている。しかし、神々は奪い取ることができない。彼らに翼が生じたから、翼のある者と呼ばれる。翼のある者には、羽毛の翼、皮の翼、骨の翼の三種類がある。そのうち、クジャクやニワトリなどは羽毛の翼、トカゲなどは皮の翼、マル（蜂）などは骨の翼であると知るべきである。これらすべてと人間は、単にここで二足動物という言葉で含まれている。ここで言うべきことは、空中にいるものと、地上にいるもの（の項）で述べられた通りである。

Dvipadakathā niṭṭhitā.

ドゥパダカター（二足動物の物語） 了

Catuppadakathā

チュパダカター（四足動物の物語）

116. Catuppadesu – pasukāti pāḷiyaṃ āgatāvasesā sabbā catuppadajātīti veditabbā. Hatthiādayo pākaṭāyeva. Tattha theyyacittena hatthiṃ āmasantassa dukkaṭaṃ, phandāpentassa thullaccayaṃ. Yo pana mahābalo balamadena taruṇaṃ bhiṅkacchāpaṃ nābhimūle sīsena uccāretvā gaṇhanto cattāro pāde, soṇḍaṃ ca bhūmito kesaggamattampi moceti, pārājikaṃ. Hatthī pana koci hatthisālāyaṃ bandhitvā ṭhapito hoti, koci abaddhova tiṭṭhati, koci antovatthumhi tiṭṭhati, koci rājaṅgaṇe tiṭṭhati, tattha hatthisālāyaṃ gīvāya bandhitvā ṭhapitassa gīvābandhanañca cattāro ca pādāti pañca ṭhānāni honti. Gīvāya ca ekasmiñca pāde ayasaṅkhalikāya baddhassa cha ṭhānāni. Gīvāya ca dvīsu ca pādesu baddhassa satta ṭhānāni. Tesaṃ vasena phandāpanaṭhānācāvanāni veditabbāni. Abaddhassa sakalā hatthisālā ṭhānaṃ. Tato atikkamane, pārājikaṃ. Antovatthumhi ṭhitassa sakalaṃ antovatthumeva ṭhānaṃ. Tassa vatthudvārātikkamane pārājikaṃ. Rājaṅgaṇe ṭhitassa sakalanagaraṃ ṭhānaṃ. Tassa nagaradvārātikkamane pārājikaṃ. Bahinagare ṭhitassa ṭhitaṭṭhānameva ṭhānaṃ. Taṃ haranto padavārena kāretabbo. Nipannassa ekameva ṭhānaṃ. Taṃ theyyacittena uṭṭhāpentassa uṭṭhitamatte pārājikaṃ. Assepi ayameva vinicchayo. Sace pana so catūsu pādesu baddho hoti, aṭṭha ṭhānāni veditabbāni. Esa nayo oṭṭhepi.

116. 四足獣 ― 「パスカーティ」のパーリに述べられている残りはすべて四足獣の類だと知るべきである。象などは明白である。そこで、盗む心で象に触ったならばドゥッカタ（悪作）、震え上がらせたならばッラッラッチャヤ（重罪）。もし、大いなる力を持つ者が、力に任せて若い子象の鼻の付け根を頭で持ち上げ、四肢と鼻を地面から髪の毛一本分でも離したら、それは波羅夷（追放）である。象が象舎に繋がれていたり、繋がれずにいたり、囲いの中にいたり、王宮の庭にいたりする場合、象舎に繋がれている象の首枷と四肢、これら五つの箇所がある。首と一本の脚に鉄鎖で繋がれているならば六つの箇所がある。首と二本の脚に繋がれているならば七つの箇所がある。それらに応じて、震え上がらせる箇所からの逸脱を知るべきである。繋がれていない象には、象舎全体が場所である。そこからの逸脱は波羅夷である。囲いの中にいる象には、囲い全体が場所である。その囲いの扉からの逸脱は波羅夷である。王宮の庭にいる象には、町全体が場所である。その町の扉からの逸脱は波羅夷である。町の外にいる象には、そのいる場所自体が場所である。それを盗むときは、歩みによって（捕まえる）ようにさせなければならない。横たわっている象には、場所は一つだけである。それを盗む心で起こしたならば、起きた瞬間に波羅夷である。馬についても、この判断は同様である。もし、馬が四肢に繋がれているならば、八つの箇所を知るべきである。この原則は、ラクダにも当てはまる。

Goṇopi koci gehe bandhitvā ṭhapito hoti. Koci abaddhova tiṭṭhati, koci pana vaje bandhitvā ṭhapito hoti, koci abaddhova tiṭṭhati. Tattha gehe bandhitvā ṭhapitassa cattāro pādā, bandhanañcāti pañca ṭhānāni; abaddhassa sakalaṃ gehaṃ. Vajepi baddhassa pañca ṭhānāni. Abaddhassa sakalo vajo. Taṃ vajadvāraṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Vajaṃ bhinditvā haranto khaṇḍadvāraṃ atikkāmeti, pārājikaṃ. Dvāraṃ vā vivaritvā vajaṃ vā bhinditvā bahi ṭhito nāmena pakkositvā nikkhāmeti, pārājikaṃ. Sākhābhaṅgaṃ dassetvā pakkosantassāpi eseva nayo. Dvāraṃ avivaritvā vajaṃ abhinditvā sākhābhaṅgaṃ cāletvā pakkosati, goṇo chātatāya vajaṃ laṅghetvā nikkhamati, pārājikameva. Sace pana dvāre vivarite vaje vā bhinne sayameva nikkhamati, bhaṇḍadeyyaṃ. Dvāraṃ vivaritvā vā avivaritvā vā vajampi bhinditvā vā abhinditvā vā kevalaṃ sākhābhaṅgaṃ cāleti, na pakkosati, goṇo chātatāya padasā vā laṅghetvā vā nikkhamati, bhaṇḍadeyyameva. Eko majjhe gāme baddho ṭhito, eko nipanno. Ṭhitagoṇassa pañca ṭhānāni honti, nipannassa dve ṭhānāni; tesaṃ vasena phandāpanaṭhānācāvanāni veditabbāni.

牛も、家に繋がれていたり、繋がれずにいたり、道に繋がれていたり、繋がれずにいたりする。家に繋がれている牛には、四肢と繋ぐ縄、これら五つの箇所がある。繋がれていない牛には、家全体が場所である。道に繋がれている牛にも五つの箇所がある。繋がれていない牛には、道全体が場所である。その道の扉を越えるならば、波羅夷である。道 fence を壊して盗むならば、壊れた扉を越えることになり、波羅夷である。扉を開けて、あるいは道 fence を壊して、外に立って名前を呼んで連れ出すならば、波羅夷である。枝を折って見せて呼ぶ場合も、この原則は同じである。扉を開けずに、道 fence を壊さずに、枝を揺らして呼んだ場合、牛が fence を飛び越えて出て行くならば、波羅夷である。もし、扉が開いていて、道 fence も壊れていて、自ら出て行くならば、それは損害賠償である。扉を開けても開けなくても、道 fence を壊しても壊さなくても、ただ枝を揺らして呼んだ場合、牛が fence を飛び越えて出て行くならば、損害賠償である。村の真ん中に繋がれて立っている牛、横たわっている牛がいる。立っている牛には五つの箇所がある。横たわっている牛には二つの箇所がある。それらに応じて、震え上がらせる箇所からの逸脱を知るべきである。

Yo pana nipannaṃ anuṭṭhāpetvā tattheva ghāteti, bhaṇḍadeyyaṃ. Suparikkhitte pana dvārayutte gāme ṭhitagoṇassa sakalagāmo ṭhānaṃ. Aparikkhitte ṭhitassa vā carantassa vā pādehi akkantaṭṭhānameva ṭhānaṃ gadrabhapasukāsupi ayameva vinicchayoti.

もし、横たわっている牛を起こさずに、その場で殺したならば、損害賠償である。もし、よく警備された扉のある村に立っている牛ならば、村全体が場所である。警備されていない村に立っている、あるいは歩いている牛ならば、足で踏んだ場所が場所である。ロバや山羊についても、この判断は同様である。

Catuppadakathā niṭṭhitā.

四足獣の話はこれで終わり。

Bahuppadakathā

多足獣の話

117. Bahuppadesu – sace ekāya satapadiyā vatthu pūrati, taṃ padasā nentassa navanavuti thullaccayāni, ekaṃ pārājikaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti.

117. 多足獣 ― もし、百足（ムカデ）一匹で場所を満たすならば、それを足で運ぶ者には九十九の重罪と一つ（の波羅夷）がある。残りは述べられた原則通りである。

Bahuppadakathā niṭṭhitā.

多足獣の話はこれで終わり。

Ocarakakathā

潜入者の話

118. Ocaratīti ocarako, tattha tattha anto anupavisatīti vuttaṃ hoti. Ocaritvāti sallakkhetvā, upadhāretvāti attho. Ācikkhatīti parakulesu vā vihārādīsu vā duṭṭhapitaṃ asaṃvihitārakkhaṃ bhaṇḍaṃ aññassa corakammaṃ kātuṃ paṭibalassa āroceti. Āpatti ubhinnaṃ pārājikassāti avassaṃ hāriye bhaṇḍe ocarakassa āṇattikkhaṇe itarassa ṭhānācāvaneti evaṃ āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Yo pana ‘‘puriso gehe natthi, bhaṇḍaṃ asukasmiṃ nāma padese ṭhapitaṃ asaṃvihitārakkhaṃ, dvāraṃ asaṃvutaṃ, gatamatteneva sakkā harituṃ, natthi nāma koci purisakārūpajīvī, yo taṃ gantvā hareyyā’’tiādinā nayena pariyāyakathaṃ karoti, tañca sutvā añño ‘‘ahaṃ dāni harissāmī’’ti gantvā harati, tassa ṭhānācāvane pārājikaṃ, itarassa pana anāpatti. Pariyāyena hi adinnādānato muccatīti.

118. 潜入する者とは、あちこちに入っていく者である。潜入するとは、注意深く観察し、熟考することである。告げる、とは、他人の家や僧院などで、隙のある、無防備な財産を、別の者が盗むために、能力のある者に知らせることである。罰は両者に波羅夷である。必然的に持ち去られるべき財産の場合、潜入者に指示した時点で、もう一方は場所からの逸脱となり、両者に波羅夷の罰が科される。もし、「男は家にいない。財産は〇〇という場所に置かれており、無防備である。行けばすぐに持ち去ることができる。それを盗むような人間はいないだろう」などと、婉曲的に言う。それを聞いて、別の者が「今から盗みに行こう」と言って盗みに行った場合、その者の場所からの逸脱は波羅夷だが、もう一方には罰はない。婉曲的な言い方では、盗まないことによって（罰を）免れるからである。

Ocarakakathā niṭṭhitā.

潜入者の話はこれで終わり。

Oṇirakkhakathā

見守りの話

Oṇiṃ rakkhatīti oṇirakkho. Yo parena attano vasanaṭṭhāne ābhataṃ bhaṇḍaṃ ‘‘idaṃ

Tāva, bhante, muhuttaṃ oloketha, yāva ahaṃ idaṃ nāma kiccaṃ katvā āgacchāmī’’ti vutto rakkhati, tassetaṃ adhivacanaṃ. Tenevāha – **‘‘oṇirakkho nāma āhaṭaṃ bhaṇḍaṃ gopento’’**ti. Tattha oṇirakkho yebhuyyena bandhitvā laggetvā ṭhapitabhaṇḍaṃ amocetvāva heṭṭhā pasibbakaṃ vā puṭakaṃ vā chinditvā kiñcimattaṃ gahetvā sibbanādiṃ puna pākatikaṃ karoti, ‘‘evaṃ gaṇhissāmī’’ti āmasanādīni karontassa anurupā āpattiyo veditabbāti.

「しばらくの間、尊師、見ていてください。〇〇という用事を済ませてきます」と言われて見守る、ということである。そこで、「見守る者とは、持ってきた財産を守る者である」と言っている。見守る者とは、通常、繋いで置かれた財産を、解かずに、その下にある袋などを切り取って、少しだけ取って、再び元通りにする。「このようにして盗もう」というように、触るなどの行為をする者には、それ相応の罰が科されると知るべきである。

Oṇirakkhakathā niṭṭhitā.

見守りの話はこれで終わり。

Saṃvidāvahārakathā

共同での持ち去りの話

Saṃvidhāya avahāro saṃvidāvahāro; aññamaññasaññattiyā katāvahāroti vuttaṃ hoti. Saṃvidahitvāti ekacchandatāya ekajjhāsayatāya sammantayitvāti attho. Tatrāyaṃ vinicchayo – sambahulā bhikkhū ‘‘asukaṃ nāma gehaṃ gantvā, chadanaṃ vā bhinditvā, sandhiṃ vā chinditvā bhaṇḍaṃ harissāmā’’ti saṃvidahitvā gacchanti. Tesu eko bhaṇḍaṃ avaharati. Tassuddhāre sabbesaṃ pārājikaṃ. Parivārepi cetaṃ vuttaṃ –

共同で持ち去ること、それが共同での持ち去りである。互いに合図をして持ち去ることである。共同で合図をするとは、一つの意志で、一つの心で、合意することである。その場合の判断はこうである ― 複数の比丘が、「〇〇という家に行って、屋根を壊すか、壁を壊して財産を盗もう」と合意して行く。そのうちの一人が財産を持ち去る。それを持ち去った場合、全員に波羅夷の罰が科される。婆羅門経にもこのように述べられている ―

‘‘Caturo janā saṃvidhāya, garubhaṇḍaṃ avāharuṃ;

「四人の者が合意して、重い財産を持ち去った；

Tayo pārājikā, eko na pārājiko;

三人は波羅夷、一人は波羅夷ではない；

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479);

この問いは賢者たちによって考えられた」と。（婆羅門経 479）

Tassāyaṃ attho – cattāro janā ācariyantevāsikā chamāsakaṃ garubhaṇḍaṃ āharitukāmā jātā. Tattha ācariyo ‘‘tvaṃ ekaṃ māsakaṃ hara, tvaṃ ekaṃ, tvaṃ ekaṃ, ahaṃ tayo harissāmī’’ti āha. Antevāsikesu pana paṭhamo ‘‘tumhe, bhante, tayo haratha, tvaṃ ekaṃ hara, tvaṃ ekaṃ, ahaṃ ekaṃ harissāmī’’ti āha. Itarepi dve evameva āhaṃsu. Tattha antevāsikesu ekamekassa ekeko māsako sāhatthiko hoti, tena nesaṃ dukkaṭāpattiyo; pañca āṇattikā, tehi tiṇṇampi pārājikaṃ. Ācariyassa pana tayo sāhatthikā, tehissa thullaccayaṃ. Tayo āṇattikā, tehipi thullaccayameva. Imasmiñhi adinnādānasikkhāpade sāhatthikaṃ vā āṇattikassa, āṇattikaṃ vā sāhatthikassa aṅgaṃ na hoti. Sāhatthikaṃ pana sāhatthikeneva kāretabbaṃ, āṇattikaṃ āṇattikeneva. Tena vuttaṃ – ‘‘caturo janā saṃvidhāya…pe… pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti.

その意味はこうである ― 四人の者が、師弟関係にあり、それぞれ一マースカ（通貨単位）の重い財産を持ち去ろうとした。そこで、師が「お前は一マースカを運べ、お前は一マースカを、お前は一マースカを、私は三マースカを運ぼう」と言った。弟子たちは、「尊師、あなた様が三マースカを運んでください。あなたは一マースカを、あなたは一マースカを、私は一マースカを運びましょう」と言った。他の二人も同様に言った。そこで、弟子たちのうち、一人一人が一マースカを自分で運んだので、彼らにはドゥッカタ（悪作）の罰が科された。指示した者は三人で、彼らには波羅夷の罰が科された。師には三マースカが自分で運ぶものであり、それゆえ師にはドゥッカタ（悪作）の罰が科された。指示した者は三人で、彼らにもドゥッカタ（悪作）の罰が科された。この不与取戒（盗み戒）においては、自分で運んだ者、あるいは指示された者、指示された者、あるいは自分で運んだ者、いずれも（波羅夷の）構成要素とはならない。自分で運んだ者は、自分で運んだ者によって（行為が成立する）。指示された者は、指示された者によって（行為が成立する）。それゆえ、「四人の者が合意して…（中略）…この問いは賢者たちによって考えられた」と述べられている。

Apica saṃvidāvahāre asammohatthaṃ ‘‘ekabhaṇḍaṃ ekaṭṭhānaṃ, ekabhaṇḍaṃ nānāṭhānaṃ; nānābhaṇḍaṃ ekaṭṭhānaṃ, nānābhaṇḍaṃ nānāṭhāna’’nti idampi catukkaṃ atthato sallakkhetabbaṃ. Tattha ekabhaṇḍaṃ ekaṭṭhānanti ekakulassa āpaṇaphalake pañcamāsakaṃ bhaṇḍaṃ duṭṭhapitaṃ disvā sambahulā bhikkhū ekaṃ āṇāpenti ‘‘gacchetaṃ āharā’’ti, tassuddhāre sabbesaṃ pārājikaṃ. Ekabhaṇḍaṃ nānāṭhānanti ekakulassa pañcasu āpaṇaphalakesu ekekamāsakaṃ duṭṭhapitaṃ disvā sambahulā ekaṃ āṇāpenti ‘‘gacchete āharā’’ti, pañcamassa māsakassa uddhāre sabbesaṃ pārājikaṃ. Nānābhaṇḍaṃ ekaṭṭhānanti bahūnaṃ santakaṃ pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ bhaṇḍaṃ ekasmiṃ ṭhāne duṭṭhapitaṃ disvā sambahulā ekaṃ āṇāpenti ‘‘gacchetaṃ āharā’’ti, tassuddhāre sabbesaṃ pārājikaṃ. Nānābhaṇḍaṃ nānāṭhānanti pañcannaṃ kulānaṃ pañcasu āpaṇaphalakesu ekekamāsakaṃ duṭṭhapitaṃ disvā sambahulā ekaṃ āṇāpenti ‘‘gacchete āharā’’ti, pañcamassa māsakassa uddhāre sabbesaṃ pārājikanti.

さらに、共同での持ち去りにおいて、混乱しないために、「一つの財産、一つの場所」「一つの財産、複数の場所」「複数の財産、一つの場所」「複数の財産、複数の場所」という四つの場合を、その意味で理解すべきである。そこで、「一つの財産、一つの場所」とは、ある家のある店先に五マースカの財産が置かれているのを見て、複数の比丘が一人に、「行け、それを取ってこい」と命じた場合、それを持ち去った場合、全員に波羅夷の罰が科される。「一つの財産、複数の場所」とは、ある家の五つの店先にそれぞれ一マースカの財産が置かれているのを見て、複数の比丘が一人に、「行け、それらを取ってこい」と命じた場合、五番目のマースカを持ち去った場合、全員に波羅夷の罰が科される。「複数の財産、一つの場所」とは、複数の人々の所有する五マースカまたはそれ以上の価値のある財産が、一つの場所に置かれているのを見て、複数の比丘が一人に、「行け、それを取ってこい」と命じた場合、それを持ち去った場合、全員に波羅夷の罰が科される。「複数の財産、複数の場所」とは、五つの家の五つの店先にそれぞれ一マースカの財産が置かれているのを見て、複数の比丘が一人に、「行け、それらを取ってこい」と命じた場合、五番目のマースカを持ち去った場合、全員に波羅夷の罰が科される。

Saṃvidāvahārakathā niṭṭhitā.

共同での持ち去りの話はこれで終わり。

Saṅketakammakathā

合図の行為の話

119. Saṅketakammanti sañjānanakammaṃ; kālaparicchedavasena saññāṇakaraṇanti attho. Ettha ca ‘‘purebhattaṃ avaharā’’ti vutte ajja vā purebhattaṃ avaharatu, sve vā, anāgate vā saṃvacchare, natthi visaṅketo; ubhinnampi ocarake vuttanayeneva pārājikaṃ. Sace pana ‘‘ajja purebhattaṃ avaharā’’ti vutte sve purebhattaṃ avaharati, ‘‘ajjā’’ti niyāmitaṃ taṃ saṅketaṃ atikkamma pacchā avahaṭaṃ hoti. Sace ‘‘sve purebhattaṃ avaharā’’ti vutte ajja purebhattaṃ avaharati, ‘‘sve’’ti niyāmitaṃ taṃ saṅketaṃ appatvā pure avahaṭaṃ hoti; evaṃ avaharantassa avahārakasseva pārājikaṃ, mūlaṭṭhassa anāpatti. ‘‘Sve purebhatta’’nti vutte tadaheva vā sve pacchābhattaṃ vā harantopi taṃ saṅketaṃ pure ca pacchā ca haratīti veditabbo. Esa nayo pacchābhattarattindivesupi. Purimayāma-majjhimayāma-pacchimayāma-kāḷajuṇha-māsa-utu-saṃvaccharādivasenāpi cettha saṅketavisaṅketatā veditabbā. ‘‘Purebhattaṃ harā’’ti vutte ‘‘purebhattameva harissāmī’’ti vāyamantassa pacchābhattaṃ hoti; ettha kathanti? Mahāsumatthero tāva āha – ‘‘purebhattapayogova eso, tasmā mūlaṭṭho na muccatī’’ti. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘kālaparicchedaṃ atikkantattā visaṅketaṃ, tasmā mūlaṭṭho muccatī’’ti.

119. 合図の行為とは、合図をすることである。時間の区切りによって合図をすることである。ここで、「昼食前に持ち去れ」と言われた場合、今日昼食前に持ち去ろうと、明日昼食前に持ち去ろうと、来年の昼食前に持ち去ろうと、それは合図の逸脱ではない。両者に潜入者の話と同じ罰が科される。もし、「今日昼食前に持ち去れ」と言われたのに、明日昼食前に持ち去った場合、「今日」と定められた合図を逸脱して、後に持ち去ったことになる。もし、「明日昼食前に持ち去れ」と言われたのに、今日昼食前に持ち去った場合、「明日」と定められた合図に達せずに、早く持ち去ったことになる。このように持ち去った持ち去った者には波羅夷の罰が科されるが、元の指示者には罰はない。「明日昼食前に持ち去れ」と言われた場合、その日の昼食前や、翌日の昼食後に持ち去る場合も、その合図を昼食前と昼食後の両方に適用すると理解すべきである。この原則は、夜の初め、夜半、夜明け、月、季節、年などにも当てはまる。合図の逸脱、非逸脱を知るべきである。「昼食前に持ち去れ」と言われた場合、「昼食前に持ち去ろう」と努力しているのに、昼食後に持ち去ってしまった。この場合、どうなるか？ 大須摩長老は、「それは昼食前の行為なので、元の指示者は罰を受けない」と言った。しかし、大蓮長老は、「時間の区切りを逸脱したので、合図の逸脱であり、元の指示者は罰を受ける」と言った。

Saṅketakammakathā niṭṭhitā.

合図の行為の話はこれで終わり。

Nimittakammakathā

目印の行為の話

120. Nimittakammanti saññuppādanatthaṃ kassaci nimittassa karaṇaṃ, taṃ **‘‘akkhiṃ vā nikhaṇissāmī’’**tiādinā nayena tidhā vuttaṃ. Aññampi panettha hatthalaṅghana-pāṇippahāraaṅguliphoṭana-gīvunnāmana-ukkāsanādianekappakāraṃ saṅgahetabbaṃ. Sesamettha saṅketakamme vuttanayamevāti.

120. 目印の行為とは、合図のために何らかの目印を作ることである。それは「目をくり抜こう」などのように、三つに述べられている。さらに、ここでは、腕を噛む、手を叩く、指を鳴らす、首をひねる、叫ぶなど、様々な種類の行為も含まれると理解すべきである。それ以外のことは、ここでは合図の行為の話で述べられた原則通りである。

Nimittakammakathā niṭṭhitā.

目印の行為の話はこれで終わり。

Āṇattikathā

指示の行為の話

121. Idāni etesveva saṅketakammanimittakammesu asammohatthaṃ **‘‘bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpetī’’**tiādimāha. Tattha so taṃ maññamāno tanti so avahārako yaṃ āṇāpakena nimittasaññaṃ katvā vuttaṃ, taṃ etanti maññamāno tameva avaharati, ubhinnaṃ pārājikaṃ. So taṃ maññamāno aññanti yaṃ avaharāti vuttaṃ, taṃ etanti maññamāno aññaṃ tasmiṃyeva ṭhāne ṭhapitaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Aññaṃ maññamāno tanti āṇāpakena nimittasaññaṃ katvā vuttabhaṇḍaṃ appagghaṃ, idaṃ aññaṃ tasseva samīpe ṭhapitaṃ sārabhaṇḍanti evaṃ aññaṃ maññamāno tameva avaharati, ubhinnampi pārājikaṃ. Aññaṃ maññamāno aññanti purimanayeneva idaṃ aññaṃ tasseva samīpe ṭhapitaṃ sārabhaṇḍanti maññati, tañce aññameva hoti, tasseva pārājikaṃ.

121. 今、これらの合図の行為と目印の行為において、混乱しないように、「比丘が比丘に指示する」などと述べられている。そこで、指示された者が、指示者が合図として作った目印の言葉を、その（指示された）物だと思い込んで、それ（指示された物）を持ち去った場合、両者に波羅夷の罰が科される。指示された者が、指示者が合図として作った目印の言葉を、別の物（指示された物とは別の物）だと思い込んで、それ（指示された物とは別の物）を持ち去った場合、元の指示者には罰はない。別の物だと思い込む、とは、指示者が目印として指示した財産は価値が低いが、それと同じ場所に置かれている別の財産は価値が高い、と思い込んで、それ（価値が高い物）を持ち去った場合、両者に波羅夷の罰が科される。別の物だと思い込む、とは、最初の原則と同様に、それ（価値が高い物）だと思い込んでいるが、それは別の物（指示された物とは別の物）だった場合、それ（指示された物とは別の物）を持ち去った場合、その者に波羅夷の罰が科される。

Itthannāmassa pāvadātiādīsu eko ācariyo tayo buddharakkhita-dhammarakkhita-saṅgharakkhitanāmakā antevāsikā daṭṭhabbā. Tattha bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpetīti ācariyo kiñci bhaṇḍaṃ katthaci sallakkhetvā tassa haraṇatthāya buddharakkhitaṃ āṇāpeti. Itthannāmassa pāvadāti gaccha tvaṃ, buddharakkhita, etamatthaṃ dhammarakkhitassa pāvada. Itthannāmo itthannāmassa pāvadatūti dhammarakkhitopi saṅgharakkhitassa pāvadatu. Itthannāmo itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharatūti evaṃ tayā āṇattena dhammarakkhitena āṇatto saṅgharakkhito itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharatu, so hi amhesu vīrajātiko paṭibalo imasmiṃ kammeti. Āpatti dukkaṭassāti evaṃ āṇāpentassa ācariyassa tāva dukkaṭaṃ. Sace pana sā āṇatti yathādhippāyaṃ gacchati, yaṃ parato thullaccayaṃ vuttaṃ, āṇattikkhaṇe tadeva hoti. Atha taṃ bhaṇḍaṃ avassaṃ hāriyaṃ hoti, yaṃ parato ‘‘sabbesaṃ āpatti pārājikassā’’ti vuttaṃ, tato imassa taṅkhaṇeyeva pārājikaṃ hotīti ayaṃ yutti sabbattha veditabbā.

「かくかくのごとし」などの場合の、ブッダラクキタ、ダンマラクキタ、サンガラクキタという三人の弟子が、師に「あれを持ってこい」と命じられた場合、師は何か物をどこかに置いて、それを取ってくるようにブッダラクキタに命じる。「かくかくのごとし」と（師が言ったので）、ダンマラクキタに「行け、ブッダラクキタよ、これをダンマラクキタに伝えよ」と言う。「かくかくのごとし」と、（師が言ったので）、サンガラクキタに「ダンマラクキタに伝えよ」と言う。「かくかくのごとし」と、（師が言ったので）、ダンマラクキタに「これを持ってこい」と命令した、（師の）命令によって、サンガラクキタがこれを持ってくるように、（師は）「彼は我々の中で最も優れた者であり、これを行う能力がある」と言う。命令する師には「ドゥッカタ（軽微な罪）」の罪がある。もしその命令が意図した通りに進むならば、後に「スルラッチャヤ（重い罪）」とされたことが、命令の瞬間に（スルラッチャヤとして）確定する。もしその物を必ず持ってくるべきであれば、後に「全てにパラーシカ（重罪）」とされたことが、その瞬間にパラーシカとなる。この道理は全てにおいて知るべきである。

So itarassa ārocetīti buddharakkhito dhammarakkhitassa, dhammarakkhito ca saṅgharakkhitassa ‘‘amhākaṃ ācariyo evaṃ vadati – ‘itthannāmaṃ kira bhaṇḍaṃ avahara, tvaṃ kira amhesu ca vīrapuriso’’’ti āroceti, evaṃ tesampi dukkaṭaṃ. Avahārako paṭiggaṇhātīti ‘‘sādhu harissāmī’’ti saṅgharakkhito sampaṭicchati. Mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassāti saṅgharakkhitena paṭiggahitamatte ācariyassa thullaccayaṃ, mahājano hi tena pāpe niyojitoti. So taṃ bhaṇḍanti so ce saṅgharakkhito taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, sabbesaṃ catunnampi janānaṃ pārājikaṃ. Na kevalañca catunnaṃ, etena upāyena visaṅketaṃ akatvā paramparāya āṇāpentaṃ samaṇasataṃ samaṇasahassaṃ vā hotu, sabbesaṃ pārājikameva.

ブッダラクキタはダンマラクキタに、ダンマラクキタはサンガラクキタに「我々の師はこう言っています。『かくかくのごとし、あれを持ってこい。あなたは我々の中で最も優れた者だ』」と告げる。このように（師が）命令する際、（師には）ドゥッカタの罪がある。サンガラクキタは「喜んで持ってきます」と引き受ける。その根源的な（行為をした）師にはスルラッチャヤの罪がある。なぜなら、多くの人々をその悪事に加担させたからである。もしサンガラクキタがその物を持っていくなら、四人全員にパラーシカの罪がある。四人だけではない。この方法で（指示を）伝達し、連鎖的に命令する数百、数千の比丘たちにも、全員にパラーシカの罪がある。

Dutiyavāre – so aññaṃ āṇāpetīti so ācariyena āṇatto buddharakkhito dhammarakkhitaṃ adisvā vā avattukāmo vā hutvā saṅgharakkhitameva upasaṅkamitvā ‘‘amhākaṃ ācariyo evamāha – ‘itthannāmaṃ kira bhaṇḍaṃ avaharā’’’ti āṇāpeti. Āpatti dukkaṭassāti āṇattiyā tāva buddharakkhitassa dukkaṭaṃ. Paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassāti saṅgharakkhitena sampaṭicchite mūlaṭṭhasseva dukkaṭanti veditabbaṃ. Sace pana so taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āṇāpakassa ca buddharakkhitassa, avahārakassa ca saṅgharakkhitassāti ubhinnampi pārājikaṃ. Mūlaṭṭhassa pana ācariyassa visaṅketattā pārājikena anāpatti. Dhammarakkhitassa ajānanatāya sabbena sabbaṃ anāpatti. Buddharakkhito pana dvinnaṃ sotthibhāvaṃ katvā attanā naṭṭho.

二度目、（師は）他の者に命令する。（師に）命令されたブッダラクキタは、ダンマラクキタに（命令を）伝えずに、あるいは伝えることを望まずに、サンガラクキタにだけ近づいて、「我々の師はこう言っています。『かくかくのごとし、あれを持ってこい』」と命令する。命令の際には、まずブッダラクキタにドゥッカタの罪がある。サンガラクキタが「（命令を）受けます」と引き受けると、その根源的な（師）にはドゥッカタの罪があると知るべきである。もしサンガラクキタがその物を持っていくなら、命令したブッダラクキタと、持ってきたサンガラクキタの、両者にパラーシカの罪がある。しかし、根源的な師は、意図が（指示と）異なったため、パラーシカの罪はない。ダンマラクキタは（命令を）知らなかったため、全く罪はない。ブッダラクキタは、二人の（ダンマラクキタとサンガラクキタ）が無罪になった後、自らが（罪を）失った。

Ito paresu catūsu āṇattivāresu paṭhame tāva so gantvā puna paccāgacchatīti bhaṇḍaṭṭhānaṃ gantvā anto ca bahi ca ārakkhaṃ disvā avaharituṃ asakkonto āgacchati. Yadā sakkosi, tadāti kiṃ ajjeva avahaṭaṃ hoti? Gaccha yadā sakkosi tadā naṃ avaharāti. Āpatti dukkaṭassāti evaṃ puna āṇattiyāpi dukkaṭameva hoti. Sace pana taṃ bhaṇḍaṃ avassaṃ hāriyaṃ hoti, atthasādhakacetanā nāma maggānantaraphalasadisā, tasmā ayaṃ āṇattikkhaṇeyeva pārājiko. Sacepi avahārako saṭṭhivassātikkamena taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āṇāpako ca antarāyeva kālaṃ vā karoti, hīnāya vā āvattati; assamaṇova hutvā kālaṃ vā karissati, hīnāya vā āvattissati, avahārakassa pana avahārakkhaṇeyeva pārājikaṃ.

それ以降の四回の命令のうち、最初の（命令）では、（師は）「行け。もし（持ってくることが）できなければ、その時は（また）来なさい」と言って、（弟子を）物の置き場所に行かせ、内外の警戒を見て、持ってくることができずに帰ってくる。（弟子が）「もし（持ってくることが）できれば、その時に持ってきなさい」と言う。（師が）再び命令しても、ドゥッカタの罪があるだけである。もしその物を必ず持ってくるべきであれば、（その行為は）目的達成の意思（の現れ）であり、途中の果（の境地）に似ている。そのため、命令の瞬間にパラーシカとなる。たとえ物を持ってきた者が六十年以上経ってからその物を持ってきても、命令した者が途中で死んだとしても、（命令した者は）僧侶ではなくなって死ぬか、あるいは（悪い境地に）堕ちる、（物を持ってきた者には）物を持ってくる瞬間にパラーシカの罪がある。

Dutiyavāre – yasmā taṃ saṇikaṃ vā bhaṇanto tassa vā badhiratāya ‘‘mā avaharī’’ti

二度目、（師は）それをゆっくりと言いながら、あるいは相手が耳が聞こえないので、「持ってきてはいけない」と

Etaṃ vacanaṃ na sāveti, tasmā mūlaṭṭho na mutto. Tatiyavāre – pana sāvitattā mutto. Catutthavāre – tena ca sāvitattā, itarena ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā oratattā ubhopi muttāti.

この言葉を聞かせないので、根源的な（師）は（罪を）免れない。三度目、（師は）聞かせたので（罪を）免れる。四度目、（弟子が）それを聞いたので（師は免れ）、相手も「承知しました」と引き受けたので、両者とも（罪を）免れる。

Āṇattikathā niṭṭhitā.

命令に関する説明は終わった。

Āpattibhedaṃ

罪の区別

122. Idāni tattha tattha ṭhānā cāvanavasena vuttassa adinnādānassa aṅgaṃ vatthubhedena ca āpattibhedaṃ dassento **‘‘pañcahi ākārehī’’**tiādimāha. Tattha pañcahi ākārehīti pañcahi kāraṇehi; pañcahi aṅgehīti vuttaṃ hoti. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – adinnaṃ ādiyantassa **‘‘parapariggahitañca hotī’’**tiādinā nayena vuttehi pañcahākārehi pārājikaṃ hoti, na tato ūnehīti. Tatrime pañca ākārā – parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, parikkhārassa garukabhāvo, theyyacittaṃ, ṭhānācāvananti. Ito parehi pana dvīhi vārehi lahuke parikkhāre vatthubhedena thullaccayañca dukkaṭañca dassitaṃ.

122. ここで、それぞれの状況から外れることによって生じる「盗んでいないものを盗む」ことの要素を、物の種類によって罪の区別を示しながら、「五つの状況によって」などと述べている。ここで「五つの状況によって」とは、五つの原因によって、という意味である。ここでは、「他人が所有していること」「他人が所有していると認識していること」「道具の重要性」「盗む心」「状況からの逸脱」という五つの状況によってパラーシカ（重罪）となり、それ以下ではそうならない、というのが概要である。ここに五つの状況がある。「他人が所有していること」、「他人が所有していると認識していること」、「道具の重要性」、「盗む心」、「状況からの逸脱」。それ以降の二つの段階では、軽い道具を物の種類によってスルラッチャヤ（重い罪）とドゥッカタ（軽微な罪）が示されている。

125. **‘‘Chahākārehī’’**tiādinā nayena vuttavārattaye pana na sakasaññitā, na vissāsaggāhitā, na tāvakālikatā, parikkhārassa garukabhāvo, theyyacittaṃ, ṭhānācāvananti evaṃ cha ākārā veditabbā. Vatthubhedena panetthāpi paṭhamavāre pārājikaṃ. Dutiyatatiyesu thullaccayadukkaṭāni vuttāni. Tato paresu pana tīsu vāresu vijjamānepi vatthubhede vatthussa parehi apariggahitattā dukkaṭameva vuttaṃ. Tatra yadetaṃ ‘‘na **ca parapariggahita’’**nti vuttaṃ, taṃ anajjhāvutthakaṃ vā hotu chaḍḍitaṃ chinnamūlakaṃ assāmikavatthu, attano santakaṃ vā, ubhayampi ‘‘na ca parapariggahita’’ntveva saṅkhyaṃ gacchati. Yasmā panettha parapariggahitasaññā ca atthi, theyyacittena ca gahitaṃ, tasmā anāpatti na vuttāti.

125. 「六つの状況によって」などの、三つの段階で示される状況は、「自分で所有していると認識していないこと」、「信頼して受け取っていないこと」、「一時的なものであること」、道具の重要性、「盗む心」、「状況からの逸脱」という六つの状況であると知るべきである。物の種類によって、ここでは最初の段階でパラーシカ（重罪）。二度目と三度目ではスルラッチャヤ（重い罪）とドゥッカタ（軽微な罪）が示されている。それ以降の三つの段階では、物の種類によって（罪が）あるにもかかわらず、物が他人に所有されていないために、ドゥッカタ（軽微な罪）だけが示されている。「他人が所有していないこと」というのは、まだ使われていないもの、あるいは捨てられたもので、所有者がいないものを指す。あるいは自分の所有物であっても、「他人が所有していない」という認識になる。なぜなら、他人が所有しているという認識がなく、盗む心で取ったとしても、罪はないと述べられていないからである。

Āpattibhedaṃ niṭṭhitaṃ.

罪の区別は終わった。

Anāpattibhedaṃ

罪がない場合の説明

131. Evaṃ vatthuvasena ca cittavasena ca āpattibhedaṃ dassetvā idāni anāpattibhedaṃ dassento **‘‘anāpatti sasaññissā’’**tiādimāha. Tattha sasaññissāti sakasaññissa, ‘‘mayhaṃ santakaṃ idaṃ bhaṇḍa’’nti evaṃ sasaññissa parabhaṇḍampi gaṇhato gahaṇe anāpatti, gahitaṃ pana puna dātabbaṃ. Sace sāmikehi ‘‘dehī’’ti vutto na deti, tesaṃ dhuranikkhepe pārājikaṃ.

131. このように、物と心によって罪の区別を示した後、罪がない場合の説明として、「自分で認識している場合には罪がない」などと述べている。ここで「自分で認識している場合」とは、「これは私の物だ」と自分で認識している人が、他人の物であっても、それを取った場合に罪がない、ということである。ただし、取ったものは返さなければならない。もし所有者が「それを返せ」と言ったのに返さない場合は、その所有者に（罪が）ある。

Vissāsaggāheti vissāsaggahaṇepi anāpatti. Vissāsaggāhalakkhaṇaṃ pana iminā suttena jānitabbaṃ – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa vissāsaṃ gahetuṃ – sandiṭṭho ca hoti, sambhatto ca, ālapito ca, jīvati ca, gahite ca attamano’’ti (mahāva. 356). Tattha sandiṭṭhoti diṭṭhamattakamitto, sambhattoti daḷhamitto, ālapitoti ‘‘mama santakaṃ yaṃ icchasi, taṃ gaṇheyyāsi, āpucchitvā gahaṇe kāraṇaṃ natthī’’ti vutto. Jīvatīti anuṭṭhānaseyyāya sayitopi yāva jīvitindriyupacchedaṃ na pāpuṇāti. Gahite ca attamanoti gahite tuṭṭhacitto hoti, evarūpassa santakaṃ ‘‘gahite me attamano bhavissatī’’ti jānantena gahetuṃ vaṭṭati. Anavasesapariyādānavasena cetāni pañcaṅgāni vuttāni. Vissāsaggāho pana tīhi aṅgehi ruhati – sandiṭṭho, jīvati, gahite attamano; sambhatto, jīvati, gahite attamano; ālapito, jīvati, gahite attamanoti.

信頼して受け取る場合でも罪がない。信頼して受け取る場合の基準は、この経典によって知るべきである。「比丘たちよ、五つの条件を満たしている者からは信頼して受け取ってもよいと私は許可する。それは、見知った者であり、親しい者であり、親しく語りかけられた者であり、生きている者であり、受け取って喜ぶ者である」（大蔵経356）。ここで「見知った者」とは、見たことのある程度の親しさのある者。「親しい者」とは、深い親しさのある者。「親しく語りかけられた者」とは、「私の物で欲しいものは何でも取ってよい。尋ねて取る必要はない」と言われた者。「生きている者」とは、横になっていても生命力が尽きるまで生きている者。「受け取って喜ぶ者」とは、受け取って喜ぶ者である。このように、一度も受け取らないということを避けるために、これらの五つの条件が示されている。信頼して受け取ることは、三つの条件で成立する。見知った者であり、生きている者であり、受け取って喜ぶ者。親しい者であり、生きている者であり、受け取って喜ぶ者。親しく語りかけられた者であり、生きている者であり、受け取って喜ぶ者である。

Yo pana na jīvati, na ca gahite attamano hoti; tassa santakaṃ vissāsaggāhena gahitampi puna dātabbaṃ. Dadamānena ca matakadhanaṃ tāva ye tassa dhane issarā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā, tesaṃ dātabbaṃ. Anattamanassa santakaṃ tasseva dātabbaṃ. Yo pana paṭhamaṃyeva ‘‘suṭṭhu kataṃ tayā mama santakaṃ gaṇhantenā’’ti vacībhedena vā cittuppādamattena vā anumoditvā pacchā kenaci kāraṇena kupito, paccāharāpetuṃ na labhati. Yopi adātukāmo cittena pana adhivāseti, na kiñci vadati, sopi puna paccāharāpetuṃ na labhati. Yo pana ‘‘mayā tumhākaṃ santakaṃ gahitaṃ vā paribhuttaṃ vā’’ti vutte ‘‘gahitaṃ vā hotu paribhuttaṃ vā, mayā pana taṃ kenacideva karaṇīyena ṭhapitaṃ, pākatikaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vadati. Ayaṃ paccāharāpetuṃ labhati.

生きている者でなく、受け取って喜ぶ者でもない者の所有物を、信頼して取ったとしても、返さなければならない。返す際には、その財産の相続人である、所有者（一般の人々）あるいは僧侶に返さなければならない。（受け取って喜ぶ者でない）本人の所有物は、本人に返さなければならない。もし最初に「あなたが私の物を持っていくのはとても良いことです」と、言葉あるいは心の思いで同意した後、後に何らかの理由で怒り、「返せ」と言っても、返させることはできない。また、返したくないと思いつつも、心の中でそれを許し、何も言わない者も、返させることはできない。もし「私があなたの物を受け取った、あるいは使った」と言われた時に、「受け取ったとしても、使ったとしても、私はそれを何らかの理由で保管していたのだから、元に戻す（＝返してもらう）ことはできない」と言う場合、これは返させることはできない。

Tāvakāliketi ‘‘paṭidassāmi paṭikarissāmī’’ti evaṃ gaṇhantassa tāvakālikepi gahaṇe anāpatti. Gahitaṃ pana sace bhaṇḍasāmiko puggalo vā gaṇo vā ‘‘tuyhevetaṃ hotū’’ti anujānāti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce anujānāti, āharāpente dātabbaṃ. Saṅghasantakaṃ pana paṭidātumeva vaṭṭati.

一時的なものである場合、「返します、対処します」と言って取る場合、一時的なものであっても罪はない。ただし、もし物を受け取った所有者である個人または集団が、「あなたにあげます」と許可した場合、それは善いことである。もし許可しない場合は、返さなければならない。僧侶の所有物は、必ず返さなければならない。

Petapariggaheti ettha pana pettivisaye upapannāpi kālaṃ katvā tasmiṃyeva attabhāve nibbattāpi cātumahārājikādayo devāpi sabbe ‘‘petā’’ tveva saṅkhyaṃ gatā, tesaṃ pariggahe anāpatti. Sacepi hi sakko devarājā āpaṇaṃ pasāretvā nisinno hoti, dibbacakkhuko ca bhikkhu taṃ ñatvā attano cīvaratthāya satasahassagghanakampi sāṭakaṃ tassa ‘‘mā gaṇha, mā gaṇhā’’ti vadantassāpi gahetvā gacchati, vaṭṭati. Devatā pana uddissa balikammaṃ karontehi rukkhādīsu laggitasāṭake vattabbameva natthi.

餓鬼の所有物。「餓鬼」というのは、餓鬼道に生まれた者、あるいは死んでからその身に生まれた四天王などの神々も全て「餓鬼」と呼ばれる。彼らの所有物であっても罪はない。たとえ帝釈天が市場を開いて座っていても、天眼を持つ比丘がそれを見て、自分の衣のために何十万もする布を、彼が「取るな、取るな」と言っても、取って行ってもよい。ただし、神々を祀る祭りの際に、木などにかけられた布については、それにこだわる必要はない。

Tiracchānagatapariggaheti tiracchānagatānampi pariggahe anāpatti. Sacepi hi nāgarājā vā supaṇṇamāṇavako vā manussarūpena āpaṇaṃ pasāreti, tato cassa santakaṃ koci bhikkhu purimanayeneva gahetvā gacchati, vaṭṭati. Sīho vā byaggho vā migamahiṃsādayo vadhitvā khādanto jighacchāpīḷito āditova na vāretabbo. Anatthampi hi kareyya. Yadi pana thoke khāyite vāretuṃ sakkoti, vāretvā gahetuṃ vaṭṭati. Senādayopi āmisaṃ gahetvā gacchante pātāpetvā gaṇhituṃ vaṭṭati.

畜生の所有物。畜生の所有物であっても罪はない。たとえ龍王や迦楼羅の若者が人間の姿で市場を開いていても、そこからその所有物をある比丘が以前の方法で取って行ってもよい。ライオンや虎などが、動物を殺して食べている時に、空腹に苦しんでいる場合は、最初から止めるべきではない。そうでなければ、害を及ぼすかもしれない。もし少し食べた後に止めることができるなら、止めて取ってもよい。軍隊などが食料を取って行くのを、落として（地面に）掴ませることもできる。

Paṃsukūlasaññissāti assāmikaṃ ‘‘idaṃ paṃsukūla’’nti evaṃsaññissāpi gahaṇe anāpatti. Sace pana taṃ sassāmikaṃ hoti, āharāpente dātabbaṃ. Ummattakassāti pubbe vuttappakārassa ummattakassāpi anāpatti. Ādikammikassāti idha dhaniyo ādikammiko, tassa anāpatti. Avasesānaṃ pana rajakabhaṇḍikādicorānaṃ chabbaggiyādīnaṃ āpattiyevāti.

掃き集めた布だと認識している場合。所有者のいない「これは掃き集めた布だ」という認識であっても、取った場合には罪がない。もしその物に所有者がいる場合は、返さなければならない。狂人の場合。以前に述べたような狂人であっても罪はない。最初の行為者（＝盗み始めた者）の場合。ここでは、金持ちが最初の行為者であり、その場合には罪がない。それ以外の、染物屋の盗人や、六人組などの盗人には、罪がある。

Anāpattibhedaṃ niṭṭhitaṃ.

罪がない場合の説明は終わった。

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

単語の解説は終わった。

Pakiṇṇakakathā

雑多な話

Samuṭṭhānañca kiriyā, atho saññā sacittakaṃ;

生起と行為、そして認識と心、

Lokavajjañca kammañca, kusalaṃ vedanāya cāti.

世間の非難と行為、そして善き感情と共に。

Imasmiṃ pana pakiṇṇake idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ – sāhatthikaṃ kāyato ca cittato ca samuṭṭhāti, āṇattikaṃ vācato ca cittato ca samuṭṭhāti, sāhatthikāṇattikaṃ kāyato ca vācato ca cittato ca samuṭṭhāti. Kiriyāsamuṭṭhānañca, karontoyeva hi etaṃ āpajjati na akaronto. ‘‘Adinnaṃ ādiyāmī’’ti saññāya abhāvena muccanato saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tuṭṭho vā bhīto vā majjhatto vā taṃ āpajjatīti tivedananti sabbaṃ paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ.

この雑多な話では、この戒律は三つの生起によるものである。自らの手によるもので、身体と心から生じる。命令によるもので、言葉と心から生じる。自らの手による命令によるもので、身体と言葉と心から生じる。行為の生起も、行為する者だけがこれに該当し、しない者は該当しない。「盗んでいないものを盗む」という認識がないために免れるのは、認識からの免除である。心によるもの、世間の非難、身体の行為、言葉の行為、善くない心、喜んでいるか、恐れているか、中立であるか、それらは全て最初の戒律で述べられた道理によって知るべきである。

Pakiṇṇakakathā niṭṭhitā.

雑多な話は終わった。

Vinītavatthuvaṇṇanā

教えられた事柄の解説

132. Vinītavatthukathāsu chabbaggiyavatthu anupaññattiyaṃ vuttameva.

132. 教えてられた事柄の話では、六人組の事柄は「付随する教え」で述べられている通りである。

Dutiyavatthumhi – cittaṃ nāma puthujjanānaṃ rāgādivasena pakatiṃ vijahitvā dhāvati sandhāvati vidhāvati. Sace bhagavā kāyavacīdvārabhedaṃ vināpi cittuppādamattena āpattiṃ paññapeyya, ko sakkuṇeyya anāpattikaṃ attānaṃ kātuṃ! Tenāha – **‘‘anāpatti bhikkhu cittuppāde’’**ti. Cittavasikena pana na bhavitabbaṃ, paṭisaṅkhānabalena cittaṃ nivāretabbamevāti.

二番目の話では、凡夫の心は、貪欲などによって本来のありさまを離れて、さまよい、走り、逃げ惑う。もし世尊が、身体と口の二つの門の区別なしに、心の思いだけでも罪を定めるならば、誰が罪を免れることができるだろうか！それゆえ、「比丘よ、心の思いだけでは罪にならない」と言われたのである。しかし、心の制御によって（罪を免れることはできない）。反省の力によって心を制御しなければならないのである。

133-4. Āmasana-phandāpana-ṭhānācāvanavatthūni uttānatthāneva. Tato parāni ca theyyacitto bhūmito aggahesīti vatthupariyosānāni.

133-4. 盗む意図で土から拾い上げた行為について。それ以降の、盗む意図で地面から拾い上げた物事の終結について。

135. Niruttipathavatthusmiṃ 1.329 ādiyīti gaṇhi, ‘‘corosi tva’’nti parāmasi. Itaro pana ‘‘kena avahaṭa’’nti vutte ‘‘mayā avahaṭa’’nti pucchāsabhāgena paṭiññaṃ adāsi. Yadi hi itarena ‘‘kena gahitaṃ, kena apanītaṃ, kena ṭhapita’’nti vuttaṃ abhavissa, atha ayampi ‘‘mayā gahitaṃ, apanītaṃ, ṭhapita’’nti vā vadeyya. Mukhaṃ nāma bhuñjanatthāya ca kathanatthāya ca kataṃ, theyyacittaṃ pana vinā avahāro natthi. Tenāha bhagavā – **‘‘anāpatti bhikkhu niruttipathe’’**ti. Vohāravacanamatte anāpattīti attho. Tato paraṃ veṭhanavatthu pariyosānaṃ sabbaṃ uttānatthameva.

135. 言葉の道筋における「取る」とは、「盗んだ、お前は」と掴むことである。相手が「何で持っていかれたのか」と問われた時、「私が持っていきました」と罪を認めるような返答をした。もし相手が「誰に取られたのか、誰に運ばれたのか、誰に置かれたのか」と尋ねたなら、この者も「私が取った、運んだ、置きました」と答えたであろう。口は食べるため、話すためにあるのであって、盗む意図で掴む行為には、掴むという行為以外にない。それゆえ尊師は「**言葉の道筋においては、罪にならない**」と言われた。これは、慣習的な言葉で言う分には罪にならない、という意味である。それ以降の包む行為の終結は、すべて明らかな意味である。

137. Abhinnasarīravatthusmiṃ adhivatthoti sāṭakataṇhāya tasmiṃyeva sarīre nibbatto. Anādiyantoti tassa vacanaṃ agaṇhanto, ādaraṃ vā akaronto. Taṃ sarīraṃ uṭṭhahitvāti peto attano ānubhāvena taṃ sarīraṃ uṭṭhāpesi. Tena vuttaṃ – ‘‘taṃ sarīraṃ uṭṭhahitvā’’ti. Dvāraṃ thakesīti bhikkhussa susānasamīpeyeva vihāro, tasmā bhīrukajātiko bhikkhu khippameva tattha pavisitvā dvāraṃ thakesi. Tattheva paripatīti dvāre thakite peto sāṭake nirālayo hutvā taṃ sarīraṃ pahāya yathākammaṃ gato, tasmā taṃ sarīraṃ tattheva paripati, patitanti vuttaṃ hoti.

137. 同じ身体の物事においては、その身体に付着した布への執着によって、その身体に生じた。聞かないとは、その言葉を聞き入れないこと、または関心を示さないことである。その身体を起こしたとは、その霊がその力によってその身体を起こしたということである。それゆえ、「その身体を起こして」と言われた。戸を塞いだとは、僧侶の住居が火葬場の近くにあったため、臆病な性質の僧侶がすぐにそこに入って戸を塞いだ。そこに留まったとは、戸が塞がれたので、その霊は布に宿れず、その身体を捨てて、それぞれの行いに従って去った。そのため、その身体はそこに留まった、転がった、という意味である。

Abhinne sarīreti abbhuṇhe allasarīre paṃsukūlaṃ na gahetabbaṃ, gaṇhantassa evarūpā upaddavā honti, dukkaṭañca āpajjati. Bhinne pana gahetuṃ vaṭṭati. Kittāvatā pana bhinnaṃ hoti? Kāka-kulala-soṇa-siṅgālādīhi mukhatuṇḍakena vā dāṭhāya vā īsakaṃ phālitamattenāpi. Yassa pana patato ghaṃsanena chavimattaṃ chinnaṃ hoti, cammaṃ acchinnaṃ, etaṃ abhinnameva; camme pana chinne bhinnaṃ. Yassāpi sajīvakāleyeva pabhinnā gaṇḍakuṭṭhapiḷakā vā vaṇo vā hoti, idampi bhinnaṃ. Tatiyadivasato pabhuti uddhumātakādibhāvena kuṇapabhāvaṃ upagatampi bhinnameva. Sabbena sabbaṃ pana abhinnepi susānagopakehi vā aññehi vā manussehi gāhāpetuṃ vaṭṭati. No ce aññaṃ labhati, satthakena vā kenaci vā vaṇaṃ katvā gahetabbaṃ. Visabhāgasarīre pana satiṃ upaṭṭhapetvā samaṇasaññaṃ uppādetvā sīse vā hatthapādapiṭṭhiyaṃ vā vaṇaṃ katvā gahetuṃ vaṭṭati.

同じ身体とは、まだ湿っている身体のことである。このような身体から遺灰を拾うことは許されない。拾う者にはこのような災いが起こり、ドゥッカタの罪も犯す。しかし、裂けている場合は拾ってもよい。どのように裂けていればよいのか。カラス、フクロウ、ヘビ、キツネなどが、口先や歯でわずかに裂いただけでもよい。転がって、擦れたために皮膚だけが裂け、皮は裂けていない場合は、まだ裂けていない。皮が裂けた場合は、裂けている。また、生きている間に膿んだ傷や腫れ、または傷がある場合も、裂けている。三日目以降、腫れ上がって死体になった場合も、裂けている。しかし、完全に裂けていない場合でも、火葬場の管理人や他の人々が拾うことは許される。そうでなければ、他のものを得られない場合、刃物で傷つけて拾わなければならない。毒のある身体の場合は、注意を払い、僧侶であると認識させ、頭や手足の甲に傷をつけて拾ってもよい。

Kusasaṅkāmanavatthukathā

草の仕掛けの物事の話

138. Tadanantare vatthusmiṃ kusaṃ saṅkāmetvā cīvaraṃ aggahesīti pubbe ‘‘ādiyeyyā’’ti imassa padassa atthavaṇṇanāyaṃ nāmamattena dassitesu theyyāvahāra-pasayhāvahāra-parikappāvahārapaacchannāvahāra-kusāvahāresu kusāvahārena avaharīti attho.

138. その後に、草を仕掛けて衣を掴んだ、という行為について。以前、「取る」という言葉の意味を説明する際に示された、単に名前だけのもの、盗む行為、力で奪う行為、計画する行為、隠す行為、草を使う行為の中で、草を使う行為によって奪った、という意味である。

Imesaṃ pana avahārānaṃ evaṃ nānattaṃ veditabbaṃ – yo hi koci sassāmikaṃ bhaṇḍaṃ rattibhāge vā divasabhāge vā sandhicchedādīni katvā adissamāno avaharati, kūṭamānakūṭakahāpaṇādīhi vā vañcetvā gaṇhāti, tassevaṃ gaṇhato avahāro **‘‘theyyāvahāro’’**ti veditabbo.

これらの奪う行為の区別は、そのように知るべきである。所有者がいる物を、夜中または昼間に、隠れて盗む者は、**「盗む行為」**と呼ばれるべきである。または、偽の計りで騙して取る者も、そのように取る行為は**「盗む行為」**と呼ばれるべきである。

Yo pana pare pasayha balasā abhibhuyya, atha vā pana santajjetvā bhayaṃ dassetvā tesaṃ santakaṃ gaṇhāti, panthaghāta-gāmaghātādīni karontā dāmarikacorā viya kodhavasena paragharavilopaṃ karontā attano pattabalito ca adhikaṃ balakkārena gaṇhantā rāja-rājamahāmattādayo viya; tassevaṃ gaṇhato avahāro **‘‘pasayhāvahāro’’**ti veditabbo.

力で相手を圧倒して奪う者、または脅して恐怖を与えて、相手の所有物を取る者は、強盗や村を襲う者たちのように、怒りによって他人の家を略奪し、自らの力以上に力ずくで奪う王や高官たちのように、そのように取る行為は**「力で奪う行為」**と呼ばれるべきである。

Parikappetvā gaṇhato pana avahāro **‘‘parikappāvahāro’’**ti vuccati, so bhaṇḍaparikappa-okāsaparikappavasena duvidho. Tatrāyaṃ bhaṇḍaparikappo – idhekacco sāṭakatthiko antogabbhaṃ pavisitvā ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmi; sace suttaṃ, na gaṇhissāmī’’ti parikappetvā andhakāre pasibbakaṃ gaṇhāti, sāṭako ce tatra hoti, uddhāreyeva pārājikaṃ. Suttaṃ ce hoti, rakkhati. Bahi nīharitvā muñcitvā ‘‘sutta’’nti ñatvā puna āharitvā yathāṭhāne ṭhapeti, rakkhatiyeva. ‘‘Sutta’’nti ñatvāpi ‘‘yaṃ laddhaṃ, taṃ gahetabba’’nti gacchati, padavārena kāretabbo. Bhūmiyaṃ ṭhapetvā gaṇhāti, uddhāre pārājikaṃ. ‘‘Coro, coro’’ti sāmikehi pariyuṭṭhito chaḍḍetvā palāyati, rakkhati. Sāmikā taṃ disvā gaṇhanti, iccetaṃ kusalaṃ. Añño ce koci gaṇhāti, bhaṇḍadeyyaṃ. Atha nivattesu sāmikesu sayameva taṃ disvā ‘‘pagevetaṃ mayā nīhaṭaṃ, mama dāni santaka’’nti gaṇhāti, rakkhati; bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. ‘‘Sace suttaṃ bhavissati, gaṇhissāmi; sace sāṭako, na gaṇhissāmi. Sace sappi bhavissati, gaṇhissāmi; sace telaṃ, na gaṇhissāmī’’tiādinā nayena parikappetvā gaṇhantassāpi eseva nayo.

計画して取る行為は**「計画する行為」**と呼ばれ、それは物の計画と場所の計画の二種類がある。そのうち、物の計画とは、ある者が布を欲しがり、袋の中に入って「もし布なら取る、もし糸なら取らない」と計画してから、暗闇の中で袋を取る。もしそこに布があれば、それは波羅夷罪になる。もし糸なら、罪にならない。袋を外に出して、中身を見て「糸」だと知って、再び持ち去って元の場所に戻しても、罪にならない。もし「糸」だと知っていても、「手に入ったものは取るべきだ」と思って取るなら、それは不正行為になる。地面に置いて取るなら、波羅夷罪になる。「泥棒だ、泥棒だ」と持ち主に追われ、捨てて逃げるなら、罪にならない。持ち主たちが見つけて取るなら、それは善いことである。他の誰かが取るなら、それは物の譲渡である。持ち主たちが去った後、自分でそれを見て「これは以前私が持ち出したものだ、私のものだ」と思って取るなら、罪にならない。それは物の譲渡である。「もし糸なら取る、もし布なら取らない。もしギーなら取る、もし油なら取らない」などと計画してから取る場合も、同じである。

Mahāpaccariyādīsu pana ‘‘sāṭakatthikopi sāṭakapasibbakameva gahetvā nikkhanto bahi ṭhatvā muñcitvā ‘sāṭako aya’nti disvā gacchanto paduddhāreneva kāretabbo’’ti vuttaṃ. Ettha pana ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmī’’ti parikappitattā parikappo dissati, disvā haṭattā parikappāvahāro na dissati. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana yaṃ parikappitaṃ taṃ adiṭṭhaṃ parikappitabhāve ṭhitaṃyeva uddharantassa avahāro vutto, tasmā tattha parikappāvahāro dissati. ‘‘Taṃ maññamāno taṃ avaharī’’ti pāḷiyā ca sametīti. Tattha yvāyaṃ ‘‘sace sāṭako bhavissati, gaṇhissāmī’’tiādinā nayena pavatto parikappo, ayaṃ ‘‘bhaṇḍaparikappo’’ nāma.

「大師の教え」などでは、「布を欲しがる者も、布の袋だけを持ち出して、外に出て見て、『これは布だ』と知って行くとき、不正行為になる」と述べられている。ここでは、「もし布なら取る」と計画したから計画が見られるが、見て取ったから計画する行為は見られない。「大アッタカター」では、計画されたがまだ見られていないものが、計画されたままであるうちに取る行為が述べられているので、そこでは計画する行為が見られる。「それをそうだと考えて、それを奪った」というパーリとも一致する。そこで、「もし布なら取る」などという計画は、「物の計画」と呼ばれる。

Okāsaparikappo pana evaṃ veditabbo – idhekacco lolabhikkhu parapariveṇaṃ vā kulagharaṃ vā araññe kammantasālaṃ vā pavisitvā tattha kathāsallāpena nisinno kiñci lobhaneyyaṃ parikkhāraṃ oloketi, olokento ca pana disvā dvārapamukhaheṭṭhāpāsādapariveṇadvārakoṭṭhakarukkhamūlādivasena paricchedaṃ katvā ‘‘sace maṃ etthantare passissanti, daṭṭhukāmatāya gahetvā vicaranto viya etesaṃyeva dassāmi; no ce passissanti, harissāmī’’ti parikappeti. Tassa taṃ ādāya parikappitaparicchedaṃ atikkantamatte pārājikaṃ. Sace upacārasīmaṃ parikappeti, tadabhimukhova gacchanto kammaṭṭhānādīni manasi karonto vā aññavihito vā asatiyā upacārasīmaṃ atikkamati, bhaṇḍadeyyaṃ. Athāpissa taṃ ṭhānaṃ pattassa coro vā hatthī vā vāḷamigo vā mahāmegho vā vuṭṭhahati, so ca tamhā upaddavā muccitukamyatāya sahasā taṃ ṭhānaṃ atikkamati, bhaṇḍadeyyameva. Keci panettha ‘‘yasmā mūleva theyyacittena gahitaṃ, tasmā na rakkhati, avahāroyevā’’ti vadanti. Ayaṃ tāva mahāaṭṭhakathānayo. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘sacepi so antoparicchede hatthiṃ vā assaṃ vā abhiruhitvā taṃ neva pājeti, na pājāpeti; paricchede atikkantepi pārājikaṃ natthi, bhaṇḍadeyyamevā’’ti vuttaṃ. Tatra yvāyaṃ ‘‘sace maṃ etthantare passissanti, daṭṭhukāmatāya gahetvā vicaranto viya etesaṃyeva dassāmī’’ti pavatto parikappo, ayaṃ ‘‘okāsaparikappo’’ nāma.

場所の計画とは、このように知るべきである。ある欲深い僧侶が、他の人の家や森の作業場に入って、そこで話をして座り、何か欲しくなるような物を観察する。観察していて、入り口の下、二階の部屋の入り口、木の根元などを区切って、「もし私がここで見られたら、見たいから取って歩き回るように、彼らのためにあげることにしよう。もし見られなかったら、盗もう」と計画する。その者がそれを取って、計画した境界を超えた瞬間に波羅夷罪になる。もし境界を計画するなら、その方向へ向かって行くとき、瞑想などを考えているか、他のことをしていて、無意識に境界を超えた場合、それは物の譲渡になる。もしその場所に着いたときに、泥棒や象、猛獣、または大雨が降ってきた場合、その者がその危険から逃れようとして、急にその場所を超えた場合、それは物の譲渡である。ある者は「元々盗む意図で取ったのだから、罪にならない、奪う行為だ」と言う。これが「大アッタカター」のやり方である。しかし、「大師の教え」では、「もしその人が、その範囲内にいたとしても、象や馬に乗ってそれを動かさず、動かさないとしても、範囲を超えても波羅夷罪にはならず、物の譲渡になる」と述べられている。そこで、「もし私がここで見られたら、見たいから取って歩き回るように、彼らのためにあげることにしよう」と計画したことは、「場所の計画」と呼ばれる。

Evamimesaṃ dvinnampi parikappānaṃ vasena parikappetvā gaṇhato avahāro ‘‘parikappāvahāro’’ti veditabbo.

このように、これらの二つの計画のいずれかによって計画して取る行為は、「計画する行為」と呼ばれるべきである。

Paṭicchādetvā pana avaharaṇaṃ paṭicchannāvahāro. So evaṃ veditabbo – yo bhikkhu manussānaṃ uyyānādīsu kīḷantānaṃ vā pavisantānaṃ vā omuñcitvā ṭhapitaṃ alaṅkārabhaṇḍaṃ disvā ‘‘sace onamitvā gahessāmi, ‘kiṃ samaṇo gaṇhātī’ti maṃ jānitvā viheṭheyyu’’nti paṃsunā vā paṇṇena vā paṭicchādeti – ‘‘pacchā gaṇhissāmī’’ti, tassa ettāvatā uddhāro natthīti na tāva avahāro hoti. Yadā pana te manussā antogāmaṃ pavisitukāmā taṃ bhaṇḍakaṃ vicinantāpi apassitvā ‘‘idāni andhakāro, sve jānissāmā’’ti sālayā eva gatā honti. Athassa taṃ uddharato uddhāre pārājikaṃ. ‘‘Paṭicchannakāleyeva taṃ mama santaka’’nti sakasaññāya vā ‘‘gatā dāni te, chaḍḍitabhaṇḍaṃ ida’’nti paṃsukūlasaññāya vā gaṇhantassa pana bhaṇḍadeyyaṃ. Tesu dutiyadivase āgantvā vicinitvā adisvā dhuranikkhepaṃ katvā gatesupi gahitaṃ bhaṇḍadeyyameva. Kasmā? Yasmā tassa payogena tehi na diṭṭhaṃ, yo pana tathārūpaṃ bhaṇḍaṃ disvā yathāṭhāne ṭhitaṃyeva appaṭicchādetvā theyyacitto pādena akkamitvā kaddame vā vālikāya vā paveseti, tassa pavesitamatteyeva pārājikaṃ.

隠して取る行為は「隠す行為」である。これは、このように知るべきである。ある僧侶が、人々が庭などで遊んだり入ったりするときに、脱いで置いた装飾品を見て、「もし脱いで取ったら、『僧侶が取っている』と知られて邪魔されるだろう」と思って、土や葉で隠す。「後で取ろう」と思って、その時点では取る行為にならない。人々が村に入りたがって、その物を探しても見つからず、「今夜は暗いから、明日分かるだろう」と思って、安心して帰った場合。その者がそれを取ろうとしたときに、波羅夷罪になる。隠していた時に、「それは私のものだ」という認識で、または「もう彼らは行った、捨てられた物だ」という認識で取る場合は、物の譲渡になる。二日目に彼らが来て探しても見つからず、諦めて帰った場合でも、取った物は物の譲渡である。なぜか？その者の行為によって彼らは見なかったからである。もし、そのような物を発見して、元の場所に置いたまま隠さずに、盗む意図で足で踏みつけたり、泥や砂に埋めたりした場合、埋めた瞬間に波羅夷罪になる。

Kusaṃ saṅkāmetvā pana avaharaṇaṃ **‘‘kusāvahāro’’**ti vuccati. Sopi evaṃ veditabbo – yo bhikkhu kusaṃ pātetvā cīvare bhājiyamāne attano koṭṭhāsassa samīpe ṭhitaṃ appagghataraṃ vā mahagghataraṃ vā samasamaṃ vā agghena parassa koṭṭhāsaṃ haritukāmo attano koṭṭhāse patitaṃ kusadaṇḍakaṃ parassa koṭṭhāse pātetukāmo uddharati, rakkhati tāva. Parassa koṭṭhāse pāteti, rakkhateva. Yadā pana tasmiṃ patite parassa koṭṭhāsato parassa kusadaṇḍakaṃ uddharati, uddhaṭamatte pārājiko hoti. Sace paṭhamataraṃ parakoṭṭhāsato kusadaṇḍakaṃ uddharati attano koṭṭhāse pātetukāmatāya uddhāre rakkhati, pātane rakkhati. Attano koṭṭhāsato pana attano kusadaṇḍakaṃ uddharati, uddhāreyeva rakkhati. Taṃ uddharitvā parakoṭṭhāse pātentassa hatthato muttamatte pārājikaṃ.

草を仕掛けて取る行為は**「草を使う行為」**と呼ばれる。これも、このように知るべきである。ある僧侶が、草を落として衣を分配する際に、自分の分け前の近くに置いた、価値の低いもの、または価値の高いもの、または同等の価値のもののために、他人の分け前の草を自分の分け前に入れようとして、自分の分け前に落ちた草の茎を拾い上げる。これは罪にならない。他人の分け前に落とす、これも罪にならない。しかし、それに落ちた後、他人の分け前から草の茎を拾い上げる、拾い上げた瞬間に波羅夷罪になる。もし最初に他人の分け前の草の茎を拾い上げて、自分の分け前に入れようとして拾い上げた場合は罪にならない。落とした場合は罪にならない。しかし、自分の分け前の草の茎を拾い上げる、拾い上げた瞬間に罪にならない。それを拾い上げて他人の分け前に落とす、手から離れた瞬間に波羅夷罪になる。

Sace pana dvīsupi koṭṭhāsesu patitadaṇḍake adassanaṃ gameti, tato avasesabhikkhūsu gatesu itaro ‘‘‘mayhaṃ, bhante, daṇḍako na paññāyatī’ti. ‘Mayhampi, āvuso, na paññāyatī’ti. ‘Katamo pana, bhante, mayhaṃ bhāgo’ti? ‘Ayaṃ tuyhaṃ bhāgo’’’ti attano bhāgaṃ dasseti, tasmiṃ vivaditvā vā avivaditvā vā taṃ gaṇhitvā gate itaro tassa bhāgaṃ uddharati, uddhāre pārājikaṃ. Sacepi tena ‘‘ahaṃ mama bhāgaṃ tuyhaṃ na demi, tvaṃ pana attano bhāgaṃ ñatvā gaṇhā’’ti vutte ‘‘nāyaṃ mamā’’ti jānantopi tasseva bhāgaṃ gaṇhāti, uddhāre pārājikaṃ. Sace pana itaro ‘‘ayaṃ tuyhaṃ bhāgo, ayaṃ mayhaṃ bhāgoti kiṃ iminā vivādenā’’ti cintetvā ‘‘mayhaṃ vā patto hotu, tumhākaṃ vā, yo varabhāgo taṃ tumhe gaṇhathā’’ti vadati, dinnakaṃ nāma gahitaṃ hoti, natthettha avahāro. Sacepi so vivādabhīruko bhikkhu ‘‘yaṃ tuyhaṃ ruccati, taṃ gaṇhā’’ti vutto attano pattaṃ varabhāgaṃ ṭhapetvā lāmakaṃyeva gahetvā gacchati, tato itarassa vicinitāvasesaṃ gaṇhantassāpi avahāro natthevāti.

もし、両方の分け前に落ちた茎を、見えないようにしておく場合、他の僧侶たちが去った後、別の者が「先生、茎が見えません」と言う。「私も、あなた、見えません」と言う。「では、先生、私の分け前はどれですか？」「これがあなたの分け前です」と言う。その後に、争って、または争わずに、それを持って行った場合、別の者がその分け前を拾い上げる、拾い上げた瞬間に波羅夷罪になる。もし、「私は私の分け前をあなたにあげません。あなたは自分の分け前を知って取りなさい」と言われたとしても、「これは私のものだ」と知りながら、その分け前を取るなら、拾い上げた瞬間に波羅夷罪になる。もし、別の者が「これはあなたの分け前で、これは私の分け前で、何のために争うのか」と考えて、「私のものになるか、あなたのものになるか、どちらか良い方を取りなさい」と言うなら、それは贈与として受け取ったことになり、そこには奪う行為はない。もし、争いを恐れて、「あなたが好きな方を取りなさい」と言われたとしても、良い方の分け前を置いて、悪い方を取って行くなら、その後、別の者が残りを拾い上げたとしても、奪う行為はない。

Aṭṭhakathāsupana vuttaṃ – ‘‘imasmiṃ ṭhāne kusasaṅkāmanavasena cīvarabhājanīyameva ekaṃ āgataṃ, catunnampi pana paccayānaṃ uppattiñca bhājanīyañca nīharitvā dassetabba’’nti evañca vatvā cīvarakkhandhake‘‘paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā sīveyyakaṃ dussayugaṃ; bhikkhusaṅghassa ca gahapaticīvaraṃ anujānātū’’ti (mahāva. 337) idaṃ jīvakavatthuṃ ādiṃ katvā uppannacīvarakathā, senāsanakkhandhake ‘‘tena kho pana samayena rājagahaṃ dubbhikkhaṃ hoti, manussā na sakkonti saṅghabhattaṃ kātuṃ, icchanti uddesabhattaṃ nimantanaṃ salākabhattaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadikaṃ kātu’’nti (cūḷava. 325) idaṃ suttamādiṃ katvā piṇḍapātakathā, senāsanakkhandhakeyeva ‘‘tena kho pana samayena sattarasavaggiyā bhikkhū aññataraṃ paccantimaṃ mahāvihāraṃ paṭisaṅkharonti – ‘idha mayaṃ vassaṃ vasissāmā’ti. Addasaṃsu kho chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiye bhikkhū vihāraṃ paṭisaṅkharonte’’ti (cūḷava. 316) idaṃ chabbaggiyavatthuṃ ādiṃ katvā āgatasenāsanakathā, tadavasāne ca sappiādibhesajjakathā vitthārena kathitā. Mayaṃ pana taṃ sabbaṃ āgatāgataṭṭhāneyeva kathayissāma; evaṃ kathane kāraṇaṃ pubbe vuttameva.

アッタカター（註釈書）には、「この場所では、クッサ（草）の移動のゆえに、衣の分配のみが一つあった。しかし、四つの必要物（食料、衣、住居、薬）の発生と分配は、運び出して示すべきである」と述べられている。そして「衣の区分」において「長老、世尊よ、シヴェーヤカ（衣）の絹の布の対を、お受け取りください。そして、比丘僧団のために、在家者の衣を許可してください」（マハーヴァ、337頁）と述べている、このジーヴァカ（王）の物語を始めとして、衣に関する話題が起こった。「宿舎の区分」において「その時、ラージャガハ（王舎城）は凶作であった。人々は僧侶への供養（舎利供養）をすることができなかった。彼らは、指定された供養、招宴、くじによる供養、毎月の供養、修行者の日（斎日）の供養、月の初めの日の供養を望んだ」（チューラヴァ、325頁）と述べている、この説法を始めとして、托鉢に関する話題が起こった。「宿舎の区分」において「その時、十七人組の比丘たちは、ある辺境の大きな精舎を修繕していた。『ここに私たちは雨季を過ごそう』と。六人組の比丘たちは、十七人組の比丘たちが精舎を修繕しているのを見た」（チューラヴァ、316頁）と述べている、この六人組の物語を始めとして、宿舎に関する話題が起こった。その終わりに、ギー（酥油）、油などの薬に関する話題が詳しく語られた。私たちは、すべてを、すでにあった場所で語ることにする。このように語ることには、理由が以前に述べられた通りである。

Kusasaṅkāmanavatthukathā niṭṭhitā.

クッサ（草）の移動の物語の話題は終わった。

139. Ito paraṃ jantāgharavatthu uttānatthameva.

139. これより後、蒸し風呂の物語は、意味が明らかな通りである。

140. Pañcasu vighāsavatthūsu te bhikkhū anupasampannena kappiyaṃ kārāpetvā paribhuñjiṃsu. Vighāsaṃ pana gaṇhantena khāditāvasesaṃ chaḍḍitaṃ gahetabbaṃ. Yadi sakkoti khādante chaḍḍāpetvā gaṇhituṃ, etampi vaṭṭati. Attaguttatthāya pana parānuddayatāya ca na gahetabbaṃ.

140. 五つの食物の残りの物語において、それらの比丘たちは、具足戒を受けていない者（沙弥）に、許されるべきものを作らせて、それを消費した。食物の残りを取るということは、食べた残りを捨てたものを取ることである。もし、食べる者が、食べながら捨てることを許し、それを取ることができるならば、これも許される。しかし、自己を守るため、そして他者への慈悲から、取るべきではない。

141. Odanakhādanīyapūvaucchutimbarūsakabhājanīyavatthūsu aparassa bhāgaṃ dehīti asantaṃ puggalaṃ āha. Amūlakaṃ aggahesīti sāmikesu dentesu evaṃ aggahesi. Anāpatti bhikkhu pārājikassāti sāmikehi dinnaṃ aggahesi; tenassa anāpatti vuttā. Āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassāti yo panānena sampajānamusāvādo vutto, tasmiṃ pācittiyaṃ āha; parato tekaṭulayāguvatthumhi viya. Gahaṇe pana ayaṃ vinicchayo – saṅghassa santakaṃ sammatena vā āṇattehi vā ārāmikādīhi diyyamānaṃ, gihīnañca santakaṃ sāmikena vā āṇattena vā diyyamānaṃ ‘‘aparassa bhāgaṃ dehī’’ti vatvā gaṇhato bhaṇḍadeyyaṃ. Aññena diyyamānaṃ gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Asammatena vā anāṇattena vā diyyamāne ‘‘aparampi bhāgaṃ dehī’’ti vatvā vā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhanto pattacatukke viya tassuddhāreyeva bhaṇḍagghena kāretabbo. Itarehi diyyamānaṃ evaṃ gaṇhato bhaṇḍadeyyaṃ. Sāmikena pana ‘‘imassa dehī’’ti dāpitaṃ vā sayaṃ dinnaṃ vā sudinnanti ayamettha sabbaaṭṭhakathāvinicchayato sāro.

141. ご飯の調理、つまみ食い、果物、ウッチャンバ（果物）、ルスキャ（果物）、分配の物語において、「他の人の分を与えよ」と、いない者に言った。価値のないものを取った、と。所有者に与えられた時、このように取った。比丘はパーリ（戒律）に違反しない、と、所有者に与えられたものを取った。それで、違反しないとされた。故意の嘘をつくことによる違反は、パーチッティヤ（罪）である、と。この（戒律）によって言われた故意の嘘について、パーチッティヤ（罪）であるとされた。それは、後のテカトラヤグ（粥）の物語のように。取るということにおいては、この（戒律の）判断はこうである。僧団に属するものを、適正な方法で、あるいは指示された者（管理者）によって与えられるもの、そして在家者の所有するものを、所有者によって、あるいは指示された者によって与えられるものを、「他の人の分を与えよ」と言って取る場合、それは材料の分配である。他の者によって与えられるものを受ける場合、それは材料の費用の負担である。適正でない方法で、あるいは指示されていない者によって与えられるものにおいて、「他の分も与えよ」と言って、あるいは不正な計量で計って取る場合、それはパッタチャトゥッカ（四つの器）の物語のように、それ（材料）は返却されるべきである。他の者によって与えられるものを受ける場合、それは材料の分配である。所有者によって「この者に与えよ」と言って与えられたもの、あるいは自分で与えられたものは、よく与えられた、というのが、ここでの全ての註釈書の判断からの要点である。

142-3. Odaniyagharādivatthūsu – odaniyagharaṃ nāma vikkāyikabhattapacanagharaṃ. Sūnagharaṃ nāma vikkāyikamaṃsapacanagharaṃ. Pūvagharaṃ nāma vikkāyikakhajjakapacanagharaṃ. Sesamettha, parikkhāravatthūsu ca pākaṭameva.

142-3. ご飯の調理場などの物語において。ご飯の調理場とは、販売用の食事を調理する場所である。肉の調理場とは、販売用の肉を調理する場所である。菓子の調理場とは、販売用の菓子を調理する場所である。これらについての他のことは、道具の物語についても、明白である。

144. Pīṭhavatthusmiṃ – so bhikkhu parikappetvā ‘‘etaṃ ṭhānaṃ sampattaṃ gaṇhissāmī’’ti saṅkāmesi. Tenassa saṅkāmane avahāro natthi. Saṅkāmetvā pana parikappitokāsato gahaṇe pārājikaṃ vuttaṃ. Evaṃ haranto ca yadi pīṭhake theyyacittaṃ natthi, thavikaṃ agghāpetvā kāretabbo. Atha pīṭhakepi atthi, ubho agghāpetvā kāretabboti. Bhisiādīni tīṇi vatthūni pākaṭāneva.

144. 座席の物語において、その比丘は、意図して「この場所に来たら取ろう」と思った。だから、その意図においては、問題はない。意図した後、意図した場所から取る場合、パーラージカ（重罪）が言われた。このように運ぶ場合、もし座席に盗む心がないなら、それを運ぶための器（衣装箱）を用意して運ぶべきである。もし座席にも（盗む心）があるなら、両方（座席と器）を用意して運ぶべきである。座布団などの三つの物語は、明白である。

146. Vissāsaggāhādīsu tīsu vatthūsu gahaṇe anāpatti, āharāpentesu bhaṇḍadeyyaṃ. Piṇḍāya paviṭṭhassa paṭiviso antoupacārasīmāyaṃ ṭhitasseva gahetuṃ vaṭṭati. Yadi pana dāyakā ‘‘bahiupacāraṭṭhānampi bhante, bhāgaṃ gaṇhatha, āgantvā paribhuñjissantī’’ti vadanti, evaṃ antogāmaṭṭhānampi gahetuṃ vaṭṭati. Sesamettha uttānatthameva.

146. 信頼して取るなどの三つの物語においては、取ることは違反しない。運ばせる場合は、材料の分配である。托鉢に出かけた者の、その場所（境界内）にいる者のために、取ることは許される。しかし、もし施主が「長老、外部の場所のためにも、分をお取りください。来て消費されるでしょう」と言うならば、そのように、内部の村の場所のためにも、取ることができる。これ以外のことは、意味が明らかな通りである。

148-9. Sattasu ambacorakādivatthūsu paṃsukūlasaññāya gahaṇe anāpatti, āharāpentesu bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena paribhoge pārājikaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – sāmikāpi sālayā, corāpi sālayā, paṃsukūlasaññāya khādantassa bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena gaṇhato uddhāreyeva avahāro, bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo. Sāmikā sālayā, corā nirālayā, eseva nayo. Sāmikā nirālayā, corā sālayā; ‘‘puna gaṇhissāmā’’ti kismiñcideva gahanaṭṭhāne khipitvā gatā, eseva nayo. Ubhopi nirālayā, paṃsukūlasaññāya khādato anāpatti, theyyacittena dukkaṭaṃ.

148-9. 七つのアンバチョーラ（マンゴーの木の実）などの物語において、パンクスーラ（汚れた布）と見なして取ることは違反しない。運ばせる場合は、材料の分配である。盗む心で消費する場合、パーラージカ（重罪）である。そこでの判断はこうである。所有者も（マンゴーの木の実を）持っており、盗人も（マンゴーの木の実を）持っている場合、パンクスーラ（汚れた布）と見なして食べる者には、材料の分配である。盗む心で取る者には、返却させるべきであり、材料を用意して負担させるべきである。所有者は（マンゴーの木の実を）持っており、盗人は持っていない場合、これも同じ道理である。所有者は持っておらず、盗人は持っている場合。「再び取ろう」と言って、何らかの場所に取り置いて、立ち去った、これも同じ道理である。両者とも持っていない場合、パンクスーラ（汚れた布）と見なして食べる者には違反しない。盗む心で取ることは、ドゥッカタ（軽罪）である。

Saṅghassa ambādīsu pana saṅghārāme jātaṃ vā hotu, ānetvā dinnaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ avaharantassa pārājikaṃ. Paccante corupaddavena gāmesu vuṭṭhahantesu bhikkhūpi vihāre chaḍḍetvā ‘‘puna āvasante janapade āgamissāmā’’ti saussāhāva gacchanti. Bhikkhū tādisaṃ vihāraṃ patvā ambapakkādīni ‘‘chaḍḍitakānī’’ti paṃsukūlasaññāya paribhuñjanti, anāpatti; theyyacittena paribhuñjato avahāro hoti, bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo.

僧団のマンゴーなどの場合、僧院で採れたものであれ、運んで来て与えられたものであれ、五マサカ（通貨単位）あるいはそれ以上の価値のものを、返却しない場合、パーラージカ（重罪）である。辺境で盗賊の襲撃によって、村々で（物事が）起こった時、比丘たちも精舎を捨てて、「再び人々が住むようになったら、戻ってこよう」と言って、懸命に去る。比丘たちがそのような精舎に着き、マンゴーの葉などを「捨てられたもの」と見なし、パンクスーラ（汚れた布）と見なして消費する。違反しない。盗む心で消費する場合、それは返却させるべきであり、材料を用意して負担させるべきである。

Mahāpaccariyaṃ pana saṅkhepaṭṭhakathāyañca avisesena vuttaṃ – ‘‘chaḍḍitavihāre pana phalāphalaṃ theyyacittena paribhuñjato pārājikaṃ. Kasmā? Āgatānāgatānaṃ santakattā’’ti. Gaṇasantake pana puggalike ca saussāhamattameva pamāṇaṃ. Sace pana tato ambapakkādiṃ kulasaṅgahaṇatthāya deti, kuladūsakadukkaṭaṃ. Theyyacittena dento agghena kāretabbo. Saṅghikepi eseva nayo. Senāsanatthāya niyamitaṃ kulasaṅgahaṇatthāya dadato dukkaṭaṃ, issaravatāya thullaccayaṃ, theyyacittena pārājikaṃ. No ce vatthu pahoti, agghena kāretabbo. Bahi upacārasīmāya nisīditvā issaravatāya paribhuñjato gīvā. Ghaṇṭiṃ paharitvā kālaṃ ghosetvā ‘‘mayhaṃ pāpuṇātī’’ti khāditaṃ sukhāditaṃ. Ghaṇṭiṃ apaharitvā kālameva ghosetvā, ghaṇṭimeva paharitvā kālaṃ aghosetvā, ghaṇṭimpi apaharitvā kālampi aghosetvā aññesaṃ natthibhāvaṃ ñatvā ‘‘mayhaṃ pāpuṇātī’’ti khāditampi sukhāditameva. Pupphārāmavatthudvayaṃ pākaṭameva.

マハパッチャリヤ（大注釈書）では、そしてサンケーパアッタカター（概要注釈書）においても、違いなく述べられている。「捨てられた精舎で、果実や果物を盗む心で消費する場合、パーラージカ（重罪）である。なぜか？ 既に来た者、これから来る者の所有物だからである」。僧団の所有物の場合、個人の場合と同様に、懸命さだけが尺度である。もし、そこからマンゴーの葉などを、家族の世話のために与えるならば、それは家族を惑わすドゥッカタ（軽罪）である。盗む心で与える者は、材料を用意して負担させるべきである。僧団の所有物であっても、この道理である。宿舎のために定められたものを、家族の世話のために与える場合は、ドゥッカタ（軽罪）である。権力があれば、スッラジャヤ（中罪）である。盗む心で与える場合は、パーラージカ（重罪）である。もし、その物事が十分でなければ、材料を用意して負担させるべきである。外部の場所（境界）に座って、権力によって消費する場合、それは（戒律に）違反する。鐘を鳴らして時間を告げ、「私に届く」と言って食べたもの、美味しく食べたもの。鐘を鳴らして、時間を告げずに、鐘だけを鳴らして、時間を告げずに、鐘も鳴らさず、時間も告げずに、他の者にないことを知って、「私に届く」と言って食べたものも、美味しく食べたものである。花の庭の二つの物語は、明白である。

150. Vuttavādakavatthuttaye vutto vajjemīti tayā vutto hutvā ‘‘tava vacanena vadāmī’’ti attho. Anāpatti bhikkhu pārājikassāti sāmikehi dinnattā anāpatti. Na ca, bhikkhave, ‘‘vutto vajjemī’’ti vattabboti ‘‘ahaṃ tayā vutto hutvā tava vacanena vadāmī’’ti evaṃ añño bhikkhu aññena bhikkhunā na vattabboti attho. Paricchedaṃ pana katvā ‘‘itthannāmaṃ tava vacanena gaṇhissāmī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Vutto vajjehīti mayā vutto hutvā mama vacanena vadehīti attho. Sesaṃ vuttanayameva. Imesupi ca dvīsu vatthūsu paricchedaṃ katvā vattuṃ vaṭṭati. Ettāvatā hi upārambhā mutto hotīti.

150. 言われたことを守るという三つの物語で、言われている「守る」とは、「あなたの言葉によって、私は守る」という意味である。比丘はパーラージカ（重罪）に違反しない、と。所有者に与えられたから、違反しない。そして、「長老たちよ、『言われたことを守る』と言ってはならない」というのは、「私はあなたに言われた者となって、あなたの言葉によって話す」というように、他の比丘が他の比丘に言ってはならない、という意味である。しかし、範囲を定めて「〇〇というあなたの言葉によって、私は取るだろう」と言うことは許される。言われたことを守れ、とは、私が言われた者となって、私の言葉によって話せ、という意味である。残りは、述べられた道理と同じである。これら二つの物語においても、範囲を定めて言うことが許される。ここまでのことによって、非難から免れることができるからである。

151-2. Maṇivatthuttayassa majjhime vatthusmiṃ – nāhaṃ akallakoti nāhaṃ gilānoti attho. Sesaṃ pākaṭameva.

151-2. 宝石の三つの物語のうち、真ん中の物語において。「私は病気ではない」とは、「私は不適格ではない」という意味である。残りは明白である。

153. Sūkaravatthudvaye – kiñcāpi paṭhamassa bhikkhuno chātajjhattaṃ disvā kāruññena mocitattā anāpatti. Sāmikesu pana asampaṭicchantesu bhaṇḍadeyyaṃ, tāva mahanto vā matasūkaro āharitvā dātabbo, tadagghanakaṃ vā bhaṇḍaṃ. Sace pāsasāmike kuhiñcipi na passati, pāsasāmantā tadagghanakaṃ sāṭakaṃ vā kāsāvaṃ vā thālakaṃ vā yathā te āgatā passanti, īdise ṭhāne ṭhapetvāva gantabbaṃ, theyyacittena pana mocentassa pārājikameva. Ettha ca koci sūkaro pāsaṃ pādena kaḍḍhitvā chinnamatte pāse ṭhānācāvanadhammena ṭhānena ṭhito hoti caṇḍasote baddhanāvā viya. Koci attano dhammatāya ṭhito, koci nipanno, koci kūṭapāsena baddho hoti. Kūṭapāso nāma yassa ante dhanukaṃ vā aṅkusako vā añño vā koci daṇḍako baddho hoti, yo tattha tattha rukkhādīsu laggitvā sūkarassa gamanaṃ nivāreti. Tatra pāsaṃ kaḍḍhitvā ṭhitassa ekameva ṭhānaṃ pāsabandhanaṃ, so hi pāse muttamatte vā chinnamatte vā palāyati. Attano dhammatāya ṭhitassa bandhanañca cattāro ca pādāti pañca ṭhānāni. Nipannassa bandhanañca sayanañcāti dve ṭhānāni. Kūṭapāsabaddhassa yattha yattha gacchati, taṃ tadeva ṭhānaṃ. Tasmā taṃ tato tato mocentā dasapi vīsatipi satampi bhikkhū pārājikaṃ āpajjanti. Tattha tattha āgataṃ disvā ekameva dāsaṃ palāpento viya.

153. 豚の二つの物語において。たとえ最初の比丘が、その（豚の）苦しみを見て、慈悲の心で解放したとしても、違反しない。しかし、所有者に受け入れられない場合、材料の負担である。その価値に相当する、あるいはそれ以上の豚、あるいはその価値の材料を、与えなければならない。もし、縄の所有者がどこにも見つからない場合、縄の所有者の近くに、その価値の布、あるいは袈裟、あるいは皿を、彼らが来た時に見えるような場所に置いて去るべきである。盗む心で解放した者には、パーラージカ（重罪）である。ここで、ある豚が、縄を足で引っ張って、切れたばかりの縄の上に、その位置にとどまっている。それは、激しい流れの中で縛られた筏のように。あるものは、その性質によって立っている。あるものは横たわっている。あるものは、偽の縄で縛られている。偽の縄とは、その先に弓、あるいは鉤、あるいはその他の棒が結ばれているもので、それがそこに、そこに木などに引っかかって、豚の移動を妨げるものである。そこで、縄を引っ張って立っている者には、縄の結び目だけが、その場所である。なぜなら、縄が緩んだ瞬間、あるいは切れた瞬間に逃げるからである。その性質によって立っている者には、結び目と四つの足、つまり五つの場所がある。横たわっている者には、結び目と寝床、つまり二つの場所がある。偽の縄で縛られている者には、どこへ行こうと、その場所がその場所である。だから、そこからそこから解放する者は、十、二十、百人の比丘もパーラージカ（重罪）に陥る。そこで、そこで来た者を見て、ただ一人の奴隷が逃げるのを見るように。

Purimānaṃ pana tiṇṇaṃ catuppadakathāyaṃ vuttanayena phandāpanaṭhānācāvanāni veditabbāni. Sunakhadaṭṭhaṃ sūkaraṃ vissajjāpentassāpi kāruññādhippāyena bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena pārājikaṃ. Pāsaṭṭhānaṃ pana sunakhasamīpaṃ vā asampattaṃ paṭipathaṃ gantvā paṭhamameva palāpentassa avahāro natthi. Yopi baddhasūkarassa ghāsañca pānīyañca datvā balaṃ gāhāpetvā ukkuṭṭhiṃ karoti – ‘‘utrasto palāyissatī’’ti; so ce palāyati, pārājikaṃ. Pāsaṃ dubbalaṃ katvā ukkuṭṭhisaddena palāpentassāpi eseva nayo.

前の三つの四足獣の物語で述べられた道理によって、動かす場所からの移動は知られるべきである。犬に噛まれた豚を解放する場合でも、慈悲の心からであれば、材料の負担である。盗む心であれば、パーラージカ（重罪）である。縄の場所については、犬の近く、あるいは届かない場所に行って、最初に逃げる者には、問題はない。そして、縛られた豚に、草や水を与えて、力をつけさせて、励ます者。「恐れて逃げるだろう」と。もし逃げるならば、パーラージカ（重罪）である。縄を弱くして、励ましの声で逃がす者にも、これも同じ道理である。

Yo pana ghāsañca pānīyañca datvā gacchati, ‘‘balaṃ gahetvā palāyissatī’’ti; so ce palāyati, bhaṇḍadeyyaṃ. Pāsaṃ dubbalaṃ katvā gacchantassāpi eseva nayo. Pāsasantike satthaṃ vā aggiṃ vā ṭhapeti ‘‘chinne vā daḍḍhe vā palāyissatī’’ti. Sūkaro pāsaṃ cālento chinne vā daḍḍhe vā palāyati, bhaṇḍadeyyameva. Pāsaṃ yaṭṭhiyā saha pāteti, pacchā sūkaro taṃ maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyaṃ. Sūkaro adūhalapāsāṇehi akkanto hoti, taṃ palāpetukāmassa adūhalaṃ kāruññena ukkhipato bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena pārājikaṃ. Sace ukkhittamatte agantvā pacchā gacchati, bhaṇḍadeyyameva. Ukkhipitvā ṭhapitaṃ adūhalaṃ pāteti, pacchā sūkaro taṃ maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyaṃ. Opāte patitasūkarampi kāruññena uddharato bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena pārājikaṃ. Opātaṃ pūretvā nāseti, pacchā sūkaro taṃ maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyaṃ. Sūle viddhaṃ kāruññena uddharati, bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena pārājikaṃ. Sūlaṃ uddharitvā chaḍḍeti, bhaṇḍadeyyaṃ.

そして、草や水を与えて立ち去る者。「力をつけて逃げるだろう」と。もし逃げるならば、材料の負担である。縄を弱くして立ち去る者にも、これも同じ道理である。縄の近くに、刃物や火を置いて、「切れたり、燃えたりしたら逃げるだろう」と。豚が縄を動かすと、切れたり、燃えたりして逃げる。材料の負担である。縄を棒と一緒に倒す。その後、豚がそれを踏んで進む。材料の負担である。豚が、壊れにくい石に挟まれている。それを逃がそうとする者が、壊れにくいものを慈悲の心で持ち上げる。材料の負担である。盗む心であれば、パーラージカ（重罪）である。もし、持ち上げた瞬間に来なくて、後から進むならば、材料の負担である。持ち上げて置いた壊れにくいものを倒す。その後、豚がそれを踏んで進む。材料の負担である。穴に落ちた豚を、慈悲の心で引き上げる。材料の負担である。盗む心であれば、パーラージカ（重罪）である。穴を埋めて、なくしてしまう。その後、豚がそれを踏んで進む。材料の負担である。杭に刺さったものを、慈悲の心で引き上げる。材料の負担である。盗む心であれば、パーラージカ（重罪）である。杭を引き抜いて捨てる。材料の負担である。

Vihārabhūmiyaṃ pana pāse vā adūhalaṃ vā oḍḍentā vāretabbā – ‘‘migarūpānaṃ paṭisaraṇaṭṭhānametaṃ, mā idha evaṃ karothā’’ti. Sace ‘‘harāpetha, bhante’’ti vadanti, harāpetuṃ vaṭṭati. Atha sayaṃ haranti, sundarameva. Atha neva haranti, na harituṃ denti, rakkhaṃ yācitvā harāpetuṃ vaṭṭati. Manussā sassarakkhaṇakāle khettesu pāse ca adūhalapāsāṇādīni ca karonti – ‘‘maṃsaṃ khādantā sassāni rakkhissāmā’’ti. Vītivatte sassakāle tesu anālayesu pakkantesu tattha baddhaṃ vā patitaṃ vā mocetuṃ vaṭṭatīti.

精舎の敷地では、縄や壊れにくいものを敷くことを禁止すべきである。「獣の姿の（場所）への隠れ場所である。ここであまりそのようなことをしないでください」と。もし「長老、運び去ってください」と言うならば、運び去らせるべきである。そうでなければ、自分で運ぶならば、それは素晴らしいことである。そうでなければ、運ばないし、運ぶことも許さないならば、護衛を頼んで運び去らせるべきである。人々は、稲の収穫の時期に、畑に縄や壊れにくい石などを置く。「肉を食べながら、稲を護ろう」と。稲の収穫の時期が過ぎ、それらが（獣の）隠れ場所でなくなった時に、そこで縛られたもの、あるいは落ちたものを解放することは許される。

Migavatthudvayepi sūkaravatthūsu vuttasadisoyeva vinicchayo.

獣の二つの物語でも、豚の物語で述べられた道理と同じ判断である。

Macchavatthudvayepi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – kumīnamukhaṃ vivaritvā vā pacchāpuṭakaṃ muñcitvā vā passena chiddaṃ katvā vā kumīnato macche pothetvā palāpentassa pārājikaṃ. Bhattasitthāni dassetvā evaṃ palāpentassāpi pārājikaṃ. Saha kumīnena uddharatopi pārājikaṃ. Kevalaṃ kumīnamukhaṃ vivarati, pacchāpuṭakaṃ muñcati, chiddaṃ vā karoti, macchā pana attano dhammatāya palāyanti, bhaṇḍadeyyaṃ. Evaṃ katvā bhattasitthāni dasseti, macchā gocaratthāya nikkhamitvā palāyanti, bhaṇḍadeyyameva. Mukhaṃ avivaritvā pacchāpuṭakaṃ amuñcitvā passena chiddaṃ akatvā kevalaṃ bhattasitthāni dasseti, macchā pana chātajjhattā sīsena paharitvā okāsaṃ katvā gocaratthāya nikkhamitvā palāyanti, bhaṇḍadeyyameva. Tucchakumīnassa mukhaṃ vā vivarati, pacchāpuṭakaṃ vā muñcati, chiddaṃ vā karoti, āgatāgatā macchā dvāraṃ pattā puṭakachiddehi palāyanti, bhaṇḍadeyyameva. Tucchakumīnaṃ gahetvā gumbe khipati, bhaṇḍadeyyamevāti. Yāne bhaṇḍaṃ pīṭhe thavikāya sadisaṃ.

魚類の件も同様である。ただし、この点が異なる。鉤を外したり、袋を外したり、あるいは側面を破ったりして、魚を鉤から追い払った場合に（魚が）逃げるよう仕向けた者には、越法罪がある。米粒を見せてこのように（魚を）逃がした場合にも、越法罪がある。鉤と一緒に（魚を）引き上げた場合にも、越法罪がある。ただ鉤を外したり、袋を外したり、あるいは側面を破ったりしても、魚がその本性から逃げるのであれば、それは（単なる）商取引である。このようにして米粒を見せ、魚が餌場を求めて出て行って逃げるのであれば、それは（単なる）商取引にすぎない。口を開けずに、袋を外さずに、側面を破らずに、ただ米粒を見せただけで、魚が自ら進んで頭で打って逃げ道を作り、餌場を求めて出て行って逃げるのであれば、それは（単なる）商取引にすぎない。空の鉤の口を開けたり、袋を外したり、あるいは側面を破ったりしても、（そこから）入って来る魚が、袋の穴から逃げて行くのであれば、それは（単なる）商取引にすぎない。空の鉤を掴んで、水溜りに捨てるのは、商取引である。舟の積荷が、台座に置かれた箱に似ている。

Maṃsapesivatthumhi – sace ākāse gaṇhāti, gahitaṭṭhānameva ṭhānaṃ. Taṃ chahākārehi paricchinditvā ṭhānācāvanaṃ veditabbaṃ. Sesamettha dārugopālakarajakasāṭakavatthūsu ca ambacorakādivatthūsu vuttanayena vinicchinitabbaṃ.

肉の塊の件では、もし空中で捕獲したのであれば、捕獲した場所がその場所となる。それを六つの領域で区切って、場所の変更を認識しなければならない。残りは、木の蔓、染料、布の件、そしてマンゴーなどの果実の件において述べられた方法で決定されなければならない。

155. Kumbhivatthusmiṃ – yo sappitelādīni apādagghanakāni gahetvā ‘‘na puna evaṃ karissāmī’’ti saṃvare ṭhatvā dutiyadivasādīsupi puna citte uppanne evameva dhuranikkhepaṃ katvā paribhuñjanto sabbampi taṃ paribhuñjati, nevatthi pārājikaṃ. Dukkaṭaṃ vā thullaccayaṃ vā āpajjati, bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. Ayampi bhikkhu evamevamakāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘anāpatti bhikkhu pārājikassā’’ti. Dhuranikkhepaṃ pana akatvā ‘‘divase divase paribhuñjissāmī’’ti thokaṃ thokampi paribhuñjato yasmiṃ divase pādagghanakaṃ pūrati, tasmiṃ pārājikaṃ.

155. 壺の件では、もし油やその他の品物を手に入れて、「二度とこのようにしない」と誓いを立てて、次の日などにも再び心に浮かんだのであれば、これをすべて無駄にした者には、越法罪はない。軽罪あるいは重罪を犯すが、（単なる）商取引である。この比丘もこのようにした。そのため、「比丘に越法罪はない」と言われた。ただし、誓いを立てないで、「毎日消費する」と言って、少量ずつ消費する者が、ある日、品物を使い果たした場合、その日に越法罪がある。

Saṃvidāvahāravatthūni saṃvidāvahāre, muṭṭhivatthūni odaniyagharādivatthūsu dve vighāsavatthūni ambacorakādivatthūsu vuttavinicchayanayena veditabbāni. Dve tiṇavatthūni uttānatthāneva.

合意による取引の件は合意による取引で、握りつぶした件は粥の家などの件で、二つの食べる量の件はマンゴーなどの果実の件で述べられた決定方法で知られなければならない。二つの草の件は、そのままの意味である。

156. Ambabhājāpanādivatthūsu te bhikkhū ekaṃ gāmakāvāsaṃ paricchinnabhikkhukaṃ agamaṃsu. Tattha bhikkhū phalāphalaṃ paribhuñjamānāpi tesu āgatesu ‘‘therānaṃ phalāni dethā’’ti kappiyakārake na avocuṃ. Atha te bhikkhū ‘‘kiṃ saṅghikaṃ amhākaṃ na pāpuṇātī’’ti ghaṇṭiṃ paharitvā bhājāpetvā tesampi vassaggena bhāgaṃ datvā attanāpi paribhuñjiṃsu. Tena nesaṃ bhagavā **‘‘anāpatti, bhikkhave, paribhogatthāyā’’**ti āha. Tasmā idānipi yattha āvāsikā āgantukānaṃ na denti, phalavāre ca sampatte aññesaṃ atthibhāvaṃ disvā corikāya attanāva khādanti, tattha āgantukehi ghaṇṭiṃ paharitvā bhājetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.

156. マンゴーの袋売りの件で、それらの比丘は、一つの村にある寺院に、定められた人数の比丘がいたので、そこへ行った。そこで比丘たちは、果実を食べたり食べなかったりしていたが、（僧侶たちが）やって来たとき、「長老たちのための果実をください」と、許容されるものを作る者に言わなかった。そこでそれらの比丘は、「僧侶たちのものは我々には届かないのか」と言って、鐘を鳴らして分配し、それらにも収穫に応じて分けを与えて、自分たちも消費した。そのため、それらの比丘に対して、世尊は「比丘たちよ、消費のために越法罪はない」と言われた。したがって、今でも、居合わせた者が、やって来た者たちに与えず、（果実の）時期になって、他の者がいるのを見て、盗んで自分たちだけで食べる場合、そこでは、やって来た者たちが鐘を鳴らして分配して消費するべきである。

Yattha pana āvāsikā rukkhe rakkhitvā phalavāre sampatte bhājetvā khādanti, catūsu paccayesu sammā upanenti, anissarā tattha āgantukā. Yepi rukkhā cīvaratthāya niyametvā dinnā, tesupi āgantukā anissarā. Eseva nayo sesapaccayatthāya niyametvā dinnesupi.

しかし、居合わせた者が木々を保護し、（果実の）時期になって分配して食べる場合、四つの必需品において正しく供給するのであれば、それには（やって来た者たちは）関与できない。また、衣の材料として定められて与えられた木々についても、（やって来た者たちは）関与できない。これは、残りの必需品の件についても、定められて与えられた場合も同様である。

Ye pana tathā aniyamitā, āvāsikā ca te rakkhitvā gopetvā corikāya paribhuñjanti, na tesu āvāsikānaṃ katikāya ṭhātabbaṃ. Ye phalaparibhogatthāya dinnā, āvāsikāpi ne rakkhitvā gopetvā sammā upanenti, tesuyeva tesaṃ katikāya ṭhātabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘catunnaṃ paccayānaṃ niyametvā dinnaṃ theyyacittena paribhuñjanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo. Paribhogavaseneva taṃ bhājetvā paribhuñjantassa bhaṇḍadeyyaṃ. Yaṃ panettha senāsanatthāya niyamitaṃ, taṃ paribhogavaseneva bhājetvā paribhuñjantassa thullaccayañca bhaṇḍadeyyañcā’’ti.

しかし、このように定められていない者たち（の所有物）で、居合わせた者が保護して守り、盗んで消費するのであれば、それらに対して居合わせた者の規定は適用されない。果実を消費するために与えられたもので、居合わせた者が保護して守り、正しく供給するのであれば、それらに対してのみ、それらの規定が適用される。大 paccariya（大説話）には、「四つの必需品において、定められて与えられたものを、盗む心で消費する者は、品物を損なわなければならない。消費の仕方でそれを分配して消費する者には、（単なる）商取引である。（もし）僧院の住居のために定められたものを、消費の仕方で分配して消費する者には、軽罪と（単なる）商取引がある」と述べられている。

Odissa cīvaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ. Sace dubbhikkhaṃ hoti, bhikkhū piṇḍapātena kilamanti, cīvaraṃ pana sulabhaṃ, saṅghasuṭṭhutāya apalokanakammaṃ katvā piṇḍapātepi upanetuṃ vaṭṭati. Senāsanena gilānapaccayena vā kilamantesu saṅghasuṭṭhutāya apalokanakammaṃ katvā tadatthāyapi upanetuṃ vaṭṭati. Odissa piṇḍapātatthāya gilānapaccayatthāya ca dinnepi eseva nayo. Odissa senāsanatthāya dinnaṃ pana garubhaṇḍaṃ hoti, taṃ rakkhitvā gopetvā tadatthameva upanetabbaṃ. Sace pana dubbhikkhaṃ hoti, bhikkhū piṇḍapātena na yāpenti. Ettha rājarogacorabhayādīhi aññattha gacchantānaṃ vihārā palujjanti, tālanāḷikerādike vināsenti, senāsanapaccayaṃ pana nissāya yāpetuṃ sakkā hoti. Evarūpe kāle senāsanaṃ vissajjetvāpi senāsanajagganatthāya paribhogo bhagavatā anuññāto. Tasmā ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvā itarāni lāmakakoṭiyā piṇḍapātatthāya vissajjetuṃ vaṭṭati. Mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbaṃ.

衣のために与えられたものは、衣のみに供給しなければならない。もし飢饉があれば、比丘たちは托鉢で苦しみ、衣は容易に入手できるので、僧院の許可を得て、托鉢にも供給することができる。住居や病人のための必需品で苦しむ場合、僧院の許可を得て、そのために供給することもできる。托鉢や病人のための必需品として与えられた場合も同様である。しかし、住居のために与えられたものは、重い品物となるので、保護して守り、そのためにのみ供給しなければならない。しかし、もし飢饉があれば、比丘たちは托鉢では生きていけない。ここで、王や病気、盗賊の恐れなどから、他の場所へ行く場合、寺院は破壊され、ヤシやナツメヤシなどが破壊されるが、住居の必需品によって生きることは可能である。このような場合、（住居の）必需品を解放してでも、住居の必需品を維持するための消費が、世尊によって許可されている。したがって、一つか二つの立派な住居を確保しておき、残りは極めてわずかなものでも、托鉢のために解放することができる。しかし、根源的なものを破壊して供給してはならない。

Yo pana ārāmo catuppaccayatthāya niyametvā dinno, tattha apalokanakammaṃ na kātabbaṃ. Yena pana paccayena ūnaṃ, tadatthaṃ upanetuṃ vaṭṭati. Ārāmo jaggitabbo, vetanaṃ datvāpi jaggāpetuṃ vaṭṭati. Ye pana vetanaṃ labhitvā ārāmeyeva gehaṃ katvā vasantā rakkhanti, te ce āgatānaṃ bhikkhūnaṃ nāḷikeraṃ vā tālapakkaṃ vā denti, yaṃ tesaṃ saṅghena anuññātaṃ hoti – ‘‘divase divase ettakaṃ nāma khādathā’’ti tadeva te dātuṃ labhanti; tato uttari tesaṃ dadantānampi gahetuṃ na vaṭṭati.

しかし、四つの必需品のために定められて与えられた庭園では、許可を得る必要はない。どの必需品が不足しているのであれ、そのために供給することができる。庭園は守られなければならず、報酬を支払ってでも守らせることができる。しかし、報酬を得て庭園に家を建てて住んでいる者たちが、やって来た比丘たちにナツメヤシや熟したヤシの実を与えた場合、彼らが僧院から許可された量、「毎日これだけの量を食べなさい」という量だけは、彼らは与えることができる。それ以上与えても、受け取ることはできない。

Yo pana ārāmaṃ keṇiyā gahetvā saṅghassa catuppaccayatthāya kappiyabhaṇḍameva deti, ayaṃ bahukampi dātuṃ labhati. Cetiyassa padīpatthāya vā khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇatthāya vā dinno ārāmopi paṭijaggitabbo; vetanaṃ datvāpi jaggāpetabbo. Vetanañca panettha cetiyasantakampi saṅghasantakampi dātuṃ vaṭṭati. Etampi ārāmaṃ vetanena tattheva vasitvā rakkhantānañca keṇiyā gahetvā kappiyabhaṇḍadāyakānañca tattha jātakaphaladānaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

しかし、庭園を（代価で）購入して僧院に四つの必需品のために供給する者は、多くのものを与えることができる。供養塔のための、あるいは破損した部分の修理のための庭園も、維持されなければならず、報酬を支払ってでも維持させなければならない。その報酬は、供養塔のものでも、僧院のものでも、支払うことができる。この庭園も、報酬を支払ってそこで住み、維持している者たちや、代価で購入して許容されるものを与えている者たちに対して、そこで収穫された果実を与えることは、述べられた方法で知られなければならない。

Ambapālakādivatthūsu – anāpatti, bhikkhave, gopakassa dāneti ettha kataraṃ pana gopakadānaṃ vaṭṭati, kataraṃ na vaṭṭatīti? Mahāsumatthero tāva āha – ‘‘yaṃ gopakassa paricchinditvā dinnaṃ hoti – ‘ettakaṃ divase divase gaṇhā’ti tadeva vaṭṭati; tato uttari na vaṭṭatī’’ti. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘kiṃ gopakānaṃ paṇṇaṃ āropetvā nimittasaññaṃ vā katvā dinnaṃ atthi, etesaṃ hatthe vissaṭṭhakassa ete issarā, tasmā yaṃ te denti taṃ bahukampi vaṭṭatī’’ti. Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘manussānaṃ ārāmaṃ vā aññaṃ vā phalāphalaṃ dārakā rakkhanti, tehi dinnaṃ vaṭṭati. Āharāpetvā pana na gahetabbaṃ. Saṅghike pana cetiyasantake ca keṇiyā gahetvā rakkhantasseva dānaṃ vaṭṭati. Vetanena rakkhantassa attano bhāgamattaṃ vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘yaṃ gihīnaṃ ārāmarakkhakā bhikkhūnaṃ denti, etaṃ vaṭṭati. Bhikkhusaṅghassa pana ārāmagopakā yaṃ attano bhatiyā khaṇḍetvā denti, etaṃ vaṭṭati. Yopi upaḍḍhārāmaṃ vā kecideva rukkhe vā bhatiṃ labhitvā rakkhati, tassāpi attano pattarukkhatoyeva dātuṃ vaṭṭati. Keṇiyā gahetvā rakkhantassa pana sabbampi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Etaṃ pana sabbaṃ byañjanato nānaṃ, atthato ekameva; tasmā adhippāyaṃ ñatvā gahetabbaṃ.

マンゴーの保護者などの件では、「比丘たちよ、保護者に与えるのは越法罪ではない」とあるが、この場合、どの保護者への贈与が許され、どの贈与が許されないのか？ 大須磨長老は、「保護者に、日ごとにこれだけ取りなさいと定められて与えられたものだけが許される。それ以上は許されない」と言われた。大蓮長老は、「保護者に、葉に印をつけたり、目印をつけたりして与えられたものがあるだろうか。彼らの手に委ねられたこれらの人々は、彼らが与えるものを、たとえ多くても許される」と言われた。クルンダ解説書には、「人々の庭園やその他の果実などを、子供たちが守っている場合、彼らが与えたものは許される。しかし、取り寄せて与えることは許されない。僧院の供養塔のものの場合は、代価で購入して守っている者に与えることが許される。報酬で守っている者には、自分の分け前だけが許される」と述べられている。大 paccariyaには、「施主が保護者に与える庭園やその他のものは、許される。しかし、僧院の庭園の保護者が、自分の報酬から切り取って与えるものは、許される。また、庭園の一部や、特定の木々を報酬を得て守っている者にも、自分の担当する木々の果実だけを与えることが許される。代価で購入して守っている者には、すべて許される」と述べられている。しかし、これらはすべて言葉は異なるが、意味は一つである。したがって、意図を理解して受け入れるべきである。

Dāruvatthumhi – tāvakāliko ahaṃ bhagavāti tāvakālikacitto ahaṃ bhagavāti vattukāmena vuttaṃ, tāvakālikacittoti ‘‘puna āharitvā dassāmī’’ti evaṃcitto ahanti vuttaṃ hoti. Bhagavā **‘‘tāvakālike anāpattī’’**ti āha.

木の件では、「私は世尊の（一時的な）弟子である」と言う者は、「私は世尊の（一時的な）弟子である」と言っている。「一時的な弟子」とは、「また持ってきて与えるつもりである」という心境である。世尊は、「一時的なものには越法罪はない」と言われた。

Ayaṃ panettha pāḷimuttakavinicchayo – sace saṅgho saṅghikaṃ kammaṃ kāreti uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā, tato āpucchitvā tāvakālikaṃ haritabbaṃ. Yo pana saṅghiko dabbasambhāro agutto deve vassante temeti, ātapena sukkhati, taṃ sabbampi āharitvā attano āvāse kātuṃ vaṭṭati. Saṅgho āharāpento aññena vā dabbasambhārena mūlena vā saññāpetabbo. Na sakkā ce hoti saññāpetuṃ, ‘‘saṅghikena, bhante, kataṃ saṅghikaparibhogena vaḷañjathā’’ti vattabbaṃ. Senāsanassa pana ayameva bhikkhu issaro. Sacepi pāsāṇatthambho vā rukkhatthambho vā kavāṭaṃ vā vātapānaṃ vā nappahoti, saṅghikaṃ tāvakālikaṃ āharitvā pākatikaṃ kātuṃ vaṭṭati. Esa nayo aññesupi dabbasambhāresūti.

ここで、本文から離れた決定は以下の通りである。もし僧院が僧院のための行為をする場合、例えば、布薩堂や食事室を建てる場合、許可を得て一時的なものを運ぶことができる。しかし、僧院の資材で、雨が降っているのに（濡れて）汚れたり、日光で乾いたりするものを、すべて持ち帰って自分の寺院に置くことができる。僧院が持ち帰らせる場合、他の資材で、あるいは金銭で、それを（僧院に）知らせなければならない。知らせることができない場合、「僧院のために行われたものです、僧院で消費してください」と言わなければならない。しかし、住居については、この比丘が（一時的なものを）所有する。たとえ石柱や木の柱、あるいは扉や窓が（雨風を）防げない場合でも、僧院の（一時的なものを）持ち帰って、普通の（ものに）することができる。これは、他の資材についても同様である。

Udakavatthusmiṃ – yadā udakaṃ dullabhaṃ hoti, yojanatopi aḍḍhayojanatopi āharīyati, evarūpe pariggahitaudake avahāro. Yatopi āharimato vā pokkharaṇīādīsu ṭhitato vā kevalaṃ yāgubhattaṃ sampādenti, pānīyaparibhogañca karonti, na aññaṃ mahāparibhogaṃ, tampi theyyacittena gaṇhato avahāro. Yato pana ekaṃ vā dve vā ghaṭe gahetvā āsanaṃ dhovituṃ, bodhirukkhe siñcituṃ udakapūjaṃ kātuṃ, rajanaṃ pacituṃ labbhati, tattha saṅghassa katikavaseneva paṭipajjitabbaṃ. Atirekaṃ gaṇhanto, mattikādīni vā theyyacittena pakkhipanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo.

水の件では、水が手に入りにくい場合、一里や半里から運んでくる場合、それは（特別に）管理された水である。また、運んできた者や、池などにあった水で、粥や飯を作るだけで、飲み水は消費するが、他の多くの消費はしない場合も、盗む心で受け取った者には、（特別に）管理された水である。しかし、一つか二つの壺を取って、座席を洗ったり、菩提樹に水をやったり、供養のために水をやったり、染料を煮たりすることが許される場合、そこでは僧院の規定に従って行動しなければならない。余分に受け取ったり、粘土などを盗む心で混ぜたりする者は、（損害を）弁償しなければならない。

Sace āvāsikā katikavattaṃ daḷhaṃ karonti, aññesaṃ bhaṇḍakaṃ dhovituṃ vā rajituṃ vā na denti, attanā pana aññesaṃ apassantānaṃ gahetvā sabbaṃ karonti, tesaṃ katikāya na ṭhātabbaṃ. Yattakaṃ te dhovanti, tattakaṃ dhovitabbaṃ. Sace saṅghassa dve tisso pokkharaṇiyo vā udakasoṇḍiyo vā honti, katikā ca katā ‘‘ettha nhāyitabbaṃ, ito pānīyaṃ gahetabbaṃ, idha sabbaparibhogo kātabbo’’ti. Katikavatteneva sabbaṃ kātabbaṃ. Yattha katikā natthi, tattha sabbaparibhogo vaṭṭatīti.

しかし、居合わせた者が規定を厳格に守り、他の者の品物を洗ったり染めたりすることを許さない場合、自分たちだけで他の者に見えないようにしてすべて行うのであれば、彼らの規定に従う必要はない。彼らが洗う量だけ洗えばよい。もし僧院に二つか三つの池や水瓶があり、規定が「ここで入浴し、ここで飲み水を汲み、ここで全ての消費を行う」と定められている場合、規定に従ってすべて行わなければならない。規定がない場合、すべての消費が可能である。

Mattikāvatthusmiṃ – yattha mattikā dullabhā hoti, nānappakārā vā vaṇṇamattikā āharitvā ṭhapitā, tattha thokāpi pañcamāsakaṃ agghati, tasmā pārājikaṃ. Saṅghike pana kamme cetiyakamme ca niṭṭhite saṅghaṃ āpucchitvā vā tāvakālikaṃ vā gahetuṃ vaṭṭati. Sudhāyapi cittakammavaṇṇesupi eseva nayo.

粘土の件では、粘土が手に入りにくい場所、あるいは様々な色の粘土が持ち寄られて置かれている場所では、少量でも五枚の貨幣の価値があり、したがって越法罪となる。しかし、僧院の仕事や供養塔の仕事が完了した後、僧院に許可を得て、あるいは一時的なものを運ぶことができる。漆喰や彩色についても同様である。

Tiṇavatthūsu – jhāpitatiṇe ṭhānācāvanassa abhāvā dukkaṭaṃ, bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. Saṅgho tiṇavatthuṃ jaggitvā saṅghikaṃ āvāsaṃ chādeti, puna kadāci jaggituṃ na sakkoti, athañño eko bhikkhu vattasīsena jaggati, saṅghassevetaṃ. No ce jaggati, saṅgheneko bhikkhu vattabbo ‘‘jaggitvā dehī’’ti. So ce bhāgaṃ icchati, bhāgaṃ datvāpi jaggāpetabbaṃ. Sace bhāgaṃ vaḍḍheti, dātabbameva. Vaḍḍhetiyeva, ‘‘gaccha jaggitvā sabbaṃ gahetvā attano santakaṃ senāsanaṃ chādehī’’ti vattabbo. Kasmā? Naṭṭhe attho natthi. Dadantehi pana savatthukaṃ na dātabbaṃ, garubhaṇḍaṃ hoti; tiṇamattaṃ pana dātabbaṃ. Tasmiṃ ce jaggitvā attano senāsanaṃ chādente puna saṅgho jaggituṃ pahoti, ‘‘tvaṃ mā jaggi, saṅgho jaggissatī’’ti vattabboti.

草の件では、焼かれた草の場合、場所の変更がないため軽罪であり、（単なる）商取引となる。僧院が草の件を管理して僧院の寺院を葺き、再び管理することができない場合、他の一人の比丘が（修理のために）草を葺くのであれば、それは僧院のものである。もし管理しないのであれば、僧院が一人に、「管理して、与えよ」と頼むべきである。その者が分け前を求めるのであれば、分け前を与えてでも管理させるべきである。もしさらに要求するのであれば、「行って管理し、すべて持ち帰って自分の住居を葺きなさい」と頼むべきである。なぜか？ 失われたものは価値がないからである。（しかし）与える者には、その品物と同じものは与えてはならない。それは重い品物となる。しかし、草の程度だけなら与えることができる。もし彼が管理して自分の住居を葺いた後、僧院が再び管理できるようになるのであれば、「あなたはやめなさい、僧院が管理します」と言うべきである。

Mañcādīni satta vatthūni pākaṭāneva. Pāḷiyaṃ pana anāgatampi pāsāṇatthambhaṃ vā rukkhatthambhaṃ vā aññaṃ vā kiñci pādagghanakaṃ harantassa pārājikameva. Padhānagharādīsu chaḍḍitapatitānaṃ pariveṇādīnaṃ kuṭṭampi pākārampi bhinditvā iṭṭhakādīni avaharantassāpi eseva nayo. Kasmā? Saṅghikaṃ nāma kadāci ajjhāvasanti, kadāci na ajjhāvasanti. Paccante corabhayena janapade vuṭṭhahante chaḍḍitavihārādīsu kiñci parikkhāraṃ harantassāpi eseva nayo. Ye pana tato tāvakālikaṃ haranti, puna āvasitesu ca vihāresu bhikkhū āharāpenti, dātabbaṃ. Sacepi tato āharitvā senāsanaṃ kataṃ hoti, taṃ vā tadagghanakaṃ vā dātabbameva. ‘‘Puna āvasissāmā’’ti ālayaṃ acchinditvā vuṭṭhitesu janapadesu gaṇasantakaṃ vā puggalikaṃ vā gahitaṃ hoti; te ce anujānanti, paṭikammena kiccaṃ natthi. Saṅghikaṃ pana garubhaṇḍaṃ, tasmā paṭikammaṃ kattabbameva.

座具などの七つの物品は、そのまま（共有物として）ある。しかし、経典では、将来にわたって（共有物として）石柱や木柱、あるいはその他の物を（個人のものとして）所有する者は、それらは（すでに） pārājika である。精舎などの壊れた舎利塔や、僧侶の住居の壁なども壊して、煉瓦などを（個人のものとして）所有しない者に対しても、この（ pārājika の）規定は適用される。なぜか。共有物は、ある時は（僧侶が）住み、ある時は住まないからである。国境付近の地域で、盗賊の恐れから（人々が）立ち退いた場合、捨てられた僧房などに（残っている）物品を（個人のものとして）所有する者にも、この（ pārājika の）規定は適用される。しかし、一時的に（物品を）持ち去り、その後、僧房に（人々が）戻ってきて、比丘たちに（その物品を）持ってこさせる場合、（持ち去った者は）与えなければならない。もし、そこから持ち去って、僧房（の備品）が作られた場合、その（物品）またはその（物品の）価格を与えなければならない。（もし、持ち去った者が）「再び（元あった場所に戻して）住もう」と思って、住居を（共有のままにして）立ち退かず、（人々が）立ち退いた場合、（持ち去った物品は）共有物であれ、個人所有物であれ、（元の持ち主に）渡された。（しかし、もし）彼らが（それを）許すならば、返還する必要はない。共有物は、重い物品なので、返還しなければならない。

157. Vihāraparibhogavatthu uttānatthameva.

157. 僧房の用途に関する項目は、そのまま（自明の理として）理解されるべきである。

Anujānāmi, bhikkhave, tāvakālikaṃ haritunti ettha yo bhikkhu saṅghikaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā tāvakālikaṃ haritvā attano phāsukaṭṭhāne ekampi dvepi māse saṅghikaparibhogena paribhuñjati, āgatāgatānaṃ vuḍḍhatarānaṃ deti, nappaṭibāhati, tassa tasmiṃ naṭṭhepi jiṇṇepi corāvahaṭepi gīvā na hoti. Vasitvā pana gacchantena yathāṭhāne ṭhapetabbaṃ. Yo pana puggalikaparibhogena paribhuñjati, āgatāgatānaṃ vuḍḍhatarānaṃ na deti, tasmiṃ naṭṭhe tassa gīvā hoti. Aññaṃ pana āvāsaṃ haritvā paribhuñjantena sace tattha vuḍḍhataro āgantvā vuṭṭhāpeti, ‘‘mayā idaṃ asukāvāsato nāma āhaṭaṃ, gacchāmi, naṃ pākatikaṃ karomī’’ti vattabbaṃ. Sace so bhikkhu ‘‘ahaṃ pākatikaṃ karissāmī’’ti vadati, tassa bhāraṃ katvāpi gantuṃ vaṭṭatīti saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

「一時的に持ち去ることを許す」というのは、この場合、ある比丘が共有の座具や牀を一時的に持ち去って、自分の快適な場所に、一つか二つ、（共有のまま）僧房の用途として使用し、訪れてくる上位の僧侶に（それを）与え、（もし）断ることがないならば、その（物品が）失われても、古くなっても、盗賊に盗まれても、彼は（ pārājika には）ならない。しかし、（僧房で）過ごしてから立ち去る者は、元の場所に戻さなければならない。もし、個人所有として使用し、（訪れてくる上位の僧侶に）与えないならば、その（物品が）失われた場合、彼は（ pārājika になる）。他の僧房に持ち去って使用する場合、もし、（その僧房に）上位の僧侶が訪れてきて、（その物品を）立ち退くように言うならば、「これは、あの僧房から持ってきたものです。持って帰ります。（この僧房の）共有物にします」と言うべきである。もし、その比丘が「私が共有物にします」と言うならば、彼は、その（物品の）負担を負ってでも、立ち去ることができる、と（大乗の）注釈書に述べられている。

Campāvatthumhi – tekaṭulayāgūti tilataṇḍulamuggehi vā tilataṇḍulamāsehi vā tilataṇḍulakulatthehi vā tilataṇḍulehi saddhiṃ yaṃkiñci ekaṃ aparaṇṇaṃ pakkhipitvā tīhi katā, etaṃ kira imehi tīhi catubhāgaudakasambhinne khīre sappimadhusakkarādīhi yojetvā karonti.

チャンパーの物語においては、「テカトゥラヤグー」とは、ゴマの種、ゴマの団子、ゴマの豆、あるいはゴマの団子と、（その他の）任意の（材料）を混ぜて、三つの（材料）で作る（粥）である。これは、この三つの（材料）を、四分の一の水で薄めた牛乳に、ギー、蜜、砂糖などを加えて作るのである。

Rājagahavatthumhi – madhugoḷakoti atirasakapūvo vuccati; ‘‘madhusīsaka’’ntipi vadanti. Sesamettha vatthudvayepi odanabhājanīyavatthusmiṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

ラージャーガハの物語においては、「マドゥゴラコティ」とは、非常に甘い粥のことである。「マドゥシーサカ」とも言う。他の二つの物語についても、米を炊く器に関する物語と同様に理解されるべきである。

158. Ajjukavatthusmiṃ – etadavocāti gilāno hutvā avoca. Āyasmā upāli āyasmato ajjukassa pakkhoti na agatigamanavasena pakkho, api ca kho anāpattisaññitāya lajjīanuggahena vinayānuggahena ca thero pakkhoti veditabbo. Sesamettha uttānameva.

158. アジュカの物語においては、「このように言った」とは、病気になってから言った、という意味である。尊者ウパーリが尊者アジュカの味方をした、というのは、訪問による味方ではなく、罪ではないという認識と、恥じらいと、戒律への敬意による味方である、と理解されるべきである。他の内容は、そのまま（自明の理として）理解されるべきである。

159. Bārāṇasīvatthusmiṃ – corehi upaddutanti corehi viluttaṃ. Iddhiyā ānetvā pāsāde ṭhapesīti thero kira taṃ kulaṃ sokasallasamappitaṃ āvaṭṭantaṃ vivaṭṭantaṃ disvā tassa kulassa anukampāya pasādānurakkhaṇatthāya dhammānuggahena attano iddhiyā ‘‘tesaṃyeva pāsādaṃ dārakānaṃ samīpe hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Dārakā ‘‘amhākaṃ pāsādo’’ti sañjānitvā abhiruhiṃsu. Tato thero iddhiṃ paṭisaṃhari, pāsādopi sakaṭṭhāneyeva aṭṭhāsi. Vohāravasena pana vuttaṃ **‘‘te dārake iddhiyā ānetvā pāsāde ṭhapesī’’**ti. Iddhivisayeti īdisāya adhiṭṭhāniddhiyā anāpatti. Vikubbaniddhi pana na vaṭṭati.

159. バーラーナシーの物語においては、「盗賊に襲われた」とは、盗賊に奪われた、という意味である。「神通力で運んで宮殿に安置した」とは、その（盗賊に襲われた）一族が悲しみと苦しみに沈んでいるのを見て、その一族を哀れみ、信仰を守るために、戒律の教えに従って、自身の神通力で「彼らの宮殿の近くに（戻りますように）」と祈願した。子供たちは「私たちの宮殿だ」と思って、（そこに）乗った。そこで、その（比丘は）神通力を取り下げた、（宮殿も）元の場所に戻った。しかし、慣習として、「その子供たちを神通力で運んで宮殿に安置した」と言われる。（もし）神通力によって（（物品を）運ぶ）ならば、罪はない。しかし、変形する神通力は許されない。

160-1. Avasāne vatthudvayaṃ uttānatthamevāti.

160-1. 最後の二つの物語は、そのまま（自明の理として）理解されるべきである。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

サーマンタパーサーディカー、戒律の註釈書より

Dutiyapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の pārājika 註釈、了

Tatrāyaṃ anusāsanī –

Dutiyaṃ adutiyena, yaṃ jinena pakāsitaṃ;

第二のものに、第二ではないもの（＝無上なるもの）を、如来が説かれたもの。

Parājitakilesena, pārājikamidaṃ idha.

煩悩に打ち勝った者によって説かれた、この pārājika は、ここで（説かれる）。

Sikkhāpadaṃ samaṃ tena, aññaṃ kiñci na vijjati;

戒律は、それ（＝如来）と同等なものであり、他に何も存在しない。

Anekanayavokiṇṇaṃ, gambhīratthavinicchayaṃ.

多くの意味合いに満ち、深い意味の決定である。

Tasmā vatthumhi otiṇṇe, bhikkhunā vinayaññunā;

それゆえ、項目に（立ち入る）比丘は、戒律を理解する者として、

Vinayānuggahenettha, karontena vinicchayaṃ.

戒律の教えに従って、ここで、決定を下さなければならない。

Pāḷiṃ aṭṭhakathañceva, sādhippāyamasesato;

経典と注釈書を、その意味と合わせて、すべて

Ogayha appamattena, karaṇīyo vinicchayo.

深く理解し、怠らずに、決定を下さなければならない。

Āpattidassanussāho, na kattabbo kudācanaṃ;

罪を発見することに熱心であってはならない、いかなる時も。

Passissāmi anāpatti-miti kayirātha mānasaṃ.

「私は罪を見つけるだろう」などと考えてはならない。

Passitvāpi ca āpattiṃ, avatvāva punappunaṃ;

罪を見つけたとしても、それを繰り返し語らず、

Vīmaṃsitvātha viññūhi, saṃsanditvā ca taṃ vade.

賢者たちと相談し、議論した上で、それを語りなさい。

Kappiyepi ca vatthusmiṃ, cittassa lahuvattino;

たとえ、合法的な物であっても、心の軽さによって、

Vasena sāmaññaguṇā, cavantīdha puthujjanā.

世俗の功徳のままに、凡夫はここで（道から）外れる。

Tasmā paraparikkhāraṃ, āsīvisamivoragaṃ;

それゆえ、すべての物事を、毒蛇のように、

Aggiṃ viya ca sampassaṃ, nāmaseyya vicakkhaṇoti.

火のように見て、賢明に判断しなさい。

Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathāya

pārājika 部 注釈書より

Paṭhamo bhāgo niṭṭhito.

第一部 了

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

尊師、阿羅漢、正等覚者、世尊に帰依したてまつる

Vinayapiṭake

戒律蔵において

Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathā (dutiyo bhāgo)

pārājika 部 注釈書（第二部）

3. Tatiyapārājikaṃ

3. 第三の pārājika

Tatiyaṃ tīhi suddhena, yaṃ buddhena vibhāvitaṃ;

第三の（ pārājika は）、清らかな（教え）によって、如来が明らかにされたもの。

Pārājikaṃ tassa dāni, patto saṃvaṇṇanākkamo.

その pārājika の、注釈の段階が、今、ここに達した。

Yasmā tasmā suviññeyyaṃ, yaṃ pubbe ca pakāsitaṃ;

それゆえ、容易に理解できる、以前に明らかにされたもの。

Taṃ vajjayitvā assāpi, hoti saṃvaṇṇanā ayaṃ.

それを避けて、これもまた、（注釈書は）説かれる。

Paṭhamapaññattinidānavaṇṇanā

最初の規定の根拠に関する注釈

162. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyanti ettha vesāliyanti evaṃnāmake itthiliṅgavasena pavattavohāre nagare. Tañhi nagaraṃ tikkhattuṃ pākāraparikkhepavaḍḍhanena visālībhūtattā ‘‘vesālī’’ti vuccati. Idampi ca nagaraṃ sabbaññutappatteyeva sammāsambuddhe sabbākārena vepullaṃ pattanti veditabbaṃ. Evaṃ gocaragāmaṃ dassetvā nivāsaṭṭhāna māha – **‘‘mahāvane kūṭāgārasālāya’’**nti. Tattha mahāvanaṃ nāma sayaṃjātaṃ aropimaṃ saparicchedaṃ mahantaṃ vanaṃ. Kapilavatthusāmantā pana mahāvanaṃ himavantena saha ekābaddhaṃ aparicchedaṃ hutvā mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitaṃ. Idaṃ tādisaṃ na hoti, saparicchedaṃ mahantaṃ vananti mahāvanaṃ. Kūṭāgārasālā pana mahāvanaṃ nissāya kate ārāme kūṭāgāraṃ anto katvā haṃsavaṭṭakacchadanena katā sabbākārasampannā buddhassa bhagavato gandhakuṭi veditabbā.

162. その時、世尊は、ヴェーシャーリーの、マハーヴァナの、クータガーラ・サーラー（棟のある休憩所）に住まわれた。ここで「ヴェーシャーリー」とは、このように名前が付けられた、女性名詞として用いられる都市のことである。その都市は、三度、城壁を拡張して、広くなったので、「ヴェーシャーリー」と呼ばれる。この都市もまた、すべてのことを悟った正等覚者が現れた時に、すべての点で繁栄した、と理解されるべきである。このように、活動範囲の村を示して、住居の場所を示されたのは、「マハーヴァナの、クータガーラ・サーラー」である。ここで「マハーヴァナ」とは、自然に生えた、囲われた、大きな森のことである。しかし、カピラヴァストゥの周辺のマハーヴァナは、ヒマラヤ山脈と一体となって、限りがなく、大洋にまで達していた。これは、そのようなものではなく、囲われた、大きな森である、というのがマハーヴァナである。クータガーラ・サーラーとは、マハーヴァナに隣接して建てられた、庭園の中にある、棟のある休憩所であり、屋根が（鳥の巣のように）円形に造られ、すべての点で完成された、仏陀・世尊の香部屋のことである、と理解されるべきである。

Anekapariyāyena asubhakathaṃ kathetīti anekehi kāraṇehi asubhākārasandassanappavattaṃ kāyavicchandaniyakathaṃ katheti. Seyyathidaṃ – ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe. … mutta’’nti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Bhikkhave, imasmiṃ byāmamatte kaḷevare sabbākārenapi vicinanto na koci kiñci muttaṃ vā maṇiṃ vā veḷuriyaṃ vā agaruṃ vā candanaṃ vā kuṅkumaṃ vā kappūraṃ vā vāsacuṇṇādīni vā aṇumattampi sucibhāvaṃ passati. Atha kho paramaduggandhaṃ jegucchaṃ assirīkadassanaṃ kesalomādinānappakāraṃ asuciṃyeva passati. Tasmā na ettha chando vā rāgo vā karaṇīyo. Yepi hi uttamaṅge sirasmiṃ jātā kesā nāma, tepi asubhā ceva asucino ca paṭikkūlā ca. So ca nesaṃ asubhāsucipaṭikkūlabhāvo vaṇṇatopi saṇṭhānatopi gandhatopi āsayatopi okāsatopīti pañcahi kāraṇehi veditabbo. Evaṃ lomādīnanti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.182) vuttanayena veditabbo. Iti bhagavā ekamekasmiṃ koṭṭhāse pañcapañcappabhedena anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti.

様々な方法で、不浄について説く、とは、多くの理由で、不浄の様相を示す、遺体の様相について説く、ということである。例えば、「この体には、髪、毛、…（略）…唾液がある」というように。どういうことか？比丘たちよ、この一丈（約３メートル）の死体において、すべての点で探し求めても、髪や毛、あるいは宝石、あるいは宝玉、あるいは沈香、あるいは白檀、あるいは紅花、あるいは龍脳、あるいは香料などの、わずかでも清らかなものを見つけることはできない。しかし、極めて悪臭を放ち、嫌悪すべき、不浄な、髪や毛などの様々な不浄なものを見るだけである。それゆえ、これに愛着や欲望を抱いてはならない。たとえ、頭頂部に生えた髪でさえ、不浄であり、不潔であり、嫌悪すべきものである。その不浄さ、不潔さ、嫌悪すべき性質は、色、形、匂い、住処、場所、という五つの理由によって理解されるべきである。毛なども同様である。これが、その概要である。詳細は、ヴィスッディマーガ（ヴィスッディ1.182）に述べられている通りに理解されるべきである。このように、世尊は、一つ一つの部分について、五つ五つの様式で、様々な方法で、不浄について説かれる。

Asubhāya vaṇṇaṃ bhāsatīti uddhumātakādivasena asubhamātikaṃ nikkhipitvā padabhājanīyena taṃ vibhajanto vaṇṇento saṃvaṇṇento asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati. Asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsatīti yā ayaṃ kesādīsu vā uddhumātakādīsu vā ajjhattabahiddhāvatthūsu asubhākāraṃ gahetvā pavattassa cittassa bhāvanā vaḍḍhanā phātikammaṃ, tassā asubhabhāvanāya ānisaṃsaṃ dassento vaṇṇaṃ bhāsati, guṇaṃ parikitteti. Seyyathidaṃ – ‘‘asubhabhāvanābhiyutto, bhikkhave, bhikkhu kesādīsu vā vatthūsu uddhumātakādīsu vā pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilabhati. So taṃ paṭhamajjhānasaṅkhātaṃ cittamañjūsaṃ nissāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā uttamatthaṃ arahattaṃ pāpuṇātī’’ti.

不浄の美徳を説く、とは、「膨張した死体」などのように、不浄の主題を提示し、それを分割して、その美徳を説き、賞賛することである。不浄の観想の美徳を説く、とは、髪などや、膨張した死体などにおいて、内と外の対象として、不浄の様相を捉えて、生じる心の観想、増進、発展、その美徳を説く、功徳を讃える、ということである。例えば、「比丘たちよ、不浄の観想に励む者は、髪などや、膨張した死体などの対象において、五つの障害を取り除き、五つの要素を備えた、三つの美しさを持つ、十の徳を備えた、初禅を得る。彼は、この初禅という心の容器を頼りとして、洞察力を増し、最高の境地である阿羅漢果に到達する」というように。

Tatrimāni paṭhamassa jhānassa dasa lakkhaṇāni – pāripanthikato cittavisuddhi, majjhimassa samādhinimittassa paṭipatti, tattha cittapakkhandanaṃ, visuddhassa cittassa ajjhupekkhanaṃ, samathappaṭipannassa ajjhupekkhanaṃ, ekattupaṭṭhānassa ajjhupekkhanaṃ, tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena tadupagavīriyavāhanaṭṭhena āsevanaṭṭhena sampahaṃsanāti.

そこには、初禅の十の徳がある。すなわち、障害から心の浄化、中程度の瞑想対象への専念、そこで心の集中、浄化された心の観察、瞑想対象への専念の観察、一意専心の観察、そこで生じる心の状態を越えないことによる励まし、感覚器官の一様性による、その基盤となる精進の維持による励まし、習慣による励ましである。

Tatrāyaṃ pāḷi – ‘‘paṭhamassa jhānassa ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ? Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ. Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa kati lakkhaṇāni? Ādissa tīṇi lakkhaṇāni – yo tassa paripantho tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Yañca paripanthato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ ādikalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañca’.

そこには、経典がある。「初禅の始まりは何か、中間は何か、終わりは何か？初禅の始まりは、実践の浄化である。中間は、観察による促進である。終わりは、励ましである。初禅の始まりには、いくつの徳があるか？始まりには三つの徳がある。すなわち、その障害から心が浄化されること、浄化されたことによって、心が中程度の瞑想対象に専念すること、専念したことによって、そこで心が集中すること。障害から心が浄化されること、浄化されたことによって、心が中程度の瞑想対象に専念すること、専念したことによって、そこで心が集中すること。初禅の始まりは、実践の浄化であり、その始まりには、これらの三つの徳がある。それゆえ、「初禅は、始まりにおいて美しく、三つの徳を備えている」と言われる。

‘‘Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe, majjhassa kati lakkhaṇāni? Majjhassa tīṇi lakkhaṇāni – visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, samathappaṭipannaṃ ajjhupekkhati, ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Yañca visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, yañca samathappaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe, majjhassa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ majjhekalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañca’.

「初禅の中間は、観察による促進である。中間の段階には、いくつの徳があるか？中間には三つの徳がある。すなわち、浄化された心を観察すること、瞑想対象に専念した心を観察すること、一意専心した心を観察すること。浄化された心を観察すること、瞑想対象に専念した心を観察すること、一意専心した心を観察すること。初禅の中間は、観察による促進であり、その中間には、これらの三つの徳がある。それゆえ、「初禅は、中間において美しく、三つの徳を備えている」と言われる。

‘‘Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ, pariyosānassa kati lakkhaṇāni? Pariyosānassa cattāri lakkhaṇāni – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena sampahaṃsanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena sampahaṃsanā, āsevanaṭṭhena sampahaṃsanā. Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ, pariyosānassa imāni cattāri lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ pariyosānakalyāṇañceva hoti catulakkhaṇasampannañca. ‘‘Evaṃ tividhattagataṃ cittaṃ tividhakalyāṇakaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ vitakkasampannañceva hoti vicārasampannañca pītisampannañca sukhasampannañca cittassa adhiṭṭhānasampannañca saddhāsampannañca vīriyasampannañca satisampannañca samādhisampannañca paññāsampannañcā’’ti (paṭi. ro. 1.158).

「初禅の終わりは、励ましである。終わりの段階には、いくつの徳があるか？終わりには四つの徳がある。すなわち、そこで生じる心の状態を越えないことによる励まし、感覚器官の一様性による励まし、その基盤となる精進の維持による励まし、習慣による励ましである。初禅の終わりは、励ましであり、その終わりには、これらの四つの徳がある。それゆえ、「初禅は、終わりにおいて美しく、四つの徳を備えている」と言われる。「このように、三つの段階にわたる心は、三つの美しさ、十の徳を備え、思考を備え、検討を備え、喜びに満ち、幸福に満ち、心の決意に満ち、信仰に満ち、精進に満ち、念に満ち、定に満ち、慧に満ちている」（パーリ・ロー。1.158）。

Ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsatīti ‘‘evampi itthampī’’ti punappunaṃ vavatthānaṃ katvā ādisanto asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsati, ānisaṃsaṃ katheti, guṇaṃ parikitteti. Seyyathidaṃ – ‘‘asubhasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṃ paṭilīyati paṭikuṭati paṭivaṭṭati, na sampasārīyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭapattaṃ vā nhārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ paṭilīyati paṭikuṭati paṭivaṭṭati, na sampasārīyati; evameva kho, bhikkhave, asubhasaññāparicitena bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṃ paṭilīyati paṭikuṭati paṭivaṭṭati, na sampasārīyatī’’ti (a. ni. 7.49).

「このように、あのようにも」と繰り返し考えを巡らせて、不浄観を説くのです。すなわち、「修行僧たちよ、不浄観をよく修習している者の心は、淫欲の道に心を向けなくなり、嫌悪し、退転し、広がることはなくなる。平静（捨）あるいは嫌悪が安定する。修行僧たちよ、それはあたかも、熱い火に投げ込まれた鶏の足や腱が、熱せられて、嫌悪して、退転して、広がらなくなるかのようである。修行僧たちよ、このように、不浄観をよく修習している者の心は、淫欲の道に心を向けなくなり、嫌悪し、退転し、広がることはなくなる」と。（『アングッタラ・ニカーヤ』７・４９）

Icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ paṭisallīyitunti ahaṃ bhikkhave ekaṃ addhamāsaṃ paṭisallīyituṃ nilīyituṃ ekova hutvā viharituṃ icchāmīti attho. Namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenāti yo attanā payuttavācaṃ akatvā mamatthāya saddhesu kulesu paṭiyattaṃ piṇḍapātaṃ nīharitvā mayhaṃ upanāmeti, taṃ piṇḍapātanīhārakaṃ ekaṃ bhikkhuṃ ṭhapetvā namhi aññena kenaci bhikkhunā vā gahaṭṭhena vā upasaṅkamitabboti.

「修行僧たちよ、私は半月間、隠遁して過ごしたい」というのは、私は半月間、隠遁して、一人で過ごしたいという意味である。私のもとには、一人を除いて、誰かが訪ねてきてはならない。その一人とは、托鉢の運び手である。つまり、自分で申し向けた言葉ではなく、信徒たちの家庭で用意された食事を運んできて、私のために差し出す、その托鉢の運び手である一人を除いて、他の誰であれ、修行僧であれ、在家者であれ、私を訪ねてきてはならない。

Kasmā pana evamāhāti? Atīte kira pañcasatā migaluddakā mahatīhi daṇḍavāgurāhi araññaṃ parikkhipitvā haṭṭhatuṭṭhā ekatoyeva yāvajīvaṃ migapakkhighātakammena jīvikaṃ kappetvā niraye upapannā; te tattha paccitvā pubbe katena kenacideva kusalakammena manussesu upapannā kalyāṇūpanissayavasena sabbepi bhagavato santike pabbajjañca upasampadañca labhiṃsu; tesaṃ tato mūlākusalakammato avipakkavipākā aparāparacetanā tasmiṃ addhamāsabbhantare attūpakkamena ca parūpakkamena ca jīvatupacchedāya okāsamakāsi, taṃ bhagavā addasa. Kammavipāko nāma na sakkā kenaci paṭibāhituṃ. Tesu ca bhikkhūsu puthujjanāpi atthi sotāpannasakadāgāmīanāgāmīkhīṇāsavāpi. Tattha khīṇāsavā appaṭisandhikā, itare ariyasāvakā niyatagatikā sugatiparāyaṇā, puthujjanānaṃ pana gati aniyatā. Atha bhagavā cintesi – ‘‘ime attabhāve chandarāgena maraṇabhayabhītā na sakkhissanti gatiṃ visodhetuṃ, handa nesaṃ chandarāgappahānāya asubhakathaṃ kathemi. Taṃ sutvā attabhāve vigatacchandarāgatāya gativisodhanaṃ katvā sagge paṭisandhiṃ gaṇhissanti. Evaṃ nesaṃ mama santike pabbajjā sātthikā bhavissatī’’ti.

なぜこのように言うのか。過去世において、五百人の猟師が、大きな網で森を囲み、喜び勇んで、ただ一人で、一生涯、獣を殺して生計を立て、地獄に生まれ落ちた。彼らはそこで生まれ変わり、過去の善行によって、人間界に生まれ変わった。善なる縁によって、皆、仏のもとで出家し、具足戒を受けた。彼らは、その過去の悪業の報いとして、さらにさらに、その度に、自らの力と他者の力によって、命を断つ機会を与えられた。それを仏はご覧になった。業の報いは、誰によっても妨げられることはない。これらの修行僧たちの中には、凡夫もいれば、声聞、一人戻り、不還、阿羅漢もいる。阿羅漢は、再生まれない。他の聖なる弟子たちは、定められた境涯にあり、善趣に帰する。しかし、凡夫の境涯は定まっていない。そこで仏は思われた。「これらの者たちは、欲望と死への恐怖に囚われて、境涯を清めることができないだろう。よし、彼らの欲望を取り除くために、不浄の教えを説こう。それを聞けば、欲望が消え、境涯を清め、天界に生まれ変わるだろう。そうすれば、私の説法は、彼らにとって有益になるだろう」と。

Tato tesaṃ anuggahāya asubhakathaṃ kathesi kammaṭṭhānasīsena, no maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanādhippāyena. Kathetvā ca panassa etadahosi – ‘‘sace maṃ imaṃ addhamāsaṃ bhikkhū passissanti, ‘ajja eko bhikkhu mato, ajja dve…pe… ajja dasā’ti āgantvā āgantvā ārocessanti. Ayañca kammavipāko na sakkā mayā vā aññena vā paṭibāhituṃ. Svāhaṃ taṃ sutvāpi kiṃ karissāmi? Kiṃ me anatthakena anayabyasanena sutena? Handāhaṃ bhikkhūnaṃ adassanaṃ upagacchāmī’’ti. Tasmā evamāha – ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ patisallīyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti.

そこで、彼らを助けるために、業の対象として、不浄の教えを説いた。死を賛美する意図で、ではなく。説いてから、彼はこのように思った。「もし、この半月間、修行僧たちが私を見るならば、『今日、一人の修行僧が死んだ、今日、二人の…（中略）…今日、十人の』と、来ては来ては報告するだろう。この業の報いは、私であれ、他の誰であれ、妨げられることはない。それを聞いても、私はどうしようか？ 私にとって、何の益にもならない、不幸な知らせを聞いて、どうなる？ よし、修行僧たちに見えないように隠れよう」と。だから、このように言った。「修行僧たちよ、私は半月間、隠遁して過ごしたい。私のもとには、一人を除いて、誰かが訪ねてきてはならない。その一人とは、托鉢の運び手である」と。

Apare panāhu – ‘‘parūpavādavivajjanatthaṃ evaṃ vatvā paṭisallīno’’ti. Pare kira bhagavantaṃ upavadissanti – ‘‘ayaṃ ‘sabbaññū, ahaṃ saddhammavaracakkavattī’ti paṭijānamāno attanopi sāvake aññamaññaṃ ghātente nivāretuṃ na sakkoti. Kimaññaṃ sakkhissatī’’ti? Tattha paṇḍitā vakkhanti – ‘‘bhagavā paṭisallānamanuyutto nayimaṃ pavattiṃ jānāti, kocissa ārocayitāpi natthi, sace jāneyya addhā nivāreyyā’’ti. Idaṃ pana icchāmattaṃ, paṭhamamevettha kāraṇaṃ. Nāssudhāti ettha **‘‘assudhā’’**ti padapūraṇamatte avadhāraṇatthe vā nipāto; neva koci bhagavantaṃ upasaṅkamatīti attho.

また、ある人々は、「他者を非難することを避けるために、このように言って隠遁した」と言う。ある人々は、仏を非難するだろう。「この者は、『すべてを知る者、私は素晴らしい法を回す者』と自称しながら、自分自身の弟子たちが互いに殺し合うのを止めることができない。他の誰が止められるだろうか？」と。そこで賢者は言う。「仏は隠遁に専念しており、この出来事を知らない。誰かが報告する者もいない。もし知っていたならば、必ず止めただろう」と。これは推測にすぎない。まず、このことが理由である。**「アスダー」**とは、ここでは単なる言葉の補完であり、あるいは強調の助詞である。誰一人、仏に近づかないという意味である。

Anekehi vaṇṇasaṇṭhānādīhi kāraṇehi vokāro assāti anekākāravokāro; anekākāravokiṇṇo anekakāraṇasammissoti vuttaṃ hoti. Ko so? Asubhabhāvanānuyogo, taṃ anekākāravokāraṃ asubhabhāvanānuyogaṃ anuyuttā viharantīti yuttapayuttā viharanti. Aṭṭīyantīti sakena kāyena aṭṭā dukkhitā honti. Harāyantīti lajjanti. Jigucchantīti sañjātajigucchā honti. Daharoti taruṇo. Yuvāti yobbanena samannāgato. Maṇḍanakajātikoti maṇḍanakapakatiko. Sīsaṃnhātoti sīsena saddhiṃ nhāto. Daharo yuvāti cettha daharavacanena paṭhamayobbanabhāvaṃ dasseti. Paṭhamayobbane hi sattā visesena maṇḍanakajātikā honti. Sīsaṃnhātoti iminā maṇḍanānuyogakālaṃ. Yuvāpi hi kiñci kammaṃ katvā saṃkiliṭṭhasarīro na maṇḍanānuyutto hoti; sīsaṃnhāto pana so maṇḍanamevānuyuñjati. Ahikuṇapādīni daṭṭhumpi na icchati. So tasmiṃ khaṇe ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena kenacideva paccatthikena ānetvā kaṇṭhe baddhena paṭimukkena yathā aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya; evameva te bhikkhū sakena kāyena aṭṭīyantā harāyantā jigucchantā so viya puriso taṃ kuṇapaṃ vigatacchandarāgatāya attano kāyaṃ pariccajitukāmā hutvā satthaṃ ādāya attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti. ‘‘Tvaṃ maṃ jīvitā voropehi; ahaṃ ta’’nti evaṃ aññamaññampi jīvitā voropenti.

多くの色や形などの理由によって、退屈である、というのは、多くの状況で退屈である、多くの理由で混ざり合っている、という意味である。それは何か？ 不浄観の実践である。その多くの状況で退屈な、不浄観の実践に専念して、努力して過ごしている。苦しんでいる、というのは、自分の体で苦しんでいる。恥じている、というのは、恥じている。嫌悪している、というのは、嫌悪感が生じている。若い、というのは、若い。若い、というのは、若さによって満ち満ちている。装飾品好き、というのは、装飾品を作る習慣である。頭を洗った、というのは、頭を洗った。若い、というのは、ここでは若さによって、最初の若さの時期を示している。最初の若さの時期には、人々は特に装飾品好きである。頭を洗った、というのは、装飾の期間を示している。若い者も、何かをして体が汚れると、装飾に専念しなくなる。しかし、頭を洗った者は、装飾に専念する。死体の足を見るさえ望まない。彼はその時、蛇の死体や犬の死体や人間の死体で、首にぶら下げられた、あるいは敵によって首に結び付けられたものによって、あたかも苦しみ、恥じ、嫌悪するように。それと同様に、それらの修行僧たちは、自分の体で苦しみ、恥じ、嫌悪しながら、そのように苦しむ者が、その死体から欲望が消え、自分の体を捨てたいと思って、武器を持って、自分自身で命を断つ。「あなたよ、私を殺してください。私もあなたを」と、このように互いに殺し合う。

Migalaṇḍikampi samaṇakuttakanti migalaṇḍikoti tassa nāmaṃ; samaṇakuttakoti samaṇavesadhārako. So kira sikhāmattaṃ ṭhapetvā sīsaṃ muṇḍetvā ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ aṃse katvā vihāraṃyeva upanissāya vighāsādabhāvena jīvati. Tampi migalaṇḍikaṃ samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti. Sādhūti āyācanatthe nipāto. Noti upayogabahuvacanaṃ, sādhu āvuso amhe jīvitā voropehīti vuttaṃ hoti. Ettha ca ariyā neva pāṇātipātaṃ kariṃsu na samādapesuṃ, na samanuññā ahesuṃ. Puthujjanā pana sabbamakaṃsu. Lohitakanti lohitamakkhitaṃ. Yena vaggumudānadīti vaggumatā lokassa puññasammatā nadī. Sopi kira ‘‘taṃ pāpaṃ tattha pavāhessāmī’’ti saññāya gato, nadiyā ānubhāvena appamattakampi pāpaṃ pahīnaṃ nāma natthi.

獣の悪臭も、修行者の服装も、獣の悪臭とは、その名前である。修行者の服装とは、修行者の服装を身につけた者である。彼は、髪の毛だけを残して頭を剃り、一枚の袈裟を着て、片方の肩にかけ、寺院の近くで、食べ残しを食べる者として生きている。その獣の悪臭も、修行者の服装を身につけた者も、訪ねてきて、このように言う。「善きかな、と。」（これは請願の助詞である。）「おお、友よ、私たちを命から解放してください」という意味である。ここにおいて、聖者は、殺生を行わず、勧めておらず、同意もしていない。凡夫は、すべて行った。血まみれ、というのは、血にまみれた。ヴァッガムダー川、というのは、世界を歩む者の功徳を称える川である。彼も、「その悪を、そこに流そう」と思って行った。川の力によって、わずかな悪でも、消え去った、というものはない。

163. Ahudeva kukkuccanti tesu kira bhikkhūsu kenacipi kāyavikāro vā vacīvikāro vā na kato, sabbe satā sampajānā dakkhiṇena passena nipajjiṃsu. Taṃ anussarato tassa kukkuccaṃ ahosiyeva. Ahu vippaṭisāroti tasseva kukkuccassa sabhāvaniyamanatthametaṃ vuttaṃ. Vippaṭisārakukkuccaṃ ahosi, na vinayakukkuccanti. Alābhā vata metiādi kukkuccassa pavattiākāradassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha alābhā vata meti āyatiṃ dāni mama hitasukhalābhā nāma natthīti anutthunāti. **‘‘Na vata me lābhā’’**tiiminā pana tamevatthaṃ daḷhaṃ karoti. Ayañhettha adhippāyo – sacepi koci ‘‘lābhā te’’ti vadeyya, taṃ micchā, na vata me lābhāti. Dulladdhaṃ vata meti kusalānubhāvena laddhampi idaṃ manussattaṃ dulladdhaṃ vata me. Na vata me suladdhantiiminā pana tamevatthaṃ daḷhaṃ karoti. Ayañhettha adhippāyo – sacepi koci ‘‘suladdhaṃ te’’ti vadeyya, taṃ micchā; na vata me suladdhanti. Apuññaṃ pasutanti apuññaṃ upacitaṃ janitaṃ vā. Kasmāti ce? Yohaṃ bhikkhū…pe… voropesinti. Tassattho – yo ahaṃ sīlavante tāya eva sīlavantatāya kalyāṇadhamme uttamadhamme seṭṭhadhamme bhikkhū jīvitā voropesinti.

１６３．「悔いが残る」というのは、その修行僧たちの中に、誰かが体に害を加えたり、言葉で害を加えたりはしなかった。すべての者は、意識して、右側を下にして横たわった。それを思い出すと、彼に悔いが残った。「後悔した」というのは、その悔いを確実にするために、このように言った。後悔と悔いであって、戒律の悔いではない。アルラーバー・ヴァタ・メティ、などの悔いの発生様式を示している。そこでのアルラーバー・ヴァタ・メティとは、これから、私の幸福な利益の獲得はない、と嘆くことである。「私の利益はない」という言葉で、彼はその意味を確実にする。ここでの意図は、もし誰かが「あなたの利益はあります」と言ったとしても、それは間違いであり、私の利益はない、ということである。ドゥラッダーハ・ヴァタ・メティとは、功徳の力によって得られたこの人間としての生も、得難いものであった、と嘆くことである。「私の獲得は容易ではない」という言葉で、彼はその意味を確実にする。ここでの意図は、もし誰かが「あなたの獲得は容易である」と言ったとしても、それは間違いであり、私の獲得は容易ではない、ということである。アプンニャン・パサータンティ、というのは、功徳のないものを蓄えた、あるいは生んだ、という意味である。なぜか？ 「私が修行僧たち…（中略）…命を断つ」ということである。その意味は、私が、戒律を守っている、その戒律を守っているという善い性質、最高の性質、最も優れた性質を持つ修行僧たちを、命から断つ、ということである。

Aññatarā mārakāyikāti nāmavasena apākaṭā ekā bhummadevatā micchādiṭṭhikā mārapakkhikā mārassanuvattikā ‘‘evamayaṃ māradheyyaṃ māravisayaṃ nātikkamissatī’’ti cintetvā sabbābharaṇavibhūsitā hutvā attano ānubhāvaṃ dassayamānā abhijjamāne udake pathavītale caṅkamamānā viya āgantvā migalaṇḍikaṃ samaṇakuttakaṃ etadavoca. Sādhu sādhūti sampahaṃsanatthe nipāto; tasmā eva dvivacanaṃ kataṃ. Atiṇṇe tāresīti saṃsārato atiṇṇe iminā jīvitāvoropanena tāresi parimocesīti. Ayaṃ kira etissā devatāya bālāya dummedhāya laddhi ‘‘ye na matā, te saṃsārato na muttā. Ye matā, te muttā’’ti. Tasmā saṃsāramocakamilakkhā viya evaṃladdhikā hutvā tampi tattha niyojentī evamāha. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako tāva bhusaṃ uppannavippaṭisāropi taṃ devatāya ānubhāvaṃ disvā ‘‘ayaṃ devatā evamāha – addhā iminā atthena evameva bhavitabba’’nti niṭṭhaṃ gantvā **‘‘lābhā kira me’’**tiādīni parikittayanto. Vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadetīti taṃ taṃ vihārañca pariveṇañca upasaṅkamitvā dvāraṃ vivaritvā anto pavisitvā bhikkhū evaṃ vadati – ‘‘ko atiṇṇo, kaṃ tāremī’’ti?

あるマーラ神の眷属、というのは、名前の通り、現れない地神であり、邪見であり、マーラに味方し、マーラに従う者たちである。「彼らはマーラの領域から逃れることはできないだろう」と思い、「このように、マーラに服従する者として」と思い、すべての装飾品で飾り立て、自分の威光を示し、溢れ出る水の上を歩くかのように、地面の上を歩き回りながらやってきて、獣の悪臭も、修行者の服装も、着ている者にこのように言った。「善きかな、善きかな」というのは、励ます助詞である。だから、二度言った。「あなたは、通過していない者を通過させる」と。これは、この神の愚かで賢くない考えである。「死んでいない者は、輪廻から解放されていない。死んだ者は、解放された」と。だから、輪廻から解放する者と見なすかのように、このように考え、彼にこう言った。そこで、獣の悪臭も、修行者の服装も、その時、激しく後悔していたが、その神の威光を見て、「この神がこのように言うならば、確かに、そのようにすべきだ」と結論を下し、「私の利益は大きい」と、などの言葉を唱えた。寺院から寺院へ、僧房から僧房へと訪ねて行き、このように言う、その寺院や僧房を訪ねて行き、扉を開けて中に入り、修行僧たちにこのように言う。「誰が通過していないのか、誰を通過させるのか？」と。

Hotiyeva bhayanti maraṇaṃ paṭicca cittutrāso hoti. Hoti chambhitattanti hadayamaṃsaṃ ādiṃ katvā tasmā sarīracalanaṃ hoti; atibhayena thaddhasarīrattantipi eke, thambhitattañhi chambhitattanti vuccati. Lomahaṃsoti uddhaṃṭhitalomatā, khīṇāsavā pana sattasuññatāya sudiṭṭhattā maraṇakasattameva na passanti, tasmā tesaṃ sabbampetaṃ nāhosīti veditabbaṃ. Ekampi bhikkhuṃ dvepi…pe… saṭṭhimpi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesīti evaṃ gaṇanavasena sabbānipi tāni pañca bhikkhusatāni jīvitā voropesi.

恐怖は常に存在する。死を考えると、心は震える。体が麻痺する、というのは、心臓の筋肉を始めとして、体の震えが生じる。極度の恐怖のために体が硬直する、という者もいる。体が硬直することは、体が麻痺することである。毛が逆立つ、というのは、毛が逆立つことである。阿羅漢は、空性をよく見ているため、死というものを全く見ないので、彼らには、これらのすべてが生じない、と知るべきである。一人の修行僧、二人の…（中略）…六十人の修行僧を、一日に命から断つ、このように数えて、五百人の修行僧すべてを命から断った。

164. Paṭisallānā vuṭṭhitoti tesaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ jīvitakkhayapattabhāvaṃ ñatvā tato ekībhāvato vuṭṭhito jānantopi ajānanto viya kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi. Kiṃ nu kho ānanda tanubhūto viya bhikkhusaṅghoti ānanda ito pubbe bahū bhikkhū ekato upaṭṭhānaṃ āgacchanti, uddesaṃ paripucchaṃ gaṇhanti sajjhāyanti, ekapajjoto viya ārāmo dissati, idāni pana addhamāsamattassa accayena tanubhūto viya tanuko mando appako viraḷaviraḷo viya jāto bhikkhusaṅgho. Kinnu kho kāraṇaṃ, kiṃ disāsu pakkantā bhikkhūti?

１６４．「隠遁から離れた」というのは、それらの五百人の修行僧たちが命を終えたことを知って、一人でいることから離れた。知っているにもかかわらず、知らないふりをして、話を始めるために、長老アーナンダを呼んだ。「アーナンダよ、なぜ修行僧たちが、まるで痩せ衰えたかのようだ」と。アーナンダよ、以前は多くの修行僧たちが、一人で世話をして、質問をして、学習していた。まるで一つの炎のような寺院が見える。しかし今、半月が過ぎた後、まるで痩せ衰えたように、細く、弱く、まばらになった修行僧たちがいる。原因は何だろうか、修行僧たちはどの方角へ行ったのだろうか？

Athāyasmā ānando kammavipākena tesaṃ jīvitakkhayappattiṃ asallakkhento asubhakammaṭṭhānānuyogapaccayā pana sallakkhento **‘‘tathā hi pana bhante bhagavā’’**tiādiṃ vatvā bhikkhūnaṃ arahattappattiyā aññaṃ kammaṭṭhānaṃ yācanto **‘‘sādhu bhante bhagavā’’**tiādimāha. Tassattho – sādhu bhante bhagavā aññaṃ kāraṇaṃ ācikkhatu, yena bhikkhusaṅgho arahatte patiṭṭhaheyya; mahāsamuddaṃ orohaṇatitthāni viya hi aññānipi dasānussatidasakasiṇacatudhātuvavatthānabrahmavihārānāpānasatippabhedāni bahūni nibbānorohaṇakammaṭṭhānāni santi. Tesu bhagavā bhikkhū samassāsetvā aññataraṃ kammaṭṭhānaṃ ācikkhatūti adhippāyo.

そこで長老アーナンダは、業の報いによって、彼らが命を終えたことを気づかず、不浄観の実践のせいだと気づいて、「実に、尊師、仏よ…（中略）…」と言い、修行僧たちが阿羅漢果に至るために、他の業の対象を請い、「善きかな、尊師、仏よ…（中略）」と言った。その意味は、善きかな、尊師、仏よ、他の原因をお示しください。それによって、修行僧たちが阿羅漢果に到達するでしょう。大海を渡るための渡し場のように、他の十の想起、十の thejokasiṇa、四つの元素の分析、慈悲、無心の呼吸法などの、多くの涅槃に至るための道がある。それらの中で、仏が修行僧たちを慰め、他の業の対象を示されることを意図している。

Atha bhagavā tathā kātukāmo theraṃ uyyojento **‘‘tenahānandā’’**tiādimāha. Tattha vesāliṃ upanissāyāti vesāliṃ upanissāya samantā gāvutepi addhayojanepi yāvatikā bhikkhū viharanti, te sabbe sannipātehīti attho. Te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvāti attanā gantuṃ yuttaṭṭhānaṃ sayaṃ gantvā aññattha daharabhikkhū pahiṇitvā muhutteneva anavasese bhikkhū upaṭṭhānasālāyaṃ samūhaṃ katvā. Yassa dāni bhante bhagavā kālaṃ maññatīti ettha ayamadhippāyo – bhagavā bhikkhusaṅgho sannipatito esa kālo bhikkhūnaṃ dhammakathaṃ kātuṃ, anusāsaniṃ dātuṃ, idāni yassa tumhe kālaṃ jānātha, taṃ kattabbanti.

しかるに、世尊は、そのようにしようと思って、長老に促して「それゆえ、アーナンダよ」といった。その「ヴァーチャー（Vesāli）を頼りとして」とは、ヴァーチャーを頼りとして、その周辺、一由旬（gāvuta）や半由旬（addhayojana）の範囲に住んでいる比丘たちが、皆集まるべきである、という意味である。彼らは皆、侍者堂（upaṭṭhānasāla）に集められた、というのは、自ら行くべき場所へ自ら行き、他の場所へは若い比丘たちを遣わして、すぐに、残りの比丘たちを侍者堂に集めた、という意味である。「尊師よ、世尊が時機と思し召されたら」というのは、比丘僧が集まった今こそ、比丘たちに法語を説き、教えを垂れる時である。今、あなたがたが時機であると知る、それを行ってください、という意味である。

Ānāpānassatisamādhikathā

アーナーパーナサティ（呼吸による念）と三昧（精神集中）についての説法

165. Atha kho bhagavā…pe… bhikkhū āmantesi – ayampi kho bhikkhaveti āmantetvā ca pana bhikkhūnaṃ arahattappattiyā pubbe ācikkhitaasubhakammaṭṭhānato aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhanto **‘‘ānāpānassatisamādhī’’**ti āha.

165. そのとき、世尊は…（中略）…比丘たちを呼んで「比丘たちよ」といって、比丘たちを呼んだ後、比丘たちが阿羅漢果（arahatta）を得る前に教えられた不浄観（asubhakammaṭṭhāna）とは異なる、別の方法を説き示して、「アーナーパーナサティ（呼吸による念）と三昧（精神集中）である」といわれた。

Idāni yasmā bhagavatā bhikkhūnaṃ santapaṇītakammaṭṭhānadassanatthameva ayaṃ pāḷi vuttā, tasmā aparihāpetvā atthayojanākkamaṃ ettha vaṇṇanaṃ karissāmi. Tatra **‘‘ayampi kho bhikkhave’’**ti imassa tāva padassa ayaṃ yojanā – bhikkhave na kevalaṃ asubhabhāvanāyeva kilesappahānāya saṃvattati, apica ayampi kho ānāpānassatisamādhi…pe… vūpasametīti.

今、世尊が比丘たちのために、心を鎮めるための修行法（santapaṇītakammaṭṭhāna）を示すために、このパーリ（pāli）を説かれたのであるから、その意味を損なわないように、ここに解説をしよう。まず、「比丘たちよ」という言葉の解釈は、比丘たちよ、不浄観だけが煩悩（kilesa）を捨てるのに役立つだけでなく、このアーナーパーナサティ（呼吸による念）と三昧（精神集中）もまた…（中略）…鎮めるのである、ということである。

Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – ānāpānassatīti assāsapassāsapariggāhikā sati. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ –

ここに、その意味の解説をしよう。アーナーパーナサティ（Ānāpānassati）とは、吸う息と吐く息を観察する念（sati）のことである。それは『パティサンビダー（Paṭisambhidā）』に説かれている。

‘‘Ānanti assāso, no passāso. Apānanti passāso, no assāso. Assāsavasena upaṭṭhānaṃ sati, passāsavasena upaṭṭhānaṃ sati. Yo assasati tassupaṭṭhāti, yo passasati tassupaṭṭhātī’’ti (paṭi. ma. 1.160).

Samādhīti tāya ānāpānapariggāhikāya satiyā saddhiṃ uppannā cittekaggatā; samādhisīsena cāyaṃ desanā, na satisīsena. Tasmā ānāpānassatiyā yutto samādhi ānāpānassatisamādhi, ānāpānassatiyaṃ vā samādhi ānāpānassatisamādhīti evamettha attho veditabbo. Bhāvitoti uppādito vaḍḍhito ca. Bahulīkatoti punappunaṃ kato. Santo ceva paṇīto cāti santo ceva paṇīto ceva, ubhayattha evasaddena niyamo veditabbo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ayañhi yathā asubhakammaṭṭhānaṃ kevalaṃ paṭivedhavasena santañca paṇītañca oḷārikārammaṇattā pana paṭikūlārammaṇattā ca ārammaṇavasena neva santaṃ na paṇītaṃ, na evaṃ kenaci pariyāyena asanto vā appaṇīto vā, apica kho ārammaṇasantatāyapi santo vūpasanto nibbuto paṭivedhasaṅkhātaaṅgasantatāyapi ārammaṇappaṇītatāyapi paṇīto atittikaro aṅgappaṇītatāyapīti. Tena vuttaṃ – ‘‘santo ceva paṇīto cā’’ti.

三昧（Samādhi）とは、そのアーナーパーナ（呼吸による念）を観察する念とともに生じた、心の集中（cittekaggatā）のことである。この説法は、三昧（samādhi）という名でなされており、念（sati）という名ではない。ゆえに、アーナーパーナサティ（呼吸による念）によって調えられた三昧（精神集中）がアーナーパーナサティ三昧（Ānāpānassatisamādhi）であり、アーナーパーナサティ（呼吸による念）における三昧（精神集中）がアーナーパーナサティ三昧（Ānāpānassatisamādhi）である、このようにここで意味を理解すべきである。修められた（Bhāvita）とは、生じさせられ、増長させられた、ということである。繰り返し行われた（Bahulīkata）とは、何度も行われた、ということである。静かな（Santo）そして尊い（Paṇīto）というのは、静かであり、かつ尊い、両方の意味で「〜もまた」という言葉で限定されている。どういうことかというと、不浄観のように、ただ悟りの観点から、静かであり、かつ尊いとしても、粗大な対象（oḷārikārammaṇa）であること、嫌悪の対象（paṭikūlārammaṇa）であることから、対象の観点からは静かでもなく、尊くもない。しかし、これはどのような観点から見ても、静かでないことも、尊くないこともない。むしろ、対象の連続性（ārammaṇasantatā）から見ても、静かで、鎮まり、滅した（nibbuto）ものであり、悟りの一因（paṭivedhasaṅkhātaaṅga）となる要素の連続性（santatā）から見ても、対象の尊さ（ārammaṇappaṇītatā）から見ても尊く、飽くことなく（atittikaro）、要素の尊さ（aṅgappaṇītatā）からも尊いのである。ゆえに「静かな（santo）そして尊い（paṇīto）である」といわれたのである。

Asecanako ca sukho ca vihāroti ettha pana nāssa secananti asecanako anāsittako abbokiṇṇo pāṭekko āveṇiko, natthettha parikammena vā upacārena vā santatā ādimanasikārato pabhuti attano sabhāveneva santo ca paṇīto cāti attho. Keci pana asecanakoti anāsittako ojavanto sabhāveneva madhuroti vadanti. Evamayaṃ asecanako ca appitappitakkhaṇe kāyikacetasikasukhappaṭilābhāya saṃvattanato sukho ca vihāroti veditabbo.

「漏れがなく（asecanako）、快適な（sukho）生活」というのは、ここでは、漏れがない（asecanako）とは、注がれない（anāsittako）、混じりけのない（abbokiṇṇo）、独自の（pāṭekko）、特別な（āveṇiko）ことである。ここでは、準備（parikamma）や近接（upacāra）によるものではなく、最初から（ādimanasikārato）その本性（sabhāvena）によって、静かで、かつ尊い、という意味である。しかし、ある人々は、漏れがない（asecanako）とは、注がれない（anāsittako）もので、味がある（ojavanto）、その本性（sabhāvena）によって甘い（madhuro）と解釈する。このように、漏れがない（asecanako）というのは、分別（appitappitakkhaṇa）の瞬間に、身体的、精神的な喜び（cetasikasukhappaṭilābha）を得ることに役立つから、快適な（sukho）生活である、と理解すべきである。

Uppannuppanneti avikkhambhite avikkhambhite. Pāpaketi lāmake. Akusale dhammeti akosallasambhūte dhamme. Ṭhānaso antaradhāpetīti khaṇeneva antaradhāpeti vikkhambheti. Vūpasametīti suṭṭhu upasameti, nibbedhabhāgiyattā vā anupubbena ariyamaggavuḍḍhippato samucchindati paṭippassambhetītipi attho.

生じている（uppannuppanneti）とは、遮断されていない（avikkhambhite）こと。悪い（pāpake）とは、汚い（lāmake）こと。不善法（akusale dhamme）とは、不善（akosasalla）から生じた法（dhamma）のことである。即座に消滅させる（ṭhānaso antaradhāpeti）とは、一瞬で（khaṇeneva）消滅させる、遮断する（vikkhambheti）ことである。鎮める（vūpasametīti）とは、完全に鎮める（suṭṭhu upasameti）、見通し（nibbedhabhāgiyattā）によって、あるいは徐々に（anupubbena）聖なる道（ariyamagga）の増長（vuḍḍhi）によって、断ち切る（samucchindati）、静まらせる（paṭippassambhetīti）という意味である。

Seyyathāpīti opammanidassanametaṃ. Gimhānaṃ pacchime māseti āsāḷhamāse. Ūhataṃ rajojallanti addhamāse vātātapasukkhāya gomahiṃsādipādappahārasambhinnāya pathaviyā uddhaṃ hataṃ ūhataṃ ākāse samuṭṭhitaṃ rajañca reṇuñca. Mahā akālameghoti sabbaṃ nabhaṃ ajjhottharitvā uṭṭhito āsāḷhajuṇhapakkhe sakalaṃ addhamāsaṃ vassanakamegho. So hi asampatte vassakāle uppannattā akālameghoti idhādhippeto. Ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametīti khaṇeneva adassanaṃ neti, pathaviyaṃ sannisīdāpeti. Evameva khoti opammasampaṭipādanametaṃ. Tato paraṃ vuttanayameva.

「例えば（Seyyathāpi）」というのは、これは比喩（upammana）である。夏の（gimhānaṃ）最後の月（pacchime māseti）である、旧暦7月（āsāḷhamāse）。「風雨によって巻き上げられた塵（ūhataṃ rajojallaṃ）」とは、半月（addhamāse）の間、風と太陽の熱（vātātapasukkhāya）によって乾燥した大地（gomahiṃsādipādappahārasambhinnāya pathaviyā）から、空中に巻き上げられた（uddhaṃ hataṃ ūhataṃ）塵（raja）と埃（reṇu）のことである。「大いなる不時の雨雲（mahā akālamegha）とは、空全体（sabbaṃ nabhaṃ）を覆い尽くして現れた、旧暦7月（āsāḷhajuṇhapakkhe）の半月（sakalaṃ addhamāsaṃ）の間、降る雨雲（vassanakamegho）のことである。それは、雨季（vassakāla）が来る前に現れたので、「不時の雨雲（akālamegha）」と、ここで意図されている。「即座に消滅させる（ṭhānaso antaradhāpeti）、鎮める（vūpasametīti）」とは、一瞬で（khaṇeneva）見えなくし（adassanaṃ neti）、大地に落ちる（pathaviyaṃ sannisīdāpeti）ことである。それと同じように（Evameva khoti）」というのは、比喩の対応（opamasampaṭipādana）である。それ以降は、すでに述べられた通りである。

Idāni kathaṃ bhāvito ca bhikkhave ānāpānassatisamādhīti ettha kathanti ānāpānassatisamādhibhāvanaṃ nānappakārato vitthāretukamyatāpucchā. Bhāvito ca bhikkhave ānāpānassatisamādhīti nānappakārato vitthāretukamyatāya puṭṭhadhammanidassanaṃ. Esa nayo dutiyapadepi. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – bhikkhave kenapakārena kenākārena kena vidhinā bhāvito ānāpānassatisamādhi kenapakārena bahulīkato santo ceva…pe… vūpasametīti.

「今、どのように修められた（bhāvito）のですか、比丘たちよ、アーナーパーナサティ（呼吸による念）と三昧（精神集中）は」という問いは、アーナーパーナサティ（呼吸による念）と三昧（精神集中）の修め方（bhāvana）を、様々な方法で詳しく説明してほしい、という願いである。「修められた（Bhāvito）のですか、比丘たちよ、アーナーパーナサティ（呼吸による念）と三昧（精神集中）は」という問いは、様々な方法で詳しく説明してほしい、という願いに対する答えとして、法（dhamma）を示している。その筋道は、二番目の言葉（padepi）にも当てはまる。ここに、その要点は、「比丘たちよ、どのような方法で、どのようなやり方で、どのような順序で、修められた（bhāvito）アーナーパーナサティ（呼吸による念）と三昧（精神集中）が、どのような方法で、繰り返し行われた（bahulīkato）、静かで（santo）…（中略）…鎮まった（vūpasametī）のか」ということである。

Idāni tamatthaṃ vitthārento **‘‘idha bhikkhave’’**tiādimāha. Tattha idha bhikkhave bhikkhūti bhikkhave imasmiṃ sāsane bhikkhu. Ayañhettha idhasaddo sabbappakāraānāpānassatisamādhinibbattakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano ca. Vuttañhetaṃ – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139). Tena vuttaṃ – ‘‘imasmiṃ sāsane bhikkhū’’ti.

「今、その意味を詳しく説明するために、「ここに、比丘たちよ」といった。（tathā kātukāmo theraṃ uyyojento **‘‘tenahānandā’’**tiādimāha. Tattha vesāliṃ upanissāyāti vesāliṃ upanissāya samantā gāvutepi addhayojanepi yāvatikā bhikkhū viharanti, te sabbe sannipātehīti attho. Te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvāti attanā gantuṃ yuttaṭṭhānaṃ sayaṃ gantvā aññattha daharabhikkhū pahiṇitvā muhutteneva anavasese bhikkhū upaṭṭhānasālāyaṃ samūhaṃ katvā. Yassa dāni bhante bhagavā kālaṃ maññatīti ettha ayamadhippāyo – bhagavā bhikkhusaṅgho sannipatito esa kālo bhikkhūnaṃ dhammakathaṃ kātuṃ, anusāsaniṃ dātuṃ, idāni yassa tumhe kālaṃ jānātha, taṃ kattabbanti.）そこで、「ここに、比丘たちよ」という言葉の、「ここに、比丘たちよ」というのは、比丘たちよ、この教え（sāsane）において、比丘たちである。ここでの「ここ（idha）」という言葉は、あらゆる種類のアーナーパーナサティ（呼吸による念）と三昧（精神集中）を生じさせる、その人の拠点（sannissayabhūta）である教え（sāsana）を示すためのものであり、他の教え（aññasāsanassa）がそうであること（tathābhāvapaṭisedhano）を否定するものである。それは、『マッジマ・ニカーヤ（Majjhima Nikāya）』に「ここに、比丘たちよ、修行者（samaṇa）は…（中略）…他宗派の修行者（samaṇebhi aññehī）は空（suññā）である」と説かれている（マ. ニ. 1.139）。ゆえに、「この教え（sāsane）において、比丘たち」と述べられているのである。

Araññagato vā…pe… suññāgāragato vāti idamassa ānāpānassatisamādhibhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpanaṃ. Imassa hi bhikkhuno dīgharattaṃ rūpādīsu ārammaṇesu anuvisaṭaṃ cittaṃ ānāpānassatisamādhiārammaṇaṃ abhiruhituṃ na icchati. Kūṭagoṇayuttaratho viya uppathameva dhāvati. Tasmā seyyathāpi nāma gopo kūṭadhenuyā sabbaṃ khīraṃ pivitvā vaḍḍhitaṃ kūṭavacchaṃ dametukāmo dhenuto apanetvā ekamante mahantaṃ thambhaṃ nikhaṇitvā tattha yottena bandheyya. Athassa so vaccho ito cito ca vipphanditvā palāyituṃ asakkonto tameva thambhaṃ upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā; evameva imināpi bhikkhunā dīgharattaṃ rūpārammaṇādirasapānavaḍḍhitaṃ duṭṭhacittaṃ dametukāmena rūpādiārammaṇato apanetvā araññaṃ vā…pe… suññāgāraṃ vā pavesetvā tattha assāsapassāsathambhe satiyottena bandhitabbaṃ. Evamassa taṃ cittaṃ ito cito ca vipphanditvāpi pubbe āciṇṇārammaṇaṃ alabhamānaṃ satiyottaṃ chinditvā palāyituṃ asakkontaṃ tamevārammaṇaṃ upacārappanāvasena upanisīdati ceva upanipajjati ca. Tenāhu porāṇā –

「森に行った（araññagato）とか…（中略）…空き家に行った（suññāgāragato）」というのは、これは、アーナーパーナサティ（呼吸による念）と三昧（精神集中）の修行（bhāvana）に適した、住む場所（senāsana）を示すものである。なぜなら、この比丘の、長い間、色（rūpa）やその他の対象（ārammaṇa）に放たれていた心が、アーナーパーナサティ（呼吸による念）と三昧（精神集中）の対象（ārammaṇa）に乗り移ろうとしないからである。それは、まるで、馬車（ratho）に繋がれた馬（kūṭagoṇa）のように、本来の道（uppathameva）を走る。ゆえに、ちょうど、牛飼い（gopo）が、賢い（kūṭa）牛（dhenuyā）から全ての乳（khīraṃ）を飲んで育てた、賢い子牛（kūṭavacchaṃ）を調教しようとして、牛から離し、一箇所に大きな柱（mahantaṃ thambhaṃ）を立てて、それに縄（yottena）で縛るとする。そうすると、その子牛は、あちらこちらと暴れても（ito cito ca vipphanditvā）、逃げることができないので、その柱に寄りかかる（upanisīdeyya）か、あるいは横たわる（upanipajjeyya）だろう。それと同じように、この比丘も、長い間、色（rūpādi）の対象（ārammaṇa）から吸い取って（rasapāna）育てられた、悪い心（duṭṭhacittaṃ）を調教しようとして、色（rūpādi）の対象から離して、森（araññaṃ）へ行くか…（中略）…空き家（suññāgāraṃ）へ行き、そこに、吸う息と吐く息（assāsapassāsa）という柱（thambhe）に、念（sati）という縄（yottena）で縛るべきである。そうすると、その心は、あちらこちらと暴れても（ito cito ca vipphanditvāpi）、以前慣れ親しんだ対象（pubbe āciṇṇārammaṇaṃ）を得ることができないので、念の縄（satiyottaṃ）を断ち切って（chinditvā）逃げることができない。それは、その対象に寄りかかる（upanisīdati）だけでなく、横たわる（upanipajjati）だろう。ゆえに、昔の賢人たちは言った。

‘‘Yathā thambhe nibandheyya, vacchaṃ dammaṃ naro idha;

「ちょうど、柱に縛り付けるように、調教する子牛を、この世で。

Bandheyyevaṃ sakaṃ cittaṃ, satiyārammaṇe daḷha’’nti. (visuddhi. 1.217; dī. ni. aṭṭha. 2.374; ma. ni. aṭṭha. 1.107; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163);

このように、自分の心を、念の対象にしっかりと縛りなさい。」（ヴィスッディ. 1.217; ディ. ニ. アッタ. 2.374; マ. ニ. アッタ. 1.107; パティ. マ. アッタ. 2.1.163）

Evamassetaṃ senāsanaṃ bhāvanānurūpaṃ hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘idamassa ānāpānassatisamaādhibhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpana’’nti.

このように、その住む場所（senāsanaṃ）は、修行（bhāvanā）に適したものである。ゆえに、「これは、アーナーパーナサティ（呼吸による念）と三昧（精神集中）の修行（bhāvanā）に適した、住む場所（senāsana）を示すものである」と述べられている。

Atha vā yasmā idaṃ kammaṭṭhānappabhede muddhabhūtaṃ sabbaññubuddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ itthipurisahatthiassādisaddasamākulaṃ gāmantaṃ apariccajitvā na sukaraṃ sampādetuṃ, saddakaṇṭakattā jhānassa. Agāmake pana araññe sukaraṃ yogāvacarena idaṃ kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tadeva ca pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ sampāpuṇituṃ, tasmāssa anurūpaṃsenāsanaṃ dassento bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha.

あるいは、なぜなら、この修行法（kammaṭṭhāna）は、多くの修行法の中でも最高の（muddhabhūtaṃ）ものであり、諸仏（sabbaññubuddha）、独覚仏（paccekabuddha）、声聞（buddhasāvaka）が、特別な悟り（visesādhigama）、現世での喜び（diṭṭhadhammasukhavihāra）を得るための基盤（padaṭṭhāna）であるアーナーパーナサティ（Ānāpānassatikammaṭṭhāna）であるから、人々（itthipurisa）、象（hatthi）、馬（assa）などの声が満ちている（saddasamākula）村（gāmanta）を離れずに（apariccajitvā）それを達成することは困難である。なぜなら、騒がしい（saddakaṇṭakattā）から、禅定（jhāna）を得ることが難しいからである。しかし、俗世から離れた（agāmake）森（araññe）では、修行者（yogāvacara）が、この修行法（kammaṭṭhāna）を把握し、アーナーパーナ（呼吸による念）による第四禅（catutthajjhāna）を生じさせ、それを基盤（pādakaṃ）として、諸々の条件（saṅkhāre）を観察し、最高の果報（aggaphala）である阿羅漢果（arahatta）を得ることが容易である。ゆえに、それに適した住む場所（anurūpaṃsenāsanaṃ）を示すために、世尊は「森に行った（araññagato）とか」といわれたのである。

Vatthuvijjācariyo viya hi bhagavā, so yathā vatthuvijjācariyo nagarabhūmiṃ passitvā suṭṭhu upaparikkhitvā ‘‘ettha nagaraṃ māpethā’’ti upadisati, sotthinā ca nagare niṭṭhite rājakulato mahāsakkāraṃ labhati; evameva yogāvacarassa anurūpasenāsanaṃ upaparikkhitvā ettha kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabbanti upadisati. Tato tattha kammaṭṭhānaṃ anuyuttena yoginā kamena arahatte patte ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ labhati. Ayaṃ pana bhikkhu ‘‘dīpisadiso’’ti vuccati. Yathā hi mahādīpirājā araññe tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā pabbatagahanaṃ vā nissāya nilīyitvā vanamahiṃsagokaṇṇasūkarādayo mige gaṇhāti; evamevāyaṃ araññādīsu kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto bhikkhu yathākkamena sotāpattisakadāgāmianāgāmiarahattamagge ceva ariyaphalañca gaṇhātīti veditabbo. Tenāhu porāṇā –

「土地鑑定士（vatthuvijjācariyo）のように、世尊は、土地鑑定士が、都市の土地（nagarabhūmiṃ）を見て、よく調査して、「ここに都市を建設せよ」と指示するように、そして都市が完成したとき、王から大きな尊敬（mahāsakkāraṃ）を受けるように。それと同じように、修行者（yogāvacara）に適した住む場所（anurūpasenāsanaṃ）を調査して、ここで修行法（kammaṭṭhāna）を実践しなさい、と指示される。その修行者（yoginā）が、そこで修行法を実践するにつれて、阿羅漢果（arahatte）に達したとき、「まさに、その世尊は正等覚者（sammāsambuddho）である」と、大きな尊敬（mahantaṃ sakkāraṃ）を受ける。この比丘は「豹（dīpisadiso）に似ている」と言われる。ちょうど、大いなる豹（mahādīpirājā）が、森（araññe）で、草むら（tiṇagahana）や林（vanagahana）や岩場（pabbatagahana）に隠れて（nilīyitvā）、森の獣（vanamahiṃsa）、鹿（gokaṇṇa）、猪（sūkara）などを捕らえるように。それと同じように、この森（araññādīsu）などで修行法を実践する比丘は、順番に（yathākkamena）、初果（sotāpatti）、一来果（sakadāgāmi）、不還果（anāgāmi）、阿羅漢果（arahatta）の道（magge）および聖なる果報（ariyaphalañca）を得る、と理解すべきである。ゆえに、昔の賢人たちは言った。

‘‘Yathāpi dīpiko nāma, nilīyitvā gaṇhatī mige;

「ちょうど、豹と呼ばれる者が、隠れて獣を捕らえるように。

Tathevāyaṃ buddhaputto, yuttayogo vipassako;

このように、この仏の子（buddhaputto）、適切な修行（yuttayogo）と観察（vipassako）をする者は。

Araññaṃ pavisitvāna, gaṇhāti phalamuttama’’nti. (mi. pa. 6.1.5);

森に入って、最高の果報（phalamuttama）を得る。」（ミ. パ. 6.1.5）

Tenassa parakkamajavayoggabhūmiṃ araññasenāsanaṃ dassento bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha.

ゆえに、その精進（parakkama）と活力（javayoga）の場（bhūmiṃ）を示すために、森という住む場所（araññasenāsanaṃ）を、世尊は「森に行った（araññagato）とか」といわれたのである。

Tattha araññagato vāti araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) ca ‘‘āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 653) ca evaṃ vuttalakkhaṇesu araññesu anurūpaṃ yaṃkiñci pavivekasukhaṃ araññaṃ gato. Rukkhamūlagato vāti rukkhasamīpaṃ gato. Suññāgāragato vāti suññaṃ vivittokāsaṃ gato. Ettha ca ṭhapetvā araññañca rukkhamūlañca avasesasattavidhasenāsanagatopi suññāgāragatoti vattuṃ vaṭṭati. Evamassa ututtayānukūlaṃ dhātucariyānukūlañca ānāpānassatibhāvanānurūpaṃ senāsanaṃ upadisitvā alīnānuddhaccapakkhikaṃ santamiriyāpathaṃ upadisanto **‘‘nisīdatī’’**ti āha. Athassa nisajjāya daḷhabhāvaṃ assāsapassāsānaṃ pavattanasukhataṃ ārammaṇapariggahūpāyañca dassento **‘‘pallaṅkaṃ ābhujitvā’’**tiādimāha.

そこで、「森に行った（araññagato）」というのは、「（都から）出て、城門の外（nikkhamitvā bahi indakhīlā）にある全てが森である」（ヴィバハ. 529）と、「森の住居（āraññakaṃ nāma senāsanaṃ）は、500弓（pachdhanusatikaṃ）の距離（pacchima）にある」（パーラー. 653）と、このように述べられた特徴を持つ森（araññesu）で、それに適した、どのような隠遁の喜び（pavivekasukhaṃ）であっても、森に行った、ということである。「木の根元に行った（rukkhamūlagato）」というのは、木の近くに行った、ということである。「空き家に行った（suññāgāragato）」というのは、空いていて、人のいない場所（suññaṃ vivittokāsaṃ）に行った、ということである。ここで、森（arañña）と木の根元（rukkhamūla）を除いて、残りの七つの種類の住む場所（avasesasattavidhasenāsanagatopi）に行った者も、空き家に行った（suññāgāratoti）と言ってもよいだろう。このように、季節（ututtayānukūlaṃ）や、要素（dhātu）の性質（cariyānukūlañca）に合った、アーナーパーナサティ（呼吸による念）の修行（ānāpānassatibhāvanānurūpaṃ）に適した住む場所（senāsanaṃ）を示して、怠惰（alīna）と落ち着きのなさ（uddhaccapakkhikaṃ）のない、静かな（santami）歩き方（iriyāpathaṃ）を説き示して、「座る（nisīdatī）」といわれた。そうすると、その座り方（nisajjāya）の安定性（daḷhabhāvaṃ）、吸う息と吐く息（assāsapassāsānaṃ）が流れる心地よさ（pavaṭṭanasukhataṃ）、対象を把握する方法（ārammaṇapariggahūpāyañca）を示すために、「結跏趺坐して（pallaṅkaṃ ābhujitvā）」といわれた。

Tattha pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti ābandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā, aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Evañhi nisinnassa cammamaṃsanhārūni na paṇamanti. Athassa yā tesaṃ paṇamanappaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā na uppajjanti. Tāsu anuppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti. Kammaṭṭhānaṃ na paripatati. Vuḍḍhiṃ phātiṃ upagacchati.

そこで、「結跏趺坐（pallaṅka）とは、両腿（urū）で座ることである。「結んで（ābhujitvā）」とは、結び付けて（ābandhitvā）意味である。「体をまっすぐに保ち（Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti）」というのは、上半身（uparimaṃ sarīraṃ）をまっすぐ（ujukaṃ）に保つ（ṭhapetvā）、18個の背骨（piṭṭhikaṇṭake）の端と端（koṭiyā koṭiṃ）を合わせる、ということである。このように座ると、皮膚、筋肉、骨（cammamaṃsanhārūni）が曲がらない（na paṇamanti）。そうすると、それらが曲がることから（paṇamanappaccayā）生じる、瞬間の（khaṇe khaṇe）苦痛（vedanā）は生じない。それらが生じないとき、心は一点に集中し（ekaggaṃ hoti）。修行法（kammaṭṭhānaṃ）が乱れる（na paripatati）ことがない。増長（vuḍḍhiṃ）し、拡大（phātiṃ）する。

Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā. Atha vā **‘‘parī’’**ti pariggahaṭṭho; **‘‘mukha’’**nti niyyānaṭṭho; **‘‘satī’’**ti upaṭṭhānaṭṭho; tena vuccati – ‘‘parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti. Evaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.164-165) vuttanayenapettha attho daṭṭhabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepo – ‘‘pariggahitaniyyānaṃ satiṃ katvā’’ti. So satova assasatīti so bhikkhu evaṃ nisīditvā evañca satiṃ upaṭṭhapetvā taṃ satiṃ avijahanto satoeva assasati, sato passasati, satokārī hotīti vuttaṃ hoti.

「周囲に念を置く（Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā）」とは、修行法（kammaṭṭhāna）に向かって（abhimukhaṃ）念（sati）を置く（ṭhapayitvā）ことである。あるいは、「パーリー（parī）」は、把握する（pariggaha）という意味、「ムカ（mukha）」は、導き出す（niyyāna）という意味、「サティ（sati）」は、置く（upaṭṭhāna）という意味である。ゆえに、「周囲に念を置く（parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā）」と言われるのである。このように、『パティサンビダー（Paṭisambhidāyaṃ）』に説かれている通りに（vuttanayenapettha）、ここで意味を理解すべきである（daṭṭhabbo）。そこに、その要点は、「把握し、導き出す念を置く（pariggahitaniyyānaṃ satiṃ katvā）」ということである。「その念で呼吸する（So satova assasatīti）」というのは、その比丘（so bhikkhu）が、このように座って、このように念を置いて、その念を離さない（avijahanto）、念じたまま（satoeva）吸い（assasati）、念じたまま（sato）吐き（passasati）、念を実践する者（satokārī）である、と言われていることである。

Idāni yehākārehi satokārī hoti, te dassento **‘‘dīghaṃ vā assasanto’’**tiādimāha. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ – ‘‘so satova assasati, sato passasatī’’ti etasseva vibhaṅge –

「今、どのような方法で（yehākārehi）、念を実践する者（satokārī）になるのか、それを示すために、「長く吸う（Dīghaṃ vā assasanto）」といった。（Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ – ‘‘so satova assasati, sato passasatī’’ti etasseva vibhaṅge –）『パティサンビダー（Paṭisambhidāyaṃ）』に説かれている通りである。「その念で吸う（so satova assasati）、念で吐く（sato passasatī）」という、その解説（vibhaṅge）において。

‘‘Bāttiṃsāya ākārehi satokārī hoti. Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena satokārī hoti. Dīghaṃ passāsavasena…pe… paṭinissaggānupassī assāsavasena paṭinissaggānupassī passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena satokārī hotī’’ti (paṭi. ma. 1.165).

「再び、呼吸に気づく者である。長い息を吐き出すことによって、心の集中、動揺のなさ（非錯乱）を知り、気づきが確立される。その気づきによって、その智慧によって、呼吸に気づく者となる。長い息を吸い込むことによって…（中略）…諦めを観る者として、息を吐き出すことによって、息を吸い込むことによって、心の集中、動揺のなさ（非錯乱）を知り、気づきが確立される。その気づきによって、その智慧によって、呼吸に気づく者となる」（パティサッタンタ・マガ、1.165）。

Tattha dīghaṃ vā assasantoti dīghaṃ vā assāsaṃ pavattento. **‘‘Assāso’’**ti bahi nikkhamanavāto. **‘‘Passāso’’**ti anto pavisanavāto. Suttantaṭṭhakathāsu pana uppaṭipāṭiyā āgataṃ.

ここで、「長い」とは、長く息を吐き出す、あるいは長く息を吸い込むことである。「息を吐き出す」とは、外へ出る気息のことである。「息を吸い込む」とは、内へ入る気息のことである。これは、スッタント・アッタカター（註釈書）では、逆の順序で述べられている。

Tattha sabbesampi gabbhaseyyakānaṃ mātukucchito nikkhamanakāle paṭhamaṃ abbhantaravāto bahi nikkhamati. Pacchā bāhiravāto sukhumaṃ rajaṃ gahetvā abbhantaraṃ pavisanto tāluṃ āhacca nibbāyati. Evaṃ tāva assāsapassāsā veditabbā. Yā pana tesaṃ dīgharassatā, sā addhānavasena veditabbā. Yathā hi okāsaddhānaṃ pharitvā ṭhitaṃ udakaṃ vā vālikā vā ‘‘dīghamudakaṃ dīghā vālikā, rassamudakaṃ rassā vālikā’’ti vuccati. Evaṃ cuṇṇavicuṇṇāpi assāsapassāsā hatthisarīre ahisarīre ca tesaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ dīghaṃ addhānaṃ saṇikaṃ pūretvā saṇikameva nikkhamanti, tasmā ‘‘dīghā’’ti vuccanti. Sunakhasasādīnaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ rassaṃ addhānaṃ sīghaṃ pūretvā sīghameva nikkhamanti, tasmā ‘‘rassā’’ti vuccanti. Manussesu pana keci hatthiahiādayo viya kāladdhānavasena dīghaṃ assasanti ca passasanti ca. Keci sunakhasasādayo viya rassaṃ. Tasmā tesaṃ kālavasena dīghamaddhānaṃ nikkhamantā ca pavisantā ca te dīghā. Ittaramaddhānaṃ nikkhamantā ca pavisantā ca ‘‘rassā’’ti veditabbā. Tatrāyaṃ bhikkhu navahākārehi dīghaṃ assasanto ca passasanto ca ‘‘dīghaṃ assasāmi passasāmī’’ti pajānāti. Evaṃ pajānato cassa ekenākārena kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā sampajjatīti veditabbā. Yathāha paṭisambhidāyaṃ –

ここで、すべての胎児が母の胎内から出るとき、最初に腹内の気息が外へ出る。次に、外の気息が微細な塵を吸い込み、腹内へ入る際に、喉に当たって消滅する。このように、息の出入りは知られるべきである。それらの長い短いというのは、道のりによって知られるべきである。ちょうど、容器に満たされた水や砂を、「長い水、長い砂」「短い水、短い砂」と呼ぶように。このように、息の出入りは、象の体や蛇の体のような、それらの自己の体という長い道のりをゆっくりと満たして、ゆっくりと出ていくので、「長い」と呼ばれる。犬や猫などの短い道のりを速く満たして速く出ていくので、「短い」と呼ばれる。人間においては、象や鳥のように、時間的な道のりによって長く息を吐き出したり吸い込んだりする者もいる。犬や猫のように短い者もいる。したがって、それらは時間によって、長く出て行き、入ってくるので「長い」と呼ばれる。短い時間で出て行き、入ってくるので「短い」と知られるべきである。ここに、比丘は九つの方法で、長く息を吐き出したり吸い込んだりしながら、「長く息を吐き出している、長く息を吸い込んでいる」と知る。このように知る者にとっては、一つの方法で、身体への観察、気づきの確立（マインドフルネス）の修行が成就するのである。パティサンビダー（区分）にはこう述べられている。

‘‘Kathaṃ dīghaṃ assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti? Dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi chando uppajjati; chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi pāmojjaṃ uppajjati; pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ…pe… dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi dīghaṃ assāsapassāsā cittaṃ vivattati, upekkhā saṇṭhāti. Imehi navahi ākārehi dīghaṃ assāsapassāsā kāyo; upaṭṭhānaṃ sati; anupassanā ñāṇaṃ; kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti (paṭi. ma. 1.166).

「どのように長く息を吐き出しながら『長く息を吐き出している』と知り、長く息を吸い込みながら『長く息を吸い込んでいる』と知るのか？ 長い息を吐き出しを、道のりとして吐き出し、長い息を吸い込みを、道のりとして吸い込む。長い息の出入りを、道のりとして吐き出し、かつ吸い込む。長い息の出入りを、道のりとして吐き出し、かつ吸い込む際に、喜び（賛悦）が生じる。その喜びによって、さらに微細な長い息を吐き出しを、道のりとして吐き出し、喜びによって、さらに微細な長い息を吸い込みを、道のりとして吸い込む。喜びによって、さらに微細な長い息の出入りを、道のりとして吐き出し、かつ吸い込む。喜びによって、さらに微細な長い息の出入りを、道のりとして吐き出し、かつ吸い込む際に、歓喜（喜悦）が生じる。その歓喜によって、さらに微細な長い息を吐き出しを、道のりとして吐き出し、歓喜によって、さらに微細な長い息を吸い込みを…（中略）…長い息の出入りを、道のりとして吐き出し、かつ吸い込む。歓喜によって、さらに微細な長い息の出入りを、道のりとして吐き出し、かつ吸い込むことで、心は静まり、平静（捨）が確立される。これらの九つの方法で、長く息を吐き出したり吸い込んだりする身体。気づきの確立。観察する智慧。身体が気づきの対象であり、気づきではない。気づきが気づきの対象であり、かつ気づきでもある。その気づきによって、その身体を観察する。それゆえ、『身体における身体への観察、気づきの確立の修行』と呼ばれる」（パティサッタンタ・マガ、1.166）。

Eseva nayo rassapadepi. Ayaṃ pana viseso – ‘‘yathā ettha ‘dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte’ti vuttaṃ; evamidha ‘rassaṃ assāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatī’’ti āgataṃ. Tasmā tassa vasena yāva ‘‘tena vuccati kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti tāva yojetabbaṃ. Evamayaṃ addhānavasena ittaravasena ca imehākārehi assāsapassāse pajānanto dīghaṃ vā assasanto ‘‘dīghaṃ assasāmī’’ti pajānāti…pe… rassaṃ vā passasanto ‘‘rassaṃ passasāmī’’ti pajānātīti veditabbo.

短い息の場合も同様である。しかし、違いはこうである。「ここで『長い息を吐き出しを、道のりとして吐き出す』と述べられているように、ここでは『短い息を吐き出しを、短い道のりとして吐き出す』と述べられている」。したがって、それに応じて、「それゆえ、『身体における身体への観察、気づきの確立の修行』と呼ばれる」までを適用すべきである。このように、道のりによって、あるいは短さによって、これらの方法で息の出入りを知りながら、長く息を吐き出しながら「長く息を吐き出している」と知り…（中略）…短く息を吸い込みながら「短く息を吸い込んでいる」と知る、と理解すべきである。

Evaṃ pajānato cassa –

このように知る者にとっては、

‘‘Dīgho rasso ca assāso;

「長い息も短い息も、

Passāsopi ca tādiso;

息を吸い込むのも同様である。

Cattāro vaṇṇā vattanti;

四つの状態が生じる。

Nāsikaggeva bhikkhuno’’ti. (visuddhi. 1.219; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163);

比丘の鼻先において」（ヴィスッディ・マガ、1.219; パティサッタンタ・マガ・アッタカター、2.1.163）。

Sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhatīti sakalassa assāsakāyassa ādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto ‘‘assasissāmī’’ti sikkhati. Sakalassa passāsakāyassa ādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto ‘‘passasissāmī’’ti sikkhati. Evaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto ñāṇasampayuttacittena assasati ceva passasati ca; tasmā ‘‘assasissāmi passasissāmī’’ti sikkhatīti vuccati. Ekassa hi bhikkhuno cuṇṇavicuṇṇavisaṭe assāsakāye passāsakāye vā ādi pākaṭo hoti, na majjhapariyosānaṃ. So ādimeva pariggahetuṃ sakkoti, majjhapariyosāne kilamati. Ekassa majjhaṃ pākaṭaṃ hoti, na ādipariyosānaṃ. So majjhameva pariggahetuṃ sakkoti, ādipariyosāne kilamati. Ekassa pariyosānaṃ pākaṭaṃ hoti, na ādimajjhaṃ. So pariyosānaṃyeva pariggahetuṃ sakkoti, ādimajjhe kilamati. Ekassa sabbampi pākaṭaṃ hoti, so sabbampi pariggahetuṃ sakkoti, na katthaci kilamati. Tādisena bhavitabbanti dassento āha – ‘‘sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhatī’’ti.

「すべての身体の感覚を感じながら、息を吐き出すだろう…（中略）…息を吸い込むだろう」と修行するとは、すべての息の出入りの始まり、中間、終わりを知り、明らかにする者として、「息を吐き出すだろう」と修行する。すべての息の吸い込みの始まり、中間、終わりを知り、明らかにする者として、「息を吸い込むだろう」と修行する。このように知り、明らかにする者として、智慧を伴う心で息を吐き出したり吸い込んだりするので、「息を吐き出すだろう、息を吸い込むだろう」と修行すると言われる。なぜなら、ある比丘は、息の出入りの形が崩れた状態では、息の出入りの始まりは明らかであるが、中間や終わりは明らかではない。彼は始まりだけを捉えることができるが、中間や終わりで苦労する。ある比丘は、中間は明らかであるが、始まりや終わりは明らかではない。彼は中間だけを捉えることができるが、始まりや終わりで苦労する。ある比丘は、終わりは明らかであるが、始まりや中間は明らかではない。彼は終わりだけを捉えることができるが、始まりや中間で苦労する。ある比丘は、すべてが明らかであり、彼はすべてを捉えることができる。どこでも苦労しない。そのような者になるべきであることを示して、彼は言う。「すべての身体の感覚を感じながら、息を吐き出すだろう…（中略）…息を吸い込むだろう」と修行する。

Tattha sikkhatīti evaṃ ghaṭati vāyamati. Yo vā tathābhūtassa saṃvaro; ayamettha adhisīlasikkhā. Yo tathābhūtassa samādhi; ayaṃ adhicittasikkhā. Yā tathābhūtassa paññā; ayaṃ adhipaññāsikkhāti. Imā tisso sikkhāyo tasmiṃ ārammaṇe tāya satiyā tena manasikārena sikkhati āsevati bhāveti bahulīkarotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Tattha yasmā purimanaye kevalaṃ assasitabbaṃ passasitabbameva ca, na aññaṃ kiñci kātabbaṃ; ito paṭṭhāya pana ñāṇuppādanādīsu yogo karaṇīyo. Tasmā tattha ‘‘assasāmīti pajānāti passasāmīti pajānāti’’cceva vattamānakālavasena pāḷiṃ vatvā ito paṭṭhāya kattabbassa ñāṇuppādanādino ākārassa dassanatthaṃ ‘‘sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmī’’tiādinā nayena anāgatavacanavasena pāḷi āropitāti veditabbā.

ここで「修行する」とは、そのように努力し、励むことである。そのような状態への制止（戒律の修行）。これは、高度な戒律の修行である。そのような状態への集中（禅定の修行）。これは、高度な心の修行である。そのような状態への智慧（洞察の修行）。これは、高度な智慧の修行である。これらの三つの修行は、その対象において、その気づきによって、その注意によって、修行し、慣れ親しみ、多く行うのである。ここでは、このように意味を理解すべきである。前の方法では、ただ息を吐き出したり吸い込んだりすることだけがすべきことであり、他に何もすべきことはなかった。しかし、ここからは、智慧の発生などのための努力がなされるべきである。それゆえ、そこでは、「息を吐き出すだろうと知る、息を吸い込むだろうと知る」と、現在の時間の経過に沿ってパーリを述べ、ここからは、なされるべき智慧の発生などのための方法を示すために、「すべての身体の感覚を感じながら、息を吐き出すだろう」という未来の時間の経過に沿ってパーリが配置されたと理解すべきである。

Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhatīti oḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhento paṭippassambhento nirodhento vūpasamento assasissāmi passasissāmīti sikkhati.

「身体の凝りを鎮めて、息を吐き出すだろう…（中略）…息を吸い込むだろう」と修行するとは、粗大な身体の凝りを鎮め、静め、止めて、平静にする者として、「息を吐き出すだろう、息を吸い込むだろう」と修行する。

Tatrevaṃ oḷārikasukhumatā ca passaddhi ca veditabbā. Imassa hi bhikkhuno pubbe apariggahitakāle kāyo ca cittañca sadarathā honti. Oḷārikānaṃ kāyacittānaṃ oḷārikatte avūpasante assāsapassāsāpi oḷārikā honti, balavatarā hutvā pavattanti, nāsikā nappahoti, mukhena assasantopi passasantopi tiṭṭhati. Yadā panassa kāyopi cittampi pariggahitā honti, tadā te santā honti vūpasantā. Tesu vūpasantesu assāsapassāsā sukhumā hutvā pavattanti, ‘‘atthi nu kho natthī’’ti vicetabbākārappattā honti. Seyyathāpi purisassa dhāvitvā pabbatā vā orohitvā mahābhāraṃ vā sīsato oropetvā ṭhitassa oḷārikā assāsapassāsā honti, nāsikā nappahoti, mukhena assasantopi passasantopi tiṭṭhati. Yadā panesa taṃ parissamaṃ vinodetvā nhatvā ca pivitvā ca allasāṭakaṃ hadaye katvā sītāya chāyāya nipanno hoti, athassa te assāsapassāsā sukhumā honti, ‘‘atthi nu kho natthī’’ti vicetabbākārappattā. Evameva imassa bhikkhuno pubbe apariggahitakāle kāyo ca…pe… vicetabbākārappattā honti. Taṃ kissa hetu? Tathā hissa pubbe apariggahitakāle ‘‘oḷārikoḷārike kāyasaṅkhāre passambhemī’’ti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi, pariggahitakāle pana atthi. Tenassa apariggahitakālato pariggahitakāle kāyasaṅkhāro sukhumo hoti. Tenāhu porāṇā –

ここで、粗大さと微細さと、そして鎮静について理解すべきである。この比丘にとって、以前は捉えられていなかったとき、身体と心は緊張していた。粗大な身体や心の粗大さが静まらないとき、息の出入りも粗大になり、より強力になって生じ、鼻が足りなくなり、口で息を吐き出したり吸い込んだりするようになる。しかし、身体も心も捉えられるようになると、それらは静まり、平静になる。それらが平静になると、息の出入りは微細になって生じ、「あるのかないのか？」と疑うほどの状態になる。ちょうど、走った後や山を下りた後、あるいは重い荷物を頭から下ろした後に立っている人の息の出入りは粗大になり、鼻が足りなくなり、口で息を吐き出したり吸い込んだりするようになる。しかし、その疲労を取り除き、沐浴し、飲み物を飲み、濡れた衣を体にまとい、涼しい日陰に横たわると、彼の息の出入りは微細になり、「あるのかないのか？」と疑うほどの状態になる。それと同じように、この比丘にとって、以前は捉えられていなかったとき、身体と心は…（中略）…疑うほどの状態になる。それはなぜか？ 以前、捉えられていなかったとき、彼は「粗大な身体の凝りを鎮めよう」という意識、注意、考察がなかった。しかし、捉えられるようになると、それがある。それゆえ、捉えられていなかったときよりも、捉えられるようになったときの身体の凝りは微細になる。それゆえ、昔の人々はこう言った。

‘‘Sāraddhe kāye citte ca, adhimattaṃ pavattati;

「緊張した身体と心では、激しく生じる。

Asāraddhamhi kāyamhi, sukhumaṃ sampavattatī’’ti. (visuddhi. 1.220; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163);

緊張が解けた身体では、微細に生じる」（ヴィスッディ・マガ、1.220; パティサッタンタ・マガ・アッタカター、2.1.163）。

Pariggahepi oḷāriko, paṭhamajjhānūpacāre sukhumo; tasmimpi oḷāriko paṭhamajjhāne sukhumo. Paṭhamajjhāne ca dutiyajjhānūpacāre ca oḷāriko, dutiyajjhāne sukhumo. Dutiyajjhāne ca tatiyajjhānūpacāre ca oḷāriko, tatiyajjhāne sukhumo. Tatiyajjhāne ca catutthajjhānūpacāre ca oḷāriko, catutthajjhāne atisukhumo appavattimeva pāpuṇāti. Idaṃ tāva dīghabhāṇakasaṃyuttabhāṇakānaṃ mataṃ.

捉えられている状態でも粗大であり、初禅の接近（近分定）で微細である。それでも粗大であり、初禅で微細である。初禅と第二禅の接近（近分定）で粗大であり、第二禅で微細である。第二禅と第三禅の接近（近分定）で粗大であり、第三禅で微細である。第三禅と第四禅の接近（近分定）で粗大であり、第四禅では非常に微細で、ほとんど生じない。これは、長い（息を吸い込む）ことを述べる者たちの見解である。

Majjhimabhāṇakā pana ‘‘paṭhamajjhāne oḷāriko, dutiyajjhānūpacāre sukhumo’’ti evaṃ heṭṭhimaheṭṭhimajjhānato uparūparijjhānūpacārepi sukhumataraṃ icchanti. Sabbesaṃyeva pana matena apariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro pariggahitakāle paṭippassambhati, pariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro paṭhamajjhānūpacāre…pe… catutthajjhānūpacāre pavattakāyasaṅkhāro catutthajjhāne paṭippassambhati. Ayaṃ tāva samathe nayo.

しかし、中程度の（息を吸い込む）ことを述べる者たちは、「初禅では粗大であり、第二禅の接近（近分定）で微細である」というように、下の禅定から上の禅定や接近（近分定）においても、より微細であることを望む。しかし、すべての人々の見解によれば、捉えられていない状態では生じている身体の凝りは、捉えられている状態では静まる。捉えられている状態では生じている身体の凝りは、初禅の接近（近分定）で…（中略）…第四禅の接近（近分定）で生じている身体の凝りは、第四禅では静まる。これは、止（サマタ）の道である。

Vipassanāyaṃ pana apariggahe pavatto kāyasaṅkhāro oḷāriko, mahābhūtapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, upādārūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, sakalarūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, arūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, rūpārūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, paccayapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, sappaccayanāmarūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, lakkhaṇārammaṇikavipassanāya sukhumo. Sopi dubbalavipassanāya oḷāriko, balavavipassanāya sukhumo. Tattha pubbe vuttanayeneva purimassa purimassa pacchimena pacchimena passaddhi veditabbā. Evamettha oḷārikasukhumatā ca passaddhi ca veditabbā.

しかし、観（ヴィパッサナー）においては、捉えられていない状態で生じている身体の凝りは粗大であり、四大元素を捉える段階で微細である。それも粗大であり、依拠する物質（依処）を捉える段階で微細である。それも粗大であり、すべての物質を捉える段階で微細である。それも粗大であり、非物質（無色）を捉える段階で微細である。それも粗大であり、物質と非物質を捉える段階で微細である。それも粗大であり、原因を捉える段階で微細である。それも粗大であり、原因のある名称と形態を捉える段階で微細である。それも粗大であり、特徴を対象とする観で微細である。それも弱い観では粗大であり、強い観では微細である。ここでは、以前述べられた方法と同じように、前のものに対して後のものが静まることが理解されるべきである。このように、粗大さと微細さと、そして静まることが理解されるべきである。

Paṭisambhidāyaṃ panassa saddhiṃ codanāsodhanāhi evamattho vutto – ‘‘kathaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi…pe… passasissāmī’’ti sikkhati? Katame kāyasaṅkhārā? Dīghaṃ assāsā kāyikā ete dhammā kāyappaṭibaddhā kāyasaṅkhārā, te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati. Dīghaṃ passāsā kāyikā ete dhammā…pe… rassaṃ assāsā…pe… rassaṃ passāsā… sabbakāyappaṭisaṃvedī assāsā… sabbakāyappaṭisaṃvedī passāsā kāyikā ete dhammā kāyappaṭibaddhā kāyasaṅkhārā, te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.

パティサンビダー（区分）では、質問と回答とともに、このように意味が述べられている。「どのように身体の凝りを鎮めて、息を吐き出すだろう…（中略）…息を吸い込むだろう」と修行するのか？ どのような身体の凝りか？ 長い息を吐き出すのは、身体的なこれらの現象であり、身体に結びついた身体の凝りである。それらの身体の凝りを鎮め、止めて、平静にする者として修行する。長い息を吸い込むのは、身体的なこれらの現象であり…（中略）…短い息を吐き出す…（中略）…短い息を吸い込む…（中略）…すべての身体の感覚を感じながら息を吐き出す…（中略）…すべての身体の感覚を感じながら息を吸い込むのは、身体的なこれらの現象であり、身体に結びついた身体の凝りである。それらの身体の凝りを鎮め、止めて、平静にする者として修行する。

Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi yā kāyassa ānamanā vinamanā sannamanā paṇamanā iñjanā phandanā calanā kampanā passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.

どのような身体の凝りにおいて、身体の曲がる、曲がる、収まる、傾く、揺れる、震える、動く、静まることによって、「身体の凝りを鎮めて、息を吐き出すだろう」と修行し、「身体の凝りを鎮めて、息を吸い込むだろう」と修行する。

Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi yā kāyassa na ānamanā na vinamanā na sannamanā na paṇamanā aniñjanā aphandanā acalanā akampanā, santaṃ sukhumaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.

そのままの身体的な活動で、身体が曲がったり、ねじれたり、縮こまったり、伸びたりせず、静かで、微細で、鎮まり、止まった身体の活動を、私は静止させながら吸い込み、静止させながら吐き出すことを学ぶ、と彼は訓練する。

Iti kira passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā na hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā na hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā na hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā na na hoti, na ca naṃ taṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.

このように、身体の活動を静止させながら吸い込み、身体の活動を静止させながら吐き出すことを学ぶ、と彼は訓練する。そのようにして、風による呼吸の乱れも、吸気と呼気の訓練も、呼吸の気づきの訓練も、呼吸の気づきによる集中力の訓練も、成就しない。そして賢者は、そのような集中状態に入り、そしてそこから出ることさえできない。

Iti kira passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhati. Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti, tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.

このように、身体の活動を静止させながら吸い込み…（中略）…吐き出すことを学ぶ、と彼は訓練する。そのようにして、風による呼吸の乱れも、吸気と呼気の訓練も、呼吸の気づきの訓練も、呼吸の気づきによる集中力の訓練も、成就する。そして賢者は、そのような集中状態に入り、そしてそこから出ることさえできる。

Yathā kathaṃ viya? Seyyathāpi kaṃse ākoṭite paṭhamaṃ oḷārikā saddā pavattanti, oḷārikānaṃ saddānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike sadde atha pacchā sukhumakā saddā pavattanti, sukhumakānaṃ saddānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake sadde atha pacchā sukhumasaddanimittārammaṇatāpi cittaṃ pavattati; evameva paṭhamaṃ oḷārikā assāsapassāsā pavattanti, oḷārikānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike assāsapassāse atha pacchā sukhumakā assāsapassāsā pavattanti, sukhumakānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake assāsapassāse atha pacchā sukhumaassāsapassāsanimittārammaṇatāpi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati.

どのようにか？たとえば、金属の鉢を叩いたとき、まず大きな音が鳴る。大きな音の合図がよく捉えられ、よく注意され、よく維持されたので、大きな音が消えても、後には微細な音が鳴る。微細な音の合図がよく捉えられ、よく注意され、よく維持されたので、微細な音が消えても、後には微細な音の合図が心の対象となる。それと同じように、まず大きな吸気と呼気が起こる。大きな吸気と呼気の合図がよく捉えられ、よく注意され、よく維持されたので、大きな吸気と呼気が消えても、後には微細な吸気と呼気が起こる。微細な吸気と呼気の合図がよく捉えられ、よく注意され、よく維持されたので、微細な吸気と呼気が消えても、後には微細な吸気と呼気の合図が心の対象となる。そして心は散乱しない。

Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti, tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.

そのようにして、風による呼吸の乱れも、吸気と呼気の訓練も、呼吸の気づきの訓練も、呼吸の気づきによる集中力の訓練も、成就する。そして賢者は、そのような集中状態に入り、そしてそこから出ることさえできる。

Passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti assāsapassāsā kāyo, upaṭṭhānaṃ sati, anupassanā ñāṇaṃ. Kāyo upaṭṭhānaṃ no sati, sati upaṭṭhānañceva sati ca, tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanā satipaṭṭhānabhāvanāti (paṭi. ma. 1.171).

「身体の活動を静止させる」とは、吸気と呼気のことである。「気づきを保つ」とは、気づきである。「洞察する」とは、知恵である。身体は気づきを保つのであり、気づきではない。気づきは、保ち、また気づきである。その気づきによって、その知恵によって、その身体を洞察する。それゆえ、「身体において身体を洞察すること、これが気づきの処し方の訓練である」（『実践の書』1巻171ページ）と言われる。

Ayaṃ tāvettha kāyānupassanāvasena vuttassa paṭhamacatukkassa anupubbapadavaṇṇanā.

これは、身体の洞察の観点から述べられた最初の四つの要素についての、連続した説明である。

Yasmā panettha idameva catukkaṃ ādikammikassa kammaṭṭhānavasena vuttaṃ, itarāni pana tīṇi catukkāni ettha pattajjhānassa vedanācittadhammānupassanāvasena vuttāni, tasmā idaṃ kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā ānāpānassaticatutthajjhānapadaṭṭhānāya vipassanāya saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitukāmena buddhaputtena yaṃ kātabbaṃ taṃ sabbaṃ idheva tāva ādikammikassa kulaputtassa vasena ādito pabhuti evaṃ veditabbaṃ. Catubbidhaṃ tāva sīlaṃ visodhetabbaṃ. Tattha tividhā visodhanā – anāpajjanaṃ, āpannavuṭṭhānaṃ, kilesehi ca appatipīḷanaṃ. Evaṃ visuddhasīlassa hi bhāvanā sampajjati. Yampidaṃ cetiyaṅgaṇavattaṃ bodhiyaṅgaṇavattaṃ upajjhāyavattaṃ ācariyavattaṃ jantāgharavattaṃ uposathāgāravattaṃ dveasīti khandhakavattāni cuddasavidhaṃ mahāvattanti imesaṃ vasena ābhisamācārikasīlaṃ vuccati, tampi sādhukaṃ paripūretabbaṃ. Yo hi ‘‘ahaṃ sīlaṃ rakkhāmi, kiṃ ābhisamācārikena kamma’’nti vadeyya, tassa sīlaṃ paripūressatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ābhisamācārikavatte pana paripūre sīlaṃ paripūrati, sīle paripūre samādhi gabbhaṃ gaṇhāti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘so vata, bhikkhave, bhikkhu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ aparipūretvā ‘sīlāni paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (a. ni. 5.21) vitthāretabbaṃ. Tasmā tena yampidaṃ cetiyaṅgaṇavattādi ābhisamācārikasīlaṃ vuccati, tampi sādhukaṃ paripūretabbaṃ. Tato –

ここでこの四つの要素が、初心者のための瞑想の対象として述べられているが、残りの三つの四つの要素は、ここでは既に禅定を得た者の、感覚、心、そして法（現象）の洞察の観点から述べられている。それゆえ、この瞑想の対象を実践し、呼吸の気づきの四つの禅定の段階に至り、洞察によって（諸行無常などを）悟り、神通力（四つの解脱）を得ようとする仏の子（修行者）は、最初から初心者のために、ここで知っておくべきことをすべて知っておくべきである。まず四つの種類の戒を清浄にしなければならない。そこには三つの清浄がある。すなわち、犯さないこと、犯した後に改めること、そして煩悩に汚されないことである。戒が清浄であると、瞑想が成就する。供養の場所での規律、菩提樹での規律、師匠の規律、師の規律、沐浴場の規律、斎戒場の規律、二十二の戒律の規律、十四の大きな規律といったものに基づいて、社会的な戒律が述べられているが、それも十分に完成させなければならない。もし「私は戒を守っている。社会的な規律は何のためにあるのか？」と言う人がいるならば、彼の戒は完成しない。社会的な規律を完成すると、戒は完成する。戒が完成すると、集中は宿る。聖者は言われた。「比丘たちよ、社会的な規律を完成せずに、『戒は完成する』と言うことは、ありえない。」（『中部経典』5巻21ページ）と詳しく述べなければならない。それゆえ、供養の場所での規律などの社会的な戒律も、十分に完成させなければならない。そこから——

‘‘Āvāso ca kulaṃ lābho, gaṇo kammañca pañcamaṃ;

「住居、家族、利益、集団、そして第五の行為、

Addhānaṃ ñāti ābādho, gantho iddhīti te dasā’’ti.

遠い親戚、病気、そして収集物。これら十の障害（軽減すべきこと）がある。」

Evaṃ vuttesu dasasu palibodhesu yo palibodho atthi, so upacchinditabbo.

このように述べられた十の障害のうち、存在する障害は、断ち切らなければならない。

Evaṃ upacchinnapalibodhena kammaṭṭhānaṃ uggahetabbaṃ. Tampi duvidhaṃ hoti – sabbatthakakammaṭṭhānañca pārihāriyakammaṭṭhānañca. Tattha sabbatthakakammaṭṭhānaṃ nāma bhikkhusaṅghādīsu mettā maraṇassati ca asubhasaññātipi eke. Kammaṭṭhānikena hi bhikkhunā paṭhamaṃ tāva paricchinditvā sīmaṭṭhakabhikkhusaṅghe mettā bhāvetabbā; tato sīmaṭṭhakadevatāsu, tato gocaragāme issarajane, tato tattha manusse upādāya sabbasattesu. So hi bhikkhusaṅghe mettāya sahavāsīnaṃ muducittataṃ janeti, athassa sukhasaṃvāsatā hoti. Sīmaṭṭhakadevatāsu mettāya mudukatacittāhi devatāhi dhammikāya rakkhāya susaṃvihitārakkho hoti. Gocaragāme issarajane mettāya mudukatacittasantānehi issarehi dhammikāya rakkhāya surakkhitaparikkhāro hoti. Tattha manussesu mettāya pasāditacittehi tehi aparibhūto hutvā vicarati. Sabbasattesu mettāya sabbattha appaṭihatacāro hoti.

このように障害を断ち切った者は、瞑想の対象を習得しなければならない。それも二種類ある。すなわち、すべてに役立つ瞑想の対象と、特別な瞑想の対象である。すべてに役立つ瞑想の対象とは、僧侶の集団への慈悲、死の想起、そして不浄の観想、と一部の人は言う。瞑想の対象を実践する比丘は、まず、境界を定めて、境界内の僧侶たちに慈悲を実践しなければならない。次に、境界内の神々に。次に、食物を得る場所の王たちに。次に、そこにいる人々に及ぼし、すべてに生き物にまで。僧侶たちへの慈悲は、共に住む人々に優しさを生み出し、そして彼らと楽しく過ごせるようになる。境界内の神々への慈悲は、優しくなった神々によって、正当な守護によって、よく守られるようになる。食物を得る場所の王たちへの慈悲は、優しくなった王たちによって、正当な守護によって、財産をよく守られるようになる。そこにいる人々への慈悲は、彼らが心を惹かれることによって、彼らに害されることなく過ごせるようになる。すべて生き物への慈悲は、どこでも妨げなく過ごせるようになる。

Maraṇassatiyā pana ‘‘avassaṃ maritabba’’nti cintento anesanaṃ pahāya uparūparivaḍḍhamānasaṃvego anolīnavuttiko hoti. Asubhasaññāya dibbesupi ārammaṇesu taṇhā nuppajjati. Tenassetaṃ tayaṃ evaṃ bahūpakārattā ‘‘sabbattha atthayitabbaṃ icchitabba’’nti katvā adhippetassa ca yogānuyogakammassa padaṭṭhānattā **‘‘sabbatthakakammaṭṭhāna’’**nti vuccati.

死の想起においては、「必ず死ぬ」と考え、求めることをやめ、ますます増大する畏敬の念を抱き、落ち込むことなく過ごすことができる。不浄の観想においては、天界の対象でさえ、欲望が生じない。それゆえ、これら三つは、多くの利益があるので、「すべてに役立つ、望ましいもの」として、望むこと、そして瞑想の対象が成就することに基づいて、「すべてに役立つ瞑想の対象」と呼ばれる。

Aṭṭhatiṃsārammaṇesu pana yaṃ yassa caritānukūlaṃ, taṃ tassa niccaṃ pariharitabbattā yathāvutteneva nayena **‘‘pārihāriyakammaṭṭhāna’’**ntipi vuccati. Idha pana idameva ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ ‘‘pārihāriyakammaṭṭhāna’’nti vuccati. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana sīlavisodhanakathaṃ palibodhupacchedakathañca icchantena visuddhimaggato gahetabbo.

三十八の瞑想の対象のうち、その人の性質に合ったものは、常に守られるべきなので、述べられたように「特別な瞑想の対象」とも呼ばれる。ここでは、この呼吸の気づきの瞑想の対象が、「特別な瞑想の対象」と呼ばれる。これがおおよそである。詳細については、戒の清浄についての説明と、障害の断ち切りについての説明を求める者は、『清浄道論』から得ることができる。

Evaṃ visuddhasīlena pana upacchinnapalibodhena ca idaṃ kammaṭṭhānaṃ uggaṇhantena imināva kammaṭṭhānena catutthajjhānaṃ nibbattetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattassa buddhaputtassa santike uggahetabbaṃ. Taṃ alabhantena anāgāmissa, tampi alabhantena sakadāgāmissa, tampi alabhantena sotāpannassa, tampi alabhantena ānāpānacatutthajjhānalābhissa, tampi alabhantena pāḷiyā aṭṭhakathāya ca asammūḷhassa vinicchayācariyassa santike uggahetabbaṃ. Arahantādayo hi attanā adhigatamaggameva ācikkhanti. Ayaṃ pana gahanapadese mahāhatthipathaṃ nīharanto viya sabbattha asammūḷho sappāyāsappāyaṃ paricchinditvā katheti.

このように戒が清浄で、障害が断ち切られた者が、この瞑想の対象を習得する者は、この瞑想の対象によって第四禅定を生み出し、洞察を深め、解脱に至った仏の子のそばで習得しなければならない。それを得られない者は、一度だけ（天界に）帰る者（斯陀含）のそばで。それも得られない者は、一度だけ（欲界に）帰る者（預流）のそばで。それも得られない者は、呼吸の気づきの第四禅定を得た者のそばで。それも得られない者は、経典と注釈に迷わない師のそばで習得しなければならない。解脱者（阿羅漢）などは、自分自身が到達した境地を語る。しかし、この習得の場所では、大象の歩む道を示すように、すべてに迷うことなく、適切で不適切なものを区別して語る。

Tatrāyaṃ anupubbikathā – tena bhikkhunā sallahukavuttinā vinayācārasampannena vuttappakāramācariyaṃ upasaṅkamitvā vattapaṭipattiyā ārādhitacittassa tassa santike pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggahetabbaṃ. Tatrime pañca sandhayo – uggaho, paripucchā, upaṭṭhānaṃ, appanā, lakkhaṇanti. Tattha ‘‘uggaho’’ nāma kammaṭṭhānassa uggaṇhanaṃ, ‘‘paripucchā’’ nāma kammaṭṭhānassa paripucchanā, ‘‘upaṭṭhānaṃ’’ nāma kammaṭṭhānassa upaṭṭhānaṃ, ‘‘appanā’’ nāma kammaṭṭhānappanā, ‘‘lakkhaṇaṃ’’ nāma kammaṭṭhānassa lakkhaṇaṃ. ‘‘Evaṃlakkhaṇamidaṃ kammaṭṭhāna’’nti kammaṭṭhānasabhāvūpadhāraṇanti vuttaṃ hoti.

ここに、連続した説明がある。すなわち、軽やかに生き、戒律の行儀の良いその比丘が、述べられたような師のもとを訪ね、修行のやり方で心を満足させたならば、五つの要素からなる瞑想の対象を習得しなければならない。ここに五つの要素がある。すなわち、習得、質問、維持、集中、そして特徴である。そこで、「習得」とは、瞑想の対象の習得のことである。「質問」とは、瞑想の対象についての質問のことである。「維持」とは、瞑想の対象の維持のことである。「集中」とは、瞑想の対象への集中である。「特徴」とは、瞑想の対象の特徴である。「この瞑想の対象はこのような特徴がある」という、瞑想の対象の本質を捉えること、と述べられている。

Evaṃ pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggaṇhanto attanāpi na kilamati, ācariyampi na viheṭheti; tasmā thokaṃ uddisāpetvā bahukālaṃ sajjhāyitvā evaṃ pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggahetvā sace tattha sappāyaṃ hoti, tattheva vasitabbaṃ. No ce tattha sappāyaṃ hoti, ācariyaṃ āpucchitvā sace mandapañño yojanaparamaṃ gantvā, sace tikkhapañño dūrampi gantvā aṭṭhārasasenāsanadosavivajjitaṃ, pañcasenāsanaṅgasamannāgataṃ senāsanaṃ upagamma tattha vasantena upacchinnakhuddakapalibodhena katabhattakiccena bhattasammadaṃ paṭivinodetvā ratanattayaguṇānussaraṇena cittaṃ sampahaṃsetvā ācariyuggahato ekapadampi asammussantena idaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ manasikātabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana imaṃ kathāmaggaṃ icchantena visuddhimaggato (visuddhi. 1.55) gahetabbo.

このように五つの要素からなる瞑想の対象を習得する者は、自分自身も苦しまず、師も煩わせない。それゆえ、少しずつ暗唱させて、長く学習して、このように五つの要素からなる瞑想の対象を習得し、もしそこに（修行に適した）環境があれば、そこに留まるべきである。もしそこに（修行に適した）環境がなければ、師に許可を得て、もし知恵の浅い者は一 yoj那（約16km）まで、もし知恵の鋭い者は遠くまで行って、十八種類の住居の欠点から離れ、五つの住居の要素を備えた住居に移って、そこに住む間に、小さな障害を断ち切り、食事の世話をし、食事の時間を守り、三宝の徳を思い起こして心を落ち着かせ、師から習ったことを少しも忘れないように、この呼吸の気づきの瞑想の対象を心に留めるべきである。これがおおよそである。詳細については、この説明の道筋を求める者は、『清浄道論』から（1巻55ページ）得ることができる。

Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘idaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ manasikātabba’’nti tatrāyaṃ manasikāravidhi –

「この呼吸の気づきの瞑想の対象を心に留めるべきである」と述べられたことについて、ここに心に留める方法がある。

‘‘Gaṇanā anubandhanā, phusanā ṭhapanā sallakkhaṇā;

「数え上げ、追いかけ、触れ、置き、見極め、

Vivaṭṭanā pārisuddhi, tesañca paṭipassanā’’ti. (visuddhi. 1.223; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163);

転換し、清浄にし、そしてそれらの再確認。」（『清浄道論』1巻223ページ、『実践の書』注釈2巻1巻163ページ）

**‘‘Gaṇanā’’**ti gaṇanāyeva. **‘‘Anubandhanā’’**ti anuvahanā. **‘‘Phusanā’’**ti phuṭṭhaṭṭhānaṃ. **‘‘Ṭhapanā’’**ti appanā. **‘‘Sallakkhaṇā’’**ti vipassanā. ‘‘Vivaṭṭanā’’ti maggo. **‘‘Pārisuddhī’’**ti phalaṃ. **‘‘Tesañca paṭipassanā’’**ti paccavekkhaṇā. Tattha iminā ādikammikakulaputtena paṭhamaṃ gaṇanāya idaṃ kamaṭṭhānaṃ manasikātabbaṃ. Gaṇentena ca pañcannaṃ heṭṭhā na ṭhapetabbaṃ, dasannaṃ upari na netabbaṃ, antare khaṇḍaṃ na dassetabbaṃ. Pañcannaṃ heṭṭhā ṭhapentassa hi sambādhe okāse cittuppādo vipphandati, sambādhe vaje sanniruddhagogaṇo viya. Dasannaṃ upari nentassa gaṇanānissitova cittuppādo hoti. Antarā khaṇḍaṃ dassentassa ‘‘sikhāppattaṃ nu kho me kammaṭṭhānaṃ, no’’ti cittaṃ vikampati. Tasmā ete dose vajjetvā gaṇetabbaṃ.

「数え上げ」とは、数え上げのことである。「追いかけ」とは、追いかけることである。「触れ」とは、触れる場所のことである。「置き」とは、集中することである。「見極め」とは、洞察のことである。「転換」とは、道（悟りの道）である。「清浄」とは、果報である。「それらの再確認」とは、省察のことである。そこで、この初心者の者に、まず数え上げによって、この瞑想の対象を心に留めるべきである。数える際には、五つ以下に置かず、十以上にしてはならない。そして、その間に途切れを作ってはならない。五つ以下に置くと、混雑した場所で心の動きが乱れる。混雑を避けると、牛の群れのように（集中して）数えることができる。十以上にすると、数え上げに依存した心の動きになる。途切れを作ると、「私の瞑想の対象は成就したのか、そうでないのか」と心が揺れ動く。それゆえ、これらの欠点を避けて数えなければならない。

Gaṇentena ca paṭhamaṃ dandhagaṇanāya dhaññamāpakagaṇanāya gaṇetabbaṃ. Dhaññamāpako hi nāḷiṃ pūretvā ‘‘eka’’nti vatvā okirati. Puna pūrento kiñci kacavaraṃ disvā taṃ chaḍḍento ‘‘ekaṃ eka’’nti vadati. Esa nayo ‘‘dve dve’’tiādīsu. Evameva imināpi assāsapassāsesu yo upaṭṭhāti taṃ gahetvā ‘‘ekaṃ eka’’nti ādiṃkatvā yāva ‘‘dasa dasā’’ti pavattamānaṃ pavattamānaṃ upalakkhetvāva gaṇetabbaṃ. Tassevaṃ gaṇayato nikkhamantā ca pavisantā ca assāsapassāsā pākaṭā honti.

数える際には、まずゆっくりと、穀物の計量器で数えるように数えなければならない。穀物の計量器は、一升枡を満たして「一つ」と言って空にする。再び満たすとき、何かゴミを見つけてそれを捨てながら、「一つ、一つ」と言う。このやり方で「二つ、二つ」などと続ける。それと同様に、この呼吸においても、現れるものを捉えて、「一つ、一つ」から始めて、「十、十」まで、連続して数えながら、注意して数えなければならない。このように数えることによって、出入りする吸気と呼気がはっきりする。

Athānena taṃ dandhagaṇanaṃ dhaññamāpakagaṇanaṃ pahāya sīghagaṇanāya gopālakagaṇanāya gaṇetabbaṃ. Cheko hi gopālako sakkharāyo ucchaṅgena gahetvā rajjudaṇḍahattho pātova vajaṃ gantvā gāvo piṭṭhiyaṃ paharitvā palighatthambhamatthake nisinno dvāraṃ pattaṃ pattaṃyeva gāvaṃ ‘‘eko dve’’ti sakkharaṃ khipitvā khipitvā gaṇeti. Tiyāmarattiṃ sambādhe okāse dukkhaṃ vutthagogaṇo nikkhamanto aññamaññaṃ upanighaṃsanto vegena vegena puñjo puñjo hutvā nikkhamati. So vegena vegena ‘‘tīṇi cattāri pañca dasā’’ti gaṇetiyeva. Evamimassāpi purimanayena gaṇayato assāsapassāsā pākaṭā hutvā sīghaṃ sīghaṃ punappunaṃ sañcaranti. Tato tena ‘‘punappunaṃ sañcarantī’’ti ñatvā anto ca bahi ca aggahetvā dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva gahetvā ‘‘eko dve tīṇi cattāri pañca, eko dve tīṇi cattāri pañca cha, eko dve tīṇi cattāri pañca cha satta…pe… aṭṭha… nava… dasā’’ti sīghaṃ sīghaṃ gaṇetabbameva. Gaṇanāpaṭibaddhe hi kammaṭṭhāne gaṇanābaleneva cittaṃ ekaggaṃ hoti arittūpatthambhanavasena caṇḍasote nāvāṭhapanamiva.

それを遅い数え方、穀物や果物の数え方をやめて、速い数え方、牛の数え方で数えるべきである。賢い牛飼いは、小石を手のひらに拾い集め、縄の棒の端に持ってきて、地面に立って、牛を背中から叩いて追い立て、門に立って、門に入ってくる牛を「一人、二人」と小石を投げながら数える。真夜中、混雑した場所で、苦しんで群れをなして出てくる牛は、互いにぶつかり合い、速く速く群れとなって出てくる。彼は速く速く「三人、四人、五人、十人」と数える。この前の方法で数えるときも、呼吸がはっきりして、速く速く何度も出入りする。そのため、「何度も出入りする」と知って、内側と外側を捕らえずに、門に来た門に来た牛を「一人、二人、三人、四人、五人、一人、二人、三人、四人、五人、六人、一人、二人、三人、四人、五人、六人、七人…」と速く速く数えるべきである。瞑想の場では、数えることによって心が集中し、激流の中の船の操縦のように、座席の支えによって安定する。

Tassevaṃ sīghaṃ sīghaṃ gaṇayato kammaṭṭhānaṃ nirantarappavattaṃ viya hutvā upaṭṭhāti. Atha ‘‘nirantaraṃ pavattatī’’ti ñatvā anto ca bahi ca vātaṃ apariggahetvā purimanayeneva vegena vegena gaṇetabbaṃ. Antopavisanavātena hi saddhiṃ cittaṃ pavesayato abbhantaraṃ vātabbhāhataṃ medapūritaṃ viya hoti, bahinikkhamanavātena saddhiṃ cittaṃ nīharato bahiddhā puthuttārammaṇe cittaṃ vikkhipati. Phuṭṭhokāse pana satiṃ ṭhapetvā bhāventasseva bhāvanā sampajjati. Tena vuttaṃ – ‘‘anto ca bahi ca vātaṃ apariggahetvā purimanayeneva vegena vegena gaṇetabba’’nti.

このように速く速く数えるとき、瞑想の場は絶え間なく続いているように現れる。「絶え間なく続いている」と知って、内側と外側の風を捉えずに、前の方法で速く速く数えるべきである。内側に入る風と共に心を導くと、内側の風は油で満たされたようになり、外側に出る風と共に心を出すと、外側の様々な対象に心が散らばる。触れている場所で注意を保ちながら瞑想する者には、瞑想が成就する。だから、こう言われている。「内側と外側の風を捉えずに、前の方法で速く速く数えるべきである」と。

Kīva ciraṃ panetaṃ gaṇetabbanti? Yāva vinā gaṇanāya assāsapassāsārammaṇe sati santiṭṭhati. Bahi visaṭavitakkavicchedaṃ katvā assāsapassāsārammaṇe sati saṇṭhapanatthaṃyeva hi gaṇanāti.

これをどれくらいの間数えるべきか？ 数えずに呼吸に注意を保つことができるまで。外側の思考の散乱を断ち切って、呼吸に注意を保つために、数えるのである。

Evaṃ gaṇanāya manasikatvā anubandhanāya manasikātabbaṃ. Anubandhanā nāma gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā satiyā nirantaraṃ assāsapassāsānaṃ anugamanaṃ; tañca kho na ādimajjhapariyosānānugamanavasena. Bahinikkhamanavātassa hi nābhi ādi, hadayaṃ majjhaṃ, nāsikaggaṃ pariyosānaṃ. Abbhantarapavisanavātassa nāsikaggaṃ ādi, hadayaṃ majjhaṃ, nābhi pariyosānaṃ. Tañcassa anugacchato vikkhepagataṃ cittaṃ sāraddhāya ceva hoti iñjanāya ca. Yathāha –

このように数えながら意を注ぎ、その後も意を注ぐべきである。後続とは、数えることをやめて、注意を保ちながら絶えず呼吸を追うことである。ただし、それは始まり、中間、終わりの追跡によるものではない。外に出る風に鼻は始まりでなく、心臓は中間でなく、鼻先は終わりではない。内側に入る風に鼻先は始まりでなく、心臓は中間でなく、へそは終わりではない。それを追跡すると、散乱した心は、喜びと揺れ動きを伴う。

‘‘Assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattaṃ vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhā vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti (paṭi. ma. 1.157).

「息の始まり、中間、終わりを注意を保ちながら追跡するとき、内側で散乱した心によって、体も心も喜びと揺れ動きを伴う。息の終わり、中間、終わりを注意を保ちながら追跡するとき、外側で散乱した心によって、体も心も喜びと揺れ動きを伴う」と言われている（パティ。マ。1.157）。

Tasmā anubandhanāya manasikarontena na ādimajjhapariyosānavasena manasikātabbaṃ. Apica kho phusanāvasena ca ṭhapanāvasena ca manasikātabbaṃ. Gaṇanānubandhanāvasena viya hi phusanāṭhapanāvasena visuṃ manasikāro natthi. Phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva pana gaṇento gaṇanāya ca phusanāya ca manasi karoti. Tattheva gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā te satiyā anubandhanto appanāvasena ca cittaṃ ṭhapento ‘‘anubandhanāya ca phusanāya ca ṭhapanāya ca manasi karotī’’ti vuccati. Svāyamattho aṭṭhakathāyaṃ vuttapaṅguḷadovārikopamāhi paṭisambhidāyaṃ vuttakakacopamāya ca veditabbo.

したがって、後続に意を注ぐ者は、始まり、中間、終わりの順に意を注ぐべきではない。ただし、触れることによって、そして留めることによって意を注ぐべきである。数えの後続のように、触れることと留めることで別々に意を注ぐことはない。触れている場所で数えながら、数えることと触れることの両方に意を注ぐ。そこで数えることをやめて、注意を保ちながら、自分自身を留めることによって心を留め、「後続と触れることと留めることの両方に意を注いでいる」と言われる。この意味は、注釈書に述べられている指の門番のたとえや、分別智に述べられているのこぎりのたとえによって理解されるべきである。

Tatrāyaṃ paṅguḷopamā – ‘‘seyyathāpi paṅguḷo dolāya kīḷataṃ mātāputtānaṃ dolaṃ khipitvā tattheva dolatthambhamūle nisinno kamena āgacchantassa ca gacchantassa ca dolāphalakassa ubho koṭiyo majjhañca passati, na ca ubhokoṭimajjhānaṃ dassanatthaṃ byāvaṭo hoti. Evamevāyaṃ bhikkhu sativasena upanibandhanatthambhamūle ṭhatvā assāsapassāsadolaṃ khipitvā tattheva nimitte satiyā nisinno kamena āgacchantānañca gacchantānañca phuṭṭhaṭṭhāne assāsapassāsānaṃ ādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchanto tattha ca cittaṃ ṭhapento passati, na ca tesaṃ dassanatthaṃ byāvaṭo hoti. Ayaṃ paṅguḷopamā.

ここに指のたとえがある。「指が揺りかごで遊ぶ母子のために揺りかごを揺らし、その揺りかごの柱の根元に座って、来る時と行く時の揺りかごの板の端と中間を見る。しかし、端と中間の両方を見ることに専念しない。これと同様に、この比丘は注意の力で後続の柱の根元に立って、呼吸の揺りかごを揺らし、その場所で注意を保ちながら、来る時と行く時の接触点での呼吸の始まり、中間、終わりを注意を保ちながら追跡し、そこに心を留め、それらを見ることに専念しない。これが指のたとえである。」

Ayaṃ pana dovārikopamā – ‘‘seyyathāpi dovāriko nagarassa anto ca bahi ca purise ‘ko tvaṃ, kuto vā āgato, kuhiṃ vā gacchasi, kiṃ vā te hatthe’ti na vīmaṃsati, na hi tassa te bhārā. Dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva pana vīmaṃsati; evameva imassa bhikkhuno anto paviṭṭhavātā ca bahi nikkhantavātā ca na bhārā honti, dvārappattā dvārappattāyeva bhārāti. Ayaṃ dovārikopamā.

ここに門番のたとえがある。「門番が都の内外の者を『あなたは誰か、どこから来たのか、どこへ行くのか、手に何を持っているのか』と尋ねない。それは彼の仕事ではない。門に来た者だけを尋ねる。これと同様に、この比丘にとって、内側に入ってくる風と外側に出る風は負担ではなく、門に来た門に来た者だけが負担である。これが門番のたとえである。」

Kakacopamā pana āditopabhuti evaṃ veditabbā. Vuttañhetaṃ –

のこぎりのたとえは、初めからこのように理解されるべきである。こう言われている。

‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa;

「対象は呼吸、一つの心にとって対象は無い。」

Ajānato ca tayo dhamme, bhāvanānupalabbhati.

「知らない者には三つの法があり、瞑想は見いだされない。」

‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa;

「対象は呼吸、一つの心にとって対象は無い。」

Jānato ca tayo dhamme, bhāvanā upalabbhatī’’ti. (paṭi. ma. 1.159);

「知る者には三つの法があり、瞑想は見いだされる」と。（パティ。マ。1.159）

Kathaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇaṃ na honti, na cime tayo dhammā aviditā honti, na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchati, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati? Seyyathāpi rukkho same bhūmibhāge nikkhitto, tamenaṃ puriso kakacena chindeyya, rukkhe phuṭṭhakakacadantānaṃ vasena purisassa sati upaṭṭhitā hoti, na āgate vā gate vā kakacadante manasi karoti, na āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti.

どのようにして、これら三つの法は一つの心にとって対象とならず、これら三つの法は知られないままでなく、心は散乱せず、努力が知られ、実践が成就し、進歩が達成されるのか？ 例えば、平らな地面に置かれた木を、人がのこぎりで切るとする。木にのこぎりの歯が当たったとき、人の注意は保たれる。しかし、来る時と行く時ののこぎりの歯に意を注ぐことはなく、来る時と行く時ののこぎりの歯は知られないままでなく、努力が知られ、実践が成就する。

Yathā rukkho same bhūmibhāge nikkhitto; evaṃ upanibandhananimittaṃ. Yathā kakacadantā; evaṃ assāsapassāsā. Yathā rukkhe phuṭṭhakakacadantānaṃ vasena purisassa sati upaṭṭhitā hoti, na āgate vā gate vā kakacadante manasi karoti, na āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, evameva bhikkhu nāsikagge vā mukhanimitte vā satiṃ upaṭṭhapetvā nisinno hoti, na āgate vā gate vā assāsapassāse manasi karoti, na āgatā vā gatā vā assāsapassāsā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati.

平らな地面に置かれた木のように。これが対象である。のこぎりの歯のように。これが呼吸である。木にのこぎりの歯が当たったとき、人の注意は保たれる。しかし、来る時と行く時ののこぎりの歯に意を注ぐことはなく、来る時と行く時ののこぎりの歯は知られないままでなく、努力が知られ、実践が成就する。これと同様に、比丘は鼻先または口の対象に注意を置き、座っている。しかし、来る時と行く時の呼吸に意を注ぐことはなく、来る時と行く時の呼吸は知られないままでなく、努力が知られ、実践が成就し、進歩が達成される。

Padhānanti katamaṃ padhānaṃ? Āraddhavīriyassa kāyopi cittampi kammaniyaṃ hoti – idaṃ padhānaṃ. Katamo payogo? Āraddhavīriyassa upakkilesā pahīyanti, vitakkā vūpasammanti – ayaṃ payogo. Katamo viseso? Āraddhavīriyassa saṃyojanā pahīyanti, anusayā byantī honti – ayaṃ viseso. Evaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇā na honti, na cime tayo dhammā aviditā honti, na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchati, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati.

努力とはどの努力か？ 努力を始めた者の体も心も活動的になる。これが努力である。精進とは何か？ 努力を始めた者の煩悩が消え去り、思考が静まる。これが精進である。進歩とは何か？ 努力を始めた者の結びが断ち切られ、煩悩が消滅する。これが進歩である。このように、これら三つの法は一つの心にとって対象とならず、これら三つの法は知られないままでなく、心は散乱せず、努力が知られ、実践が成就し、進歩が達成される。

‘‘Ānāpānassatī yassa, paripuṇṇā subhāvitā;

「念仏が、完璧でよく修練されているならば；

Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā;

徐々に慣れ親しむならば、仏陀が説かれたように；

So imaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti. (paṭi. ma. 1.160);

この世界を照らす、雲間から出た月のように。」（パティ。マ。1.160）

Ayaṃ kakacopamā. Idha panassa āgatāgatavasena amanasikāramattameva payojananti veditabbaṃ. Idaṃ kammaṭṭhānaṃ manasikaroto kassaci nacireneva nimittañca uppajjati, avasesajjhānaṅgapaṭimaṇḍitā appanāsaṅkhātā ṭhapanā ca sampajjati. Kassaci pana gaṇanāvaseneva manasikārakālatopabhuti anukkamato oḷārikaassāsapassāsanirodhavasena kāyadarathe vūpasante kāyopi cittampi lahukaṃ hoti, sarīraṃ ākāse laṅghanākārappattaṃ viya hoti. Yathā sāraddhakāyassa mañce vā pīṭhe vā nisīdato mañcapīṭhaṃ onamati, vikūjati, paccattharaṇaṃ valiṃ gaṇhāti. Asāraddhakāyassa pana nisīdato neva mañcapīṭhaṃ onamati, na vikūjati, na paccattharaṇaṃ valiṃ gaṇhāti, tūlapicupūritaṃ viya mañcapīṭhaṃ hoti. Kasmā? Yasmā asāraddho kāyo lahuko hoti; evameva gaṇanāvasena manasikārakālatopabhuti anukkamato oḷārikaassāsapassāsanirodhavasena kāyadarathe vūpasante kāyopi cittampi lahukaṃ hoti, sarīraṃ ākāse laṅghanākārappattaṃ viya hoti.

これがのこぎりのたとえである。ここで、彼の来る時と行く時の注意を払わないことだけが目的であると理解されるべきである。この瞑想を意を注ぐ者の誰にでも、まもなく対象が生じ、残りの禅定支えられた集中が達成される。しかし、誰かに数え方で意を注いでいる間、次第に粗大な呼吸が止まることによって、体も心も軽くなり、体は空中で跳ねるような状態になる。例えば、重い体の人が椅子や床に座ると、椅子や床が沈み、しわができ、敷物がたるむ。しかし、軽い体の人が座っても、椅子や床は沈まず、しわもできず、敷物もたるまない。なぜか？ 体が軽いからである。これと同様に、数え方で意を注いでいる間、次第に粗大な呼吸が止まることによって、体も心も軽くなり、体は空中で跳ねるような状態になる。

Tassa oḷārike assāsapassāse niruddhe sukhumaassāsapassāsanimittārammaṇaṃ cittaṃ pavattati, tasmimpi niruddhe aparāparaṃ tato sukhumatarasukhumatamanimittārammaṇaṃ pavattatiyeva. Kathaṃ? Yathā puriso mahatiyā lohasalākāya kaṃsatāḷaṃ ākoṭeyya, ekappahārena mahāsaddo uppajjeyya, tassa oḷārikasaddārammaṇaṃ cittaṃ pavatteyya, niruddhe oḷārike sadde atha pacchā sukhumasaddanimittārammaṇaṃ, tasmimpi niruddhe aparāparaṃ tato sukhumatarasukhumatamasaddanimittārammaṇaṃ cittaṃ pavattateva; evanti veditabbaṃ. Vuttampi cetaṃ – ‘‘seyyathāpi kaṃse ākoṭite’’ti (paṭi. ma. 1.171) vitthāro.

粗大な呼吸が止まると、微細な呼吸の対象に心が続く。それも止まると、さらに微細な対象に心が続く。どのように？ 例えば、人が大きな鉄の棒で銅鑼を叩くと、一打で大きな音が鳴る。その粗大な音の対象に心が続く。粗大な音が止まると、次に微細な音の対象に、それも止まると、さらに微細な対象に心が続く。このように理解されるべきである。こうも言われている。「銅鑼を叩いたときのように」（パティ。マ。1.171）詳細。

Yathā hi aññāni kammaṭṭhānāni uparūpari vibhūtāni honti, na tathā idaṃ. Idaṃ pana uparūpari bhāventassa bhāventassa sukhumattaṃ gacchati, upaṭṭhānampi na upagacchati. Evaṃ anupaṭṭhahante pana tasmiṃ na tena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā cammakhaṇḍaṃ papphoṭetvā gantabbaṃ. Kiṃ kātabbaṃ? ‘‘Ācariyaṃ pucchissāmī’’ti vā ‘‘naṭṭhaṃ dāni me kammaṭṭhāna’’nti vā na vuṭṭhātabbaṃ, iriyāpathaṃ vikopetvā gacchato hi kammaṭṭhānaṃ navanavameva hoti. Tasmā yathānisinneneva desato āharitabbaṃ.

他の瞑想の対象は、徐々に顕著になるが、これはそうではない。しかし、これを徐々に修練するにつれて、微細さを増し、注意も得られない。注意が得られないとき、その比丘はその瞑想から立ち上がって、革を打って去るべきではない。何をすべきか？ 「師に尋ねよう」とか、「私の瞑想は失われた」などと言って、立ち上がってはいけない。姿勢を変えて立ち去ると、瞑想は新しくなる。したがって、座ったままの状態で説かれるべきである。

Tatrāyaṃ āharaṇūpāyo. Tena hi bhikkhunā kammaṭṭhānassa anupaṭṭhahanabhāvaṃ ñatvā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘‘ime assāsapassāsā nāma kattha atthi, kattha natthi, kassa vā atthi, kassa vā natthī’’ti. Athevaṃ paṭisañcikkhatā ‘‘ime antomātukucchiyaṃ natthi, udake nimuggānaṃ natthi, tathā asaññībhūtānaṃ matānaṃ catutthajjhānasamāpannānaṃ rūpārūpabhavasamaṅgīnaṃ nirodhasamāpannāna’’nti ñatvā evaṃ attanāva attā paṭicodetabbo – ‘‘nanu tvaṃ, paṇḍita, neva mātukucchigato, na udake nimuggo, na asaññībhūto, na mato, na catutthajjhānasamaāpanno, na rūpārūpabhavasamaṅgī, na nirodhasamāpanno, atthiyeva te assāsapassāsā, mandapaññatāya pana pariggahetuṃ na sakkosī’’ti. Athānena pakatiphuṭṭhavaseneva cittaṃ ṭhapetvā manasikāro pavattetabbo. Ime hi dīghanāsikassa nāsā puṭaṃ ghaṭṭentā pavattanti, rassanāsikassa uttaroṭṭhaṃ. Tasmānena imaṃ nāma ṭhānaṃ ghaṭṭentīti nimittaṃ paṭṭhapetabbaṃ. Imameva hi atthavasaṃ paṭicca vuttaṃ bhagavatā – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatibhāvanaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.149; saṃ. ni. 5.992). Kiñcāpi hi yaṃkiñci kammaṭṭhānaṃ satassa sampajānasseva sampajjati, ito aññaṃ pana manasikarontassa pākaṭaṃ hoti. Idaṃ pana ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ garukaṃ garukabhāvanaṃ buddhapaccekabuddhabuddhaputtānaṃ mahāpurisānameva manasikārabhūmibhūtaṃ, na ceva ittaraṃ, na ca ittarasattasamāsevitaṃ. Yathā yathā manasi karīyati, tathā tathā santañceva hoti sukhumañca. Tasmā ettha balavatī sati ca paññā ca icchitabbā.

そこでの獲得法である。この比丘は、禅定が確立されていないことを知り、「この呼吸はどこにあって、どこになく、誰にあって、誰にないのか」と自ら考察すべきである。そして、「これは母の胎内にない、水に沈んだ者にない、無想状態にある死者、第四禅定に入った者、色界・無色界の存在と一体になった者、滅尽定に入った者にはない」と知って、自ら自らを戒めるべきである。「お前は、賢者よ、母の胎内にもおらず、水に沈んだ者でもなく、無想状態にある者でもなく、死んだ者でもなく、第四禅定に入った者でもなく、色界・無色界の存在と一体になった者でもなく、滅尽定に入った者でもない。お前には呼吸があるのに、愚かさゆえにそれを把握できないのか」と。それゆえ、自然な吐息・吸息のままに心を留めて、観照を進めるべきである。長い鼻の持ち主は鼻孔に触れることで、短い鼻の持ち主は上唇に触れることで、呼吸は行われる。それゆえ、この場所を触れることによって、兆候を確立すべきである。この道理を理由として、世尊はこう言われた。「比丘たちよ、私は、記憶力がなく、正知のない者に、呼吸への念の修習を説くのではない」（中部経典 3.149、相応部経典 5.992）。いかなる禅定も、記憶力があり、正知がある場合にのみ成就するが、これ（呼吸への念）は、他のことを観照している者にとっては明白である。この呼吸への念の禅定は、尊いものであり、尊い観照であり、仏陀、独覚仏、仏陀の子、偉大な人物たちの観照の対象であるが、凡夫や凡夫に随伴する者たちの対象ではない。どのように観照するかによって、穏やかで、微細なものとなる。それゆえ、ここで、強力な念と智慧が求められる。

Yathā hi maṭṭhasāṭakassa tunnakaraṇakāle sūcipi sukhumā icchitabbā, sūcipāsavedhanampi tato sukhumataraṃ; evameva maṭṭhasāṭakasadisassa imassa kammaṭṭhānassa bhāvanākāle sūcipaṭibhāgā satipi sūcipāsavedhanapaṭibhāgā taṃsampayuttā paññāpi balavatī icchitabbā. Tāhi ca pana satipaññāhi samannāgatena bhikkhunā na te assāsapassāsā aññatra pakatiphuṭṭhokāsā pariyesitabbā.

ちょうど、麻の衣服を縫うとき、針も細いものが求められ、糸通しもそれよりさらに細いものが求められる。それと同様に、麻の衣服に似たこの禅定を修習する際には、針の兆候、糸通しの兆候、それらに伴う強力な智慧も求められる。そして、これらの念と智慧を備えた比丘は、自然な呼吸の場所以外に、その呼吸を求めるべきではない。

Yathā pana kassako kasiṃ kasitvā balibadde muñcitvā gocarābhimukhe katvā chāyāya nisinno vissameyya, athassa te balibaddā vegena aṭaviṃ paviseyyuṃ. Yo hoti cheko kassako so puna te gahetvā yojetukāmo na tesaṃ anupadaṃ gantvā aṭaviṃ āhiṇḍati. Atha kho rasmiñca patodañca gahetvā ujukameva tesaṃ nipātatitthaṃ gantvā nisīdati vā nipajjati vā. Atha te goṇe divasabhāgaṃ caritvā nipātatitthaṃ otaritvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā ṭhite disvā rasmiyā bandhitvā patodena vijjhanto ānetvā yojetvā puna kammaṃ karoti; evameva tena bhikkhunā na te assāsapassāsā aññatra pakatiphuṭṭhokāsā pariyesitabbā. Satirasmiṃ pana paññāpatodañca gahetvā pakatiphuṭṭhokāse cittaṃ ṭhapetvā manasikāro pavattetabbo. Evañhissa manasikaroto nacirasseva te upaṭṭhahanti, nipātatitthe viya goṇā. Tato tena satirasmiyā bandhitvā tasmiṃyeva ṭhāne yojetvā paññāpatodena vijjhantena puna kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabbaṃ; tassevamanuyuñjato nacirasseva nimittaṃ upaṭṭhāti. Taṃ panetaṃ na sabbesaṃ ekasadisaṃ hoti; apica kho kassaci sukhasamphassaṃ uppādayamāno tūlapicu viya, kappāsapicu viya, vātadhārā viya ca upaṭṭhātīti ekacce āhu.

ちょうど、農夫が畑を耕し、雄牛を放して、放牧地に向かわせた後、日陰で休んでいると、その雄牛たちが勢いよく森に逃げ込んでしまう。賢い農夫は、それらを再び繋ぎ止めようとする場合、その跡を追って森をさまようことはしない。むしろ、鞭と綱を手に取り、まっすぐにそれらが逃げ込んだ場所まで行って、座ったり横になったりする。すると、雄牛たちは日中歩き回り、逃げ込んだ場所に戻ってきて、水を飲んだりした後に、休んでいるのを見て、綱で繋ぎ、鞭で打ちながら連れてきて、再び繋ぎ直して仕事をする。それと同様に、その比丘は、自然な呼吸の場所以外に、その呼吸を求めるべきではない。そして、念の綱と智慧の鞭を取り、自然な呼吸の場所で心を留めて、観照を進めるべきである。このように観照するにつれて、逃げ込んだ場所の雄牛のように、やがてそれ（呼吸）は現れる。それから、念の綱で繋ぎ、その場所で再び繋ぎ直して、智慧の鞭で打つようにして、再び禅定を続けるべきである。それを続けるにつれて、やがて兆候が現れる。しかし、この兆候はすべての人に同じように現れるわけではない。ある人には、綿の絮のように、綿のように、風の筋のように現れるという人もいる。

Ayaṃ pana aṭṭhakathāvinicchayo – idañhi kassaci tārakarūpaṃ viya, maṇiguḷikā viya, muttāguḷikā viya ca kassaci kharasamphassaṃ hutvā kappāsaṭṭhi viya, sāradārusūci viya ca kassaci dīghapāmaṅgasuttaṃ viya, kusumadāmaṃ viya, dhūmasikhā viya ca kassaci vitthata makkaṭakasuttaṃ viya, valāhakapaṭalaṃ viya, padumapupphaṃ viya, rathacakkaṃ viya, candamaṇḍalaṃ viya, sūriyamaṇḍalaṃ viya ca upaṭṭhāti. Tañca panetaṃ yathā sambahulesu bhikkhūsu suttantaṃ sajjhāyitvā nisinnesu ekena bhikkhunā ‘‘tumhākaṃ kīdisaṃ hutvā idaṃ suttaṃ upaṭṭhātī’’ti vutte eko ‘‘mayhaṃ mahatī pabbateyyā nadī viya hutvā upaṭṭhātī’’ti āha. Aparo ‘‘mayhaṃ ekā vanarāji viya’’. Añño ‘‘mayhaṃ sītacchāyo sākhāsampanno phalabhārabharitarukkho viyā’’ti. Tesañhi taṃ ekameva suttaṃ saññānānatāya nānato upaṭṭhāti. Evaṃ ekameva kammaṭṭhānaṃ saññānānatāya nānato upaṭṭhāti. Saññajañhi etaṃ saññānidānaṃ saññāppabhavaṃ tasmā saññānānatāya nānato upaṭṭhātīti veditabbaṃ.

ここで、論師たちの見解はこうである。ある人には、星の形のように、宝石の玉のように、真珠の玉のように現れるが、ある人には、堅い骨のように、枯れた木の杭のように現れる。また、ある人には、長い蛇のように、花の輪のように、煙の筋のように現れるが、ある人には、広がった蜘蛛の巣のように、雲の層のように、蓮の花のように、車の輪のように、月の円盤のように、太陽の円盤のように現れる。そして、この同じ経典が、多くの比丘たちが経典を唱え終えて座っているときに、ある比丘が「あなたたちにとって、この経典はどのように現れますか」と尋ねると、一人が「私には、大きな山の上の川のように現れます」と言った。別の者は「私には、森の並木のように」と言った。さらに別の者は「私には、果実の重みに満ちた、枝葉の茂った木のような、涼しい木陰のように」と言った。彼らにとって、この一つの経典は、認識の違いによって、異なって現れるのである。このように、一つの禅定も、認識の違いによって、異なって現れる。それは認識によって生じ、認識に根ざし、認識から現れるのである。それゆえ、認識の違いによって異なって現れると知るべきである。

Ettha ca aññameva assāsārammaṇaṃ cittaṃ, aññaṃ passāsārammaṇaṃ, aññaṃ nimittārammaṇaṃ yassa hi ime tayo dhammā natthi, tassa kammaṭṭhānaṃ neva appanaṃ na upacāraṃ pāpuṇāti. Yassa panime tayo dhammā atthi, tasseva kammaṭṭhānaṃ appanañca upacārañca pāpuṇāti. Vuttañhetaṃ –

ここで、吸息の対象となる心は別のもの、呼息の対象となる心は別のもの、兆候の対象となる心は別のものとなる。もし、この三つのものがなければ、その禅定は、接入（upacara）にも、定着（appanā）にも到達しない。しかし、もしこの三つのものがあれば、その禅定は、接入と定着に到達する。このように言われている。

‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa;

「兆候、吸息、呼息は、対象のない一つの心に。

Ajānato ca tayo dhamme, bhāvanānupalabbhati.

知らなければ、三つのものもなく、修習は認められない。

‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa;

「兆候、吸息、呼息は、対象のない一つの心に。

Jānato ca tayo dhamme, bhāvanā upalabbhatī’’ti. (visuddhi. 1.231);

知れば、三つのものがあり、修習は認められる。」（清浄道論 1.231）

Evaṃ upaṭṭhite pana nimitte tena bhikkhunā ācariyasantikaṃ gantvā ārocetabbaṃ – ‘‘mayhaṃ, bhante, evarūpaṃ nāma upaṭṭhātī’’ti. Ācariyena pana ‘‘etaṃ nimitta’’nti vā ‘‘na nimitta’’nti vā na vattabbaṃ. ‘‘Evaṃ hoti, āvuso’’ti vatvā pana ‘‘punappunaṃ manasi karohī’’ti vattabbo. ‘‘Nimitta’’nti hi vutte vosānaṃ āpajjeyya; ‘‘na nimitta’’nti vutte nirāso visīdeyya. Tasmā tadubhayampi avatvā manasikāreyeva niyojetabboti. Evaṃ tāva dīghabhāṇakā. Majjhimabhāṇakā panāhu – ‘‘nimittamidaṃ, āvuso, kammaṭṭhānaṃ punappunaṃ manasi karohi sappurisāti vattabbo’’ti. Athānena nimitteyeva cittaṃ ṭhapetabbaṃ. Evamassāyaṃ ito pabhuti ṭhapanāvasena bhāvanā hoti. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

そして、兆候が現れたら、その比丘は師のもとに行って、「先生、私にはこのようなものが現れます」と報告すべきである。師は「これは兆候である」とも「兆候ではない」とも言うべきではない。「そうなる、友よ」と言って、「繰り返し観照しなさい」と指示すべきである。「兆候である」と言えば、そこで終わってしまう。「兆候ではない」と言えば、希望を失って落ち込んでしまう。それゆえ、その両方を言わずに、観照するように指示すべきである。このように、長説者の意見である。しかし、中説者はこう言う。「友よ、これは禅定の兆候である。繰り返し観照しなさい。善き友よ、指示を受けるべきである。」そして、その兆候に心を留めるべきである。このようにして、これから、留めることによって、彼の修習となる。古人はこう言っている。

‘‘Nimitte ṭhapayaṃ cittaṃ, nānākāraṃ vibhāvayaṃ;

「兆候に心を留め、様々な様相を明らかにする。

Dhīro assāsapassāse, sakaṃ cittaṃ nibandhatī’’ti. (visuddhi. 1.232; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163);

賢者は、吸息・呼息において、自らの心を繋ぎ止める。」（清浄道論 1.232、差別戒律注釈 2.1.163）

Tassevaṃ nimittupaṭṭhānato pabhuti nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti kilesā sannisinnāva sati upaṭṭhitāyeva, cittaṃ samāhitameva. Idañhi dvīhākārehi cittaṃ samāhitaṃ nāma hohi – upacārabhūmiyaṃ vā nīvaraṇappahānena, paṭilābhabhūmiyaṃ vā aṅgapātubhāvena. Tattha **‘‘upacārabhūmī’’**ti upacārasamādhi; **‘‘paṭilābhabhūmī’’**ti appanāsamādhi. Tesaṃ kiṃ nānākaraṇaṃ? Upacārasamādhi kusalavīthiyaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati, appanāsamādhi divasabhāge appetvā nisinnassa divasabhāgampi kusalavīthiyaṃ javati, na bhavaṅgaṃ otarati. Imesu dvīsu samādhīsu nimittapātubhāvena upacārasamādhinā samāhitaṃ cittaṃ hoti. Athānena taṃ nimittaṃ neva vaṇṇato manasikātabbaṃ, na lakkhaṇato paccavekkhitabbaṃ. Apica kho khattiyamahesiyā cakkavattigabbho viya kassakena sāliyavagabbho viya ca appamattena rakkhitabbaṃ; rakkhitaṃ hissa phaladaṃ hoti.

このように兆候が現れると、煩悩は抑えられ、汚れは沈み、念は現れ、心は安定する。心は二つの場合に安定するのである。接入の段階で煩悩が離れるか、定着の段階で（禅定の）要素が現れるかである。ここで**「接入の段階」**とは接入の三昧（upacārasamādhi）のことである。**「定着の段階」**とは定着の三昧（appanāsamādhi）のことである。それらの違いは何であろうか。接入の三昧は、善き心の流れを流れて、刹那（bhavanga）に落ちる。定着の三昧は、昼間（に）現れて、座っている者の昼間も善き心の流れを流れるが、刹那には落ちない。この二つの三昧において、兆候が現れることによって、接入の三昧で安定した心となる。そして、その兆候を、その姿として観照したり、その特徴を省察したりしてはならない。むしろ、王族の偉大な女性の胎児のように、農夫の稲の苗のように、熱心に守るべきである。守れば、それは成果をもたらす。

‘‘Nimittaṃ rakkhato laddha, parihāni na vijjati;

「兆候を守ることで得たものは、失われることはない。

Ārakkhamhi asantamhi, laddhaṃ laddhaṃ vinassatī’’ti.

守りがなければ、得たものはすべて失われる。」

Tatrāyaṃ rakkhaṇūpāyo – tena bhikkhunā āvāso, gocaro, bhassaṃ, puggalo, bhojanaṃ, utu, iriyāpathoti imāni satta asappāyāni vajjetvā tāneva satta sappāyāni sevantena punappunaṃ taṃ nimittaṃ manasikātabbaṃ.

そこでの守り方である。その比丘は、住居、食料、衣服、仲間、食事、気候、姿勢という七つの不適当なものを避け、それらの七つの適当なものを利用しながら、繰り返しその兆候を観照すべきである。

Evaṃ sappāyasevanena nimittaṃ thiraṃ katvā vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ gamayitvā vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanatā, nimittakusalatā, yasmiṃ samaye cittaṃ sapaggahetabba tasmiṃ samaye cittapaggaṇhanā, yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaniggaṇhanā, yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsetabbaṃ tasmiṃ samaye sampahaṃsetabbaṃ tasmiṃ samaye cittasampahaṃsanā, yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaajjhupekkhanā, asamāhitapuggalaparivajjanā, samāhitapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imāni dasa appanākosallāni avijahantena yogo karaṇīyo.

このように、適当なものを利用することによって、兆候を確立し、成長させ、増殖させ、対象の明確化、感覚の平等化、兆候への習熟、心が掴むべき時に心を掴み、心が抑えるべき時に心を抑え、心が慰めるべき時に心を慰め、心が静観すべき時に心を静観し、安定しない者との交わりを避け、安定した者との交わりをし、それに専念すること。これらの十の定着への熟達を離れることなく、努力を続けるべきである。

Tassevaṃ anuyuttassa viharato idāni appanā uppajjissatīti bhavaṅgaṃ vicchinditvā nimittārammaṇaṃ manodvārāvajjanaṃ uppajjati. Tasmiñca niruddhe tadevārammaṇaṃ gahetvā cattāri pañca vā javanāni, yesaṃ paṭhamaṃ parikammaṃ, dutiyaṃ upacāraṃ, tatiyaṃ anulomaṃ, catutthaṃ gotrabhu, pañcamaṃ appanācittaṃ. Paṭhamaṃ vā parikammañceva upacārañca, dutiyaṃ anulomaṃ, tatiyaṃ gotrabhu, catutthaṃ appanācittanti vuccati. Catutthameva hi pañcamaṃ vā appeti, na chaṭṭhaṃ sattamaṃ vā āsannabhavaṅgapātattā.

このように修行していると、やがて定着が現れるであろう。刹那を断ち切って、兆候の対象への心の働きが現れる。それが消滅すると、その対象を捉えて、四つか五つの心の働き（javanā）が現れる。そのうち、最初のものが準備（parikamma）、二番目のものが接入（upacāra）、三番目のものが類従（anuloma）、四番目のものが種姓決定（gotrabhu）、五番目のものが定着の心である。あるいは、最初のものが準備と接入、二番目のものが類従、三番目のものが種姓決定、四番目のものが定着の心であるとも言われる。四番目あるいは五番目の心が定着するのであって、六番目や七番目の心は、刹那に近いからである。

Ābhidhammikagodattatthero panāha – ‘‘āsevanapaccayena kusalā dhammā balavanto honti; tasmā chaṭṭhaṃ sattamaṃ vā appetī’’ti. Taṃ aṭṭhakathāsu paṭikkhittaṃ. Tattha pubbabhāgacittāni kāmāvacarāni honti, appanācittaṃ pana rūpāvacaraṃ. Evamanena pañcaṅgavippahīnaṃ, pañcaṅgasamannāgataṃ, dasalakkhaṇasampannaṃ, tividhakalyāṇaṃ, paṭhamajjhānaṃ adhigataṃ hoti. So tasmiṃyevārammaṇe vitakkādayo vūpasametvā dutiyatatiyacatutthajjhānāni pāpuṇāti. Ettāvatā ca ṭhapanāvasena bhāvanāya pariyosānappatto hoti. Ayamettha saṅkhepakathā. Vitthāro pana icchantena visuddhimaggato gahetabbo.

阿毘達磨学者ゴダッタ長老は言う。「習慣（āsevana）の因縁によって、善き法は強力になる。それゆえ、六番目か七番目の心でも定着する。」これは論書で否定されている。そこでは、前段階の心（pubbabhāgacittāni）は欲界のものであるが、定着の心は色界のものである。このようにして、五つの要素が離れ、五つの要素が備わり、十の特徴を備え、三種類の美しさを備えた、初禅が獲得される。彼はその対象において、尋（vitakka）などを静めて、第二、第三、第四禅定に到達する。これによって、留めるという修習によって、修習の終わりを迎える。これがここで、簡潔な説明である。詳細については、清浄道論から学ぶべきである。

Evaṃ pattacatutthajjhāno panettha bhikkhu sallakkhaṇāvivaṭṭanāvasena kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā pārisuddhiṃ pattukāmo tadeva jhānaṃ āvajjanasamāpajjanaadhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇasaṅkhātehi pañcahākārehi vasippattaṃ paguṇaṃ katvā arūpapubbaṅgamaṃ vā rūpaṃ, rūpapubbaṅgamaṃ vā arūpanti rūpārūpaṃ pariggahetvā vipassanaṃ paṭṭhapeti. Kathaṃ? So hi jhānā vuṭṭhahitvā jhānaṅgāni pariggahetvā tesaṃ nissayaṃ hadayavatthuṃ taṃ nissayāni ca bhūtāni tesañca nissayaṃ sakalampi karajakāyaṃ passati. Tato ‘‘jhānaṅgāni arūpaṃ, vatthādīni rūpa’’nti rūpārūpaṃ vavatthapeti.

このように第四禅定に到達した比丘は、ここで、様相の観察によって、禅定を深め、清浄を達成しようと欲して、その禅定を、呼び起こし、入り、決意し、出て、省察するという五つの方法で自在に操り、熟達させた後、無色界のもの（arūpa）を先行させるか、色界のもの（rūpa）を先行させるか、色界のもの（rūpa）を先行させるか、無色界のもの（arūpa）を先行させるか、というように、色界と無色界のものを区別して、観察（vipassanā）を開始する。どのようにか。彼は禅定から出て、禅定の要素を区別し、それらの支えである心（hadayavatthu）を、それらに支えられた四大元素を、そしてそれらの支えである全身の身体（karajakāya）を観察する。それから、「禅定の要素は無色、心と四大元素は色」と、色と無色を区別する。

Atha vā samāpattito vuṭṭhahitvā kesādīsu koṭṭhāsesu pathavīdhātuādivasena cattāri bhūtāni taṃnissitarūpāni ca pariggahetvā yathāpariggahitarūpārammaṇaṃ yathāpariggahitarūpavatthudvārārammaṇaṃ vā sasampayuttadhammaṃ viññāṇañca passati. Tato ‘‘bhūtādīni rūpaṃ sasampayuttadhammaṃ viññāṇaṃ arūpa’’nti vavatthapeti.

あるいは、三昧から出て、髪の毛から爪までの部分において、地水火風の四つの元素、それらに支えられた色（ rūpa）などを区別して、そのように区別された色（ rūpa）の対象、そのように区別された色（ rūpa）の対象と、それに関連する法（dhamma）を、そして、認識（viññāṇa）をも観察する。それから、「元素などは色、関連する法と認識は無色」と区別する。

Atha vā samāpattito vuṭṭhahitvā assāsapassāsānaṃ samudayo karajakāyo ca cittañcāti passati. Yathā hi kammāragaggariyā dhamamānāya bhastañca purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca vāto sañcarati; evameva kāyañca cittañca paṭicca assāsapassāsāti. Tato assāsapassāse ca kāyañca rūpaṃ, cittañca taṃsampayuttadhamme ca arūpanti vavatthapeti.

あるいは、三昧から出て、吸息・呼息の発生は、身体と心であると観察する。ちょうど、食料を運ぶ車が動くとき、食べ物と人のその時の努力によって、風が動くように。それと同様に、身体と心によって、吸息・呼息が生じるのである。それから、「吸息・呼息と身体は色、心とそれに関連する法は無色」と区別する。

Evaṃ nāmarūpaṃ vavatthapetvā tassa paccayaṃ pariyesati, pariyesanto ca taṃ disvā tīsupi addhāsu nāmarūpassa pavattiṃ ārabbha kaṅkhaṃ vitarati. Vitiṇṇakaṅkho kalāpasammasanavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā udayabbayānupassanāya pubbabhāge uppanne obhāsādayo dasa vipassanupakkilese pahāya upakkilesavimuttaṃ paṭipadāñāṇaṃ ‘‘maggo’’ti vavatthapetvā udayaṃ pahāya bhaṅgānupassanaṃ patvā nirantaraṃ bhaṅgānupassanena bhayato upaṭṭhitesu sabbasaṅkhāresu nibbindanto virajjanto vimuccanto yathākkamaṃ cattāro ariyamagge pāpuṇitvā arahattaphale patiṭṭhāya ekūnavīsatibhedassa paccavekkhaṇañāṇassa pariyantappatto sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyo hoti. Ettāvatā cassa gaṇanaṃ ādiṃ katvā vipassanāpariyosānā ānāpānassatisamādhibhāvanā ca samattā hotīti.

このように、名色を決定した上で、その原因を探求する。探求するにあたり、それを見出して、三つの方面における名色のあり方について、疑いを晴らす。疑いが晴れると、集まり（の真実）を観照することによって三つの相（無常・苦・無我）を悟り、生滅観照の初めに生じた光明などの十種のヴィパッサナー・ウパキレサ（観照の妨げ）を捨て、妨げから解放された実践智を「道」と決定する。生を捨てて滅観に移り、絶え間ない滅観によって、畏れをもって現れた一切の諸行に飽き足らなくなり、執着を離れ、解脱し、それぞれの四つの聖なる道に到達し、阿羅漢果に安住して、十九種の区別の（後顧の）知の終わりに達した者は、神々や人間と共に、最も尊い施しを受けるに値する者となる。これにより、その計算を始め、ヴィパッサナー（観照）の終わりに至るまで、アーナーパーナサティ（呼吸への集中）の瞑想も完成するのである。

Ayaṃ sabbākārato paṭhamacatukkavaṇṇanā.

これは、あらゆる側面からの最初の四つのグループの説明である。

Itaresu pana tīsu catukkesu yasmā visuṃ kammaṭṭhānabhāvanānayo nāma natthi; tasmā anupadavaṇṇanānayeneva nesaṃ attho veditabbo. Pītippaṭisaṃvedīti pītiṃ paṭisaṃviditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto assasissāmi passasissāmīti sikkhati. Tattha dvīhākārehi pīti paṭisaṃviditā hoti – ārammaṇato ca asammohato ca.

しかし、残りの三つの四つのグループにおいては、それぞれに瞑想の進め方というものがあるわけではない。したがって、それらの意味は、連続した説明の仕方によって理解されるべきである。「喜楽を感ずる者」とは、喜楽を感じながら、それを顕わにし、吸う息・吐く息として修行する者である。そこで、喜楽は二つの側面から感じられる——対象からと、動揺しないことからである。

Kathaṃ ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti? Sappītike dve jhāne samāpajjati, tassa samāpattikkhaṇe jhānapaṭilābhena ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇassa paṭisaṃviditattā.

どのように、対象から喜楽は感じられるのか？ 喜楽を伴う二つの禅定に入定し、その入定の瞬間に、禅定を得たことによって、対象からの喜楽は感じられる。対象が認識されるからである。

Kathaṃ asammohato? Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttakapītiṃ khayato vayato sammasati, tassa vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhena asammohato pīti paṭisaṃviditā hoti. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ –

どのように、動揺しないことからか？ 喜楽を伴う二つの禅定に入定し、そこから出定して、禅定に伴う喜楽を、その衰えや消滅によって観照する。その観照の瞬間に、相の認識によって、動揺しない喜楽が感じられる。それについて、パティサンビダー（分別智）にはこう述べられている——

‘‘Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Dīghaṃ passāsavasena…pe… rassaṃ assāsavasena… rassaṃ passāsavasena… sabbakāyappaṭisaṃvedī assāsavasena… sabbakāyappaṭisaṃvedī passāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti, tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Āvajjato sā pīti paṭisaṃviditā hoti jānato… passato… paccavekkhato… cittaṃ adhiṭṭhahato… saddhāya adhimuccato… vīriyaṃ paggaṇhato… satiṃ upaṭṭhāpayato… cittaṃ samādahato… paññāya pajānato… abhiññeyyaṃ abhijānato… pariññeyyaṃ parijānato… pahātabbaṃ pajahato… bhāvetabbaṃ bhāvayato… sacchikātabbaṃ sacchikaroto sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Evaṃ sā pīti paṭisaṃviditā hotī’’ti (paṭi. ma. 1.172).

「長い吸息によって心の集中、平静さを認識する者には、念が備わっている。その念によって、その智慧によって、その喜楽は感じられる。長い呼息によって…（中略）…短い吸息によって…短い呼息によって…全ての身体を感じながら吸息によって…全ての身体を感じながら呼息によって…身体の働きを静めながら吸息によって…身体の働きを静めながら呼息によって、心の集中、平静さを認識する者には、念が備わっている。その念によって、その智慧によって、その喜楽は感じられる。対象に留意する者には、その喜楽は感じられる。知る者には…観ずる者には…省察する者には…心を定める者には…信によって確信する者には…努力を励む者には…念を置く者には…心を集中する者には…智慧によって認識する者には…遍く知るべきことを遍く知る者には…遍く理解すべきことを遍く理解する者には…捨てるべきことを捨てた者には…育成すべきことを育成した者には…実現すべきことを実現した者には、その喜楽は感じられる。このように、その喜楽は感じられるのである」（パティサンビダー・マハーティカ 1.172）。

Eteneva nayena avasesapadānipi atthato veditabbāni. Idaṃ panettha visesamattaṃ. Tiṇṇaṃ jhānānaṃ vasena sukhapaṭisaṃveditā catunnampi vasena cittasaṅkhārapaṭisaṃveditā veditabbā. **‘‘Cittasaṅkhāro’’**ti vedanādayo dve khandhā. Sukhappaṭisaṃvedipade cettha vipassanābhūmidassanatthaṃ ‘‘sukhanti dve sukhāni – kāyikañca sukhaṃ cetasikañcā’’ti paṭisambhidāyaṃ vuttaṃ. Passambhayaṃ cittasaṅkhāranti oḷārikaṃ oḷārikaṃ cittasaṅkhāraṃ passambhento, nirodhentoti attho. So vitthārato kāyasaṅkhāre vuttanayeneva veditabbo. Apicettha pītipade pītisīsena vedanā vuttā. Sukhapade sarūpeneva vedanā. Dvīsu cittasaṅkhārapadesu ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.174; ma. ni. 1.463) vacanato saññāsampayuttā vedanāti. Evaṃ vedanānupassanānayena idaṃ catukkaṃ bhāsitanti veditabbaṃ.

これらの方法によって、残りの項目も意味として理解されるべきである。ここでの特別な点は以下の通りである。三つの禅定の観点から、楽の感覚を感ずることができ、四つ全ての観点から、心の働きを感ずることができると理解されるべきである。「心の働き」とは、感覚や概念などの二つの蘊である。楽を感ずるという言葉において、ここでは観照の段階を示すために、「楽とは二つの楽——身体的な楽と精神的な楽である」（パティサンビダー）と述べられている。心の働きを静める、とは、粗大な心の働きを静め、止滅させるという意味である。それは、身体の働きについて述べられた方法で詳細に理解されるべきである。さらに、喜楽という言葉においては、喜楽（pīti）を頭とする感覚（vedanā）が述べられている。楽という言葉においては、そのままの感覚である。二つの心の働きという言葉においては、「概念（saññā）と感覚（vedanā）、これらは心の要素であり、心に結びついた心の働きである」（パティサンビダー・マハーティカ 1.174; マジュリマ・ニカーヤ 1.463）と明確に述べられており、概念を伴う感覚である。このように、感覚の観照という方法で、この四つが説かれていると理解されるべきである。

Tatiyacatukkepi catunnaṃ jhānānaṃ vasena cittapaṭisaṃveditā veditabbā. Abhippamodayaṃ cittanti cittaṃ modento pamodento hāsento pahāsento assasissāmi passasissāmīti sikkhati. Tattha dvīhākārehi abhippamodo hoti – samādhivasena ca vipassanāvasena ca.

第三の四つのグループにおいても、四つの禅定の観点から、心の感覚を理解することができる。心を喜ばせる、とは、心を喜ばせ、楽しませ、笑わせ、高笑いさせながら、吸う息・吐く息として修行する者である。そこで、心を喜ばせることは二つの側面から起こる——禅定の力によってと、観照の力によってである。

Kathaṃ samādhivasena? Sappītike dve jhāne samāpajjati, so samāpattikkhaṇe sampayuttāya pītiyā cittaṃ āmodeti pamodeti. Kathaṃ vipassanāvasena? Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttakapītiṃ khayato vayato sammasati; evaṃ vipassanākkhaṇe jhānasampayuttakapītiṃ ārammaṇaṃ katvā cittaṃ āmodeti pamodeti. Evaṃ paṭipanno ‘‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti vuccati.

どのように、禅定の力によってか？ 喜楽を伴う二つの禅定に入定し、その入定の瞬間に、伴う喜楽によって、心を喜ばせ、楽しませる。どのように、観照の力によってか？ 喜楽を伴う二つの禅定に入定し、そこから出定して、禅定に伴う喜楽を、その衰えや消滅によって観照する。このように、観照の瞬間に、禅定に伴う喜楽を対象として、心を喜ばせ、楽しませる。このように実践する者は、「心を喜ばせる者」として、吸う息・吐く息として修行すると言われる。

Samādahaṃ cittanti paṭhamajjhānādivasena ārammaṇe cittaṃ samaṃ ādahanto samaṃ ṭhapento tāni vā pana jhānāni samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttakacittaṃ khayato vayato sammasato vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhena uppajjati khaṇikacittekaggatā; evaṃ uppannāya khaṇikacittekaggatāya vasenapi ārammaṇe cittaṃ samaṃ ādahanto samaṃ ṭhapento ‘‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti vuccati.

心を安定させる、とは、初禅などの観点から、対象に心を穏やかに安定させ、定着させることである。あるいは、それらの禅定に入定し、出定して、禅定に伴う心を、その衰えや消滅によって観照する。観照の瞬間に、相の認識によって、刹那的な心の集中が生じる。このように生じた刹那的な心の集中によっても、対象に心を穏やかに安定させ、定着させ、「心を安定させる者」として、吸う息・吐く息として修行すると言われる。

Vimocayaṃ cittanti paṭhamajjhānena nīvaraṇehi cittaṃ mocento vimocento, dutiyena vitakkavicārehi, tatiyena pītiyā, catutthena sukhadukkhehi cittaṃ mocento vimocento. Tāni vā pana jhānāni samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttakacittaṃ khayato vayato sammasati. So vipassanākkhaṇe aniccānupassanāya niccasaññāto cittaṃ mocento vimocento, dukkhānupassanāya sukhasaññāto, anattānupassanāya attasaññāto, nibbidānupassanāya nandito, virāgānupassanāya rāgato, nirodhānupassanāya samudayato, paṭinissaggānupassanāya ādānato cittaṃ mocento vimocento assasati ceva passasati ca. Tena vuttaṃ – ‘‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti. Evaṃ cittānupassanāvasena idaṃ catukkaṃ bhāsitanti veditabbaṃ.

心を解き放つ、とは、初禅によって、煩悩から心を解き放ち、二禅によって、尋（vitakka）や伺（vicāra）から、三禅によって、喜楽から、四禅によって、楽や苦から、心を解き放つ者である。あるいは、それらの禅定に入定し、出定して、禅定に伴う心を、その衰えや消滅によって観照する。観照の瞬間に、無常の観照によって、常であるという認識から心を解き放ち、苦の観照によって、楽であるという認識から、無我の観照によって、我であるという認識から、厭離の観照によって、愛着から、離欲の観照によって、貪欲から、滅の観照によって、生から、手放すことの観照によって、執着から、心を解き放ちながら、吸息し、また呼息する。それゆえ、「心を解き放つ者」として、吸う息・吐く息として修行すると言われる。このように、心の観照という方法で、この四つが説かれていると理解されるべきである。

Catutthacatukke pana aniccānupassīti ettha tāva aniccaṃ veditabbaṃ, aniccatā veditabbā, aniccānupassanā veditabbā, aniccānupassī veditabbo. Tattha **‘‘anicca’’**nti pañcakkhandhā. Kasmā? Uppādavayaññathattabhāvā. **‘‘Aniccatā’’**ti tesaññeva uppādavayaññathattaṃ hutvā abhāvo vā nibbattānaṃ tenevākārena aṭhatvā khaṇabhaṅgena bhedoti attho. **‘‘Aniccānupassanā’’**ti tassā aniccatāya vasena rūpādīsu ‘‘anicca’’nti anupassanā; **‘‘aniccānupassī’’**ti tāya anupassanāya samannāgato; tasmā evaṃ bhūto assasanto ca passasanto ca idha ‘‘aniccānupassī assasissāmi, passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo.

第四の四つのグループにおいては、「無常を観ずる者」とは、ここではまず、無常（anicca）を理解すべきである。無常性（aniccatā）を理解すべきである。無常の観照（aniccanupassanā）を理解すべきである。無常を観ずる者（aniccanupassī）を理解すべきである。そこで、「無常」とは五蘊である。なぜか？ 生起、消滅、変化する性質があるからである。「無常性」とは、それらの生起、消滅、変化する性質であり、あるいは、消滅して存在しなくなること、あるいは、生成されたものが同じように存在し続けず、刹那に壊れることである。「無常の観照」とは、その無常性によって、色などの対象を「無常である」と観照することである。「無常を観ずる者」とは、その観照を具えた者である。したがって、このように有る者は、吸息し、呼息するにあたり、ここでは「無常を観ずる者」として、吸う息・吐く息として修行すると理解されるべきである。

Virāgānupassīti ettha pana dve virāgā – khayavirāgo ca accantavirāgo ca. Tattha **‘‘khayavirāgo’’**ti saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgo; **‘‘accantavirāgo’’**ti nibbānaṃ; **‘‘virāgānupassanā’’**ti tadubhayadassanavasena pavattā vipassanā ca maggo ca. Tāya duvidhāyapi anupassanāya samannāgato hutvā assasanto ca passasanto ca ‘‘virāgānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo. Nirodhānupassīpadepi eseva nayo.

離欲を観ずる者、とは、ここでは二つの離欲がある——消滅による離欲と、絶対的な離欲とである。そこで、「消滅による離欲」とは、諸行の刹那的な消滅である。「絶対的な離欲」とは、涅槃である。「離欲の観照」とは、それら二つの観照によって生じる観照と道である。それら二つの観照を具えた者として、吸息し、呼息するにあたり、「離欲を観ずる者」として、吸う息・吐く息として修行すると理解されるべきである。滅を観ずるという項目においても、これは同様である。

Paṭinissaggānupassīti etthāpi dve paṭinissaggā – pariccāgapaṭinissaggo ca pakkhandanapaṭinissaggo ca. Paṭinissaggoyeva anupassanā paṭinissaggānupassanā; vipassanāmaggānametaṃ adhivacanaṃ. Vipassanā hi tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati, saṅkhatadosadassanena ca tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandatīti pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cāti vuccati. Maggo samucchedavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati, ārammaṇakaraṇena ca nibbāne pakkhandatīti pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissago cāti vuccati. Ubhayampi pana purimapurimañāṇānaṃ anuanu passanato anupassanāti vuccati. Tāya duvidhāya paṭinissaggānupassanāya samannāgato hutvā assasanto ca passasanto ca paṭinisaggānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatīti veditabbo. Evaṃ bhāvitoti evaṃ soḷasahi ākārehi bhāvito. Sesaṃ vuttanayameva.

手放すことを観ずる者、とは、ここでも二つの手放すことがある——手放すことによる放棄と、飛び込むことによる手放しである。手放すことの観照とは、手放すことを観ずる観照である。これは観照と道の別名である。観照は、その瞬間において、五蘊と諸行と共に煩悩を手放し、有為の欠点を見ることで、それと反対の涅槃に傾倒することによって、放棄による手放しであり、飛び込むことによる手放しであると言われる。道は、断滅によって、五蘊と諸行と共に煩悩を手放し、対象とならしめることによって涅槃に傾倒することによって、放棄による手放しであり、飛び込むことによる手放しであると言われる。しかし、両方とも、以前以前の知見によって、順番に観照することによって、観照と言われる。その二つの手放すことを観ずる観照を具えた者として、吸息し、呼息するにあたり、「手放すことを観ずる者」として、吸う息・吐く息として修行すると理解されるべきである。このように育成された、とは、このように十六の側面から育成された、という意味である。残りは述べられた通りである。

Ānāpānassatisamādhikathā niṭṭhitā.

アーナーパーナサティ（呼吸への集中）の瞑想についての説明は終わった。

167. Atha kho bhagavātiādimhi pana ayaṃ saṅkhepattho. Evaṃ bhagavā ānāpānassatisamādhikathāya bhikkhū samassāsetvā atha yaṃ taṃ tatiyapārājikapaññattiyā nidānañceva pakaraṇañca uppannaṃ bhikkhūnaṃ aññamaññaṃ jīvitā voropanaṃ, etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā paṭipucchitvā vigarahitvā ca yasmā tattha attanā attānaṃ jīvitā voropanaṃ migalaṇḍikena ca voropāpanaṃ pārājikavatthu na hoti; tasmā taṃ ṭhapetvā pārājikassa vatthubhūtaṃ aññamaññaṃ jīvitā voropanameva gahetvā pārājikaṃ paññapento **‘‘yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggaha’’**ntiādimāha. Ariyapuggalamissakattā panettha ‘‘moghapurisā’’ti avatvā ‘‘te bhikkhū’’ti vuttaṃ.

「このように、尊師は…」という冒頭の部分には、この要約された意味がある。このように、世尊はアーナーパーナサティ（呼吸への集中）の瞑想について比丘たちを慰めた後、第三の波羅夷戒（pārājika）の制定のきっかけとなったこと、そしてその出来事について、比丘たちを集めて尋ね、非難された。なぜなら、そこで自ら自らを殺害すること、そしてミガラカ（migalaṇḍika）によって殺害されることは波羅夷の罪とはならないからである。それゆえ、それを除外し、波羅夷の罪の根拠となる互いに殺害することだけを捉えて、波羅夷戒を制定し、「いかなる比丘も、意図的に人の命を奪う…」という言葉を述べられた。聖なる人物たちも混じっていたので、ここでは「愚か者たち」とは言わず、「その比丘たちは」と言われた。

Evaṃ mūlacchejjavasena daḷhaṃ katvā tatiyapārājike paññatte aparampi anupaññattatthāya maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanavatthu udapādi, tassuppattidīpanatthaṃ ‘‘evañcidaṃ bhagavatā’’tiādi vuttaṃ.

このように、根源から断つという方法で、第三の波羅夷戒を制定した後、さらに戒を制定する必要性のために、死の賞賛と称賛の出来事が生じた。その発生を示すために、「このように、世尊は…」という言葉が述べられた。

168. Tattha paṭibaddhacittāti chandarāgena paṭibaddhacittā; sārattā apekkhavantoti attho. Maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇemāti jīvite ādīnavaṃ dassetvā maraṇassa guṇaṃ vaṇṇema; ānisaṃsaṃ dassemāti. Katakalyāṇotiādīsu ayaṃ padattho – kalyāṇaṃ sucikammaṃ kataṃ tayāti tvaṃ kho asi katakalyāṇo. Tathā kusalaṃ anavajjakammaṃ kataṃ tayāti katakusalo. Maraṇakāle sampatte yā sattānaṃ uppajjati bhayasaṅkhātā bhīrutā, tato tāyanaṃ rakkhaṇakammaṃ kataṃ tayāti katabhīruttāṇo pāpaṃ. Lāmakakammaṃ akataṃ tayāti akatapāpo. Luddaṃ dāruṇaṃ dussīlyakammaṃ akataṃ tayāti akataluddo. Kibbisaṃ sāhasikakammaṃ lobhādikilesussadaṃ akataṃ tayāti akatakibbiso. Kasmā idaṃ vuccati? Yasmā sabbappakārampi kataṃ tayā kalyāṇaṃ, akataṃ tayā pāpaṃ; tena taṃ vadāma – ‘‘kiṃ tuyhaṃ iminā rogābhibhūtattā lāmakena pāpakena dukkhabahulattā dujjīvitena’’. Mataṃ te jīvitā seyyoti tava maraṇaṃ jīvitā sundarataraṃ. Kasmā? Yasmā ito tvaṃ kālaṅkato katakālo hutvā kālaṃ katvā maritvāti attho. Kāyassa bhedā…pe… upapajjissasi. Evaṃ upapanno ca tattha dibbehi devaloke uppannehi pañcahi kāmaguṇehi manāpiyarūpādikehi pañcahi vatthukāmakoṭṭhāsehi samappito samaṅgībhūto paricarissasi sampayutto samodhānagato hutvā ito cito ca carissasi, vicarissasi abhiramissasi vāti attho.

「そこに心を結びつけられた、とは、愛欲によって心を結びつけられた、という意味である。執着し、期待している、という意味である。「死の賞賛を称賛する」とは、生における欠点を示し、死の美徳を称賛する、すなわち、利益を示す、という意味である。「善行を成し遂げた者」などにおいては、この意味である——善行、清らかな行いをあなたが行った、ゆえにあなたは善行を成し遂げた者である。同様に、善き行いを、非難のない行いをあなたが行った、ゆえにあなたは善き行いを成し遂げた者である。死の時に迫ったときに、生き物たちに生じる恐れ、そこからの保護の行いをあなたが行った、ゆえにあなたは恐れからの保護を成し遂げた者である。悪しき行いを、あなたが行わなかった、ゆえにあなたは悪しき行いを成し遂げなかった。汚れた、恐ろしい、悪徳の行いをあなたが行わなかった、ゆえにあなたは汚れた行いを成し遂げなかった。罪深い、大胆な、貪欲などの煩悩による行為をあなたが行わなかった、ゆえにあなたは罪深い行いを成し遂げなかった。なぜこれが言われるのか？ あらゆる種類の善行をあなたが行い、悪行を行わなかった、ゆえに私たちはあなたに言う——「病に侵され、悪しき、苦しみに満ちた、生きにくいこの生に、あなたにとって何の意味があるのか」。あなたの死は生よりも良い。なぜか？ あなたはここから、死んだ者として、死を遂げた後、転生して生まれ変わるからである。このように転生し、そこで、神々の領域に生じ、五つの感覚的な喜び、すなわち、好ましい色など、五つの欲楽の対象と調和し、楽しむことになるだろう。すなわち、ここから移り、さまよい、楽しむ、という意味である。

169. Asappāyānīti ahitāni avuḍḍhikarāni yāni khippameva jīvitakkhayaṃ pāpenti.

「合わないもの」とは、有害なもの、成長を妨げるもので、すぐに命を終わらせるものである。

Padabhājanīyavaṇṇanā

語義解説

172. Sañciccāti ayaṃ ‘‘sañcicca manussaviggaha’’nti mātikāya vuttassa sañciccapadassa uddhāro. Tattha santi upasaggo, tena saddhiṃ ussukkavacanametaṃ sañciccāti; tassa sañcetetvā suṭṭhu cetetvāti attho. Yasmā pana yo sañcicca voropeti, so jānanto sañjānanto hoti, tañcassa voropanaṃ cecca abhivitaritvā vītikkamo hoti. Tasmā byañjane ādaraṃ akatvā atthameva dassetuṃ ‘‘jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tattha jānantoti ‘‘pāṇo’’ti jānanto. Sañjānantoti ‘‘jīvitā voropemī’’ti sañjānanto; teneva pāṇajānanākārena saddhiṃ jānantoti attho. Ceccāti vadhakacetanāvasena cetetvā pakappetvā. Abhivitaritvāti upakkamavasena maddanto nirāsaṅkacittaṃ pesetvā. Vītikkamoti evaṃ pavattassa yo vītikkamo ayaṃ sañciccasaddassa sikhāppatto atthoti vuttaṃ hoti.

172. 故意とは、「故意に人間を殺害する」という規定の、故意の語の引用である。そこに「サ」という接頭辞があり、それに「故意に」という言葉が一緒に用いられている。それは「故意に、よく考えて」という意味である。しかし、故意に殺害する者は、知りながら、認識しながら行う。そして、その殺害が「故意に」という言葉を超えて、それを超えるものである。したがって、言葉にこだわらず、意味だけを示すために、「知りながら、認識しながら、それを超えるものである」というように、言葉の解釈がなされている。ここで「知りながら」とは、「生命」であることを知りながら、という意味である。「認識しながら」とは、「生命を奪う」ことを認識しながら、という意味である。それによって、生命を知るということを、知りながら、という意味である。「故意に」とは、殺意をもって、考え、計画することである。「それを超えて」とは、企ての意図をもって、迷いをなくして、心を落ち着かせることである。「それを超える」とは、このように進行したものが、それを超えることが、故意という言葉の究極的な意味であると述べられている。

Idāni ‘‘manussaviggahaṃ jīvitā voropeyyā’’ti ettha vuttaṃ manussattabhāvaṃ ādito paṭṭhāya dassetuṃ **‘‘manussaviggaho nāmā’’**tiādimāha. Tattha gabbhaseyyakānaṃ vasena sabbasukhumaattabhāvadassanatthaṃ **‘‘yaṃ mātukucchismi’’**nti vuttaṃ. Paṭhamaṃ cittanti paṭisandhicittaṃ. Uppannanti jātaṃ. Paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtanti idaṃ tasseva vevacanaṃ. ‘‘Mātukucchismiṃ paṭhamaṃ citta’’nti vacanena cettha sakalāpi pañcavokārapaṭisandhi dassitā hoti. Tasmā tañca paṭhamaṃ cittaṃ taṃsampayuttā ca tayo arūpakkhandhā tena saha nibbattañca kalalarūpanti ayaṃ sabbapaṭhamo manussaviggaho. Tattha **‘‘kalalarūpa’’**nti itthipurisānaṃ kāyavatthubhāvadasakavasena samatiṃsa rūpāni, napuṃsakānaṃ kāyavatthudasakavasena vīsati. Tattha itthipurisānaṃ kalalarūpaṃ jātiuṇṇāya ekena aṃsunā uddhaṭatelabindumattaṃ hoti acchaṃ vippasannaṃ. Vuttañcetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

次に「人間を殺害しよう」とここで述べられている人間の状態を、初めから示すために、「人間とは**「人間の状態とは**」というように述べられている。そこで、胎児の状態において、すべての微細な状態を示すために、「**母の胎内に**」と述べられている。最初の心とは、再誕の心である。生まれたとは、生まれたことである。最初の意識が現れたとは、これはその言葉の別名である。「母の胎内に最初の心」という言葉によって、ここではすべての五蘊の再誕が示されている。したがって、その最初の心と、それに伴う三つの色蘊と、それと共に生まれた胞胚と、これがすべての最初の人間状態である。そこで、「**胞胚**」とは、男女の身体の根源としての状態から、三十の形質、男根・女根としての状態から、二十の形質である。そこで、男女の胞胚は、誕生の際に、一部が油滴のように、清らかで澄んでいる。これは、注釈書にも述べられている。「

‘‘Tilatelassa yathā bindu, sappimaṇḍo anāvilo;

「ごま油の滴のように、澄んだ油の塊；

Evaṃvaṇṇappaṭibhāgaṃ kalalanti pavuccatī’’ti. (vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235);

このような色合いのものが、胞胚と呼ばれる。」（ヴィバ・アッタカ 26 一般的な話、サン・ニ・アッタカ 1.1.235）；

Evaṃ parittakaṃ vatthuṃ ādiṃ katvā pakatiyā vīsavassasatāyukassa sattassa yāva maraṇakālā etthantare anupubbena vuḍḍhippatto attabhāvo eso manussaviggaho nāma.

このように、わずかな物体を始めとして、通常、二十年生きる生き物において、死までの間に、次第に成長した状態、これが人間状態と呼ばれるものである。

Jīvitā voropeyyāti kalalakālepi tāpanamaddanehi vā bhesajjasampadānena vā tato vā uddhampi tadanurūpena upakkamena jīvitā viyojeyyāti attho. Yasmā pana jīvitā voropanaṃ nāma atthato jīvitindriyupacchedanameva hoti, tasmā etassa padabhājane **‘‘jīvitindriyaṃ upacchindati uparodheti santatiṃ vikopetī’’**ti vuttaṃ. Tattha jīvitindriyassa paveṇighaṭanaṃ upacchindanto uparodhento ca ‘‘jīvitindriyaṃ upacchindati uparodhetī’’ti vuccati. Svāyamattho ‘‘santatiṃ vikopetī’’tipadena dassito. Vikopetīti viyojeti.

生命を奪うとは、胞胚の段階でも、加熱や圧迫、または薬の投与、あるいはそれそれに類する企てによって、生命を奪うことである。しかし、生命を奪うとは、事実上、生命の感覚を断つことである。したがって、この言葉の解釈において、「**生命の感覚を断ち、妨げ、中断させる**」と述べられている。ここで、生命の感覚への妨害は、断つこと、妨げることによって、「生命の感覚を断ち、妨げる」と言われる。この意味は、「中断させる」という言葉で示されている。中断させる、とは、奪うことである。

Tattha duvidhaṃ jīvitindriyaṃ – rūpajīvitindriyaṃ, arūpajīvitindriyañca. Tesu arūpajīvitindriye upakkamo natthi, taṃ voropetuṃ na sakkā. Rūpajīvitindriye pana atthi, taṃ voropetuṃ sakkā. Taṃ pana voropento arūpajīvitindriyampi voropeti. Teneva hi saddhiṃ taṃ nirujjhati tadāyattavuttito. Taṃ pana voropento kiṃ atītaṃ voropeti, anāgataṃ, paccuppannanti? Neva atītaṃ, na anāgataṃ, tesu hi ekaṃ niruddhaṃ ekaṃ anuppannanti ubhapampi asantaṃ, asantattā upakkamo natthi, upakkamassa natthitāya ekampi voropetuṃ na sakkā. Vuttampi cetaṃ –

ここで、生命の感覚は二種類ある。形質の生命の感覚、無形質の生命の感覚である。そのうち、無形質の生命の感覚には企てはなく、それを奪うことはできない。形質の生命の感覚には企てがあり、それを奪うことはできる。それを奪う者は、無形質の生命の感覚も奪う。それと共に、それが消滅し、それによって維持されるものが消滅する。それを奪う者は、過去を奪うのか、未来を奪うのか、現在を奪うのか？ 過去でもなく、未来でもない。なぜなら、それらは一つは消滅し、一つはまだ現れていない、どちらも存在しない。存在しないため、企てはなく、企てがないため、一つも奪うことはできない。これも述べられている。「

‘‘Atīte cittakkhaṇe jīvittha, na jīvati; na jīvissati. Anāgate cittakkhaṇe jīvissati, na jīvittha; na jīvati. Paccuppanne cittakkhaṇe jīvati, na jīvittha; na jīvissatī’’ti (mahāni. 10).

「過去の心の瞬間には、生きていた、生きていなかった、生きていなかった。未来の心の瞬間には、生きるだろう、生きていなかった、生きていなかった。現在の心の瞬間には、生きている、生きていなかった、生きないだろう。」（マハーニ 10）。

Tasmā yattha jīvati tattha upakkamo yuttoti paccuppannaṃ voropeti.

したがって、生きているところに企てが適切であるため、現在を奪う。

Paccuppannañca nāmetaṃ khaṇapaccuppannaṃ, santatipaccuppannaṃ, addhāpaccuppannanti tividhaṃ. Tattha ‘‘khaṇapaccuppannaṃ’’ nāma uppādajarābhaṅgasamaṅgi, taṃ voropetuṃ na sakkā. Kasmā? Sayameva nirujjhanato. ‘‘Santatipaccuppannaṃ’’ nāma sattaṭṭhajavanavāramattaṃ sabhāgasantativasena pavattitvā nirujjhanakaṃ, yāva vā uṇhato āgantvā ovarakaṃ pavisitvā nisinnassa andhakāraṃ hoti, sītato vā āgantvā ovarake nisinnassa yāva visabhāgautupātubhāvena purimako utu nappaṭippassambhati, etthantare ‘‘santatipaccuppanna’’nti vuccati. Paṭisandhito pana yāva cuti, etaṃ ‘‘addhāpaccuppannaṃ’’ nāma. Tadubhayampi voropetuṃ sakkā. Kathaṃ? Tasmiñhi upakkame kate laddhupakkamaṃ jīvitanavakaṃ nirujjhamānaṃ dubbalassa parihīnavegassa santānassa paccayo hoti. Tato santatipaccuppannaṃ vā addhāpaccuppannaṃ vā yathāparicchinnaṃ kālaṃ apatvā antarāva nirujjhati. Evaṃ tadubhayampi voropetuṃ sakkā, tasmā tadeva sandhāya ‘‘santatiṃ vikopetī’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.

現在とは、瞬間の現在、連続の現在、期間の現在という三種類である。そこで、「瞬間の現在」とは、発生、老衰、消滅が同時に起こるもので、それを奪うことはできない。なぜか？ それ自体が消滅するからである。「連続の現在」とは、七、八回の瞬間的な流れが、同様の連続によって生じ、消滅するものである。あるいは、暑いところから来て、家に入って座っていると、暗くなる。あるいは、寒いところから来て、家に入って座っていると、外部の季節が変わるまで、最初の季節が和らがない。この間に、「連続の現在」と呼ばれる。再誕から死まで、これは「期間の現在」と呼ばれる。その両方を奪うことはできる。どのように？ その企てが行われたとき、企てを得た新しい生命が、消滅しつつある、弱まった、勢いを失った連続に、原因となる。それによって、連続の現在、あるいは期間の現在が、定められた期間に達する前に、途中で消滅する。このように、その両方を奪うことはできる。したがって、それら両方を指して、「中断させる」と述べられていると理解すべきである。

Imassa panatthassa āvibhāvatthaṃ pāṇo veditabbo, pāṇātipāto veditabbo, pāṇātipāti veditabbo, pāṇātipātassa payogo veditabbo. Tattha **‘‘pāṇo’’**ti vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Jīvitindriyañhi atipātento ‘‘pāṇaṃ atipātetī’’ti vuccati taṃ vuttappakārameva. **‘‘Pāṇātipāto’’**ti yāya cetanāya jīvitindriyupacchedakaṃ payogaṃ samuṭṭhāpeti, sā vadhakacetanā ‘‘pāṇātipāto’’ti vuccati. **‘‘Pāṇātipātī’’**ti vuttacetanāsamaṅgi puggalo daṭṭhabbo. **‘‘Pāṇātipātassa payogo’’**ti pāṇātipātassa chapayogā – sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, thāvaro, vijjāmayo, iddhimayoti.

この意味を明らかにするために、生命とは何か、殺生とは何か、殺生者とは何か、殺生の道具とは何かを理解する必要がある。そこで、「**生命**」とは、一般的な言葉では生き物、究極的な言葉では生命の感覚である。生命の感覚を奪うとき、「生命を奪う」と言われる。それは述べられた方法によるものである。「**殺生**」とは、どのような意志によって、生命の感覚を断つ行為を引き起こすか、その殺意が「殺生」と呼ばれる。「**殺生者**」とは、述べられた意志を持った個人である。「**殺生の道具**」とは、殺生の六つの道具である。自らの手、命令、譲与、固定、呪術、神通力である。

Tattha **‘‘sāhatthiko’’**ti sayaṃ mārentassa kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā paharaṇaṃ. **‘‘Āṇattiko’’**ti aññaṃ āṇāpentassa ‘‘evaṃ vijjhitvā vā paharitvā vā mārehī’’ti āṇāpanaṃ. **‘‘Nissaggiyo’’**ti dūre ṭhitaṃ māretukāmassa kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā ususattiyantapāsāṇādīnaṃ nissajjanaṃ. **‘‘Thāvaro’’**ti asañcārimena upakaraṇena māretukāmassa opātaapassenaupanikkhipanaṃ bhesajjasaṃvidhānaṃ. Te cattāropi parato pāḷivaṇṇanāyameva vitthārato āvibhavissanti.

そこで、「**自らの手**」とは、自ら殺す者の、身体または身体に結びついたもので攻撃することである。「**命令**」とは、他者に命令することである。「このように斬りつけて、あるいは攻撃して殺せ」と命令することである。「**譲与**」とは、遠くにいる殺したい者の、身体または身体に結びついたもので、矢、武器、石などを投げることである。「**固定**」とは、動かない道具で殺したい者を、罠や伏兵に置くこと、薬の準備である。それら四つは、後で経典の解説で、詳しく明らかにされる。

Vijjāmayaiddhimayā pana pāḷiyaṃ anāgatā. Te evaṃ veditabbā. Saṅkhepato hi māraṇatthaṃ vijjāparijappanaṃ vijjāmayo payogo. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘katamo vijjāmayo payogo? Āthabbaṇikā āthabbaṇaṃ payojenti; nagare vā ruddhe saṅgāme vā paccupaṭṭhite paṭisenāya paccatthikesu paccāmittesu ītiṃ uppādenti, upaddavaṃ uppādenti, rogaṃ uppādenti, pajjarakaṃ uppādenti, sūcikaṃ karonti, visūcikaṃ karonti, pakkhandiyaṃ karonti. Evaṃ āthabbaṇikā āthabbaṇaṃ payojenti. Vijjādhārā vijjaṃ parivattetvā nagare vā ruddhe…pe… pakkhandiyaṃ karontī’’ti evaṃ vijjāmayaṃ payogaṃ dassetvā āthabbaṇikehi ca vijjādharehi ca māritānaṃ bahūni vatthūni vuttāni, kiṃ tehi! Idañhettha lakkhaṇaṃ māraṇāya vijjāparijappanaṃ vijjāmayo payogoti.

呪術と神通力によるものは、経典にはまだ現れていない。それらはそのように理解すべきである。簡潔に言えば、殺すための呪術的な企てが、呪術による道具である。注釈書には、「**呪術による道具とは何か？** アーサバニカ（呪術師）はアーサバナ（呪術）を用いる。都が包囲されたり、戦いが起こったり、敵が侵入したりしたとき、疫病を起こしたり、災害を起こしたり、病気をおこしたり、麻痺を起こしたり、脊髄炎を起こしたり、下痢を起こしたりする。このようにアーサバニカはアーサバナを用いる。ヴィッジャーダーラ（呪文の保持者）はヴィッジャー（呪文）を唱え、都が包囲されたり…（省略）…麻痺を起こしたりする」と、呪術的な企てを示し、アーサバニカやヴィッジャーダーラによって殺された多くの事例が述べられている。それらはどうでもよい。ここでは、殺すための呪術的な企てが、呪術による道具である、ということが特徴である。

Kammavipākajāya iddhiyā payojanaṃ iddhimayo payogo. Kammavipākajiddhi ca nāmesā nāgānaṃ nāgiddhi, supaṇṇānaṃ supaṇṇiddhi, yakkhānaṃ yakkhiddhi, devānaṃ deviddhi, rājūnaṃ rājiddhīti bahuvidhā. Tattha diṭṭhadaṭṭhaphuṭṭhavisānaṃ nāgānaṃ disvā ḍaṃsitvā phusitvā ca parūpaghātakaraṇe ‘‘nāgiddhi’’ veditabbā. Supaṇṇānaṃ mahāsamuddato dvattibyāmasatappamāṇanāguddharaṇe ‘‘supaṇṇiddhi’’ veditabbā. Yakkhā pana neva āgacchantā na paharantā dissanti, tehi pahaṭasattā pana tasmiṃyeva ṭhāne maranti, tatra tesaṃ ‘‘yakkhiddhi’’ daṭṭhabbā. Vessavaṇassa sotāpannakālato pubbe nayanāvudhena olokitakumbhaṇḍānaṃ maraṇe aññesañca devānaṃ yathāsakaṃ iddhānubhāve ‘‘deviddhi’’ veditabbā. Rañño cakkavattissa saparisassa ākāsagamanādīsu, asokassa heṭṭhā upari ca yojane āṇāpavattanādīsu, piturañño ca sīhaḷanarindassa dāṭhākoṭanena cūḷasumanakuṭumbiyassamaraṇe ‘‘rājiddhi’’ daṭṭhabbāti.

業の報いによって生じる神通力の企てが、神通力による道具である。業の報いによる神通力とは、ナーガ（蛇）のナーガ神通力、スッパナ（鳥）のスッパナ神通力、ヤッカ（鬼神）のヤッカ神通力、デヴァ（神）のデヴァ神通力、ラージャ（王）のラージャ神通力など、多岐にわたる。そこで、目撃し、触れたナーガが、噛みつき、触れることによって他者を害すること、「ナーガ神通力」と理解すべきである。スッパナが、大洋から二百由旬のナーガを引き上げる、「スッパナ神通力」と理解すべきである。ヤッカは、現れず、攻撃しないが、攻撃された者はその場で死ぬ。そこで、それらの「ヤッカ神通力」を理解すべきである。ヴェッサヴァナが、ソーダーパンナになる前に、その眼光によってクンバンダ（鬼）などを殺したとき、他の神々もそれぞれの神通力によって、それを「デヴァ神通力」と理解すべきである。チャッカヴァッティ（輪宝王）が、その眷属と共に空中を飛行すること、アソーカ王が、上下に命令を伝えること、父王が、シンハラ王が、象牙の先端でクムビヤ（羅刹）とクツムビヤ（鬼）を殺したとき、「ラージャ神通力」と理解すべきである。

Keci pana ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto aññissā kucchigataṃ gabbhaṃ pāpakena manasāanupekkhitā hoti ‘aho vatāyaṃ kucchigato gabbho na sotthinā abhinikkhameyyā’ti. Evampi bhikkhave kulumbassa upaghāto hotī’’ti ādikāni suttāni dassetvā bhāvanāmayiddhiyāpi parūpaghātakammaṃ vadanti; saha parūpaghātakaraṇena ca ādittagharūparikhittassa udakaghaṭassa bhedanamiva iddhivināsañca icchanti; taṃ tesaṃ icchāmattameva. Kasmā? Yasmā kusalavedanāvitakkaparittattikehi na sameti. Kathaṃ? Ayañhi bhāvanāmayiddhi nāma kusalattike kusalā ceva abyākatā ca, pāṇātipāto akusalo. Vedanāttike adukkhamasukhasampayuttā pāṇātipāto dukkhasampayutto. Vitakkattike avitakkāvicārā, pāṇātipāto savitakkasavicāro. Parittattike mahaggatā, pāṇātipāto parittoti.

ある人々は、「さらに、比丘たちよ、沙門やバラモンが、神通力を持つ者、心を制する者であり、他者の子宮にある胎児を、悪い心で観察し、『ああ、この子宮にある胎児が、無事に生まれてこないように』と言う。このように、比丘たちよ、家族の滅亡がある」というような経典を示し、修行によって得られる神通力によっても他者を害する行為があると言う。他者を害する行為と共に、燃え盛る家や囲まれた水瓶が壊れるように、神通力の消滅も意図する。それは彼らの意図にすぎない。なぜか？ 善い感覚、思考、限られたものでは合わないからである。どのように？ この修行によって得られる神通力とは、善いもの、善くないもの、そして説明できないもの、殺生は善くないものである。感覚の区分では、苦楽のないもの、殺生は苦を伴うものである。思考の区分では、思考のないもの、殺生は思考を伴うものである。限られたものの区分では、偉大なものではない、殺生は限られたものである。

Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyāti ettha haratīti hārakaṃ. Kiṃ harati? Jīvitaṃ. Atha vā haritabbanti hārakaṃ; upanikkhipitabbanti attho. Satthañca taṃ hārakañcāti satthahārakaṃ. Assāti manussaviggahassa. Pariyeseyyāti yathā labhati tathā kareyya; upanikkhipeyyāti attho. Etena thāvarappayogaṃ dasseti. Itarathā hi pariyiṭṭhamatteneva pārājiko bhaveyya; na cetaṃ yuttaṃ. Pāḷiyaṃ pana sabbaṃ byañjanaṃ anādiyitvā yaṃ ettha thāvarappayogasaṅgahitaṃ satthaṃ, tadeva dassetuṃ **‘‘asiṃ vā…pe… rajjuṃ vā’’**ti padabhājanaṃ vuttaṃ.

「武器の担い手を捜す」という言葉で、「担う」とは、運ぶことである。何を運ぶのか？ 生命である。あるいは、「運ぶ」とは、担い手である。置くこと、という意味である。武器とその担い手で、武器の担い手である。彼とは、人間状態のことである。捜すとは、得られるようにすること、置くこと、という意味である。これにより、固定された道具による行為を示す。そうでなければ、単に捜しただけで、パーラージカ（破滅）になるだろう。それは適切ではない。経典では、すべての言葉を考慮せず、ここで固定された道具で取られた武器、それを示すために、「剣、あるいは…（省略）、縄、あるいは」という言葉の解釈がなされている。

Tattha satthanti vuttāvasesaṃ yaṃkiñci samukhaṃ veditabbaṃ. Laguḷapāsāṇavisarajjūnañca jīvitavināsanabhāvato satthasaṅgaho veditabbo. Maraṇavaṇṇaṃ vāti ettha yasmā ‘‘kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena, yo tvaṃ na labhasi paṇītāni bhojanāni bhuñjitu’’ntiādinā nayena jīvite ādīnavaṃ dassentopi ‘‘tvaṃ khosi upāsaka katakalyāṇo…pe… akataṃ tayā pāpaṃ, mataṃ te jīvitā seyyo, ito tvaṃ kālaṅkato paricarissasi accharāparivuto nandanavane sukhappatto viharissasī’’tiādinā nayena maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇantopi maraṇavaṇṇameva saṃvaṇṇeti. Tasmā dvidhā bhinditvā padabhājanaṃ vuttaṃ – **‘‘jīvite ādīnavaṃ dasseti, maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇatī’’**ti.

そこで、「武器」とは、述べられた残りのもの、何でも直接知るべきものである。棍棒、石、毒、縄などの、生命を奪う性質から、武器の範囲に含めるべきである。「死の賛美」とは、ここで、「なぜ、あなたには、このような悪い人生があり、美味しい食べ物を食べられないのか」というように、人生の欠点を示しながら、「あなたは、在家信者であり、善行を成し遂げた…（省略）…あなたに罪はない。死んだ方が、生きるより良い。ここから死んで、天界の園で、喜びを楽しんで生きるだろう」というように、死を賛美しながら、死の賛美を述べている。したがって、二つに分けて、言葉の解釈がなされている。「**人生の欠点を示し、死を賛美する**」と。

Maraṇāya vā samādapeyyāti maraṇatthāya upāyaṃ gāhāpeyya. Satthaṃ vā āharāti ādīsu ca yampi na vuttaṃ ‘‘sobbhe vā narake vā papāte vā papatā’’tiādi, taṃ sabbaṃ parato vuttanayattā atthato vuttamevāti veditabbaṃ. Na hi sakkā sabbaṃ sarūpeneva vattuṃ.

「死に誘う」とは、死のために、方法を教えることである。「武器を持ってくる」などで述べられていない「穴に、あるいは、奈落に、あるいは、崖に落ちる」などのことも、後で述べられた方法によるため、事実上、述べられたものと理解すべきである。すべてのものを、その形状通りに述べることはできない。

Iti cittamanoti iticitto itimano; ‘‘mataṃ te jīvitā seyyo’’ti ettha vuttamaraṇacitto maraṇamanoti attho. Yasmā panettha mano cittasaddassa atthadīpanatthaṃ vutto, atthato panetaṃ ubhayampi ekameva, tasmā tassa atthato abhedaṃ dassetuṃ **‘‘yaṃ cittaṃ taṃ mano, yaṃ mano taṃ citta’’**nti vuttaṃ. Itisaddaṃ pana uddharitvāpi na tāva attho vutto. Cittasaṅkappoti imasmiṃ pade adhikāravasena itisaddo āharitabbo. Idañhi ‘‘iticittasaṅkappo’’ti evaṃ avuttampi adhikārato vuttameva hotīti veditabbaṃ. Tathā hissa tamevaatthaṃ dassento **‘‘maraṇasaññī’’**tiādimāha. Yasmā cettha ‘‘saṅkappo’’ti nayidaṃ vitakkassa nāmaṃ. Atha kho saṃvidahanamattassetaṃ adhivacanaṃ. Tañca saṃvidahanaṃ imasmiṃ atthe saññācetanādhippāyehi saṅgahaṃ gacchati. Tasmā citto nānappakārako saṅkappo assāti cittasaṅkappoti evamattho daṭṭhabbo. Tathā hissa padabhājanampi saññācetanādhippāyavasena vuttaṃ. Ettha ca ‘‘adhippāyo’’ti vitakko veditabbo.

このように「心」とも「意」とも言われ、「死ぬより生きる方がましだ」という言葉がありますが、これは「死への思い」をもって「死を思う」ということなのです。ここで「意」が「心」の意味を明らかにされるために用いられているからです。しかし、実質的には「心」も「意」も同じものです。その実質的な同一性を示すために、「心とは意であり、意とは心である」と述べられています。しかし、「このように」という言葉を省いても、まだ意味は完全に述べられていません。この「心の思い」という言葉において、「このように」という言葉は、文脈によって含められるべきです。これは「このように心の思い」と直接言われなくても、文脈によってそう解釈されるべきだと知るべきです。その意味を明らかにしようとして、「死を認識している者」などと述べられています。ここで「思い」とは、単に思考のことではありません。それは、認識するということなのです。そして、その認識は、この文脈では、認識、意図、志向によって包括されます。したがって、「心には様々な思いがある」ということから、「心の思い」という言葉が理解されるべきです。その意味を明らかにしようとして、「意図」という言葉も、認識、意図、志向に基づいて述べられています。ここで「意図」とは、思考のことであると理解すべきです。

Uccāvacehi ākārehīti mahantāmahantehi upāyehi. Tattha maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇane tāva jīvite ādīnavadassanavasena avacākāratā maraṇe vaṇṇabhaṇanavasena uccākāratā veditabbā. Samādapane pana muṭṭhijāṇunipphoṭanādīhi maraṇasamādapanavasena uccākāratā, ekato bhuñjantassa nakhe visaṃ pakkhipitvā maraṇādisamādapanavasena avacākāratā veditabbā.

様々な方法で、すなわち、大きな、あるいは小さな方法で、という意味です。死を称賛する文脈においては、生きることの欠点を見ることからの無関心は「低い」と理解されるべきであり、死を称賛することからの「高い」と理解されるべきです。励ます文脈においては、胸を叩くなどの行為による死への励ましは「高い」と理解されるべきであり、一人で食事をしている人に毒を盛って死なせるなどの行為による死への励ましは「低い」と理解されるべきです。

Sobbhe vā narake vā papāte vāti ettha sobbho nāma samantato chinnataṭo gambhīro āvāṭo. Narako nāma tattha tattha phalantiyā bhūmiyā sayameva nibbattā mahādarī, yattha hatthīpi patanti, corāpi nilīnā tiṭṭhanti. Papātoti pabbatantare vā thalantare vā ekato chinno hoti. Purime upādāyāti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā adinnañca ādiyitvā pārājikaṃ āpattiṃ āpanne puggale upādāya. Sesaṃ pubbe vuttanayattā uttānatthattā ca pākaṭamevāti.

「井戸、あるいは地獄、あるいは崖」という言葉において、「井戸」とは、周囲が切れ落ちた深い穴のことです。地獄とは、地面に自然にできた大きな穴のことで、象でさえ落ち、盗賊でさえ隠れられる場所です。崖とは、山の間や平地にある、片側が切れ落ちた場所のことです。前のものに関連して、すなわち、性的な行為を行い、盗みを行ったことによって、破滅罪を犯した人物に関連して、という意味です。残りは、以前に述べられた通りであり、意味は明白です。

174. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni yasmā heṭṭhā padabhājanīyamhi saṅkhepeneva manussaviggahapārājikaṃ dassitaṃ, na vitthārena āpattiṃ āropetvā tanti ṭhapitā. Saṅkhepadassite ca atthe na sabbākāreneva bhikkhū nayaṃ gahetuṃ sakkonti, anāgate ca pāpapuggalānampi okāso hoti, tasmā bhikkhūnañca sabbākārena nayaggahaṇatthaṃ anāgate ca pāpapuggalānaṃ okāsapaṭibāhanatthaṃ puna **‘‘sāmaṃ adhiṭṭhāyā’’**tiādinā nayena mātikaṃ ṭhapetvā vitthārato manussaviggahapārājikaṃ dassento **‘‘sāmanti sayaṃ hanatī’’**tiādimāha.

174. このように規定された戒律を、段階的に分析した後、以前の「略述」で人間の姿をした破滅罪が簡潔に示され、罪を犯したと記されずに終わったため、その簡潔な記述では、比丘たちはあらゆる側面からその教えを理解することはできず、将来の悪人も機会を得る可能性があります。そのため、比丘たちがあらゆる側面から教えを理解できるように、そして将来の悪人が機会を得ることを防ぐために、再び「自ら決意して」といった表現で索引を設け、人間の姿をした破滅罪を詳細に説明し、「自ら」とは自分自身で殺すこと、といった言葉で述べられています。

Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanāya saddhiṃ vinicchayakathā – kāyenāti hatthena vā pādena vā muṭṭhinā vā jāṇunā vā yena kenaci aṅgapaccaṅgena. Kāyapaṭibaddhenāti kāyato amocitena asiādinā paharaṇena. Nissaggiyenāti kāyato ca kāyapaṭibaddhato ca mocitena ususattiādinā. Ettāvatā sāhatthiko ca nissaggiyo cāti dve payogā vuttā honti.

ここに、不明瞭な言葉の解説とともに、審議の記述があります。「体で」とは、手で、足で、拳で、膝で、あるいは体のどの部分でも、という意味です。「体に関連して」とは、体から離れていない武器による、という意味です。「放棄して」とは、体からも体に関連するものからも離して、矢などによる、という意味です。これにより、「自らの手による」と「放棄して」という二つの方法が述べられています。

Tattha ekameko uddissānuddissabhedato duvidho. Tattha uddesike yaṃ uddissa paharati, tasseva maraṇena kammunā bajjhati. ‘‘Yo koci maratū’’ti evaṃ anuddesike pahārappaccayā yassa kassaci maraṇena kammunā bajjhati. Ubhayathāpi ca paharitamatte vā maratu pacchā vā teneva rogena, paharitamatteyeva kammunā bajjhati. Maraṇādhippāyena ca pahāraṃ datvā tena amatassa puna aññacittena pahāre dinne pacchāpi yadi paṭhamappahāreneva marati, tadā eva kammunā baddho. Atha dutiyappahārena marati, natthi pāṇātipāto. Ubhayehi matepi paṭhamappahāreneva kammunā baddho. Ubhayehi amate nevatthi pāṇātipāto. Esa nayo bahūhipi ekassa pahāre dinne. Tatrāpi hi yassa pahārena marati, tasseva kammunā baddho hotīti.

ここで、それぞれが、対象によって二つに分けられます。対象となるものへの攻撃においては、攻撃した対象が死ぬことによって、その行為によって罰せられます。「誰でも死ねばよい」というように、対象を定めない攻撃においては、攻撃したことによって誰かが死んだ場合、その行為によって罰せられます。どちらの場合も、攻撃した瞬間に死んでも、後でその病気で死んでも、その行為によって罰せられます。死を意図して攻撃した後、その攻撃で死ななかった者に、別の意図で攻撃を与え、後で最初の攻撃で死んだ場合、その行為によって罰せられます。もし二番目の攻撃で死んだ場合、殺人の罪にはなりません。どちらの攻撃でも死ななかった場合、殺人の罪にはなりません。もし複数の者が一人に攻撃を与えた場合も、この原則が適用されます。その攻撃によって死んだ者に、その行為によって罰せられるのです。

Kammāpattibyattibhāvatthañcettha eḷakacatukkampi veditabbaṃ. Yo hi eḷakaṃ ekasmiṃ ṭhāne nipannaṃ upadhāreti ‘‘rattiṃ āgantvā vadhissāmī’’ti. Eḷakassa ca nipannokāse tassa mātā vā pitā vā arahā vā paṇḍukāsāvaṃ pārupitvā nipanno hoti. So rattibhāge āgantvā ‘‘eḷakaṃ māremī’’ti mātaraṃ vā pitaraṃ vā arahantaṃ vā māreti. ‘‘Imaṃ vatthuṃ māremī’’ti cetanāya atthibhāvato ghātako ca hoti, anantariyakammañca phusati, pārājikañca āpajjati. Añño koci āgantuko nipanno hoti, ‘‘eḷakaṃ māremī’’ti taṃ māreti, ghātako ca hoti pārājikañca āpajjati, ānantariyaṃ na phusati. Yakkho vā peto vā nipanno hoti, ‘‘eḷakaṃ māremī’’ti taṃ māreti ghātakova hoti, na cānantariyaṃ phusati, na ca pārājikaṃ āpajjati, thullaccayaṃ pana hoti. Añño koci nipanno natthi, eḷakova hoti taṃ māreti, ghātako ca hoti, pācittiyañca āpajjati. ‘‘Mātāpituarahantānaṃ aññataraṃ māremī’’ti tesaṃyeva aññataraṃ māreti, ghātako ca hoti, ānantariyañca phusati, pārājikañca āpajjati. ‘‘Tesaṃ aññataraṃ māressāmī’’ti aññaṃ āgantukaṃ māreti, yakkhaṃ vā petaṃ vā māreti, eḷakaṃ vā māreti, pubbe vuttanayena veditabbaṃ. Idha pana cetanā dāruṇā hotīti.

行為の罪の性質を明らかにするために、ここでは羊の群れに関する四つの事例も知るべきです。ある者が、羊が横たわっている場所で、「夜になってから殺そう」と思って見張っているとします。そして、羊が横たわっている場所に、その母親か父親か、あるいは尊敬されるべき者か、が横たわっているとします。夜になってから、「羊を殺そう」と思って母親か父親か尊敬されるべき者を殺してしまったとします。「このものを殺そう」という意図があれば、殺害者となり、近親相姦の罪を犯し、破滅罪を犯します。別の者が横たわっていて、「羊を殺そう」と思ってその者を殺した場合、殺害者となり、破滅罪を犯しますが、近親相姦の罪は犯しません。鬼や餓鬼が横たわっていて、「羊を殺そう」と思ってその者を殺した場合、殺害者となるだけで、近親相姦の罪も破滅罪も犯しませんが、重い罪を犯します。他の誰も横たわっておらず、羊だけが横たわっている場合、それを殺した場合、殺害者となり、軽罪を犯します。「母親、父親、あるいは尊敬されるべき者のいずれかを殺そう」と思って、そのいずれかを殺した場合、殺害者となり、近親相姦の罪を犯し、破滅罪を犯します。「そのいずれかを殺そう」と思って、別の者を殺した場合、鬼や餓鬼を殺した場合、羊を殺した場合、以前に述べられた原則に従って理解されるべきです。しかし、ここでは意図が激しいのです。

Aññānipi ettha palālapuñjādivatthūni veditabbāni. Yo hi ‘‘lohitakaṃ asiṃ vā sattiṃ vā pucchissāmī’’ti palālapuñje pavesento tattha nipannaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā arahantaṃ vā āgantukapurisaṃ vā yakkhaṃ vā petaṃ vā tiracchānagataṃ vā māreti, vohāravasena ‘‘ghātako’’ti vuccati, vadhakacetanāya pana abhāvato neva kammaṃ phusati, na āpattiṃ āpajjati. Yo pana evaṃ pavesento sarīrasamphassaṃ sallakkhetvā ‘‘satto maññe abbhantaragato maratū’’ti pavesetvā māreti, tassa tesaṃ vatthūnaṃ anurūpena kammabaddho ca āpatti ca veditabbā. Esa nayo tattha nidahanatthaṃ pavesentassāpi vanappagumbādīsu khipantassāpi.

ここには、藁の山などの事例も知るべきです。ある者が、「刀か槍を隠そう」と思って藁の山に隠れる際に、そこに横たわっている母親か父親か、尊敬されるべき者か、訪れた者か、鬼か、餓鬼か、あるいは動物を殺した場合、通例では「殺害者」と呼ばれますが、殺す意図がないため、行為も罪も犯しません。しかし、そのように隠れて、体の接触を意識し、「誰かが中にいて死ぬだろう」と思って隠れて殺した場合、それらの対象に応じた行為による罰と罪が理解されるべきです。この原則は、そこに隠すために、あるいは森の茂みなどに投げ捨てる場合にも適用されます。

Yopi ‘‘coraṃ māremī’’ti coravesena gacchantaṃ pitaraṃ māreti, ānantariyañca phusati, pārājiko ca hoti. Yo pana parasenāya aññañca yodhaṃ pitarañca kammaṃ karonte disvā yodhassa usuṃ khipati, ‘‘etaṃ vijjhitvā mama pitaraṃ vijjhissatī’’ti yathādhippāyaṃ gate pitughātako hoti. ‘‘Yodhe viddhe mama pitā palāyissatī’’ti khipati, usu ayathādhippāyaṃ gantvā pitaraṃ māreti, vohāravasena ‘‘pitughātako’’ti vuccati; ānantariyaṃ pana natthīti.

「盗賊を殺そう」と思って盗賊のふりをして行った父親を殺した場合、近親相姦の罪を犯し、破滅罪となります。しかし、敵軍がいて、他の兵士や父親が戦闘しているのを見て、兵士に矢を放ち、「これを貫いて私の父親を貫くだろう」と思った通りに父親が貫かれて死んだ場合、父親殺しとなります。「兵士が死ねば私の父親は逃げるだろう」と思って放った矢が意図した通りに当たらず、父親を殺してしまった場合、通例では「父親殺し」と呼ばれますが、近親相姦の罪にはなりません。

Adhiṭṭhahitvāti samīpe ṭhatvā. Āṇāpetīti uddissa vā anuddissa vā āṇāpeti. Tattha parasenāya paccupaṭṭhitāya anuddisseva ‘‘evaṃ vijjha, evaṃ pahara, evaṃ ghātehī’’ti āṇatte yattake āṇatto ghāteti, tattakā ubhinnaṃ pāṇātipātā. Sace tattha āṇāpakassa mātāpitaro honti, ānantariyampi phusati. Sace āṇattasseva mātāpitaro, sova ānantariyaṃ phusati. Sace arahā hoti, ubhopi ānantariyaṃ phusanti. Uddisitvā pana ‘‘etaṃ dīghaṃ rassaṃ rattakañcukaṃ nīlakañcukaṃ hatthikkhandhe nisinnaṃ majjhe nisinnaṃ vijjha pahara ghātehī’’ti āṇatte sace so tameva ghāteti, ubhinnampi pāṇātipāto; ānantariyavatthumhi ca ānantariyaṃ. Sace aññaṃ māreti, āṇāpakassa natthi pāṇātipāto. Etena āṇattiko payogo vutto hoti. Tattha –

「指示して」とは、近くにいて、という意味です。「命じて」とは、対象を定めても定めなくても命じること、という意味です。敵軍が攻撃している状況で、対象を定めずに「このように貫け、このように攻撃しろ、このように殺せ」と命じた場合、命じられた人数が殺されれば、両者ともに殺人の罪を犯します。もしそこに命令した者の両親がいる場合、近親相姦の罪も犯します。もし命じられた者だけが両親がいる場合、その者だけが近親相姦の罪を犯します。もし尊敬されるべき者がいる場合、両者ともに近親相姦の罪を犯します。しかし、対象を定めて、「この背の高い、背の低い、赤い服を着た、青い服を着た、象の背に乗った、中央に乗った者を、貫け、攻撃しろ、殺せ」と命じた場合、もしその者がその者を殺した場合、両者ともに殺人の罪を犯します。近親相姦の対象となる場合にも、近親相姦の罪を犯します。もし別の者を殺した場合、命令した者には殺人の罪はありません。これにより、命令された側の責任が述べられています。ここで、

Vatthuṃ kālañca okāsaṃ, āvudhaṃ iriyāpathaṃ;

対象、時、場所、武器、姿勢；

Tulayitvā pañca ṭhānāni, dhāreyyatthaṃ vicakkhaṇo.

五つの要素を比較検討し、賢明に判断すべきである。

Aparo nayo –

別の原則は以下の通りです。

Vatthu kālo ca okāso, āvudhaṃ iriyāpatho;

対象、時、場所、武器、姿勢；

Kiriyāvisesoti ime, cha āṇattiniyāmakā.

行為の特殊性。これら六つの要素が命令を規定する。

Tattha **‘‘vatthū’’**ti māretabbo satto. **‘‘Kālo’’**ti pubbaṇhasāyanhādikālo ca yobbanathāvariyādikālo ca. **‘‘Okāso’’**ti gāmo vā vanaṃ vā gehadvāraṃ vā gehamajjhaṃ vā rathikā vā siṅghāṭakaṃ vāti evamādi. **‘‘Āvudha’’**nti asi vā usu vā satti vāti evamādi. **‘‘Iriyāpatho’’**ti māretabbassa gamanaṃ vā nisajjā vāti evamādi. **‘‘Kiriyāviseso’’**ti vijjhanaṃ vā chedanaṃ vā bhedanaṃ vā saṅkhamuṇḍakaṃ vāti evamādi.

ここで、「対象」とは殺されるべき生き物です。「時」とは、午前、午後などの時間、および若さ、壮年、老年などの時期です。「場所」とは、村、森、家の入り口、家の内部、道、交差点などです。「武器」とは、刀、矢、槍などです。「姿勢」とは、殺されるべき者の歩行、座っていることなどです。「行為の特殊性」とは、貫くこと、切ること、砕くこと、丸くすることなどです。

Yadi hi vatthuṃ visaṃvādetvā ‘‘yaṃ mārehī’’ti āṇatto tato aññaṃ māreti, ‘‘purato paharitvā mārehī’’ti vā āṇatto pacchato vā passato vā aññasmiṃ vā padese paharitvā māreti. Āṇāpakassa natthi kammabandho; āṇattasseva kammabandho. Atha vatthuṃ avisaṃvādetvā yathāṇattiyā māreti, āṇāpakassa āṇattikkhaṇe āṇattassa ca māraṇakkhaṇeti ubhayesampi kammabandho. Vatthuvisesena panettha kammaviseso ca āpattiviseso ca hotīti. Evaṃ tāva vatthumhi saṅketavisaṅketatā veditabbā.

もし対象が、毒を飲ませて「これを殺せ」と命じられた者が、他の者を殺した場合、「前方を攻撃して殺せ」と命じられて後方や前方、あるいは他の場所を攻撃して殺した場合、命令した者には行為の結びつきはありません。命令された者だけが結びつきを持ちます。もし対象が、毒を飲ませずに、命令通りに殺した場合、命令した時と命令された時の両方で、両者ともに結びつきを持ちます。対象の違いによって、行為の結びつきと罪の結びつきも異なります。このように、対象における合意と不一致が理解されるべきです。

Kāle pana yo ‘‘ajja sve’’ti aniyametvā ‘‘pubbaṇhe mārehī’’ti āṇatto yadā kadāci pubbaṇhe māreti, natthi visaṅketo. Yo pana ‘‘ajja pubbaṇhe’’ti vutto majjhanhe vā sāyanhe vā sve vā pubbaṇhe māreti. Visaṅketo hoti, āṇāpakassa natthi kammabandho. Pubbaṇhe māretuṃ vāyamantassa majjhanhe jātepi eseva nayo. Etena nayena sabbakālappabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā.

時間においては、「今日か明日か」と特定せずに「午前中に殺せ」と命じられた者が、いつか午前中に殺した場合、不一致はありません。しかし、「今日の午前中に」と命じられた者が、昼間や午後、あるいは明日の午前中に殺した場合、不一致があります。命令した者には行為の結びつきはありません。午前中に殺そうと試みている間に昼間になった場合も、この原則が適用されます。このように、あらゆる時間帯における合意と不一致が理解されるべきです。

Okāsepi yo ‘‘etaṃ gāme ṭhitaṃ mārehī’’ti aniyametvā āṇatto taṃ yattha katthaci māreti, natthi visaṅketo. Yo pana ‘‘gāmeyevā’’ti niyametvā āṇatto vane māreti, tathā ‘‘vane’’ti āṇatto gāme māreti. ‘‘Antogehadvāre’’ti āṇatto gehamajjhe māreti, visaṅketo. Etena nayena sabbokāsabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā.

場所においても、「この村にいる者を殺せ」と特定せずに命じられた者が、どこでも殺した場合、不一致はありません。しかし、「村で」と命じられた者が森で殺した場合、あるいは「森で」と命じられた者が村で殺した場合、「家の入り口で」と命じられた者が家の内部で殺した場合、不一致があります。このように、あらゆる場所における合意と不一致が理解されるべきです。

Āvudhepi yo ‘‘asinā vā usunā vā’’ti aniyametvā ‘‘āvudhena mārehī’’ti āṇatto yena kenaci āvudhena māreti, natthi visaṅketo. Yo pana ‘‘asinā’’ti vutto usunā, ‘‘iminā vā asinā’’ti vutto aññena asinā māreti. Etasseva vā asissa ‘‘imāya dhārāya mārehī’’ti vutto itarāya vā dhārāya talena vā tuṇḍena vā tharunā vā māreti, visaṅketo. Etena nayena sabbaāvudhabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā.

武器においても、「刀か矢で」と特定せずに「武器で殺せ」と命じられた者が、どんな武器でも使って殺した場合、不一致はありません。しかし、「刀で」と命じられた者が矢で殺した場合、「この刀で」と命じられた者が別の刀で殺した場合。あるいは、この刀の「この刃で」と命じられた者が、別の刃で、あるいは柄で、あるいは先端で殺した場合、不一致があります。このように、あらゆる武器における合意と不一致が理解されるべきです。

Iriyāpathe pana yo ‘‘etaṃ gacchantaṃ mārehī’’ti vadati, āṇatto ca naṃ sace gacchantaṃ māreti, natthi visaṅketo. ‘‘Gacchantameva mārehī’’ti vutto pana sace nisinnaṃ māreti. ‘‘Nisinnameva vā mārehī’’ti vutto gacchantaṃ māreti, visaṅketo hoti. Etena nayena sabbairiyāpathabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā.

姿勢においては、「歩いている者を殺せ」と言われた者が、歩いている者を殺した場合、不一致はありません。「歩いている時だけ殺せ」と言われた者が座っている者を殺した場合。「座っている時だけ殺せ」と言われた者が歩いている者を殺した場合、不一致があります。このように、あらゆる姿勢における合意と不一致が理解されるべきです。

Kiriyāvisesepi yo ‘‘vijjhitvā mārehī’’ti vutto vijjhitvāva māreti, natthi visaṅketo. Yo pana ‘‘vijjhitvā mārehī’’ti vutto chinditvā māreti, visaṅketo. Etena nayena sabbakiriyāvisesabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā.

行為の特殊性においても、「貫いて殺せ」と言われた者が貫いて殺した場合、不一致はありません。「貫いて殺せ」と言われた者が切って殺した場合、不一致があります。このように、あらゆる行為の特殊性における合意と不一致が理解されるべきです。

Yo pana liṅgavasena ‘‘dīghaṃ rassaṃ kāḷaṃ odātaṃ kisaṃ thūlaṃ mārehī’’ti aniyametvā āṇāpeti, āṇatto ca yaṃkiñci tādisaṃ māreti, natthi visaṅketo ubhinnaṃ pārājikaṃ. Atha pana so attānaṃ sandhāya āṇāpeti, āṇatto ca ‘‘ayameva īdiso’’ti āṇāpakameva māreti, āṇāpakassa dukkaṭaṃ, vadhakassa pārājikaṃ. Āṇāpako attānaṃ sandhāya āṇāpeti, itaro aññaṃ tādisaṃ māreti, āṇāpako muccati, vadhakasseva pārājikaṃ. Kasmā? Okāsassa aniyamitattā. Sace pana attānaṃ sandhāya āṇāpentopi okāsaṃ niyameti, ‘‘asukasmiṃ nāma rattiṭṭhāne vā divāṭṭhāne vā therāsane vā navāsane vā majjhimāsane vā nisinnaṃ evarūpaṃ nāma mārehī’’ti. Tattha ca añño nisinno hoti, sace āṇatto taṃ māreti, neva vadhako muccati na āṇāpako. Kasmā? Okāsassa niyamitattā. Sace pana niyamitokāsato aññatra māreti, āṇāpako muccatīti ayaṃ nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ suṭṭhu daḷhaṃ katvā vutto. Tasmā ettha na anādariyaṃ kātabbanti.

ある人が、性別に関係なく、「長い、短い、黒い、白い、痩せた、太った」などと定めずに殺すように命じ、命令された者がそのような殺人を犯した場合、命令した者も殺した者も、共犯として『パーラージカ』となる。もしその人が、自分自身を指して「この私のような者だ」と命じ、命令された者がその命令した者だけを殺した場合、命令した者には『ドゥッカタ』、殺した者には『パーラージカ』となる。命令した者が自分自身を指して命じ、他の者がその命令した者とは別のそのような者を殺した場合、命令した者は免罪され、殺した者だけが『パーラージカ』となる。なぜか？ 殺害の対象が定められていないからである。もし、自分自身を指して命じたとしても、殺害の対象を定めた場合、「たとえば、ある夜のある場所、あるいは昼のある場所、あるいは長老の席、あるいは新人の席、あるいは中間の席に座っているこのような者を殺してはならない」と。もしその定めた場所に別の者が座っていた場合、命令された者がその者を殺したとしても、殺した者も命令した者も免罪される。なぜか？ 殺害の対象が定められているからである。もし、定められた場所以外で殺した場合、命令した者は免罪される。これは『マハーアットカター』に詳しく、しっかりと述べられている。したがって、この点において軽視してはならない。

Adhiṭṭhāyāti mātikāvasena āṇattikapayogakathā niṭṭhitā.

『マティカー』（総目録）の教えに従って、命令に関する説明はこれで終わった。

Idāni ye dūtenāti imassa mātikāpadassa niddesadassanatthaṃ **‘‘bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpetī’’**tiādayo cattāro vārā vuttā. Tesu so taṃ maññamānoti so āṇatto yo āṇāpakena ‘‘itthannāmo’’ti akkhāto, taṃ maññamāno tameva jīvitā voropeti, ubhinnaṃ pārājikaṃ. Taṃ maññamāno aññanti ‘‘yaṃ jīvitā voropehī’’ti vutto taṃ maññamāno aññaṃ tādisaṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti. Aññaṃ maññamāno tanti yo āṇāpakena vutto, tassa balavasahāyaṃ samīpe ṭhitaṃ disvā ‘‘imassa balenāyaṃ gajjati, imaṃ tāva jīvitā voropemī’’ti paharanto itarameva parivattitvā tasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ ‘‘sahāyo’’ti maññamāno jīvitā voropeti, ubhinnaṃ pārājikaṃ. Aññaṃ maññamāno aññanti purimanayeneva ‘‘imaṃ tāvassa sahāyaṃ jīvitā voropemī’’ti sahāyameva voropeti, tasseva pārājikaṃ.

今、「使者によって」というこの『マティカー』の言葉の説明のために、「比丘が比丘に命令する」といった四つの場合が述べられている。そのうち、命令された者が命令した者を「あの人だ」と思い込み、その者を殺害した場合、命令した者と殺した者の両方に『パーラージカ』となる。命令した者を「あの人だ」と思い込み、別の者を殺害した場合、命令された者（命令した者）は罪に問われない。命令された者が「あの人だ」と思い込み、別の者を殺害した場合、「あの人だ」と思い込み、別の者を殺害した場合：命令された者が、命令した者が「あの人を殺せ」と言ったのに、その命令した者ではなく、その命令した者の力強い仲間が近くにいるのを見て、「この仲間の力で彼は動揺している。まずこの仲間を殺そう」と思って、他の者を殺害し、その場にいた「仲間」と思い込んで殺害した場合、命令した者と殺した者の両方に『パーラージカ』となる。命令された者が「あの人だ」と思い込み、別の者を殺害した場合：前の例と同じように、「まずこの仲間の命を奪おう」と思って、仲間だけを殺害した場合、その仲間の殺害について『パーラージカ』となる。

Dūtaparamparāpadassa niddesavāre itthannāmassa pāvadātiādīsu eko ācariyo tayo buddharakkhitadhammarakkhitasaṅgharakkhitanāmakā antevāsikā daṭṭhabbā. Tattha bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpetīti ācariyo kañci puggalaṃ mārāpetukāmo tamatthaṃ ācikkhitvā buddharakkhitaṃ āṇāpeti. Itthannāmassa pāvadāti gaccha tvaṃ, buddharakkhita, etamatthaṃ dhammarakkhitassa pāvada. Itthannāmo itthannāmassa pāvadatūti dhammarakkhitopi saṅgharakkhitassa pāvadatu. Itthannāmo itthannāmaṃ jīvitā voropetūti evaṃ tayā āṇattena dhammarakkhitena āṇatto saṅgharakkhito itthannāmaṃ puggalaṃ jīvitā voropetu; so hi amhesu vīrajātiko paṭibalo imasmiṃ kammeti. Āpatti dukkaṭassāti evaṃ āṇāpentassa ācariyassa tāva dukkaṭaṃ. So itarassa ārocetīti buddharakkhito dhammarakkhitassa, dhammarakkhito ca saṅgharakkhitassa ‘‘amhākaṃ ācariyo evaṃ vadati – ‘itthannāmaṃ kira jīvitā voropehī’ti. Tvaṃ kira amhesu vīrapuriso’’ti āroceti; evaṃ tesampi dukkaṭaṃ. Vadhako paṭiggaṇhātīti ‘‘sādhu voropessāmī’’ti saṅgharakkhito sampaṭicchati. Mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassāti saṅgharakkhitena paṭiggahitamatte ācariyassa thullaccayaṃ. Mahājano hi tena pāpe niyojitoti. So tanti so ce saṅgharakkhito taṃ puggalaṃ jīvitā voropeti, sabbesaṃ catunnampi janānaṃ pārājikaṃ. Na kevalañca catunnaṃ, etenūpāyena visaṅketaṃ akatvā paramparāya āṇāpentaṃ samaṇasataṃ samaṇasahassaṃ vā hotu sabbesaṃ pārājikameva.

「使者の連鎖」という説明の場合、「あの人のために伝えよ」といった項目のうち、一人の師と、ブッダラッキタ、ダンマラッキタ、サンガラッキタという三人の弟子に注意すべきである。その中で、「比丘が比丘に命令する」という場合、師がある人物を殺害しようとして、その目的のためにブッダラッキタに命じる。「あの人のために伝えよ」と言って、ブッダラッキタにダンマラッキタへ伝えるように命じる。「あの人のために伝えよ」と言って、ダンマラッキタもサンガラッキタに伝えるように命じる。「あの人のために、あの人を殺害せよ」と、このように、ダンマラッキタに命じられたサンガラッキタが、あの人物を殺害するように、と。なぜなら、彼は我々の中で最も勇敢で、この仕事ができるからである、と。罪は『ドゥッカタ』である：このように命令した師には、まず『ドゥッカタ』の罪がある。彼は他の者に伝える：ブッダラッキタはダンマラッキタに、ダンマラッキタはサンガラッキタに「我々の師がこう言っている。『あの人を殺害せよ』と。あなたは我々の中で最も勇敢な人物だ」と伝える。このように、彼らにも『ドゥッカタ』の罪がある。殺害者が受け入れる：サンガラッキタは「承知しました。殺害します」と受け入れる。本質的な罪は『スッラチャヤ』である：サンガラッキタが受け入れた時点で、師には『スッラチャヤ』の罪がある。なぜなら、多くの人々がその悪行に加担させられるからである。もし：もしサンガラッキタがその人物を殺害した場合、四人全員に『パーラージカ』の罪がある。四人だけでなく、この方法で不確定なまま、連鎖して命令する数百、数千の比丘たちも、すべて『パーラージカ』となる。

Visakkiyadūtapadaniddese so aññaṃ āṇāpetīti so ācariyena āṇatto buddharakkhito dhammarakkhitaṃ adisvā vā avattukāmo vā hutvā saṅgharakkhitameva upasaṅkamitvā ‘‘amhākaṃ ācariyo evamāha – ‘itthannāmaṃ kira jīvitā voropehī’’ti visaṅketaṃ karonto āṇāpeti. Visaṅketakaraṇeneva hi esa **‘‘visakkiyadūto’’**ti vuccati. Āpatti dukkaṭassāti āṇattiyā tāva buddharakkhitassa dukkaṭaṃ. Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassāti saṅgharakkhitena sampaṭicchite mūlaṭṭhasseva dukkaṭanti veditabbaṃ. Evaṃ sante paṭiggahaṇe āpattiyeva na siyā, sañcaritta paṭiggahaṇamaraṇābhinandanesupi ca āpatti hoti, maraṇapaṭiggahaṇe kathaṃ na siyā tasmā paṭiggaṇhantassevetaṃ dukkaṭaṃ. Tenevettha ‘‘mūlaṭṭhassā’’ti na vuttaṃ. Purimanayepi cetaṃ paṭiggaṇhantassa veditabbameva; okāsābhāvena pana na vuttaṃ. Tasmā yo yo paṭiggaṇhāti, tassa tassa tappaccayā āpattiyevāti ayamettha amhākaṃ khanti. Yathā cettha evaṃ adinnādānepīti.

「疑わしい使者」という言葉の説明で、「彼は他の者に命じる」：師から命令されたブッダラッキタは、ダンマラッキタに会わずに、あるいは会いたくないと思って、サンガラッキタにだけ近づき、「我々の師がこう言っている。『あの人を殺害せよ』」と、不確定なまま命じる。疑わしい行為をしたことによって、彼は「疑わしい使者」と呼ばれる。罪は『ドゥッカタ』である：命令した時点で、まずブッダラッキタに『ドゥッカタ』の罪がある。「受け入れる」：罪は『ドゥッカタ』である。サンガラッキタが受け入れた場合、本質的な罪は『ドゥッカタ』であると知るべきである。もしそうなら、受け入れに罪がないはずだが、故意に受け入れ、死を望む場合にも罪があるのに、死を受け入れる場合に罪がないのはなぜか？ だから、受け入れること自体に罪がある。それゆえ、ここで「本質的な罪は」とは言われていない。前の例でも、受け入れる者には罪があることを知るべきである。しかし、対象がないため、ここでは言われていない。したがって、受け入れる者は誰であれ、その結果として罪がある、というのが我々の見解である。ここでも、奪う行為についても同様である。

Sace pana so taṃ jīvitā voropeti, āṇāpakassa ca buddharakkhitassa voropakassa ca saṅgharakkhitassāti ubhinnampi pārājikaṃ. Mūlaṭṭhassa pana ācariyassa visaṅketattā pārājikena anāpatti. Dhammarakkhitassa ajānanatāya sabbena sabbaṃ anāpatti. Buddharakkhito pana dvinnaṃ sotthibhāvaṃ katvā attanā naṭṭhoti.

もし、その者がその者を殺害した場合、命令した者であるブッダラッキタと、殺害した者であるサンガラッキタの両方に『パーラージカ』の罪がある。しかし、本質的な罪である師は、疑わしい行為があったため、『パーラージカ』の罪には問われない。ダンマラッキタは、知らなかったため、全く罪に問われない。ブッダラッキタは、二人の安全を確保した上で、自分自身は損失を被った。

Gatapaccāgatadūtaniddese – so gantvā puna paccāgacchatīti tassa jīvitā voropetabbassa samīpaṃ gantvā susaṃvihitārakkhattā taṃ jīvitā voropetuṃ asakkonto āgacchati. Yadā sakkosi tadāti kiṃ ajjeva mārito mārito hoti, gaccha yadā sakkosi, tadā naṃ jīvitā voropehīti. Āpatti dukkaṭassāti evaṃ puna āṇattiyāpi dukkaṭameva hoti. Sace pana so avassaṃ jīvitā voropetabbo hoti, atthasādhakacetanā maggānantaraphalasadisā, tasmā ayaṃ āṇattikkhaṇeyeva pārājiko. Sacepi vadhako saṭṭhivassātikkamena taṃ vadhati, āṇāpako ca antarāva kālaṅkaroti, hīnāya vā āvattati, assamaṇova hutvā kālañca karissati, hīnāya vā āvattissati. Sace āṇāpako gihikāle mātaraṃ vā pitaraṃ vā arahantaṃ vā sandhāya evaṃ āṇāpetvā pabbajati, tasmiṃ pabbajite āṇatto taṃ māreti, āṇāpako gihikāleyeva mātughātako pitughātako arahantaghātako vā hoti, tasmā nevassa pabbajjā, na upasampadā ruhati. Sacepi māretabbapuggalo āṇattikkhaṇe puthujjano, yadā pana naṃ āṇatto māreti tadā arahā hoti, āṇattato vā pahāraṃ labhitvā dukkhamūlikaṃ saddhaṃ nissāya vipassanto arahattaṃ patvā tenevābādhena kālaṃkaroti, āṇāpako āṇattikkhaṇeyeva arahantaghātako. Vadhako pana sabbattha upakkamakaraṇakkhaṇeyeva pārājikoti.

「行き来する使者」の説明では、「彼は行って再び戻ってくる」：殺害されるべき者の元へ行き、厳重な警戒をした上で、その者を殺害することができずに戻ってくる。「いつか殺せるようになったら」：今日殺せなかったとしても、いつか殺せるようになったら、その者を殺害せよ、と。罪は『ドゥッカタ』である：このように再度命じられた場合も、『ドゥッカタ』の罪がある。もし、その者を必ず殺害しなければならない場合、目的成就の意志は、道（聖道）の段階の果実に匹敵するため、この命令の瞬間（命令された瞬間に）に『パーラージカ』となる。もし殺害者が、 sixty years（60年）以上経過してから殺害し、命令した者が途中で死んだ場合、あるいは悪い境遇に生まれ変わった場合、比丘でない者として死ぬか、あるいは悪い境遇に生まれ変わるだろう。もし、命令した者が在家時代に、母親や父親、あるいは阿羅漢を指してこのように命じた後、出家した場合、命令された者がその者を殺害した場合、命令した者は在家時代に母親殺し、父親殺し、あるいは阿羅漢殺しとなる。そのため、彼の出家や具足戒（upasampadā）は認められない。もし、殺害されるべき人物が、命令の瞬間には凡夫であり、命令された者が殺害する時に阿羅漢になった場合、あるいは命令された者が打たれて苦しみを感じ、それを縁として観想し、阿羅漢になり、その病気で死んだ場合、命令した者は命令の瞬間に阿羅漢殺しとなる。殺害者は、すべてのケースで、策略を巡らせた瞬間に『パーラージカ』となる。

Idāni ye sabbesuyeva imesu dūtavasena vuttamātikāpadesu saṅketavisaṅketadassanatthaṃ

今、「すべての」という、これらの使者に関する『マティカー』（総目録）の項目で、確定と不確定の明確化のために

Vuttā tayo vārā, tesu paṭhamavāre tāva – yasmā taṃ saṇikaṃ vā bhaṇanto tassa vā badhiratāya ‘‘mā ghātehī’’ti etaṃ vacanaṃ na sāveti, tasmā mūlaṭṭho na mutto. Dutiyavāre – sāvitattā mutto. Tatiyavāre pana tena ca sāvitattā itarena ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā oratattā ubhopi muttāti.

三つの場合が述べられている。そのうち、最初のケースでは：なぜなら、彼がゆっくりと（命令を）告げたり、あるいは相手が耳が聞こえないために「殺してはならない」という言葉を聞き取れなかったりしたため、本質的な罪（命令した者）は免罪される。二番目のケースでは：聞くことができたため、免罪される。三番目のケースでは：聞くことができ、かつ「承知した」と受け入れたため、両者とも免罪される。

Dūtakathā niṭṭhitā.

使者に関する説明はこれで終わった。

175. Araho rahosaññīniddesādīsu arahoti sammukhe. Rahoti parammukhe. Tattha yo upaṭṭhānakāle veribhikkhumhi bhikkhūhi saddhiṃ āgantvā purato nisinneyeva andhakāradosena tassa āgatabhāvaṃ ajānanto ‘‘aho vata itthannāmo hato assa, corāpi nāma taṃ na hananti, sappo vā na ḍaṃsati, na satthaṃ vā visaṃ vā āharatī’’ti tassa maraṇaṃ abhinandanto īdisāni vacanāni ullapati, ayaṃ araho rahosaññī ullapati nāma. Sammukheva tasmiṃ parammukhasaññīti attho. Yo pana taṃ purato nisinnaṃ disvā puna upaṭṭhānaṃ katvā gatehi bhikkhūhi saddhiṃ gatepi tasmiṃ ‘‘idheva so nisinno’’ti saññī hutvā purimanayeneva ullapati, ayaṃ raho arahosaññī ullapati nāma. Etenevupāyena araho arahosaññī ca raho rahosaññī ca veditabbo. Catunnampi ca etesaṃ vācāya vācāya dukkaṭanti veditabbaṃ.

175. 「阿羅漢、阿羅漢という認識」などの説明で、「阿羅漢」とは目の前にいること。「羅漢」とは背後にいること。その場合、世話をしている時に、敵対する比丘たちと一緒に来た比丘たちの前で、座っているのに、暗闇のために彼の到着を知らず、「ああ、あの人が死んでしまえばいいのに。盗賊でさえ彼を殺さない、蛇でさえ彼を噛まない、刀や毒も持ってこないのに」と、彼の死を望むような言葉を口にする。これが「阿羅漢、阿羅漢という認識」で口にする、ということである。目の前にいるのに、背後にいるという認識である、という意味である。もし、彼が目の前に座っているのを見て、世話をした後、帰った比丘たちと一緒に帰った後も、「彼はここに座っている」という認識を持ち、前の例と同じように口にする。これが「羅漢、羅漢という認識」で口にする、ということである。このようにして、「阿羅漢、阿羅漢という認識」と「羅漢、羅漢という認識」を理解すべきである。これら四つすべてにおいて、言葉を発すること自体に『ドゥッカタ』の罪があると知るべきである。

Idāni maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanāya vibhāgadassanatthaṃ vuttesu pañcasu kāyena saṃvaṇṇanādimātikāniddesesu – kāyena vikāraṃ karotīti yathā so jānāti ‘‘satthaṃ vā āharitvā visaṃ vā khāditvā rajjuyā vā ubbandhitvā sobbhādīsu vā papatitvā yo marati so kira dhanaṃ vā labhati, yasaṃ vā labhati, saggaṃ vā gacchatīti ayamattho etena vutto’’ti tathā hatthamuddādīhi dasseti. Vācāya bhaṇatīti tamevatthaṃ vākyabhedaṃ katvā bhaṇati. Tatiyavāro ubhayavasena vutto. Sabbattha saṃvaṇṇanāya payoge payoge dukkaṭaṃ. Tassa dukkhuppattiyaṃ saṃvaṇṇakassa thullaccayaṃ. Yaṃ uddissa saṃvaṇṇanā katā, tasmiṃ mate saṃvaṇṇanakkhaṇeyeva saṃvaṇṇakassa pārājikaṃ. So taṃ na jānāti añño ñatvā ‘‘laddho vata me sukhuppattiupāyo’’ti tāya saṃvaṇṇanāya marati, anāpatti. Dvinnaṃ uddissa saṃvaṇṇanāya katāya eko ñatvā marati, pārājikaṃ. Dvepi maranti, pārājikañca akusalarāsi ca. Esa nayo sambahulesu. Anuddissa maraṇaṃ saṃvaṇṇento āhiṇḍati, yo yo taṃ saṃvaṇṇanaṃ ñatvā marati, sabbo tena mārito hoti.

今、「死の賛美」の分類を説明するために、述べられた五つの「身体による変化」などの『マティカー』（総目録）の説明で、「身体による変化を起こす」：すなわち、彼が知っているように、「刀を持ってきたり、毒を飲んだり、縄で首を吊ったり、穴に落ちたりして死んだ者は、財産を得るか、名声を得るか、天国へ行くか」という、この意味を、手振りなどで示す。言葉で語る：その意味を、文を分けて語る。三番目のケースは、両方の方法で述べられている。すべてのケースで、賛美の行為ごとに『ドゥッカタ』の罪がある。その苦しみが生まれた時に、賛美した者には『スッラチャヤ』の罪がある。賛美が行われた対象が死んだ場合、賛美の瞬間に賛美した者に『パーラージカ』の罪がある。彼がそれを知らず、他の誰かが知って「私にとって幸福を得る道が得られた」と思って、その賛美によって死んだ場合、罪はない。二つの対象のために賛美が行われた場合、一人が知って死んだ場合、『パーラージカ』の罪がある。二人とも死んだ場合、『パーラージカ』の罪と、不善の集積がある。これは多くの人々の場合にも当てはまる。対象を定めずに死を賛美して歩き回る場合、その賛美を知って死ぬ者はすべて、その者によって殺されたことになる。

Dūtena saṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘asukaṃ nāma gehaṃ vā gāmaṃ vā gantvā itthannāmassa evaṃ maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇehī’’ti sāsane ārocitamatte dukkaṭaṃ. Yassatthāya pahito tassa dukkhuppattiyā mūlaṭṭhassa thullaccayaṃ, maraṇena pārājikaṃ. Dūto ‘‘ñāto dāni ayaṃ saggamaggo’’ti tassa anārocetvā attano ñātissa vā sālohitassa vā āroceti, tasmiṃ mate visaṅketo hoti, mūlaṭṭho muccati. Dūto tatheva cintetvā sayaṃ saṃvaṇṇanāya vuttaṃ katvā marati, visaṅketova. Anuddissa pana sāsane ārocite yattakā dūtassa saṃvaṇṇanāya maranti, tattakā pāṇātipātā. Sace mātāpitaro maranti, ānantariyampi hoti.

使者による賛美の場合：「ある家や村に行って、あの人の死の賛美をせよ」と、戒律で命じられた時点で『ドゥッカタ』の罪がある。目的のために送られた者が苦しみを被った場合、本質的な罪（送った者）には『スッラチャヤ』の罪、死んだ場合には『パーラージカ』の罪がある。使者は「これで天国への道がわかった」と（命令した者に）伝えずに、自分自身の知人や親族に伝えた場合、その者が死んだ時には、疑わしい行為となり、本質的な罪（命令した者）は免罪される。使者が同様に考えて、自分で賛美の言葉を述べ、死んだ場合、疑わしい行為で終わる。対象を定めずに戒律で命じられた場合、使者の賛美によって死ぬ者の数だけ、殺人の罪がある。もし両親が死んだ場合、近親殺しの罪も犯すことになる。

176. Lekhāsaṃvaṇṇanāya – lekhaṃ chindatīti paṇṇe vā potthake vā akkharāni likhati – ‘‘yo satthaṃ vā āharitvā papāte vā papatitvā aññehi vā aggippavesanaudakappavesanādīhi upāyehi marati, so idañcidañca labhatī’’ti vā ‘‘tassa dhammo hotī’’ti vāti. Etthāpi dukkaṭathullaccayā vuttanayeneva veditabbā. Uddissa likhite pana yaṃ uddissa likhitaṃ tasseva maraṇena pārājikaṃ. Bahū uddissa likhite yattakā maranti, tattakā pāṇātipātā. Mātāpitūnaṃ maraṇena ānantariyaṃ. Anuddissa likhitepi eseva nayo. ‘‘Bahū marantī’’ti vippaṭisāre uppanne taṃ potthakaṃ jhāpetvā vā yathā vā akkharāni na paññāyanti tathā katvā muccati. Sace so parassa potthako hoti, uddissa likhito vā hoti anuddissa likhito vā, gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati. Sace mūlena kīto hoti, potthakassāmikānaṃ potthakaṃ, yesaṃ hatthato mūlaṃ gahitaṃ, tesaṃ mūlaṃ datvā muccati. Sace sambahulā ‘‘maraṇavaṇṇaṃ likhissāmā’’ti ekajjhāsayā hutvā eko tālarukkhaṃ ārohitvā paṇṇaṃ chindati, eko āharati, eko potthakaṃ karoti, eko likhati, eko sace kaṇṭakalekhā hoti, masiṃ makkheti, masiṃ makkhetvā taṃ potthakaṃ sajjetvā sabbeva sabhāyaṃ vā āpaṇe vā yattha vā pana lekhādassanakotūhalakā bahū sannipatanti, tattha ṭhapenti. Taṃ vācetvā sacepi eko marati, sabbesaṃ pārājikaṃ. Sace bahukā maranti, vuttasadisova nayo. Vippaṭisāre pana uppanne taṃ potthakaṃ sacepi mañjūsāyaṃ gopenti, añño ca taṃ disvā nīharitvā puna bahūnaṃ dasseti, neva muccanti. Tiṭṭhatu mañjūsā, sacepi taṃ potthakaṃ nadiyaṃ vā samudde vā khipanti vā dhovanti vā khaṇḍākhaṇḍaṃ vā chindanti, aggimhi vā jhāpenti, yāva saṅghaṭṭitepi duddhote vā dujjhāpite vā patte akkharāni paññāyanti, tāva na muccanti. Yathā pana akkharāni na paññāyanti tatheva kate muccantīti.

176. レーカーサンヴァンナナーヤ – レーカー（書記）を断つ。すなわち、葉や書物に文字を書くこと。「刀を持って、あるいは崖から落ちて、あるいは火や水に飛び込むなどの他の手段で死ぬ者は、これとあれを得る」とか、「彼のものとなる」とか、このように言うことである。ここでも、ドゥッカタ（軽微な罪）やトゥッラッチャヤ（重大な罪）は、すでに述べられた通りと知るべきである。誰かを対象として書いた場合、対象とした人物が死ねば、その人に関する（罪）となる。多くの人を対象として書いた場合、死んだ人数分の殺生罪となる。父母の死は、直接的な重大罪（アナンタリヤ）となる。対象とせず書いた場合も、この通りである。「多くの人が死ぬ」と後悔が生じた場合、その書物を燃やすか、あるいは文字が判別できなくなるようにして、罪から免れる。もしそれが他人の書物であった場合、対象としたものであれ、対象としないものであれ、受け取った場所から離れれば免れる。もし代価を支払って購入したものであった場合、書物の所有者に、代価を受け取った者たちに、代価を支払って免れる。もし複数の者が「死の描写を書こう」と一堂に会し、一人がタラルック（ヤシの木）に登って葉を断ち、一人がそれを運び、一人が書物を作り、一人が書き、もし（髪の）毛の文字があれば、墨を塗り、墨を塗ってその書物を整えて、皆で（集会所）や市場、あるいは文字を見ることに興味を持つ多くの者が集まる場所に置く。それ（書物）を読んで、もし一人でも死んだ場合、皆が（パーラージカ罪）となる。もし多くの人が死んだ場合、すでに述べられた通りである。後悔が生じた場合、その書物をたとえ箱にしまっても、他の誰かがそれを見て取り出して再び多くの者に見せたとしても、免れることはない。箱にしまっておくとしても、その書物を川や海に投げ入れるか、洗うか、断片に断ち切るか、火で燃やすかしても、こすり合わせたり、（火で）炙ったりしても、文字が判別できる限り、免れることはできない。文字が判別できなくなるようにした場合に免れるのである。」

Idāni thāvarapayogassa vibhāgadassanatthaṃ vuttesu opātādimātikāniddesesu manussaṃ uddissa opātaṃ khanatīti ‘‘itthannāmo patitvā marissatī’’ti kañci manussaṃ uddisitvā yattha so ekato vicarati, tattha āvāṭaṃ khanati, khanantassa tāva sacepi jātapathaviyā khanati, pāṇātipātassa payogattā payoge payoge dukkaṭaṃ. Yaṃ uddissa khanati, tassa dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇena pārājikaṃ. Aññasmiṃ patitvā mate anāpatti. Sace anuddissa ‘‘yo koci marissatī’’ti khato hoti, yattakā patitvā maranti, tattakā pāṇātipātā. Ānantariyavatthūsu ca ānantariyaṃ thullaccayapācittiyavatthūsu thullaccayapācittiyāni.

次に、恒久的な仕掛けの適用について、その区別を示すために述べられた穴やその他の仕掛けの項目において、「人間を対象に穴を掘る。すなわち、『この名前の者が落ちて死ぬだろう』と、ある人間を対象として、その者が歩き回る場所に穴を掘る。掘っている間に、たとえ踏み固められた地面に掘るとしても、殺生罪の適用ゆえ、適用ごとにドゥッカタ（軽微な罪）となる。誰かを対象に掘った場合、その者が苦しむこと（ドゥッカッパッティ）に対してトゥッラッチャヤ（重大な罪）、死ねばパーラージカ（重大罪）となる。他の誰かが落ちて死んだ場合、罪はない。もし対象とせず、「誰でも死ぬだろう」と掘られた穴があった場合、落ちて死んだ人数分だけ殺生罪となる。直接的な重大罪の対象となる事柄については直接的な重大罪、トゥッラッチャヤ・パーチッティヤ（軽微な罪）の対象となる事柄についてはトゥッラッチャヤ・パーチッティヤ（軽微な罪）となる。

Bahū tattha cetanā; katamāya pārājikaṃ hotīti? Mahāaṭṭhakathāyaṃ tāva vuttaṃ – ‘‘āvāṭaṃ gambhīrato ca āyāmavitthārato ca khanitvā pamāṇe ṭhapetvā tacchetvā puñchitvā paṃsupacchiṃ uddharantassa sanniṭṭhāpikā atthasādhakacetanā maggānantaraphalasadisā. Sacepi vassasatassa accayena patitvā avassaṃ maraṇakasatto hoti, sanniṭṭhāpakacetanāyameva pārājika’’nti. Mahāpaccariyaṃ pana saṅkhepaṭṭhakathāyañca – ‘‘imasmiṃ āvāṭe patitvā marissatīti ekasmimpi kuddālappahāre dinne sace koci tattha pakkhalito patitvā marati, pārājikameva. Suttantikattherā pana sanniṭṭhāpakacetanaṃ gaṇhantī’’ti vuttaṃ.

そこに複数の意図がある。どの意図によってパーラージカ（重大罪）となるのか。偉大な注釈書には「穴を深く、そして幅広く掘り、寸法を定めて置いた後、覆いをかけて土を払い、集めるとき、確定的な意図は、事柄を達成する意図であり、道に先行する果実に等しい。たとえ百年の後に落ちて、必ず死ぬ運命の者であっても、確定的な意図によってパーラージカ（重大罪）となる」と述べられている。偉大なパーリ注釈書や簡潔な注釈書には、「この穴に落ちて死ぬだろう」という意図で、たとえ一度だけ鋤で掘っただけでも、もし誰かがそこに足を踏み外して落ちて死んだ場合、パーラージカ（重大罪）となる。しかし、スッタントリカ長老たちは、確定的な意図を重視すると述べられている。

Eko ‘‘opātaṃ khanitvā asukaṃ nāma ānetvā idha pātetvā mārehī’’ti aññaṃ āṇāpeti, so taṃ pātetvā māreti, ubhinnaṃ pārājikaṃ. Aññaṃ pātetvā māreti, sayaṃ patitvā marati, añño attano dhammatāya patitvā marati, sabbattha visaṅketo hoti, mūlaṭṭho muccati. ‘‘Asuko asukaṃ ānetvā idha māressatī’’ti khatepi eseva nayo. Maritukāmā idha marissantīti khanati, ekassa maraṇe pārājikaṃ. Bahunnaṃ maraṇe akusalarāsi, mātāpitūnaṃ maraṇe ānantariyaṃ, thullaccayapācittiyavatthūsu thullaccayapācittiyāni.

一人が「穴を掘って、〇〇という者を連れてきて、ここに落として殺せ」と他の者に命じ、その者がそれを落として殺した場合、二人ともパーラージカ（重大罪）となる。他の誰かを落として殺し、自分が落ちて死んだ場合、他の者が自分の運命によって落ちて死んだ場合、すべての場合において（罪が）否定される。本来の意図は免れる。〇〇が〇〇を連れてきてここで殺すだろう」と掘った場合も、この通りである。死にたい者がここで死ぬだろうと掘った場合、一人が死ねばパーラージカ（重大罪）となる。多くの者が死ねば（無量の）悪業となる。父母の死は直接的な重大罪（アナンタリヤ）。トゥッラッチャヤ・パーチッティヤ（軽微な罪）の対象となる事柄についてはトゥッラッチャヤ・パーチッティヤ（軽微な罪）となる。

‘‘Ye keci māretukāmā, te idha pātetvā māressantī’’ti khanati, tattha pātetvā mārenti, ekasmiṃ mate pārājikaṃ, bahūsu akusalarāsi, ānantariyādivatthūsu ānantariyādīni. Idheva arahantāpi saṅgahaṃ gacchanti. Purimanaye pana ‘‘tesaṃ maritukāmatāya patanaṃ natthī’’ti te na saṅgayhanti. Dvīsupi nayesu attano dhammatāya patitvā mate visaṅketo. ‘‘Ye keci attano verike ettha pātetvā māressantī’’ti khanati, tattha ca verikā verike pātetvā mārenti, ekasmiṃ mārite pārājikaṃ, bahūsu akusalarāsi, mātari vā pitari vā arahante vā verikehi ānetvā tattha mārite ānantariyaṃ. Attano dhammatāya patitvā matesu visaṅketo.

「殺したい者は皆、ここに落ちて死ぬだろう」と掘り、そこに落ちて死んだ場合、一人死ねばパーラージカ（重大罪）。多くの者が死ねば（無量の）悪業となる。直接的な重大罪などの対象となる事柄については、直接的な重大罪などとなる。ここでは、阿羅漢（聖者）であっても、（罪に）該当する。以前の（解釈）では、「彼らが死にたいという意図がない」として、それらは（罪に）該当しない。どちらの解釈でも、自分の運命によって落ちて死んだ場合は、（罪が）否定される。「自分の敵は皆、ここに落ちて死ぬだろう」と掘り、そこに敵が敵を落として殺した場合、一人殺せばパーラージカ（重大罪）。多くの者が死ねば（無量の）悪業となる。母や父、あるいは阿羅漢（聖者）を、敵が連れてきてそこに殺した場合、直接的な重大罪（アナンタリヤ）となる。自分の運命によって落ちて死んだ場合、（罪が）否定される。

Yo pana ‘‘maritukāmā vā amaritukāmā vā māretukāmā vā amāretukāmā vā ye keci ettha patitā vā pātitā vā marissantī’’ti sabbathāpi anuddisseva khanati. Yo yo marati tassa tassa maraṇena yathānurūpaṃ kammañca phusati, āpattiñca āpajjati. Sace gabbhinī patitvā sagabbhā marati, dve pāṇātipātā. Gabbhoyeva vinassati, eko. Gabbho na vinassati, mātā marati, ekoyeva. Corehi anubaddho patitvā marati, opātakhanakasseva pārājikaṃ. Corā tattha pātetvā mārenti, pārājikameva. Tattha patitaṃ bahi nīharitvā mārenti, pārājikameva. Kasmā? Opāte patitappayogena gahitattā. Opātato nikkhamitvā teneva ābādhena marati, pārājikameva. Bahūni vassāni atikkamitvā puna kupitena tenevābādhena marati, pārājikameva. Opāte patanappaccayā uppannarogena gilānasseva añño rogo uppajjati, opātarogo balavataro hoti, tena matepi opātakhaṇako na muccati. Sace pacchā uppannarogo balavā hoti, tena mate muccati. Ubhohi mate na muccati. Opāte opapātikamanusso nibbattitvā uttarituṃ asakkonto marati, pārājikameva. Manussaṃ uddissa khate yakkhādīsu patitvā matesu anāpatti. Yakkhādayo uddissa khate manussādīsu marantesupi eseva nayo. Yakkhādayo uddissa khanantassa pana khananepi tesaṃ dukkhuppattiyampi dukkaṭameva. Maraṇe vatthuvasena thullaccayaṃ vā pācittiyaṃ vā. Anuddissa khate opāte yakkharūpena vā petarūpena vā patati, tiracchānarūpena marati, patanarūpaṃ pamāṇaṃ, tasmā thullaccayanti upatissatthero. Maraṇarūpaṃ pamāṇaṃ, tasmā pācittiyanti phussadevatthero. Tiracchānarūpena patitvā yakkhapetarūpena matepi eseva nayo.

「死にたい者であれ、死にたくない者であれ、殺したい者であれ、殺したくない者であれ、誰でもここに落ちたり、落とされたりして死ぬだろう」と、あらゆる場合を対象とせず（アナディッサ）に掘る。死んだ者それぞれについて、その死に応じて、相応の行為（カンマ）と罪（アーパッティ）を犯す。もし妊娠中の女性が落ちて、胎児と共に死んだ場合、二つの殺生罪となる。胎児だけが死んだ場合、一つ（の罪）。胎児は死なず、母親だけが死んだ場合、一つ（の罪）。盗賊に追われて落ちて死んだ場合、穴を掘った者だけにパーラージカ（重大罪）となる。盗賊がそこに落ちて死んだ場合も、パーラージカ（重大罪）となる。そこに落ちた者を外に連れ出して殺した場合も、パーラージカ（重大罪）となる。なぜか？ 穴に落ちたことによる適用（罪）が成立しているからである。穴から出て、その病気で死んだ場合も、パーラージカ（重大罪）となる。多くの年が経過した後、再びその病気で死んだ場合も、パーラージカ（重大罪）となる。穴に落ちたことが原因で生じた病気で、病人の別の病気が生じた場合、穴による病気の方が重ければ、それで死んだ場合でも、穴を掘った者は免れない。もし後に生じた病気が重ければ、それで死んだ場合は免れる。両方で死んだ場合、（罪が）成立する。穴に、（異世界の）生まれ変わった人間が生まれて、這い上がることができずに死んだ場合も、パーラージカ（重大罪）となる。人間を対象に掘った穴に、ヤクシャ（鬼神）などが落ちて死んだ場合、罪はない。ヤクシャなどを対象に掘った穴に、人間などが落ちて死んだ場合も、この通りである。ヤクシャなどを対象に掘る者の、掘る行為や、彼らが苦しむこと（ドゥッカッパッティ）に対しても、ドゥッカタ（軽微な罪）となる。死の対象によって、トゥッラッチャヤ（重大な罪）かパーチッティヤ（軽微な罪）となる。対象とせず掘った穴に、ヤクシャやペータ（餓鬼）の姿で落ちて、畜生の姿で死んだ場合、落ちた姿が基準となり、したがってトゥッラッチャヤ（重大な罪）であるとウパティッサ長老は言う。死んだ姿が基準となり、したがってパーチッティヤ（軽微な罪）であるとプッサデーヴァ長老は言う。畜生の姿で落ちて、ヤクシャやペータの姿で死んだ場合も、この通りである。

Opātakhanako opātaṃ aññassa vikkiṇāti vā mudhā vā deti, yo yo patitvā marati, tappaccayā tasseva āpatti ca kammabandho ca. Yena laddho so niddoso. Atha sopi ‘‘evaṃ patitā uttarituṃ asakkontā nassissanti, suuddharā vā na bhavissantī’’ti taṃ opātaṃ gambhīrataraṃ vā uttānataraṃ vā dīghataraṃ vā rassataraṃ vā vitthatataraṃ vā sambādhataraṃ vā karoti, ubhinnampi āpatti ca kammabandho ca. Bahū marantīti vippaṭisāre uppanne opātaṃ paṃsunā pūreti, sace koci paṃsumhi patitvā marati, pūretvāpi mūlaṭṭho na muccati. Deve vassante kaddamo hoti, tattha laggitvā matepi. Rukkho vā patanto vāto vā vassodakaṃ vā paṃsuṃ harati, kandamūlatthaṃ vā pathaviṃ khanantā tattha āvāṭaṃ karonti. Tattha sace koci laggitvā vā patitvā vā marati, mūlaṭṭho na muccati. Tasmiṃ pana okāse mahantaṃ taḷākaṃ vā pokkharaṇiṃ vā kāretvā cetiyaṃ vā patiṭṭhāpetvā bodhiṃ vā ropetvā āvāsaṃ vā sakaṭamaggaṃ vā kāretvā muccati. Yadāpi thiraṃ katvā pūrite opāte rukkhādīnaṃ mūlāni mūlehi saṃsibbitāni honti, jātapathavī jātā, tadāpi muccati. Sacepi nadī āgantvā opātaṃ harati, evampi muccatīti. Ayaṃ tāva opātakathā.

穴を掘った者が、その穴を他人に売ったり、無償で与えたりした場合、落ちて死んだ者それぞれについて、その原因によって、その者自身の罪（アーパッティ）と行為の束縛（カンマバンドハ）となる。受け取った者は罪がない。もしその者も、「このように落ちた者は這い上がれずに死ぬだろう、あるいは救い出すことができないだろう」と考えて、その穴をさらに深く、あるいは浅く、長く、短く、広く、狭くした場合、二人とも罪（アーパッティ）と行為の束縛（カンマバンドハ）となる。多くの者が死ぬと後悔が生じた場合、穴を土で埋める。もし誰かが土に落ちて死んだ場合、埋めたとしても本来の意図（ mula ttha）は免れない。雨が降って泥ができる場合、そこにひっかかって死んだ場合も（同様）。木が倒れたり、風や雨水が土を運んだり、木の根元などを掘る際に、そこに穴を掘った場合。もし誰かがそこにひっかかったり、落ちたりして死んだ場合、本来の意図（ mula ttha）は免れない。しかし、その場所を大きな池や貯水池にして、仏塔を建てたり、菩提樹を植えたり、住居や車道を作ったりして（穴を埋めれば）、免れる。たとえ穴を固めて埋めたとしても、木の根などが根元と結びつき、地面ができた場合、それでも免れる。もし川が流れてきて穴を埋めたとしても、それでも免れる。これが穴に関する説話である。

Opātasseva pana anulomesu pāsādīsupi yo tāva pāsaṃ oḍḍeti ‘‘ettha bajjhitvā sattā marissantī’’ti avassaṃ bajjhanakasattānaṃ vasena hatthā muttamatte pārājikānantariyathullaccayapācittiyāni veditabbāni. Uddissa kate yaṃ uddissa oḍḍito, tato aññesaṃ bandhane anāpatti. Pāse mūlena vā mudhā vā dinnepi mūlaṭṭhasseva kammabandho. Sace yena laddho so uggalitaṃ vā pāsaṃ saṇṭhapeti, passena vā gacchante disvā vatiṃ katvā sammukhe paveseti, thaddhataraṃ vā pāsayaṭṭhiṃ ṭhapeti, daḷhataraṃ vā pāsarajjuṃ bandhati, thirataraṃ vā khāṇukaṃ vā ākoṭeti, ubhopi na muccanti. Sace vippaṭisāre uppanne pāsaṃ uggalāpetvā gacchati, taṃ disvā puna aññe saṇṭhapenti, baddhā baddhā maranti, mūlaṭṭho na muccati.

穴と同様に、その順序に従って、罠（パーサ）についても、誰かが「ここに捕まって生き物は死ぬだろう」と罠を仕掛けた場合、必ず捕まる生き物の数に応じて、手から離れた瞬間にパーラージカ（重大罪）、アナンタリヤ（直接的な重大罪）、トゥッラッチャヤ（重大な罪）、パーチッティヤ（軽微な罪）となることを知るべきである。対象として仕掛けた場合、誰かを対象に仕掛けたもので、他の者を捕らえることに罪はない。罠を代価を払って、あるいは無償で与えた場合も、本来の意図（ mula ttha）の行為の束縛（カンマバンドハ）となる。もし罠を受け取った者が、緩んだ罠を直したり、罠にかかって進んでくるのを見て、罠を固定して正面に進ませたり、より丈夫な罠の竿を置いたり、より固い罠の縄を結んだり、より丈夫な杭を打ち込んだりした場合、二人とも免れない。もし後悔が生じた場合、罠を緩めて立ち去り、それを見てまた他の者が仕掛けた場合、捕まって死んだとしても、本来の意図（ mula ttha）は免れない。

Sace pana tena pāsayaṭṭhi sayaṃ akatā hoti, gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati. Tatthajātakayaṭṭhiṃ chinditvā muccati. Sayaṃ katayaṭṭhiṃ pana gopentopi na muccati. Yadi hi taṃ añño gaṇhitvā pāsaṃ saṇṭhapeti, tappaccayā marantesu mūlaṭṭho na muccati. Sace taṃ jhāpetvā alātaṃ katvā chaḍḍeti, tena alātena pahāraṃ laddhā marantesupi na muccati. Sabbaso pana jhāpetvā vā nāsetvā vā muccati, pāsarajjumpi aññehi ca vaṭṭitaṃ gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati. Rajjuke labhitvā sayaṃ vaṭṭitaṃ ubbaṭṭetvā vāke labhitvā vaṭṭitaṃ hīraṃ hīraṃ katvā muccati. Araññato pana sayaṃ vāke āharitvā vaṭṭitaṃ gopentopi na muccati. Sabbaso pana jhāpetvā vā nāsetvā vā muccati.

しかし、その罠の竿が自分で作っていないものであった場合、受け取った場所から離れれば免れる。そこに生えた竿を断ち切って免れる。自分で作った竿であっても、それを管理しているだけでは免れない。もしそれを他の者が受け取って罠を仕掛けた場合、その原因で死んだとしても、本来の意図（ mula ttha）は免れない。もしそれを燃やして燃えさしにして捨てた場合、その燃えさしで攻撃を受けて死んだとしても、免れない。完全に燃やしたり、なくしたりした場合に免れる。罠の縄も、他の者によって巻かれたものを受け取った場所から離れれば免れる。縄を受け取って自分で巻いたものをほどいて、竿に巻かれたものを受け取って、それをほどいた場合、（罪が）成立する。しかし、森から自分で竿を持ってきて巻いたものを管理しているだけでは免れない。完全に燃やしたり、なくしたりした場合に免れる。

Adūhalaṃ sajjento catūsu pādesu adūhalamañcaṃ ṭhapetvā pāsāṇe āropeti, payoge payoge dukkaṭaṃ. Sabbasajjaṃ katvā hatthato muttamatte avassaṃ ajjhottharitabbakasattānaṃ vasena uddissakānuddissakānurūpena pārājikādīni veditabbāni. Adūhale mūlena vā mudhā vā dinnepi mūlaṭṭhasseva kammabaddho. Sace yena laddhaṃ so patitaṃ vā ukkhipati, aññepi pāsāṇe āropetvā garukataraṃ vā karoti, passena vā gacchante disvā vatiṃ katvā adūhale paveseti, ubhopi na muccanti. Sacepi vippaṭisāre uppanne adūhalaṃ pātetvā gacchati, taṃ disvā añño saṇṭhapeti, mūlaṭṭho na muccati. Pāsāṇe pana gahitaṭṭhāne ṭhapetvā adūhalapāde ca pāsayaṭṭhiyaṃ vuttanayena gahitaṭṭhāne vā ṭhapetvā jhāpetvā vā muccati.

「アデュハラ」（椅子に仕掛ける罠）を組み立てる際、四本の足に「アデュハラ」の椅子を置いて、石に載せる。適用ごとにドゥッカタ（軽微な罪）となる。すべて組み立てた後、手から離れた瞬間に、必ず踏みつけられる生き物の数に応じて、対象としたもの、対象としないものに応じて、パーラージカ（重大罪）などを知るべきである。「アデュハラ」を代価を払って、あるいは無償で与えた場合も、本来の意図（ mula ttha）の行為の束縛（カンマバンドハ）となる。もし罠を受け取った者が、落ちたものを持ち上げたり、他の者も石に載せて、より重くしたり、通りかかるのを見て、罠を固定して「アデュハラ」に連れ込んだりした場合、二人とも免れない。もし後悔が生じた場合、「アデュハラ」を倒して立ち去り、それを見て他の者が仕掛けた場合、本来の意図（ mula ttha）は免れない。石に載せたものは、受け取った場所から離れれば、（罪が）成立する。「アデュハラ」の足や罠の竿については、すでに述べられた通り、受け取った場所から離したり、燃やしたりした場合に免れる。

Sūlaṃ ropentassāpi sabbasajjaṃ katvā hatthato muttamatte sūlamukhe patitvā avassaṃ maraṇakasattānaṃ vasena uddissānuddissānurūpato pārājikādīni veditabbāni. Sūle mūlena vā mudhā vā dinnepi mūlaṭṭhasseva kammabaddho. Sace yena laddhaṃ so ‘‘ekappahāreneva marissantī’’ti tikhiṇataraṃ vā karoti, ‘‘dukkhaṃ marissantī’’ti kuṇṭhataraṃ vā karoti, ‘‘ucca’’nti sallakkhetvā nīcataraṃ vā ‘‘nīca’’nti sallakkhetvā uccataraṃ vā puna ropeti, vaṅkaṃ vā ujukaṃ atiujukaṃ vā īsakaṃ poṇaṃ karoti, ubhopi na muccanti. Sace pana ‘‘aṭṭhāne ṭhita’’nti aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti, taṃ ce māraṇatthāya ādito pabhuti pariyesitvā kataṃ hoti, mūlaṭṭho na muccati. Apariyesitvā pana katameva labhitvā ropite mūlaṭṭho muccati. Vippaṭisāre uppanne pāsayaṭṭhiyaṃ vuttanayena gahitaṭṭhāne vā ṭhapetvā jhāpetvā vā muccati.

杭を打つ場合でも、すべてを準備して手から離した瞬間に杭の口に落ちて、必ず死に至るものであれば、それに応じて波羅夷罪などを知るべきである。杭に根元からか、あるいは無意味に打ち込まれた場合でも、根元から打ち込んだ者の業に縛られる。もし、それを受け取った者が「一撃で死ぬだろう」とより鋭くしたり、「苦しんで死ぬだろう」とより鈍くしたり、「高い」と考えてより低くしたり、「低い」と考えてより高くしたり、曲がった杭をまっすぐに、あるいは非常にまっすぐに、あるいはわずかに傾いたものにしたりする場合、どちらも（罪から）逃れることはできない。もし、「場違いである」と考えて他の場所に置いた場合、それが死のために最初から探し出されて行われたのであれば、根元から打ち込んだ者は（罪から）逃れることはできない。探し出されずに、すでにあったものを拾って打ち込んだ場合は、根元から打ち込んだ者は（罪から）逃れることができる。後悔が生じた場合、以前に述べたように、掴んだ場所に置くか、あるいは燃やして（罪から）逃れることができる。

177. Apassene satthaṃ vāti ettha apassenaṃ nāma niccaparibhogo mañco vā pīṭhaṃ vā apassenaphalakaṃ vā divāṭṭhāne nisīdantassa apassenakatthambho vā tatthajātakarukkho vā caṅkame apassāya tiṭṭhantassa ālambanarukkho vā ālambanaphalakaṃ vā sabbampetaṃ apassayanīyaṭṭhena apassenaṃ nāma; tasmiṃ apassene yathā apassayantaṃ vijjhati vā chindati vā tathā katvā vāsipharasusattiārakaṇṭakādīnaṃ aññataraṃ satthaṃ ṭhapeti, dukkaṭaṃ. Dhuvaparibhogaṭṭhāne nirāsaṅkassa nisīdato vā nipajjato vā apassayantassa vā satthasamphassapaccayā dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇena pārājikaṃ. Taṃ ce aññopi tassa veribhikkhu vihāracārikaṃ caranto disvā ‘‘imassa maññe maraṇatthāya idaṃ nikhittaṃ, sādhu suṭṭhu maratū’’ti abhinandanto gacchati, dukkaṭaṃ. Sace pana sopi tattha ‘‘evaṃ kate sukataṃ bhavissatī’’ti tikhiṇatarādikaraṇena kiñci kammaṃ karoti, tassāpi pārājikaṃ. Sace pana ‘‘aṭṭhāne ṭhita’’nti uddharitvā aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti tadatthameva katvā ṭhapite mūlaṭṭho na muccati. Pākatikaṃ labhitvā ṭhapitaṃ hoti, muccati. Taṃ apanetvā aññaṃ tikhiṇataraṃ ṭhapeti mūlaṭṭho muccateva.

177. 寄りかからずに武器を置く場合。ここで「寄りかからずに」とは、常に寄りかかっているもの、すなわち、椅子や座席、寄りかかるための板、昼間座っている場所で寄りかかるための柱、そこに生えている木、歩行中に寄りかかるための場所、あるいは寄りかかるための板などを指す。これらすべてが「寄りかかるためのもの」であるため、「寄りかかるもの」と呼ばれる。その「寄りかかるもの」に、寄りかかろうとした者が、刃物や矢、棘などのいずれかの武器を置いた場合、罪になる。常に寄りかかる場所で、疑いなく座っている者や横になっている者、あるいは寄りかかろうとしている者が、武器に触れたために苦痛が生じた場合、重罪。死に至った場合、波羅夷罪。もし、他の敵対的な比丘が、そこを通りかかってこれを見て、「これはおそらく死ぬために置かれたものだ。うまく死んでくれればよい」と喜んで通り過ぎた場合、罪になる。もし、その者もまた、「こうすればうまくいく」と考えて、より鋭くするなどして何か行為をした場合、その者にも波羅夷罪。もし、「場違いである」と考えて取り除き、他の場所に置いた場合、その目的のために置かれたのであれば、根元から打ち込んだ者は（罪から）逃れることはできない。通常のものに置き換えた場合、（罪から）逃れることができる。それを取り除いて、別のより鋭いものを置いた場合、根元から打ち込んだ者は（罪から）逃れることができる。

Visamakkhanepi yāva maraṇābhinandane dukkaṭaṃ tāva eseva nayo. Sace pana sopi khuddakaṃ visamaṇḍalanti sallakkhetvā mahantataraṃ vā karoti, mahantaṃ vā ‘‘atirekaṃ hotī’’ti khuddakaṃ karoti, tanukaṃ vā bahalaṃ; bahalaṃ vā tanukaṃ karoti, agginā tāpetvā heṭṭhā vā upari vā sañcāreti, tassāpi pārājikaṃ. ‘‘Idaṃ aṭhāne ṭhita’’nti sabbameva tacchetvā puñchitvā aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti, attanā bhesajjāni yojetvā kate mūlaṭṭho na muccati, attanā akate muccati. Sace pana so ‘‘idaṃ visaṃ atiparitta’’nti aññampi ānetvā pakkhipati, yassa visena marati, tassa pārājikaṃ. Sace ubhinnampi santakena marati, ubhinnampi pārājikaṃ. ‘‘Idaṃ visaṃ nibbisa’’nti taṃ apanetvā attano visameva ṭhapeti, tasseva pārājikaṃ mūlaṭṭho muccati.

毒を塗る場合も、死を願う限りは罪になる。もし、その者も、小さな毒だと考えてより大きなものにしたり、大きなものを「過剰だ」と考えて小さくしたり、薄いものを濃くしたり、濃いものを薄くしたりして、火で炙って、下や上に移したりする場合、その者にも波羅夷罪。「これは場違いだ」と考えてすべてを削り取り、磨いて、他の場所に置いた場合、自分で薬を調合して行ったのであれば、根元から打ち込んだ者は（罪から）逃れることはできない。自分で行わなかったのであれば、（罪から）逃れることができる。もし、その者が「この毒はあまりにも少ない」と考えて、さらに別のものを持ってきて加えた場合、その毒で死んだ者に対しては、その者（毒を加えた者）に波羅夷罪。もし、両方の持ち物で死んだ場合、両方に波羅夷罪。「この毒は毒ではない」と言って、それを取り除いて、自分の毒を置いた場合、その者（毒を置いた者）の波羅夷罪。根元から打ち込んだ者は（罪から）逃れることができる。

Dubbalaṃ vā karotīti mañcapīṭhaṃ aṭaniyā heṭṭhābhāge chinditvā vidalehi vā rajjukehi vā yehi vītaṃ hoti, te vā chinditvā appāvasesameva katvā heṭṭhā āvudhaṃ nikkhipati ‘‘ettha patitvā marissatī’’ti. Apassenaphalakādīnampi caṅkame ālambanarukkhaphalakapariyosānānaṃ parabhāgaṃ chinditvā heṭṭhā āvudhaṃ nikkhipati, sobbhādīsu mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā apassenaphalakaṃ vā ānetvā ṭhapeti, yathā tattha nisinnamatto vā apassitamatto vā patati, sobbhādīsu vā sañcaraṇasetu hoti, taṃ dubbalaṃ karoti; evaṃ karontassa karaṇe dukkaṭaṃ. Itarassa dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ. Bhikkhuṃ ānetvā sobbhādīnaṃ taṭe ṭhapeti ‘‘disvā bhayena kampento patitvā marissatī’’ti dukkaṭaṃ. So tattheva patati, dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ. Sayaṃ vā pāteti, aññena vā pātāpeti, añño avutto vā attano dhammatāya pāteti, amanusso pāteti, vātappahārena patati, attano dhammatāya patatti, sabbattha maraṇe pārājikaṃ. Kasmā? Tassa payogena sobbhāditaṭe ṭhitattā.

弱くする場合とは、例えば、椅子や座席を、場違いな部分の下部を切り取り、木片や縄などで、それが覆われるようにして、下部に武器を置き、「ここに落ちて死ぬだろう」と（考えること）。寄りかかるための板なども、歩行中に寄りかかるための場所の終端部を切り取り、下部に武器を置く。穴などに椅子や座席、寄りかかるための板などを運んできて置く。そこに座っただけで、あるいは寄りかかろうとしただけで落ちて死ぬ場合、穴などに橋がかかる場合、それを弱くする場合。このようにした場合、行為をした者には罪、苦痛が生じた者には重罪、死に至った場合、波羅夷罪。比丘を連れてきて穴の端に置き、「見て恐怖で震え上がって落ちて死ぬだろう」と（考えること）、罪になる。その者がそこで落ちた場合、苦痛が生じた者には重罪、死に至った場合、波羅夷罪。自分で落とすか、他者に落とさせるか、あるいは言われずに、自然に落ちたか、人間以外のものによって落ちたか、風の力で落ちたか、自然に落ちたか、いずれの場合も死に至った場合、波羅夷罪。なぜか？ それ（穴など）が、その（行為者の）ために穴の端に置かれたからである。

Upanikkhipanaṃ nāma samīpe nikkhipanaṃ. Tattha ‘‘yo iminā asinā mato so dhanaṃ vā labhatī’’tiādinā nayena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇetvā ‘‘iminā maraṇatthikā marantu, māraṇatthikā mārentū’’ti vā vatvā asiṃ upanikkhipati, tassa upanikkhipane dukkaṭaṃ. Maritukāmo vā tena attānaṃ paharatu, māretukāmo vā aññaṃ paharatu, ubhayathāpi parassa dukkhuppattiyā upanikkhepakassa thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ. Anuddissa nikkhitte bahūnaṃ maraṇe akusalarāsi. Pārājikādivatthūsu pārājikādīni. Vippaṭisāre uppanne asiṃ gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati. Kiṇitvā gahito hoti, asissāmikānaṃ asiṃ, yesaṃ hatthato mūlaṃ gahitaṃ, tesaṃ mūlaṃ datvā muccati. Sace lohapiṇḍiṃ vā phālaṃ vā kudālaṃ vā gahetvā asi kārāpito hoti, yaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā kārito, tadeva katvā muccati. Sace kudālaṃ gahetvā kāritaṃ vināsetvā phālaṃ karoti, phālena pahāraṃ labhitvā marantesupi pāṇātipātato na muccati. Sace pana lohaṃ samuṭṭhāpetvā upanikkhipanatthameva kārito hoti, arena ghaṃsitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ katvā vippakiṇṇe muccati. Sacepi saṃvaṇṇanāpotthako viya bahūhi ekajjhāsayehi kato hoti, potthake vuttanayeneva kammabandhavinicchayo veditabbo. Esa nayo sattibheṇḍīsu. Laguḷe pāsayaṭṭhisadiso vinicchayo. Tathā pāsāṇe. Satthe asisadisova. Visaṃ vāti visaṃ upanikkhipantassa vatthuvasena uddissānuddissānurūpato pārājikādivatthūsu pārājikādīni veditabbāni. Kiṇitvā ṭhapite purimanayena paṭipākatikaṃ katvā muccati. Sayaṃ bhesajjehi yojite avisaṃ katvā muccati. Rajjuyā pāsarajjusadisova vinicchayo.

近くに置くとは、近くに置くことである。そこで、「これによって死んだ者は富を得るだろう」などというように、死を賛美したり、「これによって死を願う者は死に、死なせたい者は殺せ」と言って剣を近くに置いた場合、それを近くに置いたことには罪になる。死にたい者がそれで自分を攻撃した場合、あるいは殺したい者が他人を攻撃した場合、どちらの場合も、他者に苦痛が生じた場合、（近くに置いた者には）重罪、死に至った場合、波羅夷罪。誰にともなく置かれた場合、多くの人が死ぬことになれば、罪の蓄積が大きい。波羅夷罪などの場合、波羅夷罪など。後悔が生じた場合、剣を掴んだ場所に置いて（罪から）逃れることができる。購入して掴んだ場合、剣の持ち主ではない剣（を掴んだ場合）、その持ち主に代金を払って（罪から）逃れることができる。もし、鉄の塊や鋤、鍬などを掴んで剣を作らせた場合、その道具を掴んで作らせたものと同じようにして（罪から）逃れることができる。もし、鍬を掴んで作らせたものを壊して鋤にした場合、鋤で打たれて死んだとしても、殺生罪からは逃れられない。もし、金属を溶かして、置くことだけを目的として作られた場合、砥石で擦って粉々にして散らばった場合、（罪から）逃れることができる。もし、たくさんの人が集まって、書物のように作られた場合、書物に述べられた通りに業の結びつきの判断を知るべきである。これは、七つの楽器の場合も同様である。杖の場合は、以前に述べたように（罪の）判断がされる。石の場合も同様である。武器の場合は、剣と同じである。毒を置く場合、その物の状況に応じて、それに応じて、波羅夷罪などの場合における波羅夷罪などを知るべきである。購入して置いた場合、以前の方法で、通常のものにして（罪から）逃れることができる。自分で薬で調合した場合、（毒でなく）毒でないものにして（罪から）逃れることができる。縄の場合は、網縄と同じように（罪の）判断がされる。

Bhesajje – yo bhikkhu veribhikkhussa pajjarake vā visabhāgaroge vā uppanne asappāyānipi sappiādīni sappāyānīti maraṇādhippāyo deti, aññaṃ vā kiñci kandamūlaphalaṃ tassa evaṃ bhesajjadāne dukkaṭaṃ. Parassa dukkhuppattiyaṃ maraṇe ca thullaccayapārājikāni, ānantariyavatthumhi ānantariyanti veditabbaṃ.

薬の場合。もし比丘が、敵対する比丘の病気や毒の病気の場合に、適さないものも適するものだと言って、死を願って与えた場合、あるいは他の何か（実や果物）を与えた場合、そのように薬を与えたことには罪になる。他者に苦痛が生じた場合、死に至った場合、重罪・波羅夷罪。連続した罪の場合、連続した罪として知るべきである。

178. Rūpūpahāre – upasaṃharatīti paraṃ vā amanāparūpaṃ tassa samīpe ṭhapeti, attanā vā yakkhapetādivesaṃ gahetvā tiṭṭhati, tassa upasaṃhāramatte dukkaṭaṃ. Parassa taṃ rūpaṃ disvā bhayuppattiyaṃ thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ. Sace pana tadeva rūpaṃ ekaccassa manāpaṃ hoti, alābhakena ca sussitvā marati, visaṅketo. Manāpiyepi eseva nayo. Tattha pana visesena itthīnaṃ purisarūpaṃ purisānañca itthirūpaṃ manāpaṃ taṃ alaṅkaritvā upasaṃharati, diṭṭhamattakameva karoti, aticiraṃ passitumpi na deti, itaro alābhakena sussitvā marati, pārājikaṃ. Sace uttasitvā marati, visaṅketo. Atha pana uttasitvā vā alābhakena vāti avicāretvā ‘‘kevalaṃ passitvā marissatī’’ti upasaṃharati, uttasitvā vā sussitvā vā mate pārājikameva. Etenevūpāyena saddūpahārādayopi veditabbā. Kevalañhettha amanussasaddādayo utrāsajanakā amanāpasaddā, purisānaṃ itthisaddamadhuragandhabbasaddādayo cittassādakarā manāpasaddā. Himavante visarukkhānaṃ mūlādigandhā kuṇapagandhā ca amanāpagandhā, kāḷānusārīmūlagandhādayo manāpagandhā. Paṭikūlamūlarasādayo amanāparasā, appaṭikūlamūlarasādayo manāparasā. Visaphassamahākacchuphassādayo amanāpaphoṭṭhabbā, cīnapaṭahaṃsapupphatūlikaphassādayo manāpaphoṭṭhabbāti veditabbā.

178. 姿を見せる場合。「（相手を）引き下げる」とは、相手、あるいは好ましくない姿をその者の近くに置くこと、あるいは自分で鬼や悪魔などの姿をとってそこにいること。その場合、姿を見せただけで罪になる。相手がその姿を見て恐怖が生じた場合、重罪。死に至った場合、波羅夷罪。もし、その同じ姿が、ある者にとっては好ましく、得られないために嘆き悲しんで死んだ場合、（これは）毒（による死）である。好ましくない場合も同様である。その中で特に、女性にとって男性の姿、男性にとって女性の姿で、それを装飾して見せる場合、見ただけで（死んでしまう）、あるいは長く見ることができない場合、相手は得られないために嘆き悲しんで死んだ場合、波羅夷罪。もし、恐れおののいて死んだ場合、（これは）毒（による死）である。もし、恐れおののいて、あるいは得られないために、と区別せずに、「ただ見ただけで死ぬだろう」と思って見せた場合、恐れおののいて、あるいは嘆き悲しんで死んだ場合、波羅夷罪。これと同じ方法で、音を見せる場合なども知るべきである。ただ、ここで、人間以外の音などは恐れさせるもの、好ましくない音。男性にとっては、女性の声、甘い香り、音楽などの声は心を喜ばせる好ましい音。ヒマラヤの毒木の根などの香り、死体の臭いなども好ましくない香り、黒い香木などの香りなどは好ましい香り。嫌な味の根などの味は好ましくない味、嫌ではない味の根などの味は好ましい味。毒に触れること、大きなかぶれに触れることなどは好ましくない触覚。中国の絹、綿、羽毛の触覚などは好ましい触覚であると知るべきである。

Dhammūpahāre – dhammoti desanādhammo veditabbo. Desanāvasena vā niraye ca sagge ca vipattisampattibhedaṃ dhammārammaṇameva. Nerayikassāti bhinnasaṃvarassa katapāpassa niraye nibbattanārahassa sattassa pañcavidhabandhanakammakaraṇādinirayakathaṃ katheti. Taṃ ce sutvā so uttasitvā marati, kathikassa pārājikaṃ. Sace pana so sutvāpi attano dhammatāya marati, anāpatti. ‘‘Idaṃ sutvā evarūpaṃ pāpaṃ na karissati oramissati viramissatī’’ti nirayakathaṃ katheti, taṃ sutvā itaro uttasitvā marati, anāpatti. Saggakathanti devanāṭakādīnaṃ nandanavanādīnañca sampattikathaṃ; taṃ sutvā itaro saggādhimutto sīghaṃ taṃ sampattiṃ pāpuṇitukāmo satthāharaṇavisakhādanaāhārupaccheda-assāsapassāsasannirundhanādīhi dukkhaṃ uppādeti, kathikassa thullaccayaṃ, marati pārājikaṃ. Sace pana so sutvāpi yāvatāyukaṃ ṭhatvā attano dhammatāya marati, anāpatti. ‘‘Imaṃ sutvā puññāni karissatī’’ti katheti, taṃ sutvā itaro adhimutto kālaṃkaroti, anāpatti.

教えを見せる場合。「教え」とは、説法のことである。説法によって、地獄や天上界における不幸や幸福の違いは、教え（の対象）である。地獄に落ちる者とは、戒律が破られた者、罪を犯した者で、地獄に生まれるべき者の、五種類の束縛や業の行為などの地獄の話を説く。それを聞いて、相手が恐れおののいて死んだ場合、説いた者に波羅夷罪。もし、相手が聞いても、自分の性質のために死んだ場合、罪はない。「これを聞いて、このような罪を犯さなくなるだろう、やめるだろう」と思って地獄の話を説いた場合、それを聞いて相手が恐れおののいて死んだ場合、罪はない。天上界の話とは、神々や天女などの、園林などの幸福の話である。それを聞いて相手が、天上界に心を奪われ、すぐにその幸福を得たいと思って、武器を手に取ったり、毒を食べたり、飲食を断ったり、呼吸を止めたりなどして苦痛を生じさせた場合、説いた者には重罪。死に至った場合、波羅夷罪。もし、相手が聞いても、寿命が尽きるまで生きて、自分の性質のために死んだ場合、罪はない。「これを聞いて、善行を積むだろう」と思って説いた場合、それを聞いて相手が（極楽に）心を奪われて亡くなった場合、罪はない。

179. Ācikkhanāyaṃ – puṭṭho bhaṇatīti ‘‘bhante kathaṃ mato dhanaṃ vā labhati sagge vā upapajjatī’’ti evaṃ pucchito bhaṇati.

179. 告げる場合。「問われたら話す」とは、「尊者よ、どのように死ねば富を得るのか、あるいは天上界に生まれるのか」などと問われた場合に話すことである。

Anusāsaniyaṃ – apuṭṭhoti evaṃ apucchito sāmaññeva bhaṇati.

諭す場合。「問われずに」とは、このように問われずに、自ら話すことである。

Saṅketakammanimittakammāni adinnādānakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbāni.

合図の行為、象徴の行為は、盗んだ物の罪の項で述べた通りに知るべきである。

Evaṃ nānappakārato āpattibhedaṃ dassetvā idāni anāpattibhedaṃ dassento **‘‘anāpatti asañciccā’’**tiādimāha. Tattha asañciccāti ‘‘iminā upakkamena imaṃ māremī’’ti acetetvā. Evañhi acetetvā katena upakkamena pare matepi anāpatti, vakkhati ca ‘‘anāpatti bhikkhu asañciccā’’ti. Ajānantassāti ‘‘iminā ayaṃ marissatī’’ti ajānantassa upakkamena pare matepi anāpatti, vakkhati ca visagatapiṇḍapātavatthusmiṃ ‘‘anāpatti bhikkhu ajānantassā’’ti. Namaraṇādhippāyassāti maraṇaṃ anicchantassa. Yena hi upakkamena paro marati, tena upakkamena tasmiṃ māritepi namaraṇādhippāyassa anāpatti. Vakkhati ca ‘‘anāpatti bhikkhu namaraṇādhippāyassā’’ti. Ummattakādayo pubbe vuttanayā eva. Idha pana ādikammikā aññamaññaṃ jīvitā voropitabhikkhū, tesaṃ anāpatti. Avasesānaṃ maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanakādīnaṃ āpattiyevāti.

このように、様々な種類の罪の区別を示した後、今度は罪のない場合の区別を示すために、「意図せずに」と述べられている。ここで、「意図せずに」とは、「これでこれを殺そう」と意図せずに、ということである。このように意図せずに行った行為によって他者が死んだ場合でも、罪はない。そして、「意図しない比丘には罪はない」と述べられている。「知らない」とは、「これで死ぬだろう」と知らずに、その行為によって他者が死んだ場合でも、罪はない。そして、薬の入った舎利塔の話で、「知らない比丘には罪はない」と述べられている。「死ぬことを願わない」とは、死を望まないことである。どの行為によって他者が死んだとしても、その行為によって、（行為者が）死を望まなかった場合、罪はない。そして、「死を望まない比丘には罪はない」と述べられている。「狂気」などは、以前に述べた通りである。ここでは、最初の罪を犯した者、互いに命を奪い合った比丘たち、彼らには罪はない。残りの者は、死を賛美するなどの場合、罪があるのである。

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

語句解説の解説、了。

Samuṭṭhānādīsu – idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ; kāyacittato ca vācācittato ca kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedanaṃ. Sacepi hi sirisayanaṃ ārūḷho rajjasampattisukhaṃ anubhavanto rājā ‘‘coro deva ānīto’’ti vutte ‘‘gacchatha naṃ mārethā’’ti hasamānova bhaṇati, domanassacitteneva bhaṇatīti veditabbo. Sukhavokiṇṇattā pana anuppabandhābhāvā ca dujjānametaṃ puthujjanehīti.

発生の要因などにおいて。この戒律は三つの発生要因からなる。身と心から、言葉と心から、身と言葉と心から発生する。行為、認識からの解放、心のあるもの、世間的なもの、身の行為、言葉の行為、悪い心、苦痛の感覚。もし、王が王位の幸福を享受していて、「盗賊が連れてこられました」と言われたときに、「行け、殺せ」と笑いながら言ったとしても、それは怒りの心で言っているのであり、苦痛の心で言っているので理解すべきである。幸福に満ちているため、そして連続性がないため、凡夫にはそれを理解することは難しい。

Vinītavatthuvaṇṇanā

統治された事柄の解説

180. Vinītavatthukathāsu paṭhamavatthusmiṃ – kāruññenāti te bhikkhū tassa mahantaṃ gelaññadukkhaṃ disvā kāruññaṃ uppādetvā ‘‘sīlavā tvaṃ katakusalo, kasmā mīyamāno bhāyasi, nanu sīlavato saggo nāma maraṇamattapaṭibaddhoyevā’’ti evaṃ maraṇatthikāva hutvā maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Sopi bhikkhu tesaṃ saṃvaṇṇanāya āhārupacchedaṃ katvā antarāva kālamakāsi. Tasmā āpattiṃ āpannā. Vohāravasena pana vuttaṃ ‘‘kāruññena maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesu’’nti. Tasmā idānipi paṇḍitena bhikkhunā gilānassa bhikkhuno evaṃ maraṇavaṇṇo na saṃvaṇṇetabbo. Sace hi tassa saṃvaṇṇanaṃ sutvā āhārūpacchedādinā upakkamena ekajavanavārāvasesepi āyusmiṃ antarā kālaṃkaroti, imināva mārito hoti. Iminā pana nayena anusiṭṭhi dātabbā – ‘‘sīlavato nāma anacchariyā maggaphaluppatti, tasmā vihārādīsu āsattiṃ akatvā buddhagataṃ dhammagataṃ saṅghagataṃ kāyagatañca satiṃ upaṭṭhapetvā manasikāre appamādo kātabbo’’ti. Maraṇavaṇṇe ca saṃvaṇṇitepi yo tāya saṃvaṇṇanāya kañci upakkamaṃ akatvā attano dhammatāya yathāyunā yathānusandhināva marati, tappaccayā saṃvaṇṇako āpattiyā na kāretabboti.

180. 「優しさから」とは、それらの比丘がその重い病の苦しみを見て、哀れみを起こし、「あなたは戒律を守り、善行を積んだ方です。なぜ死ぬときに恐れるのですか。戒律を守る者には、死ぬことによってのみ天国が得られるのですよ」と言って、死を望む者として、死を望む者の気持ちを知らずに、死の美徳を讃えたからである。
その比丘も、彼らの讃美によって、飲食を断ち、途中で亡くなった。
それゆえ、罪を犯したのである。通俗的な表現によれば、「優しさから死の美徳を讃えた」と言われる。
それゆえ、賢い比丘は、病気の比丘にそのように死の美徳を讃えてはならない。
もし、その讃美を聞いて、飲食を断つなどの方法で、一日一夜しか生きられない命のうちに亡くなった場合、これで殺したことになる。
この方法によって戒めるべきである。「戒律を守る者には、道や果の獲得は不思議なことではない。それゆえ、僧院などに執着せず、仏、法、僧、そして身体に念を置いて、心を集中し、怠惰であってはならない」と。
死の美徳が讃えられたとしても、その讃美によって何かの方法を試みることなく、自身の運命通り、命の限り、時機に応じて亡くなるならば、それによって讃美した者は罪を犯すことはない。

Dutiyavatthusmiṃ – na ca bhikkhave appaṭivekkhitvāti ettha kīdisaṃ āsanaṃ paṭivekkhitabbaṃ, kīdisaṃ na paṭivekkhitabbaṃ? Yaṃ suddhaṃ āsanameva hoti apaccattharaṇakaṃ, yañca āgantvā ṭhitānaṃ passataṃyeva attharīyati, taṃ napaccavekkhitabbaṃ, nisīdituṃ vaṭṭati. Yampi manussā sayaṃ hatthena akkamitvā ‘‘idha bhante nisīdathā’’ti denti, tasmimpi vaṭṭati. Sacepi paṭhamamevāgantvā nisinnā pacchā uddhaṃ vā adho vā saṅkamanti, paccavekkhaṇakiccaṃ natthi. Yampi tanukena vatthena yathā talaṃ dissati, evaṃ paṭicchannaṃ hoti, tasmimpi paccavekkhaṇakiccaṃ natthi. Yaṃ pana paṭikacceva pāvārakojavādīhi atthataṃ hoti, taṃ hatthena parāmasitvā sallakkhetvā nisīditabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ghanasāṭakenāpi atthate yasmiṃ vali na paññāyati, taṃ nappaṭivekkhitabbanti vuttaṃ.

第二の章では、「そして比丘たちよ、よく見ないで」とは、どのような座具を見、どのような座具を見ないのか？
清浄な座具だけがあり、敷物がないもの、そして、やって来て立った人々が見ているところで敷かれるものは、見ないでよい。座ってもよい。
人々が自ら手で敷かずに「こちらに座ってください」とくれるものでも、座ってよい。
もし最初にやって来て座り、後で上や下に移っても、見る必要はない。
薄い布で、底が見えるように覆われているものも、見る必要はない。
しかし、すぐに結び目のように敷かれているものは、手で触れて確かめてから座らなければならない。
『摩訶波利経』では、「厚い布でも敷かれていて、しわが寄っていないものでも、見ないでよい」とされている。

Musalavatthusmiṃ – asañciccoti avadhakacetano viraddhapayogo hi so. Tenāha ‘‘asañcicco aha’’nti. Udukkhalavatthu uttānameva. Vuḍḍhapabbajitavatthūsupaṭhamavatthusmiṃ ‘‘bhikkhusaṅghassa paṭibandhaṃ mā akāsī’’ti paṇāmesi. Dutiyavatthusmiṃ – saṅghamajjhepi gaṇamajjhepi ‘‘mahallakattherassa putto’’ti vuccamāno tena vacanena aṭṭīyamāno ‘‘maratu aya’’nti paṇāmesi. Tatiyavatthusmiṃ – tassa dukkhuppādanena thullaccayaṃ.

「杵の章」では、「意図せず」とは、殺意のない、過失による行為である。それゆえ、「意図せず」と言われる。
「臼の章」はすでに述べた通りである。
「老いた出家者の章」の第一の章では、「比丘僧の妨げをしてはならない」と命じられた。
第二の章では、僧侶の中、集団の中であっても、「長老の息子よ」と言われ、その言葉に腹を立て、「死んでしまえ」と命じた。
第三の章では、それによって苦しみが生じたので、重い罪を犯した。

181. Tato parāni tīṇi vatthūni uttānatthāneva. Visagatapiṇḍapātavatthusmiṃ – sārāṇīyadhammapūrako so bhikkhu aggapiṇḍaṃ sabrahmacārīnaṃ datvāva bhuñjati. Tena vuttaṃ ‘‘aggakārikaṃ adāsī’’ti. Aggakārikanti aggakiriyaṃ; paṭhamaṃ laddhapiṇḍapātaṃ aggaggaṃ vā paṇītapaṇītaṃ piṇḍapātanti attho. Yā pana tassa dānasaṅkhātā aggakiriyā, sā na sakkā dātuṃ, piṇḍapātañhi so therāsanato paṭṭhāya adāsi. Te bhikkhūti te therāsanato paṭṭhāya paribhuttapiṇḍapātā bhikkhū; te kira sabbepi kālamakaṃsu. Sesamettha uttānameva. Assaddhesu pana micchādiṭṭhikesu kulesu sakkaccaṃ paṇītabhojanaṃ labhitvā anupaparikkhitvā neva attanā paribhuñjitabbaṃ, na paresaṃ dātabbaṃ. Yampi ābhidosikaṃ bhattaṃ vā khajjakaṃ vā tato labhati, tampi na paribhuñjitabbaṃ. Apihitavatthumpi hi sappavicchikādīhi adhisayitaṃ chaḍḍanīyadhammaṃ tāni kulāni denti. Gandhahaliddādimakkhitopi tato piṇḍapāto na gahetabbo. Sarīre rogaṭṭhānāni puñchitvā ṭhapitabhattampi hi tāni dātabbaṃ maññantīti.

181. それ以降の三つの章は、すでに述べた通りである。
「施し物の章」では、その比丘は、他の共同修行者たちに最初の施し物を与えてから食事をする。
それゆえ、「最も良いものを与えた」と言われる。
「最も良いもの」とは、最も良い行為のことである。最初に得た托鉢の施し物、最も美味な施し物ということである。
その与えるという最も良い行為は、与えることはできない。なぜなら、彼は長老の座から既に托鉢の施し物を与えていたからである。
「それらの比丘たち」とは、長老の座から既に食事を終えた比丘たちのことである。彼らは皆、亡くなったという。
残りはすでに述べた通りである。
しかし、信仰のない、間違った見解を持つ家庭からは、丁寧に作られた食事を得ても、よく吟味せずに、自分で食べることも、他人に与えることもしてはならない。
もし、そのようにして得た昼食や軽食も、食べることはできない。
蓋がされているものでも、蛇やサソリなどに覆われている、捨てるべきものなのです。それらの家庭は与える。
香料やウコンで覆われた托鉢の施し物も、受け取ってはならない。
体に病気の部分を拭いて置かれた食事も、それらの家庭は与えるべきだと考えている。

Vīmaṃsanavatthusmiṃ – vīmaṃsamāno dve vīmaṃsati – ‘‘sakkoti nu kho imaṃ māretuṃ no’’ti visaṃ vā vīmaṃsati, ‘‘mareyya nu kho ayaṃ imaṃ visaṃ khāditvā no’’ti puggalaṃ vā. Ubhayathāpi vīmaṃsādhippāyena dinne maratu vā mā vā thullaccayaṃ. ‘‘Idaṃ visaṃ etaṃ māretū’’ti vā ‘‘idaṃ visaṃ khāditvā ayaṃ maratū’’ti vā evaṃ dinne pana sace marati, pārājikaṃ; no ce, thullaccayaṃ.

「検討の章」では、検討する者は二つのことを検討する。「この毒で殺すことができるだろうか」と毒を検討するか、「この毒を飲んだら死ぬだろうか」と人を検討するかである。
どちらの場合も、検討する意図で与えられた場合、死んでも死ななくても、重い罪を犯す。
「この毒が彼を殺す」とか、「この毒を飲んで彼が死ぬように」と言って与えられた場合、もし死んだなら、波羅夷罪。死ななかったなら、重い罪である。

182-3. Ito parāni tīṇi silāvatthūni tīṇi iṭṭhakavāsigopānasīvatthūni ca uttānatthāneva. Na kevalañca silādīnaṃyeva vasena ayaṃ āpattānāpattibhedo hoti, daṇḍamuggaranikhādanavemādīnampi vasena hotiyeva, tasmā pāḷiyaṃ anāgatampi āgatanayeneva veditabbaṃ.

182-3. これ以降の三つの章は、戒律の章、三つのレンガ、屋根、牛の皮の章も、すでに述べた通りである。
そして、罪の有無の区別は、戒律などによってだけでなく、棒、杵、掘る、などでさえも区別される。それゆえ、経典に書かれていないことも、書かれているように理解すべきである。

Aṭṭakavatthūsu – aṭṭakoti vehāsamañco vuccati; yaṃ setakammamālākammalatākammādīnaṃ atthāya bandhanti. Tattha āvuso atraṭṭhito bandhāhīti maraṇādhippāyo yatra ṭhito patitvā khāṇunā vā bhijjeyya, sobbhapapātādīsu vā mareyya, tādisaṃ ṭhānaṃ sandhāyāha. Ettha ca koci upariṭhānaṃ niyāmeti ‘‘ito patitvā marissatī’’ti, koci heṭṭhā ṭhānaṃ ‘‘idha patitvā marissatī’’ti, koci ubhayampi ‘‘ito idha patitvā marissatī’’ti. Tatra yo upari niyamitaṭṭhānā apatitvā aññato patati, heṭṭhā niyamitaṭṭhāne vā apatitvā aññattha patati, ubhayaniyāme vā yaṃkiñci ekaṃ virādhetvā patati, tasmiṃ mate visaṅketattā anāpatti. Vihāracchādanavatthusmimpi eseva nayo.

「八つの章」では、「八つ」とは、空中の足場のことである。白い仕事、花輪、蔓の仕事などのために結ぶものである。
「そこで、親愛なる者よ、ここに立って結びなさい」と、死の意図で、そこで立って落ちて、杭に刺さるか、穴や谷などに落ちて死ぬような場所を指して言われた。
ここで、ある者は上の場所を指し、「ここから落ちて死ぬだろう」と、ある者は下の場所を指し、「ここに落ちて死ぬだろう」と、ある者は両方とも、「ここからここに落ちて死ぬだろう」と指す。
その中で、上に指された場所から落ちずに、他の場所から落ちた場合、下に指された場所から落ちずに、他の場所から落ちた場合、両方の指示から、どちらか一つを外れて落ちた場合、彼が死んだとしても、疑わしいので、罪はない。
「僧院の屋根の章」でも、この通りである。

Anabhirativatthusmiṃ – so kira bhikkhu kāmavitakkādīnaṃ samudācāraṃ disvā nivāretuṃ asakkonto sāsane anabhirato gihibhāvābhimukho jāto. Tato cintesi – ‘‘yāva sīlabhedaṃ na pāpuṇāmi tāva marissāmī’’ti. Atha taṃ pabbataṃ abhiruhitvā papāte papatanto aññataraṃ vilīvakāraṃ ottharitvā māresi. Vilīvakāranti veṇukāraṃ. Na ca bhikkhave attānaṃ pātetabbanti na attā pātetabbo. Vibhattibyattayena panetaṃ vuttaṃ. Ettha ca na kevalaṃ na pātetabbaṃ, aññenapi yena kenaci upakkamena antamaso āhārupacchedenapi na māretabbo. Yopi hi gilāno vijjamāne bhesajje ca upaṭṭhākesu ca maritukāmo āhāraṃ upacchindati, dukkaṭameva. Yassa pana mahāābādho cirānubaddho, bhikkhū upaṭṭhahantā kilamanti jigucchanti ‘‘kadā nu kho gilānato muccissāmā’’ti aṭṭīyanti. Sace so ‘‘ayaṃ attabhāvo paṭijaggiyamānopi na tiṭṭhati, bhikkhū ca kilamantī’’ti āhāraṃ upacchindati, bhesajjaṃ na sevati vaṭṭati. Yo pana ‘‘ayaṃ rogo kharo, āyusaṅkhārā na tiṭṭhanti, ayañca me visesādhigamo hatthappatto viya dissatī’’ti upacchindati vaṭṭatiyeva. Agilānassāpi uppannasaṃvegassa ‘‘āhārapariyesanaṃ nāma papañco, kammaṭṭhānameva anuyuñjissāmī’’ti kammaṭṭhānasīsena upacchindantassa vaṭṭati. Visesādhigamaṃ byākaritvā āhāraṃ upacchindati, na vaṭṭati. Sabhāgānañhi lajjībhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭati.

「無関心の章」では、その比丘は、欲の考えなどの起こりを見て、それを止めることができず、教えに無関心になり、俗世に戻ることを望むようになった。
そこで彼は考えた。「戒律が破られるまで、死のう」と。
そこで、その山に登り、崖から落ちて、別の竹の葉を喉に詰まらせて死んだ。
「竹の葉」とは、竹の葉のことである。
「そして比丘たちよ、自分を落としてはいけない」とは、自分を落としてはいけないということである。これは分割して解釈されたものである。
ここで、落としてはいけないだけでなく、他のいかなる方法でも、たとえ飲食を断つことによっても、殺してはならない。
もし病気で、薬もあり、世話をする者もいるのに、死にたいと思って食事を断つとしても、それは罪になる。
しかし、重い病が長く続き、世話をする比丘たちが疲れて嫌になり、「いつになったらこの病から解放されるのだろうか」と腹を立てている場合。
もし彼が、「この体は、世話をされても持ちこたえない。比丘たちも疲れている」と考えて、食事を断つならば、それは許される。
もし、「この病は重く、生命の活動は保たれない。しかし、これは特別な悟りが目の前にある」と考えて断つならば、それは許される。
病気でない者でも、悟りの境地を得て、「食事を探すことは煩悩である。修行に専念しよう」と考えて、修行に専念するために断つならば、それは許される。
特別な悟りが得られると断言して食事を断つのは、許されない。
同じ戒律を守る、恥ずかしがり屋の比丘たちに話すのは許される。

Silāvatthusmiṃ – davāyāti davena hassena; khiḍḍāyāti attho. Silāti pāsāṇo; na kevalañca pāsāṇo, aññampi yaṃkiñci dārukhaṇḍaṃ vā iṭṭhakākhaṇḍaṃ vā hatthena vā yantena vā pavijjhituṃ na vaṭṭati. Cetiyādīnaṃ atthāya pāsāṇādayo hasantā hasantā pavaṭṭentipi khipantipi ukkhipantipi kammasamayoti vaṭṭati. Aññampi īdisaṃ navakammaṃ vā karontā bhaṇḍakaṃ vā dhovantā rukkhaṃ vā dhovanadaṇḍakaṃ vā ukkhipitvā pavijjhanti, vaṭṭati. Bhattavissaggakālādīsu kāke vā soṇe vā kaṭṭhaṃ vā kathalaṃ vā khipitvā palāpeti, vaṭṭati.

「戒律の章」では、「遊び」とは、遊び、戯れのことである。意味は「楽しむ」である。
「石」とは、石のことである。石だけでなく、他の木片やレンガの破片も、手で、あるいは道具で転がしてはならない。
仏塔などのために、石などを楽しんで転がしたり、投げたり、持ち上げたりするのは、修行の時なので許される。
他の同様の新しい仕事をする時、あるいは器を洗う時、木の棒や洗う棒を持ち上げて転がすのは、許される。
食事の配給の時間などに、カラスや犬に、木やカエルを投げて追い払うのは、許される。

184. Sedanādivatthūni sabbāneva uttānatthāni. Ettha ca ahaṃ kukkuccakoti na gilānupaṭṭhānaṃ na kātabbaṃ, hitakāmatāya sabbaṃ gilānassa balābalañca ruciñca sappāyāsappāyañca upalakkhetvā kātabbaṃ.

184. 「汗などの章」はすべて、すでに述べた通りである。
ここで、「私は良心を痛める」とは、病人の世話をしないことではない。
利益を願う心から、病人の状態、好み、適するもの、適さないものをすべて観察して行うべきである。

185. Jāragabbhinivatthusmiṃ – pavutthapatikāti pavāsaṃ gatapatikā. Gabbhapātananti yena paribhuttena gabbho patati, tādisaṃ bhesajjaṃ. Dve pajāpatikavatthūni uttānatthāneva. Gabbhamaddanavatthusmiṃ – ‘‘madditvā pātehī’’ti vutte aññena maddāpetvā pāteti, visaṅketaṃ. ‘‘Maddāpetvā pātāpehī’’ti vuttepi sayaṃ madditvā pāteti, visaṅketameva. Manussaviggahe pariyāyo nāma natthi. Tasmā ‘‘gabbho nāma maddite patatī’’ti vutte sā sayaṃ vā maddatu, aññena vā maddāpetvā pātetu, visaṅketo natthi; pārājikameva tāpanavatthusmimpi eseva nayo.

185. 「妊婦の章」では、「夫が旅に出た」とは、旅に出た夫のことである。
「妊娠の流産」とは、それによって妊娠が流産するような薬のことである。
二つの「子供の章」は、すでに述べた通りである。
「妊娠の圧迫の章」では、「潰して流産させろ」と言われたときに、他人に潰させて流産させた場合、疑わしい。
「潰させて流産させろ」と言われたときでも、自分で潰して流産させた場合も、疑わしい。
人の体で、これは許される方法ではない。
それゆえ、「妊娠は潰せば流産する」と言われたとき、自分で潰すか、他人に潰させて流産させるか、疑いはない。波羅夷罪である。
「胎児の章」でも、この通りである。

Vañjhitthivatthusmiṃ – vañjhitthī nāma yā gabbhaṃ na gaṇhāti. Gabbhaṃ agaṇhanakaitthī nāma natthi, yassā pana gahitopi gabbho na saṇṭhāti, taṃyeva sandhāyetaṃ vuttaṃ. Utusamaye kira sabbitthiyo gabbhaṃ gaṇhanti. Yā panāyaṃ ‘‘vañjhā’’ti vuccati, tassā kucchiyaṃ nibbattasattānaṃ akusalavipāko sampāpuṇāti. Te parittakusalavipākena gahitapaṭisandhikā akusalavipākena adhibhūtā vinassanti. Abhinavapaṭisandhiyaṃyeva hi kammānubhāvena dvīhākārehi gabbho na saṇṭhāti – vātena vā pāṇakehi vā. Vāto sosetvā antaradhāpeti, pāṇakā khāditvā. Tassa pana vātassa pāṇakānaṃ vā paṭighātāya bhesajje kate gabbho saṇṭhaheyya; so bhikkhu taṃ akatvā aññaṃ kharabhesajjaṃ adāsi. Tena sā kālamakāsi. Bhagavā bhesajjassa kaṭattā dukkaṭaṃ paññāpesi.

「不妊の女性の章」では、「不妊の女性」とは、妊娠しない女性のことである。
妊娠しない女性はいない。妊娠しても胎児が育たない人を指して言われている。
月経の時期には、すべての女性が妊娠すると言われている。
しかし、「不妊」と呼ばれる女性は、その子宮で生まれた子供の悪い結果が訪れる。
それらは、わずかな悪い結果で妊娠・受胎しても、悪い結果に圧倒されて滅びる。
新しい受胎の時に、 karma の力によって二つの理由で胎児は育たない。風によって、あるいは寄生虫によってである。
風はそれを吸い取って消滅させ、寄生虫はそれを食べてしまう。
しかし、その風や寄生虫を止める薬を飲んでも、胎児は育つことができた。その比丘はそれをせずに、別の強い薬を与えた。
それゆえ、彼女は亡くなった。
世尊は薬を与えたことに対して、罪を犯したとされた。

Dutiyavatthusmimpi eseva nayo. Tasmā āgatāgatassa parajanassa bhesajjaṃ na kātabbaṃ, karonto dukkaṭaṃ āpajjati. Pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ kātabbaṃ bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyāti. Samasīlasaddhāpaññānañhi etesaṃ tīsu sikkhāsu yuttānaṃ bhesajjaṃ akātuṃ na labbhati, karontena ca sace tesaṃ atthi, tesaṃ santakaṃ gahetvā yojetvā dātabbaṃ. Sace natthi, attano santakaṃ kātabbaṃ. Sace attanopi natthi, bhikkhācāravattena vā ñātakapavāritaṭṭhānato vā pariyesitabbaṃ. Alabhantena gilānassa atthāya akataviññattiyāpi āharitvā kātabbaṃ.

第二の章でも、この通りである。
それゆえ、やって来た人々に薬を与えてはならない。与える者は罪を犯す。
しかし、五人の共同修行者には与えてもよい。比丘、比丘尼、学習中の女子、沙弥、沙弥尼である。
同じ戒律、信仰、知恵を持つ者たちで、三つの修行に励む者たちには、薬を与えないことは許されない。与える者は、もし彼らのものがあれば、彼らのものを受け取って調合して与えなければならない。
もしなければ、自分のものを使わなければならない。
もし自分のものもなければ、托鉢の行法によって、あるいは親戚や知人の家から探してこなければならない。
得られない場合でも、病人のために、医者の許可なしにでも、持ってきて与えなければならない。

Aparesampi pañcannaṃ kātuṃ vaṭṭati – mātu, pitu, tadupaṭṭhākānaṃ, attano veyyāvaccakarassa, paṇḍupalāsassāti. Paṇḍupalāso nāma yo pabbajjāpekkho yāva pattacīvaraṃ paṭiyādiyati tāva vihāre vasati. Tesu sace mātāpitaro issarā honti, na paccāsīsanti, akātuṃ vaṭṭati. Sace pana rajjepi ṭhitā paccāsīsanti, akātuṃ na vaṭṭati. Bhesajjaṃ paccāsīsantānaṃ bhesajjaṃ dātabbaṃ, yojetuṃ ajānantānaṃ yojetvā dātabbaṃ. Sabbesaṃ atthāya sahadhammikesu vuttanayeneva pariyesitabbaṃ. Sace pana mātaraṃ vihāre ānetvā jaggati, sabbaṃ parikammaṃ anāmasantena kātabbaṃ. Khādanīyaṃ bhojanīyaṃ sahatthā dātabbaṃ. Pitā pana yathā sāmaṇero evaṃ sahatthena nhāpanasambāhanādīni katvā upaṭṭhātabbo. Ye ca mātāpitaro upaṭṭhahanti paṭijagganti, tesampi evameva kātabbaṃ. Veyyāvaccakaro nāma yo vetanaṃ gahetvā araññe dārūni vā chindati, aññaṃ vā kiñci kammaṃ karoti, tassa roge uppanne yāva ñātakā na passanti tāva bhesajjaṃ kātabbaṃ. Yo pana bhikkhunissitakova hutvā sabbakammāni karoti, tassa bhesajjaṃ kātabbameva. Paṇḍupalāsepi sāmaṇere viya paṭipajjitabbaṃ.

他の者に対しても、五人に対しては行為をしてもよい。すなわち、母、父、その介護者、自分の世話係、そして「パンドゥパラサ」である。「パンドゥパラサ」とは、出家を望んでいて、鉢と袈裟が用意できるまで僧院に住む者のことである。そのうち、もし父母が（許す）力を持つなら、断ることはしない。しかし、もし王位にあって（許す）力を持つなら、断ることはできない。薬は、断る者たちには薬を与え、調製することができない者たちには調製して与えなければならない。皆のために、同法的な（規定）に従って探し求めなければならない。もし母を僧院に連れてきて世話をするならば、一切の準備を（本人が）触れることなく行われなければならない。食べ物や飲み物は、自分の手で与えなければならない。父には、沙弥（のように）自分の手で沐浴やマッサージなどをして世話をしなければならない。母や父を世話する者たちにも、同様に行わなければならない。世話係とは、俸給を受け取って、森で木を切ったり、その他の仕事をする者である。その者が病気になったら、親族が見舞うまで薬を与えなければならない。もし比丘尼に依存して全ての仕事をする者であれば、薬を与えることは必須である。「パンドゥパラサ」に対しても、沙弥にするように対処しなければならない。

Aparesampi dasannaṃ kātuṃ vaṭṭati – jeṭṭhabhātu, kaniṭṭhabhātu, jeṭṭhabhaginiyā, kaniṭṭhabhaginiyā, cūḷamātuyā, mahāmātuyā, cūḷapituno, mahāpituno, pitucchāya, mātulassāti. Tesaṃ pana sabbesampi karontena tesaṃyeva santakaṃ bhesajjaṃ gahetvā kevalaṃ yojetvā dātabbaṃ. Sace pana nappahonti, yācanti ca ‘‘detha no, bhante, tumhākaṃ paṭidassāmā’’ti tāvakālikaṃ dātabbaṃ. Sacepi na yācanti, ‘‘amhākaṃ bhesajjaṃ atthi, tāvakālikaṃ gaṇhathā’’ti vatvā vā ‘‘yadā nesaṃ bhavissati tadā dassantī’’ti ābhogaṃ vā katvā dātabbaṃ. Sace paṭidenti, gahetabbaṃ, no ce denti, na codetabbā. Ete dasa ñātake ṭhapetvā aññesaṃ na kātabbaṃ.

他の者に対しても、十人に対しては行為をしてもよい。すなわち、兄、弟、姉、妹、叔母、母方の叔母、叔父、父方の叔父、父の兄、母の兄である。それらの全てに対して行為をする際には、その者たちの薬を受け取って、ただ調製して与えなければならない。もし（薬が）不足するなら、（薬を）請うて、「先生、私たちにください。後で（お返しします）」と言うなら、一時的に与えなければならない。もし請わない場合でも、「私たちは薬を持っています。一時的なものを取ってください」と言って、あるいは「彼らに（薬が）できた時に与えるでしょう」と念を入れて与えなければならない。もし（薬を）返すなら、受け取ってよい。もし返さないなら、催促してはならない。この十人の親族を置いて、他の者には（薬を）与えてはならない。

Etesaṃ puttaparamparāya pana yāva sattamo kulaparivaṭṭo tāva cattāro paccaye āharāpentassa akataviññatti vā bhesajjaṃ karontassa vejjakammaṃ vā kuladūsakāpatti vā na hoti. Sace bhātujāyā bhaginisāmiko vā gilānā honti, ñātakā ce, tesampi vaṭṭati. Aññātakā ce, bhātu ca bhaginiyā ca katvā dātabbaṃ, ‘‘tumhākaṃ jagganaṭṭhāne dethā’’ti. Atha vā tesaṃ puttānaṃ katvā dātabbaṃ, ‘‘tumhākaṃ mātāpitūnaṃ dethā’’ti. Etenupāyena sabbapadesupi vinicchayo veditabbo.

それらの子孫たちに対しては、七代までの血族（の者）には、四つの必要物（衣食住薬）を（僧院に）持ってきてくれる者に対しては、（その者が）（戒律に）違反したという認識なく、あるいは薬を与えたとしても、（僧侶の）罪や、家を汚す罪は生じない。もし兄弟の妻や姉妹の夫が病気になったら、親族であれば、彼らにも（薬を）与えてもよい。親族でなければ、兄や姉が、（薬を）作って与え、「あなたたちのために（薬を）用意する場所で与えてください」と言って、（薬を）与えなければならない。あるいは、彼らの子供たちのために、（薬を）作って与え、「あなたたちの父母のために与えてください」と言って、（薬を）与えなければならない。この方法で、全ての場所においても、裁定はなされるべきである。

Tesaṃ atthāya ca sāmaṇerehi araññato bhesajjaṃ āharāpentena ñātisāmaṇerehi vā āharāpetabbaṃ. Attano atthāya vā āharāpetvā dātabbaṃ. Tehipi ‘‘upajjhāyassa āharāmā’’ti vattasīsena āharitabbaṃ. Upajjhāyassa mātāpitaro gilānā vihāraṃ āgacchanti, upajjhāyo ca disāpakkanto hoti, saddhivihārikena upajjhāyassa santakaṃ bhesajjaṃ dātabbaṃ. No ce atthi, attano bhesajjaṃ upajjhāyassa pariccajitvā dātabbaṃ. Attanopi asante vuttanayena pariyesitvā upajjhāyassa santakaṃ katvā dātabbaṃ. Upajjhāyenapi saddhivihārikassa mātāpitūsu evameva paṭipajjitabbaṃ. Esa nayo ācariyantevāsikesupi. Aññopi yo āgantuko vā coro vā yuddhaparājito issaro vā ñātakehi pariccatto kapaṇo vā gamiyamanusso vā gilāno hutvā vihāraṃ pavisati, sabbesaṃ apaccāsīsantena bhesajjaṃ kātabbaṃ.

彼らのために、沙弥に森から薬を持ってこさせる際には、親族の沙弥に持ってこさせるべきである。あるいは、自分のために持ってこさせて、与えてもよい。彼らも「師のために持ってきます」という心構えで持ってこなければならない。師の父母が病気になって僧院に来て、師が（寺から）離れている場合、同宿の（弟子）が師の薬を与えなければならない。もし（師の薬が）なければ、自分の薬を師に譲って与えなければならない。自分も（薬が）なければ、（以前に）述べた方法で探し求めて、師の（薬）として与えなければならない。師も、同宿の（弟子）の父母に対して、同様に対処しなければならない。これは師弟関係においても同様である。その他の、訪ねてきた者、盗賊、戦いに敗れた者、権力者、親族に捨てられた者、貧しい者、あるいは囚われの身の者で、病気になって僧院に入ってきた者に対しても、全て、（その者が）（助けを）求めない場合でも、薬を与えなければならない。

Saddhaṃ kulaṃ hoti catūhi paccayehi upaṭṭhāyakaṃ bhikkhusaṅghassa mātāpituṭṭhāniyaṃ, tatra ce koci gilāno hoti, tassatthāya vissāsena ‘‘bhesajjaṃ katvā bhante dethā’’ti vadanti, neva dātabbaṃ na kātabbaṃ. Atha pana kappiyaṃ ñatvā evaṃ pucchanti – ‘‘bhante, asukassa nāma rogassa kiṃ bhesajjaṃ karontī’’ti? ‘‘Idañcidañca gahetvā karontī’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Bhante, mayhaṃ mātā gilānā, bhesajjaṃ tāva ācikkhathā’’ti evaṃ pucchite pana na ācikkhitabbaṃ. Aññamaññaṃ pana kathā kātabbā – ‘‘āvuso, asukassa nāma bhikkhuno imasmiṃ roge kiṃ bhesajjaṃ kariṃsū’’ti? ‘‘Idañcidañca bhante’’ti. Taṃ sutvā itaro mātu bhesajjaṃ karoti, vaṭṭateva.

信のある家は、四つの必要物（衣食住薬）をもって、僧伽（そうぎゃ）を世話する者となる。その中で、（もし）誰かが病気になったら、彼らは信頼して「先生、薬を作って（病人に）与えてください」と言うが、（僧侶は）与えてはならないし、（薬を）作ってもならない。しかし、（僧侶が）許されること（カッピヤ）だと知って、このように尋ねる。「先生、（ある）病気には、どのような薬を作るのですか？」と。「これとこれを持って作ります」と答えることは許される。「先生、私の母が病気です。薬を教えてください」と尋ねられた場合、（僧侶は）教えてはならない。しかし、互いに話をする。「同宿の者よ、（ある）比丘がこの病気にはどのような薬を作ったのだろうか？」と。「これとこれです、先生」と。（それを）聞いて、他の者が母のための薬を作る。それは許される。

Mahāpadumattheropi kira vasabharañño deviyā roge uppanne ekāya itthiyā āgantvā pucchito ‘‘na jānāmī’’ti avatvā evameva bhikkhūhi saddhiṃ samullapesi. Taṃ sutvā tassā bhesajjamakaṃsu. Vūpasante ca roge ticīvarena tīhi ca kahāpaṇasatehi saddhiṃ bhesajjacaṅkoṭakaṃ pūretvā āharitvā therassa pādamūle ṭhapetvā ‘‘bhante, pupphapūjaṃ karothā’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘ācariyabhāgo nāmāya’’nti kappiyavasena gāhāpetvā pupphapūjaṃ akāsi. Evaṃ tāva bhesajje paṭipajjitabbaṃ.

マハパドゥマ長老（長老）も、 vasoパラ王の后が病気になった時、一人の女性が訪ねてきて尋ねられた。「私は知りません」と言わずに、このように比丘たちと話し合った。（その言葉を）聞いて、彼女たちは薬を作った。病気が治まった後、（彼女たちは）三衣と三百枚の銀貨と共に、薬の籠をいっぱいに満たして、長老の足元に置いて、「先生、花の供養をしてください」と言った。長老は「師への供物である」と言って、許される（カッピヤ）規定に従って受け取り、花の供養をされた。このように、薬に関しては対処しなければならない。

Paritte pana ‘‘gilānassa parittaṃ karotha, bhante’’ti vutte na kātabbaṃ, ‘‘bhaṇathā’’ti vutte pana kātabbaṃ. Sace pissa evaṃ hoti ‘‘manussā nāma na jānanti, akayiramāne vippaṭisārino bhavissantī’’ti kātabbaṃ; ‘‘parittodakaṃ parittasuttaṃ katvā dethā’’ti vuttena pana tesaṃyeva udakaṃ hatthena cāletvā suttaṃ parimajjetvā dātabbaṃ. Sace vihārato udakaṃ attano santakaṃ vā suttaṃ deti, dukkaṭaṃ. Manussā udakañca suttañca gahetvā nisīditvā ‘‘parittaṃ bhaṇathā’’ti vadanti, kātabbaṃ. No ce jānanti, ācikkhitabbaṃ. Bhikkhūnaṃ nisinnānaṃ pādesu udakaṃ ākiritvā suttañca ṭhapetvā gacchanti ‘‘parittaṃ karotha, parittaṃ bhaṇathā’’ti na pādā apanetabbā. Manussā hi vippaṭisārino honti. Antogāme gilānassatthāya vihāraṃ pesenti, ‘‘parittaṃ bhaṇantū’’ti bhaṇitabbaṃ. Antogāme rājagehādīsu roge vā upaddave vā uppanne pakkosāpetvā bhaṇāpenti, āṭānāṭiyasuttādīni bhaṇitabbāni. ‘‘Āgantvā gilānassa sikkhāpadāni dentu, dhammaṃ kathentu. Rājantepure vā amaccagehe vā āgantvā sikkhāpadāni dentu, dhammaṃ kathentū’’ti pesitepi gantvā sikkhāpadāni dātabbāni, dhammo kathetabbo. ‘‘Matānaṃ parivāratthaṃ āgacchantū’’ti pakkosanti, na gantabbaṃ. Sīvathikadassane asubhadassane ca maraṇassatiṃ paṭilabhissāmīti kammaṭṭhānasīsena gantuṃ vaṭṭati. Evaṃ paritte paṭipajjitabbaṃ.

「パーリッタ」（護摩）に関しては、「病人のためにパーリッタを行ってください、先生」と言われたら、（僧侶は）行ってはならない。「唱えてください」と言われたなら、行ってよい。もし（僧侶が）「人々は知らないので、行わなければ後悔するだろう」と思うなら、（僧侶は）行ってよい。（しかし）「パーリッタの水、パーリッタの紐を作って与えてください」と言われたら、その水を手でかき混ぜて、紐を清めて与えなければならない。もし僧院から水や（紐）を（自分のものとして）与えるなら、それは（戒律に）反する。人々が水と紐を持って座り、「パーリッタを唱えてください」と言うなら、（僧侶は）唱えなければならない。もし（人々が）知らないなら、（僧侶は）教えなければならない。座っている比丘たちの足元に水をかけ、紐を置いて、（僧侶が）「パーリッタを行ってください、パーリッタを唱えてください」と言って去る場合、（その）足（を拭くための）紐は取ってはならない。なぜなら、人々は後悔するからである。町の中で病人のために、僧院に（人を）送って、「パーリッタを唱えてください」と言うべきである。町の中、王宮などで、病気や災害が起こった場合、（僧侶を）呼び出して唱えさせるなら、アータナーティヤ経などを唱えなければならない。「訪ねてきて、病人のために戒律を与え、法を説いてください。王宮や大臣の家に来て、戒律を与え、法を説いてください」と（人を）送ってきた場合でも、行って戒律を与え、法を説かなければならない。「死者のために（回向を）行うために来てください」と（人を）呼んだ場合、（僧侶は）行ってはならない。屍陀（しだ）を見る場所、不浄なものを見る場所で、死への念を得ようとして、修行の場所として行くことは許される。このように、「パーリッタ」に関しては対処しなければならない。

Piṇḍapāte pana – anāmaṭṭhapiṇḍapāto kassa dātabbo, kassa na dātabbo? Mātāpitunaṃ tāva dātabbo. Sacepi kahāpaṇagghanako hoti, saddhādeyyavinipātanaṃ natthi. Mātāpituupaṭṭhākānaṃ veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassāti etesampi dātabbo. Tattha paṇḍupalāsassa thālake pakkhipitvāpi dātuṃ vaṭṭati. Taṃ ṭhapetvā aññesaṃ āgārikānaṃ mātāpitunampi na vaṭṭati. Pabbajitaparibhogo hi āgārikānaṃ cetiyaṭṭhāniyo. Apica anāmaṭṭhapiṇḍapāto nāmesa sampattassa dāmarikacorassāpi issarassāpi dātabbo. Kasmā? Te hi adīyamānepi ‘‘na dentī’’ti āmasitvā dīyamānepi ‘‘ucchiṭṭhakaṃ dentī’’ti kujjhanti. Kuddhā jīvitāpi voropenti, sāsanassāpi antarāyaṃ karonti. Rajjaṃ patthayamānassa vicarato coranāgassa vatthu cettha kathetabbaṃ. Evaṃ piṇḍapāte paṭipajjitabbaṃ.

「ピンダパータ」（托鉢）に関しては、触れられていない托鉢された食物は、誰に与えてもよく、誰に与えてはいけないか。父母には、まず与えなければならない。たとえ銀貨の価値があるものであっても、（施しとして）与えられたものを無駄にする罪はない。母や父の介護者、世話係、「パンドゥパラサ」にも、与えなければならない。その中で、「パンドゥパラサ」には、器に入れて与えてもよい。それ以外に、在家の人々、母や父にも（与えては）ならない。（なぜなら）出家者の使用物は、在家の人々のためのものではなく、聖域のためのものだからである。さらに、触れられていない托鉢された食物は、（たとえ）得たとしても、盗賊や権力者にも与えなければならない。なぜか？ 彼らは、与えられない場合でも、「与えてくれない」と触れて、与えられる場合でも、「残り物を与えている」と怒るからである。（怒って）命さえ奪い、仏教（教団）にさえ障害をもたらす。（王位を）望んでいる者が（仏教教団の）近くを歩いている盗賊の（話）については、ここで（その理由を）語るべきである。このように、「ピンダパータ」に関しては対処しなければならない。

Paṭisanthāro pana kassa kātabbo, kassa na kātabbo? Paṭisanthāro nāma vihāraṃ sampattassa yassa kassaci āgantukassa vā daliddassa vā corassa vā issarassa vā kātabboyeva. Kathaṃ? Āgantukaṃ tāva khīṇaparibbayaṃ vihāraṃ sampattaṃ disvā pānīyaṃ dātabbaṃ, pādamakkhanatelaṃ dātabbaṃ. Kāle āgatassa yāgubhattaṃ, vikāle āgatassa sace taṇḍulā atthi; taṇḍulā dātabbā. Avelāyaṃ sampatto ‘‘gacchāhī’’ti na vattabbo. Sayanaṭṭhānaṃ dātabbaṃ. Sabbaṃ apaccāsīsanteneva kātabbaṃ. ‘‘Manussā nāma catupaccayadāyakā evaṃ saṅgahe kayiramāne punappunaṃ pasīditvā upakāraṃ karissantī’’ti cittaṃ na uppādetabbaṃ. Corānaṃ pana saṅghikampi dātabbaṃ.

「パティサンタラ」（歓待）に関しては、誰にするべきで、誰にするべきではないか。「パティサンタラ」とは、僧院にやってきた、誰であろうと、訪ねてきた者、貧しい者、盗賊、権力者に対して、行うべきである。どのようにか？ 訪ねてきた者を、所持品が尽きた状態で僧院にやってきたのを見て、飲み物を与え、足を洗う油を与えなければならない。時間に来た者には、粥とご飯を。（時間外に）来た者には、もし米があれば、（米を）与えなければならない。遅い時間にやってきた者には、「帰りなさい」と言ってはならない。寝る場所を与えなければならない。全て、（その者が）助けを求めない場合でも、行われなければならない。（僧侶が）「人々は四つの必要物（衣食住薬）を与える者たちなので、このように（親切に）接すれば、再び（人々は）満足して、助けてくれるだろう」という気持ちを起こしてはならない。盗賊たちに対しては、僧侶の（共有物）であっても与えなければならない。

Paṭisanthārānisaṃsadīpanatthañca coranāgavatthu, bhātarā saddhiṃ jambudīpagatassa mahānāgarañño vatthu, piturājassa rajje catunnaṃ amaccānaṃ vatthu, abhayacoravatthūti evamādīni bahūni vatthūni mahāaṭṭhakathāyaṃ vitthārato vuttāni.

「パティサンタラ」（歓待）の功徳を明らかにするために、盗賊の話、兄弟と共にジャブドゥーパ（インド）にやってきた大商人の話、父王の治世における四人の大臣の話、アバヤ盗賊の話など、多くの話が、マハーアッタカター（大論文）に詳しく述べられている。

Tatrāyaṃ ekavatthudīpanā – sīhaḷadīpe kira abhayo nāma coro pañcasataparivāro ekasmiṃ ṭhāne khandhāvāraṃ bandhitvā samantā tiyojanaṃ ubbāsetvā vasati. Anurādhapuravāsino kadambanadiṃ na uttaranti, cetiyagirimagge janasañcāro upacchinno. Athekadivasaṃ coro ‘‘cetiyagiriṃ vilumpissāmī’’ti agamāsi. Ārāmikā disvā dīghabhāṇakaabhayattherassa ārocesuṃ. Thero ‘‘sappiphāṇitādīni atthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Corānaṃ detha, taṇḍulā atthī’’ti? ‘‘Atthi, bhante, saṅghassatthāya āhaṭā taṇḍulā ca pattasākañca goraso cā’’ti. ‘‘Bhattaṃ sampādetvā corānaṃ dethā’’ti. Ārāmikā tathā kariṃsu. Corā bhattaṃ bhuñjitvā ‘‘kenāyaṃ paṭisanthāro kato’’ti pucchiṃsu. ‘‘Amhākaṃ ayyena abhayattherenā’’ti. Corā therassa santikaṃ gantvā vanditvā āhaṃsu – ‘‘mayaṃ saṅghassa ca cetiyassa ca santakaṃ acchinditvā gahessāmāti āgatā, tumhākaṃ pana iminā paṭisanthārenamha pasannā, ajja paṭṭhāya vihāre dhammikā rakkhā amhākaṃ āyattā hotu, nāgarā āgantvā dānaṃ dentu, cetiyaṃ vandantū’’ti. Tato paṭṭhāya ca nāgare dānaṃ dātuṃ āgacchante nadītīreyeva paccuggantvā rakkhantā vihāraṃ nenti, vihārepi dānaṃ dentānaṃ rakkhaṃ katvā tiṭṭhanti. Tepi bhikkhūnaṃ bhuttāvasesaṃ corānaṃ denti. Gamanakālepi te corā nadītīraṃ pāpetvā nivattanti.

そこに、一つの話の概要を述べる。シーハラ島（スリランカ）では、アバヤという名の盗賊が五百人の部下と共に、ある場所に陣営を張って、周囲三ヨージャナ（約36km）を荒らして住んでいた。アヌラーダプラ（都市）の住民は、カダムバ川を渡らなかった。チェーティヤギル（山）の道筋では、人々の往来が途絶えていた。ある日、盗賊が「チェーティヤギリを略奪しよう」と言ってやってきた。庭師たちは（それを）見て、長老ディガバハカ・アバヤに知らせた。長老は「ギーや砂糖（など）はありますか？」と尋ねた。「あります、先生」と。（長老は）「盗賊たちに与えなさい。米はありますか？」と尋ねた。「あります、先生。僧伽（そうぎゃ）のために集めた米と、鉢に入れる野菜、そして汁物もあります」と。（長老は）「食事を準備して、盗賊たちに与えなさい」と言った。庭師たちはそのようにした。盗賊たちは食事を食べ、「誰がこの歓待をしてくれたのですか？」と尋ねた。「私たちの師、アバヤ長老です」と。盗賊たちは長老の元へ行って、敬礼して言った。「私たちは、僧伽（そうぎゃ）と聖域（の所有物）を奪って取ろうと思ってやってきましたが、あなた方のこの歓待に満足しました。今日から、僧院の正しい守護は私たちに任せてください。都の人々がやってきて、布施をしますように、聖域を礼拝しますように」と。それ以来、都の人々が布施をしにやってくると、川岸まで出迎えて守護し、僧院へ連れて行った。僧院でも、布施をする者たちに守護をして、そこにいた。彼らも比丘たちの食べ残しを盗賊たちに与えた。帰る時も、その盗賊たちは川岸まで（彼らを）送って、引き返した。

Athekadivasaṃ bhikkhusaṅghe khīyanakakathā uppannā ‘‘thero issaravatāya saṅghassa santakaṃ corānaṃ adāsī’’ti. Thero sannipātaṃ kārāpetvā āha – ‘‘corā saṅghassa pakativaṭṭañca cetiyasantakañca acchinditvā gaṇhissāmā’’ti āgamiṃsu. Atha nesaṃ mayā evaṃ na harissantīti ettako nāma paṭisanthāro kato, taṃ sabbampi ekato sampiṇḍetvā agghāpetha. Tena kāraṇena aviluttaṃ bhaṇḍaṃ ekato sampiṇḍetvā agghāpethāti. Tato sabbampi therena dinnakaṃ cetiyaghare ekaṃ varapotthakacittattharaṇaṃ na agghati. Tato āhaṃsu – ‘‘therena katapaṭisanthāro sukato codetuṃ vā sāretuṃ vā na labbhā, gīvā vā avahāro vā natthī’’ti. Evaṃ mahānisaṃso paṭisanthāroti sallakkhetvā kattabbo paṇḍitena bhikkhunāti.

ある日、僧伽（そうぎゃ）の中で、「長老は権力があるために、僧伽（そうぎゃ）の所有物を盗賊に与えた」という非難が起こった。長老は集会を招集して言った。「盗賊たちは、僧伽（そうぎゃ）の（共有物）と聖域の（所有物）を奪って取ろうと思ってやってきた。しかし、（彼らが）私のものを持って行かないように、このように（歓待を）行った。その全てを、まとめて評価しなさい」。それによって、全ての（長老が）与えたものが、聖域の宝物庫の中で、一つの経典の表紙（しか）評価されなかった。それ故、（僧侶たちは）言った。「長老が行った歓待は、立派に（行われており）、非難することも、指摘することもできない。その（功徳は）偉大で、あるいは（その結果は）避けられない」と。このように、偉大な功徳のある歓待であると、賢い比丘は理解して行わなければならない。

187. Aṅgulipatodakavatthusmiṃ – uttantoti kilamanto. Anassāsakoti nirassāso. Imasmiṃ pana vatthusmiṃ yāya āpattiyā bhavitabbaṃ sā ‘‘khuddakesu nidiṭṭhā’’ti idha na vuttā.

187. アンギリパトダカ（指輪の水）の話においては、「ウッタン（ドゥ）」（疲れている）とは、疲れていることを意味する。「アナッササ」（息切れ）とは、息切れすることを意味する。しかし、この話においては、どの罪が生じるかについては、「クッダカ」（小）の規定に示されているので、ここでは述べられていない。

Tadanantare vatthusmiṃ – ottharitvāti akkamitvā. So kira tehi ākaḍḍhiyamāno patito. Eko tassa udaraṃ abhiruhitvā nisīdi. Sesāpi pannarasa janā pathaviyaṃ ajjhottharitvā adūhalapāsāṇā viya migaṃ māresuṃ. Yasmā pana te kammādhippāyā, na maraṇādhippāyā; tasmā pārājikaṃ na vuttaṃ.

その後の話においては、「オッタリトヴァ」（踏みつけ）とは、踏みつけることである。彼は、（盗賊たちに）引きずられながら倒れた。一人が彼の腹の上に乗り、座った。残りの十五人も、地面を踏みつけ、堅い石のように（盗賊を）殴り殺した。しかし、（盗賊たちは）殺す意図であり、死なせる意図ではなかった。それ故、破滅（パーラージカ）の罪は述べられていない。

Bhūtavejjakavatthusmiṃ – yakkhaṃ māresīti bhūtavijjākapāṭhakā yakkhagahitaṃ mocetukāmā yakkhaṃ āvāhetvā muñcāti vadanti. No ce muñcati, piṭṭhena vā mattikāya vā rūpaṃ katvā hatthapādādīni chindanti, yaṃ yaṃ tassa chijjati taṃ taṃ yakkhassa chinnameva hoti. Sīse chinne yakkhopi marati. Evaṃ sopi māresi; tasmā thullaccayaṃ vuttaṃ. Na kevalañca yakkhameva, yopi hi sakkaṃ devarājaṃ māreyya, sopi thullaccayameva āpajjati.

ブータヴェッジャカ vatthusmiṃ – ヤッカ（鬼）を殺したと、鬼医者たちが鬼に憑かれた者を解放しようとして、鬼を呼び出して「（憑かれた者を）解放せよ」と言う。もし解放しないなら、背中や泥で形を作って手足などを切断する。その鬼に何が切断されようとも、それは鬼の切断されたものとなる。頭を切断されれば、鬼も死ぬ。このようにして、彼も殺したことになる。ゆえに、トゥッラチャヤ（重い罪）とされた。鬼だけではない。もし神王インドラを殺したとしても、彼はトゥッラチャヤを犯すことになる。

Vāḷayakkhavatthusmiṃ – vāḷayakkhavihāranti yasmiṃ vihāre vāḷo caṇḍo yakkho vasati, taṃ vihāraṃ. Yo hi evarūpaṃ vihāraṃ ajānanto kevalaṃ vasanatthāya peseti, anāpatti. Yo maraṇādhippāyo peseti, so itarassa maraṇena pārājikaṃ, amaraṇena thullaccayaṃ āpajjati. Yathā ca vāḷayakkhavihāraṃ; evaṃ yattha vāḷasīhabyagghādimigā vā ajagarakaṇhasappādayo dīghajātikā vā vasanti, taṃ vāḷavihāraṃ pesentassāpi āpattānāpattibhedo veditabbo. Ayaṃ pāḷimuttakanayo. Yathā ca bhikkhuṃ vāḷayakkhavihāraṃ pesentassa; evaṃ vāḷayakkhampi bhikkhusantikaṃ pesentassa āpattānāpattibhedo veditabbo. Eseva nayo vāḷakantārādivatthūsupi. Kevalañhettha yasmiṃ kantāre vāḷamigā vā dīghajātikā vā atthi, so vāḷakantāro. Yasmiṃ corā atthi, so corakantāroti evaṃ padatthamattameva nānaṃ. Manussaviggahapārājikañca nāmetaṃ saṇhaṃ, pariyāyakathāya na muccati; tasmā yo vadeyya ‘‘asukasmiṃ nāma okāse coro nisinno, yo tassa sīsaṃ chinditvā āharati, so rājato sakkāravisesaṃ labhatī’’ti. Tassa cetaṃ vacanaṃ sutvā koci naṃ gantvā māreti, ayaṃ pārājiko hotīti.

ヴァーラヤッカ vatthusmiṃ – ヴァーラヤッカの住む僧院とは、ヴァーラという獰猛な鬼が住む僧院のことである。もしそのような僧院に、住むためだけだと知らずに（人を）遣わすのであれば、罪はない。もし死ぬことを意図して遣わすのであれば、他者を死なせた者はパーラージカ（破滅罪）を、死なせなかった者はトゥッラチャヤ（重い罪）を犯すことになる。ヴァーラヤッカの住む僧院についてと同様に、ヴァーラ（獰猛な）、シーハ（獅子）、ピャーグラ（虎）などの獣や、アジャガラ（蛇）やカーラ（黒蛇）などの長大な爬虫類が住む場所を、ヴァーラが住む場所へ遣わす場合にも、罪がある場合とない場合の違いがあると知るべきである。これはパーリ（経典）に依らない（解釈）である。そして、もし比丘をヴァーラヤッカの住む僧院へ遣わす場合と同様に、ヴァーラヤッカを比丘の元へ遣わす場合にも、罪がある場合とない場合の違いがあると知るべきである。これはヴァーラが住む荒野などの場合にも同様である。ただ、ここでは、どの荒野にヴァーラの獣や長大な爬虫類がいるのか、それがヴァーラが住む荒野である。どこに盗賊がいるのか、それが盗賊が住む荒野である、というように、言葉の意味だけが異なる。人間を捕らえるパーラージカ（破滅罪）も、これは穏やかなものではない。隠喩的な言葉では免れない。ゆえに、「ある場所に盗賊が座っている。その者の頭を斬って持ってきた者は、王から特別な報酬を得られる」と言う者がいたとする。その言葉を聞いて、誰かがそこへ行ってその者を殺した場合、彼はパーラージカ（破滅罪）となる。

188. Taṃ maññamānoti ādīsu so kira bhikkhu attano veribhikkhuṃ māretukāmo cintesi – ‘‘imaṃ me divā mārentassa na sukaraṃ bhaveyya sotthinā gantuṃ, rattiṃ naṃ māressāmī’’ti sallakkhetvā rattiṃ āgamma bahūnaṃ sayitaṭṭhāne taṃ maññamāno tameva jīvitā voropesi. Aparo taṃ maññamāno aññaṃ, aparo aññaṃ tasseva sahāyaṃ maññamāno taṃ, aparo aññaṃ tasseva sahāyaṃ maññamāno aññaṃ tassa sahāyameva jīvitā voropesi. Sabbesampi pārājikameva.

188. 「彼だと思った」などにおいて、その比丘は自分の敵対する比丘を殺そうと思い、「昼にこの者を殺そうとしても無事に済むまい。夜に殺そう」と考え、夜になって多くの人が寝ている場所で、彼だと思ったまさにその者を殺した。別 の者が彼だと思って別の者 を、また、彼の仲間だと思って別の者 を、さらに、別の者が彼の仲間だと思って別の者 を殺した。全員がパーラージカ（破滅罪）となる。

Amanussagahitavatthūsu paṭhame vatthusmiṃ ‘‘yakkhaṃ palāpessāmī’’ti pahāraṃ adāsi, itaro ‘‘na dānāyaṃ virajjhituṃ samattho, māressāmi na’’nti. Ettha ca namaraṇādhippāyassa anāpatti vuttāti. Na ettakeneva amanussagahitassa pahāro dātabbo, tālapaṇṇaṃ pana parittasuttaṃ vā hatthe vā pāde vā bandhitabbaṃ, ratanasuttādīni parittāni bhaṇitabbāni, ‘‘mā sīlavantaṃ bhikkhuṃ viheṭhehī’’ti dhammakathā kātabbāti. Saggakathādīni uttānatthāni. Yañhettha vattabbaṃ taṃ vuttameva.

アマヌッサガヒタ vatthus（非人間が取り憑いた場合の出来事）の最初の出来事において、「鬼を追い払おう」として一撃を加えた。相手は「この者はもう抵抗できないだろう。殺してしまおう」と思った。ここでは、殺す意図がなければ罪はないとされている。しかし、これだけではアマヌッサガヒタ（非人間が取り憑いた者）に一撃を加えるべきではない。ターラパッナ（ヤシの葉）や、パリッタ経などを手に、または足に結びつけるべきである。ラタナ経などのパリッタ（護摩経）を唱えるべきである。「戒律を守る比丘を苦しめるな」とダルマ（法）を説くべきである。サッガ（天）についての説話などは、そのままの意味である。ここで語られるべきことは、すでに語られている。

189. Rukkhacchedanavatthu aṭṭabandhanavatthusadisaṃ. Ayaṃ pana viseso – yo rukkhena otthatopi na marati, sakkā ca hoti ekena passena rukkhaṃ chetvā pathaviṃ vā khanitvā nikkhamituṃ, hatthe cassa vāsi vā kuṭhārī vā atthi, tena api jīvitaṃ pariccajitabbaṃ, na ca rukkho vā chinditabbo, na pathavī vā khaṇitabbā. Kasmā? Evaṃ karonto hi pācittiyaṃ āpajjati, buddhassa āṇaṃ bhañjati, na jīvitapariyantaṃ sīlaṃ karoti. Tasmā api jīvitaṃ pariccajitabbaṃ, na ca sīlanti pariggahetvā na evaṃ kātabbaṃ. Aññassa pana bhikkhuno rukkhaṃ vā chinditvā pathaviṃ vā khanitvā taṃ nīharituṃ vaṭṭati. Sace udukkhalayantakena rukkhaṃ pavaṭṭetvā nīharitabbo hoti, taṃyeva rukkhaṃ chinditvā udukkhalaṃ gahetabbanti mahāsumatthero āha. Aññampi chinditvā gahetuṃ vaṭṭatīti mahāpadumatthero. Sobbhādīsu patitassāpi nisseṇiṃ bandhitvā uttāraṇe eseva nayo. Attanā bhūtagāmaṃ chinditvā nisseṇī na kātabbā, aññesaṃ katvā uddharituṃ vaṭṭatīti.

189. 木を斬る出来事。これはアタバンダナ（八本の綱）の出来事と似ている。しかし、その違いは、木に覆われていても死なず、片側から木を斬って地面を掘って抜け出すことができ、手に斧や鉈を持っている場合、それでも命を投げ出すべきであり、木を斬ってはいけないし、地面を掘ってもいけない。なぜか？ このように行うと、パチッタ（軽い罪）を犯し、仏の命令に背き、命を終えるまで戒律を守らないことになる。ゆえに、命を投げ出すべきであり、戒律（を守るために）として、このようにしてはいけない。しかし、他の比丘が木を斬ったり、地面を掘ったりして、彼を救い出すことは許される。もし、ウドゥッカラ（丸木舟）で木を動かして救い出す必要があるなら、その木を斬ってウドゥッカラ（丸木舟）を掴むべきだと、マハー・スマティ師は言った。別のものを斬って掴むことも許されると、マハー・パドゥマ師は言った。穴などに落ちた場合にも、梯子をかけて引き上げる場合にも、これは同様である。自分で地面の生き物を斬って梯子を作るのはいけないが、他者のために作って引き上げることは許される。

190. Dāyālimpanavatthūsu – dāyaṃ ālimpesunti vane aggiṃ adaṃsu. Ettha pana uddissānuddissavasena pārājikānantariyathullaccayapācittivatthūnaṃ anurūpato pārājikādīni akusalarāsibhāvo ca pubbe vuttanayeneva veditabbo. ‘‘Allatiṇavanappagumbādayo ḍayhantū’’ti ālimpentassa ca pācittiyaṃ. ‘‘Dabbūpakaraṇāni vinassantū’’ti ālimpentassa dukkaṭaṃ. Khiḍḍādhippāyenāpi dukkaṭanti saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. ‘‘Yaṃkiñci allasukkhaṃ saindriyānindriyaṃ ḍayhatū’’ti ālimpentassa vatthuvasena pārājikathullaccayapācittiyadukkaṭāni veditabbāni.

190. アーリンパナ（燃やす）の出来事において、森に火を放った。ここでは、対象に応じて、パーラージカ（破滅罪）、その直後のトゥッラチャヤ（重い罪）、パチッタ（軽い罪）の出来事のそれぞれに対応する、不善の蓄積と、以前に語られた方法で知るべきである。「湿った草の茂みなどが燃え尽きますように」と燃やす者にはパチッタ（軽い罪）。「薬の道具がなくなりますように」と燃やす者にはドゥッカタ（悪業）。遊びの意図であってもドゥッカタ（悪業）であると、サンケパ（要約）の注釈に書かれている。「湿ったものも乾いたものも、感覚のあるものもないものも燃え尽きますように」と燃やす者には、出来事に応じてパーラージカ（破滅罪）、トゥッラチャヤ（重い罪）、パチッタ（軽い罪）、ドゥッカタ（悪業）があると知るべきである。

Paṭaggidānaṃ pana parittakaraṇañca bhagavatā anuññātaṃ, tasmā araññe vanakammikehi vā dinnaṃ sayaṃ vā uṭṭhitaṃ aggiṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘tiṇakuṭiyo mā vinassantū’’ti tassa aggino paṭiaggiṃ dātuṃ vaṭṭati, yena saddhiṃ āgacchanto aggi ekato hutvā nirupādāno nibbāti. Parittampi kātuṃ vaṭṭati tiṇakuṭikānaṃ samantā bhūmitacchanaṃ parikhākhaṇanaṃ vā, yathā āgato aggi upādānaṃ alabhitvā nibbāti. Etañca sabbaṃ uṭṭhiteyeva aggismiṃ kātuṃ vaṭṭati. Anuṭṭhite anupasampannehi kappiyavohārena kāretabbaṃ. Udakena pana nibbāpentehi appāṇakameva udakaṃ āsiñcitabbaṃ.

しかし、火を消すための火は、仏によって許されている。ゆえに、森で働く者によって、あるいは自分で起こした火が近づいてくるのを見て、「草の小屋が滅びないように」と、その火に反火を放つことは許される。そうすれば、近づいてくる火は一つになり、燃料がなくなって消える。消火することも許される。草の小屋の周りに地面を掃除したり、溝を掘ったりすることである。そうすれば、近づいてくる火は燃料を得られずに消える。これらすべては、火が起こった場合にすべきである。火が起こらない場合、非出家者によって、許される範囲で（火を消すための作業）をさせるべきである。水で消す場合には、生命のない水だけをかけるべきである。

191. Āghātanavatthusmiṃ – yathā ekappahāravacane; evaṃ ‘‘dvīhi pahārehī’’ti ādivacanesupi pārājikaṃ veditabbaṃ. ‘‘Dvīhī’’ti vutte ca ekena pahārena māritepi khettameva otiṇṇattā pārājikaṃ, tīhi mārite pana visaṅketaṃ. Iti yathāparicchede vā paricchedabbhantare vā avisaṅketaṃ, paricchedātikkame pana sabbattha visaṅketaṃ hoti, āṇāpako muccati, vadhakasseva doso. Yathā ca pahāresu; evaṃ purisesupi ‘‘eko māretū’’ti vutte ekeneva mārite pārājikaṃ, dvīhi mārite visaṅketaṃ. ‘‘Dve mārentū’’ti vutte ekena vā dvīhi vā mārite pārājikaṃ, tīhi mārite visaṅketanti veditabbaṃ. Eko saṅgāme vegena dhāvato purisassa sīsaṃ asinā chindati, asīsakaṃ kabandhaṃ dhāvati, tamañño paharitvā pātesi, kassa pārājikanti vutte upaḍḍhā therā ‘‘gamanūpacchedakassā’’ti āhaṃsu. Ābhidhammikagodattatthero ‘‘sīsacchedakassā’’ti. Evarūpānipi vatthūni imassa vatthussa atthadīpane vattabbānīti.

191. アーガーハナ（殴打）の出来事において、一撃で殺したという言葉の場合と同様に、「二撃で」などの言葉の場合にも、パーラージカ（破滅罪）があると知るべきである。「二撃で」と言った場合でも、一撃で殺された場合、すでに（死の）領域に入っているためパーラージカ（破滅罪）である。三撃で殺された場合は、非合法となる。このように、定められた範囲内、あるいは定められた範囲の内側で、非合法でなければ、範囲を超えた場合は、すべて非合法となる。命じた者は免れ、殺した者にのみ罪がある。そして、殴打の場合と同様に、人物の場合でも、「一人で殺せ」と言った場合、一人で殺した者はパーラージカ（破滅罪）、二人で殺した者は非合法となる。「二人で殺せ」と言った場合、一人でも二人でも殺した者はパーラージカ（破滅罪）、三人で殺した者は非合法となると知るべきである。一人が戦場で素早く走っている者の頭を剣で斬った。首のない胴体が走っている。それを別 の者が殴って倒した。誰にパーラージカ（破滅罪）があるかと問われたとき、半数の師たちは「行くのを妨げた者だ」と言った。アビダルマのゴダッタ師は「首を斬った者だ」と言った。このような出来事も、この出来事の解釈のために考慮されるべきである。

192. Takkavatthusmiṃ – aniyametvā ‘‘takkaṃ pāyethā’’ti vutte yaṃ vā taṃ vā takkaṃ pāyetvā mārite pārājikaṃ. Niyametvā pana ‘‘gotakkaṃ mahiṃsatakkaṃ ajikātakka’’nti vā, ‘‘sītaṃ uṇhaṃ dhūpitaṃ adhūpita’’nti vā vutte yaṃ vuttaṃ, tato aññaṃ pāyetvā mārite visaṅketaṃ.

192. タッカ（酒）の出来事において、指定せずに「酒を飲め」と言った場合、どんな酒であっても飲んで死んだ者はパーラージカ（破滅罪）となる。指定した場合、「ゴー・タッカ（牛の酒）、マヒンサ・タッカ（水牛の酒）、アジカ・タッカ（山羊の酒）」などと言った場合、あるいは「冷たい、熱い、燻製、非燻製」などと言った場合、指定されたもの以外を飲んで死んだ者は非合法となる。

Loṇasovīrakavatthusmiṃ – loṇasovīrakaṃ nāma sabbarasābhisaṅkhataṃ ekaṃ bhesajjaṃ. Taṃ kira karontā harītakāmalakavibhītakakasāve sabbadhaññāni sabbaaparaṇṇāni sattannampi dhaññānaṃ odanaṃ kadaliphalādīni sabbaphalāni vettaketakakhajjūrikaḷīrādayo sabbakaḷīre macchamaṃsakhaṇḍāni anekāni ca madhuphāṇitasindhavaloṇanikaṭukādīni bhesajjāni pakkhipitvā kumbhimukhaṃ limpitvā ekaṃ vā dve vā tīṇi vā saṃvaccharāni ṭhapenti, taṃ paripaccitvā jamburasavaṇṇaṃ hoti. Vātakāsakuṭṭhapaṇḍubhagandarādīnaṃ siniddhabhojanaṃ bhuttānañca uttarapānaṃ bhattajīraṇakabhesajjaṃ tādisaṃ natthi. Taṃ panetaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattampi vaṭṭati, gilānānaṃ pākatikameva, agilānānaṃ pana udakasambhinnaṃ pānaparibhogenāti.

ロナソヴィーラカ vatthusmiṃ – ロナソヴィーラカとは、すべての味を調合した一つの薬である。それを調合する際、ハリタカ（訶子）、アマラカ（余甘子）、ヴィビーハタカ（榧子）、カサーヴァ（苦味）などのすべての薬草、すべての穀物、七種の穀物の飯、カダリ（バナナ）の果物などのすべての果物、ヴェッタカ（竹）、ケータカ（？）、カジュリカー（ナツメヤシ）などのすべての果物、魚や肉の切り身、そして多くの蜜、砂糖、岩塩、辛味などの薬を加えて、壺の口を塗り、一、二、三年置く。それが熟成して、ジャムのような色になる。風邪、咳、ハンセン病、ヘルニアなどのための、油分の多い食事を食べた後の飲み物、消化を助ける薬として、そのようなものはない。それは比丘たちには食後でも許される。病人の場合には、日常的なものである。元気な者の場合には、水で薄めた飲み物としてである。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

サーマンタパーサーディカー、ヴィナヤ（戒律）の解説

Tatiyapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

第三パーラージカ（破滅罪）の解説、了

4. Catutthapārājikaṃ

4. 第四パーラージカ（破滅罪）

Catusaccavidū satthā, catutthaṃ yaṃ pakāsayi;

四つの真理を知る賢者、世尊が第四を説かれた。

Pārājikaṃ tassa dāni, patto saṃvaṇṇanākkamo.

パーラージカ（破滅罪）である。今、その解説の順番が来た。

Yasmā tasmā suviññeyyaṃ, yaṃ pubbe ca pakāsitaṃ;

したがって、よく理解できるであろう、以前に説かれたもの。

Taṃ vajjayitvā assāpi, hoti saṃvaṇṇanā ayaṃ.

それを除いて、これらもまた、解説となる。

Vaggumudātīriyabhikkhuvatthuvaṇṇanā

ヴァックムダーティーリヤ比丘の出来事の解説

193. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati…pe… gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhemāti gihīnaṃ khettesu ceva ārāmādīsu ca kattabbakiccaṃ adhiṭṭhāma; ‘‘evaṃ kātabbaṃ, evaṃ na kātabba’’nti ācikkhāma ceva anusāsāma cāti vuttaṃ hoti. Dūteyyanti dūtakammaṃ. Uttarimanussadhammassāti manusse uttiṇṇadhammassa; manusse atikkamitvā brahmattaṃ vā nibbānaṃ vā pāpanakadhammassāti attho. Uttarimanussānaṃ vā seṭṭhapurisānaṃ jhāyīnañca ariyānañca dhammassa. Asuko bhikkhūtiādīsu attanā evaṃ mantayitvā pacchā gihīnaṃ bhāsantā ‘‘buddharakkhito nāma bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī, dhammarakkhito dutiyassā’’ti evaṃ nāmavaseneva vaṇṇaṃ bhāsiṃsūti veditabbo. Tattha esoyeva kho āvuso seyyoti kammantādhiṭṭhānaṃ dūteyyaharaṇañca bahusapattaṃ mahāsamārambhaṃ na ca samaṇasāruppaṃ. Tato pana ubhayatopi eso eva seyyo pāsaṃsataro sundarataro yo amhākaṃ gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito. Kiṃ vuttaṃ hoti? Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvā nisinnaṃ vā caṅkamantaṃ vā pucchantānaṃ vā apucchantānaṃ vā gihīnaṃ ‘‘ayaṃ asuko nāma bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī’’ti evamādinā nayena yo amhākaṃ aññena aññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito bhavissati, eso eva seyyoti. Anāgatasambandhe pana asati na etehi so tasmiṃ khaṇe bhāsitova yasmā na yujjati, tasmā anāgatasambandhaṃ katvā ‘‘yo evaṃ bhāsito bhavissati, so eva seyyo’’ti evamettha attho veditabbo. Lakkhaṇaṃ pana saddasatthato pariyesitabbaṃ.

193. その時、仏陀世尊はヴァーサーリーに滞在されていた…。比丘たちは在家信者の仕事を手伝う、あるいは在家信者の畑や庭園などで、すべき仕事を手伝う。「このようにすべきだ、このようにすべきではない」と説き、指導する、という意味である。使者とは、使いの仕事である。超人的な法とは、人間を超えた法のことである。人間を超えて梵天（ブラフマー）や涅槃（ニルヴァーナ）に達した法、という意味である。あるいは、超人的な、最も優れた者の、禅定者や聖者の法のことである。アスコー比丘などにおいて、自分でこのように考えて、後に在家信者たちに、「仏陀ラッキタという比丘は初禅の獲得者、ダルマラッキタは第二禅の獲得者」などと、名前だけで称賛した、と知るべきである。そこで、「友よ、これこそがより良い」と、在家信者の仕事を手伝ったり、使いの仕事をしたりすることは、多くの利益をもたらし、大きな事業となるが、沙門（修行者）らしくない。それゆえ、どちらの点から見ても、これがより良い、より優れ、より美しい、我々在家信者が互いに超人的な法を称賛したものである。どういうことか？ 姿勢を整えて座っている、あるいは歩いている、あるいは尋ねている、あるいは尋ねていない在家信者たちに、「このアスコーという比丘は初禅の獲得者である」などと、我々が互いに超人的な法を称賛したものが、それこそがより良いのである。しかし、未来の関連がない場合、彼らはその瞬間に話すことができないため、適切ではない。ゆえに、未来の関連があると解釈して、「もしこのように話したならば、それこそがより良い」と、ここで意味を解釈すべきである。特徴は、言葉の意味から探求されるべきである。

194. Vaṇṇavā ahesunti aññoyeva nesaṃ abhinavo sarīravaṇṇo uppajji, tena vaṇṇena vaṇṇavanto ahesuṃ. Pīṇindriyāti pañcahi pasādehi abhiniviṭṭhokāsassa paripuṇṇattā manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ amilātabhāvena pīṇindriyā. Pasannamukhavaṇṇāti kiñcāpi avisesena vaṇṇavanto sarīravaṇṇato pana nesaṃ mukhavaṇṇo adhikataraṃ pasanno; accho anāvilo parisuddhoti attho. Vippasannachavivaṇṇāti yena ca te mahākaṇikārapupphādisadisena vaṇṇena vaṇṇavanto, tādiso aññesampi manussānaṃ vaṇṇo atthi. Yathā pana imesaṃ; evaṃ na tesaṃ chavivaṇṇo vippasanno. Tena vuttaṃ – ‘‘vippasannachavivaṇṇā’’ti. Itiha te bhikkhū neva uddesaṃ na paripucchaṃ na kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantā. Atha kho kuhakatāya abhūtaguṇasaṃvaṇṇanāya laddhāni paṇītabhojanāni bhuñjitvā yathāsukhaṃ niddārāmataṃ saṅgaṇikārāmatañca anuyuñjantā imaṃ sarīrasobhaṃ pāpuṇiṃsu, yathā taṃ bālā bhantamigappaṭibhāgāti.

194. 「色艶があった」とは、彼らに他に新しい体の色が生じた、その色艶で色艶のある者となった。感覚が満ちているとは、五つの感覚器官が、満ち足りた場所で満たされているため、心の六つの感覚器官が衰えずに、感覚が満ちている。顔色が輝いているとは、たとえ全体的に色艶があるとしても、体の色艶から見れば、彼らの顔色はさらに輝いていた。清らかで濁りがない、という意味である。肌の色艶が清らかであるとは、彼らが大きな花やなどのような色艶で色艶があったとしても、そのような肌の色艶は他の人間にもある。しかし、彼らのように、肌の色艶が清らかであるということはない。ゆえに、「肌の色艶が清らかである」と述べられている。このように、それらの比丘は、学習することも、質問することも、修行に励むこともなかった。しかし、偽りの才能の称賛によって、優れた食べ物を得て、好きなように昼寝や遊びに耽っていた。彼らはこの体の美しさを得た。まるで、愚かな者たちが、幻影に惑わされるかのように。

Vaggumudātīriyāti vaggumudātīravāsino. Kacci bhikkhave khamanīyanti bhikkhave kacci tumhākaṃ idaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ khamanīyaṃ sakkā khamituṃ sahituṃ pariharituṃ na kiñci dukkhaṃ uppādetīti. Kacci yāpanīyanti kacci sabbakiccesu yāpetuṃ gametuṃ sakkā, na kiñci antarāyaṃ dassetīti. Kucchi parikantoti kucchi parikantito varaṃ bhaveyya; ‘‘parikatto’’tipi pāṭho yujjati. Evaṃ vaggumudātīriye anekapariyāyena vigarahitvā idāni yasmā tehi katakammaṃ corakammaṃ hoti, tasmā āyatiṃ aññesampi evarūpassa kammassa akaraṇatthaṃ atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi.

ヴァッグムダーティーリヤにはヴァッグムダーティーリヤに住む人々がいる。修行者よ、これは堪え難いか。修行者よ、この車輪のようで九つの戸を持つ体は堪え難く、耐え忍び、維持することは可能で、何の苦しみも生じさせないのか。修行者よ、これは生計を立てることは可能か。全ての行為において生計を立て、日々を過ごすことは可能で、何の妨げもないのか。腹が割かれるくらいなら、腹が割かれた方が良い。というのも、「割かれた」という読み方もあり得るからだ。このように、ヴァッグムダーティーリヤを様々な方法で非難した後、今、彼らが犯した悪行は泥棒の行為であるため、将来、他の者もそのような行為をしないように、世尊は修行者たちに呼びかけた。

195. Āmantetvā ca pana **‘‘pañcime bhikkhave mahācorā’’**tiādimāha. Tattha santo saṃvijjamānāti atthi ceva upalabbhanti cāti vuttaṃ hoti. Idhāti imasmiṃ sattaloke. Evaṃ hotīti evaṃ pubbabhāge icchā uppajjati. Kudāssu nāmāhanti ettha suiti nipāto; kudā nāmāti attho. So aparena samayenāti so pubbabhāge evaṃ cintetvā anukkamena parisaṃ vaḍḍhento panthadūhanakammaṃ paccantimagāmavilopanti evamādīni katvā vepullappattapariso hutvā gāmepi agāme, janapadepi ajanapade karonto hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento.

195. 呼びかけた後、**「修行者たちよ、この五つの者は大泥棒である」**と彼は言った。そこに「存在する」とは、存在し、見いだされるということである。ここでとは、この七つの世界においてである。そのようになる、とは、まず欲望が生じることである。いつになったら、とは、ここでは副詞で、「いつ」という意味である。その後の時とは、まずこのように考え、徐々に集団を大きくし、旅人の財布を奪う行為、辺境の村を略奪するなどをして、集団が大きくなった後、村でも村ではない場所でも、地域でも地域ではない場所でも、殺し、殺させ、切り裂き、切り裂かせ、調理し、調理させ、配布し、配布させる。

Iti bāhirakamahācoraṃ dassetvā tena sadise sāsane pañca mahācore dassetuṃ **‘‘evameva kho’’**tiādimāha. Tattha pāpabhikkhunoti aññesu ṭhānesu mūlacchinno pārājikappatto ‘‘pāpabhikkhū’’ti vuccati. Idha pana pārājikaṃ anāpanno icchācāre ṭhito khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni madditvā vicaranto ‘‘pāpabhikkhū’’ti adhippeto. Tassāpi bāhirakacorassa viya pubbabhāge evaṃ hoti – **‘‘kudāssu nāmāhaṃ…pe… parikkhārāna’’**nti. Tattha sakkatoti sakkārappatto. Garukatoti garukārappatto. Mānitoti manasā piyāyito. Pūjitoti catupaccayābhihārapūjāya pūjito. Apacitoti apacitippatto. Tattha yassa cattāro paccaye sakkaritvā suṭṭhu abhisaṅkhate paṇītapaṇīte katvā denti, so sakkato. Yasmiṃ garubhāvaṃ paccupetvā denti, so garukato. Yaṃ manasā piyāyanti, so mānito. Yassa sabbampetaṃ karonti, so pūjito. Yassa abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito. Imassa ca pana sabbampi imaṃ lokāmisaṃ patthayamānassa evaṃ hoti.

このように、外部の大泥棒を示した後、それになぞらえて、教団において五人の大泥棒を示すために、**「まさにこのように」**と彼は言った。そこで「罪深き修行者」とは、他の場所で根を断たれた、波羅夷罪を犯した者を「罪深き修行者」と呼ぶ。ここでは、波羅夷罪を犯してはいないが、恣意的な行動をとっている者が、細かい戒律を破って歩き回る「罪深き修行者」を指す。その外部の泥棒のように、まず、**「いつになったら私は…（省略）…修行道具を」**とこのように思う。そこで「尊敬される」とは、尊敬を受けること。「敬われる」とは、敬意を受けること。「慕われる」とは、心から愛されること。「供養される」とは、四つの施し物によって供養されること。「崇拝される」とは、崇拝を受けること。そこで、四つの施し物を受け、最高のものを与えられる者は、尊敬される。彼に敬意が払われる者は、敬われる。心から愛される者は、慕われる。全てを与えられる者は、供養される。敬礼や起立、合掌などの行為によって最大限の敬意を払われる者は、崇拝される。この世俗的な欲望を求める者にとっても、このように思う。

So aparena samayenāti so pubbabhāge evaṃ cintetvā anukkamena sikkhāya atibbagārave uddhate unnaḷe capale mukhare vikiṇṇavāce muṭṭhassatī asampajāne pākatindriye ācariyupajjhāyehi pariccattake lābhagaruke pāpabhikkhū saṅgaṇhitvā iriyāpathasaṇṭhapanādīni kuhakavattāni sikkhāpetvā ‘‘ayaṃ thero asukasmiṃ nāma senāsane vassaṃ upagamma vattapaṭipattiṃ pūrayamāno vassaṃ vasitvā niggato’’ti lokasammatasenāsanasaṃvaṇṇanādīhi upāyehi lokaṃ paripācetuṃ paṭibalehi jātakādīsu kataparicayehi sarasampannehi pāpabhikkhūhi saṃvaṇṇiyamānaguṇo hutvā satena vā sahassena vā parivuto…pe… bhesajjaparikkhārānaṃ. Ayaṃ bhikkhave paṭhamo mahācoroti ayaṃ sandhicchedādicorako viya na ekaṃ kulaṃ na dve, atha kho mahājanaṃ vañcetvā catupaccayagahaṇato **‘‘paṭhamo mahācoro’’**ti veditabbo. Ye pana suttantikā vā ābhidhammikā vā vinayadharā vā bhikkhū bhikkhācāre asampajjamāne pāḷiṃ vācentā aṭṭhakathaṃ kathentā anumodanāya dhammakathāya iriyāpathasampattiyā ca lokaṃ pasādentā janapadacārikaṃ caranti sakkatā garukatā mānitā pūjitā apacitā, te ‘‘tantipaveṇighaṭanakā sāsanajotakā’’ti veditabbā.

その後の時とは、まずこのように考え、徐々に、修行に対する過度の軽視、傲慢、軽薄、多弁、散漫な言葉遣い、記憶力の欠如、無知、感覚の鈍さ、師や指導者から見捨てられた者、利益に執着する者、罪深き修行者たちを集め、立ち居振る舞いの維持などを、巧妙な振る舞いとして教え、「この長老は〇〇の宿所に一夏滞在し、修行の規定を果たすため一夏過ごしてから去った」と、世間から認められる宿所の賞賛などで、世間を説得することのできる、ジャータカなどでの経験が豊富で、知識が豊富な罪深き修行者たちによって賞賛される功績を持つ者として、百人または千人に囲まれて…（省略）…薬の道具まで。修行者たちよ、これが第一の大泥棒である。これは、砂金などを盗む泥棒のように、一つの家庭や二つの家庭ではなく、多くの人々を欺いて四つの施し物を受け取る、「第一の大泥棒」と理解すべきである。しかし、経典やアビダルマ、律を学んだ修行者たちが、托鉢に満足せず、パーリを唱え、注釈を書き、讃嘆や法話、立ち居振る舞いの素晴らしさで世間を感心させ、巡錫している者たちは、尊敬され、敬われ、慕われ、供養され、崇拝される。彼らは「教えの糸をつなぐ者、教団を照らす者」と理解すべきである。

Tathāgatappaveditanti tathāgatena paṭividdhaṃ paccakkhakataṃ jānāpitaṃ vā. Attano dahatīti parisamajjhe pāḷiñca aṭṭhakathañca saṃsanditvā madhurena sarena pasādanīyaṃ suttantaṃ kathetvā dhammakathāvasena acchariyabbhutajātena viññūjanena ‘‘aho, bhante, pāḷi ca aṭṭhakathā ca suparisuddhā, kassa santike uggaṇhitthā’’ti pucchito ‘‘ko amhādise uggahāpetuṃ samattho’’ti ācariyaṃ anuddisitvā attanā paṭividdhaṃ sayambhuñāṇādhigataṃ dhammavinayaṃ pavedeti. Ayaṃ tathāgatena satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkheyyāni pāramiyo pūretvā kicchena kasirena paṭividdhadhammatthenako dutiyo mahācoro.

如来によって説かれたとは、如来によって見いだされ、認識され、知らされたこと。自分自身で燃やすとは、集会の中で、パーリと注釈を合わせて、甘い声で説得力のある経を説き、法話によって驚くべき奇跡で賢者たちに「ああ、師よ、パーリも注釈も清らかですね。どなたから習われたのですか」と尋ねられた時、「私たちのような者を誰が習得できるだろうか」と師を指し示さず、自分自身で認識し、自らの知恵で理解した法と律を説くことである。これは、如来が数千億年もの間、四つの不可思議な完成を成し遂げ、困難を乗り越えて見いだした法によって、（偽りの法を説く）二番目の大泥棒である。

Suddhaṃ brahmacārinti khīṇāsavabhikkhuṃ. Parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantanti nirupakkilesaṃ seṭṭhacariyaṃ carantaṃ; aññampi vā anāgāmiṃ ādiṃ katvā yāva sīlavantaṃ puthujjanaṃ avippaṭisārādivatthukaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ. Amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃsetīti tasmiṃ puggale avijjamānena antimavatthunā anuvadati codeti; ayaṃ vijjamānaguṇamakkhī ariyaguṇatthenako tatiyo mahācoro.

清らかな梵行とは、阿羅漢の修行者。清らかな梵行を実践するとは、汚れのない、最も優れた行いを実践すること。あるいは、不還果の者から始めて、戒律を守る凡夫まで、後悔などの対象がなく、清らかな梵行を実践する者。根拠のない梵行で、それを侮辱するとは、その人物に存在しない、最後の事柄で、それを非難し、訴えることである。これは、存在する功徳を羨む者、聖なる功徳を称賛しない、三番目の大泥棒である。

Garubhaṇḍāni garuparikkhārānīti yathā adinnādāne ‘‘caturo janā saṃvidhāya garubhaṇḍaṃ avāharu’’nti (pari. 479) ettha pañcamāsakagghanakaṃ ‘‘garubhaṇḍa’’nti vuccati, idha pana na evaṃ. Atha kho ‘‘pañcimāni, bhikkhave, avissajjiyāni na vissajjetabbāni saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vissajjitānipi avissajjitāni honti. Yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassa. Katamāni pañca? Ārāmo, ārāmavatthu…pe… dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍa’’nti vacanato avissajjitabbattā garubhaṇḍāni. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, avebhaṅgiyāni na vibhajitabbāni saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vibhattānipi avibhattāni honti. Yo vibhajeyya, āpatti thullaccayassa. Katamāni pañca? Ārāmo, ārāmavatthu…pe… dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍa’’nti (cūḷava. 322) vacanato avebhaṅgiyattā sādhāraṇaparikkhārabhāvena garuparikkhārāni. Ārāmo ārāmavatthūtiādīsu yaṃ vattabbaṃ taṃ sabbaṃ ‘‘pañcimāni, bhikkhave, avissajjiyānī’’ti khandhake āgatasuttavaṇṇanāyameva bhaṇissāma. Tehi gihī saṅgaṇhātīti tāni datvā datvā gihīṃ saṅgaṇhāti anuggaṇhāti. Upalāpetīti ‘‘aho amhākaṃ ayyo’’ti evaṃ lapanake anubandhanake sasnehe karoti. Ayaṃ avissajjiyaṃ avebhaṅgiyañca garuparikkhāraṃ tathābhāvato thenetvā gihi saṅgaṇhanako catuttho mahācoro. So ca panāyaṃ imaṃ garubhaṇḍaṃ kulasaṅgaṇhanatthaṃ vissajjento kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjati. Pabbājanīyakammāraho ca hoti. Bhikkhusaṅghaṃ abhibhavitvā issaravatāya vissajjento thullaccayaṃ āpajjati. Theyyacittena vissajjento bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabboti.

重い物品、重い道具とは、盗まない行為において「四人が協力して重い物品を運んだ」（教団規定４７９）と、ここで五マサカの価値のものを「重い物品」と呼ぶが、ここではそうではない。そうではなく、「修行者たちよ、この五つは手放してはならない、手放すことが許されない。僧団、集団、個人によって。手放されたとしても、手放されてはいない。手放した者は、重い罪を犯す。五つとは何か。庭園、庭園の土地…（省略）…木材、粘土の道具」と、当然、手放してはならない重い物品である。「修行者たちよ、この五つは分割してはならない、分割することが許されない。僧団、集団、個人によって。分割されたとしても、分割されていない。分割した者は、重い罪を犯す。五つとは何か。庭園、庭園の土地…（省略）…木材、粘土の道具」（小律３２２）と、当然、分割してはならない、共有の道具である。庭園、庭園の土地などにおいて述べるべきことは全て、「修行者たちよ、この五つは手放してはならない」という箇条書きで説かれる注釈で述べるだろう。それらによって在家信者が集める、とは、それらを与え、与え、在家信者を集め、世話をすること。慕うとは、「ああ、私たちの聖者様」とこのように、賞賛し、追いかけること、愛情を込めて行うこと。これは、手放してはならない、分割してはならない重い道具を、そのように偽って、在家信者を集める、四番目の大泥棒である。彼はこの重い道具を、在家信者を集めるために手放すことで、在家信者を堕落させる重い罪を犯す。また、追放の処罰を受けるべき者でもある。修行者僧団を凌駕し、権力をもって手放すことで、重い罪を犯す。盗みの心で手放すことで、物品の価値を考慮せずに、行うべきである。

Ayaṃ aggo mahācoroti ayaṃ imesaṃ corānaṃ jeṭṭhacoro; iminā sadiso coro nāma natthi, yo pañcindriyaggahaṇātītaṃ atisaṇhasukhumaṃ lokuttaradhammaṃ theneti. Kiṃ pana sakkā lokuttaradhammo hiraññasuvaṇṇādīni viya vañcetvā thenetvā gahetunti? Na sakkā, tenevāha – **‘‘yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’**ti. Ayañhi attani asantaṃ taṃ dhammaṃ kevalaṃ ‘‘atthi mayhaṃ eso’’ti ullapati, na pana sakkoti ṭhānā cāvetuṃ, attani vā saṃvijjamānaṃ kātuṃ. Atha kasmā coroti vuttoti? Yasmā taṃ ullapitvā asantasambhāvanāya uppanne paccaye gaṇhāti. Evañhi gaṇhatā te paccayā sukhumena upāyena vañcetvā thenetvā gahitā honti. Tenevāha – **‘‘taṃ kissa hetu? Theyyāya vo bhikkhave raṭṭhapiṇḍo bhutto’’**ti. Ayañhi ettha attho – yaṃ avocumha – ‘‘ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti. Taṃ kissa hetūti kena kāraṇena etaṃ avocumhāti ce. **‘‘Theyyāya vo bhikkhave raṭṭhapiṇḍo bhutto’’**ti bhikkhave yasmā so tena raṭṭhapiṇḍo theyyāya theyyacittena bhutto hoti. Ettha hi vokāro ‘‘ye hi vo ariyā araññavanapatthānī’’tiādīsu (ma. ni. 1.35-36) viya padapūraṇamatte nipāto. Tasmā ‘‘tumhehi bhutto’’ti evamassa attho na daṭṭhabbo.

これが第一の大泥棒である。これは、これらの泥棒の長であり、これに匹敵する泥棒はいない。五つの感覚の認識を超えた、非常に微妙な、この世を超えた法を盗む者である。しかし、この世を超えた法は、金や銀のように、欺いて盗んで手に入れることができるのか。できない。だからこそ彼は言った。「存在しない、事実でない、さらに上の人間的な法を、彼は偽っている」と。彼は、自分にその法が存在しないにもかかわらず、ただ「私はそれを持っている」と偽るだけで、それをその地位から引きずり降ろすことも、自分の中に存在させることもできない。では、なぜ泥棒と呼ばれているのか。なぜなら、それを偽って、存在しないことへの期待から生じた施し物を受け取るからである。そのように受け取ることで、それらの施し物は、巧妙な手段で欺いて盗んで手に入れたことになる。だからこそ彼は言った。「修行者たちよ、あなたたちは盗むために国の食糧を食べた」と。ここでその意味は、我々が言った、「これが第一の大泥棒であり、存在しない、事実でない、さらに上の人間的な法を偽っている」ということである。なぜそう言ったのか、どのような理由でそう言ったのかと問われれば、「修行者たちよ、あなたたちは盗むために国の食糧を食べた」と、修行者たちよ、なぜなら彼はその国の食糧を盗む心で食べたからである。ここでは、言葉は、「もしあなたたちが聖者であり、森や荒野にいるなら」など（中部１．３５－３６）のように、言葉を補うだけの副詞である。だから、「あなたたちが食べた」とこのように、その意味を理解すべきではない。

Idāni tamevatthaṃ gāthāhi vibhūtataraṃ karonto **‘‘aññathā santa’’**ntiādimāha. Tattha aññathā santanti aparisuddhakāyasamācārādikena aññenākārena santaṃ. Aññathā yo pavedayeti parisuddhakāyasamācārādikena aññena ākārena yo pavedeyya. ‘‘Paramaparisuddho ahaṃ, atthi me abbhantare lokuttaradhammo’’ti evaṃ jānāpeyya. Pavedetvā ca pana tāya pavedanāya uppannaṃ bhojanaṃ arahā viya bhuñjati. Nikacca kitavasseva bhuttaṃ theyyena tassa tanti nikaccāti vañcetvā aññathā santaṃ aññathā dassetvā. Agumbaagacchabhūtameva sākhāpalāsapallavādicchādanena gumbamiva gacchamiva ca attānaṃ dassetvā. Kitavassevāti vañcakassa kerāṭikassa gumbagacchasaññāya araññe āgatāgate sakuṇe gahetvā jīvitakappakassa sākuṇikasseva. Bhuttaṃ theyyena tassa tanti tassāpi anarahantasseva sato arahantabhāvaṃ dassetvā laddhabhojanaṃ bhuñjato; yaṃ taṃ bhuttaṃ taṃ yathā sākuṇikakitavassa nikacca vañcetvā sakuṇaggahaṇaṃ, evaṃ manusse vañcetvā laddhassa bhojanassa bhuttattā theyyena bhuttaṃ nāma hoti.

今、その意味を詩でより明確にするために、「そうでなく存在する」と彼は言った。そこで「そうでなく存在する」とは、清らかでない身体の振る舞いなど、他の方法で存在する者。「そうでなく、それを広める」とは、清らかでない身体の振る舞いなど、他の方法で広める者。「私は完全に清らかである、私の中にはこの世を超えた法がある」とこのように知らせる。そして、その知らせによって得られた食事を、あたかも阿羅漢のように食べる。欺き、詐欺師のように食べた、その偽りは、欺いて、そうでなく見せている。「そうでなく存在する」とは、存在しないもの。「木のようなもの」とは、枝や葉、蔓などで覆い、木や蔓のように自分自身を見せること。「詐欺師のように」とは、欺く者、詐欺師が、木のようなものだと誤認して、森に来た鳥を捕まえて生計を立てる鳥刺し師のように。食べた、その偽りは、その阿羅漢でない者にも、あたかも阿羅漢であるかのように見せかけて得た食事を食べることである。その食べたものが、鳥刺し師が欺いて鳥を捕まえるように、人々を欺いて得た食事を食べたので、偽って食べたことになる。

Imaṃ pana atthavasaṃ ajānantā ye evaṃ bhuñjanti, kāsāvakaṇṭhā…pe… nirayaṃ te upapajjare kāsāvakaṇṭhāti kāsāvena veṭhitakaṇṭhā. Ettakameva ariyaddhajadhāraṇamattaṃ, sesaṃ sāmaññaṃ natthīti vuttaṃ hoti. ‘‘Bhavissanti kho panānanda anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā’’ti (ma. ni. 3.380) evaṃ vuttadussīlānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Pāpadhammāti lāmakadhammā. Asaññatāti kāyādīhi asaññatā. Pāpāti lāmakapuggalā. Pāpehi kammehīti tehi karaṇakāle ādīnavaṃ adisvā katehi paravañcanādīhi pāpakammehi. Nirayaṃ te upapajjareti nirassādaṃ duggatiṃ te upapajjanti; tasmā seyyo ayoguḷoti gāthā. Tassattho – sacāyaṃ dussīlo asaññato icchācāre ṭhito kuhanāya lokaṃ vañcako puggalo tattaṃ aggisikhūpamaṃ ayoguḷaṃ bhuñjeyya ajjhohareyya, tassa yañcetaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjeyya, yañcetaṃ ayoguḷaṃ, tesu dvīsu ayoguḷova bhutto seyyo sundarataro paṇītataro ca bhaveyya, na hi ayoguḷassa bhuttattā samparāye sabbaññutañāṇenāpi dujjānaparicchedaṃ dukkhaṃ anubhavati. Evaṃ paṭiladdhassa pana tassa raṭṭhapiṇḍassa bhuttattā samparāye vuttappakāraṃ dukkhaṃ anubhoti, ayañhi koṭippatto micchājīvoti.

しかし、この意味を知らずに、このように食べる者たちは、袈裟をまとった…（省略）…地獄に生まれ変わる。袈裟をまとったとは、袈裟で首を覆った者。これだけが聖なる旗印を掲げているだけで、残りは普通の者であるということである。「未来の時代には、アーナンダ、ゴトラブー（出家者）でありながら袈裟をまとった者たちがいるだろう」（中部３．３８０）と、このように言われた、戒律を守らない者たちの別名である。罪深き教えとは、卑しい教え。制御されていないとは、身体などで制御されていない。罪深き者とは、卑しい人物。罪深き行いとは、それらの行いの時に、欠点を見ずに、行った、他人を欺くなどの罪深き行い。地獄に生まれ変わるとは、不快な悪道に生まれ変わる。だから、鉄の塊の方が良い、という詩である。その意味は、もしその戒律を守らない、制御されていない、恣意的な行動をとる、人々を欺く者が、熱い、燃え盛る鉄の塊を食べたとしても、それを食べた国の食糧と、それを食べた鉄の塊とを比較すれば、鉄の塊を食べた方が良い、より美しく、よりおいしいだろう。なぜなら、鉄の塊を食べたとしても、来世で全ての知識をもってしても識別が困難な苦しみを経験することはないからだ。しかし、このように得た国の食糧を食べたことによって、来世で述べられたような苦しみを経験する。これは、十全な、間違った生活をしている者である。

Evaṃ pāpakiriyāya anādīnavadassāvīnaṃ ādīnavaṃ dassetvā ‘‘atha kho bhagavā vaggumudātīriye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya…pe… imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyāthā’’ti ca vatvā catutthapārājikaṃ paññapento **‘‘yo pana bhikkhu anabhijāna’’**nti ādimāha.

このように、罪深き行為の欠点を知らない者たちに欠点を示した後、「それゆえ、世尊はヴァッグムダーティーリヤの修行者たちを様々な方法で非難し、養うのが困難で、育てるのが困難である…（省略）…この戒律を説くだろう」と言い、四番目の波羅夷罪を制定し、「もし修行者が、知りもせずに」と彼は言った。

Evaṃ mūlacchejjavasena daḷhaṃ katvā catutthapārājike paññatte aparampi anuppaññattatthāya adhimānavatthu udapādi. Tassuppattidīpanatthaṃ etaṃ vuttaṃ – ‘‘evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hotī’’ti.

このように、根本的な戒律の破戒という理由で厳格に定められた後、第四の波羅夷戒が制定された際、さらに教えを説く必要が生じた。その必要が生じたことを示すために、これは述べられている――「このように、尊師は比丘たちに戒律を制定された」と。

Adhimānavatthuvaṇṇanā

過度の慢心の状況についての解説

196. Tattha adiṭṭhe diṭṭhasaññinoti arahatte ñāṇacakkhunā adiṭṭheyeva ‘‘diṭṭhaṃ amhehi arahatta’’nti diṭṭhasaññino hutvā. Esa nayo appattādīsu. Ayaṃ pana viseso – appatteti attano santāne uppattivasena appatte. Anadhigateti maggabhāvanāya anadhigate; appaṭiladdhetipi attho. Asacchikateti appaṭividdhe paccavekkhaṇavasena vā appaccakkhakate. Adhimānenāti adhigatamānena; ‘‘adhigatā maya’’nti evaṃ uppannamānenāti attho, adhikamānena vā thaddhamānenāti attho. Aññaṃ byākariṃsūti arahattaṃ byākariṃsu; ‘‘pattaṃ āvuso amhehi arahattaṃ, kataṃ karaṇīya’’nti bhikkhūnaṃ ārocesuṃ. Tesaṃ maggena appahīnakilesattā kevalaṃ samathavipassanābalena vikkhambhitakilesānaṃ aparena samayena tathārūpapaccayasamāyoge rāgāya cittaṃ namati; rāgatthāya namatīti attho. Esa nayo itaresu.

196. そこにおいて「見た」というのは、羅漢果の智慧の眼によって見ていないにもかかわらず、「我々は羅漢果を見た」と見たと思い込むことである。これは未達者たちにも当てはまる。しかし、これには特別な意味がある――「未達」とは、自分の境涯にまだ達していないという意味である。「未習得」とは、道を修習することによってまだ習得していないという意味である。「未獲得」ともいう。 「未実現」とは、まだ実現していない、あるいは省察によってもまだ顕現していないことである。「過度の慢心」とは、得たと思い込む慢心、「我々は得た」というように生じる慢心である。あるいは、「過度の」とは、増しすぎた慢心という意味でもある。「他のことを説いた」とは、羅漢果を得たことを説いた、「尊師よ、我々は羅漢果を得て、なすべきことは成し遂げました」と比丘たちに告げたのである。彼らは、道によって煩悩を断ち切っていないため、ただ止観の力によって煩悩を一時的に抑えているだけであった。そのため、後になってそのような要因が揃うと、心が貪欲に傾く。貪欲に傾くのである。これは他の者たちにも当てはまる。

Tañca kho etaṃ abbohārikanti tañca kho etaṃ tesaṃ aññabyākaraṇaṃ abbohārikaṃ āpattipaññāpane vohāraṃ na gacchati; āpattiyā aṅgaṃ na hotīti attho.

そして、それは無効であるということは、その「他のことを説く」ということは、無効であり、罪を犯したことを宣言する行為としては通用しない。罪の構成要素とはならないのである。

Kassa panāyaṃ adhimāno uppajjati, kassa nuppajjatīti? Ariyasāvakassa tāva nuppajjati so hi maggaphalanibbānapahīnakilesaavasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇena sañjātasomanasso ariyaguṇapaṭivedhe nikkaṅkho. Tasmā sotāpannādīnaṃ ‘‘ahaṃ sakadāgāmī’’tiādivasena adhimāno nuppajjati. Dussīlassa nuppajjati, so hi ariyaguṇādhigame nirāsova. Sīlavatopi pariccattakammaṭṭhānassa niddārāmatādimanuyuttassa nuppajjati. Suparisuddhasīlassa pana kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa uppajjati, uppanno ca suddhasamathalābhiṃ vā suddhavipassanālābhiṃ vā antarā ṭhapeti, so hi dasapi vīsatipi tiṃsampi vassāni kilesasamudācāraṃ apassitvā ‘‘ahaṃ sotāpanno’’ti vā ‘‘sakadāgāmī’’ti vā ‘‘anāgāmī’’ti vā maññati. Samathavipassanālābhiṃ pana arahatteyeva ṭhapeti. Tassa hi samādhibalena kilesā vikkhambhitā, vipassanābalena saṅkhārā supariggahitā, tasmā saṭṭhimpi vassāni asītimpi vassāni vassasatampi kilesā na samudācaranti, khīṇāsavasseva cittacāro hoti. So evaṃ dīgharattaṃ kilesasamudācāraṃ apassanto antarā aṭhatvāva ‘‘arahā aha’’nti maññatīti.

では、この過度の慢心は誰に生じ、誰に生じないのか。聖者の弟子には生じない。なぜなら、彼らは道、果、涅槃によって煩悩を断ち切り、残った煩悩を省察することによって喜びを生じ、聖者の徳の獲得を疑うことはない。したがって、初果を得た者などには、「私は二果を得た」などのように過度の慢心は生じない。戒律を守らない者には生じる。なぜなら、聖者の徳の獲得において、彼には希望がないからである。戒律を守る者でも、止観の修行を放棄し、怠惰などにふける者には生じる。しかし、戒律を完全に守り、止観の修行に励む者には、名色（名と色）を識別し、原因を理解して疑いを断ち切り、三つの相（無常、苦、無我）を適用して、行（サンカーラ）を観照する者、つまり、止観の修行を開始した者には、過度の慢心が生じることがある。そして、止観の修行を一時中断し、「私は初果を得た」とか「二果を得た」とか「三果を得た」と思い込む。止観の修行を修習した者には、羅漢果を得たにすぎない。なぜなら、禅定の力によって煩悩は一時的に抑えられ、止観の力によって行は完全に理解されている。そのため、 sixty 年、 eighty 年、 even a hundred years 経っても煩悩は現れず、阿羅漢の心の動きとなる。このように長い間、煩悩が現れないのを見て、途中で中断することなく、「私は阿羅漢である」と思い込むのである。

Savibhaṅgasikkhāpadavaṇṇanā

詳細な解説を伴う戒律についての解説

197. Anabhijānanti na abhijānaṃ. Yasmā panāyaṃ anabhijānaṃ samudācarati, svassa santāne anuppanno ñāṇena ca asacchikatoti abhūto hoti. Tenassa padabhājane ‘‘asantaṃ abhūtaṃ asaṃvijjamāna’’nti vatvā ‘‘ajānanto apassanto’’ti vuttaṃ.

197. 「知らない」とは、知らないことである。なぜなら、知らないことが現れると、それは彼の境涯に現れず、智慧によって実現されていない、つまり、存在しないことになる。そのため、言葉の解釈では、「存在しない、実現していない、存在しない」と述べ、さらに「知らない、見ない」と述べられている。

Uttarimanussadhammanti uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammaṃ. Attupanāyikanti attani taṃ upaneti, attānaṃ vā tattha upanetīti attupanāyiko, taṃ attupanāyikaṃ; evaṃ katvā samudācareyyāti sambandho. Padabhājane pana yasmā uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ vimokkhaṃ samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ…pe… suññāgāre abhiratīti evaṃ jhānādayo anekadhammā vuttā. Tasmā tesaṃ sabbesaṃ vasena attupanāyikabhāvaṃ dassento ‘‘te vā kusale dhamme attani upanetī’’ti bahuvacananiddesaṃ akāsi. Tattha ‘‘ete dhammā mayi sandissantī’’ti samudācaranto attani upaneti. ‘‘Ahaṃ etesu sandissāmī’’ti samudācaranto attānaṃ tesu upanetīti veditabbo.

「人間の上の法」とは、人間を超えた者、すなわち禅定者や聖者の法のことである。「自己へ導く」とは、それを自己へ導く、あるいは自己をそこに導くことである。だから「自己へ導く」のである。それを「自己へ導く」；このようにして、それは現れるという関連である。言葉の解釈では、「人間の上の法」とは、禅定、解脱、定、入定、智慧、見 etc. … 虚空の住処に喜ぶこと、といったように、禅定などの多くの法が述べられている。そのため、それらすべてを考慮して、自己へ導く性質を示すために、「それらの善き法を自己に導く」と複数形で述べている。そこで、「これらの法が私に現れています」と述べることで、自己に導く。「私はこれらの法に現れる」と述べることで、自己をそこに導くと理解すべきである。

Alamariyañāṇadassananti ettha lokiyalokuttarā paññā jānanaṭṭhena ñāṇaṃ, cakkhunā diṭṭhamiva dhammaṃ paccakkhakaraṇato dassanaṭṭhena dassananti ñāṇadassanaṃ. Ariyaṃ visuddhaṃ uttamaṃ ñāṇadassananti ariyañāṇadassanaṃ. Alaṃ pariyattaṃ kilesaviddhaṃsanasamatthaṃ ariyañāṇadassanamettha, jhānādibhede uttarimanussadhamme alaṃ vā ariyañāṇadassanamassāti alamariyañāṇadassano, taṃ alamariyañāṇadassanaṃ uttarimanussadhammanti evaṃ padatthasambandho veditabbo. Tattha yena ñāṇadassanena so alamariyañāṇadassanoti vuccati. Tadeva dassetuṃ ‘‘ñāṇanti tisso vijjā, dassananti yaṃ ñāṇaṃ taṃ dassanaṃ; yaṃ dassanaṃ taṃ ñāṇa’’nti vijjāsīsena padabhājanaṃ vuttaṃ. Mahaggatalokuttarā panettha sabbāpi paññā ‘‘ñāṇa’’nti veditabbā.

「聖なる智慧の眼」とは、ここで、世俗的・超世俗的な智慧は、知るという意味で「智慧」であり、眼で見たように法を顕現させるという意味で「眼」である。「智慧の眼」である。聖なる、清らかな、すぐれた「智慧の眼」なので、「聖なる智慧の眼」である。修行して聖なる智慧の眼を得るのに十分な、あるいは、禅定などの人間を超えた法に対して聖なる智慧の眼を得るのに十分な、という意味で「聖なる智慧の眼」であり、それは「人間を超えた法」である、というように言葉の意味の関連を理解すべきである。そこで、その「聖なる智慧の眼」と呼ばれるものによって、「智慧」とは三つの智慧であり、「眼」とはその智慧が見ることである。「見ること」が智慧である、というように言葉の解釈が述べられている。ここでは、偉大な世俗的・超世俗的なすべての智慧が「智慧」として理解されるべきである。

Samudācareyyāti vuttappakārametaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ katvā āroceyya. Itthiyā vātiādi pana ārocetabbapuggalanidassanaṃ. Etesañhi ārocite ārocitaṃ hoti na devamārabrahmānaṃ, nāpi petayakkhatiracchānagatānanti. Iti jānāmi iti passāmīti samudācaraṇākāranidassanametaṃ. Padabhājane panassa ‘‘jānāmahaṃ ete dhamme, passāmahaṃ ete dhamme’’ti idaṃ tesu jhānādīsu dhammesu jānanapassanānaṃ pavattidīpanaṃ, ‘‘atthi ca me ete dhammā’’tiādi attupanāyikabhāvadīpanaṃ.

「現れる」とは、前述のような人間を超えた法を、自己に導くものとして告げることである。「女性が」などは、告げるべき人物を示すものである。なぜなら、彼らに告げることで、告げられたことになるのであって、神々、デーヴァ、ブラフマー、あるいは餓鬼、夜叉、畜生界の者たちに告げても、告げられたことにはならないからである。「このように知っています、このように見ています」ということは、現れる様式を示すものである。言葉の解釈では、「これらの法を知っています、これらの法を見ています」ということは、それらの禅定などの法における知ること、見ることの現れを示すものであり、「これらの法を持っています」ということは、自己に導く性質を示すものである。

198. Tato aparena samayenāti āpattipaṭijānanasamayadassanametaṃ. Ayaṃ pana ārocitakkhaṇeyeva pārājikaṃ āpajjati. Āpattiṃ pana āpanno yasmā parena codito vā acodito vā paṭijānāti; tasmā **‘‘samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā’’**ti vuttaṃ.

198. 「それから後のある時」とは、罪を告白する時のことを示すものである。しかし、これは告げた瞬間に波羅夷罪を犯す。罪を犯した者は、他者から問われたか問われなかったかに関わらず、告白する。したがって、「励まされたとしても、励まされなかったとしても」と述べられている。

Tattha samanuggāhiyamāne tāva – kiṃ te adhigatanti adhigamapucchā; jhānavimokkhādīsu, sotāpattimaggādīsu vā kiṃ tayā adhigatanti. Kinti te adhigatanti upāyapucchā. Ayañhi etthādhippāyo – kiṃ tayā aniccalakkhaṇaṃ dhuraṃ katvā adhigataṃ, dukkhānattalakkhaṇesu aññataraṃ vā? Kiṃ vā samādhivasena abhinivisitvā, udāhu vipassanāvasena? Tathā kiṃ rūpe abhinivisitvā, udāhu arūpe? Kiṃ vā ajjhattaṃ abhinivisitvā, udāhu bahiddhāti? Kadā te adhigatanti kālapucchā. Pubbaṇhamajjhanhikādīsu katarasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti? Kattha te adhigatanti okāsapucchā. Katarasmiṃ okāse, kiṃ rattiṭṭhāne, divāṭṭhāne, rukkhamūle, maṇḍape, katarasmiṃ vā vihāreti vuttaṃ hoti. Katame te kilesā pahīnāti pahīnakilesapucchā. Kataramaggavajjhā tava kilesā pahīnāti vuttaṃ hoti. Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti paṭiladdhadhammapucchā. Paṭhamamaggādīsu katamesaṃ dhammānaṃ tvaṃ lābhīti vuttaṃ hoti.

そこで、「励まされた場合」とは、「何を得ましたか」という獲得についての質問である。禅定、解脱などについて、あるいは初果の道などについて、何を得たのか、ということである。「何を得ましたか」とは、方法についての質問である。ここでの意図は、「無常の相」を拠り所として得たのか、それとも「苦、無我」の相のいずれかを拠り所としたのか。あるいは、禅定によって集中したのか、それとも止観によってか。また、形あるものに集中したのか、それとも形なきものに集中したのか。あるいは、自己の内面に集中したのか、それとも外側に向けてか。いつ得たのか、というのは時についての質問である。午前、午後などのいつのことか、と問われている。「どこで得ましたか」というのは場所についての質問である。どの場所で、あるいは夜、昼、木の根元、屋根の下、どの場所で、と問われている。「どの煩悩が断ち切られましたか」というのは、断ち切られた煩 ومについての質問である。どの道を通って、あなたの煩悩は断ち切られましたか、と問われている。「どの法を得たのですか」というのは、得た法についての質問である。初果の道などにおいて、どの法を得たのですか、と問われている。

Tasmā idāni cepi koci bhikkhu uttarimanussadhammādhigamaṃ byākareyya, na so ettāvatāva sakkātabbo. Imesu pana chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ vattabbo – ‘‘kiṃ te adhigataṃ, kiṃ jhānaṃ, udāhu vimokkhādīsu aññatara’’nti? Yo hi yena adhigato dhammo, so tassa pākaṭo hoti. Sace ‘‘idaṃ nāma me adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kinti te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘aniccalakkhaṇādīsu kiṃ dhuraṃ katvā aṭṭhatiṃsāya vā ārammaṇesu rūpārūpaajjhattabahiddhādibhedesu vā dhammesu kena mukhena abhinivisitvā’’ti yo hi yassābhiniveso, so tassa pākaṭo hoti. Sace ‘‘ayaṃ nāma me abhiniveso evaṃ mayā adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kadā te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ pubbaṇhe, udāhu majjhanhikādīsu aññatarasmiṃ kāle’’ti sabbesañhi attanā adhigatakālo pākaṭo hoti. Sace ‘‘asukasmiṃ nāma kāle adhigatanti vadati, tato ‘‘kattha te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ divāṭṭhāne, udāhu rattiṭṭhānādīsu aññatarasmiṃ okāse’’ti sabbesañhi attanā adhigatokāso pākaṭo hoti. Sace ‘‘asukasmiṃ nāma me okāse adhigata’’nti vadati, tato ‘‘katame te kilesā pahīnā’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ paṭhamamaggavajjhā, udāhu dutiyādimaggavajjhā’’ti sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnakilesā pākaṭā honti. Sace ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti vadati, tato ‘‘katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ sotāpattimaggassa, udāhu sakadāgāmimaggādīsu aññatarassā’’ti sabbesaṃ hi attanā adhigatadhammā pākaṭā honti. Sace ‘‘imesaṃ nāmāhaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti vadati, ettāvatāpissa vacanaṃ na saddhātabbaṃ, bahussutā hi uggahaparipucchākusalā bhikkhū imāni cha ṭhānāni sodhetuṃ sakkonti.

したがって、今、もしある比丘が人間を超えた法を得たと告げても、それだけでは尊敬されるべきではない。これらの六つの点について、確認する必要がある――「何を得ましたか、禅定ですか、それとも解脱などのいずれかですか？」。「どのような法を得たか」と言うならば、それは彼に明らかである。もし「私はこれを獲得しました」と言うならば、「何を得ましたか？」と問うべきである。「無常の相」などを拠り所として、あるいは三十七の瞑想対象、形あるもの、形なきもの、自己の内面、外面などの区別において、どのような方法で集中したのか？ 誰が集中したのか、それは彼に明らかである。もし「私はこのように集中しました」と言うならば、「いつ得ましたか？」と問うべきである。「午前、あるいは午後などのいつのことか？」。すべての人々は、いつ得たかが明らかである。もし「ある時に得ました」と言うならば、「どこで得ましたか？」と問うべきである。「昼、あるいは夜などのどの場所か？」。すべての人々は、どこで得たかが明らかである。もし「ある場所で得ました」と言うならば、「どの煩悩が断ち切られましたか？」と問うべきである。「初果の道、それとも二果などのいずれか？」。すべての人々は、どの道によって煩悩が断ち切られたかが明らかである。もし「これらの煩悩が断ち切られました」と言うならば、「どの法を得たのですか？」と問うべきである。「初果の道、それとも二果などのいずれか？」。すべての人々は、どの法を得たかが明らかである。もし「これらの法を得ました」と言うならば、それだけでは彼の言葉を信じてはならない。なぜなら、多くの知識を持つ、吸収と質問に長けた比丘たちだけが、これらの六つの点を調査することができるからである。

Imassa pana bhikkhuno āgamanapaṭipadā sodhetabbā. Yadi āgamanapaṭipadā na sujjhati, ‘‘imāya paṭipadāya lokuttaradhammo nāma na labbhatī’’ti apanetabbo. Yadi panassa āgamanapaṭipadā sujjhati, ‘‘dīgharattaṃ tīsu sikkhāsu appamatto jāgariyamanuyutto catūsu paccayesu alaggo ākāse pāṇisamena cetasā viharatī’’ti paññāyati, tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ paṭipadāya saddhiṃ saṃsandati. ‘‘Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saddhiṃ saṃsandati sameti; evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā cā’’ti (dī. ni. 2.296) vuttasadisaṃ hoti.

しかし、この比丘の到達方法を調査する必要がある。もし到達方法が不明確ならば、「この方法では人間を超えた法は得られない」として、退けるべきである。もし彼の到達方法が明確ならば、「長い間、三つの戒律を守り、怠ることなく、四つの要因に執着せず、虚空に住むように心のままに生きている」と理解される。この比丘の告白は、到達方法と一致する。「例えば、ガンジス川の水がヤムナー川の水と合流するように、世尊によってよく定められた、弟子たちの涅槃への道が、涅槃と道とが合流する」（ディーガ・ニカーヤ 2.296）と述べられているのと同様である。

Apica kho na ettakenāpi sakkāro kātabbo. Kasmā? Ekaccassa hi puthujjanassāpi sato khīṇāsavapaṭipattisadisā paṭipadā hoti, tasmā so bhikkhu tehi tehi upāyehi uttāsetabbo. Khīṇāsavassa nāma asaniyāpi matthake patamānāya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā na hoti. Sacassa bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā uppajjati, ‘‘na tvaṃ arahā’’ti apanetabbo. Sace pana abhīrū acchambhī anutrāsī hutvā sīho viya nisīdati, ayaṃ bhikkhu sampannaveyyākaraṇo samantā rājarājamahāmattādīhi pesitaṃ sakkāraṃ arahatīti.

さらに、それだけでは尊敬してはならない。なぜか？ 一部の俗人の場合でも、阿羅漢の境涯に至る道に似た方法をとることがある。そのため、その比丘は様々な方法で慎重に調査されるべきである。阿羅漢の場合、たとえ雷が頭上に落ちても、恐怖や動揺、鳥肌は生じない。もし恐怖や動揺、鳥肌が生じるならば、「あなたは阿羅漢ではない」として退けるべきである。しかし、もし恐れることなく、動揺することなく、落ち着いて、獅子のように座るならば、この比丘は完璧な告白をした者であり、王や大臣などから送られる尊敬を受けるに値する。

Pāpicchoti yā sā ‘‘idhekacco dussīlova samāno sīlavāti maṃ jano jānātūti icchatī’’tiādinā (vibha. 851) nayena vuttā pāpicchā tāya samannāgato. Icchāpakatoti tāya pāpikāya icchāya apakato abhibhūto pārājiko hutvā.

「邪な欲望を持つ者」とは、ある者が「私は戒律を守っていると人々に知られたい」と願うような（ヴィバガ 851）邪な欲望を持つ者である。「欲望に打ち負かされた」とは、その邪な欲望によって打ち負かされ、阿羅漢となり損なった者である。

Visuddhāpekkhoti attano visuddhiṃ apekkhamāno icchamāno patthayamāno. Ayañhi yasmā pārājikaṃ āpanno, tasmā bhikkhubhāve ṭhatvā abhabbo jhānādīni adhigantuṃ, bhikkhubhāvo hissa saggantarāyo ceva hoti maggantarāyo ca. Vuttañhetaṃ – ‘‘sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ nirayāyupakaḍḍhatī’’ti (dha. pa. 311). Aparampi vuttaṃ – ‘‘sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate raja’’nti (dha. pa. 313). Iccassa bhikkhubhāvo visuddhi nāma na hoti. Yasmā pana gihī vā upāsako vā ārāmiko vā sāmaṇero vā hutvā dānasaraṇasīlasaṃvarādīhi saggamaggaṃ vā jhānavimokkhādīhi mokkhamaggaṃ vā ārādhetuṃ bhabbo hoti, tasmāssa gihiādibhāvo visuddhi nāma hoti, tasmā taṃ visuddhiṃ apekkhanato ‘‘visuddhāpekkho’’ti vuccati. Teneva cassa padabhājane ‘‘gihī vā hotukāmo’’tiādi vuttaṃ.

「清らかな状態を願う者」とは、自分の清らかな状態を願い、望む者である。なぜなら、彼は波羅夷罪を犯したため、比丘のままでいては禅定などを獲得することはできない。なぜなら、比丘のままでいることは、天国への道と道への道の両方を妨げるからである。このように述べられている――「沙門の道は、執着するのが難しく、地獄へ引きずり込む」（ダンマパダ 311）。さらに述べられている――「弛緩した修行者は、さらに多くの塵を浴びる」（ダンマパダ 313）。彼が（比丘として）望むならば、清らかな状態は得られない。しかし、もし彼が在家者、優婆塞、庭師、あるいは小児沙弥として、布施、帰依、戒律の遵守などによって天国への道や、禅定、解脱などによる解脱への道を得ることができるならば、そのため、在家者などの状態が清らかな状態となり、そのため、その清らかな状態を願うことから、「清らかな状態を願う者」と呼ばれる。それゆえ、言葉の解釈では、「在家者になりたい」などが述べられている。

Evaṃ vadeyyāti evaṃ bhaṇeyya. Kathaṃ? **‘‘Ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmī’’**ti. Padabhājane pana ‘‘evaṃ vadeyyā’’ti idaṃ padaṃ anuddharitvāva yathā vadanto ‘‘ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmī’’ti vadati nāmāti vuccati, taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘nāhaṃ ete dhamme jānāmī’’tiādi vuttaṃ. Tucchaṃ musā vilapinti ahaṃ vacanatthavirahato tucchaṃ vañcanādhippāyato musā vilapiṃ, abhaṇinti vuttaṃ hoti. Padabhājane panassa aññena padabyañjanena atthamattaṃ dassetuṃ ‘‘tucchakaṃ mayā bhaṇita’’ntiādi vuttaṃ.

「そのように言うだろう」と言い、「そのように話すだろう」と言う。どのようにか？ 「知らないことを知っていると言い、見えないものが見えると言う」と。語句の解釈においては、「そのように言うだろう」という語句を抜き出して、あたかも「知らないことを知っていると言い、見えないものが見えると言う」と話しているかのように言うのである。それを表すために、「私はこれらの法を知らない」などと述べられている。それは虚偽の言葉を話すのである。私は言葉の意味がないことから虚偽を話し、言わなかったのである。語句の解釈においては、他の言葉や表現でその意味を明らかにするために、「私は偽りを語った」などと述べられている。

Purime upādāyāti purimāni tīṇi pārājikāni āpanne puggale upādāya. Sesaṃ pubbe vuttanayattā uttānatthattā ca pākaṭamevāti.

「以前のものに引き寄せて」とは、以前の3つの波羅夷罪を犯した人に引き寄せて言う。残りは以前に述べた通りであり、意味も明らかである。

Padabhājanīyavaṇṇanā

語句の解釈の解説

199. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni yasmā heṭṭhā padabhājanīyamhi ‘‘jhānaṃ vimokkhaṃ samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ…pe… suññāgāre abhiratī’’ti evaṃ saṃkhitteneva uttarimanussadhammo dassito, na vitthārena āpattiṃ āropetvā tanti ṭhapitā. Saṅkhepadassite ca atthe na sabbe sabbākārena nayaṃ gahetuṃ sakkonti, tasmā sabbākārena nayaggahaṇatthaṃ puna tadeva padabhājanaṃ mātikāṭhāne ṭhapetvā vitthārato uttarimanussadhammaṃ dassetvā āpattibhedaṃ dassetukāmo **‘‘jhānanti paṭhamaṃ jhānaṃ, dutiyaṃ jhāna’’**ntiādimāha. Tattha paṭhamajjhānādīhi mettājhānādīnipi asubhajjhānādīnipi ānāpānassatisamādhijjhānampi lokiyajjhānampi lokuttarajjhānampi saṅgahitameva. Tasmā ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjintipi…pe… catutthaṃ jjhānaṃ, mettājhānaṃ, upekkhājhānaṃ asubhajjhānaṃ ānāpānassatisamādhijjhānaṃ, lokiyajjhānaṃ, lokuttarajjhānaṃ samāpajji’’ntipi bhaṇanto pārājikova hotīti veditabbo.

199. そのように指示された戒律を、言葉に従って区分けして、今、以前の語句の解釈において「禅定、解脱、三昧、禅定、智慧の観察…などの、超人的な法」と簡潔に示されたが、詳細に罪を課して示されなかった。簡潔に示された意味においては、すべての人がすべての意味を理解できるわけではない。そこで、すべての意味を理解できるように、再びその語句の解釈を母題とし、詳細に超人的な法を示して、罪の区別を示そうとして、「禅定とは、初禅、第二禅」などと述べられている。そこで、初禅などには、慈悲禅なども、不浄禅なども、安般念三昧禅も、世俗禅も、超世俗禅も含まれている。それゆえ、「初禅を修めた…などの、第四禅、慈悲禅、捨禅、不浄禅、安般念三昧禅、世俗禅、超世俗禅を修めた」と話す者も波羅夷罪となるのである。

Suṭṭhu mutto vividhehi vā kilesehi muttoti vimokkho. So panāyaṃ rāgadosamohehi suññattā suññato. Rāgadosamohanimittehi animittattā animitto. Rāgadosamohapaṇidhīnaṃ abhāvato appaṇihitoti vuccati. Cittaṃ samaṃ ādahati ārammaṇe ṭhapetīti samādhi. Ariyehi samāpajjitabbato samāpatti. Sesamettha vuttanayameva. Ettha ca vimokkhattikena ca samādhittikena ca ariyamaggova vutto. Samāpattittikena pana phalasamāpatti. Tesu yaṃkiñci ekampi padaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ imassa lābhīmhī’’ti bhaṇanto pārājikova hoti.

完全に「解脱」とは、様々な煩悩から解脱したということである。それは、貪欲、瞋恚、愚痴から離れているので「空」であり、「空性」である。貪欲、瞋恚、愚痴を原因とするものがないので「無相」であり、「無願」である。貪欲、瞋恚、愚痴への執着がないので、「無願」と呼ばれる。心を平等に、対象に置くことを「三昧」という。聖者が修するべきものであるから「禅定」という。残りは、ここで述べられた通りである。ここで、解脱の三つと三昧の三つは、聖なる道のみが示されている。禅定の三つにおいては、果位の禅定である。そのうち、どれか一つでも語句を得て、「私はこれを得た者である」と話す者は、波羅夷罪となる。

Tisso vijjāti pubbenivāsānussati, dibbacakkhu, āsavānaṃ khaye ñāṇanti. Tattha ekissāpi nāmaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ imissā vijjāya lābhīmhī’’ti bhaṇanto pārājiko hoti. Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vijjānaṃ lābhīmhī’ti bhaṇantopi ‘tissannaṃ vijjānaṃ lābhīmhī’ti bhaṇantopi pārājiko vā’’ti vuttaṃ. Maggabhāvanāpadabhājane vuttā sattatiṃsabodhipakkhiyadhammā maggasampayuttā lokuttarāva idhādhippetā. Tasmā lokuttarānaṃ satipaṭṭhānānaṃ sammappadhānānaṃ iddhipādānaṃ indriyānaṃ balānaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhīti vadato pārājikanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Mahāpaccariyādīsu pana ‘‘satipaṭṭhānānaṃ lābhīmhī’ti evaṃ ekekakoṭṭhāsavasenāpi ‘kāyānupassanāsatipaṭṭhānassa lābhīmhī’ti evaṃ tattha ekekadhammavasenāpi vadato pārājikamevā’’ti vuttaṃ tampi sameti. Kasmā? Maggakkhaṇuppanneyeva sandhāya vuttattā. Phalasacchikiriyāyapi ekekaphalavasena pārājikaṃ veditabbaṃ.

三つの智慧とは、過去世の記憶、天眼、煩悩の滅尽における智慧である。そこで、そのうち一つでも名前を挙げて、「私はこの智慧を得た者である」と話す者は波羅夷罪となる。簡潔な注釈においては、「智慧を得た者である」と話す者も、「三つの智慧を得た者である」と話す者も、波羅夷罪となると述べられている。道場における語句の解釈で述べられた37の菩提分法は、道に結びついた超世俗法がここで意図されている。それゆえ、超世俗の念処、精進、神通力、根、力、覚支、聖なる八支道の獲得者であると話す者は波羅夷罪であると、大注釈に述べられている。大 paccariyāなどにおいては、「念処を得た者である」などと、一つ一つの要素としても、「身念処を得た者である」などと、そこに一つ一つの法としても、話す者は波羅夷罪となるのである、と述べられている。それもまた、適切である。なぜか？ 道の瞬間に現れることを念じて述べられているからである。果位の実現においても、一つ一つの果位の故に波羅夷罪と知るべきである。

Rāgassa pahānantiādittike kilesappahānameva vuttaṃ. Taṃ pana yasmā maggena vinā natthi, tatiyamaggena hi kāmarāgadosānaṃ pahānaṃ, catutthena mohassa, tasmā ‘‘rāgo me pahīno’’tiādīni vadatopi pārājikaṃ vuttaṃ.

「貪欲の捨断」など、火がついたように煩悩の捨断が述べられている。それは、道によらなければ存在しない。第三の道によって、貪欲と瞋恚の捨断があり、第四の道によって、愚痴の捨断がある。それゆえ、「私の貪欲は捨断された」などと話す者も波羅夷罪となる、と述べられている。

Rāgā cittaṃ vinīvaraṇatātiādittike lokuttaracittameva vuttaṃ. Tasmā ‘‘rāgā me cittaṃ vinīvaraṇa’’ntiādīni vadatopi pārājikameva.

「貪欲から心が妨げられない」など、火がついたように超世俗の心のみが述べられている。それゆえ、「私の心は貪欲から妨げられない」などと話す者も、波羅夷罪となるのである。

Suññāgārapadabhājane pana yasmā jhānena aghaṭetvā ‘‘suññāgāre abhiramāmī’’ti vacanamattena pārājikaṃ nādhippetaṃ, tasmā ‘‘paṭhamena jhānena suññāgāre abhiratī’’tiādi vuttaṃ. Tasmā yo jhānena ghaṭetvā ‘‘iminā nāma jhānena suññāgāre abhiramāmī’’ti vadati, ayameva pārājiko hotīti veditabbo.

「空の家」という語句の解釈においては、禅定によって修習せずに「空の家に住む」と話すだけで波羅夷罪となることが意図されていない。それゆえ、「初禅によって空の家に住む」などと述べられている。それゆえ、禅定によって修習して、「この禅定によって空の家に住む」と話す者こそ、波羅夷罪となるのである、と知るべきである。

Yā **ca ‘‘ñāṇa’’**nti imassa padabhājane ambaṭṭhasuttādīsu (dī. ni. 1.254 ādayo) vuttāsu aṭṭhasu vijjāsu vipassanāñāṇamanomayiddhiiddhividhadibbasotacetopariyañāṇabhedā pañca vijjā na āgatā, tāsu ekā vipassanāva pārājikavatthu na hoti, sesā hontīti veditabbā. Tasmā ‘‘vipassanāya lābhīmhī’’tipi ‘‘vipassanāñāṇassa lābhīmhī’’tipi vadato pārājikaṃ natthi. Phussadevatthero pana bhaṇati – ‘‘itarāpi catasso vijjā ñāṇena aghaṭitā pārājikavatthū na honti. Tasmā ‘manomayassa lābhīmhi, iddhividhassa, dibbāya sotadhātuyā, cetopariyassa lābhīmhī’ti vadatopi pārājikaṃ natthī’’ti. Taṃ tassa antevāsikeheva paṭikkhittaṃ – ‘‘ācariyo na ābhidhammiko bhummantaraṃ na jānāti, abhiññā nāma catutthajjhānapādakova mahaggatadhammo, jhāneneva ijjhati. Tasmā manomayassa lābhīmhī’ti vā ‘manomayañāṇassa lābhīmhī’ti vā yathā vā tathā vā vadatu pārājikamevā’’ti. Ettha ca kiñcāpi nibbānaṃ pāḷiyā anāgataṃ, atha kho ‘‘nibbānaṃ me patta’’nti vā ‘‘sacchikata’’nti vā vadato pārājikameva. Kasmā? Nibbānassa nibbattitalokuttarattā. Tathā ‘‘cattāri saccāni paṭivijjhiṃ paṭividdhāni mayā’’ti vadatopi pārājikameva. Kasmā? Saccappaṭivedhoti hi maggassa pariyāyavacanaṃ. Yasmā pana ‘‘tisso paṭisambhidā kāmāvacarakusalato catūsu ñāṇasampayuttesu cittuppādesu uppajjanti, kriyato catūsu ñāṇasampayuttesu cittuppādesu uppajjanti, atthapaṭisambhidā etesu ceva uppajjati, catūsu maggesu catūsu phalesu ca uppajjatī’’ti vibhaṅge (vibha. 746) vuttaṃ. Tasmā ‘‘dhammapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā, ‘‘nirutti…pe… paṭibhānapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā ‘‘lokiyaatthapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā vuttepi pārājikaṃ natthi. ‘‘Paṭisambhidānaṃ lābhīmhī’’ti vutte na tāva sīsaṃ otarati. ‘‘Lokuttaraatthapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vutte pana pārājikaṃ hoti. Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana atthapaṭisambhidāppattomhīti avisesenāpi vadato pārājikaṃ vuttaṃ. Kurundiyampi ‘‘na muccatī’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ettāvatā pārājikaṃ natthi, ettāvatā sīsaṃ na otarati, ettāvatā na pārājika’’nti vicāritattā na sakkā aññaṃ pamāṇaṃ kātunti.

「智慧」という語句の解釈において、アンバッタ経など（ディガ・ニカーヤ 1.254など）に述べられた8つの智慧のうち、観想智慧、意成神通、神通の変化、天耳、他心通といった5つの智慧は含まれていない。それらの中で、観想のみが波羅夷罪の対象とならない。残りは波羅夷罪の対象となると知るべきである。それゆえ、「観想を得た者である」とも、「観想智慧を得た者である」とも話す者に波羅夷罪はない。しかし、プッサデーヴァ長老は言う。「他の4つの智慧も、智慧と結びつかなければ波羅夷罪の対象とならない。それゆえ、『意成神通を得た者である』、『神通の変化を得た者である』、『天耳を得た者である』、『他心通を得た者である』と話す者にも波羅夷罪はない」と。これは彼の弟子たちによって否定されている。「師は阿毘達磨に通じておらず、階層の違いを知らない。神通とは第四禅を基盤とするような、偉大な法である。禅定によって成就する。それゆえ、『意成神通を得た者である』とも、『意成神通智慧を得た者である』とも、どのように話しても波羅夷罪となるのである」と。ここで、涅槃はパーリ語には現れないが、「私は涅槃に至った」あるいは「実現した」と話す者も波羅夷罪となる。なぜか？ 涅槃は、成就した超世俗法であるからである。同様に、「四つの聖諦を理解した、私によって実現した」と話す者も波羅夷罪となる。なぜか？ 聖諦の理解とは、道の別名である。なぜなら、「三つの分別は、欲界の善法から4つの智慧と結びついた心生起に生じ、業から4つの智慧と結びついた心生起に生じる。意味の分別は、これらに生じ、4つの道と4つの果位に生じる」とヴィバンガ（ヴィバンガ 746）に述べられている。それゆえ、「法の分別を得た者である」とか、「言葉の分別…などの、弁証の分別を得た者である」とか、「世俗の意味の分別を得た者である」などと話す者にも波羅夷罪はない。「分別を得た者である」と話す場合は、直ちに罪とならない。「超世俗の意味の分別を得た者である」と話す場合は、波羅夷罪となる。簡潔な注釈においては、意味の分別を得た、と一般的に話す者にも波羅夷罪となると述べられている。クルンディにも「免れない」と述べられている。大注釈においては、「これほどで波羅夷罪とならない、これほどで罪とならない、これほどで波羅夷罪とならない」と論じられているので、他の基準とすることはできない。

‘‘Nirodhasamāpattiṃ samāpajjāmī’’ti vā ‘‘lābhīmhāhaṃ tassā’’ti vā vadatopi pārājikaṃ natthi. Kasmā? Nirodhasamāpattiyā neva lokiyattā na lokuttarattāti. Sace panassa evaṃ hoti – ‘‘nirodhaṃ nāma anāgāmī vā khīṇāsavo vā samāpajjati, tesaṃ maṃ aññataroti jānissatī’’ti byākaroti, so ca naṃ tathā jānāti, pārājikanti mahāpaccarisaṅkhepaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Taṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

「滅尽定を修します」とか、「私はそれを得た者である」などと話す者にも波羅夷罪はない。なぜか？ 滅尽定は、世俗でも超世俗でもないからである。もし、彼が「滅尽定は、不還者または阿羅漢が修する。彼らのうちの一人であると知るだろう」と予言し、その通りに知られるならば、波羅夷罪である、と大 paccari（簡潔な注釈）に述べられている。それは、検討して理解すべきである。

‘‘Atītabhave kassapasammāsambuddhakāle sotāpannomhī’’ti vadatopi pārājikaṃ natthi. Atītakkhandhānañhi parāmaṭṭhattā sīsaṃ na otaratīti. Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘atīte aṭṭhasamāpattilābhīmhī’’ti vadato pārājikaṃ natthi, kuppadhammattā idha pana ‘‘atthi akuppadhammattāti keci vadantī’’ti vuttaṃ. Tampi tattheva ‘‘atītattabhāvaṃ sandhāya kathentassa pārājikaṃ na hoti, paccuppannattabhāvaṃ sandhāya kathentasseva hotī’’ti paṭikkhittaṃ.

「過去世の迦葉仏の時代に、私は預流果を得た」と話す者にも波羅夷罪はない。過去の業の集まりは、すでに経験されているので、罪とならないからである。簡潔な注釈においては、「過去の8つの禅定を得た者である」と話す者には波羅夷罪はない。なぜなら、それは変動する法だからである。しかし、ここでは「変動しない法である」と主張する者もいる、と述べられている。それもまた、その中で「過去の世を念じて語る者には波羅夷罪はなく、現在の世を念じて語る者にのみ波羅夷罪となる」と否定されている。

Suddhikavārakathāvaṇṇanā

清浄な断りの解説

200. Evaṃ jhānādīni dasa mātikāpadāni vitthāretvā idāni uttarimanussadhammaṃ ullapanto yaṃ sampajānamusāvādaṃ bhaṇati, tassa aṅgaṃ dassetvā tasseva vitthārassa vasena cakkapeyyālaṃ bandhanto ullapanākārañca āpattibhedañca dassetuṃ **‘‘tīhākārehī’’**tiādimāha. Tattha suddhikavāro vattukāmavāro paccayapaṭisaṃyuttavāroti tayo mahāvārā. Tesu suddhikavāre paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā yāva mohā cittaṃ vinīvaraṇapadaṃ, tāva ekamekasmiṃ pade samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno, lābhīmhi, vasīmhi, sacchikataṃ mayāti imesu chasu padesu ekamekaṃ padaṃ tīhākārehi, catūhi, pañcahi, chahi, sattahākārehīti evaṃ pañcakkhattuṃ yojetvā suddhikanayo nāma vutto. Tato paṭhamañca jhānaṃ, dutiyañca jhānanti evaṃ paṭhamajjhānena saddhiṃ ekamekaṃ padaṃ ghaṭentena sabbapadāni ghaṭetvā teneva vitthārena khaṇḍacakkaṃ nāma vuttaṃ. Tañhi puna ānetvā paṭhamajjhānādīhi na yojitaṃ, tasmā ‘‘khaṇḍacakka’’nti vuccati. Tato dutiyañca jhānaṃ, tatiyañca jhānanti evaṃ dutiyajjhānena saddhiṃ ekamekaṃ padaṃ ghaṭetvā puna ānetvā paṭhamajjhānena saddhiṃ sambandhitvā teneva vitthārena baddhacakkaṃ nāma vuttaṃ. Tato yathā dutiyajjhānena saddhiṃ, evaṃ tatiyajjhānādīhipi saddhiṃ, ekamekaṃ padaṃ ghaṭetvā puna ānetvā dutiyajjhānādīhi saddhiṃ sambandhitvā teneva vitthārena aññānipi ekūnatiṃsa baddhacakkāni vatvā ekamūlakanayo niṭṭhāpito. Pāṭho pana saṅkhepena dassito, so asammuyhantena vitthārato veditabbo.

200. そのように禅定などを10の母題の言葉として詳細に述べた後、今、超人的な法を唱えながら、何が故意の虚偽の言葉であるかを述べ、その詳細の故に円環（チャッカ）を形成して、唱え方と罪の区別を示そうとして、「三つの方法で」などと述べられている。そこで、清浄な断り、話す断り、原因と関連する断りという三つの大きな断りがある。そのうち、清浄な断りにおいて、初禅を初めとして、心の無礙という言葉まで、それぞれの言葉で「修しました、修します、修しました、獲得者です、支配者です、実現しました」という6つの段階で、それぞれの言葉を3つの方法で、4つ、5つ、6つ、7つの方法で組み合わせて、清浄な方法というものが述べられている。それから、初禅と第二禅のように、初禅と共にそれぞれの言葉を組み合わせて、すべての言葉を組み合わせて、その詳細で、欠けた円環（カンダ・チャッカ）というものが述べられている。それは再び持ち出されて、初禅などとは結びつけられていないので、「欠けた円環」と呼ばれる。それから第二禅と第三禅のように、第二禅と共にそれぞれの言葉を組み合わせて、再び持ち出して初禅と共に結びつけて、その詳細で、結びつけられた円環（バッダ・チャッカ）というものが述べられている。それから、第二禅と共に、第三禅などとも、それぞれの言葉を組み合わせて、再び持ち出して第二禅などと共に結びつけて、その詳細で、さらに29の結びつけられた円環を述べて、一つ当たりの方法（エカムラカ・ナヤ）を終えた。原文は簡潔に示されているが、迷うことなく詳細に理解すべきである。

Yathā ca ekamūlako, evaṃ dumūlakādayopi sabbamūlakapariyosānā catunnaṃ satānaṃ upari pañcatiṃsa nayā vuttā. Seyyathidaṃ – dvimūlakā ekūnatiṃsa, timūlakā aṭṭhavīsa, catumūlakā sattavīsa; evaṃ pañcamūlakādayopi ekekaṃ ūnaṃ katvā yāva tiṃsamūlakā, tāva veditabbā. Pāṭhe pana tesaṃ nāmampi saṅkhipitvā **‘‘idaṃ sabbamūlaka’’**nti tiṃsamūlakanayo eko dassito. Yasmā ca suññāgārapadaṃ jhānena aghaṭitaṃ sīsaṃ na otarati, tasmā taṃ anāmasitvā mohā cittaṃ vinīvaraṇapadapariyosānāyeva sabbattha yojanā dassitāti veditabbā. Evaṃ paṭhamajjhānādīni paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā dutiyajjhānādīhi ghaṭetvā vā aghaṭetvā vā samāpajjintiādinā nayena ullapato mokkho natthi, pārājikaṃ āpajjatiyevāti.

一つ当たりの方法と同様に、二つ当たりの方法など、すべて当たりの方法で終わる4つの心の上の35の方法が述べられている。すなわち、二つ当たりの方法は29、三つ当たりの方法は28、四つ当たりの方法は27。このように、五つ当たりの方法なども、それぞれ一つずつ減らして、三十当たりの方法まで理解すべきである。原文においては、それらの名前も簡潔に示され、「これはすべて当たりの方法」と、三十当たりの方法が一つ示されている。そして、「空の家」という言葉が禅定と結びつかなければ、罪とならないので、それに触れずに、「心の無礙」という言葉で終わるまで、すべての箇所で組み合わされたものが示されている、と知るべきである。このように、初禅などを順序立てて、あるいは逆順に、第二禅などと組み合わせて、あるいは組み合わせずに、「修します」などと唱える者には解脱はなく、波羅夷罪となるのである。

Imassa atthassa dassanavasena vutte ca panetasmiṃ suddhikamahāvāre ayaṃ saṅkhepato atthavaṇṇanā – tīhākārehīti sampajānamusāvādassa aṅgabhūtehi tīhi kāraṇehi. Pubbevassa hotīti pubbabhāgeyeva assa puggalassa evaṃ hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti. Bhaṇantassa hotīti bhaṇamānassa hoti. Bhaṇitassa hotīti bhaṇite assa hoti, yaṃ vattabbaṃ tasmiṃ vutte hotīti attho. Atha vā bhaṇitassāti vuttavato niṭṭhitavacanassa hotīti. Yo evaṃ pubbabhāgepi jānāti, bhaṇantopi jānāti, pacchāpi jānāti, ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti so ‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpajji’’nti bhaṇanto pārājikaṃ āpajjatīti ayamettha attho dassito. Kiñcāpi dassito, atha kho ayamettha viseso – pucchā tāva hoti ‘‘‘musā bhaṇissa’nti pubbabhāgo atthi, ‘musā mayā bhaṇita’nti pacchābhāgo natthi, vuttamattameva hi koci pamussati, kiṃ tassa pārājikaṃ hoti, na hotī’’ti? Sā evaṃ aṭṭhakathāsu vissajjitā – pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ca bhaṇantassa ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca jānato pacchābhāge ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti na sakkā na bhavituṃ. Sacepi na hoti pārājikameva. Purimameva hi aṅgadvayaṃ pamāṇaṃ. Yassāpi pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ābhogo natthi, bhaṇanto pana ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānāti, bhaṇitepi ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti jānāti, so āpattiyā na kāretabbo. Pubbabhāgo hi pamāṇataro. Tasmiṃ asati davā bhaṇitaṃ vā ravā bhaṇitaṃ vā hotī’’ti.

今、この財産の真実の視点からの説明、そしてこの清浄大綱における「三つの原因」とは、虚偽の語りの三つの原因を意味する。すなわち、前世において、その個人に「嘘をつこう」という思いが生じ、語っている最中に「嘘をついている」という思いが生じ、語った後に「嘘をついてしまった」という思いが生じるのである。つまり、語るべきことを語った後に、「嘘をついてしまった」という思いが生じるのである。あるいは、「語り終えた」という思いが生じるのである。このように、前段階でも知り、語っている最中にも知り、後段階でも知り、「自分は嘘をついた」と知る者が、「初禅に入った」と語れば、それは波羅夷罪に当たる、というのがここでは示されている。示されているが、ここでの違いは、「嘘をつこう」という前段階があり、「嘘をついてしまった」という後段階がない場合、「嘘をついた」と本人が自覚しているだけで、波羅夷罪に当たるのか、当たらないのか、という点である。それは、註釈書においては次のように説明されている。「嘘をつこう」という前段階と、語っている最中に「嘘をついている」という認識がある場合、後段階で「嘘をついてしまった」という認識がなくても、それは波羅夷罪に当たる。「嘘をつこう」という前段階と、語っている最中に「嘘をついている」という認識がある場合、後段階で「嘘をついてしまった」という認識がなくても、それは波羅夷罪に当たる。もしなくても、波羅夷罪である。前二つの段階が基準となる。もし前段階で「嘘をつこう」という意識がなくても、語っている最中に「嘘をついている」と知り、語り終えた後も「嘘をついてしまった」と知るならば、それは罪に当たらない。前段階がより重要である。それがなければ、最初から語ったのか、あるいは語ろうとして語ったのか、どちらかである、というものである。

Ettha ca taṃñāṇatā ca ñāṇasamodhānañca pariccajitabbaṃ. Taṃñāṇatā pariccajitabbāti yena cittena ‘‘musā bhaṇissa’’nti jānāti, teneva ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti ca jānātīti evaṃ ekacitteneva tīsu khaṇesu jānātīti ayaṃ taṃññaṇatā pariccajitabbā, na hi sakkā teneva cittena taṃ cittaṃ jānituṃ yathā na sakkā teneva asinā so asi chinditunti. Purimaṃ purimaṃ pana cittaṃ pacchimassa pacchimassa cittassa tathā uppattiyā paccayo hutvā nirujjhati. Tenetaṃ vuccati –

ここで、その知識と知識の結びつきを捨てるべきである。その知識を捨てるべきというのは、すなわち、「嘘をつこう」という思いで知るのと同じ心で、「嘘をついている」とも「嘘をついてしまった」とも知る、つまり、一つの心で三つの瞬間に知る、というその知識を捨てるべきである。なぜなら、同じ心でその心を認識することはできないからだ。ちょうど、同じ刃でその刃自身を切ることができないように。前の心は、後の心の発生の要因となって消滅していく。それゆえ、それは次のように言われる。

‘‘Pamāṇaṃ pubbabhāgova, tasmiṃ sati na hessati;

「基準は前段階のみ、それがなければならない；

Sesadvayanti nattheta, miti vācā tivaṅgikā’’ti.

残りの二つはそこにない、これが三つの言葉の限界である」

‘‘Ñāṇasamodhānaṃ pariccajitabba’’nti etāni tīṇi cittāni ekakkhaṇe uppajjantīti na gahetabbāni. Idañhi cittaṃ nāma –

「知識の結びつきを捨てるべきである」とは、これら三つの心が一度に発生すると解釈してはならない。なぜなら、心とは。

Aniruddhamhi paṭhame, na uppajjati pacchimaṃ;

最初の一瞬に消滅しなければ、後は発生しない；

Nirantaruppajjanato, ekaṃ viya pakāsati.

絶えず発生するため、一つであるかのように見える。

Ito paraṃ pana yvāyaṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti sampajānamusā bhaṇati, yasmā so ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti evaṃdiṭṭhiko hoti, tassa hi atthevāyaṃ laddhi. Tathā ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti evamassa khamati ceva ruccati ca. Evaṃsabhāvameva cassa cittaṃ ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti. Yadā pana musā vattukāmo hoti, tadā taṃ diṭṭhiṃ vā diṭṭhiyā saha khantiṃ vā diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruciṃ vā, diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ bhāvaṃ vā vinidhāya nikkhipitvā paṭicchādetvā abhūtaṃ katvā bhaṇati, tasmā tesampi vasena aṅgabhedaṃ dassetuṃ ‘‘catūhākārehī’’tiādi vuttaṃ. Parivāre ca ‘‘aṭṭhaṅgiko musāvādo’’ti (paṭi. 328) vuttattā tattha adhippetāya saññāya saddhiṃ aññopi idha ‘‘aṭṭhahākārehī’’ti eko nayo yojetabbo.

これ以降、「初禅に入った」と自覚して嘘をつく者、なぜなら、その者は「私は初禅に入っていない」という見解を持っているので、その見解はその者自身のものである。同様に、「私は初禅に入っていない」という見解に同意し、それを好み、そのような性質の心が「私は初禅に入っていない」というものである。しかし、嘘をつこうとするとき、その見解、あるいは見解と共に同意、見解と同意と好み、見解と同意と好みに従って、それを隠し、偽りにして語る。それゆえ、それらの側面から、部分的な区別を示すために「四つの原因」などが説かれている。また、『別解』には「八つの原因のある虚偽の語り」（Pati. 328）と説かれているので、そこに意図されている意味と合わせて、ここでは「八つの原因」という一つの方法論を適用すべきである。

Ettha ca vinidhāya diṭṭhinti balavadhammavinidhānavasenetaṃ vuttaṃ. Vinidhāya khantintiādīni tato dubbaladubbalānaṃ vinidhānavasena. Vinidhāya saññanti idaṃ panettha sabbadubbaladhammavinidhānaṃ. Saññāmattampi nāma avinidhāya sampajānamusā bhāsissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yasmā pana ‘‘samāpajjissāmī’’tiādinā anāgatavacanena pārājikaṃ na hoti, tasmā ‘‘samāpajji’’ntiādīni atītavattamānapadāneva pāṭhe vuttānīti veditabbāni.

ここで「見解に従う」とは、強い見解に従うという意味で説かれている。「同意に従う」などは、それより弱い見解に従うという意味である。「認識に従う」とは、ここにすべての弱い見解に従うことを意味する。認識だけでは、捨てることなく自覚して嘘をつくことはありえない。なぜなら、「入定するだろう」といった未来の言葉では波羅夷罪に当たらないので、「入った」といった過去や現在の言葉で罪に当たるのである、と理解すべきである。

207. Ito paraṃ sabbampi imasmiṃ suddhikamahāvāre uttānatthameva. Na hettha taṃ atthi – yaṃ iminā vinicchayena na sakkā bhaveyya viññātuṃ, ṭhapetvā kilesappahānapadassa padabhājane ‘‘rāgo me catto vanto’’tiādīnaṃ padānaṃ atthaṃ. Svāyaṃ vuccati – ettha hi cattoti idaṃ sakabhāvapariccajanavasena vuttaṃ. Vantoti idaṃ puna anādiyanabhāvadassanavasena. Muttoti idaṃ santatito vimocanavasena. Pahīnoti idaṃ muttassāpi kvaci anavaṭṭhānadassanavasena. Paṭinissaṭṭhoti idaṃ pubbe ādinnapubbassa paṭinissaggadassanavasena. Ukkheṭitoti idaṃ ariyamaggena uttāsitattā puna anallīyanabhāvadassanavasena. Svāyamattho saddasatthato pariyesitabbo. Samukkheṭitoti idaṃ suṭṭhu uttāsetvā aṇusahagatassāpi puna anallīyanabhāvadassanavasena vuttanti.

207. これ以降、この清浄大綱のすべては、そのままの意味である。ここでは、この判断によって理解できないものはない。「煩悩の離滅」という言葉の解釈を除き、「貪欲は離れた、吐き出した」といった言葉の意味を。ここで「離れた」とは、自分自身の性質を捨てるという意味で説かれている。「吐き出した」とは、再び顧みないという性質を示すという意味である。「解放された」とは、解放された後も、どこかに定着しないという性質を示すという意味である。「放棄された」とは、以前に獲得したものを取り戻すという意味である。「引き抜かれた」とは、聖なる道によって動揺させられた後、再び執着しないという性質を示すという意味である。その意味は、言葉の意味から探求されるべきである。完全に引き抜かれた、とは、完全に動揺させられた後、微細な執着も再び執着しないという性質を示すという意味で説かれている。

Suddhikavārakathā niṭṭhitā.

清浄綱の説話、終わり。

Vattukāmavārakathā

語ろうとする綱の説話

215. Vattukāmavārepi ‘‘tīhākārehī’’tiādīnaṃ attho, vārapeyyālappabhedo ca sabbo idha vuttanayeneva veditabbo. Kevalañhi yaṃ ‘‘mayā virajjhitvā aññaṃ vattukāmena aññaṃ vuttaṃ, tasmā natthi mayhaṃ āpattī’’ti evaṃ okāsagavesakānaṃ pāpapuggalānaṃ okāsanisedhanatthaṃ vutto. Yatheva hi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo ‘‘dhammaṃ paccakkhāmī’’tiādīsu sikkhāpaccakkhānapadesu yaṃ vā taṃ vā vadantopi khette otiṇṇattā sikkhāpaccakkhātakova hoti; evaṃ paṭhamajjhānādīsu uttarimanussadhammapadesu yaṃkiñci ekaṃ vattukāmo tato aññaṃ yaṃ vā taṃ vā vadantopi khette otiṇṇattā pārājikova hoti. Sace yassa vadati, so tamatthaṃ taṅkhaṇaññeva jānāti. Jānanalakkhaṇañcettha sikkhāpaccakkhāne vuttanayeneva veditabbaṃ.

215. 語ろうとする綱においても、「三つの原因」といった意味や、綱の区別はすべてここで説かれた方法で理解すべきである。ここでは、ただ、「私は離欲して、別のことを語ろうとしたので、別のことを語った。それゆえ、私に罪はない」というように、言い訳を探す悪人のために、言い訳を許さないために説かれている。ちょうど、「仏を否定しよう」と語ろうとする者が、「法を否定しよう」といった戒律の否定の箇所で、どのような言葉を語っても、状況に合っていれば戒律を否定した者になるように。同様に、初禅といった高次の人間的な法に該当する箇所で、どのような言葉を語っても、状況に合っていれば波羅夷罪に当たるのである。もし語った相手が、その意味をその瞬間に知るならば。その認識の性質も、ここでは戒律の否定について説かれた方法で理解すべきである。

Ayaṃ pana viseso – sikkhāpaccakkhānaṃ hatthamuddāya sīsaṃ na otarati. Idaṃ abhūtārocanaṃ hatthamuddāyapi otarati. Yo hi hatthavikārādīhipi aṅgapaccaṅgacopanehi abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ viññattipathe ṭhitassa puggalassa āroceti, so ca tamatthaṃ jānāti, pārājikova hoti. Atha pana yassa āroceti, so na jānāti ‘‘ki ayaṃ bhaṇatī’’ti, saṃsayaṃ vā āpajjati, ciraṃ vīmaṃsitvā vā pacchā jānāti, appaṭivijānanto icceva saṅkhyaṃ gacchati. Evaṃ appaṭivijānantassa vutte thullaccayaṃ hoti. Yo pana jhānādīni attano adhigamavasena vā uggahaparipucchādivasena vā na jānāti, kevalaṃ jhānanti vā vimokkhoti vā vacanamattameva sutaṃ hoti, sopi tena vutte ‘‘jhānaṃ kira samāpajjinti esa vadatī’’ti yadi ettakamattampi jānāti, jānāticceva saṅkhyaṃ gacchati. Tassa vutte pārājikameva. Seso ekassa vā dvinnaṃ vā bahūnaṃ vā niyamitāniyamitavasena viseso sabbo sikkhāpaccakkhānakathāyaṃ vuttanayeneva veditabboti.

しかし、ここでは違いがある。戒律の否定は、手を挙げて首をかしげることはない。これは、真実ではないことを言うことで、手を挙げて首をかしげることにも当たる。真実ではない高次の人間的な法について、意志の伝達の途上にいる者に伝える場合、その者がその意味を知っていれば、波羅夷罪に当たる。しかし、もし語られた相手が、「何を言っているのか」と知らない場合、疑いを抱く場合、あるいはしばらく考えてから後で知る場合、「理解できない」という部類に入る。このように理解できない者に語った場合、重罪となる。もし、禅定などを自らの獲得したものでも、学習や質問によっても知らない場合、ただ「禅定」とか「解脱」という言葉を聞いただけである場合、その者も「禅定に入ったと言うのだな」と、この程度でも知っていれば、「知っている」という部類に入る。その者に語った場合、波羅夷罪である。残りの一人の場合、二人の場合、多くの人の場合、規定されている場合と規定されていない場合、すべて戒律の否定の説話で説かれた方法で理解すべきである。

Vattukāmavārakathā niṭṭhitā.

語ろうとする綱の説話、終わり。

Paccayapaṭisaṃyuttavārakathā

原因と結果に関する綱の説話

220. Paccayapaṭisaṃyuttavārepi – sabbaṃ vārapeyyālabhedaṃ pubbe āgatapadānañca atthaṃ vuttanayeneva ñatvā pāḷikkamo tāva evaṃ jānitabbo. Ettha hi ‘‘yo te vihāre vasi, yo te cīvaraṃ paribhuñji, yo te piṇḍapātaṃ paribhuñji, yo te senāsanaṃ paribhuñji, yo te gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjī’’ti ime pañca paccattavacanavārā, ‘‘yena te vihāro paribhutto’’tiādayo pañca karaṇavacanavārā, ‘‘yaṃ tvaṃ āgamma vihāraṃ adāsī’’tiādayo pañca upayogavacanavārā vuttā, tesaṃ vasena idha vuttena suññāgārapadena saddhiṃ pubbe vuttesu paṭhamajjhānādīsu sabbapadesu vārapeyyālabhedo veditabbo. ‘‘Yo te vihāre, yena te vihāro, yaṃ tvaṃ āgamma vihāra’’nti evaṃ pariyāyena vuttattā pana ‘‘aha’’nti ca avuttattā paṭivijānantassa vuttepi idha thullaccayaṃ, apaṭivijānantassa dukkaṭanti ayamettha vinicchayo.

220. 原因と結果に関する綱においても、綱の区別や、以前に現れた言葉の意味は、ここで説かれた方法で理解して、戒律の順序は次のように理解すべきである。ここでは、「あなたの僧院に住んでいた者」「あなたの衣を使い続けた者」「あなたの食事を食べ続けた者」「あなたの座所を使い続けた者」「あなたの病人のための薬やその他の必需品を使い続けた者」という五つの個別的な綱、さらに「あなたの僧院が使われ続けた」といった五つの原因の綱、「あなたが来て僧院を与えた」といった五つの利用の綱が説かれている。それらの意味を、ここで説かれた空き家という言葉と合わせて、以前に説かれた初禅などのすべての箇所で、綱の区別を理解すべきである。「あなたの僧院に」「あなたの僧院が」「あなたが来て僧院を」といったように、多様な言葉で説かれているため、「私」という言葉が説かれていないので、理解している者に語った場合は重罪、理解していない場合は軽罪である、というのがここでの判断である。

Anāpattibhedakathā

罪に当たらない場合の説話

Evaṃ vitthāravasena āpattibhedaṃ dassetvā idāni anāpattiṃ dassento **‘‘anāpatti adhimānenā’’**tiādimāha. Tattha adhimānenāti adhigatamānena samudācarantassa anāpatti. Anullapanādhippāyassāti kohaññe icchācāre aṭhatvā anullapanādhippāyassa sabrahmacārīnaṃ santike aññaṃ byākarontassa anāpatti. Ummattakādayo pubbe vuttanayāeva. Idha pana ādikammikā vaggumudātīriyā bhikkhū. Tesaṃ anāpattīti.

このように、詳細に罪の区別を示した後、罪に当たらない場合を示すために、「過度の意欲による罪はない」などと説かれている。そこで、「過度の意欲」とは、獲得した意欲によって行動する者には罪はない。「執着しない意欲」とは、怒りや欲望がなく、執着しない意欲を持つ同修者の前で、別のことを語る者には罪はない。「狂気」などは、以前に説かれた方法と同じである。ここでは、初期の行為者、無知で柔和な比丘たちがいる。彼らの罪はない、ということである。

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

言葉の解釈の説話、終わり。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ – hatthamuddāya ārocentassa kāyacittato, vacībhedena ārocentassa vācācittato, ubhayaṃ karontassa kāyavācācittato samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedanaṃ hasantopi hi somanassiko ullapati bhāyantopi majjhattopīti.

発生などにおいては、この戒律は三つの発生を持つ。手を挙げて伝える者の身体と心から、言葉で伝える者の言葉と心から、両方を行う者の身体、言葉、心から発生する。行為、認識による解脱、有心の、世間の、身体の行為、言葉の行為、不善の心、三つの感覚。笑っている者も、喜んでいれば、恐れている者も、平静であれば、すべて訴える。

Vinītavatthuvaṇṇanā

整備された物語の解説

223. Vinītavatthūsu – adhimānavatthu anupaññattiyaṃ vuttanayameva.

223. 整備された物語においては、過度の意欲の物語は、以前に説かれた方法と同じである。

Dutiyavatthusmiṃ – paṇidhāyāti patthanaṃ katvā. Evaṃ maṃ jano sambhāvessatīti evaṃ araññe vasantaṃ maṃ jano arahatte vā sekkhabhūmiyaṃ vā sambhāvessati, tato lokassa sakkato bhavissāmi garukato mānito pūjitoti. Āpatti dukkaṭassāti evaṃ paṇidhāya ‘‘araññe vasissāmī’’ti gacchantassa padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Tathā araññe kuṭikaraṇacaṅkamananisīdananivāsanapāvuraṇādīsu sabbakiccesu payoge payoge dukkaṭaṃ. Tasmā evaṃ araññe na vasitabbaṃ. Evaṃ vasanto hi sambhāvanaṃ labhatu vā mā vā dukkaṭaṃ āpajjati. Yo pana samādinnadhutaṅgo ‘‘dhutaṅgaṃ rakkhissāmī’’ti vā ‘‘gāmante me vasato cittaṃ vikkhipati, araññaṃ sappāya’’nti cintetvā vā ‘‘addhā araññe tiṇṇaṃ vivekānaṃ aññataraṃ pāpuṇissāmī’’ti vā ‘‘araññaṃ pavisitvā arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vā ‘‘araññavāso nāma bhagavatā pasattho, mayi ca araññe vasante bahū sabrahmacārino gāmantaṃ hitvā āraññakā bhavissantī’’ti vā evaṃ anavajjavāsaṃ vasitukāmo hoti, tena vasitabbaṃ.

第二の物語においては、「決意して」とは、願うことを意味する。「人々は私を尊敬するだろう」このように、森に住む私を、人々は聖者や学習者として尊敬するだろう。それゆえ、世間から尊敬され、敬われ、尊ばれるだろう。軽罪に当たる、というのは、このように決意して、「森に住もう」と歩く場合、歩くたびに軽罪に当たる。同様に、森で小屋を作り、歩き、座り、寝るなどのすべての行為において、使うたびに軽罪に当たる。それゆえ、このように森に住むべきではない。このように住む場合、尊敬されようとされまいと、軽罪に当たる。しかし、戒律を守る修行者で、「修行を守ろう」と、あるいは「村に住むと心が散乱するので、森が適している」と考えて、「きっと森で三つの解脱のいずれかを得るだろう」と、「森に入って悟りを開くことなくしては出ないだろう」と、「森に住むことは仏に称賛されている。私が森に住むと、多くの同修者が村を離れて森の住人になるだろう」といったように、無難な住まいをしたいと願う者は、住むべきである。

Tatiyavatthusmimpi – ‘‘abhikkantādīni saṇṭhapetvā piṇḍāya carissāmī’’ti nivāsanapārupanakiccato pabhuti yāva bhojanapariyosānaṃ tāva payoge payoge dukkaṭaṃ. Sambhāvanaṃ labhatu vā mā vā dukkaṭameva. Khandhakavattasekhiyavattaparipūraṇatthaṃ pana sabrahmacārīnaṃ diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ vā pāsādikehi abhikkamapaṭikkamādīhi piṇḍāya pavisanto anupavajjo viññūnanti.

第三の物語においては、「壮麗なものなどを整えて、托鉢に出かけよう」と、袈裟を着たり羽織ったりする行為から始まり、食事の終わりまで、使うたびに軽罪に当たる。尊敬されようとされまいと、軽罪に当たる。しかし、教団の規則や世俗の規則を守り、同修者たちの見習いに従うために、あるいは壮麗なものをもって出入りするなどして托鉢に出かける場合、賢者は非難しない。

Catutthapañcamavatthūsu – ‘‘yo te vihāre vasī’’ti ettha vuttanayeneva ‘‘aha’’nti avuttattā pārājikaṃ natthi. Attupanāyikameva hi samudācarantassa pārājikaṃ vuttaṃ.

第四、第五の物語においては、「あなたの僧院に住んでいた者」という言葉において、以前に説かれたように、「私」という言葉がないため、波羅夷罪はない。自分自身を主張して行動する場合にのみ、波羅夷罪に当たると説かれている。

Paṇidhāya caṅkamītiādīni heṭṭhā vuttanayāneva.

決意して歩く、といったことは、以前に説かれた方法と同じである。

Saṃyojanavatthusmiṃ – saṃyojanā pahīnātipi ‘‘dasa saṃyojanā pahīnā’’tipi ‘‘ekaṃ saṃyojanaṃ pahīna’’ntipi vadato kilesappahānameva ārocitaṃ hoti, tasmā pārājikaṃ.

結び目の物語においては、「結び目が離れた」とも、「十の結び目が離れた」とも、「一つの結び目が離れた」とも言う場合、煩悩の離滅を示している。それゆえ、波羅夷罪である。

224. Rahovatthūsu – raho ullapatīti ‘‘rahogato arahā aha’’nti vadati, na manasā cintitameva karoti. Tenettha dukkaṭaṃ vuttaṃ.

224. 隠遁の物語においては、「隠遁して訴える」とは、「隠遁した聖者が私である」と語ることである。心の中で考えただけではない。それゆえ、ここでは軽罪に当たると説かれている。

Vihāravatthu upaṭṭhānavatthu ca vuttanayameva.

僧院の物語、世話の物語も、以前に説かれた方法と同じである。

225. Na dukkaravatthusmiṃ – tassa bhikkhuno ayaṃ laddhi – ‘‘ariyapuggalāva bhagavato sāvakā’’ti. Tenāha – ‘‘ye kho te bhagavato sāvakā te evaṃ vadeyyu’’nti. Yasmā cassa ayamadhippāyo – ‘‘sīlavatā āraddhavipassakena na dukkaraṃ aññaṃ byākātuṃ, paṭibalo so arahattaṃ pāpuṇitu’’nti. Tasmā ‘‘anullapanādhippāyo aha’’nti āha.

225. 難事においては、その比丘の（そのような）見解は「聖なる人々の声聞である」というものであった。だから「かの世尊の声聞たる人々は、そのように言うであろう」と（戒律には）ある。なぜなら、彼の（比丘の）意図は「戒律を守り、 観を修することによって、他に説明することは難しくない。彼は阿羅漢果を得ることができる」というものであるからだ。それゆえ、「（人を）欺く意図はなかった」と言ったのである。

Vīriyavatthusmiṃ ārādhanīyoti sakkā ārādhetuṃ sampādetuṃ nibbattetunti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

精進においては、 達成可能である。達成し、実現することができる、という意味である。残りは述べた通りである。

Maccuvatthusmiṃ so bhikkhu ‘‘yassa vippaṭisāro uppajjati, so bhāyeyya. Mayhaṃ pana avippaṭisāravatthukāni parisuddhāni sīlāni, svāhaṃ kiṃ maraṇassa bhāyissāmī’’ti etamatthavasaṃ paṭicca ‘‘nāhaṃ āvuso maccuno bhāyāmī’’ti āha. Tenassa anāpatti.

死においては、「後悔が生じる者こそ恐れるべきである。しかし私には、後悔の根拠のない、清らかな戒がある。それなのに、なぜ私が死を恐れようか」という、この意味合いを考えて、「私は、友よ、死を恐れない」と言ったのである。それゆえ、罪に問われない。

Vippaṭisāravatthusmimpi eseva nayo. Tato parāni tīṇi vatthūni vīriyavatthusadisāneva.

後悔の根拠においては、これも同じことである。それ以降の三つの事項は、精進の事項と同じである。

Vedanāvatthūsupaṭhamasmiṃ tāva so bhikkhu paṭisaṅkhānabalena adhivāsanakhantiyaṃ ṭhatvā ‘‘nāvuso sakkā yena vā tena vā adhivāsetu’’nti āha. Tenassa anāpatti.

受の事項においては、まず、その比丘は考察の力によって、耐え忍ぶ忍辱に留まり、「友よ、どうすることもできない」と言ったのである。それゆえ、罪に問われない。

Dutiye pana attupanāyikaṃ akatvā ‘‘nāvuso sakkā puthujjanenā’’ti pariyāyena vuttattā thullaccayaṃ.

第二においては、自分自身のために実践しなかったため、「友よ、凡夫にはできない」と、遠回しに言ったので、重い罪（=thullaccaya）である。

226. Brāhmaṇavatthūsuso kira brāhmaṇo na kevalaṃ ‘‘āyantu bhonto arahanto’’ti āha. Yaṃ yaṃ panassa vacanaṃ mukhato niggacchati, sabbaṃ ‘‘arahantānaṃ āsanāni paññapetha, pādodakaṃ detha, arahanto pāde dhovantū’’ti arahantavādapaṭisaṃyuttaṃyeva. Taṃ panassa pasādabhaññaṃ saddhācaritattā attano saddhābalena samussāhitassa vacanaṃ. Tasmā bhagavā **‘‘anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe’’**ti āha. Evaṃ vuccamānena pana bhikkhunā na haṭṭhatuṭṭheneva paccayā paribhuñjitabbā, ‘‘arahattasampāpikaṃ paṭipadaṃ paripūressāmī’’ti evaṃ yogo karaṇīyoti.

226. 梵天においては、かのバラモンは、ただ「聖者たちよ、来てください」と言っただけではない。彼の口から出る言葉はすべて、「阿羅漢たちのための座を準備せよ、足を洗う水を供え、阿羅漢たちに足を洗っていただきましょう」という、阿羅漢たちに言及するものであった。しかし、それは彼の信念の表明であり、信行の故に、自身の信の力によって（それらを）促した言葉である。それゆえ、世尊は「**『罪に問われない、比丘たちよ、信念の表明においては』**」と言われた。このように言われたからといって、比丘は喜んで受けるべきではなく、「阿羅漢果の達成につながる実践を完成させよう」というように、努力すべきである。

Aññabyākaraṇavatthūnisaṃyojanavatthusadisāneva. Agāravatthusmiṃ so bhikkhu gihibhāve anatthikatāya anapekkhatāya ‘‘abhabbo kho āvuso mādiso’’ti āha, na ullapanādhippāyena. Tenassa anāpatti.

別の説明の事項は、関連の事項と同じである。在家においては、その比丘は、在家生活に興味がなく、顧慮せず、「友よ、私のような者には無理だ」と言ったのであり、人を欺く意図ではなかった。それゆえ、罪に問われない。

227. Āvaṭakāmavatthusmiṃ so bhikkhu vatthukāmesu ca kilesakāmesu ca lokiyeneva ādīnavadassanena nirapekkho. Tasmā **‘‘āvaṭā me āvuso kāmā’’**ti āha. Tenassa anāpatti. Ettha ca āvaṭāti āvāritā nivāritā, paṭikkhittāti attho.

227. 輪廻においては、 その比丘は、対象への欲望においても、煩悩への欲望においても、世俗的なものでしかない欠点を見ることで、無関心であった。それゆえ、「**『友よ、私の欲望は輪廻している』**」と言ったのである。それゆえ、罪に問われない。ここで、輪廻とは、 囲まれた、妨げられた、という意味である。

Abhirativatthusmiṃ so bhikkhu sāsane anukkaṇṭhitabhāvena uddesaparipucchādīsu ca abhiratabhāvena ‘‘abhirato ahaṃ āvuso paramāya abhiratiyā’’ti āha, na ullapanādhippāyena. Tenassa anāpatti.

喜悦においては、その比丘は、教えに対する不熱心さから、問うことや尋ねることなどに喜ばないため、「友よ、私は究極の喜悦に喜んでいる」と言ったのであり、人を欺く意図ではなかった。それゆえ、罪に問われない。

Pakkamanavatthusmiṃ yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissatīti evaṃ āvāsaṃ vā maṇḍapaṃ vā sīmaṃ vā yaṃkiñci ṭhānaṃ paricchinditvā katāya katikāya yo ‘‘maṃ arahāti jānantū’’ti tamhā ṭhānā paṭhamaṃ pakkamati, pārājiko hoti. Yo pana ācariyupajjhāyānaṃ vā kiccena mātāpitūnaṃ vā kenacideva karaṇīyena bhikkhācāratthaṃ vā uddesaparipucchānaṃ vā atthāya aññena vā tādisena karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ atikkamitvā gacchati, anāpatti. Sacepissa evaṃ gatassa pacchā icchācāro uppajjati ‘‘na dānāhaṃ tattha gamissāmi evaṃ maṃ arahāti sambhāvessantī’’ti anāpattiyeva.

旅立ちにおいては、この寺院から最初に旅立つ者、というように、寺院、あるいは小屋、あるいは境界、あるいは何らかの場所を区切って誓約をして、「私を阿羅漢と知るであろう」と、その場所から最初に旅立つ者は、波羅夷罪となる。しかし、師や先生の用務、あるいは両親の用務、あるいは何らかの理由で、托鉢のため、あるいは問うため、あるいはその他の同様の用務で、その場所を離れて行く者は、罪に問われない。たとえ、このように行った後に、「もうそこへは行かない、それで私を阿羅漢と尊重するだろう」という思いが生じたとしても、罪に問われない。

Yopi kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ patvā sajjhāyamanasikārādivasena aññavihito vā hutvā corādīhi vā anubaddho meghaṃ vā uṭṭhitaṃ disvā anovassakaṃ pavisitukāmo taṃ ṭhānaṃ atikkamati, anāpatti. Yānena vā iddhiyā vā gacchantopi pārājikaṃ nāpajjati, padagamaneneva āpajjati. Tampi yehi saha katikā katā, tehi saddhiṃ apubbaṃacarimaṃ gacchanto nāpajjati. Evaṃ gacchantā hi sabbepi aññamaññaṃ rakkhanti. Sacepi maṇḍaparukkhamūlādīsu kiñci ṭhānaṃ paricchinditvā ‘‘yo ettha nisīdati vā caṅkamati vā, taṃ arahāti jānissāma’’ pupphāni vā ṭhapetvā ‘‘yo imāni gahetvā pūjaṃ karissati, taṃ arahāti jānissāmā’’tiādinā nayena katikā katā hoti, tatrāpi icchācāravasena tathā karontassa pārājikameva. Sacepi upāsakena antarāmagge vihāro vā kato hoti, cīvarādīni vā ṭhapitāni honti, ‘‘ye arahanto te imasmiṃ vihāre vasantu, cīvarādīni ca gaṇhantū’’ti. Tatrāpi icchācāravasena vasantassa vā cīvarādīni vā gaṇhantassa pārājikameva. Etaṃ pana adhammikakatikavattaṃ, tasmā na kātabbaṃ, aññaṃ vā evarūpaṃ ‘‘imasmiṃ temāsabbhantare sabbeva āraññakā hontu, piṇḍapātikaṅgādiavasesadhutaṅgadharā vā atha vā sabbeva khīṇāsavā hontū’’ti evamādi. Nānāverajjakā hi bhikkhū sannipatanti. Tattha keci dubbalā appathāmā evarūpaṃ vattaṃ anupāletuṃ na sakkonti. Tasmā evarūpampi vattaṃ na kātabbaṃ. ‘‘Imaṃ temāsaṃ sabbeheva na uddisitabbaṃ, na paripucchitabbaṃ, na pabbājetabbaṃ, mūgabbataṃ gaṇhitabbaṃ, bahi sīmaṭṭhassāpi saṅghalābho dātabbo’’ti evamādikaṃ pana na kātabbameva.

また、何らかの用務でその場所に行き、読経や瞑想などによって他のことをしていたり、盗賊などに追われたり、雨が降るのを見て、雨に濡れないように入ろうとして、その場所を離れる者も、罪に問われない。車や神通力で移動しても、波羅夷罪とはならない。旅立ちによって罪になるのである。また、誓約をした者たちと共に旅をする者も、以前とは異なる旅をする場合、罪に問われない。このように旅をする場合は、皆互いに守り合っている。もし、小屋や木の根元などを区切って、「ここで座る者、あるいは歩く者を、阿羅漢と知るであろう」と、あるいは花を置いて、「この花を取って供養する者を、阿羅漢と知るであろう」というように誓約をした場合、そこでも、自分の意思でそのように行った者には、波羅夷罪となる。もし、優婆塞が途中で僧院を建てたり、袈裟などを置いたりして、「阿羅漢は、この僧院に住み、袈裟などを取ってください」と言った場合、そこでも、自分の意思で住む者、あるいは袈裟などを取る者には、波羅夷罪となる。 しかし、これは不当な誓約であり、 行うべきではない。また、同様の誓約として、「この三ヶ月の間、皆、森に住む者となろう、托鉢する者、 その他の修行を実践する者、あるいは皆、煩悩が尽きた者となろう」というようなものである。多くの異なる戒律を持つ比丘たちが集まる。その中で、弱い者、病弱な者は、このような誓約を守ることができない。それゆえ、このような誓約も行うべきではない。「この三ヶ月の間、皆で尋ねてはならない、質問してはならない、出家させてはならない、沈黙の誓いを立てる、境界の外にいても、僧伽の利益を分け与える」というようなものも、行うべきではない。

228. Lakkhaṇasaṃyutte yvāyaṃ āyasmā ca lakkhaṇoti lakkhaṇatthero vutto, esa jaṭilasahassassa abbhantare ehibhikkhūpasampadāya upasampanno ādittapariyāyāvasāne arahattappatto eko mahāsāvakoti veditabbo. Yasmā panesa lakkhaṇasampannena sabbākāraparipūrena brahmasamena attabhāvena samannāgato, tasmā lakkhaṇoti saṅkhaṃ gato. Mahāmoggallānatthero pana pabbajitadivasato sattame divase arahattappatto dutiyo aggasāvako.

228. 特徴に関する経においては、かの尊者がラッキョーであると語られたラッキョー長老は、何千人ものジャタラ（苦行者）の中に、エヒ・ビクフ（来なさい、比丘よ）という方法で受戒し、火の説法を聞いて阿羅漢果を得た、一人の大声聞であると理解すべきである。なぜなら、彼は特徴に満ち、あらゆる点で完全な梵行によって具えられていたので、ラッキョー（特徴）という名前になったのである。摩訶目犍連長老は、出家した日から七日目に阿羅漢果を得た、二番目の最勝の声聞である。

Sitaṃ pātvākāsīti mandahasitaṃ pātuakāsi, pakāsayi dassesīti vuttaṃ hoti. Kiṃ pana disvā thero sitaṃ pātvākāsīti? Upari pāḷiyaṃ āgataṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ ekaṃ petaloke nibbattaṃ sattaṃ disvā, tañca kho dibbena cakkhunā, na pasādacakkhunā. Pasādacakkhussa hi ete attabhāvā na āpāthaṃ āgacchanti. Evarūpaṃ pana attabhāvaṃ disvā kāruññe kātabbe kasmā sitaṃ pātvākāsīti? Attano ca buddhañāṇassa ca sampattisamanussaraṇato. Tañhi disvā thero ‘‘adiṭṭhasaccena nāma puggalena paṭilabhitabbā evarūpā attabhāvā mutto ahaṃ, lābhā vata me, suladdhaṃ vata me’’ti attano ca sampattiṃ anussaritvā ‘‘aho buddhassa bhagavato ñāṇasampatti, yo ‘kammavipāko, bhikkhave, acinteyyo; na cintetabbo’ti (a. ni. 4.77) desesi, paccakkhaṃ vata katvā buddhā desenti, suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātū’’ti evaṃ buddhañāṇasampattiñca saritvā sitaṃ pātvākāsīti. Yasmā pana khīṇāsavā nāma na akāraṇā sitaṃ pātukaronti, tasmā taṃ lakkhaṇatthero pucchi – **‘‘ko nu kho āvuso moggallāna hetu, ko paccayo sitassa pātukammāyā’’**ti. Thero pana yasmā yehi ayaṃ upapatti sāmaṃ adiṭṭhā, te dussaddhāpayā honti, tasmā bhagavantaṃ sakkhiṃ katvā byākātukāmatāya **‘‘akālo kho, āvuso’’**tiādimāha. Tato bhagavato santike puṭṭho **‘‘idhāhaṃ āvuso’’**tiādinā nayena byākāsi.

微笑んだ、と。穏やかな微笑みを現した、という意味である。微笑んだのは、何を見たからだろうか。上方の経典に出てくる、骨ばかりの、ある餓鬼界に生まれた衆生を見たからである。しかも、それは天眼で見たのであり、清らかな眼で見たのではない。清らかな眼では、このような身は捉えられない。このような身を見て、慈悲を起こすべきなのに、なぜ微笑んだのだろうか。それは、自身の仏知と仏の悟りの証を思い起こしたからである。それを見て、長老は「真実を見ていない者（=凡夫）が、得るべきこのような身から、私は解放された、私の得たものは大きい、私の得たものは値千金だ」と、自身の悟り（=阿羅漢果）を思い起こし、「ああ、世尊の 仏知の力、彼は「業の報いは、比丘たちよ、計り知れない。計らってはならない」（阿含部経典 4.77）と説かれた。直接見て、仏たちは説かれる。仏たちの法は、よく理解されている」と、仏の知恵の力をも思い起こして、微笑んだのである。なぜなら、煩悩が尽きた者たちは、理由なく微笑むことはないから、かのラッキョー長老は尋ねた。「**『友よ、目犍連よ、どのような理由で、どのような原因で、微笑みが生じたのですか』**」と。長老は、彼が生まれ変わった世界（=餓鬼界）を見ていない者たちは、疑い深い者となるだろうから、世尊を証人として説明しようとして、「**『友よ、時ではありません』**」と（言った）。それから、世尊の元で問われ、「**『ここで、友よ』**」というように説明された。

Tattha aṭṭhikasaṅkhalikanti setaṃ nimmaṃsalohitaṃ aṭṭhisaṅghātaṃ. Gijjhāpi kākāpi kulalāpīti etepi yakkhagijjhā ceva yakkhakākā ca yakkhakulalā ca paccetabbā. Pākatikānaṃ pana gijjhādīnaṃ āpāthampi etaṃ rūpaṃ nāgacchati. Anupatitvā anupatitvāti anubandhitvā anubandhitvā. Vituḍentīti vinivijjhitvā gacchanti. Vitudentīti vā pāṭho, asidhārūpamehi tikhiṇehi lohatuṇḍehi vijjhantīti attho. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karotīti ettha sudanti nipāto, sā aṭṭhikasaṅkhalikā aṭṭassaraṃ āturassaraṃ karotīti attho. Akusalavipākānubhavanatthaṃ kira yojanappamāṇāpi tādisā attabhāvā nibbattanti, pasādussadā ca honti pakkagaṇḍasadisā; tasmā sā aṭṭhikasaṅkhalikā balavavedanāturā tādisaṃ saramakāsīti. Evañca pana vatvā puna āyasmā mahāmoggallāno ‘‘vaṭṭagāmikasattā nāma evarūpā attabhāvā na muccantī’’ti sattesu kāruññaṃ paṭicca uppannaṃ dhammasaṃvegaṃ dassento **‘‘tassa mayhaṃ āvuso etadahosi; acchariyaṃ vata bho’’**tiādimāha.

そこで、 骨ばかりの鎖とは、白い、肉も血もない、骨の連なったものである。兀鷲や烏や、空を飛ぶ鳥も、これらは鬼の兀鷲や鬼の烏や鬼の空を飛ぶ鳥と理解すべきである。普通の兀鷲などの目にも、この姿は映らない。「追いかけて、追いかけて」とは、追いかけて、追いかけて行くことである。「つついて行く」とも読む。刀の刃のような鋭い金属の嘴で、つついて行くという意味である。「それは、骨の音を立てる」とは、ここで「 sudaṃ」は助詞である。その骨ばかりの鎖は、骨の音を、苦痛の音を立てるという意味である。悪業の報いを受けるために、約一由旬ほどのそのような身が生まれるという。そして、疑いを抱かせ、病気の患部のような姿になる。それゆえ、その骨ばかりの鎖は、強い苦痛に苛まれ、そのような音を立てたのである。このように語って、再び尊者摩訶目犍連は、「輪廻する衆生は、このような姿から逃れることはできない」と、衆生への慈悲から生じた、法への畏敬の念を示して、「**『私には、友よ、こう思われた。不思議なことだ』**」と語った。

Bhikkhū ujjhāyantīti yesaṃ sā petūpapatti appaccakkhā, te ujjhāyanti. Bhagavā pana therassānubhāvaṃ pakāsento **‘‘cakkhubhūtā vata bhikkhave sāvakā viharantī’’**tiādimāha. Tattha cakkhu bhūtaṃ jātaṃ uppannaṃ tesanti cakkhubhūtā; bhūtacakkhukā uppannacakkhukā, cakkhuṃ uppādetvā, viharantīti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Yatra hi nāmāti ettha yatrāti kāraṇavacanaṃ. Tatrāyamatthayojanā; yasmā nāma sāvakopi evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati, tasmā avocumha – ‘‘cakkhubhūtā vata bhikkhave sāvakā viharanti, ñāṇabhūtā vata bhikkhave sāvakā viharantī’’ti.

比丘たちは不平を言った、と。彼らは、その餓鬼の姿が見えなかったので、不平を言ったのである。 世尊は、長老の神通力を示そうとして、「**『比丘たちよ、声聞たちは、眼（＝真実を見る力）となって生きておられる』**」と語った。ここで、眼（＝真実を見る力）となって、生まれた、生じた、という意味である。眼となって、真実を見る眼を持ち、生きておられる、という意味である。第二の言葉も同様である。なぜなら、という。ここで「yatra」は原因を表す言葉である。そこでの意味の解釈はこうである。声聞でさえ、このようなものを見たり、聞いたり、証人となったりすることができるから、「比丘たちよ、声聞たちは、眼（＝真実を見る力）となって生きておられる。比丘たちよ、声聞たちは、智（＝真実を知る力）となって生きておられる」と語ったのである。

Pubbeva me so bhikkhave satto diṭṭhoti bodhimaṇḍe sabbaññutañāṇappaṭivedhena appamāṇesu cakkavāḷesu appamāṇe sattanikāye bhavagatiyoniṭhitinivāse ca paccakkhaṃ karontena mayā pubbeva so satto diṭṭhoti vadati.

以前から、私はこの衆生を見た、と。悟りの台座での、一切を知る智の悟りによって、無限の銀河系、無限の衆生の集まり、輪廻のあり方、そして、直接見ることによって、以前から、私はこの衆生を見た、と語る。

Goghātakoti gāvo vadhitvā vadhitvā aṭṭhito maṃsaṃ mocetvā vikkiṇitvā jīvikakappanakasatto. Tasseva kammassa vipākāvasesenāti tassa nānācetanāhi āyūhitassa aparāpariyakammassa. Tatra hi yāya cetanāya narake paṭisandhi janitā, tassā vipāke parikkhīṇe avasesakammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārammaṇaṃ katvā puna petādīsu paṭisandhi nibbattati, tasmā sā paṭisandhi kammasabhāgatāya vā ārammaṇasabhāgatāya vā ‘‘tasseva kammassa vipākāvaseso’’ti vuccati. Ayañca satto evaṃ upapanno. Tenāha – ‘‘tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti. Tassa kira narakā cavanakāle nimmaṃsakatānaṃ gunnaṃ aṭṭhirāsi eva nimittaṃ ahosi. So paṭicchannampi taṃ kammaṃ viññūnaṃ pākaṭaṃ viya karonto aṭṭhisaṅkhalikapeto jāto.

牛殺し、とは、牛を殺し、殺して、肉を剥ぎ取り、売って生計を立てる衆生のことである。その業の残りの報い、とは、その様々な意図によって積み重ねられた、尽きることのない業のことである。そこで、地獄に生まれ変わる原因となった意図の報いが尽きると、残った業や、業の兆候を対象として、再び餓鬼などに生まれ変わる。それゆえ、その生まれ変わりは、業の性質によって、あるいは対象の性質によって、「その業の 残りの報い」と呼ばれる。この衆生は、このように生まれたのである。それゆえ、「その業の残りの報い」と言ったのである。彼が地獄から死ぬとき、肉が剥がれた牛の骨の山が、その兆候となった。彼は、隠されていたその業を、賢い者たちには明白であるかのようにして、骨ばかりの鎖の餓鬼となった。

229. Maṃsapesivatthusmiṃ goghātakoti gomaṃsapesiyo katvā sukkhāpetvā vallūravikkayena anekāni vassāni jīvikaṃ kappesi. Tenassa narakā cavanakāle maṃsapesiyeva nimittaṃ ahosi. So maṃsapesipeto jāto.

229. 肉の塊においては、牛殺し、とは、牛の肉の塊を作り、乾燥させて、革製品として売って、長年生計を立てたことである。それゆえ、彼が地獄から死ぬとき、肉の塊そのものが兆候となった。彼は肉の塊の餓鬼となった。

Maṃsapiṇḍavatthusmiṃ so sākuṇiko sakuṇe gahetvā vikkiṇanakāle nippakkhacamme maṃsapiṇḍamatte katvā vikkiṇanto jīvikaṃ kappesi. Tenassa narakā cavanakāle maṃsapiṇḍova nimittaṃ ahosi. So maṃsapiṇḍapeto jāto.

肉の塊においては、その鳥刺しは、鳥を捕らえて売るとき、肉の塊として売って、生計を立てた。それゆえ、彼が地獄から死ぬとき、肉の塊そのものが兆候となった。彼は肉の塊の餓鬼となった。

Nicchavivatthusmiṃ tassa orabbhikassa eḷake vadhitvā niccamme katvā kappitajīvikassa purimanayeneva niccammaṃ eḷakasarīraṃ nimittamahosi. So nicchavipeto jāto.

毛皮においては、その羊飼いは、羊を殺して毛皮にし、皮を剥いだ生計を立てた者の、以前と同じように、毛皮を剥いだ羊の体が兆候となった。彼は毛皮の餓鬼となった。

Asilomavatthusmiṃ so sūkariko dīgharattaṃ nivāpapuṭṭhe sūkare asinā vadhitvā vadhitvā dīgharattaṃ jīvikaṃ kappesi. Tenassa ukkhittāsikabhāvova nimittaṃ ahosi. Tasmā asilomapeto jāto.

猪の毛においては、その猪猟師は、長年、巣穴にいる猪を、刀で殺し、殺して、長年生計を立てた。それゆえ、槍で突かれたような状態そのものが兆候となった。それゆえ、猪の毛の餓鬼となった。

Sattilomavatthusmiṃ so māgaviko ekaṃ migañca sattiñca gahetvā vanaṃ gantvā tassa migassa samīpaṃ āgatāgate mige sattiyā vijjhitvā māresi, tassa sattiyā vijjhanakabhāvoyeva nimittaṃ ahosi. Tasmā sattilomapeto jāto.

槍の毛においては、その鹿猟師は、一頭の鹿と一丁の槍を持って森に行き、その鹿の近くに来る鹿を槍で突き殺した。その槍で突かれた状態そのものが兆候となった。それゆえ、槍の毛の餓鬼となった。

Usulomavatthusmiṃ kāraṇikoti rājāparādhike anekāhi kāraṇāhi pīḷetvā avasāne kaṇḍena vijjhitvā māraṇakapuriso. So kira asukasmiṃ padese viddho maratīti ñatvāva vijjhati. Tassevaṃ jīvikaṃ kappetvā narake uppannassa tato pakkāvasesena idhūpapattikāle usunā vijjhanabhāvoyeva nimittaṃ ahosi. Tasmā usulomapeto jāto.

ウソルンマヴァットゥで、カーラニカ（原因を作る者）とは、王の罪を多くの原因で苦しめた後、最後に矢で射殺した死刑執行人である。彼は、ある場所で射殺されると知って射殺された。その命を終えて、彼は地獄に生まれ、そこから飛び出した生気によって、この世に現れた時、矢で射られることが原因となった。そのため、彼は針の毛を持つ餓鬼となった。

Sūcilomavatthusmiṃ sārathīti assadamako. Godamakotipi kurundaṭṭhakathāyaṃvuttaṃ. Tassa patodasūciyā vijjhanabhāvoyeva nimittaṃ ahosi. Tasmā sūcilomapeto jāto.

スッチルンマヴァットゥで、サーラティー（馬丁）とは、馬の調教師のことである。プラディパティカッターサー（プラディパティカッターサー）の注釈書に述べられている。鞭の先端で刺されることが原因となった。そのため、彼は針の毛を持つ餓鬼となった。

Dutiyasūcilomavatthusmiṃ sūcakoti pesuññakārako. So kira manusse aññamaññañca bhindi. Rājakule ca ‘‘imassa imaṃ nāma atthi, iminā idaṃ nāma kata’’nti sūcetvā sūcetvā anayabyasanaṃ pāpesi. Tasmā yathānena sūcetvā manussā bhinnā, tathā sūcīhi bhedanadukkhaṃ paccanubhotuṃ kammameva nimittaṃ katvā sūcilomapeto jāto.

第二のスッチルンマヴァットゥで、スチャカ（告げ口する者）とは、陰口を叩く者である。彼は人々を互いに争わせた。王族の間では、「この者にはこれがある、この者がこれをした」と告げ口して、人々を破滅に陥れた。そのため、彼が告げ口して人々を争わせたように、針で刺される苦しみを味わうために、業が原因となって、彼は針の毛を持つ餓鬼となった。

Aṇḍabhāritavatthusmiṃ gāmakūṭoti vinicchayāmacco. Tassa kammasabhāgatāya kumbhamattā mahāghaṭappamāṇā aṇḍā ahesuṃ. So hi yasmā raho paṭicchanna ṭhāne lañjaṃ gahetvā kūṭavinicchayena pākaṭaṃ dosaṃ karonto sāmike assāmike akāsi. Tasmāssa rahassaṃ aṅgaṃ pākaṭaṃ nibbattaṃ. Yasmā daṇḍaṃ paṭṭhapento paresaṃ asayhaṃ bhāraṃ āropesi, tasmāssa rahassaṅgaṃ asayhabhāro hutvā nibbattaṃ. Yasmā yasmiṃ ṭhāne ṭhitena samena bhavitabbaṃ, tasmiṃ ṭhatvā visamo ahosi, tasmāssa rahassaṅge visamā nisajjā ahosīti.

アンダバリヴァットゥで、ガーマクーータ（村の長）とは、裁判官である。彼の業の性質により、壺の大きさから巨大な器の大きさまでの卵があった。彼は、隠された場所で賄賂を受け取り、偽りの裁きをして、主人のいない者、主人のいる者を（不当に扱った）。そのため、彼の秘密の器官は公になった。彼が罰を与えて他人に耐え難い重荷を課したため、彼の秘密の器官は耐え難い重荷となって現れた。彼は、あるべき場所にとどまって公平であるべきだったのに、不公平になったため、彼の秘密の器官は不公平な座り方となった。

Pāradārikavatthusmiṃ so satto parassa rakkhitaṃ gopitaṃ sassāmikaṃ phassaṃ phusanto mīḷhasukhena kāmasukhena cittaṃ ramayitvā kammasabhāgatāya gūthaphassaṃ phusanto dukkhamanubhavituṃ tattha nibbatto. Duṭṭhabrāhmaṇavatthu pākaṭameva.

パーラダーリヴァットゥで、彼は他人に守られ、隠され、所有されているものに触れ、卑猥な快楽で心を遊ばせ、業の性質により糞に触れる苦しみを味わうために、そこに生まれた。ドゥッダブラフマンヴァットゥは明白である。

230. Nicchavitthivatthusmiṃ yasmā mātugāmo nāma attano phasse anissaro, sā ca taṃ sāmikassa santakaṃ phassaṃ thenetvā paresaṃ abhiratiṃ uppādesi, tasmā kammasabhāgatāya sukhasamphassā dhaṃsitvā dukkhasamphassaṃ anubhavituṃ nicchavitthī hutvā upapannā.

230. ニッチャヴィッティヴァットゥで、女性は自分のものに支配権がないため、夫の所有物を盗んで他人の喜びを生じさせた。そのため、業の性質により、快適な接触を断ち切られ、苦痛の接触を味わうために、彼女はニッチャヴィッティ（肌が擦り切れた女）として生まれた。

Maṅgulitthivatthusmiṃ maṅgulinti virūpaṃ duddasikaṃ bībhacchaṃ, sā kira ikkhaṇikākammaṃ yakkhadāsikammaṃ karontī ‘‘iminā ca iminā ca evaṃ balikamme kate ayaṃ nāma tumhākaṃ vaḍḍhi bhavissatī’’ti mahājanassa gandhapupphādīni vañcanāya gahetvā mahājanaṃ duddiṭṭhiṃ micchādiṭṭhiṃ gaṇhāpesi, tasmā tāya kammasabhāgatāya gandhapupphādīnaṃ thenitattā duggandhā duddassanassa gāhitattā duddasikā virūpā bībhacchā hutvā nibbattā.

マングリッティヴァットゥで、マングリ（醜い女）とは、醜く、見苦しく、嫌悪される女である。彼女は、イックハニカー（占い）の仕事やヤクシャ（悪魔）の奴隷の仕事をして、「これをこれだけ捧げれば、あなたの繁栄は増すでしょう」と、大衆から香料や花などを騙し取って、大衆に邪悪な見方や間違った見方を信じ込ませた。そのため、彼女の業の性質により、香料や花を盗んだために悪臭を放ち、見苦しいものを見せたために見苦しく、醜く、嫌悪される者として生まれた。

Okilinivatthusmiṃ uppakkaṃ okiliniṃ okirininti sā kira aṅgāracitake nipannā vipphandamānā viparivattamānā paccati, tasmā uppakkā ceva hoti kharena agginā pakkasarīrā; okilinī ca kilinnasarīrā bindubindūni hissā sarīrato paggharanti. Okirinī ca aṅgārasamparikiṇṇā, tassā hi heṭṭhatopi kiṃsukapupphavaṇṇā aṅgārā, ubhayapassesupi, ākāsatopissā upari aṅgārā patanti, tena vuttaṃ – ‘‘uppakkaṃ okiliniṃ okirini’’nti. Sā issāpakatā sapattiṃ aṅgārakaṭāhena okirīti tassā kira kaliṅgarañño ekā nāṭakinī aṅgārakaṭāhaṃ samīpe ṭhapetvā gattato udakañca puñchati, pāṇinā ca sedaṃ karoti. Rājāpi tāya saddhiṃ kathañca karoti, parituṭṭhākārañca dasseti. Aggamahesī taṃ asahamānā issāpakatā hutvā acirapakkantassa rañño taṃ aṅgārakaṭāhaṃ gahetvā tassā upari aṅgāre okiri. Sā taṃ kammaṃ katvā tādisaṃyeva vipākaṃ paccanubhavituṃ petaloke nibbattā.

オキリニヴァットゥで、オキリニ（燃える灰にまみれた女）とは、燃える灰の上に寝て、もがき、転がり、焼かれる者である。そのため、彼女は燃えやすく、熱い火で体が焼かれる。オキリニは体が濡れている。彼女の体からは（汗のような）滴が流れ落ちる。オキリニは灰に覆われている。彼女の下にも、キンジュカの花のような色の灰があり、両側にも、（灰が覆い）、空からも彼女の上に灰が落ちる。そのため、「燃える灰にまみれた、オキリニ」と言われた。彼女は、嫉妬して、敵であるカリンガ王の踊り子に、燃える灰の鍋を近くに置いて、体から汗を拭い、手で汗をぬぐわせた。王も彼女と話をし、満足した様子を見せた。正妃はそれを我慢できず、嫉妬して、まもなく去った王に、その燃える灰の鍋を取って、彼女の上に灰をかけた。彼女はその行為をして、そのように報いを受けるために、餓鬼道に生まれた。

Coraghātakavatthusmiṃ so rañño āṇāya dīgharattaṃ corānaṃ sīsāni chinditvā petaloke nibbattanto asīsakaṃ kabandhaṃ hutvā nibbatti.

チョーラガータカヴァットゥで、彼は王の命令で長期間盗賊の首を斬り、餓鬼道に生まれ、首のない胴体となって生まれた。

Bhikkhuvatthusmiṃ pāpabhikkhūti lāmakabhikkhu. So kira lokassa saddhādeyye cattāro paccaye paribhuñjitvā kāyavacīdvārehi asaṃ yato bhinnājīvo cittakeḷiṃ kīḷanto vicari. Tato ekaṃ buddhantaraṃ niraye paccitvā petaloke nibbattanto bhikkhusadiseneva attabhāvena nibbatti. Bhikkhunī-sikkhamānā-sāmaṇera-sāmaṇerīvatthūsupi ayameva vinicchayo.

ビクヴァットゥで、パーパビクヴァ（悪い比丘）とは、下劣な比丘である。彼は、人々の信仰の対象である四つの必需品を浪費し、身・口・意の三つの行為で制御されず、無益な遊びをして過ごした。そのため、一仏滅後、地獄で焼かれて餓鬼道に生まれ、比丘のような姿で現れた。ビクニー（尼僧）、シッカマーナ（学習中の尼僧）、サーマネーラ（小僧）、サーマネーリ（小尼僧）のヴァットゥ（物語）でも、この法則は同じである。

231. Tapodāvatthusmiṃ acchodakoti pasannodako. Sītodakoti sītalaudako. Sātodakoti madhurodako. Setakoti parisuddho nissevālapaṇakakaddamo. Suppatitthoti sundarehi titthehi upapanno. Ramaṇīyoti ratijanako. Cakkamattānīti rathacakkappamāṇāni. Kuthitā sandatīti tatrā santattā hutvā sandati. Yatāyaṃ bhikkhaveti yato ayaṃ bhikkhave. So dahoti so rahado. Kuto panāyaṃ sandatīti? Vebhārapabbatassa kira heṭṭhā bhummaṭṭhakanāgānaṃ pañcayojanasatikaṃ nāgabhavanaṃ devalokasadisaṃ maṇimayena talena ārāmuyyānehi ca samannāgataṃ; tattha nāgānaṃ kīḷanaṭṭhāne so udakadaho, tato ayaṃ tapodā sandati. Dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatīti rājagahanagaraṃ kira āviñjetvā mahāpetaloko, tattha dvinnaṃ mahālohakumbhinirayānaṃ antarena ayaṃ tapodā āgacchati, tasmā kuthitā sandatīti.

231. タポダーヴァットゥで、アッコダー（清らかな水）とは、澄んだ水である。シートーダー（冷たい水）とは、冷たい水である。サートーダー（甘い水）とは、甘い水である。セータ（白い）とは、清らかで、泥や混じり気がないこと。スッパティッティ（美しい場所）とは、美しい場所があること。ラマニーヤ（楽しい）とは、喜びを生むこと。チャッカマターニ（車輪の大きさ）とは、車輪の大きさである。クティター・サンダーティー（温かい水が流れる）とは、そこで温かい水が流れること。ヤータヤン・ビッカヴェー（比丘よ、どこから）とは、比丘よ、どこから。それは泉であり、それは湖である。しかし、どこから流れるのか？ ヴェーバーラ山のふもとには、地中住まいのナーガ（龍）たちの、五百ヨージャナにわたるナーガの住処があり、天界に似た、宝でできた庭園と花園がある。そこでナーガが遊ぶ場所にある、その水の泉、そこからこのタポダー（修行の泉）は流れる。二つの大地獄の間に来る（地獄の間に来る）とは、ラージャガハの町を囲んで、大餓鬼界があり、そこで二つの大鉄釜地獄の間に、このタポダーは来る。そのため、クティター・サンダーティー（温かい水が流れる）と言われる。

Yuddhavatthusmiṃ nandī caratīti vijayabherī āhiṇḍati. Rājā āvuso licchavīhīti thero kira attano divāṭṭhāne ca rattiṭṭhāne ca nisīditvā ‘‘licchavayo katahatthā katūpāsanā, rājā ca tehi saddhiṃ sampahāraṃ detī’’ti āvajjento dibbena cakkhunā rājānaṃ parājitaṃ palāyamānaṃ addasa. Tato bhikkhū āmantetvā **‘‘rājā āvuso tumhākaṃ upaṭṭhāko licchavīhi pabhaggo’’**ti āha. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āhāti parājikakāle āvajjitvā yaṃ diṭṭhaṃ taṃ bhaṇanto saccaṃ āha.

ユッダヴァットゥで、ナンディー・チャラティー（勝利の太鼓が鳴り響く）とは、勝利の太鼓が鳴り響くことである。王よ、長老よ、リッチャヴィーよ、と長老は、昼も夜も座って、「リッチャヴィーたちは武器を持ち、戦いの準備をしている。王も彼らと共に戦う」と考えて、神通力で王が敗北して逃げるのを見た。それから比丘たちに呼びかけて、「王よ、長老よ、あなたたちの支援者であるリッチャヴィーたちが敗走した」と言った。本当に、比丘たちよ、モッガッラーナは言った、と、考えた時に見たことを語り、真実を語った。

232. Nāgogāhavatthusmiṃ sappinikāyāti evaṃnāmikāya. Āneñjaṃ samādhinti anejaṃ acalaṃ kāyavācāvipphandavirahitaṃ catutthajjhānasamādhiṃ. Nāgānanti hatthīnaṃ. Ogayha uttarantānanti ogayha ogāhetvā puna uttarantānaṃ. Te kira gambhīraṃ udakaṃ otaritvā tattha nhatvā ca pivitvā ca soṇḍāya udakaṃ gahetvā aññamaññaṃ ālolentā uttaranti, tesaṃ evaṃ ogayha uttarantānanti vuttaṃ hoti. Koñcaṃ karontānanti nadītīre ṭhatvā soṇḍaṃ mukhe pakkhipitvā koñcanādaṃ karontānaṃ. Saddaṃ assosinti taṃ koñcanādasaddaṃ assosiṃ. Attheso, bhikkhave, samādhi so ca kho aparisuddhoti atthi eso samādhi moggallānassa, so ca kho parisuddho na hoti. Thero kira pabbajitato sattame divase tadahuarahattappatto aṭṭhasu samāpattīsu pañcahākārehi anāciṇṇavasībhāvo samādhiparipanthake dhamme na suṭṭhu parisodhetvā āvajjanasamāpajjanādhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇānaṃ saññāmattakameva katvā catutthajjhānaṃ appetvā nisinno, jhānaṅgehi vuṭṭhāya nāgānaṃ saddaṃ sutvā ‘‘antosamāpattiyaṃ assosi’’nti evaṃsaññī ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘attheso, bhikkhave, samādhi; so ca kho aparisuddho’’ti.

232. ナーゴーガーハヴァットゥで、サッピンカーヤ（蛇の集団）とは、その名前である。アーネンジャ・サマーディ（不動の禅定）とは、不動で、揺るぎなく、身と口の震えのない、第四禅定のことである。ナーガーナ（象たちの）とは、象たちのことである。オガーハ・ウッタランターナ（潜って出てくる者たち）とは、水に潜って、そこから出てくる者たちのことである。彼らは深い水を浴びて飲み、鼻で水を汲んで互いにかけ合いながら出てくる。彼らのために、オガーハ・ウッタランターナ（潜って出てくる者たち）と言われた。コーチャン・カラターナ（叫び声をあげる者たち）とは、川岸に立って、鼻を口にくわえて、コーチャン（象の鳴き声）の音をあげる者たちのことである。サッダ（音）をアッソーシン（聞いた）とは、そのコーチャン（象の鳴き声）の音を聞いた。アッテソー、比丘たちよ、サマーディ（禅定）である。しかし、それは完全ではない、と、モッガッラーナの禅定はある。しかし、それは完全ではない。長老は出家して七日目に阿羅漢果を得たが、八つの禅定のうち、五つの方面で慣れていないために、禅定の妨げとなるものをおろそかにし、考え、入定し、出定し、考察することだけをして、第四禅定に入って座った。禅定から出て、象たちの音を聞いて、「内なる入定で聞いた」と、そのように認識した。そのため、「アッテソー、比丘たちよ、サマーディ（禅定）である。しかし、それは完全ではない」と言われた。

Sobhitavatthusmiṃ ahaṃ, āvuso, pañca kappasatāni anussarāmīti ekāvajjanena anussarāmīti āha. Itarathā hi anacchariyaṃ ariyasāvakānaṃ paṭipāṭiyā nānāvajjanena tassa tassa atīte nivāsassa anussaraṇanti na bhikkhū ujjhāyeyyuṃ. Yasmā panesa ‘‘ekāvajjanena anussarāmī’’ti āha, tasmā bhikkhū ujjhāyiṃsu. Atthesā, bhikkhave, sobhitassa, sā ca kho ekāyeva jātīti yaṃ sobhito jātiṃ anussarāmīti āha, atthesā jāti sobhitassa, sā ca kho ekāyeva anantarā na uppaṭipāṭiyā anussaritāti adhippāyo.

ソビータヴァットゥで、「長老よ、私は五百劫を思い出す」と、一つの考えで思い出す、と言った。そうでなければ、聖なる弟子たちが次々と、様々な考えで過去の住処を思い出すのは、異例ではない。比丘たちが不満を言うことはないだろう。しかし、「一つの考えで思い出す」と言ったため、比丘たちは不満を言った。「長老よ、ソビータよ、それはあなたのものですが、それはただ一度の生です」と、ソビータが「生を思い出す」と言ったのは、それはソビータの生であり、それはただ一度の、連続したものであり、順番ではない、という意味である。

Kathaṃ panāyaṃ etaṃ anussarīti? Ayaṃ kira pañcannaṃ kappasatānaṃ upari titthāyatane

しかし、彼はどのようにしてそれを思い出したのか？彼は五百劫の間、ティッターヤターナ（宗派の場所）で

Pabbajitvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā asaññabhave nibbatti. Tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā avasāne manussaloke uppanno sāsane pabbajitvā tisso vijjā sacchākāsi. So pubbenivāsaṃ anussaramāno imasmiṃ attabhāve paṭisandhiṃ disvā tato paraṃ tatiye attabhāve cutimeva addasa. Atha ubhinnamantarā acittakaṃ attabhāvaṃ anussarituṃ asakkonto nayato sallakkhesi – ‘‘addhāahaṃ asaññabhave nibbatto’’ti. Evaṃ sallakkhentena panānena dukkaraṃ kataṃ, satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭi paṭividdhā, ākāse padaṃ dassitaṃ. Tasmā naṃ bhagavā imasmiṃyeva vatthusmiṃ etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ yadidaṃ sobhito’’ti (a. ni. 1.219, 227).

出家して無想定に入り、禅定を失わずに、亡くなって無想界に生まれた。そこで、寿命が尽きるまでいて、最後に人界に生まれ、教団（仏教）で出家して三つの神通力を得た。彼は過去世を思い出し、この世で転生を見て、その後の第三の生で死んだのを見た。そこで、二つの間の無心の生を思い出すことができず、理解した。「確かに私は無想界に生まれた」と。しかし、このように理解したことで、彼は困難なことを成し遂げた。千に分けた斧の刃で、千の刃を打ち砕いた。空中に足跡を示した。そのため、尊師は、このヴァットゥ（物語）で、彼を第一とした。「比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、過去世を思い出す者の中で、ソビータが第一である」（アングッタラ・ニカーヤ 1.219, 227）。

Vinītavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

ビニータヴァットゥヴァナンナー（ビニータヴァットゥの注釈）が終了した。

Nigamanavaṇṇanā

ニガマナヴァナンナー（結びの注釈）

233. Uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammāti idaṃ idha uddiṭṭhapārājikaparidīpanameva. Samodhānetvā pana sabbāneva catuvīsati pārājikāni veditabbāni. Katamāni catuvīsati? Pāḷiyaṃ āgatāni tāva bhikkhūnaṃ cattāri, bhikkhunīnaṃ asādhāraṇāni cattārīti aṭṭha. Ekādasa abhabbapuggalā, tesu paṇḍakatiracchānagataubhatobyañjanakā, tayo vatthuvipannā ahetukapaṭisandhikā, tesaṃ saggo avārito maggo pana vārito, abhabbā hi te maggappaṭilābhāya vatthuvipannattāti. Pabbajjāpi nesaṃ paṭikkhittā, tasmā tepi pārājikā. Theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, bhikkhunīdūsako, lohituppādako, saṅghabhedakoti ime aṭṭha attano kiriyāya vipannattā abhabbaṭṭhānaṃ pattāti pārājikāva. Tesu theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, bhikkhunīdūsakoti imesaṃ tiṇṇaṃ saggo avārito maggo pana vāritova. Itaresaṃ pañcannaṃ ubhayampi vāritaṃ. Te hi anantarabhave narake nibbattanakasattā. Iti ime ca ekādasa, purimā ca aṭṭhāti ekūnavīsati. Te gihiliṅge ruciṃ uppādetvā gihinivāsananivatthāya bhikkhuniyā saddhiṃ vīsati. Sā hi ajjhācāravītikkamaṃ akatvāpi ettāvatāva assamaṇīti imāni tāva vīsati pārājikāni.

233. 「長老たちよ、四つの波羅夷（破戒）の法について説かれました」とは、ここでは説かれた波羅夷を指示するものである。しかし、すべて二十四の波羅夷を理解する必要がある。二十四とは何か？ 経典にある比丘の四つ、尼僧に固有の四つ、合計八つ。十一人の不適格者、そのうち、パンダカ（半陰陽）、動物、両性具有者、三人はヴァットゥ（基盤）が不完全で、原因のない転生者である。彼らにとって、天界への道は開かれているが、道への道は閉ざされている。彼らは道を得ることができない because of the imperfect nature of their foundation. 彼らの出家も禁じられているため、彼らも波羅夷である。窃盗者、異教徒、母親殺し、父親殺し、阿羅漢殺し、尼僧を汚す者、血を流す者、僧団を分裂させる者。これら八人は、自分たちの行為によって不完全であり、不適格な場所に至ったため、波羅夷である。そのうち、窃盗者、異教徒、尼僧を汚す者、この三人は天界への道は開かれているが、道への道は閉ざされている。残りの五人は、両方とも閉ざされている。彼らは次の生で地獄に生まれる運命にある。このように、これら十一人と、前の八つで、合計十九。彼らは在家生活に興味を持ち、在家生活のために、尼僧と共に二十。彼女は、罪を犯さなくても、これだけで「聖者ではない」と。これらが二十の波羅夷である。

Aparānipi – lambī, mudupiṭṭhiko, parassa aṅgajātaṃ mukhena gaṇhāti, parassa aṅgajāte abhinisīdatīti imesaṃ catunnaṃ vasena cattāri anulomapārājikānīti vadanti. Etāni hi yasmā ubhinnaṃ rāgavasena sadisabhāvūpagatānaṃ dhammo ‘‘methunadhammo’’ti vuccati. Tasmā etena pariyāyena methunadhammaṃ appaṭisevitvāyeva kevalaṃ maggena maggappavesanavasena āpajjitabbattā methunadhammapārājikassa anulomentīti anulomapārājikānīti vuccanti. Iti imāni ca cattāri purimāni ca vīsatīti samodhānetvā sabbāneva catuvīsati pārājikāni veditabbāni.

さらに、ランビー（ぶら下がる女）、ムドゥピッティコ（柔らかい臀部）、他人の生殖器を口で受け取る者、他人の生殖器に座る者。これらの四つの意味で、四つの随順波羅夷（従順な波羅夷）があると言う。これらは、二人の欲望によって同様の状態になったため、「愛欲の行為」と呼ばれる。そのため、この意味で、愛欲の行為をせずに、ただ道によって道に入るという理由で、陥る可能性があるため、愛欲の行為の波羅夷に随順すると言う。このように、これら四つと、前の二十を合わせると、すべて二十四の波羅夷を理解する必要がある。

Na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsanti uposatha-pavāraṇa-pātimokkhuddesa-saṅghakammappabhedaṃ bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ na labhati. Yathā pure tathā pacchāti yathā pubbe gihikāle anupasampannakāle ca pacchā pārājikaṃ āpannopi tatheva asaṃvāso hoti. Natthi tassa bhikkhūhi saddhiṃ uposathapavāraṇapātimokkhuddesasaṅghakammappabhedo saṃvāsoti bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ na labhati. Tatthāyasmante pucchāmīti tesu catūsu pārājikesu āyasmante ‘‘kaccittha parisuddhā’’ti pucchāmi. Kaccitthāti kacci ettha; etesu catūsu pārājikesu kacci parisuddhāti attho. Atha vā kaccittha parisuddhāti kacci parisuddhā attha, bhavathāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

比丘たちと共住することを許されず、ポ―サタ・パーヴァーナ・パーティーモッカの説示・サンガ・カンマの区別において、比丘たちと共住することを許されない。かつてのように、後も同様である。在家時代に、そして還俗後も、パーリラッパを犯したとしても、同様に共住できない。比丘たちとの共住は、ポ―サタ・パーヴァーナ・パーティーモッカの説示・サンガ・カンマの区別とはならない。そこで尊者たちに問う。その四つのパーリラッパについて、尊者たちに「清浄ですか」と問う。「マ」とは、ここに、その四つのパーリラッパについて清浄ですか、という意味である。あるいは、マ「清浄ですか」とは、清浄ですか、という意味である。残りはすべて明白である。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

サマタパーサディカー・ヴィナヤ・ヴァンナナー

Catutthapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

第四パーリラッパ・ヴァンナナー 了

2. Saṅghādisesakaṇḍaṃ

2. サンガーディセーサ・カンダ

1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā

1. スクヴィッサッティ・シッカパーダ・ヴァンナナー

Yaṃ pārājikakaṇḍassa, saṅgītaṃ samanantaraṃ;

パーリラッパ・カンダに、歌が、すぐ後に続く。

Tassa terasakassāyamapubbapadavaṇṇanā.

その十三番目の、これは初めてのヴァンナナーである。

234. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā seyyasako anabhirato brahmacariyaṃ caratīti ettha āyasmāti piyavacanaṃ. Seyyasakoti tassa bhikkhuno nāmaṃ. Anabhiratoti vikkhittacitto kāmarāgapariḷāhena pariḍayhamāno na pana gihibhāvaṃ patthayamāno. So tena kiso hotīti so seyyasako tena anabhiratabhāvena kiso hoti.

234. その時、世尊はサーワスティのジェータ林、アナータピンディカの園に住まわれた。その時、尊者セーヤサカは、梵行を実践することに満足していなかった。ここに「尊者」とは、親愛の情を込めた呼び名である。「セーヤサカ」とは、その比丘の名前である。「満足していなかった」とは、心が散乱し、愛欲の苦しみによって焼かれているが、在家に戻ることを望んでいるわけではない。「彼はそれによって痩せた」とは、そのセーヤサカは、その満足していない状態によって痩せたのである。

Addasā kho āyasmā udāyīti ettha udāyīti tassa therassa nāmaṃ, ayañhi seyyasakassa upajjhāyo lāḷudāyī nāma bhantamigasappaṭibhāgo niddārāmatādimanuyuttānaṃ aññataro lolabhikkhu. Kacci no tvanti kacci nu tvaṃ. Yāvadatthaṃ bhuñjātiādīsu yāvatā atthoti yāvadatthaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yāvatā te bhojanena attho yattakaṃ tvaṃ icchasi tattakaṃ bhuñja, yattakaṃ kālaṃ rattiṃ vā divā vā supituṃ icchasi tattakaṃ supa, mattikādīhi kāyaṃ ubbaṭṭetvā cuṇṇādīhi ghaṃsitvā yattakaṃ nhānaṃ icchasi tattakaṃ nhāya, uddesena vā paripucchāya vā vattapaṭipattiyā vā kammaṭṭhānena vā attho natthīti. Yadā te anabhirati uppajjatīti yasmiṃ kāle tava kāmarāgavasena ukkaṇṭhitatā vikkhittacittatā uppajjati. Rāgo cittaṃ anuddhaṃsetīti kāmarāgo cittaṃ dhaṃseti padhaṃseti vikkhipati ceva milāpeti ca. Tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocehīti tasmiṃ kāle hatthena vāyamitvā asucimocanaṃ karohi, evañhi te cittekaggatā bhavissati. Iti taṃ upajjhāyo anusāsi yathā taṃ bālo bālaṃ mago magaṃ.

尊者ウダーイは見た。ここに「ウダーイ」とは、その長老の名前である。彼はセーヤサカの師であり、ラールウダーイという名で、飢えた獣のようであり、怠惰や眠気などに耽っている多くの比丘のうちの一人であった。「あなたは～ないか」とは、あなたは～ないか。「十分に食べる」などにおいて、「十分に」とは、十分に、という意味である。これは、食物で十分に満足し、あなたが望むだけ食べなさい、夜か昼か、あなたが眠りたいだけ眠りなさい、油などで体を洗い、粉などでこすって、あなたが望むだけの入浴をしなさい、学習によってか、質問によってか、行為の移り変わりによってか、瞑想によってか、関係ない、という意味である。あなたの満足していない状態が生じる時とは、あなたの愛欲のために、心が落ち着かなくなり、散乱する時である。「欲望が心を乱す」とは、愛欲が心を乱し、動揺させ、散乱させ、そして悩ませるのである。その時、手でそれを回避し、不浄を流しなさい。その時、手で努力して、不浄を流しなさい。そうすれば、あなたの心の集中が得られるだろう。このように、師は彼を諭した。あたかも愚か者が愚か者を、獣が獣を諭すように。

235. Tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantānanti satisampajaññaṃ pahāya niddaṃ otarantānaṃ. Tattha kiñcāpi niddaṃ okkamantānaṃ abyākato bhavaṅgavāro pavattati, satisampajaññavāro gaḷati, tathāpi sayanakāle manasikāro kātabbo. Divā supantena yāva nhātassa bhikkhuno kesā na sukkhanti tāva supitvā vuṭṭhahissāmīti saussāhena supitabbaṃ. Rattiṃ supantena ettakaṃ nāma rattibhāgaṃ supitvā candena vā tārakāya vā idaṃ nāma ṭhānaṃ pattakāle vuṭṭhahissāmīti saussāhena supitabbaṃ. Buddhānussatiādīsu ca dasasu kammaṭṭhānesu ekaṃ aññaṃ vā cittaruciyaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva niddā okkamitabbā. Evaṃ karonto hi sato sampajāno satiñca sampajaññañca avijahitvāva niddaṃ okkamatīti vuccati. Te pana bhikkhū bālā lolā bhantamigasappaṭibhāgā na evamakaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantāna’’nti.

235. 彼ら、記憶を失い、正しく理解せず、眠りに落ちる者たち。記憶と正しく理解することを捨て、眠りに落ちる者たち。たとえ眠りに落ちるとしても、無記のバーヴァーナは続くが、記憶と正しく理解するバーヴァーナは壊れる。それでも、眠る時、注意を払うべきである。昼に眠る者は、入浴するまで、髪が乾くまで眠り、そして起きようと、熱意をもって眠るべきである。夜に眠る者は、夜のこの部分まで眠り、月か星か、この時まで眠り、そして起きようと、熱意をもって眠るべきである。仏陀への念慮などの十の瞑想対象のうち、一つか他の、心に好む瞑想対象を取って、眠りに落ちるべきである。このように行う者は、記憶し、正しく理解し、記憶と正しく理解することを失わずに、眠りに落ちると言われる。しかし、これらの比丘たちは、愚かで、欲深く、飢えた獣のようであり、このようにしなかった。それゆえ、「彼ら、記憶を失い、正しく理解せず、眠りに落ちる者たち」と述べられたのである。

Atthi cettha cetanā labbhatīti ettha ca supinante assādacetanā atthi upalabbhati. Atthesā, bhikkhave, cetanā; sā ca kho abbohārikāti bhikkhave esā assādacetanā atthi, sā ca kho avisaye uppannattā abbohārikā, āpattiyā aṅgaṃ na hoti. Iti bhagavā supinante cetanāya abbohārikabhāvaṃ dassetvā ‘‘evañca pana bhikkhave imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha, **sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā saṅghādiseso’’**ti sānupaññattikaṃ sikkhāpadaṃ paññāpesi.

ここに、意向は得られるか。ここに、夢の中での喜びの意向は存在する。 bhikkhaveよ、この意向は存在する。しかし、それは無効である。 bhikkhaveよ、この喜びの意向は存在するが、それは対象外で生じたので無効であり、罪とならない。このように、世尊は夢の中での意向の無効性を説いて、「そして、 bhikkhaveよ、このように、この戒律を唱えるべきである。「意向のある射精、夢を除く、サンガーディセーサ」」と、理由のある戒律を制定された。

236-237. Tattha saṃvijjati cetanā assāti sañcetanā, sañcetanāva sañcetanikā, sañcetanā vā assā atthīti sañcetanikā. Yasmā pana yassa sañcetanikā sukkavissaṭṭhi hoti so jānanto sañjānanto hoti, sā cassa sukkavissaṭṭhi cecca abhivitaritvā vītikkamo hoti, tasmā byañjane ādaraṃ akatvā atthameva dassetuṃ **‘‘jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo’’**ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tattha jānantoti upakkamāmīti jānanto. Sañjānantoti sukkaṃ mocemīti sañjānanto, teneva upakkamajānanākārena saddhiṃ jānantoti attho. Ceccāti mocanassādacetanāvasena cetetvā pakappetvā. Abhivitaritvāti upakkamavasena maddanto nirāsaṅkacittaṃ pesetvā. Vītikkamoti evaṃ pavattassa yo vītikkamo ayaṃ sañcetanikāsaddassa sikhāppatto atthoti vuttaṃ hoti.

236-237. そこに、意向があるとは、意向のある、という意味である。意向のある、とは、意向のある、という意味である。しかし、意向のある射精をする者は、知っていて、理解しているのである。その射精は、それを超えて、通過する。それゆえ、言葉に注意を払わず、意味だけを示すために、「知っていて、理解していて、そしてそれを超えて、通過する」と、その言葉の分解が述べられた。「知っていて」とは、始めようと知っていること。「理解していて」とは、精液を流そうと理解していること。それゆえ、その始めようと知るという様式で、共に知っている、という意味である。「そして」とは、流すことの喜びの意向によって、意図して、計画して。「それを超えて」とは、始めようとすることによって、押さえつけ、疑いのない心で送ること。「通過する」とは、このように進むことの通過、これが意向のあるという言葉の頂点である、と述べられた。

Idāni sukkavissaṭṭhīti ettha yassa sukkassa vissaṭṭhi taṃ tāva saṅkhyāto vaṇṇabhedato ca dassetuṃ **‘‘sukkanti dasa sukkānī’’**tiādimāha. Tattha sukkānaṃ āsayabhedato dhātunānattato ca nīlādivaṇṇabhedo veditabbo.

今、「射精」とは、どの精液の射精か。それを数え、色調の違いを示すために、「精液とは十の精液」などと述べられた。そこに、精液の生息地の違い、元素の違いによって、青などの色の違いを理解すべきである。

Vissaṭṭhīti vissaggo, atthato panetaṃ ṭhānācāvanaṃ hoti, tenāha – ‘‘vissaṭṭhīti ṭhānatocāvanā vuccatī’’ti. Tattha vatthisīsaṃ kaṭi kāyoti tidhā sukkassa ṭhānaṃ pakappenti, eko kirācariyo ‘‘vatthisīsaṃ sukkassa ṭhāna’’nti āha. Eko ‘‘kaṭī’’ti, eko ‘‘sakalo kāyo’’ti, tesu tatiyassa bhāsitaṃ subhāsitaṃ. Kesalomanakhadantānañhi maṃsavinimuttaṭṭhānaṃ uccārapassāvakheḷasiṅghāṇikāthaddhasukkhacammāni ca vajjetvā avaseso chavimaṃsalohitānugato sabbopi kāyo kāyappasādabhāvajīvitindriyābaddhapittānaṃ sambhavassa ca ṭhānameva. Tathā hi rāgapariyuṭṭhānenābhibhūtānaṃ hatthīnaṃ ubhohi kaṇṇacūḷikāhi sambhavo nikkhamati, mahāsenarājā ca rāgapariyuṭṭhito sambhavavegaṃ adhivāsetuṃ asakkonto satthena bāhusīsaṃ phāletvā vaṇamukhena nikkhantaṃ sambhavaṃ dassesīti.

射精とは、放出である。意味としては、場所からの移動である。それゆえ、「射精とは場所からの移動と呼ばれる」と述べられた。そこに、尿道、腰、体と、三つに精液の場所を設けている。ある師は、「尿道は精液の場所である」と言った。ある者は「腰」と。ある者は「体全体」と。そのうち、第三者の言葉は、よく語られている。髪、毛、爪、歯の肉を取り除いた場所、排泄物、尿、痰、固まった乾燥した皮膚などを除いて、残りの皮膚、肉、血に満ちた体全体は、体の感覚、生命力、そして胆汁に結びついたものの生息場所である。そうである、愛欲に満たされた象の、両方の耳の先端から精液が流れ出す。大センラージャも、愛欲に満たされ、精液の勢いを抑えることができず、剣で腕の頭を切り裂き、傷口から流れる精液を見せたと。

Ettha pana paṭhamassa ācariyassa vāde mocanassādena nimitte upakkamato yattakaṃ ekā khuddakamakkhikā piveyya tattake asucimhi vatthisīsato muñcitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte bahi nikkhante vā anikkhante vā saṅghādiseso. Dutiyassa vāde tatheva kaṭito muccitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte, tatiyassa vāde tatheva sakalakāyaṃ saṅkhobhetvā tato muccitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte bahi nikkhante vā anikkhante vā saṅghādiseso. Dakasotorohaṇañcettha adhivāsetvā antarā nivāretuṃ asakkuṇeyyatāya vuttaṃ, ṭhānā cutañhi avassaṃ dakasotaṃ otarati. Tasmā ṭhānā cāvanamattenevettha āpatti veditabbā, sā ca kho nimitte upakkamantasseva hatthaparikammapādaparikammagattaparikammakaraṇena sacepi asuci muccati, anāpatti. Ayaṃ sabbācariyasādhāraṇavinicchayo.

ここに、最初の師の議論では、流すことの喜びを合図として、始めようとすることから、一匹の小さな蝿が吸うことができるだけの不浄を、尿道から流し、水の流れに落ちた瞬間に、外に排出されたか、あるいは排出されないかにかかわらず、サンガーディセーサである。第二の議論では、同様に腰から流れ、水の流れに落ちた瞬間に、第三の議論では、同様に体全体を揺らし、そこから流れ、水の流れに落ちた瞬間に、外に排出されたか、あるいは排出されないかにかかわらず、サンガーディセーサである。水の流れへの落下とは、ここでは、それを支え、途中で止めることができないために述べられている。場所から移動したものは、必ず水の流れに落ちる。それゆえ、場所からの移動のみで、ここでは罪があると理解すべきである。そしてそれは、始めようとする者の場合にのみである。手で準備すること、足で準備すること、体で準備することを行う場合、たとえ不浄が流れたとしても、罪はない。これがすべての師に共通の裁定である。

Aññatra supinantāti ettha supino eva supinanto, taṃ ṭhapetvā apanetvāti vuttaṃ hoti. Tañca pana supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vāti.

夢を除く、とは、夢そのものが夢である。それを除いて、取り除いて、という意味である。そして、その夢を見る時、四つの理由によって見る。元素の動揺によってか、以前に経験したことによってか、神々の介入によってか、前兆によってか。

Tattha pittādīnaṃ khobhakaraṇapaccayayogena khubhitadhātuko dhātukkhobhato supinaṃ passati, passanto ca nānāvidhaṃ supinaṃ passati – pabbatā patanto viya, ākāsena gacchanto viya, vāḷamigahatthīcorādīhi anubaddho viya hoti. Anubhūtapubbato passanto pubbe anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ passati. Devatopasaṃhārato passantassa devatā atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vā atthāya vā anatthāya vā nānāvidhāni ārammaṇāni upasaṃharanti, so tāsaṃ devatānaṃ ānubhāvena tāni ārammaṇāni passati. Pubbanimittato passanto puññāpuññavasena uppajjitukāmassa atthassa vā anatthassa vā pubbanimittabhūtaṃ supinaṃ passati, bodhisattassamātā viya puttapaṭilābhanimittaṃ, bodhisatto viya pañca mahāsupine (a. ni. 5.196), kosalarājā viya soḷasa supineti.

そこに、胆汁などの動揺を引き起こす原因の助けによって、動揺した元素を持つ者は、元素の動揺によって夢を見る。そして、様々な夢を見る。山から落ちるように、空を飛ぶように、凶暴な獣、象、盗賊などに追われるように。以前に経験したことによって見る者は、以前に経験した対象を見る。神々の介入によって見る者には、神々が、利益のためにか、不利益のためにか、利益のためにか不利益のためにか、様々な対象を介入させる。彼はそれらの神々の力によって、それらの対象を見る。前兆によって見る者は、善悪の業によって生じようとする対象の、あるいは不利益の、前兆となる夢を見る。菩薩の母が、子供を得る前兆を見たように、菩薩が五つの大いなる夢を見たように（アングッタラ・ニカーヤ 5.196）、コーサラ王が十六の夢を見たように。

Tattha yaṃ dhātukkhobhato anubhūtapubbato ca supinaṃ passati na taṃ saccaṃ hoti. Yaṃ devatopasaṃhārato passati taṃ saccaṃ vā hoti alīkaṃ vā, kuddhā hi devatā upāyena vināsetukāmā viparītampi katvā dassenti. Yaṃ pana pubbanimittato passati taṃ ekantasaccameva hoti. Etesañca catunnaṃ mūlakāraṇānaṃ saṃsaggabhedatopi supinabhedo hotiyeva.

そこに、元素の動揺によって、そして以前に経験したことによって見る夢は、真実ではない。神々の介入によって見る夢は、真実であることも、偽であることもある。怒った神々は、策略によって滅ぼそうとして、偽りのものも見せる。しかし、前兆によって見る夢は、完全に真実である。そして、これら四つの根本的な理由の混合によっても、夢の違いが生じるのである。

Tañca panetaṃ catubbidhampi supinaṃ sekkhaputhujjanāva passanti appahīnavipallāsattā, asekkhā pana na passanti pahīnavipallāsattā. Kiṃ panetaṃ passanto sutto passati paṭibuddho, udāhu neva sutto na paṭibuddhoti? Kiñcettha yadi tāva sutto passati abhidhammavirodho āpajjati, bhavaṅgacittena hi supati taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ rāgādisampayuttaṃ vā na hoti, supinaṃ passantassa ca īdisāni cittāni uppajjanti. Atha paṭibuddho passati vinayavirodho āpajjati, yañhi paṭibuddho passati taṃ sabbohārikacittena passati, sabbohārikacittena ca kate vītikkame anāpatti nāma natthi. Supinaṃ passantena pana katepi vītikkame ekantaṃ anāpatti eva. Atha neva sutto na paṭibuddho passati, ko nāma passati; evañca sati supinassa abhāvova āpajjatīti, na abhāvo. Kasmā? Yasmā kapimiddhapareto passati. Vuttañhetaṃ – ‘‘kapimiddhapareto kho, mahārāja, supinaṃ passatī’’ti. Kapimiddhaparetoti makkaṭaniddāya yutto. Yathā hi makkaṭassa niddā lahuparivattā hoti; evaṃ yā niddā punappunaṃ kusalādicittavokiṇṇattā lahuparivattā, yassā pavattiyaṃ punappunaṃ bhavaṅgato uttaraṇaṃ hoti tāya yutto supinaṃ passati, tenāyaṃ supino kusalopi hoti akusalopi abyākatopi. Tattha supinante cetiyavandanadhammassavanadhammadesanādīni karontassa kusalo, pāṇātipātādīni karontassa akusalo, dvīhi antehi mutto āvajjanatadārammaṇakkhaṇe abyākatoti veditabbo. Svāyaṃ dubbalavatthukattā cetanāya paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ asamattho, pavatte pana aññehi kusalākusalehi upatthambhito vipākaṃ deti. Kiñcāpi vipākaṃ deti? Atha kho avisaye uppannattā abbohārikāva supinantacetanā. Tenāha – **‘‘ṭhapetvā supinanta’’**nti.

そして、この四つの種類の夢を、学習者と凡夫が見る。無明が消えていないからである。しかし、学習を終えた者は見ない。無明が消えたからである。しかし、これを見る時、眠っている者が見るのか、起きている者が見るのか。あるいは、眠ってもいないし、起きていてもいないのか。もし眠っている者が見るとすれば、アビダルマに反する。なぜなら、バーヴァーナの心で眠り、その形や対象への執着がないからである。そして、夢を見る者の心は、そのようなものが生じる。もし起きている者が見るとすれば、ヴィナヤに反する。なぜなら、起きている者が見るものは、すべて無効な心で見ているからである。そして、無効な心で通過した場合、罪がないとは言えない。しかし、夢を見ている者が通過した場合でも、完全に罪がない。もし眠ってもいないし、起きていてもいない者が見るとすれば、誰が見るのか。そうであれば、夢がないことになってしまう。そうではない。なぜなら、猿の眠りに覆われている者が見るからである。「猿の眠りに覆われている者、偉大な王よ、夢を見る」と述べられている。猿の眠りに覆われている者とは、猿の眠りに覆われている者。あたかも猿の眠りが、軽やかに転がるように。同様に、繰り返し善悪などの心に混じって、軽やかに転がる眠り、その活動において繰り返しバーヴァーナから抜け出す、それに覆われている者は夢を見る。それゆえ、この夢は善でもあり、悪でもあり、無記でもある。そこに、夢を見ている者が、供養、法を聞く、法を説くなどを行えば、それは善である。殺生などを行えば、それは悪である。二つの端から解放され、想起と対象の瞬間に無記である、と理解すべきである。しかし、これは弱い原因なので、意向によって、再生を引き寄せることはできない。しかし、活動する際には、他の善悪によって支えられ、結果を与える。たとえ結果を与えても、対象外で生じたので、夢の中での意向は無効である。それゆえ、「夢を除く」と述べられている。

Saṅghādisesoti imassa āpattinikāyassa nāmaṃ. Tasmā yā aññatra supinantā sañcetanikā sukkavissaṭṭhi, ayaṃ saṅghādiseso nāma āpattinikāyoti evamettha sambandho veditabbo. Vacanattho panettha saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādiseso. Kiṃ vuttaṃ hoti? Imaṃ āpattiṃ āpajjitvā vuṭṭhātukāmassa yaṃ taṃ āpattivuṭṭhānaṃ, tassa ādimhi ceva parivāsadānatthāya ādito sese ca majjhe mānattadānatthāya mūlāya paṭikassanena vā saha mānattadānatthāya avasāne abbhānatthāya saṅgho icchitabbo. Na hettha ekampi kammaṃ vinā saṅghena sakkā kātunti saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādisesoti. Byañjanaṃ pana anādiyitvā atthameva dassetuṃ ‘‘saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti, abbheti na sambahulā na ekapuggalo, tena vuccati saṅghādiseso’’ti idamassa padabhājanaṃ –

「僧伽胝 शेष」（Saṅghādiseso）とは、この罪科のカテゴリーの名前である。それゆえ、夢精によるもの以外で、意図的な精液の放出は、僧伽胝 शेष（Saṅghādiseso）という罪科のカテゴリーであると、このように理解すべきである。その言葉の意味は、僧伽（saṅgha）が最初にも、残りの期間にも求められるべきである、ということから僧伽胝 शेष（Saṅghādiseso）という。どういうことか？ この罪科を犯して回復しようとする者が、その回復のために、まず最初に、そして残りの期間も、布薩（parivāsa）を与えられるため、あるいは、中頃に、マナッタ（mānatta）を与えられるため、あるいは、根本からやり直すことと共にマナッタ（mānatta）を与えられるため、あるいは、終わりに、 αποδοχή （abhbāna）のために、僧伽（saṅgha）が求められるべきである。この場合、僧伽（saṅgha）なしでは一つたりとも行為を行えないからである、ということで、僧伽（saṅgha）が最初にも、残りの期間にも求められるべきである、ということから僧伽胝 शेष（Saṅghādiseso）である。言葉の意味を重視せず、その意味だけを示すと、「僧伽（saṅgha）がその罪科に対して布薩（parivāsa）を与え、根本からやり直すことを命じ、マナッタ（mānatta）を与え、 αποδοχή （abhbāna）する。それは多数であって一人ではない。それゆえ僧伽胝 शेष（Saṅghādiseso）と呼ばれる」ということになる。これはその言葉の解説である。

‘‘Saṅghādisesoti yaṃ vuttaṃ, taṃ suṇohi yathātathaṃ;

「僧伽胝 शेष」（Saṅghādiseso）と、何が言われたかを、正しく聞きなさい。

Saṅghova deti parivāsaṃ, mūlāya paṭikassati;

僧伽（saṅgha）が布薩（parivāsa）を与え、根本からやり直すことを命じる。

Mānattaṃ deti abbheti, tenetaṃ iti vuccatī’’ti. (pari. 339) –

マナッタ（mānatta）を与え、 αποδοχή （abhbāna）する。それゆえ、このように呼ばれるのである。」（Pari. 339）

Parivāre vacanakāraṇañca vuttaṃ, tattha parivāsadānādīni samuccayakkhandhake vitthārato āgatāni, tattheva nesaṃ saṃvaṇṇanaṃ karissāma.

布薩（parivāsa）の期間における言葉の意味は述べられている。そこでは、布薩（parivāsa）を与えることなどは、集合の章（samuccayakkhandhaka）で詳しく述べられている。そこでのみ、それらの説明をすることにする。

Tasseva āpattinikāyassāti tassa eva āpattisamūhassa. Tattha kiñcāpi ayaṃ ekāva āpatti, rūḷhisaddena pana avayave samūhavohārena vā ‘‘nikāyo’’ti vutto – ‘‘eko vedanākkhandho, eko viññāṇakkhandho’’tiādīsu viya.

その罪科のカテゴリー、とは、その罪科の集まりのことである。そこでは、たとえこれが一つの罪科であっても、慣習的な言葉で、あるいは部分をまとめて呼ぶことから、「カテゴリー」と呼ばれている。「一つの感覚の集まり」、「一つの認識の集まり」などと同様である。

Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni imaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpajjantassa upāyañca kālañca adhippāyañca adhippāyavatthuñca dassetuṃ **‘‘ajjhattarūpe mocetī’’**tiādimāha. Ettha hi ajjhattarūpādīhi catūhi padehi upāyo dassito, ajjhattarūpe vā moceyya bahiddhārūpe vā ubhayattha vā ākāse vā kaṭiṃ kampento, ito paraṃ añño upāyo natthi. Tattha rūpe ghaṭṭetvā mocentopi rūpena ghaṭṭetvā mocentopi rūpe moceticceva veditabbo. Rūpe hi sati so moceti na rūpaṃ alabhitvā. Rāgūpatthambhādīhi pana pañcahi kālo dassito. Rāgūpatthambhādikālesu hi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti, yassa kammaniyatte sati moceti. Ito paraṃ añño kālo natthi, na hi vinā rāgūpatthambhādīhi pubbaṇhādayo kālabhedā mocane nimittaṃ honti.

このように規定された戒律を、順番に分析して、今、この精液の放出を犯す者の方法と時と意図と意図の対象とを示すために、「身体の内側の形（ajjhattarūpe）で放出する」といったことを言われた。ここでは、身体の内側の形（ajjhattarūpe）など、四つの言葉で方法が示されている。身体の内側の形（ajjhattarūpe）で放出するか、身体の外側の形（bahiddhārūpe）で放出するか、あるいは両方で、あるいは空中で腰を揺らすか、これ以外に方法はない。そこで、形に触れて放出する場合も、形に触れて放出する場合も、形によって放出すると理解すべきである。なぜなら、形によって放出するのであって、形を得られないからではないからだ。欲望の助け（rāgūpatthambhādīhi）など、五つによって時が示されている。欲望の助け（rāgūpatthambhādikālesu）の時、身体の一部（aṅgajātaṃ）は行為可能（kammaniyaṃ）であり、その行為可能であることによって放出する。これ以外に時はない。なぜなら、欲望の助け（rāgūpatthambhādīhi）なしには、午前などといった時間の区別は、放出のきっかけにはならないからである。

Ārogyatthāyātiādīhi dasahi adhippāyo dassito, evarūpena hi adhippāyabhedena moceti na aññathā. Nīlādīhi pana dasahi navamassa adhippāyassa vatthu dassitaṃ, vīmaṃsanto hi nīlādīsu aññatarassa vasena vīmaṃsati na tehi vinimuttanti.

健康のため（ārogyatthāyāti）など、十の言葉によって意図が示されている。このような意図の違いによって放出するのであって、そうでないのではない。青（nīlādīhi）など、十の言葉によって、九番目の意図の対象が示されている。それは、分析する際に、青（nīlādīsu）のいずれかによって分析するのであって、それらから離れて分析するのではないからである。

238. Ito paraṃ pana imesaṃyeva ajjhattarūpādīnaṃ padānaṃ pakāsanatthaṃ **‘‘ajjhattarūpeti ajjhattaṃ upādinne rūpe’’**tiādi vuttaṃ, tattha ajjhattaṃ upādinne rūpeti attano hatthādibhede rūpe. Bahiddhā upādinneti parassa tādiseyeva. Anupādinneti tāḷacchiddādibhede. Tadubhayeti attano ca parassa ca rūpe, ubhayaghaṭṭanavasenetaṃ vuttaṃ. Attano rūpena ca anupādinnarūpena ca ekato ghaṭṭanepi labbhati. Ākāse vāyamantassāti kenaci rūpena aghaṭṭetvā ākāseyeva kaṭikampanapayaogena aṅgajātaṃ cālentassa.

238. これ以降は、これらの身体の内側の形（ajjhattarūpādīnaṃ）といった言葉の現れを示すために、「身体の内側の形（ajjhattarūpeti）とは、身体の内側に取り込まれた形（ajjhattaṃ upādinne rūpe）」と言われた。そこで、身体の内側に取り込まれた形（ajjhattaṃ upādinne rūpe）とは、自分の手などの形である。身体の外側に取り込まれた（bahiddhā upādinne）とは、他者の同様なもの。取り込まれていない（anupādinne）とは、扉の穴などの形。その両方（tadubhayeti）とは、自分と他者の形であり、両方が触れることによって、このように言われた。自分の形と、取り込まれていない形と、両方が触れることによっても得られる。空中で努力する（ākāse vāyamantassāti）とは、何かの形に触れずに、空中で腰を揺らすことで、身体の一部を動かすことである。

Rāgūpatthambheti rāgassa balavabhāve, rāgena vā aṅgajātassa upatthambhe, thaddhabhāve sañjāteti vuttaṃ hoti. Kammaniyaṃ hotīti mocanakammakkhamaṃ ajjhattarūpādīsu upakkamārahaṃ hoti.

欲望の助け（rāgūpatthambheti）とは、欲望が強い状態、あるいは欲望によって身体の一部が助けられる状態、頑丈な状態になることである。行為可能（kammaniyaṃ hotīti）とは、放出する行為に適した状態、身体の内側の形（ajjhattarūpādīsu）で開始するのに適した状態である。

Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambheti uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena aṅgajāte upatthambhe. Uccāliṅgapāṇakā nāma lomasapāṇakā honti, tesaṃ lomehi phuṭṭhaṃ aṅgajātaṃ kaṇḍuṃ gahetvā thaddhaṃ hoti, tattha yasmā tāni lomāni aṅgajātaṃ ḍaṃsantāni viya vijjhanti, tasmā ‘‘uccāliṅgapāṇakadaṭṭhenā’’ti vuttaṃ, atthato pana uccāliṅgapāṇakalomavedhanenāti vuttaṃ hoti.

uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambheti とは、uccāliṅgapāṇaka（鳥の糞などについた虫）に触れられることによって、身体の一部が助けられることである。uccāliṅgapāṇakā とは、毛のような虫のことである。それらの毛が身体の一部に触れると、かゆみを伴って頑丈になる。そこでは、それらの毛が身体の一部を刺すように入り込むので、「uccāliṅgapāṇakadaṭṭhenā」（uccāliṅgapāṇakaに触れられたこと）と言われた。実際には、uccāliṅgapāṇakaの毛で刺すことによって、である。

239. Arogo bhavissāmīti mocetvā arogo bhavissāmi. Sukhaṃ vedanaṃ uppādessāmīti mocanena ca muccanuppattiyā muttapaccayā ca yā sukhā vedanā hoti, taṃ uppādessāmīti attho. Bhesajjaṃ bhavissatīti idaṃ me mocitaṃ kiñcideva bhesajjaṃ bhavissati. Dānaṃ dassāmīti mocetvā kīṭakipillikādīnaṃ dānaṃ dassāmi. Puññaṃ bhavissatīti mocetvā kīṭādīnaṃ dentassa puññaṃ bhavissati. Yaññaṃ yajissāmīti mocetvā kīṭādīnaṃ yaññaṃ yajissāmi. Kiñci kiñci mantapadaṃ vatvā dassāmīti vuttaṃ hoti. Saggaṃ gamissāmīti mocetvā kīṭādīnaṃ dinnadānena vā puññena vā yaññena vā saggaṃ gamissāmi. Bījaṃ bhavissatīti kulavaṃsaṅkurassa dārakassa bījaṃ bhavissati, ‘‘iminā bījena putto nibbattissatī’’ti iminā adhippāyena mocetīti attho. Vīmaṃsatthāyāti jānanatthāya. Nīlaṃ bhavissatītiādīsu jānissāmi tāva kiṃ me mocitaṃ nīlaṃ bhavissati pītakādīsu aññataravaṇṇanti evamattho daṭṭhabbo. Khiḍḍādhippāyoti khiḍḍāpasuto, tena tena adhippāyena kīḷanto mocetīti vuttaṃ hoti.

239. 「健康になる」（arogo bhavissāmīti）と、放出することによって、健康になる。 「快感を生じさせる」（sukhaṃ vedanaṃ uppādessāmīti）とは、放出することによって、そして放出から生じる快適な感覚（sukhā vedanā）が生じる、ということである。 「薬になる」（bhesajjaṃ bhavissatīti）とは、この放出されたものが、何らかの薬になるだろう。 「施しをする」（dānaṃ dassāmīti）とは、放出することによって、虫などに施しをするだろう。 「功徳になる」（puññaṃ bhavissatīti）とは、放出することによって、虫などに与える者に功徳が生じるだろう。 「供犠を捧げる」（yaññaṃ yajissāmīti）とは、放出することによって、虫などに供犠を捧げるだろう。 「何か何か真言を唱えて与える」（kiñci kiñci mantapadaṃ vatvā dassāmīti）と言われたことになる。 「天国へ行く」（saggaṃ gamissāmīti）とは、放出することによって、虫などに与えた施しによって、あるいは功徳によって、あるいは供犠によって、天国へ行くだろう。 「種になる」（bījaṃ bhavissatīti）とは、家系の子孫の子供の種になるだろう。「この種によって子供が生まれるだろう」という意図で放出する、ということである。 「調べるため」（vīmaṃsatthāyāti）とは、知るためである。「青になる」（nīlaṃ bhavissatītiādīsu）とは、「知るだろう、まず、私の放出されたものが青になるだろうか、黄色など他の色になるだろうか」（jānissāmi tāva kiṃ me mocitaṃ nīlaṃ bhavissati pītakādīsu aññataravaṇṇanti）と、このように理解すべきである。 「遊びのため」（khiḍḍādhippāyoti）とは、遊びに夢中になって、その、その意図によって遊ぶために放出する、と言われたことになる。

240. Idāni yadidaṃ ‘‘ajjhattarūpe mocetī’’tiādi vuttaṃ tattha yathā mocento āpattiṃ āpajjati, tesañca padānaṃ vasena yattako āpattibhedo hoti, taṃ sabbaṃ dassento **‘‘ajjhattarūpe ceteti upakkamati muccati āpatti saṅghādisesassā’’**tiādimāha.

240. 今、「身体の内側の形（ajjhattarūpe）で放出する」といったことが言われたが、そこで、放出する者がどのように罪科を犯すか、そしてそれらの言葉の意味によって、どのくらいの罪科の種類があるかをすべて示すために、「身体の内側の形（ajjhattarūpe）で意図し、開始し、放出する、罪科は僧伽胝 शेष（saṅghādisesā）である」といったことを言われた。

Tattha cetetīti mocanassādasampayuttāya cetanāya muccatūti ceteti. Upakkamatīti tadanurūpaṃ vāyāmaṃ karoti. Muccatīti evaṃ cetentassa tadanurūpena vāyāmena vāyamato sukkaṃ ṭhānā cavati. Āpatti saṅghādisesassāti imehi tīhi aṅgehi assa puggalassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti attho. Esa nayo bahiddhārūpetiādīsupi avasesesu aṭṭhavīsatiyā padesu.

そこで、意図する（cetetīti）とは、放出による快感（ādhasampayuttāya）を伴って、放出されるように意図することである。開始する（upakkamatīti）とは、それに相応しい努力をすることである。放出する（muccatīti）とは、このように意図し、それに相応しい努力によって努力していると、精液がその場所から離れることである。罪科は僧伽胝 शेष（saṅghādisesā）である（āpatti saṅghādisesassāti）とは、これら三つの要素によって、その人の僧伽胝 शेष（saṅghādiseso）という罪科のカテゴリーになる、ということである。この原則は、身体の外側の形（bahiddhārūpeti）など、残りの二十八の項目にも同様である。

Ettha pana dve āpattisahassāni nīharitvā dassetabbāni. Kathaṃ? Ajjhattarūpe tāva rāgūpatthambhe ārogyatthāya nīlaṃ mocentassa ekā āpatti, ajjhattarūpeyeva rāgūpatthambhe ārogyatthāya pītādīnaṃ mocanavasena aparā navāti dasa. Yathā ca ārogyatthāya dasa, evaṃ sukhādīnaṃ navannaṃ padānaṃ atthāya ekekapade dasa dasa katvā navuti, iti imā ca navuti purimā ca dasāti rāgūpatthambhe tāva sataṃ. Yathā pana rāgūpatthambhe evaṃ vaccūpatthambhādīsupi catūsu ekekasmiṃ upatthambhe sataṃ sataṃ katvā cattāri satāni, iti imāni cattāri purimañca ekanti ajjhattarūpe tāva pañcannaṃ upatthambhānaṃ vasena pañca satāni. Yathā ca ajjhattarūpe pañca, evaṃ bahiddhārūpe pañca, ajjhattabahiddhārūpe pañca, ākāse kaṭiṃ kampentassa pañcāti sabbānipi catunnaṃ pañcakānaṃ vasena dve āpattisahassāni veditabbāni.

ここでは、二千の罪科を抽出して示すべきである。どのようにか？ まず、身体の内側の形（ajjhattarūpe）で、欲望の助け（rāgūpatthambhe）によって、健康のために（ārogyatthāya）青（nīlaṃ）を放出する者は、一つの罪科である。身体の内側の形（ajjhattarūpeyeva）で、欲望の助け（rāgūpatthambhe）によって、健康のために（ārogyatthāya）黄色など（pītādīnaṃ）を放出することによって、さらに九つである。健康のために（ārogyatthāya）十であるように、幸福（sukkhādīnaṃ）など、九つの項目に対しても、それぞれ十ずつとして九十。これら九十と、先ほどの十とで、欲望の助け（rāgūpatthambhe）において、百である。欲望の助け（rāgūpatthambhe）においてそうであるように、排泄の助け（vaccūpatthambhādīsupi）など、四つにおいても、それぞれ一つずつ百として四百。これら四百と、先ほどのひとつとで、身体の内側の形（ajjhattarūpe）において、五つの助け（upatthambhānaṃ）のゆえに、五百である。身体の内側の形（ajjhattarūpe）において五つであるように、身体の外側の形（bahiddhārūpe）において五つ、身体の内外の形（ajjhattabahiddhārūpe）において五つ、空中で腰を揺らす者（ākāse kaṭiṃ kampentassa）において五つ、ということで、すべて合わせて四つの五つ、すなわち二千の罪科があると理解すべきである。

Idāni ārogyatthāyātiādīsu tāva dasasu padesu paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā heṭṭhā vā gahetvā upari gaṇhantassa, upari vā gahetvā heṭṭhā gaṇhantassa, ubhato vā gahetvā majjhe ṭhapentassa, majjhe vā gahetvā ubhato harantassa, sabbamūlaṃ vā katvā gaṇhantassa cetanūpakkamamocane sati visaṅketo nāma natthīti dassetuṃ **‘‘ārogyatthañca sukhatthañcā’’**ti khaṇḍacakkabaddhacakkādibhedavicittaṃ pāḷimāha.

今、健康のため（ārogyatthāyāti）など、十の項目において、順番に、あるいは逆順に、下から取って上を取る場合、あるいは上から取って下を取る場合、あるいは両方取って中間に置く場合、あるいは中間を取って両方に持っていく場合、あるいはすべて根元から取って、意図と開始と放出（cetanūpakkamamocane）が満たされると、区別がない（visaṅketo）ということはない、ということを示すために、「健康のため（ārogyatthañca）と幸福のため（sukhatthañcā）」といった、断片的な円（khaṇḍacakka）や連なった円（baddhacakkādibhedavicittaṃ）といった、様々な円が、パーリ（pāḷi）で述べられている。

Tattha ārogyatthañca sukhatthañca ārogyatthañca bhesajjatthañcā ti evaṃ ārogyapadaṃ sabbapadehi yojetvā vuttamekaṃ khaṇḍacakkaṃ. Sukhapadādīni sabbapadehi yojetvā yāva attano attano atītānantarapadaṃ tāva ānetvā vuttāni nava baddhacakkānīti evaṃ ekekamūlakāni dasa cakkāni honti, tāni dumūlakādīhi saddhiṃ asammohato vitthāretvā veditabbāni. Attho panettha pākaṭoyeva.

そこで、健康のため（ārogyatthañca）と幸福のため（sukhatthañca）、健康のため（ārogyatthañca）と薬のため（bhesajjaṃtthañcā）と、このように、健康（ārogyapadaṃ）という言葉をすべての言葉と組み合わせて言われた一つの断片的な円（khaṇḍacakkaṃ）。幸福（sukhapadādīni）の言葉をすべての言葉と組み合わせて、それぞれの過去の直前の言葉まで持ってきて言われた九つの連なった円（baddhacakkānīti）。このように、それぞれを根元とする十の円がある。それらは、二つの根元（dumūlakādīhi）などと共に、混乱しないように詳しく理解すべきである。その意味は明白である。

Yathā ca ārogyatthāyātiādīsu dasasu padesu, evaṃ nīlādīsupi **‘‘nīlañca pītakañca ceteti upakkamatī’’**tiādinā nayena dasa cakkāni vuttāni, tānipi asammohato vitthāretvā veditabbāni. Attho panettha pākaṭoyeva.

健康のため（ārogyatthāyāti）など、十の項目においてそうであるように、青（nīlādīsupi）においても、「青（nīlañca）と黄色（pītakañca）を意図し、開始する（ceteti upakkamatī）」といった方法で、十の円が述べられている。それらも、混乱しないように詳しく理解すべきである。その意味は明白である。

Puna ārogyatthañca nīlañca ārogyatthañca sukhatthañca nīlañca pītakañcāti ekenekaṃ dvīhi dve…pe… dasahi dasāti evaṃ purimapadehi saddhiṃ pacchimapadāni yojetvā ekaṃ missakacakkaṃ vuttaṃ.

再び、健康のため（ārogyatthañca）と青（nīlañca）、健康のため（ārogyatthañca）と幸福のため（sukhatthañca）と青（nīlañca）と黄色（pītakañcā）と、このように、一つずつ二つずつ…（dvīhi dve）…十ずつ（dasahi dasāti）と、このように、前の言葉と、後の言葉を組み合わせて、一つの混合円（missakacakkaṃ）が述べられている。

Idāni yasmā ‘‘nīlaṃ mocessāmī’’ti cetetvā upakkamantassa pītakādīsu muttesupi pītakādivasena cetetvā upakkamantassa itaresu muttesupi nevatthi visaṅketo, tasmā etampi nayaṃ dassetuṃ **‘‘nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccatī’’**tiādinā nayena cakkāni vuttāni. Tato paraṃ sabbapacchimapadaṃ nīlādīhi navahi padehi saddhiṃ yojetvā kucchicakkaṃ nāma vuttaṃ. Tato pītakādīni nava padāni ekena nīlapadeneva saddhiṃ yojetvā piṭṭhicakkaṃ nāma vuttaṃ. Tato lohitakādīni nava padāni ekena pītakapadeneva saddhiṃ yojetvā dutiyaṃ piṭṭhicakkaṃ vuttaṃ. Evaṃ lohitakapadādīhi saddhiṃ itarāni nava nava padāni yojetvā aññānipi aṭṭha cakkāni vuttānīti evaṃ dasagatikaṃ piṭṭhicakkaṃ veditabbaṃ.

今、「青（nīlaṃ）を放出するだろう」（nīlaṃ mocessāmīti）と意図し、開始しても、黄色（pītakādīsu）で放出された場合、あるいは黄色（pītakādivasena）と意図し、開始しても、他のもので放出された場合でも、区別がない（visaṅketo）ということはない。それゆえ、この原則を示すために、「青（nīlaṃ）を放出するだろう」（nīlaṃ mocessāmīti）と意図し、開始し、黄色（pītakaṃ）で放出する、といった方法で円が述べられている。それ以降、すべての最後の言葉を、青（nīlādīhi）の九つの言葉と組み合わせて、腹部の円（kucchicakkaṃ）というものが述べられている。それから、黄色（pītakādīni）の九つの言葉を、一つの青（nīlapadeneva）の言葉と組み合わせて、背部の円（piṭṭhicakkaṃ）というものが述べられている。それから、赤色（lohitakādīni）の九つの言葉を、一つの黄色（pītakapadeneva）の言葉と組み合わせて、二番目の背部の円（dutiyaṃ piṭṭhicakkaṃ）が述べられている。このように、赤色（lohitakapadādīhi）の言葉などと共に、他の九つずつを組み合わせて、さらに八つの円が述べられている。このように、十の範疇（dasagatikaṃ）の背部の円（piṭṭhicakkaṃ）があると理解すべきである。

Evaṃ khaṇḍacakkādīnaṃ anekesaṃ cakkānaṃ vasena vitthārato garukāpattimeva dassetvā idāni aṅgavaseneva garukāpattiñca lahukāpattiñca anāpattiñca dassetuṃ **‘‘ceteti upakkamati muccatī’’**tiādimāha. Tattha purimanayena ajjhattarūpādīsu rāgādiupatthambhe sati ārogyādīnaṃ atthāya cetentassa upakkamitvā asucimocane tivaṅgasampannā garukāpatti vuttā. Dutiyena nayena cetentassa upakkamantassa ca mocane asati duvaṅgasampannā lahukā thullaccayāpatti. **‘‘Ceteti na upakkamati muccatī’’**tiādīhi chahi nayehi anāpatti.

このように、断片的な円（khaṇḍacakkādīnaṃ）など、多くの円のゆえに、重い罪科（garukāpattimeva）が示されているが、今、身体の部分（aṅgavaseneva）によって、重い罪科（garukāpattiñca）と軽い罪科（lahukāpattiñca）と罪科がないこと（anāpattiñca）を示すために、「意図する（ceteti）、開始する（upakkamati）、放出する（muccatī）」といったことを言われた。そこでは、前の原則（purimanayena）に従って、身体の内側の形（ajjhattarūpādīsu）などで、欲望の助け（rāgādiupatthambhe）がある場合に、健康（ārogyādīnaṃ）などのために意図し、開始して、不浄なものを放出する（asucimocane）と、三つの要素が満たされた重い罪科（tivaṅgasampannā garukāpatti）が述べられた。第二の原則（dutiyena nayena）に従って、意図し、開始しても、放出しない（asatichetanūpakkamamocane）と、二つの要素が満たされた軽い、重い罪（duvaṅgasampannā lahukā thullaccayāpatti）である。「意図しない（ceteti na）、開始しない（upakkamati）、放出する（muccatī）」といった六つの方法で、罪科がない（anāpatti）とされる。

Ayaṃ pana āpattānāpattibhedo saṇho sukhumo, tasmā suṭṭhu sallakkhetabbo. Suṭṭhu sallakkhetvā kukkuccaṃ pucchitena āpatti vā anāpatti vā ācikkhitabbā, vinayakammaṃ vā kātabbaṃ. Asallakkhetvā karonto hi roganidānaṃ ajānitvā bhesajjaṃ karonto vejjo viya vighātañca āpajjati, na ca taṃ puggalaṃ tikicchituṃ samattho hoti. Tatrāyaṃ sallakkhaṇavidhi – kukkuccena āgato bhikkhu yāvatatiyaṃ pucchitabbo – ‘‘katarena payogena katarena rāgena āpannosī’’ti. Sace paṭhamaṃ aññaṃ vatvā pacchā aññaṃ vadati na ekamaggena katheti, so vattabbo – ‘‘tvaṃ na ekamaggena kathesi pariharasi, na sakkā tava vinayakammaṃ kātuṃ gaccha sotthiṃ gavesā’’ti. Sace pana tikkhattumpi ekamaggeneva katheti, yathābhūtaṃ attānaṃ āvikaroti, athassa āpattānāpattigarukalahukāpattivinicchayatthaṃ ekādasannaṃ rāgānaṃ vasena ekādasa payogā samavekkhitabbā.

この罪科があるかないかの区別は、微妙で微細なので、十分に注意深く観察しなければならない（suṭṭhu sallakkhetabbo）。十分に注意深く観察して、疑念のある者（kukkuccaṃ pucchitena）は、罪科があるかないか、あるいは戒律の行為（vinayakammaṃ）をするべきである。注意深く観察せずに（asallakkhetvā）行う者は、病気の原因を知らずに薬（bhesajjaṃ）を作る医者（vejjo）のように、過失（vighātañca）を犯し、その人を治すことができない。そこで、この観察の方法は、疑念のある（kukkuccena）比丘（bhikkhu）が、何度尋ねられるべきか。「どのような方法で、どのような欲望によって、罪科を犯しましたか」（katarena payogena katarena rāgena āpannosī）と。もし最初に何かを言い、後に何かを言うならば、一つにまとめられない（na ekamaggena katheti）、その者は追い返されるべきである。「あなたは一つにまとめられずに話す、管理できない。あなたの戒律の行為（vinayakammaṃ）をすることはできない。立ち去って、無事を求めなさい」（gaccha sotthiṃ gavesā）。もし三度（tikkhattumpi）でも一つの方法で話すならば、真実（yathābhūtaṃ）の自分を明らかにすると、その者の罪科があるかないか、重いか軽いかの罪科の判断のために、十一の欲望（ekādasa rāgānaṃ）のゆえに、十一の方法（ekādasa payogā）が考慮されるべきである。

Tatrime ekādasa rāgā – mocanassādo, muccanassādo, muttassādo, methunassādo, phassassādo, kaṇḍuvanassādo, dassanassādo, nisajjassādo, vācassādo, gehassitapemaṃ, vanabhaṅgiyanti. Tattha mocetuṃ assādo mocanassādo, muccane assādo muccanassādo, mutte assādo muttassādo, methune assādo methunassādo, phasse assādo phassassādo, kaṇḍuvane assādo kaṇḍuvanassādo, dassane assādo dassanassādo, nisajjāya assādo nisajjassādo, vācāya assādo vācassādo, gehassitaṃ pemaṃ gehassitapemaṃ, vanabhaṅgiyanti yaṃkiñci pupphaphalādi vanato bhañjitvā āhaṭaṃ. Ettha ca navahi padehi sampayuttaassādasīsena rāgo vutto. Ekena padena sarūpeneva, ekena padena vatthunā vutto, vanabhaṅgo hi rāgassa vatthu na rāgoyeva.

そこには十一の愛欲がある。すなわち、解脱への愛欲、解脱への愛欲、解脱したことへの愛欲、交合への愛欲、接触への愛欲、かゆみへの愛欲、見ることへの愛欲、座ることへの愛欲、話すことへの愛欲、家への愛着、森の破片である。そこにおいて、解脱することへの愛欲は「解脱への愛欲」、解脱することへの愛欲は「解脱への愛欲」、解脱したことへの愛欲は「解脱したことへの愛欲」、交合することへの愛欲は「交合への愛欲」、接触することへの愛欲は「接触への愛欲」、かゆみへの愛欲は「かゆみへの愛欲」、見ることへの愛欲は「見ることへの愛欲」、座ることへの愛欲は「座ることへの愛欲」、話すことへの愛欲は「話すことへの愛欲」、家への愛着は「家への愛着」、森の破片とは、花や果物などを森から摘み取って持ってきたものである。ここに、九つの言葉で関連付けられた愛欲が説かれている。一つの言葉で、その姿そのままに、一つの言葉で、その対象として説かれている。森の破片は愛欲の対象であり、愛欲そのものではない。

Etesaṃ pana rāgānaṃ vasena evaṃ payogā samavekkhitabbā – mocanassāde mocanassādacetanāya cetento ceva assādento ca upakkamati muccati saṅghādiseso. Tatheva cetento ca assādento ca upakkamati na muccati thullaccayaṃ. Sace pana sayanakāle rāgapariyuṭṭhito hutvā ūrunā vā muṭṭhinā vā aṅgajātaṃ gāḷhaṃ pīḷetvā mocanatthāya saussāhova supati, supantassa cassa asuci muccati saṅghādiseso. Sace rāgapariyuṭṭhānaṃ asubhamanasikārena vūpasametvā suddhacitto supati, supantassa muttepi anāpatti.

これらの愛欲について、このように適用して観察すべきである。解脱への愛欲において、解脱への愛欲の心をもって、意図し、かつ愛欲する者は、企て、解脱するならば、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）である。同様に、意図し、かつ愛欲する者は、企てるが解脱しないならば、トゥッラチャヤ（重罪）である。もし、眠るときに愛欲に満たされ、太ももや拳で性器を強く握って解脱しようと、熱心に眠るならば、眠った後に不浄が解脱するならば、サンガーディセーサである。もし、愛欲に満たされていることを不浄への思惟によって鎮め、清らかな心で眠るならば、眠った後に解脱しても罪はない。

Muccanassāde attano dhammatāya muccamānaṃ assādeti na upakkamati anāpatti. Sace pana muccamānaṃ assādento upakkamati, tena upakkamena mutte saṅghādiseso. Attano dhammatāya muccamāne ‘‘mā kāsāvaṃ vā senāsanaṃ vā dussī’’ti aṅgajātaṃ gahetvā jagganatthāya udakaṭṭhānaṃ gacchati vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

解脱することへの愛欲において、自己の性質によって解脱するものを愛欲し、企てないならば、罪はない。もし、解脱するものを愛欲して企てるならば、その企てによって解脱したならば、サンガーディセーサである。自己の性質によって解脱する際に、「袈裟や寝床を汚すな」と言って、性器を掴んで隠すために水場に行くことは許される、と大いなる制約が説かれている。

Muttassāde attano dhammatāya mutte ṭhānā cute asucimhi pacchā assādentassa vinā upakkamena muccati, anāpatti. Sace assādetvā puna mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

解脱したことへの愛欲において、自己の性質によって解脱したものに、場所から離れて、不浄なものに、後から愛欲する者が、企てなしに解脱するならば、罪はない。もし、愛欲し、再び解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。

Methunassāde methunarāgena mātugāmaṃ gaṇhāti, tena payogena asuci muccati, anāpatti. Methunadhammassa payogattā pana tādise gahaṇe dukkaṭaṃ, sīsaṃ patte pārājikaṃ. Sace methunarāgena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

交合への愛欲において、交合への愛欲によって女性を手に取るならば、その適用によって不浄が解脱するならば、罪はない。交合の行為を適用したことによる、そのような手に取るならば、ドゥッカタ（悪行）であり、罪を犯せばパーラージカ（重大な罪）である。もし、交合への愛欲によって興奮し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。

Phassassāde duvidho phasso – ajjhattiko, bāhiro ca. Ajjhattike tāva attano nimittaṃ thaddhaṃ mudukanti jānissāmīti vā lolabhāvena vā kīḷāpayato asuci muccati, anāpatti. Sace kīḷāpento assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. Bāhiraphasse pana kāyasaṃsaggarāgena mātugāmassa aṅgamaṅgāni parāmasato ceva āliṅgato ca asuci muccati, anāpatti. Kāyasaṃsaggasaṅghādisesaṃ pana āpajjati. Sace kāyasaṃsaggarāgena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti visaṭṭhipaccayāpi saṅghādiseso.

接触への愛欲において、接触は二種類ある。内的なものと外的なものである。内的なものについて、まず、自己の兆候が硬いか柔らかいかを知ろうとして、あるいは欲望によって戯れるならば、不浄が解脱するならば、罪はない。もし、戯れながら愛欲し、解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。外的な接触について、身体の接触への愛欲によって女性の各部分に触れたり、抱きしめたりするならば、不浄が解脱するならば、罪はない。身体の接触への愛欲によるサンガーディセーサ（僧伽胝沙）を犯す。もし、身体の接触への愛欲によって興奮し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、明確な原因があってもサンガーディセーサである。

Kaṇḍuvanassāde daddukacchupiḷakapāṇakādīnaṃ aññataravasena kaṇḍuvamānaṃ nimittaṃ kaṇḍuvanassāde neva kaṇḍuvato asuci muccati, anāpatti. Kaṇḍuvanassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

かゆみへの愛欲において、湿疹、できもの、虫刺されなど、いずれかによってかゆみを感じる兆候に対して、かゆみを感じる者自身が不浄を解脱させるならば、罪はない。かゆみへの愛欲によって興奮し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。

Dassanassāde dassanassādena punappunaṃ mātugāmassa anokāsaṃ upanijjhāyato asuci muccati, anāpatti. Mātugāmassa anokāsupanijjhāne pana dukkaṭaṃ. Sace dassanassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

見ることへの愛欲において、見ることへの愛欲によって繰り返し女性の不適切な場所を覗き見るならば、不浄が解脱するならば、罪はない。女性の不適切な場所を覗き見ることについては、ドゥッカタ（悪行）である。もし、見ることへの愛欲によって興奮し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。

Nisajjassāde mātugāmena saddhiṃ raho nisajjassādarāgena nisinnassa asuci muccati, anāpatti. Raho nisajjapaccayā pana āpannāya āpattiyā kāretabbo. Sace nisajjassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

座ることへの愛欲において、女性と共に秘密裏に座ることへの愛欲の興奮によって座ったならば、不浄が解脱するならば、罪はない。秘密裏に座ることの原因による、犯された罪は行われなければならない。もし、座ることへの愛欲によって興奮し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。

Vācassāde vācassādarāgena mātugāmaṃ methunasannissitāhi vācāhi obhāsantassa asuci muccati, anāpatti. Duṭṭhullavācāsaṅghādisesaṃ pana āpajjati. Sace vācassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

話すことへの愛欲において、話すことへの愛欲の興奮によって、女性に性的な言葉で語りかけるならば、不浄が解脱するならば、罪はない。不適切な言葉によるサンガーディセーサ（僧伽胝沙）を犯す。もし、話すことへの愛欲によって興奮し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。

Gehassitapeme mātaraṃ vā mātupemena bhaginiṃ vā bhaginipemena punappunaṃ parāmasato ceva āliṅgato ca asuci muccati, anāpatti. Gehassitapemena pana phusanapaccayā dukkaṭaṃ. Sace gehassitapemena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

家への愛着において、母を母への愛着によって、あるいは姉妹を姉妹への愛着によって、繰り返し触れたり、抱きしめたりするならば、不浄が解脱するならば、罪はない。家への愛着によって触れることの原因によるドゥッカタ（悪行）である。もし、家への愛着によって興奮し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。

Vanabhaṅge itthipurisā aññamaññaṃ kiñcideva tambūlagandhapupphavāsādippakāraṃ paṇṇākāraṃ mittasanthavabhāvassa daḷhabhāvatthāya pesenti ayaṃ vanabhaṅgo nāma. Tañce mātugāmo kassaci saṃsaṭṭhavihārikassa kulūpakabhikkhuno peseti, tassa ca ‘‘asukāya nāma idaṃ pesita’’nti sārattassa punappunaṃ hatthehi taṃ vanabhaṅgaṃ kīḷāpayato asuci muccati, anāpatti. Sace vanabhaṅge sāratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. Sace upakkamantepi na muccati, thullaccayaṃ.

森の破片において、男女がお互いに、檳榔子、香、花などの贈り物を、親交を深めるために贈る、これが森の破片である。もし、女性が親しい関係にある男性の比丘にそれを贈るならば、その男性が「〇〇から贈られた」と執着し、繰り返しその森の破片で戯れるならば、不浄が解脱するならば、罪はない。もし、森の破片に執着し、再び愛欲して解脱のために兆候を企てて解脱させるならば、サンガーディセーサである。もし、企てても解脱しないならば、トゥッラチャヤ（重罪）である。

Evametesaṃ ekādasannaṃ rāgānaṃ vasena ime ekādasa payoge samevekkhitvā āpatti vā anāpatti vā sallakkhetabbā. Sallakkhetvā sace garukā hoti ‘‘garukā’’ti ācikkhitabbā. Sace lahukā hoti ‘‘lahukā’’ti ācikkhitabbā. Tadanurūpañca vinayakammaṃ kātabbaṃ. Evañhi kataṃ sukataṃ hoti roganidānaṃ ñatvā vejjena katabhesajjamiva, tassa ca puggalassa sotthibhāvāya saṃvattati.

このように、これら十一の愛欲の原因によって、これら十一の適用を観察し、罪があるかないかを認識すべきである。観察して、もし重いならば、「重い」と告げるべきである。もし軽いならば、「軽い」と告げるべきである。それに相応しい戒律の行為を行わなければならない。このように行うことは善行であり、病気の原因を知って医者が治療するように、その人の幸福につながる。

262. Ceteti na upakkamatītiādīsu mocanassādacetanāya ceteti, na upakkamati, muccati, anāpatti. Mocanassādapīḷito ‘‘aho vata mucceyyā’’ti ceteti, na upakkamati, na muccati, anāpatti. Mocanassādena na ceteti, phassassādena kaṇḍuvanassādena vā upakkamati, muccati, anāpatti. Tatheva na ceteti, upakkamati, na muccati, anāpatti. Kāmavitakkaṃ vitakkento mocanatthāya na ceteti, na upakkamati, muccati, anāpatti. Sace panassa vitakkayatopi na muccati idaṃ āgatameva hoti, ‘‘na ceteti, na upakkamati, na muccati, anāpattī’’ti.

262. 意図するが企てない、などの場合、解脱への愛欲の心で意図するが、企てない、解脱するならば、罪はない。解脱への愛欲に苦しみ、「ああ、願わくば解脱したい」と意図するが、企てない、解脱しないならば、罪はない。解脱への愛欲ではなく、接触への愛欲や、かゆみへの愛欲によって企て、解脱するならば、罪はない。同様に、意図せず、企てるが、解脱しないならば、罪はない。愛欲の想いを思い巡らす時、解脱のために意図せず、企てない、解脱するならば、罪はない。もし、思い巡らしても解脱しないならば、これは起こったことである。「意図せず、企てず、解脱せず、罪なし」と。

Anāpatti supinantenāti suttassa supine methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa viya kāyasaṃsaggādīni āpajjantassa viya supinanteneva kāraṇena yassa asuci muccati, tassa anāpatti. Supine pana uppannāya assādacetanāya sacassa visayo hoti, niccalena bhavitabbaṃ, na hatthena nimittaṃ kīḷāpetabbaṃ, kāsāvapaccattharaṇarakkhaṇatthaṃ pana hatthapuṭena gahetvā jagganatthāya udakaṭṭhānaṃ gantuṃ vaṭṭati.

夢の中で不浄が解脱すること、夢の中で性的な行為を営む者が、身体の接触などを犯す者が、夢の中だけで原因によって不浄が解脱するならば、罪はない。夢の中で生じた愛欲の心に、現実世界が対象となるならば、動揺してはならない。手で兆候を戯れてはならない。袈裟の保護のために、手のひらで掴んで隠すために水場に行くことは許される。

Namocanādhippāyassāti yassa bhesajjena vā nimittaṃ ālimpantassa uccārādīni vā karontassa namocanādhippāyassa muccati, tassāpi anāpatti. Ummattakassa duvidhassāpi anāpatti. Idha seyyasako ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti.

解脱しない意図がない場合、薬によって、あるいは兆候に触れたり、排泄などを行ったりする者が、解脱しない意図があるならば、不浄が解脱するならば、それも罪はない。狂人の場合も、二種類とも罪はない。ここでは、より良い者が初期の者であり、その初期の者には罪はない。

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

語句の分析の説明が終わる。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ kāyacittato samuṭṭhāti. Kiriyā, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedanaṃ, sukhamajjhattadvayenāti.

原因の発生などにおいて、この戒律は最初のパーラージカ（重大な罪）の原因として発生し、身体と心から発生する。行為、認識からの解放、自己のあるもの、世間の非難、身体の行為、不善の心、二つの感情、幸福と平静の二つである。

263. Vinītavatthūsu supinavatthu anupaññattiyaṃ vuttanayameva. Uccārapassāvavatthūni uttānatthāneva.

263. 戒律の対象において、夢の対象は、示されていない説明の通りである。排泄物の対象は、そのままの意味である。

Vitakkavatthusmiṃ kāmavitakkanti gehassitakāmavitakkaṃ. Tattha kiñcāpi anāpatti vuttā, atha kho vitakkagatikena na bhavitabbaṃ. Uṇhodakavatthūsu paṭhamaṃ uttānameva. Dutiye so bhikkhu mocetukāmo uṇhodakena nimittaṃ paharitvā paharitvā nhāyi, tenassa āpatti vuttā. Tatiye upakkamassa atthitāya thullaccayaṃ. Bhesajjakaṇḍuvanavatthūni uttānatthāneva.

想いの対象において、家への愛欲の想いとは、家への愛欲の想いである。そこで、罪がないと説かれているが、想いの流れによってあってはならない。熱湯の対象において、最初のものはそのままの意味である。二番目では、その比丘は解脱させようとして、熱湯で兆候を打ち、打ちながら入浴した。それによって罪が説かれた。三番目では、企ての存在によってトゥッラチャヤ（重罪）である。薬と疥癬の対象は、そのままの意味である。

264. Maggavatthūsu paṭhamassa thulaūrukassa maggaṃ gacchantassa sambādhaṭṭhāne ghaṭṭanāya asuci mucci, tassa namocanādhippāyattā anāpatti. Dutiyassa tatheva mucci, mocanādhippāyattā pana saṅghādiseso. Tatiyassa na mucci, upakkamasabbhāvato pana thullaccayaṃ. Tasmā maggaṃ gacchantena uppanne pariḷāhe na gantabbaṃ, gamanaṃ upacchinditvā asubhādimanasikārena cittaṃ vūpasametvā suddhacittena kammaṭṭhānaṃ ādāya gantabbaṃ. Sace ṭhito vinodetuṃ na sakkoti, maggā okkamma nisīditvā vinodetvā kammaṭṭhānaṃ ādāya suddhacitteneva gantabbaṃ.

264. 道の対象において、最初の太い太ももの者が道を行く際に、混雑した場所で接触によって不浄が解脱した。その解脱しない意図のため、罪はない。二番目の者も同様に解脱したが、解脱する意図のため、サンガーディセーサである。三番目の者には解脱しなかったが、企ての性質のため、トゥッラチャヤ（重罪）である。したがって、道を行く時に発生した熱感は、行ってはならない。行きかけたら止めて、不浄などへの思惟によって心を鎮め、清らかな心で瞑想の対象を持って行かなければならない。もし、立って（不浄を）取り除くことができないならば、道から降りて座り、取り除いてから、瞑想の対象を持って、清らかな心で行かなければならない。

Vatthivatthūsu te bhikkhū vatthiṃ daḷhaṃ gahetvā pūretvā pūretvā vissajjentā gāmadārakā viya passāvamakaṃsu. Jantāgharavatthusmiṃ udaraṃ tāpentassa mocanādhippāyassāpi amocanādhippāyassāpi mutte anāpattiyeva. Parikammaṃ karontassa nimittacālanavasena asuci mucci, tasmā āpattiṭṭhāne āpatti vuttā.

膀胱の対象において、その比丘たちは膀胱を強く掴んで満たし、満たしては放出することを、村の子供のように排泄した。浴場の対象において、腹を温める者が、解脱する意図があってもなくても、解脱したならば罪はない。手入れをする者が、兆候が動くことによって不浄が解脱した。したがって、罪の対象においては罪が説かれている。

265. Ūrughaṭṭāpanavatthūsu yesaṃ āpatti vuttā te aṅgajātampi phusāpesunti veditabbāti evaṃ kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sāmaṇerādivatthūni uttānatthāneva.

265. 太ももをこすりつける対象において、罪が説かれている者たちは、性器も触れさせる、とククルンダの注釈書に書かれている。小僧などの対象は、そのままの意味である。

266. Kāyatthambhanavatthusmiṃ kāyaṃ thambhentassāti ciraṃ nisīditvā vā nipajjitvā vā navakammaṃ vā katvā ālasiyavimocanatthaṃ vijambhentassa.

266. 体をこわばらせる対象において、体をこわばらせる、とは、長く座ったり、横になったり、新しい仕事をして、怠惰からの解放のために伸びをすることである。

Upanijjhāyanavatthusmiṃ sacepi paṭasataṃ nivatthā hoti purato vā pacchato vā ṭhatvā ‘‘imasmiṃ nāma okāse nimitta’’nti upanijjhāyantassa dukkaṭameva. Anivatthānaṃ gāmadārikānaṃ nimittaṃ upanijjhāyantassa pana kimeva vattabbaṃ. Tiracchānagatānampi nimitte eseva nayo. Ito cito ca aviloketvā pana divasampi ekapayogena upanijjhāyantassa ekameva dukkaṭaṃ. Ito cito ca viloketvā punappunaṃ upanijjhāyantassa payoge payoge dukkaṭaṃ. Ummīlananimīlanavasena pana na kāretabbo. Sahasā upanijjhāyitvā puna paṭisaṅkhāya saṃvare tiṭṭhato anāpatti, taṃ saṃvaraṃ pahāya puna upanijjhāyato dukkaṭameva.

覗き見る対象において、たとえ布が百枚着ていても、前や後ろに立って、「この場所は〇〇だ」と覗き見るならば、ドゥッカタ（悪行）である。着ていない村の娘たちが兆候を覗き見るならば、言うまでもない。畜生道においても、兆候は同じである。ここやそこを一度だけ見て、一日で一度の適用で覗き見るならば、ドゥッカタ（悪行）は一度だけである。ここやそこを見て、繰り返し覗き見るならば、適用ごとにドゥッカタ（悪行）である。まぶたを開けたり閉じたりすることによって行ってはならない。不意に覗き見て、再び考えて、自制していれば罪はない。その自制を破って再び覗き見るならば、ドゥッカタ（悪行）である。

267. Tāḷacchiddādivatthūni uttānatthāneva. Nhānavatthūsu ye udakasotaṃ nimittena pahariṃsu tesaṃ āpatti vuttā. Udañjalavatthūsupi eseva nayo. Ettha ca udañjalanti udakacikkhallo vuccati. Eteneva upāyena ito parāni sabbāneva udake dhāvanādivatthūni veditabbāni. Ayaṃ pana viseso. Pupphāvaḷiyavatthūsu sacepi namocanādhippāyassa anāpatti, kīḷanapaccayā pana dukkaṭaṃ hotīti.

267. 穴の対象などは、そのままの意味である。入浴の対象において、水の流れを兆候で打った者たちに罪が説かれている。水を両手で掬う対象においても、同じである。ここで、水を両手で掬うとは、水の器を意味する。これらと同じ方法で、これから後の、水の中を走るなどの対象も理解されるべきである。ただし、この区別がある。花の列の対象において、たとえ解脱しない意図であっても罪はないが、戯れることの原因によるドゥッカタ（悪行）である。

Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

精液が放出される戒律の説明が終わる。

2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā

2. 身体の接触の戒律の説明

269. Tena samayena buddho bhagavāti kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – araññe viharatīti na āveṇike araññe, jetavanavihārasseva paccante ekapasse. Majjhe gabbhoti tassa ca vihārassa majjhe gabbho hoti. Samantā pariyāgāroti samantā panassa maṇḍalamāḷaparikkhepo hoti. So kira majjhe caturassaṃ gabbhaṃ katvā bahi maṇḍalamāḷaparikkhepena kato, yathā sakkā hoti antoyeva āviñchantehi vicarituṃ.

269. その時、仏は世尊なり、と身体の接触の戒律を説かれた。ここに、その注釈がない説明がある。森に住んでいる、とは、特別な森ではなく、祇園精舎の敷地の端に、片方の辺に住んでいる。中央の部屋とは、その精舎の中央に部屋がある。周りの囲いとは、その周りに円形の壁がある。それは、中央に四角い部屋を作り、外に円形の囲いを巡らせて作られた。中に入った者が、外から見ることができるように。

Supaññattanti suṭṭha ṭhapitaṃ, yathā yathā yasmiṃ yasmiñca okāse ṭhapitaṃ pāsādikaṃ hoti lokarañjakaṃ tathā tathā tasmiṃ tasmiṃ okāse ṭhapitaṃ, vattasīsena hi soṃ ekakiccampi na karoti. Ekacce vātapāne vivarantoti yesu vivaṭesu andhakāro hoti tāni vivaranto yesu vivaṭesu āloko hoti tāni thakento.

隙間なく、美しく置かれていること、すなわち、どのような場所、どのような状況に置かれれば、それが魅力的で人々を喜ばせるものとなるか、そのように置かれるべきである。なぜなら、そうでなければ、一対の窓から差し込む光も、何も生み出さないからである。ある者は窓を開いて、暗闇が差し込むようにするのであれば、ある者は光が差し込むように、それを塞ぐのである。

Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ brāhmaṇaṃ etadavocāti evaṃ tena brāhmaṇena pasaṃsitvā vutte sā brāhmaṇī ‘‘pasanno ayaṃ brāhmaṇo pabbajitukāmo maññe’’ti sallakkhetvā nigūhitabbampi taṃ attano vippakāraṃ pakāsentī kevalaṃ tassa saddhāvighātāpekkhā hutvā etaṃ **‘‘kuto tassa uḷārattatā’’**tiādivacanamavoca. Tattha uḷāro attā assāti uḷārattā, uḷārattano bhāvo uṭṭhārattatā. Kulitthīhītiādīsu kulitthiyo nāma gharassāminiyo. Kuladhītaro nāma purisantaragatā kuladhītaro. Kulakumāriyo nāma aniviṭṭhā vuccanti. Kulasuṇhā nāma parakulato ānītā kuladārakānaṃ vadhuyo.

そのように言われたので、そのバラモン尼は、そのバラモンにこう言った。「このバラモンは、出家を望んでいるのだな」と、そのバラモンが賞賛して言ったのを察して、尼はそのバラモンに、自分の不幸な境遇を隠しながら、ただその信仰を妨げようとして、**「彼の偉大さとは何であろうか」**といった言葉を言った。ここで「偉大な魂」とは、偉大な魂を持つこと、偉大な魂の状態のことである。「貴婦人たち」とは、家の主婦である。「貴婦人の娘」とは、他の家から来た貴婦人の娘のことである。「貴婦人の未婚の娘」とは、まだ結婚していない者を指す。「貴婦人の嫁」とは、他の家から連れてこられた、貴婦人の息子の妻である。

270. Otiṇṇoti yakkhādīhi viya sattā anto uppajjantena rāgena otiṇṇo, kūpādīni viya sattā asamapekkhitvā rajanīye ṭhāne rajjanto sayaṃ vā rāgaṃ otiṇṇo, yasmā pana ubhayathāpi rāgasamaṅgissevetaṃ adhivacanaṃ, tasmā ‘‘otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ.

270. 欲望に浸る、とは、鬼などに憑かれるように、心に煩悩が生じていることである。井戸などに落ちるように、見境なく欲望をそそるものに心を奪われ、自ら欲望に浸ることである。なぜなら、どちらの場合も、欲望に満ちていることの別称であるから、「欲望に浸る、とは、執着のある、期待する、心を奪われた者である」というように、その言葉の意味が説明されている。

Tattha sārattoti kāyasaṃsaggarāgena suṭṭhu ratto. Apekkhavāti kāyasaṃsaggāpekkhāya apekkhavā. Paṭibaddhacittoti kāyasaṃsaggarāgeneva tasmiṃ vatthusmiṃ paṭibaddhacitto. Vipariṇatenāti parisuddhabhavaṅgasantatisaṅkhātaṃ pakatiṃ vijahitvā aññathā pavattena, virūpaṃ vā pariṇatena virūpaṃ parivattena, yathā parivattamānaṃ virūpaṃ hoti evaṃ parivattitvā ṭhitenāti adhippāyo.

ここで、「執着している」とは、身体的な接触による欲望に深く染まっていることである。「期待している」とは、身体的な接触を期待していることである。「心を奪われている」とは、身体的な接触による欲望によって、その対象に心を奪われていることである。「変化した」とは、清らかな心の状態である自然な状態を離れて、別の状態に変化したことである。あるいは、歪んだ状態に変化したことである。どのように変化して、歪んだ状態になっているか、ということである。

271. Yasmā panetaṃ rāgādīhi sampayogaṃ nātivattati, tasmā **‘‘vipariṇatanti rattampi citta’’**ntiādinā nayenassa padabhājanaṃ vatvā ante idhādhippetamatthaṃ dassento **‘‘apica rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇata’’**nti āha.

271. なぜなら、これは欲望などに影響されることを免れないからである。「変化した、とは、欲望に満ちた心である」といったように、その言葉の意味を説明した後、ここで意図されている意味を示すために、「さらに、欲望に満ちた心は、この件において意図されている変化したものである」と言っている。

Tadahujātāti taṃdivasaṃ jātā jātamattā allamaṃsapesivaṇṇā, evarūpāyapi hi saddhiṃ kāyasaṃsagge saṅghādiseso, methunavītikkame pārājikaṃ, raho nisajjassāde pācittiyañca hoti. Pagevāti paṭhamameva.

「その日に生まれた」とは、その日に生まれたばかりで、まだ肉が剥き出しの皮のような状態のことである。そのような者とさえ、身体的な接触があれば、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪となる。淫行の過ちであれば、パリラージカ（波羅夷）の罪となる。隠れて座って快楽にふけることで、パーチッティヤ（波逸提）の罪となる。「まず」とは、最初の行為のことである。

Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti hatthaggahaṇādikāyasampayogaṃ kāyamissībhāvaṃ samāpajjeyya, yasmā panetaṃ samāpajjantassa yo so kāyasaṃsaggo nāma so atthato ajjhācāro hoti, rāgavasena abhibhavitvā saññamavelaṃ ācāro, tasmāssa saṅkhepana atthaṃ dassento **‘‘ajjhācāro vuccatī’’**ti padabhājanamāha.

「身体的な接触を達成する」とは、手を握るなどの身体的な接触、身体が混ざり合うことを達成することである。なぜなら、それを達成するとき、その身体的な接触は、実際には不正行為であり、欲望によって制御を失い、戒律の時期を過ぎた行為であるから、その要点を説明するために、「不正行為と呼ばれる」という言葉の意味を説明している。

Hatthaggāhaṃ vātiādibhedaṃ panassa vitthārena atthadassanaṃ. Tattha hatthādīnaṃ vibhāgadassanatthaṃ **‘‘hattho nāma kapparaṃ upādāyā’’**tiādimāha tattha kapparaṃ upādāyāti dutiyaṃ. Mahāsandhiṃ upādāya. Aññattha pana maṇibandhato paṭṭhāya yāva agganakhā hattho idha saddhiṃ aggabāhāya kapparato paṭṭhāya adhippeto.

「手を握ること」などの区別についても、その詳細な意味を説明している。そこで、手などの区別を理解するために、「手とは、手首から」といったように言っている。ここで「手首から」とは、第二の部分である。大関節から。別の場所では、手首から始まり、爪の先までを手とするが、ここでは、腕の最も高い部分から、手首までを含めて、手と意図されている。

Suddhakesā vāti suttādīhi amissā suddhā kesāyeva. Veṇīti tīhi kesavaṭṭīhi vinandhitvā katakesakalāpassetaṃ nāmaṃ. Suttamissāti pañcavaṇṇena suttena kese missetvā katā. Mālāmissāti vassikapupphādīhi missetvā tīhi kesavaṭṭīhi vinandhitvā katā, avinaddhopi vā kevalaṃ pupphamissako kesakalāpo idha ‘‘veṇī’’ti veditabbo. Hiraññamissāti kahāpaṇamālāya missetvā katā. Suvaṇṇamissāti suvaṇṇacīrakehi vā pāmaṅgādīhi vā missetvā katā. Muttāmissāti muttāvalīhi missetvā katā. Maṇimissāti suttārūḷhehi maṇīhi missetvā katā. Etāsu hi yaṃkiñci veṇiṃ gaṇhantassa saṅghādisesoyeva. ‘‘Ahaṃ missakaveṇiṃ aggahesi’’nti vadantassa mokkho natthi. Veṇiggahaṇena cettha kesāpi gahitāva honti, tasmā yo ekampi kesaṃ gaṇhāti tassapi āpattiyeva.

「純粋な髪」とは、経典などによれば、何も混ぜられていない純粋な髪のことである。「編み髪」とは、三本の髪の束で編んで作られた髪型のことである。「糸で混ぜられた」とは、五色の糸で髪を混ぜて作られたものである。「花で混ぜられた」とは、ジャスミンの花などで混ぜて、三本の髪の束で編んで作られたものである。編んでいない場合でも、単に花を混ぜた髪型を「編み髪」と呼ぶことがある。金で混ぜられた」とは、貨幣の列で混ぜて作られたものである。「金で混ぜられた」とは、金箔などで混ぜて作られたものである。「真珠で混ぜられた」とは、真珠の列で混ぜて作られたものである。「宝石で混ぜられた」とは、糸に通された宝石で混ぜて作られたものである。これらのうち、どのような編み髪を掴んでも、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪となる。「私は混ぜ髪を掴んだ」と言う者には、解脱はない。ここで編み髪を掴むということは、髪を掴むことも含まれる。したがって、一本でも髪を掴む者には、罪がある。

Hatthañca veṇiñca ṭhapetvāti idha vuttalakkhaṇaṃ hatthañca sabbappakārañca veṇiṃ ṭhapetvā avasesaṃ sarīraṃ ‘‘aṅga’’nti veditabbaṃ. Evaṃ paricchinnesu hatthādīsu hatthassa gahaṇaṃ hatthaggāho, veṇiyā gahaṇaṃ veṇiggāho, avasesasasarīrassa parāmasanaṃ aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ, yo taṃ hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ samāpajjeyya, tassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti. Ayaṃ sikkhāpadassa attho.

「手と編み髪を置いて」とは、ここで説明された手と、あらゆる種類の編み髪を置いて、残りの身体を「体の一部」と理解すべきである。このように区別された手などのうち、手を掴むことは「手掴み」であり、編み髪を掴むことは「編み髪掴み」であり、残りの体の部分に触れることは、いずれかの一部に触れることである。もし、その手掴みや編み髪掴み、あるいは、いずれかの一部に触れることを達成するならば、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）という罪のカテゴリーが存在する、ということである。これが戒律の教えの意味である。

272. Yasmā pana yo ca hatthaggāho yo ca veṇiggāho yañca avasesassa aṅgassa parāmasanaṃ taṃ sabbampi bhedato dvādasavidhaṃ hoti, tasmā taṃ bhedaṃ dassetuṃ **‘‘āmasanā parāmasanā’’**tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tattha yañca vuttaṃ **‘‘āmasanā nāma āmaṭṭhamattā’’**ti yañca **‘‘chupanaṃ nāma phuṭṭhamatta’’**nti, imesaṃ ayaṃ viseso – āmasanāti āmajjanā phuṭṭhokāsaṃ anatikkamitvāpi tattheva saṅghaṭṭanā. Ayañhi ‘‘āmaṭṭhamattā’’ti vuccati. Chupananti asaṅghaṭṭetvā phuṭṭhamattaṃ.

272. なぜなら、手掴み、編み髪掴み、そして残りの体の一部に触れること、これらはすべて、種類によって十二種類となるからである。そこで、その区別を示すために、「掴むこと、触れること」といったように、その言葉の意味を説明している。ここで、「掴むこととは、掴まれたことだけ」と言い、「触れることとは、触れられたことだけ」と言っている。これらの違いは、掴むことは、掴まれた場所を離れずに、そこにこすりつけることである。これは「掴まれたことだけ」と呼ばれる。触れることは、こすりつけずに、触れられたことだけである。

Yampi ummasanāya ca ullaṅghanāya ca niddese ‘‘uddhaṃ uccāraṇā’’ti ekameva padaṃ vuttaṃ. Tatrāpi ayaṃ viseso – paṭhamaṃ attano kāyassa itthiyā kāye uddhaṃ pesanavasena vuttaṃ, dutiyaṃ itthiyā kāyaṃ ukkhipanavasena, sesaṃ pākaṭameva.

また、「正気を失わせること」と「乗り越えること」の箇所で、「排泄物の上」という一つの言葉が使われている。そこでも違いがある。第一は、自分の体を女性の体に押し付けることによって言われた。第二は、女性の体を持ち上げることによって言われた。残りは明白である。

273. Idāni yvāyaṃ otiṇṇo vipariṇatena cittena kāyasaṃsaggaṃ samāpajjati, tassa etesaṃ padānaṃ vasena vitthārato āpattibhedaṃ dassento **‘‘itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāya’’**ntiādimāha. Tattha bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyanti so sāratto ca itthisaññī ca bhikkhu attano kāyena. Nanti nipātamattaṃ. Atha vā etaṃ tassā itthiyā hatthādibhedaṃ kāyaṃ. Āmasati parāmasatīti etesu ce ekenāpi ākārena ajjhācarati, āpatti saṅghādisesassa. Tattha sakiṃ āmasato ekā āpatti, punappunaṃ āmasato payoge payoge saṅghādiseso.

273. 今、欲望に浸り、変化した心で身体的な接触を達成することについて、これらの言葉の意味に基づいて、罪の区別を詳細に説明するために、「女性であり、女性であると認識し、欲望に満ちた比丘が、女性の体で体」といったように言っている。ここで、「比丘が女性の体で体」とは、その欲望に満ちた、女性であると認識している比丘が、自分の体で、ということである。「それ」は終助詞である。あるいは、それはその女性の手などの体である。「掴む、触れる」とは、これらのいずれかの方法で不正行為を犯した場合、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪となる。ここで、一度掴めば一回の罪、何度も掴めば、その行為ごとにサンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪となる。

Parāmasantopi sace kāyato amocetvāva ito cito ca attano hatthaṃ vā kāyaṃ vā sañcopeti harati peseti divasampi parāmasato ekāva āpatti. Sace kāyato mocetvā mocetvā parāmasati payoge payoge āpatti.

触れている場合でも、もし体から離さずに、あちこちで自分の手を動かしたり、体を動かしたり、押し付けたりしても、一日中触れていても、一回の罪である。体から離して、離して触れる場合は、その行為ごとに罪となる。

Omasantopi sace kāyato amocetvāva itthiyā matthakato paṭṭhāya yāva pādapiṭṭhiṃ omasati ekāva āpatti. Sace pana udarādīsu taṃ taṃ ṭhānaṃ patvā muñcitvā muñcitvā omasati payoge payoge āpatti. Ummasanāyapi pādato paṭṭhāya yāva sīsaṃ ummasantassa eseva nayo.

「押し付ける」場合でも、もし体から離さずに、女性の頭から足の裏まで押し付けた場合、一回の罪である。もし、腹などの場所で、離して、離して押し付ける場合は、その行為ごとに罪となる。「正気を失わせる」場合でも、足から頭まで正気を失わせる者には、この場合と同じである。

Olaṅghanāya mātugāmaṃ kesesu gahetvā nāmetvā cumbanādīsu yaṃ ajjhācāraṃ icchati taṃ katvā muñcato ekāva āpatti. Uṭṭhitaṃ punappunaṃ nāmayato payoge payoge āpatti. Ullaṅghanāyapi kesesu vā hatthesu vā gahetvā vuṭṭhāpayato eseva nayo.

「乗り越える」場合、女性の髪を掴んで、首を曲げて、キスなどの不正行為を望むままに行い、離した場合、一回の罪である。再び首を曲げた場合、その行為ごとに罪となる。「乗り越える」場合でも、髪や手を掴んで、立ち上がらせる場合、この場合と同じである。

Ākaḍḍhanāya attano abhimukhaṃ ākaḍḍhanto yāva na muñcati tāva ekāva āpatti. Muñcitvā muñcitvā ākaḍḍhantassa payoge payoge āpatti. Patikaḍḍhanāyapi parammukhaṃ piṭṭhiyaṃ gahetvā paṭippaṇāmayato eseva nayo.

「引き寄せる」場合、自分のほうへ引き寄せ、離さない限り、一回の罪である。離して、離して引き寄せる場合は、その行為ごとに罪となる。「押し戻す」場合でも、相手のほうへ、背中に向かって掴んで、押し戻す場合、この場合と同じである。

Abhiniggaṇhanāya hatthe vā bāhāya vā daḷhaṃ gahetvā yojanampi gacchato ekāva āpatti. Muñcitvā punappunaṃ gaṇhato payoge payoge āpatti. Amuñcitvā punappunaṃ phusato ca āliṅgato ca payoge payoge āpattīti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘mūlaggahaṇameva pamāṇaṃ, tasmā yāva na muñcati tāva ekā eva āpattī’’ti.

「強く掴む」場合、手や腕をしっかりと掴んで、数キロメートル歩いたとしても、一回の罪である。離して、再び掴む場合は、その行為ごとに罪となる。離さずに、繰り返し触れたり、抱きしめたりする場合、その行為ごとに罪となる、と偉大なスマティ師は言った。偉大なパドマ師は、しかし、「根本を掴むことだけが基準である。したがって、離さない限り、一回の罪である」と言った。

Abhinippīḷanāya vatthena vā ābharaṇena vā saddhiṃ pīḷayato aṅgaṃ aphusantassa thullaccayaṃ, phusantassa saṅghādiseso, ekapayogena ekā āpatti, nānāpayogena nānā.

「押し付ける」場合、衣服や装飾品で、一緒に押し付ける場合、体に触れていない場合は、重い罪（スッラチャヤ）、触れている場合は、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）。一度の行為で一回の罪、複数の行為で複数の罪となる。

Gahaṇachupanesu aññaṃ kiñci vikāraṃ akarontopi gahitamattaphuṭṭhamattenāpi āpattiṃ āpajjati.

掴むことや触れることにおいて、他に何も変化を起こさなくても、掴まれたこと、触れられただけで罪を犯す。

Evametesu āmasanādīsu ekenāpi ākārena ajjhācārato itthiyā itthisaññissa saṅghādiseso, vematikassa thullaccayaṃ, paṇḍakapurisatiracchānagatasaññissāpi thullaccayameva. Paṇḍake paṇḍakasaññissa thullaccayaṃ, vematikassa dukkaṭaṃ. Purisatiracchānagataitthisaññissāpi dukkaṭameva. Purise purisasaññissāpi vematikassāpi itthipaṇḍakatiracchānagatasaññissāpi dukkaṭameva. Tiracchānagatepi sabbākārena dukkaṭamevāti. Imā ekamūlakanaye vuttā āpattiyo sallakkhetvā imināva upāyena **‘‘dve itthiyo dvinnaṃ itthīna’’**ntiādivasena vutte dumūlakanayepi diguṇā āpattiyo veditabbā. Yathā ca dvīsu itthīsu dve saṅghādisesā; evaṃ sambahulāsu sambahulā veditabbā.

このように、掴むことなどの行為において、いずれか一つの方法で不正行為を犯した場合、女性であると認識していれば、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪。疑わしい場合は、重い罪（スッラチャヤ）。宦官や動物であると認識している場合も、重い罪（スッラチャヤ）である。宦官であると認識している場合は、重い罪（スッラチャヤ）。疑わしい場合は、軽罪（ドゥッカタ）。男性や動物であると認識している場合も、軽罪（ドゥッカタ）である。男性であると認識している場合も、疑わしい場合も、女性や宦官、動物であると認識している場合も、軽罪（ドゥッカタ）である。動物である場合も、すべての状況で軽罪（ドゥッカタ）である。これらは、一つの基準で説明された罪であり、二つの基準で説明された罪（例えば、「二人の女性」と「二人の女性」）では、その倍の罪となることを理解すべきである。二人の女性の場合、二つのサンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪があるように、多くの女性の場合も、同様に多くの罪があることを理解すべきである。

Yo hi ekato ṭhitā sambahulā itthiyo bāhāhi parikkhipitvā gaṇhāti so yattakā itthiyo phuṭṭhā tāsaṃ gaṇanāya saṅghādisese āpajjati, majjhagatānaṃ gaṇanāya thullaccaye. Tā hi tena kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti. Yo pana sambahulānaṃ aṅguliyo vā kese vā ekato katvā gaṇhāti, so aṅguliyo ca kese ca agaṇetvā itthiyo gaṇetvā saṅghādisesehi kāretabbo. Yāsañca itthīnaṃ aṅguliyo vā kesā vā majjhagatā honti, tāsaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Tā hi tena kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti, sambahulā pana itthiyo kāyappaṭibaddhehi rajjuvatthādīhi parikkhipitvā gaṇhanto sabbāsaṃyeva antoparikkhepagatānaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Mahāpaccariyaṃ aphuṭṭhāsu dukkaṭaṃ vuttaṃ. Tattha yasmā pāḷiyaṃ kāyappaṭibaddhappaṭibaddhena āmasanaṃ nāma natthi, tasmā sabbampi kāyappaṭibaddhappaṭibaddhaṃ kāyappaṭibaddheneva saṅgahetvā mahāaṭṭhakathāyañca kurundiyañca vutto purimanayoyevettha yuttataro dissati.

もし、一人で立っている多くの女性を腕で抱きしめて掴む場合、触れた女性の数に応じて、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪となる。中央にいる者たちの数に応じて、重い罪（スッラチャヤ）となる。なぜなら、それらは、その体の部分に触れることによって掴まれているからである。もし、指や髪をまとめて掴む場合、指や髪を数えずに、女性の数を数えて、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪を犯すべきである。そして、女性たちの指や髪が中央にある場合、それらを数えることで重い罪（スッラチャヤ）を犯す。なぜなら、それらは、その体の部分に触れることによって掴まれているからである。しかし、多くの女性を、体の部分に触れるもの（例えば、衣服など）で囲んで掴む場合、すべて、内側に囲まれた者の数に応じて、重い罪（スッラチャヤ）となる。触れていない場合は、軽罪（ドゥッカタ）とされている。その理由として、経典には、体の部分に触れるものに触れることによる掴み、という記述がないため、すべて、体の部分に触れるものによって、偉大な解説書やクルンディヤ書に書かれている以前の基準が、ここでより適切であると考えられる。

Yo hi hatthena hatthaṃ gahetvā paṭipāṭiyā ṭhitāsu itthīsu samasārāgo ekaṃ hatthe gaṇhāti, so gahititthiyā vasena ekaṃ saṅghādisesaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya purimanayeneva thullaccaye. Sace so taṃ kāyappaṭibaddhe vatthe vā pupphe vā gaṇhāti, sabbāsaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Yatheva hi rajjuvatthādīhi parikkhipantena sabbāpi kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti, tathā idhāpi sabbāpi kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti. Sace pana tā itthiyo aññamaññaṃ vatthakoṭiyaṃ gahetvā ṭhitā honti, tatra ceso purimanayeneva paṭhamaṃ itthiṃ hatthe gaṇhāti gahitāya vasena saṅghādisesaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya dukkaṭāni. Sabbāsañhi tāsaṃ tena purimanayeneva kāyapaṭibaddhena kāyappaṭibaddhaṃ āmaṭṭhaṃ hoti. Sace pana sopi taṃ kāyappaṭibaddheyeva gaṇhāti tassā vasena thullaccayaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya anantaranayeneva dukkaṭāni.

もし、手で手を掴んで、順番に並んでいる女性たちに、同じように欲望を持って、一人の手を掴んだ場合、掴まれた女性の数に応じて、一回のサンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪を犯す。他の者たちの数に応じて、以前の基準と同様に重い罪（スッラチャヤ）となる。もし、その体の部分に触れる衣服や花を掴んだ場合、すべてを数えることで、重い罪（スッラチャヤ）を犯す。なぜなら、衣服などで囲んでいる場合、すべてが体の部分に触れることによって掴まれているのと同じように、ここでもすべてが体の部分に触れることによって掴まれているからである。もし、その女性たちが互いに衣服の端を掴んで立っている場合、そこで以前の基準と同様に、最初に一人の女性の手を掴んだ場合、掴まれた女性の数に応じて、サンガーディセーサ（僧伽胝沙）の罪を犯す。他の者たちの数に応じて、軽罪（ドゥッカタ）となる。なぜなら、それらすべてが、以前の基準と同様に、体の部分に触れることによって、体の部分に触れているからである。もし、その掴む者も、その体の部分に触れるもの（衣服など）を掴んだ場合、その数に応じて、重い罪（スッラチャヤ）を犯す。他の者たちの数に応じて、直前の基準と同様に軽罪（ドゥッカタ）となる。

Yo pana ghanavatthanivatthaṃ itthiṃ kāyasaṃsaggarāgena vatthe ghaṭṭeti, thullaccayaṃ. Viraḷavatthanivatthaṃ ghaṭṭeti, tatra ce vatthantarehi itthiyā vā nikkhantalomāni bhikkhuṃ bhikkhuno vā paviṭṭhalomāni itthiṃ phusanti, ubhinnaṃ lomāniyeva vā lomāni phusanti, saṅghādiseso. Upādinnakena hi kammajarūpena upādinnakaṃ vā anupādinnakaṃ vā anupādinnakenapi kenaci kesādinā upādinnakaṃ vā anupādinnakaṃ vā phusantopi saṅghādisesaṃ āpajjatiyeva.

もし衣服を着た女性に、体に触れることへの欲情から衣服を接触させるならば、重い罪（thullaccaya）となる。衣服の隙間から接触させる場合、もし衣服の間に女性の毛が、または僧侶の毛が僧侶の衣服に突き出ていて、それが女性に触れるならば、双方の毛に触れるならば、僧侶との罪（saṅghādisesa）となる。もし触れたものが掴み取られたものであり、掴み取られたものか掴み取られていないものかに触れる場合、または掴み取られていないもの（髪の毛など）が掴み取られたものか掴み取られていないものかに触れる場合でも、僧侶との罪（saṅghādisesa）となる。

Tattha kurundiyaṃ ‘‘lomāni gaṇetvā saṅghādiseso’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘lomāni gaṇetvā āpattiyā na kāretabbo, ekameva saṅghādisesaṃ āpajjati. Saṅghikamañce pana apaccattharitvā nipanno lomāni gaṇetvā kāretabbo’’ti vuttaṃ, tadeva yuttaṃ. Itthivasena hi ayaṃ āpatti, na koṭṭhāsavasenāti.

そこでは、クリュンディアに「毛を数えて僧侶との罪（saṅghādisesa）となる」と述べられている。しかし、大義疏（Mahāaṭṭhakathā）では、「毛を数えて罪に問われるべきではない。ただ一つの僧侶との罪（saṅghādisesa）となる。もし共同体のために、座らずに横になって毛を数えるならば、それは数えられるべきである」と述べられている。この方が正しい。なぜなら、この罪は女性を基準とするのであり、部分を基準とするのではないからである。

Etthāha ‘‘yo pana ‘kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhissāmī’ti kāyaṃ gaṇhāti, ‘kāyaṃ gaṇhissāmī’ti kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhāti, so kiṃ āpajjatī’’ti. Mahāsumatthero tāva ‘‘yathāvatthukamevā’’ti vadati. Ayaṃ kirassa laddhi –

そこで、「体に関連するものを掴む」と思って体（女性の体）を掴む者、または「体（女性の体）を掴む」と思って体に関連するものを掴む者は、何罪になるのか」と問われる。大須磨長老（Mahāsumatthero）は、「それぞれのものをそのままの通り」と述べている。その見解はこうである。

‘‘Vatthu saññā ca rāgo ca, phassappaṭivijānanā;

「対象への執着と欲望、接触の認識；

Yathāniddiṭṭhaniddese, garukaṃ tena kāraye’’ti.

「述べられた通りに、重い罪（garukaṃ）となる。」

Ettha **‘‘vatthū’’**ti itthī. **‘‘Saññā’’**ti itthisaññā. **‘‘Rāgo’’**ti kāyasaṃsaggarāgo. **‘‘Phassappaṭivijānanā’’**ti kāyasaṃsaggaphassajānanā. Tasmā yo itthiyā itthisaññī kāyasaṃsaggarāgena ‘‘kāyappaṭibaddhaṃ gahessāmī’’ti pavattopi kāyaṃ phusati, garukaṃ saṅghādisesaṃyeva āpajjati. Itaropi thullaccayanti mahāpadumatthero panāha –

ここで「対象」とは女性のことである。「執着」とは女性であるという認識である。「欲望」とは体に触れることへの欲情である。「接触の認識」とは体に触れることから生じる接触の認識である。したがって、女性であると認識し、体に触れることへの欲情から「体に関連するものを掴む」と思って、体（女性の体）に触れた者は、重い僧侶との罪（saṅghādisesa）となる。それ以外は重い罪（thullaccaya）である、と大師（Mahāpadumatthero）は述べている。

‘‘Saññāya virāgitamhi, gahaṇe ca virāgite;

「執着から離れて掴む者、

Yathāniddiṭṭhaniddese, garukaṃ tattha na dissatī’’ti.

「述べられた通りに、重い罪（garukaṃ）はそこに見られない。」

Assāpāyaṃ laddhi itthiyā itthisaññino hi saṅghādiseso vutto. Iminā ca itthisaññā virāgitā kāyappaṭibaddhe kāyappaṭibaddhasaññā uppāditā, taṃ gaṇhantassa pana thullaccayaṃ vuttaṃ. Iminā ca gahaṇampi virāgitaṃ taṃ aggahetvā itthī gahitā, tasmā ettha itthisaññāya abhāvato saṅghādiseso na dissati, kāyappaṭibaddhassa aggahitattā thullaccayaṃ na dissati, kāyasaṃsaggarāgena phuṭṭhattā pana dukkaṭaṃ. Kāyasaṃsaggarāgena hi imaṃ nāma vatthuṃ phusato anāpattīti natthi, tasmā dukkaṭamevāti.

この見解は、「女性であるという認識から離れて、体に関連するもの（女性の体）への認識が起こった」と述べている。その（女性の体に関連するものを）掴む者には重い罪（thullaccaya）となる。そして、「掴むこと（体に関連するもの）への認識から離れて、それを掴まずに女性を掴んだ」ということである。したがって、ここで女性であるという認識がないため、僧侶との罪（saṅghādisesa）は見られない。体に関連するもの（女性の体）を掴んでいないため、重い罪（thullaccaya）も見られない。体に触れることへの欲情があるため、軽罪（dukkaṭa）となる。体に触れることへの欲情によってこの対象に触れることに罪がないということはないので、軽罪（dukkaṭa）となるだけである。

Idañca pana vatvā idaṃ catukkamāha. ‘‘Sārattaṃ gaṇhissāmī’ti sārattaṃ gaṇhi saṅghādiseso, ‘virattaṃ gaṇhissāmī’ti virattaṃ gaṇhi dukkaṭaṃ, ‘sārattaṃ gaṇhissāmī’ti virattaṃ gaṇhi dukkaṭaṃ, ‘virattaṃ gaṇhissāmī’ti sārattaṃ gaṇhi dukkaṭamevā’’ti. Kiñcāpi evamāha? Atha kho mahāsumattheravādoyevettha ‘‘itthi ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyappaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati āpatti thullaccayassā’’ti imāya pāḷiyā ‘‘yo hi ekato ṭhitā sambahulā itthiyo bāhāhi parikkhipitvā gaṇhāti, so yattakā itthiyo phuṭṭhā tāsaṃ gaṇanāya saṅghādisese āpajjati, majjhagatānaṃ gaṇanāya thullaccaye’’tiādīhi aṭṭhakathāvinicchayehi ca sameti. Yadi hi saññādivirāgena virāgitaṃ nāma bhaveyya ‘‘paṇḍako ca hoti itthisaññī’’tiādīsu viya ‘‘kāyappaṭibaddhañca hoti kāyasaññī cā’’tiādināpi nayena pāḷiyaṃ visesaṃ vadeyya. Yasmā pana so na vutto, tasmā itthiyā itthisaññāya sati itthiṃ āmasantassa saṅghādiseso, kāyappaṭibaddhaṃ āmasantassa thullaccayanti yathāvatthukameva yujjati.

そして、これに続いて、この四つについて述べた。「執着しているものを掴む」と思って執着しているものを掴んだならば、僧侶との罪（saṅghādisesa）。「執着していないものを掴む」と思って執着していないものを掴んだならば、軽罪（dukkaṭa）。「執着しているものを掴む」と思って執着していないものを掴んだならば、軽罪（dukkaṭa）。「執着していないものを掴む」と思って執着しているものを掴んだならば、軽罪（dukkaṭa）となる。」なぜこのように述べたのか？しかし、ここでは大須磨長老の見解が最も適切である。「女性であり、女性であると認識しており、執着している僧侶が、その女性の体で、体に関連するもの（女性の体）に触れる、あるいは掴む…（中略）…掴み、触れるならば、重い罪（thullaccaya）となる。」というこのパーリ（pāḷi）と、「もし一人で座っている複数の女性を腕で抱きしめて掴むならば、触れた女性の数に応じて僧侶との罪（saṅghādisesa）となり、真ん中にいる者たちを掴むならば重い罪（thullaccaya）となる」といった注釈（aṭṭhakathā）の裁定と一致する。もし認識などから離れて離れている状態であれば、「隠者であり、女性であると認識している」といった場合のように、「体に関連するものであり、体であると認識している」といったように、パーリ（pāḷi）でも区別を述べるであろう。しかし、そう述べられていないため、女性であるという認識がある場合に女性に触れるならば僧侶との罪（saṅghādisesa）、体に関連するもの（女性の体）に触れるならば重い罪（thullaccaya）となる、というのがそのままの通りである。

Mahāpaccariyampi cetaṃ vuttaṃ – ‘‘nīlaṃ pārupitvā sayitāya kāḷitthiyā kāyaṃ ghaṭṭessāmī’ti kāyaṃ ghaṭṭeti, saṅghādiseso; ‘kāyaṃ ghaṭṭessāmī’ti nīlaṃ ghaṭṭeti, thullaccayaṃ; ‘nīlaṃ ghaṭṭessāmī’ti kāyaṃ ghaṭṭeti, saṅghādiseso; ‘nīlaṃ ghaṭṭessāmī’ti nīlaṃ ghaṭṭeti, thullaccaya’’nti. Yopāyaṃ ‘‘itthī ca paṇḍako cā’’tiādinā nayena vatthumissakanayo vutto, tasmimpi vatthu saññāvimativasena vuttā āpattiyo pāḷiyaṃ asammuyhantena veditabbā.

大 paccara（Mahāpaccariyā）にもこれは述べられている。「青い衣を着て横たわっている黒い髪の女性の体に触れる」と思って体に触れるならば、僧侶との罪（saṅghādisesa）。「体に触れる」と思って青い衣に触れるならば、重い罪（thullaccaya）。「青い衣に触れる」と思って体に触れるならば、僧侶との罪（saṅghādisesa）。「青い衣に触れる」と思って青い衣に触れるならば、重い罪（thullaccaya）となる。」そこで、もし「女性であり、隠者である」といった方法で対象が混ざっている場合について述べられているが、その場合でも、認識の誤りによって述べられた罪は、パーリ（pāḷi）に混乱なく理解されるべきである。

Kāyenakāyappaṭibaddhavāre pana itthiyā itthisaññissa kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhato thullaccayaṃ, sese sabbattha dukkaṭaṃ. Kāyappaṭibaddhenakāyavārepi eseva nayo. Kāyappaṭibaddhenakaāyappaṭibaddhavāre ca nissaggiyenakāyavārādīsu cassa sabbattha dukkaṭameva.

体から体に関連するものに触れる場合、女性であり、女性であると認識している者が、体に関連するもの（女性の体）を掴むならば、重い罪（thullaccaya）となる。それ以外はすべて軽罪（dukkaṭa）である。体に関連するものから体へ触れる場合も、この通りである。体に関連するものから体に関連するものに触れる場合、そして放棄可能なものから放棄可能なものへ触れる場合など、すべて軽罪（dukkaṭa）である。

‘‘Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāya’’ntiādivāro pana bhikkhumhi mātugāmassa rāgavasena vutto. Tattha itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyanti bhikkhumhi sārattā itthī tassa nisinnokāsaṃ vā nipannokāsaṃ vā gantvā attano kāyena taṃ bhikkhussa kāyaṃ āmasati…pe… chupati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānātīti evaṃ tāya āmaṭṭho vā chupito vā sevanādhippāyo hutvā sace phassappaṭivijānanatthaṃ īsakampi kāyaṃ cāleti phandeti, saṅghādisesaṃ āpajjati.

「女性であり、女性であると認識しており、執着している者が、僧侶の体で、その体（僧侶の体）に触れる」といった場合の規則は、僧侶に対して、女性の愛情（mātugāma）の欲情に基づいて述べられている。そこで、僧侶の体（その座っている場所や横になっている場所）に、その僧侶に執着している女性が、自分の体でその僧侶の体に触れる…（中略）…触れる。愛情のために体で働きかけ、接触を認識するならば、そのように触れられた、あるいは触れた者は、愛情のために働きかける者となり、もし接触を認識するためにわずかにでも体を動かすならば、僧侶との罪（saṅghādisesa）となる。

Dve itthiyoti ettha dve saṅghādisese āpajjati, itthiyā ca paṇḍake ca saṅghādisesena saha dukkaṭaṃ. Etena upāyena yāva **‘‘nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassā’’**ti tāva purimanayeneva āpattibhedo veditabbo.

「二人の女性」の場合、ここでは二つの僧侶との罪（saṅghādisesa）となる。女性と隠者（paṇḍaka）に対しては、僧侶との罪（saṅghādisesa）と共に軽罪（dukkaṭa）となる。この方法で、「放棄可能なものから放棄可能なものに触れる、愛情のために体で働きかけるが、接触を認識しないならば、軽罪（dukkaṭa）となる」というところまで、以前の方法で罪の違いを理解すべきである。

Ettha ca kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānātīti attanā nissaṭṭhaṃ pupphaṃ vā phalaṃ vā itthiṃ attano nissaggiyena pupphena vā phalena vā paharantiṃ disvā kāyena vikāraṃ karoti, aṅguliṃ vā cāleti, bhamukaṃ vā ukkhipati, akkhiṃ vā nikhaṇati, aññaṃ vā evarūpaṃ vikāraṃ karoti, ayaṃ vuccati ‘‘kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānātī’’ti. Ayampi kāyena vāyamitattā dukkaṭaṃ āpajjati, dvīsu itthīsu dve, itthīpaṇḍakesupi dve eva dukkaṭe āpajjati.

ここで、「愛情のために体で働きかけるが、接触を認識しない」とは、自分で放棄したもの（花や果物）を、女性が自分の放棄したもの（花や果物）で攻撃しているのを見て、体で反応する、指を動かす、眉を上げる、目を細める、またはそのような他の反応をする。これが「愛情のために体で働きかけるが、接触を認識しない」と言われるものである。これも体で働きかけたために軽罪（dukkaṭa）となる。二人の女性の場合、二つの軽罪（dukkaṭa）となる。女性と隠者（paṇḍaka）の場合も二つの軽罪（dukkaṭa）となる。

279. Evaṃ vatthuvasena vitthārato āpattibhedaṃ dassetvā idāni lakkhaṇavasena saṅkhepato āpattibhedañca anāpattibhedañca dassento **‘‘sevanādhippāyo’’**tiādimāha. Tattha purimanaye itthiyā phuṭṭho samāno sevanādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānātīti tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso. Dutiye naye nissaggiyena nissaggiyāmasane viya vāyamitvā achupane viya ca phassassa appaṭivijānanato duvaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ. Tatiye kāyena avāyamato anāpatti. Yo hi sevanādhippāyopi niccalena kāyena kevalaṃ phassaṃ paṭivijānāti sādiyati anubhoti, tassa cittuppādamatte āpattiyā abhāvato anāpatti. Catutthe pana nissaggiyena nissaggiyāmasane viya phassappaṭivijānanāpi natthi, kevalaṃ cittuppādamattameva, tasmā anāpatti. Mokkhādhippāyassa sabbākāresu anāpattiyeva.

279. このように、対象（vatthu）による罪の違いを詳しく説明した後、今度は特徴（lakkhaṇa）による簡潔な罪の違いと罪がない場合を説明するために、「愛情のために」といった言葉を述べた。そこでは、以前の方法で、女性に触れられた者が、愛情のために体で働きかけ、接触を認識するならば、三つの要素が揃って僧侶との罪（saṅghādisesa）となる。第二の方法では、放棄可能なものから放棄可能なものに触れる場合のように、働きかけても触れない場合、接触を認識しない場合、二つの要素が揃って軽罪（dukkaṭa）となる。第三の方法では、体で働かないため、罪はない。愛情のために働きかける者であっても、静止した体で、ただ接触を認識するだけで、それを味わい、経験するならば、心の動きだけで罪がないため、罪はない。第四の方法では、放棄可能なものから放棄可能なものに触れる場合のように、接触の認識もなく、ただ心の動きだけなので、罪はない。解脱を望む者については、あらゆる場合に罪はない。

Ettha pana yo itthiyā gahito taṃ attano sarīrā mocetukāmo paṭippaṇāmeti vā paharati vā ayaṃ kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti. Yo āgacchantiṃ disvā tato muñcitukāmo uttāsetvā palāpeti, ayaṃ kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānāti. Yo tādisaṃ dīghajātiṃ kāye ārūḷhaṃ disvā ‘‘saṇikaṃ gacchatu ghaṭṭiyamānā anatthāya saṃvatteyyā’’ti na ghaṭṭeti, itthimeva vā aṅgaṃ phusamānaṃ ñatvā ‘‘esā ‘anatthiko ayaṃ mayā’ti sayameva pakkamissatī’’ti ajānanto viya niccalo hoti, balavitthiyā vā gāḷhaṃ āliṅgitvā gahito daharabhikkhu palāyitukāmopi suṭṭhu gahitattā niccalo hoti, ayaṃ na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti. Yo pana āgacchantiṃ disvā ‘‘āgacchatu tāva tato naṃ paharitvā vā paṇāmetvā vā pakkamissāmī’’ti niccalo hoti, ayaṃ mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānātīti veditabbo.

ここで、もし女性に掴まれた者が、自分の体から離れたいと思って、それを払いのけたり、叩いたりするならば、これは「体で働きかけ、接触を認識する」ことにあたる。もし来るのを見て、そこから離れたいと思って、驚かせて逃がそうとするならば、これは「体で働きかけるが、接触を認識しない」ことにあたる。もしそのような長い髪の毛が体に這っているのを見て、「ゆっくり動いて、擦れると害になるだろう」と思って、擦らない、あるいは女性の体の部分に触れているのを知って、「この人は『私には害がある』と思うだろう」と思って静止している、あるいは力強く抱きしめられて掴まれた若い僧侶が逃げようとしても、強く掴まれているために静止している、これらは「体で働かない、接触を認識する」に該当する。もし来るのを見て、「来なさい、それから叩いて払いのけてから行こう」と思って静止している、これは解脱を望む者であり、「体で働かず、接触も認識しない」と理解されるべきである。

280. Asañciccāti iminā upāyena imaṃ phusissāmīti acetetvā, evañhi acetetvā pattappaṭiggahaṇādīsu mātugāmassa aṅge phuṭṭhepi anāpatti.

280. 「意図せずに」とは、この方法で「これを触ろう」と意図せずに、このように意図せずに、受けるものを受け取るなどの際に、女性の体に触れても罪はない。

Asatiyāti aññavihito hoti mātugāmaṃ phusāmīti sati natthi, evaṃ asatiyā hatthapādapasāraṇādikāle phusantassa anāpatti.

「意識がない」とは、別のことを考えていて、女性に触れようという意識がない場合、このように意識がない時に、手足を伸ばすなどの際に触れても罪はない。

Ajānantassāti dārakavesena ṭhitaṃ dārikaṃ ‘‘itthī’’ti ajānanto kenacideva karaṇīyena phusati, evaṃ ‘‘itthī’’ti ajānantassa phusato anāpatti.

「知らない」とは、子供のように振る舞っている少女を、「女性」と知らずに、何らかの用事で触れた場合、このように「女性」と知らずに触れても罪はない。

Asādiyantassāti kāyasaṃsaggaṃ asādiyantassa, tassa bāhāparamparāya nītabhikkhussa viya anāpatti. Ummattakādayo vuttanayāeva. Idha pana udāyitthero ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti.

「味わわない」とは、体に触れることを味わわない者、その腕に連れて行かれた僧侶のように、罪はない。狂った者などは、述べられた通りである。ここで、ウーダーヨ長老（Udāyitthero）は最初の行為者であり、最初の行為者には罪がない。

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

単語の解説（Padabhājanīyavaṇṇanā）は終わった。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ kāyacittato samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedanaṃ, sukhamajjhattadvayenāti.

発生原因（Samuṭṭhāna）などにおいて、この戒律は最初の破戒（pārajika）の発生原因から、体と心から発生し、行為（kiriya）、認識からの解放（saññāvimokkha）、自らの心（sacittaka）、世間の非難（lokavajja）、体の行為（kāyakamma）、不善の心（akusalacitta）、二つの感覚（dvivedana）、幸福と中立の二重性（sukhamajjhattadvayenāti）である。

281. Vinītavatthūsu – mātuyā mātupemenāti mātupemena mātuyā kāyaṃ āmasi. Esa nayo dhītubhaginivatthūsu. Tattha yasmā mātā vā hotu dhītā vā itthī nāma sabbāpi brahmacariyassa pāripanthikāva. Tasmā ‘‘ayaṃ me mātā ayaṃ dhītā ayaṃ me bhaginī’’ti gehassitapemena āmasatopi dukkaṭameva vuttaṃ.

281. 戒律の対象（Vinītavatthūsu）において、「母親の愛情によって」とは、母親の愛情によって母親の体に触れた。これは娘や姉妹の場合も同様である。そこでは、母親であれ娘であれ、女性は皆、清らかな修行（brahmacariya）の妨げとなるからである。したがって、「これは私の母、これは私の娘、これは私の姉妹」という家庭的な愛情で触れても、軽罪（dukkaṭa）となる、と述べられている。

Imaṃ pana bhagavato āṇaṃ anussarantena sacepi nadīsotena vuyhamānaṃ mātaraṃ passati neva hatthena parāmasitabbā. Paṇḍitena pana bhikkhunā nāvā vā phalakaṃ vā kadalikkhandho vā dārukkhandho vā upasaṃharitabbo. Tasmiṃ asati kāsāvampi upasaṃharitvā purato ṭhapetabbaṃ, ‘‘ettha gaṇhāhī’’ti pana na vattabbā. Gahite parikkhāraṃ kaḍḍhāmīti kaḍḍhantena gantabbaṃ. Sace bhāyati purato purato gantvā ‘‘mā bhāyī’’ti samassāsetabbā. Sace bhāyamānā puttassa sahasā khandhe vā abhiruhati, hatthe vā gaṇhāti, na ‘‘apehi mahallike’’ti niddhunitabbā, thalaṃ pāpetabbā. Kaddame laggāyapi kūpe patitāyapi eseva nayo.

しかし、この仏陀の命令を思い起こし、もし川の流れに流されている母親を見たとしても、手で触れてはならない。賢明な僧侶は、船や筏、バナナの幹や木の幹などを近づけて、それを掴ませるべきである。それがなければ、袈裟を近づけて、その前に置いて、「ここで掴みなさい」と言ってはならない。掴んだら、道具を引っ張って運ばれるべきである。もし怖がっているならば、前に進んで「怖がらないで」と慰めるべきである。もし怖がっている子供が突然肩に乗ってきたり、手を掴んだりしても、「離れなさい、おばあさん」と追い払ってはならない。岸まで連れて行くべきである。泥に足を取られていても、井戸に落ちていても、これも同様である。

Tatrapi hi yottaṃ vā vatthaṃ vā pakkhipitvā hatthena gahitabhāvaṃ ñatvā uddharitabbā, natveva āmasitabbā. Na kevalañca mātugāmassa sarīrameva anāmāsaṃ, nivāsanapāvuraṇampi ābharaṇabhaṇḍampi tiṇaṇḍupakaṃ vā tāḷapaṇṇamuddikaṃ vā upādāya anāmāsameva, tañca kho nivāsanapārupanaṃ piḷandhanatthāya ṭhapitameva. Sace pana nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vā parivattetvā cīvaratthāya pādamūle ṭhapeti vaṭṭati. Ābharaṇabhaṇḍesu pana sīsapasādhanakadantasūciādikappiyabhaṇḍaṃ ‘‘imaṃ bhante tumhākaṃ gaṇhathā’’ti diyyamānaṃ sipāṭikāsūciādiupakaraṇatthāya gahetabbaṃ. Suvaṇṇarajatamuttādimayaṃ pana anāmāsameva dīyyamānampi na gahetabbaṃ. Na kevalañca etāsaṃ sarīrūpagameva anāmāsaṃ, itthisaṇṭhānena kataṃ kaṭṭharūpampi dantarūpampi ayarūpampi loharūpampi tipurūpampi potthakarūpampi sabbaratanarūpampi antamaso piṭṭhamayarūpampi anāmāsameva. Paribhogatthāya pana ‘‘idaṃ tumhākaṃ hotū’’ti labhitvā ṭhapetvā sabbaratanamayaṃ avasesaṃ bhinditvā upakaraṇārahaṃ upakaraṇe paribhogārahaṃ paribhoge upanetuṃ vaṭṭati.

そこでも、縄や布などを投げ入れて、手で掴んだと分かったら引き上げるべきであり、触れてはならない。単に女性の体だけでなく、衣服や装飾品、籠や葉っぱの印なども、触れてはならない。ただし、衣服や覆いを回して、僧衣の場所に置くのは許される。装飾品については、髪飾りや針などの許される道具は、「これを師にお渡しします。受け取ってください」と渡される場合、刺繍針などの道具のために受け取ることができる。しかし、金、銀、真珠などでできたものは、たとえ渡されても受け取ってはならない。単にこれらの体の装飾品だけでなく、女性の形をした木、牙、鉄、銅、布、宝石などの彫刻、さらには土で作られた彫刻も、触れてはならない。しかし、使用のために「これはあなたのものである」と受け取って置いた、すべての宝石で作られた残りは、壊して道具となるものは道具に、使用できるものは使用に回すのが許される。

Yathā ca itthirūpakaṃ; evaṃ sattavidhampi dhaññaṃ anāmāsaṃ. Tasmā khettamajjhena gacchatā tatthajātakampi dhaññaphalaṃ na āmasantena gantabbaṃ. Sace gharadvāre vā antarāmagge vā dhaññaṃ pasāritaṃ hoti passena ca maggo atthi na maddantena gantabbaṃ. Gamanamagge asati maggaṃ adhiṭṭhāya gantabbaṃ. Antaraghare dhaññassa upari āsanaṃ paññāpetvā denti nisīdituṃ vaṭṭati. Keci āsanasālāyaṃ dhaññaṃ ākiranti, sace sakkā hoti harāpetuṃ harāpetabbaṃ, no ce ekamantaṃ dhaññaṃ amaddantena pīṭhakaṃ paññapetvā nisīditabbaṃ. Sace okāso na hoti, manussā dhaññamajjheyeva āsanaṃ paññapetvā denti, nisīditabbaṃ. Tatthajātakāni muggamāsādīni aparaṇṇānipi tālapanasādīni vā phalāni kīḷantena na āmasitabbāni. Manussehi rāsikatesupi eseva nayo. Araññe pana rukkhato patitāni phalāni ‘‘anupasampannānaṃ dassāmī’’ti gaṇhituṃ vaṭṭati.

そして、女性の姿のように、穀物も七種類は触れてはならない。だから、畑の中を通るときは、そこに生えている穀物にも触れてはならない。
もし、家の入り口や途中の道に穀物が広げられており、通路がある場合でも、踏みつけないように通らなければならない。通路がない場合は、通路を確保して通らなければならない。
家の中の穀物の上には、座席を設けて座るのが適当である。座席のある部屋に穀物を敷き詰めている場合、もし取り除くことが可能であれば取り除くべきである。そうでなければ、穀物を踏まないように座席を設けて座るべきである。
もし場所がない場合は、人々は穀物の中に座席を設けて座らせる。そこにある緑豆や黒豆のようなものや、丸くなっていないタラの実のような果実で遊んではならない。
人々が積み上げたものでも、この規則は同様である。しかし、森で木から落ちた果実は、「まだ戒律を受けていない者に与えよう」と思って拾うことは適当である。

Muttā, maṇi, veḷuriyo, saṅkho, silā, pavāḷaṃ, rajataṃ, jātarūpaṃ, lohitaṅko, masāragallanti imesu dasasu ratanesu muttā adhotā anividdhā yathājātāva āmasituṃ vaṭṭati. Sesā anāmāsāti vadanti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘muttā dhotāpi adhotāpi anāmāsā bhaṇḍamūlatthāya ca sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, kuṭṭharogassa bhesajjatthāya pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Antamaso jātiphalikaṃ upādāya sabbopi nīlapītādivaṇṇabhedo maṇi dhotaviddhavaṭṭito anāmāso, yathājāto pana ākaramutto pattādibhaṇḍamūlatthaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatīti vutto. Sopi mahāpaccariyaṃ paṭikkhitto, pacitvā kato kācamaṇiyeveko vaṭṭatīti vutto. Veḷuriyepi maṇisadisova vinicchayo.

真珠、宝石、ベリリウム、珊瑚、石、紅珊瑚、銀、金、ロードクロサイト、マサラグァ。この十種類の宝のうち、真珠は洗われたものでも洗われていないものでも、そのままの状態で拾うことは適当である。残りは触れてはならないとされている。
しかし、大寺院では、「真珠は洗われたものでも洗われていないものでも触れてはならない。そして、商品の代金として受け取ることは適当ではない。しかし、疥癬の治療薬としては適当である」と述べられている。
さらに、ジャティカの実までも、あらゆる青、黄などの色の宝石は、洗われたり、穴が開けられたりしたものは触れてはならない。しかし、そのままの状態で採掘されたものは、皿などの商品の代金として受け取ることは適当であるとされている。
それも大寺院では否定され、加工されたものは宝石としてのみ適当であるとされている。ベリリウムについても、宝石と同様の判断である。

Saṅkho dhamanasaṅkho ca dhotaviddho ca ratanamisso anāmāso. Pānīyasaṅkho dhotopi adhotopi āmāsova sesañca añjanādibhesajjatthāyapi bhaṇḍamūlatthāyapi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Silā dhotaviddhā ratanasaṃyuttā muggavaṇṇāva anāmāsā. Sesā satthakanisānādiatthāya gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettha ca ratanasaṃyuttāti suvaṇṇena saddhiṃ yojetvā pacitvā katāti vadanti. Pavāḷaṃ dhotaviddhaṃ anāmāsaṃ. Sesaṃ āmāsaṃ bhaṇḍamūlatthañca sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dhotampi adhotampi sabbaṃ anāmāsaṃ, na ca sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

珊瑚、毛細管珊瑚、洗われたり穴が開けられたりしたものは、宝石が混ざったもので、触れてはならない。水用の珊瑚は、洗われたものでも洗われていないものでも、触れてはならない。残りは、薬や商品の代金として受け取ることができる。
石は、洗われたり穴が開けられたりしたもので、宝石が混ざったもの、緑豆のような色のものでなければ、触れてはならない。残りは、武器の研ぎなどのために拾うことは適当である。ここでは、「宝石が混ざったもの」とは、金と一緒に加工されたものを指すとされている。
紅珊瑚は、洗われたり穴が開けられたりしたものは触れてはならない。残りは、触れることができ、商品の代金として受け取ることも適当である。しかし、大寺院では、「洗われたものでも洗われていないものでも、すべて触れてはならない。そして、受け取ることは適当ではない」と述べられている。

Rajataṃ jātarūpañca katabhaṇḍampi akatabhaṇḍampi sabbena sabbaṃ bījato paṭṭhāya anāmāsañca asampaṭicchiyañca, uttararājaputto kira suvaṇṇacetiyaṃ kāretvā mahāpadumattherassa pesesi. Thero ‘‘na kappatī’’ti paṭikkhipi. Cetiyaghare suvaṇṇapadumasuvaṇṇabubbuḷakādīni honti, etānipi anāmāsāni. Cetiyagharagopakā pana rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne ṭhitā, tasmā tesaṃ keḷāpayituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. Kurundiyaṃ pana taṃ paṭikkhittaṃ. Suvaṇṇacetiye kacavarameva harituṃ vaṭṭatīti ettakameva anuññātaṃ. Ārakūṭalohampi jātarūpagatikameva anāmāsanti sabbaaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Senāsanaparibhogo pana sabbakappiyo, tasmā jātarūparajatamayā sabbepi senāsanaparikkhārā āmāsā. Bhikkhūnaṃ dhammavinayavaṇṇanaṭṭhāne ratanamaṇḍape karonti phalikatthambhe ratanadāmapatimaṇḍite, tattha sabbūpakaraṇāni bhikkhūnaṃ paṭijaggituṃ vaṭṭati.

銀と金は、加工されたものでも加工されていないものでも、種からすべて触れてはならず、受け取ることもできない。
昔、王子のひとりが金で仏舎利塔を建て、大蓮華上座に送った。上座は「適当ではない」と断った。
仏舎利塔の中には、金の蓮華や金の泡などのものがあるが、これらも触れてはならない。しかし、仏舎利塔の管理者は、銀を捨てる場所に立っているので、彼らが遊ぶことは適当であるとされている。しかし、クルンディヤではそれが否定されている。
金の仏舎利塔では、装飾品だけを拾うことが許されている。これだけが許されている。
すべての経典の注釈書には、金属のくずも金と同様に触れてはならないと書かれている。
しかし、僧侶の住居の利用はすべて適当である。したがって、金銀で作られたすべての住居の道具は触れることができる。
僧侶たちの法と戒律の解説の場では、宝石の装飾が施された石柱のある宝石の広場が作られ、そこではすべての道具を僧侶たちが管理することは適当である。

Lohitaṅkamasāragallā dhotaviddhā anāmāsā, itare āmāsā, bhaṇḍamūlatthāya vaṭṭantīti vuttā. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dhotāpi adhotāpi sabbaso anāmāsā na ca sampaṭicchituṃ vaṭṭantī’’ti vuttaṃ.

ロードクロサイトとマサラグァは、洗われたり穴が開けられたりしたものは触れてはならない。それ以外は触れることができ、商品の代金として受け取ることができるとされている。
しかし、大寺院では、「洗われたものでも洗われていないものでも、すべて触れてはならない。そして、受け取ることは適当ではない」と述べられている。

Sabbaṃ āvudhabhaṇḍaṃ anāmāsaṃ, bhaṇḍamūlatthāya dīyyamānampi na sampaṭicchitabbaṃ. Satthavaṇijjā nāma na vaṭṭati. Suddhadhanudaṇḍopi dhanujiyāpi patodopi aṅkusopi antamaso vāsipharasuādīnipi āvudhasaṅkhepena katāni anāmāsāni. Sace kenaci vihāre satti vā tomaro vā ṭhapito hoti, vihāraṃ jaggantena ‘‘harantū’’ti sāmikānaṃ pesetabbaṃ. Sace na haranti, taṃ acālentena vihāro paṭijaggitabbo. Yuddhabhūmiyaṃ patitaṃ asiṃ vā sattiṃ vā tomaraṃ vā disvā pāsāṇena vā kenaci vā asiṃ bhinditvā satthakatthāya gahetuṃ vaṭṭati, itarānipi viyojetvā kiñci satthakatthāya gahetuṃ vaṭṭati kiñci kattaradaṇḍādiatthāya. ‘‘Idaṃ gaṇhathā’’ti dīyyamānaṃ pana ‘‘vināsetvā kappiyabhaṇḍaṃ karissāmī’’ti sabbampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati.

すべての武器は触れてはならない。商品の代金として与えられるものでも受け取ることは適当ではない。武器の商いは適当ではない。
純粋な弓の柄、弓弦、鞭、鉤、さらには剣や槍なども、武器として扱われるものは触れてはならない。
もし、どこかの寺院に剣や槍が置かれていた場合、寺院を守る者は「持ち去ってください」と所有者に送るべきである。もし持ち去らない場合は、それを動かさずに寺院を維持しなければならない。
戦場で落ちている剣や槍や槍を見つけて、石などで剣を砕いて、武器として拾うことは適当である。他のものも分解して、何らかの武器として拾うこと、あるいは何らかの道具として拾うことは適当である。
しかし、「これを拾いなさい」と与えられたものは、「壊して、使えるものにしなさい」と言って、すべて受け取ることが適当である。

Macchajālapakkhijālādīnipi phalakajālikādīni saraparittānānīpi sabbāni anāmāsāni. Paribhogatthāya labbhamānesu pana jālaṃ tāva ‘‘āsanassa vā cetiyassa vā upari bandhissāmi, chattaṃ vā veṭhessāmī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Saraparittānaṃ sabbampi bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Parūparodhanivāraṇañhi etaṃ na uparodhakaranti phalakaṃ dantakaṭṭhabhājanaṃ karissāmīti gahetuṃ vaṭṭati.

魚網、鳥網、網の網、実の網、池の結界なども、すべて触れてはならない。
しかし、使用のために得られる網は、「座席の上に結びつけるか、傘を覆う」と言って拾うことは適当である。池の結界は、すべて商品の代金として受け取ることができる。
互いの邪魔を防ぐためである。これは邪魔にならない。「実の網を歯ブラシの容器にする」と言って拾うことは適当である。

Cammavinaddhāni vīṇābheriādīni anāmāsāni. Kurundiyaṃ pana ‘‘bherisaṅghāṭopi vīṇāsaṅghāṭopi tucchapokkharampi mukhavaṭṭiyaṃ āropitacammampi vīṇādaṇḍakopi sabbaṃ anāmāsa’’nti vuttaṃ. Onahituṃ vā onahāpetuṃ vā vādetuṃ vā vādāpetuṃ vā na labbhatiyeva. Cetiyaṅgaṇe pūjaṃ katvā manussehi chaḍḍitaṃ disvāpi acāletvāva antarantare sammajjitabbaṃ, kacavarachaḍḍanakāle pana kacavaraniyāmeneva haritvā ekamantaṃ nikkhipituṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchitumpi vaṭṭati. Paribhogatthāya labbhamānesu pana vīṇādoṇikañca bheripokkharañca dantakaṭṭhabhājanaṃ karissāma cammaṃ satthakakosakanti evaṃ tassa tassa parikkhārassa upakaraṇatthāya gahetvā tathā tathā kātuṃ vaṭṭati.

革で装飾された琴や太鼓などは触れてはならない。
しかし、クルンディヤでは、「太鼓の胴、琴の胴、空の鼓、口に当てられた革、琴の棹、すべて触れてはならない」と述べられている。
身につけたり、身につけさせたり、演奏したり、演奏させたりすることはできない。
仏舎利塔の庭で供養をした後、人々が捨てたものを見ても、動かさずに、時々掃除するべきである。しかし、装飾品を捨てる時には、装飾品のように扱って、片隅に置くことは適当であると大寺院では述べられている。
商品の代金として受け取ることも適当である。
しかし、使用のために得られる琴の台や太鼓の皮を歯ブラシの容器にするか、革を武器の鞘にするかなど、それぞれの道具のために拾って、そのようにすることは適当である。

Purāṇadutiyikāvatthu uttānameva. Yakkhivatthusmiṃ sacepi paranimmitavasavattideviyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajjati thullaccayameva. Paṇḍakavatthu ca suttitthivatthu ca pākaṭameva. Matitthivatthusmiṃ pārājikappahonakakāle thullaccayaṃ, tato paraṃ dukkaṭaṃ. Tiracchānagatavatthusmiṃ nāgamāṇavikāyapi supaṇṇamāṇavikāyapi kinnariyāpi gāviyāpi dukkaṭameva. Dārudhītalikāvatthusmiṃ na kevalaṃ dārunā eva, antamaso cittakammalikhitepi itthirūpe dukkaṭameva.

古い恋人に関する話は、すでに述べた通りである。
妖精の話では、もし他化自在天の女神の身体の接触があったとしても、それは重い罪である。
パンダカの話や、若い女性の話も明白である。
母親の話では、出家前の重い罪、それ以降は軽い罪である。
畜生の話では、蛇の少女や、鳥の少女、キンナリー、牛であっても、軽い罪である。
木彫りの女性の話では、木彫りの女性だけでなく、絵に描かれた女性であっても、軽い罪である。

282. Sampīḷanavatthu uttānatthameva. Saṅkamavatthusmiṃ ekapadikasaṅkamo vā hotu sakaṭamaggasaṅkamo vā, cālessāmīti payoge katamatteva cāletu vā mā vā, dukkaṭaṃ. Maggavatthu pākaṭameva. Rukkhavatthusmiṃ rukkho mahanto vā hotu mahājambuppamāṇo khuddako vā, taṃ cāletuṃ sakkotu vā mā vā, payogamattena dukkaṭaṃ. Nāvāvatthusmimpi eseva nayo. Rajjavatthusmiṃ yaṃ rajjuṃ āviñchanto ṭhānā cāletuṃ sakkoti, tattha thullaccayaṃ. Yā mahārajju hoti, īsakampi ṭhānā na calati, tattha dukkaṭaṃ. Daṇḍepi eseva nayo. Bhūmiyaṃ patitamahārukkhopi hi daṇḍaggahaṇeneva idha gahito. Pattavatthu pākaṭameva. Vandanavatthusmiṃ itthī pāde sambāhitvā vanditukāmā vāretabbā pādā vā paṭicchādetabbā, niccalena vā bhavitabbaṃ. Niccalassa hi cittena sādiyatopi anāpatti. Avasāne gahaṇavatthupākaṭamevāti.

282. 押しつぶす話は、すでに述べた通りである。
歩行の話では、片足での歩行であれ、車での歩行であれ、「動かそう」と思って、動かしたか動かさなかったかに関わらず、軽い罪である。
道の話は明白である。
木の話では、木が大きいものであれ、ジャムの木のようなものであれ、小さいものであれ、それを動かそうとできるかできないかに関わらず、意図しただけで軽い罪である。
船の話でも、これは同様である。
縄の話では、縄を引っ張って場所を動かすことができる場合、そこでは重い罪である。もし大きな縄で、少しも場所から動かない場合は、軽い罪である。
棒の話でも、これは同様である。地面に落ちた大きな木も、棒として掴むことで、ここで掴んだとみなされる。
葉の話は明白である。
礼拝の話では、女性が足を踏みつけて礼拝しようとする場合は、足を押さえるか、足を覆うか、動かないようにしなければならない。
動かない心で受け入れたとしても、罪はない。最後に、掴む話は明白である。

Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

身体の接触の戒律に関する説明は終わった。

3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā

3. 不道徳な言葉の戒律に関する説明

283. Tena samayena buddho bhagavāti duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ. Tattha ādissāti apadisitvā. Vaṇṇampi bhaṇatītiādīni parato āvi bhavissanti. Chinnikāti chinnaottappā. Dhuttikāti saṭhā. Ahirikāyoti nillajjā. Uhasantīti sitaṃ katvā mandahasitaṃ hasanti. Ullapantīti ‘‘aho ayyo’’tiādinā nayena uccakaraṇiṃ nānāvidhaṃ palobhanakathaṃ kathenti. Ujjagghantīti mahāhasitaṃ hasanti. Uppaṇḍentīti ‘‘paṇḍako ayaṃ, nāyaṃ puriso’’tiādinā nayena parihāsaṃ karonti.

283. その時、仏陀は「不道徳な言葉の戒律」について説かれた。
そこで、「示される」とは、示さずに、という意味である。「姿を褒める」などは、後で明らかになる。
「無恥な者」とは、恥を知らない者。
「したたかな者」とは、ずる賢い者。
「恥じない者」とは、臆面もない者。
「微笑む」とは、隠して、控えめに微笑むこと。
「おしゃべりする」とは、「ああ、あなた様」などと言って、大声で様々な誘いの言葉を話すこと。
「大笑いする」とは、大きく笑うこと。
「からかう」とは、「この人は男ではない」などと言って、からかいをすること。

285. Sārattoti duṭṭhullavācassādarāgena sāratto. Apekkhavā paṭibaddhacittoti vuttanayameva, kevalaṃ idha vācassādarāgo yojetabbo. Mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhīti ettha adhippetaṃ mātugāmaṃ dassento **‘‘mātugāmo’’**tiādimāha. Tattha viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānitunti yā paṇḍitā sātthakaniratthakakathaṃ asaddhammasaddhammapaṭisaṃyuttakathañca jānituṃ paṭibalā, ayaṃ idha adhippetā. Yā pana mahallikāpi bālā elamūgā ayaṃ idha anadhippetāti dasseti.

285. 「深く愛している」とは、不道徳な言葉を深く愛していること。
「配慮がある」「心を奪われている」は、すでに述べた通りである。ただ、ここでは言葉への深い愛を付け加える。
「女性」とは、ここでは意図された女性を指して「女性」と言っている。
そこで、「賢明な者は、良い言葉と悪い言葉、不道徳な言葉とそうでない言葉を区別できる」というのは、意味のある言葉と無意味な言葉、非道徳な言葉とそうでない言葉を区別できる賢者たちのことである。ここでは、それが意図されている。
しかし、年配の愚かな者、無知な者は、ここでは意図されていないことを示している。

Obhāseyyāti avabhāseyya nānāppakārakaṃ asaddhammavacanaṃ vadeyya. Yasmā panevaṃ obhāsantassa yo so obhāso nāma, so atthato ajjhācāro hoti rāgavasena abhibhavitvā saññamavelaṃ ācāro, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘obhāseyyāti ajjhācāro vuccatī’’ti āha. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā yuvā yuvatinti attho.

「輝かせる」とは、さまざまな非道徳的な言葉を話すこと。
しかし、このように輝かせる者の、その輝きとは、実際には、欲望に圧倒されて戒律の時間を超えた行為である。したがって、その意味を示すために、「輝かせる」とは行為のことである、と言っている。
「〜のように」とは、ここでは助詞に過ぎず、「若い男女」という意味である。

Dve magge ādissātiādi yenākārena obhāsato saṅghādiseso hoti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha dve maggeti vaccamaggañca passāvamaggañca. Sesaṃ uddese tāva pākaṭameva. Niddese pana thometīti ‘‘itthilakkhaṇena subhalakkhaṇena samannāgatāsī’’ti vadati, na tāva sīsaṃ eti. ‘‘Tava vaccamaggo ca passāvamaggo ca īdiso tena nāma īdisena itthilakkhaṇena subhalakkhaṇena samannāgatāsī’’ti vadati, sīsaṃ eti, saṅghādiseso. Vaṇṇeti pasaṃsatīti imāni pana thomanapadasseva vevacanāni.

「二つの道を示す」などは、どのように輝かせることで僧侶が罪に問われるかを示すために述べられている。
そこで、「二つの道」とは、排泄の道と射精の道のことである。
残りは、概要では明白である。しかし、詳細では「褒める」とは、「女性の特徴で、美しい特徴を備えている」と言うことであり、まだ性的な意味ではない。
「あなたの排泄の道と射精の道はこのようなもので、このような女性の特徴で、美しい特徴を備えている」と言うと、性的な意味になり、僧侶が罪に問われる。
「賞賛する」などは、これらは褒める言葉の同義語である。

Khuṃsetīti vācāpatodena ghaṭṭeti. Vambhetīti apasādeti. Garahatīti dosaṃ deti. Parato pana pāḷiyā āgatehi **‘‘animittāsī’’**tiādīhi ekādasahi padehi aghaṭite sīsaṃ na eti, ghaṭitepi tesu sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsīti imehi tīhi ghaṭiteyeva saṅghādiseso.

クンセーティ（Khuṃsetīti）とは、弁舌で触れること。ヴァンベティ（Vambhetīti）とは、遠ざけること。ガラハティ（Garahatīti）とは、非難すること。しかし、パーリ（Pāḷi）から来た「無相（animittāsī）」などの11の言葉で（行為が）成されなければ、頭（＝罪）は成立しない。成された場合でも、それらの言葉で「頂上（sikharāṇīsi）」「断片（sambhinnāsi）」「両方の徴候（ubhatobyañjanāsīti）」という3つにより、成された場合にのみ、サンガーディセーサ（saṅghādiseso）となる。

Dehi meti yācanāyapi ettakeneva sīsaṃ na eti, ‘‘methunaṃ dhammaṃ dehī’’ti evaṃ methunadhammena ghaṭite eva saṅghādiseso.

「与えよ（Dehi meti）」という懇願であっても、この程度では頭（＝罪）は成立しない。「愛欲の法（methunaṃ dhammaṃ）を与えよ」というように、愛欲の法によって成された場合にのみ、サンガーディセーサ（saṅghādiseso）となる。

Kadā te mātā pasīdissatītiādīsu āyācanavacanesupi ettakeneva sīsaṃ na eti, ‘‘kadā te mātā pasīdissati, kadā te methunaṃ dhammaṃ labhissāmī’’ti vā ‘‘tava mātari pasannāya methunaṃ dhammaṃ labhissāmī’’ti vā ādinā pana nayena methunadhammena ghaṭiteyeva saṅghādiseso.

「いつ母は喜んでくださるでしょうか（Kadā te mātā pasīdissatīti）」などの求め（＝ begging）の言葉であっても、この程度では頭（＝罪）は成立しない。「いつ母は喜んでくださるか、いつ愛欲の法を得られるだろうか」とか、「母が喜んでくださったなら、愛欲の法を得られるだろう」といったように、愛欲の法によって成された場合にのみ、サンガーディセーサ（saṅghādiseso）となる。

Kathaṃ tvaṃ sāmikassa desītiādīsu pucchāvacanesupi methunadhammanti vutteyeva saṅghādiseso, na itarathā. Evaṃ kira tvaṃ sāmikassa desīti paṭipucchāvacanesupi eseva nayo.

「どうやって主（あなた）に教えるのですか（Kathaṃ tvaṃ sāmikassa desīti）」などの問いかけの言葉であっても、愛欲の法（methunadhammanti）と言うだけでサンガーディセーサ（saṅghādiseso）となる。そうでない場合はそうならない。「こうやって主（あなた）に教えるのです」という問い返し（paṭipucchāvacanesupi）であっても、この規則は同じである。

Ācikkhanāya puṭṭho bhaṇatīti ‘‘kathaṃ dadamānā sāmikassa piyā hotī’’ti evaṃ puṭṭho ācikkhati. Ettha ca ‘‘evaṃ dehi evaṃ dadamānā’’ti vuttepi sīsaṃ na eti. ‘‘Methunadhammaṃ evaṃ dehi evaṃ upanehi evaṃ methunadhammaṃ dadamānā upanayamānā piyā hotī’’tiādinā pana nayena methunadhammena ghaṭiteyeva saṅghādiseso. Anusāsanīvacanesupi eseva nayo.

教えるために問われた場合、答える。「どのように与えれば主（あなた）に好かれるのですか」と問われて、教える。ここで、「このように与えよ、このように与えれば」と言っても、頭（＝罪）は成立しない。「愛欲の法をこのように与えよ、このように近づけよ、このように愛欲の法を与え、近づけることで好かれるのだ」といったように、愛欲の法によって成された場合にのみ、サンガーディセーサ（saṅghādiseso）となる。教示（anusāsanīvacanesupi）の言葉であっても、この規則は同じである。

Akkosaniddese – animittāsīti nimittarahitāsi, kuñcikapaṇālimattameva tava dakasotanti vuttaṃ hoti.

非難（Akkosaniddese）において。「無相（animittāsī）」とは、相（徴候）がないということ。「鍵穴（kuñcikapaṇālimattameva）ほどのあなたの水の流れ」と言ったのと同じである。

Nimittamattāsīti tava itthinimittaṃ aparipuṇṇaṃ saññāmattamevāti vuttaṃ hoti. Alohitāti sukkhasotā. Dhuvalohitāti niccalohitā kilinnadakasotā. Dhuvacoḷāti niccapakkhittāṇicoḷā, sadā āṇicoḷakaṃ sevasīti vuttaṃ hoti. Paggharantīti savantī; sadā te muttaṃ savatīti vuttaṃ hoti. Sikharaṇīti bahinikkhantaāṇimaṃsā. Itthipaṇḍakāti animittāva vuccati. Vepurisikāti samassudāṭhikā purisarūpā itthī. Sambhinnāti sambhinnavaccamaggapassāvamaggā. Ubhatobyañjanāti itthinimittena ca purisanimittena cāti ubhohi byañjanehi samannāgatā.

「理由のみである」とは、あなたの女性の印が不完全で、ただの認識にすぎない、と言っているのである。
「血なし」とは、清らかな流れである。
「不動の血」とは、揺るぎない血、汚れた流れである。
「不動の布」とは、常に身につけられた布、常に肌に触れている、と言っているのである。
「流れ落ちる」とは、流れること、常にそこから流れている、と言っているのである。
「峰」とは、外に出た乳房の肉である。
「女性の陰部」とは、印のないもの、と言っている。
「ヴァープリシカ」とは、乳房と陰部を持ち、男の姿をした女性である。
「混ざった」とは、肛門と尿道の通路が混ざっていることである。
「両方の性徴を持つ」とは、女性の印と男性の印の両方を持つことである。

Imesu ca pana ekādasasu padesu sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsīti imāniyeva tīṇi padāni suddhāni sīsaṃ enti. Iti imāni ca tīṇi purimāni ca vaccamaggapassāvamaggamethunadhammapadāni tīṇīti cha padāni suddhāni āpattikarāni. Sesāni animittātiādīni ‘‘animitte methunadhammaṃ me dehī’’ti vā ‘‘animittāsi methunadhammaṃ me dehī’’ti vā ādinā nayena methunadhammena ghaṭitāneva āpattikarāni hontīti veditabbāni.

これらの十一の箇所のうち、「峰」「混ざった」「両方の性徴を持つ」というこれら三つの言葉だけが、純粋に（違反となる）。
このように、これら三つの言葉と、先の（「女性」「女性であるという認識」）三つの言葉、合計六つの言葉は、純粋に（違反となり）罪過を生じさせる。
「印なきもの」などは、「印なきものよ、私に性交の法を与えよ」とか、「印なきものよ、私に性交の法を与えよ」といったように、性交の法によって結びつけられたものだけが罪過を生じさせる、と知るべきである。

286. Idāni yvāyaṃ otiṇṇo vipariṇatena cittena obhāsati, tassa vaccamaggapassāvamagge ādissa etesaṃ vaṇṇabhaṇanādīnaṃ vasena vitthārato āpattibhedaṃ dassento **‘‘itthī ca hoti itthisaññī’’**tiādimāha. Tesaṃ attho kāyasaṃsagge vuttanayeneva veditabbo.

286. 今、降りてきて、心が変わって輝いている者について、肛門と尿道の通路において、これらの言葉の説明などのように、罪過の区別を詳しく示しながら、「女性であり、女性であるという認識を持つ」と、このように言われた。
それらの意味は、身体の接触において述べられた通りに理解されるべきである。

Ayaṃ pana viseso – adhakkhakanti akkhakato paṭṭhāya adho. Ubbhajāṇumaṇḍala jāṇumaṇḍalato paṭṭhāya uddhaṃ. Ubbhakkhakanti akkhakato paṭṭhāya uddhaṃ. Adho jāṇumaṇḍalanti jāṇumaṇḍalato paṭṭhāya adho. Akkhakaṃ pana jāṇumaṇḍalañca ettheva dukkaṭakkhette saṅgahaṃ gacchanti bhikkhuniyā kāyasaṃsagge viya. Na hi buddhā garukāpattiṃ sāvasesaṃ paññapentīti. Kāyappaṭibaddhanti vatthaṃ vā pupphaṃ vā ābharaṇaṃ vā.

この区別は、— 「膝の下」とは、膝から下である。
「膝の上」とは、膝から上である。
「膝より上」とは、膝から上である。
「膝の下」とは、膝から下である。
膝と膝の円は、ここでばかり（違反となる）罪過の範囲に含まれる、尼僧の身体の接触においてと同様である。
仏は重い罪過を、残余のあるものとして定められないからである。
「身体に結びついた」とは、衣、花、装飾品のことである。

287. Atthapurekkhārassāti animittātiādīnaṃ padānaṃ atthaṃ kathentassa, aṭṭhakathaṃ vā sajjhāyaṃ karontassa.

287. 「意味を考えている者」とは、「印なきもの」などの言葉の意味を説明している者、あるいは注釈を読んでいる者である。

Dhammapurekkhārassāti pāḷiṃ vācentassa vā sajjhāyantassa vā. Evaṃ atthañca dhammañca purakkhatvā bhaṇantassa atthapurekkhārassa ca dhammapurekkhārassa ca anāpatti.

「法を考えている者」とは、パーリ語を読んでいる者、あるいは読誦している者である。
このように、意味と法を前面に出して話している者には、「意味を考えている者」としても「法を考えている者」としても、罪過はない。

Anusāsanipurekkhārassāti ‘‘idānipi animittāsi ubhattobyañjanāsi appamādaṃ idāni kareyyāsi, yathā āyatimpi evarūpā na hohisī’’ti evaṃ anusiṭṭhiṃ purakkhatvā bhaṇantassa anusāsanipurekkhārassa anāpatti. Yo pana bhikkhunīnaṃ pāḷiṃ vācento pakativācanāmaggaṃ pahāya hasanto hasanto ‘‘sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsī’’ti punappunaṃ bhaṇati, tassa āpattiyeva. Ummattakassa anāpatti. Idha ādikammiko udāyitthero, tassa anāpatti ādikammikassāti.

「訓戒を考えている者」とは、「今でも印なきもの、両方の性徴を持つものよ、怠ることなく今行いなさい、将来もこのような者にならないように」といったように、訓戒を前面に出して話している者には、訓戒を考えている者として罪過はない。
しかし、尼僧たちのパーリ語を読んでいる者が、通常の話し方をやめて、笑いながら、「峰よ、混ざったものよ、両方の性徴を持つものよ」と繰り返し言うならば、それは罪過である。
狂人の場合は罪過はない。
ここでは、最初の（違反者である）ウダーイ長老には、最初の者として罪過はない。

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

語釈の解説は終わる。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.

発生原因などについて、この戒律は、身体と心、言葉と心、身体と言葉と心の三つから生じ、行為であり、認識からの解放であり、心を持つものであり、世間の非難であり、身体の行為、言葉の行為、不善の心、二重のものである。

288. Vinītavatthūsu lohitavatthusmiṃ so bhikkhu itthiyā lohitakaṃ nimittaṃ sandhāyāha – itarā na aññāsi, tasmā dukkaṭaṃ.

288. 治療に関する事柄の中で、血に関する事柄において、その比丘は女性の血を指して言った— 他の者は知らなかった、それゆえ（それは）罪過である。

Kakkasalomanti rassalomehi bahulomaṃ. Ākiṇṇalomanti jaṭitalomaṃ. Kharalomanti thaddhalomaṃ. Dīghalomanti arassalomaṃ. Sabbaṃ itthinimittameva sandhāya vuttaṃ.

「硬い毛」とは、短い毛で覆われた毛である。
「密集した毛」とは、絡まった毛である。
「硬い毛」とは、固い毛である。
「長い毛」とは、短い毛である。
すべて女性の印を指して言われた。

289. Vāpitaṃ kho teti asaddhammaṃ sandhāyāha, sā asallakkhetvā no ca kho paṭivuttanti āha. Paṭivuttaṃ nāma udakavappe bījehi appatiṭṭhitokāse pāṇakehi vināsitabīje vā okāse puna bījaṃ patiṭṭhāpetvā udakena āsittaṃ, thalavappe visamapatitānaṃ vā bījānaṃ samakaraṇatthāya puna aṭṭhadantakena samīkataṃ, tesu aññataraṃ sandhāya esā āha.

289. 「蒔かれた」とは、偽りの教えを指して言った。彼女は気にも留めなかったが、しかし「植えられた」とは言わなかった。「植えられた」とは、水の蒔き方で、種が定着しない場所に置かれた種が、生き物によって滅ぼされた場所で、再び種を定着させて水で灌漑すること、あるいは、陸での蒔き方で、不均一に落ちた種を平らにするために、再び熊手で平らにすること、そのいずれかを指して、彼女は言ったのである。

Maggavatthusmiṃ maggo saṃsīdatīti aṅgajātamaggaṃ sandhāyāha. Sesaṃ uttānamevāti.

道に関する事柄において、「道が混ざる」とは、身体の結合の道、と言っている。
残りは、述べられた通りである。

Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

下劣な言葉の戒律の解説は終わる。

4. Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā

4. 自己の欲望のための奉仕の戒律の解説

290. Tena samayena buddho bhagavāti attakāmasikkhāpadaṃ. Tattha kulūpakoti kulapayirupāsanako catunnaṃ paccayānaṃ atthāya kulūpasaṅkamane niccappayutto.

290. その時、仏は、「自己の欲望のための奉仕」の戒律について言われた。
「師に仕える者」とは、師に付き従い、四つの支え（衣、食物、宿舎、薬）のために、師に近づくことに常に勤しむ者である。

Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāranti cīvarañca piṇḍapātañca senāsanañca gilānapaccayabhesajjaparikkhārañca. Gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti cettha patikaraṇatthena paccayo, yassa kassaci sappāyassetaṃ adhivacanaṃ. Bhisakkassa kammaṃ tena anuññātattāti bhesajjaṃ. Gilānapaccayova bhesajjaṃ gilānapaccayabhesajjaṃ, yaṃkiñci gilānassa sappāyaṃ bhisakkakammaṃ telamadhuphāṇitādīti vuttaṃ hoti. Parikkhāroti pana ‘‘sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ hotī’’tiādīsu (a. ni. 7.67) parivāro vuccati. ‘‘Ratho sīsaparikkhāro jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) alaṅkāro. ‘‘Ye cime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’tiādīsu (ro. ni. 1.1.191) sambhāro. Idha pana sambhāropi parivāropi vaṭṭati. Tañhi gilānapaccayabhesajjaṃ jīvitassa parivāropi hoti jīvitavināsakābādhuppattiyā antaraṃ adatvā rakkhaṇato, sambhāropi yathā ciraṃ pavattati evamassa kāraṇabhāvato, tasmā parikkhāroti vuccati. Evaṃ gilānapaccayabhesajjañca taṃ parikkhāro cāti gilānapaccayabhesajjaparikkhāro, taṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti evamattho daṭṭhabbo.

Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāranti 袈裟、鉢、座、病人のための薬の資具と、袈裟と鉢と座と病人のための薬の資具をいう。 病人のための薬の資具とは、ここでは「支え」という意味の「縁」である。誰にとっても適したものの別名である。医者の仕事であるゆえに「薬」と許された。「病人のための縁」すなわち「薬」であり、「病人のための薬の資具」とは、病人に適したあらゆる医薬、例えば油、蜂蜜、砂糖などを意味する。 「資具」とは、「七つの都市の資具でよく整備されている」などの（アングッタラ・ニカーヤ 7.67）「調度」を意味する。「車は、顔の飾り、車輪の軸」などの（サンユッタ・ニカーヤ 5.4）「装飾」を意味する。「出家者が生活のために備えるべきもの」などの（アングッタラ・ニカーヤ 1.1.191）「装備」を意味する。ここでは「装備」も「調度」も両方当てはまる。それは病人のための薬の資具であり、生命を維持するための調度でもあり、生命を滅ぼす病気の発生を妨げずに守るためであり、装備でもあり、長持ちするようにするための原因であるから、「資具」と呼ばれる。このように、病人のための薬の資具と、その資具とで「病人のための薬の資具」であり、それを「病人のための薬の資具」と理解すべきである。

Vasalanti hīnaṃ lāmakaṃ. Atha vā vassatīti vasalo, paggharatīti attho, taṃ vasalaṃ, asucipaggharaṇakanti vuttaṃ hoti. Niṭṭhuhitvāti kheḷaṃ pātetvā.

「ヴァサラ」とは、卑しい、下劣な、という意味である。あるいは「降る」ゆえに「ヴァサラ」であり、「流れ落ちる」という意味で、それを「ヴァサラ」、不浄なものが流れ落ちること、と意味する。「吐き捨てる」とは、唾を吐き出した後、という意味である。

Kassāhaṃ kena hāyāmīti ahaṃ kassā aññissā itthiyā kena bhogena vā alaṅkārena vā rūpena vā parihāyāmi, kā nāma mayā uttaritarāti dīpeti.

「私が誰によって損なわれるのか」とは、私が他の女性の誰によって、どんな富や装飾品や容姿によって劣ることになるのだろうか、という意味合いを示している。

291. Santiketi upacāre ṭhatvā sāmantā avidūre, padabhājanepi ayamevaattho dīpito. Attakāmapāricariyāyāti methunadhammasaṅkhātena kāmena pāricariyā kāmapāricariyā. Attano atthāya kāmapāricariyā attakāmapāricariyā, attanā vā kāmitā icchitāti attakāmā, sayaṃ methunarāgavasena patthitāti attho. Attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā, tassā attakāmapāricariyāya. Vaṇṇaṃ bhāseyyāti guṇaṃ ānisaṃsaṃ pakāseyya.

291. 「近く」とは、そばにいて、すぐ近くにいること、言葉の解釈でも同じ意味が示されている。 「自分のために奉仕すること」とは、男女の交わりという愛欲による奉仕、愛欲の奉仕のことである。自分のために愛欲の奉仕をすること、「自分のために奉仕すること」、自分で愛されたいと願うこと、「自分の欲するもの」、自ら愛欲のままに願うこと、という意味である。「自分の欲するもの」であり、かつ「奉仕」であること、「自分の欲するもの」。その「自分の欲するもの」。それを「美徳を語る」とは、その功徳や利益を明らかにする、という意味である。

Tatra yasmā ‘‘attano atthāya kāmapāricariyā’’ti imasmiṃ atthavikappe kāmo ceva hetu ca pāricariyā ca attho, sesaṃ byañjanaṃ. ‘‘Attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā’’ti imasmiṃ atthavikappe adhippāyo ceva pāricariyā cāti attho, sesaṃ byañjanaṃ. Tasmā byañjane ādaraṃ akatvā atthamattameva dassetuṃ ‘‘attano kāmaṃ attano hetuṃ attano adhippāyaṃ attano pāricariya’’nti padabhājanaṃ vuttaṃ. ‘‘Attano kāmaṃ attano hetuṃ attano pāricariya’’nti hi vutte jānissanti paṇḍitā ‘‘ettāvatā attano atthāya kāmapāricariyā vuttā’’ti. ‘‘Attano adhippāyaṃ attano pāricariya’’nti vuttepi jānissanti ‘‘ettāvatā attanā icchitakāmitaṭṭhena attakāmapāricariyā vuttā’’ti.

その中で、「自分のために愛欲の奉仕」という解釈においては、愛欲も原因も奉仕も意味であり、残りは言葉である。「自分の欲するもの」であり、かつ「奉仕」であること、「自分の欲するもの」という解釈においては、意図も奉仕も意味であり、残りは言葉である。したがって、言葉にこだわらず、意味だけを示すために、「自分の愛欲、自分の原因、自分の意図、自分の奉仕」という言葉の解釈がなされた。「自分の愛欲、自分の原因、自分の奉仕」と言えば、賢者は「これだけで、自分のために愛欲の奉仕をしたことになる」と知るだろう。「自分の意図、自分の奉仕」と言っても、「これだけで、自分の欲するもの、願うものによって、自分の欲するもの」と解釈されるだろう。

Idāni tassā attakāmapāricariyāya vaṇṇabhāsanākāraṃ dassento **‘‘etadagga’’**ntiādimāha. Taṃ uddesatopi niddesatopi uttānatthameva. Ayaṃ panettha padasambandho ca āpattivinicchayo ca – etadaggaṃ…pe… paricareyyāti yā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ etena dhammena paricareyya, tassā evaṃ mādisaṃ paricarantiyā yā ayaṃ pāricariyā nāma, etadaggaṃ pāricariyānanti.

今や、その「自分の欲するもの」の美徳を語る様子を示し、「これが最も優れたもの」などと述べられた。それは、提示する上でも、説明する上でも、明白な意味である。ここに言葉のつながりと罪の裁定がある。「これが最も優れたもの」…（省略）…「奉仕するだろう」とは、私のような戒律を守り、善き性質を持ち、清らかな行いをする者に対して、この方法で奉仕するならば、このように私のような者を奉仕する者に対して、この奉仕は、奉仕の中で最も優れたものである、という意味である。

Methunupasaṃhitena saṅghādisesoti evaṃ attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsanto ca methunupasaṃhitena methunadhammapaṭisaṃyutteneva vacanena yo bhāseyya, tassa saṅghādisesoti.

男女の交わりに伴う「サンガーディセーサ」とは、このように、自分の欲するものの美徳を語り、男女の交わりの言葉で語る者には、「サンガーディセーサ」である、という意味である。

Idhāni yasmā methunupasaṃhiteneva bhāsantassa saṅghādiseso vutto, tasmā ‘‘ahampi khattiyo, tvampi khattiyā, arahati khattiyā khattiyassa dātuṃ samajātikattā’’ti evamādīhi vacanehi pāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsamānassāpi saṅghādiseso natthi. ‘‘Ahampi khattiyo’’tiādike pana bahūpi pariyāye vatvā ‘‘arahasi tvaṃ mayhaṃ methunadhammaṃ dātu’’nti evaṃ methunappaṭisaṃyutteneva bhāsamānassa saṅghādisesoti.

今や、男女の交わりに伴う言葉で語る者には「サンガーディセーサ」が定められているので、「私もクシャトリヤ、あなたもクシャトリヤ、クシャトリヤはクシャトリヤに与える権利がある、同じ階級なのだから」などといった言葉で、奉仕の美徳を語る者にも「サンガーディセーサ」はない。「私もクシャトリヤ」などの言葉を多く述べた後、「あなたは私に男女の交わりを与える権利がある」というように、男女の交わりを伴う言葉で語る者には、「サンガーディセーサ」である。

Itthī ca hotītiādi pubbe vuttanayameva. Idha udāyitthero ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti.

「女性である」など、以前に述べた通りである。ここでウーダーイー長老は、最初に行為をした者であり、最初に行為をした者には罪はない、という意味である。

Samuṭṭhānādi sabbaṃ duṭṭhullavācāsadisaṃ. Vinītavatthūni uttānatthānevāti.

「発生」などは、すべて「不道徳な言葉」と同じである。解決された事柄は、明白な意味である。

Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

「自分の欲するもの」の「奉仕」に関する戒律の解説、終了。

5. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā

5. 「交友」に関する戒律の解説

296. Tena samayena buddho bhagavāti sañcarittaṃ. Tattha paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā gatimantā. Byattāti veyyattiyena samannāgatā, upāyena samannāgatā upāyaññū visāradā. Medhāvinīti medhāya samannāgatā, diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ karoti. Dakkhāti chekā. Analasāti uṭṭhānavīriyasampannā. Channāti anucchavikā.

296. その 時、仏陀は世尊であると「交友」とされた。そこで、「賢い」とは、賢明さを備え、見識のある者である。「明敏」とは、分別を備え、策略を備え、機知に富む者である。「聡明」とは、知恵を備え、見たものを理解する者である。「有能」とは、抜け目がない。「勤勉」とは、立ち上がる意志に満ちた者である。「相応しい」とは、状況に合った者である。

Kismiṃ viyāti kicchaṃ viya kileso viya, hiri viya amhākaṃ hotīti adhippāyo. Kumārikāya vattunti ‘‘imaṃ tumhe gaṇhathā’’ti kumārikāya kāraṇā vattuṃ.

「〜のように」とは、困難のように、煩悩のように、恥のように、私たちにある、という意味である。「娘の言葉」とは、「これをあなたたちに差し上げます」と、娘のために言うこと。

Āvāhādīsu āvāhoti dārakassa parakulato dārikāya āharaṇaṃ. Vivāhoti attano dārikāya parakulapesanaṃ. Vāreyyanti ‘‘detha no dārakassa dārika’’nti yācanaṃ, divasanakkhattamuhuttaparicchedakaraṇaṃ vā.

「迎え入れる」など、「迎え入れる」とは、男性の親族から娘を迎えること。「嫁がせる」とは、自分の娘を親族に嫁がせること。「請う」とは、「私たちの息子に娘をください」と乞うこと、または一日限りの約束をすることである。

297. Purāṇagaṇakiyāti ekassa gaṇakassa bhariyāya, sā tasmiṃ jīvamāne gaṇakīti paññāyittha, mate pana purāṇagaṇakīti saṅkhaṃ gatā. Tirogāmoti bahigāmo, añño gāmoti adhippāyo. Manussāti udāyissa imaṃ sañcarittakamme yuttapayuttabhāvaṃ jānanakamanussā.

297. 「古い計算者の妻」とは、ある計算者の妻のことである。その計算者が生きている間は「計算者の妻」と呼ばれたが、亡くなってからは「古い計算者の妻」と呼ばれた。「村の外」とは、村の外のこと、別の村のこと、という意味である。「人間」とは、ウーダーイー長老のこの「交友」の行為に、適した、または関係があることを知る人々のことである。

Suṇisabhogenāti yena bhogena suṇisā bhuñjitabbā hoti randhāpanapacāpanapaavesanādinā, tena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogenāti māsātikkame yena bhogena dāsī bhuñjitabbā hoti khettakammakacavarachaḍḍanaudakāharaṇādinā, tena bhuñjiṃsu. Duggatāti daliddā, yattha vā gatā duggatā hoti tādisaṃ kulaṃ gatā. Māyyo imaṃ kumārikanti mā ayyo imaṃ kumārikaṃ. Āhārūpahāroti āhāro ca upahāro ca gahaṇañca dānañca, na amhehi kiñci āhaṭaṃ na upāhaṭaṃ tayā saddhiṃ kayavikkayo vohāro amhākaṃ natthīti dīpenti. Samaṇena bhavitabbaṃ abyāvaṭena, samaṇo assa susamaṇoti samaṇena nāma īdisesu kammesu abyāvaṭena abyāpārena bhavitabbaṃ, evaṃ bhavanto hi samaṇo susamaṇo assāti, evaṃ naṃ apasādetvā **‘‘gaccha tvaṃ na mayaṃ taṃ jānāmā’’**ti āhaṃsu.

「媳の稼ぎで」とは、媳が稼ぐべき稼ぎで、つまり料理や掃除や水の運搬などで、稼いだこと。「それから後、使用人の稼ぎで」とは、一月過ぎてから、使用人が稼ぐべき稼ぎで、つまり畑仕事や布の洗濯や水の運搬などで、稼いだこと。「貧しい」とは、貧しいこと、または貧しい人々がいるような家柄のこと。「尊師、この娘を」とは、「尊師、この娘を（受け取ってください）」という意味である。「食料と贈り物」とは、食料と贈り物、受け取ることと与えること、私はあなたと何も受け取っていません、あなたと何も交換していません、という意味合いを示している。「修行者であるべき、干渉しない者であるべき、修行者であるならば、立派な修行者である」とは、修行者とは、このような行為に干渉せず、関わらない者であるべきであり、そうであれば、立派な修行者である、という意味で、彼を遠ざけて、「行きなさい、私たちはあなたを知らない」と言った。

298. Sajjitoti sabbūpakaraṇasampanno maṇḍitapasādhito vā.

298. 「用意ができた」とは、すべての道具が揃っている、または飾られた、という意味である。

300. Dhuttāti itthidhuttā. Paricārentāti manāpiyesu rūpādīsu ito cito ca samantā indriyāni cārentā, kīḷantā abhiramantāti vuttaṃ hoti. Abbhutamakaṃsūti yadi karissati tvaṃ ettakaṃ jito, yadi na karissati ahaṃ ettakanti paṇamakaṃsu. Bhikkhūnaṃ pana abbhutaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Yo karoti parājitena dātabbanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

300. 「遊女」とは、女性の遊女である。「楽しませる」とは、好ましくない姿などにおいて、ここやそこ、また周囲の感覚を楽しませる、遊ぶ、喜ぶ、という意味である。「驚異的なことをした」とは、もしあなたがこれだけ勝てば、もし勝たなければ私はこれだけ、と約束した。しかし、比丘が驚異的なことをするのは許されない。「勝った者が払うべきものである」というのは、マハー・パッチャリーヤに述べられている。

Kathañhi nāma ayyo udāyī taṅkhaṇikanti ettha taṅkhaṇoti acirakālo vuccati. Taṅkhaṇikanti acirakālādhikārikaṃ.

「なぜ、ウドーデー長老は、その時（taṅkhaṇika）であるのか」という場合、ここで「その時（taṅkhaṇika）」とは、しばらくの間（acirakāla）を意味します。「その時（taṅkhaṇika）」とは、しばらくの間続くもの（acirakālādhikāra）を意味します。

301. Sañcarittaṃ samāpajjeyyāti sañcaraṇabhāvaṃ samāpajjeyya. Yasmā pana taṃ samāpajjantena kenaci pesitena katthaci gantabbaṃ hoti, parato ca ‘‘itthiyā vā purisamati’’nti ādivacanato idha itthipurisā adhippetā, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘itthiyā vā pahito purisassa santike gacchati, purisena vā pahito itthiyā santike gacchatī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatinti ettha āroceyyāti pāṭhaseso daṭṭhabbo, tenevassa padabhājane ‘‘purisassa matiṃ itthiyā āroceti, itthiyā matiṃ purisassa ārocetī’’ti vuttaṃ.

301. 「さまようことができる（sañcarittaṃ samāpajjeyya）」とは、さまよう状態に入る（sañcaraṇabhāvaṃ samāpajjeyya）ことを意味します。なぜなら、それに入るにあたっては、誰かによって遣わされてどこかへ行く必要があるからです。また、「女性または男性（itthiyā vā purisamati）」という言葉があることから、ここでは男女が意図されています。その意味を示すために、「女性によって遣わされた男性の元へ行く、男性によって遣わされた女性の元へ行く」というように、その言葉の解釈がなされています。「女性または男性の意向（itthiyā vā purisamatiṃ）」、「男性または女性の意向（purisassa vā itthimatinti）」という箇所は、「男性の意向を女性に告げる、女性の意向を男性に告げる」というように、文の続きがあることを理解すべきです。それゆえ、その言葉の解釈では、「男性の意向を女性に告げる、女性の意向を男性に告げる」と述べられています。

Idāni yadatthaṃ taṃ tesaṃ matiṃ adhippāyaṃ ajjhāsayaṃ chandaṃ ruciṃ āroceti, taṃ dassento **‘‘jāyattane vā jārattane vā’’**tiādimāha. Tattha jāyattaneti jāyābhāve. Jārattaneti jārabhāve. Purisassa hi matiṃ itthiyā ārocento jāyattane āroceti, itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane āroceti; apica purisasseva matiṃ itthiyā ārocento jāyattane vā āroceti nibaddhabhariyābhāve, jārattane vā micchācārabhāve. Yasmā panetaṃ ārocentena ‘‘tvaṃ kirassa jāyā bhavissasī’’tiādi vattabbaṃ hoti, tasmā taṃ vattabbatākāraṃ dassetuṃ ‘‘jāyattane vāti jāyā bhavissasi, jārattane vāti jārī bhavissasī’’ti assa padabhājanaṃ vuttaṃ. Eteneva ca upāyena itthiyā matiṃ purisassa ārocanepi pati bhavissasi, sāmiko bhavissasi, jāro bhavissasīti vattabbatākāro veditabbo.

今、その意味、すなわち、彼らの意向、考え、態度、意志、好みを告げることを示すために、「妻として、または妾として（jāyattane vā jārattane vā）」と述べています。ここで、「妻として（jāyattaneti）」とは、妻であること（jāyābhāve）を意味します。「妾として（jārattaneti）」とは、妾であること（jārabhāve）を意味します。男性の意向を女性に告げる場合、妻として告げるのであり、女性の意向を男性に告げる場合、妾として告げるのです。さらに、男性の意向を女性に告げる場合、妻として告げる（nibaddhabhariyābhāve）、または妾として告げる（micchācārabhāve）のです。なぜなら、それを告げるにあたっては、「あなたは彼の妻になるでしょう」などと言う必要があるからです。その言うべき状況を示すために、「妻として（jāyattane vāti）」とは、「あなたは妻になるでしょう」、「妾として（jārattane vāti）」とは、「あなたは妾になるでしょう」というように、その言葉の解釈がなされています。これと同じ方法で、女性の意向を男性に告げる場合も、「あなたは妻になるでしょう、主人になるでしょう、愛人になるでしょう」と言うべき状況を理解すべきです。

Antamaso taṅkhaṇikāyapīti sabbantimena paricchedena yā ayaṃ taṅkhaṇe muhuttamatte paṭisaṃvasitabbato taṅkhaṇikāti vuccati, muhuttikāti attho. Tassāpi ‘‘muhuttikā bhavissasī’’ti evaṃ purisamatiṃ ārocentassa saṅghādiseso. Etenevupāyena ‘‘muhuttiko bhavissasī’’ti evaṃ purisassa itthimatiṃ ārocentopi saṅghādisesaṃ āpajjatīti veditabbo.

「たとえ一時的な（taṅkhaṇikāyapi）」とは、最も最後の規定において、その時、ほんの一瞬（muhuttamatte）一緒にいるべきであることから「一時的な（taṅkhaṇikā）」と呼ばれ、つまり「ほんの一瞬のもの（muhuttikā）」という意味です。それについても、「あなたはほんの一瞬のものになるでしょう（muhuttikā bhavissasī）」と男性の意向を告げる場合、サンガディセーサ（saṅghādiseso）に該当します。これと同じ方法で、「あなたはほんの一瞬のものになるでしょう（muhuttiko bhavissasī）」と女性の意向を告げる場合も、サンガディセーサ（saṅghādisesaṃ）に該当すると理解すべきです。

303. Idāni ‘‘itthiyā vā purisamati’’nti ettha adhippetā itthiyo pabhedato dassetvā tāsu sañcarittavasena āpattibhedaṃ dassetuṃ **‘‘dasa itthiyo’’**tiādimāha. Tattha māturakkhitāti mātarā rakkhitā. Yathā purisena saṃvāsaṃ na kappeti, evaṃ mātarā rakkhitā, tenassa padabhājanepi vuttaṃ – ‘‘mātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vattetī’’ti. Tattha rakkhatīti katthaci gantuṃ na deti. Gopetīti yathā aññe na passanti, evaṃ guttaṭṭhāne ṭhapeti. Issariyaṃ kāretīti serivihāramassā nisedhentī abhibhavitvā pavattati. Vasaṃ vattetīti ‘‘idaṃ karohi, idaṃ mā akāsī’’ti evaṃ attano vasaṃ tassā upari vatteti. Etenupāyena piturakkhitādayopi ñātabbā. Gottaṃ vā dhammo vā na rakkhati, sagottehi pana sahadhammikehi ca ekaṃ satthāraṃ uddissa pabbajitehi ekagaṇapariyāpannehi ca rakkhitā ‘‘gottarakkhitā dhammarakkhitā’’ti vuccati, tasmā tesaṃ padānaṃ ‘‘sagottā rakkhantī’’tiādinā nayena padabhājanaṃ vuttaṃ.

303. 今、「女性または男性（itthiyā vā purisamati）」という言葉で意図されている女性を、その種類によって示し、それらの女性との関係において罪の区分を示すために、「10人の女性（dasa itthiyo）」と述べています。ここで、「母親に守られている（māturakkhitāti）」とは、母親によって守られている（mātarā rakkhitā）ことを意味します。男性と交際しないように、母親が守っているのです。その言葉の解釈でも述べられているように、「母親が守り、見張り、支配し、従えている（mātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vattetī）」。ここで、「守る（rakkhatīti）」とは、どこにも行かせないことを意味します。「見張る（gopetīti）」とは、他の者に見られないように、守られた場所に置くことを意味します。「支配する（issariyaṃ kāretīti）」とは、彼女の自由な行動を禁じ、力で押さえつけることを意味します。「従えている（vasaṃ vattetīti）」とは、「これをしなさい、これをしないなさい」と、自分の意志を彼女の上に働かせることを意味します。これと同じ方法で、父親に守られている女性なども理解すべきです。氏族または教えによって守られていない場合でも、同じ氏族の者や同じ教えに属する者、同じ師を慕って出家した者、同じ集団に属する者によって守られている「氏族によって守られた（gottarakkhitā）」「教えによって守られた（dhammarakkhitā）」と言われます。したがって、それらの言葉の解釈は、「同じ氏族の者が守っている（sagottā rakkhantī）」というように、その方法で述べられています。

Saha ārakkhenāti sārakkhā. Saha paridaṇḍenāti saparidaṇḍā. Tāsaṃ niddesā pākaṭāva. Imāsu dasasu pacchimānaṃ dvinnameva purisantaraṃ gacchantīnaṃ micchācāro hoti, na itarāsaṃ.

「守護と共に（saha ārakkhenāti）」とは、守護がある（sārakkhā）ことを意味します。「罰と共に（saha paridaṇḍenāti）」とは、罰がある（saparidaṇḍā）ことを意味します。それらの列挙は明白です。この10種類の女性のうち、後半の2種類のみが男性の元へ行く場合に、道徳に反する行為（micchācāra）となり、それ以外はそうなりません。

Dhanakkītādīsu appena vā bahunā vā dhanena kītā dhanakkītā. Yasmā pana sā na kītamattā eva saṃvāsatthāya pana kītattā bhariyā, tasmāssa niddese dhanena kiṇitvā vāsetīti vuttaṃ.

「金で買われた者（dhanakkītādīsu）」とは、少なくても多くても、金で買われた者（dhanakkītā）を意味します。なぜなら、彼女は買われただけで単に一緒にいるためではなく、一緒にいる目的で買われた妻だからです。したがって、その列挙では、「金で買って住まわせる（dhanena kiṇitvā vāsetīti）」と述べられています。

Chandena attano ruciyā vasatīti chandavāsinī. Yasmā pana sā na attano chandamatteneva bhariyā hoti purisena pana sampaṭicchitattā, tasmāssa niddese ‘‘piyo piyaṃ vāsetī’’ti vuttaṃ.

「意志によって（chandena）」、「自分の好意によって（attano ruciyā）」住む者（vasatīti）を「意志による居住者（chandavāsinī）」と言います。なぜなら、彼女は自分の意志だけで妻になるのではなく、男性に受け入れられたことによって妻となるからです。したがって、その列挙では、「愛する人が愛する人を住まわせる（piyo piyaṃ vāsetīti）」と述べられています。

Bhogena vasatīti bhogavāsinī. Udukkhalamusalādigharūpakaraṇaṃ labhitvā bhariyābhāvaṃ gacchantiyā janapaditthiyā etaṃ adhivacanaṃ.

「財産によって（bhogena）」住む者（vasatīti）を「財産による居住者（bhogavāsinī）」と言います。乳臼や杵のような家庭用品を得て、妻の地位についた庶民の女性の、この称号です。

Paṭena vasatīti paṭavāsinī. Nivāsanamattampi pāvuraṇamattampi labhitvā bhariyābhāvaṃ upagacchantiyā dalidditthiyā etaṃ adhivacanaṃ.

「布によって（paṭena）」住む者（vasatīti）を「布による居住者（paṭavāsinī）」と言います。住むための最低限の布や覆うための布を得て、妻の地位についた貧しい女性の、この称号です。

Odapattakinīti ubhinnaṃ ekissā udakapātiyā hatthe otāretvā ‘‘idaṃ udakaṃ viya saṃsaṭṭhā abhejjā hothā’’ti vatvā pariggahitāya vohāranāmametaṃ, niddesepissa ‘‘tāya saha udakapattaṃ āmasitvā taṃ vāsetī’’ti evamattho veditabbo.

「水差しを共有する者（odapattakinīti）」とは、二人のうちの一人が水差しを手に取って、「この水のように混ざり合い、壊れないようにしなさい」と言って結ばれた、その呼び名です。列挙でも、「彼女と共に水差しに触れて、彼女を住まわせる」というような意味が理解されるべきです。

Obhaṭaṃ oropitaṃ cumbaṭamassāti obhaṭacumbaṭā, kaṭṭhahārikādīnaṃ aññatarā, yassā sīsato cumbaṭaṃ oropetvā ghare vāseti, tassā etaṃ adhivacanaṃ.

「運ばれてきて、置かれた（obhaṭaṃ oropitaṃ）」、「木の実を運ぶ者（cumbaṭamassāti obhaṭacumbaṭā）」、薪を運ぶ者などのうちの一人。彼女の頭から木の実を降ろして、家で住まわせる、その称号です。

Dāsī cāti attanoyeva dāsī ca hoti bhariyā ca.

「奴隷（dāsī cāti）」とは、自分自身で奴隷でもあり、妻でもある者です。

Kammakārī nāma gehe bhatiyā kammaṃ karoti, tāya saddhiṃ koci gharāvāsaṃ kappeti attano bhariyāya anatthiko hutvā. Ayaṃ vuccati ‘‘kammakārī ca bhariyā cā’’ti.

「労働者（kammakārī nāma）」とは、家で給料をもらって仕事をする者です。その者と、誰かが、自分の妻に興味がなくなり、家を建てることを約束します。これは「労働者であり妻でもある者（kammakārī ca bhariyā cā）」と呼ばれます。

Dhajena āhaṭā dhajāhaṭā, ussitaddhajāya senāya gantvā paravisayaṃ vilumpitvā ānītāti vuttaṃ hoti, taṃ koci bhariyaṃ karoti, ayaṃ dhajāhaṭā nāma. Muhuttikā vuttanayāeva, etāsaṃ dasannampi purisantaragamane micchācāro hoti. Purisānaṃ pana vīsatiyāpi etāsu micchācāro hoti, bhikkhuno ca sañcarittaṃ hotīti.

「旗によって運ばれた者（dhajena āhaṭā dhajāhaṭā）」とは、高い旗を掲げた軍隊が行き、敵地を略奪して連れてこられた者です。それを誰かが妻にする、これが「旗によって運ばれた者（dhajāhaṭā）」です。「一時的な者（muhuttikā）」は、これまでに述べられた通りです。これらの10種類の女性が男性の元へ行く場合、道徳に反する行為となります。男性の場合、20種類であっても、これらの女性との間には道徳に反する行為があり、比丘（bhikkhuno）との間にはさまよう行為（sañcarittaṃ）があります。

305. Idāni puriso bhikkhuṃ pahiṇatītiādīsu paṭiggaṇhātīti so bhikkhu tassa purisassa ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi, hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’ti evaṃ vuttavacanaṃ ‘‘sādhu upāsakā’’ti vā ‘‘hotū’’ti vā ‘‘ārocessāmī’’ti vā yena kenaci ākārena vacībhedaṃ katvā vā sīsakampanādīhi vā sampaṭicchati. Vīmaṃsatīti evaṃ paṭiggaṇhitvā tassā itthiyā santikaṃ gantvā taṃ sāsanaṃ āroceti. Paccāharatīti tena ārocite sā itthī ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchatu vā paṭikkhipatu vā lajjāya vā tuṇhī hotu, puna āgantvā tassa purisassa taṃ pavattiṃ āroceti.

305. 今、「男性が比丘を遣わす（puriso bhikkhuṃ pahiṇatīti）」などにおいて、「受け取る（paṭiggaṇhātīti）」とは、その比丘が、その男性から「行ってください、長老、〇〇という母親に守られている女性に告げてください、〇〇という男性の金で買われた妻になるのです」と、このように言われた言葉を、「善きかな、優婆塞（sādhu upāsakā）」と、または「そうしましょう（hotū）」と、または「お伝えします（ārocessāmī）」と、いずれかの方法で、言葉で、または頭を揺らすなどして、受け入れることを意味します。「調査する（vīmaṃsatīti）」とは、遣わされた場所へ行って、それを告げることを意味します。「持ち帰る（paccāharatīti）」とは、再び行って、元の者にそれを告げることを意味します。

Ettāvatā imāya paṭiggahaṇārocanapaccāharaṇasaṅkhātāya tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso hoti. Sā pana tassa bhariyā hotu vā mā vā, akāraṇametaṃ. Sace pana so māturakkhitāya santikaṃ pesito taṃ adisvā tassā mātuyā taṃ sāsanaṃ āroceti, bahiddhā vimaṭṭhaṃ nāma hoti, tasmā visaṅketanti mahāpadumatthero āha. Mahāsumatthero pana mātā vā hotu pitā vā antamaso gehadāsīpi añño vāpi yo koci taṃ kiriyaṃ sampādessati, tassa vuttepi vimaṭṭhaṃ nāma na hoti, tivaṅgasampattikāle āpattiyeva.

これまでの「受け取ること、告げること、持ち帰ること」という3つの行為が揃うことで、サンガディセーサ（saṅghādiseso）に該当します。彼女がその男性の妻になるかどうかは関係ありません。それは理由になりません。もし、母親に守られている女性の元へ遣わされた者が、その女性に会わずに、その母親にその言葉を告げた場合、それは「外部で調査した（bahiddhā vimaṭṭhaṃ）」と呼ばれます。それゆえ、「疑い深い（visaṅketanti）」とマハーパドゥマ長老は言いました。マハー・スマティ長老は、母親であれ父親であれ、たとえ奴隷であっても、あるいは誰であれ、その行為を果たす者に言ったとしても、「調査した（vimaṭṭhaṃ）」とは呼ばれず、3つの行為が揃った時点で罪に該当すると言いました。

Nanu yathā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo virajjhitvā ‘‘dhammaṃ paccakkhāmī’’ti vadeyya paccakkhātāvassa sikkhā. Yathā vā ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’’ti vattukāmo virajjhitvā ‘‘dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’’ti vadeyya āpannovassa pārājikaṃ. Evaṃsampadamidanti āha. Taṃ panetaṃ ‘‘paṭiggaṇhāti, antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā attanā paccāharati, āpatti saṅghādisesassā’’ti iminā sameti, tasmā subhāsitaṃ.

「仏を否定します」と言おうとして、間違えて「法を否定します」と言ってしまった場合、彼は（仏を）否定したことになります（paccakkhātāvassa sikkhā）。あるいは、「第一禅定に入ります」と言おうとして、間違えて「第二禅定に入ります」と言ってしまった場合、彼は（第一禅定に）入ったことになり（āpannovassa pārājikaṃ）、パラージカ（pārājikaṃ）に該当します。これと同じ状況です。それは、「受け取る（paṭiggaṇhāti）」、「弟子を調査させて、自分で持ち帰る（antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā attanā paccāharati）」、「サンガディセーサの罪に該当する（āpatti saṅghādisesassā）」という言葉に合致します。それゆえ、よく言われたことです。

Yathā ca ‘‘māturakkhitaṃ brūhī’’ti vuttassa gantvā tassā ārocetuṃ samatthānaṃ mātādīnampi vadato visaṅketo natthi, evameva ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’ti vattabbe ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī’’ti evaṃ pāḷiyaṃ vuttesu chandavāsiniādīsu vacanesu aññataravasena vā avuttesupi ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā jāyā pajāpati puttamātā gharaṇī gharasāminī bhattarandhikā sussūsikā paricārikā’’tievamādīsu saṃvāsaparidīpakesu vacanesu aññataravasena vā vadantassāpi visaṅketo natthi tivaṅgasampattiyā āpattiyeva. ‘‘Māturakkhitaṃ brūhī’’ti pesitassa pana gantvā aññāsu piturakkhitādīsu aññataraṃ vadantassa visaṅketaṃ. Esa nayo ‘‘piturakkhitaṃ brūhī’’tiādīsupi.

そして、「母親に守られている女性に告げてください」と言われた者が、行って、母親などに告げることができる場合でも、疑いはありません。同様に、「〇〇という男性の金で買われた妻になるのです」と言うべきところに、「〇〇という男性の意志による居住者（chandavāsinī）になるのです」のように、パーリに述べられている意志による居住者などの言葉のいずれか、または述べられていない場合でも、「〇〇という男性の妻、子供を持つ母、家長、主婦、仕える者、従順な者、世話をする者（jāyā pajāpati puttamātā gharaṇī gharasāminī bhattarandhikā sussūsikā paricārikā）」などのように、一緒に住むことを暗示する言葉のいずれかを使って言ったとしても、疑いはありません。3つの行為が揃った時点で罪に該当します。「母親に守られている女性に告げてください」と遣わされた者が、行って、父親に守られている者などの他の女性に告げた場合、それは「疑い（visaṅketaṃ）」となります。この原則は、「父親に守られている女性に告げてください」などについても同様です。

Kevalañhettha ekamūlakadumūlakādivasena ‘‘purisassa mātā bhikkhuṃ pahiṇati, māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇatī’’ti evamādīnaṃ mūlaṭṭhānañca vasena peyyālabhedoyeva viseso. Sopi pubbe vuttanayattā pāḷianusāreneva sakkā jānitunti nāssa vibhāgaṃ dassetuṃ ādaraṃ karimha.

ここでは、単に「男性の母親が比丘を遣わす、母親に守られている女性の母親が比丘を遣わす」といったような、根本的な原因や理由によって、引用の区分のみが異なります。それも、以前に述べられた方法で、パーリに従ってのみ理解できるため、その詳細を示すために努力しませんでした。

338. Paṭiggaṇhātītiādīsu pana dvīsu catukkesu paṭhamacatukke ādipadena tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso, majjhe dvīhi duvaṅgasampattiyā thullaccayaṃ, ante ekena ekaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ. Dutiyacatukke ādipadena duvaṅgasampattiyā thullaccayaṃ, majjhe dvīhi ekaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ, ante ekena aṅgābhāvato anāpatti. Tattha paṭiggaṇhātīti āṇāpakassa sāsanaṃ paṭiggaṇhāti. Vīmaṃsatīti pahitaṭṭhānaṃ gantvā taṃ āroceti. Paccāharatīti puna āgantvā mūlaṭṭhassa āroceti.

338. 「受け取る（paṭiggaṇhātīti）」などにおいて、2つのグループの4つのケースのうち、最初のグループでは、「開始の言葉（ādipadena）」で3つの行為が揃うとサンガディセーサ、真ん中の2つの行為でシュラッチャヤ（thullaccayaṃ）、最後の1つの行為でドゥッカタ（dukkataṃ）に該当します。2番目のグループでは、「開始の言葉（ādipadena）」で2つの行為が揃うとシュラッチャヤ、真ん中の2つの行為でドゥッカタ、最後の1つの行為で行為の欠如（aṅgābhāvato）として罪に該当しません。ここで、「受け取る（paṭiggaṇhāti）」とは、命令者の言葉を受け取ることです。「調査する（vīmaṃsatīti）」とは、遣わされた場所へ行ってそれを告げることです。「持ち帰る（paccāharatīti）」とは、再び行って元の者に告げることです。

Na paccāharatīti ārocetvā ettova pakkamati. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsatīti purisena ‘‘itthannāmaṃ gantvā brūhī’’ti vuccamāno ‘‘sādhū’’ti tassa sāsanaṃ paṭiggaṇhitvā taṃ pamussitvā vā appamussitvā vā aññena karaṇīyena tassā santikaṃ gantvā kiñcideva kathaṃ kathento nisīdati, ettāvatā ‘‘paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati nāmā’’ti vuccati. Atha naṃ sā itthī sayameva vadati ‘‘tumhākaṃ kira upaṭṭhāko maṃ gehe kātukāmo’’ti evaṃ vatvā ca ‘‘ahaṃ tassa bhariyā bhavissāmī’’ti vā ‘‘na bhavissāmī’’ti vā vadati. So tassā vacanaṃ anabhinanditvā appaṭikkositvā tuṇhībhūtova uṭṭhāyāsanā tassa purisassa santikaṃ āgantvā taṃ pavattiṃ āroceti, ettāvatā **‘‘na vīmaṃsati paccāharati nāmā’’**ti vuccati. Na vīmaṃsati na paccāharatīti kevalaṃ sāsanārocanakāle paṭiggaṇhātiyeva, itaraṃ pana dvayaṃ na karoti.

「持ち帰らない（na paccāharatīti）」とは、告げた後、そのまま立ち去ることです。「受け取るが、調査しない（paṭiggaṇhāti na vīmaṃsatīti）」とは、男性から「〇〇に行って告げてください」と言われた際に、「善きかな」と彼の言葉を受け取った後、それを忘れたり、忘れないまでも、他の用事があり、彼女の元へ行って何か話をして座っていることを指します。これまでのことを「受け取るが、調査しない」と言います。もし、その女性が自ら「あなたの世話係が私を家に迎えたいと言っている」と言い、「私は彼の妻になるでしょう」と、または「ならないでしょう」と述べます。それを喜ばず、拒否もせず、黙ったまま立ち上がって、その男性の元へ行って、その状況を告げます。これまでのことを「調査せず、持ち帰らない」と言います。「調査せず、持ち帰らない（na vīmaṃsati na paccāharatīti）」とは、単に言葉を告げる際に受け取るだけで、他の2つの行為は行わないことです。

Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharatīti koci puriso bhikkhussa ṭhitaṭṭhāne vā nisinnaṭṭhāne vā tathārūpiṃ kathaṃ katheti, bhikkhu tena appahitopi pahito viya hutvā itthiyā santikaṃ gantvā ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā’’tiādinā nayena vīmaṃsitvā tassā ruciṃ vā aruciṃ vā puna āgantvā imassa āroceti. Teneva nayena vīmaṃsitvā apaccāharanto **‘‘na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharatī’’**ti vuccati. Teneva nayena gato avīmaṃsitvā tāya samuṭṭhāpitaṃ kathaṃ sutvā paṭhamacatukkassa tatiyapade vuttanayena āgantvā imassa ārocento **‘‘na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharatī’’**ti vuccati. Catutthapadaṃ pākaṭameva.

「受け取らず、調査し、持ち帰る（na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharatīti）」とは、ある男性が、比丘が立っている場所や座っている場所で、そのような話をする場合、比丘は遣わされていなくても遣わされたかのように、女性の元へ行って、「〇〇という男性の妻になりなさい」といった方法で調査し、彼女の意向（好意または不快）を再び行って、彼に告げます。その方法で調査し、持ち帰らない場合、「受け取らず、調査するが、持ち帰らない」と言われます。その方法で、調査せずに、彼女によって提起された話を、最初のグループの3番目の箇所で述べられた方法で聞いて、彼に告げる場合、「受け取らず、調査せず、持ち帰る」と言われます。4番目の箇所は明白です。

Sambahule bhikkhū āṇāpetītiādinayā pākaṭāyeva. Yathā pana sambahulāpi ekavatthumhi āpajjanti, evaṃ ekassapi sambahulavatthūsu sambahulā āpattiyo veditabbā. Kathaṃ? Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti ‘‘gaccha, bhante, asukasmiṃ nāma pāsāde saṭṭhimattā vā sattatimattā vā itthiyo ṭhitā tā vadehi, hotha kira itthannāmassa bhariyāyo’’ti. So sampaṭicchitvā tattha gantvā ārocetvā puna taṃ sāsanaṃ paccāharati. Yattakā itthiyo tattakā āpattiyo āpajjati. Vuttañhetaṃ parivārepi –

「複数の比丘に命令する（sambahule bhikkhū āṇāpetīti）」といった方法は明白です。複数の比丘が1つの事柄に該当する場合、1人の比丘でも複数の事柄に該当して、複数の罪に該当すると理解すべきです。どのようにか？ 男性が比丘に命令して、「行ってください、長老、〇〇という建物にいる60人か70人の女性たちに告げてください、〇〇という男性たちの妻になるのです」と。彼はそれを受け入れ、そこへ行って告げ、再びその言葉を持ち帰ります。女性の数だけ罪に該当します。パリヴァーラ（Parivāra）にも述べられています。

‘‘Padavītihāramattena, vācāya bhaṇitena ca;

「言葉の広がり、語られたことによって；

Sabbāni garukāni sappaṭikammāni;

すべての重い罪は、処置を伴う；

Catusaṭṭhi āpattiyo āpajjeyya ekato;

64の罪が一度に犯される；

Pañhāmesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 480);

これは賢者たちによって考えられた問題である」と。（パリヴァーラ 480）。

Imaṃ kira atthavasaṃ paṭicca ayaṃ pañho vutto. Vacanasiliṭṭhatāya cettha ‘‘catusaṭṭhi āpattiyo’’ti vuttaṃ. Evaṃ karonto pana satampi sahassampi āpajjatīti. Yathā ca ekena pesitassa ekassa sambahulāsu itthīsu sambahulā āpattiyo, evaṃ eko puriso sambahule bhikkhū ekissā santikaṃ peseti, sabbesaṃ saṅghādiseso. Eko sambahule bhikkhū sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ peseti, itthigaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā purisā ekaṃ bhikkhuṃ ekissā santikaṃ pesenti, purisagaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā ekaṃ sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā sambahule ekissā santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā purisā sambahule bhikkhū sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Esa nayo ‘‘ekā itthī ekaṃ bhikkhu’’ntiādīsupi. Ettha ca sabhāgavibhāgatā nāma appamāṇaṃ, mātāpitunampi pañcasahadhammikānampi sañcarittakammaṃ karontassa āpattiyeva.

この（戒律）は、まさにこの実利を原因として、この問いがなされたのである。言葉の滑らかさのために、ここでは「六十四の罪」と述べられている。このように行うと、百であっても千であっても（罪を）犯すことになる。そして、一人によって送られた者が、多くの女性のうちの何人かに（罪を）犯した場合、それは多くの罪となる。これと同じように、一人の男性が多くの比丘を一人（の女性）のもとに送った場合、全員が僧伽胝 शेष（サンガティセーサ）となる。一人の男性が多くの比丘を多くの女性のもとに送った場合、女性の数に応じて僧伽胝 शेषとなる。多くの男性が一人の比丘を一人（の女性）のもとに送った場合、男性の数に応じて僧伽胝 शेषとなる。多くの男性が多くの比丘を多くの女性のもとに送った場合、女性の数に応じて僧伽胝 शेषとなる。多くの男性が一人の比丘を一人（の女性）のもとに送った場合、男性の数に応じて僧伽胝 शेषとなる。多くの男性が多くの比丘を多くの女性のもとに送った場合、女性の数に応じて僧伽胝 शेषとなる。これは「一人の女性、一人の比丘」などの場合にも当てはまる。ここで、同類・異類の区別は無限であり、父母でさえも、五つの共同の（生活を）行っていても、罪を犯すのである。

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti gaccha bhanteti catukkaṃ aṅgavasena āpattibheda dassanatthaṃ vuttaṃ. Tassa pacchimapade antevāsī vīmaṃsitvā bahiddhā paccāharatīti āgantvā ācariyassa anārocetvā ettova gantvā tassa purisassa āroceti. Āpatti ubhinnaṃ thullaccayassāti ācariyassa paṭiggahitattā ca vīmaṃsāpitattā ca dvīhaṅgehi thullaccayaṃ, antevāsikassa vīmaṃsitattā ca paccāhaṭattā ca dvīhaṅgehi thullaccayaṃ. Sesaṃ pākaṭameva.

男性が比丘に「行け」と命じたのは、四つの要素の観点から罪の区別を示すためである。その最後の項目において、弟子は（使者を）吟味して、外に追い返した、というのは、行って師に報告せずに、ここまで来て、その男性に報告した。罪は二人ともドゥッラッカヤ（Thullaccaya）である。師にとっては、受け入れられ、吟味されたという二つの要素でドゥッラッカヤ、弟子にとっては、吟味され、追い返されたという二つの要素でドゥッラッカヤである。残りは明白である。

339. Gacchanto sampādetīti paṭiggaṇhāti ceva vīmaṃsati ca. Āgacchanto visaṃvādetīti na paccāharati. Gacchanto visaṃvādetīti na paṭiggaṇhāti. Āgacchanto sampādetīti vīmaṃsati ceva paccāharati ca. Evaṃ ubhayattha dvīhaṅgehi thullaccayaṃ. Tatiyapade āpatti, catutthe anāpatti.

339. 行って（仕事）を完了させる者（は、受け入れ、吟味する）。行って（仕事を）完了させない者（は、受け入れない）。行って（仕事を）完了させる者（は、受け入れる）。行って（仕事を）完了させない者（は、受け入れない）。このように、両方のケースで二つの要素（でドゥッラッカヤとなる）。第三の項目（で完了させる）は罪、第四の項目（で完了させない）は罪ではない。

340. Anāpatti saṅghassa vā cetiyassa vā gilānassa vā karaṇīyena gacchati ummattakassa ādikammikassāti ettha bhikkhusaṅghassa uposathāgāraṃ vā kiñci vā vippakataṃ hoti. Tattha kārukānaṃ bhattavetanatthāya upāsako vā upāsikāya santikaṃ bhikkhuṃ pahiṇeyya, uṃpāsikā vā upāsakassa, evarūpena saṅghassa karaṇīyena gacchantassa anāpatti. Cetiyakamme kayiramānepi eseva nayo. Gilānassa bhesajjatthāyapi upāsakena vā upāsikāya santikaṃ upāsikāya vā upāsakassa santikaṃ pahitassa gacchato anāpatti. Ummattakaādikammikā vuttanayā eva.

340. 僧伽、塔、病人のために行く場合、狂人、初心者の場合は罪ではない。ここで、比丘僧伽のウポサターガ（斎堂）または何かが破損している。そこに、作業者たちの食料と賃金のために、在家信者が比丘を（送る）ことがある、あるいは在家信者が在家信者に（送る）ことがある。このような僧伽のために行く場合、罪ではない。塔の工事が行われている場合も同様である。病人の薬のために、在家信者から在家信者へ、または在家信者から在家信者へ送られた場合も、罪ではない。狂人、初心者の場合の規定は、以前の通りである。

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

句分解説明、了。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ chasamuṭṭhānaṃ, sīsukkhipanādinā kāyavikārena sāsanaṃ gahetvā gantvā hatthamuddāya vīmaṃsitvā puna āgantvā hatthamuddāya eva ārocentassa kāyato samuṭṭhāti. Āsanasālāya nisinnassa ‘‘itthannāmā āgamissati, tassā cittaṃ jāneyyāthā’’ti kenaci vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ āgataṃ vatvā tassā gatāya puna tasmiṃ purise āgate ārocentassa vācato samuṭṭhāti. Vācāya ‘‘sādhū’’ti sāsanaṃ gahetvā aññena karaṇīyena tassā gharaṃ gantvā aññattha vā gamanakāle taṃ disvā vacībhedeneva vīmaṃsitvā puna aññeneva karaṇīyena tato apakkamma kadācideva taṃ purisaṃ disvā ārocentassāpi vācatova samuṭṭhāti. Paṇṇattiṃ ajānantassa pana khīṇāsavassāpi kāyavācato samuṭṭhāti. Kathaṃ? Sace hissa mātāpitaro kujjhitvā alaṃvacanīyā honti, tañca bhikkhuṃ gharaṃ upagataṃ therapitā vadati ‘‘mātā te tāta maṃ mahallakaṃ chaḍḍetvā ñātikulaṃ gatā, gaccha taṃ maṃ upaṭṭhātuṃ pesehī’’ti. So ce gantvā taṃ vatvā puna pituno tassā āgamanaṃ vā anāgamanaṃ vā āroceti, saṅghādiseso. Imāni tīṇi acittakasamuṭṭhānāni.

発生の根拠などにおいて、この戒律は六つの発生原因を持つ。頭を振って（合図する）という身体的行為によって（戒律を）受け取り、行って、手を振って吟味し、再び行って、手を振って報告する者の場合、身体から発生する。座堂に座っている者が「〜という名前の人が来るだろう、その人の心を知ることができるだろう」と言われ、「善い」と受け取って、その人が来たと言って、その人が去った後、再びその男性が来た時に報告する場合、言葉から発生する。言葉で「善い」と（戒律を）受け取り、他の用事のためにその人の家に行き、他の場所へ行く途中で、その人を見て、言葉の区別によって吟味し、再び他の用事のためにそこを離れ、いつかその男性を見て報告する場合も、言葉から発生する。規定を知らない場合、煩悩が尽きた者でさえも、身体と言葉から発生する。どのようにか？もし彼の両親が怒り、非難するような場合、（その比丘が）家に来た時、師が「あなたの母は、私を年老いた者を捨てて親戚の家に行った。行って、私を世話するように（母を）送るように」と言う。彼が行って、そのことを言って、再び父親に、その人の来し方、または来ないことを報告する場合、僧伽胝 शेष（サンガティセーサ）となる。これら三つは、心がない場合の発生である。

Paṇṇattiṃ pana jānitvā eteheva tīhi nayehi sañcarittaṃ samāpajjato kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Imāni tīṇi paṇṇattijānanacittena sacittakasamuṭṭhānāni. Kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, kusalādivasena cettha tīṇi cittāni, sukhādivasena tisso vedanāti.

規定を知っている場合、これらの三つの方法で（戒律を）犯す者は、身体と心から、言葉と心から、身体と言葉と心から発生する。これら三つは、規定を知っている心による、心がある場合の発生である。行為、悟りの離脱、規定の除外、身体的行為、言葉による行為。善などの観点から、ここで三つの心、快などの観点から、三つの感覚がある。

341. Vinītavatthūsu ādito vatthupañcake paṭiggahitamattattā dukkaṭaṃ.

341. 戒律の規定において、最初に五つの項目（で受け入れられた）という理由で、ドゥッカタ（軽微な罪）である。

Kalahavatthusmiṃ sammodanīyaṃ akāsīti taṃ saññāpetvā puna gehagamanīyaṃ

Akāsi. Nālaṃvacanīyāti na pariccattāti attho. Yā hi yathā yathā yesu yesu janapadesu pariccattā pariccattāva hoti, bhariyābhāvaṃ atikkamati, ayaṃ ‘‘alaṃvacanīyā’’ti vuccati. Esā pana na alaṃvacanīyā kenacideva kāraṇena kalahaṃ katvā gatā, tenevettha bhagavā **‘‘anāpattī’’**ti āha. Yasmā pana kāyasaṃsagge yakkhiyā thullaccayaṃ vuttaṃ, tasmā duṭṭhullādīsupi yakkhipetiyo thullaccayavatthumevāti veditabbā. Aṭṭhakathāsu panetaṃ na vicāritaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

（争いを）起こした。（非難されるべき）ではない、というのは、見捨てられない、という意味である。どのような場合でも、どのような場所でも、見捨てられ、見捨てられたままで、妻としての関係を超えてしまう。これが「非難されるべきではない」と言われる。これは、（何らかの理由で）争いを起こして去ったので、「罪ではない」と仏は言われた。身体の接触によってドゥッラッカヤ（Thullaccaya）が述べられているので、悪意のある場合にも、女性が（罪を）犯した場合、ドゥッラッカヤの原因であると知るべきである。注釈書では、これは論じられていない。残りはすべて明白な意味である。

Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

交際に関する戒律の説明、了。

6. Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā

6. 小屋作りに関する戒律の説明

342. Tena samayenāti kuṭikārasikkhāpadaṃ. Tattha āḷavakāti āḷaviraṭṭhe jātā dārakā āḷavakā nāma, te pabbajitakālepi ‘‘āḷavakā’’tveva paññāyiṃsu. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘āḷavakā bhikkhū’’ti. Saññācikāyoti sayaṃ yācitvā gahitūpakaraṇāyo. Kārāpentīti karontipi kārāpentipi, te kira sāsane vipassanādhurañca ganthadhurañcāti dvepi dhurāni chaḍḍetvā navakammameva dhuraṃ katvā paggaṇhiṃsu. Assāmikāyoti anissarāyo, kāretā dāyakena virahitāyoti attho. Attuddesikāyoti attānaṃ uddissa attano atthāya āraddhāyoti attho. Appamāṇikāyoti ‘‘ettakena niṭṭhaṃ gacchissantī’’ti evaṃ aparicchinnappamāṇāyo, vuddhippamāṇāyo vā mahantappamāṇāyoti attho.

342. その時、というのは、小屋作りに関する戒律である。そこで、アラーワカ（Alavaka）というのは、アラーワカ国で生まれた子供たちのことである。彼らは出家した時も「アラーワカ」と呼ばれていた。彼らを指して「アラーワカ比丘」と言われた。自分で頼んで得た用具である。作らせる、というのは、自分で作ることも、人に作らせることも、彼らは戒律において、観想の義務と学習の義務という二つの義務を捨てて、新しい仕事だけを義務として引き受けた。所有者がいない、というのは、監督者がいない、施主から離れている、という意味である。自分自身のために、というのは、自分自身を対象として、自分の利益のために始められた、という意味である。量がない、というのは、「これだけ終わるだろう」というように、決まっていない量、成長の量、または大きい量、という意味である。

Yācanā eva bahulā etesaṃ mandaṃ aññaṃ kammanti yācanabahulā. Evaṃ viññattibahulā veditabbā. Atthato panettha nānākaraṇaṃ natthi, anekakkhattuṃ ‘‘purisaṃ detha, purisatthakaraṃ dethā’’ti yācantānametaṃ adhivacanaṃ. Tattha mūlacchejjāya purisaṃ yācituṃ na vaṭṭati, sahāyatthāya kammakaraṇatthāya ‘‘purisaṃ dethā’’ti yācituṃ vaṭṭati. Purisatthakaranti purisena kātabbaṃ hatthakammaṃ vuccati, taṃ yācituṃ vaṭṭati. Hatthakammaṃ nāma kiñci vatthu na hoti, tasmā ṭhapetvā migaluddakamacchabandhakādīnaṃ sakakammaṃ avasesaṃ sabbaṃ kappiyaṃ. ‘‘Kiṃ, bhante, āgatattha kena kamma’’nti pucchite vā apucchite vā yācituṃ vaṭṭati, viññattipaccayā doso natthi. Tasmā migaluddakādayo sakakammaṃ na yācitabbā, ‘‘hatthakammaṃ dethā’’ti aniyametvāpi na yācitabbā; evaṃ yācitā hi te ‘‘sādhu, bhante’’ti bhikkhū uyyojetvā migepi māretvā āhareyyuṃ. Niyametvā pana ‘‘vihāre kiñci kattabbaṃ atthi, tattha hatthakammaṃ dethā’’ti yācitabbā. Phālanaṅgalādīni upakaraṇāni gahetvā kasituṃ vā vapituṃ vā lāyituṃ vā gacchantaṃ sakiccapasutampi kassakaṃ vā aññaṃ vā kiñci hatthakammaṃ yācituṃ vaṭṭateva. Yo pana vighāsādo vā añño vā koci nikkammo niratthakakathaṃ kathento niddāyanto vā viharati, evarūpaṃ ayācitvāpi ‘‘ehi re idaṃ vā idaṃ vā karohī’’ti yadicchakaṃ kārāpetuṃ vaṭṭati.

依頼が多い、というのは、彼らにとっては、ゆっくりと他の仕事をする、ということである。このように、求めることが多くても良い。そこでの意味は、違いはない。何度も「人をください、人のための仕事（道具）をください」と頼む者の、この呼び方である。そこで、根拠を破壊するために、人を頼むことは許されない。友人のため、仕事をするため、「人をください」と頼むことは許される。人のための仕事とは、人のためにすべき手作業のことである。それを頼むことは許される。手作業とは、何かの物があるわけではない。したがって、猟師、漁師、罠猟師などを除き、それぞれの仕事以外は、すべて許される。（「何をお手伝いしましょうか、師よ？」と）聞かれた時、または聞かれない時でも、頼むことは許される。求めることが前提であるため、罪はない。したがって、猟師などは、それぞれの仕事を頼むべきではない。「手作業をください」と特定せずに頼むべきではない。このように頼まれた場合、「善いかな、師よ」と言って、比丘を送り出し、獣を殺して持ってくるだろう。特定して、「僧院で何かすべきことがあります。そこでの手作業をください」と頼むべきである。鍬や鋤などの道具を持って、耕したり、植えたり、刈ったりする農夫や、その他の手作業を頼むことは許される。怠惰な者や、無益な世間話をする者、または眠っている者などがいる場合、このような者たちに、頼むまでも無く、「さあ、これを、あるいはこれをしなさい」と、欲しいようにやらせることは許される。

Hatthakammassa pana sabbakappiyabhāvadīpanatthaṃ imaṃ nayaṃ kathenti. Sace hi bhikkhu pāsādaṃ kāretukāmo hoti, thambhatthāya pāsāṇakoṭṭakānaṃ gharaṃ gantvā vattabbaṃ ‘‘hatthakammaṃ laddhuṃ vaṭṭati upāsakā’’ti. Kiṃ kātabbaṃ, bhante,ti? Pāsāṇatthambhā uddharitvā dātabbāti. Sace te uddharitvā vā denti, uddharitvā nikkhitte attano thambhe vā denti, vaṭṭati. Athāpi vadanti – ‘‘amhākaṃ, bhante, hatthakammaṃ kātuṃ khaṇo natthi, aññaṃ uddharāpetha, tassa mūlaṃ dassāmā’’ti uddharāpetvā ‘‘pāsāṇatthambhe uddhaṭamanussānaṃ mūlaṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Etenevupāyena pāsādadārūnaṃ atthāya vaḍḍhakīnaṃ santikaṃ iṭṭhakatthāya iṭṭhakavaḍḍhakīnaṃ chadanatthāya gehacchādakānaṃ cittakammatthāya cittakārānanti yena yena attho hoti, tassa tassa atthāya tesaṃ tesaṃ sippakārakānaṃ santikaṃ gantvā hatthakammaṃ yācituṃ vaṭṭati. Hatthakammayācanavasena ca mūlacchejjāya vā bhattavetanānuppadānena vā laddhampi sabbaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Araññato āharāpentena ca sabbaṃ anajjhāvutthakaṃ āharāpetabbaṃ.

手作業のすべてが許されることを示すために、この原則が述べられている。もし比丘が宮殿を作ろうとするならば、柱のために石の家に行って、「施主よ、手作業をいただくことは許されますか」と言うべきである。「何をお手伝いしましょうか、師よ？」と。（石を）掘り出して与えるべきである。もし彼らが掘り出して（石を）与えるなら、掘り出して置いたものに、（柱を）立てることは許される。あるいは、「師よ、私たちには手作業をする時間がない。何か他のものを掘り出してください。その代金をお支払いします」と言って、掘り出させて、「石柱を掘り出した人々に代金をお支払いください」と言うことは許される。これと同じ方法で、宮殿の木材のために、大工の元へ、レンガのために、レンガ職人の元へ、屋根のために、屋根職人の元へ、装飾のために、装飾職人の元へ行き、それぞれの職人の元へ行って、手作業を頼むことは許される。手作業を頼むことによって、根拠を破壊すること、または食料と賃金の提供によって得たものも、すべて受け取ることは許される。森から持ってくる場合も、すべて未加工のものを運ばせるべきである。

Na kevalañca pāsādaṃ kāretukāmena mañcapīṭhapattaparissāvanadhamakarakacīvarādīni kārāpetukāmenāpi dārulohasuttādīni labhitvā te te sippakārake upasaṅkamitvā vuttanayeneva hatthakammaṃ yācitabbaṃ. Hatthakammayācanavasena ca mūlacchejjāya vā bhattavetanānuppadānena vā laddhampi sabbaṃ gahetabbaṃ. Sace pana kātuṃ na icchanti, bhattavetanaṃ paccāsīsanti, akappiyakahāpaṇādi na dātabbaṃ. Bhikkhācāravattena taṇḍulādīni pariyesitvā dātuṃ vaṭṭati.

宮殿を作る者だけでなく、寝台、椅子、雨よけ、毛布、袈裟などを作ろうとする者も、木材、鉄、糸などを得て、それぞれの職人に近づき、以前述べたように手作業を頼むべきである。手作業を頼むことによって、根拠を破壊すること、または食料と賃金の提供によって得たものも、すべて受け取るべきである。もし彼らが作りたくないと言うなら、「代金をお返しします」と言うなら、許されない金銭などを与えるべきではない。托鉢の規定に従って、米などを探して与えることは許される。

Hatthakammavasena pattaṃ kāretvā tatheva pācetvā navapakkassa pattassa puñchanatelatthāya antogāmaṃ paviṭṭhena ‘‘bhikkhāya āgato’’ti sallakkhetvā yāguyā vā bhatte vā ānīte hatthena patto pidhātabbo. Sace upāsikā ‘‘kiṃ, bhante’’ti pucchati, ‘‘navapakko patto puñchanatelena attho’’ti vattabbaṃ. Sace sā ‘‘dehi, bhante’’ti pattaṃ gahetvā telena puñchitvā yāguyā vā bhattassa vā pūretvā deti, viññatti nāma na hoti, gahetuṃ vaṭṭatīti.

手作業によって、鉢を作り、それを乾かして、新しい鉢を洗うための油のために、村に入った者が「托鉢に来ました」と気づいて、粥またはご飯を持ってきても、鉢で覆うべきである。もし在家信者が「何ですか、師よ？」と尋ねたら、「新しい鉢を洗うための油が必要です」と言うべきである。もし彼女が「どうぞ、師よ」と言って、鉢を受け取り、油で洗い、粥またはご飯を詰めてくれたら、求めることはなく、受け取ることは許される。

Bhikkhū pageva piṇḍāya caritvā āsanasālaṃ gantvā āsanaṃ apassantā tiṭṭhanti. Tatra ce upāsakā bhikkhū ṭhite disvā sayameva āsanāni āharāpenti, nisīditvā gacchantehi āpucchitvā gantabbaṃ. Anāpucchā gatānampi naṭṭhaṃ gīvā na hoti, āpucchitvā gamanaṃ pana vattaṃ. Sace bhikkhūhi ‘‘āsanāni āharathā’’ti vuttehi āhaṭāni honti, āpucchitvāva gantabbaṃ. Anāpucchā gatānaṃ vattabhedo ca naṭṭhañca gīvāti. Attharaṇakojavādīsupi eseva nayo.

比丘たちは、まず食物を集めて、座堂に行き、席が見えず、立っている。そこに在家信者が比丘が立っているのを見て、自分で席を持ってくるなら、座って、去る前に許可を得て去るべきである。許可を得ずに去った場合でも、問題はない。許可を得て去ることは、当然である。もし比丘たちによって「席を持ってきてください」と言われて持ってこられたなら、許可を得て去るべきである。許可を得ずに去った場合、言葉の区別と、（問題となる）首（＝叱責）である。敷物や座布団なども同様である。

Makkhikāyo bahukā honti, ‘‘makkhikābījaniṃ āharathā’’ti vattabbaṃ. Pucimandasākhādīni āharanti, kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbāni. Āsanasālāya udakabhājanaṃ rittaṃ hoti, ‘‘dhamakaraṇaṃ gaṇhā’’ti na vattabbaṃ. Dhamakarakañhi rittabhājane pakkhipanto bhindeyya ‘‘nadiṃ vā taḷākaṃ vā gantvā pana udakaṃ āharā’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Gehato āharā’’ti neva vattuṃ vaṭṭati, na āhaṭaṃ paribhuñjitabbaṃ. Āsanasālāyaṃ vā araññake vā bhattakiccaṃ karontehi tatthajātakaṃ anajjhāvutthakaṃ yaṃkiñci uttaribhaṅgārahaṃ pattaṃ vā phalaṃ vā sace kiñci kammaṃ karontaṃ āharāpeti, hatthakammavasena āharāpetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Alajjīhi pana bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā hatthakammaṃ na kāretabbaṃ. Ayaṃ tāva purisatthakare nayo.

蚊が多い場合、「蚊よけの道具を持ってきてください」と言うべきである。ニームの枝などを持ってくるなら、許されるようにさせて受け取るべきである。座堂の水差しがいっぱいになっている場合、「火ばさみを持ってきてください」と言うべきではない。火ばさみを空の水差しに入れると、割れるだろう。「川または池に行って、水を運んできてください」と言うべきである。「家から持ってきてください」と言うべきでもなく、運んできたものも、食べるべきではない。座堂または森で食事の準備をしている者が、そこでできた、未加工の、何かの（灰皿のような）もの、鉢または果物、もし何か仕事をしている者（に頼んで）運ばせることができたら、手作業によって運ばせて、食べることは許される。しかし、図々しい比丘や沙弥は、手作業をすべきではない。これが、人のための仕事の原則である。

Goṇaṃ pana aññātakaappavāritaṭṭhānato āharāpetuṃ na vaṭṭati, āharāpentassa dukkaṭaṃ. Ñātipavāritaṭṭhānatopi mūlacchejjāya yācituṃ na vaṭṭati, tāvakālikanayena sabbattha vaṭṭati. Evaṃ āharāpitañca goṇaṃ rakkhitvā jaggitvā sāmikā paṭicchāpetabbā. Sacassa pādo vā siṅgaṃ vā bhijjati vā nassati vā sāmikā ce sampaṭicchanti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce sampaṭicchanti, gīvā hoti. Sace ‘‘tumhākaṃyeva demā’’ti vadanti na sampaṭicchitabbaṃ. ‘‘Vihārassa demā’’ti vutte pana ‘‘ārāmikānaṃ ācikkhatha jagganatthāyā’’ti vattabbaṃ.

しかし、牛を匿った者や、禁制の場から連れてくることは許されない。連れてきた者には罪がある。親族の場からでも、根絶やしにするように乞うことは許されない。一時的にはどこでも許される。このように連れてきた牛は、世話をして見守り、所有者に引き渡さねばならない。もし牛の足や角が折れたり、傷ついたりして、所有者が受け取るなら、それは良いことである。もし受け取らないなら、それは（牛の）首（の責任）となる。もし「あなた方に差し上げます」と言うなら、受け取ってはならない。「寺に差し上げます」と言われたら、「寺の者に、世話をするように伝えてください」と言うべきである。

‘‘Sakaṭaṃ dethā’’tipi aññātakaappavārite vattuṃ na vaṭṭati, viññattieva hoti dukkaṭaṃ āpajjati. Ñātipavāritaṭṭhāne pana vaṭṭati, tāvakālikaṃ vaṭṭati kammaṃ katvā puna dātabbaṃ. Sace nemiyādīni bhijjanti pākatikāni katvā dātabbaṃ. Naṭṭhe gīvā hoti. ‘‘Tumhākameva demā’’ti vutte dārubhaṇḍaṃ nāma sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Esa nayo vāsipharasukuṭhārīkudālanikhādanesu. Valliādīsu ca parapariggahitesu. Garubhaṇḍappahonakesuyeva ca valliādīsu viññatti hoti, na tato oraṃ.

「車をください」と匿った者や、禁制の場では言うことは許されない。便宜を図っただけで罪がある。親族の場では許される。一時的なもので、作業をしてから再び渡すのがよい。もし車輪などが壊れたら、直して渡さなければならない。失くした場合は（牛の）首（の責任）となる。「あなた方に差し上げます」と言われた場合、木材は受け取ってもよい。これは、斧、のみ、つるはし、鋤、鎌、鋸、これらの道具にも当てはまる。また、すでに所有されている蔓や、その他のものにも当てはまる。蔓など、重いものを受け取る場合のみ便宜を図り、それ以外は便宜を図らない。

Anajjhāvutthakaṃ pana yaṃkiñci āharāpetuṃ vaṭṭati. Rakkhitagopitaṭṭhāneyeva hi viññatti nāma vuccati. Sā dvīsu paccayesu sabbena sabbaṃ na vaṭṭati, senāsanapaccaye pana ‘‘āhara dehī’’ti viññattimattameva na vaṭṭati, parikathobhāsanimittakammāni vaṭṭanti. Tattha uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā aññaṃ vā yaṃkiñci senāsanaṃ icchato ‘‘imasmiṃ vata okāse evarūpaṃ senāsanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vā ‘‘yutta’’nti vā ‘‘anurūpa’’nti vātiādinā nayena vacanaṃ parikathā nāma. ‘‘Upāsakā tumhe kuhiṃ vasathā’’ti? ‘‘Pāsāde, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ bhikkhūnaṃ pana upāsakā pāsādo na vaṭṭatī’’ti evamādivacanaṃ obhāso nāma. Manusse disvā rajjuṃ pasāreti, khīle ākoṭāpeti. ‘‘Kiṃ idaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘idha āvāsaṃ karissāmā’’ti evamādikaraṇaṃ pana nimittakammaṃ nāma. Gilānapaccaye pana viññattipi vaṭṭati, pageva parikathādīni.

使用されていないものであれば、何でも連れてくることは許される。世話をされている場所でのみ、便宜を図ることが許される。それは二つの要因において、すべてにおいて許されるわけではない。しかし、宿舎の要因においては、「持ってきて、ください」という便宜を図るだけでは許されず、説明や、兆候、行為は許される。そこにおいて、ポ－サタ hall（集会所）や食堂、あるいはその他の宿舎を望む者には、「この場所でこのような宿舎を作ることが許される」とか、「適切だ」とか、「ふさわしい」といった言葉で説明するのが説明である。「長老たち、あなた方はどこに住んでいますか？」「長老、宮殿に住んでいます」「では、比丘たちに宮殿はふさわしくないのですか？」といった言葉が、兆候である。人間を見て、縄を張り、杭を打つ。「これは何ですか、長老？」と聞かれたら、「ここで住居を作ろう」といった行為が兆候である。病人のための要因においては、便宜を図ることも許され、ましてや説明などは言うまでもない。

Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyāti tesaṃ bhikkhūnaṃ tāya yācanāya ca viññattiyā ca pīḷitā. Ubbijjantipīti ‘‘kiṃ nu āharāpessantī’’ti ubbegaṃ iñjanaṃ calanaṃ paṭilabhanti. Uttasantipīti ahiṃ viya disvā sahasā tasitvā ukkamanti. Palāyantipīti dūratova yena vā tena vā palāyanti. Aññenapi gacchantīti yaṃ maggaṃ paṭipannā taṃ pahāya nivattitvā vāmaṃ vā dakkhiṇaṃ vā gahetvā gacchanti, dvārampi thakenti.

人々は、要求に追われ、便宜に追われている。それらの比丘たちは、その要求と便宜によって苦しめられている。彼らは動揺する。「一体何を持ってこさせるのだろうか？」と、動揺し、揺れ動く。彼らは驚く。蛇のように見て、突然恐れて逃げ出す。彼らは逃げる。遠くからでも、あちこちへ逃げていく。他の者も行く。「彼らが進んでいる道を捨てて引き返し、右か左かを選んで行く。扉も閉める。」

344. Bhūtapubbaṃ bhikkhaveti iti bhagavā te bhikkhū garahitvā tadanurūpañca dhammiṃ kathaṃ katvā punapi viññattiyā dosaṃ pākaṭaṃ kurumāno iminā ‘‘bhūtapubbaṃ bhikkhave’’tiādinā nayena tīṇi vatthūni dassesi. Tattha maṇikaṇṭhoti so kira nāgarājā sabbakāmadadaṃ mahagghaṃ maṇiṃ kaṇṭhe pilandhitvā carati, tasmā ‘‘maṇikaṇṭho’’ tveva paññāyittha. Uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsīti so kira tesaṃ dvinnaṃ isīnaṃ kaniṭṭho isi mettāvihārī ahosi, tasmā nāgarājā nadito uttaritvā devavaṇṇaṃ nimminitvā tassa santike nisīditvā sammodanīyaṃ kathaṃ katvā taṃ devavaṇṇaṃ pahāya sakavaṇṇameva upagantvā taṃ isiṃ parikkhipitvā pasannākāraṃ karonto uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā chattaṃ viya dhārayamāno muhuttaṃ ṭhatvā pakkamati, tena vuttaṃ ‘‘uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsī’’ti. Maṇimassa kaṇṭhe pilandhananti maṇiṃ assa kaṇṭhe pilandhitaṃ, āmukkanti attho. Ekamantaṃ aṭṭhāsīti tena devavaṇṇena āgantvā tāpasena saddhiṃ sammodamāno ekasmiṃ padese aṭṭhāsi.

344. 昔、比丘たちよ、とこのように、世尊はそれらの比丘たちを非難し、それにふさわしい説法をして、再び便宜を図ることの罪を明らかにするために、この「昔、比丘たちよ」という言葉で始まるように、三つの事柄を示された。そこで、マニカント（宝石の首）とは、それは龍王であり、あらゆる欲望を与える貴重な宝石を首に飾り付けて歩くので、マニカントと呼ばれた。頭の上に大きな覆いをかけていた、とは、それは二人の賢者の末弟であり、慈悲深く住んでいたので、龍王は、それを聞くことなく、神の姿を現して、その者の近くに座り、楽しく語らって、その神の姿を捨てて、自分の姿に戻り、その賢者を周回して、敬意を表しながら、頭の上に大きな覆いをかけて、傘のように持って、しばらく立って立ち去る。それゆえ、「頭の上に大きな覆いをかけていた」と言われた。首に宝石を飾っていた、とは、彼の首に宝石が飾られていた、ということである。片側に座っていた、とは、その神の姿で来て、修行者と共に楽しく語らいながら、ある場所に座っていた、ということである。

Mamannapānanti mama annañca pānañca. Vipulanti bahulaṃ. Uḷāranti paṇītaṃ. Atiyācakosīti ativiya yācako, asi punappunaṃ yācasīti vuttaṃ hoti. Susūti taruṇo, thāmasampanno yobbanappattapuriso. Sakkharā vuccati kāḷasilā, tattha dhoto asi ‘‘sakkharadhoto nāmā’’ti vuccati, sakkharadhoto pāṇimhi assāti sakkharadhotapāṇi, pāsāṇe dhotanisitakhaggahatthoti attho. Yathā so asihattho puriso tāseyya, evaṃ tāsesi maṃ selaṃ yācamāno, maṇiṃ yācantoti attho.

私の食べ物と飲み物、とは、私の食べ物と飲み物。豊かとは、たくさん。上等とは、高級。あまりにも乞う者とは、あまりにも乞う者、繰り返し乞う者、ということである。丈夫とは、若い。力強い、青春期に達した者。サッカラーとは、黒い石のこと。そこで洗った剣を「サッカラーで洗った」と言う。サッカラーで洗った剣を手に持っている、とは、石で洗った鋭い剣を手に持っている、ということである。その剣を持った者が、どのようにその石を乞うように私を乞うのか、宝石を乞うのか、ということである。

Na taṃ yāceti taṃ na yāceyya. Kataraṃ? Yassa piyaṃ jigīseti yaṃ assa sattassa piyanti jāneyya.

それを乞わない。誰を？ 誰を愛するか、誰がその生き物にとって愛しいかを知る者。

Kimaṅgaṃ pana manussabhūtānanti manussabhūtānaṃ amanāpāti kimevettha vattabbaṃ.

ましてや、人間たちのために、人間たちのために、不快なものであれば、何を言うべきか。

345. Sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷhoti so kira sakuṇasaṅgho paṭhamayāmañca pacchimayāmañca nirantaraṃ saddameva karoti, so bhikkhu tena saddena pīḷito hutvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Tenāha – ‘‘yenāhaṃ tenupasaṅkamī’’ti.

345. 鳥の群れの鳴き声で、邪魔された、とは、その鳥の群れは、夜の初めと終わりの間、絶えず鳴き続けた。その比丘は、その鳴き声に悩まされて、世尊のもとへ行った。それゆえ、「私がそこへ行った」と言われた。

Kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasīti ettha nisinno so bhikkhu na āgacchati vattamānasamīpe pana evaṃ vattuṃ labbhati. Tenāha – ‘‘kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasī’’ti, kuto āgatosīti attho. Tato ahaṃ bhagavā āgacchāmīti etthāpi so eva nayo. Ubbāḷhoti pīḷito, ukkaṇṭhāpito hutvāti attho.

「どこから来たのですか、比丘？」と、ここに座っている比丘は、来ているとは言えない。しかし、今、「どこから来たのですか、比丘？」と言うことはできる。どこから来たのですか、という意味である。それから、「世尊、私は来ています」と、ここでも同じことである。邪魔された、とは、悩まされた、うんざりさせられた、という意味である。

**So sakuṇasaṅgho ‘‘bhikkhu pattaṃ yācatī’’**ti ettha na te sakuṇā bhikkhuno vacanaṃ jānanti, bhagavā pana attano ānubhāvena yathā jānanti tathā akāsi.

**その鳥の群れは、「比丘は鉢を乞う」と**、ここで、その鳥たちは比丘の言葉を理解しない。しかし、世尊は、自分の力で、理解できるようにされた。

346. Apāhaṃ te na jānāmīti api ahaṃ te jane ‘‘ke vā ime, kassa vā ime’’ti na jānāmi. Saṅgamma yācantīti samāgantvā vaggavaggā hutvā yācanti. Yācako appiyo hotīti yo yācati so appiyo hoti. Yācaṃ adadamappiyoti yācanti yācitaṃ vuccati, yācitamatthaṃ adadantopi appiyo hoti. Atha vā yācanti yācantassa, adadamappiyoti adento appiyo hoti. Mā me videssanā ahūti mā me appiyabhāvo ahu, ahaṃ vā tava, tvaṃ vā mama videsso appiyo mā ahosīti attho.

346. 「私はあなたたちを知らない」とは、「誰が彼らなのか、誰のものなのか」を知らない。群れて乞う、とは、集まって、グループごとに乞う。乞う者は好かれない、とは、乞う者は好かれない。乞われたものを与えない者も好かれない、とは、乞う者は、乞われたものを与えない者も好かれない。私に嫌われないように、とは、私の嫌悪がないように、私があなたの嫌いな者にならないように、あなたが私の嫌いな者にならないように、ということである。

347. Dussaṃharānīti kasigorakkhādīhi upāyehi dukkhena saṃharaṇīyāni.

347. 運ぶのが難しい、とは、農業や牧畜などの方法で、運ぶのが難しいもの。

348-9. Saññācikāya pana bhikkhunāti ettha saññācikā nāma sayaṃ pavattitayācanā vuccati, tasmā ‘‘saññācikāyā’’ti attano yācanāyāti vuttaṃ hoti, sayaṃ yācitakehi upakaraṇehīti attho. Yasmā pana sā sayaṃyācitakehi kayiramānā sayaṃ yācitvā kayiramānā hoti, tasmā taṃ atthapariyāyaṃ dassetuṃ ‘‘sayaṃ yācitvā purisampī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ.

348-9. 自発的な乞い、とは、自発的な乞いとは、自分で始めた乞いを意味する。それゆえ、「自発的な乞い」とは、自分の乞いを意味する。つまり、自分で乞う道具、という意味である。なぜなら、それは自分で乞うものによって行われるから、自分で乞うて行われるから、「自分で乞うて、人を」と、このように言葉を分解して説明されている。

Ullittāti antolittā. Avalittāti bahilittā. Ullittāvalittāti antarabāhiralittāti vuttaṃ hoti.

内側に塗られた、とは、内側に塗られた。外側に塗られた、とは、外側に塗られた。内側と外側に塗られた、とは、内側と外側に塗られた、という意味である。

Kārayamānenāti imassa padabhājane ‘‘kārāpentenā’’ti ettakameva vattabbaṃ siyā, evañhi byañjanaṃ sameti. Yasmā pana saññācikāya kuṭiṃ karontenāpi idha vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ, tasmā karonto vā hotu kārāpento vā ubhopete ‘‘kārayamānenā’’ti imināva padena saṅgahitāti etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘karonto vā kārāpento vā’’ti vuttaṃ. Yadi pana karontena vā kārāpentena vāti vadeyya, byañjanaṃ vilomitaṃ bhaveyya, na hi kārāpento karonto nāma hoti, tasmā atthamattamevettha dassitanti veditabbaṃ.

作っている、とは、この言葉の分解では、「作らせている」と、これだけを言うべきである。そうすれば、言葉が一致する。なぜなら、自発的な乞いであっても、小屋を作っている場合でも、ここで述べられた方法に従わねばならないから、「作っている」か「作らせている」かのどちらでも、「作っている」というこの言葉で包括されている。この意味を示すために、「作っているか、作らせているか」と、このように言われている。もし「作っているか、作らせているか」と言うなら、言葉は逆になる。なぜなら、作らせている者は、作っている者ではないからである。それゆえ、意味だけが示されていると知るべきである。

Attuddesanti ‘‘mayhaṃ esā’’ti evaṃ attā uddeso assāti attuddesā, taṃ attuddesaṃ. Yasmā pana yassā attā uddeso sā attano atthāya hoti, tasmā atthapariyāyaṃ dassento ‘‘attuddesanti attano atthāyā’’ti āha. Pamāṇikā kāretabbāti pamāṇayuttā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇanti tassā kuṭiyā idaṃ pamāṇaṃ. Sugatavidatthiyāti sugatavidatthi nāma idāni majjhimassa purisassa tisso vidatthiyo vaḍḍhakīhatthena diyaḍḍho hattho hoti. Bāhirimena mānenāti kuṭiyā bahikuṭṭamānena dvādasa vidatthiyo, minantena pana sabbapaṭhamaṃ dinno mahāmattikapariyanto na gahetabbo. Thusapiṇḍapariyantena minitabbaṃ. Thusapiṇḍassaupari setakammaṃ abbohārikaṃ. Sace thusapiṇḍena anatthiko mahāmattikāya eva niṭṭhāpeti, mahāmattikāva paricchedo.

自分のために、とは、「これは私のものだ」というように、自分が所有者である、ということ。それを自分のために。なぜなら、自分が所有者であるものは、自分の利益になるから。それゆえ、意味を示すために、「自分のために」と言われている。定規で作らせるべき、とは、定規に合ったものを作らせるべきである。そこで、定規とは、その小屋の定規である。スガタの寸法とは、スガタの寸法とは、今、中くらいの男の三つの寸法である。大工の手に、一 cubit半（約67.5cm）。外側の測り方とは、小屋の外側の壁まで、十二 cubit。測る者にとっては、まず最初に与えられた大きな測り方を取ってはならない。籾殻の山まで測るべきである。籾殻の山の上の白い漆喰は、計算されない。もし籾殻で不十分なら、大きな測り方で終わらせるなら、大きな測り方が境界である。

Tiriyanti vitthārato. Sattāti satta sugatavidatthiyo. Antarāti imassa pana ayaṃ niddeso, ‘‘abbhantarimena mānenā’’ti, kuṭṭassa bahi antaṃ aggahetvā abbhantarimena antena miniyamāne tiriyaṃ satta sugatavidatthiyo pamāṇanti vuttaṃ hoti.

横に、とは、幅。七つ、とは、七つのスガタの寸法。内側、とは、この測り方、「内側の測り方」である。壁の外側を数えずに、内側の測り方で測るとき、横に七つのスガタの寸法が定規である、と言われている。

Yo pana lesaṃ oḍḍento yathāvuttappamāṇameva karissāmīti dīghato ekādasa vidatthiyo tiriyaṃ aṭṭha vidatthiyo, dīghato vā terasa vidatthiyo tiriyaṃ cha vidatthiyo kareyya, na vaṭṭati. Ekatobhāgena atikkantampi hi pamāṇaṃ atikkantameva hoti. Tiṭṭhatu vidatthi, kesaggamattampi dīghato vā hāpetvā tiriyaṃ tiriyato vā hāpetvā dīghaṃ vaḍḍhetuṃ na vaṭṭati, ko pana vādo ubhato vaḍḍhane? Vuttañhetaṃ – ‘‘āyāmato vā vitthārato vā antamaso kesaggamattampi atikkamitvā karoti vā kārāpeti vā payoge dukkaṭa’’ntiādi (pārā. 353). Yathāvuttappamāṇā eva pana vaṭṭati. Yā pana dīghato saṭṭhihatthāpi hoti tiriyaṃ tihatthā vā ūnakacatuhatthā vā yattha pamāṇayutto mañco ito cito ca na parivattati, ayaṃ kuṭīti saṅkhyaṃ na gacchati, tasmā ayampi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana pacchimakoṭiyā catuhatthavitthārā vuttā, tato heṭṭhā akuṭi. Pamāṇikāpi pana adesitavatthukā vā sārambhā vā aparikkamanā vā na vaṭṭati. Pamāṇikā desitavatthukā anārambhā saparikkamanāva vaṭṭati. Pamāṇato ūnatarampi catuhatthaṃ pañcahatthampi karontena desitavatthukāva kāretabbā. Pamāṇātikkantañca pana karonto lepapariyosāne garukaṃ āpattiṃ āpajjati.

しかし、それらを越えて作る者が、定められた定規通りに作るだろうと、縦に十一 cubit、横に八 cubit、または縦に十三 cubit、横に六 cubit作るなら、許されない。部分的に超えたものでも、超えたものである。cubitはさておき、髪の毛一本分でも、縦に短くして、横に長くしたり、横に短くして、縦に長くしたりすることは許されない。ましてや、両方を長くする場合。それはこのように言われている。「縦に、または横に、少なくとも髪の毛一本分を超えて作るか、作らせるか、使用において罪がある」（パーリ 353）。定められた定規通りに作るのでなければならない。しかし、縦に sixty cubits、横に三 cubits、または四 cubits未満でも、定規に合ったベッドが、どこに置かれても回転しない場所、これは小屋とは見なされない。それゆえ、これも許される。大きな小屋の、後ろの端は、四 cubitsの幅があるとされている。それより下は小屋ではない。定規に合ったものでも、指定された場所がないか、または、やりがいがないか、または、通り抜けられないものは許されない。定規に合った、指定された場所があり、やりがいがあり、通り抜けられるものでなければならない。定規よりも短いものでも、四 cubits、五 cubitsで作る場合、指定された場所を持つものでなければならない。定規を超えて作る者は、漆喰の仕上げで、重い罪を犯す。

Tattha lepo ca alepo ca lepokāso ca alepokāso ca veditabbo. Seyyathidaṃ – lepoti dve lepā – mattikālepo ca sudhālepo ca. Ṭhapetvā pana ime dve lepe avaseso bhasmagomayādibhedo lepo, alepo. Sacepi kalalalepo hoti, alapo eva. Lepokāsoti bhittiyo ceva chadanañca, ṭhapetvā pana bhitticchadane avaseso thambhatulāpiṭṭhasaṅghāṭavātapānadhūmacchiddādi alepāraho okāso sabbopi alepokāsoti veditabbo.

そこで、漆喰と非漆喰、漆喰の開口部と非漆喰の開口部を理解しなければならない。それはこのように言う。漆喰とは、二つの漆喰、粘土漆喰と石灰漆喰。しかし、この二つの漆喰を除けば、残りの灰や牛糞などの区別が漆喰であり、非漆喰である。もし石灰漆喰であっても、それは非漆喰である。漆喰の開口部とは、壁と屋根であり、壁と屋根を除けば、残りの柱、梁、屋根、窓などの区別が、非漆喰の開口部である、と理解すべきである。

Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti yasmiṃ ṭhāne kuṭiṃ kāretukāmo hoti, tattha vatthudesanatthāya bhikkhū netabbā. Tena kuṭikārakenātiādi pana yena vidhinā te bhikkhū abhinetabbā, tassa dassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha kuṭivatthuṃ sodhetvāti na visamaṃ araññaṃ bhikkhū gahetvā gantabbaṃ, kuṭivatthuṃ pana paṭhamameva sodhetvā samatalaṃ sīmamaṇḍalasadisaṃ katvā pacchā saṅghaṃ upasaṅkamitvā yācitvā netabbāti dasseti. Evamassa vacanīyoti saṅgho evaṃ vattabbo assa. Parato pana ‘‘dutiyampi yācitabbā’’ti bhikkhū sandhāya bahuvacanaṃ vuttaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahatīti sace sabbo saṅgho na icchati, sajjhāyamanasikārādīsu uyyuttā te te bhikkhū honti. Sārambhaṃ anārambhanti saupaddavaṃ anupaddavaṃ. Saparikkamanaṃ aparikkamananti saupacāraṃ anupacāraṃ.

比丘たちを連れてくる、場所の教え、とは、小屋を作ろうとしている場所へ、比丘たちを連れてくるべきである。それゆえ、小屋の建設者、などの言葉は、その比丘たちを連れてくる方法を示すために言われている。そこで、小屋の場所を浄める、とは、不均等な森へ比丘たちを連れて行ってはならない。小屋の場所をまず浄めて、平らにして、境界線を描いて、それから僧伽に申し出て、連れてくるべきであることを示している。このように言うべきである、とは、僧伽にこのように申し出るべきである。さらに、「二度目の申し出」とは、比丘たちを指して複数形が言われている。もし僧伽全体が望まないなら、経典の学習や瞑想に励んでいる比丘たちは、それらの比丘たちである。やりがいのある、やりがいがない、とは、危険のある、危険のない。通り抜けられる、通り抜けられない、とは、近づける、近づけない。

Pattakallanti patto kālo imassa olokanassāti pattakālaṃ, pattakālameva pattakallaṃ. Idañca vatthuṃolokanatthāya sammutikammaṃ anusāvanānayena oloketvāpi kātuṃ vaṭṭati. Parato pana vatthudesanākammaṃ yathāvuttāya eva ñattiyā ca anusāvanāya ca kātabbaṃ, oloketvā kātuṃ na vaṭṭati.

パッタカーランティ。パッタカーラ（時機）とは、この世のものの時機のことである。時機であるからこそ、時機なのである。この事柄（法）は、観察のために、許可された行為（サームムティカッマ）として、誦達（アヌサーワナ）の法で観察した後でも行うことができる。しかし、それ以降の事柄（法）の説示（デサナー）は、定められた通り、告知（ニャッティ）と誦達（アヌサーワナ）によって行うべきであり、観察した後で行うことはできない。

353. Kipillikānanti rattakāḷapiṅgalādibhedānaṃ yāsaṃ kāsañci kipillikānaṃ. Kipīllakānantipi pāṭho. Āsayoti nibaddhavasanaṭṭhānaṃ, yathā ca kipillikānaṃ evaṃ upacikādīnampi nibaddhavasanaṭṭhānaṃyeva āsayo veditabbo. Yattha pana te gocaratthāya āgantvā gacchanti, sabbesampi tādiso sañcaraṇappadeso avārito, tasmā tattha apanetvā sodhetvā kātuṃ vaṭṭati. Imāni tāva cha ṭhānānisattānuddayāya paṭikkhittāni.

353. キッピラカーナンティ。黒や赤、黄などの様々な色の毛を持つ虫のことである。キッピラカーナンティという読み方もある。アーサヤ（住処）とは、定まった場所のことである。キッピラカー（虫）の場合と同じように、ウパチャ（蟻）などの定まった場所のことである。それらが餌を求めてやってきて去るところは、すべての虫にとってそのような通り道であり、妨げがない。したがって、そこへ運び込まずに、清掃してから行うことができる。これらの6つの場所は、衆生への慈悲から禁じられている。

Hatthīnaṃ vāti hatthīnaṃ pana nibaddhavasanaṭṭhānampi nibaddhagocaraṭṭhānampi na vaṭṭati, sīhādīnaṃ āsayo ca gocarāya pakkamantānaṃ nibaddhagamanamaggo ca na vaṭṭati. Etesaṃ gocarabhūmi na gahitā. Yesaṃ kesañcīti aññesampi vāḷānaṃ tiracchānagatānaṃ. Imāni satta ṭhānāni sappaṭibhayāni bhikkhūnaṃ ārogyatthāya paṭikkhittāni. Sesāni nānāupaddavehi saupaddavāni. Tattha pubbaṇṇanissitanti pubbaṇṇaṃ nissitaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ viruhanakakhettasāmantā ṭhitaṃ. Eseva nayo aparaṇṇanissitādīsupi. Ettha pana abbhāghātanti kāraṇāgharaṃ verigharaṃ, corānaṃ māraṇatthāya katanti kurundiādīsu.

ハッティーナンティ。象の定まった住処や定まった活動場所も許されない。獅子などの住処や、活動場所へ向かう際の定まった道も許されない。それらの活動場所は確保されていない。ケサンチンティ。他の獣類や畜生についても同様である。
これらの7つの場所は、危険を伴うため、比丘たちの健康のために禁じられている。残りの場所は、様々な障害を伴う。その中で、プッバナンニシターンティ（穀物の生育地に近い場所）とは、穀物が育つ畑の周りに位置することである。これは、アパラナンニシターディ（穀物の収穫後の場所）などについても同様である。その中で、アッバーガーサンティ（憎悪の場所）とは、悪意のある場所、盗賊を殺すために作られた場所（クルンディなど）のことである。

Āghātananti dhammagandhikā vuccati. Susānanti mahāsusānaṃ. Saṃsaraṇanti anibbijjhagamanīyo gatapaccāgatamaggo vuccati. Sesaṃ uttānameva.

アガーナンティ。ガンジカー（毒草）のことである。スサーンアンティ。大きな火葬場のことである。サンサランティ。行き来が絶えない、往復の道のことである。残りはすでに述べたとおりである。

Na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭenāti dvīhi balibaddehi yuttena sakaṭena ekaṃ cakkaṃ nibbodakapatanaṭṭhāne ekaṃ bahi katvā āvijjituṃ na sakkā hoti. Kurundiyaṃ pana ‘‘catūhi yuttenā’’ti vuttaṃ. Samantā nisseṇiyā anuparigantunti nisseṇiyaṃ ṭhatvā gehaṃ chādentehi na sakkā hoti samantā nisseṇiyā āvijjituṃ. Iti evarūpe sārambhe ca aparikkamane ca ṭhāne na kāretabbā. Anārambhe pana saparikkamane kāretabbā, taṃ vuttapaṭipakkhanayena pāḷiyaṃ āgatameva.

ナ サッカー ホーティ ヤーチャーユッテナ サカテーナンティ。2頭の雄牛で引く牛車で、車輪の1つが窪みに落ちた場合に、1つの車輪を外側に出して進むことはできない。しかし、クルンディヤンティでは「4頭で引く」と述べられている。サマンター ニッセニヤー アヌパリガントゥンティ。梯子をかけたまま、家を覆うことはできない。梯子の周りを回ることはできない。このように、そのような状況で、出発する際にも、出発しない際にも、行うことはできない。しかし、出発する際には、行うことができる。それは、述べられたことと反対の理由で、パーリにすでに含まれている。

Puna saññācikā nāmāti evamādi ‘‘sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyyā’’ti evaṃ vuttasaṃyācikādīnaṃ atthappakāsanatthaṃ vuttaṃ.

プナ サンニャーチカー ナーマーティ。このように、「もし比丘が出発する時に、建物を建てなかったら、サンニャーチカー（指図）によって家を建てる」といった、指示などについての意味を明らかにするために述べられている。

Payoge dukkaṭanti evaṃ adesitavatthukaṃ vā pamāṇātikkantaṃ vā kuṭiṃ kāressāmīti araññato rukkhā haraṇatthāya vāsiṃ vā pharasuṃ vā niseti dukkaṭaṃ, araññaṃ pavisati dukkaṭaṃ, tattha allatiṇāni chindati dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ, sukkhāni chindati dukkaṭaṃ. Rukkhesupi eseva nayo. Bhūmiṃ sodheti khaṇati, paṃsuṃ uddharati, cināti; evaṃ yāva pācīraṃ bandhati tāva pubbapayogo nāma hoti. Tasmiṃ pubbapayoge sabbattha pācittiyaṭṭhāne dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ, dukkaṭaṭṭhāne dukkaṭaṃ, tato paṭṭhāya sahapayogo nāma. Tattha thambhehi kātabbāya thambhaṃ ussāpeti, dukkaṭaṃ. Iṭṭhakāhi cinitabbāya iṭṭhakaṃ ācināti, dukkaṭaṃ. Evaṃ yaṃ yaṃ upakaraṇaṃ yojeti, sabbattha payoge payoge dukkaṭaṃ. Tacchantassa hatthavāre hatthavāre tadatthāya gacchantassa pade pade dukkaṭaṃ. Evaṃ kataṃ pana dārukuṭṭikaṃ vā iṭṭhakakuṭṭikaṃ vā silākuṭṭikaṃ vā antamaso paṇṇasālampi sabhitticchadanaṃ limpissāmīti sudhāya vā mattikāya vā limpantassa payoge payoge yāva thullaccayaṃ na hoti, tāva dukkaṭaṃ. Etaṃ pana dukkaṭaṃ mahālepeneva vaṭṭati, setarattavaṇṇakaraṇe vā cittakamme vā anāpatti.

パヨーゲ ドゥッカタンティ。このように、指定されていない建物や、許容量を超えた建物を建てようとして、森から木を運ぶために斧や鉈を置くことはドゥッカタ（軽微な罪）。森に入ることはドゥッカタ。そこで、生えている草を刈ることはドゥッカタと共にパーチッティヤ（懺悔に値する罪）。乾いているものを刈ることはドゥッカタ。木についても同様である。地面を清掃し、掘り、土を運び、積む。このように、壁を建てるまでが、最初の準備（プッバパヨーガ）である。その最初の準備においては、すべてパーチッティヤの場所ではドゥッカタと共にパーチッティヤ、ドゥッカタの場所ではドゥッカタ。それ以降は、共同の準備（サハパヨーガ）である。そこで、柱で建てなければならないものを、柱を立てることはドゥッカタ。レンガで積まなければならないものを、レンガを積むことはドゥッカタ。このように、どのような道具を用いても、すべて準備のたびにドゥッカタ。それを行うために、その都度、そのために歩むごとに、一歩ごとにドゥッカタ。このように作られた、木造の家、レンガ造りの家、石造りの家、最低限、茅葺きの屋根の小屋であっても、漆喰で塗ろうとして、粘土で塗ろうとする場合、準備のたびに、重罪（トゥッラッチャヤ）にならない限り、ドゥッカタである。しかし、このドゥッカタは、大塗布（マハーレーパ）にのみ適用される。白く塗る場合や、絵を描く場合には、罪はない。

Ekaṃ piṇḍaṃ anāgateti yo sabbapacchimo eko lepapiṇḍo, taṃ ekaṃ piṇḍaṃ asampatte kuṭikamme. Idaṃ vuttaṃ hoti, idāni dvīhi piṇḍehi niṭṭhānaṃ gamissatīti tesu paṭhamapiṇḍadāne thullaccayanti.

エカン ピンダン アナーガーテーティ。最後に塗る一掴みの漆喰のことである。その一掴みが届かないうちに、家の工事（クティカンマ）が終了すること。これは、これから2掴みで終了するだろう、という場合に、最初の掴みを置いた時点で、重罪（トゥッラッチャヤ）となる、ということである。

Tasmiṃ piṇḍe āgateti yaṃ ekaṃ piṇḍaṃ anāgate kuṭikamme thullaccayaṃ hoti, tasmiṃ avasānapiṇḍe āgate dinne ṭhapite lepassa ghaṭitattā āpatti saṅghādisesassa. Evaṃ lempantassa ca antolepe vā antolepena saddhiṃ bhittiñca chadanañca ekābaddhaṃ katvā ghaṭite bahilepe vā bahilepena saddhiṃ ghaṭite saṅghādiseso. Sace pana dvārabaddhaṃ vā vātapānaṃ vā aṭṭhapetvāva mattikāya limpati, tasmiñca tassokāsaṃ puna vaḍḍhetvā vā avaḍḍhetvā vā ṭhapite lepo na ghaṭīyati rakkhati tāva, puna limpantassa pana ghaṭitamatte saṅghādiseso. Sace taṃ ṭhapiyamānaṃ paṭhamaṃ dinnalepena saddhiṃ nirantarameva hutvā tiṭṭhati, paṭhamameva saṅghādiseso. Upacikāmocanatthaṃ aṭṭhaṅgulamattena appattacchadanaṃ katvā bhittiṃ limpati, anāpatti. Upacikāmocanatthameva heṭṭhā pāsāṇakuṭṭaṃ katvā taṃ alimpitvā upari limpati, lepo na ghaṭiyati nāma, anāpattiyeva.

タスミン ピンデー アガーテーティ。一掴みが届かないうちに家の工事が終わる（重罪になる）場合、その最後の掴みが置かれた時点で、漆喰が固まったため、サングハーディセーサ（集団の罪）となる。このように、塗っている最中に、内側を塗る場合、または内側を塗り終えて壁や屋根と共に一体となったものを、外側を塗って固めた場合、サングハーディセーサとなる。もし、扉や窓を設けずに粘土で塗る場合、そしてその開口部を広げたり狭めたりせずに置いた場合、漆喰は固まらない。それまで（罪は）ない。再び塗る際に、固まった時点でサングハーディセーサとなる。もし、それを設置する際に、最初に塗った漆喰と途切れることなくくっついている場合、最初にサングハーディセーサとなる。虫を取り除くために、8指の幅で屋根に届かないようにして壁を塗る場合、罪はない。虫を取り除くためだけに、下に石の壁を作り、それを塗らずに上に塗る場合、漆喰は固まらない。罪はない。

Iṭṭhakakuṭṭikāya iṭṭhakāhiyeva vātapāne ca dhūmanettāni ca karoti, lepaghaṭaneneva āpatti. Paṇṇasālaṃ limpati, lepaghaṭaneneva āpatti. Tattha ālokatthāya aṭṭhaṅgulamattaṃ ṭhapetvā limpati, lepo na ghaṭīyati nāma, anāpattiyeva. Sace ‘‘vātapānaṃ laddhā ettha ṭhapessāmī’’ti karoti, vātapāne ṭhapite lepaghaṭanena āpatti. Sace mattikāya kuṭṭaṃ karoti, chadanalepena saddhiṃ ghaṭane āpatti. Eko ekapiṇḍāvasesaṃ katvā ṭhapeti, añño taṃ disvā ‘‘dukkataṃ ida’’nti vattasīsena limpati ubhinnampi anāpatti.

イッタクアクッティカーヤ。レンガ造りの家で、窓や煙突も作る場合、漆喰が固まった時点で罪となる。茅葺きの小屋を塗る場合、漆喰が固まった時点で罪となる。その中に、明かりのために8指の幅を設けて塗る場合、漆喰は固まらない。罪はない。もし、「窓を設けてここに置くだろう」と思って作る場合、窓が設けられた時点で、漆喰が固まったことで罪となる。もし粘土で壁を作る場合、屋根の漆喰と一緒に固まった時に罪となる。一人が一掴みの漆喰を残して置き、もう一人がそれを見て「これは悪い」と言って塗る場合、二人とも罪はない。

354. Bhikkhu kuṭiṃ karotīti evamādīni chattiṃsa catukkāni āpattibhedadassanatthaṃ vuttāni, tattha sārambhāya dukkaṭaṃ, aparikkamanāya dukkaṭaṃ, pamāṇātikkantāya saṅghādiseso, adesitavatthukāya saṅghādiseso, etesaṃ vasena vomissakāpattiyo veditabbā.

354. ビックク クティン カローティ。このように、36の四つ組（カツカーニ）は、罪の区別を示すために述べられている。そこで、出発する（サランバヤ）ことに対してはドゥッカタ、出発しない（アパリッカマナヤ）ことに対してはドゥッカタ、許容量を超える（パマーナチカンタヤ）ことに対してはサングハーディセーサ、指定されていない（アデーシタヴァストゥカーヤ）ことに対してはサングハーディセーサ。これらの基準に従って、混合した罪（ヴォミッサカパーティ）を理解すべきである。

355. Āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānantiādīsu ca dvīhi saṅghādisesehi saddhiṃ dvinnaṃ dukkaṭānantiādinā nayena attho veditabbo.

355. アパーティ ドゥンナン サンガーディセーサナ ドゥンナン ドゥッカターナンティアーディス。これらの言葉は、2つのサングハーディセーサと、2つのドゥッカタなど、といった意味で理解すべきである。

361. So ce vippakate āgacchatītiādīsu pana ayaṃ atthavinicchayo. Soti samādisitvā pakkantabhikkhu. Vippakateti aniṭṭhite kuṭikamme. Aññassa vā dātabbāti aññassa puggalassa vā saṅghassa vā cajitvā dātabbā. Bhinditvā vā puna kātabbāti kittakena bhinnā hoti, sace thambhā bhūmiyaṃ nikhātā, uddharitabbā. Sace pāsāṇānaṃ upari ṭhapitā, apanetabbā. Iṭṭhakacitāya yāva maṅgaliṭṭhakā tāva kuṭṭā apacinitabbā. Saṅkhepato bhūmisamaṃ katvā vināsitā bhinnā hoti, bhūmito upari caturaṅgulamattepi ṭhite abhinnāva. Sesaṃ sabbacatukkesu pākaṭameva. Na hettha aññaṃ kiñci atthi, yaṃ pāḷianusāreneva dubbiññeyyaṃ siyā.

361. ソ チェ ヴィッパカテ アーガッチャーティ。これらの言葉には、このような意味がある。ソ（彼）とは、戒律を守り終えて立ち去った比丘のことである。ヴィッパカテーティ（完了した）とは、完了していない家の工事のことである。アニャッサ ヴァー ダータブバーティ。他の個人や集団に譲って与えること。ビンダイトヴァー プナ カーターバーティ（壊して作り直す）。どの程度壊れたか。もし柱が地面に埋められているなら、掘り出すべきである。もし石の上に置かれているなら、取り除くべきである。レンガで積まれたもので、儀式のためのレンガ（マングラリッハカ）まで、壊して取り除くべきである。要約すると、地面と同じ高さまで壊して破壊されたならば、壊れたとみなされる。地面から4指の高さにあっても、壊れていないとみなされる。残りはすべての四つ組において明白である。ここでは、パーリの教えだけでは理解しにくい、他に何も無い。

363. Attanā vippakatantiādīsu pana attanā āraddhaṃ kuṭiṃ. Attanā pariyosāpetīti mahāmattikāya vā thusamattikāya vā yāya kataṃ pariyositabhāvaṃ pāpetukāmo hoti, tāya avasānapiṇḍaṃ dento pariyosāpeti.

363. アッタナー ヴィッパカーンティアーディス。アッタナー（自分で）とは、自分で始めた家（クティ）のことである。アッタナー パリオーサーペーティティ。大きな粘土や、籾殻の粘土、またはどのようなものでも、完成させようとする者、それを用いて最後の掴みを塗って完成させる。

Parehi pariyosāpetīti attanova atthāya parehi pariyosāpeti. Attanā vā hi vippakatā hotu parehi vā ubhayehi vā, taṃ ce attano atthāya attanā vā pariyosāpeti, parehi vā pariyosāpeti, attanā ca parehi cāti yuganaddhaṃ vā pariyosāpeti, saṅghādisesoyevāti ayamettha vinicchayo.

パレーヒ パリオーサーペーティティ。自分のために、他者によって完成させられる。自分で開始したか、他者によって開始されたか、または両方か。それを自分のために、自分で完成させるか、他者によって完成させるか、または自分と他者によって同時に完成させるか。サングハーディセーサである。これがここでの決定である。

Kurundiyaṃpana vuttaṃ – ‘‘dve tayo bhikkhū ‘ekato vasissāmā’ti karonti, rakkhati tāva, avibhattattā anāpatti. ‘Idaṃ ṭhānaṃ tava, idaṃ mamā’ti vibhajitvā karonti āpatti. Sāmaṇero ca bhikkhu ca ekato karonti, yāva avibhattā tāva rakkhati. Purimanayena vibhajitvā karonti, bhikkhussa āpattī’’ti.

クルンディヤン パンナ。2、3人の比丘が「一緒に住もう」と決めて行う場合、（それは）守られる。まだ分配されていないため、罪はない。「この場所はお前の、これは私の」と分けて行う場合、罪がある。沙弥と比丘が一緒に作る場合、まだ分配されていない間は守られる。以前の方法で分けて作る場合、比丘に罪がある、と述べられている。

364. Anāpatti leṇetiādīsu leṇaṃ mahantampi karontassa anāpatti. Na hettha lepo ghaṭīyati. Guhampi iṭṭhakāguhaṃ vā silāguhaṃ vā dāruguhaṃ vā bhūmiguhaṃ vā mahantampi karontassa anāpatti.

364. アナーパッティ レーネティアーディス。洞窟（レーナ）とは、たとえ大きく作っても罪はない。ここでは漆喰は固まらない。洞窟（グーハ）とは、レンガの洞窟、石の洞窟、木の洞窟、地面の洞窟であっても、たとえ大きく作っても罪はない。

Tiṇakuṭikāyāti sattabhūmikopi pāsādo tiṇapaṇṇacchadano ‘‘tiṇakuṭikā’’ti vuccati. Aṭṭhakathāsu pana kukkuṭacchikagehanti chadanaṃ daṇḍakehi jālabaddhaṃ katvā tiṇehi vā paṇṇehi vā chāditakuṭikāva vuttā, tattha anāpatti. Mahantampi tiṇacchadanagehaṃ kātuṃ vaṭṭati, ullittādibhāvo eva hi kuṭiyā lakkhaṇaṃ, so ca chadanameva sandhāya vuttoti veditabbo. Caṅkamanasālāyaṃ tiṇacuṇṇaṃ paripatati ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātu’’ntiādīni (cūḷava. 260) cettha sādhakāni, tasmā ubhato pakkhaṃ vā kūṭabaddhaṃ vā vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā yaṃ ‘‘imaṃ etassa gehassa chadana’’nti chadanasaṅkhepena kataṃ hoti, tassa bhittilepena saddhiṃ lepe ghaṭite āpatti. Sace pana ullittāvalittacchadanassa gehassa leparakkhaṇatthaṃ upari tiṇena chādenti, ettāvatā tiṇakuṭi nāma na hoti. Kiṃ panettha adesitavatthukappamāṇātikkantapaccayāva anāpatti, udāhu sārambhaaparikkamanapaccayāpīti sabbatthāpi anāpatti. Tathā hi tādisaṃ kuṭiṃ sandhāya parivāre vuttaṃ –

ティンクティカーヤティ。7階建ての宮殿であっても、草や葉で屋根を葺いたものを「ティンクティカー」（草の家）と呼ぶ。注釈書では、鶏小屋（ククッターチカゲーハ）のように、棒で格子状にして、草や葉で葺いた家と述べられており、その場合は罪はない。たとえ大きな草葺き屋根の家を作っても許される。漆喰を塗るなどの行為が、家の特徴である。それは屋根のみを指して述べられたと理解すべきである。歩行用の広間（チャンカマナーサーラ）に、草の塵が落ちる。「私は、比丘たちよ、（塵を）掃き集めて、漆喰を塗ることを許可する」など（ジュラヴァーリヤ 260）が、ここで証拠となる。したがって、両側に棟があるか、隅棟があるか、円形か、四角形か、いずれであっても、「これはこの家の屋根である」と屋根として作られたものに、壁の漆喰と一緒に固まった時に罪となる。もし、漆喰を塗った屋根のために、その上に草で葺く場合、それだけで草の家とはならない。ここでは、指定されていない（アデーシタヴァストゥカ）量を超えることによるのか、それとも出発（サランバンパ）や出発しないこと（アパリッカマナ）によるのか。すべての場合において罪はない。なぜなら、そのような家を指して、周囲について述べられているからである。

‘‘Bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ karoti;

「比丘が指示によって家を建てる；

Adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ;

指定されていない、量を超える；

Sārambhaṃ aparikkamanaṃ anāpatti;

出発する、出発しない、罪はない；

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479);

これらの問いは、賢者たちによって考えられた」（パリ 479）；

Aññassatthāyāti kuṭilakkhaṇappattampi kuṭiṃ aññassa upajjhāyassa vā ācariyassa vā saṅghassa vā atthāya karontassa anāpatti. Yaṃ pana ‘‘āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭāna’’ntiādi pāḷiyaṃ vuttaṃ, taṃ yathāsamādiṭṭhāya akaraṇapaccayā vuttaṃ.

アニャッサッチャーティ。家の特徴を満たした家であっても、他の師（ウパーッジャーヤ）や師（アーチャーリヤ）、あるいは集団（サンガ）のために作る場合、罪はない。しかし、「罪は、3つのドゥッカタである」などとパーリに述べられているのは、指示通りに行わなかったことによるものである。

Vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbatthāti attano vasanatthāya agāraṃ ṭhapetvā aññaṃ uposathāgāraṃ vā jantāgharaṃ vā bhojanasālā vā aggisālā vā bhavissatīti kāreti, sabbattha anāpatti. Sacepissa hoti ‘‘uposathāgārañca bhavissati, ahañca vasissāmi jantāgharañca bhojanasālā ca aggisālā ca bhavissati, ahañca vasissāmī’’ti kāritepi ānāpattiyeva. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘anāpattī’’ti vatvā ‘‘attano vāsāgāratthāya karontasseva āpattī’’ti vuttaṃ. Ummattakassa ādikammikānañca āḷavakānaṃ bhikkhūnaṃ anāpatti.

ヴァーサガーラン ターペットヴァー サッバッチャーティ。自分の住むための家（ヴァーサガーラ）を建てて、他の、例えば布薩堂（ウポサタガーラ）、浴場（ジャンタガーラ）、食堂（ボージャナサーラ）、火のある部屋（アッギサーラ）を作る場合、すべて罪はない。たとえ「布薩堂にもなり、私も住み、浴場も食堂も火のある部屋にもなる。私も住む」と思って作ったとしても、罪はない。しかし、マハーパッチャリヤでは、「罪はない」と述べた上で、「自分の住むための家を作る場合にのみ罪がある」と述べられている。狂人や、最初の戒律を守るべき（アーラワカ）比丘たちには、罪はない。

Samuṭṭhānādīsu chasamuṭṭhānaṃ kiriyañca kiriyākiriyañca, idañhi vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkantaṃ karoto kiriyato samuṭṭhāti, vatthuṃ adesāpetvā karoto kiriyākiriyato, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

スムッターナーディス。6つのスムッターナ（発生原因）、行為（キリヤ）、行為でないもの（キリヤーキラヤ）。これは、物事を指示して、許容量を超えるように作る者には、行為によって発生する。物事を指示せずに作る者には、行為でないものによって発生する。ノサンニャーヴィモックカン、アチッタカン、パンナッティヴァッジャン、カーヤカンマン、ヴァチーカンマン、チチッタン、ティヴェーダナンティ。

Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

家の建設に関する戒律の解説、終了。

7. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā

7. 僧院建設に関する戒律の解説

365. Tena samayenāti vihārakārasikkhāpadaṃ. Tattha kosambiyanti evaṃnāmake nagare. Ghositārāmeti ghositassa ārāme. Ghositanāmakena kira seṭṭhinā so kārito, tasmā ‘‘ghositārāmo’’ti vuccati. Channassāti bodhisattakāle upaṭṭhākachannassa. Vihāravatthuṃ, bhante, jānāhīti vihārassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ, bhante, jānāhi. Ettha ca vihāroti na sakalavihāro, eko āvāso, tenevāha – ‘‘ayyassa vihāraṃ kārāpessāmī’’ti.

365. テーナ サマヤーエンナーティ。僧院建設に関する戒律のことである。タットゥ コーサンビヤンティ。コーサンビーという名前の都市。ゴーシターラーメンティ。ゴーシタの庭園。ゴーシタという名前の商人が作ったので、「ゴーシターラーマ」と呼ばれる。チャンナッサーティ。菩薩時代の侍者であったチャンナのことである。ヴィハーラヴァットゥン、バンテー、ジャーナーヒティ。僧院の基礎となる場所について、師よ、知ってください。ここでは、僧院とは、僧院全体のことではなく、一つの居住空間のことである。それゆえ、「師の僧院を建てさせましょう」と言っている。

Cetiyarukkhanti ettha cittīkataṭṭhena cetiyaṃ, pūjārahānaṃ devaṭṭhānānametaṃ adhivacanaṃ, ‘‘cetiya’’nti sammataṃ rukkhaṃ cetiyarukkhaṃ. Gāmena pūjitaṃ gāmassa vā pūjitanti gāmapūjitaṃ. Eseva nayo sesapadesupi. Apicettha janapadoti ekassa rañño rajje ekeko koṭṭhāso. Raṭṭhanti sakalarajjaṃ veditabbaṃ, sakalarajjampi hi kadāci kadāci tassa rukkhassa pūjaṃ karoti, tena vuttaṃ ‘‘raṭṭhapūjita’’nti. Ekindriyanti kāyindriyaṃ sandhāya vadanti. Jīvasaññinoti sattasaññino.

寺塔とは、ここでは「寺塔」という言葉で寺塔を指し、供養の対象となる神聖な場所の別名である。「寺塔」と称される木を寺塔木という。村が供養した、または村のために供養したものを村供養という。他の場所でも同様である。また、ここでは「国土」とは、ある王の領土における一つの区分を指す。領土とは、全領土のことである。全領土もまた、時折その木を供養するため、「領土供養」と言われる。一日分とは、感覚器官、すなわち五感を指して言われる。生命あるものとは、知覚あるものである。

366. Mahallakanti sassāmikabhāvena saṃyācikakuṭito mahantabhāvo etassa atthīti mahallako. Yasmā vā vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkamenapi kātuṃ vaṭṭati, tasmā pamāṇamahantatāyapi mahallako, taṃ mahallakaṃ. Yasmā panassa taṃ pamāṇamahattaṃ sassāmikattāva labbhati, tasmā tadatthadassanatthaṃ **‘‘mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccatī’’**ti padabhājanaṃ vuttaṃ. Sesaṃ sabbaṃ kuṭikārasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhi. Sassāmikabhāvamattameva hi ettha kiriyato samuṭṭhānābhāvo pamāṇaniyamābhāvo ca viseso, pamāṇaniyamābhāvā ca catukkapārihānīti.

366. 大きいとは、所有者の存在により、規模を越えても建てることが可能であるため、大きい。また、本体を建て、規模を越えても建てることが可能であるため、規模が大きいことも「大きい」という。それを「大きい」と呼ぶ。また、その規模の大きさが所有者の存在によってのみ得られるため、その意味を示すために、「大きいとは、所有者がいる僧院を指す」という言葉の解釈がなされた。その他はすべて、小屋の規則の解説と同様に、共同の始まりなどとともに理解されるべきである。所有者の存在だけが、ここでは行為の始まりがないことと、規模の規定がないこととの違いであり、規模の規定がないことは四つの後退である。

Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

僧院の規則の解説を終える。

8. Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā

8. 最初の悪意ある規則の解説

380. Tena samayena buddho bhagavāti duṭṭhadosasikkhāpadaṃ. Tattha veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa uyyānassa nāmaṃ, taṃ kira veḷuhi ca parikkhittaṃ ahosi aṭṭhārasahatthena ca pākārena gopuraṭṭālakayuttaṃ nīlobhāsaṃ manoramaṃ tena ‘‘veḷuvana’’nti vuccati, kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu tena ‘‘kalandakanivāpa’’ti vuccati.

380. その時、仏は世尊である、と悪意ある規則について言った。そこで竹林にカラスを住まわせた、というのは、その庭園の名前であり、竹で囲まれており、十八の囲いや門、窓があり、青く輝き、美しいので「竹林」と呼ばれ、カラスにも餌を与えたので、「カラスの餌場」と呼ばれる。

Pubbe kira aññataro rājā tattha uyyānakīḷanatthaṃ āgato, surāmadena matto divāseyyaṃ supi, parijanopissa sutto rājāti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkami. Atha surāgandhena aññatarasmā susirarukkhā kaṇhasappo nikkhamitvā rañño abhimukho āgacchati, taṃ disvā rukkhadevatā ‘‘rañño jīvitaṃ dassāmī’’ti kāḷakavesena āgantvā kaṇṇamūle saddamakāsi, rājā paṭibujjhi, kaṇhasappo nivatto, so taṃ disvā ‘‘imāya kāḷakāya mama jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ tattha nivāpaṃ paṭṭhapesi, abhayaghosanañca ghosāpesi, tasmā taṃ tatopabhuti kalandakanivāpanti saṅkhyaṃ gataṃ. Kalandakāti hi kāḷakānaṃ etaṃ nāmaṃ.

以前、ある王が庭園で遊ぶためにそこに来て、酒に酔って昼寝をした。従者も王と一緒に寝ていた。花や果物で誘われたが、彼はここからあそこへ移動した。すると、酒の匂いに誘われて、ある穴のある木から黒い蛇が出てきて、王の前に現れた。それを見て、木の精は「王の命を助けよう」と、黒い姿で現れて、王の耳元で音を立てた。王は目を覚まし、黒い蛇は去った。彼はそれを見て、「この黒いものによって私の命は助けられた」と、黒いもの（カラス）のために、そこに餌場を設け、安全宣言も広めた。それ以来、そこはカラスの餌場として知られるようになった。「カラス」とは、黒いものの名前である。

Dabboti tassa therassa nāmaṃ. Mallaputtoti mallarājassa putto. Jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikatanti thero kira sattavassikova saṃvegaṃ labhitvā pabbajito khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇīti veditabbo. Yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ tena anuppattanti sāvakena pattabbaṃ nāma tisso vijjā, catasso paṭisambhidā, cha abhiññā, nava lokuttaradhammāti idaṃ guṇajātaṃ, taṃ sabbaṃ tena anuppattaṃ hoti. Natthi cassa kiñci uttari karaṇīyanti catūsu saccesu, catūhi maggehi, soḷasavidhassa kiccassa katattā idānissa kiñci uttari karaṇīyaṃ natthi. Katassa vā paticayoti tasseva katassa kiccassa puna vaḍḍhanampi natthi, dhotassa viya vatthassa paṭidhovanaṃ pisitassa viya gandhassa paṭipisanaṃ, pupphitassa viya ca pupphassa paṭipupphananti. Rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti tato tato paṭikkamitvā sallīnassa, ekībhāvaṃ gatassāti vuttaṃ hoti.

ダルマとは、その長老の名前である。マッラ putraとは、マッラ王の息子である。7歳で阿羅漢果を達成した、とは、長老は7歳で感動して出家し、すぐに阿羅漢果に到達したと理解されるべきである。弟子が達成できるものはすべて、彼によって達成された、とは、弟子が達成できる、すなわち三つの知識、四つの分別、六つの神通、九つの現世の道、この善行の集まりであり、それはすべて彼によって達成された。彼にはこれ以上のすべきことはない、とは、四つの真理、四つの道、十六の行為が完了したため、今や彼にはこれ以上のすべきことはない。完了したことの増加がない、とは、完了した行為のさらなる増加もない、洗濯された布の再洗濯、匂いのついた肉の再匂い、咲いた花の再開花のようなものである。隠遁した者とは、隠遁した者である。瞑想する者とは、そこから離れて瞑想する者、一人になる者、という意味である。

**Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘‘yannūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’**nti thero kira attano katakiccabhāvaṃ disvā ‘‘ahaṃ imaṃ antimasarīraṃ dhāremi, tañca kho vātamukhe ṭhita padīpo viya aniccatāmukhe ṭhitaṃ, nacirasseva nibbāyanadhammaṃ yāva na nibbāyati tāva kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti cintento iti paṭisañcikkhati – ‘‘tiroraṭṭhesu bahū kulaputtā bhagavantaṃ adisvāva pabbajanti, te bhagavantaṃ ‘passissāma ceva vandissāma cā’ti dūratopi āgacchanti, tatra yesaṃ senāsanaṃ nappahoti, te silāpaṭṭakepi seyyaṃ kappenti. Pahomi kho panāhaṃ attano ānubhāvena tesaṃ kulaputtānaṃ icchāvasena pāsādavihāraaḍḍhayogādīni mañcapīṭhakattharaṇādīni ca senāsenāni nimminitvā dātuṃ. Punadivase cettha ekacce ativiya kilantarūpā honti, te gāravena bhikkhūnaṃ purato ṭhatvā bhattānipi na uddisāpenti, ahaṃ kho pana nesaṃ bhattānipi uddisituṃ pahomī’’ti. Iti paṭisañcikkhantassa **‘‘atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘yannūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’**nti.

**「そこで、尊者ダルマ・マッラプトラはこう思った。『なぜ私は僧団のために僧院を整え、食事を準備しないのだろうか』**」長老は、自分のやるべきことが終わったのを見て、「私はこの最後の肉体を支えているが、それは風前の灯火のようなものであり、まもなく消え去る運命にある。消える前に、僧団のために何ができるだろうか」と考え、このように熟考した。「諸国の多くの善き息子たちが、世尊に会わずに修行している。彼らは世尊に『お会いして、お参りしよう』と、遠くからやって来る。そこでは、僧院が足りないため、石段の上でさえ寝起きしている。私は自分の力で、それらの善き息子たちのために、望むままに宮殿や僧院、建物、寝具などを創造して与えることができる。翌日、ここには非常に疲れている者もいる。彼らは敬意から、僧侶たちの前で食事の準備を頼むことさえしない。私も彼らのために食事を準備することができる」と思った。このように熟考しながら、**「そこで、尊者ダルマ・マッラプトラはこう思った。『なぜ私は僧団のために僧院を整え、食事を準備しないのだろうか』」**

Nanu ca imāni dve ṭhānāni bhassārāmatādimanuyuttassa yuttāni, ayañca khīṇāsavo nippapañcārāmo, imassa kasmā imāni paṭibhaṃsūti? Pubbapatthanāya coditattā. Sabbabuddhānaṃ kira imaṃ ṭhānantaraṃ pattā sāvakā hontiyeva. Ayañca padumuttarassa bhagavato kāle aññatarasmiṃ kule paccājāto imaṃ ṭhānantaraṃ pattassa bhikkhuno ānubhāvaṃ disvā aṭṭhasaṭṭhiyā bhikkhusatasahassehi saddhiṃ bhagavantaṃ satta divasāni nimantetvā mahādānaṃ datvā pādamūle nipajjitvā ‘‘anāgate tumhādisassa buddhassa uppannakāle ahampi itthannāmo tumhākaṃ sāvako viya senāsanapaññāpako ca bhattuddesako ca assa’’nti patthanaṃ akāsi. Bhagavā anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā addasa, disvā ca ito kappasatasahassassa accayena gotamo nāma buddho uppajjissati, tadā tvaṃ dabbo nāma mallaputto hutvā jātiyā sattavasso nikkhamma pabbajitvā arahattaṃ sacchikarissasi, imañca ṭhānantaraṃ lacchasī’’ti byākāsi. So tatopabhuti dānasīlādīni pūrayamāno devamanussasampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ bhagavato kāle tena bhagavatā byākatasadisameva arahattaṃ sacchākāsi. Athassa rahogatassa ‘‘kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti cintayato tāya pubbapatthanāya coditattā imāni dve ṭhānāni paṭibhaṃsūti.

しかし、これらの二つのことは、おしゃべり好きで遊ぶ人にふさわしい。彼は解脱し、煩悩のない穏やかな者である。なぜ彼にこれらのことが思い浮かんだのか？以前の願いによって促されたからである。すべての仏の、この場所を得た弟子たちは必ずそうなる。彼は、プアダマッタラ仏の時代に、ある家庭に生まれ、この場所を得た僧侶の徳を見て、68人の千人の僧侶と共に、仏を7日間招待し、盛大な供養を捧げ、足元に横たわり、「将来、あなたのような仏が生まれた時、私もダルマという名前のマッラプトラとして生まれ、7歳で出家し、阿羅漢果を達成し、この場所を得るだろう」と願った。仏は未来の知識で見て、ゴータマという名前の仏が10万劫後に生まれることを知り、その時、あなたはダルマという名前のマッラプトラとして生まれ、7歳で出家し、阿羅漢果を達成し、この場所を得るだろう」と予言した。それ以来、彼は布施などの戒律を守り、神や人間の幸福を享受し、私たちの仏の時代に、その仏の予言通りに阿羅漢果を達成した。彼が隠遁して「僧団のために何ができるだろうか」と考えた時、その以前の願いによって促され、これらの二つのことが思い浮かんだのである。

Athassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho anissarosmi attani, satthārā saddhiṃ ekaṭṭhāne vasāmi, sace maṃ bhagavā anujānissati, imāni dve ṭhānāni samādiyissāmī’’ti bhagavato santikaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā dabbo mallaputto…pe… bhattāni ca uddisitu’’nti. Atha naṃ bhagavā ‘‘sādhu sādhu dabbā’’ti sampahaṃsetvā yasmā arahati evarūpo agatigamanaparibāhiro bhikkhu imāni dve ṭhānāni vicāretuṃ, tasmā **‘‘tena hi tvaṃ dabba saṅghassa senāsanañca paññapehi bhattāni ca uddisā’’**ti āha. Bhagavato paccassosīti bhagavato vacanaṃ patiassosi abhimukho assosi, sampaṭicchīti vuttaṃ hoti.

そこで彼はこう思った。「私は自分自身に頼る者ではなく、師と共に一つの場所に住んでいる。もし仏が私を許されるならば、これらの二つのことを引き受けよう」と、仏の元へ行った。そのため、「そこで、尊者ダルマ・マッラプトラは…食事を準備した」と言われた。そこで仏は、「よくやった、ダルマ、よくやった」と褒めた。なぜなら、このような困難から解放された修行者は、これらの二つのことを考慮する資格があるからである。そのため、**「それゆえ、ダルマよ、僧団のために僧院を整え、食事を準備しなさい」**と言われた。仏の言葉を承諾した、とは、仏の言葉を受け入れ、賛同したという意味である。承認した、と言われる。

Paṭhamaṃ dabbo yācitabboti kasmā bhagavā yācāpeti? Garahamocanatthaṃ. Passati hi bhagavā ‘‘anāgate dabbassa imaṃ ṭhānaṃ nissāya mettiyabhumajakānaṃ vasena mahāupaddavo uppajjissati, tatra keci garahissanti ‘ayaṃ tuṇhībhūto attano kammaṃ akatvā kasmā īdisaṃ ṭhānaṃ vicāretī’ti. Tato aññe vakkhanti ‘ko imassa doso eteheva yācitvā ṭhapito’ti evaṃ garahato muccissatī’’ti. Evaṃ garahamocanatthaṃ yācāpetvāpi puna yasmā asammate bhikkhusmiṃ saṅghamajjhe kiñci kathayamāne khiyyanadhammo uppajjati ‘‘ayaṃ kasmā saṅghamajjhe uccāsaddaṃ karoti, issariyaṃ dassetī’’ti. Sammate pana kathente ‘‘māyasmanto kiñci avacuttha, sammato ayaṃ, kathetu yathāsukha’’nti vattāro bhavanti. Asammatañca abhūtena abbhācikkhantassa lahukā āpatti hoti dukkaṭamattā. Sammataṃ pana abbhācikkhato garukatarā pācittiyāpatti hoti. Atha sammato bhikkhu āpattiyā garukabhāvena verīhipi duppadhaṃsiyataro hoti, tasmā taṃ āyasmantaṃ sammannāpetuṃ **‘‘byattena bhikkhunā’’**tiādimāha. Kiṃ pana dve sammutiyo ekassa dātuṃ vaṭṭantīti? Na kevalaṃ dve, sace pahoti, terasāpi dātuṃ vaṭṭanti. Appahontānaṃ pana ekāpi dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā dātuṃ vaṭṭati.

最初にダルマが頼むのは、なぜ仏が頼ませるのか？非難から解放するためである。仏は、「将来、ダルマがこの場所を頼ることで、メッティヤとブーマジャカのせいで大きな災いが起こるだろう。その時、ある者は非難するだろう。『彼は沈黙していて、自分の行いをせずに、なぜこのようなことを考えるのか』と。それから他の者は、『彼のせいではない、彼らはただ頼んだだけだ』と、このように非難から解放されるだろう」と見た。このように非難から解放するために頼ませたとしても、認められていない修行者が僧団の中で何かを話すとき、怒りが生じる。「なぜ彼は僧団の中で大声で話すのか、権威を示しているのか」と。しかし、認められている者が話すとき、「皆さん、何も言わないでください。彼は認められています。自由に話してください」と言うだろう。認められていない者を、事実でないことで非難した場合、軽い罪（ドゥッカッタ）が生じる。しかし、認められている者を非難した場合、より重い、パチッタの罪が生じる。認められている修行者が、罪の重さのために、敵からも攻撃されにくくなる。そのため、彼を認めるために、**「賢い修行者」**などと言われた。二つの承認を一人に与えることは可能か？不可能ではない、もし可能なら、13個でも与えることができる。不可能なら、一つでも二人か三人でも与えることができる。

382. Sabhāgānanti guṇasabhāgānaṃ, na mittasanthavasabhāgānaṃ. Tenevāha ‘‘ye te bhikkhū suttantikā tesaṃ ekajjha’’ntiādi. Yāvatikā hi suttantikā honti, te uccinitvā ekato tesaṃ anurūpameva senāsanaṃ paññapeti; evaṃ sesānaṃ. Kāyadaḷhībahulāti kāyassa daḷhībhāvakaraṇabahulā, kāyaposanabahulāti attho. Imāyapime āyasmanto ratiyāti imāya saggamaggassa tiracchānabhūtāya tiracchānakathāratiyā. Acchissantīti viharissanti.

382. 同様のとは、徳の同等者であり、友人の関係の同等者ではない。そのため、「経典を学ぶ修行者たちは、一箇所に集めよ」などと言われている。経典を学ぶ修行者がいる限り、彼らを一箇所に集め、彼らにふさわしい僧院を整える。他の者たちも同様である。体の丈夫さを増やす、とは、体を丈夫にする行為が多いこと、体を養う行為が多いこと、という意味である。これらの修行者たちは、このことで喜んでいる、とは、このことで、天への道に邪魔な、雑談の喜びに。滞在する、とは、滞在する。

Tejodhātuṃ samāpajjitvā tenevālokenāti tejokasiṇacatutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya abhiññāñāṇena aṅgulijalanaṃ adhiṭṭhāya teneva tejodhātusamāpattijanitena aṅgulijālālokenāti attho. Ayaṃ pana therassa ānubhāvo nacirasseva sakalajambudīpe pākaṭo ahosi, taṃ sutvā iddhipāṭihāriyaṃ daṭṭhukāmā apisu bhikkhū sañcicca vikāle āgacchanti. Te sañcicca dūre apadisantīti jānantāva dūre apadisanti. Kathaṃ? **‘‘Amhākaṃ āvuso dabba gijjhakūṭe’’**ti iminā nayena.

火の要素を習得し、それで照らす、とは、火の瞑想の第四禅を習得し、悟って、神通の智慧で指の光を制御し、それで火の要素の瞑想から生じた指の光で照らす、という意味である。この長老の徳は、すぐに全ジャブドゥーパに広まった。それ聞いて、神通の奇跡を見たいと思った他の修行者たちも、わざと不適切な時にやって来た。彼らはわざと遠くにいるのに、見えないと知りながら、遠くにいるように見せかける。どのように？**「私たちの同胞、ダルマよ、グリドラクータに」**というように。

Aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchatīti sace eko bhikkhu hoti, sayameva gacchati. Sace bahū honti, bahū attabhāve nimmināti. Sabbe attanā sadisā eva senāsanaṃ paññapenti.

指から光が出ているのに、前を歩く、とは、もし一人の修行者なら、自分で歩く。もし大勢なら、多くの姿を創造する。皆、自分に似た僧院を整える。

Ayaṃ mañcotiādīsu pana there ‘‘ayaṃ mañco’’ti vadante nimmitāpi attano attano gatagataṭṭhāne ‘‘ayaṃ mañco’’ti vadanti; evaṃ sabbapadesu. Ayañhi nimmitānaṃ dhammatā –

これは私の寝台、などにおいては、長老が「これは私の寝台」と言うと、創造されたものも、それぞれの場所で「これは私の寝台」と言う。これは、創造されたものの性質である。

‘‘Ekasmiṃ bhāsamānasmiṃ, sabbe bhāsanti nimmitā;

「一人が話していると、創造されたものすべてが話す；

Ekasmiṃ tuṇhimāsīne, sabbe tuṇhī bhavanti te’’ti.

一人が黙って座っていると、すべてが黙る。」

Yasmiṃ pana vihāre mañcapīṭhādīni na paripūranti, tasmiṃ attano ānubhāvena pūrenti. Tena nimmitānaṃ avatthukavacanaṃ na hoti.

しかし、僧院に寝台や座席が足りない場合、それらは自分の力で満たす。そのため、創造されたものの、無意味な言葉はない。

Senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchatīti tehi saddhiṃ janapadakathaṃ kathento na nisīdati, attano vasanaṭṭhānameva paccāgacchati.

僧院を整えた後、再び竹林に戻る、とは、彼らと一緒に世俗の話をしながら座るのではなく、自分の住む場所に戻る。

383. Mettiyabhūmajakāti mettiyo ceva bhūmajako ca, chabbaggiyānaṃ aggapurisā ete. Lāmakāni ca bhattānīti senāsanāni tāva navakānaṃ lāmakāni pāpuṇantīti anacchariyametaṃ. Bhattāni pana salākāyo pacchiyaṃ vā cīvarabhoge vā pakkhipitvā āloḷetvā ekamekaṃ uddharitvā paññāpenti, tānipi tesaṃ mandapuñatāya lāmakāni sabbapacchimāneva pāpuṇanti. Yampi ekacārikabhattaṃ hoti, tampi etesaṃ pattadivase lāmakaṃ vā hoti, ete vā disvāva paṇītaṃ adatvā lāmakameva denti.

383. メッティヤ、ブーマジャカとは、メッティヤとブーマジャカであり、六人組の筆頭である。粗末な食事とは、僧院が、初心者のために粗末なものである、ということは驚くべきことではない。食事は、くじを引いたり、衣の袋に物を入れたりして、混ぜて一人ずつ取り出して準備する。それらも彼らの功徳が少ないため、粗末なものしか得られない。一人で食べる食事であっても、彼らが食べる日には粗末なものになるか、彼らを見て、良いものを与えずに粗末なものしか与えない。

Abhisaṅkhārikanti nānāsambhārehi abhisaṅkharitvā kataṃ susajjitaṃ, susampāditanti attho. Kaṇājakanti sakuṇḍakabhattaṃ. Bilaṅgadutiyanti kañjikadutiyaṃ.

巧みに作られた、とは、様々な材料で巧みに作られた、よく整えられた、よく準備された、という意味である。カナー ジャカとは、鳥の餌のことである。ビランガ ドゥティヤとは、粥のことである。

Kalyāṇabhattikoti kalyāṇaṃ sundaraṃ ativiya paṇītaṃ bhattamassāti kalyāṇabhattiko, paṇītadāyakattā bhatteneva paññāto. Catukkabhattaṃ detīti cattāri bhattāni deti, taddhitavohārena pana ‘‘catukkabhatta’’nti vuttaṃ. Upatiṭṭhitvā parivisatīti sabbakammante vissajjetvā mahantaṃ pūjāsakkāraṃ katvā samīpe ṭhatvā parivisati. Odanena pucchantīti odanahatthā upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ bhante odanaṃ demā’’ti pucchanti, evaṃ karaṇattheyeva karaṇavacanaṃ hoti. Esa nayo sūpādīsu.

カリアナバッティコティは、カリアナ、スンダラ、ティヴィヤ（非常に貴重な）バッタ（食物）を持つ者である。貴重なものを提供することから「カリアナバッティコ」と呼ばれる。
「カツッカバッタ」とは、4つのバッタを与えるという意味であるが、タッディタ（派生語）の用法で「カツッカバッタ」と呼ばれている。
ウパティッタワー・パリスワーティ（待機して、もてなす）とは、すべての仕事が終わった後、大きな敬意と歓待をもって、近くに立ってもてなすことである。
オダナエナ・プッチャンティ（ご飯で尋ねる）とは、ご飯を持った者が近づいてきて「尊師、ご飯をお持ちしましょうか」と尋ねることである。このように、行為を表す言葉は行為のために使われる。
これはスープなどにも適用される。

Svātanāyāti sve bhavo bhattaparibhogo svātano tassatthāya, svātanāya sve kattabbassa bhattaparibhogassatthāyāti vuttaṃ hoti. Uddiṭṭhaṃ hotīti pāpetvā dinnaṃ hoti. Mettiyabhūmajakānaṃ kho gahapatīti idaṃ thero asamannāharitvā āha. Evaṃbalavatī hi tesaṃ mandapuññatā, yaṃ sativepullappattānampi asamannāhāro hoti. Ye jeti ettha jeti dāsiṃ ālapati.

スヴァータナーヤ（食事のために）とは、食物の享受であるスヴァータナ（食事）のために、すなわち、食べるべき食事のためにという意味である。
ウッディッタ（提供された）とは、運んで来て与えられたという意味である。
「メッティヤ・ブーマジャカたちよ、家主たちよ」
長老はこれに注意を払わずに言った。
「彼らの善行が非常に少ないので、サティヴェプッラに達した者でさえ注意を払わないのである。」
「ジェティよ、ここでジェティ（主人）は奴隷に話しかけている。」

Hiyyo kho āvuso amhākanti rattiṃ sammantayamānā atītaṃ divasabhāgaṃ sandhāya ‘‘hiyyo’’ti vadanti. Na cittarūpanti na cittānurūpaṃ, yathā pubbe yattakaṃ icchanti, tattakaṃ supanti, na evaṃ supiṃsu, appakameva supiṃsūti vuttaṃ hoti.

ヒヨッコ・アヴゥソ・アムハカンティ（昨日、我々）とは、夜に安らかに眠っている者たちが、過ぎ去った日を指して「昨日」と言うことである。
「チッタルーパ（満足な眠り）ではない」とは、満足な眠りではない。以前は欲しかっただけの量を眠っていたが、今夜はそうではなく、わずかしか眠れなかったという意味である。

Bahārāmakoṭṭhaketi veḷuvanavihārassa bahidvārakoṭṭhake. Pattakkhandhāti patitakkhandhā khandhaṭṭhikaṃ nāmetvā nisinnā. Pajjhāyantāti padhūpāyantā.

バハラーマコッタカティ（バハムラマの村の外）とは、ベールワナ寺院の外部の村の外である。
パッタクスカーンダーティ（肩を落として）とは、肩を落として、肩の骨を曲げて座っていることである。
パッジャーヤンティ（香を焚く）とは、香を焚いていることである。

Yato nivātaṃ tato savātanti yattha nivātaṃ appakopi vāto natthi, tattha mahāvāto uṭṭhitoti adhippāyo. Udakaṃ maññe ādittanti udakaṃ viya ādittaṃ.

ヤト・ニヴァータム・タト・サヴァータンティ（風のないところからは風が吹く）とは、風のないところがどこにあっても、そこには大きな風が吹くという意味である。
ウダカム・マニェ・アーディタンティ（水が燃えていると思う）とは、水が燃えているかのようだという意味である。

384. Sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ kattāti tvaṃ dabba evarūpaṃ kattā sarasi. Atha vā sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ yathāyaṃ bhikkhunī āha, kattā dhāsi evarūpaṃ, yathāyaṃ bhikkhunī āhāti evaṃ yojetvāpettha attho daṭṭhabbo. Ye pana ‘‘katvā’’ti paṭhanti tesaṃ ujukameva.

384. サラシ・ツァヴァ・ダッバ・エヴァルーパン・カッタンティ（ダッバよ、あなたはこのようなことをして、それを知る）とは、ダッバよ、あなたはこのようなことをして、それを知るという意味である。
あるいは、「ダッバよ、あなたはこのようなことをして、それを知る。あたかもこの比丘尼が言ったように、カッダー・ダーシ・エヴァルーパン・ヤーターヤム・ビクフニ・アーハ」（ダッバよ、あなたはこのようなことをして、それを知る。あたかもこの比丘尼が言ったように）と解釈することもできる。
「カトワー」（して）と読む者にとっては、それは直接的である。

Yathā maṃ bhante bhagavā jānātīti thero kiṃ dasseti. Bhagavā bhante sabbaññū, ahañca khīṇāsavo, natthi mayhaṃ vatthupaṭisevanā, taṃ maṃ bhagavā jānāti, tatrāhaṃ kiṃ vakkhāmi, yathā maṃ bhagavā jānāti tathevāhaṃ daṭṭhabboti.

「尊師、どのように私のことをご存知なのですか？」
長老は何を示したいのか？
「尊師、仏陀はすべてを知っておられます。私はアーサヴァ（煩悩）を滅した者です。私は物質的なものに執着しません。仏陀は私をご存知です。私は何を言えばよいのでしょうか？ 仏陀が私をご存知の通りに、私も理解されるべきです。」

Na kho dabba dabbā evaṃ nibbeṭhentīti ettha na kho dabba paṇḍitā yathā tvaṃ parappaccayena nibbeṭhesi, evaṃ nibbeṭhenti; api ca kho yadeva sāmaṃ ñātaṃ tena nibbeṭhentīti evamattho daṭṭhabbo. Sace tayā kataṃ katanti iminā kiṃ dasseti? Na hi sakkā parisabalena vā pakkhupatthambhena vā akārako kārako kātuṃ, kārako vā akārako kātuṃ, tasmā yaṃ sayaṃ kataṃ vā akataṃ vā tadeva vattabbanti dasseti. Kasmā pana bhagavā jānantopi ‘‘ahaṃ jānāmi, khīṇāsavo tvaṃ; natthi tuyhaṃ doso, ayaṃ bhikkhunī musāvādinī’’ti nāvocāti? Parānuddayatāya. Sace hi bhagavā yaṃ yaṃ jānāti taṃ taṃ vadeyya, aññena pārājikaṃ āpannena puṭṭhena ‘‘ahaṃ jānāmi tvaṃ pārājiko’’ti vattabbaṃ bhaveyya, tato so puggalo ‘‘ayaṃ pubbe dabbaṃ mallaputtaṃ suddhaṃ katvā idāni maṃ asuddhaṃ karoti; kassa dāni kiṃ vadāmi, yatra satthāpi sāvakesu chandāgatiṃ gacchati; kuto imassa sabbaññubhāvo’’ti āghātaṃ bandhitvā apāyūpago bhaveyya, tasmā bhagavā imāya parānuddayatāya jānantopi nāvoca.

「ダッバよ、ダッバよ、あなたはそれをこのようにこじつけない。」
ここでは、「賢者よ、あなたは他者に頼ってこじつけるが、我々はそうしない。しかし、我々自身の知ることからこじつける。」という意味である。
「もしあなたが行ったことなら、『行った』と言いなさい。」
これは何を意味するのか？
「他者の助けや肩入れによって、行われなかったことを行ったことにしたり、行ったことを行われなかったことにしたりすることはできない。それゆえ、自分自身が行ったことか行われなかったことかを、そのまま言うべきである。」
なぜ仏陀は、知っておられながら「私は知っている、あなたはアーサヴァを滅した者であり、あなたに過失はない。この比丘尼は嘘をついている」と言われなかったのか？
それは、他者への慈悲のためである。もし仏陀が知っていることをすべて言われたなら、他の者がパーラージカ（重大な罪）を犯したと問われたときに、「私は知っている、あなたはパーラージカである」と言わなければならないだろう。
そうすれば、その人物は「この者は以前、ダッバ・マラプッタを清浄にしたのに、今度は私を不浄にする。誰に何を言えばよいのか？ 師でさえ弟子に偏見を持つのか？ 彼のすべてを知る能力はどこにあるのか？」と怒りを感じ、地獄に堕ちるだろう。
それゆえ、仏陀は他者への慈悲から、知っておられながらも言われなかった。

Kiñca bhiyyo upavādaparivajjanatopi nāvoca. Yadi hi bhagavā evaṃ vadeyya, evaṃ upavādo bhaveyya ‘‘dabbassa mallaputtassa vuṭṭhānaṃ nāma bhāriyaṃ, sammāsambuddhaṃ pana sakkhiṃ labhitvā vuṭṭhito’’ti. Idañca vuṭṭhānalakkhaṇaṃ maññamānā ‘‘buddhakālepi sakkhinā suddhi vā asuddhi vā hoti mayaṃ jānāma, ayaṃ puggalo asuddho’’ti evaṃ pāpabhikkhū lajjimpi vināseyyunti. Apica anāgatepi bhikkhū otiṇṇe vatthusmiṃ codetvā sāretvā ‘‘sace tayā kataṃ, ‘kata’nti vadehī’’ti lajjīnaṃ paṭiññaṃ gahetvā kammaṃ karissantīti vinayalakkhaṇe tantiṃ ṭhapento ‘‘ahaṃ jānāmī’’ti avatvāva ‘‘sace tayā kataṃ, ‘kata’nti vadehī’’ti āha.

さらに、非難を避けるためにも言われなかった。
もし仏陀がそのように言われたなら、「ダッバ・マラプッタが立ち上がったことは重大なことであり、完全な覚者である仏陀を目撃者として得て立ち上がった。」という非難が生じるだろう。
そして、立ち上がることの定義を考慮して、「仏陀の時代でさえ、目撃者によって清浄か不浄かが決まる。この者は不浄である。」と、悪い比丘たちが恥も失うだろう。
さらに、未来の比丘たちに、問題が起こったときに、証拠を提示し、思い出させ、「もしあなたが行ったことなら、『行った』と言いなさい。」と、恥ずかしがり屋に約束を取って、審判を行うだろうと、戒律の定義でこの基準を確立している。
「私は知っている」と言わずに、「もしあなたが行ったことなら、『行った』と言いなさい。」と言われた。

Nābhijānāmi supinantenapi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitāti supinantenapi methunaṃ dhammaṃ na abhijānāmi, na paṭisevitā ahanti vuttaṃ hoti. Atha vā paṭisevitā hutvā supinantenapi methunaṃ dhammaṃ na jānāmīti vuttaṃ hoti. Ye pana ‘‘paṭisevitvā’’ti paṭhanti tesaṃ ujukameva. Pageva jāgaroti jāgaranto pana paṭhamaṃyeva na jānāmīti.

「夢の中でも性的な行為を犯したとは思いません。」
夢の中でも性的な行為を犯したとは思いません、つまり、犯したことはありませんという意味である。
あるいは、犯したことがあるが、夢の中では犯したことを知らないという意味である。
「犯した」と読む者にとっては、それは直接的である。
「起きているとき」とは、起きている間に、まず知らなかったという意味である。

Tena hi bhikkhave mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti yasmā dabbassa ca imissā ca vacanaṃ na ghaṭīyati tasmā mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti vuttaṃ hoti.

「それゆえ、比丘たちよ、メッティヤ比丘尼を排除しなさい。」
ダッバとこの者の言葉が一致しないため、メッティヤ比丘尼を排除しなさいという意味である。

Tattha tisso nāsanā – liṅganāsanā, saṃvāsanāsanā, daṇḍakammanāsanāti. Tāsu ‘‘dūsako nāsetabbo’’ti (pārā. 66) ayaṃ ‘‘liṅganāsanā’’. Āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā ukkhepanīyakammaṃ karonti, ayaṃ ‘‘saṃvāsanāsanā’’. ‘‘Cara pire vinassā’’ti (pāci. 429) daṇḍakammaṃ karonti, ayaṃ ‘‘daṇḍakammanāsanā’’. Idha pana liṅganāsanaṃ sandhāyāha – ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti.

そこには3つの排除がある。すなわち、印の排除、同居の排除、罰の排除である。
その中で、「罪人を排除せよ」（パーラージカ 66）は、「印の排除」である。
罪を隠したり、改めなかったり、誤った見解を抱き続けたりした場合、追放の処罰が行われる。これは「同居の排除」である。
「行って滅びよ」（パーチッタ 429）と罰を与える。これは「罰の排除」である。
ここでは、「印の排除」を指して、「メッティヤ比丘尼を排除せよ」と言っている。

Ime ca bhikkhū anuyuñjathāti iminā imaṃ dīpeti ‘‘ayaṃ bhikkhunī attano dhammatāya akārikā addhā aññehi uyyojitā, tasmā yehi uyyojitā ime bhikkhū anuyuñjatha gavesatha jānāthā’’ti.

「そして、これらの比丘たちを調査しなさい。」
これによって、彼はこれを指し示している。「この比丘尼は、彼女自身の性質から、自発的ではなく、明らかに他者に指示された。それゆえ、彼女に指示したこれらの比丘たちを調査し、捜し出し、知りなさい。」

Kiṃ pana bhagavatā mettiyā bhikkhunī paṭiññāya nāsitā appaṭiññāya nāsitāti, kiñcettha yadi tāva paṭiññāya nāsitā, thero kārako hoti sadoso? Atha appaṭiññāya, thero akārako hoti niddoso.

しかし、仏陀はメッティヤ比丘尼を、約束に基づいて排除されたのか、それとも約束なしに排除されたのか？
この中で、もし約束に基づいて排除されたなら、長老は罪を犯したことになる。
もし約束なしに排除されたなら、長老は罪を犯さなかったことになる。

Bhātiyarājakālepi mahāvihāravāsīnañca abhayagirivāsīnañca therānaṃ imasmiṃyeva pade vivādo ahosi. Abhayagirivāsinopi attano suttaṃ vatvā ‘‘tumhākaṃ vāde thero kārako hotī’’ti vadanti. Mahāvihāravāsinopi attano suttaṃ vatvā ‘‘tumhākaṃ vāde thero kārako hotī’’ti vadanti. Pañho na chijjati. Rājā sutvā there sannipātetvā dīghakārāyanaṃ nāma brāhmaṇajātiyaṃ amaccaṃ ‘‘therānaṃ kathaṃ suṇāhī’’ti āṇāpesi. Amacco kira paṇḍito bhāsantarakusalo so āha – ‘‘vadantu tāva therā sutta’’nti. Tato abhayagiritherā attano suttaṃ vadiṃsu – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ sakāya paṭiññāya nāsethā’’ti. Amacco ‘‘bhante, tumhākaṃ vāde thero kārako hoti sadoso’’ti āha. Mahāvihāravāsinopi attano suttaṃ vadiṃsu – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti. Amacco ‘‘bhante, tumhākaṃ vāde thero akārako hoti niddoso’’ti āha. Kiṃ panettha yuttaṃ? Yaṃ pacchā vuttaṃ vicāritañhetaṃ aṭṭhakathācariyehi, bhikkhu bhikkhuṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃseti, saṅghādiseso; bhikkhuniṃ anuddhaṃseti, dukkaṭaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘musāvāde pācittiya’’nti vuttaṃ.

バヒヤラージャ（王）の時代にも、マハーヴィハーラ（大寺院）とアビヤギリハーラ（アビヤギリ寺院）の長老たちの間で、この言葉について争いがあった。
アビヤギリハーラの長老たちは、自分たちの経典を語って「あなたの議論では、長老が罪を犯したことになる」と言った。
マハーヴィハーラの長老たちも、自分たちの経典を語って「あなたの議論では、長老が罪を犯したことになる」と言った。
問題は解決しない。
王は長老たちの集まりを聞き、ディガカラーヤナという名のバラモン出身の廷臣に、「長老たちの言葉を聞け」と命じた。
廷臣は賢く、弁論に長けていた。彼は言った。「長老たち、まず経典を語ってください。」
そこでアビヤギリハーラの長老たちは、自分たちの経典を語った。「それゆえ、比丘たちよ、メッティヤ比丘尼を、あなた自身の約束に基づいて排除しなさい。」
廷臣は言った。「長老方、あなたの議論では、長老が罪を犯したことになる。」
マハーヴィハーラの長老たちも、自分たちの経典を語った。「それゆえ、比丘たちよ、メッティヤ比丘尼を排除しなさい。」
廷臣は言った。「長老方、あなたの議論では、長老は罪を犯さなかったことになる。」
この中で何が正しいのか？
後で語られたことは、アッタカター（注釈書）によって検討された。
比丘が比丘を根拠のない最終的な言葉で非難した場合、サンガーディセーサ（集団で犯す罪）。比丘尼が比丘尼を非難した場合、ドゥッカッタ（軽微な罪）。
クルンディヤ（注釈書）では、「嘘を語った罪」（パーチッタ）とされている。

Tatrāyaṃ vicāraṇā, purimanaye tāva anuddhaṃsanādhippāyattā dukkaṭameva yujjati. Yathā satipi musāvāde bhikkhuno bhikkhusmiṃ saṅghādiseso, satipi ca musāvāde asuddhaṃ suddhadiṭṭhino akkosādhippāyena vadantassa omasavādeneva pācittiyaṃ, na sampajānamusāvādena; evaṃ idhāpi anuddhaṃsanādhippāyattā sampajānamusāvāde pācittiyaṃ na yujjati, dukkaṭameva yuttaṃ. Pacchimanayepi musāvādattā pācittiyameva yujjati, vacanappamāṇato hi anuddhaṃsanādhippāyena bhikkhussa bhikkhusmiṃ saṅghādiseso. Akkosādhippāyassa ca omasavādo. Bhikkhussa pana bhikkhuniyā dukkaṭantivacanaṃ natthi, sampajānamusāvāde pācittiyanti vacanamatthi, tasmā pācittiyameva yujjati.

そこでの考察は、以前の原則によれば、非難する意図があるため、ドゥッカッタ（軽微な罪）にしかならない。
比丘が嘘をついた場合、サンガーディセーサ（集団で犯す罪）となるが、清浄な者に対して不浄であると非難する意図がある場合、オマサヴァーダ（軽蔑的な言葉）によってパーチッタ（罪）となる。これは、無知な嘘ではなく、意図的な嘘である。
それゆえ、ここでも非難する意図があるため、意図的な嘘によってパーチッタ（罪）とはならず、ドゥッカッタ（軽微な罪）にしかならない。
後者の原則によれば、嘘をついた罪として、パーチッタ（罪）になる。
言葉の重みによって、非難する意図がある場合、比丘が比丘を非難すればサンガーディセーサ（集団で犯す罪）。
軽蔑的な言葉である。
しかし、比丘が比丘尼を非難した場合、ドゥッカッタ（軽微な罪）という言葉はない。意図的な嘘を語った罪としてパーチッタ（罪）であるという言葉がある。それゆえ、パーチッタ（罪）にしかならない。

Tatra pana idaṃ upaparikkhitabbaṃ – ‘‘anuddhaṃsanādhippāye asati pācittiyaṃ, tasmiṃ sati kena bhavitabba’’nti? Tatra yasmā musā bhaṇantassa pācittiye siddhepi amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsane visuṃ pācittiyaṃ vuttaṃ, tasmā anuddhaṃsanādhippāye sati sampajānamusāvāde pācittiyassa okāso na dissati, na ca sakkā anuddhaṃsentassa anāpattiyā bhavitunti purimanayovettha parisuddhataro khāyati. Tathā bhikkhunī bhikkhuniṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃseti saṅghādiseso, bhikkhuṃ anuddhaṃseti dukkaṭaṃ, tatra saṅghādiseso vuṭṭhānagāmī dukkaṭaṃ, desanāgāmī etehi nāsanā natthi. Yasmā pana sā pakatiyāva dussīlā pāpabhikkhunī idāni ca sayameva ‘‘dussīlāmhī’’ti vadati tasmā naṃ bhagavā asuddhattāyeva nāsesīti.

しかし、ここで考慮すべきは、「非難する意図がない場合、パーチッタ（罪）になる。非難する意図がある場合、それはどうなるのか？」ということである。
嘘をついた者のパーチッタ（罪）が確定しても、根拠のないサンガーディセーサ（集団で犯す罪）で非難した場合、別途パーチッタ（罪）が定められている。
それゆえ、非難する意図がある場合、意図的な嘘によるパーチッタ（罪）の余地はない。
非難せずにいることはできない。
以前の原則がここでより明確である。
同様に、比丘尼が比丘尼を根拠のない最終的な言葉で非難した場合、サンガーディセーサ（集団で犯す罪）。比丘が比丘尼を非難した場合、ドゥッカッタ（軽微な罪）。
サンガーディセーサ（集団で犯す罪）は立ち直りにつながる。ドゥッカッタ（軽微な罪）は立ち直りにつながらない。
説法につながる。
これらの排除はない。
しかし、彼女は本来、悪行を犯す比丘尼であり、今、彼女自身が「私は悪行を犯した」と言っている。
それゆえ、仏陀は彼女が不浄であるために排除したのである。

Atha kho mettiyabhūmajakāti evaṃ ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha, ime ca bhikkhū anuyuñjathā’’ti vatvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭhe bhagavati tehi bhikkhūhi ‘‘detha dāni imissā setakānī’’ti nāsiyamānaṃ taṃ bhikkhuniṃ disvā te bhikkhū taṃ mocetukāmatāya attano aparādhaṃ āvikariṃsu, etamatthaṃ dassetuṃ **‘‘atha kho mettiyabhūmajakā’’**tiādi vuttaṃ.

「それから、メッティヤ・ブーマジャカたちよ」
「メッティヤ比丘尼を排除し、これらの比丘たちを調査しなさい」と言って、仏陀が立ち上がって寺院に入られたとき、これらの比丘たちは「さあ、彼女に銭を渡せ」と、排除されようとしていたその比丘尼を見て、彼女を助けたいという思いから、自分たちの罪を告白した。
このことを示すために、「それから、メッティヤ・ブーマジャカたちよ」と述べられている。

385-6. Duṭṭho dosoti dūsito ceva dūsako ca. Uppanne hi dose puggalo tena dosena dūsito hoti pakatibhāvaṃ jahāpito, tasmā ‘‘duṭṭho’’ti vuccati. Parañca dūseti vināseti, tasmā ‘‘doso’’ti vuccati. Iti ‘‘duṭṭho doso’’ti ekassevetaṃ puggalassa ākāranānattena nidassanaṃ, tena vuttaṃ ‘‘duṭṭho dosoti dūsito ceva dūsako cā’’ti tattha saddalakkhaṇaṃ pariyesitabbaṃ. Yasmā pana so ‘‘duṭṭho doso’’ti saṅkhyaṃ gato paṭighasamaṅgīpuggalo kupitādibhāve ṭhitova hoti, tenassa padabhājane **‘‘kupito’’**tiādi vuttaṃ. Tattha kupitoti kuppabhāvaṃ pakatito cavanabhāvaṃ patto. Anattamanoti na sakamano attano vase aṭṭhitacitto; apica pītisukhehi na attamano na attacittoti anattamano. Anabhiraddhoti na sukhito na vā pasāditoti anabhiraddho. Paṭighena āhataṃ cittamassāti āhatacitto. Cittathaddhabhāvacittakacavarasaṅkhātaṃ paṭighakhīlaṃ jātamassāti khilajāto. Appatītoti nappatīto pītisukhādīhi vajjito, na abhisaṭoti attho. Padabhājane pana yesaṃ dhammānaṃ vasena appatīto hoti, te dassetuṃ **‘‘tena ca kopenā’’**tiādi vuttaṃ.

385-6. ドゥットホー・ドーソティ（怒った罪人）とは、汚された者であり、かつ、汚す者である。
過失が生じると、人はその過失によって汚され、本来の性質を失う。それゆえ「汚された」と言われる。
他者を汚し、滅ぼす。それゆえ「汚す者」と言われる。
このように、「怒った罪人」とは、一人だけの人物を、その性質の多様性によって示している。それゆえ「汚された者であり、かつ、汚す者である」と言われている。
そこで、言葉の性質を調べなければならない。
彼は「怒った罪人」という名声を得て、怒りに満ちた人物であり、怒りや本来の性質からの逸脱の状態にある。それゆえ、「怒った」と述べられている。
そこで、クッパ（怒っている）とは、怒りの状態、本来の性質からの逸脱の状態にあることである。
アナッタマノーティ（心が落ち着かない）とは、自分の意思に反する、落ち着かない心である。さらに、喜びと幸福で満たされていない、落ち着かない心である。
アナビラドーティ（満たされない）とは、幸福ではなく、満足していないことである。
パティゲナ・アーハタンティ（怒りに打たれた心）とは、怒りに打たれた心である。心の頑なさと心の乱れという、怒りの釘が生じたことである。
アパッティートーティ（喜んでいない）とは、喜びや幸福などがなく、満足していないことである。満足していないという意味である。
言葉の分析では、彼が満足していない性質を示すために、「その怒りによって」と述べられている。

Tattha tena ca kopenāti yena duṭṭhoti ca kupitoti ca vutto ubhayampi hetaṃ pakatibhāvaṃ jahāpanato ekākāraṃ hoti. Tena ca dosenāti yena ‘‘doso’’ti vutto. Imehi dvīhi saṅkhārakkhandhameva dasseti.

「そして、その怒りによって」とは、汚された者であり、怒った者であるという、両方とも本来の性質からの逸脱であり、一つの性質である。
「その過失によって」とは、「過失」と呼ばれたものによる。
これら二つは、心の構成要素（サンカーラ）のみを示している。

Tāya ca anattamanatāyāti yāya ‘‘anattamano’’ti vutto. Tāya ca anabhiraddhiyāti yāya ‘‘anabhiraddho’’ti vutto. Imehi dvīhi vedanākkhandhaṃ dasseti.

「そして、その心が落ち着かないことによって」とは、「心が落ち着かない」と呼ばれたものによる。
「そして、その満たされないことによって」とは、「満たされない」と呼ばれたものによる。
これら二つは、感情の構成要素（ヴェーダナー）を示している。

Amūlakena pārājikenāti ettha nāssa mūlanti amūlakaṃ, taṃ panassa amūlakattaṃ yasmā codakavasena adhippetaṃ, na cuditakavasena. Tasmā tamatthaṃ dassetuṃ padabhājane ‘‘amūlakaṃ nāma adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkita’’nti āha. Tena imaṃ dīpeti ‘‘yaṃ pārājikaṃ codakena cuditakamhi puggale neva diṭṭhaṃ na sutaṃ na parisaṅkitaṃ idaṃ etesaṃ dassanasavanaparisaṅkāsaṅkhātānaṃ mūlānaṃ abhāvato amūlakaṃ nāma, taṃ pana so āpanno vā hotu anāpanno vā etaṃ idha appamāṇanti.

「根拠のないパーラージカ（重大な罪）」
ここでは、根拠がない（アムーラカ）とは、見たり聞いたり推測したりしていないことである。
しかし、その根拠がないことは、告発者の意図によるものであり、告発された者の意図によるものではない。
それゆえ、その意味を示すために、言葉の分析では「根拠がないとは、見たり聞いたり推測したりしていないこと」と言われている。
これにより、告発者によって告発された者に、見たり聞いたり推測したりしていないパーラージカ（重大な罪）は、それらの見たり聞いたり推測したりすることの根拠がないため、根拠がないとされる。
それは、犯しているか犯していないかに関わらず、ここでは無関係である。

Tattha adiṭṭhaṃ nāma attano pasādacakkhunā vā dibbacakkhunā vā adiṭṭhaṃ. Asutaṃ nāma tatheva kenaci vuccamānaṃ na sutaṃ. Aparisaṅkitaṃ nāma cittena aparisaṅkitaṃ.

そこで「見ていない」とは、自分の肉眼や天眼で見えないことである。「聞いていない」とは、そのように誰かに言われているのを聞いていないことである。「想像していない」とは、心で想像していないことである。

‘‘Diṭṭhaṃ’’ nāma attanā vā parena vā pasādacakkhunā vā dibbacakkhunā vā diṭṭhaṃ. ‘‘Sutaṃ’’ nāma tatheva sutaṃ. ‘‘Parisaṅkita’’mpi attanā vā parena vā parisaṅkitaṃ. Tattha attanā diṭṭhaṃ diṭṭhameva, parehi diṭṭhaṃ attanā sutaṃ, parehi sutaṃ, parehi parisaṅkitanti idaṃ pana sabbampi attanā sutaṭṭhāneyeva tiṭṭhati.

「見た」とは、自分または他者が肉眼や天眼で見たことである。「聞いた」とは、そのように聞いたことである。「想像した」も、自分または他者が想像したことである。そこで、自分が直接見たものは見たものであり、他者が直接見たものは自分が聞いたものであり、他者が聞いたものであり、他者が想像したものであっても、これらはすべて自分が聞いたという状況にある。

Parisaṅkitaṃ pana tividhaṃ – diṭṭhaparisaṅkitaṃ, sutaparisaṅkitaṃ, mutaparisaṅkitanti. Tattha diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma eko bhikkhu uccārapassāvakammena gāmasamīpe ekaṃ gumbaṃ paviṭṭho, aññatarāpi itthī kenacideva karaṇīyena taṃ gumbaṃ pavisitvā nivattā, nāpi bhikkhu itthiṃ addasa; na itthī bhikkhuṃ, adisvāva ubhopi yathāruciṃ pakkantā, aññataro bhikkhu ubhinnaṃ tato nikkhamanaṃ sallakkhetvā ‘‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’’ti parisaṅkati, idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma.

「想像した」とは、三種類ある。見たことによる想像、聞いたことによる想像、無意識の想像である。そこで、見たことによる想像とは、ある比丘が排泄のために村の近くの茂みに入った。他の女性も何かの用事でその茂みに入って出ていったが、比丘は女性を見ず、女性も比丘を見なかった。互いに見ずに、それぞれ自分の望むように立ち去った。そこで、ある比丘が二人が出てくるのを見て、「おそらく彼らは（性的な行為を）したか、これからするのだろう」と想像した。これが「見たことによる想像」である。

Sutaparisaṅkitaṃ nāma idhekacco andhakāre vā paṭicchanne vā okāse mātugāmena saddhiṃ bhikkhuno tādisaṃ paṭisanthāravacanaṃ suṇāti, samīpe aññaṃ vijjamānampi ‘‘atthi natthī’’ti na jānāti, so ‘‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’’ti parisaṅkati, idaṃ sutaparisaṅkitaṃ nāma.

聞いたことによる想像とは、ある人が暗闇の中か、覆われた場所で、女性たちと一緒にいる比丘のそのような（性的な）交わりを聞いた。近くに他の人がいるかいないかはわからない。そこで、「おそらく彼らは（性的な行為を）したか、これからするのだろう」と想像した。これが「聞いたことによる想像」である。

Mutaparisaṅkitaṃ nāma sambahulā dhuttā rattibhāge pupphagandhamaṃsasurādīni gahetvā itthīhi saddhiṃ ekaṃ paccantavihāraṃ gantvā maṇḍape vā bhojanasālādīsu vā yathāsukhaṃ kīḷitvā pupphādīni vikiritvā gatā, punadivase bhikkhū taṃ vippakāraṃ disvā ‘‘kassidaṃ kamma’’nti vicinanti. Tatra ca kenaci bhikkhunā pageva vuṭṭhahitvā vattasīsena maṇḍapaṃ vā bhojanasālaṃ vā paṭijaggantena pupphādīni āmaṭṭhāni honti, kenaci upaṭṭhākakulato ābhatehi pupphādīhi pūjā katā hoti, kenaci bhesajjatthaṃ ariṭṭhaṃ pītaṃ hoti, atha te ‘‘kassidaṃ kamma’’nti vicinantā bhikkhū tesaṃ hatthagandhañca mukhagandhañca ghāyitvā te bhikkhū parisaṅkanti, idaṃ mutaparisaṅkitaṃ nāma.

無意識の想像とは、多くの悪漢たちが夜、花、香り、酒などを持って女性たちと一緒に辺境の宿舎に行き、広間や食事場で楽しんだ後、花などを散らかして去った。翌日、比丘たちがその乱雑な様子を見て、「誰の仕業だろうか」と調べた。そこで、ある比丘が早く起きて、ほうきで広間や食事場を掃除した際に、花などを触ったことがある。ある人が、信者から運ばれてきた花などで供養をした。ある人が薬のために、アシ（一種の植物）の汁を飲んだ。そこで彼らが、「誰の仕業だろうか」と調べているうちに、比丘たちがその手や口の香りを嗅いで、その比丘たちを想像した。これが「無意識の想像」である。

Tattha diṭṭhaṃ atthi samūlakaṃ, atthi amūlakaṃ; diṭṭhameva atthi saññāsamūlakaṃ, atthi saññāamūlakaṃ. Esa nayo sutepi. Parisaṅkite pana diṭṭhaparisaṅkitaṃ atthi samūlakaṃ, atthi amūlakaṃ; diṭṭhaparisaṅkitameva atthi saññāsamūlakaṃ, atthi saññāamūlakaṃ. Esa nayo sutamutaparisaṅkitesu. Tattha diṭṭhaṃ samūlakaṃ nāma pārājikaṃ āpajjantaṃ disvāva ‘‘diṭṭho mayā’’ti vadati, amūlakaṃ nāma paṭicchannokāsato nikkhamantaṃ disvā vītikkamaṃ adisvā ‘‘diṭṭho mayā’’ti vadati. Diṭṭhameva saññāsamūlakaṃ nāma disvāva diṭṭhasaññī hutvā codeti, saññāamūlakaṃ nāma pubbe pārājikavītikkamaṃ disvā pacchā adiṭṭhasaññī jāto, so saññāya amūlakaṃ katvā ‘‘diṭṭho mayā’’ti codeti. Etena nayena sutamutaparisaṅkitānipi vitthārato veditabbāni. Ettha ca sabbappakāreṇāpi samūlakena vā saññāsamūlakena vā codentassa anāpatti, amūlakena vā pana saññāamūlakena vā codentasseva āpatti.

そこで「見た」ものには、根拠のあるものと根拠のないものがある。「見た」もの自体にも、認識によるものと認識によらないものがある。聞いたことについても同様である。想像については、見たことによる想像には、根拠のあるものと根拠のないものがある。見たことによる想像自体にも、認識によるものと認識によらないものがある。聞いたことや無意識の想像についても同様である。そこで、根拠のある「見た」ものとは、破戒罪を犯した者を見て、「彼を見た」と言うことである。根拠のない「見た」ものとは、隠れた場所から出てくるのを見て、違反行為を見ずに、「彼を見た」と言うことである。認識による「見た」ものとは、見て、見たという認識を持って非難することである。認識によらない「見た」ものとは、以前に破戒行為を見た後、後になって見ていないという認識になったが、認識によって根拠のないものとして、「彼を見た」と非難することである。これと同様に、聞いたことや無意識の想像についても詳しく知るべきである。ただし、どのような場合でも、根拠のあるものや認識によるもので非難する場合には罪はなく、根拠のないものや認識によらないもので非難する場合には罪がある。

Anuddhaṃseyyāti dhaṃseyya padhaṃseyya abhibhaveyya ajjhotthareyya. Taṃ pana anuddhaṃsanaṃ yasmā attanā codentopi parena codāpentopi karotiyeva, tasmāssa padabhājane ‘‘codeti vā codāpeti vā’’ti vuttaṃ.

「妨害しない」とは、妨害する、撃退する、圧倒する、覆い隠すことである。その妨害は、自分で非難しても、他者に非難させても、相手が実行してしまうので、その言葉の解釈では「非難するか、非難させるか」と言われている。

Tattha codetīti ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ āpannosī’’tiādīhi vacanehi sayaṃ codeti, tassa vācāya vācāya saṅghādiseso. Codāpetīti attanā samīpe ṭhatvā aññaṃ bhikkhu āṇāpeti, so tassa vacanena taṃ codeti, codāpakasseva vācāya vācāya saṅghādiseso. Atha sopi ‘‘mayā diṭṭhaṃ sutaṃ atthī’’ti codeti, dvinnampi janānaṃ vācāya vācāya saṅghādiseso.

そこで「非難する」とは、「あなたは破戒の法を犯しました」などの言葉で、自分で非難することである。その言葉によって、僧侶が集まって戒律を破った（僧残）となる。非難させる」とは、自分で傍らにいて、他の比丘に命じて、その比丘がその言葉によって彼を非難することである。非難させた者にも、その言葉によって僧侶が集まって戒律を破った（僧残）となる。また、彼も「私は見た、聞いたことがある」と非難する。二人とも、その言葉によって僧侶が集まって戒律を破った（僧残）となる。

Codanāppabhedakosallatthaṃ panettha ekavatthuekacodakādicatukkaṃ tāva veditabbaṃ. Tattha eko bhikkhu ekaṃ bhikkhuṃ ekena vatthunā codeti, imissā codanāya ekaṃ vatthu eko codako. Sambahulā ekaṃ ekavatthunā codenti, pañcasatā mettiyabhūmajakappamukhā chabbaggiyā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtamiva, imissā codanāya ekaṃ vatthu nānācodakā. Eko bhikkhu ekaṃ bhikkhuṃ sambahulehi vatthūhi codeti, imissā codanāya nānāvatthūni eko codako. Sambahulā sambahule sambahulehi vatthūhi codenti, imissā codanāya nānāvatthūni nānācodakā.

非難の区別を知るために、ここでは一つの事柄について一つの対象を非難する、などの四つの場合を知るべきである。そこで、一人の比丘が一人 の比丘を一つの事柄について非難する。この非難には、一つの事柄があり、一人の非難者となる。多くの人が一つの事柄について非難する。例えば、五百人の比丘が、ダーバ・マッラプッタのように、アヤーサンマッラプッタを、様々な事柄について非難する。この非難には、一つの事柄があり、多くの非難者がいる。一人の比丘が一人 の比丘を多くの事柄について非難する。この非難には、多くの事柄があり、一人の非難者となる。多くの人が多くの人に、多くの事柄について非難する。この非難には、多くの事柄があり、多くの非難者がいる。

Codetuṃ pana ko labhati, ko na labhatīti? Dubbalacodakavacanaṃ tāva gahetvā koci na labhati. Dubbalacodako nāma sambahulesu kathāsallāpena nisinnesu eko ekaṃ ārabbha anodissakaṃ katvā pārājikavatthuṃ katheti, añño taṃ sutvā itarassa gantvā āroceti. So taṃ upasaṅkamitvā ‘‘tvaṃ kira maṃ idañcidañca vadasī’’ti vadati. So ‘‘nāhaṃ evarūpaṃ jānāmi, kathāpavattiyaṃ pana mayā anodissakaṃ katvā vuttamatthi, sace ahaṃ tava imaṃ dukkhuppattiṃ jāneyyaṃ, ettakampi na katheyya’’nti ayaṃ dubbalacodako. Tassetaṃ kathāsallāpaṃ gahetvā taṃ bhikkhuṃ koci codetuṃ na labhati. Etaṃ pana aggahetvā sīlasampanno bhikkhu bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā sīlasampannā ca bhikkhunī bhikkhunīmeva codetuṃ labhatīti mahāpadumatthero āha. Mahāsumatthero pana ‘‘pañcapi sahadhammikā labhantī’’ti āha. Godattatthero pana ‘‘na koci na labhatī’’ti vatvā ‘‘bhikkhussa sutvā codeti, bhikkhuniyā sutvā codeti…pe… titthiyasāvakānaṃ sutvā codetī’’ti idaṃ suttamāhari. Tiṇṇampi therānaṃ vāde cuditakasseva paṭiññāya kāretabbo.

しかし、誰が非難することができ、誰ができないのか？ 弱い非難者の言葉を、まず受け取って、誰もできない。弱い非難者とは、多くの人が談笑して座っている中で、一人が特定せずに、破戒の事柄を話す。他の人がそれ を聞いて、その人に言って、その人に近づいて、「あなたが私にこのようなことを言ったのか」と言う。彼は、「私はそのようなことを知らない。話の中で、特定せずに言った。もし私があなたのこの苦しみをわかっていたら、これほど言わなかっただろう」と言う。この人が弱い非難者である。その話を受け取って、その比丘を誰も非難することができない。しかし、それを受け取らずに、戒律を守る比丘は、比丘を、または比丘尼を、戒律を守る比丘尼は、比丘尼を非難することができると、マハーパドマ長老は言った。マハー・スマティ長老は、「五人の同法者もできる」と言った。ゴダッタ長老は、「誰もできないということはない」と言い、「比丘が聞いて非難する、比丘尼が聞いて非難する…（略）…異教徒の弟子が聞いて非難する」というこの経典を持ってきた。三人の長老の意見では、非難された者の同意を得て行うべきである。

Ayaṃ pana codanā nāma dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā pesetvā codentassa sīsaṃ na eti, puggalassa pana samīpe ṭhatvāva hatthamuddāya vā vacībhedena vā codentasseva sīsaṃ eti. Sikkhāpaccakkhānameva hi hatthamuddāya sīsaṃ na eti, idaṃ pana anuddhaṃsanaṃ abhūtārocanañca etiyeva. Yo pana dvinnaṃ ṭhitaṭṭhāne ekaṃ niyametvā codeti, so ce jānāti, sīsaṃ eti. Itaro jānāti, sīsaṃ na eti. Dvepi niyametvā codeti, eko vā jānātu dve vā, sīsaṃ etiyeva. Esava nayo sambahulesu. Taṅkhaṇeyeva ca jānanaṃ nāma dukkaraṃ, samayena āvajjitvā ñāte pana ñātameva hoti. Pacchā ce jānāti, sīsaṃ na eti. Sikkhāpaccakkhānaṃ abhūtārocanaṃ duṭṭhullavācā-attakāma-duṭṭhadosabhūtārocanasikkhāpadānīti sabbāneva hi imāni ekaparicchedāni.

この非難は、使者や手紙、伝令を送って非難する場合には、罪にはならない。しかし、直接会って、手で合図したり、言葉を変えたりして非難する場合には、罪になる。戒律を破ったことを隠すことや、嘘をつくことは、罪になる。もし二人がいる場所で、一人の場所を定めて非難する。もし彼が知っていれば、罪になる。もし彼が知らなければ、罪にならない。二人を定めて非難する。一人だけが知っていても、二人とも知っていても、罪になる。多くの人がいる場合も同様である。その場で知ることは難しいが、時を経て思い返して知った場合には、知ったことになる。後になって知った場合には、罪にならない。戒律を破ったことを隠すこと、嘘をつくこと、悪意のある言葉、自己中心的な悪意のある嘘をつく戒律は、すべてこれらは一つの区切りである。

Evaṃ kāyavācāvasena cāyaṃ duvidhāpi codanā. Puna diṭṭhacodanā, sutacodanā, parisaṅkitacodanāti tividhā hoti. Aparāpi catubbidhā hoti – sīlavipatticodanā, ācāravipatticodanā, diṭṭhivipatticodanā, ājīvavipatticodanāti. Tattha garukānaṃ dvinnaṃ āpattikkhandhānaṃ vasena sīlavipatticodanā veditabbā. Avasesānaṃ vasena ācāravipatticodanā, micchādiṭṭhiantaggāhikadiṭṭhivasena diṭṭhivipatticodanā, ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ vasena ājīvavipatticodanā veditabbā.

このように、身と口の二つの方法による非難も、二種類ある。さらに、見たことによる非難、聞いたことによる非難、想像による非難という三種類がある。また、四種類もある。戒律の誤りによる非難、行儀の誤りによる非難、見解の誤りによる非難、生計の誤りによる非難である。そこで、重い二つの罪のカテゴリに基づいて、戒律の誤りによる非難を知るべきである。残りのものに基づいて、行儀の誤りによる非難、邪見とその極端な見解に基づいて、見解の誤りによる非難、生計のために定められた六つの戒律に基づいて、生計の誤りによる非難を知るべきである。

Aparāpi catubbidhā hoti – vatthusandassanā, āpattisandassanā, saṃvāsapaṭikkhepo, sāmīcipaṭikkhepoti. Tattha vatthusandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevittha, adinnaṃ ādiyittha, manussaṃ ghātayittha, abhūtaṃ ārocayitthā’’ti evaṃ pavattā. Āpattisandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunadhammapārājikāpattiṃ āpanno’’ti evamādinayappavattā. Saṃvāsapaṭikkhepo nāma ‘‘natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti evaṃ pavattā; ettāvatā pana sīsaṃ na eti, ‘‘assamaṇosi asakyaputtiyosī’’tiādivacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti. Sāmīcipaṭikkhepo nāma abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-bījanādikammānaṃ akaraṇaṃ. Taṃ paṭipāṭiyā vandanādīni karoto ekassa akatvā sesānaṃ karaṇakāle veditabbaṃ. Ettāvatā ca codanā nāma hoti, āpatti pana sīsaṃ na eti. ‘‘Kasmā mama vandanādīni na karosī’’ti pucchite pana ‘‘assamaṇosi asakyaputtiyosī’’tiādivacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti. Yāgubhattādinā pana yaṃ icchati taṃ āpucchati, na tāvatā codanā hoti.

また、四種類ある。事柄の提示、罪の提示、共同生活の拒否、身分・資格の拒否である。そこで、事柄の提示とは、「あなたは性的な行為をした、盗んだ、人を殺した、嘘をついた」といったように進むものである。罪の提示とは、「あなたは性的な行為の破戒罪を犯した」といったように進むものである。共同生活の拒否とは、「あなたとは、新月や満月の日の儀式や、僧侶の集会を行うことはない」といったように進むものである。これほどでは罪にならない。「あなたは修行者ではない、釈迦の弟子ではない」といった言葉と結びついた場合にのみ罪になる。身分・資格の拒否とは、挨拶、起立、合掌、扇ぎなどの行為をしないことである。それを順番に、挨拶などをしている人に、一人だけしない場合、他の人たちが行う時に知るべきである。これほどでは非難にはなるが、罪にはならない。「なぜ私に挨拶などをしないのですか」と問われた場合に、「あなたは修行者ではない、釈迦の弟子ではない」といった言葉と結びついた場合にのみ罪になる。粥や食事などで、彼が望むものを尋ねる場合には、それだけでは非難にはならない。

Aparāpi pātimokkhaṭṭhapanakkhandhake ‘‘ekaṃ, bhikkhave, adhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ ekaṃ dhammika’’nti ādiṃ ‘‘katvā yāva dasa adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni dasa dhammikānī’’ti (cūḷava. 387) evaṃ adhammikā pañcapaññāsa dhammikā pañcapaññāsāti dasuttarasataṃ codanā vuttā. Tā diṭṭhena codentassa dasuttarasataṃ, sutena codentassa dasuttarasataṃ, parisaṅkitena codentassa dasuttarasatanti tiṃsāni tīṇi satāni honti. Tāni kāyena codentassa, vācāya codentassa, kāyavācāhi codentassāti tiguṇāni katāni navutāni nava satāni honti. Tāni attanā codentassāpi parena codāpentassāpi tattakānevāti vīsatiūnāni dve sahassāni honti, puna diṭṭhādibhede samūlakāmūlakavasena anekasahassā codanā hontīti veditabbā.

また、戒律の保持に関する章で、「一つ、比丘たちよ、不当な戒律の保持があり、一つ、正当な戒律の保持がある」と始まり、「十個の不当な戒律の保持と十個の正当な戒律の保持がある」（小部・経蔵、387）とあるように、不当なものが五十五、正当なものが五十五と、百十の非難があると述べられている。それらを、見たことによって非難する場合には百十、聞いたことによって非難する場合には百十、想像によって非難する場合には百十、合計三百十となる。それらを、身で非難する、口で非難する、身と口で非難する、と三倍すると、九百九十となる。それらを、自分で非難する場合にも、他者に非難させる場合にも、同様に、二十を引いた二千となる。さらに、見たことなどによる区別で、根拠のあるものと根拠のないものに応じて、数千の非難があると知るべきである。

Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā aṭṭhakathāya ‘‘attādānaṃ ādātukāmena upāli bhikkhunā pañcaṅgasamannāgataṃ attādānaṃ ādātabba’’nti (cūḷava. 398) ca ‘‘codakena upāli bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ paccavekkhitvā paro codetabbo’’ti (cūḷava. 399) ca evaṃ upālipañcakādīsu vuttāni bahūni suttāni āharitvā attādānalakkhaṇañca codakavattañca cuditakavattañca saṅghena kātabbakiccañca anuvijjakavattañca sabbaṃ vitthārena kathitaṃ, taṃ mayaṃ yathāāgataṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma.

この箇所では、注釈書で、「自己を戒めることをしようとするウパーリ比丘は、五つの要素を備えた自己戒めをすべきである」（小部・経蔵、398）と、「非難するウパーリ比丘は、他者を非難しようとする場合に、五つの法を内省してから他者を非難すべきである」（小部・経蔵、399）とあるように、ウパーリの五つの要素などについて、多くの経典を引用して、自己戒めの特徴、非難者の義務、非難された者の義務、僧侶が行うべきこと、調査者の義務など、すべてを詳しく説いている。我々は、それらをそのままの箇所で解説する。

Vuttappabhedāsu pana imāsu codanāsu yāya kāyaci codanāya vasena saṅghamajjhe osaṭe vatthusmiṃ cuditakacodakā vattabbā ‘‘tumhe amhākaṃ vinicchayena tuṭṭhā bhavissathā’’ti. Sace ‘‘bhavissāmā’’ti vadanti, saṅghena taṃ adhikaraṇaṃ sampaṭicchitabbaṃ. Atha pana ‘‘vinicchinatha tāva, bhante, sace amhākaṃ khamissati, gaṇhissāmā’’ti vadanti. ‘‘Cetiyaṃ tāva vandathā’’tiādīni vatvā dīghasuttaṃ katvā vissajjitabbaṃ. Te ce cirarattaṃ kilantā pakkantaparisā upacchinnapakkhā hutvā puna yācanti, yāvatatiyaṃ paṭikkhipitvā yadā nimmadā honti tadā nesaṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Vinicchinantehi ca sace alajjussannā hoti, parisā ubbāhikāya taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Sace bālussannā hoti parisā ‘‘tumhākaṃ sabhāge vinayadhare pariyesathā’’ti vinayadhare pariyesāpetvā yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamati, tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ.

述べられた区別によるこれらの非難の中で、どの非難であれ、身による非難の対象となった事柄について、僧侶の集まりの中で、非難された者と非難した者は、「あなたたちは私たちの裁定に満足するでしょう」と言うべきである。もし「満足します」と言うならば、僧侶はその問題を承認すべきである。もし「まず裁定してください、尊者よ。もし私たちに許されるならば、受け入れます」と言うならば、「まず供養してください」などと言って、長い説法をして解散させるべきである。もし彼らが長時間疲れて、集まりが解散し、勢力が衰えてから、再び請願するならば、三度断ってから、彼らが疲れていない時に、その問題を裁定すべきである。裁定する際に、もし無知な者が多ければ、集会でそれを（非難された者を）除外して、その問題を裁定すべきである。もし無知な者が少なければ、集会は「あなたたちの仲間に、戒律を守る賢者を探してください」と言って、戒律を守る賢者を探させ、どの法、どの戒律、どの仏の教えによって、その問題が解決するか、そのようにその問題を解決すべきである。

Tattha ca **‘‘dhammo’’**ti bhūtaṃ vatthu. **‘‘Vinayo’’**ti codanā sāraṇā ca. **‘‘Satthusāsana’’**nti ñattisampadā ca anusāvanasampadā ca. Tasmā codakena vatthusmiṃ ārocite cuditako pucchitabbo ‘‘santametaṃ, no’’ti. Evaṃ vatthuṃ upaparikkhitvā bhūtena vatthunā codetvā sāretvā ca ñattisampadāya anusāvanasampadāya ca taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Tatra ce alajjī lajjiṃ codeti, so ca alajjī bālo hoti abyatto nāssa nayo dātabbo. Evaṃ pana vattabbo – ‘‘kimhi naṃ codesī’’ti? Addhā so vakkhati – ‘‘kimidaṃ, bhante, kimhi naṃ nāmā’’ti. Tvaṃ kimhi nampi na jānāsi, na yuttaṃ tayā evarūpena bālena paraṃ codetunti uyyojetabbo nāssa anuyogo dātabbo. Sace pana so alajjī paṇḍito hoti byatto diṭṭhena vā sutena vā ajjhottharitvā sampādetuṃ sakkoti etassa anuyogaṃ datvā lajjisseva paṭiññāya kammaṃ kātabbaṃ.

そこにおいて、「法」とは真実の事実である。 「戒」とは咎めと記憶である。「師の教え」とは告知の成就と復唱の成就である。したがって、告発者が事実を告発するにあたっては、告発された者に「これは存在するか、しないか」と問うべきである。このように事実を吟味し、真実の事実によって告発し、復唱し、告知の成就と復唱の成就によって、その事案を鎮静化すべきである。もしそこにおいて、恥を知らない者が恥を知る者を告発する場合、その恥を知らない者は愚か者であり、未熟者である。その者には戒律を与えるべきではない。このようであるべきだ――「何のために告発したのか」と。必ず彼は言うだろう――「師よ、これは何ですか、何のために告発するのですか」。あなたは「何」さえ知らない。そのような愚か者が他人を告発するのは正しくない、と退けるべきであり、その後に続くことを許すべきではない。しかし、もしその恥を知らない者が賢者であり、未熟でなく、見たり聞いたりしたことによって、それを理解し、成就させることができるならば、その者に後続を許し、恥を知る者に約束させて、事を行うべきである。

Sace lajjī alajjiṃ codeti, so ca lajjī bālo hoti abyatto, na sakkoti anuyogaṃ dātuṃ. Tassa nayo dātabbo – ‘‘kimhi naṃ codesi sīlavipattiyā vā ācāravipattiādīsu vā ekissā’’ti. Kasmā pana imasseva evaṃ nayo dātabbo, na itarassa? Nanu na yuttaṃ vinayadharānaṃ agatigamananti? Na yuttameva. Idaṃ pana agatigamanaṃ na hoti, dhammānuggaho nāma eso alajjiniggahatthāya hi lajjipaggahatthāya ca sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Tatra alajjī nayaṃ labhitvā ajjhottharanto ehīti, lajjī pana nayaṃ labhitvā diṭṭhe diṭṭhasantānena, sute sutasantānena patiṭṭhāya kathessati, tasmā tassa dhammānuggaho vaṭṭati. Sace pana so lajjī paṇḍito hoti byatto, patiṭṭhāya katheti, alajjī ca ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti paṭiññaṃ na deti, alajjissa paṭiññāya eva kātabbaṃ.

もし恥を知る者が恥を知らない者を告発する場合、その恥を知る者は愚か者であり、未熟者であり、後続を許すことができない。その者には戒律を与えるべきである――「何のために告発したのか、戒律の過ちのためか、あるいは道徳の過ちなどのためか、あるいは一人に対してか」と。なぜこの者にのみ戒律を与えるべきなのか、他の者にはなぜ与えないのか。戒律を護る者たちにとって、不適切な行動は正しくないのではないか。まさに正しくない。しかし、これは不適切な行動ではない、これは法による援助である。恥を知らない者を罰し、恥を知る者を助けるために戒律が制定された。そこで、恥を知らない者は戒律を得て、それを理解し、「来なさい」と言うだろう。しかし、恥を知る者は戒律を得て、見たものによって見たものの連続、聞いたものによって聞いたものの連続によって、確固たるものとして語るだろう。したがって、その者には法による援助が適切である。しかし、もしその恥を知る者が賢者であり、未熟でなく、確固たるものとして語るならば、恥を知らない者は「これも存在しない、あれも存在しない」と約束しない。恥を知らない者に約束させて、事を行うべきである。

Tadatthadīpanatthañca idaṃ vatthu veditabbaṃ. Tepiṭakacūḷābhayatthero kira lohapāsādassa heṭṭhā bhikkhūnaṃ vinayaṃ kathetvā sāyanhasamaye vuṭṭhāti, tassa vuṭṭhānasamaye dve attapaccatthikā kathaṃ pavattesuṃ. Eko ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti paṭiññaṃ na deti. Atha appāvasese paṭhamayāme therassa tasmiṃ puggale ‘‘ayaṃ patiṭṭhāya katheti, ayaṃ pana paṭiññaṃ na deti, bahūni ca vatthūni osaṭāni addhā etaṃ kataṃ bhavissatī’’ti asuddhaladdhi uppannā. Tato bījanīdaṇḍakena pādakathalikāya saññaṃ datvā ‘‘ahaṃ āvuso vinicchinituṃ ananucchaviko aññena vinicchināpehī’’ti āha. Kasmā bhanteti? Thero tamatthaṃ ārocesi, cuditakapuggalassa kāye ḍāho uṭṭhito, tato so theraṃ vanditvā ‘‘bhante, vinicchinituṃ anurūpena vinayadharena nāma tumhādiseneva bhavituṃ vaṭṭati. Codakena ca īdiseneva bhavituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā setakāni nivāsetvā ‘‘ciraṃ kilamitattha mayā’’ti khamāpetvā pakkāmi.

それゆえ、その意味を明らかにするとともに、この事実を理解すべきである。三蔵のチューラアバヤ長老は、鉄の塔の下で比丘たちの戒律を説き終え、夕方に起きた。彼が起きたとき、二人の対立する者が議論を始めた。一人は「これも存在しない、あれも存在しない」と約束しなかった。しかし、残りの者たちの最初の時点で、長老はこの人物について「この者は確固たるものとして語っているが、この者は約束しない。多くの事実が放棄されている。確かにこれは行われただろう」という誤った見解を持った。そこで、杖に火をつけて、足の椅子で合図をして、「私は、分別するのにふさわしくない。他の者に分別させてください」と言った。なぜですか、師よ、と。長老はその事実を告げた。告発された人物の体に苦痛が生じ、そこで彼は長老に礼拝し、「師よ、分別するのにふさわしいのは、あなたのような戒律を護る者でなければなりません。告発者もあなたのような者でなければなりません」と言って、白い服を着て、「私は長い間苦しみました」と言って許しを請い、去っていった。

Evaṃ lajjinā codiyamāno alajjī bahūsupi vatthūsu uppannesu paṭiññaṃ na deti, so neva ‘‘suddho’’ti vattabbo na ‘‘asuddho’’ti. Jīvamatako nāma āmakapūtiko nāma cesa.

このように、恥を知る者によって告発された恥を知らない者は、多くの事実が生じても約束しない。彼は「清浄である」とも「不浄である」とも判断されない。彼は生きている間、腐敗した者である。

Sace panassa aññampi tādisaṃ vatthuṃ uppajjati na vinicchinitabbaṃ. Tathā nāsitakova bhavissati. Sace pana alajjīyeva alajjiṃ codeti, so vattabbo ‘‘āvuso tava vacanenāyaṃ kiṃ sakkā vattu’’nti itarampi tatheva vatvā ubhopi ‘‘ekasambhogaparibhogā hutvā jīvathā’’ti vatvā uyyojetabbā, sīlatthāya tesaṃ vinicchayo na kātabbo. Pattacīvarapariveṇādiatthāya pana patirūpaṃ sakkhiṃ labhitvā kātabbo.

しかし、もし彼に、それと同じような事実がさらに生じた場合、分別すべきではない。彼は破壊された者と同じようになるだろう。しかし、もし恥を知らない者だけが恥を知らない者を告発する場合、彼は「友よ、あなたの言葉によって、これは何が可能だろうか」と判断されるべきである。相手にも同様に言い、両者ともに「一つの共有された経験を共有して生きなさい」と言って、退けられるべきであり、戒律のために彼らを分別すべきではない。しかし、衣と鉢のために、ふさわしい証拠を得て行うべきである。

Atha lajjī lajjiṃ codeti, vivādo ca nesaṃ kismiñcideva appamattako hoti, saññāpetvā ‘‘mā evaṃ karothā’’ti accayaṃ desāpetvā uyyojetabbā. Atha panettha cuditakena sahasā viraddhaṃ hoti, ādito paṭṭhāya alajjī nāma natthi. So ca pakkhānurakkhaṇatthāya paṭiññaṃ na deti, ‘‘mayaṃ saddahāma, mayaṃ saddahāmā’’ti bahū uṭṭhahanti. So tesaṃ paṭiññāya ekavāraṃ dvevāraṃ suddho hotu. Atha pana viraddhakālato paṭṭhāya ṭhāne na tiṭṭhati, vinicchayo na dātabbo.

しかし、もし恥を知る者が恥を知る者を告発する場合、そして彼らの間の対立が些細なことであるならば、説得して「このようにしないでください」と言って、過ちを告白させて、退けるべきである。しかし、ここで告発された者が突然違反した場合、最初から恥を知らない者はいない。彼は派閥を支持するために約束しない。「私たちは信じます、私たちは信じます」と多くの者が立ち上がる。彼の約束によって、彼は一度か二度、清浄であるかもしれない。しかし、違反した時点から、彼はその場に留まらない。分別は与えられるべきではない。

Evaṃ yāya kāyaci codanāya vasena saṅghamajjhe osaṭe vatthusmiṃ cuditakacodakesu paṭipattiṃ ñatvā tassāyeva codanāya sampattivipattijānanatthaṃ ādimajjhapariyosānādīnaṃ vasena vinicchayo veditabbo. Seyyathidaṃ codanāya ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ? Codanāya ‘‘ahaṃ taṃ vattukāmo, karotu me āyasmā okāsa’’nti evaṃ okāsakammaṃ ādi, otiṇṇena vatthunā codetvā sāretvā vinicchayo majjhe, āpattiyaṃ vā anāpattiyaṃ vā patiṭṭhāpanena samatho pariyosānaṃ.

このように、どのような告発によっても、僧伽の真ん中で放棄された事実において、告発された者と告発者の両方における行動を知り、その告発によって成就と不成就を理解するために、始まり、中間、終わりの順に分別を知るべきである。すなわち、告発の始まりは何か、中間は何か、終わりは何か。告発の始まりは、「私はあなたに言いたい。長老、機会を与えてください」というように、機会を得ることである。真実を語り、記憶した後に、分別は中間である。罪または罪のないことに確立することによって、鎮静は終わりである。

Codanāya kati mūlāni, kati vatthūni, kati bhūmiyo? Codanāya dve mūlāni – samūlikā vā amūlikā vā; tīṇi vatthūni – diṭṭhaṃ, sutaṃ, parisaṅkitaṃ; pañca bhūmiyo – kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi no anatthasaṃhitena, mettacitto vakkhāmi no dosantaroti. Imāya ca pana codanāya codakena puggalena ‘‘parisuddhakāyasamācāro nu khomhī’’tiādinā (cūḷava. 399) nayena upālipañcake vuttesu pannarasasu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ, cuditakena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ sacce ca akuppe cāti.

告発の根拠は何か、事実は何か、段階は何か。告発の根拠は二つ――根拠があるかないか。三つの事実は――見たこと、聞いたこと、疑ったこと。五つの段階――時には話すが、時には話さない。真実を話すが、嘘をつかない。優しく話すが、厳しく話さない。有益なことを話すが、無益なことを話さない。慈愛の心で話すが、敵意を持って話さない。この告発において、告発者は「私は清浄な行いをしていますか」などのように（チューラヴァッガ 399）、ウパリの五つの質問に示された15の法において、確立されるべきである。告発された者は二つの法において確立されるべきである、真実において、そして揺るぎないものにおいて。

Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyanti api eva nāma naṃ puggalaṃ imamhā seṭṭhacariyā cāveyyaṃ, ‘‘sādhu vatassa sacāhaṃ imaṃ puggalaṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti iminā adhippāyena anuddhaṃseyyāti vuttaṃhoti. Padabhājane pana ‘‘brahmacariyā cāveyya’’nti imasseva pariyāyamatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhubhāvā cāveyya’’ntiādi vuttaṃ.

もし、彼をこの清浄な行いから遠ざけることができるならば、あるいは、もし、彼をこの優れた行いから遠ざけることができるならば、「もし私がこの人物をこの清浄な行いから遠ざけることができれば、それは良いことです」という意図で、「妨害する」と言われた。語義説明においては、「清浄な行いから遠ざける」とは、その類の言葉を意味するために、「比丘の存在から遠ざける」などと言われた。

Khaṇādīni samayavevacanāni. Taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatteti tasmiṃ khaṇe tasmiṃ laye tasmiṃ muhutte vītivatte. Bhummappattiyā hi idaṃ upayogavacanaṃ.

瞬間などは、時間の言葉である。その瞬間、その瞬時、その刹那が過ぎ去る。その瞬間、その瞬時、その刹那が過ぎ去った後。これは地上の出来事への適用である。

Samanuggāhiyamānaniddese yena vatthunā anuddhaṃsito hotīti catūsu pārājikavatthūsu yena vatthunā codakena cuditako anuddhaṃsito abhibhūto ajjhotthaṭo hoti. Tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhiyamānoti tasmiṃ codakena vuttavatthusmiṃ so codako anuvijjakena ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kinti te diṭṭha’’ntiādinā nayena anuvijjiyamāno vīmaṃsiyamāno upaparikkhiyamāno.

「妨害されている」という場合、どのような事実によって妨害されているか、すなわち、四つの波羅夷の事実のうち、告発者によって告発された者が妨害され、打ち負かされ、理解されている。その事実において、「妨害されている」とは、告発者が告発された者に、「何を見たのか、何を見たのか」などと、調査し、検討し、観察することである。

Asamanuggāhiyamānaniddese na kenaci vuccamānoti anuvijjakena vā aññena vā kenaci, atha vā diṭṭhādīsu vatthūsu kenaci avuccamāno. Etesañca dvinnaṃ mātikāpadānaṃ parato ‘‘bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātī’’tiiminā sambandho veditabbo. Idañhi vuttaṃ hoti – ‘‘evaṃ samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti paṭicca tiṭṭhati paṭijānāti saṅghādiseso’’ti. Idañca amūlakabhāvassa pākaṭakāladassanatthameva vuttaṃ. Āpattiṃ pana anuddhaṃsitakkhaṇeyeva āpajjati.

「妨害されていない」という場合、誰によっても語られていない、すなわち、調査者によっても、他の誰かによっても、あるいは見たことなどの事実において、誰によっても語られていない。そして、これら二つの母題の開示は、後で「比丘は罪を犯す」という言葉と関連付けられるべきである。これは、「このように妨害されているか、妨害されていないかにかかわらず、比丘は罪を犯し、それを認め、僧伽の略奪である」と言われたことを意味する。そして、これは根拠のないことの明白な時間の表示のためだけに言われた。罪は、妨害された瞬間に犯される。

Idāni ‘‘amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī’’ti ettha yasmā amūlakalakkhaṇaṃ pubbe vuttaṃ, tasmā taṃ avatvā apubbameva dassetuṃ **‘‘adhikaraṇaṃ nāmā’’**tiādimāha. Tattha yasmā adhikaraṇaṃ adhikaraṇaṭṭhena ekampi vatthuvasena nānā hoti, tenassa taṃ nānattaṃ dassetuṃ **‘‘cattāri adhikaraṇāni vivādādhikaraṇa’’**ntiādimāha. Ko pana so adhikaraṇaṭṭho, yenetaṃ ekaṃ hotīti? Samathehi adhikaraṇīyatā. Tasmā yaṃ adhikicca ārabbha paṭicca sandhāya samathā vattanti, taṃ ‘‘adhikaraṇa’’nti veditabbaṃ.

今、「その事案は根拠がない」という場合、根拠がないという特徴が以前に述べられたので、それを言わずに、初めて示すために、「事案とは」などと言われた。そこにおいて、事案は、事案であるという理由で、一つでも、事実の数から複数になるので、その複数性を示すために、「四つの事案、対立の事案」などと言われた。しかし、それはどのような事案の事柄か、それによって一つになるのか。鎮静によって事案であること。したがって、事案が提起され、開始され、関連付けられ、鎮静されるものとして、それは「事案」と理解されるべきである。

Aṭṭhakathāsu pana vuttaṃ – ‘‘adhikaraṇanti keci gāhaṃ vadanti, keci cetanaṃ, keci akkhantiṃ keci vohāraṃ, keci paṇṇatti’’nti. Puna evaṃ vicāritaṃ ‘‘yadi gāho adhikaraṇaṃ nāma, eko attādānaṃ gahetvā sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ mantayamāno tattha ādīnavaṃ disvā puna cajati, tassa taṃ adhikaraṇaṃ samathappattaṃ bhavissati. Yadi cetanā adhikaraṇaṃ, ‘‘idaṃ attādānaṃ gaṇhāmī’’ti uppannā cetanā nirujjhati. Yadi akkhanti adhikaraṇaṃ, akkhantiyā attādānaṃ gahetvāpi aparabhāge vinicchayaṃ alabhamāno vā khamāpito vā cajati. Yadi vohāro adhikaraṇaṃ, kathento āhiṇḍitvā aparabhāge tuṇhī hoti niravo, evamassa taṃ adhikaraṇaṃ samathappattaṃ bhavissati, tasmā paṇṇatti adhikaraṇanti.

注釈においては、「事案とは、ある者は掴むと言う、ある者は意識と言う、ある者は告白と言う、ある者は取引と言う、ある者は命名と言う」と言われた。さらに、このように検討された。「もし掴むことが事案であるならば、一人が自己を掴んで、公衆と話し合い、そこで欠点を見つけて、再び諦めるならば、その事案は鎮静に達するだろう。もし意識が事案であるならば、「私は自己を掴む」という意識が生じ、消滅する。もし告白が事案であるならば、告白によって自己を掴んでも、後で分別を得られないか、許されたとしても、諦める。もし取引が事案であるならば、話しながら、後で沈黙になり、何も言わなくなるならば、その事案は鎮静に達するだろう。したがって、命名が事案である」と。

Taṃ panetaṃ ‘‘methunadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā…pe… evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyanti ca vivādādhikaraṇaṃ siyā kusalaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākata’’nti ca evamādīhi virujjhati. Na hi te paṇṇattiyā kusalādibhāvaṃ icchanti, na ca ‘‘amūlakena pārājikena dhammenā’’ti ettha āgato pārājikadhammo paṇṇatti nāma hoti. Kasmā? Accantaakusalattā. Vuttampi hetaṃ – ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākata’’nti (pari. 303).

しかし、それは「性的な行為の波羅夷の罪、性的な行為の波羅夷の罪に関連するもの…など、波羅夷の罪の事案は、対立の事案であり、善であることも、悪であることも、非善非悪であることもありうる」などという言葉と矛盾する。彼らは命名によって善悪を望まない。そして、「根拠のない波羅夷の法によって」という言葉には、波羅夷の法は命名ではない。なぜか。完全に悪であるから。それはまた、「波羅夷の罪の事案は、悪であることも、非善非悪であることもありうる」と言われた（パリ 303）。

Yañcetaṃ ‘‘amūlakena pārājikenā’’ti ettha amūlakaṃ pārājikaṃ niddiṭṭhaṃ, tassevāyaṃ ‘‘amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī’’ti paṭiniddeso, na paṇṇattiyā na hi aññaṃ niddisitvā aññaṃ paṭiniddisati. Yasmā pana yāya paṇṇattiyā yena abhilāpena codakena so puggalo pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannoti paññatto, pārājikasaṅkhātassa adhikaraṇassa amūlakattā sāpi paññatti amūlikā hoti, adhikaraṇe pavattattā ca adhikaraṇaṃ. Tasmā iminā pariyāyena paṇṇatti ‘‘adhikaraṇa’’nti yujjeyya, yasmā vā yaṃ amūlakaṃ nāma adhikaraṇaṃ taṃ sabhāvato natthi, paññattimattameva atthi. Tasmāpi paṇṇatti adhikaraṇanti yujjeyya. Tañca kho idheva na sabbattha. Na hi vivādādīnaṃ paṇṇatti adhikaraṇaṃ. Adhikaraṇaṭṭho pana tesaṃ pubbe vuttasamathehi adhikaraṇīyatā. Iti iminā adhikaraṇaṭṭhena idhekacco vivādo vivādo ceva adhikaraṇañcāti vivādādhikaraṇaṃ. Esa nayo sesesu.

そして、「根拠のない波羅夷の罪」という言葉で、根拠のない波羅夷の罪が示された。これは、「その事案は根拠がない」という言葉の再確認であり、命名ではない。もし他のものを指し示さずに他のものを再確認するならば。しかし、命名によって、または告発者によって、その人物が波羅夷の法を犯したと命名されたように、波羅夷という事案の根拠がないことのために、その命名も根拠がなく、事案において発生するので、事案である。したがって、この方法で、命名は「事案」と正当化されるかもしれない。それは、しかし、ここではすべてではない。対立などには命名は事案ではない。事案の事柄は、以前に述べられた鎮静によって事案である。したがって、この事柄によって、ある対立は対立であり、事案でもある、すなわち対立の事案である。これは他のものへの方法である。

Tattha ‘‘idha bhikkhū vivadanti dhammoti vā adhammoti vā’’ti evaṃ aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissāya uppanno vivādo vivādādhikaraṇaṃ. ‘‘Idha bhikkhū bhikkhuṃ anuvadanti sīlavipattiyā vā’’ti evaṃ catasso vipattiyo nissāya uppanno anuvādo anuvādādhikaraṇaṃ. ‘‘Pañcapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ, sattapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇa’’nti evaṃ āpattiyeva āpattādhikaraṇaṃ. ‘‘Yā saṅghassa kiccayatā karaṇīyatā apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakamma’’nti (cūḷava. 215) evaṃ catubbidhaṃ saṅghakiccaṃ kiccādhikaraṇanti veditabbaṃ.

そこで、「ここで比丘たちは、法であるか、あるいは法でないかで対立する」というように、18の分離を引き起こす事実に基づいて生じた対立は、対立の事案である。「ここで比丘たちは、比丘を非難する、戒律の過ちによって」というように、4つの過ちに基づいて生じた非難は、非難の事案である。「5つの罪の群れも罪の事案、7つの罪の群れも罪の事案」というように、罪そのものが罪の事案である。「僧伽の仕事、すべきこと、承認の行為、命名の行為、命名の第二の行為、命名の第四の行為」など（チューラヴァッガ 215）というように、4つの僧伽の仕事は、仕事の事案と理解されるべきである。

Imasmiṃ panatthe pārājikāpattisaṅkhātaṃ āpattādhikaraṇameva adhippetaṃ. Sesāni atthuddhāravasena vuttāni, ettakā hi adhikaraṇasaddassa atthā. Tesu pārājikameva idha adhippetaṃ. Taṃ diṭṭhādīhi mūlehi amūlakañceva adhikaraṇaṃ hoti. Ayañca bhikkhu dosaṃ patiṭṭhāti, paṭicca tiṭṭhati ‘‘tucchakaṃ mayā bhaṇita’’ntiādīni vadanto paṭijānāti. Tassa bhikkhuno anuddhaṃsitakkhaṇeyeva saṅghādisesoti ayaṃ tāvassa sapadānukkamaniddesassa sikkhāpadassa attho.

しかし、この点において、波羅夷の罪という事案が意図されている。他のものは、事実の列挙として言われた。これらは事案という言葉の意味である。そのうち、波羅夷の罪だけがここで意図されている。それは、見たことなどからの根拠のない、根拠のない事案である。そして、この比丘は罪を犯し、それを認め、「私は空虚なことを言った」などと言う。「私はそれを認める」と。この比丘の、妨害された瞬間に、僧伽の略奪である、これが、すぐに続く教えの戒律の意味である。

387. Idāni yāni tāni saṅkhepato diṭṭhādīni codanāvatthūni vuttāni, tesaṃ vasena vitthārato āpattiṃ ropetvā dassento **‘‘adiṭṭhassa hotī’’**tiādimāha. Tattha adiṭṭhassa hotīti adiṭṭho assa hoti. Etena codakena adiṭṭho hoti, so puggalo pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjantoti attho. Esa nayo asutassa hotītiādīsupi.

387. 今、要約して述べられた、原因となる事柄としての目撃・未聞などの諸々の事柄に基づいて、詳細に罪を落とし入れることを示そうとして、「見ていない者に生じる」というように言われた。そこで、「見ていない者に生じる」とは、見ていない者である。この告訴者によって見ていない者である、その人物は波羅夷（パラージカ）の法を犯していない、という意である。これは「聞いていない者に生じる」などについても同様の道理である。

Diṭṭho mayāti diṭṭhosi mayāti vuttaṃ hoti. Esa nayo suto mayātiādīsupi. Sesaṃ adiṭṭhamūlake uttānatthameva. Diṭṭhamūlake pana tañce codeti ‘‘suto mayā’’ti evaṃ vuttānaṃ suttādīnaṃ ābhāvena amūlakattaṃ veditabbaṃ.

「私が見た」とは、「私が見た」と言ったのと同じである。これは「私に聞いた」などについても同様の道理である。残りは、見ていないことに基づくものは、（２．０１６３）において、すべて言葉通りに解釈できる。見ていないことに基づくものではない場合、もし彼を告訴する者が「私は聞いた」と言うなら、経典などのように、根拠がないことを知るべきである。

Sabbasmiṃyeva ca imasmiṃ codakavāre yathā idhāgatesu ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosī’’ti imesu vacanesu ekekassa vasena vācāya vācāya saṅghādiseso hoti, evaṃ aññatra āgatesu ‘‘dussīlo, pāpadhammo, asucisaṅkassarasamācāro, paṭicchannakammanto, assamaṇo samaṇapaṭiñño, abrahmacārī brahmacāripaṭiñño, antopūti, avassuto, kasambujāto’’ti imesupi vacanesu ekekassa vasena vācāya vācāya saṅghādiseso hotiyeva.

そして、この告訴者の場面のすべてにおいて、ここで（経典に）示されているように、「あなたは波羅夷（パラージカ）の法を犯した、あなたは沙門ではない、あなたは釈迦の子ではない」というこれらの言葉のそれぞれに基づいて、言葉ごとに僧伽胝 शेष（サンガディセーサ）となる。それと同様に、（２．０１８１）において、他の（経典に）示されている、「あなたは悪戒者である、あなたは悪法者である、あなたは不浄な行いをする者である、（２．０５９６）あなたは隠蔽された行いをする者である、あなたは沙門ではないのに沙門を名乗る者である、あなたは梵行者ではないのに梵行を名乗る者である、あなたは内なる腐敗者である、あなたは漏れた者である、あなたは汚い者である」というこれらの言葉のそれぞれに基づいて、言葉ごとに僧伽胝 शेष（サンガディセーサ）となるのである。

‘‘Natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti imāni pana suddhāni sīsaṃ na enti, ‘‘dussīlosi natthi tayā saddhiṃ uposatho vā’’ti evaṃ dussīlādipadesu pana ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’’tiādipadesu vā yena kenaci saddhiṃ ghaṭitāneva sīsaṃ enti, saṅghādisesakarāni honti.

「あなたとは共に入蘭（ウポサタ）も布薩（パーヴァーラナー）も僧伽（サンガ）の作業もしない」というこれらの言葉だけでは、（僧伽胝 शेष（サンガディセーサ）には）ならない。「あなたは悪戒者であり、あなたとは共に入蘭（ウポサタ）をしない」というように、悪戒者などの言葉に付け加えられた場合、あるいは「あなたは波羅夷（パラージカ）の法を犯した」などの言葉に付け加えられた場合は、何らかの言葉と結びついたときに、（僧伽胝 शेष（サンガディセーサ）に）なるのである。

Mahāpadumatthero panāha – ‘‘na kevalaṃ idha pāḷiyaṃ anāgatāni ‘dussīlo pāpadhammo’tiādipadāneva sīsaṃ enti, ‘koṇṭhosi mahāsāmaṇerosi, mahāupāsakosi, jeṭṭhabbatikosi, nigaṇṭhosi, ājīvakosi, tāpasosi, paribbājakosi, paṇḍakosi, theyyasaṃvāsakosi, titthiyapakkantakosi, tiracchānagatosi, mātughātakosi, pitughātakosi, arahantaghātakosi, saṅghabhedakosi, lohituppādakosi, bhikkhunīdūsakosi, ubhatobyañjanakaosī’ti imānipi sīsaṃ entiyevā’’ti. Mahāpadumattheroyeva ca ‘‘diṭṭhe vematikotiādīsu yadaggena vematiko tadaggena no kappeti, yadaggena no kappeti tadaggena nassarati, yadaggena nassarati tadaggena pamuṭṭho hotī’’ti vadati.

大蓮華（マハーパドゥマ）長老は言うには、「ここでは経典に示されていない「あなたは悪戒者である、あなたは悪法者である」などの言葉だけでなく、「あなたはコーンタである、あなたは偉大な沙門である、あなたは偉大な優婆塞である、あなたは長老の在家信者である、あなたはニガンタである、あなたは阿耆毘迦である、あなたは苦行者である、あなたは放浪者である、あなたはセンダクである、あなたは窃盗をもって同住する者である、あなたは異教徒の離脱者である、あなたは畜生である、あなたは母親殺しである、あなたは父親殺しである、あなたは阿羅漢殺しである、あなたは僧伽を分裂させる者である、あなたは血を流す者である、あなたは比丘尼を汚す者である、あなたは両性具有者である」というこれらの言葉も（僧伽胝 शेष（サンガディセーサ）に）なるのである。」と。大蓮華（マハーパドゥマ）長老はまた、「見たことについて迷いが生じる」などにおいて、「迷いが生じる原因」を「迷いが生じない原因」として適用せず、「迷いが生じない原因」を「迷う原因」として適用しない、とは言わない、と言っている。

Mahāsumatthero pana ekekaṃ dvidhā bhinditvā catunnampi pāṭekkaṃ nayaṃ dasseti. Kathaṃ? Diṭṭhe vematikoti ayaṃ tāva dassane vā vematiko hoti puggale vā, tattha ‘‘diṭṭho nukho mayā na diṭṭho’’ti evaṃ dassane vematiko hoti. ‘‘Ayaṃ nukho mayā diṭṭho añño’’ti evaṃ puggale vematiko hoti. Evaṃ dassanaṃ vā no kappeti puggalaṃ vā, dassanaṃ vā nassarati puggalaṃ vā, dassanaṃ vā pamuṭṭho hoti puggalaṃ vā. Ettha ca vematikoti vimatijāto. No kappetīti na saddahati. Nassaratīti asāriyamāno nassarati. Yadā pana taṃ ‘‘asukasmiṃ nāma bhante ṭhāne asukasmiṃ nāma kāle’’ti sārenti tadā sarati. Pamuṭṭhoti yo tehi tehi upāyehi sāriyamānopi nassaratiyevāti. Etenevupāyena codāpakavāropi veditabbo, kevalañhi tattha ‘‘mayā’’ti parihīnaṃ, sesaṃ codakavārasadisameva.

大須麻知（マハーシュマティ）長老は、それぞれを二つに分けて、四つのすべてに個別の道理を示している。どのようにか？ 「見たことについて迷いが生じる」というのは、見たことについて迷う者、あるいは人物について迷う者である。その中で、「私は見たのだろうか、それとも見ていないのだろうか」というように、見たことについて迷う者である。「この人物は私が見た別の人物ではないか」というように、人物について迷う者である。このように、見たことを適用しない、あるいは人物を適用しない。見たことを適用しない、あるいは人物を適用しない。見たことを適用しない、あるいは人物を適用しない。ここで「迷いが生じる」とは、疑いが生じることである。「適用しない」とは、信じないことである。「失念する」とは、記憶していないと失念することである。もしその（２．０１６４）「ある場所で、ある時に」と記憶させようとすると、記憶する。３．０５９７）「忘れる」とは、様々な方法で記憶させようとしても、記憶しないのである（２．０１８２）。この方法で、告訴者の退去についても知るべきである。ただ、「私によって」という言葉が欠けているだけで、残りは告訴者の場面と同じである。

389. Tato paraṃ āpattibhedaṃ anāpattibhedañca dassetuṃ **‘‘asuddhe suddhadiṭṭhī’’**tiādikaṃ catukkaṃ ṭhapetvā ekamekaṃ padaṃ catūhi catūhi bhedehi niddiṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ pāḷinayeneva sakkā jānituṃ. Kevalaṃ hetthādhippāyabhedo veditabbo. Ayañhi adhippāyo nāma – cāvanādhippāyo, akkosādhippāyo, kammādhippāyo, vuṭṭhānādhippāyo, uposathapavāraṇaṭṭhapanādhippāyo, anuvijjanādhippāyo, dhammakathādhippāyoti anekavidho. Tattha purimesu catūsu adhippāyesu okāsaṃ akārāpentassa dukkaṭaṃ. Okāsaṃ kārāpetvāpi ca sammukhā amūlakena pārājikena anuddhaṃsentassa saṅghādiseso. Amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsentassa pācittiyaṃ. Ācāravipattiyā anuddhaṃsentassa dukkaṭaṃ. Akkosādhippāyena vadantassa pācittiyaṃ. Asammukhā pana sattahipi āpattikkhandhehi vadantassa dukkaṭaṃ. Asammukhā eva sattavidhampi kammaṃ karontassa dukkaṭameva.

389. それから次に、罪の区別と罪でない区別を示すために、「不浄な者に清浄な見解を持つ」というような四つの言葉を置いて、それぞれ一つの言葉を四つずつに分けて示したが、それはすべて経典の道理によって理解することができる。ただ、下の意図の区別を知るべきである。この意図とは、奪う意図、非難する意図、行為する意図、立ち去る意図、入蘭（ウポサタ）と布薩（パーヴァーラナー）を妨げる意図、追及する意図、説法する意図など、様々なものがある。その中で、最初の四つの意図において、機会を与えない者には、ドゥッカタ（不正行為）が生じる。機会を与えても、正面から根拠のない波羅夷（パラージカ）によって追及しない者には、僧伽胝 शेष（サンガディセーサ）が生じる。根拠のない僧伽胝 शेष（サンガディセーサ）によって追及しない者には、パーチッタ（罪）が生じる。戒律の違反によって追及しない者には、ドゥッカタ（不正行為）が生じる。非難する意図で言う者には、パーチッタ（罪）が生じる。正面からではない場合、七つの罪の集まりのいずれによって言う者にも、ドゥッカタ（不正行為）が生じる。正面からではない場合、七つの行為をする者にも、ただドゥッカタ（不正行為）が生じるだけである。

Kurundiyaṃ pana ‘‘vuṭṭhānādhippāyena ‘tvaṃ imaṃ nāma āpattiṃ āpanno taṃ paṭikarohī’ti vadantassa okāsakiccaṃ natthī’’ti vuttaṃ. Sabbattheva pana ‘‘uposathapavāraṇaṃ ṭhapentassa okāsakammaṃ natthī’’ti vuttaṃ. Ṭhapanakkhettaṃ pana jānitabbaṃ. ‘‘Suṇātu me bhante saṅgho ajjuposatho pannaraso yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho uposathaṃ kareyya’’ti etasmiñhi re-kāre anatikkanteyeva ṭhapetuṃ labbhati. Tato paraṃ pana yya-kāre patte na labbhati. Esa nayo pavāraṇāya. Anuvijjakassāpi osaṭe vatthusmiṃ ‘‘atthetaṃ tavā’’ti anuvijjanādhippāyena vadantassa okāsakammaṃ natthi.

クルンディヤ（戒律書）では、「立ち去る意図で、『あなたは今、この罪を犯した、それを改めなさい』と言う者には、機会を与える行為はない」と言われている。すべての場面において、「入蘭（ウポサタ）と布薩（パーヴァーラナー）を妨げる者には、機会を与える行為はない」と言われている。機会を与える場面を知るべきである。「長老、僧伽よ、聞きてください。明日は十五日です。もし僧伽の都合がよければ、僧伽は入蘭（ウポサタ）を行うべきです」というこの再度の呼びかけ（リー・カーラ）の前に、機会を与えることが許される。それ以降の呼びかけ（ヤ・カーラ）になると、許されない。これは布薩（パーヴァーラナー）についても同様の道理である。追及する者も、問題が提起された場合、「これはあなたの問題だ」と追及する意図で言う者には、機会を与える行為はない。

Dhammakathikassāpi dhammāsane nisīditvā ‘‘yo idañcidañca karoti, ayaṃ bhikkhu assamaṇo’’tiādinā nayena anodissa dhammaṃ kathentassa okāsakammaṃ natthi. Sace pana odissa niyametvā ‘‘asuko ca asuko ca assamaṇo anupāsako’’ti katheti, dhammāsanato orohitvā āpattiṃ desetvā gantabbaṃ. Yaṃ pana tattha tattha ‘‘anokāsaṃ kārāpetvā’’ti vuttaṃ tassa okāsaṃ akārāpetvāti evamattho veditabbo, na hi koci anokāso nāma atthi, yamokāsaṃ kārāpetvā āpattiṃ āpajjati, okāsaṃ pana akārāpetvā āpajjatīti. Sesaṃ uttānameva.

説法する者も、法座に座って、「この者も、あの者も行う、この比丘は沙門ではない」というように、特定せずに説法する者には、機会を与える行為はない。もし特定して、「あの者も、あの者も（３．０５９８）沙門ではなく、在家信者ではない」と説法する場合、法座から降りて、罪を告白して立ち去らなければならない。そこで「機会を与えない」と言われているのは、「機会を与えずに」という意味である。なぜなら、機会を与えたからといって罪を犯す者はいないが、機会を与えずに罪を犯すからである。残りはすべて言葉通りである。

Samuṭṭhānādīsu tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

原因の発生（サームッターナ）などにおいて、三つの原因の発生がある。身体と心から、言葉と心から、身体と言葉と心から発生する。行為、解脱の認識、自己の心、世間的な非難、身体的な行為、言葉による行為、不善の心、苦しい感覚である。

Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

最初の悪しき罪の戒律の解説、完了。

9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā

9. 第二の悪しき罪の戒律の解説

391. Tena samayena buddho bhagavāti dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ. Tattha handa mayaṃ āvuso imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomāti te kira paṭhamavatthusmiṃ attano manorathaṃ sampādetuṃ asakkontā laddhaniggahā vighātappattā ‘‘idāni jānissāmā’’ti tādisaṃ vatthuṃ pariyesamānā vicaranti. Athekadivasaṃ disvā tuṭṭhā aññamaññaṃ oloketvā evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomā’’ti, ‘‘dabbo mallaputto nāmāya’’nti evamassa nāmaṃ karomāti vuttaṃ hoti. Esa nayo mettiyaṃ nāma bhikkhuninti etthāpi.

391. その時、仏は世尊であった、と第二の悪しき罪の戒律（の始まり）である。そこで、彼らは言った。「さあ、友よ、この山羊のダッバをモッラ子の名前にしよう」と。彼らは最初の出来事において、自分の願いを叶えることができず、非難され、妨げられ、「今、我々は知るだろう」と、そのような出来事を求めてさまよっていた。ある日、彼らは見て、喜び、互いに見合って言った。「さあ、友よ、この山羊のダッバをモッラ子の名前にしよう」と。「ダッバはモッラ子という名である」というように、彼の名前をつけよう、という意味である。これはメーティヤーという名の比丘尼についても同様である。

Te bhikkhū mettiyabhumajake bhikkhū anuyuñjiṃsūti evaṃ anuyuñjiṃsu –‘‘āvuso, kuhiṃ tumhehi dabbo mallaputto mettiyāya bhikkhuniyā saddhiṃ diṭṭho’’ti? ‘‘Gijjhakūṭapabbatapāde’’ti. ‘‘Kāya velāya’’ti? ‘‘Bhikkhācāragamanavelāyā’’ti. Āvuso dabba ime evaṃ vadanti – ‘‘tvaṃ tadā kuhi’’nti? ‘‘Veḷuvane bhattāni uddisāmī’’ti. ‘‘Tava tāya velāya veḷuvane atthibhāvaṃ ko jānātī’’ti? ‘‘Bhikkhusaṅgho, bhante’’ti. Te saṅghaṃ pucchiṃsu – ‘‘jānātha tumhe tāya velāya imassa veḷuvane atthibhāva’’nti. ‘‘Āma, āvuso, jānāma, thero sammutiladdhadivasato paṭṭhāya veḷuvaneyevā’’ti. Tato mettiyabhumajake āhaṃsu – ‘‘āvuso, tumhākaṃ kathā na sameti, kacci no lesaṃ oḍḍetvā vadathā’’ti. Evaṃ te tehi bhikkhūhi anuyuñjiyamānā āma āvusoti vatvā etamatthaṃ ārocesuṃ.

彼らはメーティヤー比丘尼たちを問い詰めた。「友よ、ダッバはメーティヤー比丘尼と共にどこで見られましたか？」と。「ギッジャクータ山（霊鷲山）の麓です」と。「いつですか？」と。「托鉢に行く時です」と。友よ、ダッバは「あなたはあの時、どこにいましたか？」と、このように言う。「私は veluvana（竹林）で食事を支度していました」と。「あなたのその時のveluvana（竹林）での存在を誰が知っていますか？」と。「比丘僧が、長老」と。彼らは僧伽に尋ねた。「あの時、彼がveluvana（竹林）にいたことを知っていますか？」と。「はい、友よ、知っています。長老は、規則が定められた日から（３．０５９９）ずっとveluvana（竹林）にいました」と。それから、メーティヤー比丘尼たちは言った。「友よ、あなたの話は一致しません。少しでも偽って言っていませんか？」と。このように、彼らはその比丘たちに問いただされ、「はい、友よ」と言って、このことを報告した。

Kiṃ pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti ettha aññabhāgassa idaṃ, aññabhāgo vā assa atthīti aññabhāgiyaṃ. Adhikaraṇanti ādhāro veditabbo, vatthu adhiṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Yo hi so ‘‘dabbo mallaputto nāmā’’ti chagalako vutto, so yvāyaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa bhāgo koṭṭhāso pakkho manussajāti ceva bhikkhubhāvo ca tato aññassa bhāgassa koṭṭhāsassa pakkhassa hoti tiracchānajātiyā ceva chagalakabhāvassa ca so vā aññabhāgo assa atthīti tasmā aññabhāgiyasaṅkhyaṃ labhati. Yasmā ca tesaṃ ‘‘imaṃ mayaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomā’’ti vadantānaṃ tassā nāmakaraṇasaññāya ādhāro vatthu adhiṭṭhānaṃ, tasmā adhikaraṇanti veditabbo. Tañhi sandhāya ‘‘te bhikkhū aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’ti āhaṃsu, na vivādādhikaraṇādīsu aññataraṃ. Kasmā? Asambhavato. Na hi te catunnaṃ adhikaraṇānaṃ kassaci aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kañcidesaṃ lesamattaṃ upādiyiṃsu. Na ca catunnaṃ adhikaraṇānaṃ leso nāma atthi. Jātilesādayo hi puggalānaṃyeva lesā vuttā, na vivādādhikaraṇādīnaṃ. Idañca ‘‘dabbo mallaputto’’ti nāmaṃ tassa aññabhāgiyādhikaraṇabhāve ṭhitassa chagalakassa koci deso hoti theraṃ amūlakena pārājikena anuddhaṃsetuṃ lesamatto.

（２．０１８４）「友よ、あなた方は、長老ダッバ・モッラ子を、別の部分の事例として、どのように考えますか？」と。ここで、「別の部分」とは、彼に別の部分があるということである。「事例」とは、支え、根拠という意味である。もし「ダッバはモッラ子という名である」と言われた、この山羊が、長老ダッバ・モッラ子の部分、分け前、人間としての種族、そして比丘としての身分から、別の部分、分け前、動物としての種族、そして山羊としての身分であるなら、それゆえ「別の部分」と呼ばれる。また、彼らが「このダッバをモッラ子の名前にしよう」と言うとき、その命名の根拠、支え、主題となるので、事例と理解されるべきである。それらを指して、「彼らは別の部分の事例として」と言ったのであり、対立の事例などではない。なぜなら？ 不可能なことだからだ。彼らは四つの事例のいずれにおいても、別の部分の事例を少しも受け入れていない。そして、四つの事例には「部分」というものはない。種族の部分などは、人物にのみ部分があると言われ、対立の事例などにはない。この「ダッバはモッラ子」という名前は、その別の部分の事例となった山羊の、長老を根拠のない波羅夷（パラージカ）によって追及するための、わずかな部分である。

Ettha ca dissati apadissati assa ayanti voharīyatīti deso. Jātiādīsu aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Aññampi vatthuṃ lissati silissati vohāramatteneva īsakaṃ allīyatīti leso. Jātiādīnaṃyeva aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Tato paraṃ uttānatthameva. Sikkhāpadapaññattiyampi ayamevattho. Padabhājane pana yassa aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya, taṃ yasmā aṭṭhuppattivaseneva āvibhūtaṃ, tasmā na vibhattanti veditabbaṃ.

ここで、「部分」とは、現れるもので、現れないものであるが、呼びかけられるものである、という意味である。種族などにおいて、その一部の呼び名である。さらに、支えが少しでも「沾る」というような呼びかけによって、わずかに沾っている、という意味である。種族などの一部の呼び名である。それから後は、すべて言葉通りである。戒律の制定においても、この意味である。言葉の解釈においては、別の部分の事例の、わずかな部分を受け取って、波羅夷（パラージカ）の法によって追及される（３．０６００）場合、それは出来事の発生によって明らかになったので、分離されないと理解されるべきである。

393. Yāni pana adhikaraṇanti vacanasāmaññato atthuddhāravasena pavattāni cattāri adhikaraṇāni, tesaṃ aññabhāgiyatā ca tabbhāgiyatā ca yasmā apākaṭā jānitabbā ca vinayadharehi, tasmā vacanasāmaññato laddhaṃ adhikaraṇaṃ nissāya taṃ āvikaronto **‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā’’**tiādimāha. Yā ca sā avasāne āpattaññabhāgiyassa adhikaraṇassa vasena codanā vuttā, tampi dassetuṃ ayaṃ sabbādhikaraṇānaṃ tabbhāgiyaaññabhāgiyatā samāhaṭāti veditabbā.

393. ところで、事例という言葉の共通性から、意味の抽出によって生じた四つの事例について、「別の部分」であることと、「その部分」であることとは、明らかでないので、戒律の保持者によって知られるべきである。それゆえ、言葉の共通性によって得られた（２．０１８５）事例に基づいて、それを明らかにするために、「別の部分の事例として、罪を犯した別の部分の事例、あるいは事例の別の部分」というように言われた。そして、終わりに罪を犯した別の部分の事例に基づいて告訴がなされたことを示すために、これはすべての事例の「その部分」と「別の部分」をまとめたものであると理解されるべきである。

Tattha ca āpattaññabhāgiyaṃ vāti paṭhamaṃ uddiṭṭhattā ‘‘kathañca āpatti āpattiyā aññabhāgiyā hotī’’ti niddese ārabhitabbe yasmā āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyavicāraṇāyaṃyeva ayamattho āgamissati, tasmā evaṃ anārabhitvā ‘‘kathañca adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiya’’nti pacchimapadaṃyeva gahetvā niddeso āraddhoti veditabbo.

そこで、「罪を犯した別の部分」とは、最初に挙げられているので、「どのように罪は、罪の別の部分となるのか」という説明を始めなければならない。なぜなら、罪を犯した事例の、その部分の考察において、この意味が現れるからである。それゆえ、このように始めずに、「どのように事例は、事例の別の部分となるのか」という最後の言葉だけを取って、説明が始まったと理解されるべきである。

Tattha aññabhāgiyavāro uttānatthoyeva. Ekamekañhi adhikaraṇaṃ itaresaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ aññabhāgiyaṃ aññapakkhiyaṃ aññakoṭṭhāsiyaṃ hoti, vatthuvisabhāgattā, tabbhāgiyavāre pana vivādādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ tappakkhiyaṃ taṃkoṭṭhāsiyaṃ vatthusabhāgattā, tathā anuvādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa. Kathaṃ? Buddhakālato paṭṭhāya hi aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissāya uppannavivādo ca idāni uppajjanakavivādo ca vatthusabhāgatāya ekaṃ vivādādhikaraṇameva hoti, tathā buddhakālato paṭṭhāya catasso vipattiyo nissāya uppannaanuvādo ca idāni uppajjanakaanuvādo ca vatthusabhāgatāya ekaṃ anuvādādhikaraṇameva hoti. Yasmā pana āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa sabhāgavisabhāgavatthuto sabhāgasarikkhāsarikkhato ca ekaṃsena tabbhāgiyaṃ na hoti, tasmā āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa siyā tabbhāgiyaṃ siyā aññabhāgiyanti vuttaṃ. Tattha ādito paṭṭhāya aññabhāgiyassa paṭhamaṃ niddiṭṭhattā idhāpi aññabhāgiyameva paṭhamaṃ niddiṭṭhaṃ, tattha aññabhāgiyattañca parato tabbhāgiyattañca vuttanayeneva veditabbaṃ.

そこでは、他の部分が占める区分（aññabhāgiyavāro）は、その意味をすでに説明している。というのは、それぞれの事柄は、他の３つの区分、すなわち、他の部分が占める区分（aññabhāgiyā）、他の側が占める区分（aññapakkhiyā）、他の領域が占める区分（aññakoṭṭhāsiyaṃ）のいずれかに属するからである。しかし、議論に関連する事柄（vivādādhikaraṇaṃ）は、議論に関連する事柄に属し、議論に関連する側を持ち、議論に関連する領域を持つ。これは、事柄の性質による。同様に、非難に関連する事柄（anuvādādhikaraṇaṃ）も、非難に関連する事柄に属し、非難に関連する側を持ち、非難に関連する領域を持つ。どのように？仏陀の時代から、１８の紛争の原因となる事柄に基づいて生じた議論も、現在生じている議論も、事柄の性質から、１つの議論に関連する事柄（vivādādhikaraṇaṃ）となる。同様に、仏陀の時代から、４つの誤り（vipatti）に基づいて生じた非難も、現在生じている非難も、事柄の性質から、１つの非難に関連する事柄（anuvādādhikaraṇaṃ）となる。しかし、罪に関連する事柄（āpattādhikaraṇaṃ）は、罪に関連する事柄の、類似した事柄と類似しない事柄に基づいて、常に類似しているとは限らないので、罪に関連する事柄が、罪に関連する事柄の、あるいは他の部分が占める区分（aññabhāgiyā）であると述べられている。そこで、最初に他の部分が占める区分（aññabhāgiyassa）が先に示されているので、ここでも他の部分が占める区分（aññabhāgiyameva）が最初に示されている。そこで、他の部分が占める区分（aññabhāgiyattañca）であること、そして後から他の部分が占める区分（tabbhāgiyattañca）であることは、先に述べられた方法で理解されるべきである。

Kiccādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa tabbhāgiyanti ettha pana buddhakālato paṭṭhāya cattāri saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇañca idāni cattāri saṅghakammāni nissāya uppajjanakaṃ adhikaraṇañca sabhāgatāya sarikkhatāya ca ekaṃ kiccādhikaraṇameva hoti. Kiṃ pana saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇaṃ, udāhu saṅghakammānamevetaṃ adhivacananti? Saṅghakammānamevetaṃ adhivacanaṃ. Evaṃ santepi saṅghakammaṃ nāma ‘‘idañcidañca evaṃ kattabba’’nti yaṃ kammalakkhaṇaṃ manasikaroti taṃ nissāya uppajjanato purimaṃ purimaṃ saṅghakammaṃ nissāya uppajjanato ca saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇanti vuttaṃ.

行事に関連する事柄（kiccādhikaraṇaṃ）は、行事に関連する事柄に属する。これは、仏陀の時代から、４つの僧伽の行事（saṅghakammāni）に基づいて生じた事柄も、現在４つの僧伽の行事に基づいて生じている事柄も、性質と類似性から、１つの行事に関連する事柄（kiccādhikaraṇameva）となるからである。僧伽の行事に基づいて生じた事柄は、行事に関連する事柄（kiccādhikaraṇaṃ）なのだろうか、それとも僧伽の行事（saṅghakammānamevetaṃ）の別名なのだろうか？それは僧伽の行事の別名である。それでもなお、僧伽の行事とは、「これとあれは、このように行われるべきである」という、行事の性質を意識することに基づいて、それ以前の僧伽の行事に基づいて生じ、そして僧伽の行事に基づいて生じる事柄を、行事に関連する事柄（kiccādhikaraṇanti）と呼ぶのである。

394. Kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāyāti ettha pana yasmā desoti vā lesamattoti vā pubbe vuttanayeneva byañjanato nānaṃ atthato ekaṃ, tasmā **‘‘leso nāma dasa lesā jātileso nāmaleso’’**tiādimāha. Tattha jātiyeva jātileso. Esa nayo sesesu.

３９４．ある地域をわずかに（lesamattaṃ）根拠とする。ここで、地域（desa）またはわずか（lesamattaṃ）という言葉は、以前に述べられたように、文字としては異なるが、意味としては同じである。それゆえ、「わずか（leso）とは１０のわずか、生じたわずか（jātileso）、名目上のわずか（nāmaleso）」などと述べられている。そこで、生じたもの（jāti）そのものが、生じたわずか（jātileso）である。この方法は、他のすべての場合にも当てはまる。

395. Idāni tameva lesaṃ vitthārato dassetuṃ yathā taṃ upādāya anuddhaṃsanā hoti tathā savatthukaṃ katvā dassento **‘‘jātileso nāma khattiyo diṭṭho hotī’’**tiādimāha. Tattha khattiyo diṭṭho hotīti añño koci khattiyajātiyo iminā codakena diṭṭho hoti. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjantoti methunadhammādīsu aññataraṃ āpajjanto. Aññaṃ khattiyaṃ passitvā codetīti atha so aññaṃ attano veriṃ khattiyajātiyaṃ bhikkhuṃ passitvā taṃ khattiyajātilesaṃ gahetvā evaṃ codeti ‘‘khattiyo mayā diṭṭho pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto, tvaṃ khattiyo, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’’ atha vā ‘‘tvaṃ so khattiyo, na añño, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi asakyaputtiyosi natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya vācāya saṅghādisesassa. Ettha ca tesaṃ khattiyānaṃ aññamaññaṃ asadisassa tassa tassa dīghādino vā diṭṭhādino vā vasena aññabhāgiyatā khattiyajātipaññattiyā ādhāravasena adhikaraṇatā ca veditabbā, etenupāyena sabbapadesu yojanā veditabbā.

３９５．今、そのわずか（lesaṃ）を詳しく説明するために、それを根拠として、どのように非難（anuddhaṃsanā）が生じるのかを、実例を挙げて示そうとしている。「生じたわずか（jātileso）とは、クシャトリヤが見られた」などと述べられている。そこで、クシャトリヤが見られた（khattiyo diṭṭho hotīti）とは、他のクシャトリヤが、この訴える者によって見られたということである。波羅夷（pārājikaṃ）の戒律を犯す（ajjhāpajjantoti）とは、淫行（methunadhammādīsu）などのいずれかを犯すことである。他のクシャトリヤを見て（aññaṃ khattiyaṃ passitvā）訴える（codetīti）。そうすると、その者は、自分の敵である他のクシャトリヤの血筋の比丘を見て、そのクシャトリヤの血筋（khattiyajātilesaṃ）を捉えて、このように訴える。「私はクシャトリヤが波羅夷の戒律を犯すのを見た。あなたもクシャトリヤであり、波羅夷の戒律を犯している。」または、「あなたこそそのクシャトリヤであり、他の者ではない。波羅夷の戒律を犯している。あなたはサンガに属さない者であり、ゴータマの弟子ではない。あなたとは、ポサタ（uposatho）も、ポワーラナー（pavāraṇā）も、サンガの行事（saṅghakammaṃ）も、ない。」これは、サンガディセーサ（saṅghādisesassa）の戒律の訴えである。ここで、それらのクシャトリヤの、互いに異なる（asadisassa）そのそれぞれの、長さや見た目などの違いによって、他の部分が占める区分（aññabhāgiyatā）であること、そしてクシャトリヤという血筋（khattiyajātipaññattiyā）を規定することによって、事柄（adhikaraṇatā）となることが理解されるべきである。この方法によって、すべての箇所に適用されるべきである。

400. Pattalesaniddese ca sāṭakapattoti lohapattasadiso susaṇṭhāno succhavi siniddho bhamaravaṇṇo mattikāpatto vuccati. Sumbhakapattoti pakatimattikāpatto.

４００．「鉢のわずか」（pattalesaniddese）では、「絹の鉢」（sāṭakapattoti）とは、鉄の鉢に似た、よく整えられ、滑らかで、黒い色のものを指す。また、「粘土の鉢」（mattikāpatto）とも呼ばれる。「結び目の鉢」（sumbhakapattoti）とは、普通の粘土の鉢のことである。

406. Yasmā pana āpattilesassa ekapadeneva saṅkhepato niddeso vutto, tasmā vitthāratopi taṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hotī’’tiādi vuttaṃ. Kasmā panassa tattheva niddesaṃ avatvā idha visuṃ vuttoti? Sesaniddesehi asabhāgattā. Sesaniddesā hi aññaṃ disvā aññassa codanāvasena vuttā. Ayaṃ pana ekameva aññaṃ āpattiṃ āpajjantaṃ disvā aññāya āpattiyā codanāvasena vutto. Yadi evaṃ kathaṃ aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ hotīti? Āpattiyā. Teneva vuttaṃ – ‘‘evampi āpattaññabhāgiyañca hoti leso ca upādinno’’ti. Yañhi so saṅghādisesaṃ āpanno taṃ pārājikassa aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ. Tassa pana aññabhāgiyassa adhikaraṇassa leso nāma yo so sabbakhattiyānaṃ sādhāraṇo khattiyabhāvo viya sabbāpattīnaṃ sādhāraṇo āpattibhāvo. Etenupāyena sesāpattimūlakanayo codāpakavāro ca veditabbo.

４０６．罪のわずか（āpattilesassa）については、一語で簡潔に述べられているので、詳しくもそれを説明するために、「比丘がサンガディセーサの戒律を犯すのを見た」（bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hotīti）などと述べられている。なぜ、その説明をその場で行わずに、ここで別個に述べられているのか？他の説明と性質が異なるからである。他の説明は、あるものを見て、他のものを訴えるという形で述べられている。しかし、これは、１つの罪を犯しているのを見て、別の罪で訴えるという形で述べられている。もしそうなら、なぜそれは他の部分が占める区分（aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ）となるのか？罪（āpattiyā）によってである。それゆえ、「このように、罪を犯したものであり、他の部分が占める区分（āpattaññabhāgiyañca）であり、そしてわずか（leso）が根拠とされている（upādinno）」と述べられている。彼が犯したサンガディセーサの戒律は、波羅夷の戒律（pārājikassa）の他の部分が占める区分（aññabhāgiyaṃ）である。その他の部分が占める区分のわずか（leso）とは、すべてのクシャトリヤに共通するクシャトリヤとしての性質のように、すべての罪に共通する罪としての性質のことである。この方法によって、他の罪に基づいた方法、そして訴える者の区分（codāpakavāro）も理解されるべきである。

408. Anāpatti tathāsaññī codeti vā codāpeti vāti ‘‘pārājikaṃyeva ayaṃ āpanno’’ti yo evaṃ tathāsaññī codeti vā codāpeti vā tassa anāpatti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Samuṭṭhānādīnipi paṭhamaduṭṭhadosasadisānevāti.

４０８．罪がない（anāpatti）。正しく理解している者（tathāsaññī）が訴える（codeti）か、訴えさせる（codāpeti）か。「これは波羅夷（pārājikaṃyeva）の罪を犯した」と、このように正しく理解している者が訴えるか、訴えさせるか、その者には罪がない。他はすべて説明されている通りである。発端（samuṭṭhānādīnipi）なども、最初の「汚れた罪」（duṭṭhadosasadisānevāti）と同じである。

Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の「汚れた罪」の戒律の解説が終わる。

10. Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā

１０．最初の「僧伽の分裂」の戒律の解説

409. Tena samayena buddho bhagavāti saṅghabhedasikkhāpadaṃ. Tattha atha kho devadattotiādīsu yo ca devadatto, yathā ca pabbajito, yena ca kāraṇena kokālikādayo upasaṅkamitvā ‘‘etha mayaṃ āvuso samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti āha. Taṃ sabbaṃ saṅghabhedakkhandhake (cūḷava. 343) āgatameva. Pañcavatthuyācanā pana kiñcāpi tattheva āgamissati. Atha kho idhāpi āgatattā yadettha vattabbaṃ, taṃ vatvāva gamissāma.

４０９．その時（Tena samayena）、仏陀（buddho）は、世尊（bhagavāti）として、「僧伽の分裂」の戒律（saṅghabhedasikkhāpadaṃ）について言われた。そこで、「アスラ（devadatto）よ」などと始まる箇所で、デーヴァダッタ（devadatto）とは誰か、どのように出家したか、そしてどのような理由でコカーリカ（kokālikādayo）たちが近づいてきて、「さあ、友よ、私たちはゴータマという沙門（samaṇassa gotamassa）の僧伽を分裂させよう（saṅghabhedaṃ karissāma）、法を分裂させよう（cakkabheda）」と言ったのか。それらすべては、僧伽の分裂の巻（saṅghabhedakkhandhake）（小事典（cūḷava.）３４３）にすでに述べられている。５つの事柄の要求（pañcavatthuyācanā）も、たとえそこに述べられているとしても。ここではすでに述べられているので、ここで述べるべきことを述べてから、次に進もう。

Sādhu bhanteti āyācanā. Bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assūti āraññikadhutaṅgaṃ samādāya sabbepi bhikkhū yāva jīvanti tāva āraññikā hontu, araññeyeva vasantu. Yo gāmantaṃ osareyya vajjaṃ naṃ phuseyyāti yo ekabhikkhupi araññaṃ pahāya nivāsatthāya gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ taṃ phuseyya naṃ bhikkhuṃ doso phusatu, āpattiyā naṃ bhagavā kāretū’’ti adhippāyena vadati. Esa nayo sesavatthūsupi.

「承知いたしました、尊師」（Sādhu bhanteti）というのは、要求のことである。「比丘たちは、生涯、森に住むべきである」（bikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assūti）というのは、森に住むという行（dhutaṅgaṃ）を修めて、すべての比丘たちが生きている間は森に住むべきであり、森に住み続けるべきである。もし里に下りれば、罪が彼を襲うであろう（yo gāmantaṃ osareyya vajjaṃ naṃ phuseyyāti）。もし一人の比丘であっても、森を離れて住むために里に下りれば、罪が彼を襲い、仏陀が彼に罪を犯させられるであろう、という意味で述べている。この方法は、他のすべての事柄にも当てはまる。

410. Janaṃ saññāpessāmāti janaṃ amhākaṃ appicchatādibhāvaṃ jānāpessāma, atha vā paritosessāma pasādessāmāti vuttaṃ hoti.

４１０．「人々に知らせよう」（Janaṃ saññāpessāmāti）とは、人々に私たちの少ない欲望（appicchatādibhāvaṃ）を知らしめよう、あるいは、満足させよう（paritosessāma）、喜ばせよう（pasādessāmāti）という意味である。

Imāni pana pañca vatthūni yācato devadattassa vacanaṃ sutvāva aññāsi bhagavā ‘‘saṅghabhedatthiko hutvā ayaṃ yācatī’’ti. Yasmā pana tāni anujāniyamānāni bahūnaṃ kulaputtānaṃ maggantarāyāya saṃvattanti, tasmā bhagavā **‘‘alaṃ devadattā’’**ti paṭikkhipitvā **‘‘yo icchati āraññiko hotū’’**tiādimāha.

しかし、これらの５つの事柄を要求するデーヴァダッタの言葉を聞いて、仏陀は「僧伽を分裂させようとしているのだ」と理解された。しかし、それらを許可すると、多くの善き子（kulaputtānaṃ）たちの道（maggantarāyāya）の妨げとなるので、仏陀は「デーヴァダッタよ、やめなさい」（alaṃ devadattā）と断り、「森に住みたい者は住みなさい」（yo icchati āraññiko hotū）などと述べられた。

Ettha pana bhagavato adhippāyaṃ viditvā kulaputtena attano patirūpaṃ veditabbaṃ. Ayañhettha bhagavato adhippāyo – ‘‘eko bhikkhu mahajjhāsayo hoti mahussāho, sakkoti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā araññe viharanto dukkhassantaṃ kātuṃ. Eko dubbalo hoti appathāmo araññe na sakkoti, gāmanteyeva sakkoti. Eko mahabbalo samappavattadhātuko adhivāsanakhantisampanno iṭṭhāniṭṭhesu samacitto araññepi gāmantepi sakkotiyeva. Eko neva gāmante na araññe sakkoti padaparamo hoti.

ここで、仏陀の意図を理解して、善き子（kulaputtena）は自分にふさわしいことを理解すべきである。仏陀の意図はこうである。「ある比丘は、心が広く、努力家であり、里の住居を断って森に住み、苦しみの終焉（dukkhassantaṃ）を迎えることができる。ある比丘は、弱く、病気がちで、森ではできないが、里ではできる。ある比丘は、力が強く、活動的で、忍耐力があり、好ましいことにも好ましくないことにも心を同じくし、森でも里でもできる。ある比丘は、里でも森でもできず、最低限のことしかできない。

Tatra yvāyaṃ mahajjhāsayo hoti mahussāho, sakkoti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā araññe viharanto dukkhassantaṃ kātuṃ, so araññeyeva vasatu, idamassa patirūpaṃ. Saddhivihārikādayopi cassa anusikkhamānā araññe vihātabbameva maññissanti.

その中で、心が広く、努力家で、里の住居を断って森に住み、苦しみの終焉を迎えることができる者は、森に住みなさい。これが彼にふさわしい。共に住む友人たち（saddhivihārikādayo）も、彼に倣って、森に住むべきだと考えるであろう。

Yo pana dubbalo hoti appathāmo gāmanteyeva sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ, na araññe so gāmanteyeva vasatu, yvāyaṃ mahabbalo samappavattadhātuko adhivāsanakhantisampanno iṭṭhāniṭṭhesu samacitto araññepi gāmantepi sakkotiyeva, ayampi gāmantasenāsanaṃ pahāya araññe viharatu, idamassa patirūpaṃ saddhivihārikāpi hissa anusikkhamānā araññe vihātabbaṃ maññissanti.

しかし、弱く、病気がちで、里では苦しみの終焉を迎えることができるが、森ではできない者は、里に住みなさい。力が強く、活動的で、忍耐力があり、好ましいことにも好ましくないことにも心を同じくし、森でも里でもできる者も、里の住居を断って森に住みなさい。これが彼にふさわしい。共に住む友人たちも、彼に倣って、森に住むべきだと考えるであろう。

Yo panāyaṃ neva gāmante na araññe sakkoti padaparamo hoti. Ayampi araññeyeva vasatu. Ayaṃ hissa dhutaṅgasevanā kammaṭṭhānabhāvanā ca āyatiṃ maggaphalānaṃ upanissayo bhavissati. Saddhivihārikādayo cassa anusikkhamānā araññe vihātabbaṃ maññissantīti.

しかし、里でも森でもできず、最低限のことしかできない者は、森に住みなさい。この行（dhutaṅgasevanā）と瞑想（kammaṭṭhānabhāvanā）は、将来の道と果（maggaphalānaṃ）への助けとなるであろう。共に住む友人たちも、彼に倣って、森に住むべきだと考えるであろう。

Evaṃ yvāyaṃ dubbalo hoti appathāmo gāmanteyeva viharanto sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ na araññe, imaṃ puggalaṃ sandhāya bhagavā ‘‘yo icchati gāmante viharatū’’ti āha. Iminā ca puggalena aññesampi dvāraṃ dinnaṃ.

このように、弱く、病気がちで、里に住むことはできるが、森ではできない者は、この人物を指して、仏陀は「里に住みたい者は住みなさい」と述べられた。この人物によって、他の者にも道が開かれた。

Yadi pana bhagavā devadattassa vādaṃ sampaṭiccheyya, yvāyaṃ puggalo pakatiyā dubbalo hoti appathāmo, yopi daharakāle araññavāsaṃ abhisambhuṇitvā jiṇṇakāle vā vātapittādīhi samuppannadhātukkhobhakāle vā nābhisambhuṇāti, gāmanteyeva pana viharanto sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ, tesaṃ ariyamaggupacchedo bhaveyya, arahattaphalādhigamo na bhaveyya, uddhammaṃ ubbinayaṃ vilomaṃ aniyyānikaṃ satthu sāsanaṃ bhaveyya, satthā ca tesaṃ asabbaññū assa ‘‘sakavādaṃ chaḍḍetvā devadattavāde patiṭṭhito’’ti gārayho ca bhaveyya. Tasmā bhagavā evarūpe puggale saṅgaṇhanto devadattassa vādaṃ paṭikkhipi. Etenevūpāyena piṇḍapātikavatthusmimpi paṃsukūlikavatthusmimpi aṭṭha māse rukkhamūlikavatthusmimpi vinicchayo veditabbo. Cattāro pana māse rukkhamūlasenāsanaṃ paṭikkhittameva.

もし仏陀がデーヴァダッタの言葉を受け入れていたら、生まれつき弱く、病気がちで、幼い頃から森での生活を耐えられず、年老いてから、あるいは風邪や胆汁などの体調の変化で、耐えられなくなった者でさえ、里に住むことはできるのに、彼らには聖なる道（ariyamaggupacchedo）が途絶え、阿羅漢果（arahattaphalādhigamo）を得ることができず、師の教え（satthu sāsanaṃ）は、歪んで、秩序がなく、導きのないものとなり、師は彼らに対して、すべてを知らない者となり、「自分の言葉を捨てて、デーヴァダッタの言葉に従った」と非難されるであろう。それゆえ、仏陀はこのような人物を考慮して、デーヴァダッタの言葉を断られた。この方法によって、托鉢（piṇḍapātikavatthusmimpi）の事柄、ゴミを原料とする（paṃsukūlikavatthusmimpi）事柄、８ヶ月間（aṭṭha māse）木の根元に住む（rukkhamūlikavatthusmimpi）事柄についての決定も理解されるべきである。しかし、４ヶ月間（Cattāro pana māse）木の根元に住むこと（rukkhamūlasenāsanaṃ）は禁じられている。

Macchamaṃsavatthusmiṃ tikoṭiparisuddhanti tīhi koṭīhi parisuddhaṃ, diṭṭhādīhi aparisuddhīhi virahitanti attho. Tenevāha – ‘‘adiṭṭhaṃ, asutaṃ, aparisaṅkita’’nti. Tattha ‘‘adiṭṭhaṃ’’ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gayhamānaṃ adiṭṭhaṃ. ‘‘Asutaṃ’’ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gahitanti asutaṃ. ‘‘Aparisaṅkitaṃ’’ pana diṭṭhaparisaṅkitaṃ sutaparisaṅkitaṃ tadubhayavimuttaparisaṅkitañca ñatvā tabbipakkhato jānitabbaṃ. Kathaṃ? Idha bhikkhū passanti manusse jālavāgurādihatthe gāmato va nikkhamante araññe vā vicarante, dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena diṭṭhena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ, nāma etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā bhante na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ bhante bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti kappati.

魚と肉の事柄（Macchamaṃsavatthusmiṃ）では、「３つの側面から清浄」（tikoṭiparisuddhanti）とは、３つの側面から清浄であり、見た目などから清浄でないものから離れているという意味である。それゆえ、「見られていない（adiṭṭhaṃ）、聞かれていない（asutaṃ）、疑われていない（aparisaṅkita）」（tiādimāha）と述べられている。そこで、「見られていない」（adiṭṭhaṃ）とは、比丘たちのために、鳥や魚を捕獲して運んでいるのを見られていないことである。「聞かれていない」（asutaṃ）とは、比丘たちのために、鳥や魚を捕獲して運んでいると聞かれていないことである。「疑われていない」（aparisaṅkitaṃ）とは、見た目によって、あるいは、聞くことによって、あるいは、その両方によって疑われることから離れていることを理解し、それとは反対のことから理解されるべきである。どのように？ここで比丘たちは、人々が網や罠を持って、村から出て森を歩き回っているのを見る。次の日、彼らがその村に托鉢に入る時、彼らは魚の肉を托鉢として持ってくる。彼らはそれを見て疑う。「これは比丘たちのためのものだろうか？」（bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata）これが、見た目によって疑われる（diṭṭhaparisaṅkitaṃ）ことである。これを捕獲することは許されない。このように疑われていない（aparisaṅkitaṃ）ものであれば、捕獲することが許される。もし、その人々が「なぜ、尊師、受け取らないのですか？」（kasmā bhante na gaṇhathā）と尋ねて、その理由を聞いて、「これは比丘たちのためのものではなく、我々自身のため、あるいは役人たちのために捕獲したものです」と言えば、許される。

Naheva kho bhikkhū passanti; apica suṇanti, manussā kira jālavāgurādihatthā gāmato vā nikkhamanti, araññe vā vicarantī’’ti. Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ ‘‘sutaparisaṅkitaṃ’’ nāma. Etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati, yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti kappati.

比丘たちは見ないけれども、人々が網や罠を持って村から出て、森を歩き回っていると聞く。「（bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata）」これが、「聞くことによって疑われる」（sutaparisaṅkitaṃ）ことである。これを捕獲することは許されない。このように疑われていない（aparisaṅkitaṃ）ものであれば、捕獲することが許される。もし、その人々が「なぜ、尊師、受け取らないのですか？」（kasmā, bhante, na gaṇhathā）と尋ねて、その理由を聞いて、「これは、尊師、比丘たちのためのものではなく、我々自身のため、あるいは役人たちのために捕獲したものです」と言えば、許される。

Naheva kho pana bhikkhū passanti, na suṇanti; apica kho tesaṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ pattaṃ gahetvā samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhisaṅkharitvā abhiharanti, te parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ ‘‘tadubhayavimuttaparisaṅkitaṃ’’ nāma. Etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kataṃ pavattamaṃsaṃ vā kappiyameva labhitvā bhikkhūnaṃ atthāya sampādita’’nti vadanti kappati. Matānaṃ petakiccatthāya maṅgalādīnaṃ vā atthāya katepi eseva nayo. Yaṃ yañhi bhikkhūnaṃyeva atthāya akataṃ, yattha ca nibbematiko hoti, taṃ sabbaṃ kappati.

僧侶たちはそれを見ても聞いてもいない。しかし、彼らが托鉢のために村に入り、鉢を持って、適当な肉を盛った鉢の食べ物を受け取って持ち帰っても、僧侶たちのためであるのかと疑う。「それは両方の解放に疑いを抱かせるもの」と呼ばれる。それを受け取ってはならない。疑いのないものだけを受け取ってはならない。もしその人々が「なぜ、尊師、受け取らないのですか」と尋ね、その理由を聞いて「これは我々が自分たちのために、あるいは王侯貴族のために作ったものではなく、適当なものを得て僧侶たちのために用意したものである」と言うならば、受け取ってもよい。死者のための供養や、吉兆のためのものとして作られた場合も同様である。僧侶たちのためだけに作られていないもの、そしてそれに執着しないものは、すべて受け取ってもよい。

Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū uddissa kataṃ hoti, te ca attano atthāya katabhāvaṃ na jānanti, aññe jānanti. Ye jānanti, tesaṃ na vaṭṭati, itaresaṃ vaṭṭati. Aññe na jānanti, teyeva jānanti, tesaṃyeva na vaṭṭati, aññesaṃ vaṭṭati. Tepi amhākaṃ atthāya katanti jānanti, aññepi etesaṃ atthāya katanti jānanti, sabbesampi na vaṭṭati, sabbe na jānanti, sabbesampi vaṭṭati. Pañcasu hi sahadhammikesu yassa vā tassa vā atthāya uddissa kataṃ, sabbesaṃ na kappati.

もし一つの僧院で僧侶たちのために作られたもので、彼らが自分たちのために作られたことを知らず、他の人々が知っている場合、知っている人々には受け取ってはならないが、他の人々には受け取ってもよい。他の人々が知らず、彼ら自身が知っている場合、彼ら自身には受け取ってはならないが、他の人々には受け取ってもよい。彼らも「我々のために作られた」と知り、他の人々も「これらは彼らのために作られた」と知るならば、すべての人々には受け取ってはならない。すべての人々が知らないならば、すべての人々には受け取ってもよい。五つの共同の教えにおいて、誰かのために作られたものであっても、すべての人々には受け取ってはならない。

Sace pana koci ekaṃ bhikkhuṃ uddissa pāṇaṃ vadhitvā tassa pattaṃ pūretvā deti, so ca attano atthāya katabhāvaṃ jānaṃyeva gahetvā aññassa bhikkhuno deti, so tassa saddhāya paribhuñjati, kassa āpattīti? Dvinnampi anāpatti. Yañhi uddissa kataṃ tassa abhuttatāya anāpatti, itarassa ajānanatāya. Kappiyamaṃsassa hi paṭiggahaṇe āpatti natthi. Uddissa katañca ajānitvā bhuttassa pacchā ñatvā āpattidesanākiccaṃ nāma natthi, akappiyamaṃsaṃ pana ajānitvā bhuttena pacchā ñatvāpi āpatti desetabbā, uddissa katañhi ñatvā bhuñjatova āpatti. Akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuñjantassāpi āpattiyeva. Tasmā āpattibhīrukena rūpaṃ sallakkhentenapi pucchitvāva maṃsaṃ paṭiggahetabbaṃ. Paribhogakāle pucchitvā paribhuñjissāmīti vā gahetvā pucchitvāva paribhuñjitabbaṃ. Kasmā? Duviññeyyattā. Acchamaṃsaṃ hi sūkaramaṃsasadisaṃ hoti, dīpimaṃsādīnipi migamaṃsādisadisāni, tasmā pucchitvā gahaṇameva vattanti vadanti.

もしある人が一人の僧侶のために動物を殺し、その鉢を満たして与える場合、彼は自分自身のために作られたことを知りながら受け取り、別の僧侶に与える。その僧侶は、その人の信仰によってそれを消費する。誰に罪があるのか。二人とも罪はない。なぜなら、誰かのために作られたものを受け取っても、それを食べなければ罪はなく、別の人は知らなかったために罪はない。適当な肉を受け取ることには罪はない。誰かのために作られたものを、知らずに食べた後で知ったとしても、罪を告白する必要はない。しかし、不適当な肉を、知らずに食べた後で知ったとしても、罪を告白しなければならない。誰かのために作られたものを知って食べるのは罪である。不適当な肉を、知らずに食べても罪である。したがって、罪を恐れる者は、形を見ながらでも尋ねてから肉を受け取るべきである。消費する時に尋ね、「消費します」と言ってから、尋ねてから消費すべきである。なぜか。二重に知ることができないからである。肉は豚肉に似ており、ヒョウの肉なども他の獣の肉に似ている。だから、尋ねてから受け取るのが良い、と言う。

Haṭṭho udaggoti tuṭṭho ceva unnatakāyacitto ca hutvā. So kira ‘‘na bhagavā imāni pañca vatthūni anujānāti, idāni sakkhissāmi saṅghabhedaṃ kātu’’nti kokālikassa iṅgitākāraṃ dassetvā yathā visaṃ vā khāditvā rajjuyā vā ubbandhitvā satthaṃ vā āharitvā maritukāmo puriso visādīsu aññataraṃ labhitvā tappaccayā āsannampi maraṇadukkhaṃ ajānanto haṭṭho udaggo hoti; evameva saṅghabhedapaccayā āsannampi avīcimhi nibbattitvā paṭisaṃvedanīyaṃ dukkhaṃ ajānanto ‘‘laddho dāni me saṅghabhedassa upāyo’’ti haṭṭho udaggo sapariso uṭṭhāyāsanā teneva haṭṭhabhāvena bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

喜んで、満ち足りて、満足し、体も心も高揚した様子である。彼は「世尊はこれらの五つの事柄を許可されない。今、私は僧団を分裂させることができる」と思い、コカーリカの身振りを見て、まるで毒を食べて、首を吊って、剣を手に取って死のうとする人が、悲しみのうちに何かを得て、それによって迫りくる死の苦しみを知らずに喜んで満ち足りるように。それと同じように、僧団分裂の कारणで、地獄に生まれ変わり、受ける苦しみを知らずに、「今、僧団分裂の道を得た」と喜んで満ち足り、仲間と共に立ち上がって、その喜びに満ちた様子で世尊を拝んで、周回して去っていった。

Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāmāti ettha pana ‘‘imāni pañca vatthūnī’’ti vattabbepi te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpessāmāti abhiṇhaṃ parivitakkavasena vibhattivipallāsaṃ asallakkhetvā abhiṇhaṃ parivitakkānurūpameva ‘‘te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhī’’ti āha, yathā taṃ vikkhittacitto.

「我々はこれらの五つの事柄で（人々を）戒めよう」ということについて、「これらの五つの事柄」と言うべきところを、彼は「我々はこれらの五つの事柄で人々を説得しよう」と、繰り返し考えた結果、繰り返し考えた通りに、「我々はこれらの五つの事柄で」と言った。それは、心が散乱していたためである。

Dhutā sallekhavuttinoti yā paṭipadā kilese dhunāti, tāya samannāgatattā dhutā. Yā ca kilese sallikhati, sā etesaṃ vuttīti sallekhavuttino.

苦行者であり、煩悩を断ち切る実践者であるとは、煩悩を断ち切る実践に具わっているからである。煩悩を断ち切る実践とは、それら（煩悩）を断ち切る実践である。

Bāhulikoti cīvarādīnaṃ paccayānaṃ bahulabhāvo bāhullaṃ, taṃ bāhullamassa atthi, tasmiṃ vā bāhulle niyutto ṭhitoti bāhuliko. Bāhullāya cetetīti bāhulattāya ceteti kappeti pakappeti. Kathañhi nāma mayhañca sāvakānañca cīvarādīnaṃ paccayānaṃ bahulabhāvo bhaveyyāti evaṃ ussukkamāpannoti adhippāyo. Cakkabhedāyāti āṇābhedāya.

多くのとは、衣などの資具が多いことである。それに具わっているから、多くの者である。多くのものにするために、あるいは多くのもののために、願う、計画する。どうして私や私の弟子たちの衣などの資具が多くなるだろうか、というように熱心である、ということである。輪の分裂とは、命令の分裂である。

Dhammiṃ kathaṃ katvāti khandhake vuttanayena ‘‘alaṃ, devadatta, mā te rucci saṅghabhedo. Garuko kho, devadatta, saṅghabhedo. Yo kho, devadatta, samaggaṃ saṅghaṃ bhindati, kappaṭṭhikaṃ kibbisaṃ pasavati, kappaṃ nirayamhi paccati, yo ca kho, devadatta, bhinnaṃ saṅghaṃ samaggaṃ karoti, brahmaṃ puññaṃ pasavati, kappaṃ saggamhi modatī’’ti (cūḷava. 343) evamādikaṃ anekappakāraṃ devadattassa ca bhikkhūnañca tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā.

法話をしたとは、犍度（けんぞ）に説かれたように、「もう十分です、デーヴァダッタ。僧団の分裂を望まないでください。僧団の分裂は重いのです。デーヴァダッタ、誰かが調和した僧団を分裂させる者は、永遠の罪を犯し、永遠に地獄に落ちます。デーヴァダッタ、分裂した僧団を調和させる者は、偉大な功徳を犯し、永遠に天国で喜びます」（小犍度343）というように、デーヴァダッタや僧侶たちにふさわしい、それに沿った法話を、様々に説いて。

411. Samaggassāti sahitassa cittena ca sarīrena ca aviyuttassāti attho. Padabhājanepi hi ayameva attho dassito. Samānasaṃvāsakoti hi vadatā cittena aviyogo dassito hoti. Samānasīmāyaṃ ṭhitoti vadatā sarīrena. Kathaṃ? Samānasaṃvāsako hi laddhinānāsaṃvāsakena vā kammanānāsaṃvāsakena vā virahito samacittatāya cittena aviyutto hoti. Samānasīmāyaṃ ṭhito kāyasāmaggidānato sarīrena aviyutto.

調和しているとは、心と体で、離れていないことである。語釈にもまさにこの意味が示されている。同じサンヴァーサ（僧房生活）とは、心で離れていないことである。同じ境界にいるとは、体で離れていないことである。どうしてか。同じサンヴァーサ（僧房生活）をする者は、得の異なるサンヴァーサ（僧房生活）をする者や、行為の異なるサンヴァーサ（僧房生活）をする者から離れて、同じ心によって心で離れていない。同じ境界にいるとは、体の調和によって体で離れていない。

Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti bhedanassa saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ kāraṇaṃ. Imasmiñhi okāse ‘‘kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.168) viya kāraṇaṃ adhikaraṇanti adhippetaṃ. Tañca yasmā aṭṭhārasavidhaṃ hoti, tasmā padabhājane ‘‘aṭṭhārasa bhedakaravatthūnī’’ti vuttaṃ. Tāni pana ‘‘idhūpāli, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpetī’’tiādinā (cūḷava. 352) nayena khandhake āgatāni, tasmā tatreva nesaṃ atthaṃ vaṇṇayissāma. Yopi cāyaṃ imāni vatthūni nissāya aparehipi kammena, uddesena, vohārena, anusāvanāya, salākaggāhenāti pañcahi kāraṇehi saṅghabhedo hoti, tampi āgataṭṭhāneyeva pakāsayissāma. Saṅkhepato pana bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāyāti ettha saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ saṅghabhedanipphattisamatthaṃ kāraṇaṃ gahetvāti evamattho veditabbo. Paggayhāti paggahitaṃ abbhussitaṃ pākaṭaṃ katvā. Tiṭṭheyyāti yathāsamādinnaṃ yathāpaggahitameva ca katvā accheyya. Yasmā pana evaṃ paggaṇhatā tiṭṭhatā ca taṃ dīpitañceva appaṭinissaṭṭhañca hoti, tasmā padabhājane ‘‘dīpeyyā’’ti ca ‘‘nappaṭinissajjeyyā’’ti ca vuttaṃ.

分裂につながる事柄とは、分裂、すなわち僧団の分裂のために、つながる原因である。この場合、「欲望のため、欲望の原因、欲望の事柄」（中部経典1.168）のように、原因が事柄であると意図されている。それは十八種あるから、語釈では「十八の分裂の原因となる事柄」と述べられている。それらは「ここで、アーリヤ、比丘は不法を法として示す」（小犍度352）のように、犍度（けんぞ）で述べられているから、その意味はそこで説明する。また、これらの事柄によって、他の人々が行為、指示、呼称、朗唱、くじ引きの五つの理由によって僧団が分裂するが、それも述べられている場所で説明する。要するに、分裂につながる事柄を、僧団の分裂のために、つながる原因、すなわち僧団の分裂を達成する原因と理解して、それを取って、ということである。掲げてとは、掲げられた、示された、公にされたことである。保持してとは、すでに受け取ったように、すでに掲げたように保持して、越えることである。なぜなら、このように掲げて保持されたものは、示されたものであり、放棄されていないからである。だから、語釈では「示しなさい」とも「放棄してはならない」とも言われている。

Bhikkhūhi evamassa vacanīyoti aññehi lajjīhi bhikkhūhi evaṃ vattabbo bhaveyya. Padabhājane cassa ye passantīti ye sammukhā paggayha tiṭṭhantaṃ passanti. Ye suṇantīti yepi ‘‘asukasmiṃ nāma vihāre bhikkhū bhedanasaṃvattanikaṃ adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭhantī’’ti suṇanti.

僧侶たちによって、このように言われるべきであるとは、他の恥ずかしがり屋の僧侶たちによって、このように言われるべきである。語釈では、それを見る者とは、正面から掲げて保持しているのを見る者である。それらを聞く者とは、また「ある僧院で、僧侶たちが分裂につながる事柄を、保持して保持している」と聞く者である。

Sametāyasmā saṅghenāti āyasmā saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu ekaladdhiko hotūti attho. Kiṃ kāraṇā? Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatīti.

尊敬する方々と共に、尊敬する方々と共に、調和し、一つとなり、楽しく過ごしなさい、という意味である。なぜか。調和した僧団は、互いに喜び、争わず、一つとなり、楽しく過ごすからである。

Tattha sammodamānoti aññamaññaṃ sampattiyā saṭṭhu modamāno. Avivadamānoti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’ti evaṃ na vivadamāno. Eko uddeso assāti ekuddeso, ekato pavattapātimokkhuddeso, na visunti attho. Phāsu viharatīti sukhaṃ viharati.

そこで、互いに喜んでとは、互いに喜び、挨拶しながら。争わずとは、「これは法である、これは法ではない」と争わないこと。一つとは、一つとなり、法を説くこと。離れないとは、という意味である。楽しく過ごすとは、幸福に過ごすことである。

Iccetaṃ kusalanti etaṃ paṭinissajjanaṃ kusalaṃ khemaṃ sotthibhāvo tassa bhikkhuno. No ce paṭinissajjati āpatti dukkaṭassāti tikkhattuṃ vuttassa appaṭinissajjato dukkaṭaṃ. Sutvā na vadanti āpatti dukkaṭassāti ye sutvā na vadanti, tesampi dukkaṭaṃ. Kīvadūre sutvā avadantānaṃ dukkaṭaṃ? Ekavihāre tāva vattabbaṃ natthi. Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ ‘‘samantā addhayojane bhikkhūnaṃ bhāro. Dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā pesetvā vadatopi āpattimokkho natthi. Sayameva gantvā ‘garuko kho, āvuso, saṅghabhedo, mā saṅghabhedāya, parakkamī’ti nivāretabbo’’ti. Pahontena pana dūrampi gantabbaṃ agilānānañhi dūrepi bhāroyeva.

これを放棄することは、この放棄は、その僧侶にとって、善であり、安全であり、幸福である。もし放棄しないならば、罪は不善である。三度言われたのに放棄しないならば、罪は不善である。聞いて言わないならば、罪は不善である。どれくらい離れていても、聞いても言わないなら罪は不善なのか。一つの僧院では、言う必要はない。しかし、註釈書には「半由旬の範囲内に僧侶たちがいる。使者や手紙を送って、彼に言っても、罪は免れない。自分で行って、『尊敬する方々、僧団の分裂は重いのです。僧団の分裂をしないでください。努力してください』と止めるべきである」と書かれている。能力のある者は、遠くまで行かなければならない。病気でない者にとっては、遠くまで行くことも重荷である。

Idāni ‘‘evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno’’tiādīsu atthamattameva dassetuṃ **‘‘so bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo’’**tiādimāha. Tattha saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvāti sace purimanayena vuccamāno na paṭinissajjati hatthesu ca pādesu ca gahetvāpi saṅghamajjhaṃ ākaḍḍhitvā punapi ‘‘mā āyasmā’’tiādinā nayena tikkhattuṃ vattabbo.

今、「そして、その僧侶が僧侶たちに言われるにつれて」などについて、意味だけを示すために、「その僧侶は僧団の中にも引きずり込まれるべきではない」などと言っている。そこで、僧団の中にも引きずり込むとは、もし以前のやり方で言われても従わないならば、手や足を持って僧団の中に引きずり込み、再び「尊敬する方、～しないように」というように、三度言われるべきである。

Yāvatatiyaṃ samanubhāsitabboti yāva tatiyaṃ samanubhāsanaṃ tāva samanubhāsitabbo. Tīhi samanubhāsanakammavācāhi kammaṃ kātabbanti vuttaṃ hoti. Padabhājane panassa atthameva gahetvā samanubhāsanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘so bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo’’tiādi vuttaṃ.

三度まで説得されるべきであるとは、三度まで説得されるべきである、ということである。三度の説得の行為によって、行為がなされるべきである、と言われている。語釈では、その意味だけを取って、説得の方法を示すために、「その僧侶は説得されるべきである。そして、このように、比丘たちよ、説得されるべきである」などと言っている。

414. Tattha ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhantīti yañca ñattipariyosāne dukkaṭaṃ āpanno, ye ca dvīhi kammavācāhi thullaccaye, tā tissopi āpattiyo ‘‘yassa nakkhamati so bhāseyyā’’ti evaṃ yya-kārappattamattāya tatiyakammavācāya paṭippassambhanti saṅghādisesoyeva tiṭṭhati. Kiṃ pana āpannāpattiyo paṭippassambhanti anāpannāti? Mahāsumatthero tāva vadati ‘‘yo avasāne paṭinissajjissati, so tā āpattiyo na āpajjati, tasmā anāpannā paṭippassambhantī’’ti. Mahāpadumatthero pana liṅgaparivattena asādhāraṇāpattiyo viya āpannā paṭippassambhanti, anāpannānaṃ kiṃ paṭippassaddhiyā’’ti āha.

そこで、通知で不善であり、二つの行為で重罪であり、鎮静することとは、通知の終わりに不善であり、二つの行為で重罪である。それら三つの罪はすべて、「誰がそれをしないならば、彼は言うべきである」というように、ヤ行までの部分だけで、第三の行為によって鎮静する。僧団の重罪だけが残る。しかし、犯した罪は鎮静するのか、犯していない罪は鎮静するのか。大スーマ長老は「終わりに放棄する者は、その罪を犯さない。だから、犯していない罪が鎮静する」と言う。しかし、大パッドマ長老は「形が変わることで、通常でない罪のように、犯した罪が鎮静する。犯していない罪は何のために鎮静するのか」と言う。

415. Dhammakamme dhammakammasaññīti tañce samanubhāsanakammaṃ dhammakammaṃ hoti, tasmiṃ dhammakammasaññīti attho. Esa nayo sabbattha. Idha saññā na rakkhati, kammassa dhammikattā eva appaṭinissajjanto āpajjati.

法行為であり、法行為であると認識することとは、もしその説得行為が法行為であるならば、その法行為であると認識することである。この場合、認識は保たれない。行為が法に適っているから、放棄しないことによって、罪が犯される。

416. Asamanubhāsantassāti asamanubhāsiyamānassa appaṭinissajjantassāpi saṅghādisesena anāpatti.

説得されない者とは、説得されず、放棄しない者にとっても、僧団の重罪によって罪はない。

Paṭinissajjantassāti ñattito pubbe vā ñattikkhaṇe vā ñattipariyosāne vā paṭhamāya vā anusāvanāya dutiyāya vā tatiyāya vā yāva yya-kāraṃ na sampāpuṇāti, tāva paṭinissajjantassa saṅghādisesena anāpatti.

放棄することとは、通知の前、通知の時、通知の終わりに、あるいは最初の朗唱、二番目の朗唱、三番目の朗唱で、ヤ行まで達しない限り、放棄する者には、僧団の重罪によって罪はない。

Ādikammikassāti. Ettha pana ‘‘devadatto samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, tasmiṃ vatthusmi’’nti parivāre (pari. 17) āgatattā devadatto ādikammiko. So ca kho saṅghabhedāya parakkamanasseva, na appaṭinissajjanassa. Na hi tassa taṃ kammaṃ kataṃ. Kathamidaṃ jānitabbanti ce? Suttato. Yathā hi ‘‘ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo yāvatatiyaṃ samanubhāsanāya na paṭinissajji, tasmiṃ vatthusmi’’nti parivāre (pari. 121) āgatattā ariṭṭhassa kammaṃ katanti paññāyati, na tathā devadattassa. Athāpissa katena bhavitabbanti koci attano rucimattena vadeyya, tathāpi appaṭinissajjane ādikammikassa anāpatti nāma natthi. Na hi paññattaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamantassa aññatra uddissa anuññātato anāpatti nāma dissati. Yampi ariṭṭhasikkhāpadassa anāpattiyaṃ **‘‘ādikammikassā’’**ti potthakesu likhitaṃ, taṃ pamādalikhitaṃ. Pamādalikhitabhāvo cassa ‘‘paṭhamaṃ ariṭṭho bhikkhu codetabbo, codetvā sāretabbo, sāretvā āpattiṃ ropetabbo’’ti (cūḷava. 65) evaṃ kammakkhandhake āpattiropanavacanato veditabbo.

「アーディカッミカッサ」と。ここで「デーヴァダッタは和合した僧伽を分裂させようと企てた、その件において」と『パリヴァーラ』（パリ。17）にあるように、デーヴァダッタはアーディカッミカ（最初の企て者）である。それは僧伽分裂を企てたことに対してのみであり、諦めなかったことに対してではない。なぜなら、彼のその行為は完了していないからである。どのようにしてこれを判断するかというと？ 経典によってである。まるで「アリッタ比丘はロバに踏みつけられた後、何度注意されても諦めなかった、その件において」と『パリヴァーラ』（パリ。121）にあるように、アリッタの行為が完了したと知られるように、デーヴァダッタの（行為は）そのようではない。もし彼になされたことがあると、誰かが自分の好みに従って言うならば、それでも諦めなかったことに対してアーディカッミカに罪がないということはない。なぜなら、定められた戒律を破る者に、特別に許可された場合を除き、罪がないということは見られないからである。『アリッタ戒律』の罪がないことについて「アーディカッミカ」と写本に書かれているのは、誤記である。その誤記であることは、「まずアリッタ比丘を糺明すべきであり、糺明した後、退去させ、退去させた後、罪を認めさせるべきである」（チューラヴァ。65）というように、『カッマ・カンダカ』における罪の認知から知ることができる。

Iti bhedāya parakkamane ādikammikassa devadattassa yasmā taṃ kammaṃ na kataṃ, tasmāssa āpattiyeva na jātā. Sikkhāpadaṃ pana taṃ ārabbha paññattanti katvā **‘‘ādikammiko’’**ti vutto. Iti āpattiyā abhāvatoyevassa anāpatti vuttā. Sā panesā kiñcāpi asamanubhāsantassāti imināva siddhā, yasmā pana asamanubhāsanto nāma yassa kevalaṃ samanubhāsanaṃ na karonti, so vuccati, na ādikammiko. Ayañca devadatto ādikammikoyeva, tasmā **‘‘ādikammikassā’’**ti vuttaṃ. Etenupāyena ṭhapetvā ariṭṭhasikkhāpadaṃ sabbasamanubhāsanāsu vinicchayo veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

このように、分裂を企てたことにおいて、アーディカッミカであったデーヴァダッタは、その行為が完了しなかったため、罪は生じなかった。しかし、その戒律はその（行為）を理由に定められたので、「アーディカッミカ」と呼ばれた。（このように、罪がないというのは）罪がないという理由から言われたのである。それは、たとえ諦めなかったとしても、これで十分である。なぜなら、諦めない者とは、単に注意されない者であり、アーディカッミカではないからである。しかし、このデーヴァダッタはアーディカッミカであった。それゆえ「アーディカッミカ」と言われたのである。この方法で、アリッタ戒律を除いて、全ての注意（受忍）における判断も知るべきである。残りは全てにおいて明白である。

Samuṭṭhānādīsu tivaṅgikaṃ ekasamuṭṭhānaṃ, samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ nāmametaṃ, kāyavācācittato samuṭṭhāti. Paṭinissajjāmīti kāyavikāraṃ vā vacībhedaṃ vā akarontasseva pana āpajjanato akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

生起などにおいては、三つの要素からなる一つ生起がある。注意による生起という。これは、身・口・意から生じる。諦めます、というように、身体の動きや言葉の乱れをしないまま、罪に陥るから、非行為（無関与）、認識からの解放、心有りのもの、世間の非難、身の行為、言葉の行為、不善の心、苦しい感覚である。

Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

最初の僧伽分裂戒律の解説、終わる。

11. Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā

11. 第二の僧伽分裂戒律の解説

417-8. Tena samayena buddho bhagavāti dutiyasaṅghabhedasikkhāpadaṃ. Tattha anuvattakāti tassa diṭṭhikhantiruciggahaṇena anupaṭipajjanakā. Vaggaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ vadantīti vaggavādakā. Padabhājane pana ‘‘tassa vaṇṇāya pakkhāya ṭhitā hontī’’ti vuttaṃ, tassa saṅghabhedāya parakkamantassa vaṇṇatthāya ca pakkhavuḍḍhiatthāya ca ṭhitāti attho. Ye hi vaggavādakā, te niyamena īdisā honti, tasmā evaṃ vuttaṃ. Yasmā pana tiṇṇaṃ uddhaṃ kammārahā na honti, na hi saṅgho saṅghassa kammaṃ karoti, tasmā eko vā dve vā tayo vāti vuttaṃ.

417-8. その時、仏は世尊である、と第二の僧伽分裂戒律。そこで「アヌヴァッタカー」とは、その見解や好みを受け入れることによって、従わない者たちである。「ヴァッガ」とは、和合しない側への言葉を言う者たち、つまりヴァッガヴァーダカ（派閥の支持者）である。『パダバジャーナ』においては、「その賞賛のために、味方として立つ」とある。その僧伽分裂を企てる者の賞賛のため、そして味方による増強のために立つ、という意味である。ヴァッガヴァーダカである者は、必ずこのような者である。それゆえ、そのように言われたのである。三人以上の資格のある者たち（ Kammārahā）ではないのは、僧伽が僧伽に対して行為をしないからである。それゆえ、一人、二人、三人、とある。

Jānāti noti amhākaṃ chandādīni jānāti. Bhāsatīti ‘‘evaṃ karomā’’ti amhehi saddhiṃ bhāsati. Amhākampetaṃ khamatīti yaṃ so karoti, etaṃ amhākampi ruccati.

知るか否か、我々の意志などを知る。話すとは、「このようにしよう」と我々と共に話す。我々もこれを許容する、とは、彼が行うことを、我々も許容する、ということである。

Sametāyasmantānaṃ saṅghenāti āyasmantānaṃ cittaṃ saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu, ekībhāvaṃ yātūti vuttaṃ hoti. Sesamettha paṭhamasikkhāpade vuttanayattā uttānatthattā ca pākaṭameva.

「アーヤスマント（長老）たちの僧伽と和合せよ」とは、アーヤスマントたちの心が僧伽と共に和合せよ、一つになれ、と。残りは、この中で最初の戒律で述べられた通りであり、意味も明白である。

Samuṭṭhānādīnipi paṭhamasikkhāpadasadisānevāti.

生起などにおいても、最初の戒律と同じである。

Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の僧伽分裂戒律の解説、終わる。

12. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā

12. ドゥッバカ戒律の解説

424. Tena samayena buddho bhagavāti dubbacasikkhāpadaṃ. Tattha anācāraṃ ācaratīti anekappakāraṃ kāyavacīdvāravītikkamaṃ karoti. Kiṃ nu kho nāmāti vambhanavacanametaṃ. Ahaṃ kho nāmāti ukkaṃsavacanaṃ. Tumhe vadeyyanti ‘‘idaṃ karotha, idaṃ mā karothā’’ti ahaṃ tumhe vattuṃ arahāmīti dasseti. Kasmāti ce? Yasmā amhākaṃ buddho bhagavā kaṇṭakaṃ āruyha mayā saddhiṃ nikkhamitvā pabbajitotievamādimatthaṃ sandhāyāha. ‘‘Amhākaṃ dhammo’’ti vatvā pana attano santakabhāve yuttiṃ dassento **‘‘amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito’’**ti āha. Yasmā amhākaṃ ayyaputtena catusaccadhammo paṭividdho, tasmā dhammopi amhākanti vuttaṃ hoti. Saṅghaṃ pana attano veripakkhe ṭhitaṃ maññamāno amhākaṃ saṅghoti na vadati. Upamaṃ pana vatvā saṅghaṃ apasādetukāmo **‘‘seyyathāpi nāmā’’**tiādimāha. Tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭanti tattha tattha patitaṃ tiṇakaṭṭhapaṇṇaṃ. Atha vā tiṇañca nissārakaṃ lahukaṃ kaṭṭhañca tiṇakaṭṭhaṃ. Paṇṇasaṭanti purāṇapaṇṇaṃ. Ussāreyyāti rāsiṃ kareyya.

424. その時、仏は世尊である、とドゥッバカ戒律。そこで「アナーチャーラ（不善行）を実践する」とは、様々な身・口の領域を越える行為をする。「何だって？」とは、軽蔑の言葉である。「私が」とは、誇示の言葉である。「あなたがたに言うであろう」と、「これをしなさい、これをしないで」と、私があなたがたに言う資格がある、と示す。なぜなら？ 我々の仏世尊は、木に登り、私と共に進み出て、出家された、というような意味合いである。「我々の法」と言って、自分のものだと示すために、理由を示す。「我々の聖なる子によって法は悟られた」と。なぜなら、我々の聖なる子によって四聖諦の法が悟られたので、法も我々のものなのである。僧伽を自分の敵対者と見なして、我々の僧伽、とは言わない。たとえ話をして、僧伽を不満にさせようとして、「まるで…」と始めた。「草、木、葉の積もり」とは、あちこちに落ちた草、木、葉である。あるいは、草と、髄のない軽い木。葉の積もりとは、古い葉である。「積み上げよ」とは、山にせよ。

Pabbateyyāti pabbatappabhavā, sā hi sīghasotā hoti, tasmā tameva gaṇhāti. Saṅkhasevālapaṇakanti ettha saṅkhoti dīghamūlako paṇṇasevālo vuccati. Sevāloti nīlasevālo, avaseso udakapappaṭakatilabījakādi sabbopi paṇakoti saṅkhyaṃ gacchati. Ekato ussāritāti ekaṭṭhāne kenāpi sampiṇḍitā rāsīkatāti dasseti.

「山から生じる」とは、山に由来する。それは速い流れを持つので、それだけを取る。「藻の茂る」とは、ここで「藻」とは、長い根を持つ藻のことである。「藻」とは、青い藻のことである。残りは、水草、植物の種子など、全て「藻」の数に入る。一つに積み上げられた、とは、一つの場所に誰かによって集められ、山積みにされた、と示す。

425-6. Dubbacajātikoti dubbacasabhāvo vattuṃ asakkuṇeyyoti attho. Padabhājanepissa dubbacoti dukkhena kicchena vaditabbo, na sakkā sukhena vattunti attho. Dovacassakaraṇehīti dubbacabhāvakaraṇīyehi, ye dhammā dubbacaṃ puggalaṃ karonti, tehi samannāgatoti attho. Te pana ‘‘katame ca, āvuso, dovacassakaraṇā dhammā? Idhāvuso, bhikkhu pāpiccho hotī’’tiādinā nayena paṭipāṭiyā anumānasutte (ma. ni. 1.181) āgatā pāpicchatā, attukkaṃsakaparavambhakatā, kodhanatā, kodhahetu upanāhitā, kodhahetuabhisaṅgitā, kodhahetukodhasāmantavācānicchāraṇatā, codakaṃ paṭippharaṇatā, codakaṃ apasādanatā, codakassa paccāropanatā, aññena aññaṃpaṭicaraṇatā, apadānena na sampāyanatā, makkhipaḷāsitā, issukīmaccharitā, saṭhamāyāvitā, thaddhātimānitā, sandiṭṭhiparāmāsiādhānaggahiduppaṭinissaggitāti ekūnavīsati dhammā veditabbā.

425-6. 「ドゥッバカ（従順でない）な性質」とは、従順でない性質であって、言うことができない、という意味である。『パダバジャーナ』においても、ドゥッバカとは、困難で苦労して言うべきであり、容易に言うことはできない、という意味である。「従順でないことをさせるもの」とは、従順でない性質を起こさせるものであり、従順でない人をさせるもの、それらに具わっている、という意味である。それは「どの、友よ、従順でないことをさせるものなのですか？ ここで、友よ、比丘は欲深い者である」といったように、順序立てて『アヌマーナ経』（マ。ニ。1.181）にある、欲深いこと、自分を誇り他者を貶めること、怒り、怒りの原因による恨み、怒りの原因による蓄積、怒りの原因による怒りの合間の言葉の発し方、糺明者を退けること、糺明者を不満にさせること、糺明者を非難すること、他者によって他者を扱うこと、証拠によって一致しないこと、怠惰、嫉妬、慳貪、狡猾、偽り、頑固、自己慢、現世主義、執着、後悔しないこと、といった19の要素を知るべきである。

Ovādaṃ nakkhamati na sahatīti akkhamo. Yathānusiṭṭhaṃ appaṭipajjanato padakkhiṇena anusāsaniṃ na gaṇhātīti appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ.

「訓戒から逃れない、耐えられない」とは、忍耐がない。「教えられた通りに実践しない」ので、「右回りに、戒めを受け取らない」という意味で、右回りに受け取る者、戒めを受け取る者ではない。

Uddesapariyāpannesūti uddese pariyāpannesu antogadhesu. ‘‘Yassa siyā āpatti, so āvikareyyā’’ti evaṃ saṅgahitattā anto pātimokkhassa vattamānesūti attho. Sahadhammikaṃ vuccamānoti sahadhammikena vuccamāno karaṇatthe upayogavacanaṃ, pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā tesaṃ vā santakattā sahadhammikanti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānoti attho.

「（戒律の）条文に含まれる」とは、条文に含まれるものの中にある。「罪がある者は、それを明らかにすべきである」というように、パーリ（戒律）に含まれている、という意味である。パーリ（戒律）で言われている、とは、パーリ（戒律）で言われている、義（目的）において、使用の言葉である。五つのパーリ（戒律）によって学ぶべきなので、それらがあるから、パーリ（戒律）と名付けられた仏の定めによって言われている、という意味である。

Viramathāyasmanto mama vacanāyāti yena vacanena maṃ vadatha, tato mama vacanato viramatha. Mā maṃ taṃ vacanaṃ vadathāti vuttaṃ hoti.

「長老たちよ、私の言葉から離れなさい」とは、どのような言葉で私を言うのか、そこから私のために離れなさい。その言葉を私に言うな、と言っているのである。

Vadatu sahadhammenāti sahadhammikena sikkhāpadena sahadhammena vā aññenapi pāsādikabhāvasaṃvattanikena vacanena vadatu. Yadidanti vuḍḍhikāraṇanidassanatthe nipāto. Tena ‘‘yaṃ idaṃ aññamaññassa hitavacanaṃ āpattito vuṭṭhāpanañca tena aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanena ca saṃvaḍḍhā parisā’’ti evaṃ parisāya vuḍḍhikāraṇaṃ dassitaṃ hoti. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

「パーリ（戒律）によって言え」とは、パーリ（戒律）によって、あるいは他の人々を喜ばせるような言葉によって言え。「ヤディダンティ」（すなわち）とは、増進の理由を示すための接辞である。それゆえ、「互いに互いのための善い言葉であり、罪からの解放であり、それによって互いに互いの罪からの解放によって、増進する集団である」というように、集団の増進の理由が示されている。残りは全てにおいて明白である。

Samuṭṭhānādīni paṭhamasaṅghabhedasadisānevāti.

生起などにおいても、最初の僧伽分裂戒律と同じである。

Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

ドゥッバカ戒律の解説、終わる。

13. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā

13. クラドゥーサカ戒律の解説

431. Tena samayena buddho bhagavāti kuladūsakasikkhāpadaṃ. Tattha assajipunabbasukā nāmāti assaji ceva punabbasuko ca. Kīṭāgirisminti evaṃnāmake janapade. Āvāsikā hontīti ettha āvāso etesaṃ atthīti āvāsikā. ‘‘Āvāso’’ti vihāro vuccati. So yesaṃ āyatto navakammakaraṇapurāṇapaṭisaṅkharaṇādibhārahāratāya, te āvāsikā. Ye pana kevalaṃ vihāre vasanti, te nevāsikāti vuccanti. Ime āvāsikā ahesuṃ. Alajjino pāpabhikkhūti nillajjā lāmakabhikkhū, te hi chabbaggiyānaṃ jeṭṭhakachabbaggiyā.

431. その時、仏は世尊である、とクラドゥーサカ戒律。そこで「アッサジプンナバスカたち」とは、アッサジとプンナバスカである。「キーターギリ」とは、そのような名前の地方である。「アヴァーシカー（住僧）である」とは、ここで「アヴァーサ（住居）」は彼らがある、という意味で、アヴァーシカーである。「アヴァーサ」とは、僧院のことである。それは、彼らに帰属しており、新しい建設や古い修理などの負担を負う者たち、それらがアヴァーシカーである。しかし、単に僧院に住む者たちは、アヴァーシカーとは呼ばれない。これらの者たちがアヴァーシカーであった。「無恥の悪比丘たち」とは、大胆で卑しい比丘たちである。彼らは、六人組の長老たちであった。

Sāvatthiyaṃ kira cha janā sahāyakā ‘‘kasikammādīni dukkarāni, handa mayaṃ sammā pabbajāma! Pabbajantehi ca uppanne kicce nittharaṇakaṭṭhāne pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti sammantayitvā dvinnaṃ aggasāvakānaṃ santike pabbajiṃsu. Te pañcavassā hutvā mātikaṃ paguṇaṃ katvā mantayiṃsu ‘‘janapado nāma kadāci subhikkho hoti kadāci dubbhikkho, mayaṃ mā ekaṭṭhāne vasimha, tīsu ṭhānesu vasāmā’’ti. Tato paṇḍukalohitake āhaṃsu – ‘‘āvuso, sāvatthi nāma sattapaññāsāya kulasatasahassehi ajjhāvutthā, asītigāmasahassapaṭimaṇḍitānaṃ tiyojanasatikānaṃ dvinnaṃ kāsikosalaraṭṭhānaṃ āyamukhabhūtā, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva pariveṇāni kāretvā ambapanasanāḷikerādīni ropetvā pupphehi ca phalehi ca kulāni saṅgaṇhantā kuladārake pabbājetvā parisaṃ vaḍḍhethā’’ti.

「サーワスティに、6人の仲間がいた。『農耕などの仕事は難しい。さあ、我々は正しく出家しよう！ 出家する際に生じる困難を解決する場所に出家するのが良い』と相談し、2人の主要な舎弟の元で出家した。彼らは5年後、『地方は時々豊かになり、時々貧しくなる。我々は一つの場所に留まるべきではない。3つの場所に住もう』と相談した。そこでパンドゥカラロヒタカたちに言った。『友よ、サーワスティは57の万戸の家があり、8万の村に囲まれ、3ヨージャナ四方の2つのコーサラ・カーシ国の中央にある。そこであなたがたは、中央に精舎を建て、マンゴーやジャックフルーツなどを植え、花や果物で家々を惹きつけ、子供たちを出家させて、集団を増やしなさい』と。

Mettiyabhūmajake āhaṃsu – ‘‘āvuso, rājagahaṃ nāma aṭṭhārasahi manussakoṭīhi ajjhāvutthaṃ asītigāmasahassapaṭimaṇḍitānaṃ tiyojanasatikānaṃ dvinnaṃ aṅgamagadharaṭṭhānaṃ āyamukhabhūtaṃ, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva…pe… parisaṃ vaḍḍhethā’’ti.

メッティヤ・ブーマジャカたちに言った。『友よ、ラージャガハは1800万の人口があり、8万の村に囲まれ、3ヨージャナ四方の2つのアンガ・マガダ国の中央にある。そこであなたがたは、中央に…（中略）…集団を増やしなさい』と。

Assajipunabbasuke āhaṃsu – ‘‘āvuso, kīṭāgiri nāma dvīhi meghehi anuggahito tīṇi sassāni pasavanti, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva pariveṇāni kāretvā…pe… parisaṃ vaḍḍhethā’’ti. Te tathā akaṃsu. Tesu ekamekassa pakkhassa pañca pañca bhikkhusatāni parivārā, evaṃ samadhikaṃ diyaḍḍhabhikkhusahassaṃ hoti. Tatra paṇḍukalohitakā saparivārā sīlavantova bhagavatā saddhiṃ janapadacārikampi caranti, te akatavatthuṃ uppādenti, paññattasikkhāpadaṃ pana na maddanti, itare sabbe alajjino akatavatthuñca uppādenti, paññattasikkhāpadañca maddanti, tena vuttaṃ – ‘‘alajjino pāpabhikkhū’’ti.

アッサジプンナバスカたちに言った。『友よ、キーターギリは2つの雨雲に恵まれ、3つの収穫をもたらす。そこであなたがたは、中央に精舎を建て…（中略）…集団を増やしなさい』と。彼らはそのように行った。そのうち、それぞれの派閥に500人の比丘が従っていた。このように、1500人以上の比丘となった。そこでパンドゥカラロヒタカたちは、従者と共に、戒律を守る者たちのように仏と共に地方を巡り、（規定に）合わないことを生じさせた。定められた戒律は破らなかった。他の者たちは皆、無恥で、（規定に）合わないことを生じさせ、定められた戒律も破った。それゆえ「無恥の悪比丘たち」と言われたのである。

Evarūpanti evaṃjātikaṃ. Anācāraṃ ācarantīti anācaritabbaṃ ācaranti, akātabbaṃ karonti. Mālāvacchanti taruṇapuppharukkhaṃ, taruṇakā hi puppharukkhāpi pupphagacchāpi mālāvacchā tveva vuccanti, te ca anekappakāraṃ mālāvacchaṃ sayampi ropenti, aññenapi ropāpenti, tena vuttaṃ – ‘‘mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipī’’ti. Siñcantīti sayameva udakena siñcanti. Siñcāpentīti aññenapi siñcāpenti.

「このような」とは、このようにしてできた。「不善行を実践する」とは、実践すべきでないことを実践する。行うべきでないことを行う。「マーラーヴァッチャ」とは、若い花を咲かせる木である。若い花を咲かせる木も、花が咲く時も、マーラーヴァッチャと呼ばれる。それらは様々なマーラーヴァッチャであり、自分たちも植え、他者にも植えさせる。それゆえ「マーラーヴァッチャを植えることも、植えさせることも」とある。「灌ぐ」とは、自分たちで水で灌ぐ。「灌がせる」とは、他者にも灌がせる。

Ettha pana akappiyavohāro kappiyavohāro pariyāyo obhāso nimittakammanti imāni pañca jānitabbāni. Tattha akappiyavohāro nāma allaharitānaṃ koṭṭanaṃ koṭṭāpanaṃ, āvāṭassa khaṇanaṃ khaṇāpanaṃ, mālāvacchassa ropanaṃ ropāpanaṃ, āḷiyā bandhanaṃ bandhāpanaṃ, udakassa secanaṃ secāpanaṃ, mātikāya sammukhakaraṇaṃ kappiyaudakasiñcanaṃ hatthamukhapādadhovananhānodakasiñcananti. Kappiyavohāro nāma ‘‘imaṃ rukkhaṃ jāna, imaṃ āvāṭaṃ jāna, imaṃ mālāvacchaṃ jāna, ettha udakaṃ jānā’’ti vacanaṃ sukkhamātikāya ujukaraṇañca. Pariyāyo nāma ‘‘paṇḍitena nāma mālāvacchādayo ropāpetabbā nacirasseva upakārāya saṃvattantī’’tiādivacanaṃ. Obhāso nāma kudālakhaṇittādīni ca mālāvacche ca gahetvā ṭhānaṃ, evaṃ ṭhitañhi sāmaṇerādayo disvā thero kārāpetukāmoti gantvā karonti. Nimittakammaṃ nāma kudāla-khaṇitti-vāsi-pharasu-udakabhājanāni āharitvā samīpe ṭhapanaṃ.

ここには、不適宜な扱いの定義、適宜な扱いの定義、説明、暗示、兆候行為という五つの知るべきことがある。そのうち、不適宜な扱いの定義とは、髪の毛を刈ること、刈らせること、水たまりを掘ること、掘らせること、花輪を植えること、植えさせること、鎖を繋ぐこと、繋がせること、水を撒くこと、撒かせること、格言の提示、適宜な水の散布、手足の顔を洗うための水の散布である。適宜な扱いの定義とは、「この木を知りなさい、この水たまりを知りなさい、この花輪を知りなさい、ここに水を知りなさい」と言うこと、そして乾いた格言をまっすぐにすることである。説明とは、「賢者は花輪などを植えるべきである、それはすぐに役立つだろう」といった言葉である。暗示とは、鍬や鋤などを花輪に持って行くことである。このように置かれているのを見た小僧などは、長老がさせようとしていると思って行って行う。兆候行為とは、鍬、鋤、斧、鉈、水甕などを取ってきて近くに置くことである。

Imāni pañcapi kulasaṅgahatthāya ropane na vaṭṭanti, phalaparibhogatthāya kappiyākappiyavohāradvayameva na vaṭṭati, itarattayaṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘kappiyavohāropi vaṭṭati. Yañca attano paribhogatthāya vaṭṭati, taṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā atthāyapi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

これら五つも、集落の維持のために植えることには当たらない。果実を享受するために適宜・不適宜の扱いの両方は当たらない、残りの三つは当たる。大説によれば、「適宜な扱いも当たる。自分の享受のために当たるものは、他者や僧伽や供養塔のために当たる」と述べられている。

Ārāmatthāya pana vanatthāyaca chāyatthāya ca akappiyavohāramattameva na ca vaṭṭati, sesaṃ vaṭṭati, na kevalañca sesaṃ yaṃkiñci mātikampi ujuṃ kātuṃ kappiyaudakaṃ siñcituṃ nhānakoṭṭhakaṃ katvā nhāyituṃ hatthapādamukhadhovanudakāni ca tattha chaḍḍetumpi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca ‘‘kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ārāmādiatthāya pana ropitassa vā ropāpitassa vā phalaṃ paribhuñjitumpi vaṭṭati.

庭園のため、森のため、日陰のためには、不適宜な扱いは当たらず、残りは当たる。さらに残りは、格言をまっすぐにすること、適宜な水を撒くこと、沐浴場を作って沐浴すること、手足の顔を洗うための水をそこで捨てることも当たる。大説によれば、「適宜な土壌には自分で植えることも当たる」と述べられている。庭園などのために植えられたり、植えさせられたりした果実を享受することも当たる。

Ocinanaocināpane pakatiyāpi pācittiyaṃ. Kuladūsanatthāya pana pācittiyañceva dukkaṭañca. Ganthanādīsu ca uracchadapariyosānesu kuladūsanatthāya aññatthāya vā karontassa dukkaṭameva. Kasmā? Anācārattā, ‘‘pāpasamācāro’’ti ettha vuttapāpasamācārattā ca. Ārāmādiatthāya rukkharopane viya vatthupūjanatthāya kasmā na anāpattīti ce? Anāpattiyeva. Yathā hi tattha kappiyavohārena pariyāyādīhi ca anāpatti tathā vatthupūjatthāyapi anāpattiyeva.

摘むこと、摘ませることには、本来的に罪がある。集落を汚す目的では、罪であり、さらに罪もある。結び目などにおいては、上衣の裾までの範囲で、集落を汚す目的でも、他の目的でも行う者には、罪のみがある。なぜか？ 行儀が悪いから、「悪い行儀」とここで述べられている悪い行儀だからである。庭園などの目的で木を植える場合のように、供養塔の目的ではなぜ罪がないのか、と問われれば、罪はない。そこでは、適宜な扱いによる説明などによって罪がないのと同様に、供養塔の目的でも罪はないのである。

Nanu ca tattha ‘‘kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭatī’’ti vuttanti? Vuttaṃ, na pana mahāaṭṭhakathāyaṃ. Athāpi maññeyyāsi itarāsu vuttampi pamāṇaṃ. Mahāaṭṭhakathāyañca kappiyaudakasecanaṃ vuttaṃ, taṃ kathanti? Tampi na virujjhati. Tatra hi avisesena ‘‘rukkhaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipī’’ti vattabbe ‘‘mālāvaccha’’nti vadanto ñāpeti ‘‘kulasaṅgahatthāya pupphaphalūpagameva sandhāyetaṃ vuttaṃ, aññatra pana pariyāyo atthī’’ti. Tasmā tattha pariyāyaṃ, idha ca pariyāyābhāvaṃ ñatvā yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ, taṃ suvuttameva. Vuttañcetaṃ –

しかし、そこで「適宜な土壌には自分で植えることも当たる」と述べられているのではないか？ 述べられているが、大註釈書にはない。もし、他の書に述べられていることも基準になると思うなら。大註釈書には「適宜な水の散布」と述べられているが、それはどういうことか？ それも矛盾しない。そこでは、一般的に「木を植えることも植えさせることも、水を撒くことも撒かせることも」と言うべきところを、「花輪」と言うことで、「集落の維持のために花や果実を得ることを意図して述べられているのであり、それ以外の場合は説明がある」と示している。したがって、そこでは説明があり、ここでは説明がないことを知って、註釈書に述べられていることは、まさに正しく述べられているのである。そして、こう述べられている――

‘‘Buddhena dhammo vinayo ca vutto;

「仏陀は法と律を説かれた。

Yo tassa puttehi tatheva ñāto;

その息子たちによって、そのように知られた。

So yehi tesaṃ matimaccajantā;

彼らは、彼らがそれを超える知恵を持っていた。

Yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsu.

なぜなら、以前、註釈書が作成されたからである。

‘‘Tasmā hi yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ;

「それゆえ、註釈書に述べられていること、

Taṃ vajjayitvāna pamādalekhaṃ;

それを非難して、怠慢な記述を。

Sabbampi sikkhāsu sagāravānaṃ;

すべてを、戒律において敬意を払う者たちのために。

Yasmā pamāṇaṃ idha paṇḍitāna’’nti.

なぜなら、ここで賢者たちの基準である。」

Sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Tattha siyā yadi vatthupūjanatthāyapi ganthānādīsu āpatti, haraṇādīsu kasmā anāpattīti? Kulitthīādīnaṃ atthāya haraṇato haraṇādhikāre hi visesetvā te kulitthīnantiādi vuttaṃ, tasmā buddhādīnaṃ atthāya harantassa anāpatti.

すべて、述べられた通りに理解されるべきである。もし、供養塔の目的でも、結び目などに罪があるとすれば、持ち運びなどにはなぜ罪がないのか？ 集落の女性などのために運ぶことに関しては、運ぶことの規則で、それらを区別して、集落の女性などと述べられている。したがって、仏陀などのために運ぶ者には罪がない。

Tattha ekatovaṇṭikanti pupphānaṃ vaṇṭe ekato katvā katamālaṃ. Ubhatovaṇṭikanti ubhohi passehi pupphavaṇṭe katvā katamālaṃ. Mañjarikantiādīsu pana mañjarī viya katā pupphavikati mañjarikāti vuccati. Vidhūtikāti sūciyā vā salākāya vā sinduvārapupphādīni vijjhitvā katā. Vaṭaṃsakoti vataṃsako. Āveḷāti kaṇṇikā. Uracchadoti hārasadisaṃ ure ṭhapanakapupphadāmaṃ. Ayaṃ tāva ettha padavaṇṇanā.

ここでは、「一つの輪」とは、花の輪を一つにして作った花輪のことである。「二つの輪」とは、両方の側に花の輪を作って作った花輪のことである。「花束」などにおいては、花束のように作られた花の細工が花束と呼ばれる。花弁を散らすこととは、針や棒で、藍の花などを貫いて作られたものである。輪飾りとは、輪飾りである。耳飾りとは、耳飾りである。首飾りとは、首に掛ける花の飾りである。これが、ここでの言葉の説明である。

Ayaṃ pana ādito paṭṭhāya vitthārena āpattivinicchayo. Kuladūsanatthāya akappiyapathaviyaṃ mālāvacchaṃ ropentassa pācittiyañceva dukkaṭañca, tathā akappiyavohārena ropāpentassa. Kappiyapathaviyaṃ ropanepi ropāpanepi dukkaṭameva. Ubhayatthāpi sakiṃ āṇattiyā bahunnampi ropane ekameva sapācittiyadukkaṭaṃ vā suddhadukkaṭaṃ vā hoti. Paribhogatthāya hi kappiyabhūmiyaṃ vā akappiyabhūmiyaṃ vā kappiyavohārena ropāpane anāpatti. Ārāmādiatthāyapi akappiyapathaviyaṃ ropentassa vā akappiyavacanena ropāpentassa vā pācittiyaṃ. Ayaṃ pana nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ na suṭṭhu vibhatto, mahāpaccariyaṃ vibhattoti.

ここからは、最初から詳細な罪の裁定である。集落を汚す目的で、不適宜な土壌に花輪を植えた者には、罪であり、さらに罪もある。不適宜な扱いによって植えさせた場合も同様である。適宜な土壌に植えることも、植えさせることも、罪のみがある。どちらの目的でも、一度指示があれば、多数植えても、一つの罪ある罪、または単なる罪のみとなる。享受のためには、適宜な土地に、あるいは不適宜な土地に、適宜な扱いで植えさせた場合、罪はない。庭園などの目的で、不適宜な土壌に植える者、または不適宜な言葉で植えさせる者には、罪がある。この法則は、大註釈書ではあまり詳しく述べられていないが、大説では詳しく述べられている。

Siñcanasiñcāpane pana akappiyaudakena sabbattha pācittiyaṃ, kuladūsanaparibhogatthāya dukkaṭampi. Kappiyena tesaṃyeva dvinnamatthāya dukkaṭaṃ. Paribhogatthāya cettha kappiyavohārena siñcāpane anāpatti. Āpattiṭṭhāne pana dhārāvacchedavasena payogabahulatāya āpattibahulatā veditabbā.

水を撒くこと、撒かせることに関しては、不適宜な水で、すべての場合に罪がある。集落を汚す目的、享受の目的のためには、罪もある。適宜な水で、それら二つの目的のためには、罪がある。享受のためには、ここで適宜な扱いで水を撒かせた場合、罪はない。罪がある場所では、水の流れの遮断や、使用の多さによって、罪の多さが理解されるべきである。

Kuladūsanatthāya ocinane pupphagaṇanāya dukkaṭapācittiyāni aññattha pācittiyāneva. Bahūni pana pupphāni ekapayogena ocinanto payogavasena kāretabbo. Ocināpane kuladūsanatthāya sakiṃ āṇatto bahumpi ocinati, ekameva sapācittiyadukkaṭaṃ, aññatra pācittiyameva.

集落を汚す目的で摘むことに関して、花の数による罪と罪がある。他の目的では、罪のみがある。多数の花を一度に摘む者は、使用の多さによって、罪を負わされるべきである。摘ませることに関して、集落を汚す目的では、一度指示があれば、多数摘んでも、一つの罪ある罪のみとなる。他の目的では、罪のみとなる。

Ganthanādīsu sabbāpi cha pupphavikatiyo veditabbā – ganthimaṃ, gopphimaṃ, vedhimaṃ, veṭhimaṃ, pūrimaṃ, vāyimanti. Tattha ‘‘ganthimaṃ’’ nāma sadaṇḍakesu vā uppalapadumādīsu aññesu vā dīghavaṇṭesu pupphesu daṭṭhabbaṃ. Daṇḍakena daṇḍakaṃ vaṇṭena vā vaṇṭaṃ ganthetvā katameva hi ganthimaṃ. Taṃ bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā kātumpi akappiyavacanena kārāpetumpi na vaṭṭati. Evaṃ jāna, evaṃ kate sobheyya, yathā etāni pupphāni na vikiriyanti tathā karohītiādinā pana kappiyavacanena kāretuṃ vaṭṭati.

結び目などにおいては、六つの花の細工すべてが理解されるべきである――結ぶこと、輪をつけること、貫くこと、巻くこと、詰めること、飾ること。そのうち、「結ぶこと」とは、茎のある睡蓮や蓮などの、あるいは他の長い茎のある花において見られるものである。茎で茎を、あるいは輪で輪を結んで作られたものが結ぶことである。それを、比丘や比丘尼が行うこと、あるいは不適宜な言葉でやらせることは当たらない。このように知るように、このように作れば美しくなる、これらの花が散らないように、そうしなさい、といった適宜な言葉での作成は当たる。

‘‘Gopphimaṃ’’ nāma suttena vā vākādīhi vā vassikapupphādīnaṃ ekatovaṇṭikaubhatovaṇṭikamālāvasena gopphanaṃ, vākaṃ vā rajjuṃ vā diguṇaṃ katvā tattha avaṇṭakāni nīpapupphādīni pavesetvā paṭipāṭiyā bandhanti, etampi gopphimameva. Sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati.

「輪をつけること」とは、糸や蔓などで、野放しになっている花などの、一つの輪、二つの輪の花輪の順に輪をかけ、蔓または紐を二重にして、そこに輪のない花などを順に結びつけることである。これも輪をつけることである。すべて、以前の法則と同様に当たらない。

‘‘Vedhimaṃ’’ nāma savaṇṭakāni vassikapupphādīni vaṇṭesu, avaṇṭakāni vā vakulapupphādīni antochidde sūcitālahīrādīhi vinivijjhitvā āvunanti, etaṃ vedhimaṃ nāma, tampi purimanayeneva na vaṭṭati. Keci pana kadalikkhandhamhi kaṇṭake vā tālahīrādīni vā pavesetvā tattha pupphāni vijjhitvā ṭhapenti, keci kaṇṭakasākhāsu, keci pupphacchattapupphakūṭāgārakaraṇatthaṃ chatte ca bhittiyañca pavesetvā ṭhapitakaṇṭakesu, keci dhammāsanavitāne baddhakaṇṭakesu, keci kaṇikārapupphādīni salākāhi vijjhanti, chattādhichattaṃ viya ca karonti, taṃ atioḷārikameva. Pupphavijjhanatthaṃ pana dhammāsanavitāne kaṇṭakampi bandhituṃ kaṇṭakādīhi vā ekapupphampi vijjhituṃ puppheyeva vā pupphaṃ pavesetuṃ na vaṭṭati. Jālavitānavedika-nāgadantaka pupphapaṭicchakatālapaṇṇaguḷakādīnaṃ pana chiddesu asokapiṇḍiyā vā antaresu pupphāni pavesetuṃ na doso. Etaṃ vedhimaṃ nāma na hoti. Dhammarajjuyampi eseva nayo.

「貫くこと」とは、輪のある野放しになっている花などを、輪に、輪のない花などを、中心の穴に針などで貫いて、巻くことである。これは貫くことと呼ばれる。これも以前の法則と同様に当たらない。ある者は、バナナの幹の棘に、あるいは針などを刺して、そこに花を貫いて置く。ある者は、棘の枝に、ある者は、傘の花の屋根を作るために、傘や屋根に刺した棘に、ある者は、説法の台の覆いに、結びつけた棘に。ある者は、カニステルなどの花を、棒で貫く。傘や覆いのようで、それはあまりにも粗雑である。花の貫通のためには、説法の台の覆いに棘を結びつけたり、棘などで一つの花を貫いたり、花に花を刺したりすることは当たらない。網の覆いや、祭壇の飾り、象の牙のような花の覆いなどの穴に、アショカの花の房などを、中に花を刺すことは問題ない。これは貫くこととはならない。経典の紐についても、この法則は同じである。

‘‘Veṭhimaṃ’’ nāma pupphadāmapupphahatthakesu daṭṭhabbaṃ. Keci hi matthakadāmaṃ karontā heṭṭhā ghaṭakākāraṃ dassetuṃ pupphehi veṭhenti, keci aṭṭhaṭṭha vā dasa dasa vā uppalapupphādīni suttena vā vākena vā daṇḍakesu bandhitvā uppalahatthake vā padumahatthake vā karonti, taṃ sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Sāmaṇerehi uppāṭetvā thale ṭhapitauppalādīni kāsāvena bhaṇḍikampi bandhituṃ na vaṭṭati. Tesaṃyeva pana vākena vā daṇḍakena vā bandhituṃ aṃsabhaṇḍikaṃ vā kātuṃ vaṭṭati. Aṃsabhaṇḍikā nāma khandhe ṭhapitakāsāvassa ubho ante āharitvā bhaṇḍikaṃ katvā tasmiṃ pasibbake viya pupphāni pakkhipanti, ayaṃ vuccati aṃsabhaṇḍikā, etaṃ kātuṃ vaṭṭati. Daṇḍakehi paduminipaṇṇaṃ vijjhitvā uppalādīni paṇṇena veṭhetvā gaṇhanti, tatrāpi pupphānaṃ upari paduminipaṇṇameva bandhituṃ vaṭṭati. Heṭṭhā daṇḍakaṃ pana bandhituṃ na vaṭṭati.

「巻くこと」とは、花の飾り、花の手に持たせるものにおいて見られるものである。ある者は、頭飾を作る際に、下部に壺の形を見せるために、花で巻く。ある者は、八つ、あるいは十、十個の睡蓮などの花を、糸や蔓で茎に結びつけて、睡蓮の手に持たせるもの、蓮の手に持たせるものを作る。それらはすべて、以前の法則と同様に当たらない。小僧が摘んだ睡蓮などを、台の上に置いたものを、袈裟で包むことも当たらない。しかし、それらを蔓や茎で結びつけること、あるいは肩掛けの袋を作ること、それは当たる。肩掛けの袋とは、肩にかけた袈裟の両端を持ってきて、袋を作り、その袋の中に花を入れることである。これが肩掛けの袋と呼ばれる。それを作ることは当たる。茎で蓮の葉を貫き、睡蓮などを葉で包んで取る。そこでも、花の上に蓮の葉を結びつけることは当たる。しかし、下部の茎を結びつけることは当たらない。

‘‘Pūrimaṃ’’ nāma mālāguṇe ca pupphapaṭe ca daṭṭhabbaṃ. Yo hi mālāguṇena cetiyaṃ vā bodhiṃ vā vedikaṃ vā parikkhipanto puna ānetvā pūrimaṭhānaṃ atikkāmeti, ettāvatāpi pūrimaṃ nāma hoti. Ko pana vādo anekakkhattuṃ parikkhipantassa, nāgadanta-kantarehi pavesetvā haranto olambakaṃ katvā puna nāgadantakaṃ parikkhipati, etampi pūrimaṃ nāma. Nāgadantake pana pupphavalayaṃ pavesetuṃ vaṭṭati. Mālāguṇehi pupphapaṭaṃ karonti. Tatrāpi ekameva mālāguṇaṃ harituṃ vaṭṭati. Puna paccāharato pūrimameva hoti, taṃ sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Mālāguṇehi pana bahūhipi kataṃ pupphadāmaṃ labhitvā āsanamatthakādīsu bandhituṃ vaṭṭati. Atidīghaṃ pana mālāguṇaṃ ekavāraṃ haritvā vā parikkhipitvā vā puna aññassa bhikkhuno dātuṃ vaṭṭati. Tenāpi tatheva kātuṃ vaṭṭati.

「詰めること」とは、花輪や花の布において見られるものである。花輪で供養塔や菩提樹、祭壇を囲む際に、再び持ってきて、詰める場所に超えてしまう。これだけでも、詰めることとなる。ましてや、何度も囲む者についてはどうか。象の牙の間に刺して、垂れ下がらせて、再び象の牙を囲む。これも詰めることと呼ばれる。象の牙には、花の輪を刺すことは当たる。花輪で花の布を作る。そこでも、一つの花輪だけを取ることは当たる。再び持ってくると、詰めることとなる。それらすべては、以前の法則と同様に当たらない。しかし、花輪で多数作られた花の飾りを得て、座の頭などに結びつけることは当たる。あまりにも長い花輪を、一度取って、あるいは囲んで、再び他の比丘に与えることは当たる。それによって、そこでも同様に行うことは当たる。

‘‘Vāyimaṃ’’ nāma pupphajālapupphapaṭapuppharūpesu daṭṭhabbaṃ. Cetiyesu pupphajālaṃ karontassa ekamekamhi jālacchidde dukkaṭaṃ. Bhitticchattabodhitthambhādīsupi eseva nayo. Pupphapaṭaṃ pana parehi pūritampi vāyituṃ na labbhati. Gopphimapuppheheva hatthiassādirūpakāni karonti, tānipi vāyimaṭṭhāne tiṭṭhanti. Purimanayeneva sabbaṃ na vaṭṭati. Aññehi kataparicchede pana pupphāni ṭhapentena hatthiassādirūpakampi kātuṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kalambakena aḍḍhacandakena ca saddhiṃ aṭṭhapupphavikatiyo vuttā. Tattha kalambakoti aḍḍhacandakantare ghaṭikadāmaolambako vutto. **‘‘Aḍḍhacandako’’**ti aḍḍhacandākārena mālāguṇaparikkhepo. Tadubhayampi pūrimeyeva paviṭṭhaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘dve tayo mālāguṇe ekato katvā pupphadāmakaraṇampi vāyimaṃyevā’’ti vuttaṃ. Tampi idha pūrimaṭṭhāneyeva paviṭṭhaṃ, na kevalañca pupphaguḷadāmameva piṭṭhamayadāmampi geṇḍukapupphadāmampi kurundiyaṃ vuttaṃ, kharapattadāmampi sikkhāpadassa sādhāraṇattā bhikkhūnampi bhikkhunīnampi neva kātuṃ na kārāpetuṃ vaṭṭati. Pūjānimittaṃ pana kappiyavacanaṃ sabbattha vattuṃ vaṭṭati. Pariyāyaobhāsanimittakammāni vaṭṭantiyeva.

「飾ること」とは、花の網、花の布、花の形において見られるものである。供養塔に花の網を作る場合、一つ一つの網の穴に罪がある。壁、傘、菩提樹の柱などにおいても、この法則は同じである。花の布は、他者が作ったものでも、飾ることは許されない。輪で飾られた花などで、象や馬などの形を作る。それらも飾ることの場所にある。以前の法則と同様に、すべて当たらない。他者が作った枠の中に、花を置く場合、象や馬などの形を作ることは当たる。大説では、「輪」と「半月」とともに、八つの花の細工が述べられている。ここで「輪」とは、半月の間に、輪の飾りが垂れ下がっていることである。「半月」とは、半月の形に花輪を囲むことである。それら二つとも、詰めることの中に含まれる。クルンディヤでは、「二つ、三つの花輪を一つにして、花の飾りを作ることも飾ることである」と述べられている。それも、ここで詰めることの中に含まれる。さらに、花の塊だけでなく、半月形の飾りも、クルンディヤで述べられている。それら二つとも、詰めることの中に含まれる。また、花の塊だけでなく、石や葉の飾りも、クルンディヤで述べられている。硬い葉の飾りも、戒律の共通性によって、比丘も比丘尼も、作ること、作らせることは当たらない。供養のための言葉は、すべての場合に言うことが当たる。説明や兆候行為は、当たるのである。

Tuvaṭṭentīti nipajjanti. Lāsentīti pītiyā uppilavamānā viya uṭṭhahitvā lāsiyanāṭakaṃ nāṭenti, recakaṃ denti. Naccantiyāpi naccantīti yadā nāṭakitthī naccati, tadā tepi tassā purato vā pacchato vā gacchantā naccanti. Naccantiyāpi gāyantīti yadā sā naccati, tadā naccānurūpaṃ gāyanti. Esa nayo sabbattha. Aṭṭhapadepi kīḷantīti aṭṭhapadaphalake jūtaṃ kīḷanti. Tathā dasapade, ākāsepīti aṭṭhapadadasapadesu viya ākāseyeva kīḷanti. Parihārapathepīti bhūmiyaṃ nānāpathamaṇḍalaṃ katvā tattha pariharitabbapathaṃ pariharantā kīḷanti. Santikāyapi kīḷantīti santikakīḷāya kīḷanti, ekajjhaṃ ṭhapitā sāriyo vā pāsāṇasakkharāyo vā acālentā nakheneva apanenti ca upanenti ca, sace tattha kāci calati, parājayo hoti. Khalikāyāti jūtaphalake pāsakakīḷāya kīḷanti. Ghaṭikāyāti ghaṭikā vuccati daṇḍakakīḷā, tāya kīḷanti. Dīghadaṇḍakena rassadaṇḍakaṃ paharantā vicaranti.

トゥヴァッテンディーティ・ニパッジャンティ。ラーセンディーティ・ピーティヤー・ウッピラヴァマーナー・ヴィヤ・ウッタヒットヴァー・ラーシヤナータカン・ナータンティ、レチャカン・デンティ。ナッチャンティヤーピ・ナッチャンティ・ヤダー・ナータキッティー・ナッチャティ、タダー・テピ・タッサー・プラートー・ヴァー・パッチャートー・ヴァー・ガッチャンター・ナッチャンティ。ナッチャンティヤーピ・ガーヤンティ・ヤダー・サー・ナッチャティ、タダー・ナッチャーヌルーパン・ガーヤンティ。エサ・ナヨ・サッバッタ。アッタパデーピ・キーランティ・アッタパダパラカーレー・ジュータン・キーランティ。タター・ダサパデー、アーカーセーピティ・アッタパダダサパデーシュー・アーカーセーエヴァ・キーランティ。パリハーラパテーピティ・ブーミヤン・ナーナーパタマンダラン・カトヴァー・タッタ・パリハラタッパタパン・パリハランター・キーランティ。サンティカーヤピ・キーランティ・サンティカキラーヤ・キーランティ、エカッジャム・タパーイター・サリヨー・ヴァー・パーサーナサッカラヨー・ヴァー・アチャーランター・ナケンエヴァ・アパーネンティ・チャ・ウパネンティ・チャ、サチェ・タッタ・カーチ・カランティ、パラージャヨ・ホティ。ハリカーヤ・ジュータパラカーレー・パーサカキラーヤ・キーランティ。ガティカーヤ・ガティカー・ウチャーティ・ダンタカキラー、ターヤ・キーランティ。ディーガダンタケーナ・ラサダンタカン・パハランター・ヴィーチャランティ。

Salākahatthenāti lākhāya vā mañjaṭṭhiyā vā piṭṭhaudake vā salākahatthaṃ temetvā ‘‘kiṃ hotū’’ti bhūmiyaṃ vā bhittiyaṃ vā taṃ paharitvā hatthiassādīrūpāni dassentā kīḷanti. Akkhenāti guḷena. Paṅgacīrenāti paṅgacīraṃ vuccati paṇṇanāḷikā, taṃ dhamantā kīḷanti. Vaṅkakenāti gāmadārakānaṃ kīḷanakena khuddakanaṅgalena. Mokkhacikāyāti mokkhacikā vuccati samparivattakakīḷā, ākāse vā daṇḍaṃ gahetvā, bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattantā kīḷantīti attho. Ciṅgulakenāti ciṅgulakaṃ vuccati tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ, tena kīḷanti. Pattāḷhakenāti pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷi, tāya vālikādīni minantā kīḷanti. Rathakenāti khuddakarathena. Dhanukenāti khuddakadhanunā.

サラカハッテーナティ・ラカーヤ・ヴァー・マンジャッティヤー・ヴァー・ピッタウダケー・ヴァー・サラカハッタン・タメットヴァー・キン・ホートゥー・ティ・ブーミヤン・ヴァー・ビッティヤン・ヴァー・タン・パハラトヴァー・ハッティヤスアーディルーパンニ・ダッセンター・キーランティ。アッケナーティ・グラナ。パンガチレーナーティ・パンガチラン・ウチャーティ・パンナナーリカ、タン・ダンマンター・キーランティ。ヴァンガケーナーティ・ガマダラカーナン・キーラナケーナ・クッダカナナガレーナ。モッカチカーヤティ・モッカチカー・ウチャーティ・サンパリヴァッタカキラー、アーカーセー・ヴァー・ダンタン・ガヘトヴァー、ブーミヤン・ヴァー・シーサン・タパトヴァー・ヘッタパリアバハーナ・パリワランター・キーランティティ・アート。チングラケーナーティ・チングラカン・ウチャーティ・タラパンナディヒ・カタ・ヴァータッパハーナ・パリバマナチャッカム、テーナ・キーランティ。パッターリカーナーティ・パッターリカン・ウチャーティ・パンナナーリ、ターヤ・ヴァーリカディニ・ミンタンター・キーランティ。ラタケーナーティ・クッダカラタナ。ダンケナーティ・クッダカダンナナー。

Akkharikāyāti akkharikā vuccati ākāse vā piṭṭhiyaṃ vā akkharajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Manesikāyāti manesikā vuccati manasā cintitajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Yathāvajjenāti yathāvajjaṃ vuccati kāṇakuṇikakhañjādīnaṃ yaṃ yaṃ vajjaṃ taṃ taṃ payojetvā dassanakīḷā tāya kīḷanti, velambhakā viya. Hatthismimpi sikkhantīti hatthinimittaṃ yaṃ sippaṃ sikkhitabbaṃ, taṃ sikkhanti. Eseva nayo assādīsu. Dhāvantipīti parammukhā gacchantā dhāvanti. Ādhāvantipīti yattakaṃ dhāvanti, tattakameva abhimukhā puna āgacchantā ādhāvanti. Nibbujjhantīti mallayuddhaṃ karonti. Nalāṭikampi dentīti ‘‘sādhu, sādhu, bhaginī’’ti attano nalāṭe aṅguliṃ ṭhapetvā tassā nalāṭe ṭhapenti. Vividhampi anācāraṃ ācarantīti aññampi pāḷiyaṃ anāgataṃ mukhaḍiṇḍimādivividhaṃ anācāraṃ ācaranti.

アッカラカーヤティ・アッカラカー・ウチャーティ・アーカーセー・ヴァー・ピッティヤン・ヴァー・アッカラジャナナキラ、ターヤ・キーランティ。マネシカーヤティ・マネシカー・ウチャーティ・マナサ・シンタジヤナキラ、ターヤ・キーランティ。ヤターヴァッジェナーティ・ヤターヴァッジャ・ウチャーティ・カーナクニカカンジャディナン・ヤン・ヤン・ヴァッジャ・タン・タン・パイオジェトヴァー・ダッシナキラ・ターヤ・キーランティ、ベランバカー・ヴィヤ。ハッティシンピ・シッカンティ・ハッティシンピット・ヤン・シッパ・シッカタッバ・タン・シッカンティ。エセーヴァ・ナヨ・アサディスー。ダーヴァンティピティ・パラムマカー・ガッチャンター・ダーヴァンティ。アーダーヴァンティピティ・ヤッタカン・ダーヴァンティ、タッタカメーヴァ・アビマカー・プナ・アガッチャンター・アーダーヴァンティ。ニッブッジャンティ・マラユッタン・カロンティ。ナラティカンピ・デンティ・サーヅ、サーヅ、ハシニーティ・アタノ・ナラテー・アングリ・タパトヴァー・タッサー・ナラテー・タパエンティ。ヴィヴィダンピ・アナチャー・アーチャランティ・アンニャンピ・パーリヤン・アナガタ・ムカジンダマディヴィヴィダ・アナチャー・アーチャランティ。

432. Pāsādikenāti pasādāvahena, sāruppena samaṇānucchavikena. Abhikkantenāti gamanena. Paṭikkantenāti nivattanena. Ālokitenāti purato dassanena. Vilokitenāti ito cito ca dassanena. Samiñjitenāti pabbasaṅkocanena. Pasāritenāti tesaṃyeva pasāraṇena. Sabbattha itthambhūtākhyānatthe karaṇavacanaṃ, satisampajaññehi abhisaṅkhatattā pāsādika abhikkanta-paṭikkanta-ālokita-vilokita-samiñjita-pasārito hutvāti vuttaṃ hoti. Okkhittacakkhūti heṭṭhā-khittacakkhu. Iriyāpathasampannoti tāya pāsādikaabhikkantāditāya sampannairiyāpatho.

432. パサディケーナーティ・パサダーヴァヘーナ、サールッペーナ・サマナーヌチャヴィケーナ。アビッキアンテーナーティ・ガマナエーナ。パティッキアンテーナーティ・ニヴァタナエーナ。アーローキテーナーティ・プラートー・ダッサナエーナ。ヴィローキテーナーティ・イータ・チトー・チャ・ダッサナエーナ。サミンジテーナーティ・パバサンコチャナエーナ。パサリテーナーティ・テサンヨェーヴァ・パサラナエーナ。サッバッタ・イッタンブータキャナッタエー・カラナバチャナン、サティサンパジャンニヒ・アビシャンカッタッター・パサディカ・アビガンタ・パティカンタ・アーローキタ・ヴィローキタ・サミンジタ・パサリトー・フットヴァーティ・ヴッタ・ホティ。オッヒッタチャクフーティ・ヘッター・ヒッタチャクシュー。イリヤーパタサンパンノーティ・ターヤ・パサディカ・アビガンタ・アディーターヤ・サンパンナ・イリヤーパトー。

Kvāyanti ko ayaṃ. Abalabalo viyāti abalo kira bondo vuccati, atisayatthe ca idaṃ āmeḍitaṃ, tasmā atibondo viyāti vuttaṃ hoti. Mandamandoti abhikkantādīnaṃ anuddhatatāya atimando. Atisaṇhoti evaṃ guṇameva dosato dassenti. Bhākuṭikabhākuṭiko viyāti okkhittacakkhutāya bhakuṭiṃ katvā saṅkuṭitamukho kupito viya vicaratīti maññamānā vadanti. Saṇhāti nipuṇā, ‘‘amma tāta bhaginī’’ti evaṃ upāsakajanaṃ yuttaṭṭhāne upanetuṃ chekā, na yathā ayaṃ; evaṃ abalabalo viyāti adhippāyo. Sakhilāti sākhalyena yuttā. Sukhasambhāsāti idaṃ purimassa kāraṇavacanaṃ. Yesañhi sukhasambhāsā sammodanīyakathā nelā hoti kaṇṇasukhā, te sakhilāti vuccanti. Tenāhaṃsu – ‘‘sakhilā sukhasambhāsā’’ti. Ayaṃ panettha adhippāyo – amhākaṃ ayyā upāsake disvā madhuraṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathenti, tasmā sakhilā sukhasambhāsā, na yathā ayaṃ; evaṃ mandamandā viyāti. Mihitapubbaṅgamāti mihitaṃ pubbaṅgamaṃ etesaṃ vacanassāti mihitapubbaṅgamā, paṭhamaṃ sitaṃ katvā pacchā vadantīti attho. Ehisvāgatavādinoti upāsakaṃ disvā ‘‘ehi svāgataṃ tavā’’ti evaṃvādino, na yathā ayaṃ; evaṃ saṅkuṭitamukhatāya bhākuṭikabhākuṭikā viya evaṃ mihitapubbaṅgamāditāya abhākuṭikabhāvaṃ atthato dassetvā puna sarūpenapi dassento āhaṃsu – **‘‘abhākuṭikā uttānamukhā pubbabhāsino’’**ti. Uppaṭipāṭiyā vā tiṇṇampi ākārānaṃ abhāvadassanametanti veditabbaṃ. Kathaṃ? Ettha hi **‘‘abhākuṭikā’’**ti iminā bhākuṭikabhākuṭikākārassa abhāvo dassito. **‘‘Uttānamukhā’’**ti iminā mandamandākārassa, ye hi cakkhūni ummiletvā ālokanena uttānamukhā honti, na te mandamandā. Pubbabhāsinoti iminā abalabalākārassa abhāvo dassito, ye hi ābhāsanakusalatāya ‘‘amma tātā’’ti paṭhamataraṃ ābhāsanti, na te abalabalāti.

クヴァーヤンティ・コ・アヤン。アバラボロー・ヴィヤティ・アバロ・キラ・ボンド・ウチャーティ、アティシャヤッタエー・チャ・イダン・アーメータン、タスマート・アティボンド・ヴィヤティ・ヴッタ・ホティ。マンドマンドーティ・アビガンタディナン・アヌッダタタヤ・アティマンド。アティサンホーティ・エヴァン・グナメーヴァ・ドーサトー・ダッセンティ。バクティカバクティコー・ヴィヤティ・オッヒッタチャクフタヤ・バクティン・カトヴァー・サンクティタムカクー・クピタ・ヴィヤ・ヴィーチャラティティ・マンニャマナー・ヴァダンティ。サナーハティ・ニプナ、「アンマ・タタ・ハシニー」ティ・エヴァン・ウパーサカジャナン・ユッタッタナー・ウパネトゥン・チェカー、ナ・ヤター・アヤン；エヴァン・アバラボロー・ヴィヤティ・アビパーヤ。サキラティ・サカリヤナ・ユッター。スカサンバサーティ・イダン・プリマッサ・カラナバチャナン。イェーサンヒ・スカサンバサー・サンモダニヤカカター・ネラ・ホティ・カンナスカハー、テ・サキラティ・ウチャーティ。テナーハンスー・「サキラ・スカサンバサー」ティ。アヤン・ガスタ・アビパーヤ・アンハーカン・アイヤー・ウパーサカ・ディスヴァー・マヅラ・サンモダニヤ・カター・カレンタィ、タスマート・サキラ・スカサンバサー、ナ・ヤター・アヤン；エヴァン・マンドマンドー・ヴィヤティ。ミヒタプンバンガーマーティ・ミヒタン・プンバンガマ・エテサン・バチャナッサーティ・ミヒタプンバンガーマー、パタマ・シタ・カトヴァー・パッチャー・ヴァダンティティ・アート。エーヒスヴァーガタヴァーディノーティ・ウパーサカ・ディスヴァー・「エーヒ・スヴァーガタ・タヴァー」ティ・エヴァン・ヴァディノー、ナ・ヤター・アヤン；エヴァン・サンクティタムカターヤ・バクティカバクティカー・ヴィヤ・エヴァン・ミヒタプンバンガーマーディターヤ・アバクティカバハーヴァン・アッタトー・ダッセトヴァー・プナ・サルパーナピ・ダッセンター・アーハンスー・「アバクティカー・ウッターナマカー・プンババーシノー」ティ。ウッパティパーティヤ・ヴァー・ティンナンプ・アーカラーナム・アバハーヴァ・ダッサナメータンティ・ベディタッバ。カサン？ エッタ・ヒ・「アバクティカー」ティ・イミナー・バクティカバクティカカーラッサ・アバハーヴァ・ダッシーナ。**「ウッターナマカー」**ティ・イミナー・マンドマナカーラッサ、イェー・ヒ・チャクニー・ウムミラトヴァー・アーローカナナ・ウッターナマカー・ホンティ、ナ・テ・マンドマンダー。プンババーシノーティ・イミナー・アバラボラカーラッサ・アバハーヴァ・ダッシーナ、イェー・ヒ・アーバーサナクサラタヤ・「アンマ・タター」ティ・パタマタラ・アーバーサンティ、ナ・テ・アバラボラーティ。

Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmāti so kira upāsako ‘‘na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’’ti vutte ‘‘tumhākaṃ bhikkhūhiyeva etaṃ kataṃ, sakalampi gāmaṃ vicarantā na lacchathā’’ti vatvā piṇḍapātaṃ dātukāmo ‘‘ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’’ti āha. Kiṃ panāyaṃ payuttavācā hoti, na hotīti? Na hoti. Pucchitapañho nāmāyaṃ kathetuṃ vaṭṭati. Tasmā idāni cepi pubbaṇhe vā sāyanhe vā antaragharaṃ paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ koci puccheyya – ‘‘kasmā, bhante, carathā’’ti? Yenatthena carati, taṃ ācikkhitvā ‘‘laddhaṃ na laddha’’nti vutte sace na laddhaṃ, ‘‘na laddha’’nti vatvā yaṃ so deti, taṃ gahetuṃ vaṭṭati.

エーヒ、バンテー、ハラ・ガミッサマーティ・ソ・キラ・ウパーサカ・ナ・コー、アーヴソー、ピンタ・ラッバティティ・ヴッテ・トゥンハーカン・ビクシューヒエヴァ・エタン・カタン、サカランピ・ガーマ・ヴィーチャランタ・ナ・ラッチャターティ・ヴァトヴァー・ピンタパータ・ダトゥカモー・エーヒ、バンテー、ハラ・ガミッサマーティ・アーハ。キン・パナーヤン・パイユッタヴァーチャー・ホティ、ナ・ホティティ？ ナ・ホティ。プッチッタパンホ・ナマヤン・カテーッ・ヴァーッ・タティ。タスマート・イダーニ・チェピ・プンベ・ヴァー・サイヤンヘ・ヴァー・アンタラハラ・パヴィッタ・ビク・コチ・プッチェーヤ・カスマ、バンテー、チャラターティ？ イェーナ・アッタナ・チャラティ、タン・アチキットヴァー・ラッダ・ナ・ラッダ・ンティ・ヴッテ・サチェ・ナ・ラッダ、ナ・ラッダ・ンティ・ヴァトヴァー・ヤン・ソ・デティ、タン・ガヘトゥン・ヴァッティ。

Duṭṭhoti na pasādādīnaṃ vināsena duṭṭho, puggalavasena duṭṭho. Dānapathānīti dānāniyeva vuccanti. Atha vā dānapathānīti dānanibaddhāni dānavattānīti vuttaṃ hoti. Upacchinnānīti dāyakehi upacchinnāni, na te tāni etarahi denti. Riñcantīti visuṃ honti nānā honti, pakkamantīti vuttaṃ hoti. Saṇṭhaheyyāti sammā tiṭṭheyya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ patiṭṭhā bhaveyya.

ドゥットホーティ・ナ・パサダーディナン・ヴィナーサナ・ドゥットホー、プッガラ・ヴァセーナ・ドゥットホー。ダーナパターニティ・ダーナニエヴァ・ウチャーティ。アタ・ヴァー・ダーナパターニティ・ダーナニバッダーニ・ダーナヴァッターニティ・ヴッタ・ホティ。ウパッシンナーニティ・ダーヤケーヒ・ウパッシンナーニ、ナ・テ・ターニ・エタラヒ・デンティ。リンジャンティティ・ヴィス・ホンティ・ナーナー・ホンティ、パッカマンティティ・ヴッタ・ホティ。サンタヘヤティ・サンマー・ティッテイヤ、ペサラナン・ビクフナン・パティッタ・バーヴェーヤ。

Evamāvusoti kho so bhikkhu saddhassa pasannassa upāsakassa sāsanaṃ sampaṭicchi. Evarūpaṃ kira sāsanaṃ kappiyaṃ harituṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘mama vacanena bhagavato pāde vandathā’’ti vā ‘‘cetiyaṃ paṭimaṃ bodhiṃ saṅghattheraṃ vandathā’’ti vā ‘‘cetiye gandhapūjaṃ karotha, pupphapūjaṃ karothā’’ti vā ‘‘bhikkhū sannipātetha, dānaṃ dassāma, dhammaṃ sossāmāti vā īdisesu sāsanesu kukkuccaṃ na kātabbaṃ. Kappiyasāsanāni etāni na gihīnaṃ gihikammapaṭisaṃyuttānīti. Kuto ca tvaṃ, bhikkhu, āgacchasīti nisinno so bhikkhu na āgacchati atthato pana āgato hoti; evaṃ santepi vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ labbhati, tasmā na doso. Pariyosāne ‘‘tato ahaṃ bhagavā āgacchāmī’’ti etthāpi vacane eseva nayo.

エヴァマーヴソーティ・コー・ソ・ビク・サッダッサ・パサンナッサ・ウパーサカッサ・サーサナン・サンパティチ。エヴァルーパン・キラ・サーサナン・カッピヤ・ハルトゥン・ヴァッティ、タスマート・ママー・バチャナエーナ・バガヴァト・パーデ・ヴァンダーティ・ヴァー・チェーティヤン・パティマ・ボーディ・サンガッテラ・ヴァンダーティ・ヴァー・チェーティヤ・ガンダプージャー・カロータ、プッパプージャー・カロータティ・ヴァー・ビクー・サンニパーテタ、ダーナン・ダッサマ、ダンマン・ソッサーマティ・ヴァー・イーディセー・ササーネー・ククッカン・ナ・カターバン。カッピヤササナーニ・エータニ・ナ・ギヒナン・ギヒカムマパティサンユッターニティ。クータ・チャ・ツァン、ビク、アガッチャスィーティ・ニシンノー・ソ・ビク・ナ・アガッチャティ・アッタトー・パナ・アガトー・ホティ；エヴァン・サンテピ・ヴァッタマナサミーペ・ヴァッタマナバチャナン・ラバヤ、タスマート・ナ・ドーサ。パリヨサーネ・タトー・アハン・バガヴァー・アガッチャミーティ・エッタピ・バチャネ・エセーヴァ・ナヨ。

433. Paṭhamaṃ assajipunabbasukā bhikkhū codetabbāti ‘‘mayaṃ tumhe vattukāmā’’ti okāsaṃ kāretvā vatthunā ca āpattiyā ca codetabbā. Codetvā yaṃ na saranti, taṃ sāretabbā. Sace vatthuñca āpattiñca paṭijānanti, āpattimeva vā paṭijānanti, na vatthuṃ, āpattiṃ ropetabbā. Atha vatthumeva paṭijānanti, nāpattiṃ; evampi ‘‘imasmiṃ vatthusmiṃ ayaṃ nāma āpattī’’ti ropetabbā eva. Yadi neva vatthuṃ, nāpattiṃ paṭijānanti, āpattiṃ na ropetabbā ayamettha vinicchayo. Yathāpaṭiññāya pana āpattiṃ ropetvā; evaṃ pabbājanīyakammaṃ kātabbanti dassento **‘‘byattena bhikkhunā’’**tiādimāha, taṃ uttānatthameva.

433. パタマ・アサジプナバスカ・ビク・コーテータブバーティ・マヤン・トゥメ・ヴァットゥカーマーティ・オカーサ・カレッタヴァー・ヴァットゥナー・チャ・アパッティヤ・チャ・コーテータブバ。コーテトヴァー・ヤン・ナ・サラティ、タン・サレータブバ。サチェ・ヴァットゥンチャ・アパッティンチャ・パティジャーナンティ、アパッティメーヴァ・ヴァー・パティジャーナンティ、ナ・ヴァットゥン、アパッティン・ロペタブバ。アタ・ヴァットゥメーヴァ・パティジャーナンティ、ナーパッティン；エヴァンピ・イマスミン・ヴァットゥスミン・アヤン・ナマ・アパッティティ・ロペタブバ・エヴァ。ヤディ・ネーヴァ・ヴァットゥン、ナーパッティン・パティジャーナンティ、アパッティン・ナ・ロペタブバ・アヤム・ガスタ・ヴィニッチャヨ。ヤターパティニャーヤ・パナ・アパッティン・ロペトヴァー；エヴァン・パバージャニーヤカンマ・カターバンティ・ダッセンター・ビヤッテーナ・ビクフナーティマディマーハ、タン・ウッターナッタメーヴァ。

Evaṃ pabbājanīyakammakatena bhikkhunā yasmiṃ vihāre vasantena yasmiṃ gāme kuladūsakakammaṃ kataṃ hoti, tasmiṃ vihāre vā tasmiṃ gāme vā na vasitabbaṃ. Tasmiṃ vihāre vasantena sāmantagāmepi piṇḍāya na caritabbaṃ. Sāmantavihārepi vasantena tasmiṃ gāme piṇḍāya na caritabbaṃ. Upatissatthero pana ‘‘bhante nagaraṃ nāma mahantaṃ dvādasayojanikampi hotī’’ti antevāsikehi vutto ‘‘yassā vīthiyā kuladūsakakammaṃ kataṃ tattheva vārita’’nti āha. Tato ‘‘vīthipi mahatī nagarappamāṇāva hotī’’ti vutto ‘‘yassā gharapaṭipāṭiyā’’ti āha, ‘‘gharapaṭipāṭīpi vīthippamāṇāva hotī’’ti vutto ito cito ca satta gharāni vāritānī’’ti āha. Taṃ pana sabbaṃ therassa manorathamattameva. Sacepi vihāro tiyojanaparamo hoti dvādasayojanaparamañca nagaraṃ, neva vihāre vasituṃ labbhati, na nagare caritunti.

エヴァン・パバージャニーヤカンマ・カテーナ・ビクフナー・ヤスミン・ヴィハーラ・ヴァサンテーナ・ヤスミン・ガーマ・クラドゥーサカカンマ・カタ・ホティ、タスミン・ヴィハーラ・ヴァー・タスミン・ガーマ・ヴァー・ナ・ヴァシタッバ。タスミン・ヴィハーラ・ヴァサンテーナ・サーマンタガーマピ・ピンダーヤ・ナ・チャリタッバ。サーマンタヴィハーラピ・ヴァサンテーナ・タスミン・ガーマ・ピンダーヤ・ナ・チャリタッバ。ウパティッサテロー・パナ・ナガラ・ナマ・マハンタ・ドヴァーダサヨーハニカンピ・ホティティ・アンテヴァーシケーヒ・ヴットー・ヤッサ・ヴィーティヤ・クラドゥーサカカンマ・カタ・タッテヴァ・ヴァーリタ・ンティ・アーハ。タトー・ヴィーティピ・マハティ・ナガラッパマーナヴァ・ホティティ・ヴットー・ヤッサ・ハラパティパーティヤー・アーハ、ハラパティパーティピ・ヴィーティッパマーナヴァ・ホティティ・ヴットー・イータ・チトー・チャ・サッタ・ハラーニ・ヴァーリターニティ・アーハ。タン・パナ・サッバ・テローサ・マノーラタマッタメーヴァ。サチェピ・ヴィハーロ・ティヨージャナパラモ・ホティ・ドヴァーダサヨーハナパラマンチャ・ナガラ、ネーヴァ・ヴィハーラ・ヴァシトゥン・ラバヤ、ナ・ナガラ・チャリトゥンティ。

435. Te saṅghena pabbājanīyakammakatāti kathaṃ saṅgho tesaṃ kammaṃ akāsi? Na gantvāva ajjhottharitvā akāsi, atha kho kulehi nimantetvā saṅghabhattesu kayiramānesu tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne therā samaṇapaṭipadaṃ kathetvā ‘‘ayaṃ samaṇo, ayaṃ assamaṇo’’ti manusse saññāpetvā ekaṃ dve bhikkhū sīmaṃ pave setvā etenevupāyena sabbesaṃ pabbājanīyakammaṃ akaṃsūti. Evaṃ pabbājanīyakammakatassa ca aṭṭhārasa vattāni pūretvā yācantassa kammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Paṭippassaddhakammenāpi ca tena yesu kulesu pubbe kuladūsakakammaṃ kataṃ, tato paccayā na gahetabbā, āsavakkhayappattenāpi na gahetabbā, akappiyāva honti. ‘‘Kasmā na gaṇhathā’’ti pucchitena ‘‘pubbe evaṃ katattā’’ti vutte, sace vadanti ‘‘na mayaṃ tena kāraṇena dema idāni sīlavantatāya demā’’ti gahetabbā. Pakatiyā dānaṭṭhāneyeva kuladūsakakammaṃ kataṃ hoti. Tato pakatidānameva gahetuṃ vaṭṭati, yaṃ vaḍḍhetvā denti, taṃ na vaṭṭati.

435. テ・サングヘーナ・パバージャニーヤカンマ・カテーティ・カサン・サンゴー・テサン・カンマ・アカシー？ ナ・ガンツヴァーヴァ・アッジャオッタリトヴァー・アカシー、アタ・ホー・クラヒー・ニマンテーットヴァー・サングハバッテスー・カイラマanesu・タスミン・タスミン・ターナエー・テラ・サマナパティパタン・カテーットヴァー・アヤン・サマノー、アヤン・アサマノーティ・マヌッセ・サンニャーペトヴァー・エカン・ドヴェー・ビクー・シーマ・パヴェー・セトヴァー・エテネーヴパーイェーナ・サッベサン・パバージャニーヤカンマ・アカンスーティ。エヴァン・パバージャニーヤカンマ・カテッサ・チャ・アッッターサ・ヴァッターニ・プーテットヴァー・ヤーカンサ・カンマ・パティパサーンベタッバ。パティパサッダカメンナーピ・チャ・テーナ・イェー・クラデーシュー・プッベ・クラドゥーサカカンマ・カタ・タトー・パッチャヤー・ナ・ガヘタッバ、アーサヴァッチャヤッパッテナーピ・ナ・ガヘタッバ、アキャップヤーヴァ・ホンティ。「カスマ・ナ・ガンター」ティ・プッチイテーナ・「プッベ・エヴァン・カテッター」ティ・ヴッテ、サチェ・ヴァダンティ・ナ・マヤン・テーナ・カラナエーナ・デマ・イダーニ・シーラヴァンタタヤ・デマーティ・ガヘタッバ。パカティヤ・ダーナッタネーエヴァ・クラドゥーサカカンマ・カタ・ホティ。タトー・パカティダーナメーヴァ・ガヘトゥン・ヴァッティ、ヤン・ヴァッダエトヴァー・デンティ、タン・ナ・ヴァッティ。

Na sammā vattantīti te pana assajipunabbasukā aṭṭhārasasu vattesu sammā na vattanti. Na lomaṃ pātentīti anulomapaṭipadaṃ appaṭipajjanatāya na pannalomā honti. Na netthāraṃ vattantīti attano nittharaṇamaggaṃ na paṭipajjanti. Na bhikkhū khamāpentīti ‘‘dukkaṭaṃ, bhante, amhehi, na puna evaṃ karissāma, khamatha amhāka’’nti evaṃ bhikkhūnaṃ khamāpanaṃ na karonti. Akkosantīti kārakasaṅghaṃ dasahi akkosavatthūhi akkosanti. Paribhāsantīti bhayaṃ nesaṃ dassenti. Chandagāmitā…pe… bhayagāmitā pāpentīti ete chandagāmino ca…pe… bhayagāmino cāti evaṃ chandagāmitāyapi…pe… bhayagāmitāyapi pāpenti, yojentīti attho. Pakkamantīti tesaṃ parivāresu pañcasu samaṇasatesu ekacce disā pakkamanti. Vibbhamantīti ekacce gihī honti. Kathañhi nāma assajipunabbasukā bhikkhūti ettha dvinnaṃ pamokkhānaṃ vasena sabbepi ‘‘assajipunabbasukā’’ti vuttā.

ナ・サンマー・ヴァッタンティティ・テ・パナ・アサジプナバスカ・アッッターサスー・ヴァッテスー・サンマー・ナ・ヴァッタンティ。ナ・ローマ・パテンティティ・アヌローマパティパタン・アッパティパジャナタヤ・ナ・パンナロマ・ホンティ。ナ・ネッタラン・ヴァタンティティ・アタノ・ニッタラナマッガ・ナ・パティパジャンティ。ナ・ビクー・カマパンティティ・ドゥッカタン、バンテー、アマハ、ナ・プナ・エヴァン・カリスマーマ、カマタ・アマハーカティ・エヴァン・ビクフナン・カマパーナ・ナ・カロンティ。アッコサンティティ・カラカサンガ・ダサヒ・アッコサヴァットーヒ・アッコサンティ。パリハーサンティティ・バヤン・ネサン・ダッセンティ。チャンダガーミター…ペ… バヤガミター・パーペンティティ・エーテ・チャンダガーミノ・チャ…ペ… バヤガミノ・チャティ・エヴァン・チャンダガミターヤピ…ペ… バヤガミターヤピ・パーペンティ、ヨージェンティティ・アート。パッကာマンティティ・テサン・パリバーエスー・パンサス・サマナサテスー・エッカチェー・ディサ・パッကာマンティ。ヴィッバマンティティ・エッカチェー・ギヒ・ホンティ。カタン・ヒ・ナマ・アサジプナバスカ・ビクフナーティ・エッタ・ドゥインナン・パモッカナナン・ヴァセーナ・サッベピ・アサジプナバスカティ・ヴッタ。

436-7. Gāmaṃ vāti ettha nagarampi gāmaggahaṇeneva gahitaṃ. Tenassa padabhājane ‘‘gāmopi nigamopi nagarampi gāmo ceva nigamo cā’’ti vuttaṃ. Tattha apākāraparikkhepo saāpaṇo nigamoti veditabbo.

436-7. 村（gāmaṃ）に行くということ。すなわち、村の定義によって都市（nagaraṃ）も取られたのである。ゆえに、その言葉の解釈において「村も、町も、都市も、村であり、かつ町である」と言われた。そこで、囲いや壁のあるのが町（nigama）であると理解すべきである。

Kulāni dūsetīti kuladūsako. Dūsento ca na asucikaddamādīhi dūseti, atha kho attano duppaṭipattiyā tesaṃ pasādaṃ vināseti. Tenevassa padabhājane ‘‘pupphena vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yo haritvā vā harāpetvā vā pakkositvā vā pakkosāpetvā vā sayaṃ vā upagatānaṃ yaṃkiñci attano santakaṃ pupphaṃ kulasaṅgahatthāya deti, dukkaṭaṃ. Parasantakaṃ deti, dukkaṭameva. Theyyacittena deti, bhaṇḍagghena kāretabbo. Eseva nayo saṅghikepi. Ayaṃ pana viseso, senāsanatthāya niyāmitaṃ issaravatāya dadato thullaccayaṃ.

家々を汚す者（kuladūsako）とは、家々を汚す者である。彼が汚すというのは、不浄な泥などによって汚すのではなく、むしろ自己の悪い行いによって、それらの家々の尊敬を失わせるのでである。ゆえに、その言葉の解釈において「花によって」などと言われた。そこで、誰かが持ち去ったり、持ち去らせたり、招いたり、招かせたり、あるいは自ら行った者たちに、自分の所有する花を、家々との関係を保つために与えるならば、それは軽罪（dukkata）である。他人の所有するものを与えるならば、それも軽罪である。盗人の心で与えるならば、それは財産として処理されねばならない。これは僧伽（saṅgha）に対しても同様である。しかし、この違いは、僧房の資具のために定められたものを、権力のある者が与えるならば、それは重罪（thullaccaya）である。

Pupphaṃ nāma kassa dātuṃ vaṭṭati, kassa na vaṭṭatīti? Mātāpitūnnaṃ tāva haritvāpi harāpetvāpi pakkositvāpi pakkosāpetvāpi dātuṃ vaṭṭati, sesañātakānaṃ pakkosāpetvāva. Tañca kho vatthupūjanatthāya, maṇḍanatthāya pana sivaliṅgādipūjanatthāya vā kassacipi dātuṃ na vaṭṭati. Mātāpitūnañca harāpentena ñātisāmaṇereheva harāpetabbaṃ. Itare pana yadi sayameva icchanti, vaṭṭati. Sammatena pupphabhājakena bhājanakāle sampattānaṃ sāmaṇerānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭati. Kurundiyaṃ sampattagihīnaṃ upaḍḍhabhāgaṃ. Mahāpaccariyaṃ ‘‘cūḷakaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Asammatena apaloketvā dātabbaṃ.

花は誰に与えるのが適切で、誰に適切でないのか。両親には、たとえ持ち去ったり、持ち去らせたり、招いたり、招かせたりしても、与えてもよい。その他の親族には、招いてからでなければならない。それは、仏像などの供養のためであり、装飾のため、あるいはリンガなどの供養のために、誰にでも与えてはならない。両親のために持ち去らせる場合、親族の小僧（sāmaṇera）に持ち去らせるべきである。他の者たちは、もし自ら望むならば、与えてもよい。承認された花の分配者によって、分配の時に集まった小僧たちに、半量を宛がうことが許される。クルンディヤ（Kurundiya）に集まった在家信徒には、半量を宛がう。マハーパッチャリヤ（Mahāpaccariya）では、「小さなものを与えてもよい」と言われている。承認されない場合は、申し出てから与えねばならない。

Ācariyupajjhāyesu sagāravā sāmaṇerā bahūni pupphāni āharitvā rāsiṃ katvā ṭhapenti, therā pātova sampattānaṃ saddhivihārikādīnaṃ upāsakānaṃ vā ‘‘tvaṃ idaṃ gaṇha, tvaṃ idaṃ gaṇhā’’ti denti, pupphadānaṃ nāma na hoti. ‘‘Cetiyaṃ pūjessāmā’’ti gahetvā gacchantāpi pūjaṃ karontāpi tattha tattha sampattānaṃ cetiyapūjanatthāya denti, etampi pupphadānaṃ nāma na hoti. Upāsake akkapupphādīhi pūjente disvā ‘‘vihāre kaṇikārapupphādīni atthi, upāsakā tāni gahetvā pūjethā’’ti vattumpi vaṭṭati. Bhikkhū pupphapūjaṃ katvā divātaraṃ gāmaṃ paviṭṭhe ‘‘kiṃ, bhante, atidivā paviṭṭhatthā’’ti pucchanti, ‘‘vihāre bahūni pupphāni pūjaṃ akarimhā’’ti vadanti. Manussā ‘‘bahūni kira vihāre pupphānī’’ti punadivase pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ gahetvā vihāraṃ gantvā pupphapūjañca karonti, dānañca denti, vaṭṭati. Manussā ‘‘mayaṃ, bhante, asukadivasaṃ nāma pūjessāmā’’ti pupphavāraṃ yācitvā anuññātadivase āgacchanti, sāmaṇerehi ca pageva pupphāni ocinitvā ṭhapitāni honti, te rukkhesu pupphāni apassantā ‘‘kuhiṃ, bhante, pupphānī’’ti vadanti, sāmaṇerehi ocinitvā ṭhapitāni tumhe pana pūjetvā gacchatha, saṅgho aññaṃ divasaṃ pūjessatīti. Te pūjetvā dānaṃ datvā gacchanti, vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca ‘‘therā sāmaṇerehi dāpetuṃ na labhanti. Sace sayameva tāni pupphāni tesaṃ denti, vaṭṭati. Therehi pana ‘sāmaṇerehi ocinitvā ṭhapitānī’ti ettakameva vattabba’’nti vuttaṃ. Sace pana pupphavāraṃ yācitvā anocitesu pupphesu yāgubhattādīni ādāya āgantvā sāmaṇere ‘‘ocinitvā dethā’’ti vadanti. Ñātakasāmaṇerānaṃyeva ocinitvā dātuṃ vaṭṭati. Aññātake ukkhipitvā rukkhasākhāya ṭhapenti, na orohitvā palāyitabbaṃ, ocinitvā dātuṃ vaṭṭati. Sace pana koci dhammakathiko ‘‘bahūni upāsakā vihāre pupphāni yāgubhattādīni ādāya gantvā pupphapūjaṃ karothā’’ti vadati, tasseva na kappatīti mahāpaccariyañca kurundiyañca vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘etaṃ akappiyaṃ na vaṭṭatī’’ti avisesena vuttaṃ.

師や師匠（ācariyupajjhāyesu）に対して敬意を払う小僧たちが、多くの花を集めて積み上げて置く。長老たち（therā）が、朝、集まった同宿の弟子（saddhivihārikādīnaṃ）たちや在家信徒（upāsaka）たちに、「あなたこれを取りなさい、あなたこれを取りなさい」と与えても、それは花を与えることとはならない。「仏塔を供養しよう」と思って持って行く者も、供養する者も、その場その場に集まった仏塔供養のために与えるならば、それも花を与えることとはならない。在家信徒が、カニカ（kaṇikā）などの花で供養しているのを見て、「僧房にはカニカなどの花がある、在家信徒たちはそれらを取って供養しなさい」と言うことも許される。比丘（bhikkhū）たちが花供養をして、昼間遅くに村に入ったときに、「なぜ、尊者、遅い時間に入られたのですか」と尋ねられた。「僧房で多くの花を供養しました」と答える。人々は、「多く、僧房に花があるという。明日、たくさんの食べ物や飲み物を持って僧房に行き、花供養もし、布施もしましょう」と言う。在家信徒たちが、「尊者、私たちは何月何日に供養します」と花の日を予約して、許可された日にやって来る。小僧たちは、すでに花を摘んで準備してある。彼らは木に花がないのを見て、「どこに、尊者、花はありますか」と言う。小僧たちが摘んで準備したものを、あなたたちが供養して行くならば、僧伽（saṅgha）は別の日に供養するだろう。彼らは供養して布施をして行く。それは許される。しかし、マハーパッチャリヤ（Mahāpaccariya）やクルンディヤ（Kurundiya）では、「長老たちは小僧たちに与えさせることはできない。もし彼ら自身がそれらの花を与えるならば、許される。長老たちは、『小僧たちが摘んで準備したものである』とこれだけを言うべきである」と言われた。もし、花の日を予約しても花が摘まれなかった場合に、粥や飯などを持って来て、小僧たちに「摘んでください」と言うならば、親族の小僧たちには摘んで与えることが許される。親族でない者たちには、摘まずに木の枝に置いておく。それは、降ろさずに逃げるべきではない、摘んで与えることが許される。もし、ある説法者が「多くの在家信徒たちが僧房で花や粥、飯などを持って来て花供養をしなさい」と言うならば、それは彼自身に許されないと、マハーパッチャリヤ（Mahāpaccariya）やクルンディヤ（Kurundiya）では言われている。マハーアッタカター（Mahāaṭṭhakathā）では、「それは許されない、適切ではない」と包括的に言われている。

Phalampi attano santakaṃ vuttanayeneva mātāpitūnaṃñca sesañātakānañca dātuṃ vaṭṭati. Kulasaṅgahatthāya pana dentassa vuttanayeneva attano santake parasantake saṅghike senāsanatthāya niyāmite ca dukkaṭādīni veditabbāni. Attano santakaṃyeva gilānamanussānaṃ vā sampattaissarānaṃ vā khīṇaparibbayānaṃ vā dātuṃ vaṭṭati, phaladānaṃ na hoti. Phalabhājakenāpi sammatena saṅghassa phalabhājanakāle sampattamanussānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭati. Asammatena apaloketvā dātabbaṃ. Saṅghārāmepi phalaparicchedena vā rukkhaparicchedena vā katikā kātabbā. Tato gilānamanussānaṃ vā aññesaṃ vā phalaṃ yācantānaṃ yathāparicchedena cattāri pañca phalāni dātabbāni. Rukkhā vā dassetabbā ‘‘ito gahetuṃ labbhatī’’ti. ‘‘Igha phalāni sundarāni, ito gaṇhathā’’ti evaṃ pana na vattabbaṃ.

果物（phalaṃ）についても、自己所有のものは、前述の方法で両親やその他の親族に与えてもよい。家々との関係を保つために与える場合、自己所有のもの、他人の所有のもの、僧伽（saṅgha）のもの、僧房の資具として定められたものに対して、軽罪（dukkata）などがあることを理解すべきである。自己所有のものを、病気の人や、必要に迫られた人、あるいは資具が乏しい人に与えてもよい。それは果物の布施とはならない。果物の分配者としても、承認された者として、僧伽（saṅgha）の果物の分配の時に集まった人々に、半量を宛がうことが許される。承認されない場合は、申し出てから与えねばならない。僧伽（saṅghārāmepi）においては、果物の量や木の量によって、協定（katikā）を結ばねばならない。そこから、病気の人やその他の果物を求める人に、協定に従って四つか五つの果物を与えるべきである。木を示すことも許される。「ここから取ってもよい」と。しかし、「ここに果物がたくさんある、ここから取りなさい」と言うべきではない。

Cuṇṇenāti ettha attano santakaṃ sirīsacuṇṇaṃ vā aññaṃ vā kasāvaṃ yaṃkiñci kulasaṅgahatthāya deti, dukkaṭaṃ. Parasantakādīsupi vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – idha saṅghassa rakkhitagopitāpi rukkhacchalli garubhaṇḍameva. Mattikadantakaṭṭhaveḷūsupi garubhaṇḍūpagaṃ ñatvā cuṇṇe vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Paṇṇadānaṃ pana ettha na āgataṃ, tampi vuttanayeneva veditabbaṃ. Paratopi garubhaṇḍavinicchaye sabbaṃ vitthārena vaṇṇayissāma.

粉（cuṇṇenāti）について。自己所有の頭髪の粉（sirīsacuṇṇaṃ）や、その他の染料（kasāvaṃ）を、家々との関係を保つために与えるならば、それは軽罪（dukkata）である。他人の所有物などについても、前述の方法で判断すべきである。しかし、この違いは――ここで僧伽（saṅgha）の保護者であっても、木の皮（）などは重い物（garubhaṇḍa）である。歯ブラシ（dantakaṭṭha）や水晶（veḷū）なども重い物（garubhaṇḍūpagaṃ）に属すると知って、粉（cuṇṇa）について述べられた方法で判断すべきである。葉（paṇṇa）を与えることは、ここには含まれていない。それも前述の方法で理解すべきである。後でも、重い物の判断について、すべてを詳しく説明する。

Vejjikāya vāti ettha vejjakammavidhi tatiyapārājikavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.

医術（vejjakāya）について。ここで、医術の行為（vejjakammavidhi）は、第三の波羅夷（tatiyapārājikavaṇṇanāyaṃ）の解説で述べられた方法で理解すべきである。

Jaṅghapesanikenāti ettha jaṅghapesaniyanti gihīnaṃ dūteyyasāsanaharaṇakammaṃ vuccati, taṃ na kātabbaṃ. Gihīnañhi sāsanaṃ gahetvā gacchantassa pade pade dukkaṭaṃ. Taṃ kammaṃ nissāya laddhabhojanaṃ bhuñjantassāpi ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ. Paṭhamaṃ sāsanaṃ aggahetvāpi pacchā ‘‘ayaṃ dāni so gāmo handa taṃ sāsanaṃ ārocemī’’ti maggā okkamantassāpi pade pade dukkaṭaṃ. Sāsanaṃ ārocetvā laddhabhojanaṃ bhuñjato purimanayeneva dukkaṭaṃ. Sāsanaṃ aggahetvā āgatena pana ‘‘bhante tasmiṃ gāme itthannāmassa kā pavattī’’ti pucchiyamānena kathetuṃ vaṭṭati, pucchitapañhe doso natthi. Pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ mātāpitūnaṃ paṇḍupalāsassa attano veyyāvaccakarassa ca sāsanaṃ harituṃ vaṭṭati, gihīnañca pubbe vuttappakāraṃ kappiyasāsanaṃ. Idañhi jaṅghapesaniyakammaṃ nāma na hoti. Imehi pana aṭṭhahi kuladūsakakammehi uppannapaccayā pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappanti, abhūtārocanarūpiyasaṃvohārehi uppannapaccayasadisāva honti.

足で使者を送ること（jaṅghapesanikenāti）について。ここで、足で使者を送ること（jaṅghapesaniyanti）とは、在家の（gihīnaṃ）使者としての伝令（dūteyyasāsanaharaṇakammaṃ）をすることである。それはしてはならない。在家の人々の伝言（sāsanaṃ）を持って行く者には、一歩ごとに軽罪（dukkata）がある。その行為によって得た食べ物を食べる者にも、一口ごとに軽罪がある。最初の伝言を受け取らなくても、後で「今、あの村に来た、さあ、あの伝言を伝えよう」と、道から外れて行く者にも、一歩ごとに軽罪がある。伝言を伝えて得た食べ物を食べる者には、以前の方法で軽罪がある。伝言を受け取らずに行った者には、「尊者、あの村のあの人の様子はどうですか」と尋ねられた時に、話してもよい。尋ねられた質問に罪はない。しかし、五人の同法（sahadhammikānaṃ）の親（mātāpitūnaṃ）や、黄葉（paṇḍupalāsa）や、自己の世話係（veyyāvaccakarassa）の伝言を持って行くことは許される。在家の（gihīnañca）伝言は、先に述べたような、許される伝言である。これは足で使者を送る行為（jaṅghapesaniyakammaṃ）とはならない。これらの八つの家々を汚す（kuladūsakakammehi）行為によって生じた利益は、五人の同法（sahadhammikānaṃ）であっても許されない。虚偽の告知（abhūtārocanarūpi）の取引で生じた利益と同様である。

Pāpā samācārā assāti pāpasamācāro. Te pana yasmā mālāvaccharopanādayo idha adhippetā, tasmā ‘‘mālāvacchaṃ ropentipī’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tirokkhāti parammukhā. Kulāni ca tena duṭṭhānīti ettha pana yasmā ‘‘kulānī’’ti vohāramattametaṃ, atthato hi manussā tena duṭṭhā honti, tasmāssa padabhājane ‘‘pubbe saddhā hutvā’’tiādimāha. Chandagāminoti chandena gacchantīti chandagāmino. Esa nayo sesesu. Samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāyāti ettha kuladūsakakammena dukkaṭameva. Yaṃ pana so saṅghaṃ paribhavitvā ‘‘chandagāmino’’tiādimāha. Tassa paṭinissaggāya samanubhāsanakammaṃ kātabbanti evamattho daṭṭhabbo. Sesaṃ sabbattha uttānatthameva.

悪い行い（pāpasamācārā）をする者である、ゆえに悪い行いをする者（pāpasamācāro）。それらは、花輪を飾ること（mālāvaccharopanādayo）など、ここで意図されている。ゆえに、「花輪を飾る者」などのように、その言葉の解釈がなされた。壁の後ろ（tirokkhāti）とは、人の後ろ（parammukhā）である。家々もそれによって汚される（kulāni ca tena duṭṭhānīti）。ここで、「家々」という言葉は、単なる呼び名である。実際には人々がそれによって汚されるのである。ゆえに、その言葉の解釈において、「以前は信仰があったが」などと言われた。欲望に従って行く者（chandagāminoti）とは、欲望によって行く者である。これは他の場合にも同様である。調停（samanubhāsitabbo）は、その放棄（paṭinissaggāyāti）のために。ここで、家々を汚す（kuladūsakakammena）行為には、軽罪（dukkata）があるだけである。しかし、彼が僧伽（saṅgha）を軽蔑して「欲望に従って行く者」などと言った。その放棄のために、調停（samanubhāsanakammaṃ）を行わねばならない、とこのように解釈すべきである。他はすべて、そのままの意味で理解できる。

Samuṭṭhānādīnipi paṭhamasaṅghabhedasadisānevāti.

立ち上がる（samuṭṭhānādīnipi）ことなども、最初の僧伽（saṅghabhedasadisānevāti）の分裂と同様である。

Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

家々を汚す戒（kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā）の解説が終わる。

Nigamanavaṇṇanā

結びの解説（nigamanavaṇṇanā）

442. Uddiṭṭhā kho…pe… evametaṃ dhārayāmīti ettha paṭhamaṃ āpatti etesanti paṭhamāpattikā, paṭhamaṃ vītikkamakkhaṇeyeva āpajjitabbāti attho. Itare pana yathā tatiye catutthe ca divase hotīti jaro ‘‘tatiyako catutthako’’ti ca vuccati; evaṃ yāvatatiye samanubhāsanakamme hontīti yāvatatiyakāti veditabbā.

442. 告げられた（uddiṭṭhā kho）…（略）…このように私は記憶する（evametaṃ dhārayāmīti）。ここで、最初の罪（āpatti）を犯す者（apatti etesanti paṭhamāpattikā）とは、最初に違反するだけで罪を犯す者である、という意味である。その他の者たちは、第三日や第四日になるように（yathā tatiye catutthe ca divase hotīti）、「第三日目の者」「第四日目の者」（jaro ‘‘tatiyako catutthako’’ti）と呼ばれるように、第三日目、第四日目、あるいはそれ以降の調停（samanubhāsanakamme）で罪を犯す者であると理解すべきである。

Yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādetīti yattakāni ahāni jānanto paṭicchādeti, ‘‘ahaṃ itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno’’ti sabrahmacārīnaṃ nāroceti. Tāvatīhanti tattakāni ahāni. Akāmā parivatthabbanti na kāmena, na vasena, atha kho akāmena avasena parivāsaṃ samādāya vatthabbaṃ. Uttari chārattanti parivāsato uttari cha rattiyo. Bhikkhumānattāyāti bhikkhūnaṃ mānanabhāvāya, ārādhanatthāyāti vuttaṃ hoti. Vīsatisaṅgho gaṇo assāti vīsatigaṇo. Tatrāti yatra sabbantimena paricchedena vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho atthi tatra. Abbhetabboti abhietabbo sampaṭicchitabbo, abbhānakammavasena osāretabboti vuttaṃ hoti, avhātabboti vā attho. Anabbhitoti na abbhito, asampaṭicchito, akatabbhānakammoti vuttaṃ hoti, anavhātoti vā attho. Sāmīcīti anudhammatā, lokuttaradhammaṃ anugatā ovādānusāsanī, sāmīci dhammatāti vuttaṃ hoti. Sesamettha vuttanayamevāti.

知っていて隠す（jānaṃ paṭicchādetīti）期間。すなわち、何日間知っていて隠すか、すなわち「私はこのような罪を犯した」と仲間の比丘（sabrahmacārīnaṃ）に告げない日数。その日数（tāvatīhanti）。隠れて住む（akāmā parivatthabbanti）。それは、意思をもって、あるいは義務としてではなく、意思なく、義務なく、住むことを決意して住むことである。さらに六日（uttari chārattanti）。住居（parivāsato）からさらに六日間。比丘たちのために（bhikkhumānattāyāti）。比丘たちの敬意のため、満足させるため、という意味である。二十人の僧伽（vīsatisaṅgho gaṇo assāti）である。そこで（tatrāti）。そこで、すべての最後の区切り（sabbantimena）で、二十人の比丘僧伽（vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho）がいる場所で。受け入れられるべき（abbhetabboti）。受け入れられるべき、あるいは受領されるべき、そして廃棄（osāretabboti）されるべき、という意味である。あるいは、招かれる（avhātabboti）という意味である。受け入れられない（anabbhitoti）。受け入れられない、受領されない、廃棄されない、という意味である。あるいは、招かれない（anavhātoti）という意味である。適切な（sāmīcīti）。法に従うこと（anudhammatā）、この世を超えた法（lokuttaradhammaṃ）に従った教え（ovādānusāsanī）、法にかなった教え（sāmīci dhammatāti）という意味である。残りは、ここで述べられた方法と同じである。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

サマンタパーサーディカー（Samantapāsādikāya）の戒律（vinayasaṃvaṇṇanāya）の解説

Terasakavaṇṇanā niṭṭhitā.

十三の戒（terasakavaṇṇanā）の解説が終わる。

3. Aniyatakaṇḍaṃ

3. 不定の巻（Aniyatakaṇḍaṃ）

1. Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā

1. 最初の不定の戒（Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā）の解説

443. Tena samayena buddho bhagavāti paṭhamaaniyatasikkhāpadaṃ. Tattha kālayuttaṃ samullapantoti kālaṃ sallakkhetvā yadā na añño koci samīpena gacchati vā āgacchati vā tadā tadanurūpaṃ ‘‘kacci na ukkaṇṭhasi, na kilamasi, na chātāsī’’tiādikaṃ gehassitaṃ kathaṃ kathento. Kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇantoti kālaṃ sallakkhetvā yadā añño koci samīpena gacchati vā āgacchati vā tadā tadanurūpaṃ ‘‘uposathaṃ kareyyāsi, salākabhattaṃ dadeyyāsī’’tiādikaṃ dhammakathaṃ kathento.

443. その時（tena）…（略）…仏陀（buddho bhagavāti）。最初の不定の戒（paṭhamaaniyatasikkhāpadaṃ）。そこで、時間に合わせて話しかける（kālayuttaṃ samullapantoti）。時間を選んで、他に誰も近くに来ない、あるいは去らない時に、それに応じて「あなたは退屈していませんか、疲れていませんか、暑くないですか」などの世俗的な会話をすること。時間に合わせて法を説く（kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇantoti）。時間を選んで、他に誰かが近くに来る、あるいは去る時に、それに応じて「あなたは布薩（uposatha）をすべきだ、布施（salākabhattaṃ）をすべきだ」などの法話をすること。

Bahū dhītaro ca puttā ca assāti bahuputtā. Tassā kira dasa puttā dasa dhītaro ahesuṃ, bahū nattāro assāti bahunattā. Yatheva hi tassā evamassā puttadhītānampi vīsati vīsati dārakā ahesuṃ, iti sā vīsuttaracatusataputtanattaparivārā ahosi. Abhimaṅgalasammatāti uttamamaṅgalasammatā. Yaññesūti dānappadānesu. Chaṇesūti āvāhavivāhamaṅgalādīsu antarussavesu. Ussavesūti āsāḷhīpavāraṇanakkhattādīsu mahussavesu. Paṭhamaṃ bhojentīti ‘‘imepi dārakā tayā samānāyukā nirogā hontū’’ti āyācantā paṭhamaṃyeva bhojenti, yepi saddhā honti pasannā, tepi bhikkhū bhojetvā tadanantaraṃ sabbapaṭhamaṃ taṃyeva bhojenti. Nādiyīti tassā vacanaṃ na ādiyi, na gaṇhi, na vā ādaramakāsīti attho.

多くの娘と息子がいる（bahū dhītaro ca puttā ca assāti bahuputtā）。彼女には十人の息子と十人の娘がいた。多くの孫がいる（bahunattā）。彼女のように、彼女の息子や娘たちにもそれぞれ二十人の子供がいた。こうして彼女は、二百四十人以上の息子や孫に囲まれていた。最高の祝福（abhimaṅgalasammatāti）とされた。布施（yaññesūti）において。祝祭（chaṇesūti）において、結婚や離婚などの儀式（āhāhavivāhamaṅgalādīsu antarussavesu）。祭り（ussavesūti）。アサルハ（āsāḷhīpavāraṇanakkhattādīsu）やマウサ（mahussavesu）などの祭り。最初に食事をさせる（paṭhamaṃ bhojentīti）。「これらの子供たちも、あなたと同じ年齢で、健康でありますように」と願って、最初に食事をさせる。信仰心があり、満足している者たちも、まず比丘たちに食事をさせて、その後にまずその子供たちに食事をさせる。彼女は受け入れなかった（nādiyīti）。彼女の言葉を受け入れなかった、聞かなかった、あるいは注意を払わなかった、という意味である。

444-5. Alaṃkammaniyeti kammakkhamaṃ kammayogganti kammaniyaṃ, alaṃ pariyattaṃ kammaniyabhāvāyāti alaṃkammaniyaṃ, tasmiṃ alaṃkammaniye, yattha ajjhācāraṃ karontā sakkonti, taṃ kammaṃ kātuṃ tādiseti attho. Tenevassa padabhājane vuttaṃ – ‘‘sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitu’’nti, yattha methunaṃ dhammaṃ sakkā hoti paṭisevitunti vuttaṃ hoti. Nisajjaṃ kappeyyāti nisajjaṃ kareyya, nisīdeyyāti attho. Yasmā pana nisīditvāva nipajjati, tenassa padabhājane ubhayampi vuttaṃ. Tattha upanisinnoti upagantvā nisinno. Evaṃ upanipannopi veditabbo. Bhikkhu nisinneti bhikkhumhi nisinneti attho. Ubho vā nisinnāti dvepi apacchā apurimaṃ nisinnā. Ettha ca kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘sotassa raho’’ti āgataṃ, cakkhussa raheneva pana paricchedo veditabbo. Sacepi hi pihitakavāṭassa gabbhassa dvāre nisinno viññū puriso hoti, neva anāpattiṃ karoti. Apihitakavāṭassa pana dvāre nisinno anāpattiṃ karoti. Na kevalañca dvāre antodvādasahatthepi okāse nisinno, sace sacakkhuko vikkhittopi niddāyantopi anāpattiṃ karoti. Samīpe ṭhitopi andho na karoti, cakkhumāpi nipajjitvā niddāyanto na karoti. Itthīnaṃ pana satampi anāpattiṃ na karotiyeva.

444-5. 「結び」とは、行為にふさわしい、行為に適した、という意味である。「結び」にふさわしい、つまり、罪を犯す者が可能である、その行為をするのに適した、という意味である。この「結び」について、「男女の行為は可能である」と述べられている。これは、男女の行為は可能である、という意味である。「座る」とは、座る、という意味である。座ってから横になるので、両方とも述べられている。ここに「座った」とは、近づいて座った、という意味である。「横になった」も同様に解釈すべきである。「僧侶が座った」とは、僧侶が座った、という意味である。「二人が座った」とは、前でも後ろでもなく、二人が座った。ここに、経典に「溜息の静寂」とあるが、これは目の静寂による区別と解釈すべきである。たとえ、戸が閉まった部屋の入り口に座っていても、知覚のある者であれば、罪にはならない。しかし、戸が開いた部屋の入り口に座っても、罪にはならない。入り口だけでなく、部屋の中の四方を囲まれた場所で座っていても、もし、目があり、ぼんやりしていても、眠っていても、罪にならない。近くに立っている盲人には罪にならない。目があっても眠っている者には罪にならない。女性の場合、百人いても罪にならない。

Saddheyyavacasāti saddhātabbavacanā. Sā pana yasmā ariyasāvikāva hoti, tenassa padabhājane ‘‘āgataphalā’’tiādi vuttaṃ. Tattha āgataṃ phalaṃ assāti āgataphalā paṭiladdhasotāpattiphalāti attho. Abhisametāvinīti paṭividdhacatusaccā. Viññātaṃ sikkhattayasāsanaṃ etāyāti viññātasāsanā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamānoti kiñcāpi evarūpā upāsikā disvā vadati, atha kho bhikkhu nisajjaṃ paṭijānamānoyeva tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo, na appaṭijānamānoti attho.

「信ずるに値する言葉」とは、信ずるに値する言葉、という意味である。それは、聖なる弟子であったので、「果報を得た」などと述べられている。「果報を得た」とは、果報を得た、すなわち、初果を得た、という意味である。「悟った者」とは、四諦を悟った者である。「教えを理解した」とは、三つの戒めを理解した、という意味である。「座る僧侶」とは、たとえそのような在家信者がいて、それを見ていても、僧侶は座ることを認め、三つの教えのうちいずれかによって行うべきである。認めないのではなく、という意味である。

Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya tena so bhikkhu kāretabboti nisajjādīsu ākāresu yena vā ākārena saddhiṃ methunadhammādīni āropetvā sā upāsikā vadeyya, paṭijānamānova tena so bhikkhu kāretabbo. Evarūpāyapi upāsikāya vacanamattena na kāretabboti attho. Kasmā? Yasmā diṭṭhaṃ nāma tathāpi hoti, aññathāpi hoti.

「あるいは、その信ずるに値する在家信者が言ったとしても、その僧侶は行うべきである」とは、座るなどの状況で、あるいは、そのように、男女の行為などを非難して、その在家信者が言ったとしても、その僧侶は行うべきである。そのような在家信者の言葉だけでも行うべきではない、という意味である。なぜなら、見たことは、その通りであることもあれば、そうでないこともあるからである。

Tadatthajotanatthañca idaṃ vatthuṃ udāharanti – mallārāmavihāre kira eko khīṇāsavatthero ekadivasaṃ upaṭṭhākakulaṃ gantvā antogehe nisīdi, upāsikāpi sayanapallaṅkaṃ nissāya ṭhitā hoti. Atheko piṇḍacāriko dvāre ṭhito disvā ‘‘thero upāsikāya saddhiṃ ekāsane nisinno’’ti saññaṃ paṭilabhitvā punappunaṃ olokesi. Theropi ‘‘ayaṃ mayi asuddhaladdhiko jāto’’ti sallakkhetvā katabhattakicco vihāraṃ gantvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā antova nisīdi. Sopi bhikkhu ‘‘theraṃ codessāmī’’ti āgantvā ukkāsitvā dvāraṃ vivari. Thero tassa cittaṃ ñatvā ākāse uppatitvā kūṭāgārakaṇṇikaṃ nissāya pallaṅkena nisīdi. Sopi bhikkhu anto pavisitvā mañcañca heṭṭhāmañcañca oloketvā theraṃ apassanto uddhaṃ ullokesi, atha ākāse nisinnaṃ theraṃ disvā ‘‘bhante, evaṃ mahiddhikā nāma tumhe mātugāmena saddhiṃ ekāsane nisinnabhāvaṃ vadāpetha evā’’ti āha. Thero ‘‘antaragharasseveso āvuso doso, ahaṃ pana taṃ saddhāpetuṃ asakkonto evamakāsiṃ, rakkheyyāsi ma’’nti vatvā otarīti.

その意味を示すために、この話が語られている。マッラ園の寺院で、ある阿羅漢長老が、ある日、施主の家に行き、家の中で座った。在家信者の女性も、寝台にもたれて立っていた。すると、托鉢僧が入り口に立っていて、「長老は在家信者の女性と一緒に一つの席に座っている」と思って、何度も見つめた。長老は、「この者は私に対して不浄な思いを抱いた」と悟り、食事を終えて寺院に行き、自分のいる場所に入って座った。その僧侶も、「長老を問い詰めよう」と思って来て、咳払いをして扉を開けた。長老は、その者の心を知り、空中に飛び上がり、屋根の隅にもたれて結跏趺坐した。その僧侶も、家の中に入って、寝台や寝台の下を見て、長老がおらず、空を見上げた。すると、空中に座っている長老を見て、「長老、あなたはこれほど神通力をお持ちなのに、女性と一緒に一つの席に座っていたことを非難されるのですか」と言った。長老は、「これは家の中の罪であり、私はその者を信じさせることができず、このようにした。私を助けてくれ」と言って降りた。

446. Ito paraṃ sā ce evaṃ vadeyyātiādi sabbaṃ paṭiññāya kāraṇākāradassanatthaṃ vuttaṃ, tattha mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevantoti mātugāmassa magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantoti attho. Nisajjāya kāretabboti nisajjaṃ paṭijānitvā methunadhammapaṭisevanaṃ appaṭijānanto methunadhammapārājikāpattiyā akāretvā nisajjāmattena yaṃ āpattiṃ āpajjati tāya kāretabbo, pācittiyāpattiyā kāretabboti attho. Etena nayena sabbacatukkesu vinicchayo veditabbo.

446. これ以降、「もしそのように言ったとしても」という言葉は、すべて理由と結果を示すために述べられている。ここに「女性が男女の行為を行う」とは、女性が道において男女の行為を行う、という意味である。「座ることによって行うべきである」とは、座ることを認め、男女の行為を行うことを認めない場合、男女の行為を犯す罪にならないで、座ることによって犯す罪、つまり、倍の罪によって行うべきである、という意味である。この方法で、すべての四つのグループで判断がなされるべきである。

451. Sikkhāpadapariyosāne pana āpattānāpattiparicchedadassanatthaṃ vuttesu gamanaṃ paṭijānātītiādīsu gamanaṃ paṭijānātīti ‘‘rahonisajjassādatthaṃ gatomhī’’ti evaṃ gamanaṃ paṭijānāti, nisajjanti nisajjassādeneva nisajjaṃ paṭijānāti. Āpattinti tīsu aññataraṃ āpattiṃ. Āpattiyā kāretabboti tīsu yaṃ paṭijānāti, tāya kāretabbo. Sesamettha catukke uttānādhippāyameva. Dutiyacatukke pana gamanaṃ na paṭijānātīti raho nisajjassādavasena na paṭijānāti, ‘‘salākabhattādinā attano kammena gatomhi, sā pana mayhaṃ nisinnaṭṭhānaṃ āgatā’’ti vadati. Sesametthāpi uttānādhippāyameva.

451. 戒律の終わりに、罪と罪にならないことの区別を示すために、「行くことを認める」などと述べられている。「行くことを認める」とは、「秘密の座を味わうために行った」というように、行くことを認める、ということである。「座る」とは、座ることを味わうことによって、座ることを認める、ということである。「罪」とは、三つのうちいずれかの罪である。「罪によって行うべきである」とは、三つのうち、認めたことによって行うべきである。この四つのグループの残りは、明白な意図と同じである。第二の四つのグループでは、「行くことを認めない」とは、秘密の座を味わうために行かない、ということである。「食事のために自分の力で行ったが、その女性は私の座った場所に来た」と言う。この四つのグループの残りは、明白な意図と同じである。

Ayaṃ pana sabbattha vinicchayo – raho nisajjassādoti methunadhammasannissitakileso vuccati. Yo bhikkhu tenassādena mātugāmassa santikaṃ gantukāmo akkhiṃ añjeti, dukkaṭaṃ. Nivāsanaṃ nivāseti, kāyabandhanaṃ bandhati, cīvaraṃ pārupati, sabbattha payoge payoge dukkaṭaṃ. Gacchati, padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Gantvā nisīdati, dukkaṭameva. Mātugāme āgantvā nisinnamatte pācittiyaṃ. Sace sā itthī kenaci karaṇīyena uṭṭhāyuṭṭhāya punappunaṃ nisīdati, nisajjāya nisajjāya pācittiyaṃ. Yaṃ sandhāya gato, sā na diṭṭhā, aññā āgantvā nisīdati, assāde uppanne pācittiyaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘gamanakālato paṭṭhāya asuddhacittattā āpattiyevā’’ti vuttaṃ. Sace sambahulā āgacchanti, mātugāmagaṇanāya pācittiyāni. Sace uṭṭhāyuṭṭhāya punappunaṃ nisīdanti, nisajjāgaṇanāya pācittiyāni. Aniyametvā diṭṭhadiṭṭhāya saddhiṃ rahassādaṃ kappessāmīti gantvā nisinnassāpi āgatāgatānaṃ vasena punappunaṃ nisajjāvasena ca vuttanayeneva āpattiyo veditabbā. Sace suddhacittena gantvā nisinnassa santikaṃ āgantvā nisinnāya itthiyā rahassādo uppajjati anāpatti.

このことは、すべてにおいて判断されるべきである。秘密の座を味わうこととは、男女の行為につながる煩悩のことである。その味わいを求めて女性のもとへ行こうとする僧侶が、目をつぶった場合、悪行となる。衣をまとい、帯を締め、上衣をまとう。すべての行為において、悪行となる。行く場合、一歩ごとに悪行となる。行って座った場合、悪行となる。女性が来て座っただけで、罪になる。もしその女性が、何か用事で何度も立ち上がって座り直した場合、座るごとに罪になる。目的とした者が、見えず、別の者が来て座った場合、味わいが生じたときに罪になる。大いなる注釈には、「行く時から不浄な心であったために、罪になる」と述べられている。もし大勢が来た場合、女性の数に応じて罪になる。もし立ち上がって何度も座り直した場合、座る回数に応じて罪になる。定めずに、見た者と秘密の味わいをしようと思って行った場合でも、来た回数に応じて、何度も座り直したことによって、述べられたように罪になることを知るべきである。もし清らかな心で行って座り、来た女性が座ったときに秘密の味わいが生じても、罪にならない。

Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānevāti.

生起などは、最初の波羅夷罪と同じである。

Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

最初の不確定戒律の注釈が終わる。

2. Dutiyaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā

2. 第二の不確定戒律の注釈

452. Tena samayena buddho bhagavāti dutiyaaniyatasikkhāpadaṃ. Tattha bhagavatā paṭikkhittantiādimhi ‘‘yaṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappeyya, taṃ nisajjaṃ kappetuṃ paṭikkhitta’’nti evaṃ sambandho veditabbo. Itarathā hi ‘‘ekassa ekāyā’’ti vattabbaṃ siyā, kasmā? ‘‘Paṭikkhitta’’nti vuttattā. Sāmiatthe vā etaṃ paccattavacanaṃ veditabbaṃ.

452. その時、仏は、第二の不確定戒律を、第二の不確定戒律を、というように、精舎で過ごされた。「仏によって禁じられた」などにおいて、「一人で、一人に対して、隠された席で、結びの座を設けることは禁じられた」というように、関連付けるべきである。そうでなければ、「一人に対して一人」と言うべきである。なぜなら、「禁じられた」と述べられているからである。これは、所有を示すための、それぞれの言葉として理解すべきである。

453. Na heva kho pana paṭicchannanti ettha pana yampi bahi parikkhittaṃ anto vivaṭaṃ pariveṇaṅgaṇādi, tampi antogadhanti veditabbaṃ. Evarūpañhi ṭhānaṃ appaṭicchanneyeva gahitanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sesaṃ paṭhamasikkhāpadanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi idha itthīpi purisopi yo koci viññū anandho abadhiro antodvādasahatthe okāse ṭhito vā nisinno vā vikkhittopi niddāyantopi anāpattiṃ karoti. Badhiro pana cakkhumāpi andho vā abadhiropi na karoti. Pārājikāpattiñca parihāpetvā duṭṭhullavācāpatti vuttāti ayaṃ viseso. Sesaṃ purimasadisameva. Ubhayatthāpi ummattakaādikammikānaṃ anāpatti.

453. 「隠されていない」とは、たとえ外側が囲まれていても、内側が開いている場合、例えば、回廊や庭なども、内側にあると理解すべきである。このような場所は、隠されていないと見なされる、と大いなる注釈に述べられている。残りは、最初の戒律と同じように理解すべきである。ここに、女性も男性も、知覚のある者で、盲人ではなく、耳が聞こえ、四方を囲まれた場所で、立っていても、座っていても、ぼんやりしていても、眠っていても、罪にならない。しかし、盲人であっても、目があり、盲人でも耳が聞こえなくても、罪にならない。波羅夷罪を避け、粗野な言葉の罪が述べられている、というのがこの違いである。残りは、以前と同じである。どちらの場合も、狂人などは罪にならない。

Samuṭṭhānādīsu idaṃsikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, sukhamajjhattavedanāhi dvivedanaṃ. Sesaṃ uttānatthamevāti.

生起などにおいて、この戒律は三つの生起を持つ。身体と心から、言葉と心から、身体と言葉と心から生じる。行為、認識からの解放、心からのもの、世間的なもの、身体の行為、言葉の行為、不善の心、快い中立的な感覚、二つの感覚。残りは明白な意味である。

Dutiyaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二の不確定戒律の注釈が終わる。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

サマンタパーサーディカーの比丘尼戒律の注釈

Aniyatavaṇṇanā niṭṭhitā.

不確定戒律の注釈が終わる。

4. Nissaggiyakaṇḍaṃ

4. 袈裟の章

1. Cīvaravaggo

1. 袈裟の節

1. Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā

1. 最初の袈裟戒律の注釈

Tiṃsa nissaggiyā dhammā, ye vuttā samitāvinā;

三十の遺棄すべき法、賢者によって述べられたもの

Tesaṃ dāni karissāmi, apubbapadavaṇṇanaṃ.

それらの法について、これまで述べられなかった言葉の注釈をします。

459. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati gotamake cetiye. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ ticīvaraṃ anuññātaṃ hotīti ettha ticīvaranti antaravāsako uttarāsaṅgo saṅghāṭīti idaṃ cīvarattayaṃ paribhuñjituṃ anuññātaṃ hoti. Yattha panetaṃ anuññātaṃ, yadā ca anuññātaṃ, yena ca kāraṇena anuññātaṃ, taṃ sabbaṃ cīvarakkhandhake jīvakavatthusmiṃ (mahāva. 326 ādayo) āgatameva. Aññeneva ticīvarena gāmaṃ pavisantīti yena vihāre acchanti nhānañca otaranti, tato aññena, evaṃ divase divase nava cīvarāni dhārenti.

459. その時、仏は、バイシャーリーのゴータマカの塔で過ごされた。その時、仏は僧侶たちに三衣を許可された。「三衣」とは、アンタラヴァーサカ、ウッタラーサガ、サンガーティー、この三つの衣を着用することを許可された、ということである。どこで許可されたか、いつ許可されたか、どのような理由で許可されたかは、すべて衣の章のジーヴァカの話（マハーヴァー.326など）に述べられている通りである。別の三衣で村に入ると、彼らが滞在し、沐浴する寺院から別の衣で、このように毎日新しい衣を着用している。

460. Uppannaṃ hotīti anupaññattiyā dvāraṃ dadamānaṃ paṭilābhavasena uppannaṃ hoti, no nipphattivasena.

460. 「生じた」とは、まだ定められていないときに、機会を与え、得るという結果として生じた、という意味であり、完成したという意味ではない。

Āyasmato sāriputtassa dātukāmo hotīti āyasmā kira ānando bhagavantaṃ ṭhapetvā añño evarūpo guṇavisiṭṭho puggalo natthīti guṇabahumānena āyasmantaṃ sāriputtaṃ atimamāyati. So sadāpi manāpaṃ cīvaraṃ labhitvā rajitvā kappabinduṃ datvā therasseva deti, purebhatte paṇītaṃ yāgukhajjakaṃ vā piṇḍapātaṃ vā labhitvāpi therasseva deti, pacchābhatte madhuphāṇitādīni labhitvāpi therasseva deti, upaṭṭhākakulehi dārake nikkhāmetvā pabbājetvāpi therassa santike upajjhaṃ gāhāpetvā sayaṃ anusāvanakammaṃ karoti. Āyasmāpi sāriputto ‘‘pitu kattabbakiccaṃ nāma jeṭṭhaputtassa bhāro, taṃ mayā bhagavato kattabbaṃ kiccaṃ ānando karoti, ahaṃ ānandaṃ nissāya appossukko viharituṃ labhāmī’’ti āyasmantaṃ ānandaṃ ativiya mamāyati, sopi manāpaṃ cīvaraṃ labhitvā ānandattherasseva detīti sabbaṃ purimasadisameva. Evaṃ guṇabahumānena mamāyanto tadā uppannampi taṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo hotīti veditabbo.

サーリプッタ尊者に与えようとした。アーナンダ尊者は、仏を除いて、他にそのような優れた人物はいないと思って、その徳を敬ってサーリプッタ尊者を非常に愛していた。彼はいつも、好ましい衣を得ると、それを飾り、法要の印を付けて長老に与えた。食事の前に、優れた粥や軽食、あるいは食事を得ても、長老に与えた。食事の後、蜜や砂糖などを得ても、長老に与えた。施主の家から子供たちを連れてきて出家させ、長老の元で師匠に弟子入りさせ、自分で戒律を説いた。サーリプッタ尊者も、「父がすべきことは、長男の責任である。その責任を仏のためにアーナンダ尊者が果たしている。私はアーナンダ尊者に頼って、心配なく過ごすことができる」と思って、アーナンダ尊者を非常に愛していた。彼も、好ましい衣を得ると、アーナンダ長老に与えた。すべて以前と同じである。このように徳を敬って愛し、その時生じたその衣をサーリプッタ尊者に与えようとした、と理解すべきである。

Navamaṃ vā bhagavā divasaṃ dasamaṃ vāti ettha pana sace bhaveyya ‘‘kathaṃ thero jānātī’’ti? Bahūhi kāraṇehi jānāti. Sāriputtatthero kira janapadacārikaṃ pakkamanto ānandattheraṃ āpucchitvāva pakkamati ‘‘ahaṃ ettakena nāma kālena āgacchissāmi, etthantare bhagavantaṃ mā pamajjī’’ti. Sace sammukhā na āpucchati, bhikkhū pesetvāpi āpucchitvāva gacchati. Sace aññattha vassaṃ vasati, ye paṭhamataraṃ bhikkhū āgacchanti, te evaṃ pahiṇati ‘‘mama vacanena bhagavato ca pāde sirasā vandatha, ānandassa ca ārogyaṃ vatvā maṃ ‘asukadivase nāma āgamissatī’ti vadathā’’ti sadā ca yathāparicchinnadivaseyeva eti. Apicāyasmā ānando anumānenapi jānāti ‘‘ettake divase bhagavatā viyogaṃ sahanto adhivāsento āyasmā sāriputto vasi, ito dāni paṭṭhāya asukaṃ nāma divasaṃ na atikkamissati addhā āgamissatī’’ti. Yesaṃ yesañhi paññā mahatī tesaṃ tesaṃ bhagavati pemañca gāravo ca mahā hotīti iminā nayenāpi jānāti. Evaṃ bahūhi kāraṇehi jānāti. Tenāha – ‘‘navamaṃ vā bhagavā divasaṃ dasamaṃ vā’’ti. Evaṃ vutte yasmā idaṃ sikkhāpadaṃ paṇṇattivajjaṃ, na lokavajjaṃ; tasmā āyasmatā ānandena vuttasadisameva paricchedaṃ karonto **‘‘atha kho bhagavā…pe… dhāretu’’**nti. Sace pana therena addhamāso vā māso vā uddiṭṭho abhavissa, sopi bhagavatā anuññāto assa.

「第九日または第十日」とこのように言われるが、もし「長老はどうして知るのだろうか」と疑うならば、多くの理由から知るのである。舎利弗長老は、地方を巡錫する際に、必ず阿難長老に告げてから出発される。「私はこれこれの期間に帰ってきます。その間、世尊を怠ることのないように」と。もし正面から告げないならば、比丘たちを遣わしても告げてから行かれる。もし他所で雨期を過ごされるならば、まず到着した比丘たちに「私の言葉で、世尊の御足に頭を下げてお辞儀し、阿難に健康を伝え、『これこれの日に帰ってきます』と伝えてください」と命じられる。いつも定められた通りに帰ってこられる。また阿難長老は推測しても知られる。「これだけの期間、世尊との別離に耐えながら過ごされた舎利弗長老は、ここから、これこれの日からは決して越えずに、必ず帰ってこられるだろう」と。なぜなら、知恵が大きな者ほど、世尊への愛情と尊敬もまた大きくなるからである、という理由からも知られる。このように多くの理由から知られるのである。それゆえ「第九日または第十日」と言われるのである。このように説かれたのは、この学習規定が制定というものであって、世間的なものではないからである。それゆえ、阿難長老が説かれた通りに、阿難長老は区切りをつけながら**「世尊は…（中略）…保つべきである」**と言われたのである。もし長老が半月または一月と定めていなかったならば、それも世尊によって許されたであろう。

462-3. Niṭṭhitacīvarasminti yena kenaci niṭṭhānena niṭṭhite cīvarasmiṃ. Yasmā pana taṃ cīvaraṃ karaṇenapi niṭṭhitaṃ hoti, nassanādīhipi tasmāssa padabhājane atthamattameva dassetuṃ bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hotītiādi vuttaṃ. Tattha katanti sūcikammapariyosānena kataṃ, sūcikammapariyosānaṃ nāma yaṃkiñci sūciyā kattabbaṃ pāsapaṭṭagaṇṭhikapaṭṭapariyosānaṃ katvā sūciyā paṭisāmanaṃ. Naṭṭhanti corādīhi haṭaṃ, etampi hi karaṇapalibodhassa niṭṭhitattā niṭṭhitanti vuccati. Vinaṭṭhanti upacikādīhi khāyitaṃ. Daḍḍhanti agginā daḍḍhaṃ. Cīvarāsā vā upacchinnāti ‘‘asukasmiṃ nāma kule cīvaraṃ labhissāmī’’ti yā cīvarāsā uppannā hoti, sā vā upacchinnā, etesampi hi karaṇapalibodhasseva niṭṭhitattā niṭṭhitabhāvo veditabbo.

462-3. 縫い上げられた衣とは、どのような縫い上げ方でも縫い上げられた衣のことである。なぜなら、その衣は作ることによっても完成するが、盗難などによっても（失われるので）完成するのであるから、その語句の解釈において、意味を伝えるために「比丘の衣は作られたものである」というようなことが言われている。作られたものとは、針仕事の終了をもって作られたもの、針仕事の終了とは、針でしなければならないことがすべて終わり、綴り合わせや留め具の取り付けなどを終えてから、針で整えることである。盗まれたものとは、盗賊などによって盗まれたもの、これもまた作業の支障がなくなったので完成したと言われる。失われたものとは、虫などに食われたもの。焼かれたものとは、火によって焼かれたもの。衣の期待が断たれたとは、「これこれの家で衣を得よう」という衣への期待が生じたが、それが断たれたこと、これらもまた作業の支障がなくなったことによって完成したと理解すべきである。

Ubbhatasmiṃ kathineti kathine ca ubbhatasmiṃ. Etena dutiyassa palibodhassa abhāvaṃ dasseti. Taṃ pana kathinaṃ yasmā aṭṭhasu vā mātikāsu ekāya antarubbhārena vā uddharīyati, tenassa niddese ‘‘aṭṭhannaṃ mātikāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassa ubbhārāya – pakkamanantikā, niṭṭhānantikā, sanniṭṭhānantikā, nāsanantikā, savanantikā, āsāvacchedikā, sīmātikkantikā, sahubbhārā’’ti evaṃ aṭṭha mātikāyo kathinakkhandhake āgatā. Antarubbhāropi ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho; yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho kathinaṃ uddhareyya, esā ñatti. Suṇātu me, bhante, saṅgho; saṅgho kathinaṃ uddharati, yassāyasmato khamati, kathinassa ubbhāro, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (pāci. 926) evaṃ bhikkhunīvibhaṅge āgato. Tattha yaṃ vattabbaṃ taṃ āgataṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma. Idha pana vuccamāne pāḷi āharitabbā hoti, atthopi vattabbo. Vuttopi ca na suviññeyyo hoti, aṭṭhāne vuttattāya.

「整えられたもの」において「整えられた」とあるが、整えられたものにおいて、整えられたものである。これにより、第二の支障がないことを示している。その整えられたものは、八つの階級のうちの一つによって（布地から）引き出されるので、その規定において「八つの階級」などと述べられている。そこでは「比丘たちよ、整えられたものを引き出すための八つの階級がある。それは、出発する時のもの、終了する時のもの、再び終了する時のもの、失われる時のもの、聞く時のもの、期待を断つ時のもの、境界を越える時のもの、多くのものを引き出す時のもの」と、八つの階級が整えられたものに関する章に説かれている。布地から引き出すことも、「長老、僧侶たちの話を聞いてください。もし僧侶たちにとって都合がよければ、僧侶たちは整えられたものを引き出すべきです。これが通知です。長老、僧侶たちの話を聞いてください。僧侶たちは整えられたものを引き出します。もし都合がよければ、整えられたものを引き出すこと、沈黙していなさい。もし都合がよくなければ、話してください。僧侶たちによって整えられたものが引き出されました。僧侶たちにとって都合がよいです。それゆえ沈黙していなさい。このようにこれを保ちます」（パーリ仏典、波逸提記、926）と、比丘尼の規定に説かれている。そこで述べられるべきことは、説かれている箇所で説明するのである。ここでは、言われていることでも、パーリ仏典を引用しなければならない、意味も理解しなければならない。また、説かれたとしても、理解しにくいのである。不適切な箇所で説かれているからである。

Dasāhaparamanti dasa ahāni paramo paricchedo assāti dasāhaparamo, taṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ dhāretabbanti attho. Padabhājane pana atthamattameva dassetuṃ ‘‘dasāhaparamatā dhāretabba’’nti vuttaṃ. Idañhi vuttaṃ hoti ‘‘dasāhaparama’’nti ettha yā dasāhaparamatā dasāhaparamabhāvo, ayaṃ ettako kālo yāva nātikkamati tāva dhāretabbanti.

「十日間を限度として」とは、十日間を最高の期間として持つ、という意味である。それを「十日間を限度として」期間を保ちなさい、という意味である。語句の解釈においては、「十日間を限度として」とあるところで、その十日間の限度、その十日間という期間が、それを越えない限り保ちなさい、という意味を伝えるために「十日間を限度として保つべきである」と述べられている。

Adhiṭṭhitavikappitesu apariyāpannattā atirekaṃ cīvaranti atirekacīvaraṃ. Tenevassa padabhājane vuttaṃ ‘‘anadhiṭṭhitaṃ avikappita’’nti.

「決定されていない、または区別されていないもの」に属さないので、余分な衣である。それゆえ、その語句の解釈において「決定されていない、区別されていない」と述べられている。

Channaṃ cīvarānaṃ aññataranti khomaṃ, kappāsikaṃ, koseyyaṃ, kambalaṃ, sāṇaṃ, bhaṅganti imesaṃ channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ. Etena cīvarassa jātiṃ dassetvā idāni pamāṇaṃ dassetuṃ ‘‘vikappanupagaṃ pacchima’’nti āha. Tassa pamāṇaṃ dīghato dve vidatthiyo, tiriyaṃ vidatthi. Tatrāyaṃ pāḷi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āyāmena aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358).

六種の衣のうちのいずれかとは、麻布、木綿、絹、毛織物、麻織物、混合織物、これら六種の衣のうちのいずれかである。これにより衣の種類を示し、今度はその寸法を示すために「区別できるもの、最後のもの」と言われている。その寸法は、長さが二咫、幅が一咫である。そこにこのパーリがある。「比丘たちよ、私は、普通の指で四指の幅で、八指の長さの最後の衣を区別することを許す」（摩訶波羅奈経、358）。

Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyanti taṃ yathāvuttajātippamāṇaṃ cīvaraṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ atikkāmayato, etthantare yathā atirekacīvaraṃ na hoti tathā akubbato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tañca cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, pācittiyāpatti cassa hotīti attho. Atha vā nissajjanaṃ nissaggiyaṃ, pubbabhāge kattabbassa vinayakammassetaṃ nāmaṃ. Nissaggiyamassa atthīti nissaggiyamicceva. Kintaṃ? Pācittiyaṃ. Taṃ atikkāmayato sanissaggiyavinayakammaṃ pācittiyaṃ hotīti ayamettha attho. Padabhājane pana paṭhamaṃ tāva atthavikappaṃ dassetuṃ ‘‘taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ hotī’’ti mātikaṃ ṭhapetvā ‘‘ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti, nissajjitabba’’nti vuttaṃ. Puna yassa ca nissajjitabbaṃ, yathā ca nissajjitabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘saṅghassa vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ekādase aruṇuggamaneti ettha yaṃ divasaṃ cīvaraṃ uppannaṃ tassa yo aruṇo, so uppannadivasanissito, tasmā cīvaruppādadivasaena saddhiṃ ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hotīti veditabbaṃ. Sacepi bahūni ekajjhaṃ bandhitvā vā veṭhetvā vā ṭhapitāni ekāva āpatti. Abaddhāveṭhitesu vatthugaṇanāya āpattiyo.

それを超過した場合、捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーリッティヤ）である、とは、そのように述べられた種類と寸法の衣を十日間を限度として超過した場合、この期間中に余分な衣にならないようにしない場合、捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーリッティヤ）であり、その衣は捨てるべきものとなり、罪（パーリッティヤ）が生じる、という意味である。あるいは、捨てること（ニッサッガ）を捨てるべき（ニッサッギヤ）と言い、前半に行われるべき戒律の行為の名前である。捨てるべきものがある、という意味で捨てるべきものである。それは何か。罪（パーリッティヤ）である。それを超過した場合、捨てるべき戒律の行為（ニッサッギヤ・ヴィナヤ・カンマ）は罪（パーリッティヤ）となる、というのがここでの意味である。語句の解釈においては、まず第一に二つの意味を伝えるために、「それを超過した場合、捨てるべきものとなる」という条項を置き、「十一回目の日の出に捨てるべきものとなる、捨てるべきである」と述べられている。再び、誰に捨てるべきか、どのように捨てるべきかを示すために、「僧侶たちに、あるいは」などと述べられている。そこでの「十一回目の日の出」とは、衣が生じた日、その日の日の出のことである。それゆえ、衣が生じた日を含めて十一回目の日の出に捨てるべきものとなる、と理解すべきである。たとえ多くの衣を一つに束ねたり、包んで置いたとしても、罪は一度である。束ねたり包んだりしていない場合、衣の数によって罪が生じる。

Nissajjitvā āpatti desetabbāti kathaṃ desetabbā? Yathā khandhake vuttaṃ, kathañca tattha vuttaṃ? Evaṃ vuttaṃ – ‘‘tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’’ti (cūḷava. 239). Idha pana sace ekaṃ cīvaraṃ hoti ‘‘ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vattabbaṃ. Sace dve, ‘‘dve’’ti vattabbaṃ. Sace bahūni ‘‘sambahulānī’’ti vattabbaṃ. Nissajjanepi sace ekaṃ yathāpāḷimeva ‘‘idaṃ me, bhante, cīvara’’nti vattabbaṃ. Sace dve vā bahūni vā, ‘‘imāni me, bhante, cīvarāni dasāhātikkantāni nissaggiyāni, imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti vattabbaṃ. Pāḷiṃ vattuṃ asakkontena aññathāpi vattabbaṃ.

「捨てた後、罪を告白すべきである」とは、どのように告白すべきか。経典に説かれている通りである。そこでどのように説かれているか。このように説かれている。「比丘たちよ、その比丘は僧侶たちに近づき、片方の肩に上着をかけ、老いた比丘たちの足に額づき、蹲踞して座り、合掌して、このように言うべきである。『長老、私はこれこれの罪を犯しました。それを告白します』と」（小事典、239）。ここで、もし衣が一つならば、「一つ捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーリッティヤ）」と言うべきである。もし二つならば、「二つ」と言うべきである。もし多数ならば、「多数」と言うべきである。捨てる際にも、もし一つならば、パーリ仏典の通りに「この衣を（長老に）」と言うべきである。もし二つまたは多数ならば、「これらの衣は十日を過ぎました。捨てるべきものです。これらを僧侶たちに捨てます」と言うべきである。パーリ仏典を言うことができない者は、他の言い方でも良い。

Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbāti khandhake vuttanayeneva paṭiggahetabbā. Evañhi tattha vuttaṃ – ‘‘byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

「巧みな比丘」とは、能力のある比丘のことである。経典に説かれている通りに罪を受け入れるべきである。そこで、このように説かれている。「巧みな比丘、能力のある比丘は僧侶たちに知らせるべきである。「長老たちの話を聞いてください。このこれこれの比丘は罪を思い出し、明らかにし、表明し、告白します。もし長老たちの都合がよければ、私がこの比丘の罪を受け入れることを許してください」と。

‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’nti.

「見えますか」「はい、見えます」「今後、慎むことができるか」「はい、慎むことができます」（小事典、239）。二人が多数の場合も、以前の方法と同様に、言葉の違いを理解すべきである。

Tena vattabbo ‘passasī’ti? ‘Āma, passāmī’ti. Āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti (cūḷava. 239). Dvīsu pana sambahulāsu vā purimanayeneva vacanabhedo ñātabbo.

衣を授ける場合も、「僧侶たちよ、この衣を、これらの衣を」と、物の数に応じて言葉の違いを理解すべきである。僧侶たち全体と、個々の比丘に捨てる場合も、同様の法則である。

Cīvaradānepi ‘‘saṅgho imaṃ cīvaraṃ imāni cīvarānī’’ti vatthuvasena vacanabhedo veditabbo. Gaṇassa ca puggalassa ca nissajjanepi eseva nayo.

衣を授ける場合も、「僧侶たちよ、この衣を、これらの衣を」と、物の数に応じて言葉の違いを理解すべきである。僧侶たち全体と、個々の比丘に捨てる場合も、同様の法則である。

Āpattidesanāpaṭiggahaṇesu panettha ayaṃ pāḷi – ‘‘tena, bhikkhave, bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno taṃ paṭidesemī’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā –

罪の告白と受け入れにおいては、ここにこのパーリがある。「比丘たちよ、その比丘は、多くの比丘たちに近づき、片方の肩に上着をかけ、老いた比丘たちの足に額づき、蹲踞して座り、合掌して、このように言うべきである。『長老、私はこれこれの罪を犯しました。それを告白します』と。巧みな比丘、能力のある比丘は、それらの比丘たちに知らせるべきである。「長老たちの話を聞いてください。このこれこれの比丘は罪を思い出し、明らかにし、表明し、告白します。もし長老たちの都合がよければ、私がこの比丘の罪を受け入れることを許してください」と。

‘Suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’nti.

「長老たちの話を聞いてください。このこれこれの比丘は罪を思い出し、明らかにし、表明し、告白します。もし長老たちの都合がよければ、私がこの比丘の罪を受け入れることを許してください」と。

Tena vattabbo ‘passasī’ti? ‘Āma, passāmī’ti. ‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’ti.

「見えますか」「はい、見えます」「今後、慎むことができるか」（小事典、239）。

Tena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno taṃ paṭidesemī’ti. Tena vattabbo ‘passasī’ti, āma passāmīti āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti (cūḷava. 239). Tattha purimanayeneva āpattiyā nāmaggahaṇaṃ vacanabhedo ca veditabbo.

その比丘は、一人の比丘に近づき、片方の肩に上着をかけ、蹲踞して座り、合掌して、このように言うべきである。「同輩よ、私はこれこれの罪を犯しました。それを告白します」。「見えますか」「はい、見えます」「今後、慎むことができるか」（小事典、239）。そこでは、以前の方法と同様に、罪の名前を呼び、言葉の違いも理解すべきである。

Yathā ca gaṇassa nissajjane evaṃ dvinnaṃ nissajjanepi pāḷi veditabbā. Yadi hi viseso bhaveyya, yatheva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tiṇṇannaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ, evañca pana, bhikkhave, kātabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā’’tiādinā nayena ‘‘tiṇṇannaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātu’’nti vatvā puna ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dvinnaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ, evañca pana, bhikkhave, kātabbo. Therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅga’’ntiādinā (mahāva. 168) nayena visuṃyeva dvinnaṃ pārisuddhiuposatho vutto, evamidhāpi visuṃ pāḷiṃ vadeyya, yasmā pana natthi, tasmā avatvā gatoti, gaṇassa vuttā pāḷiyevettha pāḷi.

僧侶たちに捨てる場合と同様に、二人に捨てる場合も、パーリ仏典は理解すべきである。もし違いがあるならば、「比丘たちよ、私は三人のための浄化の布薩を行うことを許す。そして、比丘たちよ、このように行うべきである。巧みな比丘、能力のある比丘は、それらの比丘たちに知らせるべきである」というような方法で、「三人のための浄化の布薩を行う」と言って、再び「比丘たちよ、私は二人のための浄化の布薩を行うことを許す。そして、比丘たちよ、このように行うべきである。長老である比丘は、片方の肩に上着をかける」というような方法で（摩訶波羅奈経、168）、別々に二人のための浄化の布薩が説かれているように、ここでも別々にパーリ仏典を言うべきである。しかし、そうではないので、言わずに済まされている。僧侶たちに説かれたパーリ仏典が、ここではパーリ仏典として理解されるべきである。

Āpattipaṭiggahaṇe pana ayaṃ viseso, yathā gaṇassa nissajjitvā āpattiyā desiyamānāya āpattipaṭiggāhako bhikkhu ñattiṃ ṭhapeti, evaṃ aṭṭhapetvā dvīsu aññatarena yathā ekapuggalo paṭiggaṇhāti, evaṃ āpatti paṭiggahetabbā. Dvinnañhi ñattiṭṭhapanā nāma natthi, yadi siyā dvinnaṃ pārisuddhiuposathaṃ visuṃ na vadeyya.

罪を受け入れる場合においては、ここに違いがある。僧侶たちに捨てた後、罪が告白される際に、罪を受け入れる比丘は、通知を置く。しかし、そうせずに、二人のうちの一方が、一人の個人が罪を受け入れるように、罪を受け入れられるべきである。なぜなら、二人のための通知を置くということはないからである。もしあるならば、二人のための浄化の布薩を別々に言わないであろう。

Nissaṭṭhacīvaradānepi yathā ‘‘imaṃ cīvaraṃ āyasmato dammī’’ti eko vadati, evaṃ ‘‘imaṃ mayaṃ cīvaraṃ āyasmato demā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Ito garukatarāni hi ñattidutiyakammānipi ‘‘apaloketvā kātabbānī’’ti vuttāni atthi, tesaṃ etaṃ anulomaṃ nissaṭṭhacīvaraṃ pana dātabbameva adātuṃ na labbhati, vinayakammamattañhetaṃ. Na taṃ tena saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā dinnameva hotīti.

捨てられた衣を授ける場合においても、「この衣を長老に授けます」と一人が言うように、「この衣を、私たちは長老に授けます」と言うべきである。なぜなら、より重い法要である通知を伴う行為でさえ、「確認してから行うべきである」と説かれているものもある。それらの行為に沿っている。捨てられた衣は、授けられるべきものであり、授けないことは許されない。これは戒律の行為にすぎない。それは、それによって僧侶たち、または集団、または個人に授けられたものではないからである。

468. Dasāhātikkante atikkantasaññīti dasāhaṃ atikkante cīvare ‘‘atikkantaṃ ida’’nti evaṃsaññī, dasāhe vā atikkante ‘‘atikkanto dasāho’’ti evaṃsaññī. Nissaggiyaṃ pācittiyanti na idha saññā rakkhati. Yopi evaṃsaññī, tassapi taṃ cīvaraṃ nissaggiyaṃ pācittiyāpatti ca. Sanissaggiyavinayakammaṃ vā pācittiyanti ubhopi atthavikappā yujjanti. Esa nayo sabbattha.

468. 十日を過ぎたときに、過ぎたという認識がある者とは、十日を過ぎた衣について、「過ぎた」という認識がある者、または十日を過ぎたときに、「十日が過ぎた」という認識がある者である。捨てるべき罪（ニッサッギヤ・パーリッティヤ）とは、ここでは認識は関係ない。そのように認識している者であっても、その衣は捨てるべきものとなり、罪（パーリッティヤ）が生じる。捨てるべき戒律の行為（ニッサッギヤ・ヴィナヤ・カンマ）は罪（パーリッティヤ）である、という二つの意味の解釈が両方とも成り立つ。この法則はすべての場合に当てはまる。

Avissajjite vissajjitasaññīti kassaci adinne apariccatte ‘‘pariccattaṃ mayā’’ti evaṃsaññī.

捨てられていないのに、捨てられたという認識がある者とは、誰にも与えられておらず、手放されていないのに、「手放した」という認識がある者である。

Anaṭṭhe naṭṭhasaññīti attano cīvarena saddhiṃ bahūni aññesaṃ cīvarāni ekato ṭhapitāni corā haranti. Tatresa attano cīvare anaṭṭhe naṭṭhasaññī hoti. Esa nayo avinaṭṭhādīsupi.

失われていないのに、失われたという認識がある者とは、自分の衣と一緒に、他人の多くの衣が一緒に置かれていた。それを盗賊が盗んだ。その時、自分の衣が失われていないのに、失われたという認識がある。この法則は、失われていない場合などにも当てはまる。

Avilutteti ettha pana gabbhaṃ bhinditvā pasayhāvahāravasena avilutteti veditabbaṃ.

「損なわれていない」とは、ここで、子宮を破って強制的に奪うという行為によって損なわれていない、と理解すべきである。

Anissajjitvā paribhuñjati āpatti dukkaṭassāti sakiṃ nivatthaṃ vā sakiṃ pārutaṃ vā kāyato amocetvā divasampi vicarati, ekāva āpatti. Mocetvā mocetvā nivāseti vā pārupati vā payoge payoge dukkaṭaṃ. Dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā saṇṭhapentassa anāpatti. Aññassa taṃ paribhuñjatopi anāpatti, ‘‘anāpatti aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjatī’’ti (pārā. 570) ādivacanañcettha sādhakaṃ. Anatikkante atikkantasaññino vematikassa ca dukkaṭaṃ paribhogaṃ sandhāya vuttaṃ.

アニサッジャ（諦めずに）実践しなければ、ドゥッカタ（悪作）の罪が生じる。一度着た、あるいは一度羽織ったものを、体から離さずに一日過ごすなら、それは一度の罪である。離しては着る、離しては羽織るということを、その都度ドゥッカタの罪が生じる。正しく着ていない、あるいは正しく羽織っていないものを整える場合は、罪はない。他者がそれを使用する場合も罪はない。「他者が作ったものを受け取って使用する場合、罪はない」（パーラー. 570）という言葉も、ここで証明となる。過ぎていないものを過ぎたと認識している者、あるいは迷っている者に対して、使用に関するドゥッカタの罪は説かれている。

469. **‘‘Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappetī’’**ti ettha pana adhiṭṭhānupagaṃ vikappanupagañca veditabbaṃ. Tatrāyaṃ pāḷi – atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘yāni tāni bhagavatā anuññātāni ‘ticīvara’nti vā ‘vassikasāṭikā’ti vā ‘nisīdana’nti vā ‘paccattharaṇa’nti vā ‘kaṇḍuppaṭicchādī’ti vā mukhapuñchanacoḷakanti vā parikkhāracoḷanti vā sabbāni tāni adhiṭṭhātabbānīti nu kho udāhu vikappetabbānī’’ti, bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ –

469. 「内々で定めても、分配しても罪はない」とあるが、ここでは定めに従う場合と分配に従う場合とを理解すべきである。その際、このように説かれている。「そこで比丘たちにこのように思われた。『世尊が許された、たとえば三衣、雨衣、座具、敷物、下半身を覆う布、口を拭う布、道具袋など、これらはすべて定めるべきものなのだろうか、それとも分配すべきものなのだろうか』。彼らはこのことを世尊に報告した。」

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ; nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāvaābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ; mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358).

「比丘たちよ、三衣は定めることを許す。分配することは許さない。雨衣は、雨季の四ヶ月間は定めることを許す。それ以降は分配することを許す。座具は、定めることを許す。分配することは許さない。敷物は、定めることを許す。分配することは許さない。下半身を覆う布は、病気の期間中は定めることを許す。それ以降は分配することを許す。口を拭う布は、定めることを許す。分配することは許さない。道具袋は、定めることを許す。分配することは許さない。」（マハーヴァ. 358）

‘‘Tattha ticīvaraṃ’’ adhiṭṭhahantena rajitvā kappabinduṃ datvā pamāṇayuttameva adhiṭṭhātabbaṃ. Tassa pamāṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedena sugatacīvarato ūnakaṃ vaṭṭati, lāmakaparicchedena saṅghāṭiyā uttarāsaṅgassa ca dīghato muṭṭhipañcakaṃ tiriyaṃ muṭṭhittikaṃ pamāṇaṃ vaṭṭati. Antaravāsako dīghato muṭṭhipañcako tiriyaṃ dvihatthopi vaṭṭati. Pārupaṇenapi hi sakkā nābhiṃ paṭicchādetunti. Vuttappamāṇato pana atirekaṃ ūnakañca parikkhāracoḷanti adhiṭṭhātabbaṃ.

「そこで、三衣を定める場合には、染めて、縫い目を付けて、寸法に合ったものを定めなければならない。その寸法は、最も良いものでは、善逝の衣より少し短く、粗末なものでは、サンガーティ（上衣）とアウタラーサ（外衣）は、長さで拳五つ分、幅で拳三つ分が寸法となる。アンタラヴァーサカ（下衣）は、長さで拳五つ分、幅で両手分でも良い。羽織っても、へそを覆い隠すことができる。説かれた寸法よりも多く、あるいは少なくても、道具袋としては定めることができる。」

Tattha yasmā ‘‘dve cīvarassa adhiṭṭhānā – kāyena vā adhiṭṭheti, vācāya vā adhiṭṭhetī’’ti (pari. 322) vuttaṃ, tasmā purāṇasaṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā navaṃ saṅghāṭiṃ hatthena gahetvā ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena adhiṭṭhātabbā. Idaṃ kāyena adhiṭṭhānaṃ, taṃ yena kenaci sarīrāvayavena aphusantassa na vaṭṭati. Vācāya adhiṭṭhāne pana vacībhedaṃ katvā vācāya adhiṭṭhātabbā. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antogabbhe vā uparipāsāde vā sāmantavihāre vā hoti ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Esa nayo uttarāsaṅge antaravāsake ca. Nāmamattameva hi viseso. Tasmā sabbāni saṅghāṭiṃ uttarāsaṅgaṃ antaravāsakanti evaṃ attano nāmeneva adhiṭṭhātabbāni. Sace adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi saṅghāṭiādīni karoti, niṭṭhite rajane ca kappe ca imaṃ ‘‘paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā puna adhiṭṭhātabbāni. Adhiṭṭhitena pana saddhiṃ mahantatarameva dutiyapaṭṭaṃ vā khaṇḍaṃ vā saṃsibbantena puna adhiṭṭhātabbameva. Same vā khuddake vā adhiṭṭhānakiccaṃ natthi.

ここで、「二つの衣の定め方がある。体で定めるか、言葉で定めるか」（パリ. 322）と説かれているので、古いサンガーティを「このサンガーティを戻します」と言って戻し、新しいサンガーティを手に取って「このサンガーティを定めます」と心に決めて、体の動きをもって定めるべきである。これは体で定めることである。それは、体のどの部分で触れても有効である。言葉で定める場合は、言葉で定めるべきである。そこには二つの定め方がある。もし手の届く範囲にあれば、「このサンガーティを定めます」と言葉を発するべきである。もし部屋の中や、上の階や、近くの僧院にある場合は、置かれた場所を意識して、「このサンガーティを定めます」と言葉を発するべきである。これはアウタラーサやアンタラヴァーサカにも当てはまる。名前が違うだけである。したがって、すべてのサンガーティ、アウタラーサ、アンタラヴァーサカは、それぞれの名前で定めるべきものである。もし定めて置いたものを、サンガーティなどとして作る場合、染め終えて縫い目も付けた後、「これを戻します」と言って戻し、再び定めなければならない。定められたものと一緒に、さらに大きな第二の布や切れ端を縫い付ける場合も、再び定めなければならない。同じか、あるいは小さいものであれば、定める必要はない。

Ticīvaraṃ pana parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati na vaṭṭatīti? Mahāpadumatthero kirāha – ‘‘ticīvaraṃ ticīvarameva adhiṭṭhātabbaṃ. Sace parikkhāracoḷādhiṭṭhānaṃ labheyya udositasikkhāpade parihāro niratthako bhaveyyā’’ti. Evaṃ vutte kira avasesā bhikkhū āhaṃsu – ‘‘parikkhāracoḷampi bhagavatāva adhiṭṭhātabbanti vuttaṃ, tasmā vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyampi vuttaṃ ‘‘parikkhāracoḷaṃ nāma pāṭekkaṃ nidhānamukhametanti ticīvaraṃ parikkhāracoḷanti adhiṭṭhahitvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Udositasikkhāpade pana ticīvaraṃ adhiṭṭhahitvā pariharantassa parihāro vutto’’ti. Ubhatovibhaṅgabhāṇako puṇṇavālikavāsī mahātissattheropi kira āha – ‘‘mayaṃ pubbe mahātherānaṃ assumha, araññavāsino bhikkhū rukkhasusirādīsu cīvaraṃ ṭhapetvā padhānaṃ padahanatthāya gacchanti. Sāmantavihāre dhammasavanatthāya gatānañca nesaṃ sūriye uṭṭhite sāmaṇerā vā daharabhikkhū vā pattacīvaraṃ gahetvā gacchanti, tasmā sukhaparibhogatthaṃ ticīvaraṃ parikkhāracoḷanti adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyampi vuttaṃ pubbe āraññikā bhikkhū abaddhasīmāyaṃ dupparihāranti ticīvaraṃ parikkhāracoḷameva adhiṭṭhahitvā paribhuñjiṃsū’’ti.

三衣や道具袋を定めることは許されるのだろうか、許されないのだろうか？ 大パドゥマ長老は次のように言われた。「三衣は、三衣として定めなければならない。もし道具袋として定めることが許されるなら、ウドゥシタ（戒律）の規定は無意味になってしまう。」このように言われたとき、他の比丘たちは「道具袋も世尊が定めるものだとおっしゃったので、許される」と言った。大パッチャリヤでも、「道具袋は、それ自体を収める場所として、三衣や道具袋として定めて使用することは許される。しかし、ウドゥシタ（戒律）の規定では、三衣を定めて携帯することについて規定されている」と説かれている。ウバトヴィバンガ（二重の解説）の講師で、プンナヴァーリ（浄める）の居住者であった大ティッサ長老も、次のように言われた。「私たちは以前、大長老たちのもとにいた。森に住む比丘たちは、木のうろなどに衣を置いて、修行のために出かける。近くの僧院で説法を聞きに行った者たちの衣を、太陽が昇ると、沙弥や若い比丘たちが持って行く。そのため、快適に使用するために、三衣を道具袋として定めることは許される。」大パッチャリヤでも、「以前、森に住む比丘たちは、限られた地域での管理が難しいため、三衣を道具袋として定めて使用した」と説かれている。

‘‘Vassikasāṭikā’’ anatirittappamāṇā nāmaṃ gahetvā vuttanayeneva cattāro vassike māse adhiṭṭhātabbā, tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā. Vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭati. Dve pana na vaṭṭanti. ‘‘Nisīdanaṃ’’ vuttanayena adhiṭṭhātabbameva, tañca kho pamāṇayuttaṃ ekameva, dve na vaṭṭanti. ‘‘Paccattharaṇa’’mpi adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana mahantampi vaṭṭati, ekampi vaṭṭati, bahūnipi vaṭṭanti. Nīlampi pītakampi sadasampi pupphadasampīti sabbappakāraṃ vaṭṭati. Sakiṃ adhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhitameva hoti. ‘‘Kaṇḍuppaṭicchādi’’ yāva ābādho atthi, tāva pamāṇikā adhiṭṭhātabbā. Ābādhe vūpasante paccuddharitvā vikappetabbā, ekāva vaṭṭati. ‘‘Mukhapuñchanacoḷaṃ’’ adhiṭṭhātabbameva, yāva ekaṃ dhoviyati, tāva aññaṃ paribhogatthāya icchitabbanti dve vaṭṭanti. Apare pana therā ‘‘nidhānamukhametaṃ bahūnipi vaṭṭantī’’ti vadanti. Parikkhāracoḷe gaṇanā natthi, yattakaṃ icchati tattakaṃ adhiṭṭhātabbameva. Thavikāpi parissāvanampi vikappanupagaṃ pacchimacīvarappamāṇaṃ ‘‘parikkhāracoḷaka’’nti adhiṭṭhātabbameva. Bahūni ekato katvā ‘‘imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭhātumpi vaṭṭatiyeva. Bhesajjanavakammamātāpituādīnaṃ atthāya ṭhapentenapi adhiṭṭhātabbameva. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘anāpattī’’ti vuttaṃ. Mañcabhisi pīṭhakabhisi bimbohanaṃ pāvāro kojavoti etesu pana senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇe ca adhiṭṭhānakiccaṃ natthiyeva.

雨衣は、規定の寸法内で、名前を取って、四ヶ月間定めるべきである。それ以降は戻して、分配すべきである。色の違いがあるだけであれば、許される。二つは許されない。座具は、規定通りに定めるべきである。それは寸法に合ったもの一つだけであり、二つは許されない。敷物も定めるべきである。それは、大きくても良い。一つでも良い。複数でも良い。青でも、黄色でも、白でも、花柄でも、すべての種類が良い。一度定められたものは、定められたままである。下半身を覆う布は、病気の期間中、規定のものを定めるべきである。病気が治まったら、戻して分配すべきである。一つだけ許される。口を拭う布は、定めるべきである。一つを洗っている間、もう一つを使用するために、二つ許される。しかし、他の長老たちは、「これは保管場所であるため、複数でも良い」と言う。道具袋には数えきれず、望むだけ定めるべきである。袋や濾過布も、分配可能なものとして、最後の衣の寸法で「道具袋」として定めるべきである。複数であっても、一つにまとめて「これらの衣は道具袋として定めます」と定めることもできる。薬や、新しい道具、両親などのために置く場合も、定めるべきである。しかし、大パッチャリヤでは、「罪はない」と説かれている。寝台の敷物、椅子の敷物、覆い、外套、コージャヴァ（一種の外套）などの座席用の道具や敷物については、定める必要はない。

Adhiṭṭhitacīvaraṃ pana paribhuñjato kathaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahatīti? Aññassa dānena, acchinditvā gahaṇena, vissāsaggāhena, hīnāyāvattanena, sikkhāpaccakkhānena, kālaṃkiriyāya, liṅgaparivattanena, paccuddharaṇena, chiddabhāvenāti imehi navahi kāraṇehi vijahati. Tattha purimehi aṭṭhahi sabbacīvarāni adhiṭṭhānaṃ vijahanti, chiddabhāvena pana ticīvarasseva sabbaaṭṭhakathāsu adhiṭṭhānavijahanaṃ vuttaṃ, tañca nakhapiṭṭhippamāṇena chiddena. Tattha nakhapiṭṭhippamāṇaṃ kaniṭṭhaṅgulinakhavasena veditabbaṃ, chiddañca vinibbiddhachiddameva. Chiddassa hi abbhantare ekatantu cepi acchinno hoti, rakkhati. Tattha saṅghāṭiyā ca uttarāsaṅgassa ca dīghantato vidatthippamāṇassa tiriyantato aṭṭhaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindati. Antaravāsakassa pana dīghantato vidatthippamāṇasseva tiriyantato caturaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindati. Tasmā jāte chidde taṃ cīvaraṃ atirekacīvaraṭṭhāne tiṭṭhati, sūcikammaṃ katvā puna adhiṭṭhātabbaṃ. Mahāsumatthero panāha – ‘‘pamāṇacīvarassa yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, mahantassa pana pamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindati, antojātaṃ bhindatī’’ti. Karavīkatissatthero āha – ‘‘khuddakaṃ mahantaṃ na pamāṇaṃ, dve cīvarāni pārupantassa vāmahatthe saṅgharitvā ṭhapitaṭṭhāne chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindati, orabhāge bhindati. Antaravāsakassapi ovaṭṭikaṃ karontena saṅgharitaṭṭhāne chiddaṃ na bhindati, tato oraṃ bhindatī’’ti. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ticīvare mahāsumattheravādaṃ pamāṇaṃ katvā uttarimpi idaṃ vuttaṃ ‘‘pacchimappamāṇaṃ adhiṭṭhānaṃ rakkhatī’’ti. Parikkhāracoḷe dīghaso aṭṭhaṅgule sugataṅgulena tiriyaṃ caturaṅgule yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati. Mahante coḷe tato parena chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na vijahati. Esa nayo sabbesu adhiṭṭhātabbakesu cīvaresū’’ti.

定められた衣を使用している場合、どのようにして定められた状態が失われるのか？ 他者に与えること、奪って取ること、信頼して任せること、劣ったものにすること、戒律を放棄すること、死ぬこと、身分を変えること、戻すこと、穴が開くこと。これらの九つの原因によって失われる。そのうち、最初の八つの原因によって、すべての衣の定められた状態が失われる。穴が開くことによって、三衣だけが、すべての注釈書に定められた状態の喪失が説かれている。それは爪の跡ほどの穴である。爪の跡ほどというのは、小指の爪の大きさで理解すべきである。穴というのは、貫通した穴である。穴の内側に、一本の糸でも切れていない場合は、守られる。サンガーティとアウタラーサの長さ方向で、一咫（臂の長さ）ほどの部分、幅方向で八指ほどの部分から、穴が開いた場合は、定められた状態が破られる。それより外側では破られない。アンタラヴァーサカについては、長さ方向で一咫ほどの部分、幅方向で四指ほどの部分から、穴が開いた場合は、定められた状態が破られる。それより外側では破られない。したがって、穴が開いた場合、その衣は余分な衣として扱われ、縫い目を作って再び定めなければならない。大スムティ長老は、「寸法の衣の場合、どこかに穴が開いても、定められた状態は破られない。大きな衣の場合、寸法の外側に穴が開いても、定められた状態は破られない。内側に開いた場合に破られる」と言われた。カラヴィカティッサ長老は、「小さいものか大きいものかは問題ではない。二つの衣を着ている人が、左手にサンガーティをたたんで置いた場所に穴が開いても、定められた状態は破られない。それより下では破られる。アンタラヴァーサカも、折り畳んで置いた場所に穴が開いても、定められた状態は破られない。それより下では破られる」と言われた。アンドゥカ（注釈書）では、「三衣において、大スムティ長老の説を基準として、これも『最後の寸法の定められた状態を守る』と説かれている。」道具袋の場合、長さで八指、幅で四指のどこかに穴が開いても、定められた状態は失われる。大きな袋の場合は、それより外側の穴では、定められた状態は失われない。これは、定められるべきすべての衣に当てはまる。

Tattha yasmā sabbesampi adhiṭṭhātabbakacīvarānaṃ vikappanupagapacchimappamāṇato aññaṃ pacchimappamāṇaṃ nāma natthi, yañhi nisīdana-kaṇḍuppaṭicchādi-vassikasāṭikānaṃ pamāṇaṃ vuttaṃ, taṃ ukkaṭṭhaṃ, tato uttari paṭisiddhattā na pacchimaṃ tato heṭṭhā appaṭisiddhattā. Ticīvarassāpi sugatacīvarappamāṇato ūnakattaṃ ukkaṭṭhappamāṇameva. Pacchimaṃ pana visuṃ sutte vuttaṃ natthi. Mukhapuñchanapaccattharaṇaparikkhāracoḷānaṃ ukkaṭṭhaparicchedo natthiyeva. Vikappanupagapacchimena pana pacchimaparicchedo vutto. Tasmā yaṃ tāva andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘pacchimappamāṇaṃ adhiṭṭhānaṃ rakkhatī’’ti vatvā tattha parikkhāracoḷasseva sugataṅgulena aṭṭhaṅgulacaturaṅgulapacchimappamāṇaṃ dassetvā itaresaṃ ticīvarādīnaṃ muṭṭhipañcakādipabhedaṃ pacchimappamāṇaṃ sandhāya ‘‘esa nayo sabbesu adhiṭṭhātabbakesucīvaresū’’ti vuttaṃ, taṃ na sameti.

ここで、すべての定められるべき衣において、分配可能な最後の寸法よりも、それ以外の最後の寸法というものは存在しない。なぜなら、座具、下半身を覆う布、雨衣の寸法が説かれているが、それは最も良いものであり、それ以上は禁止されているので、それより下は禁止されていない。三衣においても、善逝の衣の寸法より短いものが、最も良い寸法である。しかし、最後の寸法については、個別の経典で説かれていない。口を拭う布、敷物、道具袋には、最も良い寸法というものは全くない。分配可能な最後の寸法によって、最後の寸法が説かれている。したがって、アンドゥカ（注釈書）で「最後の寸法の定められた状態を守る」と言って、道具袋に限り、善逝の指で八指、四指という最後の寸法を示し、他の三衣などについては、拳五つ分などの「最後の寸法」を意味して、「これは、定められるべきすべての衣に当てはまる」と説かれているが、それは妥当ではない。

Karavīkatissattheravādepi dīghantatoyeva chiddaṃ dassitaṃ, tiriyantato na dassitaṃ, tasmā so aparicchinno. Mahāsumattheravāde ‘‘pamāṇacīvarassa yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, mahantassa pana pamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindatī’’ti vuttaṃ. Idaṃ pana na vuttaṃ – ‘‘idaṃ nāma pamāṇacīvaraṃ ito uttari mahantaṃ cīvara’’nti. Apicettha ticīvarādīnaṃ muṭṭhipañcakādibhedaṃ pacchimappamāṇanti adhippetaṃ. Tattha yadi pacchimappamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindeyya, ukkaṭṭhapattassāpi majjhimapattassa vā omakappamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindeyya, na ca na bhindati. Tasmā ayampi vādo aparicchinno.

カラヴィカティッサ長老の説でも、長さ方向でのみ穴が示され、幅方向では示されていない。そのため、それは不明確である。大スムティ長老の説では、「寸法の衣の場合、どこかに穴が開いても、定められた状態は破られる。大きな衣の場合、寸法の外側に穴が開いても、定められた状態は破られない」と説かれている。しかし、これは「これは寸法の衣であり、それより大きい衣はこうである」とは説かれていない。さらに、三衣などの拳五つ分という、最後の寸法であることが意図されている。もし、最後の寸法より外側に穴が開いても、定められた状態が破られないなら、最も良い寸法のものや、中間の寸法のものも、その寸法より外側に穴が開いても、定められた状態が破られないことになるが、そうではない。したがって、この説も不明確である。

Yo panāyaṃ sabbapaṭhamo aṭṭhakathāvādo, ayamevettha pamāṇaṃ. Kasmā? Paricchedasabbhāvato. Ticīvarassa hi pacchimappamāṇañca chiddappamāṇañca chidduppattidesappamāṇañca sabbaaṭṭhakathāsuyeva paricchinditvā vuttaṃ, tasmā sveva vādo pamāṇaṃ. Addhā hi so bhagavato adhippāyaṃ anugantvā vutto. Itaresu pana neva paricchedo atthi, na pubbāparaṃ sametīti.

しかし、このすべての注釈書の説の中で、最初に述べられているものが、ここで基準となる。なぜか？ それは、明確に区分されているからである。三衣については、最後の寸法、穴の寸法、穴が開いた場所の寸法が、すべての注釈書で明確に区分されて説かれている。したがって、その説こそが基準となる。それは、世尊の意図に沿って説かれているのである。他の説については、区分がなく、前後関係も一致しない。

Yo pana dubbalaṭṭhāne paṭhamaṃ aggaḷaṃ datvā pacchā dubbalaṭṭhānaṃ chinditvā apaneti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati. Maṇḍalaparivattanepi eseva nayo. Dupaṭṭassa ekasmiṃ paṭale chidde vā jāte gaḷite vā adhiṭṭhānaṃ na bhijjati, khuddakaṃ cīvaraṃ mahantaṃ karoti, mahantaṃ vā khuddakaṃ karoti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati. Ubho koṭiyo majjhe karonto sace paṭhamaṃ chinditvā pacchā ghaṭeti, adhiṭṭhānaṃ bhijjati. Atha ghaṭetvā chindati, na bhijjati, rajakehi dhovāpetvā setaṃ kārāpentassāpi adhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānamevāti. Ayaṃ tāva **‘‘antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetī’’**ti ettha adhiṭṭhāne vinicchayo.

もし、まず下方に留めを置いて、後で下方を切って取り除くなら、留めは破れない。衣を巡らす場合も同様である。二重仕立ての衣の片方の層が切れたり、解れたりしても、留めは破れない。小さい衣を大きくしたり、大きい衣を小さくしたりしても、留めは破れない。両端を中間で作り、もし先に切ってから縫い付けるなら、留めは破れる。しかし、縫い付けてから切るなら、破れない。染めてから白くさせる場合でも、留めは留めである。これは、「内側に留める、あるいは、仮に定める」という場合の留めの決定である。

Vikappane pana dve vikappanā – sammukhāvikappanā ca parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hotīti? Cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vattabbaṃ, ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ pana vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ, mayhaṃ santakāni paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

仮に定める場合、二つの仮定めがある。正面での仮定めと、他者を通した仮定めである。正面での仮定めとは、どのように行われるのか。衣の単数か複数か、所持しているか否かを理解し、「この衣を」あるいは「これらの衣を」あるいは「この衣を」あるいは「これらの衣を」と、（相手に）「あなたのために仮に定めます」と言うことである。これが正面での仮定めである。これによって、（衣を）預けることはできるが、使用したり、手放したり、留めを置くことはできない。「私の所有物です。私の所有物を使用したり、手放したり、あるいは、あなたの都合に合わせてください」とこのように言った場合、それは（留めを）取り戻すことである。それ以降は、使用などもできる。

Aparopi nayo – tatheva cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’ti vā ‘tissāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, tissassa sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

別の方法もある。同様に、衣の単数か複数か、所持しているか否かを理解し、その比丘のそばで、「この衣を」あるいは「これらの衣を」あるいは「この衣を」あるいは「これらの衣を」と言って、五人の同法者のうち、自分が気に入った者の誰か一人の名前を挙げて、「比丘ティッサのために仮に定めます」とか、「比丘尼ティッサ、修行中の尼、沙弥ティッサ、沙弥尼ティッサのために仮に定めます」と言うことである。これが別の正面での仮定めである。これによって、（衣を）預けることはできるが、使用などはいずれもできない。その比丘が「比丘ティッサの所有物です…（中略）…沙弥尼ティッサの所有物です。使用したり、手放したり、あるいは、あなたの都合に合わせてください」と言った場合、それは（留めを）取り戻すことである。それ以降は、使用などもできる。

Kathaṃ parammukhāvikappanā hotīti? Cīvarānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo – ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti? Tato itarena purimanayeneva ‘‘tisso bhikkhūti vā…pe… tissā sāmaṇerī’’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammīti vā…pe… tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

他者を通した仮定めとは、どのように行われるのか。同様に、衣の単数か複数か、所持しているか否かを理解し、「この衣を」あるいは「これらの衣を」あるいは「この衣を」あるいは「これらの衣を」と言って、「あなたのために仮に定めるために与えます」と言うことである。それゆえ、（相手は）「あなたの友人は誰ですか、あるいは、直接見た人は誰ですか」と尋ねる。それに対して、別の者が以前の方法で「比丘ティッサたち、あるいは…（中略）…沙弥尼ティッサ」と言うことである。さらにその比丘が、「私は比丘ティッサに与えます」あるいは「…（中略）…沙弥尼ティッサに与えます」と言うことである。これが他者を通した仮定めである。これによって、（衣を）預けることはできるが、使用などはいずれもできない。その比丘が、二度目の正面での仮定めの方法で、「〇〇（名前）の所有物です。使用したり、手放したり、あるいは、あなたの都合に合わせてください」と言った場合、それは（留めを）取り戻すことである。それ以降は、使用などもできる。

Dvinnaṃ vikappanānaṃ kiṃ nānākaraṇaṃ? Sammukhāvikappanāyaṃ sayaṃ vikappetvā parena paccuddharāpeti. Parammukhāvikappanāya pareneva vikappāpetvā pareneva paccuddharāpeti, idamettha nānākaraṇaṃ. Sace pana yassa vikappeti, so paññattikovido na hoti, na jānāti paccuddharituṃ, taṃ cīvaraṃ gahetvā aññassa byattassa santikaṃ gantvā puna vikappetvā paccuddharāpetabbaṃ. Vikappitavikappanā nāmesā vaṭṭati. Ayaṃ **‘‘vikappetī’’**ti imasmiṃ pade vinicchayo.

二つの仮定めの違いは何であるか。正面での仮定めでは、自分で仮に定め、他者に（留めを）取り戻させる。他者を通した仮定めでは、他者に仮に定めさせ、他者に（留めを）取り戻させる。これがその違いである。もし、仮に定める相手が、規定を理解しておらず、取り戻し方を知らない場合、その衣を持って、別の理解のある者のところに持って行き、再び仮に定めて、取り戻させる必要がある。仮に定めたものをさらに仮に定めることは、許される。これが「仮に定める」という言葉の決定である。

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’ntiādivacanato ca idaṃ ‘‘vikappetī’’ti avisesena vuttavacanaṃ viruddhaṃ viya dissati, na ca viruddhaṃ tathāgatā bhāsanti. Tasmā evamassa attho veditabbo, ticīvaraṃ ticīvarasaṅkhepeneva pariharato adhiṭṭhātumeva anujānāmi, na vikappetuṃ. Vassikasāṭikaṃ pana cātumāsato paraṃ vikappetumeva na adhiṭṭhātuṃ. Evañca sati yo ticīvare ekena cīvarena vippavasitukāmo hoti, tassa ticīvarādhiṭṭhānaṃ paccuddharitvā vippavāsasukhatthaṃ vikappanāya okāso dinno hoti. Dasāhātikkame ca anāpattīti etenupāyena sabbattha vikappanāya appaṭisiddhabhāvo veditabbo.

「比丘たちよ、三衣を留めることは許すが、仮に定めることは許さない」といった言葉から、「仮に定める」という限定のない言葉は矛盾しているように見えるが、世尊は矛盾したことを言わない。それゆえ、このように解釈すべきである。三衣を三衣としてまとめている限り、留めることは許すが、仮に定めることは許さない。しかし、雨期用の衣は、四ヶ月を過ぎてから、仮に定めることは許すが、留めることは許さない。このように、もし三衣のうち一つの衣で旅に出たい者がいる場合、その三衣の留めを取り戻して、旅の便宜のために仮定めの機会が与えられているのである。十日を過ぎても罪にならない」ということは、この方法によって、あらゆる場合において仮定めに差し支えがないことを理解すべきである。

Vissajjetīti aññassa deti. Kathaṃ pana dinnaṃ hoti, kathaṃ gahitaṃ? ‘‘Imaṃ tuyhaṃ demi dadāmi dajjāmi oṇojemi pariccajāmi nissajjāmi vissajjāmīti vā ‘‘itthannāmassa demi…pe… nissajjāmī’’ti vā vadati, sammukhāpi parammukhāpi dinnaṃyeva hoti. ‘‘Tuyhaṃ gaṇhāhī’’ti vutte ‘‘mayhaṃ gaṇhāmī’’ti vadati, sudinnaṃ suggahitañca. ‘‘Tava santakaṃ karohi, tava santakaṃ hotu, tava santakaṃ karissasī’’ti vutte ‘‘mama santakaṃ karomi, mama santakaṃ hotu, mama santakaṃ karissāmī’’ti vadati, duddinnaṃ duggahitañca. Neva dātā dātuṃ jānāti, na itaro gahetuṃ. Sace pana ‘‘tava santakaṃ karohī’’ti vutte ‘‘sādhu, bhante, mayhaṃ gaṇhāmī’’ti gaṇhāti, suggahitaṃ. Sace pana ‘‘eko gaṇhāhī’’ti vadati, itaro ‘‘na gaṇhāmī’’ti puna so ‘‘dinnaṃ mayā tuyhaṃ, gaṇhāhī’’ti vadati, itaropi ‘‘na mayhaṃ iminā attho’’ti vadati. Tato purimopi ‘‘mayā dinna’’nti dasāhaṃ atikkāmeti, pacchimopi ‘‘mayā paṭikkhitta’’nti. Kassa āpattīti? Na kassaci āpatti. Yassa pana ruccati, tena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbaṃ.

手放すとは、他者に与えることである。どのように与えられ、どのように受け取られるのか。「これをあなたに与えます、贈ります、譲ります、委ねます、委譲します、手放します」と言うか、あるいは、「〇〇（名前）に与えます…（中略）…委譲します」と言う。正面でも、他者を通しても、与えられたものとなる。「あなたのために受け取りなさい」と言われた場合、「私のために受け取ります」と言う。正しく与えられ、正しく受け取られたのである。「あなたのものにしなさい。あなたのものになりなさい。あなたのものにするでしょう」と言われた場合、「私のものにします。私のものになりなさい。私のものにするでしょう」と言う。正しく与えられず、誤って受け取られたのである。与える者も与え方を知らず、受け取る者も受け取り方を知らない。もし、「あなたのものにしなさい」と言われた場合、「はい、尊師、私のために受け取ります」と言って受け取れば、正しく受け取られた。「一人で受け取りなさい」と言われ、「私は受け取りません」と言う。すると、最初に「私があなたに与えました。受け取りなさい」と言う。相手も「私はこれとは関係ありません」と言う。すると、最初に与えた者は「私が与えた」と十日を過ぎる。後に受け取らなかった者も「私が拒否した」となる。誰に罪があるのか。誰にも罪はない。もし、気に入ったならば、それを留めて使用すべきである。

Yo pana adhiṭṭhāne vematiko, tena kiṃ kātabbaṃ? Vematikabhāvaṃ ārocetvā sace anadhiṭṭhitaṃ bhavissati, evaṃ me kappiyaṃ hotīti vatvā vuttanayeneva nissajjitabbaṃ. Na hi evaṃ jānāpetvā vinayakammaṃ karontassa musāvādo hoti. Keci pana ‘‘ekena bhikkhunā vissāsaṃ gahetvā puna dinnaṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na yujjati. Na hi tassetaṃ vinayakammaṃ, nāpi taṃ ettakena aññaṃ vatthuṃ hoti.

もし、留めについて迷っている場合、どうすべきか。迷っていることを告げ、もし留められていなければ、「このようにすれば、私にとって許される」と言って、以前の方法で手放すべきである。このように知らせずに戒律の行為を行う者には、偽りの言葉となる。ある者たちは、「一人の比丘が信頼を得て、再び与えられる」と言うが、それは正しくない。それは彼にとって戒律の行為ではなく、それによって別のものを得ることもない。

Nassatītiādi uttānatthameva. Yo na dadeyya āpatti dukkaṭassāti ettha ‘‘mayhaṃ dinnaṃ iminā’’ti imāya saññāya na dentassa dukkaṭaṃ. Tassa santakabhāvaṃ pana ñatvā lesena acchindanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabboti.

「失われる」といった言葉は、そのままの意味である。「与えなかった場合、罪がある」という場合、「これは私に与えられた」という認識なしに与えない者には、罪がある。その所有であることを理解した上で、少しでも奪わずに、それを費用として作らせるべきである。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ nāma kāyavācāto ca kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, anadhiṭṭhānena ca avikappanena ca āpajjanato akiriyaṃ, saññāya abhāvepi na muccati, ajānantopi āpajjatīti nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

原因の発生などについて、この戒律は、カティーナ（雨期が終わってからの衣の授与）の発生である。身体と言葉、そして身体と言葉と心から発生する。留めがなく、仮定めもせずに発生することによって、行為がない。認識がなくても免れることはなく、知らなくても犯してしまう。それゆえ、認識による解放ではない、心がない、規定がない、身体の行為、言葉の行為、三つの心、三つの感覚である。

Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

最初のカティーナ戒律の解説が終わった。

2. Udositasikkhāpadavaṇṇanā

2. ウドーシタ戒律の解説

471. Tena samayena buddho bhagavāti udositasikkhāpadaṃ. Tattha santaruttarenāti antaranti antaravāsako vuccati, uttaranti uttarāsaṅgo, saha antarena uttaraṃ santaruttaraṃ, tena santaruttarena, saha antaravāsakena uttarāsaṅgenāti attho. Kaṇṇakitānīti sedena phuṭṭhokāsesu sañjātakāḷasetamaṇḍalāni. Addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍantoti thero kira bhagavati divā paṭisallānatthāya gandhakuṭiṃ paviṭṭhe taṃ okāsaṃ labhitvā dunnikkhittāni dārubhaṇḍamattikābhaṇḍāni paṭisāmento asammaṭṭhaṭṭhānaṃ sammajjanto gilānehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto tesaṃ bhikkhūnaṃ senāsanaṭṭhānaṃ sampatto addasa. Tena vuttaṃ – ‘‘addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto’’ti.

471. その時、世尊は、ウドーシタ戒律について、「ウドーシタ」と言われた。そこで、「アンタラ・ウッタラ」とは、アンタラはアンタラヴァーサカ（僧衣の下部）、ウッタラはウッタラーサンガ（僧衣の上部）を指す。「アンタラ・ウッタラ」とは、アンタラヴァーサカとウッタラーサンガである。カーラセタマンダラニとは、汗で濡れた箇所に生じた黒い斑点のことである。「尊者アーナンダは、僧房を巡っていた時に見た」とある。尊者アーナンダは、世尊が昼間に瞑想のために庵に入られた時、その機会を得て、乱雑に置かれた木の道具や土器の道具を整理し、掃除されていない場所を掃除し、病気の比丘たちと交際しながら、それらの比丘たちの僧房の場所に着いた時に見たのである。それゆえ、「尊者アーナンダは、僧房を巡っていた時に見た」と述べられている。

473. Avippavāsasammutiṃ dātunti avippavāse sammuti avippavāsasammuti, avippavāsāya vā sammuti avippavāsasammuti. Ko panettha ānisaṃso? Yena cīvarena vippavasati, taṃ nissaggiyaṃ na hoti, āpattiñca nāpajjati. Kittakaṃ kālaṃ? Mahāsumatthero tāva āha – ‘‘yāva rogo na vūpasamati, vūpasante pana roge sīghaṃ cīvaraṭṭhānaṃ āgantabba’’nti. Mahāpadumatthero āha – ‘‘sīghaṃ āgacchato rogo paṭikuppeyya, tasmā saṇikaṃ āgantabbaṃ. Yato paṭṭhāya hi satthaṃ vā pariyesati, ‘gacchāmī’ti ābhogaṃ vā karoti, tato paṭṭhāya vaṭṭati. ‘Na dāni gamissāmī’ti evaṃ pana dhuranikkhepaṃ karontena paccuddharitabbaṃ, atirekacīvaraṭṭhāne ṭhassatī’’ti. Sace panassa rogo paṭikuppati, kiṃ kātabbanti? Phussadevatthero tāva āha – ‘‘sace soyeva rogo paṭikuppati, sā eva sammuti, puna sammutidānakiccaṃ natthi. Athañño kuppati, puna dātabbā sammutī’’ti. Upatissatthero āha – ‘‘so vā rogo hotu, añño vā puna sammutidānakiccaṃ natthī’’ti.

473. 「滞在中の許可を与える」とは、滞在中の許可、あるいは、滞在のための許可のことである。これにはどのような利益があるのか。滞在中に使用する衣は、奪われるべきものではなくなり、罪も犯さない。どのくらいの期間か。大スマーティッテーラは言う、「病気が治るまで。しかし、病気が治ったら、すぐに衣の場所に戻らなければならない」。大パッドマッテーラは言う、「早く戻ると病気が悪化するかもしれないので、ゆっくり戻るべきである。いつから旅をしようかと考えたり、『行こう』と決意したり、あるいは、決意したりした時点から許される。『もう行かない』とこのように決意を放棄した者には、衣を取り戻さなければならない。予備の衣の場所にあるだろう」。もし、病気が悪化した場合、どうすべきか。プッシャデーヴァッテーラは言う、「もし、その病気自体が悪化した場合、それは同じ許可であり、再び許可を与える必要はない。もし、別の病気になった場合、再び許可を与えなければならない」。ウパティッサッテーラは言う、「それが病気であれ、別の病気であれ、再び許可を与える必要はない」。

475-6. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunāti idha pana purimasikkhāpade viya atthaṃ aggahetvā niṭṭhite cīvarasmiṃ bhikkhunoti evaṃ sāmivasena karaṇavacanassa attho veditabbo. Karaṇavasena hi bhikkhunā idaṃ nāma kātabbanti natthi. Sāmivasena pana bhikkhuno cīvarasmiṃ niṭṭhite kathine ca ubbhate evaṃ chinnapalibodho ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyyāti evaṃ attho yujjati. Tattha ticīvarenāti adhiṭṭhitesu tīsu cīvaresu yena kenaci. Ekena vippavutthopi hi ticīvarena vippavuttho hoti, paṭisiddhapariyāpannena vippavutthattā. Tenevassa padabhājane ‘‘saṅghāṭiyā vā’’tiādi vuttaṃ. Vippavaseyyāti vippayutto vaseyya.

475-6. 「完成した衣の比丘尼」とは、ここでは以前の戒律のように、意味を捉えずに、「完成した衣の比丘尼」というように、所有の観点から解釈すべきである。行為の観点からは、比丘尼がこれを行うべきということはない。所有の観点からは、比丘の衣が完成し、カティーナ（衣の授与）が取り上げられた場合、「このように、煩わしさがなくなり、たとえ一晩でも、比丘が三衣で滞在した場合」というように、意味が通じる。そこで、「三衣で」とは、留められた三つの衣のうち、いずれか一つを指す。一つで滞在した場合でも、三衣で滞在したことになる。禁止された範囲で滞在したからである。それゆえ、衣の解説では、「サンガーティ（上衣）で」といった言葉が述べられている。「滞在する」とは、離れて滞在することである。

477-8. Gāmo ekūpacārotiādi avippavāsalakkhaṇavavatthāpanatthaṃ vuttaṃ. Tato paraṃ yathākkamena tāneva pannarasa mātikāpadāni vitthārento **‘‘gāmo ekūpacāro nāmā’’**tiādimāha. Tattha ekakulassa gāmoti ekassa rañño vā bhojakassa vā gāmo. Parikkhittoti yena kenaci pākārena vā vatiyā vā parikkhāya vā parikkhitto. Ettāvatā ekakulagāmassa ekūpacāratā dassitā. Antogāme vatthabbanti evarūpe gāme cīvaraṃ nikkhipitvā gāmabbhantare yathārucite ṭhāne aruṇaṃ uṭṭhāpetuṃ vaṭṭati. Aparikkhittoti iminā tasseva gāmassa nānūpacāratā dassitā. Evarūpe gāme yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tattha vatthabbaṃ. Hatthapāsā vā na vijahitabbanti atha vā taṃ gharaṃ samantato hatthapāsā na vijahitabbaṃ, aḍḍhateyyaratanappamāṇappadesā uddhaṃ na vijahitabbanti vuttaṃ hoti. Aḍḍhateyyaratanabbhantare pana vatthuṃ vaṭṭati. Taṃ pamāṇaṃ atikkamitvā sacepi iddhimā bhikkhū ākāse aruṇaṃ uṭṭhāpeti, nissaggiyameva hoti. Ettha ca yasmiṃ ghareti gharaparicchedo ‘‘ekakulassa nivesanaṃ hotī’’tiādinā (pārā. 480) lakkhaṇena veditabbo.

477-8. 「村の周囲」といった言葉は、滞在しないことの印を確立するために述べられている。それ以降、それぞれ順に、それらの十五の格言を詳しく説明しながら、「村の周囲とは」といった言葉で述べている。そこで、「一家族の村」とは、一人の王または領主の村のことである。「囲まれた」とは、何らかの壁または堀で囲まれたものである。これにより、一家族の村の周囲が示されている。「村の中に置く」とは、このような村に衣を置き、村の内部の好きな場所に朝までいてもよいということである。「囲まれていない」とは、これにより、その村の複数の周囲が示されている。このような村で、衣を置いた家には、そこに滞在しなければならない。「一歩の範囲を超えない」とは、あるいは、その家を四方から一歩の範囲を超えないようにしなければならない、ということである。四歩半の範囲内であれば、滞在してもよい。その範囲を超えて、たとえ神通力のある比丘が空中に朝までいても、それは奪われるべきものである。ここで、「家」とは、家の境界が「一家族の住居である」といった規定（パーリ 480）で理解されるべきである。

479. Nānākulassa gāmoti nānārājūnaṃ vā bhojakānaṃ vā gāmo, vesālikusinārādisadiso. Parikkhittoti iminā nānākulagāmassa ekūpacāratā dassitā. Sabhāye vā dvāramūle vāti ettha sabhāyanti liṅgabyattayena sabhā vuttā. Dvāramūleti nagaradvārassa samīpe. Idaṃ vuttaṃ hoti – evarūpe gāme yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tattha vā vatthabbaṃ. Tattha saddasaṅghaṭṭanena vā janasambādhena vā vasituṃ asakkontena sabhāye vā vatthabbaṃ nagaradvāramūle vā. Tatrapi vasituṃ asakkontena yattha katthaci phāsukaṭṭhāne vasitvā antoaruṇe āgamma tesaṃyeva sabhāyadvāramūlānaṃ hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Gharassa pana cīvarassa vā hatthapāse vattabbameva natthi.

479. ナナクラガマ、すなわち、さまざまな王や領主の村、ヴェーサーリーやクシーナーラーなどに似ている。境界線とは、このナナクラガマの境界の範囲が示されていることである。広間か、門のそばか。ここで「広間」とは、性別を区別しない広間を意味する。「門のそば」とは、町の門の近くである。これは、たとえば、このような村で、僧衣が置かれている家に住むべきである、ということである。そこでは、混雑のために、あるいは人混みのために住むことができない場合、広間に住むか、町の門のそばに住むべきである。それでも住むことができない場合、どこか都合の良い場所に住み、夜明け前に戻って、それらの広間や門のそばの範囲（ハッタパーサ）に、移動してはならない。家や僧衣の範囲については、特に言うべきことはない。

Sabhāyaṃ gacchantena hatthapāse cīvaraṃ nikkhipitvāti sace ghare aṭṭhapetvā sabhāye ṭhapessāmīti sabhāyaṃ gacchati, tena sabhāyaṃ gacchantena hatthapāseti hatthaṃ pasāretvā ‘‘handimaṃ cīvaraṃ ṭhapemī’’ti evaṃ nikkhepasukhe hatthapāsagate kismiñci āpaṇe cīvaraṃ nikkhipitvā purimanayeneva sabhāye vā vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

広間に行く際に僧衣を置くこと。もし家から離れて広間に置くつもりで広間に行く場合、広間に行く途中、手（ハッタ）を伸ばして「この僧衣を置こう」と言って、置くのに便利な場所（ハッタパーサ）にある店に僧衣を置いて、以前の方法で広間か門のそばに住むべきであり、範囲（ハッタパーサ）から離れてはならない。

Tatrāyaṃ vinicchayo – phussadevatthero tāva āha – ‘‘cīvarahatthapāse vasitabbaṃ natthi, yattha katthaci vīthihatthapāsepi sabhāyahatthapāsepi dvārahatthapāsepi vasituṃ vaṭṭatī’’ti. Upatissatthero panāha – ‘‘nagarassa bahūnipi dvārāni honti bahūnipi sabhāyāni, tasmā sabbattha na vaṭṭati. Yassā pana vīthiyā cīvaraṃ ṭhapitaṃ yaṃ tassā sammukhaṭṭhāne sabhāyañca dvārañca tassa sabhāyassa ca dvārassa ca hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Evañhi sati sakkā cīvarassa pavatti jānitu’’nti. Sabhāyaṃ pana gacchantena yassa āpaṇikassa hatthe nikkhittaṃ, sace so taṃ cīvaraṃ atiharitvā ghare nikkhipati, vīthihatthapāso na rakkhati, gharassa hatthapāse vatthabbaṃ. Sace mahantaṃ gharaṃ hoti, dve vīthiyo pharitvā ṭhitaṃ purato vā pacchato vā hatthapāseyeva aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ. Sabhāye nikkhipitvā pana sabhāye vā tassa sammukhe nagaradvāramūle vā tesaṃyeva hatthapāse vā aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ.

ここに裁定がある。プッサデーヴァ長老は言う。「僧衣の範囲（ハッタパーサ）に住むべきではない。どこでも、道の範囲（ヴィーティハッタパーサ）でも、広間の範囲（サバーヤハッタパーサ）でも、門の範囲（ドゥーワラハッタパーサ）でも住むことができる」と。しかし、ウパティッサ長老は言う。「町には多くの門があり、多くの広間がある。それゆえ、どこでも（住むべきではない）とは言えない。もし僧衣が置かれている道（ヴィーティ）があって、その道の正面にある広間や門、その広間や門の範囲（ハッタパーサ）からは離れてはならない。そうすれば、僧衣の状況を知ることができる」。広間に行く途中で、もし店主の手に置いた場合、もしその店主がその僧衣を家に持ち帰って置いたなら、道の範囲（ヴィーティハッタパーサ）は守られない。家（ガッハ）の範囲（ハッタパーサ）に住むべきである。もし家が大きければ、二つの道にまたがって置かれた場合、正面か背面かの範囲（ハッタパーサ）に夜明け前に戻るべきである。広間に置いた場合、広間か、その正面の町の門のそばか、それらの範囲（ハッタパーサ）に夜明け前に戻るべきである。

Aparikkhittotiiminā tasseva gāmassa nānūpacāratā dassitā. Etenevupāyena sabbattha ekūpacāratā ca nānūpacāratā ca veditabbā. Pāḷiyaṃ pana ‘‘gāmo ekūpacāro nāmā’’ti evaṃ ādimhi ‘‘ajjhokāso ekūpacāro nāmā’’ti evaṃ ante ca ekameva mātikāpadaṃ uddharitvā padabhājanaṃ vitthāritaṃ. Tasmā tasseva padassānusārena sabbattha parikkhepādivasena ekūpacāratā ca nānūpacāratā ca veditabbā.

境界がないとは、この同じ村のさまざまな境界がないことを示している。この方法で、どこでも境界の有無、境界がないことが知られるべきである。経典では、「村は境界がない」とか、「空き地は境界がない」といったように、最初と最後に一つの語句を抜き出して、語句の区別を詳しく説明した。それゆえ、その語句に従って、どこでも境界などによる境界の有無、境界がないことが知られるべきである。

480-1. Nivesanādīsu ovarakāti gabbhānaṃyevetaṃ pariyāyavacanaṃ. Hatthapāsā vāti gabbhassa hatthapāsā. Dvāramūle vāti sabbesaṃ sādhāraṇe gharadvāramūle. Hatthapāsā vāti gabbhassa vā gharadvāramūlassa vā hatthapāsā.

480-1. 居住地などの「部屋」とは、部屋（ガンバ）の別の呼び名である。「範囲（ハッタパーサ）」とは、部屋の範囲（ハッタパーサ）のことである。「門のそば」とは、皆に共通する家の門のそばである。「範囲（ハッタパーサ）」とは、部屋の範囲（ハッタパーサ）か、家の門のそばの範囲（ハッタパーサ）のことである。

482-7. Udositoti yānādīnaṃ bhaṇḍānaṃ sālā. Ito paṭṭhāya ca nivesane vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Aṭṭoti paṭirājādipaṭibāhanatthaṃ iṭṭhakāhi kato bahalabhittiko catupañcabhūmiko patissayaviseso. Māḷoti ekakūṭasaṅgahito caturassapāsādo. Pāsādoti dīghapāsādo. Hammiyanti muṇḍacchadanapāsādo.

482-7. ウドーシタとは、乗り物などの物品の集まる場所である。ここから、居住地で説明された方法で裁定を知るべきである。アッタとは、敵対者を排除するために、レンガで作られた、厚い壁を持つ、四階または五階建ての、特別な住居である。マーラとは、一つの屋根を持つ四角い建物である。パーサーダとは、長い建物である。ハンミヤとは、丸い屋根を持つ建物である。

489. Sattabbhantarātiettha ekaṃ abbhantaraṃ aṭṭhavīsatihatthaṃ hoti. Sace sattho gacchanto gāmaṃ vā nadiṃ vā pariyādiyitvā tiṭṭhati antopaviṭṭhena saddhiṃ ekābaddho hutvā orañca pārañca pharitvā ṭhito hoti, satthaparihārova labbhati. Atha gāme vā nadiyā vā pariyāpanno hoti antopaviṭṭho, gāmaparihāro ceva nadīparihāro ca labbhati. Sace vihārasīmaṃ atikkamitvā tiṭṭhati, antosīmāya ca cīvaraṃ hoti, vihāraṃ gantvā vasitabbaṃ. Sace bahisīmāya cīvaraṃ hoti satthasamīpeyeva vasitabbaṃ. Sace gacchanto sakaṭe vā bhagge goṇe vā naṭṭhe antarā chijjati, yasmiṃ koṭṭhāse cīvaraṃ tattha vasitabbaṃ.

489. 七・八・範囲以内とは、一つの範囲が二十八ハンド（約12.6メートル）である。もし車が村や川を通過して停止し、中に入った者と一体となって、前後を覆って停止している場合、車による制約（サッタパリハーラ）が得られる。もし村や川に囲まれている場合、村の制約（ガマパリハーラ）と川の制約（ナディパリハーラ）が得られる。もし僧院の境界を越えて停止している場合、僧院の境界内（アントーシーマー）に僧衣があれば、僧院に行って住むべきである。もし僧院の境界外（バヒーシーマー）に僧衣があれば、車の近くに住むべきである。もし車が通る途中で、牛車や牛が逃げた場合、途中で壊れた場合、その場所（コッターサ）に僧衣があれば、そこに住むべきである。

490. Ekakulassa khette hatthapāso nāma cīvarahatthapāsoyeva, nānākulassa khette hatthapāso nāma khettadvārassa hatthapāso. Aparikkhitte cīvarasseva hatthapāso.

490. 一つの家族の土地における範囲（ハッタパーサ）とは、僧衣の範囲（ハッタパーサ）のことである。異なる家族の土地における範囲（ハッタパーサ）とは、土地の門の範囲（ドゥーワラハッタパーサ）のことである。境界がない場合、僧衣そのものの範囲（ハッタパーサ）である。

491-4. Dhaññakaraṇanti khalaṃ vuccati. Ārāmoti pupphārāmo vā phalārāmo vā. Dvīsupi khette vuttasadisova vinicchayo. Vihāro nivesanasadiso. Rukkhamūle antochāyāyanti chāyāya phuṭṭhokāsassa anto eva. Viraḷasākhassa pana rukkhassa ātapena phuṭṭhokāse ṭhapitaṃ nissaggiyameva hoti, tasmā tādisassa sākhācchāyāya vā khandhacchāyāya vā ṭhapetabbaṃ. Sace sākhāya vā viṭape vā ṭhapeti, upari aññasākhācchāyāya phuṭṭhokāseyeva ṭhapetabbaṃ. Khujjarukkhassa chāyā dūraṃ gacchati, chāyāya gataṭṭhāne ṭhapetuṃ vaṭṭatiyeva. Idhāpi hatthapāso cīvarahatthapāsoyeva.

491-4. 穀物の場所とは、脱穀場（カラ）のことである。庭園とは、花の庭園（プップパーラーマ）または果樹園（ハルアーラーマ）のことである。どちらの土地でも、以前に説明された通りの裁定である。僧院は居住地と同じである。木の根元の日陰とは、日陰に覆われた場所そのものである。枝の少ない木の場合、日差しに照らされた場所（アータペナプットオカーセ）に置くと、それは無効（ニッサッギヤ）となる。それゆえ、そのような木の場合、枝の日陰または幹の日陰に置くべきである。もし枝や幹に置く場合、その上の他の枝の日陰に覆われた場所に置くべきである。岩山（クッジャルッカ）の木陰は遠くまで届く。日陰の届く場所に置くことは可能である。ここでも、範囲（ハッタパーサ）とは僧衣の範囲（ハッタパーサ）のことである。

Agāmake araññeti agāmakaṃ nāma araññaṃ viñjhāṭavīādīsu vā samuddamajjhe vā macchabandhānaṃ agamanapathe dīpakesu labbhati. Samantā sattabbhantarāti majjhe ṭhitassa samattā sabbadisāsu sattabbhantarā, vinibbedhena cuddasa honti. Majjhe nisinno puratthimāya vā pacchimāya vā disāya pariyante ṭhapitacīvaraṃ rakkhati. Sace pana aruṇuggamanasamaye kesaggamattampi puratthimaṃ disaṃ gacchati, pacchimāya disāya cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti. Esa nayo itarasmiṃ. Uposathakāle pana parisapariyante nisinnabhikkhuto paṭṭhāya sattabbhantarasīmā sodhetabbā. Yattakaṃ bhikkhusaṅgho vaḍḍhati, sīmāpi tattakaṃ vaḍḍhati.

村のない森とは、村のない森（アラーニャ）とは、ヴィンジャ砂漠や海の中など、漁師の来ない島々で見られるものである。周囲七ハンド以内とは、中央にいる者から見て、すべての方向への七ハンド以内であり、細かく見ると十四ハンドになる。中央に座っている者は、東または西の方向の端に置かれた僧衣を守る。もし夜明け前に東の方向へ髪の毛一本分でも行くと、西の方向の僧衣は無効（ニッサッギヤ）となる。他の方向も同様である。ポソス（斎戒日）の期間には、集会の周縁に座っている比丘から始めて、七ハンド以内の境界を清めるべきである。比丘の集団が増えるにつれて、境界もそれに従って増える。

495. Anissajjitvā paribhuñjati āpatti dukkaṭassāti ettha sace padhāniko bhikkhu sabbarattiṃ padhānamanuyuñjitvā paccusasamaye ‘‘nhāyissāmī’’ti tīṇipi cīvarāni tīre ṭhapetvā nadiṃ otarati, nhāyantasseva cassa aruṇaṃ uṭṭhahati, kiṃ kātabbaṃ. So hi yadi uttaritvā cīvaraṃ nivāseti, nissaggiyacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjanapaccayā dukkaṭaṃ āpajjati. Atha naggo gacchati, evampi dukkaṭaṃ āpajjatīti? Na āpajjati. So hi yāva aññaṃ bhikkhuṃ disvā vinayakammaṃ na karoti, tāva tesaṃ cīvarānaṃ aparibhogārahattā naṭṭhacīvaraṭṭhāne ṭhito hoti. Naṭṭhacīvarassa ca akappiyaṃ nāma natthi. Tasmā ekaṃ nivāsetvā dve hatthena gahetvā vihāraṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbaṃ. Sace dūre vihāro hoti, antarāmagge manussā sañcaranti. Ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā gantabbaṃ. Sace vihāre sabhāgabhikkhū na passati, bhikkhācāraṃ gatā honti, saṅghāṭiṃ bahigāme ṭhapetvā santaruttarena āsanasālaṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbaṃ. Sace bahigāme corabhayaṃ hoti, pārupitvā gantabbaṃ. Sace āsanasālā sambādhā hoti janākiṇṇā, na sakkā ekamante cīvaraṃ apanetvā vinayakammaṃ kātuṃ, ekaṃ bhikkhuṃ ādāya bahigāmaṃ gantvā vinayakammaṃ katvā cīvarāni paribhuñjitabbāni.

495. 譲渡せずに使用した場合、罪（ドゥッカタ）を犯す、とは、もし精進している比丘が、一晩中精進に励み、夜明け前に「水浴びをしよう」と思って、三枚の僧衣を岸に置いて川に入る場合、水浴びをしている最中に夜明けが来たとしたら、どうすべきか。もし陸に上がって僧衣を着ると、譲渡されなかった僧衣（ニッサッギヤチーワラ）を使用する理由で罪（ドゥッカタ）を犯すことになる。もし裸で歩くと、この場合も罪（ドゥッカタ）を犯すのか？ 犯さない。なぜなら、他の比丘に会って規定（ヴィナヤカマ）を行わない限り、それらの僧衣は使用できない状態であり、失われた僧衣（ナッタチーワラ）の状況にある。失われた僧衣には、不適切（アカッピヤ）というものはない。したがって、一枚を着て、二枚を手に持って僧院に行き、規定（ヴィナヤカマ）を行うべきである。もし僧院が遠い場合、途中の道に人が行き交う。一枚を着て、一枚を肩に掛けて、もう一枚を肩に置いて行くべきである。もし僧院に同じような比丘がいない場合、托鉢に出かけている場合、サンガーティを村の外に置いて、上着を着て食堂に行き、規定（ヴィナヤカマ）を行うべきである。もし村の外に泥棒の危険がある場合、着て行くべきである。もし食堂が混雑していて人が多い場合、一人で僧衣を脱いで規定（ヴィナヤカマ）を行うことができない場合、一人の比丘を連れて村の外に行き、規定（ヴィナヤカマ）を行って、僧衣を使用すべきである。

Sace bhikkhū daharānaṃ hatthe pattacīvaraṃ datvā maggaṃ gacchantā pacchime yāme sayitukāmā honti, attano attano cīvaraṃ hatthapāse katvāva sayitabbaṃ. Sace gacchantānaṃyeva asampattesu daharesu aruṇaṃ uggacchati, cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, nissayo pana na paṭippassambhati, daharānampi purato gacchantānaṃ theresu asampattesu eseva nayo. Maggaṃ virajjhitvā araññe aññamaññaṃ apassantesupi eseva nayo. Sace pana daharā ‘‘mayaṃ, bhante, muhuttaṃ sayitvā asukasmiṃ nāma okāse tumhe sampāpuṇissāmā’’ti vatvā yāva aruṇuggamanā sayanti, cīvarañca nissaggiyaṃ hoti, nissayo ca paṭippassambhati, dahare uyyojetvā theresu sayantesupi eseva nayo. Dvedhāpathaṃ disvā therā ‘‘ayaṃ maggo’’ daharā ‘‘ayaṃ maggo’’ti vatvā aññamaññassa vacanaṃ aggahetvā gatā, saha aruṇuggamanā cīvarāni ca nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Sace daharā maggato okkamma ‘‘antoaruṇeyeva nivattissāmā’’ti bhesajjatthāya gāmaṃ pavisitvā āgacchanti. Asampattānaṃyeva ca tesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace pana dhenubhayena vā sunakhabhayena vā ‘‘muhuttaṃ ṭhatvā gamissāmā’’ti ṭhatvā vā nisīditvā vā gacchanti, antarā aruṇe uggate cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Sace ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti antosīmāyaṃ gāmaṃ paviṭṭhānaṃ antarā aruṇo uggacchati, neva cīvarāni nissaggiyāni honti, na nissayo paṭippassambhati. Sace pana ‘‘vibhāyatu tāvā’’ti nisīdanti, aruṇe uggatepi na cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana paṭippassambhati. Yepi ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti sāmantavihāraṃ dhammasavanatthāya saussāhā gacchanti, antarāmaggeyeva ca nesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace dhammagāravena ‘‘yāva pariyosānaṃ sutvāva gamissāmā’’ti nisīdanti, saha aruṇassuggamanā cīvarānipi nissaggiyāni honti, nissayopi paṭippassambhati. Therena daharaṃ cīvaradhovanatthāya gāmakaṃ pesentena attano cīvaraṃ paccuddharitvāva dātabbaṃ. Daharassāpi cīvaraṃ paccuddharāpetvā ṭhapetabbaṃ. Sace assatiyā gacchati, attano cīvaraṃ paccuddharitvā daharassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā ṭhapetabbaṃ. Sace thero nassarati, daharo eva sarati, daharena attano cīvaraṃ paccuddharitvā therassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā gantvā vattabbo ‘‘bhante, tumhākaṃ cīvaraṃ adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti attanopi cīvaraṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Evaṃ ekassa satiyāpi āpattimokkho hotīti. Sesaṃ uttānatthameva.

もし比丘たちが若い比丘の手に衣鉢（パッタチーワラ）を渡して道を行き、最後の夜に眠りたい場合、各自の僧衣を範囲（ハッタパーサ）に置いてから眠るべきである。もし行き途中で、若い比丘たちが到着しないうちに夜明けが来た場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となる。しかし、保証（ニッサヤ）は解けない。若い比丘たちも、前を行く長老たちが到着しないうちに、同様である。道が途切れて森の中で互いに見えない場合も、同様である。しかし、もし若い比丘たちが「長老、私たちは少し眠ってから、あの場所で長老たちに追いつきます」と言って、夜明けまで眠る場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）は解ける。若い比丘たちを（先に）行かせて、長老たちが眠っている場合も、同様である。二股の道を見て、長老たちは「この道だ」、若い比丘たちは「あの道だ」と言って、互いの言葉を受け入れずに別々に行った場合、夜明けと共に僧衣は無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）も解ける。もし若い比丘たちが道から外れて「夜明け前に戻ります」と言って、薬のために村に入って戻ってきた場合。到着しないうちに夜明けが来た場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となるが、保証（ニッサヤ）は解けない。もし牛や犬の恐怖から「少しの間ここにいてから行きます」と言って、立ち止まって座ってから行く場合、途中で夜明けが来た場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）も解ける。もし「夜明け前に戻ります」と言って、境界内（アントーシーマー）の村に入った者たちが、途中で夜明けを迎えた場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）とならず、保証（ニッサヤ）も解けない。しかし、もし「夜が明けるまで待ちましょう」と言って座った場合、夜明けが来ても僧衣は無効（ニッサッギヤ）とならず、保証（ニッサヤ）は解ける。もし「夜明け前に戻ります」と言って、境界（サーマンタ）のある僧院に法を聞きに行くために熱心に行き、途中で夜明けが来た場合、僧衣は無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）も解けない。もし法への敬意から「終わりまで聞いてから行きます」と言って座った場合、夜明けと共に僧衣も無効（ニッサッギヤ）となり、保証（ニッサヤ）も解ける。長老が若い比丘に僧衣を洗うために村へ遣わす場合、自分の僧衣を（自分で）取り戻してから与えるべきである。若い比丘の僧衣も取り戻してから置くべきである。もし（長老が）忘れて行った場合、自分の僧衣を取り戻して、若い比丘の僧衣を預かって置くべきである。もし長老が（僧衣を）覚えていなければ、若い比丘が覚えており、若い比丘が自分の僧衣を取り戻し、長老の僧衣を預かって行って、「長老、あなたの僧衣を付加して使用してください」と言って、自分自身の僧衣も付加すべきである。このように、一人が覚えていれば、罪の免除（アーパッティモッホ）となる。残りはすべて明白である。

Samuṭṭhānādīsu paṭhamakathinasikkhāpade anadhiṭṭhānaṃ avikappanañca akiriyaṃ, idha apaccuddharaṇaṃ ayameva viseso. Sesaṃ sabbattha vuttanayamevāti.

発生など。最初のカティーナ（布施）の戒律では、付加しないこと、選択しないこと、行わないことが（罪となる）。ここでは、（僧衣を）取り戻さないこと、これが唯一の違いである。残りはすべて、説明された通りである。

Udositasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

ウドーシタ戒律の解説、終了。

3. Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā

3. 第三カティーナ戒律の解説

497. Tena samayenāti tatiyakathinasikkhāpadaṃ. Tattha ussāpetvā punappunaṃ vimajjatīti ‘‘valīsu naṭṭhāsu idaṃ mahantaṃ bhavissatī’’ti maññamāno udakena siñcitvā pādehi akkamitvā hatthehi ussāpetvā ukkhipitvā piṭṭhiyaṃ ghaṃsati, taṃ ātape sukkhaṃ paṭhamappamāṇameva hoti. So punapi tathā karoti, tena vuttaṃ – ‘‘ussāpetvā punappunaṃ vimajjatī’’ti. Taṃ evaṃ kilamantaṃ bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova disvā nikkhamitvā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto viya tattha agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘addasa kho bhagavā’’tiādi.

497. その時とは、第三カティーナ戒律のことである。そこで、「（染料を）絞り出し、何度も揉む」とは、「（縫い目の）折り目がなくなったとき、これは大きくなるだろう」と思って、水で濡らして、足で踏まずに、手で絞り出して持ち上げて、背中にこすりつけることである。それを日向で乾かすと、最初の量にしかならない。彼は再び同じことをする。それゆえ、「（染料を）絞り出し、何度も揉む」と述べられている。このように苦労している彼を、世尊は香部屋に座ったまま見て、出てきて、住居を巡るかのように、そこへ行かれた。それゆえ、「世尊は見た」などの言葉がある。

499-500. Ekādasamāseti ekaṃ pacchimakattikamāsaṃ ṭhapetvā sese ekādasamāse. Sattamāseti kattikamāsaṃ hemantike ca cattāroti pañcamāse ṭhapetvā sese sattamāse. Kālepi ādissa dinnanti saṅghassa vā ‘‘idaṃ akālacīvara’’nti uddisitvā dinnaṃ, ekapuggalassa vā ‘‘idaṃ tuyhaṃ dammī’’ti dinnaṃ.

499-500. 11ヶ月のうち、最後の1ヶ月（カッティカ月）を除いた11ヶ月。7ヶ月のうち、カッティカ月と冬の4ヶ月を除いた7ヶ月。時期も指定して与えられたもの：僧伽に「これは時期外れの衣である」と意図して与えられたもの、または個人に「これはあなたのものです」と与えられたもの。

Saṅghato vāti attano pattabhāgavasena saṅghato vā uppajjeyya. Gaṇato vāti idaṃ suttantikagaṇassa dema, idaṃ ābhidhammikagaṇassāti evaṃ gaṇassa denti. Tato attano pattabhāgavasena gaṇato vā uppajjeyya.

僧伽から、または自分の分け前によって僧伽から生じる。集団から、これは経典を学ぶ集団へ、これは阿毘達磨を学ぶ集団へ、というように集団に与える。そこから自分の分け前によって集団から生じる。

No cassa pāripūrīti no ce pāripūrī bhaveyya, yattakena kayiramānaṃ adhiṭṭhānacīvaraṃ pahoti, tañce cīvaraṃ tattakaṃ na bhaveyya, ūnakaṃ bhaveyyāti attho.

満たない：もし満たなければ、用いるために必要な比丘尼衣が十分でなければ、その衣が十分でなければ、不足するということである。

Paccāsā hoti saṅghato vātiādīsu asukadivasaṃ nāma saṅgho cīvarāni labhissati, gaṇo labhissati, tato me cīvaraṃ uppajjissatīti evaṃ saṅghato vā gaṇato vā paccāsā hoti. Ñātakehi me cīvaratthāya pesitaṃ, mittehi pesitaṃ, te āgatā cīvare dassantīti evaṃ ñātito vā mittato vā paccāsā hoti. Paṃsukūlaṃ vāti ettha pana paṃsukūlaṃ vā lacchāmīti evaṃ paccāsā hotīti yojetabbaṃ. Attano vā dhanenāti attano kappāsasuttādinā dhanena, asukadivasaṃ nāma lacchāmīti evaṃ vā paccāsā hotīti attho.

期待がある：僧伽から、などにおいて、ある日僧伽は衣を得るだろう、集団は得るだろう、そこから私の衣が生じるだろう、というように僧伽から、または集団から期待がある。親族から衣のために送られた、友人から送られた、彼らが来て衣を与えるだろう、というように親族から、または友人から期待がある。不清浄な衣から：しかしここでは、不清浄な衣を得るだろう、というように期待がある、と解釈すべきである。自分の財産から：自分の綿糸などの財産から、ある日得るだろう、というように期待がある、ということである。

Tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāyāti māsaparamato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyaṃ pācittiyanti attho. Evaṃ pana avatvā yasmā antarā uppajjamāne paccāsācīvare mūlacīvarassa uppannadivasato yāva vīsatimo divaso tāva uppannaṃ paccāsācīvaraṃ mūlacīvaraṃ attano gatikaṃ karoti, tato uddhaṃ mūlacīvaraṃ paccāsācīvaraṃ attano gatikaṃ karoti. Tasmā taṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘tadahuppanne mūlacīvare’’tiādinā nayena padabhājanaṃ vuttaṃ, taṃ uttānatthameva.

それより後に置けば、期待があっても：もし1ヶ月以上後に置けば、それは放棄すべき罪（ nissaggiyaṃ pācittiyaṃ）である、ということである。このように言わずに、なぜなら途中で生じる期待の衣は、元の衣が生じた日から20日目まで、生じた期待の衣は元の衣を自分のものにする、それ以降は元の衣は期待の衣を自分のものにする。それゆえ、その区別を示すために、「その時に生じた元の衣」などのように、語句の分析がされているが、それは明白な意味である。

Visabhāge uppanne mūlacīvareti yadi mūlacīvaraṃ saṇhaṃ, paccāsācīvaraṃ thūlaṃ, na sakkā yojetuṃ. Rattiyo ca sesā honti, na tāva māso pūrati, na akāmā niggahena cīvaraṃ kāretabbaṃ. Aññaṃ paccāsācīvaraṃ labhitvāyeva kālabbhantare kāretabbaṃ. Paccāsācīvarampi parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Atha mūlacīvaraṃ thūlaṃ hoti, paccāsācīvaraṃ saṇhaṃ, mūlacīvaraṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhahitvā paccāsācīvarameva mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetabbaṃ. Taṃ puna māsaparihāraṃ labhati, etenupāyena yāva icchati tāva aññamaññaṃ mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetuṃ vaṭṭatīti. Sesaṃ uttānameva.

分け前で生じた元の衣：もし元の衣が薄く、期待の衣が厚ければ、つなぎ合わせることができない。夜も残っており、まだ1ヶ月が満たない、不本意な罰（niggahena）で衣を作ることはできない。別の期待の衣を得てから、期限内に作らなければならない。期待の衣も、道具の布として規定しなければならない。もし元の衣が厚ければ、期待の衣が薄ければ、元の衣を道具の布として規定しておき、期待の衣を元の衣として作って保管しなければならない。その衣は1ヶ月の期間を得る。この方法で、望むだけ互いに元の衣として作って保管することができる。残りは明白である。

Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisānevāti.

始まりなどは、最初のカティーナ（供養）と同じである。

Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

第三のカティーナ（供養）の戒律の解説、完了。

4. Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

4. 古い衣の戒律の解説

503-5. Tena samayenāti purāṇacīvarasikkhāpadaṃ. Tattha yāva sattamā pitāmahayugāti pitupitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpa mattameva cetaṃ. Atthato pana pitāmahoyeva pitāmahayugaṃ. Tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo puriso tāva yā asambaddhā sā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhāti vuccati. Desanāmukhameva cetaṃ. ‘‘Mātito vā pitito vā’’tivacanato pana pitāmahayugampi pitāmahiyugampi mātāmahayugampi mātāmahiyugampi tesaṃ bhātubhaginībhāgineyyaputtapaputtādayopi sabbe idha saṅgahitā evāti veditabbā.

503-5. その時、それは古い衣の戒律である。そこで、7代前の祖父の世代まで：父の父、祖父、祖父の世代は祖父の世代。世代とは寿命のことである。これは単なる言葉である。実際には祖父だけが祖父の世代である。それ以降は、すべての先祖は祖父という言葉で代表される。このように、7代前の人物まで、混乱していないものは、7代前の祖父の世代まで混乱していない、と言われる。これは説法の導入に過ぎない。「母から、または父から」という言葉から、祖父の世代も、祖父の妻の世代も、祖母の父の世代も、祖母の妻の世代も、それらの兄弟姉妹、甥姪、息子、孫などはすべてここに含まれると知るべきである。

Tatrāyaṃ vitthāranayo – pitā pitupitā tassa pitā tassāpi pitāti evaṃ yāva sattamā yugā, pitā pitumātā tassā pitā ca mātā ca bhātā ca bhaginī ca puttā ca dhītaro cāti evampi uddhañca adho ca yāva sattamā yugā, pitā pitubhātā pitubhaginī pituputtā pitudhītaro tesampi puttadhītuparamparāti evampi yāva sattamā yugā, mātā mātumātā tassā mātā tassāpi mātāti evampi yāva sattamā yugā, mātā mātupitā tassa mātā ca pitā ca bhātā ca bhaginī ca puttā ca dhītaro cāti, evampi uddhañca adho ca yāva sattamā yugā, mātā mātubhātā mātubhaginī mātuputtā mātudhītaro tesampi puttadhītuparamparāti evampi yāva sattamā yugā, neva mātusambandhena na pitusambandhena sambaddhā, ayaṃ aññātikā nāma.

そこでの詳細な説明：父、父の父、その父、そのまた父、というように7代前の世代まで。父、父の母、その父と母、兄弟と姉妹、息子と娘、などのように、上方と下方へ7代前の世代まで。父、父の兄弟、父の姉妹、父の息子、父の娘、それらの息子と娘の連鎖、というように7代前の世代まで。母、母の母、その母、そのまた母、というように7代前の世代まで。母、母の父、その母と父、兄弟と姉妹、息子と娘、というように、上方と下方へ7代前の世代まで。母、母の兄弟、母の姉妹、母の息子、母の娘、それらの息子と娘の連鎖、というように7代前の世代まで。母方の関係でも父方の関係でも関係のない者、これは「無関係者」と呼ばれる。

Ubhato saṅgheti bhikkhunisaṅghe ñatticatutthena bhikkhusaṅghe ñatticatutthenāti aṭṭhavācikavinayakammena upasampannā.

両方（僧伽）で：比丘尼僧伽で、告知により四分で行われた比丘僧伽で、告知により四分で行われた（調伏法）で、具足戒を受けた。

Sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampīti rajitvā kappaṃ katvā ekavārampi nivatthaṃ vā pārutaṃ vā. Antamaso paribhogasīsena aṃse vā matthake vā katvā maggaṃ gato hoti, ussīsakaṃ vā katvā nipanno hoti, etampi purāṇacīvarameva. Sace pana paccattharaṇassa heṭṭhā katvā nipajjati, hatthehi vā ukkhipitvā ākāse vitānaṃ katvā sīsena aphusanto gacchati, ayaṃ paribhogo nāma na hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ.

一度着たものも、一度肩にかけたものも：染めて、用途に合せて、一度でも着たもの、または肩にかけたもの。最低限、使用部分（頭頂部や肩）に付けて、道を進んだ。または頭に付けて寝た。これも古い衣である。もし敷物の下に付けて寝た場合、手で持ち上げて空中に天蓋のようにして、頭に触れないように進む。これは使用ではない、とクンディヤ（経典）に書かれている。

Dhotaṃ nissaggiyanti ettha evaṃ āṇattā bhikkhunī dhovanatthāya uddhanaṃ sajjeti, dārūni saṃharati, aggiṃ karoti, udakaṃ āharati yāva naṃ dhovitvā ukkhipati, tāva bhikkhuniyā payoge payoge bhikkhussa dukkaṭaṃ. Dhovitvā ukkhittamatte nissaggiyaṃ hoti. Sace duddhotanti maññamānā puna siñcati vā dhovati vā yāva niṭṭhānaṃ na gacchati tāva payoge payoge dukkaṭaṃ. Esa nayo rajanākoṭanesu. Rajanadoṇiyañhi rajanaṃ ākiritvā yāva sakiṃ cīvaraṃ rajati, tato pubbe yaṃkiñci rajanatthāya karoti, pacchā vā paṭirajati, sabbattha payoge payoge bhikkhussa dukkaṭaṃ. Evaṃ ākoṭanepi payogo veditabbo.

洗ったものは放棄すべき：ここで、指示された比丘尼は、洗うために準備をし、布を集め、火を起こし、水を運び、それを洗って乾かすまで、比丘尼の行為ごとに比丘にドゥッカタ（軽罪）がある。洗って乾かして、すぐに放棄すべきとなる。もしよく洗えないと思えば、再び注いだり、洗ったりし、完了するまで、行為ごとにドゥッカタがある。これは染色の縁（ぬの）も同様である。染色の容器に染料を注ぎ、一度衣を染めるまで、その前に染めるために行ったこと、後で再び染めたこと、すべて行為ごとに比丘にドゥッカタがある。このように、叩く場合も同様である。

506. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpetīti no cepi ‘‘imaṃ dhovā’’ti vadati, atha kho dhovanatthāya kāyavikāraṃ katvā hatthena vā hatthe deti, pādamūle vā ṭhapeti, upari vā khipati, sikkhamānāsāmaṇerīsāmaṇeraupāsakatitthiyādīnaṃ vā hatthe peseti, nadītitthe dhovantiyā upacāre vā khipati, antodvādasahatthe okāse ṭhatvā, dhovāpitaṃyeva hoti. Sace pana upacāraṃ muñcitvā orato ṭhapeti sā ce dhovitvā āneti, anāpatti. Sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā upāsikāya vā hatthe dhovanatthāya deti, sā ce upasampajjitvā dhovati, āpattiyeva. Upāsakassa hatthe deti, so ce liṅge parivatte bhikkhunīsu pabbajitvā upasampajjitvā dhovati, āpattiyeva. Sāmaṇerassa vā bhikkhussa vā hatthe dinnepi liṅgaparivattane eseva nayo.

506. 無関係者だと知りながら、古い衣を洗わせる：もし「これを洗いなさい」と言わなくても、洗うために身振りをして、手で渡す、足元に置く、上に投げる、学習中の尼、沙弥尼、優婆夷などの手に送る、川辺で洗っている者の近くに置く、12手以内の範囲に置いて、洗わせたことになる。もし範囲を離れて置けば、彼女が洗って持ってきたとしても、罪はない。学習中の尼、沙弥尼、優婆夷に渡せば、彼女が具足戒を受けてから洗ったとしても、罪がある。優婆塞に渡せば、彼が（尼の）衣装を着て比丘尼となって具足戒を受けてから洗ったとしても、罪がある。沙弥、または比丘に渡しても、衣装の変更があれば、これも同様である。

Dhovāpeti rajāpetītiādīsu ekena vatthunā nissaggiyaṃ, dutiyena dukkaṭaṃ. Tīṇipi kārāpentassa ekena nissaggiyaṃ, sesehi dve dukkaṭāni. Yasmā panetāni dhovanādīni paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā kārentassa mokkho natthi, tasmā ettha tīṇi catukkāni vuttāni. Sacepi hi ‘‘imaṃ cīvaraṃ rajitvā dhovitvā ānehī’’ti vutte sā bhikkhunī paṭhamaṃ dhovitvā pacchā rajati, nissaggiyena dukkaṭameva. Evaṃ sabbesu viparītavacanesu nayo netabbo. Sace pana ‘‘dhovitvā ānehī’’ti vuttā dhovati ceva rajati ca, dhovāpanapaccayā eva āpatti, rajane anāpatti. Evaṃ sabbattha vuttādhikakaraṇe ‘‘avuttā dhovatī’’ti iminā lakkhaṇena anāpatti veditabbā. ‘‘Imasmiṃ cīvare yaṃ kātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tuyhaṃ bhāro’’ti vadanto pana ekavācāya sambahulā āpattiyo āpajjatīti.

洗わせる、染めさせるなど：一つの布で放棄すべき罪、二つ目からはドゥッカタ。三つすべて作らせた場合、一つで放棄すべき罪、残りの二つはドゥッカタ。なぜなら、これらの洗濯や染色などを、順序通りに行っても、逆順に行っても、免れることはないから、ここに3つのグループが述べられている。もし「この衣を染めて洗って持ってきなさい」と言われ、その比丘尼がまず洗ってから染めたとしても、放棄すべき罪であり、ドゥッカタである。このように、すべての逆の指示の場合も同様に解釈すべきである。もし「洗って持ってきなさい」と言われて、洗い、かつ染めた場合、洗わせたことによる罪であり、染めたことには罪はない。このように、すべて述べられた原因について、「述べられていないことを洗う」というこの特徴により、罪がないと知るべきである。「この衣でやるべきことは、すべてあなたの負担です」と言う場合、一つの言葉で多くの罪を犯すことになる。

Aññātikāya vematiko aññātikāya ñātikasaññīti imānipi padāni vuttānaṃyeva tiṇṇaṃ catukkānaṃ vasena vitthārato veditabbāni.

無関係者だと迷っている、無関係者だと知っている：これらの言葉も、述べられた3つのグループの順序に従って詳細に知るべきである。

Ekato upasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya dhovāpentassa dukkaṭaṃ. Bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana yathāvatthukameva, bhikkhūnaṃ santike upasampannā nāma pañcasatā sākiyāniyo.

一人から具足戒を受けた：比丘尼の元で具足戒を受けた者に洗わせた場合、ドゥッカタ。比丘の元で具足戒を受けた者については、本来通りである。比丘の元で具足戒を受けた者とは、500人の釈迦族の女性である。

507. Avuttā dhovatīti uddesāya vā ovādāya vā āgatā kilinnaṃ cīvaraṃ disvā ṭhapitaṭṭhānato gahetvā vā ‘‘detha, ayya, dhovissāmī’’ti āharāpetvā vā dhovati ceva rajati ca ākoṭeti ca, ayaṃ avuttā dhovati nāma. Yāpi ‘‘imaṃ cīvaraṃ dhovā’’ti daharaṃ vā sāmaṇeraṃ vā āṇāpentassa bhikkhuno sutvā ‘‘āharathayya ahaṃ dhovissāmī’’ti dhovati, tāvakālikaṃ vā gahetvā dhovitvā rajitvā deti, ayampi avuttā dhovati nāma.

507. 述べられていないことを洗う：指示のため、または教えのために来た、濡れた衣を見て、置かれた場所から取って、「どうぞ、尊者、洗います」と持ってこさせて、洗い、かつ染め、叩く。これは「述べられていないことを洗う」ということである。もし「この衣を洗いなさい」と若い沙弥に指示した比丘の声を聞いて、「持ってきます、私が洗います」と洗い、その場のものを取って洗って染めて渡す。これも「述べられていないことを洗う」ということである。

Aññaṃ parikkhāranti upāhanatthavikapattatthavikaaṃsabaddhakakāyabandhanamañcapīṭhabhisitaṭṭikādiṃ yaṃkiñci dhovāpeti, anāpatti. Sesamettha uttānatthameva.

他の道具：履物、袋、腰布、帯、椅子、敷物、など、何かを洗わせる場合、罪はない。残りはここで明白な意味である。

Samuṭṭhānādīsu pana idaṃ sikkhāpadaṃ chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

始まりなど：しかし、この戒律は6つの始まり、行為、認識からの解放、無心、表示の欠如、身の行為、言葉の行為、3つの心、3つの感覚である。

Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

古い衣の戒律の解説、完了。

5. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā

5. 衣の受け取りの戒律の解説

508. Tena samayenāti cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ. Tattha piṇḍapātapaṭikkantāti piṇḍapātato paṭikkantā. Yena andhavanaṃ tenupasaṅkamīti apaññatte sikkhāpade yena andhavanaṃ tenupasaṅkami. Katakammāti katacorikakammā, sandhicchedanādīhi parabhaṇḍaṃ haritāti vuttaṃ hoti. Coragāmaṇikoti corajeṭṭhako. So kira pubbe theriṃ jānāti, tasmā corānaṃ purato gacchanto disvā ‘‘ito mā gacchatha, sabbe ito ethā’’ti te gahetvā aññena maggena agamāsi. Samādhimhā vuṭṭhahitvāti therī kira paricchinnavelāyaṃyeva samādhimhā vuṭṭhahi. Sopi tasmiṃyeva khaṇe evaṃ avaca, tasmā sā assosi, sutvā ca ‘‘natthi dāni añño ettha samaṇo vā brāhmaṇo vā aññatra mayā’’ti taṃ maṃsaṃ aggahesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī’’tiādi.

508. その時、それは衣の受け取りの戒律である。そこで、托鉢から戻って：托鉢から戻った。アンドゥヴァナへ：まだ定められていない戒律で、アンドゥヴァナへ向かった。仕事を終えた：盗みの仕事を終えた、盗みや略奪などで他人の物を盗んだ、ということである。盗賊の長：盗賊の長。彼は以前、長老尼を知っていた。そのため、盗賊たちの前を歩きながら見て、「ここへ行くな、皆ここへ来なさい」と言って、彼らを捕まえ、別の道を通って行った。禅定から覚めて：長老尼は定められた時間には禅定から覚めた。彼もその瞬間にこう言った。そのため、彼女は聞いた。聞いて、「他にここには修行者もバラモンもいない、私以外には」と思い、その肉を取った。それで、「そこでウッパラヴァンナー比丘尼が…」などと言われた。

Ohiyyakoti avahīyako avaseso, vihāravāraṃ patvā ekova vihāre ṭhitoti attho. Sace me tvaṃ antaravāsakaṃ dadeyyāsīti kasmā āha? Saṇhaṃ ghanamaṭṭhaṃ antaravāsakaṃ disvā lobhena, apica appako tassā antaravāsake lobho, theriyā pana sikhāppattā koṭṭhāsasampatti tenassā sarīrapāripūriṃ passissāmīti visamalobhaṃ uppādetvā evamāha. Antimanti pañcannaṃ cīvarānaṃ sabbapariyantaṃ hutvā antimaṃ, antimanti pacchimaṃ. Aññaṃ lesenāpi vikappetvā vā paccuddharitvā vā ṭhapitaṃ cīvaraṃ natthīti evaṃ yathāanuññātānaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ dhāraṇavaseneva āha, na lobhena, na hi khīṇāsavānaṃ lobho atthi. Nippīḷiyamānāti upamaṃ dassetvā gāḷhaṃ pīḷayamānā.

隠した：隠されたもの、残りは、僧院に着いて、一人で僧院にいた、ということである。もし私にあなたがアンタラヴァーサカ（下衣）をくれるなら、なぜそう言ったのか？ 薄く、厚く、よくできたアンタラヴァーサカを見て、欲望から。また、彼女のアンタラヴァーサカへの欲望は少ない。しかし長老尼は、修行の道で得た福徳、それで彼女の体の完成を見るだろうと思い、不当な欲望を起こしてこう言った。最後の：5つの衣のすべてが終わって最後の、最後の、すなわち後。他のものを少しでも変えて、または取り戻して置いた衣はない、というように、許された5つの衣を着るという行為から言ったのであり、欲望からではない。なぜなら、煩悩を滅した者には欲望はないから。圧迫される：たとえを示して、強く圧迫される。

Antaravāsakaṃ datvā upassayaṃ agamāsīti saṅkaccikaṃ nivāsetvā yathā tassa manoratho na pūrati, evaṃ hatthataleyeva dassetvā agamāsi.

アンタラヴァーサカ（下衣）を渡して、僧房へ行った：サカチカ（腰衣）を着て、彼の願いが満たされないように、手のひらに見せて行った。

510. Kasmā pārivattakacīvaraṃ appaṭigaṇhante ujjhāyiṃsu? ‘‘Sace ettakopi amhesu ayyānaṃ vissāso natthi, kathaṃ mayaṃ yāpessāmā’’ti vihatthatāya samabhitunnattā.

510. なぜ交換の衣を受け取らないことに不満を言ったのか？ 「もしこれほどでさえ、私たちには長老への信頼がないならば、どうやって私たちは生きていけるだろうか」と、不満から、迫られて。

Anujānāmi bhikkhave imesaṃ pañcannanti imesaṃ pañcannaṃ sahadhammikānaṃ samasaddhānaṃ samasīlānaṃ samadiṭṭhīnaṃ pārivattakaṃ gahetuṃ anujānāmīti attho.

「比丘たちよ、私はこれらの5人に許す」：これらの5人の、同じ法に生きる、同じ信仰を持つ、同じ戒律を持つ、同じ見解を持つ者たちに、交換の衣を受け取ることを許す、ということである。

512. Payoge dukkaṭanti gahaṇatthāya hatthappasāraṇādīsu dukkaṭaṃ. Paṭilābhenāti paṭiggahaṇena. Tattha ca hatthena vā hatthe detu, pādamūle vā ṭhapetu, upari vā khipatu, so ce sādiyati, gahitameva hoti. Sace pana sikkhamānāsāmaṇerasāmaṇerīupāsakaupāsikādīnaṃ hatthe pesitaṃ paṭiggaṇhāti, anāpatti. Dhammakathaṃ kathentassa catassopi parisā cīvarāni ca nānāvirāgavatthāni ca ānetvā pādamūle ṭhapenti, upacāre vā ṭhatvā upacāraṃ vā muñcitvā khipanti, yaṃ tattha bhikkhunīnaṃ santakaṃ, taṃ aññatra pārivattakā gaṇhantassa āpattiyeva. Atha pana rattibhāge khittāni honti, ‘‘idaṃ bhikkhuniyā, idaṃ aññesa’’nti ñātuṃ na sakkā, pārivattakakiccaṃ natthīti mahāpaccariyaṃ kurundiyañca vuttaṃ, taṃ acittakabhāvena na sameti. Sace bhikkhunī vassāvāsikaṃ deti, pārivattakameva kātabbaṃ. Sace pana saṅkārakūṭādīsu ṭhapeti, ‘‘paṃsukūlaṃ gaṇhissantī’’ti paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvā gahetuṃ vaṭṭati.

512. ドゥッカタ（dukkata）とは、受け取るために手を伸ばすなどの行為で、罰せられるべき行い。パティラベンー（paṭilābhena）とは、受け取ること。その際、手で渡しても、足元に置いても、上に投げても、もし（相手が）承諾すれば、受け取ったことになる。もし、修行中の女性（sikkhamānā）、小尼（sāmaṇerī）、在家信者（upāsaka, upāsikā）などの手に渡されたものを受け取るなら、罪に問われない。法話をしている者の前で、四つの集会（parisā）が、様々な色の布でできた衣（cīvara）を、その足元に置いたり、近くに立って、あるいは近くを離れて投げたりする。もし、比丘尼（bhikkhunī）に属するものを、（他の人のために）交換してもらう（pārivattaka）場合を除いて、受け取ると罪になる。もし、夜遅くに投げられた場合、「これは比丘尼のもの、これは他の者のもの」と区別することができないので、交換してもらうという必要がないと、マハーパチャリヤ（mahāpaccariya）とクルンディヤ（kurundiya）で述べられているが、それは心がない（acittaka）ゆえに成り立たない。もし比丘尼が雨安居（vassāvāsika）の衣を渡すなら、交換してもらうべきである。もし、ゴミの山などに置くなら、「パンスクula（paṃsukūla）の衣を受け取るだろう」と、パンスクulaの衣であることを決意して受け取ることができる。

513. Aññātikāya aññātikasaññīti tikapācittiyaṃ. Ekato upasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya hatthato gaṇhantassa dukkaṭaṃ, bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana pācittiyameva.

513. 他の人のものであると知りながら、他の人のものであると認識する（aññātikāya aññātikasaññī）とは、ティカパチッティヤ（tikapaccitiya）の罪である。一方、具足戒を受けた者（upasampannā）とは、比丘尼のところで具足戒を受けた者から手で受け取るなら、ドゥッカタ（dukkata）の罪。しかし、比丘のところで具足戒を受けた者から受け取るなら、パチッティヤ（paccitiya）の罪である。

514. Parittena vā vipulanti appagghacīvarena vā upāhanatthavikapattatthavikaaṃsabaddhakakāyabandhanādinā vā mahagghaṃ cetāpetvā sacepi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, anāpatti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘antamaso harītakīkhaṇḍenāpī’’ti vuttaṃ. Vipulena vā parittanti idaṃ vuttavipallāsena veditabbaṃ. Aññaṃ parikkhāranti pattatthavikādiṃ yaṃ kiñci vikappanupagapacchimacīvarappamāṇaṃ pana paṭaparissāvanampi na vaṭṭati. Yaṃ neva adhiṭṭhānupagaṃ na vikappanupagaṃ taṃ sabbaṃ vaṭṭati. Sacepi mañcappamāṇā bhisicchavi hoti, vaṭṭatiyeva; ko pana vādo pattatthavikādīsu. Sesaṃ uttānatthameva.

514. 少ない（parittena）ものでも、あるいは多くの（vipulanti）ものでも、あるいは安価な（appaggha）衣でも、あるいは履物（upāhana）、袋（thavika）、袋（pattathavika）、帯（kaẏabandhana）などで高価なもの（mahaggha）を依頼して、もし衣を受け取っても、罪に問われない。マハーパチャリヤ（mahāpaccariya）では、「最低でも青い石（harītakīkhaṇḍena）であっても」と述べられている。多くの（vipulena）ものでも、少ない（paritta）ものでも、これは先に述べられたことと逆であると理解すべきである。他の（añña）付属品とは、履物（pattathavika）など、どのようなものでも、布（cīvara）の量（pamāṇa）になるもの（vikappanupagapacchimacīvarappamāṇaṃ）は、たとえ（雨よけの）覆い（paṭiparissāvana）であっても許されない。もし、決意（adhiṭṭhāna）したものにも、あるいは交換（vikkappa）できるものにもならないものなら、すべて許される。もし、寝台（mañca）の量（pamāṇa）の湿った布（bhisicchavi）であっても、許される。ましてや履物（pattathavika）などにおいては言うまでもない。残りはそのまま理解できる。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ chasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃvacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

サムッタナ（samuṭṭhāna）などにおいて、これは六つのサムッタナ（chasamuṭṭhāna）、行為と非行為（kiriyākiriya）、認識からの解放（nosāññāvimokkha）、心がないこと（acittaka）、表現がないこと（paṇṇattivajja）、身の行為（kāyakamma）、言葉の行為（vacīkamma）、三つの心（ticitta）、三つの感覚（tivedana）である。

Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

衣の受領に関する戒律の解説、完了。

6. Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā

6. 他の人のものであると認識することに関する戒律の解説

515. Tena samayenāti aññātakaviññattisikkhāpadaṃ. Tattha upanando sakyaputtoti asītisahassamattānaṃ sakyakulā pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ patikiṭṭho lolajātiko. Paṭṭoti cheko samattho paṭibalo sarasampanno kaṇṭhamādhuriyena samannāgato. Kismiṃ viyāti kiṃsu viya kileso viya, hirottappavasena kampanaṃ viya saṅkampanaṃ viya hotīti attho.

515. その時（tena samayena）とは、他の人のものであると認識する戒律（aññātakaviññattisikkhāpadaṃ）である。その中でウパナンダ（upanando）釈迦族（sakyaputta）とは、八万六千人の釈迦族から出家した比丘たちの中で、不満で、貪欲な者（lolajāṭiko）であった。パッタ（paṭṭa）とは、賢い（cheka）、有能な（samattha）、力のある（paṭibala）、知識が豊富な（sarasampanna）、声が甘い（kaṇṭhamādhuriyena）者。キシミ（kismiṃ）とは、何（kiṃsu）のように、煩悩（kilesa）のように、恥（hirotta）と恐れ（appamāda）によって震える（kampana）ように、揺れ動く（saṅkampana）ようなものである、という意味である。

Addhānamagganti addhānasaṅkhātaṃ dīghamaggaṃ, na nagaravīthimagganti attho. Te bhikkhū acchindiṃsūti musiṃsu, pattacīvarāni nesaṃ hariṃsūti attho. Anuyuñjāhīti bhikkhubhāvajānanatthāya puccha. Anuyuñjiyamānāti pabbajjāupasampadāpattacīvarādhiṭṭhānādīni pucchiyamānā. Etamatthaṃ ārocesunti bhikkhubhāvaṃ jānāpetvā yo ‘‘sāketā sāvatthiṃ addhānamaggappaṭipannā’’tiādinā nayena vutto, etamatthaṃ ārocesuṃ.

アッダーナマッガ（addhānamagga）とは、旅（addhāna）という長い道（dīghamagga）であり、街の通り（nagaravīthi）の道ではない、という意味である。その比丘たちは、アッチヒンディンスー（acchindiṃsū）とは、盗んだ（musiṃsu）、衣と鉢（pattacīvarāni）を彼らから盗んだ、という意味である。アヌユンジャンー（anuyuñjāhi）とは、比丘としての生活を知るために尋ねよ。アヌユンジャマナー（anuyuñjiyamānā）とは、出家（pabbajjā）、具足戒（upasampadā）、衣と鉢（pattacīvara）、決意（adhiṭṭhāna）などを尋ねられている。エタマッタ（etamatthaṃ）を報告する（ārocenti）とは、比丘としての生活を知らしめた後、「サケーダー（sāketā）からサワッティ（sāvatthi）へ旅に出た」というように述べられた、そのことを報告した。

517. Aññātakaṃ gahapatiṃ vātiādīsu yaṃ parato ‘‘tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā’’ti vuttaṃ, taṃ ādiṃ katvā evaṃ anupubbakathā veditabbā. Sace core passitvā daharā pattacīvarāni gahetvā palātā, corā therānaṃ nivāsanapārupanamattaṃyeva haritvā gacchanti, therehi neva tāva cīvaraṃ viññāpetabbaṃ, na sākhāpalāsaṃ bhañjitabbaṃ. Atha daharā sabbaṃ bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvā palātā, corā therānaṃ nivāsanapārupanaṃ tañca bhaṇḍakaṃ gahetvā gacchanti, daharehi āgantvā attano nivāsanapārupanāni na tāva therānaṃ dātabbāni, na hi anacchinnacīvarā attano atthāya sākhāpalāsaṃ bhañjituṃ labhanti, acchinnacīvarānaṃ pana atthāya labhanti, acchinnacīvarāva attanopi paresampi atthāya labhanti. Tasmā therehi vā sākhāpalāsaṃ bhañjitvā vākādīhi ganthetvā daharānaṃ dātabbaṃ, daharehi vā therānaṃ atthāya bhañjitvā ganthetvā tesaṃ hatthe datvā vā adatvā vā attanā nivāsetvā attano nivāsanapārupanāni therānaṃ dātabbāni, neva bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ hoti, na tesaṃ dhāraṇe dukkaṭaṃ.

517. 他の人のもの（aññātakaṃ）である在家信者（gahapati）などにおいて、「草（tiṇena）で、あるいは葉（paṇṇena）で覆って」と述べられていることは、それを例として、このように順序立てて理解すべきである。もし盗賊（cora）を見て、若い（daharā）比丘たちが衣と鉢（pattacīvarāni）を持って逃げた場合、盗賊たちは長老たち（therānaṃ）の僧衣（nivāsana）と袈裟（pārupana）だけを持って行く。長老たちは、（すぐに）衣を請求（viññāpetabbaṃ）してはならないし、枝（sākhā）や葉（palāsa）を折ってはならない。もし若い比丘たちがすべての荷物（bhaṇḍaka）を捨てて逃げ、盗賊たちが長老たちの僧衣と袈裟、そしてその荷物を持って行くなら、若い比丘たちが戻ってきて、自分たちの僧衣と袈裟を長老たちにすぐには与えてはならない。なぜなら、衣が奪われていない（acchinnacīvarā）者は、自分のために枝や葉を折ることは許されないが、衣が奪われていない者たちのために折ることは許される。衣が奪われていない者たちは、自分自身のためにも、他の人のためにも折ることができる。したがって、長老たちは枝や葉を折って、蔓（vākādīhi）で編んで、若い比丘たちに与えるべきである。あるいは若い比丘たちは、長老たちのために折って、それを編んで、彼らの手に渡しても、渡さなくても、自分自身で着て、自分たちの僧衣と袈裟を長老たちに与えるべきである。これは、所有物（bhūtagāmapātabyatāya）を失ったという理由で罪に問われることはなく、それを身につけていることでも罪に問われない。

Sace antarāmagge rajakattharaṇaṃ vā hoti, aññe vā tādise manusse passanti, cīvaraṃ viññāpetabbaṃ. Yāni ca nesaṃ te vā viññattamanussā aññe vā sākhāpalāsanivāsane bhikkhū disvā ussāhajātā vatthāni denti, tāni sadasāni vā hontu adasāni vā nīlādinānāvaṇṇāni vā kappiyānipi akappiyānipi sabbāni acchinnacīvaraṭṭhāne ṭhitattā tesaṃ nivāsetuñca pārupituñca vaṭṭanti. Vuttampihetaṃ parivāre –

もし、途中で（antarāmagge）敷物（rajakattharaṇaṃ）があったり、あるいは他のそのような人々が見たりする場合、衣を請求すべきである。そして、彼らが請求した（viññattamanussā）もの、あるいは他の者たちが枝や葉でできた僧衣（sākhāpalāsanivāsane）を着た比丘たちを見て、羨んで（ussāhajātā）布（vatthāni）を与えるなら、それらが（すでに）染められたものであろうと、染められていないものであろうと、青やその他の様々な色であろうと、適したものであろうと、適さないものであろうと、すべて、衣が奪われていない（acchinnacīvaraṭṭhāne）という状況にあるため、それを着たり、羽織ったりすることが許される。それは、パリヴァーラ（parivāra）でも述べられている――

‘‘Akappakataṃ nāpi rajanāya rattaṃ;

「適さないものでも、染められたもの；

Tena nivattho yena kāmaṃ vajeyya;

それによって（衣）を着て、好きなように行くことができる；

Na cassa hoti āpatti;

そして、罪に問われることはない；

So ca dhammo sugatena desito;

その法は、善逝（sugatena）によって説かれた；

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481);

この問いは、賢者（kusalehi）たちによって考えられた」と。（parivāra. 481）

Ayañhi pañho acchinnacīvarakaṃ bhikkhuṃ sandhāya vutto. Atha pana titthiyehi sahagacchanti, te ca nesaṃ kusacīravākacīraphalakacīrāni denti, tānipi laddhiṃ aggahetvā nivāsetuṃ vaṭṭanti, nivāsetvāpi laddhi na gahetabbā.

この問いは、衣が奪われていない比丘（acchinnacīvarakaṃ bhikkhuṃ）を対象としている。もし、異教徒（titthiya）たちと一緒に旅行する場合、彼らがその比丘たちに、良質な草や木の皮、あるいは木の枝で作った衣を与えるなら、それらを受け取らずに、着ることが許される。着た後も、それを受け取ってはならない。

Idāni ‘‘yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchati, sace tattha hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā’’tiādīsu vihāracīvaraṃ nāma manussā āvāsaṃ kāretvā ‘‘cattāropi paccayā amhākaṃyeva santakā paribhogaṃ gacchantū’’ti ticīvaraṃ sajjetvā attanā kārāpite āvāse ṭhapenti, etaṃ vihāracīvaraṃ nāma. Uttarattharaṇanti mañcakassa upari attharaṇakaṃ vuccati. Bhumattharaṇanti parikammakatāya bhūmiyā rakkhaṇatthaṃ cimilikāhi kataattharaṇaṃ tassa upari taṭṭikaṃ pattharitvā caṅkamanti. Bhisicchavīti mañcabhisiyā vā pīṭhabhisiyā vā chavi, sace pūritā hoti vidhunitvāpi gahetuṃ vaṭṭati. Evametesu vihāracīvarādīsu yaṃ tattha āvāse hoti, taṃ anāpucchāpi gahetvā nivāsetuṃ vā pārupituṃ vā acchinnacīvarakānaṃ bhikkhūnaṃ labbhatīti veditabbaṃ. Tañca kho labhitvā odahissāmi puna ṭhapessāmīti adhippāyena na mūlacchejjāya. Labhitvā ca pana ñātito vā upaṭṭhākato vā aññato vā kutoci pākatikameva kātabbaṃ. Videsagatena ekasmiṃ saṅghike āvāse saṅghikaparibhogena paribhuñjanatthāya ṭhapetabbaṃ. Sacassa paribhogeneva taṃ jīrati vā nassati vā gīvā na hoti. Sace pana etesaṃ vuttappakārānaṃ gihivatthādīnaṃ bhisicchavipariyantānaṃ kiñci na labbhati, tena tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbanti.

今、「最初に滞在する寺院（āvāsa）に入り、もしそこにあれば、共同体のための衣（saṅghassa vihāracīvaraṃ）か」などにおいて、寺院の衣（vihāracīvaraṃ）とは、人々が寺院を建てて、「四つの必需品（cattāropi paccayā）は、すべて我々のものであり、使用されるべきである」と、三つの衣（ticīvara）を用意して、自分で建てた寺院に置くこと。これを寺院の衣（vihāracīvaraṃ）と呼ぶ。ウッタラタラナ（uttarattharaṇa）とは、寝台（mañca）の上に敷くものを指す。ブマタラナ（bhumattharaṇa）とは、整備された床（parikammakatāya bhūmiyā）を保護するために、木片（cimilikāhi）で作られた敷物であり、その上にマット（taṭṭikaṃ）を敷いて歩くこと。ビシッチャヴィ（bhisicchavi）とは、寝台（mañcabhisiyā）や座（pīṭhabhisiyā）の表面（chavi）であり、もしそれが詰められていれば、振ってからでも受け取ることができる。このように、寺院の衣（vihāracīvara）などにおいて、その寺院にあるものなら、断りなく（anāpucchāpi）取って、着たり、羽織ったりすることが、衣が奪われていない（acchinnacīvarakānaṃ）比丘たちには許されると理解すべきである。そして、それを受け取った後、「後で返すつもりで、再び置く」という意図で、根本を断つ（mūlacchejjāya）ものではない。受け取った後、親戚（ñātito）から、あるいは世話をする者（upaṭṭhākato）から、あるいは他の誰かから、本来の（pākatika）ものとして与えられるべきである。外国にいる（videsagata）場合、一つの共同体（saṅghike）の寺院で、共同体（saṅghika）の使用のために置かれるべきである。もし、使用されている間に、それが古くなったり、失われたりしても、問題はない。もし、これらの述べられた種類の、在家信者の衣（gihivatthādīnaṃ）から湿った布（bhisicchavipariyantānaṃ）まで、何かが得られない場合、草（tiṇena）で、あるいは葉（paṇṇena）で覆ってから来るべきである。

519. Yehi kehici vā acchinnanti ettha yampi acchinnacīvarā ācariyupajjhāyā aññe ‘‘āharatha, āvuso, cīvara’’nti yācitvā vā vissāsena vā gaṇhanti, tampi saṅgahaṃ gacchatīti vattuṃ yujjati.

519. どのような（yehi）ものでも、あるいは（kehi）あるいは衣が奪われていない（acchinnā）とは、ここで、衣が奪われていない（acchinnacīvarā）師（ācariyaujjhāyā）や他の者たちに、「持ってきてください、友よ、衣を」と頼んで、あるいは親しく（vissāsena）受け取るものも、すべて含まれると、言うことができる。

Paribhogajiṇṇaṃ vāti ettha ca acchinnacīvarānaṃ ācariyupajjhāyādīnaṃ attanā tiṇapaṇṇehi paṭicchādetvā dinnacīvarampi saṅgahaṃ gacchatīti vattuṃ yujjati. Evañhi te acchinnacīvaraṭṭhāne naṭṭhacīvaraṭṭhāne ca ṭhitā bhavissanti, tena nesaṃ viññattiyaṃ akappiyacīvaraparibhoge ca anāpatti anurūpā bhavissati.

使用によって古くなった（paribhogajiṇṇaṃ）ものとは、ここで、衣が奪われていない（acchinnacīvarānaṃ）師や長老たちに、自分で草や葉で覆って与えられた衣も、すべて含まれると、言うことができる。このように、彼らは衣が奪われていない状況（acchinnacīvaraṭṭhāne）にあり、衣が失われた状況（naṭṭhacīvaraṭṭhāne）にあるため、彼らに衣を請求すること（viññattiyaṃ）と、適さない衣（akappiyacīvara）を使用すること（paribhoge）について、罪に問われない（anāpatti）ことは、適切であろう。

521. Ñātakānaṃ pavāritānanti ettha ‘‘etesaṃ santakaṃ dethā’’ti viññāpentassa yācantassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Na hi ñātakapavāritānaṃ āpatti vā anāpatti vā hoti. Attano dhanenāti etthāpi attano kappiyabhaṇḍena kappiyavohāreneva cīvaraṃ viññāpentassa cetāpentassa parivattāpentassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Pavāritānanti ettha ca saṅghavasena pavāritesu pamāṇameva vaṭṭati. Puggalikapavāraṇāya yaṃ yaṃ pavāreti, taṃ taṃyeva viññāpetabbaṃ. Yo catūhi paccayehi pavāretvā sayameva sallakkhetvā kālānukālaṃ cīvarāni divase divase yāgubhattādīnīti evaṃ yena yenattho taṃ taṃ deti, tassa viññāpanakiccaṃ natthi. Yo pana pavāretvā bālatāya vā satisammosena vā na deti, so viññāpetabbo. Yo ‘‘mayhaṃ gehaṃ pavāremī’’ti vadati, tassa gehaṃ gantvā yathāsukhaṃ nisīditabbaṃ nipajjitabbaṃ, na kiñci gahetabbaṃ. Yo pana ‘‘yaṃ mayhaṃ gehe atthi, taṃ pavāremī’’ti vadati. Yaṃ tattha kappiyaṃ, taṃ viññāpetabbaṃ, gehe pana nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā na labbhatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.

521. 親戚（ñātakānaṃ）で、要求に応じた（pavāritānanti）者たちとは、ここで、「これらの人々に属するものを与えてください」と請求する者に対して、罪に問われない（anāpattīti）という意味である。なぜなら、親戚や要求に応じた者たちには、罪も、罪に問われないこともないからである。自分の財産（attano dhanenāti）とは、ここでも、自分の適した（kappiya）物品（bhaṇḍena）で、適した（kappiya）取引（vohāreneva）によって、衣を請求し（viññāpentassa）、依頼し（cetāpentassa）、交換し（parivattāpentassa）ても、罪に問われない（anāpattīti）という意味である。要求に応じた（pavāritānanti）とは、ここで、共同体（saṅghavasena）によって要求に応じた場合、その量（pamāṇa）だけが許される。個人の（puggalikapavāraṇāya）要求に応じた場合、要求に応じたその者（taṃ taṃyeva）に請求すべきである。四つの必需品（catūhi paccayehi）によって要求に応じた後、自分で注意して、時々、衣を、あるいは毎日の粥や食事（yāgubhattādīnīti）を、このように、必要に応じて与える者には、請求する（viññāpanakiccaṃ）必要はない。しかし、要求に応じた後、無知（bālatāya）や注意散漫（satisammosena）によって与えない者は、請求されるべきである。「私の家で要求に応じる」と言う者には、その家に行って、自由に座ったり、横になったりできるが、何も取ってはならない。しかし、「私の家にあるものを要求に応じる」と言う者には、そこにある適したもの（kappiyaṃ）を請求すべきであり、家で座ったり、横になったりすることは許されないと、クルンディヤ（kurundiyaṃ）で述べられている。

Aññassatthāyāti ettha attano ñātakapavārite na kevalaṃ attano atthāya, atha kho aññassatthāya viññāpentassa anāpattīti ayameko attho. Ayaṃ pana dutiyo aññassāti ye aññassa ñātakapavāritā, te tasseva ‘‘aññassā’’ti laddhavohārassa buddharakkhitassa vā dhammarakkhitassa vā atthāya viññāpentassa anāpattīti. Sesaṃ uttānatthameva.

他の人のために（aññassatthāyāti）とは、ここで、自分の親戚や要求に応じた者たちに対して、自分のためだけでなく、他の人のため（aññassatthāya）に請求する者にも、罪に問われない（anāpattīti）というのが、一つの意味である。これは第二の意味として、「他の人」とは、他の人の親戚や要求に応じた者たちであり、その「他の人」という名前で呼ばれる、仏によって守られた者（buddharakkhitassa）や、法によって守られた者（dhammarakkhitassa）のために請求する者にも、罪に問われない（anāpattīti）ということである。残りはそのまま理解できる。

Samuṭṭhānādīsu idampi chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

サムッタナ（samuṭṭhāna）などにおいて、これも六つのサムッタナ（chasamuṭṭhāna）、行為（kiriyaṃ）、認識からの解放（nosāññāvimokkha）、心がないこと（acittaka）、表現がないこと（paṇṇattivajja）、身の行為（kāyakamma）、言葉の行為（vacīkamma）、三つの心（ticitta）、三つの感覚（tivedana）である。

Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

他の人のものであると認識することに関する戒律の解説、完了。

7. Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā

7. その上着に関する戒律の解説

522-4. Tena samayenāti tatuttarisikkhāpadaṃ. Tattha abhihaṭṭhunti abhīti upasaggo, haritunti attho, gaṇhitunti vuttaṃ hoti. Pavāreyyāti icchāpeyya, icchaṃ ruciṃ uppādeyya, vadeyya nimanteyyāti attho. Abhihaṭṭhuṃ pavārentena pana yathā vattabbaṃ, taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Atha vā yathā ‘‘nekkhammaṃ daṭṭhu khemato’’ti (su. ni. 426, 1104; cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddesa 67) ettha disvāti attho, evamidhāpi ‘‘abhiaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti abhiharitvā pavāreyyāti attho. Tattha kāyābhihāro vācābhihāroti duvidho abhihāro, kāyena vā hi vatthāni abhiharitvā pādamūle ṭhapetvā ‘‘yattakaṃ icchasi tattakaṃ gaṇhāhī’’ti vadanto pavāreyya, vācāya vā ‘‘amhākaṃ dussakoṭṭhāgāraṃ paripuṇṇaṃ, yattakaṃ icchasi tattakaṃ gaṇhāhī’’ti vadanto pavāreyya, tadubhayampi ekajjhaṃ katvā ‘‘abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti vuttaṃ.

522-4. その時（tena samayena）とは、その上着に関する戒律（tatuttarisikkhāpadaṃ）である。そこでアビハッタ（abhihaṭṭhu）とは、アビ（abhi）は接頭辞、ハラ（hara）とは意味であり、取る（gaṇhitaṃ）という意味である。パヴァーレ（pavāreyya）とは、欲する（icchāpeyya）、欲求（ruciṃ）を起こさせる（uppādeyya）、言う（vadeyya）、招待する（nimanteyya）という意味である。アビハッタ（abhihaṭṭhuṃ）で要求に応じる（pavārentena）場合、どのように言うべきかを示すために、「欲しいだけ取りなさい」というように、それを言葉で説明する。あるいは、「ネッカマ（nekkhamma）を、安全な場所から見なさい」（su. ni. 426, 1104; cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddesa 67）というように、「見る」という意味である。このようにも、「アビハッタ（abhihaṭṭhuṃ）で要求に応じる（pavāreyyā）とは、取ってきて要求に応じる」という意味である。そこで、身体による（kāyābhihāro）または言葉による（vācābhihāro）二つの取り方がある。身体で衣を持ってきて足元に置き、「欲しいだけ取りなさい」と言うことで要求に応じる、あるいは言葉で「私たちの布の倉庫は満杯です。欲しいだけ取りなさい」と言うことで要求に応じる。その両方を合わせて、「アビハッタ（abhihaṭṭhuṃ）で要求に応じる（pavāreyyā）」と述べられている。

Santaruttaraparamanti saantaraṃ uttaraṃ paramaṃ assa cīvarassāti santaruttaraparamaṃ, nivāsanena saddhiṃ pārupanaṃ ukkaṭṭhaparicchedo assāti vuttaṃ hoti. Tato cīvaraṃ sāditabbanti tato abhihaṭacīvarato ettakaṃ cīvaraṃ gahetabbaṃ, na ito paranti attho. Yasmā pana acchinnasabbacīvarena ticīvarikeneva bhikkhunā evaṃ paṭipajjitabbaṃ, aññena aññathāpi, tasmā taṃ vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘sace tīṇi naṭṭhāni hontī’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ.

サンタラウッタラパラマ（santaruttaraparamanti）とは、サンタラ（saantaraṃ）がある上着（uttaraṃ）が、その衣（cīvarassāti）の最高（paramaṃ）である、つまり、僧衣（nivāsanena）と一緒に、羽織（uttaraṃ）の最高の状態（ukkaṭṭhaparicchedo）である、という意味である。そこから衣を味わう（tato cīvaraṃ sāditabbanti）とは、そこから取ってきた衣（abhihaṭacīvarato）から、これだけの衣を取るべきであり、ここからは取ってはならない、という意味である。なぜなら、衣がすべて失われていない（acchinnasabbacīvarena）比丘が、三つの衣（ticīvarikeneva）しか持っていない場合、このように振る舞うべきであり、他の者は他の方法で（振る舞うべきである）ため、その区別を示すために、「もし三つが失われたなら」（sace tīṇi naṭṭhāni hontī）というように、それを言葉で説明する。

Tatrāyaṃ vinicchayo – yassa tīṇi naṭṭhāni, tena dve sāditabbāni, ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā aññaṃ sabhāgaṭṭhānato pariyesissati. Yassa dve naṭṭhāni, tena ekaṃ sāditabbaṃ. Sace pakatiyāva santaruttarena carati, dve sāditabbāni. Evaṃ ekaṃ sādiyanteneva samo bhavissati. Yassa tīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, na sāditabbaṃ. Yassa pana dvīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, ekaṃ sāditabbaṃ. Yassa ekaṃyeva hoti, tañca naṭṭhaṃ, dve sāditabbāni. Bhikkhuniyā pana pañcasupi naṭṭhesu dve sāditabbāni. Catūsu naṭṭhesu ekaṃ sāditabbaṃ, tīsu naṭṭhesu kiñci na sāditabbaṃ, ko pana vādo dvīsu vā ekasmiṃ vā. Yena kenaci hi santaruttaraparamatāya ṭhātabbaṃ, tato uttari na labbhatīti idamettha lakkhaṇaṃ.

そこでは、3つの喪失があった場合、2つを満足させ、1つを着て1つを羽織り、同じ場所にある別のものを探すという決定がある。2つの喪失があった場合、1つを満足させる。もし自然に衣服をまとっているならば、2つを満足させる。このように、1つを満足させるだけでも同等となる。3つのうち1つが失われた場合、満足させる必要はない。もし2つのうち1つが失われた場合、1つを満足させる。もし1つしかなく、それが失われた場合、2つを満足させる。しかし、比丘尼の場合、5つすべてが失われた場合でも、2つを満足させる。4つのうち1つが失われた場合、1つを満足させる。3つのうち失われた場合、何も満足させる必要はない。ましてや2つや1つの場合など言うまでもない。どのような方法であれ、衣服をまとっていなければならない。それ以上に得られないことが、ここにその徴候である。

526. Sesakaṃ āharissāmīti dve cīvarāni katvā sesaṃ puna āharissāmīti attho. Na acchinnakāraṇāti bāhusaccādiguṇavasena denti. Ñātakānantiādīsu ñātakānaṃ dentānaṃ sādiyantassa pavāritānaṃ dentānaṃ sādiyantassa attano dhanena sādiyantassa anāpattīti attho. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘ñātakapavāritaṭṭhāne pakatiyā bahumpi vaṭṭati, acchinnakāraṇā pamāṇameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Taṃ pāḷiyā na sameti. Yasmā panidaṃ sikkhāpadaṃ aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃyeva paññattaṃ, tasmā idha ‘‘aññassatthāyā’’ti na vuttaṃ. Sesaṃ uttānatthameva.

526. 残りも持ってきます」とは、2つの衣を作り、残りはまた持ってきます、という意味である。「正当な理由なく」とは、多くの学識などの功徳によって与えるのである。親族などに、とは、親族に与え、満足させ、許された者に与え、満足させ、自分の財産で満足させる場合、罪はない、という意味である。註釈書には「親族や許された者の場合、自然に多くても許されるが、正当な理由がない場合は適量だけが許される」と書かれている。それはパーリ語と一致しない。なぜなら、この戒律は他者のために、という告知の対象でのみ定められているので、ここでは「他者のために」とは言われていない。残りはそのままの意味である。

Samuṭṭhānādīsu idampi chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

原因などにおいて、これも6つの原因、行為、非知覚解放、無心、表示に背くこと、身業・口業、3つの心、3つの感覚である。

Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

それ以降の戒律の解説、終了。

8. Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā

8. 最初の隠匿戒律の解説

527. Tena samayenāti upakkhaṭasikkhāpadaṃ. Tattha atthāvuso maṃ so upaṭṭhākoti āvuso, yaṃ tvaṃ bhaṇasi, atthi evarūpo so mama upaṭṭhākoti ayamettha attho. Api meyya evaṃ hotīti api me ayya evaṃ hoti, api mayyā evantipi pāṭho.

527. その時」とは、隠匿戒律のことである。そこで「長老、彼は私を世話してくれる方です」とは、「長老、あなたが言うことについて、そのような世話をしてくれる方が私にはいますか」というのがここでの意味である。「私にもそうかもしれません」とは、「長老、私にもそうかもしれません。私にもそうなるかもしれません」という読解もある。

528-9. Bhikkhuṃ paneva uddissāti ettha uddissāti apadissa ārabbha. Yasmā pana yaṃ uddissa upakkhaṭaṃ hoti, taṃ tassatthāya upakkhaṭaṃ nāma hoti. Tasmāssa padabhājane ‘‘bhikkhussatthāyā’’ti vuttaṃ.

528-9. 比丘を目標として、とは、「目標として」は「～のために」という意味である。なぜなら、目標とされるものは、その人のために目標とされるのだから。「比丘のために」と訳されているのはそのためである。

Bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvāti bhikkhuṃ paccayaṃ katvā, yañhi bhikkhuṃ uddissa upakkhaṭaṃ, taṃ niyameneva bhikkhuṃ paccayaṃ katvā upakkhaṭaṃ hoti, tena vuttaṃ – ‘‘bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā’’ti. Paccayopi hi ‘‘labhati māro ārammaṇa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.243) ārammaṇanti āgato. Idāni ‘‘uddissā’’ti ettha yo kattā, tassa ākāradassanatthaṃ ‘‘bhikkhuṃ acchādetukāmo’’ti vuttaṃ. Bhikkhuṃ acchādetukāmena hi tena taṃ uddissa upakkhaṭaṃ, na aññena kāraṇena. Iti so acchādetukāmo hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘bhikkhuṃ acchādetukāmo’’ti.

比丘を対象として、とは、比丘を縁として、である。なぜなら、比丘を目標として隠匿されたものは、必ず比丘を縁として隠匿されたものだから、「比丘を縁として」と言われているのである。縁もまた、「魔が対象を得る」などで対象として現れている。今、「目標として」という言葉で、その行為者を行動の様子で示すために、「比丘を覆おうと欲して」と言われている。比丘を覆おうと欲する者は、その人を目標として隠匿するのであって、他の理由ではない。このように彼は覆おうと欲するのである。だから「比丘を覆おうと欲して」と言われているのである。

Aññātakassa gahapatissa vāti aññātakena gahapatinā vāti attho. Karaṇatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Padabhājane pana byañjanaṃ avicāretvā atthamattameva dassetuṃ ‘‘aññātako nāma…pe… gahapati nāmā’’tiādi vuttaṃ.

見知らぬ在家信者、とは、見知らぬ在家信者によって、という意味である。ここでは「～によって」という道具法が使われている。単語の解釈では、文字を考慮せずに意味だけを示すために、「見知らぬ者、つまり…（中略）…在家信者、つまり」などと言われている。

Cīvaracetāpannanti cīvaramūlaṃ, taṃ pana yasmā hiraññādīsu aññataraṃ hoti, tasmā padabhājane ‘‘hiraññaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Upakkhaṭaṃ hotīti sajjitaṃ hoti, saṃharitvā ṭhapitaṃ, yasmā pana ‘‘hiraññaṃ vā’’tiādinā vacanenassa upakkhaṭabhāvo dassito hoti, tasmā ‘‘upakkhaṭaṃ nāmā’’ti padaṃ uddharitvā visuṃ padabhājanaṃ na vuttaṃ. Imināti upakkhaṭaṃ sandhāyāha, tenevassa padabhājane ‘‘paccupaṭṭhitenā’’ti vuttaṃ. Yañhi upakkhaṭaṃ saṃharitvā ṭhapitaṃ, taṃ paccupaṭṭhitaṃ hotīti. Acchādessāmīti vohāravacanametaṃ ‘‘itthannāmassa bhikkhuno dassāmī’’ti ayaṃ panettha attho. Tenevassa padabhājanepi ‘‘dassāmī’’ti vuttaṃ.

衣の値段、とは、衣の元値である。しかし、それは金銭などのうちのいずれかであるから、「金銭、または」などと言われている。隠匿されている、とは、準備されている、しまっておかれている、ということである。なぜなら、「金銭、または」という言葉でその隠匿された状態が示されているから、「隠匿されている、つまり」という言葉を抜き出して、個別の解釈はされていない。これによって、とは、隠匿されていることを指して言っている。だから、その単語の解釈でも「準備されている」と言われている。しまっておかれている隠匿されたものは、準備されているのである。「覆いましょう」とは、これは一般的な言葉である。「この名前の比丘に与えましょう」というのがここでの意味である。だから、その単語の解釈でも「与えましょう」と言われている。

Tatra ce so bhikkhūti yatra so gahapati vā gahapatānī vā tatra so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ceti ayamettha padasambandho. Tattha upasaṅkamitvāti imassa gantvāti imināva atthe siddhe pacuravohāravasena ‘‘ghara’’nti vuttaṃ. Yatra pana so dāyako tatra gantvāti ayamevettha attho, tasmā punapi vuttaṃ ‘‘yattha katthaci upasaṅkamitvā’’ti. Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhakappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya, padabhājane pana yenākārena vikappaṃ āpanno hoti tameva dassetuṃ ‘‘āyataṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Sādhūti āyācane nipāto. Vatāti parivitakke. Manti attānaṃ niddisati. Āyasmāti paraṃ ālapati āmanteti. Yasmā panidaṃ sabbaṃ byañjanamattameva, uttānatthameva, tasmāssa padabhājane attho na vutto. Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sundarakāmataṃ visiṭṭhakāmataṃ cittena gahetvā, tassa ‘‘āpajjeyya ce’’ti iminā sambandho. Yasmā pana yo kalyāṇakamyataṃ upādāya āpajjati, so sādhatthiko mahagghatthiko hoti, tasmāssa padabhājane byañjanaṃ pahāya adhippetatthameva dassetuṃ tadeva vacanaṃ vuttaṃ. Yasmā pana na imassa āpajjanamatteneva āpatti sīsaṃ eti, tasmā ‘‘tassa vacanenā’’tiādi vuttaṃ.

もしその比丘が、とは、もしその在家信者、または在家信者が、その比丘に以前許されておらず、衣の選択をする場合、というのがここでの単語のつながりである。「訪ねて」とは、「行って」という意味である。この意味で既に十分だが、多くの言葉遣いとして「家」と言われている。しかし、その施主のところに行って、というのがここでの意味である。だから再び「どこかに訪ねて」と言われている。「選択をする」とは、特別な選択、追加の規定をする、という意味である。単語の解釈では、どのような方法で選択をするのかを示すために、「長いもの、または」などと言われている。「善く」とは、要求の副詞である。「～だろうか」とは、推量である。「私」とは、自分自身を指す。「長老」とは、相手を呼ぶ言葉である。なぜなら、これらすべては単なる文字であり、そのままの意味であるから、その単語の解釈では意味は語られていない。「善きことを願って」とは、美しいことを願って、特別なことを願って、心で受け止めて、その「～した場合」という言葉とのつながりである。なぜなら、善きことを願って選択をする者は、賢明で価値のある者だから、その単語の解釈では、文字を捨てて、意図された意味だけを示すために、その言葉が語られている。なぜなら、単に選択するというだけで罪が頭に及ぶわけではないから、「その言葉によって」などと言われている。

531. Anāpatti ñātakānantiādīsu ñātakānaṃ cīvare vikappaṃ āpajjantassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Mahagghaṃ cetāpetukāmassa appagghaṃ cetāpetīti gahapatissa vīsatiagghanakaṃ cīvaraṃ cetāpetukāmassa ‘‘alaṃ mayhaṃ etena, dasagghanakaṃ vā aṭṭhagghanakaṃ vā dehī’’ti vadati anāpatti. Appagghanti idañca atirekanivāraṇatthameva vuttaṃ, samakepi pana anāpatti, tañca kho agghavaseneva na pamāṇavasena, agghavaḍḍhanakañhi idaṃ sikkhāpadaṃ. Tasmā yo vīsatiagghanakaṃ antaravāsakaṃ cetāpetukāmo, ‘‘taṃ ettakameva me agghanakaṃ cīvaraṃ dehī’’ti vattumpi vaṭṭati. Sesaṃ uttānatthameva.

531. 親族などに、とは、親族に衣の選択をする場合、罪はない、というように理解すべきである。高価なものを望むのに、安価なものを望む、とは、在家信者が20の価値のある衣を望むのに、「これで十分です。10の価値のあるもの、または8の価値のあるものをください」と言う場合、罪はない。安価なもの、とは、これは過剰な制限のためだけに言われたもので、同等でも罪はない。なぜなら、これは価値を増やすための戒律だからである。だから、20の価値のある下着を望む者が、「私の衣はそれくらいの価値のものにしてください」と言うことも許される。残りはそのままの意味である。

Samuṭṭhānādīnipi tatuttarisikkhāpadasadisānevāti.

原因などでも、それ以降の戒律と同じである。

Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

最初の隠匿戒律の解説、終了。

9. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā

9. 2番目の隠匿戒律の解説

532. Dutiyaupakkhaṭepi imināva nayena attho veditabbo. Tañhi imassa anupaññattisadisaṃ. Kevalaṃ paṭhamasikkhāpade ekassa pīḷā katā, dutiye dvinnaṃ, ayamevettha viseso. Sesaṃ sabbaṃ paṭhamasadisameva. Yathā ca dvinnaṃ, evaṃ bahūnaṃ pīḷaṃ katvā gaṇhatopi āpatti veditabbāti.

532. 2番目の隠匿戒律でも、この方法で意味を理解すべきである。それは、最初の戒律の適用に相当する。ただ、最初の戒律では1人に苦痛が与えられたが、2番目では2人に、というのがここでの違いである。残りはすべて最初のものと同じである。2人の場合と同様に、多くの人に苦痛を与えて受け取る場合も罪があると理解すべきである。

Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

2番目の隠匿戒律の解説、終了。

10. Rājasikkhāpadavaṇṇanā

10. 王の戒律の解説

537. Tena samayenāti rājasikkhāpadaṃ. Tattha upāsakaṃ saññāpetvāti jānāpetvā, ‘‘iminā mūlena cīvaraṃ kiṇitvā therassa dehī’’ti evaṃ vatvāti adhippāyo. Paññāsabandhoti paññāsakahāpaṇadaṇḍoti vuttaṃ hoti. Paññāsaṃ baddhotipi pāṭho, paññāsaṃ jito paññāsaṃ dāpetabboti adhippāyo. Ajjaṇho, bhante, āgamehīti bhante, ajja ekadivasaṃ amhākaṃ tiṭṭha, adhivāsehīti attho. Parāmasīti gaṇhi. Jīnosīti jitosi.

537. その時」とは、王の戒律のことである。そこで「在家信者に知らせて」とは、知らせて、「この値段で衣を買い、長老に与えなさい」と言った、という意味である。「50のつながり」とは、50のカーサパナの代価、という意味である。「50の結び」という読解もある。50を得て、50を与える、という意味である。「今日、長老、来てください」とは、長老、今日一日、私たちのところにいてください、という意味である。「つかむ」とは、取る。「得る」とは、得た。

538-9. Rājabhoggoti rājato bhoggaṃ bhuñjitabbaṃ assatthīti rājabhoggo, rājabhogotipi pāṭho, rājato bhogo assa atthīti attho.

538-9. 王の財産、とは、王から奪うべき財産がある、という意味で王の財産である。「王の財産」という読解もある。王から財産がある、という意味である。

Pahiṇeyyāti peseyya, uttānatthattā panassa padabhājanaṃ na vuttaṃ. Yathā ca etassa, evaṃ ‘‘cīvaraṃ itthannāmaṃ bhikkhu’’ntiādīnampi padānaṃ uttānatthattāyeva padabhājanaṃ na vuttanti veditabbaṃ. Ābhatanti ānītaṃ. Kālena kappiyanti yuttapattakālena, yadā no attho hoti, tadā kappiyaṃ cīvaraṃ gaṇhāmāti attho.

送る、とは、送る。そのままの意味なので、その単語の解釈はされていない。これと同様に、「衣、この名前の比丘」などの単語も、そのままの意味なので、単語の解釈はされていない。「持ってきた」とは、持ってきた。「時期にふさわしい」とは、適切な時期に、我々が必要とする時に、ふさわしい衣を受け取る、という意味である。

Veyyāvaccakaroti kiccakaro, kappiyakārakoti attho. Saññatto so mayāti āṇatto so mayā, yathā tumhākaṃ cīvarena atthe sati cīvaraṃ dassati, evaṃ vuttoti attho. Attho me āvuso cīvarenāti codanālakkhaṇanidassanametaṃ, idañhi vacanaṃ vattabbaṃ, assa vā attho yāya kāyaci bhāsāya; idaṃ codanālakkhaṇaṃ. **‘‘Dehi me cīvara’’**ntiādīni pana navattabbākāradassanatthaṃ vuttāni, etāni hi vacanāni etesaṃ vā attho yāya kāyaci bhāsāya na vattabbo.

世話をする者、とは、仕事をする者、ふさわしい者、という意味である。「私に指示された」とは、私に指示された。あなたの衣に必要があれば、衣を与えるように、と言われた、という意味である。「私に衣が必要なのです」とは、これは咎め立ての徴候の例である。この言葉は言うべきである。それとも、どのような言葉であれ、その意味が理解されるべきである。これは咎め立ての徴候である。「衣をください」などは、言うべきでない方法を示すために言われたものであり、これら言葉は、その意味がどのような言葉であれ、理解されない。

Dutiyampi vattabbo tatiyampi vattabboti ‘‘attho me āvuso cīvarenā’’ti idameva yāvatatiyaṃ vattabboti. Evaṃ ‘‘dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo’’ti ettha uddiṭṭhacodanāparicchedaṃ dassetvā idāni ‘‘dvattikkhattuṃ codayamāno sārayamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusala’’nti imesaṃ padānaṃ saṅkhepato atthaṃ dassento ‘‘sace abhinipphādeti, iccetaṃ kusala’’nti āha. Evaṃ yāvatatiyaṃ codento taṃ cīvaraṃ yadi nipphādeti, sakkoti attano paṭilābhavasena nipphādetuṃ, iccetaṃ kusalaṃ sādhu suṭṭhu sundaraṃ.

2回目も言うべき、3回目も言うべき、とは、「私に衣が必要なのです」ということを、3回まで言うべきである、という意味である。このように、「2、3回咎め立て、思い出させる」というところで、指定された咎め立ての区切りを示して、今、「2、3回咎め立て、思い出させると、その衣が得られる。これは善いことである」というこれらの言葉の、要約された意味を示して、「もし得られるなら、これは善いことである」と言っている。このように、3回まで咎め立てながら、その衣が得られれば、自分の取り分として得ることができる。これは善いこと、良いこと、非常に美しいことである。

Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbanti ṭhānalakkhaṇanidassanametaṃ. Chakkhattuparamanti ca bhāvanapuṃsakavacanametaṃ, chakkhattuparamañhi etena cīvaraṃ uddissa tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ, na aññaṃ kiñci kātabbaṃ, idaṃ ṭhānalakkhaṇaṃ. Tattha yo sabbaṭṭhānānaṃ sādhāraṇo tuṇhībhāvo, taṃ tāva dassetuṃ padabhājane ‘‘tattha gantvā tuṇhībhūtenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha na āsane nisīditabbanti ‘‘idha, bhante, nisīdathā’’ti vuttenāpi na nisīditabbaṃ. Na āmisaṃ paṭiggahetabbanti yāgukhajjakādibhedaṃ kiñci āmisaṃ ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti yāciyamānenāpi na gaṇhitabbaṃ. Na dhammo bhāsitabboti maṅgalaṃ vā anumodanaṃ vā bhāsathāti yāciyamānenāpi kiñci na bhāsitabbaṃ, kevalaṃ ‘‘kiṃ kāraṇā āgatosī’’ti pucchiyamānena ‘‘jānāsi, āvuso’’ti vattabbo. Pucchiyamānoti idañhi karaṇatthe paccattavacanaṃ. Atha vā pucchaṃ kurumāno pucchiyamānoti evampettha attho daṭṭhabbo. Yo hi pucchaṃ karoti, so ettakaṃ vattabboti ṭhānaṃ bhañjatīti āgatakāraṇaṃ bhañjati.

4回、5回、6回まで黙って待つ、とは、場所の徴候の例である。「6回まで」とは、これは修行の数詞である。6回まで、その衣を目標として黙って待たなければならない。それ以外に何もしてはならない。これが場所の徴候である。そこで、すべての場所に共通する沈黙、それをまず示すために、「そこにいて黙って」などと言われている。そこで座ってはいけない、とは、「ここに、長老、座ってください」と言われても座ってはならない。「食べ物を受け取ってはいけない」とは、粥や軽食などのどのような食べ物であれ、「長老、受け取ってください」と求められても受け取ってはならない。「法を語ってはいけない」とは、祝福や感謝を語ってくださいと求められても、何も語ってはならない。ただ、「なぜ来たのですか」と問われた時に、「知っているだろう」と答えるべきである。「問われた」とは、これは道具法での自称である。あるいは、質問をする者、問われる者、という意味でもある。質問をする者は、ここまで言うべきである、という場所を破る、つまり来た理由を破るのである。

Idāni yā tisso codanā, cha ca ṭhānāni vuttāni. Tattha vuḍḍhiñca hāniñca dassento **‘‘catukkhattuṃ codetvā’’**tiādimāha. Yasmā ca ettha ekacodanāvuḍḍhiyā dvinnaṃ ṭhānānaṃ hāni vuttā, tasmā ‘‘ekā codanā diguṇaṃ ṭhāna’’nti lakkhaṇaṃ dassitaṃ hoti. Iti iminā lakkhaṇena tikkhattuṃ codetvā chakkhattuṃ ṭhātabbaṃ, dvikkhattuṃ codetvā aṭṭhakkhattuṃ ṭhātabbaṃ, sakiṃ codetvā dasakkhattuṃ ṭhātabbanti. Yathā ca ‘‘chakkhattuṃ codetvā na ṭhātabba’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘dvādasakkhattuṃ ṭhatvā na codetabba’’ntipi vuttameva hoti. Tasmā sace codetiyeva na tiṭṭhati, cha codanā labbhanti. Sace tiṭṭhatiyeva na codeti, dvādasa ṭhānāni labbhanti. Sace codetipi tiṭṭhatipi, ekāya codanāya dve ṭhānāni hāpetabbāni. Tattha yo ekadivasameva punappunaṃ gantvā chakkhattuṃ codeti, sakiṃyeva vā gantvā ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti chakkhattuṃ vadati. Tathā ekadivasameva punappunaṃ gantvā dvādasakkhattuṃ tiṭṭhati, sakiṃyeva vā gantvā tatra tatra ṭhāne tiṭṭhati, sopi sabbacodanāyo sabbaṭṭhānāni ca bhañjati. Ko pana vādo nānādivasesu evaṃ karontassāti evamettha vinicchayo veditabbo.

今、3つの咎め立てと6つの場所が語られた。そこで、増加と減少を示して、「4回咎め立てて」などと言っている。そして、1回の咎め立ての増加で、2つの場所の減少が語られたから、「1回の咎め立ては2倍の場所」という徴候が示されたことになる。このように、この徴候によって、3回咎め立てて6回待つ、2回咎め立てて8回待つ、1回咎め立てて10回待つ、ということになる。そして、「6回咎め立てても待ってはいけない」と言われたように、「12回待っても咎めてはいけない」とも言われている。だから、もし咎めるだけで待たないなら、6回の咎め立てが許される。もし待つだけで咎めないなら、12の場所が許される。もし咎め、そして待つなら、1回の咎め立てで2つの場所を省かなければならない。そこで、1日で何度も行って6回咎める者、あるいは1回だけ行って「私に衣が必要なのです」と6回言う者。同様に、1日だけで何度も行って12回待つ者、あるいは1回だけ行って、それぞれの場所で待つ者。そのような者も、すべての咎め立て、すべての場所を破る。ましてや、日を改めてこのようにする者の場合など言うまでもない。このように理解すべきである。

Yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhatanti yato rājato vā rājabhoggato vā assa bhikkhuno cīvaracetāpannaṃ ānītaṃ. Yatvassātipi pāṭho. Ayamevattho. ‘‘Yatthassā’’tipi paṭhanti, yasmiṃ ṭhāne assa cīvaracetāpannaṃ pesitanti ca atthaṃ kathenti, byañjanaṃ pana na sameti. Tatthāti tassa rañño vā rājabhoggassa vā santike; samīpatthe hi idaṃ bhummavacanaṃ. Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti taṃ cīvaracetāpannaṃ tassa bhikkhuno kiñci appamattakampi kammaṃ na nipphādeti. Yuñjantāyasmanto sakanti āyasmanto attano santakaṃ dhanaṃ pāpuṇantu. Mā vo sakaṃ vinassāti tumhākaṃ santakaṃ mā vinassatu. Yo pana neva sāmaṃ gacchati, na dūtaṃ pāheti, vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati.

「長衣が用意された」とは、王または王の家来からその比丘に長衣がもたらされた場合である。また、「ヤットワーサ」という読み方もある。意味は同じである。「ヤッサ」（彼が）という読み方もあり、どの場所へ長衣が送られたのかという意味に解釈されるが、文字通りの意味とは合わない。「ヤッサ」（彼が）というのは、その王または王の家来のそばで、という意味である。なぜなら、ここでは場所を表す言葉が使われているからである。その比丘には何ら利益をもたらさないので、その長衣は、その比丘にわずかなことでも成就させない。「賢明なる方々よ、あなた方の財産を大切にしなさい。あなた方のものは失われないように。あなた方は自分で行動しない、または使者を送らない場合、過ちを犯すことになる。」

Kiṃ pana sabbakappiyakārakesu evaṃ paṭipajjitabbanti? Na paṭipajjitabbaṃ. Ayañhi kappiyakārako nāma saṅkhepato duvidho niddiṭṭho ca aniddiṭṭho ca. Tattha niddiṭṭho duvidho – bhikkhunā niddiṭṭho, dūtena niddiṭṭhoti. Aniddiṭṭhopi duvidho – mukhavevaṭika kappiyakārako, parammukhakappiyakārakoti. Tesu bhikkhunā niddiṭṭho sammukhāsammukhavasena catubbidho hoti. Tathā dūtena niddiṭṭhopi.

では、なぜすべての適切な行為者に対して、このように行動するのか。行動すべきではない。なぜなら、適切な行為者は、大まかに二種類に分けられる。すなわち、明示された者と、明示されていない者である。そのうち、明示された者は二種類である。すなわち、比丘によって明示された者と、使者によって明示された者である。明示されていない者も二種類である。すなわち、直接適切な行為者と、間接的な適切な行為者である。そのうち、比丘によって明示された者は、直接・間接の区別によって四種類である。使者によって明示された者も同様である。

Kathaṃ? Idhekacco bhikkhussa cīvaratthāya dūtena akappiyavatthuṃ pahiṇati, dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ‘‘idaṃ, bhante, itthannāmena tumhākaṃ cīvaratthāya pahitaṃ, gaṇhatha na’’nti vadati, bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, dūto ‘‘atthi pana te, bhante, veyyāvaccakaro’’ti pucchati, puññatthikehi ca upāsakehi ‘‘bhikkhūnaṃ veyyāvaccaṃ karothā’’ti āṇattā vā, bhikkhūnaṃ vā sandiṭṭhā sambhattā keci veyyāvaccakarā honti, tesaṃ aññataro tasmiṃ khaṇe bhikkhussa santike nisinno hoti, bhikkhu taṃ niddisati ‘‘ayaṃ bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Dūto tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dehī’’ti gacchati, ayaṃ bhikkhunā sammukhāniddiṭṭho.

どのようにか。ある人が比丘の長衣のために、不適切な物を送る。使者はその比丘のもとへ行って、「これは、尊者、〇〇によってあなたの長衣のために送られたものです。お受け取りください。」と言う。比丘は「これは適切ではありません。」と断る。使者は「尊者には、世話役はいらっしゃいますか？」と尋ねる。功徳を積むことを願う在家信者たちによって、「比丘たちの世話をしてください。」と命じられた、または、比丘たちの知人や親しい者たちの中に、世話役がいる。そのうちの一人が、その時に比丘のもとに座っている。比丘は、その者を指して「この人は比丘たちの世話役です。」と言う。使者は、その人の手に不適切な物を渡して、「長老のために長衣を買って届けてください。」と言って立ち去る。これは、比丘によって直接明示された者である。

No ce bhikkhussa santike nisinno hoti, apica kho bhikkhu niddisati – ‘‘asukasmiṃ nāma gāme itthannāmo bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti, so gantvā tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dadeyyāsī’’ti āgantvā bhikkhussa ārocetvā gacchati, ayameko bhikkhunā asammukhāniddiṭṭho.

もし、比丘のそばに座っていなかったとしても、比丘がその者を指して、「〇〇という村に、〇〇という人が比丘たちの世話役です。」と言う。その人はそこへ行って、その人の手に不適切な物を渡して、「長老のために長衣を買って届けてください。」と言って、戻ってきて比丘に報告してから立ち去る。これは、比丘によって間接的に明示された者である。

Na heva kho so dūto attanā āgantvā āroceti, apica kho aññaṃ pahiṇati ‘‘dinnaṃ mayā, bhante, tassa hatthe cīvaracetāpannaṃ, cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti, ayaṃ dutiyo bhikkhunā asammukhāniddiṭṭho.

もし、その使者が自分で来て報告せず、代わりに別の者を送って、「私が、尊者、〇〇の手に長衣を用意しました。長衣をお受け取りください。」と言う。これは、比丘によって間接的に明示された者である。

Na heva kho aññaṃ pahiṇati, apica kho gacchantova bhikkhuṃ vadati ‘‘ahaṃ tassa hatthe cīvaracetāpannaṃ dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti, ayaṃ tatiyo bhikkhunā asammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho tayo asammukhāniddiṭṭhāti ime cattāro bhikkhunā niddiṭṭhaveyyāvaccakarā nāma. Etesu imasmiṃ rājasikkhāpade vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ.

もし、別の者を送らず、代わりに通りすがりの比丘に、「私が、〇〇の手に長衣を用意します。あなた方は長衣をお受け取りください。」と言う。これは、比丘によって間接的に明示された者である。このように、直接明示された者が一人、間接的に明示された者が三人。これら四人は、比丘によって明示された世話役である。これらの者については、この王の戒律に従って行動すべきである。

Aparo bhikkhu purimanayeneva dūtena pucchito natthitāya vā, avicāretukāmatāya vā ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti vadati, tasmiñca khaṇe koci manusso āgacchati, dūto tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘imassa hatthato cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti vatvā gacchati, ayaṃ dūtena sammukhāniddiṭṭho.

別の比丘が、前述のように使者から尋ねられたが、いない、または、考慮したくないという理由で、「私たちは世話役がいません。」と言う。その時、ある人がやってくる。使者はその人の手に不適切な物を渡して、「この人から長衣をお受け取りください。」と言って立ち去る。これは、使者によって直接明示された者である。

Aparo dūto gāmaṃ pavisitvā attanā abhirucitassa kassaci hatthe akappiyavatthuṃ datvā purimanayeneva āgantvā āroceti, aññaṃ vā pahiṇati, ‘‘ahaṃ asukassa nāma hatthe cīvaracetāpannaṃ dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti vatvā vā gacchati, ayaṃ tatiyo dūtena asammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho, tayo asammukhāniddiṭṭhāti ime cattāro dūtena niddiṭṭhaveyyāvaccakarā nāma. Etesu meṇḍakasikkhāpade vuttanayena paṭipajjitabbaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘santi, bhikkhave, manussā saddhā pasannā, te kappiyakārakānaṃ hatthe hiraññaṃ upanikkhipanti – ‘iminā ayyassa yaṃ kappiyaṃ taṃ dethā’ti. Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tato kappiyaṃ taṃ sādituṃ, na tvevāhaṃ, bhikkhave, kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabbanti vadāmī’’ti (mahāva. 299). Ettha ca codanāya pamāṇaṃ natthi, mūlaṃ asādiyantena sahassakkhattumpi codanāya vā ṭhānena vā kappiyabhaṇḍaṃ sādituṃ vaṭṭati. No ce deti, aññaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapetvāpi āharāpetabbaṃ. Sace icchati mūlasāmikānampi kathetabbaṃ; no ce icchati na kathetabbaṃ.

別の使者が村に入り、自分で気に入った誰かの手に不適切な物を渡してから、前述のように戻ってきて報告する、または、別の者を送る、「私が、〇〇の手に長衣を用意します。あなた方は長衣をお受け取りください。」と言って立ち去る。これは、使者によって間接的に明示された者である。このように、直接明示された者が一人、間接的に明示された者が三人。これら四人は、使者によって明示された世話役である。これらの者については、この羊の戒律に従って行動すべきである。こう言われている――「比丘たちよ、信仰心篤い人々がいる。彼らは適切な行為者の手に金銭を預けて、『これで長老のために適切な物を買ってください』と言う。比丘たちよ、そこから適切な物を購入することを許可する。しかし、比丘たちよ、いかなる方法であれ、金銀を購入し、探すことを私は命じるものではない。」（大経典 299）。ここで、非難の基準はない。元金を消費しない限り、何千回でも非難によって、または場所によって、適切な物を購入することが許される。もし購入しないならば、他の適切な行為者に任せることもできる。もし望むならば、元の所有者に伝えることもできる。もし望まないならば、伝える必要はない。

Aparo bhikkhu purimanayeneva dūtena pucchito ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti vadati, tadañño samīpe ṭhito sutvā ‘‘āhara bho ahaṃ ayyassa cīvaraṃ cetāpetvā dassāmī’’ti vadati. Dūto ‘‘handa bho dadeyyāsī’’ti tassa hatthe datvā bhikkhussa anārocetvāva gacchati, ayaṃ mukhavevaṭikakappiyakārako. Aparo bhikkhuno upaṭṭhākassa vā aññassa vā hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ dadeyyāsī’’ti ettova pakkamati, ayaṃ parammukhakappiyakārakoti ime dve aniddiṭṭhakappiyakārakā nāma. Etesu aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabbaṃ. Sace sayameva cīvaraṃ ānetvā dadanti, gahetabbaṃ. No ce, kiñci na vattabbā. Desanāmattameva cetaṃ ‘‘dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyyā’’ti sayaṃ āharitvāpi piṇḍapātādīnaṃ atthāya dadantesupi eseva nayo. Na kevalañca attanoyeva atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, sacepi koci jātarūparajataṃ ānetvā ‘‘idaṃ saṅghassa dammi, ārāmaṃ vā karotha cetiyaṃ vā bhojanasālādīnaṃ vā aññatara’’nti vadati, idampi sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Yassa kassaci hi aññassatthāya sampaṭicchantassa dukkaṭaṃ hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

別の比丘が、前述のように使者から尋ねられたが、「私たちは世話役がいません。」と言う。その時、近くにいた別の人がそれを聞いて、「おい、私が長老のために長衣を買って届けよう。」と言う。使者は「では、どうぞ。」と言って、その人の手に渡してから、比丘に報告せずに立ち去る。これは、直接的な適切な行為者である。別の比丘の世話役、または他の誰かの手に不適切な物を渡して、「長老のために長衣を届けてください。」と言って、そこまでで終わる。これは、間接的な適切な行為者である。これら二つは、明示されていない適切な行為者である。これらの者については、未知の者や、不適切な行為者に対するものと同様に行動すべきである。もし自分で長衣を持ってきてくれるならば、受け取るべきである。もしそうでないならば、何も言うことはない。これは単なる教えであり、「使者によって長衣を用意させる」というのは、自分で持ってきて、托鉢などのために与える場合も同様である。そして、自分自身のためだけに受け取ることが許されないだけでなく、もし誰かが金銀を持ってきて、「これを僧団に寄進します。寺院を建ててください、または食堂などを建ててください。」と言う場合も、これを受け取ることは許されない。なぜなら、誰かのために受け取るならば、過ちを犯すことになるからである。大典によれば、それは間違っている。

Sace pana ‘‘nayidaṃ bhikkhūnaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti paṭikkhitte ‘‘vaḍḍhakīnaṃ vā kammakarānaṃ vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe sukatadukkaṭaṃ jānāthā’’ti vatvā tesaṃ hatthe datvā pakkamati, vaṭṭati. Athāpi ‘‘mama manussānaṃ hatthe bhavissati mayhameva vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe yaṃ yassa dātabbaṃ, tadatthāya peseyyāthā’’ti vadati, evampi vaṭṭati.

もし、「これは比丘たちが受け取るべきではありません。」と断られた場合、「大工や労働者の手に渡るでしょう。あなた方だけが、善行と過ちを知っている。」と言って、彼らの手に渡して立ち去るならば、許される。または、「私の手元にあるでしょう、または私の手元にあるでしょう。あなた方だけが、与えるべきものを、そのために送ってください。」と言う場合も、許される。

Sace pana saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā puggalaṃ vā anāmasitvā ‘‘idaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ cetiyassa dema, vihārassa dema, navakammassa demā’’ti vadanti, paṭikkhipituṃ na vaṭṭati. ‘‘Ime idaṃ bhaṇantī’’ti kappiyakārakānaṃ ācikkhitabbaṃ. ‘‘Cetiyādīnaṃ atthāya tumhe gahetvā ṭhapethā’’ti vuttena pana ‘‘amhākaṃ gahetuṃ na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ.

もし、僧団や集団、または個人を指さずに、「これを寺院に、または精舎に、または新規建設のために寄進します。」と言う場合、断ることは許されない。「これらはこう言っています。」と、適切な行為者に伝えるべきである。「寺院などのために、あなた方が受け取って保管してください。」と言われた場合、「私たちは受け取ることができません。」と断るべきである。

Sace pana koci bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ānetvā ‘‘idaṃ saṅghassa dammi, cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti vadati, taṃ ce saṅgho sampaṭicchati, paṭiggahaṇepi paribhogepi āpatti. Tatra ce eko bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, upāsako ca ‘‘yadi na kappati, mayhameva bhavissatī’’ti gacchati. So bhikkhu ‘‘tayā saṅghassa lābhantarāyo kato’’ti na kenaci kiñci vattabbo. Yo hi taṃ codeti, sveva sāpattiko hoti, tena pana ekena bahū anāpattikā katā. Sace pana bhikkhūhi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitte ‘‘kappiyakārakānaṃ vā hatthe bhavissati, mama purisānaṃ vā mayhaṃ vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe paccaye paribhuñjathā’’ti vadati, vaṭṭati.

もし、誰かが多くの金銀を持ってきて、「これを僧団に寄進します。四つの必需品を享受してください。」と言う。もし僧団がそれを受け取った場合、受け取ることと享受することの両方で過ちを犯すことになる。もし、一人の比丘が「これは適切ではありません。」と断った場合、在家信者は「もし適切でないなら、私自身のものになります。」と言って立ち去る。その比丘は、「あなたは僧団の利益を妨げた。」と、誰からも咎められない。なぜなら、彼がそれを非難したことで、彼自身は過ちを犯したが、一人によって多くの人が過ちを犯さずに済んだからである。もし、比丘たちが「適切ではありません。」と断った場合、「適切な行為者の手に渡るでしょう、または私の部下の手に渡るでしょう、または私の手に渡るでしょう。あなた方だけが必需品を享受してください。」と言うならば、許される。

Catupaccayatthāya ca dinnaṃ yena yena paccayena attho hoti, tadatthaṃ upanetabbaṃ, cīvaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ. Sace cīvarena tādiso attho natthi, piṇḍapātādīhi saṅgho kilamati, saṅghasuṭṭhutāya apaloketvā tadatthāyapi upanetabbaṃ. Esa nayo piṇḍapātagilānapaccayatthāya dinnepi, senāsanatthāya dinnaṃ pana senāsanassa garubhaṇḍattā senāsaneyeva upanetabbaṃ. Sace pana bhikkhūsu senāsanaṃ chaḍḍetvā gatesu senāsanaṃ vinassati, īdise kāle senāsanaṃ vissajjetvāpi bhikkhūnaṃ paribhogo anuññāto, tasmā senāsanajagganatthaṃ mūlacchejjaṃ akatvā yāpanamattaṃ paribhuñjitabbaṃ.

四つの必需品のために寄進されたものは、どのような必需品のためであれ、その目的のために使われるべきである。長衣のために寄進されたものは、長衣のために使われるべきである。もし長衣のためにそのような目的がない場合、僧団は托鉢などのために苦労しているならば、僧団の利益のために、それを（他の目的のために）使ってもよい。これは、托鉢や病人のための必需品のために寄進された場合も同様である。しかし、宿所のために寄進されたものは、宿所の重さのために、宿所のために使われるべきである。もし、比丘たちが宿所を捨てて去り、宿所が荒廃するならば、そのような場合には、宿所を（他の目的のために）使って、比丘たちの享受が許可される。そのため、宿所の維持のために、根本を断つことなく、維持のために消費されるべきである。

Na kevalañca hiraññasuvaṇṇameva, aññampi khettavatthādi akappiyaṃ na sampaṭicchitabbaṃ. Sace hi koci ‘‘mayhaṃ tisassasampādanakaṃ mahātaḷākaṃ atthi, taṃ saṅghassa dammī’’ti vadati, taṃ ce saṅgho sampaṭicchati, paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattiyeva. Yo pana taṃ paṭikkhipati, so purimanayeneva na kenaci kiñci vattabbo. Yo hi taṃ codeti, sveva sāpattiko hoti, tena pana ekena bahū anāpattikā katā.

そして、金銀だけでなく、畑や土地などの他の不適切なものも受け取るべきではない。もし誰かが「私には、財産を増やすための大きな池があります。それを僧団に寄進します。」と言う。もし僧団がそれを受け取った場合、受け取ることと享受することの両方で過ちを犯すことになる。もし、それを断るならば、前述のように、誰からも咎められない。なぜなら、彼がそれを非難したことで、彼自身は過ちを犯したが、一人によって多くの人が過ちを犯さずに済んだからである。

Yo pana ‘‘tādisaṃyeva taḷākaṃ dammī’’ti vatvā bhikkhūhi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto vadati ‘‘asukañca asukañca saṅghassa taḷākaṃ atthi, taṃ kathaṃ vaṭṭatī’’ti. So vattabbo – ‘‘kappiyaṃ katvā dinnaṃ bhavissatī’’ti. Kathaṃ dinnaṃ kappiyaṃ hotīti? ‘‘Cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti vatvā dinnanti. So sace ‘‘sādhu, bhante, cattāro paccaye saṅgho paribhuñjatū’’ti deti, vaṭṭati. Athāpi ‘‘taḷākaṃ gaṇhathā’’ti vatvā ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto ‘‘kappiyakārako atthī’’ti pucchitvā ‘‘natthī’’ti vutte ‘‘idaṃ asuko nāma vicāressati, asukassa vā hatthe, mayhaṃ vā hatthe bhavissati, saṅgho kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjatū’’ti vadati, vaṭṭati. Sacepi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto ‘‘udakaṃ paribhuñjissati, bhaṇḍakaṃ dhovissati, migapakkhino pivissantī’’ti vadati, evampi vaṭṭati. Athāpi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto vadati ‘‘kappiyasīsena gaṇhathā’’ti. ‘‘Sādhu, upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissati, bhaṇḍakaṃ dhovissati, migapakkhino pivissantī’’ti vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.

もし、「そのような池を寄進します。」と言ったのに、比丘たちに「適切ではありません。」と断られた場合、「〇〇と〇〇という僧団の池があります。それはどのように適切なのですか？」と尋ねる。それは（過去の例として）「適切にした上で寄進されたのだろう」と言われる。どのように寄進すれば適切になるのか。「四つの必需品を享受してください。」と言って寄進された場合。もし、「では、尊者、四つの必需品を僧団が享受してください。」と言って寄進するならば、許される。または、「池を受け取ってください。」と言って、「適切ではありません。」と断られた場合、「適切な行為者はいますか？」と尋ねて、「いません。」と答えた場合、「これは〇〇という人が管理します、または〇〇の手に、または私の手に渡ります。僧団は適切な物を享受してください。」と言うならば、許される。もし、「適切ではありません。」と断られた場合、「水が利用できます。容器を洗えます。動物も飲むでしょう。」と言うならば、許される。または、「適切ではありません。」と断られた場合、「適切な方法で受け取ってください。」と言う。「では、在家信者よ、僧団は飲み水を利用し、容器を洗い、動物も飲むでしょう。」と言って享受することは許される。

Athāpi ‘‘mama taḷākaṃ vā pokkharaṇiṃ vā saṅghassa dammī’’ti ‘‘vutte, sādhu, upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissatī’’tiādīni vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭatiyeva. Yadi pana bhikkhūhi hatthakammaṃ yācitvā sahatthena ca kappiyapathaviṃ khanitvā udakaparibhogatthāya taḷākaṃ kāritaṃ hoti, taṃ ce nissāya sassaṃ nipphādetvā manussā vihāre kappiyabhaṇḍaṃ denti, vaṭṭati. Atha manussā eva saṅghassa upakāratthāya saṅghikabhūmiṃ khanitvā taṃ nissāya nipphannasassato kappiyabhaṇḍaṃ denti, evampi vaṭṭati. ‘‘Amhākaṃ ekaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapethā’’ti vutte ca ṭhapetumpi labbhati. Atha pana te manussā rājabalinā upaddutā pakkamanti, aññe paṭipajjanti, na ca bhikkhūnaṃ kiñci denti, udakaṃ vāretuṃ labbhati. Tañca kho kasikammakāleyeva, na sassakāle. Sace te vadanti ‘‘nanu, bhante, pubbepi manussā imaṃ nissāya sassaṃ akaṃsū’’ti. Tato vattabbā – ‘‘te saṅghassa imañca imañca upakāraṃ akaṃsu, idañcidañca kappiyabhaṇḍaṃ adaṃsū’’ti. Sace vadanti – ‘‘mayampi dassāmā’’ti, evampi vaṭṭati.

または、「私の池または泉を僧団に寄進します。」と言った場合、「では、在家信者よ、僧団は飲み水を利用するでしょう」などと言って享受することは許される。もし、比丘たちが手伝いを求めて、自分で畑を耕し、水の利用のために池を作った場合、それによって米を収穫して、人々が精舎に適切な物を寄進するならば、許される。または、人々が僧団の利益のために、僧団の土地を耕し、それによって収穫した米から適切な物を寄進するならば、それも許される。「私たちに、一人でも適切な行為者を置いてください。」と言われた場合、置くことも許される。しかし、もしその人々が王の税金に苦しんで立ち去り、他の人が代わりに作業し、比丘たちに何も与えない場合、水は利用できる。それは農作業の時期に限る、収穫期ではない。もし彼らが「尊者、以前にも人々はこの池を利用して米を収穫しました。」と言うならば。それに対しては、「彼らは僧団に、これとこれの助けをし、これとこれの適切な物を与えました。」と言うべきである。もし彼らが「私たちも与えます。」と言うならば、それも許される。

Sace pana koci abyatto akappiyavohārena taḷākaṃ paṭiggaṇhāti vā kāreti vā, taṃ bhikkhūhi na paribhuñjitabbaṃ, taṃ nissāya laddhaṃ kappiyabhaṇḍampi akappiyameva. Sace bhikkhūhi pariccattabhāvaṃ ñatvā sāmiko vā tassa puttadhītaro vā añño vā koci vaṃse uppanno puna kappiyavohārena deti, vaṭṭati. Pacchinne kulavaṃse yo tassa janapadassa sāmiko, so acchinditvā puna deti, cittalapabbate bhikkhunā nīhaṭaudakavāhakaṃ aḷanāgarājamahesī viya, evampi vaṭṭati.

もし誰かが不適当な言動で池を受け取るか、または造るならば、それは比丘たちによって消費されるべきではない。それに頼って得たものも、不適当なものとなる。もし比丘たちがそれを放棄したことを知って、施主またはその息子や娘、あるいはその子孫の中から誰かが、再び適当な言動で与えるならば、それは許される。もし、その家系が絶えた場合、その土地の施主が、それを奪うことなく再び与えるならば、チッタラ山で比丘が水を運んだアタナーガラージの王妃のように、これも許される。

Kappiyavohārepi udakavasena paṭiggahitataḷāke suddhacittānaṃ mattikuddharaṇapāḷibandhanādīni ca kātuṃ vaṭṭati. Taṃ nissāya pana sassaṃ karonte disvā kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Yadi te sayameva kappiyabhaṇḍaṃ denti, gahetabbaṃ. No ce denti, na codetabbaṃ, na sāretabbaṃ. Paccayavasena paṭiggahitataḷāke kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Mattikuddharaṇapāḷibandhanādīni pana kātuṃ na vaṭṭati. Sace kappiyakārakā sayameva karonti, vaṭṭati. Abyattena pana lajjibhikkhunā kārāpitesu kiñcāpi paṭiggahaṇe kappiyaṃ, bhikkhussa payogapaccayā uppannena missakattā visagatapiṇḍapāto viya akappiyamaṃsarasamissakabhojanaṃ viya ca dubbinibbhogaṃ hoti, sabbesaṃ akappiyameva.

適当な言動で水のために受け取った池においては、清らかな心で土を掘り出すことや、堤を築くことなどは許される。しかし、それに頼って作物を育てているのを見て、適当な作業者を置くことは許されない。もし彼らが自ら適当なものを提供するならば、受け取ってもよい。もし提供しないならば、咎めることも、立ち去るよう言うことも許されない。原因があって受け取った池においては、適当な作業者を置くことは許される。しかし、土を掘り出すことや堤を築くことは許されない。もし適当な作業者が自ら行うならば、許される。もし、不適当な行為をする比丘が、たとえ受け取りは適当であっても、比丘の利用によって不適当なものが混ざった場合、それは、捨てられた供物のように、あるいは区別できない食べ物のように、不適切で消費しにくいものとなり、すべて不適当である。

Sace pana ‘‘udakassa okāso atthi, taḷākassa pāḷi thirā, yathā bahuṃ udakaṃ gaṇhāti, evaṃ karohi, tīrasamīpe udakaṃ karohī’’ti evaṃ udakameva vicāreti, vaṭṭati. Uddhane aggiṃ na pātenti, ‘‘udakakammaṃ labbhatu upāsakā’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Sassaṃ katvā āharathā’’ti vattuṃ pana na vaṭṭati. Sace pana taḷāke atibahuṃ udakaṃ disvā passato vā piṭṭhito vā mātikaṃ nīharāpeti, vanaṃ chindāpetvā kedāre kārāpeti, porāṇakedāresu vā pakatibhāgaṃ aggahetvā atirekaṃ gaṇhāti, navasasse vā akālasasse vā aparicchinnabhāge ‘‘ettake kahāpaṇe dethā’’ti kahāpaṇe uṭṭhāpeti, sabbesaṃ akappiyaṃ.

もし「水の場があり、池の堤は丈夫で、たくさんの水が溜まるように、これを造りなさい。岸辺に水場を造りなさい」のように、水のことだけを考えるならば、許される。「米を造って運びなさい」と言うことは許されない。もし池に水がたくさんあるのを見て、見ている者や後ろにいる者から土を掘り出させること、森を切り開いて田を造らせること、古い田で本来の面積を取らずに余分に取ることを、新しい米や時期外れの米で、その量も決めずに「これだけの貨幣をください」と貨幣を要求すること、これらすべては不適当である。

Yo pana ‘‘kassatha vapathā’’ti avatvā ‘‘ettakāya bhūmiyā, ettako nāma bhāgo’’ti evaṃ bhūmiṃ vā patiṭṭhapeti, ‘‘ettake bhūmibhāge amhehi sassaṃ kataṃ, ettakaṃ nāma bhāgaṃ gaṇhathā’’ti vadantesu kassakesu bhūmippamāṇaggahaṇatthaṃ rajjuyā vā daṇḍena vā mināti, khale vā ṭhatvā rakkhati, khalato vā nīharāpeti, koṭṭhāgāre vā paṭisāmeti, tasseva taṃ akappiyaṃ.

もし「耕しなさい、蒔きなさい」と言わずに、「これだけの土地に、これだけの分量」のように土地を定めること、あるいは「これだけの土地に、我々が米を造った。これだけの分量を受け取りなさい」と言う農夫たちに、土地の面積を測るために縄や棒で測ること、干し場に立って見張ること、干し場から運び出すこと、倉庫に保管すること、これらすべては、その人にとって不適当である。

Sace kassakā kahāpaṇe āharitvā ‘‘ime saṅghassa āhaṭā’’ti vadanti, aññataro ca bhikkhu ‘‘na saṅgho kahāpaṇe khādatī’’ti saññāya ‘‘ettakehi kahāpaṇehi sāṭake āhara, ettakehi yāguādīni sampādehī’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, sabbesaṃ akappiyaṃ. Kasmā? Kahāpaṇānaṃ vicāritattā.

もし農夫たちが貨幣を持ってきて「これらは僧伽のために持ってきました」と言い、ある比丘が「僧伽は貨幣を食べない」と知って、「これだけの貨幣で布を買いなさい、これだけの貨幣で粥などを準備しなさい」と言うならば、彼らが持ってくるものはすべて不適当である。なぜか。貨幣を考慮したからである。

Sace dhaññaṃ āharitvā idaṃ saṅghassa āhaṭanti vadanti, aññataro ca bhikkhu purimanayeneva ‘‘ettakehi vīhīhi idañcidañca āharathā’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, tasseva akappiyaṃ. Kasmā? Dhaññassa vicāritattā.

もし米を持ってきて「これは僧伽のために持ってきました」と言い、ある比丘が以前と同じように「これだけの米で、これとこれを運びなさい」と言うならば、彼らが持ってくるものは、その人にとって不適当である。なぜか。米を考慮したからである。

Sace taṇḍulaṃ vā aparaṇṇaṃ vā āharitvā ‘‘idaṃ saṅghassa āhaṭa’’nti vadanti, aññataro ca bhikkhu purimanayeneva ‘‘ettakehi taṇḍulehi idañcidañca āharathā’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, sabbesaṃ kappiyaṃ. Kasmā? Kappiyānaṃ taṇḍulādīnaṃ vicāritattā. Kayavikkayepi anāpatti, kappiyakārakassa ācikkhitattā.

もし籾殻やその他の穀物を持ってきて「これは僧伽のために持ってきました」と言い、ある比丘が以前と同じように「これだけの籾殻で、これとこれを運びなさい」と言うならば、彼らが持ってくるものは、すべて適当である。なぜか。適当な籾殻などを考慮したからである。売買においても罪はない。適当な作業者に伝えたからである。

Pubbe pana cittalapabbate eko bhikkhu catusāladvāre ‘‘aho vata sve saṅghassa ettakappamāṇe pūve paceyyu’’nti ārāmikānaṃ saññājananatthaṃ bhūmiyaṃ maṇḍalaṃ akāsi, taṃ disvā cheko ārāmiko tatheva katvā dutiyadivase bheriyā ākoṭitāya sannipatite saṅghe pūvaṃ gahetvā saṅghattheraṃ āha – ‘‘bhante, amhehi ito pubbe neva pitūnaṃ na pitāmahānaṃ evarūpaṃ sutapubbaṃ, ekena ayyena catussāladvāre pūvatthāya saññā katā, ito dāni pabhuti ayyā attano attano cittānurūpaṃ vadantu, amhākampi phāsuvihāro bhavissatī’’ti. Mahāthero tatova nivatti, ekabhikkhunāpi pūvo na gahito. Evaṃ pubbe tatruppādampi na paribhuñjiṃsu. Tasmā –

以前、チッタラ山で、ある比丘が四つの広間の門で、「明日、僧伽のためにこれだけの量のパンを焼いてください」と庭師たちに知らせるために地面に円を描いた。それを見た賢い庭師が、同じようにして、二日目に太鼓が鳴らされて僧伽が集まったとき、パンを持って僧伽の長老に言った。「尊師、我々はこのパンを以前に焼いたことも、祖父たちが焼いたこともありません。一人の尊者が四つの広間の門でパンのために合図をしました。今日から、尊者たちは各自の心に合わせて（パンを）言ってください。我々も快適に過ごせるでしょう。」長老はそれをやめ、一人の比丘もパンを受け取らなかった。このように、以前はそこで起きたことも消費しなかった。だから――

Sallekhaṃ accajantena, appamattena bhikkhunā;

清貧に励み、油断しない比丘よ。

Kappiyepi na kātabbā, āmisatthāya lolatāti.

物質的な欲のために、適当なものも造ってはならない。

Yo cāyaṃ taḷāke vutto, pokkharaṇī-udakavāhakamātikādīsupi eseva nayo.

池について述べられたことは、池の水を引く道や土、堤などについても同様である。

Pubbaṇṇāparaṇṇaucchuphalāphalādīnaṃ viruhanaṭṭhānaṃ yaṃ kiñci khettaṃ vā vatthuṃ vā dammīti vuttepi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitvā taḷāke vuttanayeneva yadā kappiyavohārena ‘‘catupaccayaparibhogatthāya dammī’’ti vadati, tadā sampaṭicchitabbaṃ, ‘‘vanaṃ dammi, araññaṃ dammī’’ti vutte pana vaṭṭati. Sace manussā bhikkhūhi anāṇattāyeva tattha rukkhe chinditvā aparaṇṇādīni sampādetvā bhikkhūnaṃ bhāgaṃ denti, vaṭṭati; adentā na codetabbā. Sace kenacideva antarāyena tesu pakkantesu aññe karonti, na ca bhikkhūnaṃ kiñci denti, te vāretabbā. Sace vadanti – ‘‘nanu, bhante, pubbepi manussā idha sassāni akaṃsū’’ti, tato te vattabbā – ‘‘te saṅghassa idañcidañca kappiyabhaṇḍaṃ adaṃsū’’ti. Sace vadanti – ‘‘mayampi dassāmā’’ti evaṃ vaṭṭati.

もし「籾殻やその他の果物、果実などの生える場所の畑や土地を差し上げます」と言われても、「許されません」と断られた後、池について述べられたように、適当な言動で「四つの必需品を消費するために差し上げます」と言うならば、受け取るべきである。「森を差し上げます、荒野を差し上げます」と言うならば、許される。もし人々が比丘たちの許可なく、そこで木を切り倒して籾殻などを準備し、比丘たちに分け前を与えるならば、許される。与えないならば、咎めるべきではない。もし何らかの理由で彼らが去り、他の者が行うが、比丘たちには何も与えないならば、彼らは制止されるべきである。もし彼らが「尊師、以前にも人々はここで米を造りました」と言うならば、彼らは「彼らは僧伽にこれこれの適当なものを提供したのです」と答えられるべきである。もし彼らが「我々も提供します」と言うならば、許される。

Kañci sassuṭṭhānakaṃ bhūmippadesaṃ sandhāya ‘‘sīmaṃ demā’’ti vadanti, vaṭṭati. Sīmā paricchedanatthaṃ pana thambhā vā pāsāṇā vā sayaṃ na ṭhapetabbā. Kasmā? Bhūmi nāma anagghā appakenāpi pārājiko bhaveyya, ārāmikānaṃ pana vattabbaṃ – ‘‘iminā ṭhānena amhākaṃ sīmā gatā’’ti. Sacepi hi te adhikaṃ gaṇhanti, pariyāyena kathitattā anāpatti. Yadi pana rājarājamahāmattādayo sayameva thambhe ṭhapāpetvā ‘‘cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti denti, vaṭṭatiyeva.

もし「境界を定めます」と言って、米を栽培する土地を指し示すならば、許される。境界を定めるための柱や石を自分で立ててはならない。なぜか。土地は貴重であり、わずかであっても（不適当なものを受け取れば）重罪となるからである。庭師たちには、「この場所から、我々の境界は定められました」と言うべきである。もし彼らがさらに（土地を）受け取っても、婉曲に言われたから罪はない。もし王や大臣などが自ら柱を立てて、「四つの必需品を消費しなさい」と与えるならば、それは許される。

Sace koci antosīmāya taḷākaṃ khanati, vihāramajjhena vā mātikaṃ neti, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇādīni dussanti, vāretabbo. Sace saṅgho kiñci labhitvā āmisagarukatāya na vāreti, eko bhikkhu vāreti, sova bhikkhu issaro. Sace eko bhikkhu na vāreti, ‘‘netha tumhe’’ti tesaṃyeva pakkho hoti, saṅgho vāreti, saṅghova issaro. Saṅghikesu hi kammesu yo dhammakammaṃ karoti, sova issaro. Sace vāriyamānopi karoti, heṭṭhā gahitaṃ paṃsuṃ heṭṭhā pakkhipitvā, upari gahitaṃ paṃsuṃ upari pakkhipitvā pūretabbā.

もし誰かが境界の内側に池を掘る、僧院の中央を土が通る、仏塔や菩提樹の庭などが損なわれる、それは制止されるべきである。もし僧伽が何らかの利益を得て、私利私欲のために制止しないならば、一人の比丘が制止する。その比丘が管理者となる。もし一人の比丘が制止しないならば、「あなたたちはやりなさい」とその人たちの側につくことになる。僧伽が制止するならば、僧伽が管理者となる。僧伽の行いにおいては、法にかなった行いをする者が管理者となる。もし制止されても行うならば、下に取った土は下に、上に取った土は上に置いて埋められるべきである。

Sace koci yathājātameva ucchuṃ vā aparaṇṇaṃ vā alābukumbhaṇḍādikaṃ vā valliphalaṃ dātukāmo ‘‘etaṃ sabbaṃ ucchukhettaṃ aparaṇṇavatthuṃ valliphalāvāṭaṃ dammī’’ti vadati, saha vatthunā parāmaṭṭhattā ‘‘na vaṭṭatī’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘abhilāpamattametaṃ sāmikānaṃyeva hi so bhūmibhāgo tasmā vaṭṭatī’’ti āha.

もし誰かが、そのままのサトウキビやその他の穀物、あるいはキュウリやカボチャなどの果物や蔓性の果実を与えようとして、「このすべてのサトウキビ畑、その他の穀物の土地、蔓性果実の園を差し上げます」と言うならば、土地とともに渡されたとみなされるため、「許されません」と偉大な賢者である長老は言った。しかし、偉大な蓮華長老は、「これは単なる言葉です。その土地は施主のものであるため、許されます」と言った。

‘‘Dāsaṃ dammī’’ti vadati, na vaṭṭati. ‘‘Ārāmikaṃ dammi, veyyāvaccakaraṃ dammi, kappiyakārakaṃ dammī’’ti vutte vaṭṭati. Sace so ārāmiko purebhattampi pacchābhattampi saṅghasseva kammaṃ karoti, sāmaṇerassa viya sabbaṃ bhesajjapaṭijagganampi tassa kātabbaṃ. Sace purebhattameva saṅghassa kammaṃ karoti, pacchābhattaṃ attano kammaṃ karoti, sāyaṃ nivāpo na dātabbo. Yepi pañcadivasavārena vā pakkhavārena vā saṅghassa kammaṃ katvā sesakāle attano kammaṃ karonti, tesampi karaṇakāleyeva bhattañca nivāpo ca dātabbo. Sace saṅghassa kammaṃ natthi, attanoyeva kammaṃ katvā jīvanti, te ce hatthakammamūlaṃ ānetvā denti, gahetabbaṃ. No ce denti, na kiñci vattabbā. Yaṃ kiñci rajakadāsampi pesakāradāsampi ārāmikanāmena sampaṭicchituṃ vaṭṭati.

「奴隷を差し上げます」と言うならば、許されない。「庭師を差し上げます、世話係を差し上げます、適当な作業者を差し上げます」と言うならば、許される。もしその庭師が、食事の前も後も僧伽のために働くならば、小僧のようにすべての薬の世話も彼がすべきである。もし食事の前にだけ僧伽のために働き、食事の後に自分のために働くならば、午後の食事は与えられない。もし五日ごとや半月ごとに僧伽のために働いて、残りの時間に自分のために働く者たちも、働く時に食事と午後の食事が与えられるべきである。もし僧伽のために働くことがなく、自分のために働いて生きているならば、彼らが労働の対価を持ってきて与えるならば、受け取ってもよい。もし与えないならば、何も言うべきではない。どんな奴隷でも、物資を運ぶ奴隷でも、庭師という名で受け取ることができる。

Sace ‘‘gāvo demā’’ti vadanti, ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbā. Imā gāvo kutoti paṇḍitehi pañca gorasaparibhogatthāya dinnāti, ‘‘mayampi pañcagorasaparibhogatthāya demā’’ti vutte vaṭṭati. Ajikādīsupi eseva nayo. ‘‘Hatthiṃ dema, assaṃ mahisaṃ kukkuṭaṃ sūkaraṃ demā’’ti vadanti, sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Sace keci manussā ‘‘appossukkā, bhante, tumhe hotha, mayaṃ ime gahetvā tumhākaṃ kappiyabhaṇḍaṃ dassāmā’’ti gaṇhanti, vaṭṭati. ‘‘Kukkuṭasūkarā sukhaṃ jīvantū’’ti araññe vissajjetuṃ vaṭṭati. ‘‘Imaṃ taḷākaṃ, imaṃ khettaṃ, imaṃ vatthuṃ, vihārassa demā’’ti vutte paṭikkhipituṃ na labbhatīti. Sesamettha uttānatthameva.

もし「牛を差し上げます」と言うならば、「許されません」と断られるべきである。これらの牛はどこから来たのかと賢者たちは問う。五つの乳製品の消費のために与えられたとすれば、「我々も五つの乳製品の消費のために差し上げます」と言うならば、許される。ヤギなどについても同様である。「象を差し上げます、馬を差し上げます、水牛、鶏、豚を差し上げます」と言うならば、受け取ることは許されない。もしある人々が「心配しないでください、尊師たち。我々がこれらを受け取って、あなたたちに適当なものを提供します」と言うならば、許される。「鶏や豚が元気に生きるように」と森に放すことは許される。「この池を、この畑を、この土地を、僧院に差し上げます」と言うならば、断ることはできない。残りはここで明確に説明されている。

Samuṭṭhānādīsu idampi chasamuṭṭhānaṃ kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

生起などにおいては、これも六つの生起、無想・無想尽・無心・名色・心・意である。

Rājasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

王の戒律の解説、終了。

Niṭṭhito cīvaravaggo paṭhamo.

衣の章、第一、終了。

2. Kosiyavaggo

２．コシヤ章

1. Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā

１．コシヤ戒律の解説

542. Tena samayenāti kosiyasikkhāpadaṃ. Tattha santharitvā kataṃ hotīti same bhūmibhāge kosiyaṃsūni uparūpari santharitvā kañjikādīhi siñcitvā kataṃ hoti. Ekenapi kosiyaṃsunā missitvāti tiṭṭhatu attano rucivasena missitaṃ, sacepi tassa karaṇaṭṭhāne vāto ekaṃ kosiyaṃsuṃ ānetvā pāteti, evampi missetvā katameva hotīti. Sesaṃ uttānatthameva.

542. その時、コシヤ戒律において。そこで、「サンタリトヴァー・カタṃ・ホティーティ」とは、平らな地面にコシヤの種を重ねて蒔き、酢などをかけて造られたことを意味する。たとえ一つでもコシヤの種が混ざっただけでも、たとえ、それを造る場所に風がコシヤの種を運び落としても、このように混ざって造られたとみなされる。残りは明確に説明されている。

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ,

六つの生起、行為、無想・無想尽・無心、名色・心・意、

Ticittaṃ, tivedananti.

三つの心、三つの識別。

Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

コシヤ戒律の解説、終了。

2. Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā

２．スッダカーラ戒律の解説

547. Tena samayenāti suddhakāḷakasikkhāpadaṃ. Tattha suddhakāḷakānanti suddhānaṃ kāḷakānaṃ, aññehi amissitakāḷakānanti attho. Sesaṃ uttānatthameva. Samuṭṭhānādīnipi kosiyasikkhāpadasadisānevāti.

547. その時、スッダカーラ戒律において。そこで、「スッダカーラナーナンティ」とは、清らかな黒いもの、他のものと混ざっていない黒いもの、という意味である。残りは明確に説明されている。生起などについても、コシヤ戒律と同じである。

Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

スッダカーラ戒律の解説、終了。

3. Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā

３．ドゥエバーガ戒律の解説

552. Tena samayenāti dvebhāgasikkhāpadaṃ. Tattha ante ādiyitvāti santhatassa ante anuvātaṃ viya dassetvā odātaṃ alliyāpetvā.

552. その時、ドゥエバーガ戒律において。そこで、「アンテ・アーディヤイティ」とは、敷物の端に、風の通り道のように見せかけて、白いものを隠して。

Dve bhāgāti dve koṭṭhāsā. Ādātabbāti gahetabbā. Gocariyānanti kapilavaṇṇānaṃ. Dve tulā ādātabbāti catūhi tulāhi kāretukāmaṃ sandhāya vuttaṃ. Atthato pana yattakehi eḷakalomehi kātukāmo hoti, tesu dve koṭṭhāsā kāḷakānaṃ eko odātānaṃ, eko gocariyānanti idameva dassitaṃ hotīti veditabbaṃ. Sesaṃ uttānatthameva.

二つの部分とは、二つの区画のことである。与えられるものとは、受け取られるべきもの。ゴチャリヤーナンティとは、カピラ色のもの。二つの重さを与えられるとは、四つの重さで造りたいと意図していることを指して言われている。実際には、どれだけのクッラ・ロメーで造りたいかによって、二つの区画は黒いものに、一つは白いものに、一つはゴチャリヤーに、これだけが示されていると知るべきである。残りは明確に説明されている。

Samuṭṭhānādīnipi kosiyasikkhāpadasadisāneva. Kevalaṃ idaṃ ādāya anādāya ca karaṇato kiriyākiriyaṃ veditabbanti.

生起などについても、コシヤ戒律と同じである。ただ、これを受け取るか否かによって、行為と不行為を区別すべきである。

Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

ドゥエバーガ戒律の解説、終了。

4. Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā

４．チャバッサ戒律の解説

557. Tena samayenāti chabbassasikkhāpadaṃ. Tattha ūhadantipi ummihantipīti santhatānaṃ upari vaccampi passāvampi karontīti vuttaṃ hoti.

557. その時、チャバッサ戒律において。そこで、「ウーハダンティピ・ウンミハンティピ」とは、敷物の上に糞尿をすること、を意味する。

Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutīti evaṃ laddhasammutiko bhikkhu yāva rogo na vūpasammati, tāva yaṃ yaṃ ṭhānaṃ gacchati, tattha tattha santhataṃ kātuṃ labhati. Sace arogo hutvā puna mūlabyādhināva gilāno hoti, soyeva parihāro, natthaññaṃ sammutikiccanti phussadevatthero āha. Upatissatthero pana ‘‘so vā byādhi paṭikuppatu, añño vā, ‘sakiṃ gilāno’ti nāmaṃ laddhaṃ laddhameva, puna sammutikiccaṃ natthī’’ti āha.

「僧伽によって、この比丘に敷物の使用を許可します」と許可された比丘は、病気が治るまで、どこへ行っても敷物を使用することができる。もし病気が治って、再び元の病気になったならば、同じ配慮がされるべきであり、別の許可は不要である、とプッサデーヴァ長老は言った。しかし、ウパティッサ長老は、「その病気が治ろうと、別の病気になろうと、『一度病気になった』という名を得たならば、再び許可を得る必要はない」と言った。

Orena ce channaṃ vassānanti channaṃ vassānaṃ orimabhāge, antoti attho. Padabhājane pana saṅkhyāmattadassanatthaṃ ‘‘ūnakachabbassānī’’ti vuttaṃ.

オレナ　　チェ　チャンナṃ　ヴァッサーナンティ　チャンナṃ　ヴァッサ－ナṃ　オリマバーゲ　アンティティ　アットホー。パダバージャーネ　パナ　サッキャーマッタダッサナツタṃ　ウーナカチャッバッサ－ニーティ　ウツタṃ。

Anāpatti chabbassāni karotīti yadā chabbassāni paripuṇṇāni honti, tadā santhataṃ karoti. Dutiyapadepi ‘‘yadā atirekachabbassāni honti, tadā karotī’’ti evamattho daṭṭhabbo. Na hi so chabbassāni karotīti. Sesaṃ uttānatthameva.

アナ－パツティ　チャッバッサ－ニ　カロ－ティティ　ヤダー　チャッバッサ－ニ　パリプンナンニ　ホンティ　タダー　サツタṃ　カロティ。ドゥチヤパデピ　ヤダー　アティレカチャッバッサ－ニ　ホンティ　タダー　カロ－ティティ　エヴァムアットホー　ダツタツツボ。ナ　ヒ　ソ　チャッバッサ－ニ　カロ－ティティ。セサṃ　ウツタナツタメーワ。

Samuṭṭhānādīni kosiyasikkhāpadasadisānevāti.

サムツターナーディ－ニ　コシヤシツカーパダサディサ－ネーワ－ティ。

Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

チャッバッサシツカーパダヴァンナンアーニ　ニツター。

5. Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā

5. ニシーダナサンタタシツカーパダヴァンナンアーニ

565. Tena samayenāti nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ. Tattha icchāmahaṃ bhikkhaveti bhagavā kira taṃ temāsaṃ na kiñci bodhaneyyasattaṃ addasa, tasmā evamāha. Evaṃ santepi tantivasena dhammadesanā kattabbā siyā. Yasmā panassa etadahosi – ‘‘mayi okāsaṃ kāretvā paṭisallīne bhikkhū adhammikaṃ katikavattaṃ karissanti, taṃ upaseno bhindissati. Ahaṃ tassa pasīditvā bhikkhūnaṃ dassanaṃ anujānissāmi, tato maṃ passitukāmā bahū bhikkhū dhutaṅgāni samādiyissanti, ahañca tehi ujjhitasanthatapaccayā sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti, tasmā evamāha. Evaṃ bahūni hi ettha ānisaṃsānīti.

565. テーナ　サマヤエンナーティ　ニシーダナサンタタシツカーパダṃ。タツカ　イッチャーマハン　ビクカーベティ　バガバー　キラ　タṃ　テマ－サṃ　ナ　キンチ　ボータナーヤサツタṃ　アツタサ、タスマ－　　エヴァマーハ。エヴァン　サンテピ　タンタ　シーナ　タンマデザナー　カツタパー　シヤー。ヤスマ－　パンナッサ　エタダホーシ－　マイー　オカーサṃ　カラーツワ－　パチサリ－ネー　ビクフー　アダッミカṃ　カティカバツタṃ　カラシャンティ、タṃ　ウパセーノー　ビンジャッサティ。アハン　タッサ　パシーディツワ－　ビクフーナṃ　ダッサナṃ　アヌジャーニッサ－ミ、タトー　マṃ　パシツトゥカーマー　バフー　ビクフー　タターターターニ　サマーディヤシャンティ、アハンチャ　テーヒ　ウッジャタサンタタ　パッチャヤー　シツカーパダṃ　パンヤペッサ－ミ－ティ、タスマ－　エヴァマーハ。エヴァン　バフ－ニ　ヒ　エツタ　アーニサンサーニティ。

Sapariso yena bhagavā tenupasaṅkamīti thero kira ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75) imasmiṃ khandhakasikkhāpade ‘‘kathañhi nāma tvaṃ moghapurisa aññehi ovadiyo anusāsiyo aññaṃ ovadituṃ anusāsituṃ maññissasī’’ti evamādinā nayena garahaṃ labhitvā ‘‘satthā mayhaṃ parisaṃ nissāya garahaṃ adāsi, so dānāhaṃ bhagavantaṃ teneva puṇṇacandasassirīkena sabbākāraparipuṇṇena mukhena brahmaghosaṃ nicchāretvā parisaṃyeva nissāya sādhukāraṃ dāpessāmī’’ti suhadayo kulaputto atirekayojanasataṃ paṭikkamitvā parisaṃ cinitvā pañcamattehi bhikkhusatehi parivuto puna bhagavantaṃ upasaṅkamanto. Tena vuttaṃ – ‘‘sapariso yena bhagavā tenupasaṅkamī’’ti. Na hi sakkā buddhānaṃ aññathā ārādhetuṃ aññatra vattasampattiyā.

サパリーソ　イェーナ　バガバー　テーヌパサンカミーティ　　テーロー　キラ　ナ、ビクカーベ、ウーナダサヴァセンナ　ウパサンパ－デツタボー、ヨ　ウパサンパ－デイャ、ア－パツティ　ドゥクカツタッサ－ティ（マハーウァ。75）イマスマṃ　カンダカシツカーパデー　カターヒ　ナーマ　ツァン　モガプルーサ　アンニヘーヒ　オバーディヨ　アヌサーシヨ　アンニャṃ　オバーツトゥ　アヌサーシトゥṃ　マンヤッサシ－ティ　エヴァマーディナ－　ナヤナ　ガラハーṃ　ラビツワ－　サツター　マッハṃ　パリーサṃ　ニッシャーヤ　ガラハーṃ　ダーサ、ソ　ダーナーハṃ　バガワンタṃ　テネーワ　プンナチャンタサスィリケンナ　サブバーカパリープンナマ　ムケナ　ブッラマゴーサṃ　ニツチャーレツワ－　パリーサṃヤェーワ　ニッシャーヤ　サードカ－ṃ　ダーパッサ－ミ－ティ　スハツジョー　クラプツタ　アティレカヨージャナサタṃ　パチカミツワ－　パリーサṃ　チャニツワ－　パンチャマツテイヒ　ビクフサテーヒ　パリブタ　プナ　バガワンタṃ　ウパサンカマントー。テーナ　ウツタṃ　－　サパリーソ　イェーナ　バガバー　テーヌパサンカミ－ティ。ナ　ヒ　サッカラー　ブッダーナṃ　アンニャター　アーラ－タ　アンニャトラ　バツタサマパツティヤー。

Bhagavato avidūre nisinnoti vattasampattiyā parisuddhabhāvena nirāsaṅko sīho viya kañcanapabbatassa bhagavato avidūre nisinno. Etadavocāti kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ etaṃ avoca. Manāpāni te bhikkhu paṃsukūlānīti bhikkhu tava imāni paṃsukūlāni manāpāni, attano ruciyā khantiyā gahitānīti attho. Na kho me, bhante, manāpānīti, bhante na mayā attano ruciyā gahitāni, galaggāhena viya matthakatāḷanena viya ca gāhitomhīti dasseti.

バガバトー　　アビドーレ　ニシンノーティ　バツタサマパツティヤー　パリシュツタバーーナ　ニラーサッコー　シーホー　ヴィヤ　カンチャナパバツタッサ　バガバトー　アビドーレ　ニシンノー。エタダーオーカーティ　カターサマツターパタータṃ　エタṃ　オーカ。マナーパーニ　テ　ビクフー　パンシクラーニーティ　ビクフー　タヴァ　イマーニ　パンシクラーニ　マナーパーニ、アットノ　ルチヤー　カンティヤー　ガヒターニティ　アットホー。ナ　コ　メー、バンテー、マナーパーニ－ティ、バンテー　ナ　マヤー　アットノ　ルチヤー　ガヒターニ、ガラガヘーナ　ヴィヤ　マツタカタ－ランナ　ヴィヤ　チャ　ガヒトムヒーティ　ダセティ。

Paññāyissatīti paññāto abhiññāto bhavissati, tattha sandississatīti vuttaṃ hoti. Na mayaṃ apaññattaṃ paññapessāmāti mayaṃ sāvakā nāma apaññattaṃ na paññapessāma, buddhavisayo hi eso yadidaṃ ‘‘pācittiyaṃ dukkaṭa’’ntiādinā nayena apaññattasikkhāpadapaññapanaṃ paññattasamucchindanaṃ vā. Samādāyāti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā, ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti sampaṭicchitvā yathāpaññattesu sabbasikkhāpadesu sikkhissāmāti dasseti. Tassa āraddhacitto punapi ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāramadāsi.

パンニャーヤッシャ－ティ　パンヤータ　アビジャンナタ　ババツィ、タツカ　サンディッサッシャ－ティ　ウツタマ　ホティ。ナ　マヤṃ　アパンヤツタṃ　パンヤペッサ－マーティ　マヤṃ　サーヴァカー　ナーマ　アパンヤツタṃ　ナ　パンヤペッサ－マ、ブツタヴィサヨー　ヒ　エソー　ヤディダṃ　　パーチッティヤṃ　ドゥクカタṃ－ティアーディナ－　ナヤナ　アパンヤツタシツカーパタパンヤパナṃ　パンヤツタサームッシンダーナṃ　ワー。サマーダーヤーティ　タṃ　タṃ　シツカーパダṃ　サマーダーヤツワ－、サードフ　スツフーティ　サンパチツヒツワ－　ヤターパンヤツテーシ－　サツバシツカーパデーシ－　シツキッサ－ミーティ　ダセティ。タッサ　　アラツタチツトー　プナピ　サードフ　サードフ－ティ　サードカ－マダーサ。

566. Anuññātāvusoti anuññātaṃ, āvuso. Pihentāti pihayantā. Santhatāni ujjhitvāti santhate catutthacīvarasaññitāya sabbasanthatāni ujjhitvā. Dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesīti bhagavā santhatāni vippakiṇṇāni disvā ‘‘saddhādeyyavinipātane kāraṇaṃ natthi, paribhogupāyaṃ nesaṃ dassessāmī’’ti dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi.

566. アヌジャンターブソーティ　アヌジャンタṃ、アーブソー。ピヘンダーティ　ピハヤンター。サンタターニ　ウッジャツワ－ティ　サンタテ　ツァツタッハチーヴァラサジャンターヤ　サツサンタターニ　ウッジャツワ－。タンミṃ　カサン　カツワ－　ビクフー　アーマンテーシ－ティ　バガバー　サンタターニ　ヴィパキッパナーニ　ツィサワ－　サツターテーヤ　ヴィニパターナ　カラーナṃ　ナツティ、パリボーガプアーヤṃ　ネーサṃ　ダセッシャーミーティ　タンミṃ　カサン　カツワ－　ビクフー　アーマンテーシ。

567. Sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampīti sakiṃ nisinnañceva nipannañca. Sāmantāti ekapassato vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā chinditvā gahitaṭṭhānaṃ yathā vidatthimattaṃ hoti, evaṃ gahetabbaṃ, santharantena pana pāḷiyaṃ vuttanayeneva ekadese vā santharitabbaṃ, vijaṭetvā vā missakaṃ katvā santharitabbaṃ, evaṃ thirataraṃ hotīti. Sesaṃ uttānatthameva.

567. サキン　ニワツタンプラピ　サキン　パーラタンプラピティ　サキン　ニシンナチンエヴァ　ニパンナチンエヴァ。サーマンターティ　エカパサトー　ヴァツタṃ　ワー　ツチャーサṃ　ワー　チャインツツワ－　ガヒタツターナṃ　ヤター　ビダツティマツタṃ　ホティ、エヴァン　ガヘツタパー、サンタランテーナ　パナ　パーリヤṃ　ウツタナヤネーワ　エカデセ　ワー　サンタリツタパー、ヴィジャタツワ－　ワー　ミッサカṃ　カツワ－　サンタリツタパー、エヴァン　チラタラṃ　ホティーティ。セサṃ　ウツタナツタメーワ。

Samuṭṭhānādīni kiriyākiriyattā imassa sikkhāpadassa dvebhāgasikkhāpadasadisānīti.

サムツターナーディ－ニ　キリヤーキリヤツター　イマッサ　シツカーパダッサ　ドゥエーバーガシツカーパタサディサーニティ。

Imesu pana pañcasu santhatesu purimāni tīṇi vinayakammaṃ katvā paṭilabhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti, pacchimāni dve vaṭṭantīti veditabbānīti.

イメス　パナ　パンサス　サンタテシ　プリマーニ　ティ－ニ　ヴィナヤカマṃ　カツワ－　パチラービツワ－　パリブナンツツトゥ　ナ　ワツツアンティ、パチマーニ　ドゥエ　ワツツアンティーティ　ベータツツバーニティ。

Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

ニシーダナサンタタシツカーパダヴァンナンアーニ　ニツター。

6. Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā

6. エーラカラマシツカーパダヴァンナンアーニ

571. Tena samayenāti eḷakalomasikkhāpadaṃ. Tattha uppaṇḍesunti ‘‘kittakena, bhante, kītānī’’tiādīni vadantā avahasiṃsu. Ṭhitakova āsumbhīti yathā manussā araññato mahantaṃ dārubhāraṃ ānetvā kilantā ṭhitakāva pātenti, evaṃ pātesīti attho.

571. テーナ　　サマヤエンナーティ　エーラカラマシツカーパダṃ。タツカ　ウッパツテーシンティ　キツタケナ、バンテー、キーターニ－ティアーディニ　バダンター　アバハーシンサフ。ツィタコーヴァ　アーシンブヒーティ　ヤター　マヌッサー　アランヤタ　マハンタṃ　ダーブバーラṃ　アーネツワ－　キランター　ツィタカーヴァ　パーテンティ、エヴァン　パーテ－シ－ティ　アットホー。

572. Sahatthāti sahatthena, attanā haritabbānīti vuttaṃ hoti. Bahitiyojanaṃ pātetīti tiyojanato bahi pāteti. Anantarāyena patanake hatthato muttamatte lomagaṇanāya nissaggiyapācittiyāni. Sace bahitiyojane rukkhe vā thambhe vā paṭihaññitvā puna anto patanti, anāpatti. Bhūmiyaṃ patitvā ṭhatvā ṭhatvā vaṭṭamānā eḷakalomabhaṇḍikā puna anto pavisati, āpattiyeva. Anto ṭhatvā hatthena vā pādena vā yaṭṭhiyā vā vaṭṭeti ṭhatvā vā aṭhatvā vā vaṭṭamānā bhaṇḍikā gacchatu, āpattiyeva. ‘‘Añño harissatī’’ti ṭhapeti, tena haritepi āpattiyeva. Suddhacittena ṭhapitaṃ vāto vā añño vā attano dhammatāya bahi pāteti, āpattiyeva. Saussāhattā acittakattā ca sikkhāpadassa. Kurundiyādīsu pana ‘‘ettha anāpattī’’ti vuttā, sā anāpatti pāḷiyā na sameti. Ubhatobhaṇḍikaṃ ekābaddhaṃ katvā ekaṃ bhaṇḍikaṃ antosīmāya ekaṃ bahisīmāya karonto ṭhapeti, rakkhati tāva. Ekābaddhe kājepi eseva nayo. Yadi pana abandhitvā kājakoṭiyaṃ ṭhapitamattameva hoti, na rakkhati. Ekābaddhepi parivattetvā ṭhapite āpattiyeva.

572. サハツテーティ　　サハツテーナ、アツタナー　ハリツタバーーニティ　ウツタマ　ホティ。バフティヨージャナṃ　パーテティ－ティ　ティヨージャナトー　バヒ　パーテティ。アナランテーナ　パタンナケー　ハツタトー　ムツタマツテ　ロマガーナナーヤ　ニサッギヤパチッティヤーニ。サセー　バフティヨージャネー　ルックケー　ワー　タンベー　ワー　パティハンツワ－　プナ　アントー　パーテンティ、アナ－パツティ。ブーミヤṃ　パーチトワ－　ツタツワ－　ツタツワ－　ヴァツタマーナー　エーラカラマバンヂカー　プナ　アントー　パヴィサティ、ア－パツティエヴァ。アントー　ツタツワ－　ハツテーナ　ワー　パーデーナ　ワー　ヤツティヤー　ワー　ヴァツテーティ　ツタツワ－　ワー　アツタツワ－　ワー　ヴァツタマーナー　バンディカー　ガツチャツ、ア－パツティエヴァ。「アンニョー　ハリッシャ－ティ」ティ　ツァペティ、テーナ　ハリテピ　ア－パツティエヴァ。スツツチツテーナ　ツァピタṃ　ワートー　ワー　アンニョー　ワー　アットノ　タンマターヤ　バヒ　パーテティ、ア－パツティエヴァ。サウサットターター　アチツタカツター　チャ　シツカーパダッサ。クルンディヤーディ－ス　パナ「エツタ　アナ－パツティ」ティ　ウツタ、サー　アナ－パツティ　パーリヤー　ナ　サメティ。ウバトブバンディカṃ　エカバーツタṃ　カツワ－　エーカṃ　バンディカṃ　アントーシ－マヤー　エーカṃ　バヒス－マヤー　カラントー　ツァペティ、ラツカツティ　ターヴァ。エーカバーツテーナ　カ－ジェピ　エセーワナヨ。ヤディ　パナ　アバンツツワ－　カ－ジャコーティヤṃ　ツァピタマツタメーワ　ホティ、ナ　ラツカティ。エーカバーツテーピ　パリバツテーワ－　ツァピテ　ア－パツティエヴァ。

Aññassa yāne vāti ettha gacchante yāne vā hatthipiṭṭhiādīsu vā sāmikassa ajānantasseva harissatīti ṭhapeti, tasmiṃ tiyojanaṃ atikkante āpatti. Agacchantepi eseva nayo. Sace pana agacchante yāne vā hatthipiṭṭhiyādīsu vā ṭhapetvā abhiruhitvā sāreti, heṭṭhā vā gacchanto codeti, pakkosanto vā anubandhāpeti, ‘‘aññaṃ harāpetī’’ti vacanato anāpatti. Kurundiyādīsu pana ‘‘āpattī’’ti vuttaṃ, taṃ ‘‘aññaṃ harāpetī’’ti iminā na sameti. Adinnādāne pana suṅkaghāte āpatti hoti. Yā hi tattha āpatti, sā idha anāpatti. Yā idha āpatti, sā tattha anāpatti. Taṃ ṭhānaṃ patvā aññavihito vā corādīhi vā upadduto gacchati, āpattiyeva. Sabbattha lomagaṇanāya āpattiparicchedo veditabbo.

アンニャッサ　ヤーネー　ワ－ティ　エツタ　ガツチャンテー　ヤーネー　ワー　ハツツピツティアーディス　ワー　サーミカッサ　アジャナンターセーワ　ハリッシャ－ティティ　ツァペティ、タスマṃ　ティヨージャナṃ　アチツカンテー　ア－パツティ。アガツチャンテーピ　エセーワナヨ。サセー　パナ　アガツチャンテー　ヤーネー　ワー　ハツツピツティアーディス　ワー　ツァピツワ－　アビルハーワ－　サーレーティ、ヘツター　ワー　ガチトントー　コーテツティ、パッコーサントー　ワー　アヌバンダーペティ、「アンニャṃ　ハラーペティ」ティ　パタサデーナ　アナ－パツティ。クルンディヤーディ－ス　パナ「ア－パツティ」ティ　ウツタ、タṃ　「アンニャṃ　ハラーペティ」ティ　イミナー　ナ　サメティ。アディンナーダーネ　パナ　スツンカガーテ　ア－パツティ　ホティ。ヤー　タツカ　ア－パツティ、サー　イタﾞ　アナ－パツティ。ヤー　イタﾞ　ア－パツティ、サー　タツカ　アナ－パツティ。タṃ　ツタナṃ　パツワー－　アンニャヴィヒタドー　ワー　チョラーディ－ヒ　ワー　ウパツタドー　ガツティ、ア－パツティエヴァ。サッバツタ　ロマガーナナーヤ　ア－パツティパリチェーラドー　ベータツツバーニティ。

575. Tiyojanaṃ vāsādhippāyo gantvā tato paraṃ haratīti yattha gato, tattha uddesaparipucchādīnaṃ vā paccayādīnaṃ vā alābhena tato paraṃ aññattha gacchati, tatopi aññatthāti evaṃ yojanasatampi harantassa anāpatti. Acchinnaṃ paṭilabhitvāti corā acchinditvā niratthakabhāvaṃ ñatvā paṭidenti, taṃ harantassa anāpatti. Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvāti vinayakammakataṃ paṭilabhitvāti attho.

575. ティヨージャナṃ　ワ－サートップパーヨ　ガンツワ－　タトー　パラṃ　ハラティ－ティ　ヤタ　ガトー、タツカ　ウツデサパリプッチャーディ－ナṃ　　ワー　パツチャヤーディ－ナṃ　ワー　アラバテーナ　タトー　　パラṃ　アンニャツタ　ガツティ、タトピ　アンニャツターティ　エヴァン　ヨージャナサタンプラピ　ハランタッサ　アナ－パツティ。アツチンナṃ　パチラービツワ－ティ　チョラー　アツチンツワ－　ニラツタカバーワṃ　ニャツワ－　パチテンティ、タṃ　ハランタッサ　アナ－パツティ。ニッサツタṃ　パチラービツワ－ティ　ヴィナヤカマカタṃ　パチラービツワ－ティ－ティ　　アットホー。

Katabhaṇḍanti kataṃbhaṇḍaṃ kambalakojavasanthatādiṃ yaṃ kiñci antamaso suttakena baddhamattampi. Yo pana tanukapattatthavikantare vā āyogaaṃsabaddhakakāyabandhanādīnaṃ antaresu vā pipphalikādīnaṃ malarakkhaṇatthaṃ sipāṭikāya vā antamaso vātābādhiko kaṇṇacchiddepi lomāni pakkhipitvā gacchati, āpattiyeva. Suttakena pana bandhitvā pakkhittaṃ katabhaṇḍaṭṭhāne tiṭṭhati, veṇiṃ katvā harati, idaṃ nidhānamukhaṃ nāma, āpattiyevāti. Sesaṃ uttānatthameva.

カタブハンダンティ　カタバンタṃ　カンバラコーヤワサナツタージṃ　ヤṃ　キンチ　アントマソ　スツタケーナ　バッダマツタンプラピ。ヨ　パナ　タヌカパツタツタヴィカンタレー　ワー　アーヨガアṃサバツタカカーヤバンタナーディ－ナṃ　アンタレーシ　ワー　ピップハリカーディ－ナṃ　マララツタツタṃ　シパーチカヤー　ワー　アントマソ　ワーターバーティコー　カンナツツツツェピ　ロマ－ニ　パツキピツワ－　ガツティ、ア－パツティエヴァ。スツタケーナ　パナ　バンツツワ－　パツキツタṃ　カタブハンタツターナṃ　チツタティ、ベーニṃ　カツワ－　ハラティ、イダṃ　ニタﾞーナームカṃ　ナーマ、ア－パツティエバーティ。セサṃ　ウツタナツタメーワ。

Samuṭṭhānādīsu idaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ nāma, kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

サムツターナーディ－ス　イダṃ　エーラカラマサムツターナṃ　ナーマ、カーヤタチャ　カーヤチツタタチャ　サムツターティ、キリヤṃ、ノサンニャーヴィモツカー、アチツタカṃ、パンナツティバッジャṃ、カーヤカマṃ、チチツツタṃ、ティベーターナンティ。

Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

エーラカラマシツカーパダヴァンナンアーニ　ニツター。

7. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā

7. エーラカラマドーワ－パナシツカーパダヴァンナンアーニ

576. Tena samayenāti eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ. Tattha riñcantīti ujjhanti vissajjenti, na sakkonti anuyuñjitunti vuttaṃ hoti. Sesamettha purāṇacīvarasikkhāpade vuttanayeneva saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

576. テーナ　サマヤエンナーティ　エーラカラマドーワ－パナシツカーパダṃ。タツカ　リンチャンティーティ　ウッジャンティ　ヴィサジャンティ、ナ　サッコンティ　アヌユナンツティ　ウツタマ　ホティ。セーサマエツタ　プラーナチーバシツカーパデー　ウツタナヤネーワ　サツタ゛ィサムツターナーディ－ーティ。

Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

エーラカラマドーワ－パナシツカーパダヴァンナンアーニ　ニツター。

8. Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā

8. ルーピヤシツカーパダヴァンナンアーニ

582. Tena samayenāti rūpiyasikkhāpadaṃ. Tattha paṭivisoti koṭṭhāso.

582. テーナ　サマヤエンナーティ　ルーピヤシツカーパダṃ。タツカ　パチビソーティ　コーツターソ。

583-4. Jātarūparajatanti ettha jātarūpanti suvaṇṇassa nāmaṃ. Taṃ pana yasmā tathāgatassa vaṇṇasadisaṃ hoti, tasmā ‘‘satthuvaṇṇo vuccatī’’ti padabhājane vuttaṃ. Tassattho – ‘‘yo satthuvaṇṇo lohaviseso, idaṃ jātarūpaṃ nāmā’’ti rajataṃ pana ‘‘saṅkho, silā, pavāla, rajataṃ, jātarūpa’’ntiādīsu (pāci. 506) rūpiyaṃ vuttaṃ. Idha pana yaṃ kiñci vohāragamanīyaṃ kahāpaṇādi adhippetaṃ. Tenevassa padabhājane ‘‘kahāpaṇo lohamāsako’’tiādi vuttaṃ. Tattha kahāpaṇoti sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā pākatiko vā. Lohamāsakoti tambalohādīhi katamāsako. Dārumāsakoti sāradārunā vā veḷupesikāya vā antamaso tālapaṇṇenāpi rūpaṃ chinditvā katamāsako. Jatumāsakoti lākhāya vā niyyāsena vā rūpaṃ samuṭṭhāpetvā katamāsako. **‘‘Ye vohāraṃ gacchantī’’**ti iminā pana padena yo yo yattha yattha janapade yadā yadā vohāraṃ gacchati, antamaso aṭṭhimayopi cammamayopi rukkhaphalabījamayopi samuṭṭhāpitarūpopi asamuṭṭhāpitarūpopi sabbo saṅgahito.

583-4. ジャータルーパラジャタンティ　　エツタ　ジャータルーパンティ　スヴァンナッサ　ナーマṃ。タṃ　パナ　ヤスマ－　タターガタッサ　ヴァンナサディサṃ　ホティ、タスマ－　「サツツァヴァンノー　ブッツャ－ティ」ティ　パダバーチャーネ　ウツタṃ。タッサ　アットホー　－　ヨ　サツツァヴァンノー　ローハヴィセーソ、イダṃ　ジャータルーパṃ　ナーマーティ　ラジャタṃ　パナ　「サッコー、シラー、パーパーラ、ラジャタṃ、ジャータルーパ」ンティアーディス（パーチ。506）ルーピヤṃ　ウツタṃ。イタﾞ　パナ　ヤṃ　キンチ　ボハーラガマーニヤṃ　カハーパナーディ　アビペータṃ。テネーワッサ　パダバーチャーネ　「カハーパノー　ローハマサコー」ティアーディ　ウツタṃ。タツカ　カハーパノティ　ソヴァンナマヨ　ワー　ルーピヤマヨ　ワー　パーカチコー　ワー。ローハマサコーティ　タンバローハーディ－ヒ　カマサコー。ダーマサコーティ　サラーダーラナー　ワー　ベーラペシカーヤ　ワー　アントマソ　ターラパンナーナピ　ルーパṃ　　チャインツツワ－　カマサコー。ジャツタマサコーティ　ラーカーヤー　ワー　ニャッターサナー　ワー　ルーパṃサムツターペツワ－　カマサコー。**「イェー　ボハーラṃ　ガッチャンティ」**ティ　イミナー　パテーナ　ヨ　ヨ　ヤタ　ヤタ　ジャナパデー　ヤダー　ヤダー　ボハーラṃ　ガツティ、アントマソ　アツティマヨピ　チャママヨピ　ルッキャプハラビージャマヨピ　サムツターピタラ－ポピ　アサムツターピタラ－ポピ　サッボー　サッガヒットー。

Iccetaṃ sabbampi rajataṃ jātarūpaṃ jātarūpamāsako, vuttappabhedo sabbopi rajatamāsakoti catubbidhaṃ nissaggiyavatthu hoti. Muttā, maṇi, veḷuriyo, saṅkho, silā, pavāla, lohitaṅko, masāragallaṃ, satta dhaññāni, dāsidāsakhettavatthupupphārāmaphalārāmādayoti idaṃ dukkaṭavatthu. Suttaṃ phālo paṭako kappāso anekappakāraṃ aparaṇṇaṃ sappinavanītatelamadhuphāṇitādibhesajjañca idaṃ kappiyavatthu. Tattha nissaggiyavatthuṃ attano vā saṅghagaṇapuggalacetiyānaṃ vā atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Attano atthāya sampaṭicchato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ hoti, sesānaṃ atthāya dukkaṭaṃ. Dukkaṭavatthuṃ sabbesampi atthāya sampaṭicchato dukkaṭameva. Kappiyavatthumhi anāpatti. Sabbampi nikkhipanatthāya bhaṇḍāgārikasīsena sampaṭicchato upari ratanasikkhāpade āgatavasena pācittiyaṃ.

イツセータṃ　サッバンプラピ　ラジャタṃ　ジャータルーパṃ　ジャータルーパマサコー、ウツタパバタドー　サッバンプラピ　ラジャタマサコーティ　チャトゥッビタṃ　ニサッギヤウツツフ　ホティ。ムッツター、マーニ、ベーリリヨ、サッコー、シラー、パーパーラ、ローヒタンコー、マサーラガーラン、サツタ　ダンニャーニ、ダーシダーサクツツタププハーラーパパハラーラーマーダーティ　イダṃ　ドゥクカウツツフ。スツタṃ　パーロー　パタコー　カッパソー　アネーカパカラṃ　アパラナン　サピンナバニ－ナテーラマドプハーニターディベーサッジャチンチャ　イダṃ　カッピヤウツツフ。タツカ　ニサッギヤウツツフṃ　アットノ　ワー　サンガガナプガラーチエティヤ－ナṃ　ワー　アツターヤ　サンパチツツトゥ　ナ　ワツツティ。アットノ　アツターヤ　サンパチツツタドー　ニサッギヤṃ　パーチッティヤṃ　ホティ、セサーナṃ　アツターヤ　ドゥクカタṃ。ドゥクカウツツフṃ　サッバエサンプラピ　アツターヤ　サンパチツツタドー　ドゥクカメーワ。カッピヤウツツフヒ　アナ－パツティ。サッバンプラピ　ニツキパナツターヤ　バンダーガーリカスィーサナー　サンパチツツタドー　ウパリ　ラタナシツカーパデー　アーガタ　ウァサナー　パーチッティヤṃ。

Uggaṇheyyāti gaṇheyya. Yasmā pana gaṇhanto āpattiṃ āpajjati, tenassa padabhājane ‘‘sayaṃ gaṇhāti nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vuttaṃ. Esa nayo sesapadesupi.

ウッガハンデーティ　ガハンヤ。ヤスマ－　パナ　ガハントー　ア－パツティṃ　ア－パジャティ、テナーッサ　パダバーチャーネ　「サヤṃ　ガハーティ　ニサッギヤṃ　パーチッティ」ンティ　ウツタṃ。エサナヨ　セーサパデーシピ。

Tattha jātarūparajatabhaṇḍesu kahāpaṇamāsakesu ca ekaṃ gaṇhato vā gaṇhāpayato vā ekā āpatti. Sahassaṃ cepi ekato gaṇhāti, gaṇhāpeti, vatthugaṇanāya āpattiyo. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca sithilabaddhāya thavikāya sithilapūrite vā bhājane rūpagaṇanāya āpatti. Ghanabaddhe pana ghanapūrite vā ekāva āpattīti vuttaṃ.

タツカ　　ジャータルーパラジャタバンテーシ　カハーパナマサケーシ　チャ　エーカṃ　ガハントー　ワー　ガハーパヤントー　ワー　エーカー　ア－パツティ。サハッサンティ　チェーピ　エーカトー　ガハーティ、ガハーペティ、ウツツガガーナナーヤ　ア－パツティヨー。マハーパツチャリヤṃ　パナ　クルンディヤチンサ　シタラバツターヤ　タヴィカーヤ　シタラプ－リテー　ワー　バージャーネー　ルパガーナナーヤ　ア－パツティ。ガナバツテーナ　パナ　ガナプ－リテー　ワー　エーカーヴァ　ア－パツティティ　ウツタṃ。

Upanikkhittasādiyane pana ‘‘idaṃ ayyassa hotū’’ti vutte sacepi cittena sādiyati, gaṇhitukāmo hoti, kāyena vā vācāya vā ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, anāpatti. Kāyavācāhi vā appaṭikkhipitvāpi suddhacitto hutvā ‘‘nayidaṃ amhākaṃ kappatī’’ti na sādiyati, anāpattiyeva. Tīsu dvāresu hi yena kenaci paṭikkhittaṃ paṭikkhittameva hoti. Sace pana kāyavācāhi appaṭikkhipitvā cittena adhivāseti, kāyavācāhi kattabbassa paṭikkhepassa akaraṇato akiriyasamuṭṭhānaṃ kāyadvāre ca vacīdvāre ca āpattiṃ āpajjati, manodvāre pana āpatti nāma natthi.

しかし、「これは尊師のものでありますように」と言って受け取った場合、心で受け入れたとしても、受け取りたいと思っていても、身体や言葉で「これはふさわしくありません」と拒否すれば、罪にはならない。身体や言葉で拒否せず、清らかな心で「これは我々にはふさわしくありません」と受け入れなければ、罪にならないのである。三つの門（身・口・意）のいずれかによって拒否されれば、拒否されたことになる。しかし、身体や言葉で拒否せずに心で受け入れた場合、身体や言葉で行われるべき拒否をしなかったために、身と口においては罪に陥るが、意においては罪はない。

Eko sataṃ vā sahassaṃ vā pādamūle ṭhapeti ‘‘tuyhidaṃ hotū’’ti, bhikkhū ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, upāsako pariccattaṃ mayā tumhākanti gato, añño tattha āgantvā pucchati – ‘‘kiṃ, bhante, ida’’nti? Yaṃ tena attanā ca vuttaṃ, taṃ ācikkhitabbaṃ. So ce vadati – ‘‘gopayissāmi, bhante, guttaṭṭhānaṃ dassethā’’ti, sattabhūmikampi pāsādaṃ abhiruhitvā ‘‘idaṃ guttaṭṭhāna’’nti ācikkhitabbaṃ, ‘‘idha nikkhipāhī’’ti na vattabbaṃ. Ettāvatā kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitaṃ hoti. Dvāraṃ pidahitvā rakkhantena vasitabbaṃ. Sace kiñci vikkāyikabhaṇḍaṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā āgacchati, ‘‘idaṃ gahessatha bhante’’ti vutte ‘‘upāsaka atthi amhākaṃ iminā attho, vatthu ca evarūpaṃ nāma saṃvijjati, kappiyakārako natthī’’ti vattabbaṃ. Sace so vadati, ‘‘ahaṃ kappiyakārako bhavissāmi, dvāraṃ vivaritvā dethā’’ti, dvāraṃ vivaritvā ‘‘imasmiṃ okāse ṭhapita’’nti vattabbaṃ, ‘‘idaṃ gaṇhā’’ti na vattabbaṃ. Evampi kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitameva hoti, so ce taṃ gahetvā tassa kappiyabhaṇḍaṃ deti, vaṭṭati. Sace adhikaṃ gaṇhāti, ‘‘na mayaṃ tava bhaṇḍaṃ gaṇhāma, ‘‘nikkhamāhī’’ti vattabbo.

百や千のものを足元に置き、「これはあなたのものです」と言って、比丘たちが「これはふさわしくありません」と拒否した場合、在家信者は「私が手放しました。あなたたちのものです」と言って立ち去った。他の誰かが来て「これは何ですか、尊師」と尋ねた。その人が自分自身で言ったことを、説明しなければならない。もし「尊師、お守りします。守る場所を教えてください」と言うなら、七階建ての宮殿に登って「ここが守る場所です」と説明すべきで、「ここに置いてください」と言ってはならない。このようにして、ふさわしいものとふさわしくないものが成り立つ。扉を閉めて守っている者が住まなければならない。もし何か売買品や衣などが来た場合、「尊師、これをお取りください」と言われても、「在家信者よ、我々にはこれが必要なのです。そして、このような布地も存在しますが、ふさわしいものにする者はいないのです」と言うべきである。もし「私がふさわしいものにする者になりましょう。扉を開けてください」と言うなら、扉を開けて「ここに置きました」と言うべきで、「これを受け取ってください」と言ってはならない。このようにして、ふさわしいものとふさわしくないものが成り立つ。もし彼がそれを受け取って、その人のふさわしい品物を渡せば、それは許される。もしそれ以上を受け取るなら、「我々はあなたの品物は受け取りません。立ち去りなさい」と言うべきである。

Saṅghamajjhe nissajjitabbanti ettha yasmā rūpiyaṃ nāma akappiyaṃ, ‘‘tasmā nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā’’ti na vuttaṃ. Yasmā pana taṃ paṭiggahitamattameva na tena kiñci kappiyabhaṇḍaṃ cetāpitaṃ, tasmā upāyena paribhogadassanatthaṃ ‘‘saṅghamajjhe nissajjitabba’’nti vuttaṃ. Kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ sappi vāti ‘‘pabbajitānaṃ sappi vā telaṃ vā vaṭṭati upāsakā’’ti evaṃ ācikkhitabbaṃ.

「僧伽の中央に置く」とは、貨幣はふさわしくないものであるため、「僧伽や集団や個人に置くべきである」とは言わなかった。しかし、それが受け取られただけで、それによってふさわしい品物が何も買われなかったため、便宜的な方法で、使用されたことを示すために、「僧伽の中央に置く」と言われたのである。ふさわしいものを伝えること、例えば「在家信者たちよ、比丘にはギーや油が許されます」というように伝えるべきである。

Rūpiyapaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sabbeheva paribhuñjitabbanti sabbehi bhājetvā paribhuñjitabbaṃ. Rūpiyapaṭiggāhakena bhāgo na gahetabbo. Aññesaṃ bhikkhūnaṃ vā ārāmikānaṃ vā pattabhāgampi labhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, antamaso makkaṭādīhi tato haritvā araññe ṭhapitaṃ vā tesaṃ hatthato gaḷitaṃ vā tiracchānagatapariggahitampi paṃsukūlampi na vaṭṭatiyeva, tato āhaṭena phāṇitena senāsanadhūpanampi na vaṭṭati. Sappinā vā telena vā padīpaṃ katvā dīpāloke nipajjituṃ kasiṇaparikammampi kātuṃ, potthakampi vācetuṃ na vaṭṭati. Telamadhuphāṇitehi pana sarīre vaṇaṃ makkhetuṃ na vaṭṭatiyeva. Tena vatthunā mañcapīṭhādīni vā gaṇhanti, uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā karonti, paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Chāyāpi gehaparicchedena ṭhitā na vaṭṭati, paricchedātikkantā āgantukattā vaṭṭati. Taṃ vatthuṃ vissajjetvā katena maggenapi setunāpi nāvāyapi uḷumpenapi gantuṃ na vaṭṭati, tena vatthunā khanāpitāya pokkharaṇiyā ubbhidodakaṃ pātuṃ vā paribhuñjituṃ vā na vaṭṭati. Anto udake pana asati aññaṃ āgantukaṃ udakaṃ vā vassodakaṃ vā paviṭṭhaṃ vaṭṭati. Kītāya yena udakena saddhiṃ kītā taṃ āgantukampi na vaṭṭati, taṃ vatthuṃ upanikkhepaṃ ṭhapetvā saṅgho paccaye paribhuñjati, tepi paccayā tassa na vaṭṭanti. Ārāmo gahito hoti, sopi paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Yadi bhūmipi bījampi akappiyaṃ neva bhūmiṃ na phalaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace bhūmiṃyeva kiṇitvā aññāni bījāni ropitāni phalaṃ vaṭṭati, atha bījāni kiṇitvā kappiyabhūmiyaṃ ropitāni, phalaṃ na vaṭṭati, bhūmiyaṃ nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā vaṭṭati.

貨幣を受け取る者を除き、皆で使って使い切らなければならない。貨幣を受け取る者は分け前を得てはならない。他の比丘や園丁などに分け前を得て使ってはいけない。たとえ猿などに奪われて森に置かれたものや、彼らの手から落ちたものでも、動物に囲まれたものや、その場にあるもの（パンクーラ）であっても、それは許されない。そこから運ばれてきた砂糖で部屋を燻すことも許されない。ギーや油でランプを作り、明かりの下で寝ることも、カシン（瞑想の対象）の修行をすることも、書物を読むことも許されない。しかし、油や蜂蜜や砂糖で体に傷を塗ることは許されない。その品物で、寝台や椅子などを作ったり、僧堂や食堂を作ったりすることは許されるが、それを使用することは許されない。影も、家屋の範囲内にとどまるなら許されるが、範囲を超えて現れる場合は、訪問者として許される。その品物で作られた道や橋や船や筏で移動することは許されない。その品物で掘られた池の水を使ったり、利用したりすることは許されない。しかし、池の中に（別の）水がなく、他の訪問者の水や雨水が入った場合は、許される。購入した水も、購入したものであり、許されない。その品物を置いたまま、僧伽が（他の）品物を使用する場合、それらの品物も許されない。庭園が与えられた場合、それも使用することは許されない。もし土地も種もふさわしくない場合、土地も果実も使用することは許されない。もし土地だけを購入して、他の種を植えた場合、果実は許される。しかし、種だけを購入してふさわしい土地に植えた場合、果実は許されないが、土地に座ったり寝たりすることは許される。

Sace so chaḍḍetīti yattha katthaci khipati, athāpi na chaḍḍeti, sayaṃ gahetvā gacchati, na vāretabbo. No ce chaḍḍetīti atha neva gahetvā gacchati, na chaḍḍeti, kiṃ mayhaṃ iminā byāpārenāti yena kāmaṃ pakkamati, tato yathāvuttalakkhaṇo rūpiyachaḍḍako sammannitabbo.

もし彼がそれを捨てるならば、どこにでも捨てればよい。もし捨てないなら、自分で持って行けばよい。止めてはならない。もし彼がそれを捨てず、自分で持って行かず、捨てもしないなら、「私にはこの行為は何の関係もない」と言って、どこへでも行ける。その時、前述のような性質の貨幣を捨てる者として断罪されるべきである。

Yo na chandāgatintiādīsu lobhavasena taṃ vatthuṃ attano vā karonto attānaṃ vā ukkaṃsento chandāgatiṃ nāma gacchati. Dosavasena ‘‘nevāyaṃ mātikaṃ jānāti, na vinaya’’nti paraṃ apasādento dosāgatiṃ nāma gacchati. Mohavasena muṭṭhapamuṭṭhassatibhāvaṃ āpajjanto mohāgatiṃ nāma gacchati. Rūpiyapaṭiggāhakassa bhayena chaḍḍetuṃ avisahanto bhayāgatiṃ nāma gacchati. Evaṃ akaronto na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchatīti veditabbo.

「愛着によるもの」などにおいて、貪欲のゆえにその品物を自分のものとしたり、自分を賛美したりする者は、愛着によるものに陥る。悪意のゆえに、「この人は師を理解していない、戒律も理解していない」と他人を貶める者は、悪意によるものに陥る。無知のゆえに、物事を忘れてしまう状態になる者は、無知によるものに陥る。貨幣を受け取る者の恐れから、捨てることをできない者は、恐れによるものに陥る。このようにしない者は、愛着によるものに陥らず、悪意によるものに陥らず、無知によるものに陥らず、恐れによるものに陥らない、と理解すべきである。

585. Animittaṃ katvāti nimittaṃ akatvā, akkhīni nimmīletvā nadiyā vā papāte vā vanagahane vā gūthaṃ viya anapekkhena patitokāsaṃ asamannāharantena pātetabbanti attho. Evaṃ jigucchitabbepi rūpiye bhagavā pariyāyena bhikkhūnaṃ paribhogaṃ ācikkhi. Rūpiyapaṭiggāhakassa pana kenaci pariyāyena tato uppannapaccayaparibhogo na vaṭṭati. Yathā cāyaṃ etassa na vaṭṭati, evaṃ asantasambhāvanāya vā kuladūsakakammena vā kuhanādīhi vā uppannapaccayā neva tassa na aññassa vaṭṭanti, dhammena samena uppannāpi appaccavekkhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti.

585. 「印をつけない」とは、印をつけずに、目を閉じて、川や崖や森の奥などに、無関心に落ちる場所を気にせずに捨てることである。このように、嫌悪されるべき貨幣であっても、世尊は方便をもって比丘たちの使用を説かれた。しかし、貨幣を受け取る者にとって、いかなる方便によっても、そこから生じた品物の使用は許されない。これが彼に許されないように、疑わしいものや、家族を辱める行為や、詐欺などによって生じた品物も、彼自身や他の誰にも許されない。たとえ正規の方法で得られたものであっても、確認せずに使用することは許されない。

Cattāro hi paribhogā – theyyaparibhogo, iṇaparibhogo, dāyajjaparibhogo, sāmiparibhogoti. Tattha saṅghamajjhepi nisīditvā paribhuñjantassa dussīlassa paribhogo ‘‘theyyaparibhogo’’ nāma. Sīlavato appaccavekkhitaparibhogo ‘‘iṇaparibhogo’’ nāma. Tasmā cīvaraṃ paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ, piṇḍapāto ālope ālope. Tathā asakkontena purebhattapacchābhattapurimayāmapacchimayāmesu. Sacassa appaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhati. Senāsanampi paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ, bhesajjassa paṭiggahaṇepi paribhogepi satipaccayatā vaṭṭati, evaṃ santepi paṭiggahaṇe satiṃ katvā paribhoge akarontasseva āpatti, paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpatti.

四種類の使用がある。窃盗による使用、借金による使用、相続による使用、自己による使用である。その中で、僧伽の中央に座って使用する悪行者の使用は、「窃盗による使用」と呼ばれる。戒律を守る者の確認しない使用は、「借金による使用」と呼ばれる。したがって、衣を使用する際には、使用するたびに確認しなければならない。食物も、一口ごとに確認しなければならない。そうできない者は、食事の前と後に、そして夜の前と後に確認しなければならない。もし確認せずに夜明けを迎えたなら、それは借金による使用の段階にある。寝具も、使用するたびに確認しなければならない。薬を受け取って使用する際にも、注意深さが必要である。たとえ受け取ることができても、注意せずに使用する者には罪がない。注意せずに受け取って、注意して使用する者には罪がない。

Catubbidhā hi suddhi – desanāsuddhi, saṃvarasuddhi, pariyeṭṭhisuddhi, paccavekkhaṇasuddhīti. Tattha desanāsuddhi nāma pātimokkhasaṃvarasīlaṃ, tañhi desanāya sujjhanato ‘‘desanāsuddhī’’ti vuccati. Saṃvarasuddhi nāma indriyasaṃvarasīlaṃ, tañhi na puna evaṃ karissāmīti cittādhiṭṭhānasaṃvareneva sujjhanato ‘‘saṃvarasuddhī’’ti vuccati. Pariyeṭṭhisuddhi nāma ājīvapārisuddhisīlaṃ, tañhi anesanaṃ pahāya dhammena samena paccaye uppādentassa pariyesanāya suddhattā ‘‘pariyeṭṭhisuddhī’’ti vuccati. Paccavekkhaṇasuddhi nāma paccayaparibhogasannissitasīlaṃ, tañhi ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevatī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena vuttena paccavekkhaṇena sujjhanato ‘‘paccavekkhaṇasuddhī’’ti vuccati. Tena vuttaṃ – ‘‘paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpattī’’ti.

四種類の清浄がある。説法の清浄、抑制の清浄、探求の清浄、確認の清浄である。その中で、説法の清浄とは、波羅提木叉の戒律である。これは説法によって清浄になるため、「説法の清浄」と呼ばれる。抑制の清浄とは、感覚器官の抑制の戒律である。これは「再びこのようにはしない」という心の決意による抑制によって清浄になるため、「抑制の清浄」と呼ばれる。探求の清浄とは、生計の清浄の戒律である。これは不正な手段を捨て、正規の方法で品物を得る者の探求が清浄であるため、「探求の清浄」と呼ばれる。確認の清浄とは、品物の使用に伴う戒律である。これは「思慮深く衣を使用する」などの（『中部経典』1.23、『増支部経典』6.58）ように、確認によって清浄になるため、「確認の清浄」と呼ばれる。それゆえ、「受け取る際に注意しなくても、使用する際に注意しない者には罪がない」と言われたのである。

Sattannaṃ sekkhānaṃ paccayaparibhogo dāyajjaparibhogo nāma, te hi bhagavato puttā, tasmā pitusantakānaṃ paccayānaṃ dāyādā hutvā te paccaye paribhuñjanti. Kiṃ pana te bhagavato paccaye paribhuñjanti, gihīnaṃ paccaye paribhuñjantīti? Gihīhi dinnāpi bhagavatā anuññātattā bhagavato santakā honti, tasmā te bhagavato paccaye paribhuñjantīti (ma. ni. 1.29) veditabbaṃ, dhammadāyādasuttañcettha sādhakaṃ.

七人の学習者の品物の使用は、相続による使用と呼ばれる。彼らは世尊の息子であり、父の所有物である品物を相続して使用する。彼らは世尊の品物を使用するのか、それとも在家信者の品物を使用するのか。在家信者から与えられたものであっても、世尊が許可されたため、世尊の所有物となり、それゆえ彼らは世尊の品物を使用すると理解すべきである。（『中部経典』1.29）『法相続経』もこれを証する。

Khīṇāsavānaṃ paribhogo sāmiparibhogo nāma, te hi taṇhāya dāsabyaṃ atītattā sāmino hutvā paribhuñjantīti. Imesu paribhogesu sāmiparibhogo ca dāyajjaparibhogo ca sabbesampi vaṭṭati. Iṇaparibhogo na vaṭṭati, theyyaparibhoge kathāyeva natthi.

漏尽者の使用は、自己による使用と呼ばれる。彼らは渇望の奴隷であった過去を終え、主人として使用する。これらの使用の中で、自己による使用と相続による使用はすべて許される。借金による使用は許されない。窃盗による使用については、言うまでもない。

Aparepi cattāro paribhogā – lajjiparibhogo, alajjiparibhogo, dhammiyaparibhogo, adhammiyaparibhogoti.

さらに四種類の使用がある。恥による使用、恥じない使用、法による使用、法によらない使用である。

Tattha alajjino lajjinā saddhiṃ paribhogo vaṭṭati, āpattiyā na kāretabbo. Lajjino alajjinā saddhiṃ yāva na jānāti, tāva vaṭṭati. Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthi, tasmā yadāssa alajjībhāvaṃ jānāti tadā vattabbo ‘‘tumhe kāyadvāre ca vacīdvāre ca vītikkamaṃ karotha, taṃ appatirūpaṃ mā evamakatthā’’ti. Sace anādiyitvā karotiyeva, yadi tena saddhiṃ paribhogaṃ karoti, sopi alajjīyeva hoti. Yopi attano bhārabhūtena alajjinā saddhiṃ paribhogaṃ karoti, sopi nivāretabbo. Sace na oramati, ayampi alajjīyeva hoti. Evaṃ eko alajjī alajjīsatampi karoti. Alajjino pana alajjināva saddhiṃ paribhoge āpatti nāma natthi. Lajjino lajjinā saddhiṃ paribhogo dvinnaṃ khattiyakumārānaṃ suvaṇṇapātiyaṃ bhojanasadisoti.

その中で、恥じない者と恥ある者の共同使用は許されるが、罪に問われるべきではない。恥ある者が恥じない者と共同使用する場合、彼がそれを知らない間は許される。最初から恥じない者はいないため、彼が恥じない者であることを知った時、「あなたたちは身と口において違反を犯しています。それはふさわしくありません。そのようなことをしないでください」と戒めるべきである。もし彼がそれに従わず、それでも行うなら、彼と共に使用する者もまた、恥じない者となる。また、自分の重荷となる恥じない者と共に使用する者も、戒められるべきである。もし彼が改めないなら、この者もまた恥じない者となる。このように、一人の恥じない者が、百人の恥じない者をも作り出す。恥じない者同士の共同使用には、罪はない。恥ある者同士の共同使用は、二人の王子のための金杯のごときものである。

Dhammiyādhammiyaparibhogo paccayavasena veditabbo. Tattha sace puggalopi alajjī piṇḍapātopi adhammiyo, ubho jegucchā. Puggalo alajjī piṇḍapāto dhammiyo, puggalaṃ jigucchitvā piṇḍapāto na gahetabbo. Mahāpaccariyaṃ pana dussīlo saṅghato uddesabhattādīni labhitvā saṅghasseva deti, etāni yathādānameva gatattā vaṭṭantīti vuttaṃ. Puggalo lajjī piṇḍapāto adhammiyo, piṇḍapāto jeguccho na gahetabbo. Puggalo lajjī, piṇḍapātopi dhammiyo, vaṭṭati.

法による使用と法によらない使用は、品物によって理解すべきである。その中で、もし個人も恥じない者であり、食物も法によらないものであるなら、両方とも嫌悪されるべきである。個人は恥じない者だが、食物は法によるものであるなら、個人を嫌悪して食物を受け取るべきではない。しかし、大寺院では、悪行者が僧伽から（特別な）食物を受け取って、僧伽に与える。これは与えられた通りなので、許されると言われた。個人は恥ある者だが、食物は法によらないものであるなら、食物は嫌悪されるべきで、受け取るべきではない。個人は恥ある者であり、食物も法によるものであるなら、それは許される。

Apare dve paggahā; dve ca paribhogā – lajjipaggaho, alajjipaggaho; dhammaparibhogo āmisaparibhogoti.

さらに二つの掴み方があり、二つの使用がある。恥ある掴み方、恥ない掴み方。法による使用、財による使用である。

Tattha alajjino lajjiṃ paggahetuṃ vaṭṭati, na so āpattiyā kāretabbo. Sace pana lajjī alajjiṃ paggaṇhāti, anumodanāya ajjhesati, dhammakathāya ajjhesati, kulesu upatthambheti. Itaropi ‘‘amhākaṃ ācariyo īdiso ca īdiso cā’’ti tassa parisati vaṇṇaṃ bhāsati, ayaṃ sāsanaṃ osakkāpeti antaradhāpetīti veditabbo.

その中で、恥ない者が恥ある者を掴むことは許されるが、罪に問われるべきではない。しかし、恥ある者が恥ない者を掴む場合、賛同して誘い、法を説いて誘う。他の者も「我々の師はこのような方です」と、その集会で賞賛する。これは仏法を軽んじ、消滅させるものであると理解すべきである。

Dhammaparibhoga-āmisaparibhogesu pana yattha āmisaparibhogo vaṭṭati, tattha dhammaparibhogopi vaṭṭati. Yo pana koṭiyaṃ ṭhito gantho tassa puggalassa accayena nassissati, taṃ dhammānuggahena uggaṇhituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ.

法による使用と財による使用においては、財による使用が許されるところでは、法による使用も許される。しかし、隅に置かれた書物が、その個人の死後失われる場合、法に従ってそれを引き継ぐことは許されると述べられている。

Tatridaṃ vatthu – mahābhaye kira ekasseva bhikkhuno mahāniddeso paguṇo ahosi. Atha catunikāyikatissattherassa upajjhāyo mahātipiṭakatthero nāma mahārakkhitattheraṃ āha – ‘‘āvuso mahārakkhita, etassa santike mahāniddesaṃ gaṇhāhī’’ti. ‘‘Pāpo kirāyaṃ, bhante, na gaṇhāmī’’ti. ‘‘Gaṇhāvuso, ahaṃ te santike nisīdissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, tumhesu nisinnesu gaṇhissāmī’’ti paṭṭhapetvā rattindivaṃ nirantaraṃ pariyāpuṇanto osānadivase heṭṭhāmañce itthiṃ disvā ‘‘bhante, sutaṃyeva me pubbe, sacāhaṃ evaṃ jāneyyaṃ, na īdisassa santike dhammaṃ pariyāpuṇeyya’’nti āha. Tassa pana santike bahū mahātherā uggaṇhitvā mahāniddesaṃ patiṭṭhāpesuṃ.

そこにある規定－大変な恐れにおいて、ただ一人の比丘にのみ大経が通達していた。そこで、四つの尼僧院にいたティッサ長老の師であるマハティピタカ長老がマハラッヒタ長老に言った。「友人マハラッヒタよ、この者のそばで大経を学びなさい。」「師よ、この者は悪い者です。私は学びません。」「友人よ、学びなさい。私があなたのそばに座ってあげましょう。」「善きかな、師よ。あなたが座ってくださるなら、学びます。」と、昼夜絶え間なく学び終えたその日の終わりに、その下にいた女性を見て、「師よ、以前に聞いたことがあります。もし私がこのように知っていたら、このような者のそばで法を学ばなかったでしょう。」と言った。そして、その者のそばで多くの大長老たちが学び、大経を確立した。

586. Rūpiye rūpiyasaññīti ettha sabbampi jātarūparajataṃ rūpiyasaṅgahameva gatanti veditabbaṃ.

586. 「貨幣と貨幣と認識する」とは、ここで全ての金銀は貨幣の領域に入ると知るべきである。

Rūpiye vematikoti ‘‘suvaṇṇaṃ nu kho, kharapattaṃ nu kho’’tiādinā nayena saṃsayajāto.

「貨幣と迷う」とは、「金か、それとも鉄の器か」というように疑いが生じることである。

Rūpiye arūpiyasaññīti suvaṇṇādīsu kharapattādisaññī. Apica puññakāmā rājorodhādayo bhattakhajjakagandhapiṇḍādīsu pakkhipitvā hiraññasuvaṇṇaṃ denti, coḷabhikkhāya carantānaṃ dassante baddhakahāpaṇādīhiyeva saddhiṃ coḷakāni denti, bhikkhū bhattādisaññāya vā coḷakasaññāya vā paṭiggaṇhanti, evampi rūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ gaṇhātīti veditabbo. Paṭiggaṇhantena pana ‘‘imasmiṃ gehe idaṃ laddha’’nti sallakkhetabbaṃ. Yena hi assatiyā dinnaṃ hoti, so satiṃ paṭilabhitvā puna āgacchati, athassa vattabbaṃ – ‘‘tava coḷakaṃ passāhī’’ti. Sesamettha uttānatthameva.

「貨幣と非貨幣と認識する」とは、金などに対し鉄の器などと認識することである。また、功徳を積むことを望む王侯などが、食べ物や菓子に混ぜて金貨を贈る。托鉢して歩く者に、古い布や品物と共に布切れを贈る。比丘は食べ物として、あるいは布切れとして受け取る。このように貨幣と非貨幣と認識する者も貨幣を受け取る。受け取る者は「この家でこれを得た」と認識すべきである。もし、それが「アサティヤ」によって与えられたものであるならば、彼は「サティ」を得て再び来る。その時、彼に言うべきである。「あなたの布切れを見なさい。」残りはここで明白である。

Samuṭṭhānādīsu chasamuṭṭhānaṃ, siyā kiriyaṃ gahaṇena āpajjanato, siyā akiriyaṃ paṭikkhepassa akaraṇato rūpiyaaññavādakaupassutisikkhāpadāni hi tīṇi ekaparicchedāni, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

「生起など」の六つの生起、「行為」かもしれない、受け取ることによって生じるから。それとも「不行為」かもしれない、拒否することの不実行から。貨幣と非貨幣の認識の四つの戒律は三つの区分である。「認識から解放されない」「心がない」「指示がない」「身業、口業」「三つの心」「三つの体験」である。

Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

貨幣戒律の解説、終了。

9. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā

9. 貨幣の交換に関する戒律の解説

587. Tena samayenāti rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ. Tattha nānappakārakanti katākatādivasena anekavidhaṃ. Rūpiyasaṃvohāranti jātarūparajataparivattanaṃ. Samāpajjantīti paṭiggahaṇasseva paṭikkhitattā paṭiggahitaparivattane dosaṃ apassantā karonti.

587. 「その時」とは、貨幣の交換に関する戒律である。そこで「様々な」とは、行為・不行為などのように、多様である。貨幣の交換とは、金銀の交換のことである。「修行する」とは、受け取りを拒否したために、受け取った交換に罪がないと思い、行うことである。

589. Sīsūpagantiādīsu sīsaṃ upagacchatīti sīsūpagaṃ, potthakesu pana ‘‘sīsūpaka’’nti likhitaṃ, yassa kassaci sīsālaṅkārassetaṃ adhivacanaṃ. Esa nayo sabbattha. Katena katantiādīsu suddho rūpiyasaṃvohāroyeva.

589. 「頭に達するもの」など、「頭に達する」とは頭に達するものである。しかし、書物には「頭につけるもの」と書かれている。これは誰かの頭の装飾の別名である。この原則は全てにおいて同じである。「行為・行為」などにおいては、純粋な貨幣の交換である。

Rūpiye rūpiyasaññītiādimhi purimasikkhāpade vuttavatthūsu nissaggiyavatthunā nissaggiyavatthuṃ cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, aparāparaparivattane iminā nissaggiyapācittiyameva. Nissaggiyavatthunā dukkaṭavatthuṃ vā kappiyavatthuṃ vā cetāpentassapi eseva nayo. Yo hi ayaṃ arūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpetītiādi dutiyo tiko vutto, tassānulomattā avuttopi ayamaparopi rūpiye rūpiyasaññī arūpiyaṃ cetāpetītiādi tiko veditabbo. Attano vā hi arūpiyena parassa rūpiyaṃ cetāpeyya attano vā rūpiyena parassa arūpiyaṃ, ubhayathāpi rūpiyasaṃvohāro katoyeva hoti, tasmā pāḷiyaṃ ekantena rūpiyapakkhe ekoyeva tiko vuttoti.

「貨幣と貨幣と認識する」など、前の戒律で述べられた規定において、廃棄すべき規定を廃棄すべきでない規定と見なす者の、最初に取得する際に、前の戒律では廃棄すべき罪、繰り返して交換する際には、これによって廃棄すべき罪である。廃棄すべき規定を、廃棄すべきでない規定や、許容される規定と見なす場合も、この原則は同じである。なぜなら、「非貨幣を貨幣と認識する」という第二の三つ組が述べられているからである。それに従うと、「貨幣と貨幣と認識する」者は、非貨幣を貨幣と見なすという三つ組も知るべきである。自分の非貨幣で他者の貨幣を、あるいは自分の貨幣で他者の非貨幣を、いずれの場合も貨幣の交換が行われたことになる。それゆえ、パーリ語では、貨幣の側でただ一つの三つ組が述べられているのである。

Dukkaṭavatthunā pana nissaggiyavatthuṃ cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena dukkaṭaṃ, pacchā parivattane iminā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, garukassa cetāpitattā. Dukkaṭavatthunā dukkaṭavatthumeva, kappiyavatthuṃ vā cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena dukkaṭaṃ, pacchā parivattanepi iminā dukkaṭameva. Kasmā? Akappiyavatthunā cetāpitattā. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sace kayavikkayaṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti bhāsitaṃ, taṃ dubbhāsitaṃ. Kasmā? Na hi dānaggahaṇato añño kayavikkayo nāma atthi, kayavikkayasikkhāpadañca kappiyavatthunā kappiyavatthuparivattanameva sandhāya vuttaṃ, tañca kho aññatra sahadhammikehi. Idaṃ sikkhāpadaṃ rūpiyena ca rūpiyārūpiyacetāpanaṃ arūpiyena ca rūpiyacetāpanaṃ. Dukkaṭavatthunā pana dukkaṭavatthuno cetāpanaṃ neva idha na tattha pāḷiyaṃ vuttaṃ, na cettha anāpatti bhavituṃ arahati. Tasmā yatheva dukkaṭavatthuno paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, tatheva tassa vā tena vā cetāpanepi dukkaṭaṃ yuttanti bhagavato adhippāyaññūhi vuttaṃ.

廃棄すべきでない規定を廃棄すべき規定と見なす者の、最初に取得する際には、前の戒律では廃棄すべき罪、後に交換する際には、これによって廃棄すべき罪である。なぜなら、重いものと見なされたからである。廃棄すべきでない規定を、廃棄すべきでない規定と見なす場合、許容される規定と見なす場合、最初に取得する際には、前の戒律では廃棄すべき罪、後に交換する際にも、これによって廃棄すべき罪である。なぜなら、許容されないものと見なされたからである。しかし、アンドカ・アッタカタによれば、「もし売買を行うならば、廃棄すべき罪」と述べられている。それは悪く述べられたものである。なぜなら、与えること、受け取ること以外に売買というものはない。売買の戒律は、許容される規定の交換だけを指して述べられたものであり、それは共同の信者以外の場合である。この戒律は、貨幣による貨幣、非貨幣の認識、非貨幣による貨幣の認識である。廃棄すべきでない規定を、廃棄すべきでない規定と見なす場合、それはここで、またそこで、パーリ語で述べられていない。そして、ここにあっても罪がないということはありえない。それゆえ、廃棄すべきでない規定の受け取りにおいて廃棄すべき罪であるように、それを、あるいはそれによって見なす場合も廃棄すべき罪であると、世尊の意図を理解する者たちは述べた。

Kappiyavatthunā pana nissaggiyavatthuṃ cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena anāpatti, pacchā parivattane iminā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘arūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. Teneva kappiyavatthunā dukkaṭavatthuṃ cetāpentassa mūlapaṭiggahaṇe tatheva anāpatti, pacchā parivattane iminā dukkaṭaṃ. Kasmā? Akappiyassa cetāpitattā. Kappiyavatthunā pana kappiyavatthuṃ aññatra sahadhammikehi cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena anāpatti, pacchā parivattane upari kayavikkayasikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Kayavikkayaṃ mocetvā gaṇhantassa uparisikkhāpadenapi anāpatti, vaḍḍhiṃ payojentassa dukkaṭaṃ.

許容される規定を廃棄すべき規定と見なす者の、最初に取得する際には、前の戒律では罪がない。後に交換する際には、これによって廃棄すべき罪である。なぜなら、「非貨幣を非貨幣と認識する者が貨幣を交換するならば、廃棄すべき罪」と述べられているからである。それゆえ、許容される規定を廃棄すべきでない規定と見なす者の、最初に受け取る際には、同様に罪がない。後に交換する際には、これによって廃棄すべき罪である。なぜなら、許容されないものと見なされたからである。しかし、許容される規定を、共同の信者以外で許容される規定と見なす者の、最初に取得する際には、前の戒律では罪がない。後に交換する際には、上の売買の戒律によって廃棄すべき罪である。売買を終えて受け取る者には、上の戒律でも罪がない。利子を求める者には、廃棄すべき罪である。

Imassa ca rūpiyasaṃvohārassa garukabhāvadīpakaṃ idaṃ pattacatukkaṃ veditabbaṃ. Yo hi rūpiyaṃ uggaṇhitvā tena ayabījaṃ samuṭṭhāpeti, taṃ koṭṭāpetvā tena lohena pattaṃ kāreti, ayaṃ patto mahāakappiyo nāma, na sakkā kenaci upāyena kappiyo kātuṃ. Sace hi taṃ vināsetvā thālakaṃ kāreti, tampi akappiyaṃ. Vāsiṃ kāreti, tāya chinnaṃ dantakaṭṭhampi akappiyaṃ. Baḷisaṃ kāroti, tena māritā macchāpi akappiyā. Vāsiphalaṃ tāpetvā udakaṃ vā khīraṃ vā uṇhāpeti, tampi akappiyameva.

この貨幣の交換の重さを示すために、この四つの鉢を知るべきである。もし貨幣を受け取って、それによって鉄の種子を作り、それを打ち砕いて、それによって鉄の器を作るならば、この器は非常に許容されないものである。いかなる方法でも許容されるものにすることはできない。もしそれを壊して皿を作るならば、それも許容されない。斧を作るならば、それによって切った歯ブラシも許容されない。銛を作るならば、それによって殺された魚も許容されない。斧の刃を熱して水や乳を温めるならば、それも許容されない。

Yo pana rūpiyaṃ uggaṇhitvā tena pattaṃ kiṇāti, ayampi patto akappiyo. ‘‘Pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sakkā pana kappiyo kātuṃ, so hi mūle mūlasāmikānaṃ patte ca pattasāmikānaṃ dinne kappiyo hoti. Kappiyabhaṇḍaṃ datvā gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.

もし貨幣を受け取って、それによって器を買うならば、この器も許容されない。「五人の共同の信者にも許されない」と、マハ・パチャリヤに述べられている。しかし、許容されるものにすることができる。それは、元々の所有者に、元々のものを、器の所有者に、器を、与えれば許容される。許容される品物を与えて受け取って使用することができる。

Yopi rūpiyaṃ uggaṇhāpetvā kappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ ruccatī’’ti vadati. Kappiyakārako ca taṃ rūpiyaṃ datvā kammāraṃ saññāpeti, ayampi patto kappiyavohārena gahitopi dutiyapattasadisoyeva, mūlassa sampaṭicchitattā akappiyo. Kasmā sesānaṃ na kappatīti? Mūlassa anissaṭṭhattā.

もし貨幣を受け取らせて、許容される職人に頼んで、職人の元へ行き、器を見て、「これは私に気に入った」と言う。許容される職人は、その貨幣を与えて、職人に知らせる。この器も、許容される交換で得たものでも、二番目の器と同じである。なぜなら、元々のものが受け入れられたからである。残りの者たちに許されないのはなぜか？元々のものが受け入れられなかったからである。

Yo pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ime kahāpaṇe gahetvā imaṃ dehī’’ti kahāpaṇe dāpetvā gahito, ayaṃ patto etasseva bhikkhuno na vaṭṭati dubbicāritattā, aññesaṃ pana vaṭṭati, mūlassa asampaṭicchitattā.

しかし、貨幣を受け取らずに、「長老の器を買ってきてください」と、送られた許容される職人と共に職人の元へ行き、器を見て、「これらの貨幣を取って、これをください」と、貨幣を与えて受け取ったならば、この器はこの比丘にはふさわしくない。不正な行為をしたからである。しかし、他の者にはふさわしい。なぜなら、元々のものが受け入れられなかったからである。

Mahāsumattherassa kira upajjhāyo anuruddhatthero nāma ahosi. So attano evarūpaṃ pattaṃ sappissa pūretvā saṅghassa nissajji. Tipiṭakacūḷanāgattherassapi saddhivihārikānaṃ evarūpo patto ahosi. Taṃ theropi sappissa pūrāpetvā saṅghassa nissajjāpesīti. Idaṃ akappiyapattacatukkaṃ.

マハ・スマティ長老の師であるアヌルッダ長老がいた。彼は、自分のような器に蜜を満たして、僧伽に寄進した。ティピタカ・チューラ・ナガサ長老にも、同宿の者たちにそのような器があった。その長老も蜜を満たして、僧伽に寄進させた。これは許容されない器の四つである。

Sace pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ ruccatī’’ti vā ‘‘imāhaṃ gahessāmī’’ti vā vadati, kappiyakārako ca taṃ rūpiyaṃ datvā kammāraṃ saññāpeti, ayaṃ patto sabbakappiyo buddhānampi paribhogārahoti.

しかし、もし貨幣を受け取らずに、「長老の器を買ってきてください」と、送られた許容される職人と共に職人の元へ行き、器を見て、「これは私に気に入った」と言うか、あるいは「これをいただきます」と言う。許容される職人は、その貨幣を与えて、職人に知らせる。この器は、全て許容されるもので、仏陀にも使用されるべきである。

591. Arūpiye rūpiyasaññīti kharapattādīsu suvaṇṇādisaññī. Āpatti dukkaṭassāti sace tena arūpiyaṃ cetāpeti dukkaṭāpatti hoti. Esa nayo vematike. Arūpiyasaññissa pana pañcahi sahadhammikehi saddhi ‘‘idaṃ gahetvā idaṃ dethā’’ti kayavikkayaṃ karontassāpi anāpatti. Sesaṃ uttānameva.

591. 「非貨幣を貨幣と認識する」とは、鉄の器などに対し金などと認識することである。「罪は廃棄すべき罪である」とは、もし彼が非貨幣を交換するならば、廃棄すべき罪が生じる。これは迷う場合も同様である。非貨幣と認識する者の、五人の共同の信者と共に「これを取って、これをください」と売買するとしても、罪はない。残りは明白である。

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

六つの生起、行為、認識から解放されない、心がない、指示がない、身業、口業、三つの心、三つの体験。

Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

貨幣の交換に関する戒律の解説、終了。

10. Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā

10. 売買に関する戒律の解説

593. Tena samayenāti kayavikkayasikkhāpadaṃ. Tattha kati hipi tyāyanti kati te ayaṃ, hikāro panettha padapūraṇo, pikāro garahāyaṃ, ayaṃ dubbalasaṅghāṭi tava kati divasāni bhavissatīti attho. Atha vā katihampi tyāyantipi pāṭho. Tattha katihanti kati ahāni, kati divasānīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayameva. Katihipi myāyanti idampi eteneva nayena veditabbaṃ. Gihīpi naṃ gihissāti ettha nanti nāmatthe nipāto, gihī nāma gihissāti vuttaṃ hoti.

593. 「その時」とは、売買に関する戒律である。そこで「どれほど」とは、「どれほど」と「これ」である。この「ヒ」は単語を補う。この「ピカ」は非難であり、「あなたのこの結合はどれほどの期間続くのか」という意味である。あるいは、「どれほど」という読み方もある。そこで、「どれほど」とは、何日、何日という意味である。残りは述べた通りである。「どれほど」というのも、これも同様に理解すべきである。「在家者も、在家者である」とは、ここで「ナ」は名詞を意味する接辞であり、在家者とは在家者であるという意味である。

594. Nānappakārakanti cīvarādīnaṃ kappiyabhaṇḍānaṃ vasena anekavidhaṃ. Tenevassa padabhājane cīvaraṃ ādiṃ katvā dasikasuttapariyosānaṃ kappiyabhaṇḍameva dassitaṃ. Akappiyabhaṇḍaparivattanañhi kayavikkayasaṅgahaṃ na gacchati. Kayavikkayanti kayañceva vikkayañca. ‘‘Iminā imaṃ dehī’’tiādinā hi nayena parassa kappiyabhaṇḍaṃ gaṇhanto kayaṃ samāpajjati, attano kappiyabhaṇḍaṃ dento vikkayaṃ.

594. 「様々な」とは、衣などの許容される品物の種類によって多様である。それゆえ、単語の分解では、衣を始めとして、ダシカスッタまで、許容される品物だけが示されている。許容されない品物の交換は、売買の領域に入らない。売買とは、買いと売りである。「これでこれをください」というように、他者の許容される品物を受け取る者は、買いを行い、自分の許容される品物を与える者は、売りを行う。

595. Ajjhācaratīti abhibhavitvā carati, vītikkamavācaṃ bhāsatīti attho. Yato kayitañca hoti vikkayitañcāti yadā kayitañca hoti parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ karontena, vikkītañca attano bhaṇḍaṃ parahatthagataṃ karontena. ‘‘Iminā ima’’ntiādivacanānurūpato pana pāṭhe paṭhamaṃ attano bhaṇḍaṃ dassitaṃ.

595. 「修行する」とは、それを乗り越えて修行する、つまり、違反する言葉を話すという意味である。「買ったものもあり、売ったものもある」とは、買ったものもあり、他者の品物を自分の手中に収めた者、売ったものもあり、自分の品物を他者の手中に収めた者である。「これでこれを」という言葉に従って、最初に自分の品物を示された。

Nissajjitabbanti evaṃ parassa hatthato kayavasena gahitakappiyabhaṇḍaṃ nissajjitabbaṃ. Ayañhi kayavikkayo ṭhapetvā pañca sahadhammike avasesehi gihipabbajitehi antamaso mātāpitūhipi saddhiṃ na vaṭṭati.

「寄進する」とは、このように他者の手から買った許容される品物を寄進すべきである。これは、売買を除いて、五人の共同の信者以外、残りの在家者、出家者、そして母親や父親とさえも、行ってはならない。

Tatrāyaṃ vinicchayo – vatthena vā vatthaṃ hotu bhattena vā bhattaṃ, yaṃ kiñci kappiyaṃ ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti vadati, dukkaṭaṃ. Evaṃ vatvā mātuyāpi attano bhaṇḍaṃ deti, dukkaṭaṃ. ‘‘Iminā imaṃ dehī’’ti vutto vā ‘‘imaṃ dehi, imaṃ te dassāmī’’ti vatvā vā mātuyāpi bhaṇḍaṃ attanā gaṇhāti, dukkaṭaṃ. Attano bhaṇḍe parahatthaṃ parabhaṇḍe ca attano hatthaṃ sampatte nissaggiyaṃ. Mātaraṃ pana pitaraṃ vā ‘‘imaṃ dehī’’ti vadato viññatti na hoti. ‘‘Imaṃ gaṇhāhī’’ti vadato saddhādeyyavinipātanaṃ na hoti. Aññātakaṃ ‘‘imaṃ dehī’’ti vadato viññatti hoti. ‘‘Imaṃ gaṇhāhī’’ti vadato saddhādeyyavinipātanaṃ hoti. ‘‘Iminā imaṃ dehī’’ti kayavikkayaṃ āpajjato nissaggiyaṃ. Tasmā kappiyabhaṇḍaṃ parivattentena mātāpitūhipi saddhiṃ kayavikkayaṃ aññātakehi saddhiṃ tisso āpattiyo mocentena parivattetabbaṃ.

ここに裁定がある。布で布であれ、食べ物で食べ物であれ、許容されるものを「これでこれをください」と言うならば、廃棄すべき罪である。そのように言って、母親にも自分の品物を与えるならば、廃棄すべき罪である。もし「これでこれをください」と言って、あるいは「これをください、これをあげましょう」と言って、母親にも品物を自分で取るならば、廃棄すべき罪である。自分の品物が他者の手に渡り、他者の品物が自分の手に入ったならば、廃棄すべき罪である。しかし、母親や父親に「これをください」と言う場合、意思表示はしない。「これをください」と言う場合、信者からの寄進の喪失はない。見知らぬ者に「これをください」と言う場合、意思表示はする。「これをください」と言う場合、信者からの寄進の喪失はない。「これでこれをください」と売買を行うならば、廃棄すべき罪である。それゆえ、許容される品物を交換する者は、母親や父親とも、見知らぬ者とも、三つの罪を免れるために交換すべきである。

Tatrāyaṃ parivattanavidhi – bhikkhussa pātheyyataṇḍulā honti, so antarāmagge bhattahatthaṃ purisaṃ disvā ‘‘amhākaṃ taṇḍulā atthi, na ca no imehi attho, bhattena pana attho’’ti vadati. Puriso taṇḍule gahetvā bhattaṃ deti, vaṭṭati. Tissopi āpattiyo na honti. Antamaso nimittakammamattampi na hoti. Kasmā? Mūlassa atthitāya. Parato ca vuttameva ‘‘idaṃ amhākaṃ atthi, amhākañca iminā ca iminā ca atthoti bhaṇatī’’ti. Yo pana evaṃ akatvā ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti parivatteti; yathāvatthukameva. Vighāsādaṃ disvā ‘‘imaṃ odanaṃ bhuñjitvā, rajanaṃ vā dārūni vā āharā’’ti vadati, rajanachalligaṇanāya dārugaṇanāya ca nissaggiyāni honti. ‘‘Imaṃ odanaṃ bhuñjitvā idaṃ nāma karothā’’ti dantakārādīhi sippikehi dhamakaraṇādīsu taṃ taṃ parikkhāraṃ kāreti, rajakehi vā vatthaṃ dhovāpeti; yathāvatthukameva. Nhāpitena kese chindāpeti, kammakārehi navakammaṃ kāreti; yathāvatthukameva. Sace pana ‘‘idaṃ bhattaṃ bhuñjitvā idaṃ karothā’’ti na vadati ‘‘idaṃ bhattaṃ bhuñja bhuttosi bhuñjissasi, idaṃ nāma karohī’’ti vadati, vaṭṭati. Ettha ca kiñcāpi vatthadhovane vā kesacchedane vā bhūmisodhanādinavakamme vā parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ nissajjitabbaṃ nāma natthi. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana daḷhaṃ katvā vuttattā na sakkā etaṃ paṭikkhipituṃ, tasmā yathā nissaggiyavatthumhi paribhutte vā naṭṭhe vā pācittiyaṃ deseti, evamidhāpi desetabbaṃ.

その場合、托鉢のやり方――比丘の食料として米がある場合、彼は途中で食事をしている人を見て、「私たちには米があるが、これはいらない。食事をしたいのだ」と言う。その人が米を受け取って食事をくれるなら、それは許される。ティッサも罪はない。最低限、印の仕事でさえ罪はない。なぜなら、価値があるからだ。さらに、「これは私たちのもので、これとこれで必要だ」と言うように言われている。「これとこれでこれをください」と言わずに交換する者は、それはそのものの価値通りである。餌を食べる者を見て、「この飯を食べた後、染料か木を持ってきなさい」と言うなら、染料や布の計算で、それらは放棄されるべきものとなる。「この飯を食べた後、これをやりなさい」と言って、歯医者などに道具を作らせたり、染物屋に布を洗わせたりするなら、それはそのものの価値通りである。髪を切る者に髪を切らせたり、職人に新しい仕事を行わせたりするなら、それはそのものの価値通りである。もし、「この飯を食べた後、これをやりなさい」と言わずに、「この飯を食べたら、これをやりなさい」と言うなら、それは許される。ここで、たとえ布を洗うことや髪を切ること、土地を掃除することや新しい仕事を行うことにおいて、他人のものを自分の手で受け取っても、放棄されるべきものはない。しかし、大注釈書では、それを固く断言しているため、否定することはできない。したがって、放棄されるべき布が粗末にされたり失われたりした場合に、罪があると説くように、ここでも罪があると説かれるべきである。

596. Kayavikkaye kayavikkayasaññītiādimhi yo kayavikkayaṃ samāpajjati, so tasmiṃ kayavikkayasaññī vā bhavatu vematiko vā, na kayavikkayasaññī vā nissaggiyapācittiyameva. Cūḷattike dvīsu padesu dukkaṭamevāti evamattho daṭṭhabbo.

596. 売買において、売買と認識している者などが取引を行う場合、その取引を認識しているか、あるいは迷っているか、あるいは認識していないかに関わらず、それは放棄されるべき罪である。小規模なものにおいては、二つの箇所で、罪はない。このように解釈されるべきである。

597. Agghaṃ pucchatīti ‘‘ayaṃ tava patto kiṃ agghatī’’ti pucchati. ‘‘Idaṃ nāmā’’ti vutte pana sace tassa kappiyabhaṇḍaṃ mahagghaṃ hoti, evañca naṃ paṭivadati ‘‘upāsaka, mama idaṃ vatthu mahagghaṃ, tava pattaṃ aññassa dehī’’ti. Taṃ sutvā itaro ‘‘aññaṃ thālakampi dassāmī’’ti vadati gaṇhituṃ vaṭṭati, ‘‘idaṃ amhākaṃ atthī’’ti vuttalakkhaṇe patati. Sace so patto mahaggho, bhikkhuno vatthu appagghaṃ, pattasāmiko cassa appagghabhāvaṃ na jānāti, patto na gahetabbo, ‘‘mama vatthu appaggha’’nti ācikkhitabbaṃ. Mahagghabhāvaṃ ñatvā vañcetvā gaṇhanto hi gahitabhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbataṃ āpajjati. Sace pattasāmiko ‘‘hotu, bhante, sesaṃ mama puññaṃ bhavissatī’’ti deti, vaṭṭati.

597. 価格を尋ねる――「あなたの器はいくらの価値がありますか？」と尋ねる。「これは」と言われた場合、もしそれが価値のあるもので、そして彼に「長老、私のこの品物は価値が高いです。あなたの器は他の人に上げてください」と言うなら、それを聞いて相手が「他の器もあげましょう」と言って受け取るなら、それは許される。「これは私たちのものである」という言葉に該当する。もしその器が高価で、比丘の品物が安価であり、器の持ち主がその安価であることを知らない場合、器は受け取ってはならない。「私の品物は安価です」と伝えるべきである。高価であることを知って騙して受け取る者は、受け取った品物の価値を偽って、その義務を負うことになる。もし器の持ち主が「結構です、長老、残りは私の功徳となるでしょう」と言ってくれるなら、それは許される。

Kappiyakārakassa ācikkhatīti yassa hatthato bhaṇḍaṃ gaṇhāti, taṃ ṭhapetvā aññaṃ antamaso tassa puttabhātikampi kappiyakārakaṃ katvā ‘‘iminā imaṃ nāma gahetvā dehī’’ti ācikkhati. So ce cheko hoti, punappunaṃ apanetvā vivaditvā gaṇhāti, tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ. No ce cheko hoti, na jānāti gahetuṃ, vāṇijako taṃ vañceti, ‘‘mā gaṇhā’’ti vattabbo.

ふさわしい者（kappiyakāraka）に伝える――誰かの手から物品を受け取る場合、その人物を除いて、たとえその人の息子や兄弟であっても、ふさわしい者として、「これを使ってこれを取ってください」と伝える。もし彼が賢ければ、何度も断って争って受け取るだろう。沈黙して待つべきである。もし彼が賢くなく、受け取り方を知らないなら、商人は彼を騙すだろう。「受け取るな」と伝えるべきである。

Idaṃ amhākantiādimhi ‘‘idaṃ paṭiggahitaṃ telaṃ vā sappi vā amhākaṃ atthi, amhākañca aññena appaṭiggahitakena attho’’ti bhaṇati. Sace so taṃ gahetvā aññaṃ deti, paṭhamaṃ attano telaṃ na mināpetabbaṃ. Kasmā? Nāḷiyañhi avasiṭṭhatelaṃ hoti, taṃ pacchā minantassa appaṭiggahitakaṃ dūseyyāti. Sesaṃ uttānameva.

「これは私たちのものである」など――「この受け取った油、またはギーは私たちのもので、そして私たちはまだ受け取っていないものが必要です」と言う。もし彼がそれを受け取って他人に与えるなら、最初に自分の油を測ってはならない。なぜなら、容器に残った油がある場合、後で測る者にそれがまだ受け取られていないものだと疑われるからである。残りは説明の通りである。

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

六つの集まり、行為、不認識からの解放、非心、記述の欠如、身体的行為・言葉による行為、三つの心、三つの認識。

Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

売買の戒律の解説が終わった。

Niṭṭhito kosiyavaggo dutiyo.

第二の虚偽の章が終わった。

3. Pattavaggo

3. 器の章

1. Pattasikkhāpadavaṇṇanā

1. 器の戒律の解説

598. Tena samayenāti pattasikkhāpadaṃ. Tattha pattavāṇijjanti gāmanigamādīsu vicarantā pattavāṇijjaṃ vā karissanti. Āmattikāpaṇaṃ vāti amattāni vuccanti bhājanāni, tāni yesaṃ bhaṇḍaṃ te āmattikā, tesaṃ āmattikānaṃ āpaṇaṃ āmattikāpaṇaṃ, kulālabhaṇḍavāṇijakāpaṇanti attho.

598. その時――器の戒律。そこで、器の売買――村や町などを巡りながら、器の売買をするか、あるいは計量されていない容器（amatta）の商売をするか。計量されていない容器とは、計量されていない器のことであり、それらを持つ人々を計量されていない者と呼び、それらの計量されていない者たちの店、すなわち陶工の店の商売という意味である。

602. Tayo pattassa vaṇṇāti tīṇi pattassa pamāṇāni. Aḍḍhāḷhakodanaṃ gaṇhātīti magadhanāḷiyā dvinnaṃ taṇḍulanāḷīnaṃ odanaṃ gaṇhāti. Magadhanāḷi nāma aḍḍhaterasapalā hotīti andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sīhaḷadīpe pakatināḷi mahantā, damiḷanāḷi khuddakā, magadhanāḷi pamāṇayuttā, tāya magadhanāḷiyā diyaḍḍhanāḷi ekā sīhaḷanāḷi hotīti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Catubhāgaṃ khādananti odanassa catutthabhāgappamāṇaṃ khādanaṃ, taṃ hatthahāriyassa muggasūpassa vasena veditabbaṃ. Tadupiyaṃ byañjananti tassa odanassa anurūpaṃ macchamaṃsasākaphalakaḷīrādibyañjanaṃ.

602. 器の三つの基準――器の三つの基準がある。半マッガの飯を受け取る――マッガのナリ（naliya）で二つのナリの米の飯を受け取る。マッガのナリは13パル（pala）であると、アンダカ注釈書に書かれている。セイロン島では、通常のナリは大きく、ダミラナリは小さく、マッガナリは標準的である。それによると、1.5ナリが1セイロンナリであると、大注釈書に書かれている。料理の4分の1――飯の4分の1の量の料理。それは、手で持てるムング豆のスープの量で判断されるべきである。それに相当する調味料――その飯にふさわしい魚、肉、野菜、煮物などの調味料。

Tatrāyaṃ vinicchayo – anupahatapurāṇasālitaṇḍulānaṃ sukoṭṭitaparisuddhānaṃ dve magadhanāḷiyo gahetvā tehi taṇḍulehi anuttaṇḍulaṃ akilinnaṃ apiṇḍitaṃ suvisadaṃ kundamakuḷarāsisadisaṃ avassāvitodanaṃ pacitvā niravasesaṃ patte pakkhipitvā tassa odanassa catutthabhāgappamāṇo nātighano nātitanuko hatthahāriyo sabbasambhārasaṅkhato muggasūpo pakkhipitabbo. Tato ālopassa ālopassa anurūpaṃ yāvacarimālopappahonakaṃ macchamaṃsādibyañjanaṃ pakkhipitabbaṃ, sappitelatakkarasakañjikādīni pana gaṇanūpagāni na honti, tāni hi odanagatikāneva, neva hāpetuṃ na vaḍḍhetuṃ sakkonti. Evametaṃ sabbampi pakkhittaṃ sace pattassa mukhavaṭṭiyā heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, suttena vā hīrena vā chindantassa suttassa vā hīrassa vā heṭṭhimantaṃ phusati, ayaṃ ukkaṭṭho nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ ukkaṭṭhomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti, antogatameva hoti, ayaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭho nāma patto.

ここでの判断――傷のない古い米の、よく研がれて清められた二つのマッガのナリを取り、それらの米で、米粒が混じらず、湿っておらず、固まっておらず、非常に白く、クンダの花の蕾の房のような、水が切れた飯を炊き、残らず器に注ぎ、その飯の4分の1の量の、濃すぎず薄すぎない、手で持てるムング豆のスープを混ぜるべきである。それから、一口ごとに、最後の口に合うように、魚や肉などの調味料を混ぜるべきである。バター、ギー、砂糖、塩などは計算に含まれない。なぜなら、それらは飯の量に依存するものであり、減らすことも増やすこともできないからである。これらすべてが混ぜられたものが、器の縁の線と同じ高さにあれば、糸や弦で切った場合、糸や弦が下の線に触れるなら、これは「高」、すなわち最高の器である。もしその線を超えて山のように盛り上がっていれば、これは「最高に盛り上がった」器である。もしその線に届かないなら、内側にあるだけなら、これは「最高に内側にある」器である。

Nāḷikodananti magadhanāḷiyā ekāya taṇḍulanāḷiyā odanaṃ. Patthodananti magadhanāḷiyā upaḍḍhanāḷikodanaṃ. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana nāmamatte viseso – sace nāḷikodanādi sabbampi pakkhittaṃ vuttanayeneva heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, ayaṃ majjhimo nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ majjhimomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti antogatameva hoti, ayaṃ majjhimukkaṭṭho nāma patto. Sace patthodanādi sabbampi pakkhittaṃ heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, ayaṃ omako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ omakomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na pāpuṇāti antogatameva hoti, ayaṃ omakukkaṭṭho nāma pattoti evamete nava pattā. Tesu dve apattā ukkaṭṭhukkaṭṭho ca omakomako ca. ‘‘Tato ukkaṭṭho apatto omako apatto’’ti idañhi ete sandhāya vuttaṃ. Ukkaṭṭhukkaṭṭho hi ettha ukkaṭṭhato ukkaṭṭhattā ‘‘tato ukkaṭṭho apatto’’ti vutto. Omakomako ca omakato omakattā tato omako apattoti vutto. Tasmā ete bhājanaparibhogena paribhuñjitabbā, na adhiṭṭhānupagā, na vikappanupagā. Itare pana satta adhiṭṭhahitvā vā vikappetvā vā paribhuñjitabbā, evaṃ akatvā taṃ dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyanti taṃ sattavidhampi pattaṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

ナリの飯――マッガのナリ1つで炊いた飯。パッタの飯――マッガのナリの半分の量で炊いた飯。残りは説明の通りである。これは名前だけの違いである――もしナリの飯などが、説明の通りに下の線と同じ高さにあれば、これは「中」、すなわち中程度の器である。もしその線を超えて山のように盛り上がっていれば、これは「中に盛り上がった」器である。もしその線に届かず、内側だけにあるなら、これは「中に内側にある」器である。もしパッタの飯などが、下の線と同じ高さにあれば、これは「低」、すなわち最低の器である。もしその線を超えて山のように盛り上がっていれば、これは「低く盛り上がった」器である。もしその線に届かず、内側だけにあるなら、これは「低く内側にある」器である。このように、これら九つの器がある。そのうち、二つは罪がない――最高に内側にあるものと、低く盛り上がったものである。「最高に内側にある」というのは、最高よりもさらに最高であることから、「最高よりさらに最高で罪がない」と言われる。「低く盛り上がった」ものも、最低よりもさらに低く盛り上がっていることから、「最低よりさらに低く盛り上がっている」と言われる。したがって、これらは器の利用法によって利用されるべきであり、指定や交換によるものではない。残りの七つは、指定したり交換したりして利用されるべきであり、そうせずに10日間を超過すると、放棄されるべき罪となる。したがって、これら七つの器は10日間を超過すると、放棄されるべき罪となる。

607. Nissaggiyaṃ pattaṃ anissajjitvā paribhuñjatīti yāguṃ pivitvā dhote dukkaṭaṃ, khañjakaṃ khāditvā bhattaṃ bhuñjitvā dhote dukkaṭanti evaṃ payoge payoge dukkaṭaṃ.

607. 放棄されるべき器を放棄せずに利用する――例えば、粥を飲んだ後に洗った場合、罪はない。餅を食べた後に飯を食べた後に洗った場合、罪はない、といった具合に、その都度罪はない。

608. Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetīti ettha pana pamāṇayuttassapi adhiṭṭhānavikappanupagattaṃ evaṃ veditabbaṃ – ayopatto pañcahi pākehi mattikāpatto dvīhi pākehi pakko adhiṭṭhānupago, ubhopi yaṃ mūlaṃ dātabbaṃ, tasmiṃ dinneyeva. Sace ekopi pāko ūno hoti, kākaṇikamattampi vā mūlaṃ adinnaṃ, na adhiṭṭhānupago. Sacepi pattasāmiko vadati ‘‘yadā tumhākaṃ mūlaṃ bhavissati, tadā dassatha, adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti neva adhiṭṭhānupago hoti, pākassa hi ūnattā pattasaṅkhaṃ na gacchati, mūlassa sakalassa vā ekadesassa vā adinnattā sakabhāvaṃ na upeti, aññasseva santako hoti, tasmā pāke ca mūle ca niṭṭhiteyeva adhiṭṭhānupago hoti. Yo adhiṭṭhānupago, sveva vikappanupago, so hatthaṃ āgatopi anāgatopi adhiṭṭhātabbo vikappetabbo vā. Yadi hi pattakārako mūlaṃ labhitvā sayaṃ vā dātukāmo hutvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākaṃ pattaṃ katvā asukadivase nāma pacitvā ṭhapessāmī’’ti vadati, bhikkhu ca tena paricchinnadivasato dasāhaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana pattakārako ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pattaṃ katvā pacitvā sāsanaṃ pesessāmī’’ti vatvā tatheva karoti, tena pesitabhikkhu pana tassa bhikkhuno na āroceti, añño disvā vā sutvā vā ‘‘tumhākaṃ, bhante, patto niṭṭhito’’ti āroceti, etassa ārocanaṃ napamāṇaṃ. Yadā pana tena pesitoyeva āroceti, tassa vacanaṃ sutadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pattakārako ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pattaṃ katvā pacitvā kassaci hatthe pahiṇissāmī’’ti vatvā tatheva karoti, pattaṃ gahetvā āgatabhikkhu pana attano pariveṇe ṭhapetvā tassa na āroceti, añño koci bhaṇati ‘‘api, bhante, adhunā ābhato patto sundaro’’ti! ‘‘Kuhiṃ, āvuso, patto’’ti? ‘‘Itthannāmassa hatthe pesito’’ti. Etassapi vacanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana so bhikkhu pattaṃ deti, laddhadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tasmā dasāhaṃ anatikkāmetvāva adhiṭṭhātabbo vikappetabbo vā.

608. 10日以内に指定するか交換するなら罪はない――ここで、基準に合ったものであっても、指定や交換によるものとしてこのように解釈されるべきである――鉄の器は5つの部品で、土の器は2つの部品でできている場合、それは指定によるものとみなされる。どちらも、支払われるべき価格があり、それが支払われたときにそうなる。もし部品が一つでも足りない、あるいはわずかな価格であっても支払われていない場合、それは指定によるものとみなされない。たとえ器の持ち主が「長老、価格ができたときに支払ってください。指定して利用してください」と言っても、それは指定によるものとはみなされない。なぜなら、部品が足りないため、器の数に入らず、価格の全体または一部が支払われていないため、本来の性質を得ず、他人のものであるからである。したがって、部品と価格の両方が揃って初めて、指定によるものとなる。指定によるものは、交換によるものともみなされ、それは手元にあってもなくても、指定または交換することができる。もし器の製作者が価格を得て、自ら与えようとして「長老、私はあなたの器を完成させて、特定の日にお渡しします」と言い、比丘がその指定された日を10日間超過すると、それは放棄されるべき罪である。もし器の製作者が「長老、私はあなたの器を完成させて、あなたにお渡しします」と言って、その通りにした場合、そしてその器を運んだ比丘がそれを自分の部屋に置いて、彼に知らせなかった場合、他の誰かが「長老、今、素晴らしい器が届きました！」と言った。「どこに、友人よ、器が？」と。「〇〇さんに渡すように言われました」と。これもまた、証拠とはならない。もしその比丘が器を渡したときに、受け取った日から10日間を超過すると、それは放棄されるべき罪である。もし器の製作者が「長老、私はあなたの器を完成させて、誰かの手に渡します」と言って、その通りにした場合、器を受け取って持ってきた比丘が、それを自分の部屋に置いて、彼に知らせなかった場合、他の誰かが「長老、今、素晴らしい器が届きました！」と言った。「どこに、友人よ、器が？」と。「〇〇さんに渡すように言われました」と。これもまた、証拠とはならない。もしその比丘が器を渡したときに、受け取った日から10日間を超過すると、それは放棄されるべき罪である。したがって、10日間を超過せずに指定するか、交換するべきである。

Tattha dve pattassa adhiṭṭhānā – kāyena vā adhiṭṭhāti, vācāya vā adhiṭṭhāti. Tesaṃ vasena adhiṭṭhahantena ca ‘‘imaṃ pattaṃ paccuddharāmī’’ti vā ‘‘etaṃ pattaṃ paccuddharāmī’’ti vā evaṃ sammukhe vā parammukhe vā ṭhitaṃ purāṇapattaṃ paccuddharitvā aññassa vā datvā navaṃ pattaṃ yattha katthaci ṭhitaṃ hatthena parāmasitvā ‘‘imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena vā adhiṭṭhātabbo, vacībhedaṃ katvā vācāya vā adhiṭṭhātabbo. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti ‘‘imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antogabbhe vā uparipāsāde vā sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā.

そこで、器の指定は二つある――手で指定するか、言葉で指定するかである。それらに従って、指定する者は「この器を新しく作り直します」または「この器を新しく作り直します」と言って、目の前であれ後ろであれ、古い器を新しく作り直して、他人に与えて、新しい器をどこかに置いたものを、手で触って「この器を指定します」と心で意識して、体の動きを伴って、手で指定するか、言葉を区切って、言葉で指定するかである。そこで、二重の指定がある――もし手の届く範囲にあれば、「この器を指定します」と言葉を区切るべきである。もし腹の中や二階、あるいは端にあるなら、置いた場所を意識して、「この器を指定します」と言葉を区切るべきである。

Adhiṭṭhahantena pana ekakena adhiṭṭhātumpi vaṭṭati, aññassa santike adhiṭṭhātumpi vaṭṭati. Aññassa santike ayamānisaṃso – sacassa ‘‘adhiṭṭhito nu kho me, no’’ti vimati uppajjati, itaro sāretvā vimatiṃ chindissatīti. Sace koci dasa patte labhitvā sabbeva attanāva paribhuñjitukāmo hoti, na sabbe adhiṭṭhātabbā. Ekaṃ pattaṃ adhiṭṭhāya punadivase taṃ paccuddharitvā añño adhiṭṭhātabbo. Etenupāyena vassasatampi pariharituṃ sakkā.

指定する者は、一人で指定することも、他人のために指定することもできる。他人のために指定する利点は――もし「指定されただろうか、いや、されていないだろうか？」という疑問が生じた場合、他人が思い出させて疑問を晴らしてくれるだろう。もし誰かが10個の器を受け取って、すべて自分で利用したい場合、すべてを指定すべきではない。一つの器を指定して、翌日それを新しく作り直して、別のものを指定すべきである。この方法で、100年間も守ることができる。

Evaṃ appamattassa bhikkhuno siyā adhiṭṭhānavijahananti? Siyā. Sace hi ayaṃ pattaṃ aññassa vā deti, vibbhamati vā sikkhaṃ vā paccakkhāti, kālaṃ vā karoti, liṅgaṃ vāssa parivattati, paccuddharati vā, patte vā chiddaṃ hoti, adhiṭṭhānaṃ vijahati. Vuttampi cetaṃ –

このように、油断した比丘の「誓願を破る」ということはありうるのか？ ありうる。
もし彼が鉢を他人に与えたり、紊乱したり、戒律を放棄したり、死んだり、あるいは（戒律の）姿が変わったり、取り消されたり、鉢に穴が開いたりすれば、誓願を破ることになる。

‘‘Dinnavibbhantapaccakkhā, kālaṃkiriyakatena ca;

「与えたもの、紊乱したもの、放棄したもの、
死んだもの、姿が変わったもの、取り消されたもの、そして穴の開いたもの」と。

Liṅgapaccuddharā ceva, chiddena bhavati sattama’’nti.

「与えたもの、紊乱したもの、放棄したもの、
死んだもの、姿が変わったもの、取り消されたもの、そして穴の開いたもの」と。

Coraharaṇavissāsaggāhehipi vijahatiyeva. Kittakena chiddena adhiṭṭhānaṃ bhijjati? Yena kaṅgusitthaṃ nikkhamati ceva pavisati ca. Idañhi sattannaṃ dhaññānaṃ lāmakadhaññasitthaṃ, tasmiṃ ayacuṇṇena vā āṇiyā vā paṭipākatike kate dasāhabbhantare puna adhiṭṭhātabbo. Ayaṃ tāva **‘‘antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetī’’**ti ettha adhiṭṭhāne vinicchayo.

盗品を信用して受け取った場合も、誓願を破ることになる。
どのような穴によって誓願が破れるのか？
雑草やゴミが通り抜ける穴である。
これは七種の穀物のうち、雑穀のゴミである。それに粉や水で処理し、十日以内に再び誓願を立てなければならない。
これは「十日以内に誓願を立て、あるいは選択する」という場合の誓願の決定である。

Vikappane pana dve vikappanā – sammukhāvikappanā ca parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hoti? Pattānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vattabbaṃ. Ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ vā vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti, tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

選択には、二つの選択がある。目の前での選択と、不在での選択である。
目の前での選択とは、鉢が一つか複数か、所持しているか否かを理解し、「この鉢を」とか「これらの鉢を」とか「あれを」とか「あれらを」と言って、「あなたのために選択します」と言うことである。
これが一つの目の前での選択である。
これだけなら、保管することは許されるが、使用したり、処分したり、誓願を立てたりすることは許されない。
「私のものとして、使用したり、処分したり、あるいはそれに従って扱ってください」と言った場合、それは取り消しとなり、それ以降の使用なども許される。

Aparo nayo – tatheva pattānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’’ti vā ‘‘tissāya bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

別の方法として、同様に鉢が一つか複数か、所持しているか否かを理解し、その比丘のそばで、「この鉢を」とか「これらの鉢を」とか「あれを」とか「あれらを」と言って、五人の同法者のうち、いずれか一人を選んで、「ティッサ比丘のために選択します」とか、「ティッサ比丘尼、あるいは学習中の沙弥、ティッサ、あるいは学習中の沙弥尼、ティッサのために選択します」と言うことである。
これがもう一つの目の前での選択である。
これだけなら、保管することは許されるが、使用などは一切許されない。
その比丘が「ティッサ比丘のものとして…（省略）…ティッサ沙弥尼のものとして、使用したり、処分したり、あるいはそれに従って扱ってください」と言った場合、それは取り消しとなり、それ以降の使用なども許される。

Kathaṃ parammukhāvikappanā hoti? Pattānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo – ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti? Tato itarena purimanayeneva ‘‘tisso bhikkhūti vā…pe… tissā sāmaṇerī’’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammī’’ti vā…pe… ‘‘tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvattā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

不在での選択とは、鉢が同様に一つか複数か、所持しているか否かを理解し、「この鉢を」とか「これらの鉢を」とか「あれを」とか「あれらを」と言って、「あなたの選択のために与えます」と言うことである。
その（選択する）者には、「あなたの友人は誰か、あるいは直接知っている人は誰か？」と尋ねられる。
それに対して、先の方法と同様に、「ティッサ比丘」とか「…（省略）…ティッサ沙弥尼」と言うことである。
さらにその比丘は、「私はティッサ比丘のために与えます」とか「…（省略）…ティッサ沙弥尼のために与えます」と言うことである。
これが不在での選択である。
これだけなら、保管することは許されるが、使用などは一切許されない。
その比丘が、二度目の目の前での選択の方法で、「〇〇（氏名）のものとして、使用したり、処分したり、あるいはそれに従って扱ってください」と言った場合、それは取り消しとなり、それ以降の使用なども許される。

Imāsaṃ pana dvinnaṃ vikappanānaṃ nānākaraṇaṃ, avaseso ca vacanakkamo sabbo paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.

これら二つの選択の違いと、残りの言葉遣いは、すべて最初のカティーナ（衣）の戒律の解説で述べられた方法と同様である。共同で発生することなどを含めて、同様である。

Pattasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

鉢の戒律の解説、了。

2. Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā

2. 五つの帯が足りない戒律の解説

609. Tena samayenāti ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ. Tattha na yāpetīti so kira yadi ariyasāvako nābhavissā, aññathattampi agamissā, evaṃ tehi ubbāḷho, sotāpannattā pana kevalaṃ sarīreneva na yāpeti, tena vuttaṃ – ‘‘attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamantī’’ti.

609. その時とは、五つの帯が足りない戒律である。
「生きられない」とは、もし彼が聖者の弟子でなかったなら、他のことをしただろう。このように彼は（世俗に）引きずられていたが、預流果を得た者（聖者）は、ただ肉体によってのみ生きられないのであって、だからこそ「自分自身でも生きられず、息子や妻も彼を心配している」と言われるのだ。

612-3. Ūnapañcabandhanenāti ettha ūnāni pañca bandhanāni assāti ūnapañcabandhano, nāssa pañca bandhanāni pūrentīti attho, tena ūnapañcabandhanena. Itthambhūtassa lakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Tattha yasmā abandhanassāpi pañca bandhanāni na pūrenti, sabbaso natthitāya, tasmā padabhājane ‘‘abandhano vā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ūnapañcabandhanenā’’ti ca vuttattā yassa pañcabandhano patto hoti, tassa so apatto, tasmā aññaṃ viññāpetuṃ vaṭṭati. Bandhanañca nāmetaṃ yasmā bandhanokāse sati hoti, asati na hoti, tasmā tassa lakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘abandhanokāso nāmā’’tiādi vuttaṃ.

612-3. 「五つの帯が足りない」とは、五つの帯が足りない状態であるという意味である。五つの帯が満たないのである。これは、「五つの帯が満たない」と（解釈される）。
この状態の徴候として、道具（原因）を表す言葉が使われている。
帯のない者でも五つの帯が満たないのは、まったく無いからである。
したがって、言葉の分析では、「帯のない者」などと言われている。
「五つの帯が足りない」とも言われているため、五つの帯を備えている者には、それは適用されない。
したがって、別の者に知らせる必要がある。
帯とは、帯がある場合に存在し、無い場合に存在しないものである。その徴候を示すために、「帯のない状態とは」などと言われている。

Dvaṅgulā rāji na hotīti mukhavaṭṭito heṭṭhā dvaṅgulappamāṇā ekāpi rāji na hoti. Yassa dvaṅgulā rāji hotīti yassa pana tādisā ekā rāji hoti, so tassā rājiyā heṭṭhimapariyante pattavedhakena vijjhitvā pacitvā suttarajjuka-makacirajjukādīhi vā tipusuttakena vā bandhitabbo, taṃ bandhanaṃ āmisassa alagganatthaṃ tipupaṭṭakena vā kenaci baddhasilesena vā paṭicchādetabbaṃ. So ca patto adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbo, sukhumaṃ vā chiddaṃ katvā bandhitabbo. Suddhehi pana madhusitthakalākhāsajjulasādīhi bandhituṃ na vaṭṭati. Phāṇitaṃ jhāpetvā pāsāṇacuṇṇena bandhituṃ vaṭṭati. Mukhavaṭṭisamīpe pana pattavedhakena vijjhiyamāno kapālassa bahalattā bhijjati, tasmā heṭṭhā vijjhitabbo. Yassa pana dve rājiyo ekāyeva vā caturaṅgulā, tassa dve bandhanāni dātabbāni. Yassa tisso ekāyeva vā chaḷaṅgulā, tassa tīṇi. Yassa catasso ekāyeva vā aṭṭhaṅgulā, tassa cattāri. Yassa pañca ekāyeva vā dasaṅgulā, so baddhopi abaddhopi apattoyeva, añño viññāpetabbo. Esa tāva mattikāpatte vinicchayo.

二指の線がないこととは、口の周りに下方に二指の幅の一本の線もないことである。
二指の線がある者とは、もしそのような一本の線がある者には、その線の下端で鉢の底に穴を開けて繕い、糸や麻などで結ばなければならない。
その結び目は、食べ物が付着しないように、麻布などで覆ったり、石で固定したりして隠さなければならない。
そして、その鉢に誓願を立てて使用しなければならない。あるいは、細かい穴を開けて結ばなければならない。
純粋な蜜や粘着性のものなどで結んではならない。
砂糖を焼いて石の粉で結ぶことは許される。
口の近くで穴を開けようとすると、陶器の厚さのために割れてしまうので、下方に穴を開けなければならない。
もし二本の線があり、それが四指の幅であるならば、二つの結び目を与えなければならない。
もし三本の線があり、それが六指の幅であるならば、三つの結び目を与えなければならない。
もし四本の線があり、それが八指の幅であるならば、四つの結び目を与えなければならない。
もし五本の線があり、それが十指の幅であるならば、結ばれたとしても、結ばれていないとしても、それは適用されない。
別の者に知らせる必要がある。
これが粘土の鉢に関する決定である。

Ayopatte pana sacepi pañca vā atirekāni vā chiddāni honti, tāni ce ayacuṇṇena vā āṇiyā vā lohamaṇḍalakena vā baddhāni maṭṭhāni honti, sveva patto paribhuñjitabbo, na añño viññāpetabbo. Atha pana ekampi chiddaṃ mahantaṃ hoti, lohamaṇḍalakena baddhampi maṭṭhaṃ na hoti, patte āmisaṃ laggati, akappiyo hoti, ayaṃ apatto. Añño viññāpetabbo.

鉄の鉢の場合、もし五つ以上の穴があっても、それらが鉄の粉や水、あるいは鉄板で繕われ、平らになっていれば、その鉢を使用することができる。
別の者に知らせる必要はない。
しかし、もし一つの穴でも大きく、鉄板で繕っても平らにならず、食べ物が付着して不適格になるならば、それは適用されない。
別の者に知らせる必要がある。

615. Thero vattabboti patte ānisaṃsaṃ dassetvā ‘‘ayaṃ, bhante, patto pamāṇayutto sundaro therānurūpo, taṃ gaṇhathā’’ti vattabbo. Yo na gaṇheyyāti anukampāya na gaṇhantassa dukkaṭaṃ. Yo pana santuṭṭhiyā ‘‘kiṃ me aññena pattenā’’ti na gaṇhāti, tassa anāpatti. Pattapariyantoti evaṃ parivattetvā pariyante ṭhitapatto.

615. 長老に言うべきこととは、鉢に功徳があることを示して、「尊者よ、この鉢は適量で美しく、長老にふさわしいものです。どうぞお受け取りください」と言うことである。
もし受け取らないならば、慈悲から受け取らない者には、ドゥッカタ（軽微な罪）がある。
しかし、満足して「他の鉢など何が必要なのか」と受け取らない者には、罪はない。
鉢の縁とは、このようにひっくり返して、縁に置かれた鉢のことである。

Na adeseti mañcapīṭhachattanāgadantakādike adese, na nikkhipitabbo. Yattha purimaṃ sundaraṃ pattaṃ ṭhapeti, tattheva ṭhapetabbo. Pattassa hi nikkhipanadeso ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ādhāraka’’ntiādinā nayena khandhake vuttoyeva.

置かないこととは、椅子や机、傘、象牙製品などを置かないことである。置かないでください。
最初に置いた美しい鉢と同じ場所に置かなければならない。
鉢の置き場所については、「托鉢に使う許可を与える、比丘たちよ」などというように、クンダ（巻物）に述べられている通りである。

Na abhogenāti yāgurandhanarajanapacanādinā aparibhogena na paribhuñjitabbo. Antarāmagge pana byādhimhi uppanne aññasmiṃ bhājane asati mattikāya limpetvā yāguṃ vā pacituṃ udakaṃ vā tāpetuṃ vaṭṭati.

「布施しない」とは、粥や料理、染料などで、使用しないことである。使用してはならない。
しかし、途中で病気になり、他の容器がない場合、粘土で塗り固めて粥を炊いたり、水を温めたりすることは許される。

Na vissajjetabboti aññassa na dātabbo. Sace pana saddhivihāriko vā antevāsiko vā aññaṃ varapattaṃ ṭhapetvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ sāruppo, ayaṃ therassā’’ti gaṇhāti, vaṭṭati. Añño vā taṃ gahetvā attano pattaṃ deti, vaṭṭati. ‘‘Mayhameva pattaṃ āharā’’ti vattabbakiccaṃ natthi.

「譲渡しない」とは、他人に与えてはならない。
しかし、同宿の比丘や弟子が、他の良い鉢を置いて、「これは私に似合っている、これは長老に」と言って受け取ることは許される。
あるいは、他の者がそれを受け取って、自分の鉢と交換することも許される。
「私自身の鉢を持ってきてください」と言う必要はない。

617. Pavāritānanti ettha saṅghavasena pavāritaṭṭhāne pañcabandhaneneva vaṭṭati. Puggalavasena pavāritaṭṭhāne ūnapañcabandhanenāpi vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Sesamettha uttānatthameva.

617. 「勧請された者」とは、サンガ（僧伽）として勧請された場所では、五つの帯でなければならない。
個人として勧請された場所では、五つの帯が足りなくても良い、とクルンディヤ（注：師の名）は述べている。
残りは、ここで明白な意味である。

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

六つの発生、行為、非認知による解脱、無心、指示の欠如、身業・口業、三つの心、三つの感覚。

Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

五つの帯が足りない戒律の解説、了。

3. Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā

3. 薬の戒律の解説

618. Tena samayenāti bhesajjasikkhāpadaṃ. Tattha attho, bhanteti rājā bhikkhū uyyuttappayutte therassa leṇatthāya pabbhāraṃ sodhente disvā ārāmikaṃ dātukāmo pucchi.

618. その時とは、薬の戒律である。
その意味は、「尊者よ」と（王が）言った。王が、熱心に働く比丘たちが長老のための窟を掃除しているのを見て、寺院の管理者（王に仕える者）に与えようとして尋ねた。

619-21. Pāṭiyekkoti visuṃ eko. Mālākiteti katamāle mālādhare, kusumamālāpaṭimaṇḍiteti attho. Tiṇaṇḍupakanti tiṇacumbaṭakaṃ. Paṭimuñcīti ṭhapesi. Sā ahosi suvaṇṇamālāti dārikāya sīse ṭhapitamattāyeva therassa adhiṭṭhānavasena suvaṇṇapadumamālā ahosi. Tañhi tiṇaṇḍupakaṃ sīse ṭhapitamattameva ‘‘suvaṇṇamālā hotū’’ti thero adhiṭṭhāsi. Dutiyampi kho…pe…. Tenupasaṅkamīti dutiyadivaseyeva upasaṅkami.

619-21. 「それぞれ」とは、個別に、一人で。
「花で飾られた」とは、花輪をつけた、花で飾られたという意味。
「草の冠」とは、草の冠。
「置いた」とは、置いた。
「それは黄金の花輪になった」とは、娘の頭に置かれただけで、長老の誓願の力で黄金の花輪になった。
なぜなら、その草の冠は、頭に置かれただけで、「黄金の花輪になれ」と長老が誓願したからである。
「再び」とは…（省略）。「訪ねた」とは、二日目に訪ねた。

Suvaṇṇanti adhimuccīti ‘‘sovaṇṇamayo hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Pañcannaṃ bhesajjānanti sappiādīnaṃ. Bāhulikāti paccayabāhulikatāya paṭipannā. Kolambepi ghaṭepītiettha kolambā nāma mahāmukhacāṭiyo vuccanti. Olīnavilīnānīti heṭṭhā ca ubhatopassesu ca gaḷitāni. Okiṇṇavikiṇṇāti sappiādīnaṃ gandhena bhūmiṃ khanantehi okiṇṇā, bhittiyo khanantehi upari sañcarantehi ca vikiṇṇā. Antokoṭṭhāgārikāti abbhantare saṃvihitakoṭṭhāgārā.

「黄金」とは、「黄金であれ」と誓願した。
「五つの薬」とは、ギーなどのこと。
「多くの」とは、多くのものとして受け取られた。
「コランバの容器」とは、ここでコランバとは、大きな口の容器のことである。
「滴り落ちたもの」とは、下方に、そして両側から滴り落ちたもの。
「散らかったもの」とは、ギーなどを注ぐ際に、地面を掘る者たちによって散らばり、壁を掘る者たちによって上を這う者たちによって散らかったもの。
「内部に貯蔵庫がある」とは、内部に貯蔵庫が設けられていること。

622. Paṭisāyanīyānīti paṭisāyitabbāni, paribhuñjitabbānīti attho. Bhesajjānīti bhesajjakiccaṃ karontu vā mā vā, evaṃ laddhavohārāni. **‘‘Gosappī’’**tiādīhi loke pākaṭaṃ dassetvā **‘‘yesaṃ maṃsaṃ kappatī’’**ti iminā aññesampi migarohitasasādīnaṃ sappiṃ saṅgahetvā dassesi. Yesañhi khīraṃ atthi, sappipi tesaṃ atthiyeva, taṃ pana sulabhaṃ vā hotu dullabhaṃ vā, asammohatthaṃ vuttaṃ. Evaṃ navanītampi.

622. 「食後（に摂取するもの）」とは、食後に摂取されるべきもの、つまり使用されるべきものであるという意味。
「薬」とは、薬として機能するもの、あるいはしないもの、このように呼ばれるもの。
「牛のギー」などとは、世間で知られているものを示して、「それらの肉が許される」と述べることで、他の鹿の肉などのギーも包含して示した。
それらの乳が許されるなら、ギーも同様に許される。
それが容易に入手できるか否かは関係なく、誤解がないように述べられた。
新鮮なバターも同様である。

Sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānīti sannidhiṃ katvā nidahitvā paribhuñjitabbāni. Kathaṃ? Pāḷiyā āgatasappiādīsu sappi tāva purebhattaṃ paṭiggahitaṃ tadahupurebhattaṃ sāmisampi nirāmisampi paribhuñjituṃ vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisaṃ paribhuñjitabbaṃ. Sattāhātikkame sace ekabhājane ṭhapitaṃ, ekaṃ nissaggiyaṃ. Sace bahūsu vatthugaṇanāya nissaggiyāni, pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ ajjhoharituṃ na vaṭṭati; abbhañjanādīsu upanetabbaṃ. Sattāhātikkamepi anāpatti, anajjhoharaṇīyataṃ āpannattā. ‘‘Paṭisāyanīyānī’’ti hi vuttaṃ. Sace anupasampanno purebhattaṃ paṭiggahitanavanītena sappiṃ katvā deti, purebhattaṃ sāmisaṃ vaṭṭati. Sace sayaṃ karoti, sattāhampi nirāmisameva vaṭṭati. Pacchābhattaṃ paṭiggahitanavanītena pana yena kenaci katasappi sattāhampi nirāmisameva vaṭṭati. Uggahitakena kate pubbe vuttasuddhasappinayeneva vinicchayo veditabbo.

「貯蔵されたものを使用する」とは、貯蔵して保管し、使用するものである。
どのようにか？
経典に述べられているギーなどのうち、ギーは、食事の前に受け取った場合、その日の食事の前に、食べ物のあるものも、ないものも、使用することが許される。
食事の後からは、七日間、食べ物のないものを（使用することが）許される。
七日を過ぎた場合、もし一つの容器に保管されていたなら、一つがニッサッギヤ（還俗罪）になる。
もし複数の容器に保管されていたなら、数量に応じてニッサッギヤになる。
食事の後に受け取ったものは、七日間、食べ物のないものだけが許される。
食事の前か後かにかかわらず、受け取って置いたものを、そのまま食べることは許されない。
体に塗るために（使用）しなければならない。
七日を過ぎても罪はない。なぜなら、そのまま食べることは許されない、と述べられているからだ。
「食後（に摂取するもの）」と述べられているからである。
もし、まだ灌頂を受けていない者が、食事の前に受け取った新鮮なバターを（加工して）ギーを作って与えるなら、食事の前に（加工された）食べ物のあるものとして許される。
もし自分で作るなら、七日間でも食べ物のないものとして許される。
食事の後に受け取った新鮮なバターで、誰かが作ったギーは、七日間でも食べ物のないものとして許される。
受け取って加工した場合は、以前述べられた純粋なギーの場合と同様の決定がなされるべきである。

Purebhattaṃ paṭiggahitakhīrena vā dadhinā vā katasappi anupasampannena kataṃ sāmisampi tadahupurebhattaṃ vaṭṭati. Sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati. Navanītaṃ tāpentassa hi sāmaṃpāko na hoti, sāmaṃpakkena pana tena saddhiṃ āmisaṃ na vaṭṭati. Pacchābhattato paṭṭhāya ca na vaṭṭatiyeva. Sattāhātikkamepi anāpatti, savatthukassa paṭiggahitattā, ‘‘tāni paṭiggahetvā’’ti hi vuttaṃ. Pacchābhattaṃ paṭiggahitehi kataṃ pana abbhañjanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattampi ca uggahitakehi kataṃ ubhayesampi sattāhātikkame anāpatti. Eseva nayo akappiyamaṃsasappimhi. Ayaṃ pana viseso – yattha pāḷiyaṃ āgatasappinā nissaggiyaṃ, tattha iminā dukkaṭaṃ. Andhakaṭṭhakathāyaṃ kāraṇapatirūpakaṃ vatvā manussasappi ca navanītañca paṭikkhittaṃ, taṃ duppaṭikkhittaṃ, sabbaaṭṭhakathāsu anuññātattā. Parato cassa vinicchayopi āgacchissati.

食事前に受け取った牛乳またはヨーグルトで作られたバターまたはギーは、まだ食事をしていない僧侶が作ったものであっても、食事前に作られたものとみなされる。自分で作ったものは、食事前に作られたものであっても、材料を含まないものとされる。バターを加熱しても、材料を含まない加熱にはならず、材料を含まない加熱にバターを加えることはできない。また、食事後には一切許されない。7日を過ぎても罪にならないのは、対象物を受け取っているからである。「それらを受け取って」と述べられている。食事後に受け取ったもので作ったものは、体の洗浄などに用いるために持ち運ぶ必要がある。食事前に受け取ったものを利用して作ったものでも、両方とも7日を過ぎても罪にならない。これは、食用に適さないバターにも当てはまる。ただし、経典に「経典に現れるバター」とある場合は、それによって罪になるが、ここでは罪にならない。アンダカッタカーに理由のある例が述べられ、人間のバターとバターが否定されたが、それは否定しにくい。なぜなら、すべてのカタカで許可されているからである。後になって、その裁定も示されるであろう。

Pāḷiyaṃ āgataṃ navanītampi purebhattaṃ paṭiggahitaṃ tadahupurebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva. Sattāhātikkame nānābhājanesu ṭhapite bhājanagaṇanāya ekabhājanepi amissetvā piṇḍapiṇḍavasena ṭhapite piṇḍagaṇanāya nissaggiyāni. Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sappinayeneva veditabbaṃ. Ettha pana dadhiguḷikāyopi takkabindūnipi honti, tasmā taṃ dhotaṃ vaṭṭatīti upaḍḍhattherā āhaṃsu. Mahāsīvatthero pana ‘‘bhagavatā anuññātakālato paṭṭhāya takkato uddhaṭamattameva khādiṃsū’’ti āha. Tasmā navanītaṃ paribhuñjantena dhovitvā dadhitakkamakkhikākipillikādīni apanetvā paribhuñjitabbaṃ. Pacitvā sappiṃ katvā paribhuñjitukāmena adhotampi pacituṃ vaṭṭati. Yaṃ tattha dadhigataṃ vā takkagataṃ vā taṃ khayaṃ gamissati, ettāvatā hi savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hotīti ayamettha adhippāyo. Āmisena saddhiṃ pakkattā pana tasmimpi kukkuccāyanti kukkuccakā. Idāni uggahetvā ṭhapitanavanīte ca purebhattaṃ khīradadhīni paṭiggahetvā katanavanīte ca pacchābhattaṃ tāni paṭiggahetvā katanavanīte ca uggahitehi katanavavīte ca akappiyamaṃsanavanīte ca sabbo āpattānāpattiparibhogāparibhoganayo sappimhi vuttakkameneva gahetabbo.

経典に現れるバターは、食事前に受け取ったものであれば、食事前に作られたものであっても材料を含むものとみなされる。食事後からは、材料を含まないものとされる。7日を過ぎた場合、異なる容器に保管されていても、容器の数に関係なく、1つの容器であっても、混ぜずに個々に置かれている場合は、個々の数によって没収の対象となる。食事後に受け取ったものは、バターの場合と同様に理解されるべきである。ここでは、ヨーグルトの塊やバターの滴も含まれる可能性があるため、それを洗う必要があると、ウパッダタッサ長老は言った。マハーシーワ長老は、「世尊が許可された時から、バターから取り除かれたものだけを食べた」と言った。したがって、バターを消費する者は、それを洗って、ヨーグルト、バターの滴、昆虫などを取り除いてから消費すべきである。バターを調理してバターを作って消費したい場合は、調理してもよい。そこにヨーグルトまたはバターが含まれていても、それは消費され尽くすであろう。そうすれば、対象物を受け取ったことにはならない、というのがここでの意味である。材料と一緒に調理したものは、疑い深い者たちはためらうであろう。今、集めて保管されたバターと、食事前に受け取った牛乳やヨーグルトで作られたバター、食事後にそれらを受け取って作られたバター、集めて作られたバター、食用に適さないバター、これらすべてについて、罪の有無、消費、不消費の規則は、バターの場合と同じように理解されるべきである。

Telabhikkhāya paviṭṭhānaṃ pana bhikkhūnaṃ tattheva sappimpi navanītampi pakkatelampi apakkatelampi ākiranti, tattha takkadadhibindūnipi bhattasitthānipi taṇḍulakaṇāpi makkhikādayopi honti. Ādiccapākaṃ katvā parissāvetvā gahitaṃ sattāhakālikaṃ hoti, paṭiggahetvā ṭhapitabhesajjehi saddhiṃ pacitvā natthupānampi kātuṃ vaṭṭati. Sace vaddalisamaye lajji sāmaṇero yathā tattha patitataṇḍulakaṇādayo na paccanti, evaṃ sāmisapākaṃ mocento aggimhi vilīyāpetvā parissāvetvā puna pacitvā deti, purimanayeneva sattāhaṃ vaṭṭati.

油を求めて托鉢に出かけた僧侶たちは、そこでバター、バター、調理された油、未調理の油などを発見する。そこには、バターの滴、米粒、昆虫なども存在する。日干しにして濾したものは7日間有効である。受け取った薬と一緒に調理して、鼻水のようなものを作ることも許される。もし、クジャクの時期に恥ずかしがり屋の小僧が、そこに落ちた米粒などを食べないように、材料を含まない加熱を無効にするために、火で溶かしてから濾して再度調理して与えるならば、以前と同じように7日間有効である。

Telesu tilatelaṃ tāva purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva. Sattāhātikkame panassa bhājanagaṇanāya nissaggiyabhāvo veditabbo. Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ ajjhoharituṃ na vaṭṭati, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Purebhattaṃ tile paṭiggahetvā katatelaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya anajjhoharaṇīyaṃ hoti, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Pacchābhattaṃ tile paṭiggahetvā katatelaṃ anajjhoharaṇīyameva, savatthukapaṭiggahitattā, sattāhātikkamepi anāpatti, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā uggahitakatilehi katatelepi eseva nayo.

油の中で、ごま油は、食事前に受け取ったものであれば、食事前に作られたものとして材料を含むものとみなされる。食事後からは、材料を含まないものとされる。7日を過ぎた場合、容器の数によって没収の対象となることを理解すべきである。食事後に受け取ったものは、7日間、材料を含まないものとされる。集めて保管されたものは、消費してはならず、髪の毛を洗うなどに用いるために持ち運ぶ必要がある。7日を過ぎても罪にならない。食事前にごまを摂取して作られた油は、食事前に作られたものとして材料を含むものとみなされる。食事後からは消費してはならない。髪の毛を洗うなどに用いるために持ち運ぶ必要がある。7日を過ぎても罪にならない。食事後にごまを摂取して作られた油は、対象物を受け取っているため、消費してはならない。7日を過ぎても罪にならない。髪の毛を洗うなどに用いるために持ち運ぶ必要がある。食事前または食事後に集めたごまで作られた油も同様である。

Purebhattaṃ paṭiggahitakatile bhajjitvā vā tilapiṭṭhaṃ vā sedetvā uṇhodakena vā temetvā katatelaṃ sace anupasampannena kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati. Attanā katatelaṃ pana nibbaṭṭitattā purebhattaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Sāmaṃpakkattā sāmisaṃ na vaṭṭati, savatthukapaṭiggahitattā pana pacchābhattato paṭṭhāya ubhayampi anajjhoharaṇīyaṃ, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Yadi pana appaṃ uṇhodakaṃ hoti abbhukkiraṇamattaṃ, abbohārikaṃ hoti, sāmapākagaṇanaṃ na gacchati. Sāsapatelādīsupi avatthukapaṭiggahitesu avatthukatilatele vuttasadisova vinicchayo.

食事前に受け取ったごまを焙煎するか、ごまの搾りかすを蒸すか、温水で湿らせて作られた油は、まだ食事をしていない僧侶が作ったものであっても、食事前に作られたものとして材料を含むものとみなされる。自分で作った油は、完成しているため、食事前に作られたものであっても、材料を含まないものとされる。材料を含まない加熱として作られたものは、材料を含むものとはみなされず、対象物を受け取っているため、食事後からは両方とも消費してはならない。髪の毛を洗うなどに用いるために持ち運ぶ必要がある。7日を過ぎても罪にならない。もし、少量の温水が混ざっていても、それは消費の対象とならず、材料を含まない加熱とはみなされない。シソ油などの場合も、対象物を受け取っていないものとして、対象物を受け取っていないごま油の場合と同様の裁定が下される。

Sace pana purebhattaṃ paṭiggahitānaṃ sāsapādīnaṃ cuṇṇehi ādiccapākena sakkā telaṃ kātuṃ, taṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva, sattāhātikkame nissaggiyaṃ. Yasmā pana sāsapamadhukacuṇṇādīni sedetvā eraṇḍakaṭṭhīni ca bhajjitvā eva telaṃ karonti, tasmā tesaṃ telaṃ anupasampannehi kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati. Vatthūnaṃ yāvajīvikattā pana savatthukapaṭiggahaṇe doso natthīti. Attanā kataṃ sattāhaṃ nirāmisaparibhogeneva paribhuñjitabbaṃ. Uggahitakehi kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ bāhiraparibhoge vaṭṭati, sattāhātikkamepi anāpatti.

もし、食事前に受け取ったシソなどの粉末を日干しにして油を作ることができるなら、それは食事前に作られたものとして材料を含むものとみなされる。食事後からは、材料を含まないものとされる。7日を過ぎると没収の対象となる。なぜなら、シソや蜂蜜の粉末などを蒸したり、ヒマシの根を焙煎したりして油を作るため、それらの油はまだ食事をしていない僧侶が作ったものであっても、食事前に作られたものとして材料を含むものとみなされる。素材が一生涯使えるため、対象物を受け取ることには問題はない。自分で作ったものは、7日間、材料を含まない消費でのみ消費すべきである。集めて作られたものは、消費してはならず、外部での消費にのみ適している。7日を過ぎても罪にならない。

Telakaraṇatthāya sāsapamadhukaeraṇḍakaṭṭhīni vā paṭiggahetvā kataṃ telaṃ sattāhakālikaṃ. Dutiyadivase kataṃ chāhaṃ vaṭṭati. Tatiyadivase kataṃ pañcāhaṃ vaṭṭati. Catuttha-pañcama-chaṭṭhasattāmadivase kataṃ tadaheva vaṭṭati. Sace yāva aruṇassa uggamanā tiṭṭhati, nissaggiyaṃ. Aṭṭhame divase kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ. Anissaggiyattā pana bāhiraparibhoge vaṭṭati. Sacepi na karoti, telatthāya gahitasāsapādīnaṃ sattāhātikkamane dukkaṭameva. Pāḷiyaṃ pana anāgatāni aññānipi nāḷikeranimbakosambakakaramandaatasīādīnaṃ telāni atthi, tāni paṭiggahetvā sattāhaṃ atikkāmayato dukkaṭaṃ hoti. Ayametesu viseso. Sesaṃ yāvakālikavatthuṃ yāvajīvikavatthuñca sallakkhetvā sāmaṃpākasavatthukapurebhattapacchābhattapaṭiggahitauggahitakavatthuvidhānaṃ sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

油を作るためにシソや蜂蜜、ヒマシの根などを摂取して作られた油は、7日間有効である。2日目に作られたものは6日間有効である。3日目に作られたものは5日間有効である。4日目、5日目、6日目、7日目に作られたものは、その日だけ有効である。もし夜明けまで置いておかれた場合、没収の対象となる。8日目に作られたものは、消費してはならない。没収の対象とならないため、外部での消費にのみ適している。もし作らなかったとしても、油のために摂取されたシソなどの7日を過ぎた場合、罪にならない。経典には、他のナツメヤシ、ニーム、コス、カラムンダ、ゴマなどの油も記載されているが、それらを受け取って7日を過ぎると罪になる。これらがその違いである。残りの、一時的な素材と生涯使える素材については、材料を含まない加熱、食事前の摂取、食事後の摂取、受け取ったもの、集めたものに関する規則は、すべて述べられた通りに理解されるべきである。

623. Vasātelanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vasāni bhesajjāni, acchavasaṃ, macchavasaṃ, susukāvasaṃ, sūkaravasaṃ, gadrabhavasa’’nti (mahāva. 262) evaṃ anuññātavasānaṃ telaṃ. Ettha ca ‘‘acchavasa’’nti vacanena ṭhapetvā manussavasaṃ sabbesaṃ akappiyamaṃsāna vasā anuññātā. Macchaggahaṇena ca susukāpi gahitā honti, vāḷamacchattā pana visuṃ vuttaṃ. Macchādiggahaṇena cettha sabbesampi kappiyamaṃsānaṃ vasā anuññātā. Maṃsesu hi dasamanaussa-hatthi-assa-sunakha-ahi-sīha-byaggha-dīpi-accha-taracchānaṃ maṃsāni akappiyāni. Vasāsu ekā manussavasāva. Khīrādīsu akappiyaṃ nāma natthi.

623. 脂肪油とは、「比丘たちよ、脂肪を薬として許可する。牛の脂肪、魚の脂肪、カワウソの脂肪、豚の脂肪、ロバの脂肪」（マハーヴァー。262）のように許可された脂肪の油である。ここで、「牛の脂肪」という言葉によって、人間の脂肪を除き、すべての食用に適さない脂肪が許可されている。魚の摂取によってカワウソも含まれるが、クジラのような魚は別に述べられている。魚などの摂取によって、ここではすべての食用に適する脂肪が許可されている。肉のうち、10種類の人間、象、馬、犬、蛇、ライオン、虎、ヒョウ、クマ、イタチの肉は食用に適さない。脂肪のうち、人間の脂肪だけが食用に適さない。牛乳などには、食用に適さないものはない。

Anupasampannehi katanibbaṭṭitavasātelaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati. Pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Yaṃ pana tattha sukhumarajasadisaṃ maṃsaṃ vā nhāru vā aṭṭhi vā lohitaṃ vā hoti, taṃ abbohārikaṃ. Sace pana vasaṃ paṭiggahetvā sayaṃ karoti, purebhattaṃ paṭiggahetvā pacitvā parissāvetvā sattāhaṃ nirāmisaparibhogena paribhuñjitabbaṃ. Nirāmisaparibhogañhi sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘kāle paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ telaparibhogena paribhuñjitu’’nti (mahāva. 262). Tatrāpi abbohārikaṃ abbohārikameva. Pacchābhattaṃ pana paṭiggahituṃ vā kātuṃ vā na vaṭṭatiyeva. Vuttañhetaṃ –

まだ食事をしていない僧侶が作った脂肪油は、食事前に受け取ったものであれば、食事前に作られたものとして材料を含むものとみなされる。食事後からは7日間、材料を含まないものとされる。そこに、微細な塵のような肉、腱、骨、血が含まれていても、それは消費の対象とならない。もし脂肪を受け取って自分で作る場合、食事前に受け取って調理し、濾して、7日間、材料を含まない消費で消費すべきである。材料を含まない消費というのは、「適時に受け取られ、適時に調理され、適時に混ざったものは、油の消費によって消費できる」（マハーヴァー。262）という意味である。そこでも、消費の対象とならないものは、消費の対象とならない。食事後に受け取って作ることは一切許されない。なぜなら、このように述べられているからである。

‘‘Vikāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, anāpattī’’ti.

「比丘たちよ、もし不適時に受け取られ、不適時に調理され、不適時に混ざったものを消費するならば、3つの罪になる。もし適時に受け取られ、不適時に調理され、不適時に混ざったものを消費するならば、2つの罪になる。もし適時に受け取られ、適時に調理され、不適時に混ざったものを消費するならば、1つの罪になる。もし適時に受け取られ、適時に調理され、適時に混ざったものを消費するならば、罪にならない。」

Upatissattheraṃ pana antevāsikā pucchiṃsu – ‘‘bhante, sappinavanītavasāni ekato pacitvā nibbaṭṭitāni vaṭṭanti, na vaṭṭantī’’ti? ‘‘Na vaṭṭanti, āvuso’’ti. Thero kirettha pakkatelakasaṭe viya kukkuccāyati. Tato naṃ uttari pucchiṃsu – ‘‘bhante, navanīte dadhiguḷikā vā takkabindu vā hoti, etaṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Etampi, āvuso, na vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ āhaṃsu – ‘‘bhante, ekato pacitvā saṃsaṭṭhāni tejavantāni honti, rogaṃ niggaṇhantī’’ti? ‘‘Sādhāvuso’’ti thero sampaṭicchi.

ウパティッサ長老の弟子たちが尋ねた。「師よ、バター、バター、脂肪を一緒に調理して作られたものは、許されますか、それとも許されませんか。」「許されない、友よ。」長老は、調理された油のように、ためらわれた。それから弟子たちは尋ねた。「師よ、バターにヨーグルトの塊やバターの滴が含まれている場合、それは許されますか。」「これも許されない、友よ。」それから弟子たちは言った。「師よ、一緒に調理して混ざったものは、強力になり、病気を抑えるのです。」「その通りです、友よ。」長老は同意した。

Mahāsumatthero panāha – ‘‘kappiyamaṃsavasā sāmisaparibhoge vaṭṭati, itarā nirāmisaparibhoge vaṭṭatī’’ti. Mahāpadumatthero pana ‘‘idaṃ ki’’nti paṭikkhipitvā ‘‘nanu vātābādhikā bhikkhū pañcamūlakasāvayāguyaṃ acchasūkaratelādīni pakkhipitvā yāguṃ pivanti, sā tejussadattā rogaṃ niggaṇhātī’’ti vatvā ‘‘vaṭṭatī’’ti āha.

マハー・スマティ長老は言った。「食用に適する脂肪は、材料を含む消費に適用され、他のものは材料を含まない消費に適用される。」マハー・パドマ長老は、「これは何ですか」と否定してから、「風邪をひいている僧侶たちは、5つの根から作られた粥に、牛の脂肪、豚の脂肪などを入れて粥を飲むが、それは強力で病気を抑える」と言って、「許される」と言った。

Madhu nāma makkhikāmadhūti madhukarīhi nāma madhumakkhikāhi khuddakamakkhikāhi bhamaramakkhikāhi ca kataṃ madhu. Taṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisaparibhogameva vaṭṭati. Sattāhātikkame sace silesasadisaṃ mahāmadhuṃ khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ katvā ṭhapitaṃ, itaraṃ vā nānābhājanesu, vatthugaṇanāya nissaggiyāni. Sace ekameva khaṇḍaṃ, ekabhājane vā itaraṃ ekameva nissaggiyaṃ. Uggahitakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, arumakkhanādīsu upanetabbaṃ. Madhupaṭalaṃ vā madhusitthakaṃ vā sace madhunā amakkhitaṃ parisuddhaṃ, yāvajīvikaṃ. Madhumakkhitaṃ pana madhugatikameva. Cīrikā nāma sapakkhā dīghamakkhikā, tumbalanāmikā ca aṭṭhipakkhā kāḷamahābhamarā honti, tesaṃ āsayesu niyyāsasadisaṃ madhu hoti, taṃ yāvajīvikaṃ.

蜂蜜とは、ミツバチが作った蜂蜜のことである。それは、食事前に受け取ったものであれば、食事前に作られたものとして材料を含む消費も許される。食事後からは、7日間、材料を含まない消費のみが許される。7日を過ぎた場合、もし氷のような大きな蜂蜜の塊を小分けにして置いた場合、または別のものを異なる容器に入れた場合、素材の数によって没収の対象となる。もし1つの塊であれば、または別の1つの容器であれば、没収の対象となる。集めて作られたものは、以前述べられた通りに理解されるべきであり、昆虫の分泌物などに用いるために持ち運ぶ必要がある。蜂蜜の層または蜂蜜の残りかすが、蜂蜜で覆われておらず、純粋であれば、生涯使える。しかし、蜂蜜で覆われている場合は、蜂蜜の残りかすと同じである。チーリカは、羽のある長いハエであり、トゥンバラという名前の骨のある黒い大きなハエもいる。それらの巣からは、蜜のような蜂蜜が分泌され、それは生涯使える。

Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattanti ucchurasaṃ upādāya apakkā vā avatthukapakkā vā sabbāpi avatthukā ucchuvikati phāṇitanti veditabbā. Taṃ phāṇitaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Sattāhātikkame vatthugaṇanāya nissaggiyaṃ. Bahū piṇḍā cuṇṇetvā ekabhājane pakkhittā honti ghanasannivesā, ekameva nissaggiyaṃ. Uggahitakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, gharadhūpanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattaṃ paṭiggahitena aparissāvitaucchurasena kataphāṇitaṃ sace anupasampannena kataṃ, sāmisampi vaṭṭati. Sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati. Pacchābhattato paṭṭhāya pana savatthukapaṭiggahitattā anajjhoharaṇīyaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Pacchābhattaṃ aparissāvitapaṭiggahitena katampi anajjhoharaṇīyameva, sattāhātikkamepi anāpatti. Esa nayo ucchuṃ paṭiggahetvā kataphāṇitepi. Purebhattaṃ pana parissāvitapaṭiggahitakena kataṃ sace anupasampannena kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva. Sayaṃkataṃ purebhattampi nirāmisameva. Pacchābhattaṃ parissāvitapaṭiggahitena kataṃ pana nirāmisameva sattāhaṃ vaṭṭati. Uggahitakakataṃ vuttanayameva. ‘‘Jhāmaucchuphāṇitaṃ vā koṭṭitaucchuphāṇitaṃ vā purebhattameva vaṭṭatī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

ファニタ（砂糖液）とは、サトウキビから作られ、サトウキビの汁を原料とするもので、種が落ちたもの、あるいは種がなくても、すべて種のないものがファニタであると知るべきである。そのファニタは、食事の前（purebhattaṃ）に受け取ったものであれば、原料（sāmisampi）があってもよい。食事の後（pacchābhattato）から７日間は、原料のないもの（nirāmisameva）のみでよい。７日を過ぎると、原料の有無にかかわらず、ニッサギア（nissaggiyaṃ：放棄すべきもの）となる。多くの塊（piṇḍā）を砕いて一つの器に入れたものは、密集している（ghanasaṃnivesā）が、一つのニッサギアである。ウッガヒタカ（uggahitakaṃ：受け取ったもの）は、先に述べた通りと知るべきであり、家の芳香などに用いるべきである。食事の前に受け取った、果汁の絞られていない（aparissāvitaucchurasena）サトウキビ液で作ったファニタは、もし比丘尼（anupasampannena）が作ったものであれば、原料があってもよい。自分で作った（sayaṃkataṃ）ものは、原料がないもの（nirāmisameva）である。食事の後から（pacchābhattato）は、原料のあるもの（savatthukapaṭiggahitattā）を受け取ったため、内部に保持することはできない（anajjhoharaṇīyaṃ）。７日を過ぎても罪はない（anāpatti）。食事の後に、絞られていない（aparissāvita）もので受け取って作ったものでも、内部に保持することはできない（anajjhoharaṇīyam eva）。７日を過ぎても罪はない（anāpatti）。これは、サトウキビを受け取って作ったファニタにも当てはまる。食事の前（purebhattaṃ）に、絞られた（parissāvitapaṭiggahitakena）もので作ったもので、もし比丘尼（anupasampannena）が作ったものであれば、食事の前は原料があってもよい。食事の後からは７日間は、原料のないもの（nirāmisameva）のみである。自分で作った（sayaṃkataṃ）ものは、食事の前でも原料のないもの（nirāmisameva）である。食事の後（pacchābhattaṃ）に、絞られた（parissāvitapaṭiggahitena）もので作ったものは、７日間は原料のないもの（nirāmisameva）のみでよい。ウッガヒタカ（uggahitaka）で作ったものは、先に述べた通りである。「焦げたサトウキビのファニタ（jhāmaucchuphāṇitaṃ）や、刻んだサトウキビのファニタ（koṭṭitaucchuphāṇitaṃ）は、食事の前に（purebhattameva）のみ許される」と、マハーアッターカター（mahāaṭṭhakathāyaṃ）に述べられている。

Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘etaṃ savatthukapakkaṃ vaṭṭati, no vaṭṭatī’’ti pucchaṃ katvā ‘‘ucchuphāṇitaṃ pacchābhattaṃ novaṭṭanakaṃ nāma natthī’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ. Sītudakena kataṃ madhukapupphaphāṇitaṃ purebhattaṃ sāmisaṃ vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva. Sattāhātikkame vatthugaṇanāya dukkaṭaṃ. Khīraṃ pakkhipitvā kataṃ madhukaphāṇitaṃ yāvakālikaṃ. Khaṇḍasakkharaṃ pana khīrajallikaṃ apanetvā sodhenti, tasmā vaṭṭati. Madhukapupphaṃ pana purebhattaṃ allaṃ vaṭṭati, bhajjitampi vaṭṭati. Bhajjitvā tilādīhi missaṃ vā amissaṃ vā katvā koṭṭitampi vaṭṭati. Yadi pana taṃ gahetvā merayatthāya yojenti, yojitaṃ bījato paṭṭhāya na vaṭṭati. Kadalī-khajjūrī-amba-labuja-panasa-ciñcādīnaṃ sabbesaṃ yāvakālikaphalānaṃ phāṇitaṃ yāvakālikameva. Maricapakkehi phāṇitaṃ karonti, taṃ yāvajīvikaṃ.

マハーパッチャリヤ（mahāpaccariyaṃ）では、「これは原料のある（savatthukapakkaṃ）ものとして許されるか、許されないか」と問い、「サトウキビのファニタ（ucchuphāṇitaṃ）は、食事の後（pacchābhattaṃ）だからといって許されないということはない」と述べられている。これは妥当である。冷水（sītudakena）で作った蜂蜜の花（madhukapuppha）のファニタは、食事の前（purebhattaṃ）であれば原料（sāmisaṃ）があってもよい。食事の後からは７日間は、原料のないもの（nirāmisameva）のみである。７日を過ぎると、原料の有無にかかわらず、ドゥッカダ（dukkaṭaṃ：悪行）となる。牛乳（khīraṃ）を加えて作った蜂蜜のファニタは、一時的な（yāvakālikaṃ）ものである。しかし、粗糖（khaṇḍasakkharāṃ）は、不純物（khīrajallikaṃ）を取り除いて精製するので、許される。蜂蜜の花（madhukapuppha）は、食事の前（purebhattaṃ）に生（allaṃ）であっても許される。焼いた（bhajjitampi）ものでも許される。焼いて、ごま（tila）などを混ぜたもの、あるいは混ぜないもので、刻んだ（koṭṭitampi）ものでも許される。しかし、それを取って蒸留酒（merayatthāya）を作るために用いるならば、種（bīja）から作られたものでなければ許されない。バナナ（kadālī）、ナツメヤシ（khajjūrī）、マンゴー（amba）、カスタードアップル（labuja）、ジャックフルーツ（panasa）、タマリンド（ciñca）などの、すべての「一時的な果物（yāvakālaphalānaṃ）」のファニタは、一時的な（yāvakālikameva）ものである。胡椒（maricapakkehi）でファニタを作る。それは生涯（yāvajīvikaṃ）のものである。

Tāni paṭiggahetvāti sacepi sabbānipi paṭiggahetvā eka ghaṭe avinibbhogāni katvā nikkhipati, sattāhātikkame ekameva nissaggiyaṃ. Vinibhuttesu pañca nissaggiyāni. Sattāhaṃ pana anatikkāmetvā gilānenapi agilānenapi vuttanayeneva yathāsukhaṃ paribhuñjitabbaṃ. Sattavidhañhi odissaṃ nāma – byādhiodissaṃ, puggalodissaṃ, kālodissaṃ, samayodissaṃ, desodissaṃ, vasodissaṃ, bhesajjodissanti.

それら（tāni）を受け取った（paṭiggahetvā）としても、すべてを受け取って一つの壺（ghaṭe）に混ぜずに（avinibbhogāni）入れておいたとしても（nikkhipati）、７日を過ぎると、一つのニッサギア（ekameva nissaggiyaṃ）となる。混ぜてしまった（vinibhūtesu）場合は、５つのニッサギア（pañca nissaggiyāni）となる。７日を過ぎなければ、病気であろうとなかろうと（gilānenapi agilānenapi）、先に述べた通り（vuttanayeneva）自由に（yathāsukhaṃ）使用してよい（paribhuñjitabbaṃ）。７つの種類（sattavidhañhi）の「〜のために」（odissaṃ）がある。すなわち、病気のため（byādhiodissaṃ）、人のため（puggalodissaṃ）、時（kālodissaṃ）、機会（samayodissaṃ）、場所（desodissaṃ）、習慣（vasodissaṃ）、薬のため（bhesajjodissanti）である。

Tattha byādhiodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, amanussikābādhe āmakamaṃsaṃ āmakalohita’’nti (mahāva. 264) evaṃ byādhiṃ uddissa anuññātaṃ, taṃ teneva ābādhena ābādhikassa vaṭṭati, na aññassa. Tañca kho kālepi vikālepi kappiyampi akappiyampi vaṭṭatiyeva.

そのうち、病気のため（byādhiodissaṃ）とは、「修行僧たちよ、私は、人間以外の病（amanussikābādhe）の場合に、生の肉（āmakamaṃsaṃ）、生の血（āmakalohita）を許す」と（mahāva. 264）のように、病気を対象として許されたものであり、その病気にかかっている人にのみ許されるのであって、他の人には許されない。そしてそれは、時であろうと時でなかろうと（kālepi vikālepi）、許されるものであろうと許されないものであろうと（kappiyampi akappiyampi）、許されるのである。

Puggalodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, romanthakassa romanthanaṃ. Na ca, bhikkhave, bahimukhadvāraṃ nīharitvā ajjhoharitabba’’nti (cūḷava. 273) evaṃ puggalaṃ uddissa anuññātaṃ, taṃ tasseva vaṭṭati, na aññassa.

人のため（puggalodissaṃ）とは、「修行僧たちよ、私は、反芻動物（romanthakassa）の反芻（romanthanaṃ）を許す。しかし、修行僧たちよ、外部の開口部（bahimukhadvāraṃ）から出して、内部に保持してはならない（ajjhoharitabba）」（cūḷava. 273）のように、人を対象として許されたものであり、その本人にのみ許されるのであって、他の人には許されない。

Kālodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cattāri mahāvikaṭāni dātuṃ – gūthaṃ, muttaṃ, chārikaṃ, mattika’’nti (mahāva. 268) evaṃ ahinā daṭṭhakālaṃ uddissa anuññātaṃ, taṃ tasmiṃyeva kāle appaṭiggahitakampi vaṭṭati, na aññasmiṃ.

時（kālodissaṃ）とは、「修行僧たちよ、私は、４つの大きな不浄物（mahāvikaṭāni）を与えることを許す。すなわち、糞（gūthaṃ）、尿（muttaṃ）、灰（chārikaṃ）、土（mattikā）」（mahāva. 268）のように、蛇に噛まれた時（ahinā daṭṭhakālaṃ）を対象として許されたものであり、その時（tasmiṃyeva kāle）に受け取られなかったものでも（appaṭiggahitakampi）許されるのであって、他の時（na aññasmiṃ）には許されない。

Samayodissaṃ nāma – ‘‘gaṇabhojane aññatra samayā’’tiādinā (pāci. 217) nayena taṃ taṃ samayaṃ uddissa anuññātā anāpattiyo, tā tasmiṃ tasmiṃyeva samaye anāpattiyo honti, na aññadā.

機会（samayodissaṃ）とは、「集団での食事（gaṇabhojane）において、機会（samayā）を除いて」など（pāci. 217）の通り、その機会を対象として許された罪のないこと（anāpattiyo）であり、それらはその機会にのみ罪のないこと（anāpattiyo）となり、他の日（na aññadā）にはそうならない。

Desodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, evarūpesu paccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena upasampada’’nti (mahāva. 259) evaṃ paccantadese uddissa anuññātāni upasampadādīni, tāni tattheva vaṭṭanti, na majjhimadese.

場所（desodissaṃ）とは、「修行僧たちよ、私は、このような辺境の地（paccantimesu janapadesu）において、戒律を守る５人の僧団（vinayadharapañcamena gaṇena）による受戒（upasampadā）を許す」（mahāva. 259）のように、辺境の地を対象として許された受戒（upasampadādīni）であり、それらはその場所（tattheva）でのみ許され、中間地（majjhimadese）では許されない。

Vasodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vasāni bhesajjānī’’ti (mahāva. 262) evaṃ vasānāmena anuññātaṃ, taṃ ṭhapetvā manussavasaṃ sabbesaṃ kappiyākappiyavasānaṃ telaṃ taṃtadatthikānaṃ telaparibhogena paribhuñjituṃ vaṭṭati.

習慣（vasodissaṃ）とは、「修行僧たちよ、私は、習慣（vasāni）としての薬（bhesajjānī）を許す」（mahāva. 262）のように、習慣の名（vasānāmena）で許されたものであり、それは人間の習慣（manussavasaṃ）を除き、すべての許されること（kappiyākappiya）と許されないこと（vasānaṃ）の油（telaṃ）について、その目的に応じて（taṃtadatthikānaṃ）油の使用（telaparibhogena）によって使用してよい（paribhuñjituṃ vaṭṭati）。

Bhesajjodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca bhesajjānī’’ti (mahāva. 260-261) evaṃ bhesajjanāmena anuññātāni āhāratthaṃ pharituṃ samatthāni sappinavanītatelamadhuphāṇitanti. Tāni paṭiggahetvā tadahupurebhattaṃ yathāsukhaṃ pacchābhattato paṭṭhāya sati paccaye vuttanayeneva sattāhaṃ paribhuñjitabbāni.

薬のため（bhesajjodissaṃ）とは、「修行僧たちよ、私は、５つの薬（pañca bhesajjānī）を許す」（mahāva. 260-261）のように、薬の名（bhesajjanāmena）で許された、食事のために（āhāratthaṃ）供給することのできる（pharituṃ samatthāni）ギー（sappi）、バター（navanīta）、油（tela）、蜂蜜（madhu）、砂糖液（phāṇita）である。それらを受け取って、その日（tadaha）の食事の前（purebhattaṃ）に、自由に（yathāsukhaṃ）、食事の後から（pacchābhattato）７日間、状況（sati paccaye）に応じて（vuttanayeneva）使用してよい（paribhuñjitabbāni）。

624. Sattāhātikkante atikkantasaññī nissaggiyaṃ pācittiyanti sacepi sāsapamattaṃ hoti sakiṃ vā aṅguliyā gahetvā jivhāya sāyanamattaṃ nissajjitabbameva, pācittiyañca desetabbaṃ.

６２４．７日を過ぎた（sattāhātikkante）場合、過ぎたという認識（atikantasaññī）があれば、ニッサギア（nissaggiyaṃ）であり、パーチッティヤ（pācittiyaṃ）である。たとえ（sacepi）芥子（sāsapamattaṃ）ほどの量でも、一度（sakiṃ vā）指（aṅguliyā）で取って舌（jivhāya）でなめる（sāyanamattaṃ）だけでも、ニッサギア（nissajjitabbameva）であり、パーチッティヤ（pācittiyañca）として説かれなければならない（desetabbaṃ）。

Na kāyikena paribhogena paribhuñjitabbanti kāyo vā kāye aru vā na makkhetabbaṃ. Tehi makkhitāni kāsāvakattarayaṭṭhiupāhanapādakathalikamañcapīṭhādīnipi aparibhogāni. ‘‘Dvāravātapānakavāṭesupi hatthena gahaṇaṭṭhānaṃ na makkhetabba’’nti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. ‘‘Kasāve pana pakkhipitvā dvāravātapānakavāṭāni makkhetabbānī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

身体（kāyikena）で塗布してはならない（paribhogena paribhuñjitabbaṃ）とは、身体（kāyo）に、あるいは身体の傷（aru）に塗ってはならない（makkhetabbaṃ）ということである。それら（tehi）で塗られた衣（kāsāvakattarayaṭṭhiupāhanapādakathalikamañcapīṭhādīnipi：袈裟、浄衣、杖、履物、足台、椅子など）も、使用してはならない（aparibhogāni）ものである。「扉や窓（dvāravātapānakavāṭesupi）にも、手で触れる箇所（hattheṇa gahaṇaṭṭhānaṃ）は塗ってはならない」（mahāpaccariyaṃ）と述べられている。「しかし、袈裟（kasāve）に浸して、扉や窓（dvāravātapānakavāṭāni）を塗ってもよい」（mahāaṭṭhakathāyaṃ）と述べられている。

Anāpatti antosattāhaṃ adhiṭṭhetīti sattāhabbhantare sappiñca telañca vasañca muddhanitelaṃ vā abbhañjanaṃ vā madhuṃ arumakkhanaṃ phāṇitaṃ gharadhūpanaṃ adhiṭṭheti, anāpatti. Sace adhiṭṭhitatelaṃ anadhiṭṭhitatelabhājane ākiritukāmo hoti, bhājane ce sukhumaṃ chiddaṃ paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ telaṃ purāṇatelena ajjhottharīyati, puna adhiṭṭhātabbaṃ. Atha mahāmukhaṃ hoti, sahasāva bahutelaṃ pavisitvā purāṇatelaṃ ajjhottharati, puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Adhiṭṭhitagatikameva hi taṃ hoti, etena nayena adhiṭṭhitatelabhājane anadhiṭṭhitatelākiraṇampi veditabbaṃ.

７日以内（antosattāhaṃ）であれば、その期間（adhiṭṭheti）を定めて使用してよい（anāpatti）。すなわち、７日以内（sattāhabbhantare）に、ギー（sappiñca）、油（telañca）、バター（vasaṃ）、頭油（muddhanitelaṃ）などの油（abbhañjanaṃ）や、蜂蜜（madhu）、傷薬（arumakkhanaṃ）、ファニタ（phāṇitaṃ）、家の芳香（gharadhūpanaṃ）などを、その期間（adhiṭṭheti）を定めて使用するならば、罪はない（anāpatti）。もし、期間を定めた油（adhiṭṭhitatelaṃ）を、期間を定めていない油（anadhiṭṭhitatelabhājane）の器（bhājane）に注ぎたい（ākiritukāmo hoti）場合、器に細かい穴（sukhum）があって、そこに注がれた油（paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ telaṃ）が古い油（purāṇatelena）に浸されている（ajjhottharīyati）ならば、再び期間を定める（puna adhiṭṭhātabbaṃ）必要がある。もし、大きな口（mahāmukhaṃ）の器であれば、すぐに多くの油（sahasāva bahutelaṃ）が入り、古い油（purāṇatelaṃ）に浸される（ajjhottharati）ので、再び期間を定める（puna adhiṭṭhānakiccaṃ）必要はない。それは、期間を定めたもの（adhiṭṭhitagatikameva hi taṃ hoti）となる。この方法で、期間を定めた油の器（adhiṭṭhitatelabhājane）に、期間を定めていない油（anadhiṭṭhitatela）を注ぐ（ākiraṇampi）ことも知るべきである（veditabbaṃ）。

625. Vissajjetīti ettha sace dvinnaṃ santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ avibhattaṃ hoti, sattāhātikkame dvinnampi anāpatti, paribhuñjituṃ pana na vaṭṭati. Sace yena paṭiggahitaṃ, so itaraṃ bhaṇati – ‘‘āvuso, imaṃ telaṃ sattāhamattaṃ paribhuñja tva’’nti. So ca paribhogaṃ na karoti, kassa āpatti? Na kassacipi āpatti. Kasmā? Yena paṭiggahitaṃ tena vissajjitattā, itarassa appaṭiggahitattā.

６２５．放出する（vissajjetīti）。ここで、もし二人の（dvinnaṃ）所有物（santakaṃ）が一人（ekena）に受け取られ（paṭiggahitaṃ）、分割されていない（avibhattaṃ）場合、７日を過ぎて（sattāhātikkame）も、二人（dvinnampi）とも罪はない（anāpatti）。しかし、使用することは許されない（paribhuñjituṃ pana na vaṭṭati）。もし、受け取った者（yena paṭiggahitaṃ）が、もう一人（itaraṃ）に言う。「友よ（āvuso）、この油（telaṃ）を７日間（sattāhamattaṃ）使用しなさい（paribhuñja tva）」。そして、その者が使用しない（so ca paribhogaṃ na karoti）場合、誰に罪があるのか（kassa āpatti）？ 誰にも罪はない（na kassacipi āpatti）。なぜなら（kasmā）？ 受け取った者（yena paṭiggahitaṃ）が放出（vissajjitattā）したのであり、もう一人（itarassa）は受け取っていない（appaṭiggahitattā）からである。

Vinassatīti aparibhogaṃ hoti. Cattenātiādīsu yena cittena bhesajjaṃ cattañca vantañca muttañca hoti, taṃ cittaṃ cattaṃ vantaṃ muttanti vuccati. Tena cittena puggalo anapekkhoti vuccatti, evaṃ anapekkho sāmaṇerassa datvāti attho. Idaṃ kasmā vuttaṃ? ‘‘Evaṃ antosattāhe datvā pacchā labhitvā paribhuñjantassa anāpattidassanattha’’nti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘nayidaṃ yācitabbaṃ, antosattāhe dinnassa hi puna paribhoge āpattiyeva natthi. Sattāhātikkantassa pana paribhoge anāpattidassanatthamidaṃ vutta’’nti. Tasmā evaṃ dinnaṃ bhesajjaṃ sace sāmaṇero abhisaṅkharitvā vā anabhisaṅkharitvā vā tassa bhikkhuno natthukammatthaṃ dadeyya, gahetvā natthukammaṃ kātabbaṃ. Sace bālo hoti, dātuṃ na jānāti, aññena bhikkhunā vattabbo – ‘‘atthi te, sāmaṇera, tela’’nti ‘‘āma, bhante, atthī’’ti. ‘‘Āhara, therassa bhesajjaṃ karissāmā’’ti. Evampi vaṭṭati. Sesaṃ uttānatthameva.

無駄になる（vinassatīti）。使用されない（aparibhogaṃ）状態になる。４つ（cattenātiādīsu）とは、どのような心（yena cittena）で薬（bhesajjaṃ）を吐き出し（cattañca）、嘔吐し（vantañca）、排泄（muttāñca）したか、その心（taṃ cittaṃ）を吐き出し、嘔吐し、排泄したもの（cattaṃ vantaṃ muttanti）と呼ぶ。その心（tena cittena）で、その人は期待しない（anapekkhoti vuccatti）と、つまり、期待せずに（anapekkhō）沙弥（sāmaṇerassa）に与えた（datvāti）という意味である。これはなぜ（idaṃ kasmā）述べられたのか（vuttaṃ）？ 「７日以内（antosattāhe）に与え（datvā）、後で（pacchā）受け取って（labhitvā）使用する（paribhuñjantassa）場合に罪がない（anāpattidassanattha）ことを示すためである」（mahāsumatthero āha）。しかし、マハーパドマ長老（mahāpadumatthero）は言う。「これは求めるべきではない（nayidaṃ yācitabbaṃ）。７日以内に与えられたもの（entosattāhe dinnassa）を再び使用（puna paribhoge）しても、罪はない（āpattiyeva natthi）。７日を過ぎたもの（sattāhātikkantassa）の使用（paribhoge）において罪がない（anāpattidassanatthamidaṃ）ことを示すために、これが述べられた（vutta）のである」。したがって、このように与えられた薬（bhesajjaṃ）を、もし沙弥（sāmaṇero）が加工して（abhisaṅkharitvā vā）も加工しなくても（anabhisaṅkharitvā vā）その比丘（bhikkhuno）のために使用する（natthukammatthaṃ）ために与える（dadeyya）ならば、受け取って（gahetvā）使用する（natthukammaṃ kātabbaṃ）べきである。もし、愚か（bālo）で、与え方を知らない（dātuṃ na jānāti）なら、他の比丘（aññena bhikkhunā）が尋ねるべきである。「沙弥よ（sāmaṇera）、油（tela）はありますか」（atthi te, sāmaṇera, tela）？ 「はい、長老（āma, bhante）、あります」（atthī）？ 「持ってきなさい（āhara）。長老のために薬（bhesajjaṃ）を作りましょう」（therassa karissāmā）と。これも許される（evampi vaṭṭati）。残りは（sesaṃ）そのままの意味（uttānatthameva）である。

Kathinasamuṭṭhānaṃ, akiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ,

カティナ（ kathinaṃ：衣の布施）の発生（samuṭṭhānaṃ）、不作為（akiriyaṃ）、認識からの解放（nosajñāvimokkhaṃ）、無意識（acittakaṃ）、概念の対象とならない（paṇṇattivajjaṃ）、身業（kāyakamma）、口業（vacīkamma）、

Ticittaṃ, tivedananti.

三つの心（ticittaṃ）、三つの認識（tivedananti）。

Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

薬の戒（bhesajjasikkhāpada）の解説（vaṇṇanā）終わり。

4. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā

４．雨期用衣（vassikasāṭika）の戒（sikkhāpada）の解説（vaṇṇanā）

626. Tena samayenāti vassikasāṭikasikkhāpadaṃ. Tattha vassikasāṭikā anuññātāti cīvarakkhandhake visākhāvatthusmiṃ (mahāva. 349 ādayo) anuññātā. Paṭikaccevāti pureyeva.

６２６．その時（tena samayenāti）に、雨期用衣（vassikasāṭikasikkhāpadaṃ）の戒。そこで、雨期用衣（vassikasāṭikā）は許された（anuññātāti）（cīvarakkhandhake visākhāvatthusmiṃ：衣の布施の項目、ヴィサーカーの出来事において（mahāva. 349 ādayo））ように許された。その前に（pureyeva）。

627. Māso seso gimhānanti catunnaṃ gimhamāsānaṃ eko pacchimamāso seso. Katvāti sibbanarajanakappapariyosānena niṭṭhapetvā. Karontena ca ekameva katvā samaye adhiṭṭhātabbaṃ, dve adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭanti.

６２７．残りの月（māso seso）は夏（gimhānaṃ）である。４つの夏月（gihamāmānaṃ）のうち、最後の１ヶ月（eko pacchimamāso）が残りの月（seso）である。作った（katvāti）とは、縫製（sibbaṇa）、染色（rajana）、準備（kappa）を終えて（pariyosānena）完成させた（niṭṭhapetvā）。作り（karontena）ながら（ca）一つだけ（ekameva）作って、その期間（samaye）を定めて使用する（adhiṭṭhātabbaṃ）。二つ（dve）を期間を定めて使用することは許されない（adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭanti）。

Atirekamāse sese gimhāneti gimhānanāmake atirekamāse sese.

余剰月（atirekamāse）が残っている（sese）夏（gimhāneti）とは、夏（gimhānaṃ）と呼ばれる余剰月（atirekamāse）が残っている（sese）ことである。

Atirekaddhamāse sese gimhāne katvā nivāsetīti ettha pana ṭhatvā vassikasāṭikāya pariyesanakkhettaṃ karaṇakkhettaṃ nivāsanakkhettaṃ adhiṭṭhānakkhettanti catubbidhaṃ khettaṃ, kucchisamayo piṭṭhisamayoti duvidho samayo, piṭṭhisamayacatukkaṃ kucchisamayacatukkanti dve catukkāni ca veditabbāni.

余剰半月（atirekaddhamāse）が残っている（sese）夏（gimhāne）に作って（katvā）着る（nivāsetīti）。ここで、留まって（ṭhatvā）雨期用衣（vassikasāṭikāya）の探索期間（pariyesanakkhettaṃ）、作成期間（karaṇakkhettaṃ）、着用期間（nivāsanakkhettaṃ）、期間設定期間（adhiṭṭhānakkhettanti）の４つの期間（catubbidhaṃ khettaṃ）、腹部の時期（kucchisamayo）と背部の時期（piṭṭhisamayoti）の２つの時期（duvidho samayo）、背部時期の４つ（piṭṭhisamayacatukkaṃ）と腹部時期の４つ（kucchisamayacatukkanti）の２つの４つ組（dve catukkāni ca）を知るべきである（veditabbaṃ）。

Tattha jeṭṭhamūlapuṇṇamāsiyā pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva kāḷapakkhuposathā, ayameko addhamāso pariyesanakkhettañceva karaṇakkhettañca. Etasmiñhi antare vassikasāṭikaṃ aladdhaṃ pariyesituṃ laddhaṃ kātuñca vaṭṭati, nivāsetuṃ adhiṭṭhātuñca na vaṭṭati. Kāḷapakkhuposathassa pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva āsāḷhīpuṇṇamā, ayameko addhamāso pariyesanakaraṇanivāsanānaṃ tiṇṇampi khettaṃ. Etasmiñhi antare pariyesituṃ kātuṃ nivāsetuñca vaṭṭati, adhiṭṭhātuṃyeva na vaṭṭati. Āsāḷhīpuṇṇamāsiyā pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva kattikapuṇṇamā, ime cattāro māsā pariyesanakaraṇanivāsanādhiṭṭhānānaṃ catunnaṃ khettaṃ. Etasmiñhi antare aladdhaṃ pariyesituṃ laddhaṃ kātuṃ nivāsetuṃ adhiṭṭhātuñca vaṭṭati. Idaṃ tāva catubbidhaṃ khettaṃ veditabbaṃ.

そのうち、ジェータ（jeṭṭhamūlapuṇṇamāsiyā）の満月（puṇṇamāsiyā）の後の最初の日の（pacchimapāṭipadadivasato）から、カーラパークシャ（kāḷapakkhuposathā）の満月（uposathā）まで、これが一つの半月（ayameko addhamāso）であり、探索期間（pariyesanakkhetta）であり、作成期間（karaṇakkhetta）でもある。この期間（etasmiñhi antare）に、雨期用衣（vassikasāṭikaṃ）を得られなかった（aladdhaṃ）場合、探索すること（pariyesituṃ）、得ること（laddhaṃ）、作ること（kātuñca）は許されるが、着用すること（nivāsetuṃ）、期間を設定すること（adhiṭṭhātuñca）は許されない。カーラパークシャ（kāḷapakkhuposathassa）の満月（uposathassa）の後の最初の日の（pacchimapāṭipadadivasato）から、アーサーダ（āsāḷhīpuṇṇamā）の満月（puṇṇamā）まで、これが一つの半月（ayameko addhamāso）であり、探索（pariyesana）、作成（karaṇa）、着用（nivāsāna）の３つの期間（tiṇṇampi khettaṃ）である。この期間（etasmiñhi antare）に、探索すること（pariyesituṃ）、作ること（kātuṃ）、着用すること（nivāsetuñca）は許されるが、期間を設定すること（adhiṭṭhātuṃyeva）だけは許されない。アーサーダ（āsāḷhīpuṇṇamāsiyā）の満月（puṇṇamāsiyā）の後の最初の日の（pacchimapāṭipadadivasato）から、カーッティカ（kattikapuṇṇamā）の満月（puṇṇamā）まで、これら４ヶ月（ime cattāro māsā）は、探索（pariyesana）、作成（karaṇa）、着用（nivāsāna）、期間設定（adhiṭṭhāna）の４つの期間（catunnaṃ khettaṃ）である。この期間（etasmiñhi antare）に、得られなかった（aladdhaṃ）場合、探索すること（pariyesituṃ）、得ること（laddhaṃ）、作ること（kātuṃ）、着用すること（nivāsetuṃ）、期間を設定すること（adhiṭṭhātuñca）はすべて許される。これが４つの期間（catubbidhaṃ khettaṃ）である。

Kattikapuṇṇamāsiyā pana pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva jeṭṭhamūlapuṇṇamā, ime satta māsā piṭṭhisamayo nāma. Etasmiñhi antare ‘‘kālo vassikasāṭikāyā’’tiādinā nayena satuppādaṃ katvā aññātakaappavāritaṭṭhānato vassikasāṭikacīvaraṃ nipphādentassa iminā sikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. ‘‘Detha me vassikasāṭikacīvara’’ntiādinā nayena viññattiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vuttanayeneva satuppādaṃ katvā ñātakapavāritaṭṭhānato nipphādentassa imināva sikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Viññattiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena anāpatti. Vuttañhetaṃ parivāre –

カーッティカ（kattikapuṇṇamāsiyā）の満月（puṇṇamāsiyā）の後の最初の日の（pacchimapāṭipadadivasato）から、ジェータ（jeṭṭhamūlapuṇṇamā）の満月（puṇṇamā）まで、これら７ヶ月（ime satta māsā）は、背部の時期（piṭṭhisamayo nāma）である。この期間（etasmiñhi antare）に、「雨期用衣の時期（kālo vassikasāṭikāyā）である」など（ādinā）の通り、（僧衣の）生成（satuppādaṃ）をして、共同体（saṅghe）で定められていない場所（aññātakaappavāritaṭṭhānato）から雨期用衣（vassikasāṭikacīvaraṃ）を作る（nipphādentassa）場合、この戒（iminā sikkhāpadena）により、ニッサギア（nissaggiyaṃ）であり、パーチッティヤ（pācittiyaṃ）である。「私に雨期用衣をください」（detha me vassikasāṭikacīvara）など（ādinā）の通り、通知（viññattiṃ）をして作る（nipphādentassa）場合、共同体でない者のための通知（aññātakaviññattisikkhāpadena）により、ニッサギア（nissaggiyaṃ）であり、パーチッティヤ（pācittiyaṃ）である。先に述べた通り（vuttanayeneva）、生成（satuppādaṃ）をして、知人（ñātakapavāritaṭṭhānato）の場所（ṭhānato）から作る（nipphādentassa）場合、この戒（imināva sikkhāpadena）により、ニッサギア（nissaggiyaṃ）であり、パーチッティヤ（pācittiyaṃ）である。通知（viññattiṃ）をして作る（nipphādentassa）場合、共同体でない者のための通知（aññātakaviññattisikkhāpadena）により、罪はない（anāpatti）。これは、パリヴァーラ（parivāre）に述べられている。「

‘‘Mātaraṃ cīvaraṃ yāce, no ca saṅghe pariṇataṃ;

「母に衣を乞う（mātaraṃ cīvaraṃ yāce）。しかし、共同体（saṅghe）で定められていない（pariṇataṃ）；

Kenassa hoti āpatti, anāpatti ca ñātake;

誰に罪があるのか（kenassa hoti āpatti）、知人（ñātake）には罪がないのか（anāpatti ca）；

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481);

これらの問いは、賢者（kusalehi）によって考えられた（cintitā）」（pari. 481）；

Ayañhi pañho imamatthaṃ sandhāya vuttoti. Evaṃ piṭṭhisamayacatukkaṃ veditabbaṃ.

この問い（ayañhi pañho）は、この意味（imamatthaṃ）について述べられたものである（vuttoti）。このように、背部時期の４つ組（piṭṭhisamayacatukkaṃ）を知るべきである（veditabbaṃ）。

Jeṭṭhamūlapuṇṇamāsiyā pana pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva kattikapuṇṇamā, ime pañca māsā kucchisamayo nāma. Etasmiñhi antare vuttanayena satuppādaṃ katvā aññātakaappavāritaṭṭhānato vassikasāṭikacīvaraṃ nipphādentassa vattabhede dukkaṭaṃ. Ye manussā pubbepi vassikasāṭikacīvaraṃ denti, ime pana sacepi attano aññātakaappavāritā honti, vattabhedo natthi, tesu satuppādakaraṇassa anuññātattā. Viññatiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Idaṃ pana pakatiyā vassikasāṭikadāyakesupi hotiyeva. Vuttanayeneva satuppādaṃ katvā ñātakapavāritaṭṭhānato nipphādentassa iminā sikkhāpadena anāpatti. Viññattiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena anāpatti. **‘‘Na vattabbā detha me’’**ti idañhi pariyesanakāle aññātakaappavāriteyeva sandhāya vuttaṃ. Evaṃ kucchisamayacatukkaṃ veditabbaṃ.

満月の日から始まり、11月の満月までの5ヶ月間は、結単月（けったんげつ）と呼ばれる。
この期間中に、規定に従って作られた衣が、非施主の場所で（布施主でない人によって）完成された場合、規定の違反となり、ドゥッカタ（small wrong-doing）となる。
以前から雨安居用の衣を施す人々がいるが、彼らの場合、たとえ施主でない場所であっても、規定の違反とはならない。なぜなら、その衣を作ることは許されているからである。
指示を受けて衣を完成させた場合、非施主の指示（anyaatake-vinnatti）という規定により、ニッサッギヤ・パーリッタ（renunciation-requiring offence）となる。
これは、通常の雨安居用衣の施主にも当てはまる。
規定に従って作られた衣が、施主でない場所で完成された場合、この規定により、罪はない。
指示を受けて完成させた場合、非施主の指示（anyaatake-vinnatti）という規定により、罪はない。
「『私にください』と言ってはいけない」というのは、探している間に、施主でない場所を指して言われたものである。
このように、結単月（けったんげつ）の4つの期間を理解すべきである。

Naggo kāyaṃ ovassāpeti, āpatti dukkaṭassāti ettha udakaphusitagaṇanāya akatvā nhānapariyosānavasena payoge payoge dukkaṭena kāretabbo. So ca kho vivaṭaṅgaṇe ākāsato patitaudakeneva nhāyanto. Nhānakoṭṭhakavāpiādīsu ghaṭehi āsittaudakena vā nhāyantassa anāpatti.

「裸で体を洗い流す」という場合、水滴の数を数えずに、沐浴の終わりを基準として、その都度ドゥッカタ（small wrong-doing）となる。
ただし、開けた庭で、空から落ちてきた水だけで沐浴する者は罪はない。
沐浴場や水瓶などから注がれる水で沐浴する者には罪はない。

Vassaṃ ukkaḍḍhiyatīti ettha sace katapariyesitāya vassikasāṭikāya gimhānaṃ pacchima māsaṃ khepetvā puna vassānassa paṭhamamāsaṃ ukkaḍḍhitvā gimhānaṃ pacchimamāsameva karonti, vassikasāṭikā dhovitvā nikkhipitabbā. Anadhiṭṭhitā avikappitā dve māse parihāraṃ labhati, vassūpanāyikadivase adhiṭṭhātabbā. Sace satisammosena vā appahonakabhāvena vā akatā hoti, te ca dve māse vassānassa ca cātumāsanti cha māse parihāraṃ labhati. Sace pana kattikamāse kathinaṃ attharīyati, aparepi cattāro māse labhati, evaṃ dasa māsā honti. Tato parampi satiyā paccāsāya mūlacīvaraṃ katvā ṭhapentassa ekamāsanti evaṃ ekādasa māse parihāraṃ labhati. Sace pana ekāhadvīhādivasena yāva dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya antovasse vā laddhā ceva niṭṭhitā ca, kadā adhiṭṭhātabbāti etaṃ aṭṭhakathāsu na vicāritaṃ. Laddhadivasato paṭṭhāya antodasāhe niṭṭhitā pana tasmiṃyeva antodasāhe adhiṭṭhātabbā. Dasāhātikkame niṭṭhitā tadaheva adhiṭṭhātabbā. Dasāhe appahonte cīvarakālaṃ nātikkametabbāti ayaṃ no attanomati. Kasmā? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ, tato paraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358) hi vuttaṃ. Tasmā vassūpanāyikato pubbe dasāhātikkamepi anāpatti. ‘‘Dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’’nti (pārā. 462) ca vuttaṃ. Tasmā ekāhadvīhādivasena yāva dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya antovasse vā laddhā ceva niṭṭhitā ca vuttanayeneva antodasāhe vā tadahu vā adhiṭṭhātabbā, dasāhe appahonte cīvarakālaṃ nātikkametabbā.

「雨安居用の衣を延期する」という場合、もしすでに準備された雨安居用の衣があり、夏の最後の月を過ごし、再び雨季の最初の月になってから、夏の最後の月（に衣を使う）にする場合、雨安居用の衣は洗濯して保管されなければならない。
まだ決定されておらず、選択されていない衣は、2ヶ月間の猶予が与えられる。
雨安居用の衣を決定する日には、決定されなければならない。
もし、不注意や能力不足により、衣が準備されていなければ、その2ヶ月間と雨季の4ヶ月間、合計6ヶ月間の猶予が与えられる。
もし、11月にカティナ（ kathina）の衣が準備される場合、さらに4ヶ月間、合計10ヶ月間が与えられる。
それ以降も、注意して、元の衣を準備しておけば、1ヶ月間、合計11ヶ月間の猶予が与えられる。
もし、1日から2日のように、10日以内に雨安居用の衣が準備され、雨季の最中または終了したとしても、いつ決定されるべきかについては、注釈書では議論されていない。
受け取った日から10日以内に終了した場合は、その10日以内に決定されなければならない。
10日を過ぎて終了した場合は、その時点で決定されなければならない。
10日以内に終えられなかった場合、衣の時期を過ぎてはならない。これは我々の意見である。
なぜか？ 「比丘たちよ、3つの衣を決定することは許すが、選択することは許さない。雨安居用の衣は雨季の4ヶ月間決定することができる。それ以降は選択することができる」と（Mahavagga 358）言われているからである。
したがって、雨安居用の衣を決定する日より前に10日を過ぎた場合でも、罪はない。
「10日間を超えて余分な衣を保持してはならない」（Parajika 462）とも言われている。
したがって、1日から2日のように、10日以内に雨安居用の衣が準備され、雨季の最中または終了したとしても、規定に従って10日以内またはその日に決定されなければならない。
10日以内に終えられなかった場合、衣の時期を過ぎてはならない。

Tattha siyā ‘‘vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātu’’nti vacanato ‘‘cātumāsabbhantare yadā vā tadā vā adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti. Yadi evaṃ, ‘‘kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāva ābādhā adhiṭṭhātu’’nti vuttaṃ sāpi, ca dasāhaṃ atikkāmetabbā siyā. Evañca sati ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’’nti idaṃ virujjhati. Tasmā yathāvuttameva gahetabbaṃ, aññaṃ vā acalaṃ kāraṇaṃ labhitvā chaḍḍetabbaṃ. Apica kurundiyampi nissaggiyāvasāne vuttaṃ – ‘‘kadā adhiṭṭhātabbā? Laddhadivasato paṭṭhāya antodasāhe niṭṭhitā pana tasmiṃyeva antodasāhe adhiṭṭhātabbā. Yadi nappahoti yāva kattikapuṇṇamā parihāraṃ labhatī’’ti.

そこでは、「雨季の4ヶ月間決定する」とあることから、「4ヶ月以内であれば、いつでも決定することができる」と解釈されるかもしれない。
もしそうなら、「かゆみや病気がある限り決定することができる」とあるものも、10日を過ぎても決定できることになる。
そうすると、「10日間を超えて余分な衣を保持してはならない」ということと矛盾する。
したがって、述べられているとおりに理解すべきである。それ以外の場合は、揺るぎない理由を得て、放棄されるべきである。
また、Kurundiya（注釈書）のNissaggiya（放棄）の章にも、「いつ決定されるべきか？ 受け取った日から10日以内に終了した場合は、その10日以内に決定されなければならない。
もし間に合わなければ、11月の満月まで猶予が与えられる」と述べられている。

630. Acchinnacīvarassāti etaṃ vassikasāṭikameva sandhāya vuttaṃ. Tesañhi naggānaṃ kāyovassāpane anāpatti. Ettha ca mahagghavassikasāṭikaṃ nivāsetvā nhāyantassa corupaddavo āpadā nāma. Sesamettha uttānameva.

「衣を断たれていない」というのは、雨安居用の衣を指して言われたものである。
それらの裸の人々にとって、体を洗い流すことには罪はない。
この場合、高価な雨安居用の衣を身につけて沐浴していると、盗賊の襲撃や危険が起こる。

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

6つの無心（六無心）、行為、無知の解脱、無心（無心）、意図なし、身業・語業、3つの心（三心）、3つの感覚（三受）。

Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

雨安居用衣規定の解説（Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā）終了。

5. Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā

5. 衣を断つ規定の解説（Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā）

631. Tena samayenāti cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ. Tattha yampi tyāhanti yampi te ahaṃ. So kira ‘‘mama pattacīvaraupāhanapaccattharaṇāni vahanto mayā saddhiṃ cārikaṃ pakkamissatī’’ti adāsi. Tenevamāha. Acchindīti balakkārena aggahesi, sakasaññāya gahitattā panassa pārājikaṃ natthi, kilametvā gahitattā āpatti paññattā.

「それゆえ、その時」というのは、衣を断つ規定（cīvaraacchindanasikkhāpada）を指す。
「もし、あなたが…」というのは、「もし、あなたが私に、私の鉢、衣、敷物、覆いを運んで、私と共に旅に出るなら」と（衣を）与えた。
それゆえ、そのように言われた。
「断った」というのは、無理やり奪ったという意味である。自らの意思で奪った場合、 pārājika（破戒）ではないが、苦しめて奪った場合、罪（āpatti）が定められている。

633. Sayaṃ acchindati nissaggiyaṃ pācittiyanti ekaṃ cīvaraṃ ekābaddhāni ca bahūni acchindato ekā āpatti. Ekato abaddhāni visuṃ visuṃ ṭhitāni ca bahūni acchindato ‘‘saṅghāṭiṃ āhara, uttarāsaṅgaṃ āharā’’ti evaṃ āharāpayato ca vatthugaṇanāya āpattiyo. ‘‘Mayā dinnāni sabbāni āharā’’ti vadatopi ekavacaneneva sambahulā āpattiyo.

「自分で断つ」という規定は、ニッサッギヤ・パーリッタ（renunciation-requiring offence）である。
1つの衣を断つ場合、または複数の衣が1つに結びついている場合、1つの罪である。
1つに結びついていない、別々に置かれた複数の衣を断つ場合、「上衣を取ってこい、下衣を取ってこい」というように、（衣の数に応じて）罪が定められる。
「私が与えたものをすべて持ってこい」と言う場合も、1つの言葉で複数の罪が定められる。

Aññaṃ āṇāpeti āpatti dukkaṭassāti ‘‘cīvaraṃ gaṇhā’’ti āṇāpeti, ekaṃ dukkaṭaṃ. Āṇatto bahūni gaṇhāti, ekaṃ pācittiyaṃ ‘‘saṅghāṭiṃ gaṇha, uttarāsaṅgaṃ gaṇhā’’ti vadato vācāya vācāya dukkaṭaṃ. ‘‘Mayā dinnāni sabbāni gaṇhā’’ti vadato ekavācāya sambahulā āpattiyo.

「他者に命じる」という規定は、ドゥッカタ（small wrong-doing）である。
「衣を取りなさい」と命じれば、1つのドゥッカタ。
命じられて複数の衣を取る場合、1つのパーリッタ。
「上衣を取りなさい、下衣を取りなさい」と言う場合、言葉によってドゥッカタ。
「私が与えたものをすべて取りなさい」と言う場合、1つの言葉で複数の罪が定められる。

634. Aññaṃ parikkhāranti vikappanupagapacchimacīvaraṃ ṭhapetvā yaṃ kiñci antamaso sūcimpi. Veṭhetvā ṭhapitasūcīsupi vatthugaṇanāya dukkaṭāni. Sithilaveṭhitāsu evaṃ. Gāḷhaṃ katvā baddhāsu pana ekameva dukkaṭanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sūcighare pakkhittāsupi eseva nayo. Thavikāya pakkhipitvā sithilabaddha gāḷhabaddhesu tikaṭukādīsu bhesajjesupi eseva nayo.

「他者の用具」というのは、選択された最後の衣を除いた、針でさえも指す。
巻いて置かれた針であっても、布の数に応じてドゥッカタ（small wrong-doing）となる。
緩く巻かれたものも同様である。
しっかりと結ばれたものについては、1つのドゥッカタであると、Mahāpaccariya（注釈書）に述べられている。
針箱に入れられたものも同様である。
袋に入れ、緩く結ばれたもの、しっかりと結ばれたもの、あるいは薬（bhesajja）についても同様である。

635. So vā detīti ‘‘bhante, tumhākaṃyeva idaṃ sāruppa’’nti evaṃ vā deti, atha vā pana ‘‘āvuso, mayaṃ tuyhaṃ ‘vattapaṭipattiṃ karissati, amhākaṃ santike upajjhaṃ gaṇhissati, dhammaṃ pariyāpuṇissatī’ti cīvaraṃ adamha, so dāni tvaṃ na vattaṃ karosi, na upajjhaṃ gaṇhāsi, na dhammaṃ pariyāpuṇāsī’’ti evamādīni vutto ‘‘bhante, cīvaratthāya maññe bhaṇatha, idaṃ vo cīvara’’nti deti, evampi so vā deti. Disāpakkantaṃ vā pana daharaṃ ‘‘nivattetha na’’nti bhaṇati, so na nivattati. Cīvaraṃ gahetvā rundhathāti, evaṃ ce nivattati, sādhu. Sace ‘‘pattacīvaratthāya maññe tumhe bhaṇatha, gaṇhatha na’’nti deti. Evampi so vā deti, vibbhantaṃ vā disvā ‘‘mayaṃ tuyhaṃ ‘vattaṃ karissatī’ti pattacīvaraṃ adamha, so dāni tvaṃ vibbhamitvā carasī’’ti vadati. Itaro ‘‘gaṇhatha tumhākaṃ pattacīvara’’nti deti, evampi so vā deti. ‘‘Mama santike upajjhaṃ gaṇhantasseva demi, aññattha gaṇhantassa na demi. Vattaṃ karontasseva demi, akarontassa na demi, dhammaṃ pariyāpuṇantasseva demi, apariyāpuṇantassa na demi, avibbhamantasseva demi, vibbhamantassa na demī’’ti evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭati, dadato dukkaṭaṃ. Āharāpetuṃ pana vaṭṭati. Cajitvā dinnaṃ acchinditvā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Sesamettha uttānamevāti.

「彼が与える」というのは、「師よ、これはあなたにふさわしいものです」と言って与える場合。
あるいは、「同輩よ、私たちはあなたに、戒律を遵守し、我々のところに師を得て、法を学んでくれるだろうと思って衣を与えた。しかし、あなたは戒律を遵守せず、師を得ず、法を学ばなかった」というようなことを言って、「師よ、衣のために言っているのでしょう、これはあなたの衣です」と言って与える場合。
このように与える場合。
あるいは、去って行った若い者を呼び止めて、「戻ってきなさい」と言い、彼が戻ってきた場合、衣を持って止めるように言う。
もし、彼が「鉢と衣のために言っているのでしょう、受け取りなさい」と言って受け取るなら、それは良い。
このように与える場合。
あるいは、混乱しているのを見て、「私たちはあなたに、戒律を遵守してくれるだろうと思って鉢と衣を与えたのに、あなたは混乱して歩き回っている」と言い、相手が「あなたの鉢と衣を受け取りなさい」と言って与える場合。
このように与える場合。
「私のところに師を得る者にのみ与える。他所で師を得る者には与えない。戒律を遵守する者にのみ与える。遵守しない者には与えない。法を学ぶ者にのみ与える。学ばない者には与えない。混乱しない者にのみ与える。混乱する者には与えない」というように与えることは許されない。与える者にはドゥッカタ（small wrong-doing）となる。
しかし、取り戻させることは許される。
放棄して与えられたものを、断って受け取る者は、争いの原因となる。
それ以外は、ここで述べられている通りである。

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

3つの無心（三無心） – 身心から、語心から、身語心から生じる。行為、知覚による解脱、有心（有心）、世間的な非難、身業・語業、不善の心（悪心）、苦の感覚（苦受）。

Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

衣を断つ規定の解説（Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā）終了。

6. Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā

6. 糸の指示規定の解説（Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā）

636. Tena samayenāti suttaviññattisikkhāpadaṃ. Tattha khomanti khomavākehi katasuttaṃ. Kappāsikanti kappāsato nibbattaṃ. Koseyyanti kosiyaṃsūhi kantitvā katasuttaṃ. Kambalanti eḷakalomasuttaṃ. Sāṇanti sāṇavākasuttaṃ. Bhaṅganti pāṭekkaṃ vākasuttamevāti eke. Etehi pañcahi missetvā katasuttaṃ pana ‘‘bhaṅga’’nti veditabbaṃ.

「それゆえ、その時」というのは、糸の指示規定（suttaviññattisikkhāpada）を指す。
「クォーム（khoma）」とは、クォームの木から作られた糸。
「カッパーシカ（kappāsika）」とは、綿から作られた糸。
「コーセーヤ（koseyya）」とは、繭から紡がれた糸。
「カンバラ（kambala）」とは、ヤギの毛の糸。
「サーナ（sāṇa）」とは、麻の糸。
「バンガ（bhanga）」とは、それぞれの毛の糸であると、ある者は言う。
これら5つを混ぜて作られた糸は、「バンガ」と理解すべきである。

Vāyāpeti payoge payoge dukkaṭanti sace tantavāyassa turivemādīni natthi, tāni ‘‘araññato āharissāmī’’ti vāsiṃ vā pharasuṃ vā niseti, tato paṭṭhāya yaṃ yaṃ upakaraṇatthāya vā cīvaravāyanatthāya vā karoti, sabbattha tantavāyassa payoge payoge bhikkhussa dukkaṭaṃ. Dīghato vidatthimatte tiriyañca hatthamatte vīte nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘yāva pariyosānaṃ vāyāpentassa phalake phalake nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vuttaṃ. Tampi idameva pamāṇaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Vikappanupagapacchimañhi cīvarasaṅkhyaṃ gacchatīti.

「織る」という規定は、その都度ドゥッカタ（small wrong-doing）となる。
もし、機織り工に、梭（ひ）などがなければ、それらを「森から持ってくる」と言って、斧や鉈を研ぐ場合、そこから、機織りのための道具や衣を織るために行うことすべてについて、機織り工にはその都度、比丘にはドゥッカタとなる。
長さに16インチ、幅に1手（約20cm）以上の糸が織られた場合、ニッサッギヤ・パーリッタ（renunciation-requiring offence）となる。
Mahāpaccariya（注釈書）には、「終りまで織る場合、布の単位ごとにニッサッギヤ・パーリッタ」と述べられている。
それも、この寸法を指して言われたと理解すべきである。なぜなら、選択された最後の衣の数に含まれるからである。

Apicettha evaṃ vinicchayo veditabbo – suttaṃ tāva sāmaṃ viññāpitaṃ akappiyaṃ, sesaṃ ñātakādivasena uppannaṃ kappiyaṃ. Tantavāyopi aññātakaappavārito viññattiyā laddho akappiyo, seso kappiyo. Tattha akappiyasuttaṃ akappiyatantavāyena vāyāpentassa pubbe vuttanayena nissaggiyaṃ. Teneva pana kappiyasuttaṃ vāyāpentassa yathā pubbe nissaggiyaṃ, evaṃ dukkaṭaṃ. Teneva kappiyaṃ akappiyañca suttaṃ vāyāpentassa yadi pacchimacīvarappamāṇena eko paricchedo suddhakappiyasuttamayo, eko akappiyasuttamayoti evaṃ kedārabaddhaṃ viya cīvaraṃ hoti, akappiyasuttamaye paricchede pācittiyaṃ, itarasmiṃ tatheva dukkaṭaṃ. Yadi tato ūnaparicchedā honti, antamaso acchimaṇḍalappamāṇāpi, sabbaparicchedesu paricchedagaṇanāya dukkaṭaṃ. Atha ekantarikena vā suttena dīghato vā kappiyaṃ tiriyaṃ akappiyaṃ katvā vītaṃ hoti, phalake phalake dukkaṭaṃ. Kappiyatantavāyenapi akappiyasuttaṃ vāyāpentassa yathā pubbe nissaggiyaṃ, evaṃ dukkaṭaṃ. Teneva kappiyañca akappiyañca suttaṃ vāyāpentassa sace pacchimacīvarappamāṇā ūnakā vā akappiyasuttaparicchedā honti, tesu paricchedagaṇanāya dukkaṭaṃ. Kappiyasuttaparicchedesu anāpatti. Atha ekantarikena vā suttena dīghato vā kappiyaṃ tiriyaṃ akappiyaṃ katvā vītaṃ hoti, phalake phalake dukkaṭaṃ.

ここでの判断は以下の通りである – 糸自体は、指示されても許されないものである。残りは、施主などによって供給されたもので、許されるものである。
機織り工も、非施主（施主でない者）によって指示された場合、許されない。それ以外は、許される。
その場合、許されない糸を、許される機織り工が織る場合、以前述べられた規定によりニッサッギヤ（放棄）となる。
それによって、許される糸を織る場合、以前と同様にニッサッギヤ（放棄）となり、ドゥッカタ（small wrong-doing）となる。
それによって、許される糸も許されない糸も織る場合、もし最後の衣の寸法で、1つの区画が許される糸で、1つの区画が許されない糸である場合、畑に区画されたように衣ができる。
許されない糸でできた区画ではパーリッタ（offence）、他の区画では同様にドゥッカタ。
もし、それよりも短い区画であれば、たとえ最も短い部分であっても、すべての区画の数に応じてドゥッカタとなる。
もし、1つの区画または間隔で糸を織り、長く許される糸で、幅広く許されない糸で織られた場合、布の単位ごとにドゥッカタとなる。
許される機織り工でも、許されない糸を織る場合、以前と同様にニッサッギヤ（放棄）となり、ドゥッカタとなる。
それによって、許される糸も許されない糸も織る場合、もし最後の衣の寸法よりも短い区画であれば、それらの区画の数に応じてドゥッカタとなる。
許される糸でできた区画では罪はない。
もし、1つの区画または間隔で糸を織り、長く許される糸で、幅広く許されない糸で織られた場合、布の単位ごとにドゥッカタとなる。
許される機織り工でも、許されない糸を織る場合、以前と同様にニッサッギヤ（放棄）となり、ドゥッカタとなる。
それによって、許される糸も許されない糸も織る場合、もし最後の衣の寸法よりも短い区画であれば、それらの区画の数に応じてドゥッカタとなる。
許される糸でできた区画では罪はない。
もし、1つの区画または間隔で糸を織り、長く許される糸で、幅広く許されない糸で織られた場合、布の単位ごとにドゥッカタとなる。

Yadi pana dve tantavāyā honti, eko kappiyo eko akappiyo, suttañca akappiyaṃ, te ce vārena vinanti, akappiyatantavāyena vīte phalake phalake pācittiyaṃ, ūnatare dukkaṭaṃ. Itarena vīte ubhayattha dukkaṭaṃ. Sace dvepi vemaṃ gahetvā ekato vinanti, phalake phalake pācittiyaṃ. Atha suttaṃ kappiyaṃ, cīvarañca kedārabaddhādīhi saparicchedaṃ, akappiyatantavāyena vīte paricchede paricchede dukkaṭaṃ, itarena vīte anāpatti. Sace dvepi vemaṃ gahetvā ekato vinanti, phalake phalake dukkaṭaṃ. Atha suttampi kappiyañca akappiyañca, te ce vārena vinanti, akappiyatantavāyena akappiyasuttamayesu pacchimacīvarappamāṇesu paricchedesu vītesu paricchedagaṇanāya pācittiyaṃ. Ūnakataresu kappiyasuttamayesu ca dukkaṭaṃ. Kappiyatantavāyena akappiyasuttamayesu pamāṇayuttesu vā ūnakesu vā dukkaṭameva. Kappiyasuttamayesu anāpatti.

もし、2人の機織り工がいて、1人は許される者、1人は許されない者であり、糸も許されないものである場合、彼らが交互に織る場合、許されない機織り工が織った部分については、布の単位ごとにパーリッタ（offence）となり、それより短い場合はドゥッカタ（small wrong-doing）となる。
他の機織り工が織った場合は、両方ともドゥッカタとなる。
もし、2人とも梭（ひ）を持って、一緒に織る場合、布の単位ごとにパーリッタとなる。
もし、糸が許されるもので、衣が畑のように区画されている場合、許されない機織り工が織った場合は、区画ごとにドゥッカタとなり、他の機織り工が織った場合は罪はない。
もし、2人とも梭を持って、一緒に織る場合、区画ごとにドゥッカタとなる。
もし、糸も許されるものでも許されないものでもなく、彼らが交互に織る場合、許されない機織り工が許されない糸で織った部分については、最後の衣の寸法で区切られた区画ごとにパーリッタとなり、それより短い区画ではドゥッカタとなる。
許される機織り工が許されない糸で織った場合は、寸法が合っていても短くてもドゥッカタとなる。
許される糸でできた区画では罪はない。

Atha ekantarikena vā suttena dīghato vā akappiyaṃ tiriyaṃ kappiyaṃ katvā vinanti, ubhopi vā te vemaṃ gahetvā ekato vinanti, aparicchede cīvare phalake phalake dukkaṭaṃ, saparicchede paricchedavasena dukkaṭānīti. Ayaṃ pana attho mahāaṭṭhakathāyaṃ apākaṭo, mahāpaccariyādīsu pākaṭo. Idha sabbākāreneva pākaṭo.

あるいは、特定の経典によれば、長い期間にわたって適用可能でないものを一時的に適用可能とした上で、それらを（必要に応じて）修復するか、あるいは両者（僧侶と織工）がそれを（織工の家に）持ち帰って一緒に修復する。衣の裁断範囲が定められていない場合は、織工の家ごとに（修復を依頼したことによる）ドゥッカタ罪となる。裁断範囲が定められている場合は、その範囲に応じてドゥッカタ罪となる。この意味は、大アッタカターには現れていないが、大パチャリヤーなどには現れている。ここでは、あらゆる点で明確である。

Sace suttampi kappiyaṃ, tantavāyopi kappiyo ñātakappavārito vā mūlena vā payojito, vāyāpanapaccayā anāpatti. Dasāhātikkamanapaccayā pana āpattiṃ rakkhantena vikappanupagappamāṇamatte vīte tante ṭhitaṃyeva adhiṭṭhātabbaṃ. Dasāhātikkamena niṭṭhāpiyamānañhi nissaggiyaṃ bhaveyyāti. Ñātakādīhi tantaṃ āropetvā ‘‘tumhākaṃ, bhante, idaṃ cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti niyyātitepi eseva nayo.

もし経典（の規定）も適用可能であり、織工も（僧侶の）親族であったり、承諾を得ていたり、あるいは（布地を）購入して依頼したりした場合、（織工が）織るという理由（で期限を過ぎても）罪にならない。しかし、十日間の期限を過ぎた場合、（僧侶は）罪を保持するためには、許容される範囲で（期限を）過ぎた後に、織りかけの布地（を）固定しなければならない。（この布地を）十日間で完成させなければならない。（そうしないと）ニッサッギヤ罪となる。親族などが織りかけの布地を（僧侶に）渡し、「長老、この衣をお受け取りください」と（依頼）した場合でも、この（規定は）同じである。

Sace tantavāyo evaṃ payojito vā sayaṃ dātukāmo vā hutvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākaṃ cīvaraṃ asukadivase nāma vāyitvā ṭhapessāmī’’ti vadati, bhikkhu ca tena paricchinnadivasato dasāhaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

もし織工が、このように（親族として）依頼されたり、あるいは自ら進んで、（僧侶に）布地を渡したいと思ったりして、「長老、私が、（指定された）○日に織り終えておきましょう」と言った場合、そして（僧侶が）その指定された日から十日間を過ぎてしまうと、ニッサッギヤ罪となる。

Sace pana tantavāyo ‘‘ahaṃ tumhākaṃ cīvaraṃ vāyitvā sāsanaṃ pesessāmī’’ti vatvā tatheva karoti, tena pesitabhikkhu pana tassa bhikkhuno na āroceti, añño disvā vā sutvā vā ‘‘tumhākaṃ, bhante, cīvaraṃ niṭṭhita’’nti āroceti, etassa ārocanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana tena pesitoyeva āroceti, tassa vacanaṃ sutadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

もし織工が「あなたの衣を織って、知らせを送ります」と言って、その通りにした場合、そして、（織工が）それによって（衣を）送った僧侶が、（僧侶に）知らせなかった場合、他の誰かが（僧侶に）「長老、あなたの衣が完成しました」と知らせたとしても、その知らせは（期限を数える）基準にならない。もし、その（織工に）よって（衣を）送られた僧侶が知らせた場合、その知らせを聞いた日から十日間を過ぎてしまうと、ニッサッギヤ罪となる。

Sace tantavāyo ‘‘ahaṃ tumhākaṃ cīvaraṃ vāyitvā kassaci hatthe pahiṇissāmī’’ti vatvā tatheva karoti, cīvaraṃ gahetvā gatabhikkhu pana attano pariveṇe ṭhapetvā tassa na āroceti, añño koci bhaṇati ‘‘api, bhante, adhunā ābhataṃ cīvaraṃ sundara’’nti? ‘‘Kuhiṃ, āvuso, cīvara’’nti? ‘‘Itthannāmassa hatthe pesita’’nti. Etassapi vacanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana so bhikkhu cīvaraṃ deti, laddhadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana vāyāpanamūlaṃ adinnaṃ hoti, yāva kākaṇikamattampi avasiṭṭhaṃ, tāva rakkhati.

もし織工が「あなたの衣を織って、誰かの手に渡します」と言って、その通りにした場合、そして、（衣を）持って行った僧侶が、（自分の）宿舎に（衣を）置いたまま、（織工に）知らせなかった場合、他の誰かが「長老、今持ってきた衣は素晴らしいですね」と尋ねたとしても、「どこに、友人よ、その衣は？」と（僧侶が）尋ね、「○○さんの手に渡されました」と（言ったとしても）、その言葉は（期限を数える）基準にならない。もし、（織工が）その衣を（僧侶に）渡した（場合）、受け取った日から十日間を過ぎてしまうと、ニッサッギヤ罪となる。もし、（織工が）織るための（代金）をまだ受け取っていない場合、（代金が）わずかでも残っている間は、（期限は）保持される。

640. Anāpatti cīvaraṃ sibbetunti cīvarasibbanatthāya suttaṃ viññāpentassa anāpattīti attho. Āyogetiādīsupi nimittatthe bhummavacanaṃ, āyogādinimittaṃ viññāpentassa anāpattīti vuttaṃ hoti. Sesamettha uttānatthamevāti.

640. 衣を縫うために、経典（の規定）を知らせる場合、罪にならないという意味である。「アイオゲティ」などにおいても、「アイオガ」という目標（のための）場所（を示す言葉）である。（目標を）知らせる場合、罪にならないと述べられている。残りは、そのままの意味である。

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

六つの（行為の）集合、実践、無意識からの解放、無意識、意思表示の禁止、身業・口業、三つの心、三つの経験。

Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

経典の告知に関する戒律の解説、終了。

7. Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā

7. 大織工戒律の解説

641. Tena samayenāti mahāpesakārasikkhāpadaṃ. Tattha suttaṃ dhārayitvāti suttaṃ tuletvā palaparicchedaṃ katvā. Appitanti ghanaṃ. Suvītanti suṭṭhu vītaṃ, sabbaṭṭhānesu samaṃ katvā vītaṃ. Suppavāyitanti suṭṭhu pavāyitaṃ sabbaṭṭhānesu samaṃ katvā tante pasāritaṃ. Suvilekhitanti lekhaniyā suṭṭhu vilikhitaṃ. Suvitacchitanti kocchena suṭṭhu vitacchitaṃ, suniddhotanti attho. Paṭibaddhanti vekallaṃ. Tanteti tante dīghato pasāraṇeyeva upanetvāti attho.

641. その時とは、大織工戒律のことである。そこで「経典を保持して」とは、経典を測定して、その長さを決定することである。「アッピタ」とは、厚いことである。「スヴィータ」とは、よく織られたこと、すべての場所で均一に織られたことである。「スッパヴァーイタ」とは、よく織られたこと、すべての場所で均一に織られ、織機に張られたことである。「スヴィレーキタ」とは、織物用の針でよく書かれたことである。「スヴィタッチャイタ」とは、篩（ふるい）でよく濾されたこと、よく磨かれたことである。「パティバッダ」とは、区別されていることである。「タンテティ」とは、織機に長く張るということである。

642. Tatra ce so bhikkhūti yatra gāme vā nigame vā te tantavāyā tatra. Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhaṃ kappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya. Pāḷiyaṃ pana yenākārena vikappaṃ āpanno hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘idaṃ kho, āvuso’’tiādi vuttaṃ.

642. 「そこに、もしその僧侶が」とは、村や町にいる、その織工たちのいる場所のことである。「ヴィカッパ」とは、特別な規定、追加の規定のことである。パーリでは、どのような方法で「ヴィカッパ」になったのかを示すために、「これ（のこと）だよ、友人よ」などと述べられている。

Dhammampi bhaṇatīti dhammakathampi katheti, ‘‘tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā’’ti suttavaḍḍhanaākārameva dasseti.

「ダルマも語る」とは、ダルマ（真理）の教えも説くということ、「その言葉によって、長くなったり、広くなったり、厚くなったりする」という、経典を増やす方法を示す。

Pubbe appavāritoti cīvarasāmikehi pubbe appavārito hutvā. Sesaṃ uttānatthamevāti.

以前に織らなかったとは、衣の所有者によって以前に織らなかったということである。残りは、そのままの意味である。

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ,

六つの（行為の）集合、実践、無意識からの解放、無意識、意思表示の禁止、身業・口業、

Ticittaṃ, tivedananti.

三つの心、三つの経験。

Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

大織工戒律の解説、終了。

8. Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

8. 非定期的衣戒律の解説

646-9. Tena samayenāti accekacīvarasikkhāpadaṃ. Tattha dasāhānāgatanti dasa ahāni dasāhaṃ, tena dasāhena anāgatā dasāhānāgatā, dasāhena asampattāti attho, taṃ dasāhānāgataṃ, accantasaṃyogavasena bhummatthe upayogavacanaṃ, tenevassa padabhājane ‘‘dasāhānāgatāyā’’ti vuttaṃ. Pavāraṇāyāti idaṃ pana yā sā dasāhānāgatāti vuttā, taṃ sarūpato dassetuṃ asammohatthaṃ anupayogavacanaṃ.

646-9. その時とは、非定期的衣戒律のことである。「十日間経っていない」とは、十日間、その十日間で経っていない、十日間で届いていないという意味である。その十日間経っていない、極端な結合（の用法）によって、場所を示す言葉である。だから、その言葉の解釈では、「十日間経っていない」と述べられている。「パーヴァーラナー」とは、これ（のこと）だよ、十日間経っていないと述べられている（それは）その性質を示すため、誤解しないための場所を示す言葉である。

Kattikatemāsikapuṇṇamanti paṭhamakattikatemāsikapuṇṇamaṃ. Idhāpi paṭhamapadassa anupayogattā purimanayeneva bhummatthe upayogavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘‘yato paṭṭhāya paṭhamamahāpavāraṇā dasāhānāgatā’ti vuccati, sacepi tāni divasāni accantameva bhikkhuno accekacīvaraṃ uppajjeyya, ‘accekaṃ ida’nti jānamānena bhikkhunā sabbampi paṭiggahetabba’’nti. Tena pavāraṇāmāsassa juṇhapakkhapañcamito paṭhāya uppannassa cīvarassa nidhānakālo dassito hoti. Kāmañcesa ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’’nti imināva siddho, atthuppattivasena pana apubbaṃ viya atthaṃ dassetvā sikkhāpadaṃ ṭhapitaṃ.

「最初のカーッティカ月の満月」とは、最初のカーッティカ月の満月である。ここでも、最初の言葉が使われていないため、以前の方法で場所を示す言葉である。これは、「最初の大きなパーヴァーラナーから十日間経っていない」と言われるとき、たとえその日が僧侶にとって非定期的な衣であったとしても、「これは非定期的だ」と知っている僧侶は、すべて受け取るべきである、という意味である。だから、パーヴァーラナーの月の、月の明るい半分の五日目から始まった衣の保管期間が示されている。たとえ「十日間を限度として、余分な衣を保持することができる」というこの（規定）だけで十分であっても、出来事の発生という観点から、以前にはなかったかのように意味を示して、戒律が制定された。

Accekacīvaranti accāyikacīvaraṃ vuccati, tassa pana accāyikabhāvaṃ dassetuṃ **‘‘senāya vā gantukāmo hotī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha saddhāti iminā saddhāmattakameva dassitaṃ. Pasādoti iminā suppasannā balavasaddhā. Etaṃ accekacīvaraṃ nāmāti etaṃ imehi kāraṇehi dātukāmena dūtaṃ vā pesetvā sayaṃ vā āgantvā ‘‘vassāvāsikaṃ dassāmī’’ti evaṃ ārocitaṃ cīvaraṃ accekacīvaraṃ nāma hotī. Chaṭṭhito paṭṭhāya pana uppannaṃ anaccekacīvarampi paccuddharitvā ṭhapitacīvarampi etaṃ parihāraṃ labhatiyeva.

「非定期的衣」とは、急な衣のことである。その急な性質を示すために、「軍隊と共に行くつもりである」などと述べられている。そこで「信仰」とは、単なる信仰だけを示す。「信仰」とは、非常に確固たる強い信仰である。「これは非定期的衣と呼ばれる」とは、これらの理由で、使者を使わしたり、自ら行ったりして、「雨期用の衣を差し上げます」とこのように知らせた衣が、非定期的衣と呼ばれるということである。第六日目から始まった非定期的衣も、戻されて保管された衣も、この配慮を受けることができる。

Saññāṇaṃ katvā nikkhipitabbanti kiñci nimittaṃ katvā ṭhapetabbaṃ. Kasmā etaṃ vuttaṃ? Yadi hi taṃ pure pavāraṇāya vibhajanti. Yena gahitaṃ, tena chinnavassena na bhavitabbaṃ. Sace pana hoti, taṃ cīvaraṃ saṅghikameva hoti. Tato sallakkhetvā sukhaṃ dātuṃ bhavissatīti.

「印をつけて保管する」とは、何らかの印をつけて保管することである。なぜこれが述べられているのか？もしそれが以前のパーヴァーラナーで分配された場合、受け取った者は、その雨期（の期間）に（僧侶で）あってはならない。もし（雨期に）あった場合、その衣は共同のものとなる。そこから考慮して、容易に与えることができるようにするためである。

650. Accekacīvare accekacīvarasaññīti evamādi vibhajitvā gahitameva sandhāya vuttaṃ. Sace pana avibhattaṃ hoti, saṅghassa vā bhaṇḍāgāre, cīvarasamayātikkamepi anāpatti. Iti atirekacīvarassa dasāhaṃ parihāro. Akatassa vassikasāṭikacīvarassa anatthate kathine pañca māsā, vasse ukkaḍḍhite cha māsā, atthate kathine apare cattāro māsā. Hemantassa pacchime divase mūlacīvarādhiṭṭhānavasena aparopi eko māsoti ekādasa māsā parihāro. Satiyā paccāsāya mūlacīvarassa eko māso, accekacīvarassa anatthate kathine ekādasadivasādhiko māso, atthate kathine ekādasadivasādhikā pañca māsā, tato paraṃ ekadivasampi parihāro natthīti veditabbaṃ.

650. 非定期的衣（であること）を知っていて非定期的衣（であること）を知らない、などと、このように分配して受け取ったことを指して述べられている。もし分配されていなかった場合、（それは）共同体の倉庫にあったり、衣の季節を過ぎても罪にならない。このように、余分な衣には十日間の配慮がある。完成していない雨期用の衣には、カチンの布地ができていない場合は五ヶ月、雨期が延期された場合は六ヶ月、カチンの布地ができている場合はさらに四ヶ月。冬の最後の日に、元の衣を保持していることによって、さらに一ヶ月、合計十一ヶ月の配慮期間がある。もし（元の衣を）持っていることが期待できる場合は、一ヶ月。非定期的衣で、カチンの布地ができていない場合は、十一日間の超過した一ヶ月。カチンの布地ができている場合は、十一日間の超過した五ヶ月。それ以降は、一日でも配慮期間はないと知るべきである。

Anaccekacīvareti accekacīvarasadise aññasmiṃ. Sesamettha uttānatthamevāti.

「非定期的衣に似たもの」とは、非定期的衣に似た他のものである。残りは、そのままの意味である。

Kathinasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

カチンの集合 – 実践しないこと、無意識からの解放、無意識、意思表示の禁止、身業・口業、三つの心、三つの経験。

Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

非定期的衣戒律の解説、終了。

9. Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā

9. 疑念を抱く戒律の解説

652. Tena samayenāti sāsaṅkasikkhāpadaṃ. Tattha vutthavassā āraññakesūti te pubbepi araññeyeva vihariṃsu. Dubbalacīvarattā pana paccayavasena gāmantasenāsane vassaṃ vasitvā niṭṭhitacīvarā hutvā ‘‘idāni nippalibodhā samaṇadhammaṃ karissāmā’’ti āraññakesu senāsanesu viharanti. Kattikacorakāti kattikamāse corā. Paripātentīti upaddavanti, tattha tattha ādhāvitvā uttāsenti palāpenti. Antaraghare nikkhipitunti antogāme nikkhipituṃ. Bhagavā yasmā paccayā nāma dhammena samena dullabhā, sallekhavā hi bhikkhu mātarampi viññāpetuṃ na sakkoti. Tasmā cīvaraguttatthaṃ antaraghare nikkhipituṃ anujānāti. Bhikkhūnaṃ pana anurūpattā araññavāsaṃ na paṭikkhipi.

652. その時とは、疑念を抱く戒律のことである。そこで「雨期を終えた森林僧侶」とは、彼らは以前から森に住んでいた。しかし、衣が不十分なため、（他の）原因によって町に住み、雨期を終えて衣が完成し、「今や障害なく、修行に専念しよう」と思って、森の宿舎に住む。カーッティカ（月の）盗賊とは、カーッティカ月に（現れる）盗賊である。「脅かす」とは、襲ってきて、怖がらせて逃げさせることである。「町の中に置く」とは、町の中に置くことである。世尊は、原因が正しく得られにくいので、（戒律を）厳しく守る僧侶は、母親にさえ知らせることができない。だから、衣を守るために、町の中に置くことを許される。しかし、僧侶たちの（本来の）あり方にふさわしいので、森に住むことを妨げない。

653. Upavassaṃ kho panāti ettha upavassanti upavassa; upavasitvāti vuttaṃ hoti. Upasampajjantiādīsu viya hi ettha anunāsiko daṭṭhabbo. Vassaṃ upagantvā vasitvā cāti attho. Imassa ca padassa ‘‘tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto’’ti iminā sambandho. Kiṃ vuttaṃ hoti? Vassaṃ upagantvā vasitvā ca tato paraṃ pacchimakattikapuṇṇamapariyosānakālaṃ yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni; tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto ākaṅkhamāno tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipeyyāti. Yasmā pana yo vassaṃ upagantvā yāva paṭhamakattikapuṇṇamaṃ vasati, so vuṭṭhavassānaṃ abbhantaro hoti, tasmā idaṃ atigahanaṃ byañjanavicāraṇaṃ akatvā padabhājane kevalaṃ cīvaranikkhepārahaṃ puggalaṃ dassetuṃ ‘‘vuṭṭhavassāna’’nti vuttaṃ. Tassāpi **‘‘bhikkhu senāsanesu viharanto’’**ti iminā sambandho. Ayañhi ettha attho ‘‘vuṭṭhavassānaṃ bhikkhu senāsanesu viharanto’’ti evarūpānaṃ bhikkhūnaṃ abbhantare yo koci bhikkhūti vuttaṃ hoti.

653. 「雨期を終えて」とは、ここで「雨期を終えて」とは、雨期を終えたという意味である。「ウパサンプッジャンティ」などのように、ここで鼻音（ン）が使われるべきである。雨期に入って住んだ、という意味である。この言葉は、「そのような僧侶が宿舎に住む」という言葉と関連している。何が言われているのか？雨期に入って住んだ後、そして（雨期が終わる）最後のカーッティカ月の満月までの期間、その森の宿舎、疑念を抱く（とみなされる）場所、恐ろしい場所、そのような場所に住む僧侶は、望むなら、三つの衣のうち一つを町の中に置くことができる。しかし、雨期に入って、最初のカーッティカ月の満月まで住む者は、雨期を終えた者の中に含まれるので、これは（字義通り）過度に解釈することである。言葉の解釈において、単に衣を置く資格のある人物を示すために、「雨期を終えた」と述べられている。その（僧侶）も、「僧侶が宿舎に住む」という言葉と関連している。これは、ここで、「雨期を終えた僧侶が宿舎に住む」というような僧侶の中に、誰でも僧侶である、という意味である。

Araññalakkhaṇaṃ adinnādānavaṇṇanāyaṃ vuttaṃ. Ayaṃ pana viseso – sace vihāro parikkhitto hoti, parikkhittassa gāmassa indakhīlato aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato paṭṭhāya yāva vihāraparikkhepā minitabbaṃ. Sace vihāro aparikkhitto hoti, yaṃ sabbapaṭhamaṃ senāsanaṃ vā bhattasālā vā dhuvasannipātaṭṭhānaṃ vā bodhivā cetiyaṃ vā dūre cepi senāsanato hoti, taṃ paricchedaṃ katvā minitabbaṃ. Sacepi āsanne gāmo hoti, vihāre ṭhitehi gharamānusakānaṃ saddo sūyati, pabbatanadīādīhi pana antaritattā na sakkā ujuṃ gantuṃ, yo cassa pakatimaggo hoti, sacepi nāvāya sañcaritabbo, tena maggena gāmato pañcadhanusatikaṃ gahetabbaṃ. Yo āsannagāmassa aṅgasampādanatthaṃ tato tato maggaṃ pidahati, ayaṃ ‘‘dhutaṅgacoro’’ti veditabbo.

森の性質は、盗んだものを受け取る戒律の解説で述べられている。しかし、この違いは、もし宿舎が囲われている場合、囲われた町（の端）から、囲われていない（場所の）境界まで測定することである。もし宿舎が囲われていない場合、最初に（ある）宿舎、あるいは食事場、あるいは常に人が集まる場所、あるいは菩提樹、あるいは仏塔が、宿舎から離れていても、その範囲を決定して測定することである。もし町が近くにあっても、宿舎にいる人々の声が聞こえても、山や川などによって遮られて、まっすぐ行くことができない場合、そしてその自然な道があったとしても、たとえ船で渡らなければならないとしても、その道によって町から五勺（約1.5メートル）だけ取ることである。もし近くの町へのアクセスを確保するために、そこかしこで道を塞ぐ者は、「修行を妨げる者」とみなされるべきである。

Sāsaṅkasammatānīti ‘‘sāsaṅkānī’’ti sammatāni; evaṃ saññātānīti attho. Padabhājane pana yena kāraṇena tāni sāsaṅkasammatāni, taṃ dassetuṃ ‘‘ārāme ārāmūpacāre’’tiādi vuttaṃ.

「疑念を抱くとみなされる」とは、「疑念を抱く」とみなされること、このように知られているという意味である。言葉の解釈では、なぜそれが疑念を抱くとみなされるのかを示すために、「寺院、寺院の周辺」などと述べられている。

Saha paṭibhayena sappaṭibhayāni, sannihitabalavabhayānīti attho. Padabhājane pana yena kāraṇena tāni sappaṭibhayāni; taṃ dassetuṃ ‘‘ārāme ārāmūpacāre’’tiādi vuttaṃ.

「恐怖と共に」とは、恐怖と共に、差し迫った強い恐怖があるという意味である。言葉の解釈では、なぜそれが恐ろしいのかを示すために、「寺院、寺院の周辺」などと述べられている。

Samantā gocaragāme nikkhipeyyāti āraññakassa senāsanassa samantā sabbadisābhāgesu attanā abhirucite gocaragāme satiyā aṅgasampattiyā nikkhipeyya.

「周囲の町に置く」とは、森の宿舎の周囲、すべての方向にある、自ら好む町に、もし（その町が）条件を満たしているならば、置くことができる。

Tatrāyaṃ aṅgasampatti – purimikāya upagantvā mahāpavāraṇāya pavārito hoti, idamekaṃ aṅgaṃ. Sace pacchimikāya vā upagato hoti chinnavasso vā, nikkhipituṃ na labhati. Kattikamāsoyeva hoti, idaṃ dutiyaṃ aṅgaṃ. Kattikamāsato paraṃ na labhati, pañcadhanusatikaṃ pacchimameva pamāṇayuttaṃ senāsanaṃ hoti, idaṃ tatiyaṃ aṅgaṃ. Ūnappamāṇe vā gāvutato atirekappamāṇe vā na labhati, yatra hi piṇḍāya caritvā puna vihāraṃ bhattavelāyaṃ sakkā āgantuṃ, tadeva idha adhippetaṃ. Nimantito pana addhayojanampi yojanampi gantvā vasituṃ pacceti, idamappamāṇaṃ. Sāsaṅkasappaṭibhayameva hoti, idaṃ catutthaṃ aṅgaṃ. Anāsaṅkaappaṭibhaye hi aṅgayuttepi senāsane vasanto nikkhipituṃ na labhatīti.

その四つの要素とは、まず、前者（に住むこと）においては、大いなる勧請（かんじょう）の時に勧請される。これが第一の要素である。もし後者（に住むこと）になっても、あるいは年が明けても、（その期間を）超えて（滞在することは）許されない。１１月（を過ぎても）である。これが第二の要素である。１１月を過ぎると、（１１月以降の）５ヶ月間、適量を超えた（適量で）ない（期間の）宿所（の滞在）は許されない。ここで意図されているのは、托鉢をして、食事の時間に僧院に戻ることができる、（そのような）場所である。しかし、招かれた場合には、半由旬（ゆじゅん）あるいは１由旬でも行って住むことができる。これが量（の制限）のない（滞在）である。疑いのある、あるいは恐ろしい（場所）である。これが第四の要素である。疑いや恐れのない（場所）であっても、（そうした）要素を備えた宿所に住んでいても、（その期間を）超えて（滞在することは）許されないのである。

Aññatra bhikkhusammutiyāti yā udositasikkhāpade kosambakasammuti (pārā. 475) anuññātā tassā sammutiyā aññatra; sace sā laddhā hoti, chārattātirekampi vippavasituṃ vaṭṭati.

「戒律の規定から外れること」とは、コサンビーでの規定（パーリ経典４７５ページ）で許された規定から外れることである。もしそれが（規定として）認められれば、（その期間を）３日超えて（滞在する）ことも許される。

Puna gāmasīmaṃ okkamitvāti sace gocaragāmato puratthimāya disāya senāsanaṃ; ayañca pacchimadisaṃ gato hoti, senāsanaṃ āgantvā sattamaṃ aruṇaṃ uṭṭhāpetuṃ asakkontena gāmasīmampi okkamitvā sabhāyaṃ vā yattha katthaci vā vasitvā cīvarappavattiṃ ñatvā pakkamituṃ vaṭṭatīti attho. Evaṃ asakkontena tattheva ṭhitena paccuddharitabbaṃ, atirekacīvaraṭṭhāne ṭhassatīti. Sesaṃ uttānameva.

「再び村の境に入ること」とは、もし、活動範囲の村よりも東に宿所があり、そして西へ行った場合、宿所に戻り、７日目の夜明けに起き上がる（出発する）ことができないとき、村の境に入り、集会所あるいはどこかに滞在し、衣の（準備が）整ったことを知って出発することが許される、という意味である。もし（出発が）できないときは、その場にとどまり、（衣を）返還しなければならない。（返還された衣は）余剰の衣の場所（＝僧院）に置かれる。残りは（意味は）明らかである。

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, akiriyā, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

「カティーナ（衣）の授与の機会」とは、身体と言葉、あるいは身体と言葉と心から生じる。行為がないこと、認識の解脱がないこと、心が伴わないこと、表明がないこと、身業（ごう）と口業（ごう）、３つの心、３つの体験である。

Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

疑わしい戒律規定の解説、終了。

10. Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā

１０．成熟した戒律規定の解説

657. Tena samayenāti pariṇatasikkhāpadaṃ. Tattha pūgassāti samūhassa; dhammagaṇassāti attho. Paṭiyattanti paṭiyāditaṃ. Bahū saṅghassa bhattāti saṅghassa bahūni bhattāni anekāni lābhamukhāni; na saṅghassa kenaci parihānīti dīpenti. Oṇojethāti detha. Kiṃ panevaṃ vattuṃ vaṭṭatīti kasmā na vaṭṭati? Ayañhi abhihaṭabhikkhā abhiharitvā ekasmiṃ okāse saṅghassatthāya paṭiyattā abhihaṭapaṭiyatte ca uddissa ṭhapitabhāge ca payuttavācā nāma natthi.

６５７．「その時」とは、成熟した戒律規定のことである。「集団の」とは、集まりのことである。経典の集まり、という意味である。「準備された」とは、準備されたものである。「集団のための多くの食事」とは、集団のための多くの食事、すなわち多くの収入源である。「集団が何かに困ることはない」ということを示している。「与えよ」とは、与えよ、という意味である。「なぜ、このように言うことが許されるのか？」とは、なぜ許されないのか？これは、運ばれてきた僧侶への食事であり、運ばれてきて、一箇所に集団のために準備されたものである。運ばれてきて準備されたもの、そして、（そのうちの）一部が（特定の人に）宛てられている（場合）には、「言明」というものはない。

658. Saṅghikanti saṅghassa santakaṃ. So hi saṅghassa pariṇatattā hatthaṃ anārūḷhopi ekena pariyāyena saṅghassa santako hoti, padabhājane pana ‘‘saṅghikaṃ nāma saṅghassa dinnaṃ hoti pariccatta’’nti evaṃ atthuddhāravasena nippariyāyatova saṅghikaṃ dassitaṃ. Lābhanti paṭilabhitabbavatthuṃ āha. Tenevassa niddese ‘‘cīvarampī’’tiādi vuttaṃ. Pariṇatanti saṅghassa ninnaṃ saṅghassa poṇaṃ saṅghassa pabbhāraṃ hutvā ṭhitaṃ. Yena pana kāraṇena so pariṇato hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘dassāma karissāmāti vācā bhinnā hotī’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ.

６５８．「集団の」とは、集団に属するものである。それは集団のために準備されたものであり、たとえ手に渡っていなくても、ある意味で集団に属するものである。しかし、語義解釈においては、「集団のものとは、集団に与えられたものであり、放棄されたものである」というように、意味の展開によって、集団のものとして示されている。「利益」とは、受け取るべきものである、と言っている。だから、その説明においては、「衣なども」というように言われている。「成熟した」とは、集団のために傾斜し、集団のために低くなり、集団のために流れ込むようになったものである。それが成熟した理由を示すために、「与えよう、やろう」という言葉が異なる、と語義解釈では言われている。

659. Payoge dukkaṭanti pariṇatalābhassa attano pariṇāmanapayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena tasmiṃ hatthaṃ ārūḷhe nissaggiyaṃ. Sace pana saṅghassa dinnaṃ hoti, taṃ gahetuṃ na vaṭṭati, saṅghasseva dātabbaṃ. Yopi ārāmikehi saddhiṃ ekato khādati, bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo. Pariṇataṃ pana sahadhammikānaṃ vā gihīnaṃ vā antamaso mātusantakampi ‘‘idaṃ mayhaṃ dehī’’ti saṅghassa pariṇatabhāvaṃ ñatvā attano pariṇāmetvā gaṇhantassa nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. ‘‘Imassa bhikkhuno dehī’’ti evaṃ aññassa pariṇāmentassa suddhikapācittiyaṃ. Ekaṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā attano, ekaṃ aññassa pariṇāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyañceva suddhikapācittiyañca. Eseva nayo bahūsu. Vuttampi cetaṃ –

６５９．「使用する際の」とは、成熟した利益を、自身のものとして使用する際に罪過がある。受け取った時、それが手に渡ったならば、それは捨てるべきものである。もし、集団に与えられたものであれば、それを受け取ることは許されず、集団に与えるべきである。また、庭師たちと共に、一緒に食べる場合、品物を値踏みして（代金を支払って）作らせなければならない。成熟したものを、同じ法を実践する在家者、あるいは在家者に、たとえ母親のものであっても、「これを私にください」と集団のために成熟したものであることを知って、自分のものとして使用して受け取るならば、それは捨てるべき罪過（ニッサッギア・パーチッティヤ）である。「この比丘に与えてください」というように、他者に成熟させる（ようにして）受け取るならば、それは清浄にする罪過（スッディカ・パーチッティヤ）である。一つの鉢あるいは衣を自分のために、一つを他者のために成熟させるならば、それは捨てるべき罪過（ニッサッギア・パーチッティヤ）であり、清浄にする罪過（スッディカ・パーチッティヤ）でもある。これは多くの（場合）にも当てはまる。また、このように言われている――

‘‘Nissaggiyena āpattiṃ, suddhikena pācittiyaṃ;

「捨てるべき罪過（ニッサッギア・パーチッティヤ）、清浄にする罪過（スッディカ・パーチッティヤ）；

Āpajjeyya ekato;

同時に犯すことがある；

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 480);

これらの問題は、賢者たちによって考えられた。」（パーリ経典４８０ページ）。

Ayañhi pariṇāmanaṃ sandhāya vutto. Yopi vassikasāṭikasamaye mātugharepi saṅghassa pariṇataṃ vassikasāṭikaṃ ñatvā attano pariṇāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parassa pariṇāmeti, suddhikapācittiyaṃ. Manussā ‘‘saṅghabhattaṃ karissāmā’’ti sappitelādīni āharanti, gilāno cepi bhikkhu saṅghassa pariṇatabhāvaṃ ñatvā kiñci yācati, nissaggiyaṃ pācittiyameva. Sace pana so ‘‘tumhākaṃ sappiādīni ābhaṭāni atthī’’ti pucchitvā ‘‘āma, atthī’’ti vutte ‘‘mayhampi dethā’’ti vadati, vaṭṭati. Athāpi naṃ kukkuccāyantaṃ upāsakā vadanti – ‘‘saṅghopi amhehi dinnameva labhati; gaṇhatha, bhante’’ti evampi vaṭṭati.

これは、成熟させることを指して言われている。また、雨季の衣の時期に、母親の家でも、集団のために成熟した雨季の衣を知って、自分のものとして使用するならば、それは捨てるべき罪過（ニッサッギア・パーチッティヤ）である。他者のために成熟させるならば、それは清浄にする罪過（スッディカ・パーチッティヤ）である。人々が「集団への食事をしましょう」と言って、ギー（澄ましバター）などを持ってくる。（そして）病気の比丘であっても、集団のために成熟したものであることを知って、何かを求めるならば、それは捨てるべき罪過（ニッサッギア・パーチッティヤ）である。もし、「あなたたちのところには、ギーなどが持ってこられていますか？」と尋ねて、「はい、あります」と答えたならば、「私にもください」と言うならば、それは許される。あるいは、彼がためらっているときに、在家信者が「集団も私たちから与えられたものを受け取っています。お受け取りください、長老」と言う場合でも、それは許される。

660. Saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassāti ekasmiṃ vihāre saṅghassa pariṇataṃ aññaṃ vihāraṃ uddisitvā ‘‘asukasmiṃ nāma mahāvihāre saṅghassa dethā’’ti pariṇāmeti.

６６０．集団のために成熟したものを、他の集団のために（変更すること）とは、一つの僧院のために成熟したものを、別の僧院のために「あの偉大な僧院のために与えてください」と（変更すること）である。

Cetiyassa vāti ‘‘kiṃ saṅghassa dinnena, cetiyassapūjaṃ karothā’’ti evaṃ cetiyassa vā pariṇāmeti.

「仏塔のために」とは、「集団に与えられたもので何になる、仏塔への供養をしなさい」というように、仏塔のために（変更すること）である。

Cetiyassa pariṇatanti ettha niyametvā aññacetiyassatthāya ropitamālāvacchato aññacetiyamhi pupphampi āropetuṃ na vaṭṭati. Ekassa cetiyassa pana chattaṃ vā paṭākaṃ vā āropetvā ṭhitaṃ disvā sesaṃ aññassa cetiyassa dāpetuṃ vaṭṭati.

「仏塔のために成熟した」とは、ここで、（ある仏塔のために）決めて、他の仏塔のために植えられた花の輪飾りから、他の仏塔に花を飾ることは許されない。しかし、一つの仏塔のために傘や旗を飾って置かれたのを見て、残りを他の仏塔のために与えることは許される。

Puggalassa pariṇatanti antamaso sunakhassāpi pariṇataṃ ‘‘imassa sunakhassa mā dehi, etassa dehī’’ti evaṃ aññapuggalassa pariṇāmeti, dukkaṭaṃ. Sace pana dāyakā ‘‘mayaṃ saṅghassa bhattaṃ dātukāmā, cetiyassa pūjaṃ kātukāmā, ekassa bhikkhuno parikkhāraṃ dātukāmā, tumhākaṃ ruciyā dassāma; bhaṇatha, kattha demā’’ti vadanti. Evaṃ vutte tena bhikkhunā ‘‘yattha icchatha, tattha dethā’’ti vattabbā. Sace pana kevalaṃ ‘‘kattha demā’’ti pucchanti, pāḷiyaṃ āgatanayeneva vattabbaṃ. Sesamettha uttānatthameva.

「個人のために成熟した」とは、たとえ犬のために成熟したものであっても、「これを犬に与えないで、こちらに与えなさい」というように、他の個人に（変更すること）は、罪過（ドゥッカタ）である。もし、与える者たちが「私たちは集団への食事を与えたい、仏塔への供養をしたい、一人の比丘への必需品を与えたい。あなたの好みに従って与えましょう。言ってください、どこに与えましょう？」と言うならば、そのように言われた場合、その比丘は「あなたが望むところに与えなさい」と言うべきである。もし、「どこに与えましょう？」とただ尋ねるならば、経典に記された通りに言うべきである。残りはここで意味が明らかである。

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.

３つの生起とは、身体と心から、言葉と心から、身体と言葉と心から生じる。行為、認識による解脱、心が伴うこと、世俗的なこと、身業（ごう）、口業（ごう）、不善の心、３つの体験である。

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

サーマンタパーサーディカー（Samantapāsādikā）の（仏教）戒律注解

Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

成熟した戒律規定の解説、終了。

Niṭṭhito pattavaggo tatiyo.

第三の「受け取るべきもの」の章、終了。

Nissaggiyavaṇṇanā niṭṭhitā.

捨てるべきもの（ニッサッギア）の解説、終了。

Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

ポラージカ（Pārājika）の巻の注釈、終了。