Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
あの世尊、阿羅漢、正等覚者の方に敬礼いたします。
Sīlakkhandhavaggapāḷi
シーラッカンダーヴァッガパリ
1. Brahmajālasuttaṃ
1. 梵網経
Paribbājakakathā
遍歴行者の話
Silakkhandhavagga Tika
『シーラッカンダヴァッガ・ティーカー』
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
彼世尊、阿羅漢、正等覚者（完全なる覚者）に礼拝せん。
Sīlakkhandhavaggaṭīkā
シーラッカンダヴァッガ注釈
Ganthārambhakathāvaṇṇanā
著作開始の物語の説明
Saṃvaṇṇanārambhe ratanattayavandanā saṃvaṇṇetabbassa dhammassa pabhavanissayavisuddhipaṭivedanatthaṃ, taṃ pana dhammasaṃvaṇṇanāsu viññūnaṃ bahumānuppādanatthaṃ, taṃ sammadeva tesaṃ uggahadhāraṇādikkamaladdhabbāya sammāpaṭipattiyā sabbahitasukhanipphādanatthaṃ. Atha vā maṅgalabhāvato, sabbakiriyāsu pubbakiccabhāvato, paṇḍitehi sammācaritabhāvato, āyatiṃ paresaṃ diṭṭhānugatiāpajjanato ca saṃvaṇṇanāyaṃ ratanattayapaṇāmakiriyā. Atha vā ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ pūjanīyapūjāpuññavisesanibbattanatthaṃ, taṃ attano yathāladdhasampattinimittakassa kammassa balānuppādanatthaṃ, antarā ca tassa asaṅkocanatthaṃ, tadubhayaṃ anantarāyena aṭṭhakathāya parisamāpanatthaṃ. Idameva ca payojanaṃ ācariyena idhādhippetaṃ. Tathā hi vakkhati – ‘‘iti me pasannamatino…pe… tassānubhāvenā’’ti. Vatthuttayapūjā hi niratisayapuññakkhettasambuddhiyā aparimeyyappabhāvo puññātisayoti bahuvidhantarāyepi lokasannivāse antarāyanibandhanasakalasaṃkilesaviddhaṃsanāya pahoti, bhayādiupaddavañca nivāreti. Yathāha –
注釈の始めに三宝への礼拝があるのは、注釈されるべき法（ダルマ）の起源、依拠、清浄の開示のためである。そしてそれは、法の注釈において賢者たちの尊敬を生じさせるためであり、彼らが正しく理解し保持することなどによって得られる正当な実践を通じて、一切の利益と幸福を成就させるためである。あるいはまた、吉祥であること、一切の行為において前もって行うべきことであること、賢者たちによって正しく実践されてきたこと、将来他者が見習うことなどから、この注釈において三宝への礼拝が行われる。あるいはまた、三宝への礼拝を行うことは、崇敬すべきものへの供養という特別な功徳を生じさせるためであり、自らの得た（成就の）兆候となる業の力を生じさせるためであり、その妨害がないようにするためであり、その両方によって妨害なくアッタカター（注釈書）が完成するためである。まさにこの目的が、師によってここに意図されているのである。実際、彼はこのように述べるであろう。「このように私の清らかな心は…等々…その威徳によって」と。三宝への供養は、最高の功徳の場である覚りによって、計り知れない威徳を持つ最上の功徳であるから、この世に住む多種多様な障害や、障害の原因となる一切の煩悩を滅ぼすことができる。また、恐怖などの災難を防ぐ。例えば、次のように言われる。
‘‘Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi va sāvake’’tiādi (dha. pa. 1.195; apa. 1.10.1), tathā –
「崇敬すべき者、仏陀あるいは弟子たちを供養する者は」等々（ダンマパダ 1.195; アパダーナ 1.10.1）。また、次のように。
‘‘Ye bhikkhave buddhe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hotī’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).
「比丘たちよ、仏陀に清信（帰依）する者は、最上のものに清信する。そして最上のものに清信する者には、最上の果報がある」等々（アングッタラ・ニカーヤ 4.34; イティヴッタカ 90）。
‘‘Buddhoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;
「『仏陀』と讃える者の身に生じる歓喜は、
Varameva hi sā pīti, kasiṇenapi jambudīpassa.
その歓喜こそが、まさしくこのジャムブディーパ（インド）の全財宝よりも優れている。
Dhammoti…pe… saṅghoti…pe… dīpassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.6);
『法（ダルマ）』と…等々…『僧伽（サンガ）』と…等々…島の（比べるべくもない）」等々。（ディーガ・ニカーヤ注釈 1.6）
Tathā –
また、次のように。
‘‘Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hotī’’tiādi (a. ni. 6.10; 11.11),
「大名よ、聖なる弟子が如来を念じる時、その時には彼の心は貪欲によって取り囲まれることはなく、瞋恚によって…等々…愚痴によって取り囲まれることもない」等々（アングッタラ・ニカーヤ 6.10; 11.11）。
‘‘Araññe rukkhamūle vā…pe…
「森の中、あるいは樹の根元において…等々…
Bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā,
恐怖も恐れも、
Lomahaṃso na hessatī’’ti. (saṃ. ni. 1.249) ca
毛が逆立つこともないであろう」等々。（サンユッタ・ニカーヤ 1.249）
Tattha yassa vatthuttayassa vandanaṃ kattukāmo, tassa guṇātisayayogasandassanatthaṃ **‘‘karuṇāsītalahadaya’’**ntiādinā gāthattayamāha. Guṇātisayayogena hi vandanārahabhāvo, vandanārahe ca katā vandanā yathādhippetappayojanaṃ sādhetīti. Tattha yassā desanāya saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, sā na vinayadesanā viya karuṇāppadhānā, nāpi abhidhammadesanā viya paññāppadhānā, atha kho karuṇāpaññāppadhānāti tadubhayappadhānameva tāva sammāsambuddhassa thomanaṃ kātuṃ taṃmūlakattā sesaratanānaṃ ‘‘karuṇāsītalahadaya’’ntiādi vuttaṃ.
ここで、作者が三宝への礼拝を行おうとしているのは、その三宝の優れた徳の結合を示すために、「憐れみにより心が涼やかなる者」等という三つの詩句を述べるからである。まさに優れた徳の結合によって、礼拝に値する状態があり、礼拝に値する者への礼拝は意図された目的を成就するからである。ここで注釈しようとする説法は、律（ヴィナヤ）の説法のように慈悲が主ではなく、あるいはアビダンマの説法のように智慧が主でもない。むしろ慈悲と智慧が主である。それゆえ、他の宝の根源である正等覚者を称えるために、「憐れみにより心が涼やかなる者」等と述べられたのである。
Tattha kiratīti karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati, apanetīti attho. Atha vā kiṇātīti karuṇā, paradukkhe sati kāruṇikaṃ hiṃsati, vibādhatīti attho, paradukkhe sati sādhūnaṃ kampanaṃ hadayakhedaṃ karotīti vā karuṇā. Atha vā kamiti sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā, attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibandhatīti. Karuṇāya sītalaṃ karuṇāsītalaṃ, karuṇāsītalaṃ hadayaṃ assāti karuṇāsītalahadayo, taṃ karuṇāsītalahadayaṃ. Tattha kiñcāpi paresaṃ hitopasaṃhārasukhādiaparihānicchanasabhāvatāya, byāpādāratīnaṃ ujuvipaccanīkatāya ca sattasantānagatasantāpavicchedanākārappavattiyā mettāmuditānampi cittasītalabhāvakāraṇatā upalabbhati, tathāpi dukkhāpanayanākārappavattiyā parūpatāpāsahanarasā avihiṃsābhūtā karuṇā visesena bhagavato cittassa cittapassaddhi viya sītībhāvanimittanti vuttaṃ **‘‘karuṇāsītalahadaya’’**nti. Karuṇāmukhena vā mettāmuditānampi hadayasītalabhāvakāraṇatā vuttāti daṭṭhabbaṃ.
ここで「キラティ（散らす）」とは、憐れみ（karuṇā）のことである。他者の苦しみを散らし、取り除くという意味である。あるいはまた「キナーティ（傷つける）」とは憐れみのことである。他者の苦しみがあると、慈悲の心を持つ者を傷つけ、悩ませるという意味である。あるいは、他者の苦しみがあるときに、善なる人々の心を震わせ、苦しませるのが憐れみである。あるいは、カム（kam）とは楽（sukha）であり、それを遮るのが憐れみ（karuṇā）である。これはまさに他者の苦しみを取り除きたいという性質であり、自らの幸福を顧みず、慈悲の心を持つ者の幸福を遮り、妨げるのである。憐れみによって涼やかなのが憐れみにより涼やかである。憐れみによって心が涼やかであるから「憐れみにより心が涼やかなる者」であり、その「憐れみにより心が涼やかなる者」である。ここで、たとえ他者に利益をもたらし、幸福などを減らさないことを願う性質、瞋恚や不満とは正反対であること、衆生の心に生じた苦悩を断ち切るように作用することによって、慈（メッター）や悲（ムディター）の心も心が涼やかになる原因として認められるとしても、やはり、苦しみを取り除く作用によって、他者の苦痛を耐え忍ぶことの喜びを持ち、無害である憐れみが、特に世尊の心の平静のように心を涼やかにする原因であると、「憐れみにより心が涼やかなる者」と述べられたのである。あるいは、憐れみを入口として、慈（メッター）や悲（ムディター）の心が涼やかになる原因が述べられていると解釈すべきである。
Atha vā asādhāraṇañāṇavisesanibandhanabhūtā sātisayaṃ niravasesañca sabbaññutaññāṇaṃ viya savisayabyāpitāya mahākaruṇābhāvaṃ upagatā karuṇāva bhagavato atisayena hadayasītalabhāvahetūti āha **‘‘karuṇāsītalahadaya’’**nti. Atha vā satipi mettāmuditānaṃ sātisaye hadayasītībhāvanibandhanatte sakalabuddhaguṇavisesakāraṇatāya tāsampi kāraṇanti karuṇāva bhagavato hadayasītalabhāvakāraṇaṃ vuttā. Karuṇānidānā hi sabbepi buddhaguṇā. Karuṇānubhāvanibbāpiyamānasaṃsāradukkhasantāpassa hi bhagavato paradukkhāpanayanakāmatāya anekānipi asaṅkheyyāni kappānaṃ akilantarūpasseva niravasesabuddhakaradhammasambharaṇaniyatassa samadhigatadhammādhipateyyassa ca sannihitesupi sattasaṅkhārasamupanītahadayūpatāpanimittesu na īsakampi cittasītībhāvassaññathattamahosīti. Etasmiñca atthavikappe tīsupi avatthāsu bhagavato karuṇā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ.
あるいはまた、通常の者にはない特殊な智慧によって結ばれた、際立った完全に一切の知（遍知）のように、その対象を広範囲に含むがゆえに大悲（mahākaruṇā）の境地に至った憐れみこそが、世尊の心を格別に涼やかにする原因であるから、「憐れみにより心が涼やかなる者」と述べられたのである。あるいはまた、慈（メッター）や悲（ムディター）も心を際立って涼やかにする原因となるとしても、一切の仏陀の特別な徳の原因であることから、それら（慈悲喜捨）の原因ともなる憐れみこそが、世尊の心を涼やかにする原因として述べられたのである。まさに一切の仏陀の徳は憐れみから生じる。憐れみの力によって消し去られた輪廻の苦しみの熱を持つ世尊は、他者の苦しみを取り除きたいという願いにより、数知れない億劫にもわたって、疲れを知らないかのように、一切の仏陀を成し遂げる法（ダルマ）を必ずや具足し、法（ダルマ）の主権を成就し、衆生の業によってもたらされた心苦しめる原因が山積していても、少しも心の涼やかさが変わることはなかったのである。この意味の解釈においては、世尊の憐れみは三つの段階全てにおいて包含されていると解釈すべきである。
Pajānātīti paññā, yathāsabhāvaṃ pakārehi paṭivijjhatīti attho. Paññāva ñeyyāvaraṇappahānato pakārehi dhammasabhāvāvajotanaṭṭhena pajjototi paññāpajjoto, savāsanappahānato visesena hataṃ samugghāṭitaṃ vihataṃ, paññāpajjotena vihataṃ paññāpajjotavihataṃ. Muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, mohanamattameva vā tanti moho, avijjā, sveva visayasabhāvapaṭicchādanato andhakārasarikkhatāya tamo viyāti tamo, paññāpajjotavihato mohatamo etassāti paññāpajjotavihatamohatamo, taṃ paññāpajjotavihatamohatamaṃ. Sabbesampi hi khīṇāsavānaṃ satipi paññāpajjotena avijjāndhakārassa vihatabhāve saddhādhimuttehi viya diṭṭhippattānaṃ sāvakehi, paccekasambuddhehi ca savāsanappahānena sammāsambuddhānaṃ kilesappahānassa viseso vijjatīti sātisayena avijjāppahānena bhagavantaṃ thomento āha **‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’**nti.
「パジャーナーティ（よく知る）」とは智慧（paññā）のことである。すなわち、あらゆる側面から、あるがままの（ものの）本質を突き通して知るという意味である。智慧こそが、知りうるものの覆いを捨てることにより、さまざまな側面から法の本質を照らすという意味で「光明」であるから、智慧の光明（paññāpajjota）である。煩悩の残滓（ヴァーサナー）を完全に捨てることによって、特に打ち破られ、完全に根絶され、打ち払われたものであり、智慧の光明によって打ち払われたものを「智慧の光明によって愚痴の闇を打ち払った者」という。それによって迷う、あるいは自らが迷う、あるいは単に迷わせるもの、それが愚痴（moha）であり、無明（avijjā）である。それこそが対象の本質を覆い隠すことから、暗闇に似ているために「闇（tamo）」である。智慧の光明によって愚痴の闇を打ち払った者であるから「智慧の光明によって愚痴の闇を打ち払った者」であり、その「智慧の光明によって愚痴の闇を打ち払った者」である。まさに全ての煩悩を滅尽した者たちにおいて、智慧の光明によって無明の闇が打ち払われた状態があるとしても、信により解脱した者たちや、見解を得た弟子たち、そして独覚仏たちとは異なり、煩悩の残滓まで完全に捨てることによって、正等覚者たちの煩悩の捨断には特別な違いがある。それゆえ、格別に無明を捨断した者として世尊を称賛して、「智慧の光明によって愚痴の闇を打ち払った者」と述べられたのである。
Atha vā antarena paropadesaṃ attano santāne accantaṃ avijjāndhakāravigamassa nibbattitattā, tattha ca sabbaññutāya, balesu ca vasībhāvassa samadhigatattā, parasantatiyañca dhammadesanātisayānubhāvena sammadeva tassa pavattitattā bhagavāva visesato mohatamavigamena thometabboti āha **‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’**nti. Imasmiñca atthavikappe **‘‘paññāpajjoto’’**ti padena bhagavato paṭivedhapaññā viya desanāpaññāpi sāmaññaniddesena ekasesanayena vā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ.
あるいはまた、他者の教えを借りることなく、自らの心において完全に無明の闇が消滅したこと、そこにおいて一切知（sabbaññuta）と諸力における自在性を成就したこと、そして他者の心において、優れた説法の影響力によってそれが正しく進行したことから、世尊こそが特に愚痴の闇を消滅させた者として称賛されるべきであるとして、「智慧の光明によって愚痴の闇を打ち払った者」と述べられたのである。この意味の解釈においては、「智慧の光明」という語によって、世尊の体得の智慧と同様に、説法の智慧も一般的な指示として、あるいは一括指示の方法で包含されていると解釈すべきである。
Atha vā bhagavato ñāṇassa ñeyyapariyantikattā sakalañeyyadhammasabhāvābodhanasamatthena anāvaraṇañāṇasaṅkhātena paññāpajjotena sabbañeyyadhammasabhāvacchādakassa mohandhakārassa vidhamitattā anaññasādhāraṇo bhagavato mohatamavināsoti katvā vuttaṃ **‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’**nti. Ettha ca mohatamavidhamanante adhigatattā anāvaraṇañāṇaṃ kāraṇūpacārena sakasantāne mohatamavidhamanaṃ daṭṭhabbaṃ. Abhinīhārasampattiyā savāsanappahānameva hi kilesānaṃ ‘‘ñeyyāvaraṇappahāna’’nti, parasantāne pana mohatamavidhamanassa kāraṇabhāvato anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘mohatamavidhamana’’nti vuccatīti.
あるいはまた、世尊の智慧が知りうるものの限界に達していることから、一切の知りうる法の本質を覚知する能力を持つ無礙智（anāvaraṇañāṇa）という智慧の光明によって、一切の知りうる法の本質を覆い隠す愚痴の闇が打ち払われたために、世尊の愚痴の闇の破壊は他に類を見ないものであるとして、「智慧の光明によって愚痴の闇を打ち払った者」と述べられたのである。ここで、愚痴の闇を破壊したことを成就したことにより、無礙智は原因の比喩として、自らの心に愚痴の闇を破壊したものと見なすべきである。願（アビニーハーラ）の成就によって、煩悩の残滓まで完全に捨てることこそが、煩悩の「知りうるものの覆いを捨てること」である。他者の心において、愚痴の闇を破壊する原因であることから、無礙智は「愚痴の闇を破壊するもの」と呼ばれるのである。
Kiṃ pana kāraṇaṃ avijjāvigghāto yeveko pahānasampattivasena bhagavato thomanānimittaṃ gayhati, na pana sātisayaniravasesakilesappahānanti? Tappahānavacaneneva tadekaṭṭhatāya sakalasaṃkilesagaṇasamugghātajotitabhāvato. Na hi so tādiso kileso atthi, yo niravasesaavijjāppahānena na pahīyatīti. Atha vā vijjā viya sakalakusaladhammasamuppattiyā niravasesākusaladhammanibbattiyā, saṃsārappavattiyā ca avijjā padhānakāraṇanti tabbigghātavacanena sakalasaṃkilesagaṇasamugghāto vuttoyeva hotīti vuttaṃ **‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’**nti.
しかし、どのような理由で、世尊を称賛する印として、無明の除去のみが捨断の成就として取り上げられ、際立って完全に一切の煩悩の捨断が取り上げられないのか？ それを捨断するという言葉だけで、それと一体である一切の煩悩の集まりの根絶が示唆されるからである。なぜなら、完全に無明を捨断することによって捨断されないような煩悩は存在しないからである。あるいはまた、明（ヴィッジャー）が一切の善なる法の生起の主要な原因であるように、無明は一切の不善なる法の生起と輪廻の継続の主要な原因である。したがって、その破壊を述べることによって、一切の煩悩の集まりの根絶が述べられたことになるとして、「智慧の光明によって愚痴の闇を打ち払った者」と述べられたのである。
Narā ca amarā ca narāmarā, saha narāmarehīti sanarāmaro, sanarāmaro ca so loko cāti sanarāmaraloko, tassa garuti sanarāmaralokagaru, taṃ sanarāmaralokagaruṃ. Etena devamanussānaṃ viya tadavasiṭṭhasattānampi yathārahaṃ guṇavisesāvahato bhagavato upakāritaṃ dasseti. Na cettha padhānāpadhānabhāvo codetabbo. Añño hi saddakkamo, añño atthakkamo. Edisesu hi samāsapadesu padhānampi appadhānaṃ viya niddisīyati yathā – ‘‘sarājikāya parisāyā’’ti (apa. aṭṭha. 1.82). Kāmañcettha sattasaṅkhārabhājanavasena tividho loko, garubhāvassa pana adhippetattā garukaraṇasamatthasseva yujjanato sattalokassavasena attho gahetabbo. So hi lokiyanti ettha puññapāpāni tabbipāko cāti ‘‘loko’’ti vuccati. Amaraggahaṇena cettha upapattidevā adhippetā.
人（narā）と不死者（amarā）が人不死者（narāmarā）である。人不死者と共にいるので「sanarāmaro」（人不死者を含む）。人不死者を含む世（loka）であるから「sanarāmaraloko」（人不死者を含む世）。その師であるから「sanarāmaralokagaru」（人不死者を含む世の師）であり、その「sanarāmaralokagaru」である。これによって、天人や人間だけでなく、それ以外の衆生に対しても、それぞれに応じて特別な徳をもたらす世尊の恩恵を示す。ここで主と副の関係を問うべきではない。なぜなら、語の順序と意味の順序は異なるからである。まさにこのような複合語においては、主となるものも副となるもののように述べられる。例えば、「王を伴う会衆（sarājikāya parisāyā）」のように（アパダーナ注釈 1.82）。ここでは、衆生、行、器の三種によって世（loka）があるとはいえ、師（garu）であるということが意図されているので、尊敬しうる者だけに該当することから、衆生世（sattaloka）の意味で解釈すべきである。その衆生世とは、ここにおいて福と罪、そしてその果報を「世（loko）」と呼ぶ。ここで不死者（amara）という語で、生天（upapatti-devā）が意図されている。
Atha vā samūhattho loka-saddo samudāyavasena lokīyati paññāpīyatīti. Saha narehīti sanarā, sanarā ca te amarā ceti sanarāmarā, tesaṃ lokoti sanarāmaralokoti purimanayeneva yojetabbaṃ. Amara-saddena cettha visuddhidevāpi saṅgayhanti. Te hi maraṇābhāvato paramatthato amarā. Narāmarānaṃyeva ca gahaṇaṃ ukkaṭṭhaniddesavasena, yathā – ‘‘satthā devamanussāna’’nti (dī. ni. 1.157). Tathā hi sabbānatthapariharaṇapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya, aparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgitāya ca sabbasattuttamo bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uttamaṃ gāravaṭṭhānaṃ, tena vuttaṃ – **‘‘sanarāmaralokagaru’’**nti.
あるいはまた、「loka」という語は集団を意味し、集合的な意味で「見られ、知られるもの」を指す。人（narehi）と共にいるので「sanarā」（人と共に）。人と共にいる不死者（amarā）であるから「sanarāmarā」（人と不死者）。彼らの世であるから「sanarāmaraloka」（人と不死者の世）と、前の方法と同じように解釈すべきである。ここで不死者（amara）という語には、清浄天（visuddhidevā）も含まれる。彼らは死がないことから、究極的には不死者である。人と不死者のみを取り上げるのは、最高のものを指し示す方法である。例えば、「天人たちの、そして人間たちの師（satthā devamanussānaṃ）」のように（ディーガ・ニカーヤ 1.157）。まさに、あらゆる不利益を防ぐことを先行させ、一切の利益と幸福をもたらすことに専念し、比類なき努力の成就によって、天人を含む人間たちにとって極めて有益であること、そして、計り知れない比類なき威徳と特別な徳を具足していることから、世尊は一切の衆生の中で最も優れており、計り知れない世界（lokadhātū）にいる計り知れない衆生にとって最高の尊敬の対象である。それゆえ、「人と不死者を含む世の師」と述べられたのである。
Sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato. Bhagavato hi veneyyajanupasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhanipphādanato sobhanaṃ, tathā lakkhaṇānubyañjana (dī. ni. 2.33; 3.198-200; ma. ni. 2.385, 386) paṭimaṇḍitarūpakāyatāyadutavilambita- khalitānukaḍḍhananippīḷanukkuṭikakuṭilākulatādidosarahitaṃ vilāsitarājahaṃsavasabhavāraṇamigarājagamanaṃ kāyagamanaṃ ñāṇagamanañca vipulanimmalakaruṇāsativīriyādiguṇavisesasahitamabhinīhārato yāva mahābodhi anavajjatāya sobhanamevāti.
「そバーナ（sobhana、善い）なるガタ（gata、行くこと）」、または「ガマナ（gamana、行き方）」を持つ者であるから「善逝（sugato）」。世尊が教化すべき人々に近づくのは、ひとえに彼らの利益と幸福を成就させるためであるから、善いのである。また、三十二相八十種好によって荘厳された肉体は、速すぎず、遅すぎず、つまずかず、引きずらず、踏みつけず、腰をかがめず、曲がらず、混乱しないといった欠点のない、優美な王の白鳥や雄牛、象、獅子王のような歩みであるから、身体の歩みは善いのである。そして、智慧の進展もまた、広大で清らかな憐れみ、念、精進などの特別な徳を伴い、発願の時から大菩提に至るまで、欠点がないことから、善いのである。
Atha vā sayambhuñāṇena sakalampi lokaṃ pariññābhisamayavasena parijānanto ñāṇena sammā gato avagatoti sugato. Tathā lokasamudayaṃ pahānābhisamayavasena pajahanto anuppattidhammataṃ āpādento sammā gato atītoti sugato. Lokanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena sammā gato adhigatoti sugato. Lokanirodhagāminipaṭipadaṃ bhāvanābhisamayavasena sammā gato paṭipannoti sugato. Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti, na pacceti, na paccāgacchatīti sugatotiādinā nayena ayamattho vibhāvetabbo. Atha vā sundaraṃ ṭhānaṃ sammāsambodhiṃ nibbānameva vā gato adhigatoti sugato. Yasmā vā bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ vineyyānaṃ yathārahaṃ kālayuttameva ca dhammaṃ bhāsati, tasmā sammā gadatīti sugato, da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Iti sobhanagamanatādīhi sugato, taṃ sugataṃ.
あるいは、自ら覚った智によって全世界を遍知の作証により完全に知ったので、智によって正しく赴き、到達したから善逝である。また、世間の集起を捨断の作証により捨て去り、生じない状態としたので、正しく赴き、滅したから善逝である。世間の滅尽である涅槃を現証の作証により正しく赴き、到達したから善逝である。世間の滅尽に至る道（修行）を修習の作証により正しく赴き、実践したから善逝である。預流道によって煩悩が滅尽されたならば、その煩悩に二度と帰ることも、戻ることも、立ち返ることもないから善逝である等という道理によって、この義は明らかにされるべきである。あるいは、美しい境地である正等覚あるいは涅槃に到達したから善逝である。また、真実にして、有益であり、教化されるべき人々にふさわしく、時宜にかなった法を説かれるので、『正しく説く』（gadatīti）ゆえに善逝（sugato）とされ、da音をta音に転じることによって『スガタ』と称される。このように、美しい行路等によって善逝である。その善逝に。
Puññapāpakammehi upapajjanavasena gantabbato gatiyo, upapattibhavavisesā. Tā pana nirayādivasena pañcavidhā, tāhi sakalassāpi bhavagāmikammassa ariyamaggādhigamena avipākārahabhāvakaraṇena nivattitattā bhagavā pañcahipi gatīhi suṭṭhu mutto visaṃyuttoti āha – **‘‘gativimutta’’**nti. Etena bhagavato katthacipi gatiyā apariyāpannataṃ dasseti, yato bhagavā ‘‘devātidevo’’ti vuccati, tenevāha –
善悪の業によって生まれるところなので「趣（がてぃ）」と言い、それは生まれ変わる境涯の種類である。それらは地獄等を始めとする五種類であり、趣へと導く一切の業が、聖道の体得によって果報を生み出す力を失い停止したから、世尊は五つの趣のいずれからも完全に解脱し、まったく離れているので、「**趣を離れた者**」と説かれる。これによって世尊がいかなる趣にも属さないことを示す。「天人師」と呼ばれているように、世尊が説かれたのは次のとおりである。
‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;
「もし、天に生まれることがあり、あるいは乾闥婆（けんだつば）に、あるいは鳥に生まれることがあれば、
Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje;
夜叉の境地に行くことがあり、また人間に生まれることがあれば、
Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā’’ti. (a. ni. 4.36);
そのような私の煩悩は尽き果て、破滅し、無にされた。」と。（増支部 4.36）
Taṃtaṃgatisaṃvattanakānañhi kammakilesānaṃ aggamaggena bodhimūleyeva suppahīnattā natthi bhagavato gatipariyāpannatāti accantameva bhagavā sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsasattanikāyehi suparimutto, taṃ gativimuttaṃ. Vandeti namāmi, thomemīti vā attho.
それぞれの趣へと転生させる業と煩悩が、まさに菩提樹の根本において最上の道によって完全に捨て去られたので、世尊がいかなる趣にも属することはない。かくして世尊は、一切の生存、胎生、趣、識の住処、有情の住処、有情の集まりから完全に解脱されている。それが「趣を離れた者」である。「礼拝する」とは、敬拝する、あるいは讃嘆するという意味である。
Atha vā gativimuttanti anupādisesanibbānadhātuppattiyā bhagavantaṃ thometi. Ettha hi dvīhākārehi bhagavato thomanā veditabbā – attahitasampattito, parahitapaṭipattito ca. Tesu attahitasampatti anāvaraṇañāṇādhigamato, savāsanānaṃ sabbesaṃ kilesānaṃ accantappahānato, anupādisesanibbānappattito ca veditabbā. Parahitapaṭipatti lābhasakkārādinirapekkhacittassa sabbadukkhaniyyānikadhammadesanāto, viruddhesupi niccaṃ hitajjhāsayato, ñāṇaparipākakālāgamanato ca. Sā panettha āsayato payogato ca duvidhā parahitapaṭipatti, tividhā ca attahitasampatti pakāsitā hoti. Kathaṃ? ‘‘Karuṇāsītalahadaya’’nti etena āsayato parahitapaṭipatti, sammā gadanatthena sugata-saddena payogato parahitapaṭipatti, ‘‘paññāpajjotavihatamohatamaṃ gativimutta’’nti etehi catusaccapaṭivedhatthena ca sugata-saddena tividhāpi attahitasampatti, avasiṭṭhena, ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti etena ca sabbāpi attahitasampattiparahitapaṭipatti pakāsitā hotīti.
あるいは、「趣を離れた者」とは、無余涅槃界への到達によって世尊を讃嘆することである。ここにおいて、世尊の讃嘆は二つの側面から知られるべきである。すなわち、自利の成就と、利他行である。その中で、自利の成就は、無碍の智の獲得、煩悩の潜在的傾向を含む一切の煩悩の完全な捨断、そして無余涅槃への到達によって知られるべきである。利他行とは、利得や尊敬に無関心な心をもって、あらゆる苦しみから導き出す法を説かれること、対立する者に対しても常に善意を抱くこと、そして智の成熟すべき時が到来することによって知られる。この利他行は、意図と実践の二種類があり、自利の成就は三種類が示されている。どのようにか？「慈悲深く心が涼やかな者」という言葉によって、意図による利他行が、正しく説くという義を持つ善逝という言葉によって、実践による利他行が、「智慧の灯によって無明の闇を打ち破り、趣を離れた者」という言葉と、四諦を悟り開いたという義を持つ善逝という言葉によって、三種類の自利の成就が示され、残りの「智慧の灯によって無明の闇を打ち破った者」という言葉によって、一切の自利の成就と利他行が示されているのである。
Atha vā tīhākārehi bhagavato thomanā veditabbā – hetuto, phalato, upakārato ca. Tattha hetu mahākaruṇā, sā paṭhamapadena nidassitā. Phalaṃ catubbidhaṃ – ñāṇasampadā, pahānasampadā, ānubhāvasampadā, rūpakāyasampadā cāti. Tāsu ñāṇappahānasampadā dutiyapadena saccappaṭivedhatthena ca sugata-saddena pakāsitā honti. Ānubhāvasampadā tatiyapadena, rūpakāyasampadā yathāvuttakāyagamanasobhanatthena sugata-saddena, lakkhaṇānubyañjanapāripūriyā (dī. ni. 2.33; 3.198-200; ma. ni. 2.385-386) vinā tadabhāvato. Upakāro antaraṃ abāhiraṃ karitvā tividhayānamukhena vimuttidhammadesanā, so sammā gadanatthena sugata-saddena pakāsito hotīti veditabbaṃ.
あるいは、世尊の讃嘆は三つの側面から知られるべきである。すなわち、原因から、結果から、そして恩恵からである。その中で、原因とは大悲であり、それは最初の句によって示されている。結果は四種類ある。すなわち、智の成就、捨断の成就、神通力の成就、そして色身の成就である。それらのうち、智の成就と捨断の成就は、第二の句と、四諦を悟り開いたという義を持つ善逝という言葉によって明らかにされている。神通力の成就は第三の句によって、色身の成就は、説かれたような身口意の行いの美しさという意味での善逝という言葉によって示されている。なぜなら、その成就は三十二相八十種好の完全な具足なしにはありえないからである（長部 2.33; 3.198-200; 中部 2.385-386）。恩恵とは、内と外を区別することなく、三種の乗の入口を通じて解脱の法を説かれることであり、それは正しく説くという意味での善逝という言葉によって明らかにされていると知られるべきである。
Tattha ‘‘karuṇāsītalahadaya’’nti etena sammāsambodhiyā mūlaṃ dasseti. Mahākaruṇāsañcoditamānaso hi bhagavā saṃsārapaṅkato sattānaṃ samuddharaṇatthaṃ katābhinīhāro anupubbena pāramiyo pūretvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigatoti karuṇā sammāsambodhiyā mūlaṃ. ‘‘Paññāpajjotavihatamohatama’’nti etena sammāsambodhiṃ dasseti. Anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘sammāsambodhī’’ti vuccatīti. Sammā gadanatthena sugata-saddena sammāsambodhiyā paṭipattiṃ dasseti, līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhallikattakilamathānuyoga- sassatucchedābhinivesādiantadvayarahitāya karuṇāpaññāpariggahitāya majjhimāya paṭipattiyā pakāsanato sugata-saddassa. Itarehi sammāsambodhiyā padhānāppadhānabhedaṃ payojanaṃ dasseti. Saṃsāramahoghato sattasantāraṇañcettha padhānaṃ payojanaṃ, tadaññamappadhānaṃ. Tesu padhānena parahitappaṭipattiṃ dasseti, itarena attahitasampattiṃ, tadubhayena attahitāya paṭipannādīsu (pu. pa. 24, 173) catūsu puggalesu bhagavato catutthapuggalabhāvaṃ dasseti. Tena ca anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ uttamavandanīyabhāvaṃ, attano ca vandanakiriyāya khettaṅgatabhāvaṃ dasseti.
そこにおいて、「慈悲深く心が涼やかな者」という言葉によって、正等覚の根源を示す。大悲に駆られた心を持つ世尊は、まさに輪廻の泥沼から衆生を救済するために誓いを立て、次第に波羅蜜を成就して無上の正等覚を体得された。ゆえに慈悲は正等覚の根源である。「智慧の灯によって無明の闇を打ち破った者」という言葉によって、正等覚を示す。無碍の智に立脚する道智、そして道智に立脚する無碍の智が「正等覚」と呼ばれているのである。「正しく説く」という意味での善逝という言葉によって、正等覚の実践を示す。それは、怠惰や高ぶりへの執着、快楽への耽溺や苦行による自虐、常住論や断滅論といった両極端から離れ、慈悲と智慧によって包含された中道の教えを善逝という言葉が明らかにしているからである。これら以外の言葉によって、正等覚の主要な目的と副次的な目的の区別を示す。輪廻の大河から衆生を救済することがここでの主要な目的であり、それ以外は副次的な目的である。それらのうち、主要な目的によって利他行を示し、副次的な目的によって自利の成就を示し、その両方によって、自利のために実践する者など（人施設 24, 173）の四種類の人々の中で、世尊が第四の人格であることを示すのである。それによって、世尊が無上な供養に値する者であること、最高の尊敬に値する者であること、そして自分自身の礼拝行為にとって福田となることを示すのである。
Ettha ca karuṇāggahaṇena lokiyesu mahaggatabhāvappattāsādhāraṇaguṇadīpanato bhagavato sabbalokiyaguṇasampatti dassitā hoti, paññāggahaṇena sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānamaggañāṇadīpanato sabbalokuttaraguṇasampatti. Tadubhayaggahaṇasiddho hi attho ‘‘sanarāmaralokagaru’’ntiādinā vipañcīyatīti. Karuṇāggahaṇena ca upagamanaṃ nirupakkilesaṃ dasseti, paññāggahaṇena apagamanaṃ. Tathā karuṇāggahaṇena lokasamaññānurūpaṃ bhagavato pavattiṃ dasseti, lokavohāravisayattā karuṇāya, paññāggahaṇena samaññāyānavidhāvanaṃ. Sabhāvānavabodhena hi dhammānaṃ samaññaṃ atidhāvitvā sattādiparāmasanaṃ hotīti. Tathā karuṇāggahaṇena mahākaruṇāsamāpattivihāraṃ dasseti, paññāggahaṇena tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ, catusaccañāṇaṃ, catuppaṭisambhidāñāṇaṃ, catuvessārajjañāṇaṃ. Karuṇāggahaṇena mahākaruṇāsamāpattiñāṇassa gahitattā sesāsādhāraṇañāṇāni, cha abhiññā, aṭṭhasu parisāsu (ma. ni. 1.151) akampanañāṇāni, dasa balāni, cuddasa buddhañāṇāni, soḷasa ñāṇacariyā, aṭṭhārasa buddhadhammā, (dī. ni. aṭṭha. 3.305; vibha. mūla. ṭī. ganthārambhavaṇṇanāya) catucattārīsa ñāṇavatthūni, (saṃ. ni. 2.34) sattasattati ñāṇavatthūnīti (saṃ. ni. 2.34) evamādīnaṃ anekesaṃ paññāppabhedānaṃ vasena ñāṇacāraṃ dasseti.
ここにおいて、「慈悲」の語を取ることによって、世俗の人々の中で優れた境地を得た特別の徳を明らかにすることによって、世尊の一切の世俗的な徳の成就が示されている。また「智慧」の語を取ることによって、一切智智と道智の根源を明らかにすることによって、一切の世間を超越した徳の成就が示されている。「天人師」などの言葉で展開される意味は、まさにこれら両方を取ることによって成就するのである。また「慈悲」の語によって、汚れない接近を示し、「智慧」の語によって、離れることを示す。同様に、「慈悲」の語によって、慈悲が世俗の言葉の対象であることから、世尊の世俗的な慣習に合致する行いを示し、「智慧」の語によって、概念が迷わないことを示す。なぜなら、ものの本質を理解しないことで、現象の概念を超えて自我などに執着するからである。同様に、「慈悲」の語によって大悲三昧の住処を示し、「智慧」の語によって三世における無碍の智、四諦の智、四無礙解の智、四無畏の智を示す。「慈悲」の語によって大悲三昧の智が捉えられているので、残りの特別な智、六神通、八つの会衆（中部 1.151）における不動の智、十力、十四の仏智、十六の智の行い、十八の仏陀の法（長部註 3.305; 分別論根本註 解題）、四十四の智の基盤（相応部 2.34）、七十七の智の基盤（相応部 2.34）など、数多くの智慧の種類によって、智の行路を示す。
Tathā karuṇāggahaṇena caraṇasampattiṃ, paññāggahaṇena vijjāsampattiṃ. Karuṇāggahaṇena sattādhipatitā, paññāggahaṇena dhammādhipatitā. Karuṇāggahaṇena lokanāthabhāvo, paññāggahaṇena attanāthabhāvo. Tathā karuṇāggahaṇena pubbakāribhāvo, paññāggahaṇena kataññutā. Tathā karuṇāggahaṇena aparantapatā, paññāggahaṇena anattantapatā. Karuṇāggahaṇena vā buddhakaradhammasiddhi, paññāggahaṇena buddhabhāvasiddhi. Tathā karuṇāggahaṇena paresaṃ tāraṇaṃ, paññāggahaṇena sayaṃ tāraṇaṃ. Tathā karuṇāggahaṇena sabbasattesu anuggahacittatā, paññāggahaṇena sabbadhammesu virattacittatā dassitā hoti. Sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi, tannidānabhāvato. Paññā pariyosānaṃ, tato uttarikaraṇīyābhāvato. Iti ādipariyosānadassanena sabbe buddhaguṇā dassitā honti. Tathā karuṇāggahaṇena sīlakkhandhapubbaṅgamo samādhikkhandho dassito hoti. Karuṇānidānañhi sīlaṃ, tato pāṇātipātādiviratippavattito, sā ca jhānattayasampayoginīti. Paññāvacanena paññākkhandho. Sīlañca sabbabuddhaguṇānamādi, samādhi majjhe, paññā pariyosānanti. Evampi ādimajjhapariyosānakalyāṇā sabbe buddhaguṇā dassitā honti, nayato dassitattā. Eso eva hi niravasesato buddhaguṇānaṃ dassanupāyo, yadidaṃ nayaggāhaṇaṃ. Aññathā ko nāma samattho bhagavato guṇe anupadaṃ niravasesato dassetuṃ. Tenevāha –
同様に、「慈悲」の語によって行の成就を、「智慧」の語によって明（みょう）の成就を示す。「慈悲」の語によって衆生が主であること（衆生を重んじること）を、「智慧」の語によって法が主であること（法を重んじること）を示す。「慈悲」の語によって世間の主であること（世間を導くこと）を、「智慧」の語によって自身の主であること（自らを律すること）を示す。同様に、「慈悲」の語によって先行して利他を行う者であることを、「智慧」の語によって恩を知ることを示す。同様に、「慈悲」の語によって他を害しないことを、「智慧」の語によって自らを害しないことを示す。あるいは、「慈悲」の語によって仏陀となる法の成就を、「智慧」の語によって仏陀としての成就を示す。同様に、「慈悲」の語によって他者を渡らせることを、「智慧」の語によって自ら渡ることを示す。同様に、「慈悲」の語によって一切の衆生に対する慈愛の心があることを、「智慧」の語によって一切の諸法に対する離欲の心があることが示されている。一切の仏陀の徳にとって、「慈悲」は始まりであり、その根源である。 「智慧」は終わりであり、それ以上なすべきことがないからである。このように、始まりと終わりを示すことによって、一切の仏陀の徳が示されている。同様に、「慈悲」の語によって、戒蘊が先行する定蘊が示されている。慈悲こそ戒の根源であり、それによって殺生等からの離脱が起こり、その戒は三種の禅定を伴うからである。 「智慧」の言葉によって慧蘊を示す。戒は一切の仏陀の徳の始まりであり、定は中間であり、智慧は終わりである。このように、始まり、中間、終わりにおいて優れた一切の仏陀の徳が、道理によって示されているのである。なぜなら、この道理を把握することこそが、仏陀の徳を余すところなく示す唯一の方法だからである。さもなければ、誰が世尊の徳を一つ一つ余すところなく示すことができるだろうか。それゆえに説かれている。
‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,
「仏陀もまた仏陀の徳を説かんとすれば、
Kappampi ce aññamabhāsamāno;
劫の間、他事を語らずとも、
Khīyetha kappo ciradīghamantare,
長遠なる劫は尽きても、
Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304; dī. ni. aṭṭha. 3.141; ma. ni. aṭṭha. 3.425, udā. aṭṭha. 53; bu. vaṃ. aṭṭha. 4.4; cariyā. aṭṭha. nidānakathāyaṃ, pakiṇṇakakathāyaṃ; apa. aṭṭha. 2.6.20);
如来の徳は尽きざるべし。」と。（長部註 1.304; 長部註 3.141; 中部註 3.425, 自説部註 53; 仏種姓経註 4.4; 行蔵論註 序品, 雑話; 阿波陀那註 2.6.20）
Teneva ca āyasmatā sāriputtattherenāpi buddhaguṇaparicchedanaṃ pati anuyuttena ‘‘no hetaṃ bhante’’ti (dī. ni. 2.145) paṭikkhipitvā, ‘‘api ca me bhante dhammanvayo vidito’’ti (dī. ni. 2.146) vuttaṃ.
それゆえに、まさに尊者シャーリプッタ長老もまた、仏陀の徳を完全に理解することについて問われた際に、「尊者よ、それはできません」と（長部 2.145）否定し、「しかし尊者よ、私には法の順序が分かります」と（長部 2.146）述べられたのである。
Evaṃ saṅkhepena sakalasabbaññuguṇehi bhagavantaṃ abhitthavitvā idāni saddhammaṃ thometuṃ **‘‘buddhopī’’**tiādimāha. Tattha buddhoti kattuniddeso. Buddhabhāvanti kammaniddeso. Bhāvetvā, sacchikatvāti ca pubbakālakiriyāniddeso. Yanti aniyamato kammaniddeso. Upagatoti aparakālakiriyāniddeso. Vandeti kiriyāniddeso, tanti niyamanaṃ. Dhammanti vandanakiriyāya kammaniddeso. Gatamalaṃ, anuttaranti ca tabbisesanaṃ.
このように、簡潔に一切の遍智の徳をもって世尊を讃嘆した後、今度は正法を讃嘆するために「**仏陀もまた**」という言葉を述べる。そこにおいて、「仏陀」は主語を示す。 「仏陀性」は目的語を示す。 「修習し、現証して」は先行する動詞を示す。 「これを」は不特定の目的語を示す。 「到達した」は後続する動詞を示す。 「礼拝する」は動詞を示す。「その」は限定を示す。「法を」は礼拝行為の目的語を示す。「汚れがなくなった」、「無上である」は、その修飾語である。
Tattha buddha-saddassa tāva ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’tiādinā (mahāni. 192; cūḷani. 95-97; paṭi. ma. 1.162) niddesanayena attho veditabbo. Atha vā savāsanāya aññāṇaniddāya accantavigamato, buddhiyā vā vikasitabhāvato buddhavāti buddho, jāgaraṇavikasanatthavasena. Atha vā kassacipi ñeyyadhammassa anavabuddhassa abhāvena ñeyyavisesassa kammabhāvena aggahaṇato kammavacanicchāya abhāvena avagamanatthavaseneva kattuniddeso labbhatīti buddhavāti buddho, yathā ‘‘dikkhito na dadātī’’ti, atthato pana pāramitāparibhāvito sayambhūñāṇena saha vāsanāya vihataviddhastaniravasesakileso mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimeyya guṇagaṇādhāro khandhasantāno buddho. Yathāha –
まず、仏陀という言葉の義は、「真理を覚ったから仏陀であり、人々を覚らせるから仏陀である」など（大典 192; 小典 95-97; 無礙解道 1.162）の記述的な方法によって理解されるべきである。あるいは、潜在的な傾向を伴う無知の眠りが完全に消滅したことから、あるいは智が発展した状態であることから、覚醒し、開花したという意味で仏陀なのである。あるいは、いかなる知るべき法も覚られていないものが存在しないため、特定の知るべき対象が目的語として捉えられることがなく、目的語の表現への願望がないことから、覚知したという意味での能動態的記述が得られるので、仏陀なのである。例えば「『誓戒を受けた者は施しを行わない』とあるように」。しかし、本質的には、波羅蜜によって薫習され、自覚の智によって、潜在的傾向を伴う一切の煩悩を完全に破滅し、滅尽した、大悲と一切智智などの計り知れない徳の集積を宿す蘊の連なりに他ならない仏陀である。説かれているように、
‘‘Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāva’’nti (mahāni. 192; cūḷani. 95-97; paṭi. ma. 1.162).
「仏陀とは、あの世尊のことである。自ら存在し、師を持たず、以前に聞いたことのない諸法において、自ら真理を完全に覚り、そこにおいて一切智智を得て、諸力において自在となった者である」と。（大典 192; 小典 95-97; 無礙解道 1.162）
Api-saddo sambhāvane, tena ‘‘evaṃ guṇavisesayutto sopi nāma bhagavā’’ti vakkhamānaguṇe dhamme sambhāvanaṃ dīpeti. Buddhabhāvanti sammāsambodhiṃ. Bhāvetvāti uppādetvā, vaḍḍhetvā ca. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā. Upagatoti patto, adhigatoti attho, etassa ‘‘buddhabhāva’’nti etena sambandho. Gatamalanti vigatamalaṃ, niddosanti attho. Vandeti paṇamāmi, thomemi vā. Anuttaranti uttararahitaṃ, lokuttaranti attho. Dhammanti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyato ca, saṃsārato ca apatamāne katvā dhārayatīti dhammo.
「api」という語は、可能（強調）を示す。それによって、「このように特別な徳を備えた世尊もまた」と、次いで述べられる徳を備えた法への可能と強調を示す。「仏陀性」とは正等覚である。「修習し」とは、生じさせ、増大させてである。「現証して」とは、直接経験してである。「到達した」とは、得た、体得したという意味であり、これは「仏陀性」という言葉と関連している。「汚れがなくなった」とは、汚れが去り、欠点がないという意味である。「礼拝する」とは、敬拝する、あるいは讃嘆するという意味である。「無上である」とは、それ以上のものがない、すなわち世間を超越しているという意味である。「法」とは、教えられたとおりに実践する者を、悪趣からも輪廻に落ちないように支え、保持するものであるから、法というのである。
Ayañhettha saṅkhepattho – evaṃ vividhaguṇasamannāgato buddhopi bhagavā yaṃ ariyasaṅkhātaṃ dhammaṃ bhāvetvā, phalanibbānasaṅkhātaṃ pana sacchikatvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigato, tametaṃ buddhānampi buddhabhāvahetubhūtaṃ sabbadosamalarahitaṃ attano uttaritarābhāvena anuttaraṃ paṭivedhasaddhammaṃ namāmīti. Pariyattisaddhammassāpi tappakāsanattā idha saṅgaho daṭṭhabbo. Atha vā ‘‘abhidhammanayasamuddaṃ bhāvetvā adhigacchi, tīṇi piṭakāni sammasī’’ti ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā pariyattidhammassāpi sacchikiriyāsammasanapariyāyo labbhatīti sopi idha vutto yevāti daṭṭhabbo. Tathā ‘‘yaṃ dhammaṃ bhāvetvā, sacchikatvā’’ti ca vuttattā buddhakaradhammabhūtāhi pāramitāhi saha pubbabhāge adhisīlasikkhādayopi idha dhamma-saddena saṅgahitāti veditabbā. Tāpi hi vigatapaṭipakkhatāya vigatamalā, anaññasādhāraṇatāya anuttarā cāti. Tathā hi sattānaṃ sakalavaṭṭadukkhanissaraṇāya katamahābhinīhāro mahākaruṇādhivāsapesalajjhāsayo paññāvisesapariyodātanimmalānaṃ dānadamasaññamādīnaṃ uttamadhammānaṃ satasahassādhikāni kappānaṃ cattāri asaṅkheyyāni sakkaccaṃ nirantaraṃ niravasesaṃ bhāvanāpaccakkhakaraṇehi kammādīsu adhigatavasībhāvo, acchariyācinteyyamahānubhāvo, adhisīlaadhicittānaṃ paramukkaṃsapāramippatto bhagavā paccayākāre catuvīsatikoṭisatasahassamukhena mahāvajirañāṇaṃ pesetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti.
ここにその要約の意味がある。様々な徳を備えた世尊は、聖なる法を修行し、果と涅槃と呼ばれるものを現証して、無上なる正等覚を得た。それゆえ、私は、諸仏にとっても仏となる原因であり、一切の煩悩の汚れがなく、自らの最高の境地によって無上であるこの法を礼拝する。また、聖典の法の説明であるから、ここに含められると見なすべきである。あるいは、註釈書に「アビダルマの海の教えを修行し、三蔵を熟考して得た」と述べられているように、聖典の法の現証と熟考の段階もここに得られると見なすべきである。また、「法を修行し、現証した」と述べられているように、仏となる原因である波羅蜜とともに、前期における戒の修練なども、ここで法という言葉に含まれると知るべきである。それらもまた、対立するものがなく、汚れがなく、比類なきがゆえに無上である。このように、衆生の輪廻の苦しみからの脱却のために大誓願を立て、大悲に満ちた優しく穏やかな心を持ち、智慧の光によって清められた布施、戒律、自制などの優れた法を、十万を超える四阿僧祇劫もの間、真摯に絶えず完全に修行し、現証することによって、業などにおいて自在を得た、驚くべき想像を絶する大威神力を持つ世尊は、戒学、心学の最高の完成に達し、二十四億百万の様相を持つ縁起の知を送り出し、無上なる正等覚を完全に覚ったのである。
Ettha ca ‘‘bhāvetvā’’ti etena vijjāsampadāya dhammaṃ thometi, ‘sacchikatvā’ti etena vimuttisampadāya. Tathā paṭhamena jhānasampadāya, dutiyena vimokkhasampadāya. Paṭhamena vā samādhisampadāya, dutiyena samāpattisampadāya. Atha vā paṭhamena khayañāṇabhāvena, dutiyena anuppādañāṇabhāvena. Purimena vā vijjūpamatāya, dutiyena vajirūpamatāya. Purimena vā virāgasampattiyā, dutiyena nirodhasampattiyā. Tathā paṭhamena niyyānabhāvena, dutiyena nissaraṇabhāvena. Paṭhamena vā hetubhāvena, dutiyena asaṅkhatabhāvena. Paṭhamena vā dassanabhāvena, dutiyena vivekabhāvena. Paṭhamena vā adhipatibhāvena, dutiyena amatabhāvena dhammaṃ thometi. Atha vā ‘‘yaṃ dhammaṃ bhāvetvā buddhabhāvaṃ upagato’’ti etena svākkhātatāya dhammaṃ thometi, ‘‘sacchikatvā’’ti etena sandiṭṭhikatāya. Tathā purimena akālikatāya, pacchimena ehipassikatāya. Purimena vā opaneyyikatāya, pacchimena paccattaṃ veditabbatāya dhammaṃ thometi.
ここで、『修行して』という言葉によって、明知の成就をもって法を讃え、『現証して』という言葉によって、解脱の成就をもって讃える。同様に、最初の言葉で禅定の成就を、二番目の言葉で解脱の成就を讃える。あるいは、最初の言葉で三昧の成就を、二番目の言葉で等至の成就を讃える。また、最初の言葉で滅尽智のあり方を、二番目の言葉で不生智のあり方を讃える。前の言葉で電光に譬えられるあり方を、二番目の言葉で金剛に譬えられるあり方を讃える。前の言葉で離欲の成就を、二番目の言葉で滅尽の成就を讃える。同様に、最初の言葉で出離のあり方を、二番目の言葉で離脱のあり方を讃える。最初の言葉で原因のあり方を、二番目の言葉で無為のあり方を讃える。最初の言葉で観察のあり方を、二番目の言葉で遠離のあり方を讃える。最初の言葉で主宰のあり方を、二番目の言葉で不死のあり方をもって法を讃える。あるいは、『法を修行して仏となった』という言葉によって、善く説かれたことによって法を讃え、『現証して』という言葉によって、自ら見られることによって讃える。同様に、前の言葉で時を要しないことによって、後の言葉で『来て見よ』と言えることによって讃える。あるいは、前の言葉で導き入れるべきことによって、後の言葉で各自で知るべきことによって法を讃える。
‘‘Gatamala’’nti iminā saṃkilesābhāvadīpanena dhammassa parisuddhataṃ dasseti, ‘‘anuttara’’nti etena aññassa visiṭṭhassa abhāvadīpanena vipulaparipuṇṇataṃ. Paṭhamena vā pahānasampadaṃ dhammassa dasseti, dutiyena pabhāvasampadaṃ. Bhāvetabbatāya vā dhammassa gatamalabhāvo yojetabbo. Bhāvanāguṇena hi so dosānaṃ samugghātako hotīti. Sacchikātabbabhāvena anuttarabhāvo yojetabbo. Sacchikiriyānibbattito hi taduttarikaraṇīyābhāvato anaññasādhāraṇatāya anuttaroti. Tathā ‘‘bhāvetvā’’ti etena saha pubbabhāgasīlādīhi sekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā dassitā honti, ‘‘sacchikatvā’’ti etena saha asaṅkhatāya dhātuyā asekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā dassitā hontīti.
『汚れを離れた』という言葉によって、煩悩がないことを示し、法の清浄さを示す。また、『無上』という言葉によって、他に勝るものがないことを示し、広大で完璧なことを示す。あるいは、最初の言葉で法の捨て去る成就を、二番目の言葉で法の卓越した成就を示す。あるいは、修行されるべきであることによって、法が汚れを離れたものであると結合されるべきである。修行の徳によって、それは煩悩を根絶するものであるからである。現証されるべきことによって、無上であることと結合されるべきである。現証することによって、それ以上になすべきことがなく、他に類を見ないがゆえに無上であるからである。同様に、『修行して』という言葉によって、初期の戒律などと共に、有学者である戒・定・慧の諸蘊が示され、『現証して』という言葉によって、無為の要素と共に、無学者である戒・定・慧の諸蘊が示されるのである。
Evaṃ saṅkhepeneva sabbadhammaguṇehi saddhammaṃ abhitthavitvā, idāni ariyasaṅghaṃ thometuṃ **‘‘sugatassā’’**tiādimāha. Tattha sugatassāti sambandhaniddeso, tassa ‘‘puttāna’’nti etena sambandho. Orasānanti puttavisesanaṃ. Mārasenamathanānanti orasaputtabhāve kāraṇaniddeso, tena kilesappahānameva bhagavato orasaputtabhāvakāraṇaṃ anujānātīti dasseti. Aṭṭhannanti gaṇanaparicchedaniddeso, tena ca satipi tesaṃ sattavisesabhāvena anekasatasahassasaṅkhyabhāve imaṃ gaṇanaparicchedaṃ nātivattantīti dasseti, maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvānativattanato. Samūhanti samudāyaniddeso. Ariyasaṅghanti guṇavisiṭṭhasaṅghātabhāvaniddeso, tena asatipi ariyapuggalānaṃ kāyasāmaggiyaṃ ariyasaṅghabhāvaṃ dasseti, diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvato. Tattha urasi bhavā jātā, saṃvaddhā ca orasā. Yathā hi sattānaṃ orasaputtā attajātatāya pitusantakassa dāyajjassa visesena bhāgino honti, evametepi ariyapuggalā sammāsambuddhassa savanante ariyāya jātiyā jātatāya bhagavato santakassa vimuttisukhassa, ariyadhammaratanassa ca ekantabhāginoti orasā viya orasā. Atha vā bhagavato dhammadesanānubhāvena ariyabhūmiṃ okkamamānā, okkantā ca ariyasāvakā bhagavato urovāyāmajanitābhijātatāya nippariyāyena ‘‘orasaputtā’’ti vattabbataṃ arahanti. Sāvakehi pavattiyamānāpi hi dhammadesanā bhagavato ‘‘dhammadesanā’’ icceva vuccati, taṃmūlakattā, lakkhaṇādivisesābhāvato ca.
このように、すべての法の徳をもって正法を簡潔に讃えた後、今度は聖なる僧伽を讃えるために、『善逝の』という言葉から始まる部分を述べる。ここでの『善逝の』とは関係の説明であり、その『子ら』という言葉と関係する。『嫡子たる』とは子の修飾語である。『悪魔の軍勢を打ち破る者』とは、嫡子たる状態の理由を説明するものであり、それによって煩悩を捨てることこそが世尊の嫡子たる理由を承認するものであると示す。『八人の』とは数の限定を示すものであり、それによって彼らが特別な衆生であり、何百何千という数に達するとしても、この数の限定を超えない、つまり道と果の段階を超えることはないことを示す。『集まり』とは集合の説明である。『聖なる僧伽』とは、徳によって優れた僧伽の集合状態を示すものであり、それによって、聖なる人々の肉体的な集合体がなくても、見と戒律の共通性によって結合されていることから、聖なる僧伽であると示す。そこでは、胸から生まれ、育ったのが嫡子である。衆生の嫡子が、自ら生まれたことによって、父の財産相続において特別に分与される者であるように、これらの聖なる人々も、正等覚者の教えを聞いた後、聖なる生まれによって生まれたことから、世尊の所有する解脱の喜びと聖なる法宝の唯一の分与者である。したがって、嫡子のように嫡子である。あるいは、世尊の説法の力によって聖なる境地に入り、その境地に入った聖なる弟子たちは、世尊の教えによって生み出された貴い生まれによって、まさしく『嫡子』と呼ばれるに値する。弟子たちによって行われる法説も、その根源が世尊にあるため、また特徴などに違いがないため、『世尊の法説』と呼ばれるのである。
Yadipi ariyasāvakānaṃ ariyamaggādhigamasamaye bhagavato viya tadantarāyakaraṇatthaṃ devaputtamāro, māravāhinī vā na ekantena apasādeti, tehi pana apasādetabbatāya kāraṇe vimathite tepi vimathitā eva nāma hontīti āha – **‘‘mārasenamathanāna’’**nti. Imasmiṃ panatthe ‘māramārasenamathanāna’nti vattabbe ‘‘mārasenamathanāna’’nti ekadesasarūpekaseso katoti daṭṭhabbaṃ. Atha vā khandhābhisaṅkhāramārānaṃ viya devaputtamārassāpi guṇamāraṇe sahāyabhāvūpagamanato kilesabalakāyo ‘‘senā’’ti vuccati. Yathāha – ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’tiādi (su. ni. 438; mahāni. 28, 68; cūḷani. 47). Sā ca tehi diyaḍḍhasahassabhedā, anantabhedā vā kilesavāhinī satidhammavicayavīriyasamathādiguṇapaharaṇehi odhiso vimathitā, vihatā, viddhastā cāti mārasenamathanā, ariyasāvakā. Etena tesaṃ bhagavato anujātaputtataṃ dasseti.
聖なる弟子たちが聖なる道を得る時、世尊の場合のように、その妨げをなすために魔王や魔の軍勢が完全に退けることはないとしても、彼らによって退けられるべき原因が打ち砕かれるならば、彼らもまた打ち砕かれた者となる、と述べているのである――**「悪魔の軍勢を打ち破る者たち」**と。この意味において、『魔と魔の軍勢を打ち破る者たち』と言うべきところを、『魔の軍勢を打ち破る者たち』と一部の形を残す省略が行われていると見なすべきである。あるいは、五蘊魔や行魔のように、魔王もまた徳を殺すことに協力する立場となることから、煩悩の力ある集合体が『軍勢』と呼ばれる。経典に『欲は汝の最初の軍勢である』などと述べられているように（スッタニパータ 438; 大ニダーナ 28, 68; 小ニダーナ 47）。そして、その煩悩の軍勢は、千五百の区別があるか、あるいは無限の区別があるものだが、聖なる弟子たちによって、念、択法、精進、止などの徳という武器でことごとく打ち砕かれ、破壊され、滅ぼされたのである。これが「悪魔の軍勢を打ち破る者たち」、すなわち聖なる弟子たちである。これによって、彼らが世尊の後を継ぐ子孫であることを示す。
Ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato ariyā, niruttinayena. Atha vā sadevakena lokena ‘‘saraṇa’’nti araṇīyato upagantabbato, upagatānañca tadatthasiddhito ariyā, ariyānaṃ saṅghoti ariyasaṅgho, ariyo ca so, saṅgho cāti vā ariyasaṅgho, taṃ ariyasaṅghaṃ. Bhagavato aparabhāge buddhadhammaratanānampi samadhigamo saṅgharatanādhīnoti assa ariyasaṅghassa bahūpakārataṃ dassetuṃ idheva **‘‘sirasā vande’’**ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
煩悩から遠く離れていること、不法を行わないこと、法を行うことによって聖なる者、これは語源的な意味である。あるいは、神々と共に世の人々に『依りどころ』として近づかれるべきであること、そして近づいた人々がその目的を達成することによって聖なる者である。聖なる者たちの集まりが聖なる僧伽であり、あるいは聖なる者であり、また僧伽であるから聖なる僧伽である。その聖なる僧伽を。世尊の後に仏陀、法、僧の三宝の達成もまた僧宝に依存するという、この聖なる僧伽の多大な利益を示すために、ここで**「頭を下げて礼拝する」**と述べられていると見なすべきである。
Ettha ca ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti etena ariyasaṅghassa pabhavasampadaṃ dasseti, ‘‘mārasenamathanāna’’nti etena pahānasampadaṃ, sakalasaṃkilesappahānadīpanato. ‘‘Aṭṭhannampi samūha’’nti etena ñāṇasampadaṃ, maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvadīpanato. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti etena pabhavasampadaṃ dasseti, sabbasaṅghānaṃ aggabhāvadīpanato. Atha vā ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti ariyasaṅghassa visuddhanissayabhāvadīpanaṃ, ‘‘mārasenamathanāna’’nti sammāujuñāyasāmīcippaṭipannabhāvadīpanaṃ, ‘‘aṭṭhannampi samūha’’nti āhuneyyādibhāvadīpanaṃ, ‘‘ariyasaṅgha’’nti anuttarapuññakkhettabhāvadīpanaṃ. Tathā ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti etena ariyasaṅghassa lokuttarasaraṇagamanasabbhāvaṃ dīpeti. Lokuttarasaraṇagamanena hi te bhagavato orasaputtā jātā. ‘‘Mārasenamathanāna’’nti etena abhinīhārasampadāsiddhaṃ pubbabhāge sammāpaṭipattiṃ dasseti. Katābhinīhārā hi sammā paṭipannā māraṃ, māraparisaṃ vā abhivijinanti. ‘‘Aṭṭhannampi samūha’’nti etena viddhastavipakkhe sekkhāsekkhadhamme dasseti, puggalādhiṭṭhānena maggaphaladhammānaṃ pakāsitattā. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti aggadakkhiṇeyyabhāvaṃ dasseti. Saraṇagamanañca sāvakānaṃ sabbaguṇānamādi, sapubbabhāgappaṭipadā sekkhā sīlakkhandhādayo majjhe, asekkhā sīlakkhandhādayo pariyosānanti ādimajjhapariyosānakalyāṇā saṅkhepato sabbe ariyasaṅghaguṇā pakāsitā honti.
ここで、『善逝の嫡子たる子ら』という言葉によって、聖なる僧伽の起源の成就を示す。『悪魔の軍勢を打ち破る者たち』という言葉によって、すべての煩悩を捨て去ることを示すことで、捨断の成就を示す。『八人の集まり』という言葉によって、道に住する者と果に住する者という段階を示すことで、知の成就を示す。『聖なる僧伽』という言葉によって、すべての僧伽の中で最も優れていることを示すことで、起源の成就を示す。あるいは、『善逝の嫡子たる子ら』という言葉は聖なる僧伽の清らかな依りどころの状態を示すもの、『悪魔の軍勢を打ち破る者たち』という言葉は、正しく、まっすぐに、道に従って実践する状態を示すもの、『八人の集まり』という言葉は、供養されるに値するなどの状態を示すもの、『聖なる僧伽』という言葉は、無上の福田の状態を示すものである。同様に、『善逝の嫡子たる子ら』という言葉によって、聖なる僧伽の世間を超越した帰依の状態を示す。世間を超越した帰依によって、彼らは世尊の嫡子となったのである。『悪魔の軍勢を打ち破る者たち』という言葉によって、大願の成就によって確立された初期の正しい実践を示す。大願を立てて正しく実践する者は、悪魔または悪魔の眷属を征服するのである。『八人の集まり』という言葉によって、悪に対する破壊がなされた有学者および無学者の諸法を示す。これは、個人の立場から道と果の諸法が説明されているからである。『聖なる僧伽』という言葉は、最高の供養を受けるに値する状態を示す。帰依は弟子たちのすべての徳の始まりであり、初期の実践である有学者の戒蘊などが中間であり、無学者の戒蘊などが終わりであることから、始まり、中間、終わりがすべて善である聖なる僧伽のすべての徳が簡潔に説明されるのである。
Evaṃ gāthāttayena saṅkhepato sakalaguṇasaṅkittanamukhena ratanattayassa paṇāmaṃ katvā, idāni taṃ nipaccakāraṃ yathādhippete payojane pariṇāmento **‘‘iti me’’**tiādimāha. Tattha ratijananaṭṭhena ratanaṃ, buddhadhammasaṅghā. Tesañhi ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā yathābhūtaguṇe āvajjantassa amatādhigamahetubhūtaṃ anappakaṃ pītipāmojjaṃ uppajjati. Yathāha –
このように、三つの偈によって、すべての徳を簡潔に称える形で三宝に礼拝を捧げた後、今度はその尊敬の念を意図する目的に向けて転換しながら、**「このように私にとって」**という言葉から述べる。そこで、『喜びを生み出すもの』という意味で宝、すなわち仏陀、法、僧伽である。というのも、『彼は世尊である』などというように、ありのままの徳を思惟する者には、不死の境地を得る原因となる、並々ならぬ喜びと歓喜が生じるからである。経典に述べられているように――
‘‘Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgataṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyatī’’tiādi (a. ni. 6.10; a. ni. 11.11).
「大名よ、聖なる弟子が如来を憶念する時、その時に彼の心は貪欲に覆われることなく、怒りに覆われることなく、無明に覆われることなく、ただ如来をめぐってまっすぐになる。大名よ、まっすぐになった心を持つ聖なる弟子は、意味の歓喜を得、法の歓喜を得、法に結びついた歓喜を得、歓喜した者には喜びが生じる」などと（増支部 6.10; 増支部 11.11）。
Cittīkatādibhāvo vā ratanaṭṭho. Vuttañhetaṃ –
あるいは、尊ばれるべきであることなどが宝の意味である。それは次のように述べられている――
‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;
「尊ばれ、高価であり、比類なく、見ることが難しい。」
Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. (khu. pā. aṭṭha. 6.3; dī. ni. aṭṭha. 2.33; su. ni. aṭṭha. 1.226; mahāni. aṭṭha. 50);
「卑しくない衆生によって享受される。それゆえに宝と呼ばれる」と。（小誦経註 6.3; 長部註 2.33; スッタニパータ註 1.226; 大ニダーナ註 50）
Cittīkatabhāvādayo ca anaññasādhāraṇā buddhādīsu eva labbhantīti. Vandanāva vandanāmayaṃ, yathā ‘‘dānamayaṃ, sīlamaya’’nti (dī. ni. 3.305; itivu. 60; netti. 34). Vandanā cettha kāyavācācittehi tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaninnatā, thomanā vā. Pujjabhavaphalanibbattanato puññaṃ, attano santānaṃ puṇātīti vā. Suvihatantarāyoti suṭṭhu vihatantarāyo, etena attano pasādasampattiyā, rattanattayassa ca khettabhāvasampattiyā taṃ puññaṃ atthappakāsanassa upaghātakaupaddavānaṃ vihanane samatthanti dasseti. Hutvāti pubbakālakiriyā, tassa ‘‘atthaṃ pakāsayissāmī’’ti etena sambandho. Tassāti yaṃ ratanattayavandanāmayaṃ puññaṃ, tassa. Ānubhāvenāti balena.
そして、尊ばれるべきことなどは、仏陀などにのみ見られる比類なきものである。礼拝とは礼拝そのものであり、例えば『施与によるもの、持戒によるもの』というように（長部 3.305; 如是語 60; 導論 34）。ここでの礼拝は、身・口・意によって三宝の徳に傾倒すること、あるいは讃嘆することである。尊敬されるべき結果を生み出すことから福徳であり、あるいは自らの心身を清めることから福徳である。『よく障害を取り除かれた』とは、よく障害が取り除かれている、という意味であり、これによって、自らの清らかな心と三宝が福田であることによって、その福徳が意味の説明の妨げとなる災いを打ち払う力があることを示す。『〜して』とは過去時を表す動詞であり、『意味を説明するであろう』という言葉と関係する。『それの』とは、三宝を礼拝することによる福徳のことである。『威力によって』とは、その力によって、という意味である。
Evaṃ ratanattayassa nipaccakārakaraṇe payojanaṃ dassetvā, idāni yassā dhammadesanāya atthaṃ saṃvaṇṇetukāmo, tassā tāva guṇābhitthavanavasena upaññāpanatthaṃ **‘‘dīghassā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha dīghasuttaṅkitassāti dīghappamāṇasuttalakkhitassa, etena ‘‘dīgho’’ti ayaṃ imassa āgamassa atthānugatā samaññāti dasseti. Nanu ca suttāniyeva āgamo, kassa pana suttehi aṅkananti? Saccametaṃ paramatthato, suttāni pana upādāyapaññatto āgamo. Yathā hi atthabyañjanasamudāye ‘‘sutta’’nti vohāro, evaṃ suttasamudāye ‘‘āgamo’’ti vohāro. Paṭiccasamuppādādinipuṇatthasabbhāvato nipuṇassa. Āgamissanti ettha, etena, etasmā vā attatthaparatthādayoti āgamo, āgamo ca so varo cāti āgamavaro, āgamasammatehi vā varoti āgamavaro, tassa. Buddhānaṃ anubuddhā buddhānubuddhā, buddhānaṃ saccapaṭivedhaṃ anugamma paṭividdhasaccā aggasāvakādayo ariyā. Tehi atthasaṃvaṇṇanāvasena, guṇasaṃvaṇṇanāvasena ca saṃvaṇṇitassa. Atha vā buddhā ca anubuddhā ca buddhānubuddhāti yojetabbaṃ. Sammāsambuddheneva hi tiṇṇampi piṭakānaṃ atthavaṇṇanākkamo bhāsito, yā ‘‘pakiṇṇakadesanā’’ti vuccati, tato saṅgāyanādivasena sāvakehīti ācariyā vadanti.
このように三宝に深く帰依することの目的を示してから、今、説法が意味するところを説き明かそうとしている。そのために、まずその功徳を讃える形で「長部の」などが説かれている。ここで、「長部に印されたもの」とは、長い分量の経典によって特徴づけられたものを指し、これにより「長部」という名称がこの聖典群の意義に合致していることを示している。経典自体がアガマであるのに、誰が経典に印をつけるのか？これは究極的な意味では真実であるが、経典は概念としてアガマである。ちょうど意味と表現の集合体が「経典」と呼ばれるように、経典の集合体が「聖典」と呼ばれるのである。縁起などの深遠な意味があるがゆえに、深遠な（ニプナ）。ここに、あるいはこれによって、あるいはこれから、自己の利益や他者の利益などが「集まってくる」ので「聖典」という。そしてその聖典は優れたものであるから「最勝の聖典」である。あるいは聖典として認められた中で優れているから「最勝の聖典」である。その。仏陀に続いて悟った人々を仏陀に続く覚者たちという。仏陀の真理の把握に従って真理を覚知した、最上位の弟子などの聖者たちである。彼らによって、意味を解明する形と、功徳を解明する形で説き明かされたものである。あるいは「仏陀とそれに続く覚者たち」と解釈すべきである。実に、正等覚者によって三蔵の意味を説明する順序が説かれ、それが「総括的な説法」と呼ばれるものである。それから、結集などによって弟子たちが（それを説いた）と師たちは言う。
Saddhāvahaguṇassāti buddhādīsu pasādāvahasampattikassa. Ayañhi āgamo brahmajālādīsu (dī. ni. 1.5-7, 26-28) sīladiṭṭhādīnaṃ anavasesaniddesādivasena, mahāpadānādīsu (dī. ni. 2.3-5) purimabuddhānampi guṇaniddesādivasena, pāthikasuttādīsu (dī. ni. 3.3,4) titthiye nimadditvā appaṭivattiyasīhanāda nadanādivasena, anuttariyasuttādīsu (a. ni. 6.8) ca visesato buddhaguṇavibhāvanena ratanattaye sātisayappasādaṃ āvahati. Saṃvaṇṇanāsu cāyaṃ ācariyassa pakati, yā taṃtaṃsaṃvaṇṇanāsu ādito tassa tassa saṃvaṇṇetabbassa dhammassa visesaguṇakittanena thomanā. Tathā hi papañcasūdanīsāratthappakāsinīmanorathapūraṇīsu aṭṭhasālinīādīsu ca yathākkamaṃ ‘‘paravādamathanassa ñāṇappabhedajananassa dhammakathikapuṅgavānaṃ vicittappaṭibhānajananassa tassa gambhīrañāṇehi ogāḷhassa abhiṇhaso nānānayavicittassa abhidhammassā’’tiādinā thomanā katā.
「信心を生じさせる功徳を有するものの」とは、仏陀などに対する信楽を生じさせる徳を具えるもののことである。この聖典は、まさに『梵網経』など（長部1.5-7, 26-28）において戒や見解などを遺すことなく詳細に説くことによって、また『大本経』など（長部2.3-5）において過去仏たちの功徳も説くことによって、また『波帝迦経』など（長部3.3,4）において外道の主張を破り、揺るぎない獅子吼を上げることで、さらに『無上経』など（増支部6.8）においては特に仏陀の功徳を明かすことによって、三宝に格別の信楽を生じさせるのである。このように説き明かすことは、師の常である。それは、それぞれの説示の冒頭において、説き明かすべきその法の特別な功徳を称える賛嘆のことである。実際、『パパンチャスダニー』、『サーラッタッパカーシニー』、『マノーラタプーラニー』、そして『アッタサーリニー』などにおいても、順に「他者の主張を粉砕し、知の区別を生み出し、説法者の中の傑出した者の多彩な機知を生み出す、深遠な知によって深く探求され、常に多様な方法で彩られたアビダンマの」というような形で賛嘆がなされている。
Attho kathīyati etāyāti atthakathā, sā eva aṭṭhakathā, ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā, yathā ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 2.8). Ādito tiādimhi paṭhamasaṅgītiyaṃ. Chaḷabhiññatāya paramena cittavasībhāvena samannāgatattā, jhānādīsu pañcavidhavasitāsabbhāvato ca vasino, therā mahākassapādayo. Tesaṃ satehi pañcahi. Yāti yā aṭṭhakathā. Saṅgītāti atthaṃ pakāsetuṃ yuttaṭṭhāne ‘‘ayaṃ etassa attho, ayaṃ etassa attho’’ti saṅgahetvā vuttā. Anusaṅgītā ca yasattherādīhi pacchāpi dutiyatatiyasaṅgītīsu, iminā attano saṃvaṇṇanāya āgamanasuddhiṃ dasseti.
意味がこれによって語られるので「義釈」という。それは「アッタカター」と全く同じであり、「ッタ」音が「ッタ」音になったものである。『パティサンブヒダーマッガ』（2.8）の「苦しみの圧迫の義」の「アッタ」と同じである。最初に、すなわち最初の結集において。六神通を備え、最高の心の制御力を具え、禅定などにおいて五種の自在性を具えているため、自在なる者である、マハーカッサパ長老などの長老たち。その五百人の長老たちによって。その義釈とは。「結集された」とは、意味を明らかにすべき適切な箇所で「これはこれの義である、これはこれの義である」と集めて説かれたことを言う。また、ヤーサ長老などによって、その後の第二次、第三次結集でも再結集された。これにより、自身の説示の伝統の純粋さを示している。
Sīhassa lānato gahaṇato sīhaḷo, sīhakumāro. Taṃvaṃsajātatāya tambapaṇṇidīpe khattiyānaṃ, tesaṃ nivāsatāya tambapaṇṇidīpassa ca sīhaḷabhāvo veditabbo. Ābhatāti jambudīpato ānītā. Athāti pacchā. Aparabhāge hi asaṅkaratthaṃ sīhaḷabhāsāya aṭṭhakathā ṭhapitāti. Tenassa mūlaṭṭhakathā sabbasādhāraṇā na hotīti idaṃ atthappakāsanaṃ ekantena karaṇīyanti dasseti. Tenevāha – **‘‘dīpavāsīnamatthāyā’’**ti. Tattha dīpavāsīnanti jambudīpavāsīnaṃ. Dīpavāsīnanti vā sīhaḷadīpavāsīnaṃ atthāya sīhaḷabhāsāya ṭhapitāti yojanā.
獅子に奪われたのでシンハラ、すなわちシンハクマーラ（獅子王子）である。その血統からタンバパンニ島（スリランカ）のクシャトリヤ族が生まれたこと、また彼らが住んでいたことでタンバパンニ島もシンハラと呼ばれるようになったと知るべきである。「もたらされた」とは、ジャムブディーパ（インド）から持ち運ばれたことを意味する。「そして」とは、その後。その後、混同を避けるためにシンハラ語で義釈が置かれたのである。したがって、その根本義釈は万人に共通するものではない。ゆえに、この義の解明がどうしても必要であることを示している。それゆえ、「島に住む人々の利益のために」と述べられている。ここで「島に住む人々の」とは、ジャムブディーパの住民のことである。あるいは「島に住む人々の」とは、シンハラ島の住民のためにシンハラ語で置かれた、と解釈することもできる。
Apanetvānāti kañcukasadisaṃ sīhaḷabhāsaṃ apanetvā. Tatoti aṭṭhakathāto. Ahanti attānaṃ niddisati. Manoramaṃ bhāsanti māgadhabhāsaṃ. Sā hi sabhāvaniruttibhūtā paṇḍitānaṃ manaṃ ramayatīti. Tenevāha – **‘‘tantinayānucchavika’’**nti, pāḷigatiyā anulomikaṃ pāḷibhāsāyānuvidhāyininti attho. Vigatadosanti asabhāvaniruttibhāsantararahitaṃ.
「取り除いて」とは、表皮のようなシンハラ語を取り除いて。「それから」とは、義釈から。「私」とは、著者自身を指す。「楽しい言葉」とは、マガダ語（パーリ語）である。それは、本来の語法であり、賢者の心を喜ばせるからである。それゆえ、「聖典の教えに適合する」と述べられている。これは、パーリ語の作法に順応し、パーリ語に追従する、という意味である。「過失なき」とは、本来の語法ではない言語の混入がないこと。
Samayaṃ avilomentoti siddhantaṃ avirodhento, etena atthadosābhāvamāha. Aviruddhattā eva hi theravādāpi idha pakāsiyissanti. Theravaṃsapadīpānanti thirehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā therā, mahākassapādayo. Tehi āgatā ācariyaparamparā theravaṃso, tappariyāpannā hutvā āgamādhigamasampannattā paññāpajjotena tassa samujjalanato theravaṃsapadīpā, mahāvihāravāsino therā, tesaṃ. Vividhehi ākārehi nicchīyatīti vinicchayo, gaṇṭhiṭṭhānesu khīlamaddanākārena pavattā vimaticchedakathā. Suṭṭhu nipuṇo saṇho vinicchayo etesanti sunipuṇavinicchayā. Atha vā vinicchinotīti vinicchayo, yathāvuttavisayaṃ ñāṇaṃ. Suṭṭhu nipuṇo cheko vinicchayo etesanti sunipuṇavinicchayā, etena mahākassapāditheraparamparābhato, tatoyeva ca aviparīto saṇhasukhumo mahāvihāravāsīnaṃ vinicchayoti tassa pamāṇabhūtataṃ dasseti.
「教義に反することなく」とは、教説に矛盾しないこと。これにより、義の誤りがないことを述べている。矛盾がないからこそ、テーラワーダの教えもここで明らかにされるであろう。「長老の伝統の灯火たる者たちの」とは、揺るぎない戒の集合などを具えているがゆえに長老である、マハーカッサパ長老などの長老たちのこと。彼らから受け継がれた師の伝統が長老の伝統であり、それに属して聖典の体得を完成させているがゆえに、智慧の光によってその伝統を輝かせているのが、長老の伝統の灯火たる者たち、すなわちマハーヴィハーラ派の長老たちである。彼らの。様々な様相で確定されるので「決断、裁定」という。それは、難解な箇所で楔を打ち込むように行われる疑いを断ち切る説法のことである。彼らは、非常に精妙で繊細な決断力を持つので「精妙なる決断を持つ者たち」である。あるいは、「ヴィニッチャヤ」とは、決断する作用を指し、先に述べられた対象についての知恵のことである。彼らは、非常に精妙で熟練した決断力を持つので「精妙なる決断を持つ者たち」である。これにより、マハーカッサパ長老などの長老の伝統から受け継がれ、それゆえに誤りがなく、繊細で精緻なマハーヴィハーラ派の決断が、その権威あるものであることを示している。
Sujanassa cāti ca-saddo sampiṇḍanattho, tena na kevalaṃ jambudīpavāsīnameva atthāya, atha kho sādhujanatosanatthañcāti dasseti, tena ca tambapaṇṇidīpavāsīnampi atthāyāti ayamattho siddho hoti, uggahaṇādisukaratāya tesampi bahupakārattā. Ciraṭṭhitatthanti ciraṭṭhitiatthaṃ, cirakālaṭṭhitiyāti attho. Idañhi atthappakāsanaṃ aviparītabyañjanasunikkhepassa atthasunayassa ca upāyabhāvato saddhammassa ciraṭṭhitiyā saṃvattati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –
「善人たちの」における「チャ（そして）」という語は、包括の意味である。それによって、これはジャムブディーパの住民のためだけでなく、善なる人々を喜ばせるためでもあることを示している。それによって、タンバパンニ島の住民のためでもあるというこの意味が成立する。学習などが容易であるために、彼らにとっても非常に有益だからである。「長久に存続させるための」とは、長久に存続させる目的であり、長きにわたって存続させるという意味である。実に、この義の解明は、誤りのない語句の正確な配列と、義の正しい提示の手段となるがゆえに、正法が長久に存続することに資する。これは世尊によっても説かれている。
‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame dve? Sunikkhattañca padabyañjanaṃ, attho ca sunīto’’ti (a. ni. 2.21).
「比丘たちよ、これら二つの法は、正法が存続し、混同されず、消滅しないために役立つ。いかなる二つか？それは、よく配列された語句と、よく導かれた意味である」と。（増支部2.21）
Yaṃ atthavaṇṇanaṃ kattukāmo, tassā mahattaṃ pariharituṃ **‘‘sīlakathā’’**tiādi vuttaṃ. Tenevāha – **‘‘na taṃ idha vicārayissāmī’’**ti. Atha vā yaṃ aṭṭhakathaṃ kattukāmo, tadekadesabhāvena visuddhimaggo ca gahetabboti kathikānaṃ upadesaṃ karonto tattha vicāritadhamme uddesavasena dasseti ‘‘sīlakathā’’ tiādinā. Tattha sīlakathāti cārittavārittādivasena sīlavitthārakathā. Dhutadhammāti piṇḍapātikaṅgādayo (visuddhi. 1.22; theragā. aṭṭha. 2.845, 849) terasa kilesadhunanakadhammā. Kammaṭṭhānāni sabbānīti pāḷiyaṃ āgatāni aṭṭhatiṃsa, aṭṭhakathāyaṃ dveti niravasesāni yogakammassa bhāvanāya pavattiṭṭhānāni. Cariyāvidhānasahitoti rāgacaritādīnaṃ sabhāvādividhānena sahito. Jhānāni cattāri rūpāvacarajjhānāni, samāpattiyo catasso arūpasamāpattiyo. Aṭṭhapi vā paṭiladdhamattāni jhānāni, samāpajjanavasībhāvappattiyā samāpattiyo. Jhānāni vā rūpārūpāvacarajjhānāni, samāpattiyo phalasamāpattinirodhasamāpattiyo.
著者が義の解明を行おうとしているが、その重要性を回避するために、「戒の話」などと述べられている。それゆえに、「私はここでそれを考察しない」と述べられている。あるいは、著者が義釈を作成しようとしているが、その一部として『清浄道論』もまた含めるべきであると説法者に教示しつつ、そこで考察された法を「戒の話」などで概略的に示しているのである。ここで「戒の話」とは、行動の戒や禁止の戒などによる戒の詳細な説明である。「頭陀行」とは、『清浄道論』（1.22）や『テーラガーター義釈』（2.845, 849）に説かれる施食など、煩悩を振り払う13の行のことである。「すべての業処」とは、パーリ語聖典に説かれる38、義釈に説かれる2つを合わせて、ヨーガの行（瞑想）のために行われる場所の残らずのことである。「行の規定を伴う」とは、貪行など、その本質や分類の規定を伴うことである。「禅」とは、四つの色界禅である。「等至」とは、四つの無色界等至である。あるいは、八つの得たばかりの禅を「禅」といい、達成の自在を得ている状態を「等至」という。あるいは、「禅」とは、色界および無色界の禅であり、「等至」とは、果等至および滅尽等至のことである。
Lokiyalokuttarabhedā cha abhiññāyo sabbā abhiññāyo. Ñāṇavibhaṅgādīsu āgatanayena ekavidhādinā paññāya saṅkaletvā sampiṇḍetvā nicchayo paññāsaṅkalananicchayo.
世間的なものと出世間的なものに分けられる六つの神通、すなわち全ての神通。『智の分別』などで説かれる方法によって、一種類などとして智慧をもって収集し、集約して決定されるものが「智慧の集約による決定」である。
Paccayadhammānaṃ hetādīnaṃ paccayuppannadhammānaṃ hetupaccayādibhāvo paccayākāro, tassa desanā paccayākāradesanā, paṭiccasamuppādakathāti attho. Sā pana ghanavinibbhogassa sudukkaratāya saṇhasukhumā, nikāyantaraladdhisaṅkararahitā, ekattanayādisahitā ca tattha vicāritāti āha – **‘‘suparisuddhanipuṇanayā’’**ti. Paṭisambhidādīsu āgatanayaṃ avissajjetvāva vicāritattā avimuttatanti maggā.
原因となる法（因）などと、結果として生じる法（縁起した法）との間の原因と結果の関係性が「縁の様相」であり、その教説が「縁の様相の教説」であり、すなわち「縁起の話」という意味である。しかし、それは固いものの分離が非常に困難であるゆえに繊細で精妙であり、異部派の説との混同がなく、一つの観点などを伴ってそこで考察されているから、「極めて清浄で精妙な方法」と述べられている。『パティサンビダーマッガ』などで説かれる方法を捨てずに考察されているため、それは解放されていない道である。
Iti pana sabbanti iti-saddo parisamāpane, pana-saddo vacanālaṅkāre, etaṃ sabbanti attho. Idhāti imissā aṭṭhakathāyaṃ. Na vicārayissāmi, punaruttibhāvatoti adhippāyo.
「かくしてすべての」における「イティ」の語は完了の意味であり、「パナ」の語は修飾語である。これはすべての、という意味である。「ここで」とは、この義釈において。「考察しない」とは、繰り返しになるからという意味である。
Idāni tasseva avicāraṇassa ekantakāraṇaṃ niddhārento **‘‘majjhe visuddhimaggo’’**tiādimāha. Tattha **‘‘majjhe ṭhatvā’’**ti etena majjhebhāvadīpanena visesato catunnaṃ āgamānaṃ sādhāraṇaṭṭhakathā visuddhimaggo, na sumaṅgalavilāsinīādayo viya asādhāraṇaṭṭhakathāti dasseti. ‘‘Visesato’’ti idaṃ vinayābhidhammānampi visuddhimaggo yathārahaṃ atthavaṇṇanā hoti yevāti katvā vuttaṃ.
今や、その考察しないことの唯一の理由を確定しつつ、「中間にある清浄道論」などと述べている。ここで、「中間にある」というこの表現によって、特に四つの聖典群に共通の義釈が『清浄道論』であり、『スマーンガラボラシニー』などのような固有の義釈ではないことを示している。「特に」という語は、律蔵やアビダンマにとっても、『清浄道論』が適切に義を解明するものであるということを意図して述べられている。
Iccevāti iti eva. Tampīti visuddhimaggampi. Etāyāti sumaṅgalavilāsiniyā. Ettha ca ‘‘sīhaḷadīpaṃ ābhatā’’tiādinā atthappakāsanassa nimittaṃ dasseti, ‘‘dīpavāsīnamatthāya, sujanassa ca tuṭṭhatthaṃ, ciraṭṭhitatthañca dhammassā’’ti etena payojanaṃ, avasiṭṭhena karaṇappakāraṃ. Sīlakathādīnaṃ avicāraṇampi hi idha karaṇappakāro evāti.
「かくのごとし」とは、まさにそのとおりである。「それも」とは、『清浄道論』もまた。「これによって」とは、『スマーンガラボラシニー』によって。ここで、「シンハラ島にもたらされた」などによって義の解明の動機を示し、「島に住む人々の利益のために、善なる人々を喜ばせるために、そして法の長久な存続のために」という言葉によって目的を、残りの部分によって作成の方法を示している。戒の話などを考察しないことも、ここでの作成の方法なのである。
Ganthārambhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.
著作開始の物語の解説が終了した。
Nidānakathāvaṇṇanā
序論の物語の解説
Vibhāgavantānaṃ sabhāvavibhāvanaṃ vibhāgadassanavaseneva hotīti paṭhamaṃ tāva vaggasuttavasena vibhāgaṃ dassetuṃ **‘‘tattha dīghāgamo nāmā’’**tiādimāha. Tattha tatthāti ‘‘dīghassa āgamavarassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti yadidaṃ vuttaṃ, tasmiṃ vacane. Yassa atthaṃ pakāsayissāmīti paṭiññātaṃ, so dīghāgamo nāma vaggasuttavasena evaṃ vibhāgoti attho. Atha vā tatthāti ‘‘dīghāgamanissitamattha’’nti etasmiṃ vacane. Yo dīghāgamo vutto, so vaggādivasena edisoti attho. Attano saṃvaṇṇanāya paṭhamamahāsaṅgītiyaṃ nikkhittānukkameneva pavattabhāvadassanatthaṃ **‘‘tassa vaggesu…pe… vuttaṃ nidānamādī’’**ti āha. Kasmā pana catūsu āgamesu dīghāgamo paṭhamaṃ saṅgīto, tattha ca sīlakkhandhavaggo ādito nikkhitto, tasmiñca brahmajālanti? Nāyamanuyogo katthacipi na pavattati, api ca saddhāvahaguṇato dīghanikāyo paṭhamaṃ saṅgīto. Saddhā hi kusaladhammānaṃ bījaṃ. Yathāha – ‘‘saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhī’’ti, (saṃ. ni. 1.197; su. ni. 77) saddhāvahaguṇatā cassa dassitāyeva. Kiñca katipayasuttasaṅgahato, appaparimāṇato ca gahaṇadhāraṇādisukhato. Tathāhesa catuttiṃsasuttasaṅgaho catusaṭṭhibhāṇavāraparimāṇo ca. Sīlakathābāhullato pana sīlakkhandhavaggo paṭhamaṃ nikkhitto. Sīlañhi sāsanassa ādi, sīlapatiṭṭhānattā sabbaguṇānaṃ. Tenevāha – ‘‘tasmā tiha, tvaṃ bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu. Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ? Sīlañca suvisuddha’’ntiādi (saṃ. ni. 5.395). Etena cassa vaggassa anvatthasaññatā vuttā hoti. Diṭṭhiviniveṭhanakathābhāvato pana suttantapiṭakassa niravasesadiṭṭhivibhajanaṃ brahmajālaṃ paṭhamaṃ nikkhittanti daṭṭhabbaṃ. Tepiṭake hi buddhavacane brahmajālasadisaṃ diṭṭhigatāni niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā vibhattasuttaṃ natthīti.
分類されるものの本質を分類を示す形で明らかにするとされるので、まず巻と経典による分類を示すために、「そこに、長部というものが」などと述べている。ここで「そこに」とは、「最勝の聖典である長部の意味を解明する」と述べられた、その言葉の中においてである。その意味を解明すると誓われた長部というものは、巻や経典によってこのように分類される、という意味である。あるいは「そこに」とは、「長部に含まれる意味」というこの言葉の中において。述べられた長部は、巻などによってこのようなものである、という意味である。自身の説示が第一回大結集で配列された順序に従って進められることを示すために、「その巻々には…略…序論などが説かれている」と述べている。なぜ四つの聖典群の中で長部が最初に結集され、その中に戒蘊品が冒頭に配列され、さらにその中に『梵網経』があるのか？この問いはどこにも生じない。しかし、信心を生じさせる功徳があることから、長部が最初に結集されたのである。信心は善なる法の種である。世尊が「信心は種、苦行は雨」と説かれたように（相応部1.197; 経集77）、その信心を生じさせる功徳が示されている。さらに、少数の経典から成り、量が少ないことから、受持などが容易である。実際、これは34の経典から成り、64バーナワーラ（朗誦単位）の分量である。しかし、戒に関する説法の多さから、戒蘊品が最初に配列されたのである。戒は教えの初めであり、全ての功徳の基礎となるからである。それゆえ、「比丘よ、それゆえに汝は、まず善なる法において初めを清浄にせよ。善なる法の初めとは何か？それはよく清浄になった戒である」などと説かれている（相応部5.395）。これによって、この品の名称がその意味に合致していることが述べられている。しかし、見解を解消する説話であることから、経蔵の全ての見解を分別する『梵網経』が最初に配列されたと知るべきである。三蔵の仏説の中には、『梵網経』のように、見解の叢林を解きほぐし、絡まりをなくして分別された経典は他にないからである。
Paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā
第一回大結集の物語の解説
Yassā paṭhamamahāsaṅgītiyaṃ nikkhittānukkamena saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, taṃ, tassā ca tantiāruḷhāya idha vacane kāraṇaṃ dassento **‘‘paṭhamamahāsaṅgīti…pe… veditabbā’’**ti āha. Tattha yathāpaccayaṃ tattha tattha desitattā, paññattattā ca vippakiṇṇānaṃ dhammavinayānaṃ saṅgahetvā gāyanaṃ kathanaṃ saṅgīti, etena taṃtaṃsikkhāpadānaṃ suttānañca ādipariyosānesu, antarantarā ca sambandhavasena ṭhapitaṃ saṅgītikāravacanaṃ saṅgahitaṃ hoti. Mahāvisayattā, pūjanīyattā ca mahatī saṅgīti mahāsaṅgīti, paṭhamā mahāsaṅgīti paṭhamamahāsaṅgīti, tassā pavattikālo paṭhamamahāsaṅgītikālo, tasmiṃ paṭhamamahāsaṅgītikāle. Nidānanti ca desanaṃ desakālādivasena aviditaṃ viditaṃ katvā nidassetīti nidānaṃ. Sattānaṃ dassanānuttariyasaraṇādipaṭilābhahetubhūtāsu vijjamānāsupi aññāsu bhagavato kiriyāsu ‘‘buddho bodheyya’’nti (bu. vaṃ. aṭṭha. ratanacaṅkamanakaṇḍavaṇṇanā; cariyā. uddhānagāthāvaṇṇanā) paṭiññāya anulomato veneyyānaṃ maggaphalappattīnaṃ hetubhūtā kiriyā nippariyāyena buddhakiccanti āha – **‘‘dhammacakkappavattanañhi ādiṃ katvā’’**ti. Tattha saddhindriyādidhammoyeva pavattanaṭṭhena cakkanti dhammacakkaṃ. Atha vā cakkanti āṇā, dhammato anapetattā dhammañca taṃ cakkañcāti dhammacakkaṃ, dhammena ñāyena cakkantipi dhammacakkaṃ. Yathāha –
第一大結集に編纂された順序に従って注釈をしたいと思う者は、その注釈と、ここに引用された聖典の言葉の理由を示すために、「第一大結集…以下略…知られるべきである」と述べた。そこに、各所で縁に従って説かれ、制定された分散した法と律を編纂して誦することを結集という。これによって、個々の戒律や経典の初めと終わりに、またその間に関連して置かれた結集という言葉が網羅される。広大な内容であり、尊敬されるべきものであるがゆえに、大いなる結集を大結集といい、最初の結集を第一大結集といい、その行われた時期を第一大結集時という。その第一大結集時に。また、「縁起」とは、説法を時や場所などによって知られていなかったことを知らしめるように示すものであるから、縁起という。衆生が見るものの中で最高の帰依などを得る因である、他のすでに存在していた世尊の行いにおいても、「仏は悟らせるだろう」（仏本生経注、宝の歩く道の説明；行蔵偈注）という誓いによって、順序通りに、導かれるべき者たちが道と果を得る因となる行いを、本来的に仏陀の行為であるとして、「法輪の展開をはじめとして」と述べた。そこに、信などの諸法が展開する意味で「輪」であるから法輪である。あるいは「輪」とは命令であり、法から離れないものであるから法であり、またそれは輪であるから法輪であり、法によって、正義によって「輪」であるから法輪である。次のように述べられたように――
‘‘Dhammañca pavatteti cakkañcāti dhammacakkaṃ, cakkañca pavatteti dhammañcāti dhammacakkaṃ, dhammena pavattetīti dhammacakkaṃ, dhammacariyāya pavattetīti dhammacakka’’ntiādi (paṭi. ma. 2, 39, 41).
「法を展開し、また輪を展開するから法輪である。また輪を展開し、また法を展開するから法輪である。法によって展開するから法輪である。法行によって展開するから法輪である」など（諦行道 2, 39, 41）。
**‘‘Katabuddhakicce’’**ti etena buddhakattabbassa kassacipi asesitabhāvaṃ dasseti. Nanu ca sāvakehi vinītāpi vineyyā bhagavatāyeva vinītā honti, yato sāvakabhāsitaṃ suttaṃ ‘‘buddhavacana’’nti vuccati, sāvakavineyyā ca na tāva vinītāti? Nāyaṃ doso tesaṃ vinayanupāyassa sāvakesu ṭhapitattā. Tenevāha –
「仏陀の務めを果たし終えた」という言葉によって、仏陀がなすべきことが何一つ残されていないことを示している。しかし、声聞たちによって調教された導かれるべき者たちも、世尊によって調教されたことになるのではないか。なぜなら、声聞が語った経典も「仏陀の言葉」と呼ばれるのであるから、声聞によって調教されるべき者たちは、まだ調教されていないのではないか。このことは過失ではない。彼らを調教する方便が声聞たちに確立されているからである。それゆえに述べられた――
‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā…pe… uppannaṃ parappavādaṃ saha dhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessa’’ntiādi (dī. ni. 2.168; saṃ. ni. 5.822; udā. 51).
「悪しき者よ、私の比丘たちが明瞭で、訓練され、熟達し、多聞で、法を保持し、…以下略…生じた異論を法によって見事に抑えつけ、神通力を伴う法を説くようになるまでは、私はまだ般涅槃に入らないであろう」など（長部 2.168; 相応部 5.822; 自説 51）。
**‘‘Kusinārāya’’**ntiādi bhagavato parinibbutadesakālavisesadassanaṃ ‘‘aparinibbuto bhagavā’’ti gāhassa micchābhāvadassanatthaṃ, loke jātasaṃvaddhabhāvadassanatthañca. Tathā hi manussabhāvassa supākaṭakaraṇatthaṃ mahābodhisattā carimabhave dārapariggahādīnipi karontīti. Upādīyate kammakilesehīti upādi, vipākakkhandhā kaṭattā ca rūpaṃ. So pana upādi kilesābhisaṅkhāramāranimmathanena nibbānappattiyaṃ anossaṭṭho, idha khandhamaccumāranimmathanena ossaṭṭho nissesitoti ayaṃ anupādisesā, nibbānadhātu. Nibbānadhātūti cettha nibbutimattaṃ adhippetaṃ, itthambhūtalakkhaṇe cāyaṃ karaṇaniddeso. **‘‘Dhātubhājanadivase’’**ti idaṃ na ‘‘sannipatitāna’’nti etassa visesanaṃ, ussāhajananassa pana visesanaṃ, ‘‘dhātubhājanadivase bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesī’’ti. Dhātubhājanadivasato hi purimapurimataradivasesu bhikkhū samāgatāti. Atha vā dhātubhājanadivase sannipatitānaṃ kāyasāmaggīvasena sahitānanti attho. Saṅghassa thero saṅghatthero, so pana saṅgho kiṃ parimāṇānanti āha – **‘‘sattannaṃ bhikkhusatasahassāna’’**nti. Niccasāpekkhatāya hi edisesu samāso hotiyeva, yathā – ‘‘devadattassa garukula’’nti.
「クシナーラーで」などとあるのは、世尊が般涅槃に入った場所と時の詳細を示すことで、「世尊はまだ般涅槃に入っていない」という見解が誤りであることを示し、世に生まれ、成長した事実を示すためである。このように、人間としての状態を明らかにするために、大菩薩は最後の生において妻子を得るなどのことも行うのである。業と煩悩によって執着されるものであるから「受取（upādi）」であり、異熟の諸蘊と、その作られたことによって「色（rupa）」である。その「受取」とは、煩悩と形成されたものという魔を打ち砕くことによって涅槃の達成において離脱されないものであるが、ここでは諸蘊と死という魔を打ち砕くことによって完全に離脱されたものである。これが無余涅槃、涅槃界である。ここで「涅槃界」とは、涅槃そのものを意図しており、これは「性質を示す」という意味での手段格の指示である。「遺骨分配の日に」という言葉は、「集まった者たちの」という言葉の修飾語ではなく、むしろ「熱意を起こさせた」という言葉の修飾語であり、「遺骨分配の日に比丘たちの熱意を起こさせた」と解釈される。なぜなら、遺骨分配の日の何日も前から比丘たちは集まっていたからである。あるいは、遺骨分配の日に集まった者たちは、身体的な一体性をもって結束していた、という意味である。サンガの長老は「サンガ長老」という。そのサンガはどれくらいの規模であったかというと、「七十万の比丘たち」と述べられた。このように常に依存関係がある場合、連結は成立するものであり、例えば「デーヴァダッタの師の家」のように。
Āyasmā mahākassapo puna dullabhabhāvaṃ maññamāno bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesīti sambandho. ‘‘Dhātubhājanadivase sannipatitāna’’nti idaṃ ‘‘bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesī’’ti ettha ‘‘bhikkhūna’’nti imināpi padena sambandhanīyaṃ. Subhaddena vuḍḍhapabbajitena vuttavacanamanussarantoti sambandho. Tattha anussaranto dhammasaṃvegavasenāti adhippāyo. ‘‘Saddhammaṃ antaradhāpeyyuṃ saṅgāyeyyaṃ…pe… ciraṭṭhitikaṃ tassa kimaññaṃ āṇaṇyaṃ bhavissatī’’ti etesaṃ padānaṃ ‘‘iti cintayanto’’ti etena sambandho. Tathā ‘‘yañcāha’’nti etassa ‘‘anuggahito pasaṃsito’’ti etena sambandho. Yaṃ pāpabhikkhūti ettha yanti nipātamattaṃ, kāraṇaniddeso vā, yena kāraṇena antaradhāpeyyuṃ, tadetaṃ kāraṇaṃ vijjatīti attho, addhaniyanti addhānamaggagāmi, addhānakkhamanti attho.
マーハーカーッサパ長老は、再び法が失われる可能性を認識して、比丘たちに熱意を起こさせた、と関連づけられる。「遺骨分配の日に集まった者たちの」という言葉は、「比丘たちに熱意を起こさせた」という部分の「比丘たちに」という言葉とも関連づけるべきである。老出家者スバッダが述べた言葉を思い出しながら、と関連づけられる。そこでは、思い出すというのは、法の感動によってである、という意図である。「正法が消滅するであろう、結集しよう…以下略…そのために他にどのような負債がないことになるだろうか」というこれらの言葉は、「このように考えながら」という言葉と関連づけられる。また、「そして私は」という言葉は、「助けられ、褒められた」という言葉と関連づけられる。「Yaṃ pāpabhikkhū（悪しき比丘が）」という箇所では、「yaṃ」は単なる助詞、あるいは理由を示すものであり、その理由によって彼らが法を消滅させるであろう、というその理由が存在する、という意味である。「addhaniyan」とは、道を旅する者、道の困難に耐える者、という意味である。
Yañcāhanti ettha yanti yasmā, yena kāraṇenāti vuttaṃ hoti, kiriyāparāmasanaṃ vā etaṃ, tena ‘‘anuggahito pasaṃsito’’ti ettha anuggaṇhanaṃ pasaṃsanañca parāmasati. **‘‘Cīvare sādhāraṇaparibhogenā’’**ti ettha ‘‘attanā samasamaṭṭhapanenā’’ti idha attanā-saddaṃ ānetvā cīvare attanā sādhāraṇaparibhogenāti yojetabbaṃ. Yassa yena hi sambandho dūraṭṭhampi ca tassa tanti atha vā bhagavatā cīvare sādhāraṇaparibhogena bhagavatā anuggahitoti yojanīyaṃ, etassāpi hi karaṇaniddesassa sahayogakattutthajotakattasambhavato. Yāvadeti yāvadeva, yattakaṃ kālaṃ, yattake vā samāpattivihāre, abhiññāvihāre vā ākaṅkhanto viharāmi ceva voharāmi ca, tathā kassapopīti attho. Idañca navānupubbavihārachaḷabhiññabhāvasāmaññena thutimattaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Na hi āyasmā mahākassapo bhagavā viya devasikaṃ catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā samāpattiyo samāpajjati, yamakapāṭihāriyādivasena vā abhiññāyo vaḷañjetīti. Tenevāha – ‘‘navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede’’ti. Tassa kimaññaṃ āṇaṇyaṃ bhavissati, aññatra dhammavinayasaṅgāyanāti adhippāyo. **‘‘Nanu maṃ bhagavā’’**tiādinā vuttamevatthaṃ upamāvasena vibhāveti.
「そして私は」という箇所では、「yaṃ」は「なぜならば」「その理由によって」という意味であり、あるいはこれは行為の指示であり、それによって「助けられ、褒められた」という箇所における助けることと褒めることを指示している。「衣を共有することによって」という箇所では、「自分自身と同等に配置することによって」という意味であり、ここに「自分自身」という言葉を導入して、「衣を自分自身と共有することによって」と解釈すべきである。誰と誰との関係が遠く離れていても、その縁があるものであり、あるいは「世尊は衣を共有することによって、世尊によって助けられた」と解釈すべきである。なぜなら、この手段格の指示も、協力的な行為者を意味する可能性を帯びるからである。「Yāvadeti」とは、「限り」であり、どれほどの時間、どれほどの境地に至る滞在、あるいは神通力の滞在を望んで、私は住み、そして語る。そしてカッサパもまた、そのように、という意味である。そしてこれは、九次第住と六神通の共通性において、単なる称賛として述べられたものと理解すべきである。なぜなら、マーハーカーッサパ長老は、世尊のように毎日、二十四億百万の数の三昧に入るわけでもなく、あるいは双神変などの神通力を使うわけでもないからである。それゆえに述べられた――「九次第住と六神通の種別において」。そのために他にどのような負債がないことになるだろうか、それは法と律の結集以外に、という意味である。「まさか、世尊が私を」などという言葉によって、述べられた内容を比喩的に説明している。
Tato paranti tato bhikkhūnaṃ ussāhajananato parato. Pure adhammo dippatīti apināma dibbati, yāva adhammo dhammaṃ paṭibāhituṃ samattho hoti, tato puretaramevāti attho. Āsanne anicchite hi ayaṃ pure-saddo. Dippatīti ca dippissati. Puresaddasanniyogena hi anāgatatthe ayaṃ vattamānappayogo, yathā – ‘‘purā vassati devo’’ti.
「Tato paraṃ（その後）」とは、比丘たちの熱意が起こった後である。「Pure adhammo dippatīti（不正が輝く前に）」とは、不正が法を妨げる力を持つ前に、それよりも早く、という意味である。この「pure」という言葉は、差し迫った、望ましくない状況を示すのである。「dippatīti」は「輝くだろう」という意味である。「pure」という言葉と結びつくことによって、これは未来の事柄に対して現在形が用いられているのである。例えば、「purā vassati devo（雨が降る前に、天が降る）」のように。
**‘‘Sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhare…pe… ekūnapañcasate pariggahesī’’**ti etena sukkhavipassakakhīṇāsavapariyantānaṃ yathāvuttapuggalānaṃ satipi āgamādhigamasabbhāve saha paṭisambhidāhi pana tevijjādiguṇayuttānaṃ āgamādhigamasampattiyā ukkaṃsagatattā saṅgītiyā bahupakārataṃ dasseti. Idaṃ vuttaṃ saṅgītikkhandhake, (pārā. 437) apaccakkhaṃ nāma natthi paguṇappavattibhāvato, samantapāsādikāyaṃ pana ‘‘asammukhā paṭiggahitaṃ nāma natthī’’ti (pārā. aṭṭha. paṭhamamahāsaṅgītikathā) vuttaṃ, taṃ ‘‘dve sahassāni bhikkhuto’’ti vuttampi bhagavato santike paṭiggahitamevāti katvā vuttaṃ. Caturāsītisahassānīti dhammakkhandhe sandhāyāha. Pavattinoti paguṇāni. Ānandattherassa navappāyāya parisāya vibbhamanena mahākassapatthero evamāha – **‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’**ti. Tattha mattanti pamāṇaṃ. Chandā āgamanaṃ viyāti padavibhāgo. **‘‘Kiñcāpi sekkho’’**ti idaṃ na sekkhānaṃ agatigamanasabbhāvena vuttaṃ, asekkhānameva pana uccinitattāti daṭṭhabbaṃ. Paṭhamamaggeneva hi cattāri agatigamanāni pahīyantīti. **‘‘Abhabbo chandā…pe… agatiṃ gantu’’**nti ca dhammasaṅgītiyā tassa yogyabhāvadassanena vijjamānaguṇakathanaṃ. Pariyattoti adhīto.
「九分教すべてを保持し…以下略…499人を集めた」という言葉によって、乾いた観を行う阿羅漢に至るまでの、上記のような人々には聖典の知識と悟りの両方が存在したとしても、無礙解を伴う三明などの徳を備えた者たちの聖典の知識と悟りの成就が卓越していたため、結集が非常に有益であったことを示している。これは結集編（波羅夷 437）に述べられていることで、「実際に眼で見たことのないものは存在しない」というのは、その内容が完全に習得され、行われたからである。しかし、『サマンタパーサーディカー』には「直接受け取られたことのないものは存在しない」（波羅夷注、第一大結集物語）と述べられている。これは、「比丘から二千（の教え）」と述べられているものも、世尊の御前で受け取られたものであると見なして述べられたのである。「八万四千」とは、法蘊を指して述べられている。「Pavattino」とは、習得されたものである。アーナンダ長老が、まだ新米の僧団を動揺させたことで、マーハーカーッサパ長老は次のように述べた――「この若者は自分の分を知らなかった」。ここでの「分（matta）」とは、「量」である。「欲望によって来る」という言葉の区分け。「彼はまだ有学ではあるが」という言葉は、有学の人々が悪しき道に行く可能性が存在するから述べられたのではなく、ただ無学の人々が選ばれたのであると理解すべきである。なぜなら、第一の道によって、四つの悪しき道への陥りが滅されるからである。「彼は欲望によって…以下略…悪しき道を行くことはない」という言葉も、法結集における彼の適格性を示すことで、彼の持つ徳を語っている。「Pariyatto」とは、習得した者である。
Gāvo caranti etthāti gocaro, gocaro viya gocaro, bhikkhācaraṇaṭṭhānaṃ. Visabhāgapuggalo subhaddasadiso. Sattipañjaranti sattikhaggādihatthehi purisehi mallarājūnaṃ bhagavato dhātuārakkhakaraṇaṃ sandhāyāha. Taṃ palibodhaṃ chinditvā taṃ karaṇīyaṃ karotūti saṅgāhakena chinditabbaṃ chinditvā ekantakaraṇīyaṃ karotūti attho. Mahājananti bahujanaṃ. Gandhakuṭiṃ vanditvā paribhogacetiyabhāvatoti adhippāyo. Yathā tanti yathā aññopi yathāvuttasabhāvo, evanti attho. Saṃvejesīti ‘‘nanu bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’’’tiādinā (dī. ni. 2.183; saṃ. ni. 5.379; a. ni. 10.48; cūḷava. 437) saṃvegaṃ janesi. Ussannadhātukanti upacitadosaṃ. Bhesajjamattāti appakaṃ bhesajjaṃ. Appattho hi ayaṃ mattā-saddo, ‘‘mattāsukhapariccāgo’’tiādīsu (dha. pa. 290) viya. Dutiyadivaseti devatāya saṃvejitadivasato, jetavanavihāraṃ paviṭṭhadivasato vā dutiyadivase. Āṇāva cakkaṃ āṇācakkaṃ.
牛がここで草を食むから「行処（gocaro）」であり、行処のように行処であり、托鉢の場所である。異質の人物とは、スバッダのような者である。「槍の檻」とは、槍や剣などを手にした男性たちであるマッラ王たちが世尊の遺骨を警護したことを指して述べられている。「その障害を取り除いて、そのなすべきことをなせ」とは、結集者によって取り除かれるべきものを取り除き、唯一なされるべきことをなせ、という意味である。「多くの人々」とは、多数の衆生である。「香室を礼拝して、供養塔のようになった」という意味である。「そのように」とは、他の上記の性質の者もそのようである、という意味である。「感動させた」とは、「世尊はすでに前もって説かれたではないか――『すべての愛すべき者、好ましい者たちと、それぞれ別れ、離別がある』」など（長部 2.183; 相応部 5.379; 増支部 10.48; 小品 437）と述べられたことによって、感動を抱かせたのである。「Ussannadhātukaṃ（過剰な体質を持つ）」とは、煩悩が蓄積されたものである。「Bhesajjamattaṃ（わずかな薬）」とは、わずかな薬のことである。この「matta」という言葉は、「わずか」という意味であり、「わずかな幸福の放棄」など（ダンマパダ 290）のように用いられる。「二日目に」とは、天人によって感動させられた日から、あるいはジェータヴァナ精舎に入った日から数えて二日目である。「命令それ自体が輪である」から「命令の輪」である。
Etadagganti eso aggo. Liṅgavipallāsena hi ayaṃ niddeso. Yadidanti ca yo ayaṃ, yadidaṃ khandhapañcakanti vā yojetabbaṃ. ‘‘Paṭhamaṃ āvuso upāli pārājikaṃ kattha paññatta’’nti kasmā vuttaṃ, nanu tassa saṅgītiyā purimakāle paṭhamabhāvo na yuttoti? No na yutto, bhagavatā paññattānukkamena pātimokkhuddesānukkamena ca paṭhamabhāvassa siddhattā. Yebhuyyena hi tīṇi piṭakāni bhagavato dharamānakāle ṭhitānukkameneva saṅgītāni, visesato vinayābhidhammapiṭakānīti daṭṭhabbaṃ. **‘‘Vatthumpi pucchī’’**tiādi ‘kattha paññatta’ntiādinā dassitena saha tadavasiṭṭhampi saṅgahetvā dassanavasena vuttaṃ. Paṭhamapārājiketi paṭhamapārājikapāḷiyaṃ (pārā. 24), tenevāha – **‘‘na hi tathāgatā ekabyañjanampi niratthakaṃ vadantī’’**ti.
「これこそが最高」とは、これこそが最高である。これは性転換によっての指示である。「Yadidaṃ」とは、「これら」あるいは「この五蘊」と解釈すべきである。「友よウパーリ、最初の波羅夷はどこで制定されたのか」と、なぜ述べられたのか。結集が行われる以前に、それが最初であったということは適切ではないのではないか。いや、不適切ではない。世尊によって制定された順序と、波羅提木叉が誦される順序によって、最初であることが確立されているからである。ほとんどの場合、三蔵は世尊が生存されていた時に確立されていた順序のままで結集されたと理解すべきである。特に律蔵と阿毘達磨蔵はそうである。「その状況も尋ねた」などとは、「どこで制定されたか」などと示されたものに加えて、残りの部分も網羅して示す意味で述べられたのである。「第一波羅夷で」とは、第一波羅夷のパーリ文（波羅夷 24）においてである。それゆえに述べられた――「如来は一文字たりとも無意味なことを語らない」。
Jātakādike khuddakanikāyapariyāpanne, yebhuyyena ca dhammaniddesabhūte tādise abhidhammapiṭake saṅgaṇhituṃ yuttaṃ, na pana dīghanikāyādippakāre suttantapiṭake, nāpi paññattiniddesabhūte vinayapiṭaketi dīghabhāṇakā ‘‘jātakādīnaṃ abhidhammapiṭake saṅgaho’’ti vadanti. Cariyāpiṭakabuddhavaṃsānañcettha aggahaṇaṃ, jātakagatikattā. Majjhimabhāṇakā pana ‘‘aṭṭhuppattivasena desitānaṃ jātakādīnaṃ yathānulomadesanābhāvato tādise suttantapiṭake saṅgaho yutto, na pana sabhāvadhammaniddesabhūte yathādhammasāsane abhidhammapiṭake’’ti jātakādīnaṃ suttantapiṭakapariyāpannataṃ kathayanti. Tattha ca yuttaṃ vicāretvā gahetabbaṃ.
本生話などをはじめとする小部経典に含まれるもの、そして主として法義の記述である阿毘達磨蔵のようなものに編纂されるのが適切であり、長部経典のような経蔵には含まれないし、制定の記述である律蔵にも含まれないと、長部誦者たちは「本生話などは阿毘達磨蔵に編纂される」と述べる。行蔵や仏本生経がここに採用されないのは、本生話と同一の性質を持つからである。しかし中部誦者たちは、「生起の状況によって説かれた本生話などは、順序通りの説法ではないため、そのような経蔵に編纂されるのが適切であり、自性の法義の記述である『法説（yathādhammasāsane）』である阿毘達磨蔵には含まれない」として、本生話などが経蔵に含まれるべきであると語る。そして、そこでは適切なものを考察して採用すべきである。
Evaṃ nimittapayojanakāladesakārakakaraṇappakārehi paṭhamaṃ saṅgītiṃ dassetvā idāni tattha vavatthāpitasiddhesu dhammavinayesu nānappakārakosallatthaṃ ekavidhādibhede dassetuṃ **‘‘evameta’’**ntiādimāha. Tattha vimuttirasanti vimuttiguṇaṃ, vimuttisampattikaṃ vā, aggaphalanipphādanato, vimuttikiccaṃ vā, kilesānaṃ accantaṃ vimuttisampādanato. Keci pana ‘‘vimuttiassāda’’nti vadanti.
このように、標識、目的、時、場所、行為者、手段、方法によって最初の結集を示した後、今、そこに確立され成就された法と律における多様な熟練のために、一つの種類などの区分を示すために、「このように」などと述べた。そこでの「解脱の味（vimuttirasa）」とは、解脱の功徳、あるいは解脱の成就である。最高の果実を成就するから、あるいは煩悩からの絶対的な解脱を達成するから、解脱の作用のことである。しかし、ある者たちは「解脱の悦味」と述べる。
Kiñcāpi avisesena sabbampi buddhavacanaṃ kilesavinayanena vinayo, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyapatanādito dhāraṇena dhammo, idhādhippete pana dhammavinaye niddhāretuṃ **‘‘tattha vinayapiṭaka’’**ntiādimāha. Avasesaṃ buddhavacanaṃ dhammo, khandhādivasena sabhāvadhammadesanābāhullato. Atha vā yadipi dhammoyeva vinayopi, pariyattiyādibhāvato, vinayasaddasannidhāne pana bhinnādhikaraṇabhāvena payutto dhamma-saddo vinayatantividhuraṃ tantiṃ dīpeti yathā ‘‘puññañāṇasambhārā, gobalibaddha’’nti ca.
一切の仏説は、煩悩を調伏する故に律であり、教えられた通りに実践する者を悪趣への堕落などから保持する故に法であるとしても、ここで意図される法と律を区別するために、「そこに律蔵が」などと述べられた。残りの仏説は、五蘊などによって自性法を説くことが多い故に法である。あるいは、たとえ律もまた法そのものであるとしても、聖典などであることから、律という言葉の隣では、異なる対象として用いられる法という言葉は、律の教えとは別の教えを示す。「福と智の資糧、牛や雄牛が繋がれている」というように。
**‘‘Anekajātisaṃsāra’’**nti ayaṃ gāthā bhagavatā attano sabbaññutañāṇapadaṭṭhānaṃ arahattappattiṃ paccavekkhantena ekūnavīsatimassa paccavekkhaṇañāṇassa anantaraṃ bhāsitā. Tenāha ‘‘idaṃ paṭhamabuddhavacana’’nti. Idaṃ kira sabbabuddhehi avijahitaṃ udānaṃ. Ayamassa saṅkhepattho – ahaṃ imassa attabhāvagehassa kārakaṃ taṇhāvaḍḍhakiṃ gavesanto yena ñāṇena taṃ daṭṭhuṃ sakkā, tassa bodhiñāṇassatthāya dīpaṅkarapādamūle katābhinīhāro ettakaṃ kālaṃ anekajātisaṃsāraṃ anekajātisatasahassasaṅkhyaṃ saṃsāravaṭṭaṃ anibbisaṃ taṃ ñāṇaṃ avindanto alabhantoyeva sandhāvissaṃ saṃsariṃ. Yasmā jarāvyādhimaraṇamissatāya jāti nāmesā punappunaṃ upagantuṃ dukkhā, na ca sā tasmiṃ adiṭṭhe nivattati, tasmā taṃ gavesanto sandhāvissanti attho. Diṭṭhosīti idāni mayā sabbaññutañāṇaṃ paṭivijjhantena diṭṭho asi. Puna gehanti puna imaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ mama gehaṃ. Na kāhasi na karissasi. Tava sabbā avasesākilesaphāsukā mayā bhaggā. Imassa tayā katassa attabhāvagehassa kūṭaṃ avijjāsaṅkhātaṃ kaṇṇikamaṇḍalaṃ visaṅkhataṃ viddhaṃsitaṃ. Visaṅkhāraṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavasena gataṃ anupaviṭṭhaṃ idāni mama cittaṃ, ahañca taṇhānaṃ khayasaṅkhātaṃ arahattamaggaṃ ajjhagā adhigato pattosmīti. Ayaṃ manasā pavattitadhammānamādi. **‘‘Yadā have pātubhavanti dhammā’’**ti (udā. 1, 2, 3) ayaṃ pana vācāya pavattitadhammānaṃ ādīti vadanti. Antojappanavasena kira bhagavā ‘‘anekajātisaṃsāra’’ntiādimāha (dha. pa. 153). **‘‘Pāṭipadadivase’’**ti idaṃ ‘‘sabbaññubhāvappattassā’’ti na etena sambandhitabbaṃ, ‘‘paccavekkhantassa uppannā’’ti etena pana sambandhitabbaṃ. Visākhapuṇṇamāyameva hi bhagavā paccūsasamaye sabbaññutaṃ pattoti.
「幾多の生涯輪廻を」というこの詩句は、世尊が自身の諸一切知智の基盤である阿羅漢果の獲得を省察された際、19番目の省察智の後に説かれたものである。そのため、「これは最初の仏説である」と述べられている。これはすべての仏陀が捨て去ることのない感興であるとされる。その要約された意味は次の通りである。私は、この存在の家（身体）の建築者である渇愛の大工を探し求め、それを識るために必要な智、すなわち菩提智のために、ディーパンカラ仏の御足下で誓願を立ててから、長い間、数百万の生からなる輪廻の循環において苦しみながら、その智を得られずにさまよっていた。老病死と混じり合っているため、生とは繰り返し赴くのが苦しいものであり、その（渇愛の大工が）見つからない限り、それは止まらない。ゆえに、それを探し求めてさまよったという意味である。「見つかったぞ」とは、今や私は諸一切知智を体得した者として、あなたを見つけ出したということである。「再び家を」とは、再びこの存在と称される私の家を。「建てることはないだろう」とは、造ることはないだろうということ。あなたの残りの煩悩の椽はすべて私によって破壊された。あなたによって造られたこの存在の家の棟木、すなわち無明と称される頂上飾りの輪は、破壊され、粉砕された。今や私の心は、無為なるニルヴァーナを対象とすることによって到達し、入り込んだ。そして私は、渇愛の滅尽と称される阿羅漢の道を登り、到達し、得たのである。これは心によって起こされた法々の始まりである。「いつか諸々の法が現れる時」という詩句（Ud. 1, 2, 3）は、言葉によって起こされた法々の始まりであると人々は言う。世尊は、心の中でつぶやくように「幾多の生涯輪廻を」などと述べられたのである（DhA. 153）。「満月の日」という言葉は、「諸一切知の境地を得た」という言葉と結びつけられるべきではなく、「省察しているときに生じた」という言葉と結びつけられるべきである。世尊は確かにヴィサーカー祭の満月の日の夜明けに諸一切知智を得られたからである。
Vayadhammāti aniccalakkhaṇamukhena dukkhānattalakkhaṇampi saṅkhārānaṃ vibhāveti ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15; paṭi. ma. 2.10) vacanato. Lakkhaṇattayavibhāvananayeneva ca tadārammaṇaṃ vipassanaṃ dassento sabbatitthiyānaṃ avisayabhūtaṃ buddhāveṇikaṃ catusaccakammaṭṭhānādhiṭṭhānaṃ aviparītaṃ nibbānagāminippaṭipadaṃ pakāsetīti daṭṭhabbaṃ. Idāni tattha sammāpaṭipattiyaṃ niyojeti **‘‘appamādena sampādethā’’**ti. Atha vā **‘‘vayadhammā saṅkhārā’’**ti etena saṅkhepena saṃvejetvā **‘‘appamādena sampādethā’’**ti saṅkhepeneva niravasesaṃ sammāpaṭipattiṃ dasseti. Appamādapadañhi sikkhāttayasaṅgahitaṃ kevalaparipuṇṇaṃ sāsanaṃ pariyādiyitvā tiṭṭhatīti.
「滅びゆくもの」という言葉によって、無常の相を通して諸行の苦と無我の相をも明らかにしている。「無常なものは苦であり、苦であるものは無我である」（相応部 3.15; 無礙道 2.10）という言葉による。そして、三相を明らかにするこの方法によって、それを対象とする観を説き示し、すべての外道には対象とならない、仏陀特有の四聖諦を基礎とする瞑想の対象、すなわち誤りのない、涅槃に至る実践の道を説示していると見るべきである。今やその中で正しい実践へと人々を導くために、「怠ることなく（務めを）成し遂げよ」と述べている。あるいは、「諸行は滅びゆくものである」という言葉で簡潔に感動させ、そして「怠ることなく（務めを）成し遂げよ」という言葉で、簡潔に余すところなく正しい実践全体を示しているのである。なぜなら、「不放逸（怠らないこと）」という言葉は、三学を含む完全に充実した教えを網羅して存在しているからである。
Paṭhamasaṅgītiyaṃ asaṅgītaṃ saṅgītikkhandhakakathāvatthuppakaraṇādi. Keci pana ‘‘subhasuttampi (dī. ni. 1.444) paṭhamasaṅgītiyaṃ asaṅgīta’’nti vadanti, taṃ pana na yujjati. Paṭhamasaṅgītito puretarameva hi āyasmatā ānandena jetavane viharantena subhassa māṇavassa bhāsitanti.
第一次結集で結集されなかったものとしては、結集に関する諸部門や『論事論』などがある。しかし、「スッバ経（長部 1.444）も第一次結集で結集されなかった」と言う者もいるが、それは適切ではない。なぜなら、第一次結集よりも前に、アーナンダ尊者がジェータ林に滞在している時に、スッバという婆羅門の青年に対して説かれたものであるからだ。
Daḷhikammasithilīkaraṇappayojanā yathākkamaṃ pakatisāvajjapaṇṇattisāvajjesu sikkhāpadesu. Tenāti vividhanayattādinā. Etanti vividhavisesanayattāti gāthāvacanaṃ. Etassāti vinayassa.
堅固にすることと緩めることを目的とするのは、それぞれ本来的に罪である戒と制定によって罪となる戒における学処である。「それゆえ」とは、様々な方法論などによる、という意味である。「これ」とは、「様々に優れた方法論によって」という詩句の言葉である。「これの」とは、律のことである。
Attatthaparatthādibhedeti yo taṃ suttaṃ sajjhāyati, suṇāti, vāceti, cinteti, deseti ca, suttena saṅgahito sīlādiattho tassāpi hoti, tena parassa sādhetabbato parassāpi hotīti, tadubhayaṃ taṃ suttaṃ sūceti dīpeti. Tathā diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ lokiyalokuttarañcāti evamādibhede atthe ādi-saddena saṅgaṇhāti. Attha-saddo cāyaṃ hitapariyāyavacanaṃ, na bhāsitatthavacanaṃ, yadi siyā, suttaṃ attanopi bhāsitatthaṃ sūceti, parassāpīti ayamattho vutto siyā. Suttena ca yo attho pakāsito so tasseva hotīti, na tena parattho sūcito hoti, tena sūcetabbassa paratthassa nivattetabbassa abhāvā atthagahaṇañca na kattabbaṃ. Attatthaparatthavinimmuttassa bhāsitatthassa abhāvā ādiggahaṇañca na kattabbaṃ. Tasmā yathāvuttassa hitapariyāyassa atthassa sutte asambhavato suttadhārassa puggalassa vasena attatthaparatthā vuttā.
自利、他利などの区別とは、その経を読誦し、聞き、唱え、思惟し、説く者にとって、経によって含まれる戒などの意味が彼のためにもなり、それによって他者の目的が達成されるため、他者のためにもなる、という意味であり、その経はその両方を示すのである。同様に、現世的・来世的、世俗的・出世間的というような意味の区別を「など」という言葉で含む。「アッタ（attha）」という言葉は、ここにおいては利益の同義語であり、説かれた意味の言葉ではない。もしそうであるならば、「経は自身のためにも説かれた意味を示し、他者のためにも示す」という意味が語られるだろう。そして経によって説示された意味は、その経自身のものであるから、それによって他者の利益が示されたことにはならない。それによって示すべき他者の利益を否定すべきではないため、意味の解釈もなされるべきではない。自利と他利から離れた説かれた意味がないため、「など」という言葉を用いるべきではない。したがって、先に述べた利益の同義語としての意味が経典に存在しないため、経典を保持する人に関して自利と他利が述べられたのである。
Atha vā suttaṃ anapekkhitvā ye attatthādayo atthappabhedā vuttā ‘‘na haññadatthatthipasaṃsalābhā’’ti etassa padassa niddese (mahāni. 63; cūḷani. 85) ‘‘attattho, parattho, ubhayattho, diṭṭhadhammiko attho, samparāyiko attho, uttāno attho, gambhīro attho, gūḷho attho, paṭicchanno attho, neyyo attho, nīto attho, anavajjo attho, nikkileso attho, vodāno attho, paramattho’’ti te suttaṃ sūcetīti attho. Imasmiṃ atthavikappe attha-saddo bhāsitatthapariyāyopi hoti. Ettha hi purimakā pañca atthappabhedā hitapariyāyā, tato pare cha bhāsitatthabhedā, pacchimakā pana ubhayasabhāvā. Tattha duradhigamatāya vibhāvane aladdhagādho gambhīro. Na vivaṭo gūḷho. Mūludakādayo viya paṃsunā akkharasannivesādinā tirohito paṭicchanno. Niddhāretvā ñāpetabbo neyyo. Yathārutavasena veditabbo nīto. Anavajjanikkilesavodānā pariyāyavasena vuttā, kusalavipākakiriyādhammavasena vā. Paramattho nibbānaṃ, dhammānaṃ aviparītasabhāvo eva vā. Atha vā ‘‘attanā ca appiccho hotī’’ti attatthaṃ, ‘‘appicchākathañca paresaṃ kattā hotī’’ti paratthaṃ sūceti. Evaṃ ‘‘attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hotī’’tiādi (a. ni. 4.99, 265) suttāni yojetabbāni. Vinayābhidhammehi ca visesetvā sutta-saddassa attho vattabbo. Tasmā veneyyajjhāsayavasappavattāya desanāya attahitaparahitatādīni sātisayaṃ pakāsitāni hoti tapparabhāvato, na āṇādhammasabhāvavasappavattāyāti idameva ca **‘‘atthānaṃ sūcanato sutta’’**nti vuttaṃ.
あるいは、経典に頼らずに、「利得や称賛や利得を求めて殺さない」という句の解説（大義釈 63; 小義釈 85）で述べられた、自利、他利、両利、現世の利、来世の利、顕現の利、深遠の利、隠れた利、覆われた利、解釈されるべき利、導かれた利、無過失の利、煩悩なき利、清浄の利、究極の利という自利などの意味の分類があるが、それらが経を示すという意味である。この意味の解釈においては、「アッタ」という言葉は、説かれた意味の同義語ともなる。ここにおいて、最初の5つの意味の分類は利益の同義語であり、その後の6つは説かれた意味の分類であり、最後のものは両方の性質を持つ。その中で、理解することが難しいため、その説明において奥底に至らないものが「深遠の利」である。明らかにされていないものが「隠れた利」である。塵によって文字の配列などによって覆われている、根や水などのように隠れたものが「覆われた利」である。定義して知らしめるべきものが「解釈されるべき利」である。聞いた通りに理解されるべきものが「導かれた利」である。「無過失」「煩悩なき」「清浄」は同義語として述べられるか、あるいは善業、報い、行為などの法として述べられる。「究極の利」はニルヴァーナであり、あるいは単に諸法のあるがままの自性である。あるいは、「自分自身も少欲である」という句は自利を、「他者のためにも少欲を説く者である」という句は他利を示す。このように、「自分自身も殺生から離れる」などの経典（増支部 4.99, 265）も解釈されるべきである。律とアビダンマによって区別して、経典の言葉の意味を説くべきである。したがって、教化されるべき人々の傾向に基づいて行われる説法によって、自利や他利などが特に示されるのであり、戒律の法としての性質に基づいて行われるのではない。これこそ「諸々の意味を示す故に経（スッタ）」と言われる所以である。
Sutte ca āṇādhammasabhāvā ca veneyyajjhāsayaṃ anuvattanti, na vinayābhidhammesu viya veneyyajjhāsayo āṇādhammasabhāve. Tasmā veneyyānaṃ ekantahitapaṭilābhasaṃvattanikā suttantadesanā hotīti **‘‘suvuttā cetthā’’**tiādi vuttaṃ. Pasavatīti phalati. **‘‘Suttāṇā’’**ti etassa atthaṃ pakāsetuṃ **‘‘suṭṭhu ca ne tāyatī’’**ti vuttaṃ. Attatthādividhānesu ca suttassa pamāṇabhāvo, attatthādīnañca saṅgāhakattaṃ yojetabbaṃ tadatthappakāsanapadhānattā suttassa. Vinayābhidhammehi visesanañca yojetabbaṃ. Etanti ‘‘atthānaṃ sūcanato’’tiādikaṃ atthavacanaṃ. Etassāti suttassa.
経典においては、戒律の法としての性質も教化されるべき人々の傾向に従うのであり、律やアビダンマのように、教化されるべき人々の傾向が戒律の法としての性質に従うのではない。したがって、経典の説法は、教化されるべき人々にとって確実に利益を得させるものであるから、「そこにはよく説かれている」などと述べられている。「生み出す」とは「実を結ぶ」という意味である。「スッタの防護」という意味を明らかにするために、「それらをよく守る」と述べられている。自利などの区別において、経典が権威であること、そして自利などが経典によって包含されることも結びつけるべきである。なぜなら、経典がそれらの意味を明らかにすることを主とするからである。律とアビダンマとの区別も結びつけるべきである。「これ」とは、「諸々の意味を示す故に」というような言葉の意味である。「これの」とは、経典のことである。
Abhikkamantīti ettha abhi-saddo kamanakiriyāya vuddhibhāvaṃ atirekataṃ dīpeti, abhiññātā abhilakkhitāti ettha ñāṇalakkhaṇakiriyānaṃ supākaṭatāvisesaṃ, abhikkantenāti ettha kantiyā adhikattaṃ visiṭṭhatanti yuttaṃ kiriyāvisesakattā upasaggassa. Abhirājā abhivinayeti pana pūjitaparicchinnesu rājavinayesu abhi-saddo pavattatīti kathametaṃ yujjeyyāti? Pūjanaparicchedanakiriyādīpanato, tāhi ca kiriyāhi rājavinayānaṃ yuttattā. Ettha hi atimālādīsu ati-saddo viya, abhi-saddo yathā saha sādhanena kiriyaṃ vadatīti abhirājaabhivinaya-saddā siddhā, evaṃ abhidhammasadde abhi-saddo saha sādhanena vuḍḍhiyādikiriyaṃ dīpetīti ayamattho dassitoti daṭṭhabbo.
「進み行く」という言葉において、「アビ（abhi）」という接頭辞は、行くという行為の増大と過剰を示す。「特に知られた」「特に優れた」という言葉において、知識、特性、行為の非常に明白な特異性を示す。「特に好まれた」という言葉において、そこでは愛着の優越性と卓越性を示す。接頭辞が行為を修飾するから、これは適切である。しかし、「偉大な王（Abhirājā）」や「特に律を定める（Abhivinayati）」という言葉において、「アビ（abhi）」という接頭辞が尊敬され区別された王の律において用いられるのは、どうして適切であろうか。それは、尊敬と区別の行為を示すからであり、それらの行為が王の律に適切だからである。ここにおいて、「非常に優れた花環」などにおける「アティ（ati）」という接頭辞のように、「アビ（abhi）」という接頭辞が、伴う手段とともに行為を述べるように、「アビラージャ」や「アビヴィナヤ」という言葉は成立するのである。このように、『アビダンマ』という言葉において、「アビ（abhi）」という接頭辞が、伴う手段とともに増大などの行為を示すという意味が示されていると見るべきである。
Bhāvanāpharaṇavuḍḍhīhi vuḍḍhimantopi dhammā vuttā. Ārammaṇādīhīti ārammaṇasampayuttakammadvārapaṭipadādīhi. Avisiṭṭhanti aññamaññavisiṭṭhesu vinayasuttābhidhammesu avisiṭṭhaṃ samānaṃ. Taṃ piṭakasaddanti attho. Yathāvuttenāti ‘‘evaṃ duvidhatthenā’’tiādinā vuttappakārena.
修習、普及、増大によって増大する諸法も述べられている。「対象などによって」とは、対象、相応、業、門、道などによって、という意味である。「区別なく」とは、互いに区別される律、経、アビダンマにおいて区別なく共通である、という意味である。それは「ピタカ」という言葉であるという意味である。「述べられたように」とは、「このように二通りの意味によって」などと述べられた方法によって、という意味である。
Kathetabbānaṃ atthānaṃ desakāyattena āṇādividhinā atisajjanaṃ pabodhanaṃ desanā. Sāsitabbapuggalagatena yathāparādhādisāsitabbabhāvena anusāsanaṃ vinayanaṃ sāsanaṃ. Kathetabbassa saṃvarāsaṃvarādino atthassa kathanaṃ vacanapaṭibaddhatākaraṇaṃ kathā. Kathīyati vā etthāti kathā. Saṃvarāsaṃvarassa kathā saṃvarāsaṃvarakathā. Esa nayo itaresupi. Bheda-saddo visuṃ visuṃ yojetabbo ‘‘desanābhedaṃ sāsanabhedaṃ kathābhedañca yathārahaṃ paridīpaye’’ti. Bhedanti ca nānattanti attho. Sikkhā ca pahānāni ca gambhīrabhāvo ca sikkhāppahānagambhīrabhāvaṃ, tañca paridīpaye. Ettha yathāti upārambhanissaraṇadhammakosarakkhaṇahetupariyāpuṇanaṃ suppaṭipatti duppaṭipattīti etehi pakārehi. Āṇaṃ paṇetuṃ arahatīti āṇāraho sammāsambuddhattā. Vohāraparamatthānampi sabbhāvato āha āṇābāhullatoti. Ito paresupi eseva nayo. Pacurāparādhā seyyasakādayo. Ajjhāsayo āsayova atthato diṭṭhi, ñāṇañca. Vuttañcetaṃ –
説かれるべき事柄を、説法者が戒律などの方法で特に教え導き、覚醒させることが「説法（desanā）」である。懲戒されるべき人々の状態に応じて、その罪などに応じて懲戒されるというあり方で、教え諭し、調伏することが「教誡（sāsana）」である。説かれるべき抑制や不抑制などの事柄を説くこと、すなわち言葉に拘束を与えることが「言論（kathā）」である。あるいは、それによって説かれるものが「言論」である。抑制と不抑制の言論は抑制と不抑制の言論である。この方法は他のものにも当てはまる。「べーダ（区別）」という言葉は、「説法の区別、教誡の区別、言論の区別をそれぞれ明らかにせよ」と、それぞれに結びつけて解釈されるべきである。「区別」とは、多様であるという意味である。学と捨断と深遠な性質、すなわち学と捨断と深遠な性質も明らかにせよ。ここでの「どのように」とは、責めること、出離すること、法の蔵、保護、原因、完遂、正行、悪行といった様式によって、という意味である。戒律を制定するに値するゆえに「戒律を制定するに値する者」とは、正等覚者であることからである。世俗と勝義の真実の性質から、「戒律が多い」と説かれる。これ以降も同様である。罪過が多いセイヤサカなどの人々。「性向（ajjhāsayo）」とは、実際には見解であり、知識である。また、これは説かれている。
‘‘Sassatucchedadiṭṭhi ca, khanti cevānulomike;
「常見と断見、そして順応する忍耐もまた、
Yathābhūtañca yaṃ ñāṇaṃ, etaṃ āsayasaddita’’nti. (visuddhi. ṭī. 1.136);
あるがままの知識、それが性向と呼ばれる。」（清浄道論註 1.136）
Anusayā kāmarāgabhavarāgadiṭṭhipaṭighavicikicchāmānāvijjāvasena satta anāgatā kilesā, atītā paccuppannā ca tatheva vuccanti. Na hi kālabhedena dhammānaṃ sabhāvabhedo atthīti. Cariyāti cha mūlacariyā, antarabhedena anekavidhā, saṃsaggavasena tesaṭṭhi honti. Te pana amhehi asammohantaradhānasuttaṭīkāyaṃ vibhāgato dassitā, atthikehi tato gahetabbā. Atha vā cariyāti caritaṃ, taṃ sucaritaduccaritavasena duvidhaṃ. Adhimutti nāma sattānaṃ pubbaparicayavasena abhiruci, sā duvidhā hīnapaṇītabhedena. Ghanavinibbhogābhāvato diṭṭhimānataṇhāvasena ‘‘ahaṃ mamā’’ti saññino. Mahanto saṃvaro asaṃvaro. Buddhiattho hi aya’makāro yathā ‘‘asekkhā dhammā’’ti (dha. sa. 11).
随眠とは、欲貪、有貪、見、瞋恚、疑、慢、無明の七つの未来の煩悩であり、過去や現在のものも同様に呼ばれる。なぜなら、時間の違いによって諸法の自性に違いはないからである。「行（cariyā）」とは六つの根本行であり、内部分類では多様であり、結合によって六十三となる。それらは私によって『アサンモーハンタラダーナ経註』で詳細に示されているので、求める者はそこから得るべきである。あるいは、「行」とは振る舞いのことであり、それは善行と悪行の二種である。「志向（adhimutti）」とは、衆生の過去の経験に基づく好みであり、それは劣ったものと優れたものに二分される。堅固な区別がないため、見、慢、渇愛によって「私である」「私のもの」と認識する。大きな抑制と不抑制。この「ア」という音は、実際には智慧の意味である。「無学の法々」（ダンマサンガニ 11）というように。
Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanā paṭivedhāti ettha tantiattho tantidesanā tantiatthapaṭivedho ca tantivisayā hontīti vinayapiṭakādīnaṃ atthadesanāpaṭivedhādhārabhāvo yutto, piṭakāni pana tanti yevāti tesaṃ dhammādhārabhāvo kathaṃ yujjeyyāti? Tantisamudāyassa avayavatantiyā ādhārabhāvato. Avayavassa hi samudāyo ādhārabhāvena vuccati, yathā – ‘‘rukkhe sākhā’’ti. Dhammādīnañca dukkhogāhabhāvato tehi vinayādayo gambhīrāti vinayādīnañca catubbidho gambhīrabhāvo vutto. Tasmā dhammādayo eva dukkhogāhattā gambhīrā, na vinayādayoti na codetabbametaṃ samukhena, visayavisayīmukhena ca vinayādīnaṃyeva gambhīrabhāvassa vuttattā. Dhammo hi vinayādayo, tesaṃ visayo attho, dhammatthavisayā ca desanāpaṭivedhoti. Tattha paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ, desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya ca dukkhogāhabhāvo veditabbo, paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyattā, tabbisayañāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā.
「これら三つのことにおいて、これらは法・義の教説と体得である」という表現では、聖典の意義、聖典の教説、聖典の意義の体得が聖典の領域であるから、律蔵などの意義、教説、体得の基礎となることは適切である。しかし、「蔵は聖典そのものである」という場合に、それらが法の基礎となるのはどうして理にかなうのか？それは、聖典の全体が、部分である聖典の基礎となるからである。ちょうど「樹木に枝がある」と言うように、全体が部分の基礎であると表現される。また、法などが理解しがたいものであるために、律蔵などが深遠であると言われる。そして律蔵などの四種の深遠さが説かれている。したがって、「法などこそが理解しがたいために深遠なのであって、律蔵などではない」と直接的に反論すべきではない。対象と、対象を受けるものの側面から、律蔵などの深遠さが説かれているからである。法とは律蔵などであり、それらの対象は義であり、法と義を対象とするのが教説と体得である。ここにおいて、体得が難行であることから、法と義の難しさ、教説の智が難行であることから教説が理解しがたいこと、そして体得そのものが生じさせがたいことから、その対象に関する智が生起することの難しさから、体得が理解しがたいことと知るべきである。
**‘‘Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’**ti etena vacanena dhammassa hetubhāvo kathaṃ ñātabboti? **‘‘Dhammapaṭisambhidā’’**ti etassa samāsapadassa avayavapadatthaṃ dassentena **‘‘hetumhi ñāṇa’’**nti vuttattā. ‘‘Dhamme paṭisambhidā’’ti ettha hi ‘‘dhamme’’ti etassa atthaṃ dassentena ‘‘hetumhī’’ti vuttaṃ, ‘‘paṭisambhidā’’ti etassa ca atthaṃ dassentena ‘‘ñāṇa’’nti. Tasmā hetudhamma-saddā ekatthā, ñāṇapaṭisambhidā-saddā cāti imamatthaṃ vadantena sādhito dhammassa hetubhāvo, atthassa hetuphalabhāvo ca evameva daṭṭhabbo.
「**「因における智が法無礙解である」**という言葉によって、法が因であると、どうして知られるのでしょうか？」それは、「法無礙解」という複合語を構成する個々の語の意味を示す際に、「**因における智**」と言われているからである。「法における無礙解」という句において、「法における」の意味を示すために「因における」と言われ、「無礙解」の意味を示すために「智」と言われている。したがって、「因」と「法」という語は同義であり、「智」と「無礙解」という語も同義である、とこの意味を述べることによって、法が因であること、そして義が因果であることも同様に証明されていると見なすべきである。
Yathādhammanti cettha dhamma-saddo hetuṃ hetuphalañca sabbaṃ saṅgaṇhāti. Sabhāvavācako hesa, na pariyattihetubhāvavācako, tasmā yathādhammanti yo yo avijjāsaṅkhārādidhammo, tasmiṃ tasminti attho. Dhammānurūpaṃ vā yathādhammaṃ. Desanāpi hi paṭivedho viya aviparītasavisayavibhāvanato dhammānurūpaṃ pavattati, yato ‘aviparītābhilāpo’ti vuccati. Dhammābhilāpoti atthabyañjanako aviparītābhilāpo, etena ‘‘tatra dhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā’’ti (vibha. 718) ettha vuttaṃ sabhāvadhammaniruttiṃ dasseti, saddasabhāvattā desanāya. Tathā hi niruttipaṭisambhidāya parittārammaṇādibhāvo paṭisambhidāvibhaṅgapāḷiyaṃ (vibha. 749) vutto. Aṭṭhakathāyañca ‘‘taṃ sabhāvaniruttiṃ saddaṃ ārammaṇaṃ katvā’’tiādinā (vibha. aṭṭha. 642) saddārammaṇatā dassitā. ‘‘Imassa atthassa ayaṃ saddo vācako’’ti vacanavacanīye vavatthapetvā taṃtaṃvacanīya vibhāvanavasena pavattito hi saddo desanāti. **‘‘Anulomādivasena vā kathana’’**nti etena tassā dhammaniruttiyā abhilāpaṃ kathanaṃ tassa vacanassa pavattanaṃ dasseti. **‘‘Adhippāyo’’**ti etena ‘‘desanāti paññattī’’ti etaṃ vacanaṃ dhammaniruttābhilāpaṃ sandhāya vuttaṃ, na tabbinimuttaṃ paññattiṃ sandhāyāti dasseti.
「如法（法に随って）」という場合、ここでの「法」という語は、因、そして因と果のすべてを含む。これは本性を表す語であり、単に聖典の因たる性質を表す語ではない。それゆえ、「如法」とは、「無明や行など、それぞれの法において」という意味である。あるいは、「法に相応しい」という意味で「如法」である。教説もまた、体得と同様に、その対象を真実のままに明らかにすることによって、法に相応しく展開する。それゆえ、「真実の表現」と呼ばれる。「法の表現」とは、義を解き明かす真実の表現である。これによって、「そこにおいて、法語の表現における智が語無礙解である」（分別論718）と説かれている、本性としての法語を示す。なぜなら、教説は語の本性を持つからである。このように、語無礙解においては、微細な対象などがあることが、『分別論』（分別論749）のパーリ聖典で説かれている。注釈書においても、「その本性を持つ語を対象として」など（分別論注釈書642）によって、語を対象とすることが示されている。「この義に対して、この語が語り手である」と、語るものと語られるものを分類し、それぞれの語られるものを解明するように展開される語が、まさしく教説である。「**あるいは順序などに従って語ること**」という言葉は、その法語の表現を語ること、すなわちその言葉の展開を示す。「**意図**」という言葉は、「教説とは施設である」という言葉が、法語の表現を意図して言われたものであり、それから切り離された施設を意図したものではない、ということを示す。
Nanu ca ‘‘dhammo tantī’’ti imasmiṃ pakkhe dhammassa saddasabhāvattā dhammadesanānaṃ viseso na siyāti? Na, tesaṃ tesaṃ atthānaṃ bodhakabhāvena ñāto, uggahaṇādivasena ca pubbe vavatthāpito saddappabandho dhammo, pacchā paresaṃ avabodhanatthaṃ pavattito tadatthappakāsako saddo desanāti. Atha vā yathāvuttasaddasamuṭṭhāpako cittuppādo desanā, musāvādādayo viya. ‘‘Vacanassa pavattana’’nti ca yathāvuttacittuppādavasena yujjati. So hi vacanaṃ pavatteti, tañca tena pavattīyati desīyati. ‘‘So ca lokiyalokuttaro’’ti evaṃ vuttaṃ abhisamayaṃ yena pakārena abhisameti, yaṃ abhisameti, yo ca tassa sabhāvo, tehi pākaṭaṃ kātuṃ **‘‘visayato asammohato ca atthānurūpaṃ dhammesū’’**tiādimāha. Tattha hi visayato atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho avijjādidhammasaṅkhārādiatthatadubhayapaññāpanārammaṇo lokiyo abhisamayo, asammohato atthādianurūpaṃ dhammādīsu avabodho nibbānārammaṇo maggasampayutto yathāvuttadhammatthapaññattīsu sammohaviddhaṃsano lokuttaro abhisamayoti. Abhisamayato aññampi paṭivedhatthaṃ dassetuṃ **‘‘tesaṃ tesaṃ vā’’**tiādimāha. ‘Paṭivedhanaṃ paṭivedho’ti iminā hi vacanatthena abhisamayo, ‘paṭivijjhīyatīti paṭivedho’ti iminā taṃtaṃrūpādidhammānaṃ aviparītasabhāvo ca ‘‘paṭivedho’’ti vuccatīti.
「しかし、『法は聖典である』という立場では、法が語の本性を持つため、法の教説との区別がなくなるのではないでしょうか？」「そうではない。それぞれの義を知らせるものとして理解され、受持などによってあらかじめ定められた語の連なりが法である。後になって、他者に理解させるために展開された、その義を明らかにする語が教説である。」あるいは、「前述の語を生じさせる心生起が教説である」と言うこともできる。妄語などのように。「言葉の展開」というのも、前述の心生起によって成り立つ。その心生起が言葉を展開させ、それによって言葉が展開され、説法されるからである。「それは世間的なものと出世間的なものである」と述べられた現観について、どのような形で現観し、何を現観し、その本性は何であるかを明らかにするために、「**対象によって、不迷妄によって、義に相応して諸法において**」などと述べられている。ここで、対象によって義に相応して諸法などにおける理解とは、無明などの法、行などの義、そしてその両方を明らかにするものを対象とする世間的な現観である。不迷妄によって義に相応して諸法などにおける理解とは、涅槃を対象とし、道と相応し、前述の法と義に関する概念における迷妄を完全に打ち破る出世間的な現観である。現観以外の体得の意味も示すために、「**あるいはそれぞれの**」などと述べられている。「体得すること、それが体得」という言葉の意味によって現観であり、「体得されるもの、それが体得」という言葉の意味によって、それぞれの色などの法の真実の本性もまた「体得」と呼ばれるのである。
Yathāvuttehi dhammādīhi piṭakānaṃ gambhīrabhāvaṃ dassetuṃ **‘‘idāni yasmā etesu piṭakesū’’**tiādimāha. Yo cetthāti etesu taṃtaṃpiṭakagatesu dhammādīsu yo paṭivedho, etesu ca piṭakesu tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ yo aviparītasabhāvoti yojetabbaṃ. Dukkhogāhatā ca avijjāsaṅkhārādīnaṃ dhammatthānaṃ duppaṭivijjhatāya, tesaṃ paññāpanassa dukkarabhāvato taṃdesanāya, paṭivedhanasaṅkhātassa paṭivedhassa uppādanavisayikaraṇānaṃ asakkuṇeyyattā, aviparītasabhāvasaṅkhātassa paṭivedhassa duviññeyyatāya eva veditabbā.
前述の諸法などによって諸蔵の深遠さを示すために、「**さて、今、これらの諸蔵において**」などと述べられている。「ここにあるものとは」とは、これらのそれぞれの蔵に含まれる諸法などにおける体得、そしてこれらの諸蔵におけるそれぞれの法の真実の本性である、と解釈すべきである。把握しがたいこととは、無明や行などの法と義が体得しにくいこと、それらを開示することの難しさゆえに、その教説が難解であること、また体得として認識される体得を生じさせたり、その対象とすることが不可能であること、さらに真実の本性として認識される体得が理解しにくいことによって知られるべきである。
Yanti yaṃ pariyattiduggahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Atthanti bhāsitatthaṃ, payojanatthañca. Na upaparikkhantīti na vicārenti. Na nijjhānaṃ khamantīti nijjhānapaññaṃ nakkhamanti, nijjhāyitvā paññāya disvā rocetvā gahetabbā na hontīti adhippāyo. Itīti evaṃ etāya pariyattiyā. Vādappamokkhānisaṃsā attano upari parehi āropitavādassa niggahassa pamokkhappayojanā hutvā dhammaṃ pariyāpuṇanti, vādappamokkhā vā nindāpamokkhā. Yassa catthāyāti yassa ca sīlādipūraṇassa anupādāvimokkhassa vā atthāya dhammaṃ pariyāpuṇanti ñāyena pariyāpuṇantīti adhippāyo. Assāti assa dhammassa. Nānubhontīti na vindanti. Tesaṃ te dhammā duggahitattā upārambhamānadabbamakkhapalāsādihetubhāvena dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Bhaṇḍāgāre niyutto bhaṇḍāgāriko, bhaṇḍāgāriko viya bhaṇḍāgāriko, dhammaratanānupālako. Aññatthaṃ anapekkhitvā bhaṇḍāgārikasseva sato pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti.
「何が」とは、聖典の誤った受持を指して述べられた言葉である。「義」とは、説かれた義、そして目的の義である。「探求しない」とは、考察しないこと。「熟考に耐えない」とは、熟考の智慧を受け入れないこと、すなわち、熟考し、智慧をもって見て、是認し、受け入れるべきではない、という意味である。「このように」とは、その聖典によって、という意味である。「論争からの解脱を利益とする人々」とは、他人から自分に向けられた論争による非難から解脱することを目的として法を学ぶ人々であり、あるいは「論争からの解脱」とは「誹謗からの解脱」である。「何のために」とは、戒の完成や無執着解脱などの目的のために法を学ぶ人々は、正しく学ぶ、という意味である。「その」とは、その法のこと。「経験しない」とは、得ることがない、ということ。それらの人々にとって、それらの法は誤って受持されたために、非難、慢、偽善、敵意などの原因となって、長い間、不幸と苦しみにつながるのである。宝庫に任命された者が宝庫番である。宝庫番のように、宝庫番とは法の宝を守護する者である。他に期待することなく、宝庫番のように覚醒している聖典の学習が「宝庫番の学習」である。
**‘‘Tāsaṃyevā’’**ti avadhāraṇaṃ pāpuṇitabbānaṃ chaḷabhiññācatuppaṭisambhidādīnaṃ vinaye pabhedavacanābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Verañjakaṇḍe (pārā. 12) hi tisso vijjāva vibhattā. Dutiye pana **‘‘tāsaṃyevā’’**ti avadhāraṇaṃ catasso paṭisambhidā apekkhitvā kataṃ, na tisso vijjā. Tā hi chasu abhiññāsu antogadhāti sutte vibhattā yevāti.
「**それらのまさに**」という限定は、到達すべき六神通、四無礙解などについて、律において詳細な言及がないことを指して述べられている。実際、ヴェランジャ篇（波羅夷12）では、三明のみが分類されている。しかし、第二の文脈における「**それらのまさに**」という限定は、四無礙解を考慮してなされたものであり、三明ではない。なぜなら、それら（三明）は六神通の中に含まれており、経においてはすでに分類されているからである。
Duggahitaṃ gaṇhāti, ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anañña’’ntiādinā (ma. ni. 1.396). Dhammacintanti dhammasabhāvavicāraṇaṃ, ‘‘cittuppādamatteneva dānaṃ hoti, sayameva cittaṃ attano ārammaṇaṃ hoti, sabbaṃ cittaṃ asabhāvadhammārammaṇa’’nti ca evamādi. Tesanti tesaṃ piṭakānaṃ.
「誤って捉える」とは、「私は世尊によって説かれた法をそのように理解する。すなわち、この識は輪廻し、転生しても他ならぬものとして続く」など（中部経典1.396）を指す。「法を思惟すること」とは、法の本性を考察すること、例えば「心生起だけで布施となる、心はそれ自体が自身の対象となる、すべての心は自性のない法を対象とする」などといったことである。「それらの」とは、それらの諸蔵のことである。
Etanti etaṃ buddhavacanaṃ. Atthānulomato anulomiko. Anulomikataṃyeva vibhāvetuṃ **‘‘kasmā panā’’**tiādi vuttaṃ. Ekanikāyampīti ekasamūhampi. Poṇikā cikkhallikā ca khattiyā, tesaṃ nivāso poṇikanikāyo cikkhallikanikāyo ca.
「これ」とは、この仏語のことである。「義に順応することから」は順応的である。その順応性を明らかにするために、「**しかし、どうして**」などと述べられている。「一つの部もまた」とは、一つの集団もまた、ということである。ポーニカ族とチッカッリカ族はクシャトリヤである。彼らの居住地がポーニカ部、チッカッリカ部である。
Navappabhedanti ettha kathaṃ navappabhedaṃ? Sagāthakañhi suttaṃ geyyaṃ, niggāthakañca suttaṃ veyyākaraṇaṃ, tadubhayavinimuttañca suttaṃ udānādivisesasaññārahitaṃ natthi, yaṃ suttaṅgaṃ siyā, maṅgalasuttādīnañca (khu. pā. 5.2; su. ni. 225) suttaṅgasaṅgaho na siyā, gāthābhāvato, dhammapadādīnaṃ viya, geyyaṅgasaṅgaho vā siyā, sagāthakattā, sagāthavaggassa viya, tathā ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānanti? Vuccate –
「九分教」というが、どのようにして九分となるのか？偈を含む経は重頌であり、偈を含まない経は記別である。その両方から区別され、自説などの特別な名称を持たない経は存在せず、それが経分となることはない。吉祥経など（小部5.2; 経集225）は、偈であるために、『ダンマパダ』などのように経分には含まれない。あるいは、偈を含むため、『偈頌品』などのように重頌分に含まれるのではないか？また、両分解などには偈を含む箇所があるのではないか？それに答える。
‘‘Suttanti sāmaññavidhi, visesavidhayo pare;
「経とは共通の規定であり、他は個別の規定である。
Sanimittā niruḷhattā sahatāññena nāññato’’. (sārattha. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā);
それは標識を持ち、慣用となり、他によって結びつけられるのであって、他からではない。」 （サーラッタティーカ1.第一回大結集物語解説）
Sabbassāpi hi buddhavacanassa suttanti ayaṃ sāmaññavidhi. Tenevāha āyasmā mahākaccāno nettiyaṃ – ‘‘navavidhasuttantapariyeṭṭhī’’ti (netti. saṅgahavāra). ‘‘Ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ (pāci. 255, 1242), sakavāde pañcasuttasatānī’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; kathā. aṭṭha. nidānakathā) evamādi ca etassa atthassa sādhakaṃ.
まさに、すべての仏語に対して「経」という、これが共通の規定である。それゆえ、マハーカッチャーナ長老は『ネッティパックアナ』（導論）において、「九種の経典探求」と述べている（ネッティ・サンガハヴァーラ）。「これほどに世尊の経典に入り、経典に含まれるもの（波逸提255, 1242）、自宗においては五百の経典がある」（『ダンマサンガニー』注釈書序論；『カターヴァットゥ』注釈書序論）などといったことも、この意味を証明するものである。
Visesavidhayo pare sanimittā tadekadesesu geyyādayo visesavidhayo tena tena nimittena patiṭṭhitā. Tathā hi geyyassa sagāthakattaṃ tabbhāvanimittaṃ. Lokepi hi sasilokaṃ sagāthakaṃ (netti. aṭṭha. 13) cuṇṇiyaganthaṃ ‘geyya’nti vadanti. Gāthāvirahe pana sati pucchaṃ katvā vissajjanabhāvo veyyākaraṇassa tabbhāvanimittaṃ. Pucchāvissajjanañhi ‘byākaraṇa’nti vuccati, byākaraṇameva veyyākaraṇaṃ. Evaṃ sante sagāthakādīnampi pucchaṃ katvā vissajjanavasena pavattānaṃ veyyākaraṇabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati, geyyādisaññānaṃ anokāsabhāvato, ‘gāthāvirahe satī’ti visesitattā ca. Tathā hi dhammapadādīsu kevalaṃ gāthābandhesu, sagāthakattepi somanassañāṇamayikagāthāyuttesu, ‘vuttañheta’ntiādivacanasambandhesu, abbhutadhammapaṭisaṃyuttesu ca suttavisesesu yathākkamaṃ gāthāudānaitivuttakaabbhutadhammasaññā patiṭṭhitā, tathā satipi gāthābandhabhāve bhagavato atītāsu jātīsu cariyānubhāvappakāsakesu jātakasaññā, satipi pañhāvissajjanabhāve, sagāthakatte ca kesuci suttantesu vedassa labhāpanato vedallasaññā patiṭṭhitāti evaṃ tena tena sagāthakattādinā nimittena tesu tesu suttavisesesu geyyādisaññā patiṭṭhitāti visesavidhayo suttaṅgato pare geyyādayo. Yaṃ panettha geyyaṅgādinimittarahitaṃ, taṃ suttaṅgaṃ visesasaññāparihārena sāmaññasaññāya pavattanatoti. Nanu ca sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇanti suttaṅgaṃ na sambhavatīti codanā tadavatthā vāti? Na tadavatthā, sodhitattā. Sodhitañhi pubbe gāthāvirahe sati pucchāvissajjanabhāvo veyyākaraṇassa tabbhāvanimittanti.
その他の個別の規定は、それぞれの特徴によって、特定の部分において重頌などが確立されている。例えば、重頌は偈を含むことがその特徴である。世間においても、詩句を含む偈のある（ネッティパックアナ注釈書13）散文を「重頌」と呼ぶ。しかし、偈がない場合に質問をして解答する形式が、記別の特徴である。質問と解答は「byākaraṇa」と呼ばれ、byākaraṇaがvevyākaraṇaである。「このように考えると、偈のある経典なども、質問をして解答する形式で展開されるのだから、記別となるのではないか？」と問われるかもしれない。しかし、そうはならない。重頌などの名称が当てはまる余地がないからであり、「偈がない場合に」と限定されているからである。このように、『ダンマパダ』などの偈のみで構成されるもの、偈を含んでいても喜びの智を伴う偈で構成されるもの、「これは言われたことである」などの言葉につながるもの、未曾有法と関連する経典の特別なものにおいて、それぞれ偈、自説、如是語、未曾有法の名称が確立されている。また、偈で構成されていても、世尊の過去生における行いの功徳を示すものには本生譚の名称が、問答形式であり、かつ偈を含むいくつかの経典には、悟りを得させることから問答経の名称が確立されている。このように、それぞれの偈を含むことなどの特徴によって、それらの特定の経典の特別さに重頌などの名称が確立されている。ゆえに、経分以外の特別な規定が重頌などである。ここにおいて、重頌分などの特徴を持たないものが、特別な名称を欠いて共通の名称として展開される経分である。「しかし、『偈を含む経は重頌であり、偈を含まない経は記別である』とすると、経分は存在しないことになり、その問いは解決しないままである」と反論されるかもしれない。しかし、そうではない。すでに明確にされているからである。すなわち、以前に「偈がない場合に、質問をして解答する形式が、記別の特徴である」と明確にされているからである。
Yañca vuttaṃ – ‘‘gāthābhāvato maṅgalasuttādīnaṃ (khu. pā. 5.1, 2, 3) suttaṅgasaṅgaho na siyā’’ti, taṃ na, niruḷhattā. Niruḷho hi maṅgalasuttādīnaṃ suttabhāvo. Na hi tāni dhammapadabuddhavaṃsādayo viya gāthābhāvena paññātāni, atha kho suttabhāvena. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘suttanāmaka’’nti nāmaggahaṇaṃ kataṃ. Yañca pana vuttaṃ – ‘‘sagāthakattā geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti, tadapi natthi, yasmā sahatāññena. Saha gāthāhīti hi sagāthakaṃ. Sahabhāvo nāma atthato aññena hoti, na ca maṅgalasuttādīsu kathāvinimutto koci suttapadeso atthi, yo ‘saha gāthāhī’ti vucceyya, na ca samudāyo nāma koci atthi, yadapi vuttaṃ – ‘‘ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānaṃ geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti tadapi na, aññato. Aññā eva hi tā gāthā jātakādipariyāpannattā. Ato na tāhi ubhatovibhaṅgādīnaṃ geyyaṅgabhāvoti. Evaṃ suttādīnaṃ aṅgānaṃ aññamaññasaṅkarābhāvo veditabbo.
「『詩の形式であることから、吉祥経など（小部経典 5.1, 2, 3）が経の要素として含まれることはないだろう』と述べられていることについて、それは違う。慣例となっているからである。吉祥経などが経の形式であることは、慣例となっているのだ。それらは、ダンマパダや仏種姓などと同じように詩の形式として知られているのではなく、むしろ経の形式として知られている。それゆえ、アッタカター（註釈書）では『経という名』として名称が与えられているのである。また、『詩を含む形式であることから、ゲイヤの要素として含まれるだろう』と述べられていることについても、それは存在しない。なぜなら、それは他のものと一緒になっているからである。『詩を伴う』とはサガーターカ（詩を含む）の意味である。共に存在する状態とは、実質的に他のものと一緒になることであり、吉祥経などには、『詩を伴う』と称されるべき、語りとは独立した経の部分は存在しないし、いかなる集合体も存在しない。『両分別の偈頌を含む箇所がゲイヤの要素として含まれるだろう』と述べられていることについても、それは他のものとは異なる。それらの偈頌は本生譚などに含まれるものであるから、他のものである。したがって、それらによって両分別などがゲイヤの要素となることはない。このように、経などの要素が互いに混同しないことが理解されるべきである。」
‘‘Ayaṃ dhammo…pe… ayaṃ vinayo, imāni caturāsīti dhammakkhandhasahassānī’’ti buddhavacanaṃ dhammavinayādibhedena vavatthapetvā saṅgāyantena mahākassapappamukhena vasigaṇena anekacchariyapātubhāvapaṭimaṇḍitāya saṅgītiyā imassa dīghāgamassa paṭhamamajjhimabuddhavacanādibhāvo vavatthāpitoti dasseti, **‘‘evametaṃ abhedato’’**tiādinā.
「『これこそが法であり…（中略）…これこそが律であり、これら八万四千の法蘊である』という仏の言葉を、法と律などに分類して結集したマハーカッサパを長とする聖者たちは、多くの奇跡の出現によって飾られた結集において、このディーガーガマ（長部経典）が最初の、中央の仏の言葉などであると確立したことを示している。それは、『このように、区別なく』などによって示される。」
Nidānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.
序論の解説は終わりである。
1. Brahmajālasuttavaṇṇanā
1. 梵網経の解説
Paribbājakakathāvaṇṇanā
遍歴行者の物語の解説
Evaṃ paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassetvā yadatthaṃ sā idha dassitā, idāni taṃ nigamanavasena dassetuṃ **‘‘imissā’’**tiādimāha.
このように第一回大結集を示した後、それがここで示された目的を、今、その結論として示すために、『この』などと言っている。
Silakkhandhavagga Atthakatha
シーラッカンダーヴァッガ・アッタカーター
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
彼なる世尊、阿羅漢、正等覚者に帰命したてまつる
Sīlakkhandhavaggaṭṭhakathā
戒蘊品註釈
Ganthārambhakathā
著述の始まり
Karuṇāsītalahadayaṃ, paññāpajjotavihatamohatamaṃ;
慈悲によってその心は涼しく、智慧の灯によって迷いの闇を打ち払う方、
Sanarāmaralokagaruṃ, vande sugataṃ gativimuttaṃ.
人間と神々の世の師、諸々の境涯から解脱された善逝に敬礼したてまつる。
Buddhopi buddhabhāvaṃ, bhāvetvā ceva sacchikatvā ca;
仏陀もまた、仏陀性を修習し、それを現証されたうえで、
Yaṃ upagato gatamalaṃ, vande tamanuttaraṃ dhammaṃ.
彼が到達された煩悩なき無上の法に敬礼したてまつる。
Sugatassa orasānaṃ, puttānaṃ mārasenamathanānaṃ;
善逝の真正の御子たち、悪魔の軍勢を打ち砕いた方々、
Aṭṭhannampi samūhaṃ, sirasā vande ariyasaṅghaṃ.
八種の聖者の集いなる聖なる僧伽に、頭を下げて敬礼したてまつる。
Iti me pasannamatino, ratanattayavandanāmayaṃ puññaṃ;
このように、清らかな心を持つ私にとって、三宝を礼拝することによって得られる功徳によって、
Yaṃ suvihatantarāyo, hutvā tassānubhāvena.
いかなる障害も完全に打ち払われたので、その威力によって、
Dīghassa dīghasuttaṅkitassa, nipuṇassa āgamavarassa;
長編の経典によって特徴づけられた、微細で優れた聖典たる長部について、
Buddhānubuddhasaṃvaṇṇitassa, saddhāvahaguṇassa.
仏陀やその追随者たちによって讃えられ、信仰を喚起する特質を持つもの。
Atthappakāsanatthaṃ, aṭṭhakathā ādito vasisatehi;
その意味を明らかにすることを目的に、最初に数百の修行僧たちによって註釈書が編集され、
Pañcahi yā saṅgītā, anusaṅgītā ca pacchāpi.
五百人によって結集され、後に再度結集されたものである。
Sīhaḷadīpaṃ pana ābhatātha, vasinā mahāmahindena;
それから、熟練者であるマハーマヒンダによってシンハラ島へともたらされ、
Ṭhapitā sīhaḷabhāsāya, dīpavāsīnamatthāya.
島民のためにシンハラ語で書き記された。
Apanetvāna tatohaṃ, sīhaḷabhāsaṃ manoramaṃ bhāsaṃ;
そこから私は、魅力的なシンハラ語を取り除き、
Tantinayānucchavikaṃ, āropento vigatadosaṃ.
伝統的な方法にふさわしく、過ちなく転写しつつ、
Samayaṃ avilomento, therānaṃ theravaṃsapadīpānaṃ;
長老たち、すなわち長老の系譜を照らす者たちの慣習を破ることなく、
Sunipuṇavinicchayānaṃ, mahāvihāre nivāsīnaṃ.
マハーヴィハーラに住み、非常に巧みな裁定を下す方々の慣習を破ることなく、
Hitvā punappunāgatamatthaṃ, atthaṃ pakāsayissāmi;
繰り返し現れる事柄を省き、その意味を明らかにしよう。
Sujanassa ca tuṭṭhatthaṃ, ciraṭṭhitatthañca dhammassa.
それは善き人々の満足のためであり、また法の長く存続するためである。
Sīlakathā dhutadhammā, kammaṭṭhānāni ceva sabbāni;
戒の物語、頭陀行、そして一切の瞑想対象、
Cariyāvidhānasahito, jhānasamāpattivitthāro.
行儀作法を伴う、禅定と等至の広範な説明。
Sabbā ca abhiññāyo, paññāsaṅkalananicchayo ceva;
一切の神通、そして智慧の諸集積の明確な判定、
Khandhadhātāyatanindriyāni, ariyāni ceva cattāri.
五蘊、十八界、十二処、二十二根、そして四つの聖なるもの。
Saccāni paccayākāradesanā, suparisuddhanipuṇanayā;
諸々の真理、縁起の教説、非常に清らかで巧妙な方法、
Avimuttatantimaggā, vipassanā bhāvanā ceva.
揺るぎない伝統の道、そしてヴィパッサナー瞑想。
Iti pana sabbaṃ yasmā, visuddhimagge mayā suparisuddhaṃ;
しかし、これらすべては私が『清浄道論』において非常に明確に説いたものであるから、
Vuttaṃ tasmā bhiyyo, na taṃ idha vicārayissāmi.
それゆえ、ここではさらに考察しないだろう。
‘‘Majjhe visuddhimaggo, esa catunnampi āgamānañhi;
『清浄道論はこれら四部の聖典の中央に位置し、
Ṭhatvā pakāsayissati, tattha yathā bhāsitaṃ atthaṃ’’.
そこに立ち、述べられた意味を説明するであろう。』
Icceva kato tasmā, tampi gahetvāna saddhimetāya;
このようにして作成されたものであるから、その（清浄道論）もまた信頼し、
Aṭṭhakathāya vijānatha, dīghāgamanissitaṃ atthanti.
この註釈書によって、長部に依拠する意味を知るべし。
Nidānakathā
序論の物語
Tattha dīghāgamo nāma sīlakkhandhavaggo, mahāvaggo, pāthikavaggoti vaggato tivaggo hoti; suttato catuttiṃsasuttasaṅgaho. Tassa vaggesu sīlakkhandhavaggo ādi, suttesu brahmajālaṃ. Brahmajālassāpi ‘‘evaṃ me suta’’ntiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ nidānamādi.
その中で、長部とは、区分によって戒蘊品、大品、波梨品という三品となる。経典によっては三十四経の集成である。その諸品の中で戒蘊品が最初であり、諸経の中で『梵網経』が最初である。『梵網経』についても、『かくのごとく我は聞けり』という導入は、尊者アーナンダによって第一結集の際に語られた序論である。
Paṭhamamahāsaṅgītikathā
第一結集の物語
Paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesā kiñcāpi vinayapiṭake tantimārūḷhā, nidānakosallatthaṃ pana idhāpi evaṃ veditabbā. Dhammacakkappavattanañhi ādiṃ katvā yāva subhaddaparibbājakavinayanā katabuddhakicce, kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane yamakasālānamantare visākhapuṇṇamadivase paccūsasamaye anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbute bhagavati lokanāthe, bhagavato dhātubhājanadivase sannipatitānaṃ sattannaṃ bhikkhusatasahassānaṃ saṅghatthero āyasmā mahākassapo sattāhaparinibbute bhagavati subhaddena vuḍḍhapabbajitena – ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha, mā paridevittha, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena, upaddutā ca homa – ‘idaṃ vo kappati, idaṃ vo na kappatī’ti, idāni pana mayaṃ yaṃ icchissāma, taṃ karissāma, yaṃ na icchissāma na taṃ karissāmā’’ti (cūḷava. 437) vuttavacanamanussaranto, īdisassa ca saṅghasannipātassa puna dullabhabhāvaṃ maññamāno, ‘‘ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ pāpabhikkhū ‘atītasatthukaṃ pāvacana’nti maññamānā pakkhaṃ labhitvā nacirasseva saddhammaṃ antaradhāpeyyuṃ, yāva ca dhammavinayo tiṭṭhati, tāva anatītasatthukameva pāvacanaṃ hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –
この第一結集は、律蔵に記録されているにもかかわらず、序論の巧みな理解のために、ここでもこのように知られるべきである。なぜなら、法の転輪を回し始めてから、スバッダ外道（行者）を調伏するまで仏陀としての務めを終えられた世尊、世の導師は、クシナーラーのウパヴァッタナの、マッラ族のサーラ林にある双樹の間で、ヴァイシャーカ月の満月の日、夜明けに、無余涅槃界に入滅された。世尊の遺骨を分配する日に集まった七十万人の比丘たちの僧伽長老である尊者マハーカッサパは、世尊の般涅槃から七日後、老比丘スバッダによって語られた言葉を思い出しながら言った――『やめなさい、友よ、嘆き悲しむことはない。我々はその大沙門から解き放たれて幸いである。我々は「これはあなた方に許される、これはあなた方に許されない」という言葉によって苦しめられてきた。しかし今や、我々は望むことを行い、望まないことは行わないであろう』（小品 437）。そして、このような僧伽の集会が再び得難いことを考え、『悪しき比丘たちが「教えは師なきものとなった」と考え、徒党を組んで、間もなく正法を消滅させる可能性は十分にある。しかし、法と律が存在する限り、教えは師なきものではない。なぜなら、世尊は次のように説かれたからである――
‘Yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’ti (dī. ni. 2.216).
『アーナンダよ、我によって説かれ、制定された法と律とが、私の滅後、あなた方の師となるであろう』（長部 2.216）。
‘Yaṃnūnāhaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyaṃ, yathayidaṃ sāsanaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ’.
『いっそ私が法と律とを結集しよう。そうすれば、この教えは長く存続するであろう。』
Yañcāhaṃ bhagavatā –
また、世尊によって――
‘Dhāressasi pana me tvaṃ, kassapa, sāṇāni paṃsukūlāni nibbasanānī’ti (saṃ. ni. 2.154) vatvā cīvare sādhāraṇaparibhogena.
『カッサパよ、あなたは私の糞掃衣（汚れたぼろきれ）を身につけるであろうか？』（相応部 2.154）と仰せられ、衣の共有によって、
‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi; kassapopi, bhikkhave, yāvadeva, ākaṅkhati vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’ti (saṃ. ni. 2.152).
『比丘たちよ、私はいつでも、欲から離れ、不善の法から離れて、尋（vitakka）と伺（vicāra）を伴い、離欲から生じる喜（pīti）と楽（sukha）のある第一禅に入って住む。比丘たちよ、同様にカッサパもまた、いつでも欲から離れ、不善の法から離れて、尋と伺を伴い、離欲から生じる喜と楽のある第一禅に入って住む』（相応部 2.152）。
Evamādinā nayena navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede uttarimanussadhamme attanā samasamaṭṭhapanena ca anuggahito, tathā ākāse pāṇiṃ cāletvā alaggacittatāya ceva candopamapaṭipadāya ca pasaṃsito, tassa kimaññaṃ āṇaṇyaṃ bhavissati. Nanu maṃ bhagavā rājā viya sakakavacaissariyānuppadānena attano kulavaṃsappatiṭṭhāpakaṃ puttaṃ ‘saddhammavaṃsappatiṭṭhāpako me ayaṃ bhavissatī’ti, mantvā iminā asādhāraṇena anuggahena anuggahesi, imāya ca uḷārāya pasaṃsāya pasaṃsīti cintayanto dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesi. Yathāha –
このようにして、九次第定や六神通といった超人的な法において、世尊ご自身と同等の地位に置かれ、また空中で手を動かし、彼の無執着な心と月のような行いとを称賛されたならば、彼に何の負い目があるであろうか？世尊は、自らの血筋を確立する子に自らの甲冑と権威を与える王のように、『この者は私の正法の血筋を確立するであろう』と考えて、この並外れた恩寵を与え、この崇高な賞賛をもって彼を称賛されたのではないか？このように考えて、彼は比丘たちに法と律の結集への熱意を喚起した。それは次のように述べられている――
‘‘Atha kho āyasmā mahākassapo bhikkhū āmantesi – ‘ekamidāhaṃ, āvuso, samayaṃ pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭipanno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehī’’ti (cūḷava. 437) sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabbaṃ. Atthaṃ panassa mahāparinibbānāvasāne āgataṭṭhāneyeva kathayissāma.
『その時、尊者マハーカッサパは比丘たちに呼びかけた――「友よ、かつて私はパーヴァーからクシナーラーへ向かう道中で、約五百人の比丘からなる大勢の比丘僧伽と共にいた」』（小品 437）。スバッダに関するすべての章は詳細に理解されるべきである。その意味は、大般涅槃の箇所で説明するであろう。
Tato paraṃ āha –
その後、彼は言った――
‘‘Handa mayaṃ, āvuso, dhammañca vinayañca saṅgāyāma, pure adhammo dippati, dhammo paṭibāhiyyati; pure avinayo dippati, vinayo paṭibāhiyyati; pure adhammavādino balavanto honti, dhammavādino dubbalā honti, pure avinayavādino balavanto honti, vinayavādino dubbalā hontī’’ti (cūḷava. 437).
『さあ、友よ、我々は法と律とを結集しよう。やがて不正が輝き、正法は退けられるであろう。やがて非律が輝き、律は退けられるであろう。やがて不正を語る者が強くなり、正法を語る者は弱くなるであろう。やがて非律を語る者が強くなり、律を語る者は弱くなるであろう』（小品 437）。
Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘tena hi, bhante, thero bhikkhū uccinatū’’ti. Thero pana sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhare puthujjanasotāpannasakadāgāmianāgāmi sukkhavipassaka khīṇāsavabhikkhū anekasate, anekasahasse ca vajjetvā tipiṭakasabbapariyattippabhedadhare paṭisambhidāppatte mahānubhāve yebhuyyena bhagavato etadaggaṃ āropite tevijjādibhede khīṇāsavabhikkhūyeva ekūnapañcasate pariggahesi. Ye sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā mahākassapo ekenūnāni pañca arahantasatāni uccinī’’ti (cūḷava. 437).
比丘たちは言った――『それならば、尊者よ、長老が比丘たちを選びましょう』。しかし長老は、多くの数百、数千の凡夫、預流、一来、不還、乾毘鉢奢、そして師の九分教のすべてに通じていない漏尽比丘たちを避け、三蔵のあらゆる区分に通じ、四無礙解を得て、大いなる威力を持ち、世尊によって多くの場合、三明などの諸種において第一とされた漏尽比丘たちのみを選び、四百九十九人とした。これらを指して、次のように言われたのである――『その時、尊者マハーカッサパは五百人の阿羅漢から一人を除いた者たちを選んだ』（小品 437）。
Kissa pana thero ekenūnamakāsīti? Āyasmato ānandattherassa okāsakaraṇatthaṃ. Tenahāyasmatā sahāpi, vināpi, na sakkā dhammasaṅgītiṃ kātuṃ. So hāyasmā sekkho sakaraṇīyo, tasmā sahāpi na sakkā. Yasmā panassa kiñci dasabaladesitaṃ suttageyyādikaṃ appaccakkhaṃ nāma natthi. Yathāha –
では、なぜ長老は一人を欠いたのか？尊者アーナンダ長老のために場所を空けるためである。なぜなら、その尊者なしでは、あるいは彼がいても、法結集を行うことはできなかったからである。その尊者は学徒であり、果たすべき務めがあったため、彼がいた状態では（彼を含めて）不可能であった。しかし、彼にとっては、十力ある方（仏陀）によって説かれた経典や偈など、体験していないものは何一つなかったからである。次のように言われたように――
‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;
『八万二千を仏陀から学び、二千を比丘から学んだ。』
Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027);
『八万四千が、私が説いた法である』（テーラガーター 1027）。
Tasmā vināpi na sakkā.
それゆえ、彼なしでも不可能であった。
Yadi evaṃ sekkhopi samāno dhammasaṅgītiyā bahukārattā therena uccinitabbo assa, atha kasmā na uccinitoti? Parūpavādavivajjanato. Thero hi āyasmante ānande ativiya vissattho ahosi, tathā hi naṃ sirasmiṃ palitesu jātesupi ‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’ti, (saṃ. ni. 2.154) kumārakavādena ovadati. Sakyakulappasuto cāyasmā tathāgatassa bhātā cūḷapituputto. Tattha keci bhikkhū chandāgamanaṃ viya maññamānā – ‘‘bahū asekkhapaṭisambhidāppatte bhikkhū ṭhapetvā ānandaṃ sekkhapaṭisambhidāppattaṃ thero uccinī’’ti upavadeyyuṃ. Taṃ parūpavādaṃ parivajjento, ‘ānandaṃ vinā dhammasaṅgītiṃ na sakkā kātuṃ, bhikkhūnaṃyeva naṃ anumatiyā gahessāmī’ti na uccini.
もしそうであるならば、彼が学徒であったとしても、法結集において大いに役立つ者であるゆえに、長老によって選ばれるべきであったはずなのに、なぜ選ばれなかったのか？それは他者の非難を避けるためである。長老は尊者アーナンダに非常に親しい間柄であった。あまりにも親しかったため、彼が白髪になっても、『この童子は分別を知らぬ』（相応部 2.154）と、童子呼ばわりして諭すほどであった。そして、その尊者は釈迦族に生まれ、如来の兄弟であり、叔父の子であった。そのために、一部の比丘たちは、えこひいきのように考えて、『多くの無学の四無礙解を得た比丘たちを差し置いて、長老は学徒の四無礙解を得たアーナンダを選んだ』と非難するかもしれない。その非難を避けるために、（長老は）『アーナンダなしには法結集はできないが、比丘たちの同意を得て彼を参加させよう』と考えて、最初から選ばなかったのである。
Atha sayameva bhikkhū ānandassatthāya theraṃ yāciṃsu. Yathāha –
その時、比丘たち自らがアーナンダのために長老に懇願した。次のように言われたように――
‘‘Bhikkhū āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavocuṃ – ‘ayaṃ, bhante, āyasmā ānando kiñcāpi sekkho abhabbo chandā dosā mohā bhayā agatiṃ gantuṃ, bahu cānena bhagavato santike dhammo ca vinayo ca pariyatto, tena hi, bhante, thero āyasmantampi ānandaṃ uccinatū’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantampi ānandaṃ uccinī’’ti (cūḷava. 437).
『比丘たちは尊者マハーカッサパにこのように言った――「尊者よ、この尊者アーナンダは、学徒であるとはいえ、欲、憎悪、愚痴、恐怖のために邪道に陥ることはありません。そして彼は世尊の傍らで多くの法と律を学んでおります。それゆえ、尊者よ、長老は尊者アーナンダも選びなさい」と。その時、尊者マハーカッサパは尊者アーナンダをも選んだ』（小品 437）。
Evaṃ bhikkhūnaṃ anumatiyā uccinitena tenāyasmatā saddhiṃ pañcatherasatāni ahesuṃ.
このようにして、比丘たちの同意によって選ばれたその尊者と共に、五百人の長老がいた。
Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kattha nu kho mayaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāmā’’ti? Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘rājagahaṃ kho mahāgocaraṃ pahūtasenāsanaṃ, yaṃnūna mayaṃ rājagahe vassaṃ vasantā dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāma, na aññe bhikkhū rājagahe vassaṃ upagaccheyyu’’nti (cūḷava. 437).
その時、長老比丘たちにこう考えが浮かんだ――『我々はいったいどこで法と律とを結集すべきであろうか？』。その時、長老比丘たちにこう考えが浮かんだ――『ラージャガハは広い場所であり、十分な宿泊施設がある。我々はラージャガハで雨安居を過ごし、法と律を結集しよう。他の比丘たちはラージャガハで雨安居を過ごすべきではない』（小品 437）。
Kasmā pana nesaṃ etadahosi? ‘‘Idaṃ pana amhākaṃ thāvarakammaṃ, koci visabhāgapuggalo saṅghamajjhaṃ pavisitvā ukkoṭeyyā’’ti. Athāyasmā mahākassapo ñattidutiyena kammena sāvesi –
では、なぜ彼らにそう考えが浮かんだのか？『これは我々の確固たる仕事であり、もし不適格な者が僧伽の中に入り込み、それを台無しにするかもしれない』からである。その時、尊者マハーカッサパは、議題とそれに続く決議という形式で布告した――
‘‘Suṇātu me, āvuso saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho imāni pañca bhikkhusatāni sammanneyya rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabba’’nti. Esā ñatti.
『友よ、僧伽は私の言うことを聞くべし。もし僧伽にとって適切であるならば、僧伽はこれらの五百人の比丘を、ラージャガハで雨安居を過ごしながら法と律を結集するよう任命すべきであり、他の比丘たちはラージャガハで雨安居を過ごすべきではない』。これが議題である。
‘‘Suṇātu me, āvuso saṅgho, saṅgho imāni pañcabhikkhusatāni sammanna’’ti ‘rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabbanti. Yassāyasmato khamati imesaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ sammuti’ rājagahe vassaṃ vasantānaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabbanti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.
『友よ、僧伽は私の言うことを聞くべし。僧伽はこれらの五百人の比丘を、ラージャガハで雨安居を過ごしながら法と律を結集するよう任命する。そして他の比丘たちはラージャガハで雨安居を過ごすべきではない。これらの五百人の比丘がラージャガハで雨安居を過ごしながら法と律を結集すること、そして他の比丘たちはラージャガハで雨安居を過ごすべきではないというこの任命が、どの尊者にとって賛成であるならば、その者は黙しているべし。もし賛成でない者がいれば、その者は話すべし。』
‘‘Sammatāni saṅghena imāni pañcabhikkhusatāni rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabbanti, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (cūḷava. 438).
『これらの五百人の比丘は、ラージャガハで雨安居を過ごしながら法と律を結集するために僧伽によって任命された。そして他の比丘たちはラージャガハで雨安居を過ごすべきではない。僧伽はこれに同意するゆえに黙している。私はこれをこのように認識する』（小品 438）。
Ayaṃ pana kammavācā tathāgatassa parinibbānato ekavīsatime divase katā. Bhagavā hi visākhapuṇṇamāyaṃ paccūsasamaye parinibbuto, athassa sattāhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ gandhamālādīhi pūjayiṃsu. Evaṃ sattāhaṃ sādhukīḷanadivasā nāma ahesuṃ. Tato sattāhaṃ citakāya agginā jhāyi, sattāhaṃ sattipañjaraṃ katvā sandhāgārasālāyaṃ dhātupūjaṃ kariṃsūti, ekavīsati divasā gatā. Jeṭṭhamūlasukkapakkhapañcamiyaṃyeva dhātuyo bhājayiṃsu. Etasmiṃ dhātubhājanadivase sannipatitassa mahābhikkhusaṅghassa subhaddena vuḍḍhapabbajitena kataṃ anācāraṃ ārocetvā vuttanayeneva ca bhikkhū uccinitvā ayaṃ kammavācā katā.
この羯磨文（決議）は、如来の般涅槃から二十一日目に行われた。世尊はヴァイシャーカ月の満月の日、夜明けに般涅槃に入られ、その後七日間、その黄金色の遺体は香料や花環などで供養された。このようにして七日間が善き歓喜の日々であった。それから七日間、遺体は薪の山の上で火葬され、さらに七日間、槍の囲いを作り、集会堂で舎利の供養が行われた。このようにして二十一日が過ぎた。ジェーシュタ月の白半月の第五日に舎利が分配された。この舎利分配の日に、集まった大比丘僧伽に、老比丘スバッダによって行われた不法行為が報告され、述べられた方法で比丘たちが選ばれた後、この羯磨文が作られたのである。
Imañca pana kammavācaṃ katvā thero bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, idāni tumhākaṃ cattālīsa divasā okāso kato, tato paraṃ ‘ayaṃ nāma no palibodho atthī’ti, vattuṃ na labbhā, tasmā etthantare yassa rogapalibodho vā ācariyupajjhāyapalibodho vā mātāpitupalibodho vā atthi, pattaṃ vā pana pacitabbaṃ, cīvaraṃ vā kātabbaṃ, so taṃ palibodhaṃ chinditvā taṃ karaṇīyaṃ karotū’’ti.
そしてこの羯磨を行った後、長老は比丘たちに呼びかけた。「友よ、今やあなた方には四十日間の猶予が与えられた。その後、『これこれの障害がある』と言うことはできないだろう。だから、この期間中に、病気の障害、あるいは師や和尚の障害、あるいは父母の障害がある者、あるいは鉢を焼く必要がある者、あるいは衣を作る必要がある者は、その障害を取り除き、そのなすべきことをなすべきである」と。
Evañca pana vatvā thero attano pañcasatāya parisāya parivuto rājagahaṃ gato. Aññepi mahātherā attano attano parivāre gahetvā sokasallasamappitaṃ mahājanaṃ assāsetukāmā taṃ taṃ disaṃ pakkantā. Puṇṇatthero pana sattasatabhikkhuparivāro ‘tathāgatassa parinibbānaṭṭhānaṃ āgatāgataṃ mahājanaṃ assāsessāmī’ti kusinārāyaṃyeva aṭṭhāsi.
このように言って、長老は自身の五百人の比丘たちに囲まれてラージャガハへ行った。他の大長老たちも、各自の眷属を連れて、悲しみの棘に刺された大衆を慰めようと望み、それぞれの方角へ出発した。しかし、プンナ長老は七百人の比丘たちに囲まれて、「如来の般涅槃の地へとやって来る大衆を慰めよう」と考え、クシナーラーに留まった。
Āyasmā ānando yathā pubbe aparinibbutassa, evaṃ parinibbutassāpi bhagavato sayameva pattacīvaramādāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Gacchato gacchato panassa parivārā bhikkhū gaṇanapathaṃ vītivattā. Tenāyasmatā gatagataṭṭhāne mahāparidevo ahosi. Anupubbena pana sāvatthimanuppatte there sāvatthivāsino manussā ‘‘thero kira āgato’’ti sutvā gandhamālādihatthā paccuggantvā – ‘‘bhante, ānanda, pubbe bhagavatā saddhiṃ āgacchatha, ajja kuhiṃ bhagavantaṃ ṭhapetvā āgatatthā’’tiādīni vadamānā parodiṃsu. Buddhassa bhagavato parinibbānadivase viya mahāparidevo ahosi.
アーナンダ長老は、以前、世尊がまだ般涅槃に入っていなかったときと同じように、般涅槃に入られた後も、自ら鉢と衣を携え、五百人の比丘たちと共にサーヴァッティーの方向へ旅立った。彼が進むにつれて、彼の眷属の比丘たちは数えきれないほどになった。そのため、長老が至る所では、大いなる嘆きが起こった。やがて長老がサーヴァッティーに到着すると、サーヴァッティーの住民たちは「長老がお見えになった」と聞いて、香や花などを手に持って迎えに出て、「尊者アーナンダよ、以前は世尊と共にお見えになりましたが、今日は世尊をどこに残して来られたのですか」などと言って泣き叫んだ。それはあたかも仏世尊の般涅槃の日と同じような大いなる嘆きであった。
Tatra sudaṃ āyasmā ānando aniccatādipaṭisaṃyuttāya dhammiyākathāya taṃ mahājanaṃ saññāpetvā jetavanaṃ pavisitvā dasabalena vasitagandhakuṭiṃ vanditvā dvāraṃ vivaritvā mañcapīṭhaṃ nīharitvā papphoṭetvā gandhakuṭiṃ sammajjitvā milātamālākacavaraṃ chaḍḍetvā mañcapīṭhaṃ atiharitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā bhagavato ṭhitakāle karaṇīyaṃ vattaṃ sabbamakāsi. Kurumāno ca nhānakoṭṭhakasammajjanaudakupaṭṭhāpanādikālesu gandhakuṭiṃ vanditvā – ‘‘nanu bhagavā, ayaṃ tumhākaṃ nhānakālo, ayaṃ dhammadesanākālo, ayaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānakālo, ayaṃ sīhaseyyakappanakālo, ayaṃ mukhadhovanakālo’’tiādinā nayena paridevamānova akāsi, yathā taṃ bhagavato guṇagaṇāmatarasaññutāya patiṭṭhitapemo ceva akhīṇāsavo ca anekesu ca jātisatasahassesu aññamaññassūpakārasañjanitacittamaddavo. Tamenaṃ aññatarā devatā – ‘‘bhante, ānanda, tumhe evaṃ paridevamānā kathaṃ aññe assāsessathā’’ti saṃvejesi. So tassā vacanena saṃviggahadayo santhambhitvā tathāgatassa parinibbānato pabhuti ṭhānanisajjabahulattā ussannadhātukaṃ kāyaṃ samassāsetuṃ dutiyadivase khīravirecanaṃ pivitvā vihāreyeva nisīdi. Yaṃ sandhāya subhena māṇavena pahitaṃ māṇavakaṃ etadavoca –
そこでアーナンダ長老は、無常などに関連する法話でその大衆を落ち着かせ、ジェータ林に入り、十力者（世尊）がお住まいになった香室を礼拝し、扉を開け、寝椅子を取り出し、それをはたき、香室を掃き清め、枯れた花輪や塵芥を捨て、寝椅子を元に戻して元の場所に置き、世尊が生きておられた時に行うべき務めをすべて行った。それを行いながら、沐浴室を掃いたり、水を汲んだりする時などには香室を礼拝し、「世尊よ、今はお風呂の時間ではありませんか、法を説く時間ではありませんか、比丘たちに忠告を与える時間ではありませんか、獅子臥をする時間ではありませんか、顔を洗う時間ではありませんか」などと言って、嘆き続けるのであった。それは、世尊の無数の功徳の甘露の味を知り、そこに愛情が確立されていたが、まだ阿羅漢（漏尽者）ではなく、幾十万もの過去生において互いに助け合うことで心が柔らかくなっていたかのようであった。その彼に、ある神が「尊者アーナンダよ、あなたがこのように嘆いていて、どうして他の人々を慰めることができるでしょうか」と言って、彼を動揺させた。彼はその言葉によって心を奮い立たせ、如来の般涅槃以来、立ち座りが多かったために疲弊した体を休ませるため、翌日、乳の瀉薬を飲んで精舎に留まった。それを指して、スバ婆羅門が送った若者にこのように言った。
‘‘Akālo, kho māṇavaka, atthi me ajja bhesajjamattā pītā, appeva nāma svepi upasaṅkameyyāmā’’ti (dī. ni. 1.447).
「若者よ、今は時ではない。今日、私は薬を飲んだ。ひょっとしたら、明日訪れることができるかもしれない」（ディーガニカーヤ 1.447）。
Dutiyadivase cetakattherena pacchāsamaṇena gantvā subhena māṇavena puṭṭho imasmiṃ dīghanikāye subhasuttaṃ nāma dasamaṃ suttaṃ abhāsi.
翌日、侍者のチェータカ長老と共に赴き、スバ婆羅門の若者に質問され、このディーガニカーヤ（長部）にある、スバスッタという第十の経を説いた。
Atha ānandatthero jetavanamahāvihāre khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ kārāpetvā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya bhikkhusaṅghaṃ ohāya rājagahaṃ gato tathā aññepi dhammasaṅgāhakā bhikkhūti. Evañhi gate, te sandhāya ca idaṃ vuttaṃ – ‘‘atha kho therā bhikkhū rājagahaṃ agamaṃsu, dhammañca vinayañca saṅgāyitu’’nti (cūḷava. 438). Te āsaḷhīpuṇṇamāyaṃ uposathaṃ katvā pāṭipadadivase sannipatitvā vassaṃ upagacchiṃsu.
その後、アーナンダ長老は、ジェータ林の大精舎の破損部分を修理させ、近づく雨安居のために比丘サンガを後にしてラージャガハへ行った。他の法を編纂する比丘たちも同様であった。そのように彼らが去ったとき、彼らを指してこう言われた。「そのとき、長老比丘たちは法と律とを編纂するためにラージャガハへ行った」（Cūḷava. 438）。彼らはアサラ月の満月の日（アーサリハ・プンナマー）に布薩を行い、その翌日（初日）に集まって雨安居に入った。
Tena kho pana samayena rājagahaṃ parivāretvā aṭṭhārasa mahāvihārā honti, te sabbepi chaḍḍitapatitauklāpā ahesuṃ. Bhagavato hi parinibbāne sabbepi bhikkhū attano attano pattacīvaramādāya vihāre ca pariveṇe ca chaḍḍetvā agamaṃsu. Tattha katikavattaṃ kurumānā therā bhagavato vacanapūjanatthaṃ titthiyavādaparimocanatthañca – ‘paṭhamaṃ māsaṃ khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ karomā’ti cintesuṃ. Titthiyā hi evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā satthari ṭhiteyeva vihāre paṭijaggiṃsu, parinibbute chaḍḍesuṃ, kulānaṃ mahādhanapariccāgo vinassatī’’ti. Tesañca vādaparimocanatthaṃ cintesunti vuttaṃ hoti. Evaṃ cintayitvā ca pana katikavattaṃ kariṃsu. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
その頃、ラージャガハの周囲には十八の大精舎があったが、それらはすべて打ち捨てられ、廃墟となり、塵芥に満ちていた。というのも、世尊の般涅槃の際、すべての比丘たちは各自の鉢と衣を携えて、精舎や独房を打ち捨てて去ってしまったからである。そこで、協定を結びながら、長老たちは、世尊の言葉を尊敬するため、そして外道たちの論難を退けるために、「最初の1ヶ月は精舎の破損部分を修理しよう」と考えた。外道たちはこのように言うであろうから、「沙門ゴータマの弟子たちは、師が生きていた間は精舎の手入れをしたが、般涅槃に入るとそれらを打ち捨ててしまい、家々の多大な布施は無駄になった」と。彼らの論難を退けるために考えたのであると言われる。このように考えて、彼らは協定を結んだ。それを指してこう言われた。
‘‘Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – bhagavatā, kho āvuso, khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ vaṇṇitaṃ, handa mayaṃ, āvuso, paṭhamaṃ māsaṃ khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ karoma, majjhimaṃ māsaṃ sannipatitvā dhammañca vinayañca saṅgāyissāmā’’ti (cūḷava. 438).
「そのとき、長老比丘たちにこのように考えが起こった。『友よ、世尊は確かに、破損部分の修理を褒められた。さあ、友よ、我々はまず最初の1ヶ月は破損部分を修理し、次の1ヶ月は集まって法と律を編纂しよう』」（Cūḷava. 438）。
Te dutiyadivase gantvā rājadvāre aṭṭhaṃsu. Rājā āgantvā vanditvā – ‘‘kiṃ bhante, āgatatthā’’ti attanā kattabbakiccaṃ pucchi. Therā aṭṭhārasa mahāvihārapaṭisaṅkharaṇatthāya hatthakammaṃ paṭivedesuṃ. Rājā hatthakammakārake manusse adāsi. Therā paṭhamaṃ māsaṃ sabbavihāre paṭisaṅkharāpetvā rañño ārocesuṃ – ‘‘niṭṭhitaṃ, mahārāja, vihārapaṭisaṅkharaṇaṃ, idāni dhammavinayasaṅgahaṃ karomā’’ti. ‘‘Sādhu bhante visaṭṭhā karotha, mayhaṃ āṇācakkaṃ, tumhākañca dhammacakkaṃ hotu, āṇāpetha, bhante, kiṃ karomī’’ti. ‘‘Saṅgahaṃ karontānaṃ bhikkhūnaṃ sannisajjaṭṭhānaṃ mahārājā’’ti. ‘‘Kattha karomi, bhante’’ti? ‘‘Vebhārapabbatapasse sattapaṇṇi guhādvāre kātuṃ yuttaṃ mahārājā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho rājā ajātasattu vissakammunā nimmitasadisaṃ suvibhattabhittithambhasopānaṃ, nānāvidhamālākammalatākammavicittaṃ, abhibhavantamiva rājabhavanavibhūtiṃ, avahasantamiva devavimānasiriṃ, siriyā niketanamiva ekanipātatitthamiva ca devamanussanayanavihaṃgānaṃ, lokarāmaṇeyyakamiva sampiṇḍitaṃ daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ maṇḍapaṃ kārāpetvā vividhakusumadāmolambakaviniggalantacāruvitānaṃ nānāratanavicittamaṇikoṭṭimatalamiva ca, naṃ nānāpupphūpahāravicittasupariniṭṭhitabhūmikammaṃ brahmavimānasadisaṃ alaṅkaritvā, tasmiṃ mahāmaṇḍape pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ anagghāni pañca kappiyapaccattharaṇasatāni paññapetvā, dakkhiṇabhāgaṃ nissāya uttarābhimukhaṃ therāsanaṃ, maṇḍapamajjhe puratthābhimukhaṃ buddhassa bhagavato āsanārahaṃ dhammāsanaṃ paññapetvā, dantakhacitaṃ bījaniñcettha ṭhapetvā, bhikkhusaṅghassa ārocāpesi – ‘‘niṭṭhitaṃ, bhante, mama kicca’’nti.
彼らは翌日、王宮の門に赴いて立った。王はやって来て礼拝し、「尊者方、何のために来られたのですか」と、自分がなすべきことを尋ねた。長老たちは十八の大精舎の修理のための手仕事を告げた。王は職人たちを与えた。長老たちは最初の1ヶ月で全ての精舎を修理させ、王に告げた。「大王よ、精舎の修理は終わりました。今から我々は法と律の結集を行います。」「よろしい、尊者方、どうぞ自由にお進めください。私の命令の車輪と、あなた方の法の車輪が回りますように。尊者方、私に何をすべきか命じてください。」「結集を行う比丘たちの集会所を、大王よ。」「どこに作ればよいのですか、尊者方？」「大王よ、ヴェーバーラ山の麓にあるサッタパンニ窟の入り口に作るのが適切です。」「よろしい、尊者方」と言って、アジャータサットゥ王は、ヴィッサカンマ（工匠神）によって作られたかのような、見事に区切られた壁、柱、階段、様々な種類の花模様や蔓模様で飾られ、あたかも王宮の壮麗さを凌駕し、神々の宮殿の輝きを嘲笑うかのように、美の住処であり、神々や人間たちの眼という鳥にとっての一つの水浴場であり、世界の美しさを凝縮した見事な構造物であるような、堂々たる堂（マンダパ）を造らせた。そして、様々な花綱が垂れ下がり、花々がこぼれ落ちる美しい天蓋と、様々な宝石で飾られた宝玉の床があり、様々な花の供物で飾られ完璧に仕上げられた地面は、まるで梵天の宮殿のように飾り立てられた。その大堂に、五百人の比丘たちのために、五百の価値ある適切な座具を並べさせ、南側には北向きに長老の座を、堂の中央には東向きに仏世尊の座にふさわしい法座を設けさせ、そこに象牙を象嵌した扇子を置いた。そして比丘サンガに、「尊者方、私の務めは終わりました」と報告した。
Tasmiñca pana divase ekacce bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ sandhāya evamāhaṃsu – ‘‘imasmiṃ bhikkhusaṅghe eko bhikkhu vissagandhaṃ vāyanto vicaratī’’ti. Thero taṃ sutvā imasmiṃ bhikkhusaṅghe añño vissagandhaṃ vāyanto vicaraṇakabhikkhu nāma natthi. Addhā ete maṃ sandhāya vadantīti saṃvegaṃ āpajji. Ekacce naṃ āhaṃsuyeva – ‘‘sve āvuso, ānanda, sannipāto, tvañca sekkho sakaraṇīyo, tena te na yuttaṃ sannipātaṃ gantuṃ, appamatto hohī’’ti.
その日、ある比丘たちは、アーナンダ長老を指してこのように言った。「この比丘サンガには、悪臭を放って歩き回る一人の比丘がいる。」長老はそれを聞いて、「この比丘サンガには、他に悪臭を放って歩き回る比丘はいない。きっと彼らは私のことを言っているのだ」と考え、深く感動した。ある者たちは彼に言った。「友アーナンダよ、明日は集会があるが、あなたはまだ学人（せっか）であり、なすべきことがある。だから、集会に行くのは適切ではない。怠ることなく精進しなさい！」
Atha kho āyasmā ānando – ‘sve sannipāto, na kho metaṃ patirūpaṃ yvāhaṃ sekkho samāno sannipātaṃ gaccheyya’nti, bahudeva rattiṃ kāyagatāya satiyā vītināmetvā rattiyā paccūsasamaye caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā ‘‘nipajjissāmī’’ti kāyaṃ āvajjesi, dve pādā bhūmito muttā, apattañca sīsaṃ bimbohanaṃ, etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Ayañhi āyasmā caṅkamena bahi vītināmetvā visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto cintesi – ‘‘nanu maṃ bhagavā etadavoca – ‘katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo’ti (dī. ni. 2.207). Buddhānañca kathādoso nāma natthi, mama pana accāraddhaṃ vīriyaṃ, tena me cittaṃ uddhaccāya saṃvattati. Handāhaṃ vīriyasamataṃ yojemī’’ti, caṅkamā orohitvā pādadhovanaṭṭhāne ṭhatvā pāde dhovitvā vihāraṃ pavisitvā mañcake nisīditvā, ‘‘thokaṃ vissamissāmī’’ti kāyaṃ mañcake apanāmesi. Dve pādā bhūmito muttā, sīsaṃ bimbohanamappattaṃ, etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, catuiriyāpathavirahitaṃ therassa arahattaṃ. Tena ‘‘imasmiṃ sāsane anipanno anisinno aṭṭhito acaṅkamanto ko bhikkhu arahattaṃ patto’’ti vutte ‘‘ānandatthero’’ti vattuṃ vaṭṭati.
そのとき、アーナンダ長老は思った。「明日は集会がある。まだ学人である私が集会に行くのは適切ではない。」彼は夜のほとんどを身体に関する気づき（身随観）と共に過ごし、夜明け前に歩行堂から降りて精舎に入り、「横になろう」と体を傾けた。両足がまだ地面を離れ、頭が枕に到達していないその間に、彼の心は執着なく煩悩から解脱した。この長老は、歩行堂で時間を過ごしても特別な境地を得ることができなかったため、考えた。「世尊は私に、『アーナンダよ、汝は善行をなした者である。精進に励めば、速やかに漏尽者となるであろう』と言われなかったか（ディーガニカーヤ 2.207）。仏陀の言葉に誤りなどない。しかし、私の精進はあまりにも激しすぎるため、心は高揚に傾く。さあ、精進を均等に調えよう。」そして、歩行堂から降りて足を洗う場所に立ち、足を洗って精舎に入り、寝椅子に座って、「少し休もう」と体を寝椅子に移動させた。両足がまだ地面を離れ、頭が枕に到達していないその間に、彼の心は執着なく煩悩から解脱した。これは長老の、四威儀（横臥、坐、立、歩）いずれの状態でもない阿羅漢果であった。したがって、「この教えにおいて、横臥せず、坐らず、立たず、歩行せずして阿羅漢果を得た比丘は誰か」と問われたならば、「アーナンダ長老である」と言うのが適切である。
Atha therā bhikkhū dutiyadivase pañcamiyaṃ kāḷapakkhassa katabhattakiccā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā dhammasabhāyaṃ sannipatiṃsu. Atha kho āyasmā ānando arahā samāno sannipātaṃ agamāsi. Kathaṃ agamāsi? ‘‘Idānimhi sannipātamajjhaṃ pavisanāraho’’ti haṭṭhatuṭṭhacitto ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā bandhanā muttatālapakkaṃ viya, paṇḍukambale nikkhittajātimaṇi viya, vigatavalāhake nabhe samuggatapuṇṇacando viya, bālātapasamphassavikasitareṇupiñjaragabbhaṃ padumaṃ viya ca, parisuddhena pariyodātena sappabhena sassirīkena ca mukhavarena attano arahattappattiṃ ārocayamāno viya agamāsi. Atha naṃ disvā āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘‘sobhati vata bho arahattappatto ānando, sace satthā dhareyya, addhā ajjānandassa sādhukāraṃ dadeyya, handa, dānissāhaṃ satthārā dātabbaṃ sādhukāraṃ dadāmī’’ti, tikkhattuṃ sādhukāramadāsi.
その後、長老比丘たちは翌日、黒半月の第五日、食事を終え、鉢と衣を片付け、法堂に集まった。そのとき、アーナンダ長老は阿羅漢となって集会へ向かった。彼はどのように向かったのか？「今や私は集会の場に入るにふさわしい」と歓喜し、満足した心で、衣を片方の肩にかけ、あたかも茎から離れたヤシの実のように、黄色の毛布に置かれた生まれつきの宝珠のように、雲の晴れた空に昇る満月のように、そして朝日の触れによって花粉をいっぱいに抱えて咲き誇る蓮のように、清らかで、輝き、光を放ち、威厳のある顔つきで、自らの阿羅漢果の達成を告げ知らせるかのように進んで行った。そのとき、彼を見て、マハーカッサパ長老はこのように思った。「ああ、阿羅漢となったアーナンダは何と輝かしいことか！もし師が生きておられたなら、きっと今日アーナンダを賞賛されたであろう。さあ、今こそ私が師が与えるべき賞賛を与えよう。」そして三度、賞賛の言葉を述べた。
Majjhimabhāṇakā pana vadanti – ‘‘ānandatthero attano arahattappattiṃ ñāpetukāmo bhikkhūhi saddhiṃ nāgato, bhikkhū yathāvuḍḍhaṃ attano attano pattāsane nisīdantā ānandattherassa āsanaṃ ṭhapetvā nisinnā. Tattha keci evamāhaṃsu – ‘etaṃ āsanaṃ kassā’ti? ‘Ānandassā’ti. ‘Ānando pana kuhiṃ gato’ti? Tasmiṃ samaye thero cintesi – ‘idāni mayhaṃ gamanakālo’ti. Tato attano ānubhāvaṃ dassento pathaviyaṃ nimujjitvā attano āsaneyeva attānaṃ dassesī’’ti, ākāsena gantvā nisīdītipi eke. Yathā vā tathā vā hotu. Sabbathāpi taṃ disvā āyasmato mahākassapassa sādhukāradānaṃ yuttameva.
しかし、中部経典の朗唱者たちはこう言う。「アーナンダ長老は、自らの阿羅漢果の達成を知らせようと望み、比丘たちと共に来なかった。比丘たちは、年功序列に従ってそれぞれの指定された座席に着席する際、アーナンダ長老の座席を残して座っていた。そのとき、ある者たちがこのように言った。『この座席は誰のものか？』『アーナンダのです。』『しかし、アーナンダはどこへ行ったのか？』その時、長老は考えた。『今こそ私が行くべき時だ。』その後、自身の神通力を示して、地面に潜り込み、自分の座席に現れた」と。ある者は「空中を飛んで座った」とも言う。どのように起こったにせよ、いずれにしても、彼を見てマハーカッサパ長老が賞賛を与えたのはまことに適切であった。
Evaṃ āgate pana tasmiṃ āyasmante mahākassapatthero bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, kiṃ paṭhamaṃ saṅgāyāma, dhammaṃ vā vinayaṃ vā’’ti? Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘bhante, mahākassapa, vinayo nāma buddhasāsanassa āyu. Vinaye ṭhite sāsanaṃ ṭhitaṃ nāma hoti. Tasmā paṭhamaṃ vinayaṃ saṅgāyāmā’’ti. ‘‘Kaṃ dhuraṃ katvā’’ti? ‘‘Āyasmantaṃ upāli’’nti. ‘‘Kiṃ ānando nappahotī’’ti? ‘‘No nappahoti’’. Api ca kho pana sammāsambuddho dharamānoyeva vinayapariyattiṃ nissāya āyasmantaṃ upāliṃ etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayadharānaṃ yadidaṃ upālī’’ti (a. ni. 1.228). ‘Tasmā upālittheraṃ pucchitvā vinayaṃ saṅgāyāmā’ti.
その長老（アーナンダ）がこのように到着したとき、マハーカッサパ長老は比丘たちに呼びかけた。「友よ、我々は何を最初に編纂しようか、法か、それとも律か？」比丘たちは答えた。「尊者マハーカッサパよ、律とは仏教の命であります。律が確立されていれば、教えも確立されていることになります。したがって、最初に律を編纂しましょう。」「誰を主座としましょうか？」「ウパーリ長老を。」「アーナンダは不適任なのですか？」「不適任ではありません。」しかし、正等覚者（世尊）は生前、律の知識に依拠して、ウパーリ長老を最上位に置かれた。「比丘たちよ、わが比丘弟子の中で律を保持する者たちの最上はウパーリである」と（A. Ni. 1.228）。「したがって、ウパーリ長老に尋ねて律を編纂しましょう。」
Tato thero vinayaṃ pucchanatthāya attanāva attānaṃ sammanni. Upālittheropi vissajjanatthāya sammanni. Tatrāyaṃ pāḷi – atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesi –
その後、長老（マハーカッサパ）は律を尋ねるために自ら自分を任命した。ウパーリ長老も回答するために任命された。ここにそのパーリ語の本文がある。「その後、マハーカッサパ長老はサンガに告げた—」
‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ,
「僧伽よ、我が言葉を聞きたまえ。もし僧伽に同意ならば、
Ahaṃ upāliṃ vinayaṃ puccheyya’’nti.
私はウパーリに律について尋ねたい。」と。
Āyasmāpi upāli saṅghaṃ ñāpesi –
尊者ウパーリもまた僧伽に告げた—
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ,
「尊き方々よ、僧伽よ、我が言葉を聞きたまえ。もし僧伽に同意ならば、
Ahaṃ āyasmatā mahākassapena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti. (cūḷava. 439);
私は尊者マハーカッサパによって律について尋ねられたならば、答えましょう。」と。(cūḷava. 439)
Evaṃ attānaṃ sammannitvā āyasmā upāli uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā there bhikkhū vanditvā dhammāsane nisīdi dantakhacitaṃ bījaniṃ gahetvā, tato mahākassapatthero therāsane nisīditvā āyasmantaṃ upāliṃ vinayaṃ pucchi. ‘‘Paṭhamaṃ āvuso, upāli, pārājikaṃ kattha paññatta’’nti? ‘‘Vesāliyaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kaṃ ārabbhā’’ti? ‘‘Sudinnaṃ kalandaputtaṃ ārabbhā’’ti. ‘‘Kismiṃ vatthusmi’’nti? ‘‘Methunadhamme’’ti.
このようにして自らを指名して、尊者ウパーリは座から立ち上がり、片方の肩に衣をかけ、長老比丘たちを礼拝し、象牙の柄の扇を手にして法座に座った。その後、マハーカッサパ長老は長老の座に座り、尊者ウパーリに律について尋ねた。「友よ、ウパーリよ、最初の波羅夷はどこで制定されたのか？」と。「尊き方よ、ヴァイシャーリー（ヴェーサーリー）においてです。」と。「誰を巡ってか？」と。「スディンナ・カランダプッタを巡ってです。」と。「いかなる事柄においてか？」と。「性行為（性交の法）においてです。」と。
‘‘Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ upāliṃ paṭhamassa pārājikassa vatthumpi pucchi, nidānampi pucchi, puggalampi pucchi, paññattimpi pucchi, anupaññattimpi pucchi, āpattimpi pucchi, anāpattimpi pucchi’’ (cūḷava. 439). Puṭṭho puṭṭho āyasmā upāli vissajjesi.
「そのとき、尊者マハーカッサパは尊者ウパーリに、最初の波羅夷の根拠（事柄）を尋ね、因縁（原因）を尋ね、人物を尋ね、制定を尋ね、補則制定を尋ね、罪過を尋ね、非罪過を尋ねた。」(cūḷava. 439) 尋ねられるごとに、尊者ウパーリは答えた。
Kiṃ panettha paṭhamapārājike kiñci apanetabbaṃ vā pakkhipitabbaṃ vā atthi natthīti? Apanetabbaṃ natthi. Buddhassa hi bhagavato bhāsite apanetabbaṃ nāma natthi. Na hi tathāgatā ekabyañjanampi niratthakaṃ vadanti. Sāvakānaṃ pana devatānaṃ vā bhāsite apanetabbampi hoti, taṃ dhammasaṅgāhakattherā apanayiṃsu. Pakkhipitabbaṃ pana sabbatthāpi atthi, tasmā yaṃ yattha pakkhipituṃ yuttaṃ, taṃ pakkhipiṃsuyeva. Kiṃ pana tanti? ‘Tena samayenā’ti vā, ‘tena kho pana samayenā’ti vā, ‘atha khoti vā’, ‘evaṃ vutteti’ vā, ‘etadavocā’ti vā, evamādikaṃ sambandhavacanamattaṃ. Evaṃ pakkhipitabbayuttaṃ pakkhipitvā pana – ‘‘idaṃ paṭhamapārājika’’nti ṭhapesuṃ. Paṭhamapārājike saṅgahamārūḷhe pañca arahantasatāni saṅgahaṃ āropitanayeneva gaṇasajjhāyamakaṃsu – ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’ti. Tesaṃ sajjhāyāraddhakāleyeva sādhukāraṃ dadamānā viya mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā akampittha.
この最初の波羅夷において、何か削除すべきもの、あるいは追加すべきものがあるだろうか、ないだろうか？削除すべきものはない。仏世尊の説かれたことには、削除すべきものは存在しないからである。覚者たちは、一文字たりとも無意味なことを説かれない。しかし、弟子たちや神々によって説かれたことには、削除すべきものも存在するが、それを結集の長老たちは削除した。しかし、追加すべきものは常に存在する。ゆえに、適切な場所に追加すべきものを、彼らは追加した。では、それは何か？「その時」とか、「まさにその時」とか、「その時」とか、「このように言われた」とか、「これを言った」といった、このような関係を示すだけの言葉である。このように追加すべきものを追加して、「これが最初の波羅夷である」と定めた。最初の波羅夷が結集に組み込まれたとき、五百人の阿羅漢たちは、結集の方法に従って、「その時、仏世尊はヴェーランジャに滞在されていた」と一斉に唱和した。彼らが唱和を始めたまさにその時、大いなる大地は水の果てまで震え、まるで賛嘆の声を上げるかのようであった。
Eteneva nayena sesāni tīṇi pārājikāni saṅgahaṃ āropetvā ‘‘idaṃ pārājikakaṇḍa’’nti ṭhapesuṃ. Terasa saṅghādisesāni ‘‘terasaka’’nti ṭhapesuṃ. Dve sikkhāpadāni ‘‘aniyatānī’’ti ṭhapesuṃ. Tiṃsa sikkhāpadāni ‘‘nissaggiyāni pācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Dvenavuti sikkhāpadāni ‘‘pācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Cattāri sikkhāpadāni ‘‘pāṭidesanīyānī’’ti ṭhapesuṃ. Pañcasattati sikkhāpadāni ‘‘sekhiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Satta dhamme ‘‘adhikaraṇasamathā’’ti ṭhapesuṃ. Evaṃ sattavīsādhikāni dve sikkhāpadasatāni ‘‘mahāvibhaṅgo’’ti kittetvā ṭhapesuṃ. Mahāvibhaṅgāvasānepi purimanayeneva mahāpathavī akampittha.
この同じ方法で、残りの三つの波羅夷も結集に組み込み、「これが波羅夷の章である」と定めた。十三の僧残を「十三残」と定めた。二つの不定法を「不定」と定めた。三十の捨堕を「捨堕」と定めた。九十二の波逸提を「波逸提」と定めた。四つの悔過法を「悔過法」と定めた。七十五の衆学法を「衆学法」と定めた。七つの諍事調伏法を「諍事調伏法」と定めた。このようにして、二百二十七の学処を「大分別」と称して定めた。大分別が終わったときも、前と同じ方法で大地は震動した。
Tato bhikkhunīvibhaṅge aṭṭha sikkhāpadāni ‘‘pārājikakaṇḍaṃ nāma ida’’nti ṭhapesuṃ. Sattarasa sikkhāpadāni ‘‘sattarasaka’’nti ṭhapesuṃ. Tiṃsa sikkhāpadāni ‘‘nissaggiyāni pācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Chasaṭṭhisatasikkhāpadāni ‘‘pācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Aṭṭha sikkhāpadāni ‘‘pāṭidesanīyānī’’ti ṭhapesuṃ. Pañcasattati sikkhāpadāni ‘‘sekhiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Satta dhamme ‘‘adhikaraṇasamathā’’ti ṭhapesuṃ. Evaṃ tīṇi sikkhāpadasatāni cattāri ca sikkhāpadāni ‘‘bhikkhunīvibhaṅgo’’ti kittetvā – ‘‘ayaṃ ubhato vibhaṅgo nāma catusaṭṭhibhāṇavāro’’ti ṭhapesuṃ. Ubhatovibhaṅgāvasānepi vuttanayeneva mahāpathavikampo ahosi.
その後、比丘尼分別において、八つの学処を「これが波羅夷の章である」と定めた。十七の僧残を「十七残」と定めた。三十の捨堕を「捨堕」と定めた。百六十六の波逸提を「波逸提」と定めた。八つの悔過法を「悔過法」と定めた。七十五の衆学法を「衆学法」と定めた。七つの諍事調伏法を「諍事調伏法」と定めた。このようにして、三百四の学処を「比丘尼分別」と称して、「これが両分別という六十四の誦品である」と定めた。両分別が終わったときも、述べられた方法で大地は震動した。
Etenevupāyena asītibhāṇavāraparimāṇaṃ khandhakaṃ, pañcavīsatibhāṇavāraparimāṇaṃ parivārañca saṅgahaṃ āropetvā ‘‘idaṃ vinayapiṭakaṃ nāmā’’ti ṭhapesuṃ. Vinayapiṭakāvasānepi vuttanayeneva mahāpathavikampo ahosi. Taṃ āyasmantaṃ upāliṃ paṭicchāpesuṃ – ‘‘āvuso, imaṃ tuyhaṃ nissitake vācehī’’ti. Vinayapiṭakasaṅgahāvasāne upālitthero dantakhacitaṃ bījaniṃ nikkhipitvā dhammāsanā orohitvā there bhikkhū vanditvā attano pattāsane nisīdi.
この同じ方法で、八十の誦品の分量からなる犍度と、二十五の誦品の分量からなる『付随』を結集に組み込み、「これが律蔵である」と定めた。律蔵の結集が終わったときも、述べられた方法で大地は震動した。彼らは尊者ウパーリに、この律蔵を委ねて、「友よ、これをあなたの弟子たちに教えなさい」と言った。律蔵の結集が終わると、ウパーリ長老は象牙の柄の扇を置き、法座から降り、長老比丘たちを礼拝し、自分の座席に座った。
Vinayaṃ saṅgāyitvā dhammaṃ saṅgāyitukāmo āyasmā mahākassapo bhikkhū pucchi – ‘‘dhammaṃ saṅgāyante hi kaṃ puggalaṃ dhuraṃ katvā dhammo saṅgāyitabbo’’ti? Bhikkhū – ‘‘ānandattheraṃ dhuraṃ katvā’’ti āhaṃsu.
律を結集し終えて、法を結集したいと願った尊者マハーカッサパは、比丘たちに尋ねた—「法を結集するにあたって、誰を中心として法を結集すべきか？」と。比丘たちは、「アーナンダ長老を中心とすべきです」と答えた。
Atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesi –
そのとき、尊者マハーカッサパは僧伽に告げた—
‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ,
「僧伽よ、我が言葉を聞きたまえ。もし僧伽に同意ならば、
Ahaṃ ānandaṃ dhammaṃ puccheyya’’nti;
私はアーナンダに法について尋ねたい。」と。
Atha kho āyasmā ānando saṅghaṃ ñāpesi –
そのとき、尊者アーナンダは僧伽に告げた—
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ,
「尊き方々よ、僧伽よ、我が言葉を聞きたまえ。もし僧伽に同意ならば、
Ahaṃ āyasmatā mahākassapena dhammaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti;
私は尊者マハーカッサパによって法について尋ねられたならば、答えましょう。」と。
Atha kho āyasmā ānando uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā there bhikkhū vanditvā dhammāsane nisīdi dantakhacitaṃ bījaniṃ gahetvā. Atha kho āyasmā mahākassapo bhikkhū pucchi – ‘‘kataraṃ, āvuso, piṭakaṃ paṭhamaṃ saṅgāyāmā’’ti? ‘‘Suttantapiṭakaṃ, bhante’’ti. ‘‘Suttantapiṭake catasso saṅgītiyo, tāsu paṭhamaṃ kataraṃ saṅgīti’’nti? ‘‘Dīghasaṅgītiṃ, bhante’’ti. ‘‘Dīghasaṅgītiyaṃ catutiṃsa suttāni, tayo vaggā, tesu paṭhamaṃ kataraṃ vagga’’nti? ‘‘Sīlakkhandhavaggaṃ, bhante’’ti. ‘‘Sīlakkhandhavagge terasa suttantā, tesu paṭhamaṃ kataraṃ sutta’’nti? ‘‘Brahmajālasuttaṃ nāma bhante, tividhasīlālaṅkataṃ, nānāvidhamicchājīvakuha lapanādividdhaṃsanaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhijālaviniveṭhanaṃ, dasasahassilokadhātukampanaṃ, taṃ paṭhamaṃ saṅgāyāmā’’ti.
そのとき、尊者アーナンダは座から立ち上がり、片方の肩に衣をかけ、長老比丘たちを礼拝し、象牙の柄の扇を手にして法座に座った。そのとき、尊者マハーカッサパは比丘たちに尋ねた—「友よ、どの蔵（ピタカ）を最初に結集しようか？」と。「尊き方よ、経蔵（スッタピタカ）です。」と。「経蔵には四つの結集があるが、その中で最初にどの結集を？」と。「尊き方よ、長部（ディーガニカーヤ）の結集です。」と。「長部には三十四の経があり、三つの群（ヴァッガ）があるが、その中で最初にどの群を？」と。「尊き方よ、戒蘊品（シーラッカンダヴァッガ）です。」と。「戒蘊品には十三の経が含まれるが、その中で最初にどの経を？」と。「尊き方よ、『梵網経（ブラフマジャーラ・スッタ）』というものです。それは三種の戒で飾られ、様々な邪命や詭弁などを打ち破り、六十二の見（見解）の網を払い除け、一万世界の震動を引き起こす経です。それを最初に結集しましょう。」と。
Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca, ‘‘brahmajālaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti? ‘‘Antarā ca, bhante, rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ rājāgārake ambalaṭṭhikāya’’nti. ‘‘Kaṃ ārabbhā’’ti? ‘‘Suppiyañca paribbājakaṃ, brahmadattañca māṇava’’nti. ‘‘Kismiṃ vatthusmi’’nti? ‘‘Vaṇṇāvaṇṇe’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ brahmajālassa nidānampi pucchi, puggalampi pucchi, vatthumpi pucchi (cūḷava. 440). Āyasmā ānando vissajjesi. Vissajjanāvasāne pañca arahantasatāni gaṇasajjhāyamakaṃsu. Vuttanayeneva ca pathavikampo ahosi.
そのとき、尊者マハーカッサパは尊者アーナンダにこのように言った—「友アーナンダよ、梵網経はどこで説かれたのか？」と。「尊き方よ、ラージャガハとナーランダーの間に位置する、王室のアンバラッティカーにおいてです。」と。「誰を巡ってか？」と。「修行者スッピヤと若者ブラフマダッタを巡ってです。」と。「いかなる事柄においてか？」と。「彼らの賛嘆と非難についてです。」と。そのとき、尊者マハーカッサパは尊者アーナンダに、梵網経の因縁を尋ね、人物を尋ね、事柄を尋ねた。(cūḷava. 440) 尊者アーナンダは答えた。答えが終わると、五百人の阿羅漢たちは一斉に唱和した。そして、述べられた方法で大地は震動した。
Evaṃ brahmajālaṃ saṅgāyitvā tato paraṃ ‘‘sāmaññaphalaṃ, panāvuso ānanda, kattha bhāsita’’ntiādinā nayena pucchāvissajjanānukkamena saddhiṃ brahmajālena sabbepi terasa suttante saṅgāyitvā – ‘‘ayaṃ sīlakkhandhavaggo nāmā’’ti kittetvā ṭhapesuṃ.
このように梵網経を結集し、その後、「友アーナンダよ、沙門果経はどこで説かれたのか？」といった方法で、質疑応答の順序をもって、梵網経とともに全ての十三の経を結集し、「これが戒蘊品である」と称して定めた。
Tadanantaraṃ mahāvaggaṃ, tadanantaraṃ pāthikavagganti, evaṃ tivaggasaṅgahaṃ catutiṃsasuttapaṭimaṇḍitaṃ catusaṭṭhibhāṇavāraparimāṇaṃ tantiṃ saṅgāyitvā ‘‘ayaṃ dīghanikāyo nāmā’’ti vatvā āyasmantaṃ ānandaṃ paṭicchāpesuṃ – ‘‘āvuso, imaṃ tuyhaṃ nissitake vācehī’’ti.
その後、大品を、その後、パーティカ品を、このように三つの品にまとめられた三十四の経からなる、六十四の誦品の分量からなる聖典を結集し、「これが長部である」と言って、尊者アーナンダに委ねて、「友よ、これをあなたの弟子たちに教えなさい」と言った。
Tato anantaraṃ asītibhāṇavāraparimāṇaṃ majjhimanikāyaṃ saṅgāyitvā dhammasenāpatisāriputtattherassa nissitake paṭicchāpesuṃ – ‘‘imaṃ tumhe pariharathā’’ti.
その後、八十の誦品の分量からなる中部（マッジマニカーヤ）を結集し、法将サーリプッタ長老の弟子たちに委ねて、「これをあなた方が護持しなさい」と言った。
Tato anantaraṃ satabhāṇavāraparimāṇaṃ saṃyuttanikāyaṃ saṅgāyitvā mahākassapattheraṃ paṭicchāpesuṃ – ‘‘bhante, imaṃ tumhākaṃ nissitake vācethā’’ti.
その後、百の誦品の分量からなる相応部（サンユッタニカーヤ）を結集し、マハーカッサパ長老に委ねて、「尊き方よ、これをあなたの弟子たちに教えなさい」と言った。
Tato anantaraṃ vīsatibhāṇavārasataparimāṇaṃ aṅguttaranikāyaṃ saṅgāyitvā anuruddhattheraṃ paṭicchāpesuṃ – ‘‘imaṃ tumhākaṃ nissitake vācethā’’ti.
その後、百二十の誦品の分量からなる増支部（アングッタラニカーヤ）を結集し、アヌルッダ長老に委ねて、「これをあなたの弟子たちに教えなさい」と言った。
Tato anantaraṃ dhammasaṅgahavibhaṅgadhātukathāpuggalapaññattikathāvatthuyamakapaṭṭhānaṃ abhidhammoti vuccati. Evaṃ saṃvaṇṇitaṃ sukhumañāṇagocaraṃ tantiṃ saṅgāyitvā – ‘‘idaṃ abhidhammapiṭakaṃ nāmā’’ti vatvā pañca arahantasatāni sajjhāyamakaṃsu. Vuttanayeneva pathavikampo ahosīti.
その後、『法集論』、『分別論』、『界論』、『人施設論』、『論事』、『双対論』、『発趣論』をアビダンマ（阿毘達磨）と呼ぶ。このように述べられ、微細な智の対象である聖典を結集し、「これが阿毘達磨蔵である」と言って、五百人の阿羅漢たちは一斉に唱和した。そして、述べられた方法で大地は震動した。
Tato paraṃ jātakaṃ, niddeso, paṭisambhidāmaggo, apadānaṃ, suttanipāto, khuddakapāṭho, dhammapadaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, vimānavatthu, petavatthu, theragāthā, therīgāthāti imaṃ tantiṃ saṅgāyitvā ‘‘khuddakagantho nāmāya’’nti ca vatvā ‘‘abhidhammapiṭakasmiṃyeva saṅgahaṃ āropayiṃsū’’ti dīghabhāṇakā vadanti. Majjhimabhāṇakā pana ‘‘cariyāpiṭakabuddhavaṃsehi saddhiṃ sabbampetaṃ khuddakaganthaṃ nāma suttantapiṭake pariyāpanna’’nti vadanti.
その後、『ジャータカ』、『ニッデーサ』、『無礙解道』、『アパダーナ』、『スッタニパータ』、『小誦』、『法句経』、『自説経』、『如是語経』、『天宮事』、『餓鬼事』、『長老偈』、『長老尼偈』といった聖典を結集し、「これが小部である」と言い、「阿毘達磨蔵に含めた」と長部（ディーガニカーヤ）の誦者たちは言う。しかし、中部（マッジマニカーヤ）の誦者たちは、「『行蔵』と『仏種姓経』とともに、この小部全体が経蔵に含まれる」と言う。
Evametaṃ sabbampi buddhavacanaṃ rasavasena ekavidhaṃ, dhammavinayavasena duvidhaṃ, paṭhamamajjhimapacchimavasena tividhaṃ. Tathā piṭakavasena. Nikāyavasena pañcavidhaṃ, aṅgavasena navavidhaṃ, dhammakkhandhavasena caturāsītisahassavidhanti veditabbaṃ.
このように、この仏陀の全ての言葉は、味（ヴィムッティラサ、解脱の味）によって一種類であり、法と律によって二種類であり、最初、中間、最後の言葉によって三種類である。同様に、蔵（ピタカ）によっても。部（ニカーヤ）によって五種類であり、支（アヴィヤンガ）によって九種類であり、法蘊（だるまうんだ）によって八万四千種類であると知るべきである。
Kathaṃ rasavasena ekavidhaṃ? Yañhi bhagavatā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā yāva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, etthantare pañcacattālīsavassāni devamanussanāgayakkhādayo anusāsantena vā paccavekkhantena vā vuttaṃ, sabbaṃ taṃ ekarasaṃ vimuttirasameva hoti. Evaṃ rasavasena ekavidhaṃ.
どのようにして味によって一種類なのか？世尊が最高の正等覚を自ら覚り、無余涅槃界に入滅されるまでの間、その間に四十五年間、神々、人間、龍、ヤッカなどを教え諭したり、熟慮したりして説かれたことの全ては、全てが一味、すなわち解脱の味（vimuttirasa）に他ならない。このようにして味によって一種類である。
Kathaṃ dhammavinayavasena duvidhaṃ? Sabbameva cetaṃ dhammo ceva vinayo cāti saṅkhyaṃ gacchati. Tattha vinayapiṭakaṃ vinayo, avasesaṃ buddhavacanaṃ dhammo. Tenevāha ‘‘yannūna mayaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāmā’’ti (cūḷava. 437). ‘‘Ahaṃ upāliṃ vinayaṃ puccheyyaṃ, ānandaṃ dhammaṃ puccheyya’’nti ca. Evaṃ dhammavinayavasena duvidhaṃ.
どのようにして法と律によって二種類なのか？この全ては、法であり、律であると数えられる。その中で、律蔵は律であり、残りの仏陀の言葉は法である。ゆえに、「我々は法と律を結集すべきである」と言われた。(cūḷava. 437)「私はウパーリに律を尋ね、アーナンダに法を尋ねたい」と。このようにして法と律によって二種類である。
Kathaṃ paṭhamamajjhimapacchimavasena tividhaṃ? Sabbameva hidaṃ paṭhamabuddhavacanaṃ, majjhimabuddhavacanaṃ, pacchimabuddhavacananti tippabhedaṃ hoti. Tattha –
どのようにして最初、中間、最後の言葉によって三種類なのか？この全ては、最初の仏陀の言葉、中間の仏陀の言葉、最後の仏陀の言葉という三つの区別がある。その中で—
‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;
「多くの生の間、生死をさまよい、見つけられずにいた。
Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.
家屋の作り手を探し求め、繰り返し生まれるのは苦しみである。
Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;
家屋の作り手よ、見つけられた。二度と家を作ることはないだろう。
Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;
あなたの全ての梁は壊れ、屋根の棟は打ち砕かれた。
Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti. (dha. pa. 153-54);
心は一切の条件付けを離れ、渇愛の滅尽に至った。」(dha. pa. 153-54)
Idaṃ paṭhamabuddhavacanaṃ. Keci ‘‘yadā have pātubhavanti dhammā’’ti (mahāva. 1) khandhake udānagāthaṃ vadanti. Esā pana pāṭipadadivase sabbaññubhāvappattassa somanassamayañāṇena paccayākāraṃ paccavekkhantassa uppannā udānagāthāti veditabbā.
これが最初の仏陀の言葉である。ある者は、「諸法が確かに現れ出るとき」という（大品、1）の犍度にある感興偈を（最初の仏陀の言葉であると）言う。しかし、これは覚りの日に一切智を得た者が、喜びの智によって縁起を観照したときに生じた感興偈であると知るべきである。
Yaṃ pana parinibbānakāle abhāsi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādethā’’ti (dī. ni. 2.218) idaṃ pacchimabuddhavacanaṃ. Ubhinnamantare yaṃ vuttaṃ, etaṃ majjhimabuddhavacanaṃ nāma. Evaṃ paṭhamamajjhimapacchimabuddhavacanavasena tividhaṃ.
また、涅槃に入られるときに説かれた—「さあ比丘たちよ、今、あなたたちに告げる。諸行は衰滅する性質のものである。怠ることなく努力を完成させなさい」（長部、2.218）—これが最後の仏陀の言葉である。その二つの間に説かれたことは、中間の仏陀の言葉と呼ばれる。このようにして、最初、中間、最後の仏陀の言葉によって三種類である。
Kathaṃ piṭakavasena tividhaṃ? Sabbampi cetaṃ vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tippabhedameva hoti. Tattha paṭhamasaṅgītiyaṃ saṅgītañca asaṅgītañca sabbampi samodhānetvā ubhayāni pātimokkhāni, dve vibhaṅgā, dvāvīsati khandhakā, soḷasaparivārāti – idaṃ vinayapiṭakaṃ nāma. Brahmajālādicatuttiṃsasuttasaṅgaho dīghanikāyo, mūlapariyāyasuttādidiyaḍḍhasatadvesuttasaṅgaho majjhimanikāyo, oghataraṇasuttādisattasuttasahassasattasatadvāsaṭṭhisuttasaṅgaho saṃyuttanikāyo, cittapariyādānasuttādinavasuttasahassapañcasatasattapaññāsasuttasaṅgaho aṅguttaranikāyo, khuddakapāṭha-dhammapada-udāna-itivuttaka-suttanipāta-vimānavatthu-petavatthu-theragāthā-therīgāthā-jātaka-niddesa-paṭisambhidāmagga-apadāna-buddhavaṃsa-cariyāpiṭakavasena pannarasappabhedo khuddakanikāyoti idaṃ suttantapiṭakaṃ nāma. Dhammasaṅgaho, vibhaṅgo, dhātukathā, puggalapaññatti, kathāvatthu, yamakaṃ, paṭṭhānanti – idaṃ abhidhammapiṭakaṃ nāma. Tattha –
聖典はどのようにして三種類に分けられるのか？ これらすべては、律蔵、経蔵、論蔵という三つの区分に分けられる。その中で、第一結集において結集されたものと結集されなかったものすべてを合わせて、両方の波羅提木叉、二つの分別、二十二の篇、十六の付属から成るものが、律蔵と呼ばれる。ブラフマジャーラ経など三十四の経典を含む長部、根本法門経など百五十二の経典を含む中部、暴流を渡る経など七千七百六十二の経典を含む相応部、心遍取経など九千五百五十七の経典を含む増支部、小誦経、法句経、自説経、如是語経、経集、天宮事経、餓鬼事経、長老偈、長老尼偈、本生経、義釈、無礙解道、譬喩経、仏種姓経、行蔵という十五の区分から成る小部が、経蔵と呼ばれる。法集論、分別論、界論、人施設論、論事、双対論、発趣論が、論蔵と呼ばれる。その中で —
‘‘Vividhavisesanayattā, vinayanato ceva kāyavācānaṃ;
「様々な特異な教え方があるので、また身と口を律するから、
Vinayatthavidūhi ayaṃ, vinayo vinayoti akkhāto’’.
律を知る人々によって、これは律として説かれた。」
Vividhā hi ettha pañcavidhapātimokkhuddesapārājikādi satta āpattikkhandhamātikā vibhaṅgādippabhedā nayā. Visesabhūtā ca daḷhīkammasithilakaraṇappayojanā anupaññattinayā. Kāyikavācasikaajjhācāranisedhanato cesa kāyaṃ vācañca vineti, tasmā vividhanayattā visesanayattā kāyavācānaṃ vinayanato ceva vinayoti akkhāto. Tenetametassa vacanatthakosallatthaṃ vuttaṃ –
ここには、五種類の波羅提木叉の説示、波羅夷などの七つの罪科群の原典、そして分別などの多様な教え方がある。また、堅固にする行為や緩める行為に用いられる特別な付加規定の教え方もある。身と口の過ちを禁じることによって、身と口を律するのである。それゆえ、様々な教え方があること、特異な教え方があること、そして身と口を律することから、律と呼ばれる。それゆえ、この語の意味を熟知するために、次のように述べられた。
‘‘Vividhavisesanayattā, vinayanato ceva kāyavācānaṃ;
「様々な特異な教え方があるので、また身と口を律するから、
Vinayatthavidūhi ayaṃ, vinayo vinayoti akkhāto’’ti.
律を知る人々によって、これは律として説かれた、と。」
Itaraṃ pana –
他のものは、—
‘‘Atthānaṃ sūcanato suvuttato, savanatotha sūdanato;
「意義を示すことによって、善く説かれていることによって、流れ出すことによって、また滴り落ちることによって、
Suttāṇā suttasabhāgato ca, suttanti akkhātaṃ.
守護し、糸に似ていることから、経典と呼ばれる。」
Tañhi attatthaparatthādibhede atthe sūceti. Suvuttā cettha atthā, veneyyajjhāsayānulomena vuttattā. Savati cetaṃ atthe sassamiva phalaṃ, pasavatīti vuttaṃ hoti. Sūdati cetaṃ dhenu viya khīraṃ, paggharāpetīti vuttaṃ hoti. Suṭṭhu ca ne tāyati, rakkhatīti vuttaṃ hoti. Suttasabhāgañcetaṃ, yathā hi tacchakānaṃ suttaṃ pamāṇaṃ hoti, evametampi viññūnaṃ. Yathā ca suttena saṅgahitāni pupphāni na vikirīyanti, na viddhaṃsīyanti, evameva tena saṅgahitā atthā. Tenetametassa vacanatthakosallatthaṃ vuttaṃ –
それは、自己の利益や他者の利益などの意味を示している。そして、教化される人々の性向と思いに従って説かれているため、その意味は善く説かれている。また、それは果実のように意義を流出させる、すなわち生み出すと言われる。また、それは乳牛が乳を滴らせるように、意義を滴らせる、すなわち湧き出させると言われる。そして、それらをよく守護し、保護すると言われる。また、それは糸に似ている。なぜなら、大工にとって糸が尺度であるように、これも賢者にとって尺度となるからである。そして、糸によって集められた花が散らばったり、破壊されたりしないように、それによって集められた意味も同様である。それゆえ、この語の意味を熟知するために、次のように述べられた。
‘‘Atthānaṃ sūcanato, suvuttato savanatotha sūdanato;
「意義を示すことによって、善く説かれていることによって、流れ出すことによって、また滴り落ちることによって、
Suttāṇā suttasabhāgato ca, suttanti akkhāta’’nti.
守護し、糸に似ていることから、経典と呼ばれる、と。」
Itaro pana –
また、他のものは、—
‘‘Yaṃ ettha vuḍḍhimanto, salakkhaṇā pūjitā paricchinnā;
「ここにおいて、増大し、特徴を持ち、尊敬され、区別された、
Vuttādhikā ca dhammā, abhidhammo tena akkhāto’’.
さらに優れた諸法が説かれているので、それはアビダンマと呼ばれる。」
Ayañhi abhisaddo vuḍḍhilakkhaṇapūjitaparicchinnādhikesu dissati. Tathā hesa ‘‘bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.389) vuḍḍhiyaṃ āgato. ‘‘Yā tā rattiyo abhiññātā abhilakkhitā’’tiādīsu (ma. ni. 1.49) salakkhaṇe. ‘‘Rājābhirājā manujindo’’tiādīsu (ma. ni. 2.399) pūjite. ‘‘Paṭibalo vinetuṃ abhidhamme abhivinaye’’tiādīsu (mahāva. 85) paricchinne. Aññamaññasaṅkaravirahite dhamme ca vinaye cāti vuttaṃ hoti. ‘‘Abhikkantena vaṇṇenā’’tiādīsu (vi. va. 819) adhike.
この「アビ」という接頭辞は、増大、特徴、尊敬、区別、優れているという意味で用いられる。例えば、「私の苦しい感覚は増大し、後退しない」（中部経典3.389）などにおいては、「増大」の意味で用いられる。「それらの夜は特徴付けられ、特別に識別される」（中部経典1.49）などにおいては、「特徴」の意味で用いられる。「王の中の王、人々の主」（中部経典2.399）などにおいては、「尊敬」の意味で用いられる。「アビダンマにおいて、またアビ律において教化する能力がある」（大品85）などにおいては、「区別」の意味で用いられる。これは、互いに混同されることのない法と律のことであると言われる。「優れた姿で」（天宮事経819）などにおいては、「優れている」の意味で用いられる。
Ettha ca ‘‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti’’ (dha. sa. 251), ‘‘mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (vibha. 642) nayena vuḍḍhimantopi dhammā vuttā. ‘‘Rūpārammaṇaṃ vā saddārammaṇaṃ vā’’tiādinā (dha. sa. 1) nayena ārammaṇādīhi lakkhaṇīyattā salakkhaṇāpi. ‘‘Sekkhā dhammā, asekkhā dhammā, lokuttarā dhammā’’tiādinā (dha. sa. tikamātikā 11, dukamātikā 12) nayena pūjitāpi, pūjārahāti adhippāyo. ‘‘Phasso hoti, vedanā hotī’’tiādinā (dha. sa. 1) nayena sabhāvaparicchinnattā paricchinnāpi. ‘‘Mahaggatā dhammā, appamāṇā dhammā (dha. sa. tikamātikā 11), anuttarā dhammā’’tiādinā (dha. sa. dukamātikā 11) nayena adhikāpi dhammā vuttā. Tenetametassa vacanatthakosallatthaṃ vuttaṃ –
ここでは、「色界に再生するための道を修習する」（法集論251）、「慈悲の心と共に一つの方向へ広がりながら住む」（分別論642）などの方法によって、増大する諸法が説かれている。「色対象あるいは音対象」（法集論1）などの方法によって、対象などによって特徴づけられることから、特徴を持つものも説かれている。「有学の法、無学の法、出世間の法」（法集論、三つ組の原典11、二つ組の原典12）などの方法によって、尊敬されるもの、すなわち尊敬に値するものが説かれている。「触が生じる、受が生じる」（法集論1）などの方法によって、その本質が区別されていることから、区別されたものも説かれている。「広大なる法、無量なる法」（法集論、三つ組の原典11）、「無上の法」（法集論、二つ組の原典11）などの方法によって、優れた法も説かれている。それゆえ、この語の意味を熟知するために、次のように述べられた。
‘‘Yaṃ ettha vuḍḍhimanto, salakkhaṇā pūjitā paricchinnā;
「ここにおいて、増大し、特徴を持ち、尊敬され、区別された、
Vuttādhikā ca dhammā, abhidhammo tena akkhāto’’ti.
さらに優れた諸法が説かれているので、それはアビダンマと呼ばれる、と。」
Yaṃ panettha avisiṭṭhaṃ, taṃ –
その中で、特に異ならないものは、—
‘‘Piṭakaṃ piṭakatthavidū, pariyattibbhājanatthato āhu;
「聖典を知る人々は、学習の器であるという理由で、それをピタカと呼ぶ、と述べた。
Tena samodhānetvā, tayopi vinayādayo ñeyyā’’.
それによって結びつけられて、三つの律蔵などが知られるべきである、と。」
Pariyattipi hi ‘‘mā piṭakasampadānenā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) piṭakanti vuccati. ‘‘Atha puriso āgaccheyya kudālapiṭakamādāyā’’tiādīsu (a. ni. 3.70) yaṃ kiñci bhājanampi. Tasmā ‘piṭakaṃ piṭakatthavidū pariyattibhājanatthato āhu.
実際、「聖典の伝授によって」（増支部3.66）などにおいては、学習もピタカと呼ばれる。「ある男が鍬の篭を持ってやってきた」（増支部3.70）などにおいては、何らかの容器もそう呼ばれる。それゆえ、「聖典を知る人々は、学習の器であるという理由で、それをピタカと呼ぶ」と述べられた。
Idāni ‘tena samodhānetvā **tayopi vinayādayo ñeyyā’**ti, tena evaṃ duvidhatthena piṭakasaddena saha samāsaṃ katvā vinayo ca so piṭakañca pariyattibhāvato, tassa tassa atthassa bhājanato cāti vinayapiṭakaṃ, yathāvutteneva nayena suttantañca taṃ piṭakañcāti suttantapiṭakaṃ, abhidhammo ca so piṭakañcāti abhidhammapiṭakanti. Evamete tayopi vinayādayo ñeyyā.
さて、「それによって結びつけられて、三つの律蔵などが知られるべきである」とは、このように二通りの意味を持つピタカという語と複合させて、律であり、かつ学習であること、そしてそれぞれの意味の容器であることから律蔵、前述の方法と同じく経であり、かつ聖典であることから経蔵、アビダンマであり、かつ聖典であることから論蔵となる。このようにして、これら三つの律蔵などが知られるべきである。
Evaṃ ñatvā ca punapi tesuyeva piṭakesu nānappakārakosallatthaṃ –
このように理解した上で、さらにそれらの聖典における様々な熟達のために、—
‘‘Desanāsāsanakathābhedaṃ tesu yathārahaṃ;
「それらにおける教え、教導、話の区別を、それぞれ適切に、
Sikkhāppahānagambhīrabhāvañca paridīpaye.
また戒学、断学、深遠なる状態を明らかにすべきである。
Pariyattibhedaṃ sampattiṃ, vipattiñcāpi yaṃ yahiṃ;
学習の区別、成就、そして過失についても、それぞれにおいて、
Pāpuṇāti yathā bhikkhu, tampi sabbaṃ vibhāvaye’’.
比丘がいかにしてそれらに到達するかを、すべて明らかにするべきである、と。」
Tatrāyaṃ paridīpanā vibhāvanā ca. Etāni hi tīṇi piṭakāni yathākkamaṃ āṇāvohāraparamatthadesanā, yathāparādhayathānulomayathādhammasāsanāni, saṃvarāsaṃvaradiṭṭhiviniveṭhananāmarūpaparicchedakathāti ca vuccanti. Ettha hi vinayapiṭakaṃ āṇārahena bhagavatā āṇābāhullato desitattā āṇādesanā, suttantapiṭakaṃ vohārakusalena bhagavatā vohārabāhullato desitattā vohāradesanā, abhidhammapiṭakaṃ paramatthakusalena bhagavatā paramatthabāhullato desitattā paramatthadesanāti vuccati.
それがこの説明と詳述である。これらの三つの聖典は、それぞれ、命令の教え、世俗の慣習の教え、究極の真理の教えと呼ばれ、罪に応じた教導、性向に応じた教導、法に応じた教導と呼ばれ、戒と不戒、見解の解きほぐし、名色分析の説話とも呼ばれる。ここで律蔵は、命令に値する世尊によって命令が多いために説かれたことから命令の教えと呼ばれ、経蔵は、世俗の慣習に巧みな世尊によって世俗の慣習が多いために説かれたことから世俗の慣習の教えと呼ばれ、論蔵は、究極の真理に巧みな世尊によって究極の真理が多いために説かれたことから究極の真理の教えと呼ばれる。
Tathā paṭhamaṃ – ‘ye te pacurāparādhā sattā, te yathāparādhaṃ ettha sāsitā’ti yathāparādhasāsanaṃ, dutiyaṃ – ‘anekajjhāsayānusayacariyādhimuttikā sattā yathānulomaṃ ettha sāsitā’ti yathānulomasāsanaṃ, tatiyaṃ – ‘dhammapuñjamatte ‘‘ahaṃ mamā’’ti saññino sattā yathādhammaṃ ettha sāsitā’ti yathādhammasāsananti vuccati.
また、第一に、「多くの過ちを犯す衆生は、その過ちに応じてここで教導される」ことから、罪に応じた教導と呼ばれる。第二に、「様々な性向、潜在傾向、行い、意欲を持つ衆生は、その性向に応じてここで教導される」ことから、性向に応じた教導と呼ばれる。第三に、「単なる法の集積において『私、私のもの』と認識する衆生は、法に応じてここで教導される」ことから、法に応じた教導と呼ばれる。
Tathā paṭhamaṃ – ajjhācārapaṭipakkhabhūto saṃvarāsaṃvaro ettha kathitoti saṃvarāsaṃvarakathā. Saṃvarāsaṃvaroti khuddako ceva mahanto ca saṃvaro, kammākammaṃ viya, phalāphalaṃ viya ca, dutiyaṃ – ‘‘dvāsaṭṭhidiṭṭhipaṭipakkhabhūtā diṭṭhiviniveṭhanā ettha kathitā’’ti diṭṭhiviniveṭhanakathā, tatiyaṃ – ‘‘rāgādipaṭipakkhabhūto nāmarūpaparicchedo ettha kathito’’ti nāmarūpaparicchedakathāti vuccati.
また、第一に、過ちの反対である戒と不戒がここで説かれることから、戒と不戒の説話と呼ばれる。戒と不戒とは、小さな戒と大きな戒であり、行為と不行為、果と不果のようにである。第二に、「六十二の見解の反対である見解の解きほぐしがここで説かれる」ことから、見解の解きほぐしの説話と呼ばれる。第三に、「貪りなどの反対である名色分析がここで説かれる」ことから、名色分析の説話と呼ばれる。
Tīsupi cetesu tisso sikkhā, tīṇi pahānāni, catubbidho ca gambhīrabhāvo veditabbo. Tathā hi vinayapiṭake visesena adhisīlasikkhā vuttā, suttantapiṭake adhicittasikkhā, abhidhammapiṭake adhipaññāsikkhā.
これら三つの聖典には、三つの学、三つの断滅、そして四種類の深遠さが理解されるべきである。実際、律蔵には特に増上戒学が説かれ、経蔵には増上心学が、論蔵には増上慧学が説かれている。
Vinayapiṭake ca vītikkamappahānaṃ, kilesānaṃ vītikkamapaṭipakkhattā sīlassa. Suttantapiṭake pariyuṭṭhānappahānaṃ, pariyuṭṭhānapaṭipakkhattā samādhissa. Abhidhammapiṭake anusayappahānaṃ, anusayapaṭipakkhattā paññāya. Paṭhame ca tadaṅgappahānaṃ, itaresu vikkhambhanasamucchedappahānāni. Paṭhame ca duccaritasaṃkilesappahānaṃ, itaresu taṇhādiṭṭhisaṃkilesappahānaṃ.
律蔵には、煩悩の越犯に対抗するものである戒があるため、越犯の断滅が説かれている。経蔵には、煩悩の纏繞に対抗するものである定があるため、纏繞の断滅が説かれている。論蔵には、煩悩の随眠に対抗するものである慧があるため、随眠の断滅が説かれている。また、第一（律蔵）には、その部分的な断滅があり、他のもの（経蔵、論蔵）には、鎮伏断滅と根絶断滅がある。また、第一（律蔵）には、悪行による煩悩の断滅があり、他のもの（経蔵、論蔵）には、渇愛と見解による煩悩の断滅がある。
Ekamekasmiñcettha catubbidhopi dhammatthadesanā paṭivedhagambhīrabhāvo veditabbo. Tattha dhammoti tanti. Atthoti tassāyeva attho. Desanāti tassā manasā vavatthāpitāya tantiyā desanā. Paṭivedhoti tantiyā tantiatthassa ca yathābhūtāvabodho. Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhā. Yasmā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāḷhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Evaṃ ekamekasmiṃ ettha catubbidhopi gambhīrabhāvo veditabbo.
ここでは、それぞれにおいて、法、義、説示、体得という四種類の深遠さが理解されるべきである。その中で、法とは聖典である。義とは、その聖典の意味である。説示とは、心の中で定められたその聖典の教えである。体得とは、聖典とその聖典の義をありのままに理解することである。これら三つの聖典すべてにおいて、これらの法、義、説示、体得がある。ちょうどウサギなどにとって大海が入り込みにくく、足場を得られないように、愚かな人々にとってこれらも入り込みにくく、足場を得られないため、深遠なのである。このようにして、それぞれにおいて四種類の深遠さが理解されるべきである。
Aparo nayo, dhammoti hetu. Vuttañhetaṃ – ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti. Atthoti hetuphalaṃ, vuttañhetaṃ – ‘‘hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 720). Desanāti paññatti, yathā dhammaṃ dhammābhilāpoti adhippāyo. Anulomapaṭilomasaṅkhepavitthārādivasena vā kathanaṃ. Paṭivedhoti abhisamayo, so ca lokiyalokuttaro visayato asammohato ca, atthānurūpaṃ dhammesu, dhammānurūpaṃ atthesu, paññattipathānurūpaṃ paññattīsu avabodho. Tesaṃ tesaṃ vā tattha tattha vuttadhammānaṃ paṭivijjhitabbo salakkhaṇasaṅkhāto aviparītasabhāvo.
別の方法によれば、法とは原因である。「原因における智慧は法無礙解である」と述べられているからである。義とは原因と結果であり、「原因と結果における智慧は義無礙解である」（分別論720）と述べられているからである。説示とは概念であり、法に応じて法を語ること、という意味である。あるいは、順序、逆順、要約、詳説などによる説明である。体得とは、現観であり、それは世俗的および出世間の領域における混乱のなさであり、義に応じた法、法に応じた義、概念の道に応じた概念における理解である。あるいは、それぞれの場所で説かれた諸法の、その特徴として認識される、誤りのない本質を深く理解することである。
Idāni yasmā etesu piṭakesu yaṃ yaṃ dhammajātaṃ vā atthajātaṃ vā, yā cāyaṃ yathā yathā ñāpetabbo attho sotūnaṃ ñāṇassa abhimukho hoti, tathā tathā tadatthajotikā desanā, yo cettha aviparītāvabodhasaṅkhāto paṭivedho, tesaṃ tesaṃ vā dhammānaṃ paṭivijjhitabbo salakkhaṇasaṅkhāto aviparītasabhāvo. Sabbampetaṃ anupacitakusalasambhārehi duppaññehi sasādīhi viya mahāsamuddo dukkhogāḷhaṃ alabbhaneyyapatiṭṭhañca, tasmā gambhīraṃ. Evampi ekamekasmiṃ ettha catubbidhopi gambhīrabhāvo veditabbo.
さて、これら聖典において、それぞれの法の種類や義の種類があり、また聞き手の智慧が向き合うように、その意義を明らかにする説示があり、そして誤りのない理解として認識される体得があり、あるいはそれぞれの法の、その特徴として認識される、誤りのない本質を深く理解するものであるからである。これらのすべては、善業の資糧を積んでいない愚かな人々にとっては、ちょうどウサギなどにとって大海が入り込みにくく、足場を得られないように、入り込みにくく、足場を得られないため、深遠なのである。このようにして、それぞれにおいて四種類の深遠さが理解されるべきである。
Ettāvatā ca –
これによって、—
‘‘Desanāsāsanakathā, bhedaṃ tesu yathārahaṃ;
「教え、教導、話の区別を、それらにおいてそれぞれ適切に、
Sikkhāppahānagambhīra, bhāvañca paridīpaye’’ti –
戒学、断学、深遠なる状態も明らかにするべきである、と —」
Ayaṃ gāthā vuttatthāva hoti.
この偈は、述べられた意味を持つ。
‘‘Pariyattibhedaṃ sampattiṃ, vipattiñcāpi yaṃ yahiṃ;
「学習の区別、成就、そして過失についても、それぞれにおいて、
Pāpuṇāti yathā bhikkhu, tampi sabbaṃ vibhāvaye’’ti –
比丘がいかにしてそれらに到達するかを、すべて明らかにするべきである、と —」
Ettha pana tīsu piṭakesu tividho pariyattibhedo daṭṭhabbo. Tisso hi pariyattiyo – alagaddūpamā, nissaraṇatthā, bhaṇḍāgārikapariyattīti.
ここで、三つの聖典には三種類の学習の区別が見られるべきである。実際、学習には三種類ある。すなわち、毒蛇にたとえられる学習、出離のための学習、財産管理人の学習である。
Tattha yā duggahitā, upārambhādihetu pariyāpuṭā, ayaṃ alagaddūpamā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṃ caramāno, so passeyya mahantaṃ alagaddaṃ, tamenaṃ bhoge vā naṅguṭṭhe vā gaṇheyya, tassa so alagaddo paṭiparivattitvā hatthe vā bāhāyaṃ vā aññatarasmiṃ vā aṅgapaccaṅge ḍaṃseyya, so tato nidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Taṃ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, alagaddassa. Evameva kho, bhikkhave, idhekacce moghapurisā dhammaṃ pariyāpuṇanti, suttaṃ…pe… vedallaṃ, te taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā tesaṃ dhammānaṃ paññāya atthaṃ na upaparikkhanti, tesaṃ te dhammā paññāya atthaṃ anupaparikkhataṃ na nijjhānaṃ khamanti, te upārambhānisaṃsā ceva dhammaṃ pariyāpuṇanti, itivādappamokkhānisaṃsā ca, yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇanti, tañcassa atthaṃ nānubhonti, tesaṃ te dhammā duggahitā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, dhammāna’’nti (ma. ni. 1.238).
その中で、誤って理解され、非難などの目的のために習得されるものが、毒蛇にたとえられる学習である。これについて、「比丘たちよ、たとえばある人が毒蛇を求め、毒蛇を探し、毒蛇を追い求めていて、大きな毒蛇を見つけたとしよう。彼がその蛇の胴体や尻尾をつかむと、その毒蛇は身を翻して、彼の手や腕、あるいは体のいずれかの部分を噛み、彼はそれによって死に至るか、あるいは死に至るほどの苦痛を味わうだろう。それはなぜか？ 比丘たちよ、毒蛇のつかみ方が悪いからである。同じく比丘たちよ、ここに一部の愚かな人々が法、すなわち経典…（略）…問答を学ぶが、彼らはその法を学んでも、それらの法の意義を智慧によって考察しない。彼らが智慧によって意義を考察しないので、それらの法は彼らにとって深く理解されるに至らない。彼らは非難や論争を解くという利益のために法を学び、その目的のために法を学ぶのだが、その目的を享受しない。彼らにとってそれらの法は誤って理解され、長期にわたって彼らの不利益と苦痛につながる。それはなぜか？ 比丘たちよ、法のつかみ方が悪いからである」と説かれているのである（中部経典1.238）。
Yā pana suggahitā sīlakkhandhādipāripūriṃyeva ākaṅkhamānena pariyāpuṭā, na upārambhādihetu, ayaṃ nissaraṇatthā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tesaṃ te dhammā suggahitā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Suggahitattā, bhikkhave, dhammāna’’nti (ma. ni. 1.239).
よく習得された戒の積み重ねの完成のみを願い、非難などを理由とせずに学習されたものは、解脱を目的とするものである。「彼らのそれらの法はよく習得され、長きにわたり利益と安楽とをもたらす。その理由は何であろうか？比丘たちよ、法がよく習得されたためである」と述べられているのは、これを指す。(中部 1.239)
Yaṃ pana pariññātakkhandho pahīnakileso bhāvitamaggo paṭividdhākuppo sacchikatanirodho khīṇāsavo kevalaṃ paveṇīpālanatthāya vaṃsānurakkhaṇatthāya pariyāpuṇāti, ayaṃ bhaṇḍāgārikapariyattīti.
しかし、五蘊を完全に理解し、煩悩を捨て、道を修め、不動の境地を悟り、涅槃を証得し、漏が尽きた者が、単に伝統を守り、系譜を維持するために学習するものは、宝庫管理の学習である。
Vinaye pana suppaṭipanno bhikkhu sīlasampadaṃ nissāya tisso vijjā pāpuṇāti, tāsaṃyeva ca tattha pabhedavacanato. Sutte suppaṭipanno samādhisampadaṃ nissāya cha abhiññā pāpuṇāti, tāsaṃyeva ca tattha pabhedavacanato. Abhidhamme suppaṭipanno paññāsampadaṃ nissāya catasso paṭisambhidā pāpuṇāti, tāsañca tattheva pabhedavacanato, evametesu suppaṭipanno yathākkamena imaṃ vijjāttayachaḷabhiññācatuppaṭisambhidābhedaṃ sampattiṃ pāpuṇāti.
しかし、律において善く行じる比丘は、戒の達成に依って三明を得る。経において善く行じる比丘は、定の達成に依って六神通を得る。これら両者についてはその詳細な記述がある。アビダルマにおいて善く行じる比丘は、智慧の達成に依って四無礙解を得る。これらについてもその詳細な記述がある。このように、これらにおいて善く行じる者は、順次、三明、六神通、四無礙解という成就を得る。
Vinaye pana duppaṭipanno anuññātasukhasamphassaattharaṇapāvuraṇādiphassasāmaññato paṭikkhittesu upādinnakaphassādīsu anavajjasaññī hoti. Vuttampi hetaṃ – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā ye me antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti (ma. ni. 1.234). Tato dussīlabhāvaṃ pāpuṇāti. Sutte duppaṭipanno – ‘‘cattāro me, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā’’tiādīsu (a. ni. 4.5) adhippāyaṃ ajānanto duggahitaṃ gaṇhāti, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khaṇati, bahuñca apuññaṃ pasavatī’’ti (ma. ni. 1.236). Tato micchādiṭṭhitaṃ pāpuṇāti. Abhidhamme duppaṭipanno dhammacintaṃ atidhāvanto acinteyyānipi cinteti. Tato cittakkhepaṃ pāpuṇāti, vuttañhetaṃ – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, acinteyyāni, na cintetabbāni, yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77). Evametesu duppaṭipanno yathākkamena imaṃ dussīlabhāva micchādiṭṭhitā cittakkhepabhedaṃ vipattiṃ pāpuṇātī’’ti.
しかし、律において悪く行じる者は、許可された快適な敷物や衣などの触覚に関しては、禁じられた執着すべき触覚などに対して過失がないと認識する。それについて次のように言われている。「私は世尊によって説かれた法をそのように理解している。世尊によって障害となる法として説かれたものであっても、それらを実践することが障害となることはない」と。(中部 1.234) その結果、彼は悪戒の境地に至る。経において悪く行じる者は、「比丘たちよ、私には四種類の人が現存する」など（増支部 4.5）の意図を知らずに誤解する。それについて次のように言われている。「自らの誤解によって、私たちを非難し、自らを傷つけ、多くの罪を積む」と。(中部 1.236) その結果、彼は邪見の境地に至る。アビダルマにおいて悪く行じる者は、法についての思惟を越え、考えるべきでないことまで考えてしまう。その結果、彼は心の錯乱に至る。それについて次のように言われている。「比丘たちよ、これら四つは不可思議なものであり、考えてはならない。これらを考える者は狂気と苦悩に陥るであろう」と。(増支部 4.77) このように、これらにおいて悪く行じる者は、順次、悪戒、邪見、心の錯乱という破滅に至る。
Ettāvatā ca –
これによって、
‘‘Pariyattibhedaṃ sampattiṃ, vipattiñcāpi yaṃ yahiṃ;
「学習の区別、成就、そしてそれぞれがいかに
Pāpuṇāti yathā bhikkhu, tampi sabbaṃ vibhāvaye’’ti –
比丘によって得られるか、そのすべてを明らかにする。」
Ayampi gāthā vuttatthāva hoti. Evaṃ nānappakārato piṭakāni ñatvā tesaṃ vasenetaṃ buddhavacanaṃ tividhanti ñātabbaṃ.
この詩もまた、述べられた意味を持つ。このように多様な方法で三蔵を知り、それに基づいてこの仏教の教えが三種に分類されると理解すべきである。
Kathaṃ nikāyavasena pañcavidhaṃ? Sabbameva cetaṃ dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti pañcappabhedaṃ hoti. Tattha katamo dīghanikāyo? Tivaggasaṅgahāni brahmajālādīni catuttiṃsa suttāni.
いかにして部（ニカーヤ）によって五種に分類されるのか？すべての仏教の教えは、長部（ディーガニカーヤ）、中部（マッジマニカーヤ）、相応部（サンユッタニカーヤ）、増支部（アングッタラニカーヤ）、小部（クッダカニカーヤ）という五つの部に分かれる。そのうち長部とは何か？三つの集（ヴァッガ）にまとめられた梵網経などの三十四の経典である。
‘‘Catuttiṃseva suttantā, tivaggo yassa saṅgaho;
「三十四の経典が、その三つの集に含まれる。
Esa dīghanikāyoti, paṭhamo anulomiko’’ti.
これが長部と呼ばれ、最初の順序である。」
Kasmā panesa dīghanikāyoti vuccati? Dīghappamāṇānaṃ suttānaṃ samūhato nivāsato ca. Samūhanivāsā hi nikāyoti vuccanti. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekanikāyampi samanupassāmi evaṃ cittaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā’’ (saṃ. ni. 2.100). Poṇikanikāyo cikkhallikanikāyoti evamādīni cettha sādhakāni sāsanato lokato ca. Evaṃ sesānampi nikāyabhāve vacanattho veditabbo.
では、なぜそれが長部と呼ばれるのか？それは長い長さの経典の集まりであり、またその住処であるからである。集まりや住処は部（ニカーヤ）と呼ばれる。比丘たちよ、私は他のいかなる集まりも、比丘たちよ、この動物界の衆生のように心を抱いているものを見ない」（相応部 2.100）。「ポニカの部」、「チッカリカの部」といった例は、教えから、そして世間からこれを裏付けるものである。このように、他の部についてもその言葉の意味を理解すべきである。
Katamo majjhimanikāyo? Majjhimappamāṇāni pañcadasavaggasaṅgahāni mūlapariyāyasuttādīni diyaḍḍhasataṃ dve ca suttāni.
中部とは何か？中くらいの長さの経典で、十五の集にまとめられた根本縁起経などの百五十二の経典である。
‘‘Diyaḍḍhasatasuttantā, dve ca suttāni yattha so;
「百五十二の経典がそこに含まれ、
Nikāyo majjhimo pañca, dasavaggapariggaho’’ti.
五つの十の集に分けられた中部である。」
Katamo saṃyuttanikāyo? Devatāsaṃyuttādivasena kathitāni oghataraṇādīni satta suttasahassāni satta ca suttasatāni dvāsaṭṭhi ca suttāni.
相応部とは何か？デーヴァータ相応などとして説かれた暴流を渡る経典などの七千七百六十二の経典である。
‘‘Sattasuttasahassāni, sattasuttasatāni ca;
「七千の経典、七百の経典、
Dvāsaṭṭhi ceva suttantā, eso saṃyuttasaṅgaho’’ti.
そして六十二の経典、これが相応部の集である。」
Katamo aṅguttaranikāyo? Ekekaaṅgātirekavasena kathitāni cittapariyādānādīni nava suttasahassāni pañca suttasatāni sattapaññāsañca suttāni.
増支部とは何か？一要素ずつ増加する形で説かれた「心の捉え方」などの九千五百五十七の経典である。
‘‘Nava suttasahassāni, pañca suttasatāni ca;
「九千の経典、五百の経典、
Sattapaññāsa suttāni, saṅkhyā aṅguttare aya’’nti.
五十七の経典、これが増支部の数である。」
Katamo khuddakanikāyo? Sakalaṃ vinayapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakaṃ, khuddakapāṭhādayo ca pubbe dassitā pañcadasappabhedā, ṭhapetvā cattāro nikāye avasesaṃ buddhavacanaṃ.
小部とは何か？律蔵全体、アビダルマ蔵全体、そして以前に示された『小誦』など十五種類の著作、そして四つの部を除いた残りの仏教の教えである。
‘‘Ṭhapetvā caturopete, nikāye dīghaādike;
「これら長部などの四部を除き、
Tadaññaṃ buddhavacanaṃ, nikāyo khuddako mato’’ti.
その他の仏陀の言葉は、小部と見なされる。」
Evaṃ nikāyavasena pañcavidhaṃ.
このように部によって五種に分類される。
Kathaṃ aṅgavasena navavidhaṃ? Sabbameva hidaṃ suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallanti navappabhedaṃ hoti. Tattha ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārā, suttanipāte maṅgalasuttaratanasuttanālakasuttatuvaṭṭakasuttāni ca aññampi ca suttanāmakaṃ tathāgatavacanaṃ suttanti veditabbaṃ. Sabbampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyanti veditabbaṃ. Visesena saṃyuttake sakalopi sagāthavaggo, sakalampi abhidhammapiṭakaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ, yañca aññampi aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ buddhavacanaṃ, taṃ veyyākaraṇanti veditabbaṃ. Dhammapadaṃ, theragāthā, therīgāthā, suttanipāte nosuttanāmikā suddhikagāthā ca gāthāti veditabbā. Somanassaññāṇamayikagāthā paṭisaṃyuttā dveasīti suttantā udānanti veditabbaṃ. ‘‘Vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādinayappavattā dasuttarasatasuttantā itivuttakanti veditabbaṃ. Apaṇṇakajātakādīni paññāsādhikāni pañcajātakasatāni **‘jātaka’**nti veditabbaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande’’tiādinayappavattā (dī. ni. 2.209) sabbepi acchariyabbhutadhammapaṭisaṃyuttasuttantā abbhutadhammanti veditabbaṃ. Cūḷavedalla-mahāvedalla-sammādiṭṭhi-sakkapañha-saṅkhārabhājaniya-mahāpuṇṇamasuttādayo sabbepi vedañca tuṭṭhiñca laddhā laddhā pucchitasuttantā vedallanti veditabbaṃ. Evaṃ aṅgavasena navavidhaṃ.
いかにして支（アンガ）によって九種に分類されるのか？すべての仏教の教えは、経、歌詠、記説、偈、自説、如是語、本生譚、未曾有法、問答という九種に分かれる。そこにおいて、両方の分解、指示、篇、付随論、そしてスッタニパータの吉祥経、宝経、ナーラカ経、トゥワッタカ経、その他経典と名付けられた如来の言葉は経と理解されるべきである。偈を含むすべての経は歌詠と理解されるべきである。特に相応部全体の偈の集、アビダルマ蔵全体、偈を含まない経、そして他の八つの支に収集されていない仏陀の言葉は記説と理解されるべきである。法句経、長老偈、長老尼偈、スッタニパータの経典名ではない清純な偈は偈と理解されるべきである。喜と智に満ちた偈に結びついた八十二の経典は自説と理解されるべきである。「それは世尊によって説かれた」という形で展開される百十余りの経典は如是語と理解されるべきである。無誤本生譚などの五百五十余りの本生譚は本生譚と理解されるべきである。「アーナンダよ、比丘たちよ、これら四つの驚くべき未曾有の法がある」という形で展開される（長部 2.209）すべての驚くべき未曾有の法に結びついた経典は未曾有法と理解されるべきである。小問答、大問答、正見、帝釈所問、行分別、大満月経などのすべての経典は、知識と満足を得て繰り返し問われた経典であり、問答と理解されるべきである。このように支によって九種に分類される。
Kathaṃ dhammakkhandhavasena caturāsītisahassavidhaṃ? Sabbameva cetaṃ buddhavacanaṃ –
いかにして法蘊（ダンマッカンダ）によって八万四千種に分類されるのか？すべての仏教の教えは、
‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;
「八万二千を仏陀から、二千を比丘から学んだ。
Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti.
私が説いた法は、八万四千である。」
Evaṃ paridīpitadhammakkhandhavasena caturāsītisahassappabhedaṃ hoti. Tattha ekānusandhikaṃ suttaṃ eko dhammakkhandho. Yaṃ anekānusandhikaṃ, tattha anusandhivasena dhammakkhandhagaṇanā. Gāthābandhesu pañhāpucchanaṃ eko dhammakkhandho, vissajjanaṃ eko. Abhidhamme ekamekaṃ tikadukabhājanaṃ, ekamekañca cittavārabhājanaṃ, ekameko dhammakkhandho. Vinaye atthi vatthu, atthi mātikā, atthi padabhājanīyaṃ, atthi antarāpatti, atthi āpatti, atthi anāpatti, atthi tikacchedo. Tattha ekameko koṭṭhāso ekameko dhammakkhandhoti veditabbo. Evaṃ dhammakkhandhavasena caturāsītisahassavidhaṃ.
このように示された法蘊によって八万四千種に分類される。そこにおいて、一つの連続性を持つ経典は一つの法蘊である。多くの連続性を持つものにおいては、その連続性によって法蘊の数が数えられる。詩句においては、質問が独立した一つの法蘊であり、回答も独立した一つの法蘊である。アビダルマにおいては、三句分類、二句分類、そして心に関するそれぞれの論述がそれぞれ一つの法蘊である。律においては、基盤、要目、語句の分析、中間的な罪、罪、非罪、三種区分がある。そこにおいて、それぞれの部分がそれぞれ一つの法蘊であると理解すべきである。このように法蘊によって八万四千種に分類される。
Evametaṃ abhedato rasavasena ekavidhaṃ, bhedato dhammavinayādivasena duvidhādibhedaṃ buddhavacanaṃ saṅgāyantena mahākassapappamukhena vasīgaṇena ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ paṭhamabuddhavacanaṃ, idaṃ majjhimabuddhavacanaṃ, idaṃ pacchimabuddhavacanaṃ, idaṃ vinayapiṭakaṃ, idaṃ suttantapiṭakaṃ, idaṃ abhidhammapiṭakaṃ, ayaṃ dīghanikāyo…pe… ayaṃ khuddakanikāyo, imāni suttādīni navaṅgāni, imāni caturāsīti dhammakkhandhasahassānī’’ti, imaṃ pabhedaṃ vavatthapetvāva saṅgītaṃ. Na kevalañca imameva, aññampi uddānasaṅgaha-vaggasaṅgaha-peyyālasaṅgaha-ekakanipāta-dukanipātādinipātasaṅgaha-saṃyuttasaṅgaha-paṇṇāsasaṅgahādi-anekavidhaṃ tīsu piṭakesu sandissamānaṃ saṅgahappabhedaṃ vavatthapetvā eva sattahi māsehi saṅgītaṃ.
このように、その本質においては味によって一種類であり、区別においては法と律などによって二種以上に分類される仏陀の言葉は、マハーカッサパを長とする自在な修行者たちの集団によって「これは法である、これは律である、これは最初の仏陀の言葉である、これは中間の仏陀の言葉である、これは最後の仏陀の言葉である、これは律蔵である、これは経蔵である、これはアビダルマ蔵である、これは長部である…（以下略）…これは小部である、これらは経典などの九支である、これらは八万四千の法蘊である」と、この分類を確定して結集された。そしてこれだけでなく、三蔵に見られる Uddānasaṅgaha (要目集)、Vaggasaṅgaha (篇集)、Peyyālasaṅgaha (繰り返し文集)、Ekakanipāta (一集)、Dukanipāta (二集)などの Nipātasaṅgaha (集)、Saṃyuttasaṅgaha (相応集)、Paṇṇāsasaṅgaha (五十集)など、多様な集成の分類も確定された上で、七ヶ月をかけて結集されたのである。
Saṅgītipariyosāne cassa – ‘‘idaṃ mahākassapattherena dasabalassa sāsanaṃ pañcavassasahassaparimāṇakālaṃ pavattanasamatthaṃ kata’’nti sañjātappamodā sādhukāraṃ viya dadamānā ayaṃ mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā anekappakāraṃ kampi saṅkampi sampakampi sampavedhi, anekāni ca acchariyāni pāturahesunti, ayaṃ paṭhamamahāsaṅgīti nāma. Yā loke –
その結集の終わりに、「これはマハーカッサパ長老によって、十力者の教えを五千年の長きにわたって存続させる能力を与えられた」と歓喜した大地が、さながら賛同を与えるかのように、水際まで揺れ動き、多様な震動、激しい震動、全くの震動、そして非常に激しい震動を経験し、多くの驚くべき現象が現れた。これが第一結集と呼ばれるものである。世においては、
‘‘Satehi pañcahi katā, tena pañcasatāti ca;
「五百人によって行われたため、五百集と称され、
Thereheva katattā ca, therikāti pavuccatī’’ti.
長老たちによって行われたため、テーリーカと称される。」
1. Brahmajālasuttavaṇṇanā
1. 梵網経の解説
Paribbājakakathāvaṇṇanā
遊行者の話の解説
Imissā paṭhamamahāsaṅgītiyā vattamānāya vinayasaṅgahāvasāne suttantapiṭake ādinikāyassa ādisuttaṃ brahmajālaṃ pucchantena āyasmatā mahākassapena – ‘‘brahmajālaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti, evamādivuttavacanapariyosāne yattha ca bhāsitaṃ, yañcārabbha bhāsitaṃ, taṃ sabbaṃ pakāsento āyasmā ānando evaṃ me sutantiādimāha. Tena vuttaṃ ‘‘brahmajālassāpi evaṃ me sutantiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ nidānamādī’’ti.
この第一結集が行われている最中、律の集成が終わり、経蔵の最初の部（ディーガニカーヤ）の最初の経典である梵網経について質問するマハーカッサパ長老が、「友アーナンダよ、梵網経はどこで説かれましたか」と尋ねた。このように述べられた言葉の終わりに、どこで説かれたか、そして何について説かれたか、そのすべてを明らかにするために、アーナンダ長老は「このように私は聞いた」と述べ始めた。したがって、「梵網経の『このように私は聞いた』という冒頭の部分は、アーナンダ長老によって第一結集の際に語られた序章である」と言われている。
1. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Suppiyopi kho paribbājako antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavena. Tatra sudaṃ suppiyo paribbājako anekapariyāyena buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati; suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī brahmadatto māṇavo anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati. Itiha te ubho ācariyantevāsī aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā anubaddhā (ka. sī. pī.) honti bhikkhusaṅghañca.
1. このように私は聞いた。ある時、世尊は五百人ほどの比丘たちの大教団とともに、ラージャガハとナーランダーの間を遊行されていた。また、遍歴行者スッピヤも、弟子のバラフマダッタという若者とともに、ラージャガハとナーランダーの間を遊行していた。そこで、遍歴行者スッピヤは様々な仕方でブッダを非難し、ダンマを非難し、サンガを非難した。しかし、遍歴行者スッピヤの弟子である若者バラフマダッタは、様々な仕方でブッダを讃え、ダンマを讃え、サンガを讃えた。こうして、その師弟二人は、互いに反対の主張をしながら、世尊とその比丘教団の後を追っていた。
1. Ettāvatā ca brahmajālassa sādhāraṇato bāhiranidānaṃ dassetvā idāni abbhantaranidānaṃ saṃvaṇṇetuṃ **‘‘tattha eva’’**ntiādi vuttaṃ. Atha vā chahi ākārehi saṃvaṇṇanā kātabbā sambandhato padato padavibhāgato padatthato anuyogato parihārato cāti. Tattha sambandho nāma desanāsambandho. Yaṃ lokiyā ‘‘ummugghāto’’ti vadanti. So pana pāḷiyā nidānapāḷivasena, nidānapāḷiyā pana saṅgītivasena veditabboti paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassentena nidānapāḷiyā sambandhassa dassitattā padādivasena saṃvaṇṇanaṃ karonto **‘‘evanti nipātapada’’**ntiādimāha. **‘‘Metiādīnī’’**ti ettha antarā-sadda-ca-saddānaṃ nipātapadabhāvo, vattabbo, na vā vattabbo tesaṃ nayaggahaṇena gahitattā, tadavasiṭṭhānaṃ āpaṭi-saddānaṃ ādi-saddena saṅgaṇhanato. **‘‘Padavibhāgo’’**ti padānaṃ viseso, na pana padaviggaho. Atha vā padāni ca padavibhāgo ca padavibhāgo, padaviggaho ca padavibhāgo ca padavibhāgoti vā ekasesavasena padapadaviggahāpi padavibhāga saddena vuttāti veditabbaṃ. Tattha padaviggaho ‘‘bhikkhūnaṃ saṅgho’’tiādibhedesu padesu daṭṭhabbo.
1. ここまでで梵網経の共通の外部因縁を示し、今度は内部因縁を説明するために、『そこにおいて』などと述べられている。あるいは、解説は六つの観点からなされるべきである。すなわち、関連性から、語句から、語句の区分から、語句の意味から、質問から、そして反論の解消からである。そこにおいて関連性とは、教説の関連性のことである。世俗の人々が『うむがーと』と呼ぶものである。それは、パーリ語では因縁のパーリ語としての関連性、そして因縁のパーリ語では結集としての関連性として理解されるべきである。したがって、第一回大結集を示し、因縁のパーリ語の関連性が示されたことにより、語句などに基づいて解説を行う際に、『かくのごとしという不変化詞』などと言っている。『メーティなどの』という箇所では、アンタラー語とチャ語が不変化詞であるかどうかは、それらがナヤグラハナ（教理の把握）によって把握されているため、言う必要はない。そして、残りのアパティ語などは、アーディ語によってまとめられている。『語句の区分』とは、語句の特殊性であり、語句の分解ではない。あるいは、語句と語句の区分が語句の区分であり、語句の分解と語句の区分が語句の区分であると、または、一括して語句の分解も語句の区分という言葉で言われていると理解されるべきである。そこにおいて語句の分解は、『比丘たちのサンガ』などの種類に属する語句に見られるべきである。
2. Atha kho bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake ekarattivāsaṃ upagacchi upagañchi (sī. syā. kaṃ. pī.) saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Suppiyopi kho paribbājako ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake ekarattivāsaṃ upagacchi upagañchi (sī. syā. kaṃ. pī.) antevāsinā brahmadattena māṇavena. Tatrapi sudaṃ suppiyo paribbājako anekapariyāyena buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati; suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī brahmadatto māṇavo anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati. Itiha te ubho ācariyantevāsī aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā viharanti.
2. その後、世尊は比丘教団とともに、アンバラッティカーにある王宮の庭園で一夜を過ごされた。遍歴行者スッピヤもまた、弟子のバラフマダッタという若者とともに、アンバラッティカーにある王宮の庭園で一夜を過ごした。そこでも、遍歴行者スッピヤは様々な仕方でブッダを非難し、ダンマを非難し、サンガを非難した。しかし、遍歴行者スッピヤの弟子である若者バラフマダッタは、様々な仕方でブッダを讃え、ダンマを讃え、サンガを讃えた。こうして、その師弟二人は、互いに反対の主張をしながら滞在していた。
2. Ambalaṭṭhikāya avidūre bhavattā uyyānaṃ ambalaṭṭhikā yathā ‘‘varuṇānagaraṃ, godāgāmo’’ti. Keci pana ‘‘ambalaṭṭhikāti yathāvuttanayeneva ekagāmo’’ti vadanti. Tesaṃ mate ambalaṭṭhikāyanti samīpatthe bhummavacanaṃ. Rājāgārakaṃ vessavaṇamahārājadevāyatananti eke. Bahuparissayoti bahupaddavo. ‘‘Saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavenā’’ti vuttaṃ sīhaḷaṭṭhakathāyaṃ. Tañca kho pāḷi āruḷhavaseneva, na pana tadā suppiyassa parisāya abhāvato. Kasmā panettha brahmadattoyeva pāḷi āruḷho, na suppiyassa parisāti? Payojanābhāvato. Yathā cetaṃ, evaṃ aññampi edisaṃ payojanābhāvato saṅgītikārehi na saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Keci pana ‘‘vuttanti pāḷiyaṃ vutta’’nti vadanti, taṃ na yujjati pāḷiāruḷhavasena pāḷiyaṃ vuttanti āpajjanato. Tasmā yathāvuttanayenevettha attho gahetabbo. Parivāretvā nisinno hotīti sambandho.
2. アンバラッティカーから遠くない場所にあるため、その園は「ヴァルナーナガラ、ゴーダーガーマ」のようにアンバラッティカーと呼ばれる。しかし、ある人々は「アンバラッティカーとは、上記のやり方で一つの村である」と言う。彼らの見解では、「アンバラッティカーヤンティ」は近接を意味する処格である。ある人々は「ラージャーガーラカ」とはヴァイッサヴァナ大王の神殿のことであると言う。「バフパリッサヤ」とは多くの危険を意味する。「弟子である婆羅門のブラフマダッタと共に」とシンハラアッタカターに述べられている。しかしそれはパーリに載っている形式であり、当時スッピヤに随行者がいなかったためではない。なぜここではブラフマダッタだけがパーリに載せられ、スッピヤの随行者が載せられていないのか？目的がなかったからである。これと同様に、他のそのようなものも、目的がなかったため結集者たちによって編纂されなかったと理解されるべきである。しかし、ある人々は「『ヴッタンティ』とはパーリに述べられていることだ」と言うが、パーリに載っている形式によってパーリに述べられていると解釈するのは適切ではない。したがって、ここでは上記の方法で意味が理解されるべきである。「取り囲んで座っていた」と関連付けられる。
2. Atha kho bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake ekarattivāsaṃ upagacchi saddhiṃ bhikkhusaṅghenāti bhagavā tāya buddhalīlāya gacchamāno anupubbena ambalaṭṭhikādvāraṃ pāpuṇitvā sūriyaṃ oloketvā – ‘‘akālo dāni gantuṃ, atthasamīpaṃ gato sūriyo’’ti ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake ekarattivāsaṃ upagacchi.
3. Atha kho sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhitānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayaṃ saṅkhiyadhammo udapādi – ‘‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sattānaṃ nānādhimuttikatā suppaṭividitā. Ayañhi suppiyo paribbājako anekapariyāyena buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati; suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī brahmadatto māṇavo anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati. Itihame ubho ācariyantevāsī aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti bhikkhusaṅghañcā’’ti.
3. その後、多くの比丘たちが夜明けに起きて、円形集会場に集まり座っていた時、このような話が持ち上がった。「友よ、驚くべきことだ、友よ、稀有なことだ。かの世尊、知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者は、衆生の多様な志向性をよく理解されていることよ。というのも、この遍歴行者スッピヤは様々な仕方でブッダを非難し、ダンマを非難し、サンガを非難している。しかし、遍歴行者スッピヤの弟子である若者バラフマダッタは、様々な仕方でブッダを讃え、ダンマを讃え、サンガを讃えている。こうして、その師弟二人は、互いに反対の主張をしながら、世尊とその比丘教団の後を追っているのだ。」
3. Kathādhammoti kathāsabhāvo, kathādhammo upaparikkhāvidhīti keci. Nīyatīti nayo, attho. Saddasatthaṃ anugato nayo saddanayo. Tattha hi anabhiṇhavuttike acchariya-saddo icchito. Tenevāha **‘‘andhassa pabbatārohaṇaṃ viyā’’**ti. Accharāyogganti acchariyanti niruttinayo, so pana yasmā porāṇaṭṭhakathāyaṃ āgato, tasmā āha ‘‘aṭṭhakathānayoti. Yāvañcidaṃ suppaṭividitāti sambandho, tassa yattakaṃ suṭṭhu paṭividitā, taṃ ettakanti na sakkā amhehi paṭivijjhituṃ, akkhātuṃ vāti attho. Tenevāha **‘‘tena suppaṭividitatāya appameyyataṃ dassetī’’**ti.
3. 「カターダンモーティ」は会話の性質であり、ある人々は「カターダンモー」は調査の方法であると言う。「ニーヤティーティ」は論理、意味である。語義に従う方法は語学的な方法である。その中で、反復されない出来事において、「アッチャリヤ」（奇跡的、驚くべき）という言葉が用いられている。したがって、「盲人が山に登るようなものだ」と述べられている。「アッチャラーヨーガンティ」は「アッチャリヤ」（驚くべき）という意味の語源学的な方法であり、それは古註に現れているため、「アッタカターの論理」と述べられている。「これがいかに完全に理解されているか」と関連付けられるが、そのどれほどが十分に理解されているかを我々が洞察し、述べることはできないという意味である。したがって、「その完全な理解によって、測り知れないことを示している」と述べられている。
Pakatatthapaṭiniddeso taṃ-saddoti tassa ‘‘bhagavatā’’tiādīhi padehi samānādhikaraṇabhāvena vuttassa yena abhisambuddhabhāvena bhagavā pakato supākaṭo ca hoti, taṃ abhisambuddhabhāvaṃ saddhiṃ āgamanapaṭipadāya atthabhāvena dassento **‘‘yo so…pe… abhisambuddho’’**ti āha. Satipi ñāṇadassana-saddānaṃ idha paññāvevacanabhāve tena tena visesena nesaṃ savisayavisesappavattidassanatthaṃ asādhāraṇañāṇavisesavasena vijjattayavasena vijjābhiññānāvaraṇavasena sabbaññutaññāṇamaṃsacakkhuvasena paṭivedhadesanāñāṇavasena ca tadatthaṃ yojetvā dassento **‘‘tesaṃ tesa’’**ntiādimāha. Tattha āsayānusayaṃ jānatāāsayānusayañāṇena. Sabbañeyyadhammaṃ passatā sabbaññutānāvaraṇañāṇehi.
4. Atha kho bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ imaṃ saṅkhiyadhammaṃ viditvā yena maṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāyanuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā sannipatitā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? Evaṃ vutte te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhitānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayaṃ saṅkhiyadhammo udapādi – ‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sattānaṃ nānādhimuttikatā suppaṭividitā. Ayañhi suppiyo paribbājako anekapariyāyena buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati; suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī brahmadatto māṇavo anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati. Itihame ubho ācariyantevāsī aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti bhikkhusaṅghañcā’ti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto’’ti.
4. その後、世尊はそれらの比丘たちのこの話を知り、円形集会場の方へ赴かれた。近づいて、設けられた座に着かれた。座られた世尊は、比丘たちに声をかけられた。「比丘たちよ、あなた方は今、どのような話をして集まっていたのか。どのような話が途中で中断されたのか。」このように言われると、比丘たちは世尊に答えた。「尊者よ、夜明けに起きて、円形集会場に集まり座っていた時、このような話が私たちの中で持ち上がりました。『友よ、驚くべきことだ、友よ、稀有なことだ。かの世尊、知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者は、衆生の多様な志向性をよく理解されていることよ。というのも、この遍歴行者スッピヤは様々な仕方でブッダを非難し、ダンマを非難し、サンガを非難している。しかし、遍歴行者スッピヤの弟子である若者バラフマダッタは、様々な仕方でブッダを讃え、ダンマを讃え、サンガを讃えている。こうして、その師弟二人は、互いに反対の主張をしながら、世尊とその比丘教団の後を追っているのだ』と。尊者よ、これが私たちが中断した話であり、そこに世尊がおいでになったのです。」
4. Arahattamaggena samugghātaṃ kataṃ, yato ‘‘natthi abyāvaṭamano’’ti buddhadhammesu vuccati. Vītināmetvā phalasamāpattīhi. Nivāsetvā vihāranivāsanaparivattanavasena. **‘‘Kadāci ekako’’**tiādi tesaṃ tesaṃ vineyyānaṃ vinayanānukūlaṃ bhagavato upasaṅkamadassanaṃ. Pādanikkhepasamaye bhūmiyā samabhāvāpatti suppatiṭṭhitapādatāya nissandaphalaṃ, na iddhinimmānaṃ. **‘‘Ṭhapitamatte dakkhiṇapāde’’**ti buddhānaṃ sabbadakkhiṇatāya vuttaṃ. Arahatte patiṭṭhahantīti sambandho.
4. 阿羅漢道によって根絶され、それゆえ「動揺する心はない」と仏法において言われる。果定によって時を過ごし。精舎での居住と移動の様式に従って滞在し。「時に独りで」などとは、それぞれの教化すべき者たちの教化に適した、世尊が近づく様子を示すものである。足を踏み出す時に、地面が均等になるのは、よく定着した足による結果であり、神通力による創造ではない。「右足を置くや否や」とは、諸仏が常に右側を重視することによって述べられている。阿羅漢果に確立するという関連付け。
Dullabhā sampattīti satipi manussattapaṭilābhe patirūpadesavāsaindriyāvekallasaddhāpaṭilābhādayo guṇā dullabhāti attho. Cātumahārājikabhavananti cātumahārājikadevaloke suññavimānāni gacchantīti attho. Esa nayo tāvatiṃsabhavanādīsupi. Kālayuttanti imissā velāya imassa evaṃ vattabbanti taṃtaṃkālānurūpaṃ. Samayayuttanti tasseva vevacanaṃ, aṭṭhuppattianurūpaṃ vā. Atha vā samayayuttanti hetūdāharaṇasahitaṃ. Kālena sāpadesañhi bhagavā dhammaṃ deseti. Utuṃ gaṇhapeti, na pana malaṃ pakkhāletīti adhippāyo. Na hi bhagavato kāye rajojallaṃ upalimpatīti.
5. ‘‘Mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra tumhehi na āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā. Mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra ce tumhe assatha kupitā vā anattamanā vā, tumhaṃ yevassa tena antarāyo. Mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra ce tumhe assatha kupitā vā anattamanā vā, api nu tumhe paresaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitaṃ ājāneyyāthā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra tumhehi abhūtaṃ abhūtato nibbeṭhetabbaṃ – ‘itipetaṃ abhūtaṃ, itipetaṃ atacchaṃ, natthi cetaṃ amhesu, na ca panetaṃ amhesu saṃvijjatī’ti.
5. 「比丘たちよ、もし他の人々が私を非難し、あるいはダンマを非難し、あるいはサンガを非難したとしても、その時、あなた方は怒りや不満や心の不快感を抱いてはならない。比丘たちよ、もし他の人々が私を非難し、あるいはダンマを非難し、あるいはサンガを非難した時に、あなた方が怒ったり、不満を抱いたりすれば、それはあなた方自身の妨げとなるであろう。比丘たちよ、もし他の人々が私を非難し、あるいはダンマを非難し、あるいはサンガを非難した時に、あなた方が怒ったり、不満を抱いたりすれば、あなた方は他の人々の正しい言葉と誤った言葉を区別できるであろうか」。「できません、尊者よ」。「比丘たちよ、もし他の人々が私を非難し、あるいはダンマを非難し、あるいはサンガを非難した時には、あなた方は事実でないことを事実でないと明らかにすべきである――『これは事実ではなく、これは真実ではない。私たちにはそのようなことはなく、私たちの中にそのようなことは存在しない』と。」
5. Nikkhittassāti desitassa. Desanāpi hi desetabbassa sīlādiatthassa vineyyasantānesu nikkhipanato ‘‘nikkhepo’’ti vuccati. Tattha yathā anekasataanekasahassabhedānipi suttantāni saṃkilesabhāgiyādisāsanappaṭṭhānanayena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhabhāvanti āha **‘‘cattāro suttanikkhepā’’**ti. Kāmañcettha attajjhāsayassa, aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāhi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati ajjhāsayapucchānusandhisabbhāvato, attajjhāsayaaṭṭhuppattīnaṃ pana aññamaññaṃ saṃsaggo natthīti nayidha niravaseso vitthāranayo sambhavati, tasmā ‘‘cattāro suttanikkhepā’’ti vuttaṃ. Atha vā yadipi aṭṭhuppattiyā ajjhāsayena siyā saṃsaggabhedo, tadantogadhattā pana sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattārova dassitāti daṭṭhabbaṃ. So panāyaṃ suttanikkhepo sāmaññabhāvato paṭhamaṃ vicāretabbo, tasmiṃ vicārite yassā aṭṭhuppattiyā idaṃ suttaṃ nikkhittaṃ, tassā vibhāgavasena ‘‘mamaṃ vā bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.5, 6), ‘‘appamattakaṃ kho paneta’’ntiādinā (dī. ni. 1.7), ‘‘atthi bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.28) ca pavattānaṃ suttānaṃ suttapadesānaṃ vaṇṇanā vuccamānā taṃtaṃanusandhidassanasukhatāya suviññeyyā hotīti āha **‘‘suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hotī’’**ti.
５．ニッギッタッサーティとは、示された、ということである。教説とは、示されるべき戒などの義を、弟子たちの心に蔵することから、「ニッゲッパ（蔵）」と呼ばれる。そこに、数千数万の区別がある経典も、煩悩分などの教えの基礎の点で十六種を超えないように、自己の意向などの経典の提示の点で四種であることを、「四つの経典の提示」と述べた。ここには、自己の意向、そして事の起こり と、他者の意向、問いかけ との間に混合の区別が生じる可能性がある。意向や問いかけと連動しているからである。しかし、自己の意向と事の起こりの間には相互の混合がないので、ここでは完全な詳細な説明はできない。だから、「四つの経典の提示」と述べられたのである。あるいは、たとえ事の起こりと意向との間に混合の区別があったとしても、残りの提示がそれらに含まれているため、根本的な提示として四種が示されたと見るべきである。この経典の提示は、一般的な性質として最初に考察されるべきである。それを考察すれば、この経典が提示された事の起こりを分類する形で、「比丘たちよ、私を賞賛するか、あるいは誹謗するか」など（長部経典1.5, 6）、「比丘たちよ、これはわずかなことである」など（長部経典1.7）、「比丘たちよ、ある」など（長部経典1.28）と説かれた経典の箇所が説明されるとき、それぞれの関連性を見つけるのが容易になり、よく理解されると述べて、「経典の提示を考察して説かれると、明らかになる」と述べた。
6. ‘‘Mamaṃ vā, bhikkhave, pare vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra tumhehi na ānando na somanassaṃ na cetaso uppilāvitattaṃ karaṇīyaṃ. Mamaṃ vā, bhikkhave, pare vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra ce tumhe assatha ānandino sumanā uppilāvitā tumhaṃ yevassa tena antarāyo. Mamaṃ vā, bhikkhave, pare vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra tumhehi bhūtaṃ bhūtato paṭijānitabbaṃ – ‘itipetaṃ bhūtaṃ, itipetaṃ tacchaṃ, atthi cetaṃ amhesu, saṃvijjati ca panetaṃ amhesū’ti.
6. 「比丘たちよ、もし他の人々が私を讃え、あるいはダンマを讃え、あるいはサンガを讃えたとしても、その時、あなた方は喜びや満足や心の浮つきを抱いてはならない。比丘たちよ、もし他の人々が私を讃え、あるいはダンマを讃え、あるいはサンガを讃えた時に、あなた方が喜んだり、満足したり、浮ついたりすれば、それはあなた方自身の妨げとなるであろう。比丘たちよ、もし他の人々が私を讃え、あるいはダンマを讃え、あるいはサンガを讃えた時には、あなた方は事実を事実であると認めるべきである――『これは事実であり、これは真実である。私たちにはそのようなことがあり、私たちの中にそのようなことが存在する』と。」
6. Ānandanti pamodanti etena dhammena taṃsamaṅgino sattāti ānanda-saddassa karaṇatthataṃ dasseti. Sobhanaṃ mano assāti sumano, sobhanaṃ vā mano sumano, tassa bhāvo somanassanti tadaññadhammānampi sampayuttānaṃ somanassabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati ruḷhīsaddattā yathā ‘‘paṅkaja’’nti dassento **‘‘cetasikasukhassetaṃ adhivacana’’**nti āha. Ubbilayatīti ubbilaṃ, bhindati purimāvatthāya visesaṃ āpajjatīti attho. Ubbilameva ubbilāvitaṃ, tassa bhāvo ubbilāvitattaṃ. Yāya uppannāya kāyacittaṃ vātapūritabhastā viya uddhumāyanākārappattaṃ hoti, tassā gehassitāya odaggiyapītiyā etaṃ adhivacanaṃ. Tenevāha **‘‘uddhaccāvahāyā’’**tiādi. Idhāpi ‘‘kiñcāpi tesaṃ bhikkhūnaṃ ubbilāvitameva natthi, atha kho āyatiṃ kulaputtānaṃ edisesupi ṭhānesu akusaluppattiṃ paṭisedhento dhammanettiṃ ṭhapetī’’ti, **‘‘dvīhi padehi saṅkhārakkhandho, ekena vedanākkhandho vutto’’**ti ettha ‘‘tesaṃ vasena sesānampi sampayuttadhammānaṃ karaṇaṃ paṭikkhittamevā’’ti ca aṭṭhakathāyaṃ, ‘‘pi-saddo sambhāvane’’tiādinā idha ca vuttanayena attho yathāsambhavaṃ veditabbo. ‘‘Tumhaṃyevassa **tena antarāyo’’**ti etthāpi ‘‘antarāyoti ida’’ntiādinā heṭṭhā avaṇṇapakkhe vuttanayena attho veditabbo.
6. 「この法によって、それに属する衆生は歓喜し、喜び合う」とは、アーナンダ（歓喜）という語の「為す」という意味を示す。「美しい心を持つゆえにスマーナ（喜悦）、あるいは美しい心であるゆえにスマーナ、その状態がソーマナッサ（喜悦）である」とした場合、それは他の諸法に結合した状態もソーマナッサの状態となるのか？ いや、そうではない。それは、「蓮（パンカジャ）」という語が示すように、慣用的に定着した語であるためであり、彼は「これは心的な楽の別称である」と述べたからである。ウッビラヤティ（高揚する）とは、ウッビラ（高揚）であり、「以前の状態を打ち破り、特別な状態に至る」という意味である。ウッビラそれ自体がウッビラーヴィタ（高揚した）であり、その状態が高揚性（ウッビラーヴィタッタ）である。それが生じると、身体と心は風で膨らんだ袋のように膨張した状態となるが、これは在家に依存した歓喜（オダッギヤピーティ）の別称である。それゆえ彼は「浮つきをもたらす」などと述べた。ここでも「たとえそれらの比丘たちには高揚はなかったとしても、来世において高貴な子息たちがそのような状況においても不善が生じるのを防ぐため、彼は法を説く方針を立てる」というように、そして「二つの語で色（サンカーラ）の集が、一つの語で受（ヴェーダナー）の集が説かれた」という箇所では、「彼らを通じて、他の結合した諸法の行為もまた拒否される」と注釈書にあり、また「『pi』の語は可能性を示す」などと述べられている方法に従って、意味は可能な限り理解されるべきである。「『あなたにとってのみ、 それは障害となる』という箇所においても、『これは障害である』などと以下に述べられている誹謗の側面における方法に従って、意味は理解されるべきである。」
Cūḷasīlaṃ
小戒
7. ‘‘Appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. Katamañca taṃ, bhikkhave, appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya?
7. 「比丘たちよ、しかし凡人が如来を讃える際に述べるのは、わずかなこと、些細なこと、戒に関するわずかなことに過ぎない。比丘たちよ、それでは、凡人が如来を讃える際に述べるわずかなこと、些細なこと、戒に関するわずかなこととは、どのようなことか。」
7. Nivatto amūlakattā vissajjetabbatābhāvato. Anuvattatiyeva vissajjetabbatāya adhikatabhāvato. Anusandhiṃ dassessati ‘‘atthi bhikkhave’’tiādinā. Oranti vā aparabhāgo ‘‘orato bhogaṃ, oraṃ pāra’’ntiādīsu viya. Atha vā heṭṭhāattho ora-saddo ‘‘oraṃ āgamanāya ye paccayā, te orambhāgiyāni saṃyojanānī’’tiādīsu viya. Sīlañhi samādhipaññāyo apekkhitvā aparabhāgo, heṭṭhābhūtañca hotīti. Sīlamattakanti ettha matta-saddo appakattho vā ‘‘bhesajjamattā’’tiādīsu (dī. ni. 1.447) viya. Visesanivattiattho vā ‘‘avitakkavicāramattā dhammā (dha. sa. tikamātikā 6), manomattā dhātu manodhātū’’ti ca ādīsu viya. ‘‘Appamattakaṃ, oramattaka’’nti padadvayena sāmaññato vuttoyeva hi attho sīlamattakanti visesavasena vutto. Atha vā sīlenapi tadekadesasseva saṅgahaṇatthaṃ appakatthavācako, visesanivattiattho eva vā ‘‘sīlamattaka’’nti ettha matta-saddo vutto. Tathā hi indriyasaṃvarapaccayasannissitasīlāni idha desanaṃ anāruḷhāni. Na hi tāni pātimokkhaājīvapārisuddhisīlāni viya sabbaputhujjanesu pākaṭānīti. **‘‘Ussāhaṃ katvā’’**ti etena **‘‘vadamāno’’**ti ettha sattiatthaṃ māna-saddaṃ dasseti.
7. 無根拠であるため捨て去られるべき必要がないので、退けられる。捨て去られるべき必要がより多くあるため、常に続けられる。「比丘たちよ、ある」などと続いていくことで、関連性を示す。あるいは「下部（オラ）」とは、「下部の財産」「此岸と彼岸」などと同様に、後半部分のことである。あるいは、「オラ」という語は「下部」という意味を持ち、「下部へと来る原因となるものが下部結である」などと同様である。戒は、定や慧を考慮すると後半部分であり、また下部にあるものである。ここでの「わずかな戒（シーラマッタカ）」の「マッタ」という語は、「わずかな薬」など（ディーガニカーヤ 1.447）と同様に、「わずかな」という意味である。あるいは、「尋・伺のみの諸法」（ダンマサンガニ、三科表 6）「意のみの界は意界である」などの場合と同様に、「区別を排除する」という意味である。「わずかなもの、下部のもの」という二つの語で一般的に述べられている意味が、特に「わずかな戒」と述べられているのである。あるいは、戒の一部のみを 含む意味で 「わずかな」という意味の「マッタ」という語が、ここでの「わずかな戒」で述べられているのである。実際、ここでは、感官の抑制に依存する戒は、この説法には含まれていない。なぜなら、それらは波羅提木叉や清浄な生活規範の戒のように、すべての凡夫に明らかではないからである。「努力をして」という語によって、「述べている（ヴァダマーナ）」という語の中の「マニ」という語が「存在」という意味であることを示している。
Alaṅkaraṇaṃ vibhūsanaṃ alaṅkāro, kuṇḍalādipasādhanaṃ vā. Ūnaṭṭhānapūraṇaṃ maṇḍanaṃ. Maṇḍaneti maṇḍanahetu. Atha vā maṇḍatīti maṇḍano, maṇḍanajātiko puriso. Bahuvacanatthe ca idaṃ ekavacanaṃ, maṇḍanasīlesūti attho. Paripūrakārīti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena sakalampi sīlathomana suttaṃ dasseti. Candananti candanasahacaraṇato candanagandho, tathā tagarādīsupi. Satañca gandhoti ettha gandho viyāti gandhoti vutto sīlanibandhano thutighoso. Sīlañhi kittiyā nimittaṃ. Yathāha ‘‘sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 2.150; a. ni. 5.213; mahāva. 285). Pavāyatīti pakāsati. Gandhāva gandhajātā.
8. ‘‘‘Pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato samaṇo gotamo nihitadaṇḍo, nihitasattho, lajjī, dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharatī’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
8. 「『殺生を捨て、殺生から離れ、沙門ゴータマは棍棒を置き、武器を置き、恥を知り、慈悲深く、あらゆる生きとし生けるものの幸福を願って住している』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。」
‘‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato samaṇo gotamo dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharatī’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
「『盗みを捨て、盗みから離れ、沙門ゴータマは与えられたものを受け取り、与えられることを期待し、純粋な心をもって自ら住している』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。」
‘‘‘Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī samaṇo gotamo ārācārī anācārī (ka.) virato paṭivirato (katthaci) methunā gāmadhammā’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
「『非梵行を捨て、沙門ゴータマは梵行者であり、遠く離れて住み、性的な村の法から離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。」
8. Saraseneva patanasabhāvassa antarā eva atīva pātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātananti attho. Atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto. Sattoti khandhasantāno. Tattha hi sattapaññatti. Jīvitindriyanti rūpārūpajīvitindriyaṃ. Rūpajīvitindriye hi vikopite itarampi taṃsambandhatāya vinassati. Kasmā panettha ‘‘pāṇassa atipāto, pāṇoti cettha vohārato satto’’ti ca ekavacananiddeso kato, nanu niravasesānaṃ pāṇānaṃ atipātato virati idha adhippetā. Tathā hi vakkhati ‘‘sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.cūḷasīlavaṇṇanā) bahuvacananiddesanti? Saccametaṃ, pāṇabhāvasāmaññavasena panettha ekavacananiddeso kato, sabbasaddasannidhānena tattha puthuttaṃ viññāyamānamevāti sāmaññaniddesaṃ akatvā bhedavacanicchāvasena bahuvacananiddeso katoti. Kiñca bhiyyosāmaññato saṃvarasamādānaṃ, tabbisesato saṃvarabhedoti imassa visesassa ñāpanatthaṃ ayaṃ vacanabhedo katoti veditabbo. Yāya cetanāya vattamānassa jīvitindriyassa nissayabhūtesu mahābhūtesu upakkamakaraṇahetu taṃ mahābhūtappaccayā uppajjanakamahābhūtā nuppajjissanti, sā tādisappayogasamuṭṭhāpikā cetanā pāṇātipāto. Laddhupakkamāni hi bhūtāni itarabhūtāni viya na visadānīti samānajātiyānaṃ kāraṇaṃ na hontīti. **‘‘Kāyavacīdvārāna’’**nti etena manodvāre pavattāya vadhakacetanāya pāṇātipātabhāvaṃ paṭikkhipati.
8. 自ずと滅びゆく性質にあるものを、その途中で滅ぼし尽くすことが殺生（pāṇātipāto）であり、ゆっくり滅びるのを許さず、速やかに滅ぼすという意味である。あるいは、刀などによって圧倒して滅ぼすことも殺生である。「有情（satto）」とは、蘊（khandha）の連続体を指す。そこにこそ有情という概念が成り立つ。「命根（jīvitindriya）」とは、色（rūpa）と無色（arūpa）の命根を指す。なぜなら、色の命根が損なわれると、それに関連する他の命根も滅びるからである。ここで「生命の殺生、生命とはここで慣習的に有情を指す」と単数形で述べられているのはなぜか。残らずすべての生命の殺生からの離反がここで意図されているのではないか。長部注釈1.小戒解説のように、「一切の生命存在に利益と慈悲を持つ」といった風に複数形で述べられるのではないか。これは真実である。ここでは生命一般の観点から単数形で述べられているが、すべてのという言葉が伴うことで、そこで複数であることが理解される。したがって、一般的な記述をせず、区別を意図して複数形で記述されているのである。また、より一般的な自制の受持があり、それの特殊性として自制の区別があるという、この特殊性を示すために、この言葉の区別がなされていると理解すべきである。どの思惟（cetanā）によって、現在存在する命根の拠り所である四大に働きかけが行われることで、その四大を縁として生じるべき四大が生じなくなる、そのような作用を生じさせる思惟が殺生である。なぜなら、働きかけを受けた諸存在は、他の諸存在のように清浄ではないので、同種のものの原因とはならないからである。「身口の門」という言葉によって、意の門において生じる殺意が殺生であるという考えを否定している。
Payogavatthumahantatādīhi mahāsāvajjatā tehi paccayehi uppajjamānāya cetanāya balavabhāvato veditabbā. Yathādhippetassa hi payogassa sahasā nipphādanavasena kiccasādhikāya bahukkhattuṃ pavattajavanehi laddhāsevanāya ca sanniṭṭhāpakacetanāya vasena payogassa mahantabhāvo. Satipi kadāci khuddake ceva mahante ca pāṇe payogassa samabhāve mahantaṃ hanantassa cetanā tibbatarā uppajjatīti vatthussa mahantabhāvo. Iti ubhayaṃ petaṃ cetanāya balavabhāveneva hoti. Tathā hi hantabbassa mahāguṇabhāvena tattha pavattaupakāracetanā viya khettavisesanibbattiyā apakāracetanāpi balavatī, tibbatarā ca uppajjatīti tassā mahāsāvajjatā daṭṭhabbā. Tasmā payogavatthuādipaccayānaṃ amahattepi mahāguṇatādipaccayehi cetanāya balavabhāvādivaseneva mahāsāvajjabhāvo veditabbo.
9. ‘‘‘Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato samaṇo gotamo saccavādī saccasandho theto ṭheto (syā. kaṃ.) paccayiko avisaṃvādako lokassā’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
9. 「『虚偽の言葉を捨て、虚偽の言葉から離れ、沙門ゴータマは真実を語り、真実を堅く守り、信頼でき、世間に対して裏切ることのない人である』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。」
‘‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato samaṇo gotamo, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
「『両舌を捨て、両舌から離れ、沙門ゴータマは、こちらで聞いて、彼らの仲を裂くために向こうで語ることはなく、また、向こうで聞いて、こちらの仲を裂くためにここで語ることもない。このように、分裂している人々を和合させ、和合している人々をさらに促し、和合を好み、和合を喜び、和合を楽しみ、和合をもたらす言葉を語る』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。」
‘‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato samaṇo gotamo, yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
「『粗暴な言葉を捨て、粗暴な言葉から離れ、沙門ゴータマは、汚れがなく、耳に心地よく、愛情に満ち、心に染み渡り、丁寧で、多くの人々に愛され、多くの人々に好かれる、そのような言葉を語る』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。」
‘‘‘Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato samaṇo gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhita’nti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
「『戯言を捨て、戯言から離れ、沙門ゴータマは時宜を得た言葉、事実に基づいた言葉、意義のある言葉、法にかなった言葉、律にかなった言葉を語り、心に留めるべき言葉、時宜にかなった、根拠のある、制限された、意義ある言葉を語る』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。」
9. Kammapathappattaṃ dassetuṃ **‘‘atthabhañjanako’’**ti vuttaṃ. Vacīpayogo kāyapayogo vāti musā-saddassa kiriyāpadhānataṃ dasseti. Visaṃvādanādhippāyo pubbabhāgakkhaṇe taṅkhaṇe ca. Vuttañhi ‘‘pubbevassa hoti ‘musā bhaṇissa’nti, bhaṇantassa hoti ‘musā bhaṇāmī’ti’’ (pārā. 205). Etañhi dvayaṃ aṅgabhūtaṃ, itaraṃ pana hotu vā mā vā, akāraṇametaṃ. Assāti visaṃvādakassa. Yathāvuttaṃ payogabhūtaṃ musā vadati viññāpeti, samuṭṭhāpeti vā etāyāti cetanā musāvādo.
9. 業道に達したことを示すために「意味を破壊する者」と言われた。言葉の行為か身体の行為か、というのは、虚偽の言葉（ムサー）という語の行為主体の性質を示す。欺瞞の意図は、行為前の瞬間と行為中の瞬間にある。実際、「彼は以前から『私は偽りを言うだろう』と思い、言っている間は『私は偽りを言っている』と思う」（波羅夷205）と述べられている。この二つが主要な要素であり、その他の要素があるかないかは、本質的な原因ではない。「彼の」とは、欺瞞を行う者のことである。前述の行為形態の虚偽を語り、理解させ、あるいは生じさせる意思が虚偽の言葉である。
Purimanaye lakkhaṇassa abyāpitatāya, musā-saddassa ca visaṃvaditabbatthavācakattasambhavato paripuṇṇaṃ katvā musāvādalakkhaṇaṃ dassetuṃ **‘‘musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthū’’**tiādinā dutiyanayo āraddho. Imasmiñca naye musā vadīyati vuccati etāyāti **cetanā musāvādo. ‘‘Yamatthaṃ bhañjatī’’**ti vatthuvasena musāvādassa appasāvajjamahāsāvajjatamāha. Yassa atthaṃ bhañjati, tassa appaguṇatāya appasāvajjo, mahāguṇatāya mahāsāvajjoti adinnādāne viya guṇavasenāpi yojetabbaṃ. Kilesānaṃ mudutibbatāvasenāpi appasāvajjamahāsāvajjatā labbhatiyeva.
以前の方法では特徴が不完全であったため、また虚偽の言葉が欺瞞されるべき意味を表す可能性があるので、虚偽の言葉の特徴を完全に示すために、「虚偽とは、事実でない、真実でない事柄である」などで第二の方法が始められた。この方法では、虚偽が語られる、と言われるその意思が虚偽の言葉である。「その意味を破壊する」とは、事柄に応じて虚偽の言葉の罪の軽重を述べている。誰の意味を破壊するかによって、その人の徳が少ない場合は罪が軽く、徳が多い場合は罪が重いと、盗みの場合と同様に徳の観点からも適用すべきである。煩悩の穏やかさや激しさによっても、罪の軽重は得られる。
Attano santakaṃ adātukāmatāya, pūraṇakathānayena ca visaṃvādanapurekkhārasseva musāvādo. Tattha pana cetanā balavatī na hotīti appasāvajjatā vuttā. Appatāya ūnassa atthassa pūraṇavasena pavattā kathā pūraṇakathā.
10. ‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā samārabbhā (sī. ka.) paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave…pe….
10. 『沙門ゴータマは、種子や植物を傷つけることから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
‘‘‘Ekabhattiko samaṇo gotamo rattūparato virato paṭivirato (katthaci) vikālabhojanā….
『沙門ゴータマは一日一食であり、夜は食事をせず、不適切な時間の食事から離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Naccagītavāditavisūkadassanā naccagītavāditavisukadassanā (ka.) paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、舞踊、歌唱、音楽、ショーを見ることから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、花飾り、香料、塗り油を身につけたり、装飾や飾り付けを施したりすることから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、高い寝台や大きな寝台を使うことから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、金銀を受け取ることから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、生の穀物を受け取ることから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、生の肉を受け取ることから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、女児を受け取ることから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、男女の奴隷を受け取ることから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、山羊や羊を受け取ることから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、鶏や豚を受け取ることから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、象、牛、馬、雌馬を受け取ることから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、田畑や宅地を受け取ることから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、使者としての任務や往復することから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Kayavikkayā paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、売買をすることから離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、秤の詐欺、硬貨の詐欺、計量の詐欺から離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā sāviyogā (syā. kaṃ. ka.) paṭivirato samaṇo gotamo….
『沙門ゴータマは、贈収賄、欺瞞、詐欺、偽証から離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
『沙門ゴータマは、切断、殺害、束縛、強盗、略奪、暴力的な行為から離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。
Cūḷasīlaṃ niṭṭhitaṃ.
小戒終わり。
10. Evaṃ paṭipāṭiyā satta mūlasikkhāpadāni vibhajitvā satipi abhijjhādippahānassa saṃvarasīlasikkhāsaṅgahe upariguṇasaṅgahato, lokiyaputhujjanāvisayato ca uttaradesanāya saṅgaṇhituṃ taṃ pariharitvā pacurajanapākaṭaṃ ācārasīlameva vibhajanto bhagavā **‘‘bījagāmabhūtagāmasamārambhā’’**tiādimāha. Tattha gāmoti samūho. Nanu ca rukkhādayo cittarahitatāya na jīvā, cittarahitatā ca paripphandābhāvato, chinne viruhanato, visadisajātikabhāvato, catuyoniappariyāpannato ca veditabbā, vuḍḍhi pana pavāḷasilālavaṇānampi vijjatīti na tesaṃ jīvabhāve kāraṇaṃ, visayaggahaṇañca parikappanāmattaṃ supanaṃ viya ciñcādīnaṃ, tathā dohaḷādayo, tattha kasmā bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirati icchitāti? Samaṇasāruppato, sannissitasattānurakkhaṇato ca. Tenevāha ‘‘jīvasaññino hi moghapurisā manussā rukkhasmi’’ntiādi (pāci. 89). Nīlatiṇarukkhādikassāti allatiṇassa ceva allarukkhādikassa ca. Ādi-saddena osadhigacchalatādayo veditabbā.
10. このように、次々に七つの根本学処を分析した後、貪欲などを捨てることも戒律の護持の学処に含まれているにもかかわらず、高次の徳の包含と、世俗の凡夫の領域を超えた教えとしてそれを包含するために、それを避けて、多くの人々に広く知られた行儀の戒のみを分析しつつ、世尊は「種子類・植物類を傷つけること」などと述べた。ここで「ガーマ」とは集団である。しかし、木などは心がないので生き物ではないのではないか？心がないことは、動きがないこと、切っても再生すること、異種属であること、四つの生に属さないことによって知られるべきである。また、珊瑚、岩、塩なども成長が見られるが、それが生き物である理由ではない。感覚対象の把握も、チーニェーなどの夢のように、単なる想像に過ぎない。また、妊娠中の食欲などもそうである。それなのに、なぜ種子類・植物類を傷つけることを避けることが望まれるのか？沙門にふさわしいから、そしてそれに依存する生き物を保護するからである。それゆえ「生きたものと見なす愚かな人々は、木について（そう言う）」などと述べられている（pāci. 89）。「青い草木など」とは、生きた草と生きた木などである。「など」という言葉によって、薬草、低木、蔓草などが知られるべきである。
Ekaṃ bhattaṃ ekabhattaṃ, taṃ assa atthīti ekabhattiko, ekasmiṃ divase ekavārameva bhuñjanako. Tayidaṃ rattibhojanopi siyāti tannivattanatthamāha **‘‘rattūparato’’**ti. Evampi aparaṇhabhojīpi siyā ekabhattikoti tadāsaṅkānivattanatthaṃ **‘‘virato vikālabhojanā’’**ti vuttaṃ. Aruṇuggamanato paṭṭhāya yāva majjhanhikā, ayaṃ buddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo bhojanassa kālo nāma, tadañño vikālo. Aṭṭhakathāyaṃ pana dutiyapadena rattibhojanassa paṭikkhittattā aparaṇho ‘‘vikālo’’ti vutto.
「一つの食事」とは「一食」である。それが彼にあるので「一食の人」とは、一日に一度だけ食事をする人のことである。これは夜食にもなりうるので、それを避けるために「夜食を避けた者」と述べられた。同様に、午後食を食べる者も一食の人である可能性があるため、その懸念を避けるために「不時食を避けた者」と述べられた。夜明けから正午までは、これは仏陀たちの慣習的な食事の時間であり、それ以外の時間は不時である。しかし、註釈書では第二の語によって夜食が禁じられているため、午後の時間は「不時」と呼ばれている。
Majjhimasīlaṃ
中戒
11. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ bījagāmabhūtagāmasamārambhaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ seyyathīdaṃ (sī. syā.) – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ pañcamaṃ iti vā (sī. syā. ka.); iti evarūpā bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
11. 「『あるいは、尊敬すべき沙門やバラモンの中には、信者の施しである食物を食しながら、種子や植物を傷つける行為に専念している者がいる。すなわち、根から生じる種子、幹から生じる種子、節から生じる種子、芽から生じる種子、そして第五の種子である（通常の）種子である。しかし、沙門ゴータマは、そのような種子や植物を傷つける行為から離れている』と、比丘たちよ、凡人は如来を讃える際に述べるであろう。」
11. Tattha yathāti opammatthe nipāto. Vāti vikappanatthe. Panāti vacanālaṅkāre. Eketi aññe. Bhontoti sādhūnaṃ piyasamudāhāro. Sādhavo hi pare ‘‘bhonto’’ti vā, ‘‘devānaṃ piyā’’ti vā ‘‘āyasmanto’’ti vā samālapanti. Yaṃ kiñci pabbajjaṃ upagatā samaṇā. Jātimattena brāhmaṇā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ussāhaṃ katvā mama vaṇṇaṃ vadamānopi puthujjano ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato’’tiādinā parānuddesikanayena vā yathā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇabhāvaṃ paṭijānamānā, parehi ca tathāsambhāviyamānā tadanurūpapaṭipattiṃ ajānanato, asamatthato ca na abhisambhuṇanti, na evamayaṃ, ayaṃ pana samaṇo gotamo sabbathāpi samaṇasāruppapaṭipadaṃ pūresiyevāti evaṃ aññuddesikanayena vā sabbathāpi ācārasīlamattameva vadeyyuṃ, na taduttarinti.
11. 「そこで「ヤー」とは譬喩の意味の助詞。「ヴァー」とは選択の意味。「パーナ」とは言葉の飾りである。「エーケ」とは他の者たち。「ボント」とは善い人々が好んで用いる呼称である。善い人々は他人を「ボント」とか「天の愛し子」とか「アーユスマン」とか呼ぶ。いかなる出家者も沙門である。生まれつきの者は婆羅門である。これは、努力して私を賛美する凡夫が、「殺生を捨てて殺生から離れた」などで、他者への言及として、あるいは、多くの「ボント」たる沙門や婆羅門を自称する者たちが、他者からそのように思われながらも、それに相応しい実践を知らず、また力がないため達成できないのとは異なり、この沙門ゴータマは、あらゆる点で沙門にふさわしい実践を全うされる、というように他者への言及として、常に戒律と道徳だけを語るべきであり、それ以上ではない、という意味である。
Bījagāmabhūtagāmasamārambhapade saddakkamena appadhānabhūtopi bījagāmabhūtagāmo niddisitabbatāya padhānabhāvaṃ paṭilabhati. Añño hi saddakkamo añño atthakkamoti āha **‘‘katamo so bījagāmabhūtagāmo’’**ti. Tasmiñhi vibhatte tabbisayatāya samārambhopi vibhattova hotīti. Tenevāha bhagavā **‘‘mūlabīja’’**ntiādi. Mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlaṃ bījaṃ etassātipi mūlabījaṃ. Sesesupi eseva nayo. Phaḷubījanti pabbabījaṃ. Paccayantarasamavāye sadisaphaluppattiyā visesakāraṇabhāvato viruhaṇasamatthe sāraphale niruḷho bīja-saddo tadatthasaṃsiddhiyā mūlādīsupi kesuci pavattatīti mūlādito nivattanatthaṃ ekena bīja-saddena visesetvā vuttaṃ **‘‘bījabīja’’**nti. ‘‘Rūparūpaṃ, dukkhadukkha’’nti (saṃ. ni. 4.327) ca yathā. Kasmā panettha bījagāmabhūtagāmaṃ pucchitvā bījagāmo eva vibhattoti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Nanu avocumha ‘‘mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlaṃ bījaṃ etassātipi mūlabījanti’’. Tattha purimena bījagāmo niddiṭṭho, dutiyena bhūtagāmo, duvidhopesa sāmaññaniddesena, mūlabījañca mūlabījañca mūlabījanti ekasesanayena vā pāḷiyaṃ niddiṭṭhoti veditabbo. Tenevāha **‘‘sabbañheta’’**ntiādi.
12. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ sannidhikāraparibhogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – annasannidhiṃ pānasannidhiṃ vatthasannidhiṃ yānasannidhiṃ sayanasannidhiṃ gandhasannidhiṃ āmisasannidhiṃ iti vā iti evarūpā sannidhikāraparibhogā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
12. 「あるいは、かの尊き沙門とバラモンは、信者からの施しを食しながら、食料の貯蔵、飲料の貯蔵、衣服の貯蔵、乗物の貯蔵、寝具の貯蔵、香料の貯蔵、物資の貯蔵といった、そのような貯蔵をすることに専念して暮らしているが、沙門ゴータマは、そのような貯蔵をすることを退いている」と。比丘たちよ、かくして普通の人々が如来を称賛して語るであろう。
12. **‘‘Sannidhikatassā’’**ti etena ‘‘sannidhikāraparibhoga’’nti ettha kāra-saddassa kammatthataṃ dasseti. Yathā vā ‘‘ācayaṃgamino’’ti vattabbe anunāsikalopena ‘‘ācayagāmino’’ti (dha. sa. 10) niddeso kato, evaṃ ‘‘sannidhikāraṃ paribhoga’’nti vattabbe anunāsikalopena ‘‘sannidhikāraparibhoga’’nti vuttaṃ, sannidhiṃ katvā paribhoganti attho.
12. 「貯蔵した者の」という言葉は、「貯蔵による受用」という箇所で「カーラ」という語が動作の意味であることを示す。例えば、「蓄積に向かう者」と言うべきところを、鼻音脱落によって「蓄積に向かう者」（ダンマサンガニ 10）と記述されているように、同じく「貯蔵して受用する」と言うべきところを、鼻音脱落によって「貯蔵による受用」と述べられている。貯蔵して受用するという意味である。
Sammā kilese likhatīti sallekho, suttantanayena paṭipatti. Pariyāyati kappīyatīti pariyāyo, kappiyavācānusārena paṭipatti. Kilesehi āmasitabbato āmisaṃ, yaṃ kiñci upabhogārahaṃ vatthu. Tenevāha **‘‘āmisanti vuttāvasesa’’**nti. Nayadassanañhetaṃ sannidhivatthūnaṃ. Udakakaddameti udake ca kaddame ca. Acchathāti nisīdatha. Gīvāyāmakanti gīvaṃ āyamitvā, yathā ca bhutte atibhuttatāya gīvā āyamitabbāva hoti, evanti attho. Catubhāgamattanti kuḍubamattaṃ. **‘‘Kappiyakuṭiya’’**ntiādi vinayavasena vuttaṃ.
正しく煩悩を削り取るので「サッレーカ」であり、それは経典の様式による実践である。許可されるので「パリヤーヤ」であり、それは許可された言葉に従う実践である。煩悩によって触れられるべきものなので「アーミサ」であり、いかなる受用に適した物もそうである。それゆえ、「アーミサとは述べ残りのもの」と述べたのである。これは貯蔵すべき物品に関する見解を示すものである。「水と泥に」とは、水の中と泥の中という意味。「アッチャータ」とは「座りなさい」という意味。「首を伸ばして」とは、首を伸ばすことで、過食すると首を伸ばす必要があるので、そのような意味である。「四分の一の量」とは、クドゥバの量である。「許可された庵」などは律の様式で述べられている。
12. Sannidhikāraparibhoganti sannidhikatassa paribhogaṃ. Tattha duvidhā kathā, vinayavasena ca sallekhavasena ca. Vinayavasena tāva yaṃ kiñci annaṃ ajja paṭiggahitaṃ aparajju sannidhikārakaṃ hoti, tassa paribhoge pācittiyaṃ. Attanā laddhaṃ pana sāmaṇerānaṃ datvā, tehi laddhaṃ ṭhapāpetvā dutiyadivase bhuñjituṃ vaṭṭati, sallekho pana na hoti.
13. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ kumbhathūnaṃ (syā. ka.), kumbhathūṇaṃ (sī.) sobhanakaṃ sobhanagharakaṃ (sī.), sobhanagarakaṃ (syā. kaṃ. pī.) caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ mahisayuddhaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.) usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
13. 「あるいは、かの尊き沙門とバラモンは、信者からの施しを食しながら、踊り、歌、音楽、見世物、物語、手拍子、吟唱、壺太鼓、曲芸、チャンダーラの芸、竹細工、水芸、象の戦い、馬の戦い、水牛の戦い、牛の戦い、山羊の戦い、羊の戦い、鶏の戦い、鶉の戦い、棒術、拳闘、レスリング、模擬戦、軍隊の行進、軍の布陣、軍隊の観閲といった、そのような娯楽の見世物に専念して暮らしているが、沙門ゴータマは、そのような娯楽の見世物を退いている」と。比丘たちよ、かくして普通の人々が如来を称賛して語るであろう。
13. Ettakampīti vinicchayavicāraṇāvatthukittanampi. Payojanamattamevāti padatthayojanamattameva. Yassa pana padassa vitthārakathaṃ vinā na sakkā attho viññātuṃ, tattha vitthārakathāpi padatthasaṅgahameva gacchati. Kutūhalavasena pekkhitabbato pekkhā, naṭasatthavidhinā naṭānañca payogo. Naṭasamūhena pana janasamūhe karaṇavasena **‘‘naṭasamajja’’**nti vuttaṃ, sārasamāse ‘‘pekkhā maha’’nti vuttaṃ. Ghanatāḷaṃ nāma daṇḍamayatāḷaṃ, silāsalākatāḷaṃ vā. Eketi sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca. Yathā cettha, evaṃ ito paresupi ‘‘eke’’ti āgataṭṭhānesu. Caturassaambaṇakatāḷaṃ nāma rukkhasāradaṇḍādīsu yena kenaci caturassaambaṇakaṃ katvā catūsu passesu cammena onandhitvā katavāditaṃ. Abbhokkiraṇaṃ raṅgabalīkaraṇaṃ, yā ‘‘nandī’’ti vuccati. Sobhanakaranti sobhanakaraṇaṃ, ‘‘sobhanagharaka’’nti sārasamāse vuttaṃ. Caṇḍālānamidanti caṇḍālaṃ. Sāṇe udakena temetvā aññamaññaṃ ākoṭanakīḷā sāṇadhovanaṃ. Indajālenāti aṭṭhidhovanamantaṃ parijappitvā yathā pare aṭṭhīniyeva passanti, evaṃ tacādīnaṃ antaradhāpanamāyāya. Sakaṭabyūhādīti ādi-saddena cakkapadumakaḷīrabyūhādiṃ saṅgaṇhāti.
13. 「これほどまでにも」とは、決定や考察の対象を述べることである。「単なる目的に過ぎない」とは、語の意味を解釈するだけのことである。しかし、詳細な説明なしには意味を理解できない語については、詳細な説明も語義の集約に帰する。好奇心によって見られるべきものなので「ペッカー」（見世物）であり、役者の興行における役者たちの演技を指す。役者集団が民衆の集まりで行うことから、「役者の集会」と述べられ、『サーラサマーサ』では「壮大な見世物」と述べられている。「ガーナターラ」とは棒製の太鼓、あるいは石の板の太鼓である。「エーケ」とは、『サーラサマーサ』の師たち、およびウッタラヴィハーラの住人たち。ここにあるように、これ以降の「エーケ」とある箇所も同様である。「四角い太鼓」とは、木の堅い棒などで四角い枠を作り、四面に革を張って演奏する楽器である。「アッボッキラナ」とは舞台での供物であり、「ナンディー」と呼ばれるものである。「ショーバナカラ」とは装飾であり、『サーラサマーサ』では「ショーバナガラカ」と述べられている。「チャンダラートゥナミダ」とはチャンダラ（不可触民）のためのものである。麻布を水で濡らし、互いに打ち合う遊びが「サーナドーヴァナ」である。「インダジャーレーナ」とは、骨を洗う呪文を唱え、他人が骨だけを見ているように、皮などを隠す幻術のこと。「車輪陣形など」とは、「など」という語によって、車輪陣形、蓮華陣形、芽の陣形などを包含する。
14. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ jūtappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – aṭṭhapadaṃ dasapadaṃ ākāsaṃ parihārapathaṃ santikaṃ khalikaṃ ghaṭikaṃ salākahatthaṃ akkhaṃ paṅgacīraṃ vaṅkakaṃ mokkhacikaṃ ciṅgulikaṃ ciṅgulakaṃ (ka. sī.) pattāḷhakaṃ rathakaṃ dhanukaṃ akkharikaṃ manesikaṃ yathāvajjaṃ iti vā iti evarūpā jūtappamādaṭṭhānānuyogā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
14. 「あるいは、かの尊き沙門とバラモンは、信者からの施しを食しながら、八目盤、十目盤、空中盤、周回盤、道を巡る盤、サイコロ、棒切れ遊び、指差しゲーム、鞠、葉っぱを敷いたゲーム、曲がった棒を使ったゲーム、隠し芸、小さな像を使ったゲーム、葉っぱ遊び、車、弓、文字当て、心を読むゲーム、悪口ゲームといった、そのような博打や怠惰な行為に専念して暮らしているが、沙門ゴータマは、そのような博打や怠惰な行為を退いている」と。比丘たちよ、かくして普通の人々が如来を称賛して語るであろう。
14. Padānīti sārīnaṃ patiṭṭhānaṭṭhānāni. Dasapadaṃ nāma dvīhi pantīhi vīsatiyā padehi kīḷanajūtaṃ. Pāsakaṃ vuccati chasu passesu ekekaṃ yāva chakkaṃ dassetvā katakīḷanakaṃ, taṃ vaḍḍhetvā yathāladdhaṃ ekakādivasena sāriyo apanentā upanentā ca kīḷanti. Ghaṭena kīḷā ghaṭikāti eke. Bahūsu salākāsu visesarahitaṃ ekaṃ salākaṃ gahetvā tāsu pakkhipitvā puna tasseva uddharaṇaṃ salākahatthanti eke. Paṇṇena vaṃsākārena katā nāḷikā. Tenevāha **‘‘taṃ dhamantā’’**ti. ‘‘Pucchantassa mukhāgataṃ akkharaṃ gahetvā naṭṭhamutti lābhālābhādijānanakīḷā **akkharikā’’**tipi vadanti. ‘‘Vāditānurūpaṃ naccanaṃ gāyanaṃ vā yathāvajjaṃ’’ tipi vadanti. ‘‘Evaṃ kate jayo bhavissati, aññathā parājayo’’ti jayaparājaye purakkhatvā payogakaraṇavasena parihārapathādīnampi jūtapamādaṭṭhānabhāvo veditabbo. Paṅgacīrādīhipi vaṃsādīhi kātabbakiccasiddhiasiddhijayaparājayāvaho payogo vuttoti daṭṭhabbaṃ. **‘‘Yathāvajja’’**nti ca kāṇādīhi sadisatākāradassanehi jayaparājayavasena jūtakīḷitabhāvena vuttaṃ.
14. 「パダーニ」とは、コマを置く場所である。「ダサパダ」とは、二つの列に20のマスがあるゲーム盤で遊ぶ賭け事である。「パーサカ」とは、六つの面にそれぞれ一から六までの点を示したサイコロで遊ぶゲームを指し、それを振って出た目に応じて、一の目から順にコマを動かしたり、盤から取り除いたりして遊ぶ。「壺を使ったゲーム」は「ガティカー」であると、ある人々は言う。多くの棒の中に区別がない一本の棒を入れ、それらの棒の中にそれを混ぜ、再び同じものを引き当てる遊びを「棒の手」とある人々は言う。葉で竹筒のように作られた笛。それゆえ「それを吹く」と述べた。「尋ねる者の口から出た文字を取って、失われたものを見つけたり、得失などを知るゲームを「文字遊び」とも言う。「演奏に合わせて踊ったり歌ったりする、あるいは楽器の音に合わせて」とも言う。「このようにすれば勝利し、そうでなければ敗北する」と、勝敗を重んじて行為を行うという意味で、回避策なども賭博と放逸の場所であると理解されるべきである。また、棒などを使って行われるべきことの成否や勝敗をもたらす行為も、賭博に当たると見るべきである。また、「楽器の音に合わせて」とは、目の不自由な者などが同じような様子を示すことで、勝敗を争う賭博の遊戯であるという意味で述べられている。
14. Pamādo ettha tiṭṭhatīti pamādaṭṭhānaṃ. Jūtañca taṃ pamādaṭṭhānañcāti jūtappamādaṭṭhānaṃ. Ekekāya pantiyā aṭṭha aṭṭha padāni assāti aṭṭhapadaṃ dasapadepi eseva nayo. Ākāsanti aṭṭhapadadasapadesu viya ākāseyeva kīḷanaṃ. Parihārapathanti bhūmiyaṃ nānāpathamaṇḍalaṃ katvā tattha tattha pariharitabbaṃ, pathaṃ pariharantānaṃ kīḷanaṃ. Santikanti santikakīḷanaṃ. Ekajjhaṃ ṭhapitā sāriyo vā sakkharāyo vā acālentā nakheneva apanenti ca upanenti ca, sace tattha kāci calati, parājayo hoti, evarūpāya kīḷāyetaṃ adhivacanaṃ. Khalikanti jūtaphalake pāsakakīḷanaṃ. Ghaṭikā vuccati dīghadaṇḍakena rassadaṇḍakaṃ paharaṇakīḷanaṃ. Salākahatthanti lākhāya vā mañjiṭṭhikāya vā piṭṭhodakena vā salākahatthaṃ temetvā – ‘‘kiṃ hotū’’ti bhūmiyaṃ vā bhittiyaṃ vā taṃ paharitvā hatthiassādirūpadassanakīḷanaṃ. Akkhanti guḷakīḷā. Paṅgacīraṃ vuccati paṇṇanāḷikaṃ, taṃ dhamantā kīḷanti. Vaṅkakanti gāmadārakānaṃ kīḷanakaṃ khuddakanaṅgalaṃ. Mokkhacikā vuccati samparivattanakīḷā, ākāse vā daṇḍakaṃ gahetvā bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattanakīḷāti vuttaṃ hoti. Ciṅgulikaṃ vuccati tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ. Pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷikā. Tāya vālukādīni minantā kīḷanti. Rathakanti khuddakarathaṃ. Dhanukanti khuddakadhanumeva. Akkharikā vuccati ākāse vā piṭṭhiyaṃ vā akkharajānanakīḷā. Manesikā nāma manasā cintitajānanakīḷā. Yathāvajjaṃ nāma kāṇakuṇikhujjādīnaṃ yaṃ yaṃ vajjaṃ, taṃ taṃ payojetvā dassanakīḷā.
15. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – āsandiṃ pallaṅkaṃ gonakaṃ cittakaṃ paṭikaṃ paṭalikaṃ tūlikaṃ vikatikaṃ uddalomiṃ ekantalomiṃ kaṭṭissaṃ koseyyaṃ kuttakaṃ hatthattharaṃ assattharaṃ rathattharaṃ hatthattharaṇaṃ assattharaṇaṃ rathattharaṇaṃ (sī. ka. pī.) ajinappaveṇiṃ kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ sauttaracchadaṃ ubhatolohitakūpadhānaṃ iti vā iti evarūpā uccāsayanamahāsayanā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
15. 「あるいは、かの尊き沙門とバラモンは、信者からの施しを食しながら、高座、肘掛け椅子、長い羊毛敷物、色付き敷物、白い毛布、花模様敷物、木綿敷物、動物の形が織り込まれた敷物、両端に毛が付いた敷物、片端に毛が付いた敷物、絹織物、大型の毛布、象の覆い、馬の覆い、馬車の覆い、鹿皮の敷物、鹿の最も柔らかい毛皮で作られた敷物、天蓋付き、赤い枕が両端にあるものといった、そのような高く豪華な寝具や座具に専念して暮らしているが、沙門ゴータマは、そのような高く豪華な寝具や座具を退いている」と。比丘たちよ、かくして普通の人々が如来を称賛して語るであろう。
15. Vāḷarūpānīti āharimāni vāḷarūpāni. ‘‘Akappiyamañcova **pallaṅko’’**ti sārasamāse. Vānavicittanti bhitticchadādivasena vānena vicitraṃ. Rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlānaṃ vasena tiṇṇaṃ tūlānaṃ. Uddalomiyaṃ kecīti sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca. Tathā ekantalomiyaṃ. Koseyyakaṭṭissamayanti koseyyakassaṭamayaṃ. Suddhakoseyyanti ratanaparisibbanarahitaṃ. **‘‘Ṭhapetvā tūlika’’**nti etena ratanaparisibbanarahitāpi tūlikā na vaṭṭatīti dīpeti. **‘‘Ratanaparisibbitānī’’**ti iminā yāni ratanaparisibbitāni, tāni bhūmattharaṇavasena, yathānurūpaṃ mañcapīṭhādīsu ca upanetuṃ vaṭṭatīti dīpitaṃ hoti. Ajinacammehīti ajinamigacammehi. Tāni kira cammāni sukhumāni, tasmā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbanti. Tena vuttaṃ **‘‘ajinappaveṇī’’**ti. Vuttanayenāti vinaye vuttanayena.
15. 「獣の形」とは、持ち運べる獣の形をした敷物である。『サーラサマーサ』では、「許可されない寝台が『豪華な寝台』」とされている。「蔓で装飾された」とは、壁飾りなどの蔓で装飾されたものを指す。「木の綿、蔓の綿、莢の綿」の三種の綿のこと。「上向きの毛皮」について、ある人々は『サーラサマーサ』の師たち、およびウッタラヴィハーラの住人たちであると言う。同様に「片側だけ毛皮」もそうである。「絹綿の」とは、絹の綿のこと。「純粋な絹」とは、宝石で飾られていないものである。「綿を除く」とは、宝石で飾られていない綿も許されないことを示す。「宝石で飾られたもの」とは、宝石で飾られたものは、床敷物として、また相応しい寝台や椅子などに用いることができることを示す。「アジナの皮」とは、アジナ鹿の皮である。それらの皮は薄いので、二枚重ねや三枚重ねにして縫い合わせる。それゆえ「アジナの敷物」と述べられた。「述べられた方法で」とは、律に述べられた方法で。
15. Āsandinti pamāṇātikkantāsanaṃ. Anuyuttā viharantīti idaṃ apekkhitvā pana sabbapadesu upayogavacanaṃ kataṃ. Pallaṅkoti pādesu vāḷarūpāni ṭhapetvā kato. Gonakoti dīghalomako mahākojavo, caturaṅgulādhikāni kira tassa lomāni. Cittakanti vānavicittaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Paṭikāti uṇṇāmayo setattharaṇo. Paṭalikāti ghanapupphako uṇṇāmayattharaṇo. Yo āmalakapattotipi vuccati. Tūlikāti tiṇṇaṃ tūlānaṃ aññatarapuṇṇā tūlikā. Vikatikāti sīhabyagghādirūpavicitro uṇṇāmayattharaṇo. Uddalomīti ubhayatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ, keci ‘‘ekatouggatapuppha’’nti vadanti. Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Keci ‘‘ubhatouggatapuppha’’nti vadanti. Kaṭṭissanti ratanaparisibbitaṃ koseyyakaṭṭissamayapaccattharaṇaṃ. Koseyyanti ratanaparisibbitameva kosiyasuttamayapaccattharaṇaṃ. Suddhakoseyyaṃ pana vaṭṭatīti vinaye vuttaṃ. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’’ti vuttaṃ.
16. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mālāvilepanaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.) mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ asiṃ khaggaṃ (sī. pī.), asiṃ khaggaṃ (syā. kaṃ.) chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vālabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā iti evarūpā maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
16. 「あるいは、かの尊き沙門とバラモンは、信者からの施しを食しながら、香油を塗ること、マッサージ、沐浴、身体を揉むこと、鏡、目薬、花飾り、香料、香油、顔の粉、顔の塗油、手首の飾り、髪の飾り、杖、筒、剣、傘、飾りのついた履物、ターバン、宝石、団扇、長い房のついた白い服といった、そのような装飾や美化の行為に専念して暮らしているが、沙門ゴータマは、そのような装飾や美化の行為を退いている」と。比丘たちよ、かくして普通の人々が如来を称賛して語るであろう。
16. Alaṅkārañjanameva na bhesajjaṃ maṇḍanānuyogassa adhippetattā. Mālā-saddo sāsane suddhapupphesupi niruḷhoti āha **‘‘baddhamālā vā’’**ti. Mattikakakkanti osadhehi abhisaṅkhataṃ yogamattikakakkaṃ. Caliteti kupite. Lohite sannisinneti duṭṭhalohite khīṇe.
16. 化粧としての塗布であり、薬ではない。それは装飾の目的であるとされているからである。「マーラー」という語は、教えにおいては純粋な花にも定着しているので、「束ねられた花輪、あるいは」と述べた。「マッティカカッカ」とは、薬草で調合された薬用泥の塊である。「チャリテータ」とは、怒った状態。「血が減って」とは、悪い血が減少したこと。
16. Ucchādanādīsu mātukucchito nikkhantadārakānaṃ sarīragandho dvādasavassapattakāle nassati, tesaṃ sarīraduggandhaharaṇatthāya gandhacuṇṇādīhi ucchādenti, evarūpaṃ ucchādanaṃ na vaṭṭati. Puññavante pana dārake ūrūsu nipajjāpetvā telena makkhetvā hatthapādaūrunābhiādīnaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ parimaddanti, evarūpaṃ parimaddanaṃ na vaṭṭati.
16. ウッチャーダナなどについて、母親の胎から生まれた子供たちの体の臭いは十二歳になる頃に消える。彼らの体から悪臭を取り除くために、香粉などで体をこすり洗うが、このようなこすり洗いは許されない。しかし、福徳のある子供を膝に寝かせ、油を塗って、手足や股、へそなどの形を整えるために揉みほぐすような、このような揉みほぐしは許されない。
Nhāpananti tesaṃyeva dārakānaṃ gandhādīhi nhāpanaṃ. Sambāhananti mahāmallānaṃ viya hatthapāde muggarādīhi paharitvā bāhuvaḍḍhanaṃ. Ādāsanti yaṃ kiñci ādāsaṃ pariharituṃ na vaṭṭati. Añjananti alaṅkārañjanameva. Mālāti baddhamālā vā abaddhamālā vā. Vilepananti yaṃ kiñci chavirāgakaraṇaṃ. Mukhacuṇṇaṃ mukhalepananti mukhe kāḷapīḷakādīnaṃ haraṇatthāya mattikakakkaṃ denti, tena lohite calite sāsapakakkaṃ denti, tena dose khādite tilakakkaṃ denti, tena lohite sannisinne haliddikakkaṃ denti, tena chavivaṇṇe ārūḷhe mukhacuṇṇakena mukhaṃ cuṇṇenti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati.
17. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ itthikathaṃ purisakathaṃ (syā. kaṃ. ka.) sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānakathāya paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
17. 「あるいは、かの尊き沙門とバラモンは、信者からの施しを食しながら、王に関する話、盗賊に関する話、大臣に関する話、軍隊に関する話、恐怖に関する話、戦争に関する話、食料に関する話、飲料に関する話、衣服に関する話、寝具に関する話、花飾りに関する話、香料に関する話、親族に関する話、乗物に関する話、村に関する話、町に関する話、都市に関する話、地方に関する話、女性に関する話、男性に関する話、英雄に関する話、路上に関する話、共同の集会所に関する話、亡くなった先祖に関する話、さまざまな話、世界に関する話、海に関する話、有と無に関する話といった、そのような無益な世間話に専念して暮らしているが、沙門ゴータマは、そのような無益な世間話を退いている」と。比丘たちよ、かくして普通の人々が如来を称賛して語るであろう。
17. Duggatito saṃsārato ca niyyāti etenāti niyyānaṃ, saggamaggo mokkhamaggo ca. Taṃ niyyānaṃ arahati, niyyāne vā niyuttā, niyyānaṃ vā phalabhūtaṃ etissā atthīti niyyānikā, vacīduccaritasaṃkilesato niyyātīti vā ī-kārassa rassattaṃ, ya-kārassa ca ka-kāraṃ katvā niyyānikā, cetanāya saddhiṃ samphappalāpā veramaṇi. Tappaṭipakkhato aniyyānikā, tassā bhāvo aniyyānikattaṃ, tasmā aniyyānikattā. Tiracchānabhūtāti tirokaraṇabhūtā. Kammaṭṭhānabhāveti aniccatāpaṭisaṃyuttacatusaccakammaṭṭhānabhāve. Saha atthenāti sātthakaṃ, hitapaṭisaṃyuttanti attho. Visikhāti gharasanniveso, visikhāgahaṇena ca tannivāsino gahitā ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu viya. Tenevāha ‘‘sūrā samatthā’’ti, ‘‘saddhā pasannā’’ti ca. Kumbhaṭṭhānāpadesena kumbhadāsiyo vuttāti āha **‘‘kumbhadāsīkathā vā’’**ti. Uppattiṭhitisambhārādivasena lokaṃ akkhāyatīti lokakkhāyikā.
17. 「出離」とは、それによって悪趣や輪廻から出離するからであり、それは天界の道、解脱の道である。その出離に値する、あるいは出離に専念している、あるいは出離がその果実であるので「出離に至る」であり、あるいは言葉の悪行の煩悩から出離するので、長母音「イー」を短母音にし、「ヤ」を「カ」に変えて「出離に至る」であり、それは思慮を伴う無駄口からの離反である。その反対ゆえに「出離に至らない」であり、その状態が「出離に至らないこと」であり、それゆえ「出離に至らないから」。「ティラッチャーナブーター」とは、妨げとなるもの。「業処の状態において」とは、無常と結びついた四諦の業処の状態において。「意味と共に」とは、「有益な」であり、利益と結びついたという意味である。「ヴィシカー」とは、家の集合体であり、ヴィシカーという言葉でそこに住む人々が、「村が来た」などのように、包含される。それゆえ、「勇者で能力ある者」とか「信深く喜ぶ者」と述べた。壺の場所の指示によって壺持ちの奴隷が言われた、と述べているので、「壺持ちの奴隷の物語、あるいは」とある。生起・維持・具足などの様式で世間を語るので「世間語り」である。
17. Aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā kathāti tiracchānakathā. Tattha rājānaṃ ārabbha mahāsammato mandhātā dhammāsoko evaṃ mahānubhāvotiādinā nayena pavattā kathā rājakathā. Esa nayo corakathādīsu. Tesu asuko rājā abhirūpo dassanīyotiādinā nayena gehassitakathāva tiracchānakathā hoti. Sopi nāma evaṃ mahānubhāvo khayaṃ gatoti evaṃ pavattā pana kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati. Coresu mūladevo evaṃ mahānubhāvo, meghamālo evaṃ mahānubhāvoti tesaṃ kammaṃ paṭicca aho sūrāti gehassitakathāva tiracchānakathā. Yuddhepi bhāratayuddhādīsu asukena asuko evaṃ mārito, evaṃ viddhoti kāmassādavaseneva kathā tiracchānakathā. Tepi nāma khayaṃ gatāti evaṃ pavattā pana sabbattha kammaṭṭhānameva hoti. Api ca annādīsu evaṃ vaṇṇavantaṃ gandhavantaṃ rasavantaṃ phassasampannaṃ khādimha bhuñjimhāti kāmassādavasena kathetuṃ na vaṭṭati. Sātthakaṃ pana katvā pubbe evaṃ vaṇṇādisampannaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ sayanaṃ mālaṃ gandhaṃ sīlavantānaṃ adamha, cetiye pūjaṃ karimhāti kathetuṃ vaṭṭati. Ñātikathādīsu pana ‘‘amhākaṃ ñātakā sūrā samatthā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evaṃ vicitrehi yānehi vicarimhā’’ti vā assādavasena vattuṃ na vaṭṭati. Sātthakaṃ pana katvā ‘‘tepi no ñātakā khayaṃ gatā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evarūpā upāhanā saṅghassa adamhā’’ti vā kathetuṃ vaṭṭati. Gāmakathāpi suniviṭṭhadunniviṭṭhasubhikkhadubbhikkhādivasena vā ‘‘asukagāmavāsino sūrā samatthā’’ti vā evaṃ assādavasena na vaṭṭati. Sātthakaṃ pana katvā ‘‘saddhā pasannā’’ti vā ‘‘khayavayaṃ gatā’’ti vā vattuṃ vaṭṭati. Nigamanagarajanapadakathādīsupi eseva nayo.
18. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ viggāhikakathaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchā paṭipanno tvamasi, ahamasmi sammā paṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosīti iti vā iti evarūpāya viggāhikakathāya paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
18. 「あるいは、かの尊き沙門とバラモンは、信者からの施しを食しながら、『お前はこの法と律を知らない。私はこの法と律を知っている。お前がどうしてこの法と律を知ることができようか。お前は間違った道を歩んでいる。私は正しい道を歩んでいる。私のは理にかなっている。お前のには理がない。先に言うべきことを後に言った。後に言うべきことを先に言った。お前の議論はひっくり返された。お前は論破された。お前は負けた。議論から逃げろ。もしできるなら解き放て』といった、そのような議論争いに専念して暮らしているが、沙門ゴータマは、そのような議論争いを退いている」と。比丘たちよ、かくして普通の人々が如来を称賛して語るであろう。
18. Sahitanti pubbāparāviruddhaṃ.
18. 「結びついたもの」とは、前後が矛盾しないことである。
18. Viggāhikakathāti viggahakathā, sārambhakathā. Tattha sahitaṃ meti mayhaṃ vacanaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ atthayuttaṃ kāraṇayuttanti attho. Asahitaṃ teti tuyhaṃ vacanaṃ asahitaṃ asiliṭṭhaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tuyhaṃ dīgharattāciṇṇavasena suppaguṇaṃ, taṃ mayhaṃ ekavacaneneva viparāvattaṃ parivattitvā ṭhitaṃ, na kiñci jānāsīti attho.
18. ヴィッガーヒカカターとは、口論の話、闘争の話である。その中で、「サヒタン・メ」とは、私の言葉は理にかなっており、筋が通っており、意味があり、理由があるという意味である。「アサヒタン・テー」とは、お前の言葉は理にかなっておらず、筋が通っていない。「アディチッナン・テー・ヴィパラーヴァッタンティ」とは、お前が長年にわたって習慣としてきたことが、私のたった一言によって覆され、変えられてしまった。お前は何一つ知らないという意味である。
Āropito te vādoti mayā tava doso āropito. Cara vādappamokkhāyāti dosamocanatthaṃ cara, vicara; tattha tattha gantvā sikkhāti attho. Nibbeṭhehi vā sace pahosīti atha sayaṃ pahosi, idānimeva nibbeṭhehīti.
「アーロピトー・テー・ヴァード」とは、私がお前の過失を指摘したということ。「チャラ・ヴァーダッパモッカーヤ」とは、過失を釈明するために動き回れ、さまよえ。あちこちへ行って学べという意味である。「ニッベータヒ・ヴァー・サチェ・パホーシ」とは、もしお前が自力でできるなら、今すぐ解決せよという意味である。
19. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ dūteyyapahiṇagamanānuyogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – raññaṃ, rājamahāmattānaṃ, khattiyānaṃ, brāhmaṇānaṃ, gahapatikānaṃ, kumārānaṃ ‘‘idha gaccha, amutrāgaccha, idaṃ hara, amutra idaṃ āharā’’ti iti vā iti evarūpā dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
19. 「あるいは、かの尊き沙門とバラモンは、信者からの施しを食しながら、王のため、大臣のため、クシャトリヤのため、バラモンのため、家長のため、王子のため、『こちらに行け、あちらから来い、これを持っていけ、あちらからこれを持って来い』といった、そのような使者としての任務や伝言のやり取りに専念して暮らしているが、沙門ゴータマは、そのような使者としての任務や伝言のやり取りを退いている」と。比丘たちよ、かくして普通の人々が如来を称賛して語るであろう。
19. Dūtassa kammaṃ dūteyyaṃ, tassa kathā dūteyyakathā.
19. 使者の仕事は「使者行為」であり、その物語は「使者行為の物語」である。
19. Dūteyyakathāyaṃ idha gacchāti ito asukaṃ nāma ṭhānaṃ gaccha. Amutrāgacchāti tato asukaṃ nāma ṭhānaṃ āgaccha. Idaṃ harāti ito idaṃ nāma hara. Amutra idaṃ āharāti asukaṭṭhānato idaṃ nāma idha āhara. Saṅkhepato pana idaṃ dūteyyaṃ nāma ṭhapetvā pañca sahadhammike ratanattayassa upakārapaṭisaṃyuttañca gihīsāsanaṃ aññesaṃ na vaṭṭati.
19. 使者の話において、「イダ・ガッチャ」とは、ここからかの場所へ行けということ。「アムットラーガッチャ」とは、そこからかの場所へ来いということ。「イダン・ハラ」とは、ここからこれを持っていけということ。「アムットラ・イダン・アーハラ」とは、かの場所からこれを持ってここへ来いということ。しかし、要するに、これら使者としての業務を除いて、五人の同法者、三宝の役に立つことに関連する在家の布教は、他の者には許されない。
20. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te kuhakā ca honti, lapakā ca nemittikā ca nippesikā ca, lābhena lābhaṃ nijigīṃsitāro ca lābhena lābhaṃ nijigiṃ bhitāro (sī. syā.), lābhena ca lābhaṃ nijigīsitāro (pī.) iti iti vā, iti (syā. kaṃ. ka.) evarūpā kuhanalapanā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
20. 「あるいは、かの尊き沙門とバラモンは、信者からの施しを食しながら、欺瞞的であり、饒舌であり、予言者であり、誹謗中傷をする者であり、利益によって利益を得ようとする者であるが、沙門ゴータマは、そのような欺瞞や饒舌を退いている」と。比丘たちよ、かくして普通の人々が如来を称賛して語るであろう。
Majjhimasīlaṃ niṭṭhitaṃ.
中間の戒、終わり。
20. Tividhenāti sāmantajappanairiyāpathasannissitapaccayapaṭisevanabhedato tippakārena. Vimhāpayantīti ‘‘aho acchariyapuriso’’ti attani paresaṃ vimhayaṃ uppādenti. Lapantīti attānaṃ, dāyakaṃ vā ukkhipitvā yathā so kiñci dadāti, evaṃ ukkācetvā kathenti. Nimittena caranti, nimittaṃ vā karontīti nemittikā nimittanti ca paresaṃ paccaya dānasaññuppādakaṃ kāyavacīkammaṃ vuccati. Nippiṃsantīti nippesā, nippesāyeva nippesikā, nippesoti ca saṭhapuriso viya lābhasakkāratthaṃ akkosakhuṃsanuppaṇḍanaparapiṭṭhimaṃsikatādi.
20. 「三種の方法で」とは、周辺の囁き、威儀作法に基づいた資具の受用という区別によって、三つの種類で。「驚かせる」とは、「おお、素晴らしい人だ」と、自分自身に他人の驚きを生じさせることである。「話す」とは、自分自身や施主を称賛して、彼が何かを与えるように扇動して話すことである。「徴候によって行動する」あるいは「徴候を作る者」が「予言者」であり、「徴候」とは、他人に資具を与えるという認識を生じさせる身体と言葉の行為を指す。「中傷する」とは、「中傷」である。中傷とは中傷そのものであり、中傷とは、詐欺師のように、利益や尊敬のために罵倒したり、脅したり、嘲笑したり、陰口を叩いたりすることなどである。
Majjhimasīlavaṇṇanā niṭṭhitā.
中戒の解説が終わった。
20. Kuhakātiādīsu tividhena kuhanavatthunā lokaṃ kuhayanti, vimhāpayantīti kuhakā. Lābhasakkāratthikā hutvā lapantīti lapakā. Nimittaṃ sīlametesanti nemittikā. Nippeso sīlametesanti nippesikā. Lābhena lābhaṃ nijigīsanti magganti pariyesantīti lābhena lābhaṃ nijigīsitāro. Kuhanā, lapanā, nemittikatā, nippesikatā, lābhena lābhaṃ nijigīsanatāti etāhi samannāgatānaṃ puggalānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārena panetā kuhanādikā visuddhimagge sīlaniddeseyeva pāḷiñca aṭṭhakathañca āharitvā pakāsitāti.
20. クハカなどについて、三種類の欺瞞の対象によって人々を欺き、惑わすのがクハカである。利益や尊敬を求めて語るのがラパカである。徴候を慣習とするのがネーミッティカである。脅迫を慣習とするのがニッペーシカである。利益によって利益を得ようと求め、探し求めるのが、利益をもって利益を得ようとする者たちである。欺瞞、饒舌、兆候観察、脅迫、利益をもって利益を得ようとすること、これらを具備する人々に対する名称である。ここでの要約はこれである。しかし、これらの欺瞞などは、詳説すれば清浄道論の戒定品においてパーリ語と註釈を引用して説かれている。
Ettāvatā majjhimasīlaṃ niṭṭhitaṃ hoti.
Mahāsīlaṃ
大いなる戒
21. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – aṅgaṃ nimittaṃ uppātaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ mūsikacchinnaṃ aggihomaṃ dabbihomaṃ thusahomaṃ kaṇahomaṃ taṇḍulahomaṃ sappihomaṃ telahomaṃ mukhahomaṃ lohitahomaṃ aṅgavijjā vatthuvijjā khattavijjā khettavijjā (bahūsu) sivavijjā bhūtavijjā bhūrivijjā ahivijjā visavijjā vicchikavijjā mūsikavijjā sakuṇavijjā vāyasavijjā pakkajjhānaṃ saraparittāṇaṃ migacakkaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
21. 「あるいは、かの尊き沙門とバラモンは、信者からの施しを食しながら、四肢占い、兆候占い、前兆占い、夢占い、特徴占い、鼠による噛み跡占い、火供養、匙による供養、籾殻供養、米粒供養、精米供養、ギー供養、油供養、口から吐く供養、血供養、身体占い、土地占い、大地占い、蛇占い、精霊占い、毒蛇術、毒術、蠍占い、鼠占い、鳥占い、烏占い、鳥の飛翔占い、矢からの保護、野獣の輪といった、そのような低俗な術によって邪な生活を営んでいるが、沙門ゴータマは、そのような低俗な術による邪な生活を退いている」と。比丘たちよ、かくして普通の人々が如来を称賛して語るであろう。
21. Aṅgāni ārabbha pavattattā aṅgasahacaritaṃ satthaṃ **‘‘aṅga’’**nti vuttaṃ. Nimittanti etthāpi eseva nayo. Keci pana ‘‘aṅganti aṅgavikāra’’nti vadanti, paresaṃ aṅgavikāradassanenāpi lābhālābhādivijjāti. Paṇḍurājāti dakkhiṇāmadhurādhipati. **‘‘Mahantāna’’**nti etena appakaṃ nimittaṃ, mahantaṃ nimittaṃ uppātoti dasseti. Idaṃ nāma passatīti yo vasabhaṃ kuñjaraṃ pāsādaṃ pabbataṃ vā āruḷhaṃ supine attānaṃ passati, tassa idaṃ nāma phalaṃ hotīti. Supinakanti supinasatthaṃ. Aṅgasampattivipattidassanamattena ādisanaṃ vuttaṃ **‘‘aṅga’’**nti iminā, **‘‘lakkhaṇa’’**nti iminā pana mahānubhāvatānipphādakaaṅgalakkhaṇavisesadassanenāti ayametesaṃ visesoti. Ahateti nave. Ito paṭṭhāyāti devarakkhasamanussādibhedena vividhavatthabhāge ito vā etto vā sañchinne idaṃ nāma bhogādi hotīti. Dabbihomadīni homassupakaraṇādivisesehi phalavisesadassanavasena pavattāni. Aggihomaṃ vuttāvasesasādhanavasena pavattaṃ homaṃ. Aṅgalaṭṭhinti sarīraṃ. Abbhino satthaṃ abbheyyaṃ, māsurakkhena kato gantho māsurakkho. Bhūrivijjā sassabuddhikaraṇavijjāti sārasamāse. Sapakkhaka…pe… catuppadānanti piṅgalamakkhikādisapakkhaka gharagolikādiapakkhakadevamanussakoñcādidvipadakakaṇṭakajambukādicatuppadānaṃ.
21. 「肢体占い」とは、肢体に関して行われるため、肢体に関連する占いであると述べられる。「兆候占い」についても同様である。しかし、ある人々は「肢体占い」とは肢体の変形を指し、他人の肢体の変形を見ることによって得失などを知る知識であると言う。「パンデュ王」とは、南マドゥラ国の支配者である。「大きなもの」とは、わずかな兆候も、大きな兆候も、突発事態であることを示す。「これこれを見る」とは、雄牛、象、宮殿、あるいは山に乗っている自分を夢に見る者は、これこれの果報がある、ということである。「夢占い」とは夢占いである。「肢体占い」とは、肢体の完成や欠陥を示すことで予言するものであるが、「相占い」とは、偉大な力を生み出す肢体の相の特殊性を示すことによって予言するものであり、これが両者の違いである。「新しい」とは、新しいという意味である。「これ以降」とは、神、悪魔、人間などの区別によって、様々な物の部分が、こちらから、あるいはあちらから切断された場合に、これこれの富などが得られる、ということである。「ダルヴィホーマなど」とは、供犠の道具などの特殊性によって、果報の特殊性を示すという様式で行われるものである。「火供養」とは、述べ残りの方法で行われる供犠である。「アンガラッタ」とは身体。雲の学問が「アッベーヤ」、マースラッカによって作られた書物が「マースラッカ」。「広大な知識」とは、『サーラサマーサ』によれば、記憶力を良くする知識である。「翼を持つもの…（中略）…四足動物」とは、ハエなどの翼を持つもの、ヤモリなどの翼を持たないもの、神々、人間、鶴などの二足動物、ヤマネコ、ジャッカルなどの四足動物のことである。
22. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – maṇilakkhaṇaṃ vatthalakkhaṇaṃ daṇḍalakkhaṇaṃ satthalakkhaṇaṃ asilakkhaṇaṃ usulakkhaṇaṃ dhanulakkhaṇaṃ āvudhalakkhaṇaṃ itthilakkhaṇaṃ purisalakkhaṇaṃ kumāralakkhaṇaṃ kumārilakkhaṇaṃ dāsalakkhaṇaṃ dāsilakkhaṇaṃ hatthilakkhaṇaṃ assalakkhaṇaṃ mahiṃsalakkhaṇaṃ mahisalakkhaṇaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.) usabhalakkhaṇaṃ golakkhaṇaṃ ajalakkhaṇaṃ meṇḍalakkhaṇaṃ kukkuṭalakkhaṇaṃ vaṭṭakalakkhaṇaṃ godhālakkhaṇaṃ kaṇṇikālakkhaṇaṃ kacchapalakkhaṇaṃ migalakkhaṇaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
22. 「あるいは、かの尊き沙門とバラモンは、信者からの施しを食しながら、宝石の兆候、衣服の兆候、杖の兆候、刀の兆候、剣の兆候、矢の兆候、弓の兆候、武器の兆候、女性の兆候、男性の兆候、男児の兆候、女児の兆候、奴隷男の兆候、奴隷女の兆候、象の兆候、馬の兆候、水牛の兆候、牛の兆候、牛の兆候、山羊の兆候、羊の兆候、鶏の兆候、鶉の兆候、大蜥蜴の兆候、花冠の兆候、亀の兆候、獣の兆候といった、そのような低俗な術によって邪な生活を営んでいるが、沙門ゴータマは、そのような低俗な術による邪な生活を退いている」と。比丘たちよ、かくして普通の人々が如来を称賛して語るであろう。
22. Maṇilakkhaṇādīsu evarūpo maṇi pasattho, evarūpo apasattho, sāmino ārogyaissariyādīnaṃ hetu hoti, na hotīti, evaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena maṇiādīnaṃ lakkhaṇaṃ anuyuttā viharantīti attho. Tattha āvudhanti ṭhapetvā asiādīni avasesaṃ āvudhaṃ. Itthilakkhaṇādīnipi yamhi kule te itthipurisādayo vasanti, tassa vuḍḍhihānivaseneva veditabbāni. Ajalakkhaṇādīsu pana evarūpānaṃ ajādīnaṃ maṃsaṃ khāditabbaṃ, evarūpānaṃ na khāditabbanti ayaṃ viseso veditabbo.
22. 『マニラッカーナディー』（宝石の鑑定など）とは、このような宝石は吉祥である、このようなものは不吉である、持ち主の健康や繁栄などの原因となる、ならない、というように、色や形などによって宝石などの特徴を研究することに専念して過ごすという意味である。そこで、『アーヴダ』（武器）とは、剣などを除いた残りの武器のことである。『イッティラッカーナディー』（女性の身体特徴の鑑定など）もまた、それらの女性や男性などが住む家族の興隆や衰退という観点から理解されるべきである。しかしながら、『アジャラッカーナディー』（山羊の鑑定など）においては、『このような山羊などの肉は食べるべきであり、このようなものは食べるべきではない』という違いが理解されるべきである。
Api cettha godhāya lakkhaṇe cittakammapiḷandhanādīsupi evarūpāya godhāya sati idaṃ nāma hotīti ayaṃ viseso veditabbo. Idañcettha vatthu – ekasmiṃ kira vihāre cittakamme godhaṃ aggiṃ dhamamānaṃ akaṃsu. Tato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ mahāvivādo jāto. Eko āgantukabhikkhu taṃ disvā makkhesi. Tato paṭṭhāya vivādo mandībhūto hoti. Kaṇṇikalakkhaṇaṃ piḷandhanakaṇṇikāyapi gehakaṇṇikāyapi vasena veditabbaṃ. Kacchapalakkhaṇaṃ godhālakkhaṇasadisameva. Migalakkhaṇaṃ sabbasaṅgāhikaṃ sabbacatuppadānaṃ lakkhaṇavasena vuttaṃ.
また、ここで『ゴダ』（トカゲの一種）の身体特徴や、絵画、装身具などにおいても、『このようなゴダが存在する場合、このようなことが起こる』という違いが理解されるべきである。そして、ここには次のような物語がある。ある僧院で、絵画にトカゲが火を吹いている様子が描かれた。それ以来、比丘たちの間で大きな論争が起こった。一人の来訪比丘がそれを見て、それを塗りつぶした。それ以来、論争は収まった。『カンニカラッカーナ』（耳飾りや家の隅の鑑定）は、装身具の耳飾りと家の隅との両方の観点から理解されるべきである。『カッチャパラッカーナ』（亀の鑑定）は、『ゴダラッカーナ』と同じである。『ミガラッカーナ』（獣の鑑定）は、すべての四足獣の身体特徴に関して、すべてを網羅して述べられたものである。
23. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – raññaṃ niyyānaṃ bhavissati, raññaṃ aniyyānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ apayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ apayānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ jayo bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ parājayo bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ jayo bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ parājayo bhavissati, iti imassa jayo bhavissati, imassa parājayo bhavissati iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
23. 「あるいは、かの尊き沙門とバラモンは、信者からの施しを食しながら、『王は出発するだろう。王は出発しないだろう。内の王たちは攻め込むだろう。外の王たちは退却するだろう。外の王たちは攻め込むだろう。内の王たちは退却するだろう。内の王たちは勝利するだろう。外の王たちは敗北するだろう。外の王たちは勝利するだろう。内の王たちは敗北するだろう。この者は勝利するだろう。この者は敗北するだろう』といった、そのような低俗な術によって邪な生活を営んでいるが、沙門ゴータマは、そのような低俗な術による邪な生活を退いている」と。比丘たちよ、かくして普通の人々が如来を称賛して語るであろう。
23. **‘‘Asukadivase’’**ti ‘‘pakkhassa dutiye tatiye’’tiādi tithivasena vuttaṃ. Asukanakkhattenāti rohiṇīādinakkhattayogavasena.
23. 「ある日に」とは、「半月の二日目、三日目」などと、ティティ（月の満ち欠けによる日付）で述べられている。「ある星宿で」とは、ローヒニー星宿などの星宿の組み合わせによる。
23. Raññaṃ niyyānaṃ bhavissatīti asukadivase asukanakkhattena asukassa nāma rañño niggamanaṃ bhavissatīti evaṃ rājūnaṃ pavāsagamanaṃ byākaroti. Esa nayo sabbattha. Kevalaṃ panettha aniyyānanti vippavutthānaṃ puna āgamanaṃ. Abbhantarānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ apayānanti antonagare amhākaṃ rājā paṭiviruddhaṃ bahirājānaṃ upasaṅkamissati, tato tassa paṭikkamanaṃ bhavissatīti evaṃ raññaṃ upayānāpayānaṃ byākaroti. Dutiyapadepi eseva nayo. Jayaparājayā pākaṭāyeva.
23. 『王の出陣があるであろう』とは、特定の日に特定の星宿で、誰々という名の王が出陣するであろう、というように王たちの遠征を予言することである。この方法はすべての場合に当てはまる。ただし、ここでの『アンニッヤーナ』（帰還）とは、遠くに行った者たちが再び帰ってくることである。『内部の王の接近があるであろう』、『外部の王の退却があるであろう』とは、『都市内部にいる我々の王は、対立する外部の王を攻撃するであろう。それから彼（外部の王）の退却があるであろう』というように、王たちの接近と退却を予言することである。第二の語についても同じである。勝利と敗北は明らかである。
24. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – candaggāho bhavissati, sūriyaggāho suriyaggāho (sī. syā. kaṃ. pī.) bhavissati, nakkhattaggāho bhavissati, candimasūriyānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, candimasūriyānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, nakkhattānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, nakkhattānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, ukkāpāto bhavissati, disāḍāho bhavissati, bhūmicālo bhavissati, devadudrabhi devadundubhi (syā. kaṃ. pī.) bhavissati, candimasūriyanakkhattānaṃ uggamanaṃ ogamanaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ bhavissati, evaṃvipāko candaggāho bhavissati, evaṃvipāko sūriyaggāho bhavissati, evaṃvipāko nakkhattaggāho bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ nakkhattānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ nakkhattānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipāko ukkāpāto bhavissati, evaṃvipāko disāḍāho bhavissati, evaṃvipāko bhūmicālo bhavissati, evaṃvipāko devadudrabhi bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyanakkhattānaṃ uggamanaṃ ogamanaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ bhavissati iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
24. 「あるいは、かの尊き沙門とバラモンは、信者からの施しを食しながら、『月食があるだろう。日食があるだろう。星食があるだろう。月と太陽は順路を行くだろう。月と太陽は逆路を行くだろう。星は順路を行くだろう。星は逆路を行くだろう。流星があるだろう。方角に火事があるだろう。地震があるだろう。天の太鼓があるだろう。月、太陽、星の出現、没落、汚染、清浄があるだろう。そのような結果を伴う月食があるだろう。そのような結果を伴う日食があるだろう。そのような結果を伴う星食があるだろう。そのような結果を伴う月と太陽の順路があるだろう。そのような結果を伴う月と太陽の逆路があるだろう。そのような結果を伴う星の順路があるだろう。そのような結果を伴う星の逆路があるだろう。そのような結果を伴う流星があるだろう。そのような結果を伴う方角の火事があるだろう。そのような結果を伴う地震があるだろう。そのような結果を伴う天の太鼓があるだろう。そのような結果を伴う月、太陽、星の出現、没落、汚染、清浄があるだろう』といった、そのような低俗な術によって邪な生活を営んでいるが、沙門ゴータマは、そのような低俗な術による邪な生活を退いている」と。比丘たちよ、かくして普通の人々が如来を称賛して語るであろう。
24. Ukkānaṃ patananti ukkobhāsānaṃ patanaṃ. Vātasaṅghātesu hi vegena aññamaññaṃ saṅghaṭṭentesu dīpakobhāso viya obhāso uppajjitvā ākāsato patati, tatthāyaṃ ukkāpātavohāro. Avisuddhatā abbhamahikādīhi.
24. 「ウッカーナッ・パタナン」とは、燃える光の落下である。実際、強い風が勢いよく互いに衝突するとき、ランプの炎のような輝きが生じて空から落ちる。ここにおいて「ウッカーパータ」（流星の落下）という言葉が用いられる。雲や霜などによる不純さのために。
24. Candaggāhādayo asukadivase rāhu candaṃ gahessatīti byākaraṇavaseneva veditabbā. Api ca nakkhattassa aṅgārakādigāhasamāyogopi nakkhattagāhoyeva. Ukkāpātoti ākāsato ukkānaṃ patanaṃ. Disāḍāhoti disākālusiyaṃ aggisikhadhūmasikhādīhi ākulabhāvo viya. Devadudrabhīti sukkhavalāhakagajjanaṃ. Uggamananti udayanaṃ. Okkamananti atthaṅgamanaṃ. Saṃkilesanti avisuddhatā. Vodānanti visuddhatā. Evaṃ vipākoti lokassa evaṃ vividhasukhadukkhāvaho.
25. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – suvuṭṭhikā bhavissati, dubbuṭṭhikā bhavissati, subhikkhaṃ bhavissati, dubbhikkhaṃ bhavissati, khemaṃ bhavissati, bhayaṃ bhavissati, rogo bhavissati, ārogyaṃ bhavissati, muddā, gaṇanā, saṅkhānaṃ, kāveyyaṃ, lokāyataṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
25. 「比丘たちよ、世の中には、信仰によって与えられた食物を食して、次のような畜生業による邪命によって生活を営む沙門や婆羅門がいます。すなわち、『豊作になるだろう、凶作になるだろう、食料が豊富になるだろう、飢饉になるだろう、平和になるだろう、危険になるだろう、病気になるだろう、健康になるだろう』、あるいは手相、占い、占星術、詩作、世俗論などといった、そのような畜生業による邪命から、ゴータマ沙門は遠ざかっている」と、凡夫は如来をこのように称賛するだろう。
25. Dhārānupavecchanaṃ vassanaṃ. Hatthena adhippetaviññāpanaṃ hatthamuddā, taṃ pana aṅgulisaṅkocanena gaṇanāyeva. Pārasika milakkhakādayo viya navantavasena gaṇanā acchiddakagaṇanā. Saṭuppādanādīti ādi-saddena vokalanabhāgahārādike saṅgaṇhāti. Cintāvasenāti vatthuṃ anusandhiñca sayameva cirena cintetvā karaṇavasena cintākavi veditabbo, kiñci sutvā sutena assutaṃ anusandhetvā karaṇavasena sutakavi, kañci atthaṃ upadhāretvā tassa saṅkhipanavitthāraṇādivasena atthakavi, yaṃ kiñci parena kataṃ kabbaṃ nāṭakaṃ vā disvā taṃ sadisameva aññaṃ attano ṭhānuppattikapaṭibhānena karaṇavasena paṭibhānakavi veditabbo.
25. 「ダーラーヌパヴェッチャナン」とは、絶え間ない雨の降り方である。手によって意図を伝えるのが「ハッタムッダー」であり、それは指を曲げて数えることに他ならない。パルシー人やミレッチャ（蛮族）などのように、途切れることなく数えることが「アッチッダカガナナー」である。「サトゥッパーダナーディ」という「等」の語は、分数の計算や割り算などを含む。「チンターヴァセーナーティ」とは、自ら久しくテーマと連結部を思惟して行う詩作の仕方から、「チンターカヴィ」（思索詩人）と知られるべきである。何かを聞いて、その聞いたことに基づいて、まだ聞いていないことを連結して行う詩作の仕方から「スータカヴィ」（聞知詩人）と知られるべきである。何らかの意味を熟考し、それを要約したり詳述したりするなどして行う詩作の仕方から「アッタカヴィ」（義理詩人）と知られるべきである。他人が作った詩や劇などを見て、それと同じような別のものを、自身の即興的な機知をもって行う詩作の仕方から「パティバーナカヴィ」（即興詩人）と知られるべきである。
25. Suvuṭṭhikāti devassa sammādhārānuppavecchanaṃ. Dubbuṭṭhikāti avaggāho, vassavibandhoti vuttaṃ hoti. Muddāti hatthamuddā. Gaṇanā vuccati acchiddakagaṇanā. Saṅkhānanti saṅkalanasaṭuppādanādivasena piṇḍagaṇanā. Yassa sā paguṇā hoti, so rukkhampi disvā ettakāni ettha paṇṇānīti jānāti. Kāveyyanti ‘‘cattārome, bhikkhave, kavī. Katame cattāro? Cintākavi, sutakavi, atthakavi, paṭibhānakavī’’ti (a. ni. 4.231). Imesaṃ catunnaṃ kavīnaṃ attano cintāvasena vā; ‘‘vessantaro nāma rājā ahosī’’tiādīni sutvā sutavasena vā; imassa ayaṃ attho, evaṃ taṃ yojessāmīti evaṃ atthavasena vā; kiñcideva disvā tappaṭibhāgaṃ kattabbaṃ karissāmīti evaṃ ṭhānuppattikapaṭibhānavasena vā; jīvikatthāya kabyakaraṇaṃ. Lokāyataṃ vuttameva.
26. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – āvāhanaṃ vivāhanaṃ saṃvaraṇaṃ vivaraṇaṃ saṃkiraṇaṃ vikiraṇaṃ subhagakaraṇaṃ dubbhagakaraṇaṃ viruddhagabbhakaraṇaṃ jivhānibandhanaṃ hanusaṃhananaṃ hatthābhijappanaṃ hanujappanaṃ kaṇṇajappanaṃ ādāsapañhaṃ kumārikapañhaṃ devapañhaṃ ādiccupaṭṭhānaṃ mahatupaṭṭhānaṃ abbhujjalanaṃ sirivhāyanaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
26. 「比丘たちよ、世の中には、信仰によって与えられた食物を食して、次のような畜生業による邪命によって生活を営む沙門や婆羅門がいます。すなわち、結婚の勧誘、結婚の離縁、秘密を隠すこと、秘密を明かすこと、土地の呪縛、土地の解放、幸運を招くこと、不運を招くこと、妊娠を妨げること、舌を縛る呪文、顎を締める呪文、手を震わせる呪文、顎を震わせる呪文、耳を震わせる呪文、鏡の問い、少女の問い、神々の問い、太陽崇拝、大いなるものへの奉仕、炎の召喚、富の召喚などといった、そのような畜生業による邪命から、ゴータマ沙門は遠ざかっている」と、凡夫は如来をこのように称賛するだろう。
26. Pariggahabhāvena dārikāya gaṇhāpanaṃ āvāhanaṃ. Tathā dāpanaṃ vivāhanaṃ. Desantare diguṇatiguṇādigahaṇavasena bhaṇḍappayojanaṃ payogo. Tattha vā aññattha vā yathākālaparicchedaṃ vaḍḍhigahaṇavasena payojanaṃ uddhāro. ‘‘Bhaṇḍamūlarahitānaṃ vāṇijjaṃ katvā ettakenudayena saha mūlaṃ dethāti dhanadānaṃ payogo, tāvakālikadānaṃ **uddhāro’’**ti ca vadanti. Tīhi kāraṇehīti ettha vātena, pāṇakehi vā gabbhe vinassante na purimakammunā okāso kato, tappaccayā kammaṃ vipaccati. Sayameva pana kammunā okāse kate na ekantena vāto pāṇakā vā apekkhitabbāti kammassa visuṃ kāraṇabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ. Nibbāpanīyanti upasamakaraṃ. Paṭikammanti yathā te na khādanti, tathā paṭikaraṇaṃ. Parivattanatthanti āvudhādinā saha ukkhittahatthassa ukkhipanavasena parivattanatthaṃ. Icchitatthassa devatāya kaṇṇe kathanavasena jappanaṃ kaṇṇajappananti. Ādiccapāricariyāti karavīramālāhi pūjaṃ katvā sakaladivasaṃ ādiccābhimukhāvaṭṭhānena ādiccassa paricaraṇaṃ. ‘‘Siravhāyana’’nti keci paṭhanti, tassatthomantaṃ parijappitvā sirasā icchitassa atthassa avhāyananti.
26. 娘を自分のものとして取るのが「アーヴァーハナン」（結婚）である。同様に、娘を与えるのが「ヴィヴァーハナン」（結婚）である。異国において二倍、三倍などの利益を得るという目的での商品の使用が「パヨーゴ」（投資）である。そこでも、あるいは他の場所でも、定められた期間で利子を取るという目的での使用が「ウッダーロ」（貸付）である。また「商品は持たないが商売をして、これほどの利益と共に元金を与えよ、という財の供与が「パヨーゴ」である。一時的な供与が「ウッダーロ」である」とも言う。「三つの原因によって」というのは、ここで風や虫によって胎内で滅びる場合、過去の業が機会を作ったのではなく、それらの縁によって業が熟すのである。しかし、業自体が機会を作った場合は、必ずしも風や虫が関与するわけではない、と業が別の原因であると説かれている、と理解されるべきである。「ニッバーパニーヤン」とは、鎮静させるものである。「パティカンマン」とは、それらが食べないように対処することである。「パリヴァッタナットタン」とは、武器などと共に持ち上げられた手をひっくり返すためである。望む事柄を神の耳に告げることによって祈念するのが「カンナジャッパナン」である。「アーディッチャパーリチャリヤー」とは、カニラの花環で供養し、一日中太陽に向かって立つことによる太陽神への奉仕である。「シラッハーヤナン」と読む者もいるが、その意味は、マントラを唱え、頭によって望む事柄を呼び出すことである。
27. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – santikammaṃ paṇidhikammaṃ bhūtakammaṃ bhūrikammaṃ vassakammaṃ vossakammaṃ vatthukammaṃ vatthuparikammaṃ ācamanaṃ nhāpanaṃ juhanaṃ vamanaṃ virecanaṃ uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ sīsavirecanaṃ kaṇṇatelaṃ nettatappanaṃ natthukammaṃ añjanaṃ paccañjanaṃ sālākiyaṃ sallakattiyaṃ dārakatikicchā mūlabhesajjānaṃ anuppadānaṃ osadhīnaṃ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
27. 「比丘たちよ、世の中には、信仰によって与えられた食物を食して、次のような畜生業による邪命によって生活を営む沙門や婆羅門がいます。すなわち、和平の儀式、誓いの儀式、悪魔払いの儀式、霊魂の儀式、雨乞いの儀式、雨止めの儀式、土地の儀式、土地の清め、濯ぎ、沐浴、供養、嘔吐療法、下剤療法、上部排泄療法、下部排泄療法、頭部排泄療法、耳油治療、目薬治療、鼻薬治療、眼軟膏、解毒軟膏、眼科医術、外科医術、小児科医術、根薬や薬草の供給といった、そのような畜生業による邪命から、ゴータマ沙門は遠ざかっている」と、凡夫は如来をこのように称賛するだろう。
‘‘Idaṃ kho, bhikkhave, appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.
比丘たちよ、凡夫が如来を称賛するだろうそのようなことは、些細で、低次の、戒に属する事柄に過ぎない。
Mahāsīlaṃ niṭṭhitaṃ.
大戒は終わった。
27. Samiddhikāleti āyācitassa atthassa siddhikāle. Santipaṭissavakammanti devatāyācanāya yā santi paṭikattabbā, tassā paṭiññāpaṭissavakammakaraṇaṃ, santiyā āyācanappayogoti attho. Tasminti paṭissavaphalabhūte yathābhipatthitakammasmiṃ, yaṃ ‘‘sace me idaṃ nāma samijjhissatī’’ti vuttaṃ. Tassāti santipaṭissavassa, yo ‘‘paṇidhī’’ti ca vutto. Yathāpaṭissavañhi upahāre kate paṇidhi āyācanā katā niyyātitā hotīti. Acchandikabhāvamattanti itthiyā akāmakabhāvamattaṃ. Liṅganti purisaliṅgaṃ. Balikammakaraṇaṃ upaddavapaṭibāhanatthañceva vaḍḍhiāvahanatthañca. Dosānanti pittādidosānaṃ. Ettha ca vamananti pacchaṭṭanaṃ adhippetaṃ. Uddhaṃvirecananti vamanaṃ ‘‘uddhaṃ dosānaṃ nīharaṇa’’nti vuttattā. Tathā virecananti virecanameva. Adhovirecananti pana suddhivatthikasāvatthiādi vatthikiriyāpi adhippetā ‘‘adho dosānaṃ nīharaṇa’’nti vuttattā. Sīsavirecanaṃ semhanīharaṇādi. Paṭalānīti akkhipaṭalāni. Salākavejjakammanti akkhivejjakammaṃ, idaṃ vuttāvasesasālākiyasaṅgahaṇatthaṃ vuttanti daṭṭhabbanti. Tappanādayopi hi sālākiyānevāti. Mūlāni padhānāni rogūpasame samatthāni bhesajjāni mūlabhesajjāni, mūlānaṃ vā byādhīnaṃ bhesajjāni mūlabhesajjāni. Mūlānubandhavasena hi duvidho byādhi. Mūlaroge ca tikicchite yebhuyyena itaraṃ vūpasamatīti. ‘‘Kāyatikicchanaṃ **dassetī’’**ti idaṃ komārabhaccasallakattasālākiyādikaraṇavisesabhūtatantīnaṃ tattha tattha vuttattā pārisesavasena vuttaṃ, tasmā tadavasesāya tantiyāpi idha saṅgaho daṭṭhabbo. Sabbāni cetāni ājīvahetukāniyeva idhādhippetāni ‘‘micchājīvena jīvikaṃ kappentī’’ti vuttattā. Yaṃ pana tattha tattha pāḷiyaṃ **‘‘iti vā’’**ti vuttaṃ, tattha itīti pakāratthe nipāto, vā-iti vikappanatthe. Idaṃ vuttaṃ hoti iminā pakārena, ito aññe na vāti. Tena yāni ito bāhirakapabbajitā sippāyatanavijjāṭṭhānādīni jīvikopāyabhūtāni ājīvapakatā upajīvanti, tesaṃ pariggaho katoti veditabbo.
27. 「サミッディカーレ」とは、祈願した事柄が成就する時である。「サンティパティッサヴァカンマン」とは、神への祈願のために行われるべき鎮魂の誓約行為、すなわち鎮魂のための誓約行為の実行であり、鎮魂のための祈願の実行という意味である。「タスミン」とは、「もしこの私の願いが成就するならば」と述べられた、誓約の成果となる、望み通りの行為のことである。「タッサ」とは、「パンディー」とも呼ばれる鎮魂の誓約のことである。誓約に従って供物がなされるとき、その誓願と祈願が達成されるからである。「アッチャンダカバーヴァマッタン」とは、女性の不承知の状態のみである。「リンガン」とは、男性器である。「バリッカンマカラナン」とは、災難を避けるため、また繁栄を招き入れるために供物を行うことである。「ドーサーナン」とは、ピッタなどの体液のことである。ここで「ヴァマナン」とは、催吐が意図される。「ウッダンヴィレーチャナン」とは、体液を上方へ排出すると言われるため、嘔吐である。同様に「ヴィレーチャナン」とは、排泄そのものである。しかし「アドーヴィレーチャナン」とは、体液を下方へ排出すると言われるため、座薬や浣腸などの処置も意図される。「シーサヴィレーチャナン」とは、痰の排出などの頭部からの排泄である。「パタラーニ」とは、目の膜である。「サラーカヴェッジャカンマン」とは、眼科治療であり、これは残りの眼科治療を含むために言われたものと理解されるべきである。実際、ターッパナーなども眼科治療であるからである。病気を鎮める能力のある主要な薬が「ムーラベサッジャーニ」であり、あるいは根本的な病気の薬が「ムーラベサッジャーニ」である。病は根本的原因に基づいて二種類ある。根本的な病が治療されれば、通常、他の病も鎮まるからである。「カーヤティキッチャナン ダッセーティ」（身体治療を示す）とは、小児科、外科、眼科など、特定の治療法が随所で説かれているため、残余として述べられたものであり、したがって、その残りの治療法もここに包含されると理解されるべきである。これらはすべて「邪命によって生計を立てる」（ミッチャージーヴェーナ ジーヴィカン カッペーンティー）と述べられているように、生計の手段として意図されているのである。パーリ聖典の随所で「イティ ヴァー」と述べられているが、そこで「イティ」は様態を表す助詞であり、「ヴァー」は選択を表す。これは「このように、これ以外の方法ではない」という意味である。それゆえ、この教団の外の修行者たちが、生計の手段として技芸や学問などを頼りとしている場合、それらが包含されると理解されるべきである。
Pubbantakappikā
過去を憶測する者たち
28. ‘‘Atthi, bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. Katame ca te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ?
28. 比丘たちよ、他に、如来が自ら超越知によって証し、説き明かす、深遠で、見難く、悟り難く、平穏で、微妙で、推論の及ばぬ、精妙で、賢者のみが知る法々が存在します。それによって、如来を真実のままに、正しく称賛することができるでしょう。比丘たちよ、如来が自ら超越知によって証し、説き明かす、そのような深遠で、見難く、悟り難く、平穏で、微妙で、推論の及ばぬ、精妙で、賢者のみが知る法々とは、どのようなものでしょうか。
28. Bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇo nāma ‘‘yāvañcidaṃ tena bhagavatā’’tiādinā vuttavaṇṇo. Etthāyaṃ sambandho – na bhikkhave ettakā eva buddhaguṇā, ye tumhākaṃ pākaṭā, apākaṭā pana ‘‘atthi bhikkhave aññe dhammā’’ti vitthāro. Tattha ‘‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃ gahitā’’tiādinā sassatādidiṭṭhiṭṭhānānaṃ yathāgahitākārasuññatabhāvappakāsanato, ‘‘tañca pajānanaṃ na parāmasatī’’ti sīlādīnañca aparāmāsaniyyānikabhāvadīpanena niccasārādivirahappakāsanato, yāsu vedanāsu avītarāgatāya bāhirakānaṃ etāni diṭṭhivipphanditāni sambhavanti, tesaṃ paccayabhūtānañca sammohādīnaṃ vedakakārakasabhāvābhāvadassanamukhena sabbadhammānaṃ attattaniyatāvirahadīpanato, anupādāparinibbānadīpanato ca ayaṃ desanā suññatāvibhāvanappadhānāti āha **‘‘suññatāpakāsanaṃ ārabhī’’**ti. Pariyattīti vinayādibhedabhinnā tanti. Desanāti tassā tantiyā manasāvavatthāpitāya vibhāvanā, yathādhammaṃ dhammābhilāpabhūtā vā paññāpanā, anulomādivasena vā kathananti pariyattidesanānaṃ viseso pubbeyeva vavatthāpitoti āha **‘‘desanāyaṃ pariyattiya’’**nti. Evaṃ ādīsūti ettha ādi-saddena saccasabhāvasamādhipaññāpakatipuññaāpattiñeyyādayo saṅgayhanti. Tathā hi ayaṃ dhamma-saddo ‘‘catunnaṃ bhikkhave dhammānaṃ ananubodhā’’tiādīsu (dī. ni. 2.186; a. ni. 4.1) sacce vattati, ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 1) sabhāve, ‘‘evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (saṃ. ni. 5.378) samādhimhi, ‘‘saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socatī’’tiādīsu (su. ni. 190) paññāya, ‘‘jātidhammānaṃ bhikkhave sattānaṃ evaṃ icchā uppajjatī’’tiādīsu (ma. ni. 3.373; paṭi. ma. 1.33) pakatiyaṃ, ‘‘dhammo suciṇṇo sukhamāvahātī’’tiādīsu (su. ni. 184; theragā. 303; jā. 1.10.102) puññe, ‘‘cattāro pārājikā dhammā’’tiādīsu (pārā. 233) āpattiyaṃ, ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.6) ñeyye vattati (ma. ni. aṭṭha. 1.suttanikkhepavaṇṇanā; abhi. aṭṭha. 1.tikamātikāpadavaṇṇanā; bu. vaṃ. aṭṭha. ratanacaṅkamanakaṇḍavaṇṇanā). Dhammā hontīti suññā dhammamattā hontīti attho.
29. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino, pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni adhivuttipadāni (sī. pī.) abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi?
29. 比丘たちよ、ある沙門や婆羅門は、過去を憶測する者、過去について見解を持つ者であり、過去に関して18の事柄によって様々な論説を唱えます。尊敬すべきそれらの沙門や婆羅門は、何に依拠し、何を根拠として、過去を憶測する者、過去について見解を持つ者となり、過去に関して18の事柄によって様々な論説を唱えるのでしょうか。
29. Atthīti ‘‘saṃvijjantī’’ti iminā samānattho puthuvacanavisayo eko nipāto ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādīsu (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; ma. ni. 3.154; saṃ. ni. 4.127; khu. pā. 3.1) viya. Sassatādivasena pubbantaṃ kappentīti pubbantakappikā. Yasmā pana te taṃ pubbantaṃ purimasiddhehi taṇhādiṭṭhikappehi kappetvā, āsevanabalavatāya vicittavuttitāya ca vikappetvā aparabhāgasiddhehi abhinivesabhūtehi taṇhādiṭṭhiggāhehi gaṇhanti abhinivisanti parāmasanti, tasmā vuttaṃ ‘‘pubbantaṃ **kappetvā vikappetvā gaṇhantī’’**ti. Taṇhupādānavasena vā kappanaggahaṇāni veditabbāni. Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ. Koṭṭhāsesūti ettha koṭṭhāsādīsūti attho veditabbo. Padapūraṇasamīpaummaggādīsupi hi anta-saddo dissati. Tathā hi ‘‘iṅgha tvaṃ suttante vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu (pāci. 442), suttante okāsaṃ kārāpetvā’’ti (pāci. 1221) ca ādīsu padapūraṇe anta-saddo vattati, gāmantaṃ osareyya, (pārā. 409; cūḷava. 343) gāmantasenāsana’’ntiādīsu samīpe, ‘‘kāmasukhallikānuyogo eko anto, atthīti kho kaccāna ayameko anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90) ummaggeti.
29. 「atthi（存在する）」は、「saṃvijjanti（存在する）」と同じ意味を持つ複数形に用いられる一つの助詞であり、「この身体には毛髪がある」（長部 2.377; 中部 1.110; 中部 3.154; 相応部 4.127; 小部 3.1）などと同様である。常住論などによって過去の極限を推測する者を「過去の極限を推測する者」という。彼らは以前に確立された煩悩と見解の推測によってその過去の極限を推測し、そして習慣と強固な状態、そして多様な働きによって、後で確立された執着となる煩悩と見解の把握によってそれを把持し、固執し、執着する。それゆえ、**「過去の極限を推測し、詳細に推測し、把握する」**と述べられている。あるいは、煩悩と執着の観点から推測と把握が理解されるべきである。煩悩を縁として執着が生じるからである。「部分において」とは、ここで「部分などにおいて」と理解されるべきである。というのも、「anta」という語は語を補う意味や近接、極端な状況などにおいても現れるからである。例えば、「さて、あなたは経典、詩句、あるいはアビダンマを学ぶべきである」（波羅夷 442）、「経典において機会を得て」（波羅夷 1221）などにおいては語を補う意味で「anta」が用いられ、「村の端に退き」（波羅夷 409; 小品 343）、「村の端の住処」などにおいては近接の意味で、「快楽主義にふけることは一つの極端であり、カッチャーナよ、有るという見解もまた一つの極端である」（相応部 2.15; 3.90）などにおいては極端な状況を意味する。
Kappa-saddo mahākappasamantabhāvakilesakāmavitakkakālapaññattisadisabhāvādīsu vattatīti āha **‘‘sambahulesu atthesu vattatī’’**ti. Tathā hesa ‘‘cattārimāni bhikkhave kappassa asaṅkhyeyyānī’’tiādīsu (a. ni. 4.156) mahākappe vattati, ‘‘kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.94) samantabhāve, ‘‘saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo’’tiādīsu (mahāni. 1; cūḷani. 8) kilesakāme, ‘‘takko vitakko saṅkappo’’tiādīsu (dha. sa. 7) vitakke, ‘‘yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) kāle, ‘‘iccāyasmā kappo’’tiādīsu (su. ni. 1090; cūḷani. 113) paññattiyaṃ, ‘‘satthukappena vata kira bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’tiādīsu (ma. ni. 1.260) sadisabhāve vattatīti. Vuttampi cetanti mahāniddesaṃ (mahāni. 28) sandhāyāha. Taṇhādiṭṭhivasenāti diṭṭhiyā upanissayabhūtāya sahajātāya abhinandanabhūtāya ca taṇhāya, sassatādiākārena abhinivisantassa micchāgāhassa ca vasena. Pubbenivutthadhammavisayāya kappanāya adhippetattā atītakālavācako idha pubba-saddo, rūpādikhandhavinimuttassa kappanāvatthuno abhāvā anta-saddo ca bhāgavācakoti āha **‘‘atītaṃ khandhakoṭṭhāsa’’**nti. **‘‘Kappetvā’’**ti ca tasmiṃ pubbante taṇhāyanābhinivesānaṃ samatthanaṃ pariniṭṭhāpanamāha. Ṭhitāti tassā laddhiyā avijahanaṃ. Ārabbhāti ālambitvā. Visayo hi tassā diṭṭhiyā pubbanto. Visayabhāvato eva hi so tassā āgamanaṭṭhānaṃ, ārammaṇapaccayo cāti vuttaṃ **‘‘āgamma paṭiccā’’**ti.
Sassatavādo
常住論
30. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā, sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi?
30. 比丘たちよ、ある沙門や婆羅門は常住論者であり、4つの事柄によって「我と世間は常住である」と説きます。尊敬すべきそれらの沙門や婆羅門は、何に依拠し、何を根拠として、常住論者となり、4つの事柄によって「我と世間は常住である」と説くのでしょうか。
30. Abhivadantīti ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (ma. ni. 2.187, 203, 427; ma. ni. 3.27, 29) abhinivisitvā vadanti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’tiādinā vivadanti. Abhivadanakiriyāya ajjāpi avicchedabhāvadassanatthaṃ vattamānakālavacanaṃ. Diṭṭhi eva diṭṭhigataṃ ‘‘muttagataṃ, (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11) saṅkhāragata’’ntiādīsu (mahāni. 41) viya. Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattaṃ, diṭṭhiyā gahaṇamattanti attho. Diṭṭhippakāro vā diṭṭhigataṃ. Lokiyā hi vidhayuttagatapakāra-sadde samānatthe icchanti. Ekekasmiñca ‘‘attā’’ti, ‘‘loko’’ti ca gahaṇavisesaṃ upādāya paññāpanaṃ hotīti āha **‘‘rūpādīsu aññataraṃ attā ca loko cāti gahetvā’’**ti. Amaraṃ niccaṃ dhuvanti sassatavevacanāni. Maraṇābhāvena vā amaraṃ, uppādābhāvena sabbathāpi atthitāya niccaṃ, thiraṭṭhena vikārābhāvena dhuvaṃ. **‘‘Yathāhā’’**tiādinā yathāvuttamatthaṃ niddesapaṭisambhidāpāḷīhi vibhāveti. Ayañca attho ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti imissā pañcavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena vutto. ‘‘Rūpavantaṃ attāna’’ntiādikāya pana pañcadasavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena cattāro cattāro khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññaṃ ‘‘loko’’ti paññapentīti ayampi attho labbhati. Tathā ekaṃ khandhaṃ ’’attā’’ti gahetvā tadaññe attano upabhogabhūto lokoti, sasantatipatite vā khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññe ‘‘loko’’ti paññapentīti evampettha attho daṭṭhabbo. Etthāha – sassato vādo etesanti kasmā vuttaṃ, nanu tesaṃ attā loko ca sassatoti adhippeto, na vādo ti? Saccametaṃ, sassatasahacaritatāya pana ‘‘vādo sassato’’ti vuttaṃ yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti. Sassato iti vādo etesanti vā iti-saddalopo daṭṭhabbo. Atha vā sassataṃ vadanti ‘‘idameva sacca’’nti abhinivissa voharantīti sassatavādā, sassatadiṭṭhinoti evampettha attho daṭṭhabbo.
30. 「公言する」とは、「これこそ真実であり、他は虚妄である」（中部 2.187, 203, 427; 中部 3.27, 29）と固執して主張し、「これは法であり、これは法ではない」などと言い争うことである。公言する行為が今日でも途切れることなく存在することを示すために現在時制の語が用いられている。「見解」それ自体が「見解に達したもの」であり、「解脱に達したもの」（中部 2.119; 増支部 9.11）、「行に達したもの」（大ニッデーサ 41）などと同様である。あるいは、到達すべきものがないことから見解が「達したもの」であり、見解の把握にすぎないという意味である。あるいは見解の様相が「見解に達したもの」である。世間では「方法」「適切」「達した」「様相」といった言葉を同じ意味で用いることを好むからである。それぞれにおいて「自我」と「世界」という把握の相違を根拠として概念を立てるのである、と**「色などの中のいずれかを自我であり世界であると捉えて」**と述べた。「不死である」「常住である」「不動である」は常住の同意語である。あるいは、死がないので不死であり、生がないことによって常に存在するので常住であり、堅固な状態と変化がないことによって不動である。**「述べたように」**などによって、述べられた意味を『ニッデーサ』や『パティサンビダー』のパーリ語聖典によって詳しく説明する。この意味は、「色を自我として見る、受を、想を、行を、識を自我として見る」という五種類の有身見の様相によって述べられている。しかし、「自我は色を持つ」などといった十五種類の有身見の様相によって、四つの蘊を「自我」と捉え、それ以外のものを「世界」と概念化する、という意味もまた得られる。同様に、一つの蘊を「自我」と捉え、それ以外のものを自己が享受する「世界」と概念化する、あるいは自身の連続体にある蘊を「自我」と捉え、それ以外のものを「世界」と概念化する、とここでの意味は理解されるべきである。ここで言う。「これらは常住説である」と何故述べたのか。彼らの自我と世界が常住であると意図されているのであって、説ではないのではないか？それは真実である。しかし、常住と密接に関連しているため、「説が常住である」と述べられたのである。「槍が動く」というように。あるいは、「これらは常住であるという説である」として「iti」という語の省略と理解されるべきである。あるいは、「これこそ真実である」と固執して常住を語るから常住論者であり、常住見を持つ者である、とここでの意味は理解されるべきである。
31. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte ( ) (parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpattilese) (syā. ka.) anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
31. 比丘たちよ、ここに、ある沙門あるいは婆羅門が、精勤し、努力し、専心し、怠らず、正しく作意することによって、そのような心の統一に到達します。心が統一されると、その者は様々な過去の生を思い出します。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、さらに何百生、何千生、何十万生もの過去の生を。「かつて私は、かくかくの名で、かくかくの氏族で、かくかくの容姿で、かくかくの食物を摂り、かくかくの楽と苦を経験し、かくかくの寿命であった。そこから死んで、あそこに生まれた。あそこでは、かくかくの名で、かくかくの氏族で、かくかくの容姿で、かくかくの食物を摂り、かくかくの楽と苦を経験し、かくかくの寿命であった。そこから死んで、ここに生まれた」と。このようにして、その者は詳細に、目的とともに、様々な過去の生を思い出します。
‘‘So evamāha – ‘sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisamaṃ. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni – amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi ‘‘yathā sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’’nti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti.
その者はこのように言います。「我と世間は常住であり、不毛であり、堅固であり、柱のように不動である。そして衆生は輪廻し、転生し、死に、生じるが、それは常に同じである。その理由は何故か。私は精勤し、努力し、専心し、怠らず、正しく作意することによって、そのような心の統一に到達した。心が統一されると、私は様々な過去の生を思い出した。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、さらに何百生、何千生、何十万生もの過去の生を。「かつて私は、かくかくの名で、かくかくの氏族で、かくかくの容姿で、かくかくの食物を摂り、かくかくの楽と苦を経験し、かくかくの寿命であった。そこから死んで、あそこに生まれた。あそこでは、かくかくの名で、かくかくの氏族で、かくかくの容姿で、かくかくの食物を摂り、かくかくの楽と苦を経験し、かくかくの寿命であった。そこから死んで、ここに生まれた」と。このようにして、私は詳細に、目的とともに、様々な過去の生を思い出した。私はこれによって、「我と世間は常住であり、不毛であり、堅固であり、柱のように不動である。そして衆生は輪廻し、転生し、死に、生じるが、それは常に同じである」ということを知る」。比丘たちよ、これが、ある沙門や婆羅門が常住論者となり、「我と世間は常住である」と説く第一の立場である。
31. Ātāpanaṃ kilesānaṃ vibādhanaṃ pahānaṃ. Padahanaṃ kosajjapakkhe patituṃ adatvā cittassa ussahanaṃ. Anuyogo yathā samādhi visesabhāgiyataṃ pāpuṇāti, evaṃ vīriyassa bahulīkaraṇaṃ. Idha upacārappanācittaparidamanavīriyānaṃ adhippetattā āha **‘‘tippabhedaṃ vīriya’’**nti. Nappamajjati etenāti appamādo, asammoso. Sammā upāyena manasi karoti kammaṭṭhānaṃ etenāti sammāmanasikāro ñāṇanti āha **‘‘vīriyañca satiñca ñāṇañcā’’**ti. Etthāti ‘‘ātappa…pe… manasikāraṃ anvāyā’’ti imasmiṃ pāṭhe. Sīlavisuddhiyā saddhiṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ adhigamanapaṭipadā vattabbā, sā pana visuddhimagge vitthārato vuttāti āha **‘‘saṅkhepattho’’**ti. **‘‘Tathārūpa’’**nti cuddasavidhehi cittadamanehi rūpāvacaracatutthajjhānassa damitataṃ vadati.
31. 「ātāpana（精勤）」とは、煩悩を妨げ、捨てることである。「padahana（奮励）」とは、怠惰に陥ることなく、心を励ますことである。「anuyoga（専念）」とは、禅定が特別なるものとなるように、精進を多くすることである。ここで、近行定、安止定、心鎮静の精進が意図されているため、**「三種類の精進」**と述べた。「これによって放逸しない」ゆえに「appamādo（不放逸）」であり、混乱しないことである。「これによって修行対象を正しく巧妙に心に留める」ゆえに「sammāmanasikāro（正思惟）」であり、それは智慧である、として**「精進と念と智慧と」**と述べた。「ここで」とは、「ātappa…等… manasikāraṃ anvāyā（精勤…等…思惟に従い）」というこの聖典の箇所において。戒の清浄とともに四つの色界禅を得るための道が語られるべきであるが、それは『清浄道論』に詳細に述べられているので、**「要約された意味」**と述べた。**「そのようなもの」**とは、十四種類の心を鎮静させる方法によって、色界第四禅が鎮静された状態を指す。
32. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi saṃvaṭṭavivaṭṭaṃ dvepi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tīṇipi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattāripi saṃvaṭṭavivaṭṭāni pañcapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
32. そして、比丘たちよ、尊敬すべきそれらの沙門や婆羅門は、何に依拠し、何を根拠として、常住論者となり、「我と世間は常住である」と説くのでしょうか。比丘たちよ、ここに、ある沙門あるいは婆羅門が、精勤し、努力し、専心し、怠らず、正しく作意することによって、そのような心の統一に到達します。心が統一されると、その者は様々な過去の生を思い出します。すなわち、一回の劫の生成と消滅、二回の劫の生成と消滅、三回の劫の生成と消滅、四回の劫の生成と消滅、五回の劫の生成と消滅、十回の劫の生成と消滅を。「かつて私は、かくかくの名で、かくかくの氏族で、かくかくの容姿で、かくかくの食物を摂り、かくかくの楽と苦を経験し、かくかくの寿命であった。そこから死んで、あそこに生まれた。あそこでは、かくかくの名で、かくかくの氏族で、かくかくの容姿で、かくかくの食物を摂り、かくかくの楽と苦を経験し、かくかくの寿命であった。そこから死んで、ここに生まれた」と。このようにして、その者は詳細に、目的とともに、様々な過去の生を思い出します。
‘‘So evamāha – ‘sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisamaṃ. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Seyyathidaṃ – ekampi saṃvaṭṭavivaṭṭaṃ dvepi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tīṇipi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattāripi saṃvaṭṭavivaṭṭāni pañcapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni. Amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi ‘‘yathā sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito, te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’’nti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti.
その者はこのように言います。「我と世間は常住であり、不毛であり、堅固であり、柱のように不動である。そして衆生は輪廻し、転生し、死に、生じるが、それは常に同じである。その理由は何故か。私は精勤し、努力し、専心し、怠らず、正しく作意することによって、そのような心の統一に到達した。心が統一されると、私は様々な過去の生を思い出した。すなわち、一回の劫の生成と消滅、二回の劫の生成と消滅、三回の劫の生成と消滅、四回の劫の生成と消滅、五回の劫の生成と消滅、十回の劫の生成と消滅を。「かつて私は、かくかくの名で、かくかくの氏族で、かくかくの容姿で、かくかくの食物を摂り、かくかくの楽と苦を経験し、かくかくの寿命であった。そこから死んで、あそこに生まれた。あそこでは、かくかくの名で、かくかくの氏族で、かくかくの容姿で、かくかくの食物を摂り、かくかくの楽と苦を経験し、かくかくの寿命であった。そこから死んで、ここに生まれた」と。このようにして、私は詳細に、目的とともに、様々な過去の生を思い出した。私はこれによって、「我と世間は常住であり、不毛であり、堅固であり、柱のように不動である。そして衆生は輪廻し、転生し、死に、生じるが、それは常に同じである」ということを知る」。比丘たちよ、これが、ある沙門や婆羅門が常住論者となり、「我と世間は常住である」と説く第二の立場である。
33. ‘‘Tatiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni vīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tiṃsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattālīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
33. そして、比丘たちよ、尊敬すべきそれらの沙門や婆羅門は、何に依拠し、何を根拠として、常住論者となり、「我と世間は常住である」と説くのでしょうか。比丘たちよ、ここに、ある沙門あるいは婆羅門が、精勤し、努力し、専心し、怠らず、正しく作意することによって、そのような心の統一に到達します。心が統一されると、その者は様々な過去の生を思い出します。すなわち、十回の劫の生成と消滅、二十回の劫の生成と消滅、三十回の劫の生成と消滅、四十回の劫の生成と消滅を。「かつて私は、かくかくの名で、かくかくの氏族で、かくかくの容姿で、かくかくの食物を摂り、かくかくの楽と苦を経験し、かくかくの寿命であった。そこから死んで、あそこに生まれた。あそこでは、かくかくの名で、かくかくの氏族で、かくかくの容姿で、かくかくの食物を摂り、かくかくの楽と苦を経験し、かくかくの寿命であった。そこから死んで、ここに生まれた」と。このようにして、その者は詳細に、目的とともに、様々な過去の生を思い出します。
‘‘So evamāha – ‘sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisamaṃ. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Seyyathidaṃ – dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni vīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tiṃsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattālīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi ‘‘yathā sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito, te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’’nti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti.
「彼はこう言う。『自我も世間も常住であり、不毛であり、岩のように不動で、杭のようにしっかりと立っている。そして、それらの衆生は駆け巡り、輪廻し、死んで生まれ変わるが、常に常住として存在している。それはなぜか？なぜなら、私は熱意を追い求め、努力を追い求め、精励を追い求め、放逸しないことを追い求め、正しい思惟を追い求め、そのようにしてある心の三昧に触れる。そして、そのように三昧に入った心によって、多くの種類の過去世の生を思い出すことができる。例えば、十の壊劫・成劫、二十の壊劫・成劫、三十の壊劫・成劫、四十の壊劫・成劫である。「私はあの世で、このような名前、このような氏族、このような姿、このような食物、このような苦楽を経験し、このような寿命の終わりを迎え、そこから死んでこの世に生まれた。この世でも、このような名前、このような氏族、このような姿、このような食物、このような苦楽を経験し、このような寿命の終わりを迎え、そこから死んでこの世に生まれた」と。このように、私は形態を伴い、目的を伴い、多くの種類の過去世の生を思い出す。このことによって、私は「自我も世間も常住であり、不毛であり、岩のように不動で、杭のようにしっかりと立っている。そして、それらの衆生は駆け巡り、輪廻し、死んで生まれ変わるが、常に常住として存在する」ということを知るのである』。比丘たちよ、これが、一部の沙門バラモンが、それを根拠とし、それをよりどころとして、常住論者となり、自我と世間を常住であると説く第三の理由である。
32-33. Dutiyatatiyavādānaṃ paṭhamavādato natthi viseso ṭhapetvā kālavisesanti āha **‘‘upari vādadvayepi eseva nayo’’**ti. Yadi evaṃ kasmā sassatavādo catudhā vibhatto, nanu adhiccasamuppannikavādo viya duvidheneva vibhajitabbo siyāti āha **‘‘mandapañño hi titthiyo’’**tiādi.
32-33. 第二、第三の説は、第一の説とは時間的な違いを除いて何の差もないと述べ、「上の二つの説においても、この同じ理屈が当てはまる」と説く。もしそうであるなら、なぜ常住論が四つに分かれているのか。偶因論のように二つに分かれるべきではないのかと述べ、「異教徒は愚かである」と続く。
32-33. Upari vāradvayepi eseva nayo. Kevalañhi ayaṃ vāro anekajātisatasahassānussaraṇavasena vutto. Itare dasacattālīsasaṃvaṭṭavivaṭṭakappānussaraṇavasena. Mandapañño hi titthiyo anekajātisatasahassamattaṃ anussarati, majjhimapañño dasasaṃvaṭṭavivaṭṭakappāni, tikkhapañño cattālīsaṃ, na tato uddhaṃ.
34. ‘‘Catutthe ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā takkī hoti vīmaṃsī, so takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃ paṭibhānaṃ evamāha – ‘sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti.
34. 「比丘たちよ、第四に、それらの沙門バラモンたちは、何を根拠とし、何をよりどころとして、常住論者となり、自我と世間を常住であると説くのか？比丘たちよ、ここに、ある沙門またはバラモンは、思考家であり探求家である。彼は思索によって突き動かされ、探求によって導かれた自身の洞察によって、このように言う。『自我も世間も常住であり、不毛であり、岩のように不動で、杭のようにしっかりと立っている。そして、それらの衆生は駆け巡り、輪廻し、死んで生まれ変わるが、常に常住として存在する』と。比丘たちよ、これが、一部の沙門バラモンが、それを根拠とし、それをよりどころとして、常住論者となり、自我と世間を常住であると説く第四の理由である。
34. Takkayatīti ūhayati, sassatādiākārena tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe cittaṃ abhiniropetīti attho. Takkoti ākoṭanalakkhaṇo vinicchayalakkhaṇo vā diṭṭhiṭṭhānabhūto vitakko. Vīmaṃsā nāma vicāraṇā, sā panettha atthato paññāpatirūpako lobhasahagatacittuppādo, micchābhiniveso vā ayonisomanasikāro, pubbabhāge vā diṭṭhivipphanditanti daṭṭhabbā. Tenevāha **‘‘tulanā ruccanā khamanā’’**ti. Pariyāhananaṃ vitakkassa ārammaṇaūhanaṃ evāti āha **‘‘tena tena pakārena takketvā’’**ti. Anuvicaritanti vīmaṃsāya anupavattitaṃ, vīmaṃsānugatena vā vicārena anumajjitaṃ. Paṭi paṭi bhātīti paṭibhānaṃ, yathāsamihitākāravisesavibhāvako cittuppādo. Paṭibhānato jātaṃ paṭibhānaṃ, sayaṃ attano paṭibhānaṃ sayaṃ paṭibhānaṃ. Tenevāha **‘‘attano paṭibhānamattasañjāta’’**nti. Matta-saddena visesādhigamādayo nivatteti.
34. 「タクカヤティ（推論する）」とは「推理する」という意味であり、常住などの様式でその対象ごとに心を置く、という意味である。「タクカ（思惟）」とは、叩く特徴、あるいは判断の特徴を持つ、見解の基盤となる尋思（ヴィタッカ）である。「ヴィーマンサー（考察）」とは、「ヴィチャーラ（熟慮）」のことである。それはここでは、本質的には智慧に似た貪りに伴う心生、あるいは間違った執着、あるいは不正な作意であり、あるいは初期段階では見解の動揺と見なされるべきである。それゆえ、「比較、是認、容認」と説く。「パリヤーハナナ（追求）」とは、尋思の対象を推理することそのものである。それゆえ、「あの手この手で推論して」と説く。「アヌヴィチャリタン（考察された）」とは、考察によって継続されたもの、あるいは考察に従った思索によって吟味されたものである。「パティパティ バーティ（繰り返し輝く）」ゆえに「パティバーナ（自在の弁舌）」であり、望むがままの特殊な様態を顕現させる心生である。パティバーナから生じたパティバーナ、自己のパティバーナそのものが自己のパティバーナである。それゆえ、「自己の思惟のみから生じたもの」と説く。「マッタ（のみ）」という語によって、優位な証得などを除く。
‘‘Anāgatepi **evaṃ bhavissatī’’**ti idaṃ na idhādhippetatakkīvaseneva vuttaṃ, lābhītakkino evampi sambhavatīti sambhavadassanavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kiñci attanā paṭiladdhaṃ rūpādi sukhādi ca idha labbhatīti lābho, na jhānādiviseso. **‘‘Evaṃ sati idaṃ hotī’’**ti aniccesu bhāvesu añño karoti, añño paṭisaṃvedetīti āpajjati, tathā ca sati katassa vināso, akatassa ca abbhāgamo siyā. Niccesu pana bhāvesu yo karoti, so paṭisaṃvedetīti na doso āpajjatīti takkikassa yuttigavesanākāraṃ dasseti.
35. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā.
35. 「比丘たちよ、これらの沙門バラモンたちは、以上の四つの根拠をもって、自我と世間を常住であると説くのである。比丘たちよ、自我と世間を常住であると説く沙門またはバラモンは、いかなる者も、すべてこれらの四つの根拠のいずれか、またはそれらの一つによって説くのであって、これ以外のものはない。
35. **‘‘Aññatarenā’’**ti etassa atthaṃ dassetuṃ **‘‘ekenā’’**ti vuttaṃ. Vā-saddassa pana aniyamatthataṃ dassetuṃ **‘‘dvīhi vā tīhi vā’’**ti vuttaṃ. Tena catūsu ṭhānesu yathārahaṃ ekaccaṃ ekaccassa paññāpane sahakārīkāraṇanti dasseti. Kiṃ panetāni vatthūni abhinivesassa hetu, udāhu patiṭṭhāpanassa. Kiñcettha yadi tāva abhinivesassa, kasmā anussaraṇatakkanāniyeva gahitāni, na saññāvipallāsādayo. Tathāhi viparītasaññā ayonisomanasikāraasappurisūpanissayaasaddhammassavanādīni micchādiṭṭhiyā pavattanaṭṭhānāni. Atha patiṭṭhāpanassa adhigamayuttiyo viya āgamopi vatthubhāvena vattabbo, ubhayatthāpi ‘‘natthi ito bahiddhā’’ti vacanaṃ na yujjatīti? Na. Kasmā? Abhinivesapakkhe tāva ayaṃ diṭṭhigatiko asappurisūpanissayaasaddhammassavanehi ayoniso ummujjitvā vipallāsasañño rūpādidhammānaṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvassa anavabodhato dhammayuttiṃ atidhāvanto ekattanayaṃ micchā gahetvā yathāvuttānussaraṇatakkehi khandhesu ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti (dī. ni. 1.31) abhinivesaṃ janesi. Iti āsannakāraṇattā, padhānakāraṇattā, taggahaṇeneva ca itaresampi gahitattā anussaraṇatakkanāniyeva idha gahitāni. Patiṭṭhāpanapakkhe pana āgamopi yuttipakkheyeva ṭhito visesato bāhirakānaṃ takkagāhibhāvatoti anussaraṇatakkanāniyeva diṭṭhiyā vatthubhāvena gahitāni. Kiñca bhiyyo duvidhaṃ lakkhaṇaṃ paramatthadhammānaṃ sabhāvalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇañcāti. Tattha sabhāvalakkhaṇāvabodho paccakkhañāṇaṃ, sāmaññalakkhaṇāvabodho anumānañāṇaṃ, āgamo ca sutamayāya paññāya sādhanato anumānañāṇameva āvahati, sutānaṃ pana dhammānaṃ ākāraparivitakkanena nijjhānakkhantiyaṃ ṭhito cintāmayaṃ paññaṃ nibbattetvā anukkamena bhāvanāya paccakkhañāṇaṃ adhigacchatīti evaṃ āgamopi takkavisayaṃ nātikkamatīti taggahaṇena gahitovāti veditabbo. So aṭṭhakathāyaṃ anussutitakkaggahaṇena vibhāvitoti yuttaṃ evidaṃ ‘‘natthi ito bahiddhā’’ti. ‘‘Anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti, sassataṃ attānañca lokañca paññapentī’’ti (dī. ni. 1.30) ca vacanato patiṭṭhāpanavatthūni idhādhippetānīti daṭṭhabbaṃ.
「アニャタレーナ（いずれかによって）」とは、その意味を示すために「エーケーナ（一つによって）」と言われたのである。しかし、「ヴァー（あるいは）」という語の不確定性を示すために、「ドヴィーヒ・ヴァー・ティーヒ・ヴァー（二つあるいは三つによって）」と言われた。それによって、四つの立場において、それぞれ一部が一部を理解させるための助けとなる原因であると示される。では、これらの事柄は（見解への）執着の原因なのか、それとも（見解の）確立の原因なのか。もし執着の原因であるならば、なぜ記憶と思惟のみが挙げられ、知覚の顛倒などが挙げられないのか。というのは、顛倒した知覚、不適当な作意、悪友との交わり、悪法を聞くことなどは、邪見が発生する場所であるからだ。あるいは、確立のためであるならば、獲得の論拠のように、聖典も事柄として語られるべきではないか、両方の場合において「これより外にない」という言葉は適切ではないのではないか？ いや、そうではない。なぜか？ まず執着の立場では、この見解を持つ者は、悪友との交わりや悪法を聞くことによって、不適当に浮上し、顛倒した知覚を持ち、色などの諸法が刹那ごとに壊れるという性質を理解せず、法の道理を乗り越えて、一体という見方を誤って捉え、上述の記憶と思惟によって、諸蘊（五蘊）において「我と世間は常住である」（長部 1.31）という執着を生じさせた。このように、近い原因であること、主要な原因であること、そしてそれらを把握することによって他のものも把握されることから、ここで記憶と思惟のみが挙げられたのである。一方、確立の立場では、聖典も論理の側に位置づけられ、特に外道の者は思惟を重視するため、見解の根拠として記憶と思惟のみが挙げられたのである。さらに、究極の諸法には二つの特徴がある。すなわち、自性相と共通相である。その中で、自性相の理解は直接知覚（現量）であり、共通相の理解は推論知（比量）である。そして聖典（アガマ）は、聞くことによって生じる智慧によって証明されるので、推論知そのものをもたらす。しかし、聞かれた諸法を様々に考察し、熟考に堪える状態にある者は、思惟によって生じる智慧を生み出し、次第に修行によって直接知覚を得る。このように、聖典も思惟の領域を超えるものではないので、思惟を把握することによって聖典も把握されると理解されるべきである。それは注釈書において聞思（記憶と思惟）の把握によって説明されているので、「これより外にない」というのは適切である。また、「多くの種類の言説の道は、我と世間は常住であると説く」（長部 1.30）という言葉からも、確立の事柄がここで意図されていると見なされるべきである。
36. ‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti, tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti; tañca pajānanaṃ pajānaṃ (?) dī. ni. 3.36 pāḷiaṭṭhakathā passitabbaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato.
36. 「比丘たちよ、如来は、これらの見解の立場が『このように受容され、このように執着されれば、このように行く末を迎え、このように次の世に至るであろう』ということを知る。そして、如来はそのことを知り、さらにそれよりも優れたことを知る。そして、その知識に執着することはない。執着しない彼には、すでに自らに涅槃が明らかに知られている。感受の生起と滅尽、そしてその快味と危険と出離をありのままに知って、比丘たちよ、如来は執着なく解脱しているのである。
36. Diṭṭhiyeva diṭṭhiṭṭhānaṃ paramavajjatāya anekavihitānaṃ anatthānaṃ hetubhāvato. Yathāha ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ bhikkhave vajjaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 1.310) **‘‘yathāhā’’**tiādinā paṭisambhidāpāḷiyā (paṭi. ma. 1.124) diṭṭhiyā ṭhānavibhāgaṃ dasseti. Tattha khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ ārammaṇaṭṭhena ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādi (saṃ. ni. 3.81, 345) vacanato. Avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ upanissayādibhāvena pavattanato. Yathāha ‘‘assutavā bhikkhave puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido’’tiādi (ma. ni. 1.2; paṭi. ma. 1.130). Phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathā cāha ‘‘tadapi phassapaccayā, (dī. ni. 1.118 ādayo) phussa phussa paṭisaṃvedentī’’ti (dī. ni. 1.144) ca. Saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vuttañcetaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā, (su. ni. 880; mahāni. 109) pathavito saññatvā’’ti (ma. ni. 1.2) ca ādi. Vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vuttampi cetaṃ ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892) ‘‘takkī hoti vīmaṃsī’’ti (dī. ni. 1.34) ca ādi. Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘tassa evaṃ ayoniso manasi karoto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati. ‘Atthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjatī’’tiādi (ma. ni. 1.19). Samuṭṭhāti etenāti samuṭṭhānaṃ samuṭṭhānabhāvo samuṭṭhānaṭṭho. Pavattitāti parasantānesu uppāditā. Pariniṭṭhāpitāti abhinivesassa pariyosānaṃ matthakaṃ pāpitāti attho. **‘‘Ārammaṇavasenā’’**ti aṭṭhasu diṭṭhiṭṭhānesu khandhe sandhāyāha. Pavattanavasenāti avijjādayo. Āsevanavasenāti pāpamittaparatoghosādīnampi sevanaṃ labbhatiyeva. Atha vā evaṃgatikāti evaṃgamanā, evaṃniṭṭhāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ime diṭṭhisaṅkhātā diṭṭhiṭṭhānā evaṃ paramatthato asantaṃ attānaṃ sassatabhāvañcassa ajjhāropetvā gahitā, parāmaṭṭhā ca bālalapanā yāva paṇḍitā na samanuyuñjanti, tāva gacchanti pavattanti. Paṇḍitehi samanuyuñjiyamānā pana anavaṭṭhitavatthukā avimaddakkhamā sūriyuggamane ussāvabindū viya khajjopanakā viya ca bhijjanti vinassanti cāti.
37. ‘‘Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.
37. 「比丘たちよ、これらの法は深遠で、見難く、悟り難く、静謐で、卓越しており、思慮の範囲を超え、微妙であり、賢者によってのみ感得されるものである。如来はこれらを自ら直接知って実現し、説示する。これらの法をもって、如来の真実の徳を正しく語る者は語るべきである。
Paṭhamabhāṇavāro.
第一誦品
37. Ime kho te, bhikkhaveti ye te ahaṃ – ‘‘katame, ca te, bhikkhave, dhammā gambhīrā’’ti apucchiṃ, ‘‘ime kho te, bhikkhave, tañca tathāgato pajānāti tato ca uttaritaraṃ pajānātī’’ti evaṃ niddiṭṭhā sabbaññutaññāṇadhammā gambhīrā duddasā…pe… paṇḍitavedanīyāti veditabbā. Yehi tathāgatassa neva puthujjano, na sotāpannādīsu aññataro vaṇṇaṃ yathābhūtaṃ vattuṃ sakkoti, atha kho tathāgatova yathābhūtaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamāno vadeyyāti evaṃ pucchamānenāpi sabbaññutaññāṇameva puṭṭhaṃ, niyyātentenāpi tadeva niyyātitaṃ, antarā pana diṭṭhiyo vibhattāti.
37. 「比丘たちよ、これらこそ、それらである」とは、私が「比丘たちよ、いかなる法が深遠であるか」と尋ねたところ、「比丘たちよ、これらこそ、如来がそれを知り、さらにその上を知る」とこのように示された一切智の智慧の法は、深遠であり、見難く…（中略）…賢者のみが知ると知られるべきである。それらによって、凡夫も預流者などのいずれの者も、如来の功徳をありのままに語ることはできない。しかし、如来自身が、ありのままの功徳を正しく語るならば語るであろう。このように尋ねられたのは一切智の智慧そのものであり、明らかにされたのもそれそのものであり、途中で見解が分類されたのである。
Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.
第一誦分の解説が終了した。
Ekaccasassatavādo
一部常住論
38. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi?
38. 「比丘たちよ、一部の沙門バラモンの中には、一部は常住であると説き、一部は無常であると説く者たちがいる。彼らは自我と世間の一部を常住とし、一部を無常であると、四つの根拠をもって説く。それらの沙門バラモンたちは、何を根拠とし、何をよりどころとして、自我と世間の一部を常住とし、一部を無常であると、四つの根拠をもって説くのか？
38. Sattesu saṅkhāresu ca ekaccaṃ sassataṃ etassāti ekaccasassato, ekaccasassatavādo. So etesaṃ atthīti ekaccasassatikā. Te pana yasmā ekaccasassato vādo diṭṭhi etesanti ekaccasassatavādā nāma honti, tasmā tamatthaṃ dassento āha **‘‘ekaccasassatavādā’’**ti. Iminā nayena ekaccaasassatikā dipadassapi attho veditabbo. Nanu ca ‘‘ekaccasassatikā’’ti vutte tadaññassa ekaccassa asassatatāsanniṭṭhānaṃ siddhameva hotīti? Saccaṃ siddhameva hoti atthato, na pana saddato. Tasmā supākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘ekaccaasassatikā’’ti vuttaṃ. Na hi idha sāvasesaṃ katvā dhammaṃ deseti dhammassāmī. Idhāti ‘‘ekaccasassatikā’’ti imasmiṃ pade. Gahitāti vuttā, tathā ceva attho dassito. Idhāti vā imissā desanāya. Tathā hi purimakā tayo vādā sattavasena, catuttho saṅkhāravasena vibhatto. **‘‘Saṅkhārekaccasassatikā’’**ti idaṃ tehi sassatabhāvena gayhamānānaṃ dhammānaṃ yāthāvasabhāvadassanavasena vuttaṃ, na panekaccasassatikamatadassanavasena. Tassa hi sassatābhimataṃ asaṅkhatamevāti laddhi. Tenevāha ‘‘cittanti vā…pe… ṭhassatī’’ti. Na hi yassa bhāvassa paccayehi abhisaṅkhatabhāvaṃ paṭijānāti, tasseva niccadhuvādibhāvo anummattakena sakkā paṭiññātuṃ. Etena ‘‘uppādavayadhuvatāyuttabhāvā siyā niccā, siyā aniccā siyā na vattabbā’’tiādinā pavattassa sattabhaṅgavādassa ayuttatā vibhāvitā hoti.
38. 衆生や諸行の一部が常住であるというので、それは部分常住論者、部分常住説である。それらのものにそれが存在するので、部分常住論者である。彼らは、部分常住という説、見解を有するので、部分常住論者と呼ばれる。ゆえに、その意味を示すために「部分常住論者」と述べた。この方法によって、「部分非常住論者」という二つの語句の意味も理解されるべきである。「部分常住論者」と言われたとき、そのほかの部分の非常住という確定もすでに成立するのではないか？確かに、意味としては成立するが、言葉としてはそうではない。ゆえに、それをより明確に示すために「部分非常住論者」と述べた。ここで法主は余りを残して法を説くのではない。「ここで」とは、「部分常住論者」というこの語句において。含まれていると述べられ、そのように意味が示されている。「ここで」とは、あるいはこの説法において。そのように、前の三つの論は衆生の観点から、第四の論は諸行の観点から分類されている。「諸行における部分常住論者」とは、彼らが常住であると捉えている諸法の真実の様相を示すために述べられたのであり、部分常住論者の見解を示すためではない。なぜなら、彼らの常住と見なすものは、まさしく無為であるという教義があるからである。ゆえに、「心、あるいは…そして…とどまる」と述べたのである。狂人でない者であれば、縁によって形成された存在（有為）であると自らが認めるものに対して、常住不動であると主張することはできない。これによって、「生滅と不動の状態が、ある時は常住であり、ある時は無常であり、ある時は語りえない」などと主張する七分論（syadvada）の不適切さが明らかにされる。
Tatthāyaṃ ayuttatāvibhāvanā – yadi ‘‘yena sabhāvena yo dhammo atthīti vuccati, teneva sabhāvena so dhammo natthī’’tiādinā vucceyya, siyā anekantavādo. Atha aññena, siyā na anekantavādo. Na cettha desantarādisambandhabhāvo yutto vattuṃ tassa sabbalokasiddhattā, vivādābhāvato. Ye pana vadanti ‘‘yathā suvaṇṇaghaṭena makuṭe kate ghaṭabhāvo nassati, makuṭabhāvo uppajjati, suvaṇṇabhāvo tiṭṭhatiyeva, evaṃ sabbabhāvānaṃ koci dhammo nassati, koci dhammo uppajjati, sabhāvo pana tiṭṭhatī’’ti. Te vattabbā ‘‘kiṃ taṃ suvaṇṇaṃ, yaṃ ghaṭe makuṭe ca avaṭṭhitaṃ, yadi rūpādi, so saddo viya anicco. Atha rūpādi samūho, samūho nāma sammutimattaṃ. Na tassa atthitā natthitā niccatā vā labbhatī’’ti anekantavādo na siyā. Dhammānañca dhammino aññathānaññathāsu doso vuttoyeva sassatavādavicāraṇāyaṃ. Tasmā so tattha vuttanayeneva veditabbo. Apica niccāniccanavattabbarūpo attā loko ca paramatthato vijjamānatāpaṭijānanato yathā niccādīnaṃ aññataraṃ rūpaṃ, yathā vā dīpādayo. Na hi dīpādīnaṃ udayabbayasabhāvānaṃ niccāniccanavattabbasabhāvatā sakkā viññātuṃ, jīvassa niccādīsu aññataraṃ rūpaṃ viyāti evaṃ sattabhaṅgassa viya sesabhaṅgānampi asambhavoyevāti sattabhaṅgavādassa ayuttatā veditabbā.
39. ‘‘Hoti kho so, bhikkhave, samayo, yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko saṃvaṭṭati. Saṃvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṃvattanikā honti. Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.
39. 「比丘たちよ、ある時、長い時の流れの後に、この世が壊れることがある。世が壊れる時、たいていの衆生はアーバッサラ（光音天）の世界に生まれる。彼らはそこで意生身であり、喜びを食とし、自ら光を放ち、空を自由に飛び、美しく住まう者たちであり、長い長い間留まる。
39. Dīghassa kālassa atikkamenāti vivaṭṭavivaṭṭaṭṭhāyīnaṃ apagamena. Anekatthattā dhātūnaṃ saṃ-saddena yutto vaṭṭa-saddo vināsavācīti āha **‘‘vinassatī’’**ti, saṅkhayavasena vattatīti attho. Vipattikaramahāmeghasamuppattito paṭṭhāya hi yāva aṇusahagatopi saṅkhāro na hoti, tāva loko saṃvaṭṭatīti vuccati. Lokoti cettha pathavīādibhājanaloko adhippeto. Uparibrahmalokesūti parittasubhādīsu rūpībrahmalokesu. Agginā hi kappavuṭṭhānaṃ idhādhippetaṃ bahulaṃ pavattanato. Tenevāha bhagavā ‘‘ābhassarasaṃvattanikā hontī’’ti. Arūpesu vāti vā-saddena saṃvaṭṭamānalokadhātūhi aññalokadhātūsu vāti vikappanaṃ veditabbaṃ. Na hi ‘‘sabbe apāyasattā tadā rūpārūpabhavesu uppajjantī’’ti sakkā viññātuṃ apāyesu dīghatamāyukānaṃ manussalokūpattiyā asambhavato. Satipi sabbasattānaṃ abhisaṅkhāramanasā nibbattabhāve bāhirapaccayehi vinā manasāva nibbattattā ‘‘manomayā’’ti vuccanti rūpāvacarasattā. Yadi evaṃ kāmabhave opapātikasattānampi manomayabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati adhicittabhūtena atisayamanasā nibbattasattesu manomayavohāratoti dassanto āha **‘‘jhānamanena nibbattattā manomayā’’**ti. Evaṃ arūpāvacarasattānampi manomayabhāvo āpajjatīti ce? Na, tattha bāhirapaccayehi nibbattetabbatāsaṅkāya eva abhāvato, ‘‘manasāva nibbattā’’ti avadhāraṇāsambhavato. Niruḷho vāyaṃ loke manomayavohāro rūpāvacarasattesu. Tathā hi ‘‘annamayo pānamayo manomayo ānandamayo viññāṇamayo’’ti pañcadhā attānaṃ vedavādino vadanti. Ucchedavādepi vakkhati ‘‘dibbo rūpī manomayo’’ti (dī. ni. 1.86). Sobhanā pabhā etesu santīti **subhā. ‘‘Ukkaṃsenā’’**ti ābhassaradeve sandhāyāha, parittābhā appamāṇābhā pana dve cattāro ca kappe tiṭṭhanti. Aṭṭhakappeti aṭṭha mahākappe.
39. 長い時間の経過によってとは、壊劫と成劫に存在するものが消滅することによってである。語根には多くの意味があるので、「saṃ-」という接頭辞を伴う「vaṭṭa」という言葉は破壊を意味すると言われ、「滅びる」とは、消滅によって続くという意味である。災いを引き起こす大雲の発生から、微塵すらも存在しないようになるまで、世間は壊滅すると言われる。ここで「世間」とは、地などの容器としての世間が意図されている。「上の梵天世界において」とは、少光天などの色界梵天世界においてである。なぜなら、ここでは主に火による劫の滅が意図されているからである。ゆえに世尊は「光音天に生まれる者となる」と述べた。「無色界にも」という「または」の語によって、壊滅する世界から他の世界へという選択が理解されるべきである。なぜなら、「すべての悪趣の衆生がそのとき色界や無色界に生まれる」と理解することはできない。悪趣において非常に長い寿命を持つ者が人間界に生まれることが不可能であるからである。すべての衆生が意図的な心によって生み出される存在であるとしても、色界の衆生は外的条件なしに心のみによって生み出されるので、「意生身（マノマヤ）」と呼ばれる。もしそうであるなら、欲界の化生衆生も意生身となるのではないか？いや、そうはならない、なぜなら、その超越した心（アディチッタ）によって、優れた心によって生み出された衆生に意生身という言葉が用いられることを示すために、「禅定の心によって生み出されるので意生身である」と述べたのである。そのように、無色界の衆生も意生身となるのではないか？いや、そうではない。そこには外的条件によって生み出されるという疑い自体が存在しないため、「心のみによって生み出される」という限定が不可能であるからである。この世では、意生身という言葉は色界の衆生に対して確立されているのである。そのようにヴェーダの論者たちは「食物よりなる我、息よりなる我、心よりなる我、歓喜よりなる我、識よりなる我」と、五種類に我を語る。断滅論においても「 दिव्य rūpī manomayo」と述べる（長部 1.86）。これらには美しい光があるので、「善光天（スブハー）」。優秀なとは光音天を指して言う。少光天と無量光天は二劫あるいは四劫存続する。「八劫に」とは八大劫である。
40. ‘‘Hoti kho so, bhikkhave, samayo, yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko vivaṭṭati. Vivaṭṭamāne loke suññaṃ brahmavimānaṃ pātubhavati. Atha kho aññataro satto āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjati. So tattha hoti manomayo pītibhakkho sayaṃpabho antalikkhacaro subhaṭṭhāyī, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhati.
40. 「比丘たちよ、ある時、長い時の流れの後に、この世が成る（発展する）ことがある。世が成る時、空っぽの梵天の宮殿が現れる。その時、ある衆生が、寿命が尽きるか、功徳が尽きるかして、アーバッサラ（光音天）の身から離れて、空っぽの梵天の宮殿に生まれる。彼はそこで意生身であり、喜びを食とし、自ら光を放ち、空を自由に飛び、美しく住まう者であり、長い長い間留まる。
40. Saṇṭhātīti sampattikaramahāmeghasamuppattito paṭṭhāya pathavīsandhārakudakataṃsandhārakavāyumahāpathavīādīnaṃ samuppattivasena ṭhāti, ‘‘sambhavati’’ icceva vā attho anekatthattā dhātūnaṃ. Pakatiyāti sabhāvena, tassa ‘‘suñña’’nti iminā sambandho. Tattha kāraṇamāha **‘‘nibbattasattānaṃ natthitāyā’’**ti, anuppannattāti attho, tena yathā ekaccāni vimānāni tattha nibbattasattānaṃ cutattā suññāni honti, na evamidanti dasseti. Brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno brahmakāyikā, tesaṃ nivāso bhūmipi **‘‘brahmakāyikā’’**ti vuttā. Kammaṃ upanissayavasena paccayo etissāti kammapaccayā. Atha vā tattha nibbattasattānaṃ vipaccanakakammassa sahakārīpaccayabhāvato, kammassa paccayāti kammapaccayā. Utu samuṭṭhānaṃ etissāti **utusamuṭṭhānā. ‘‘Kammapaccayautusamuṭṭhānā’’**ti vā pāṭho, kammasahāyo paccayo, kammassa vā sahāyabhūto paccayo kammapaccayo, sova utu kammapaccayautu, so samuṭṭhānaṃ etissāti yojetabbaṃ. Etthāti ‘‘brahmavimāna’’nti vuttāya brahmakāyikabhūmiyā. Kathaṃ paṇītāya dutiyajjhānabhūmiyaṃ ṭhitānaṃ hīnāya paṭhamajjhānabhūmiyā upapatti hotīti āha **‘‘atha sattāna’’**ntiādi. Otarantīti upapajjanavasena heṭṭhābhūmiṃ gacchanti.
40. 「サントハーティ（Saṇṭhāti）」とは、「達成を生じさせる大いなる雲の発生以来、大地を支える風、そして大いなる大地などの発生によって存在する」、あるいは語根が多くの意味を持つため「生じる」という意味である。「本来（Pakatiyā）」とは、「自性によって」という意味であり、それは「空虚」と関係する。そこに理由を述べたのが、「そこに生まれた衆生がいないため」という文であり、それは「生じていないため」という意味である。これによって、あたかも一部の宮殿がそこに生まれた衆生が死んでいなくなったために空虚であるのと同様に、これはそうではないということを示している。「梵衆天、梵輔天、大梵天」は梵天衆に属する。彼らの住む領域も「梵天衆に属する」と言われる。「業を強い近因とする縁」とは、業がそれに対する縁であるという意味である。あるいは、そこに生まれた衆生の報いを起こす業の協力的な縁であることから、「業の縁」である。気候がそれの起源であるから、「気候を起源とする」。「業を縁とする気候を起源とする」というのも読み方であり、「業の助けとなる縁」、あるいは「業の助けとなる縁」とは業の縁である。それ自体が気候であり、業を縁とする気候であり、それがそれの起源であると解釈されるべきである。ここでの「ブラフマヴィマーナ（梵天の宮殿）」とは、梵天衆の領域のことである。「どのようにして、優れた第二禅定地に住する者たちが、劣った第一禅定地に生まれ落ちることがあるのか」と問いかけ、「衆生たちは」等と答えている。「降りてくる」とは、「再生という様式によって下の領域に行く」という意味である。
41. ‘‘Tassa tattha ekakassa dīgharattaṃ nivusitattā anabhirati paritassanā upapajjati – ‘aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyu’nti. Atha aññepi sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā brahmavimānaṃ upapajjanti tassa sattassa sahabyataṃ. Tepi tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.
41. 「彼がそこでただ一人で長い間住んでいると、不満と焦燥が生じる。『ああ、どうか他の衆生もここに来てくれたら』と。すると、寿命が尽きるか、功徳が尽きるかして、他の衆生もアーバッサラ（光音天）の身から離れて、その衆生とともに梵天の宮殿に生まれる。彼らもそこで意生身であり、喜びを食とし、自ら光を放ち、空を自由に飛び、美しく住まう者たちであり、長い長い間留まる。
41. Anabhiratīti ekavihārena anabhirati. Sā pana yasmā aññehi samāgamicchā hoti, tena vuttaṃ **‘‘aparassāpi sattassa āgamanapatthanā’’**ti. Piyavatthuvirahena piyavatthualābhena vā cittavighāto ukkaṇṭhitā, sā atthato domanassacittuppādo yevāti āha **‘‘paṭighasampayuttā’’**ti. Dīgharattaṃ jhānaratiyā ramamānassa vuttappakāraṃ anabhiratinimittaṃ uppannā ‘‘mama’’nti ca ‘‘aha’’nti ca gahaṇassa kāraṇabhūtā taṇhādiṭṭhiyo idha paritassanā. Tā pana cittassa purimāvatthāya calanaṃ kampananti āha **‘‘ubbijjanā phandanā’’**ti. Tenevāha **‘‘taṇhātassanāpi diṭṭhitassanāpi vaṭṭatī’’**ti. Yaṃ pana atthuddhāre ‘‘aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti ayaṃ taṇhātassanā nāmā’’ti vuttaṃ, taṃ diṭṭhitassanāya visuṃ udāharaṇaṃ dassentena taṇhātassanaṃyeva tato niddhāretvā vuttaṃ, na pana tattha diṭṭhitassanāya abhāvatoti daṭṭhabbaṃ. Tāsatassanā cittutrāso. Bhayānakanti bheravārammaṇanimittaṃ balavabhayaṃ. Tena sarīrassa thaddhabhāvo chambhitattaṃ bhayaṃ saṃveganti ettha bhayanti bhaṅgānupassanāya ciṇṇante sabbasaṅkhārato bhāyanavasena uppannaṃ bhayañāṇaṃ. Saṃveganti sahottappañāṇaṃ, ottappameva vā. Santāsanti ādīnavanibbidānupassanāhi saṅkhārehi santassanañāṇaṃ. Saha byāyati pavattati, dosaṃ vā chādetīti sahabyo, sahāyo, tassa bhāvaṃ sahabyataṃ.
41. 「アナビラティ（Anabhirati）」とは、一人でいることへの不楽である。しかし、それは他者との交際を望むことから生じるので、「他の衆生の到来を願うこと」と述べられている。愛する対象が欠けていること、あるいは愛する対象を得られないことによる心の不快を「退屈」といい、それは実質的には憂いの心所が生じることであると述べ、「嫌悪と相応する」と言っている。長い間禅定の楽しみを味わっている者に生じた、前述のような不楽の様相は、「私のもの」とか「私」とかいう執着の原因である渇愛と見解であり、ここでは「焦燥」を意味する。それらは心が以前の状態から動揺し、鼓動することであると述べ、「揺れ動くこと、鼓動すること」と言っている。それゆえ、「渇愛による焦燥も、見解による焦燥も適切である」と述べられている。しかし、意味の抽出において、「ああ、他の衆生もここに来ればよいのに、これが渇愛による焦燥である」と述べられた箇所は、見解による焦燥とは別の例を示すことによって、そこから渇愛による焦燥を特定して述べられたのであり、そこに必ずしも見解による焦燥が存在しないという意味ではないと理解されるべきである。「苦悩」とは、心の恐れである。「恐ろしいこと」とは、恐ろしい対象の様相、すなわち強い恐怖である。それによって身体が硬直し、震え、恐怖、戦慄である。ここでの「恐怖」とは、壊滅の随観を実践している者が、全ての形成されたものから恐れる様式によって生じる恐怖智である。「戦慄」とは、慚愧を伴う智、あるいは慚愧そのものである。「恐怖」とは、危険と厭離の随観によって、形成されたものに対する恐怖智である。共に広がり、進む、あるいは悪を覆い隠すから「共犯者」であり、「仲間」であり、その状態が「共犯性」である。
42. ‘‘Tatra, bhikkhave, yo so satto paṭhamaṃ upapanno tassa evaṃ hoti – ‘ahamasmi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā sajjitā (syā. kaṃ.) vasī pitā bhūtabhabyānaṃ. Mayā ime sattā nimmitā. Taṃ kissa hetu? Mamañhi pubbe etadahosi – ‘‘aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyu’’nti. Iti mama ca manopaṇidhi, ime ca sattā itthattaṃ āgatā’ti.
42. 「比丘たちよ、その中で最初に生まれた衆生は、このように思う。『私はブラフマー（梵天）であり、大梵天であり、圧倒者であり、圧倒されず、すべてを見通し、支配し、主宰者であり、創造主であり、製作者であり、最高の者であり、秩序を定める者であり、自在者であり、過去と未来の衆生の父である。私によってこれらの衆生は創造されたのだ。それはなぜか？かつて私は、「ああ、他の衆生もここに来てくれたら」と思ったからだ。このように私の心の願望があり、これらの衆生がここに来たのだ』と。
‘‘Yepi te sattā pacchā upapannā, tesampi evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ. Iminā mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā. Taṃ kissa hetu? Imañhi mayaṃ addasāma idha paṭhamaṃ upapannaṃ, mayaṃ panamha pacchā upapannā’ti.
「そして、後に生まれたそれらの衆生も、このように思う。『この尊きブラフマー（梵天）は、大梵天であり、圧倒者であり、圧倒されず、すべてを見通し、支配し、主宰者であり、創造主であり、製作者であり、最高の者であり、秩序を定める者であり、自在者であり、過去と未来の衆生の父である。私たちはこの尊きブラフマーによって創造されたのだ。それはなぜか？私たちは、彼が最初にここに生まれたのを見た。私たちは後に生まれたのだから』と。
42. Abhibhavitvā ṭhito ime satteti adhippāyo. Yasmā pana so pāsaṃsabhāvena uttamabhāvena ca ‘‘te satte abhibhavitvā ṭhito’’ti attānaṃ maññati, tasmā vuttaṃ **‘‘jeṭṭhakohamasmī’’**ti. Aññadatthu dasoti dassane antarāyābhāvavacanena, ñeyyavisesapariggāhikabhāvena ca anāvaraṇadassāvitaṃ paṭijānātīti āha **‘‘sabbaṃ passāmīti attho’’**ti. Bhūtabhabyānanti ahesunti bhūtā, bhavanti bhavissantīti bhabyā, aṭṭhakathāyaṃ pana vattamānakālavaseneva bhabya-saddassa attho dassito. Paṭhamacittakkhaṇeti paṭisandhicittakkhaṇe. Kiñcāpi so brahmā anavaṭṭhitadassanattā puthujjanassa purimatarajātiparicitampi kammassakataññāṇaṃ vissajjetvā vikubbaniddhivasena cittuppattimattapaṭibaddhena sattanimmānena vipallaṭṭho ‘‘ahaṃ issaro kattā nimmātā’’tiādinā issarakuttadassanaṃ pakkhandamāno abhinivisanavaseneva patiṭṭhito, na patiṭṭhāpanavasena ‘‘tassa evaṃ hotī’’ti vuttattā, patiṭṭhāpanakkameneva pana tassa so abhiniveso jātoti dassanatthaṃ **‘‘kāraṇato sādhetukāmo’’**ti, **‘‘paṭiññaṃ katvā’’**ti ca vuttaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘taṃ kissa hetū’’tiādi. Tattha manopaṇidhīti manasā eva patthanā, tathā cittappavattimattamevāti attho, itthabhāvanti idappakārataṃ. Yasmā pana itthanti brahmattabhāvo idhādhippeto, tasmā **‘‘brahmabhāvanti attho’’**ti vuttaṃ. Nanu ca devānaṃ upapattisamanantaraṃ ‘‘imissā nāma gatiyā cavitvā iminā nāma kammunā idhūpapannā’’ti paccavekkhaṇā hotīti? Saccaṃ hoti, sā pana purimajātīsu kammassakataññāṇe sammadeva niviṭṭhajjhāsayānaṃ. Ime pana sattā purimāsupi jātīsu issarakuttadassanavasena vinibandhābhinivesā ahesunti daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ **‘‘iminā maya’’**ntiādi.
42. 「これらの衆生を圧倒して存在している」という意味である。しかし、彼は「賞賛されるべき状態と最上の状態によって、これらの衆生を圧倒して存在している」と自己を認識するので、「私は最長老である」と述べられている。「他に何も見ていない」とは、見ることへの障害がないという言葉によって、知るべき事柄の特殊性を把握する様式によって、覆いのない視力であると認めることであると述べ、「全てを見ているという意味である」と言っている。「過去と未来の」とは、存在していたのが過去、存在する、存在するであろうのが未来である。しかし注釈書では、現在形によってのみ「未来」という語の意味が示されている。「最初の心識の瞬間」とは、再生結生心識の瞬間である。たとえその梵天が、凡夫の不安定な見方であるために、以前の生で慣れ親しんだ業による所有の知識を捨て去り、変幻神通の様式によって、心識の発生にのみ限定された衆生の創造によって惑わされ、「私は自在者、作者、創造者である」などという自在説の見解に突入し、固執する様式によって確立されたのであり、「彼にこのように生じる」と述べられていることから、確立する様式によってではないとしても、彼にその固執が生じたのが確立の過程によってであるということを示すために、「原因によって成就させようと欲する」そして「主張をして」と述べられている。それゆえ世尊は「それは何故か」などと述べられたのである。ここでの「意の願望」とは、心による願望そのものであり、心の作用そのものであるという意味である。「このような状態」とは、この種の状態である。しかし、ここでの「このような」とは梵天の境地が意図されているので、「梵天の境地であるという意味である」と述べられている。「神々が生まれ落ちた直後、『私はこの趣から死に、この業によってここに生まれた』と省察があるのではないか」と問うならば、確かに省察はあるが、それは以前の生で業による所有の知識に正しく心を定めていた者たちにのみである。しかし、これらの衆生は以前の生においても、自在説の見解によって固執と執着があったと理解されるべきである。それゆえ、「これによって我々は」などと述べられている。
43. ‘‘Tatra, bhikkhave, yo so satto paṭhamaṃ upapanno, so dīghāyukataro ca hoti vaṇṇavantataro ca mahesakkhataro ca. Ye pana te sattā pacchā upapannā, te appāyukatarā ca honti dubbaṇṇatarā ca appesakkhatarā ca.
43. 「比丘たちよ、その中で最初に生まれた衆生は、長寿であり、容姿が優れ、大いなる権能を持つ。後に生まれた衆生たちは、短命であり、容姿が劣り、権能が小さい。
43. Īsatīti īso, abhibhūti attho. Mahā īso maheso, suppatiṭṭhamahesatāya pana parehi ‘‘maheso’’ti akkhātabbatāya mahesakkho, atisayena mahesakkho mahesakkhataroti vacanattho daṭṭhabbo. Yasmā pana so mahesakkhabhāvo ādhipateyyaparivārasampattiyā viññāyati, tasmā **‘‘issariyaparivāravasena mahāyasataro’’**ti vuttaṃ.
43. 「支配するから支配者」であり、「圧倒する」という意味である。「大いなる支配者だから大自在」であり、確立された大自在性によって、他者から「大自在」と呼ばれるべきであることから、「大自在力を持つ者」であり、非常に大自在力を持つ者だから「より大自在力を持つ者」と解釈されるべきである。しかし、その大自在力を持つという状態が、支配力と従属する者たちの豊かさによって知られるので、「支配力と従属する者たちという点で大いなる名声を持つ」と述べられている。
43. Vaṇṇavantataro cāti vaṇṇavantataro, abhirūpo pāsādikoti attho. Mahesakkhataroti issariyaparivāravasena mahāyasataro.
43. 「より容姿端麗な」とは、より容姿端麗で、容姿が良く、人目を引く者である、という意味である。「より大勢力な」とは、権力や眷属の点でより大いなる名声を持つ者である。
44. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati.
44. 「比丘たちよ、その身から死んでこの世に生まれる衆生がいることもまた、道理として存在する。この世に生まれた彼は、家から出て、家なき者へと出家する。家から出て家なき者へと出家した彼は、熱意を追い求め、努力を追い求め、精励を追い求め、放逸しないことを追い求め、正しい思惟を追い求め、そのようにしてある心の三昧に触れる。そのように三昧に入った心によって、彼はその過去世の生を思い出すが、それ以上は思い出せない。
‘‘So evamāha – ‘yo kho so bhavaṃ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ, yena mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā, so nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ye pana mayaṃ ahumhā tena bhotā brahmunā nimmitā, te mayaṃ aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatā’ti. Idaṃ kho, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti.
「彼はこのように言う。『あの尊きブラフマー（梵天）は、大梵天であり、圧倒者であり、圧倒されず、すべてを見通し、支配し、主宰者であり、創造主であり、製作者であり、最高の者であり、秩序を定める者であり、自在者であり、過去と未来の衆生の父である。私たちをこの尊きブラフマーが創造したのだが、そのブラフマーは常住であり、恒久であり、永遠であり、変化しない性質を持ち、常にそのままに存在し続けるだろう。しかし、私たち、その尊きブラフマーによって創造された者たちは、無常であり、不恒久であり、短命であり、死ぬべき性質を持ち、この世に生まれたのだ』と。比丘たちよ、これが、一部の沙門バラモンが、それを根拠とし、それをよりどころとして、一部は常住であると説き、一部は無常であると説く、自我と世間の一部を常住とし、一部を無常であると説く第一の理由である。
44. Idheva āgacchatīti imasmiṃ manussaloke eva paṭisandhivasena āgacchati. Yaṃ aññataro sattoti ettha yanti nipātamattaṃ, karaṇe vā paccattaniddeso, yena ṭhānenāti attho, kiriyāparāmasanaṃ vā. Itthattaṃ āgacchatīti ettha yadetaṃ itthattassa āgamanaṃ, etaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho. Esa nayo **‘‘pabbajati, cetosamādhiṃ phusati, pubbenivāsaṃ anussaratī’’**ti etesupi padesu. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ bhikkhave vijjati, yaṃ aññataro satto’’ti imañhi padaṃ ‘‘pabbajatī’’tiādīhi padehi paccekaṃ yojetabbanti.
44. 「ここにやって来る」とは、この人間界に再生結生という様式によってやって来る。「ある衆生が」という箇所での「yaṃ」は単なる小辞であり、あるいは道具格の指示詞であり、「その場所によって」という意味であるか、あるいは行為への言及である。「この状態になる」という箇所での、「この状態への到来」とは、そのような状況が存在するという意味である。この方法は、「出家する」「心の統一に触れる」「過去世を追憶する」といった箇所においても同様である。「比丘たちよ、ある衆生が〜という状況は存在する」というこの語句を、「出家する」などの語句にそれぞれ結合すべきである。
44. Ṭhānaṃ kho panetanti kāraṇaṃ kho panetaṃ. So tato cavitvā aññatra na gacchati, idheva āgacchati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Agārasmāti gehā. Anagāriyanti pabbajjaṃ. Pabbajjā hi yasmā agārassa hi taṃ kasigorakkhādikammaṃ tattha natthi, tasmā anagāriyanti vuccati. Pabbajatīti upagacchati. Tato paraṃ nānussaratīti tato pubbenivāsā paraṃ na sarati, sarituṃ asakkonto tattha ṭhatvā diṭṭhiṃ gaṇhāti.
44. 「これは場所である」とは、これは理由である。彼はそこから死んで他の場所には行かず、ただここに来る、ということを指してこれは言われた。「家から」とは、家から。「無家」とは、出家。出家とは、家にはその耕作や牧畜などの業がないため、「無家」と呼ばれるのである。「出家する」とは、至る、という意味である。「それより後を憶念しない」とは、それより前世の住処を憶念しない、憶念することができずにそこに留まって見解を抱く、ということ。
45. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Santi, bhikkhave, khiḍḍāpadosikā nāma devā, te ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā hasakhiḍḍāratidhammasamāpannā (ka.) viharanti. Tesaṃ ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati sammussati pamussati (sī. syā.). Satiyā sammosā te devā tamhā kāyā cavanti.
45. 「比丘たちよ、第二に、それらの沙門バラモンたちは、何を根拠とし、何をよりどころとして、一部は常住であると説き、一部は無常であると説く、自我と世間の一部を常住とし、一部を無常であると説くのか？比丘たちよ、キーッダーパドーシカ（遊びにふける）という名の神々がいる。彼らは過度に笑い、遊び、喜びの習慣に耽って過ごす。過度に笑い、遊び、喜びの習慣に耽って過ごしていると、彼らの念（気づき）は失われる。念が失われたために、それらの神々はその身から死に去る。
45. Khiḍḍāya padussantīti khiḍḍāpadosino, khiḍḍāpadosino eva khiḍḍāpadosikā, khiḍḍāpadoso vā etesaṃ atthīti khiḍḍāpadosikā. Atikkantavelaṃ ativelaṃ, āhārūpabhogakālaṃ atikkamitvāti attho. Methunasampayogena uppajjanakasukhaṃ keḷihassasukhaṃ ratidhammo ratisabhāvo. Āhāranti ettha ko devānaṃ āhāro, kā āhāravelāti? Sabbesampi kāmāvacaradevānaṃ sudhā āhāro, sā heṭṭhimehi uparimānaṃ paṇītatamā hoti, taṃ yathāsakaṃ divasavasena divase divase bhuñjanti. Keci pana ‘‘biḷārapadappamāṇaṃ sudhāhāraṃ bhuñjanti, so jivhāya ṭhapitamatto yāva kesagganakhaggā kāyaṃ pharati, tesaṃyeva divasavasena sattadivase yāpanasamattho ca hotī’’ti vadanti. **‘‘Nirantaraṃ khādantā pivantā’’**ti idaṃ parikappanavasena vuttaṃ. Kammajatejassa balavabhāvo uḷārapuññanibbattattā, uḷāragarusiniddhasudhāhārajīraṇato ca. Karajakāyassa mandabhāvo mudusukhumālabhāvato. Teneva hi bhagavā indasālaguhāyaṃ pakatipathaviyaṃ saṇṭhātuṃ asakkontaṃ sakkaṃ devarājānaṃ ‘‘oḷārikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhehī’’ti āha. Tesanti manussānaṃ. Vatthunti karajakāyaṃ. Kecīti abhayagirivāsino.
45. 「戯れによって害される者たち」とは、戯れに汚染された者たち、あるいは戯れに汚染された者たちである。あるいは、彼らが戯れに汚染されているから戯れに汚染された者たちである。「時を超えて」とは、「食事を摂取する時間を超えて」という意味である。性交によって生じる楽、遊戯や笑いの楽が、快楽の性質である。「食べ物」という箇所で、神々の食べ物とは何か、食事の時間とは何か。「欲界の神々」全員の食べ物は「甘露」であり、それは下の天より上の天ではより優良である。彼らは日ごとに、それぞれの方法でこれを食する。ある者たちは、「猫の足跡ほどの甘露の食べ物を食するが、それは舌に置かれただけで髪の毛の先から爪の先まで身体に広がり、彼ら自身の七日間生き長らえることができる」と述べる。「絶え間なく食べたり飲んだりする」というこれは、想定によって述べられたものである。業から生じる威力の強さとは、優れた功徳によって生じたため、そして優れた重く滑らかな甘露の食べ物が消化されるためである。肉体の脆弱さとは、柔らかく繊細な状態であるためである。それゆえ、世尊はインダサーラ石窟で、通常の地面に立つことができない帝釈天に「粗大な身体を現せ」と言ったのである。彼らとは人間である。「依り所」とは肉体である。「ある者たち」とはアバヤギリ派の住人である。
46. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati.
46. 「比丘たちよ、その身から死んでこの世に生まれる衆生がいることもまた、道理として存在する。この世に生まれた彼は、家から出て、家なき者へと出家する。家から出て家なき者へと出家した彼は、熱意を追い求め、努力を追い求め、精励を追い求め、放逸しないことを追い求め、正しい思惟を追い求め、そのようにしてある心の三昧に触れる。そのように三昧に入った心によって、彼はその過去世の生を思い出すが、それ以上は思い出せない。
‘‘So evamāha – ‘ye kho te bhonto devā na khiḍḍāpadosikā, te na ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṃ na ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati na sammussati. Satiyā asammosā te devā tamhā kāyā na cavanti; niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṃ ahumhā khiḍḍāpadosikā, te mayaṃ ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharimhā. Tesaṃ no ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati sammussati. Satiyā sammosā evaṃ mayaṃ tamhā kāyā cutā aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatā’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti.
「彼はこのように言う。『あの神々は、キーッダーパドーシカ（遊びにふける）ではない。彼らは過度に笑い、遊び、喜びの習慣に耽って過ごすことはない。過度に笑い、遊び、喜びの習慣に耽って過ごすことのない彼らの念は失われない。念が失われないために、それらの神々はその身から死に去ることはなく、常住であり、恒久であり、永遠であり、変化しない性質を持ち、常にそのままに存在し続けるだろう。しかし、私たち、キーッダーパドーシカであった者たちは、過度に笑い、遊び、喜びの習慣に耽って過ごした。過度に笑い、遊び、喜びの習慣に耽って過ごしたために、私たちの念は失われた。念が失われたために、私たちはその身から死に去り、無常であり、不恒久であり、短命であり、死ぬべき性質を持ち、この世に生まれたのだ』と。比丘たちよ、これが、一部の沙門バラモンが、それを根拠とし、それをよりどころとして、一部は常住であると説き、一部は無常であると説く、自我と世間の一部を常住とし、一部を無常であると説く第二の理由である。
45-46. Dutiyavāre khiḍḍāya padussanti vinassantīti khiḍḍāpadosikā, padūsikātipi pāḷiṃ likhanti, sā aṭṭhakathāyaṃ natthi. Ativelanti atikālaṃ, aticiranti attho. Hassakhiḍḍāratidhammasamāpannāti hassarati dhammañceva khiḍḍāratidhammañca samāpannā anuyuttā, keḷihassasukhañceva kāyikavācasikakīḷāsukhañca anuyuttā, vuttappakāraratidhammasamaṅgino hutvā viharantīti attho.
45-46. 第二の章においては、遊戯によって汚染され、滅びる者たちを「遊戯による汚染者」と言う。パーリ語聖典には「汚染者」という表記もあるが、それは注釈書にはない。「過度に」とは、時間が過ぎること、長すぎる、という意味である。「歓喜と遊戯と愛着の法に浸る者」とは、歓喜と愛着の法、遊戯と愛着の法に浸り、それに専念する者、すなわち、楽しみと歓喜の快楽、身体的・言語的な遊戯の快楽に専念し、述べられたような愛着の法を備えて住む者、という意味である。
Sati sammussatīti khādanīyabhojanīyesu sati sammussati. Te kira puññavisesādhigatena mahantena attano sirivibhavena nakkhattaṃ kīḷantā tāya sampattimahantatāya – ‘‘āhāraṃ paribhuñjimha, na paribhuñjimhā’’tipi na jānanti. Atha ekāhārātikkamanato paṭṭhāya nirantaraṃ khādantāpi pivantāpi cavantiyeva, na tiṭṭhanti. Kasmā? Kammajatejassa balavatāya, karajakāyassa mandatāya, manussānañhi kammajatejo mando, karajakāyo balavā. Tesaṃ tejassa mandatāya karajakāyassa balavatāya sattāhampi atikkamitvā uṇhodakaacchayāguādīhi sakkā vatthuṃ upatthambhetuṃ. Devānaṃ pana tejo balavā hoti, karajaṃ mandaṃ. Te ekaṃ āhāravelaṃ atikkamitvāva saṇṭhātuṃ na sakkonti. Yathā nāma gimhānaṃ majjhanhike tattapāsāṇe ṭhapitaṃ padumaṃ vā uppalaṃ vā sāyanhasamaye ghaṭasatenāpi siñciyamānaṃ pākatikaṃ na hoti, vinassatiyeva. Evameva pacchā nirantaraṃ khādantāpi pivantāpi cavantiyeva, na tiṭṭhanti. Tenāha **‘‘satiyā sammosā te devā tamhā kāyā cavantī’’**ti. Katame pana te devāti? Ime devāti aṭṭhakathāyaṃ vicāraṇā natthi, ‘‘devānaṃ kammajatejo balavā hoti, karajaṃ manda’’nti avisesena vuttattā pana ye keci kabaḷīkārāhārūpajīvino devā evaṃ karonti, teyeva cavantīti veditabbā. Keci panāhu – ‘‘nimmānaratiparanimmitavasavattino te devā’’ti. Khiḍḍāpadussanamatteneva hete khiḍḍāpadosikāti vuttā. Sesamettha purimanayeneva veditabbaṃ.
47. ‘‘Tatiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Santi, bhikkhave, manopadosikā nāma devā, te ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyanti. Te ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni padūsenti. Te aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Te devā tamhā kāyā cavanti.
47. 「比丘たちよ、第三に、それらの沙門バラモンたちは、何を根拠とし、何をよりどころとして、一部は常住であると説き、一部は無常であると説く、自我と世間の一部を常住とし、一部を無常であると説くのか？比丘たちよ、マノーパドーシカ（心に過ちを犯す）という名の神々がいる。彼らは過度に互いを見つめ合う。過度に互いを見つめ合うことによって、互いの心に悪意を生じさせる。互いに心に悪意を生じさせた彼らは、身も心も疲れ果てる。そして、それらの神々はその身から死に去る。
47. Manenāti issāpakatattā paduṭṭhena manasā. Usūyāvasena manasova padoso manopadoso, so etesaṃ atthi vināsahetubhūtoti manopadosikāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Akuddho rakkhatīti kuddhassa so kodho itarasmiṃ akujjhante anupādāno ekavārameva uppattiyā anāsevano cāvetuṃ na sakkoti udakantaṃ patvā aggi viya nibbāyati, tasmā akuddho taṃ cavanato rakkhati, ubhosu pana kuddhesu bhiyyo bhiyyo aññamaññamhi parivaḍḍhanavasena tikhiṇasamudācāro nissayadahanaraso kodho uppajjamāno hadayavatthuṃ nidahanto accantasukhumālakarajakāyaṃ vināseti, tato sakalopi attabhāvo antaradhāyati. Tenāha **‘‘ubhosu panā’’**tiādi. Tathā cāha bhagavā ‘‘aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā…pe… cavantī’’ti. Dhammatāti dhammaniyāmo. So ca tesaṃ karajakāyassa mandatāya, tathāuppajjanakakodhassa ca balavatāya ṭhānaso cavanaṃ, tesaṃ rūpārūpadhammānaṃ sabhāvoti adhippāyo.
47. 「心によって」とは、嫉妬によって汚染された心によってである。嫉妬という点で心の汚染、すなわち心汚染であり、彼らがそれを持つことは滅びの原因であるから「心汚染者」であると、このようにここで意味が理解されるべきである。「怒らないことで守られる」とは、怒っている者のその怒りは、他者が怒らない限り、燃料がなく一度発生しただけで、持続することなく滅ぼすことはできない。それは水の端に達した火のように消える。それゆえ、怒らない者はその滅びから守られる。しかし、両者が怒り合う場合には、ますます互いに増大する様式で、激しい行為となり、依り所を焼き尽くす性質の怒りが生じ、心臓を燃やし尽くし、極めて繊細な肉体を破壊し、そこから全ての存在が消滅する。それゆえ「両者が〜」等と述べられている。同様に世尊は、「互いに心を汚し、疲弊した身体で…死に去る」と述べられた。法則とは、法の定めである。そしてそれは、彼らの肉体の脆弱さによって、また生じる怒りの強さによって、その場所からの死去、すなわち彼らの色法と無色法の自性であるという意味である。
48. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati.
48. 「比丘たちよ、その身から死んでこの世に生まれる衆生がいることもまた、道理として存在する。この世に生まれた彼は、家から出て、家なき者へと出家する。家から出て家なき者へと出家した彼は、熱意を追い求め、努力を追い求め、精励を追い求め、放逸しないことを追い求め、正しい思惟を追い求め、そのようにしてある心の三昧に触れる。そのように三昧に入った心によって、彼はその過去世の生を思い出すが、それ以上は思い出せない。
‘‘So evamāha – ‘ye kho te bhonto devā na manopadosikā, te nātivelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyanti. Te nātivelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni nappadūsenti. Te aññamaññaṃ appaduṭṭhacittā akilantakāyā akilantacittā. Te devā tamhā kāyā na cavanti, niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṃ ahumhā manopadosikā, te mayaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyimhā. Te mayaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni padūsimhā, te mayaṃ aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Evaṃ mayaṃ tamhā kāyā cutā aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatā’ti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti.
「彼はこのように言った。『尊い神々のうち、心に怒りを抱かない方々は、お互いを過度に凝視することはない。お互いを過度に凝視しないので、お互いに心を汚すことはない。彼らはお互いに心を汚さず、身体も心も疲れることがない。これらの神々は、その身体から死ぬことなく、常住不変であり、永遠不変であり、常にそのようにとどまるだろう。しかし、私たち心に怒りを抱いた者たちは、お互いを過度に凝視した。私たちはお互いを過度に凝視したために、お互いに心を汚した。私たちはお互いに心を汚し、身体も心も疲れた。このようにして私たちはその身体から死んで、無常であり、不変ではなく、短命であり、死すべきものであり、この世にやってきたのである。』比丘たちよ、これがいわゆる第三の論拠である。これに基づいて、一部の沙門バラモンたちは、ある部分は常住、ある部分は非常住として、ある部分は常住、ある部分は非常住として、我と世間を説くのである。」
47-48. Tatiyavāre manena padussanti vinassantīti manopadosikā, ete cātumahārājikā. Tesu kira eko devaputto – nakkhattaṃ kīḷissāmīti saparivāro rathena vīthiṃ paṭipajjati, athañño nikkhamanto taṃ purato gacchantaṃ disvā – ‘bho ayaṃ kapaṇo’, adiṭṭhapubbaṃ viya etaṃ disvā – ‘‘pītiyā uddhumāto viya bhijjamāno viya ca gacchatī’’ti kujjhati. Purato gacchantopi nivattitvā taṃ kuddhaṃ disvā – kuddhā nāma suviditā hontīti kuddhabhāvamassa ñatvā – ‘‘tvaṃ kuddho, mayhaṃ kiṃ karissasi, ayaṃ sampatti mayā dānasīlādīnaṃ vasena laddhā, na tuyhaṃ vasenā’’ti paṭikujjhati. Ekasmiñhi kuddhe itaro akuddho rakkhati, ubhosu pana kuddhesu ekassa kodho itarassa paccayo hoti. Tassapi kodho itarassa paccayo hotīti ubho kandantānaṃyeva orodhānaṃ cavanti. Ayamettha dhammatā. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
47-48. 第三の章においては、心によって汚染され、滅びる者たちを「心による汚染者」と言う。これらは四大天王の神々である。実際、彼らのうちの一人の神の子が、「祭りを楽しまん」と言って、眷属を伴って車で大通りを進む。すると、別の神の子が出てきて、その先に進む者を見て、「おい、この哀れな者め」と、以前見たことのない者のように見て、「喜びによって膨れ上がり、破裂しそうな勢いで進む」と怒る。先に進む者も振り返って、その怒った者を見て、「怒った者はよく知られている者である」と、その怒りの状態を知って、「お前は怒っている。私に何ができるというのか。この繁栄は、私が行った布施や持戒などによって得られたものであり、お前の力によるものではない」と反撃して怒る。一方が怒っている場合、他方が怒っていなければ、他方を守る。しかし、両方が怒っている場合、一方の怒りは他方の怒りの原因となる。そして、その怒りもまた他方の怒りの原因となるので、両者は、自分たちの侍女たちが泣き叫ぶ中で、堕落する。これがここでの道理である。残りは、前述の様式で知られるべきである。
49. ‘‘Catutthe ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā takkī hoti vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evamāha – ‘yaṃ kho idaṃ vuccati cakkhuṃ itipi sotaṃ itipi ghānaṃ itipi jivhā itipi kāyo itipi, ayaṃ attā anicco addhuvo asassato vipariṇāmadhammo. Yañca kho idaṃ vuccati cittanti vā manoti vā viññāṇanti vā ayaṃ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti.
49. 「比丘たちよ、それでは、第四に尊い沙門バラモンたちは、何を根拠とし、何に依拠して、ある部分は常住、ある部分は非常住として、ある部分は常住、ある部分は非常住として、我と世間を説くのか？比丘たちよ、ここに、ある沙門またはバラモンがいて、思弁的であり、探究的である。彼は思弁によって動かされ、探究によって導かれ、彼自身の直感によって、このように言う。『眼とも言われ、耳とも言われ、鼻とも言われ、舌とも言われ、身とも言われるこのもの、この我は無常であり、不変ではなく、永遠ではなく、変化すべきものである。しかし、心とも言われ、意とも言われ、識とも言われるこのもの、この我は常住であり、不変であり、永遠であり、変化しないものであり、常にそのようにとどまるだろう。』比丘たちよ、これがいわゆる第四の論拠である。これに基づいて、一部の沙門バラモンたちは、ある部分は常住、ある部分は非常住として、ある部分は常住、ある部分は非常住として、我と世間を説くのである。」
49. Cakkhādīnaṃ bhedaṃ passatīti virodhipaccayasannipāte vikārāpattidassanato, ante ca adassanūpagamanato vināsaṃ passati oḷārikattā rūpadhammabhedassa. Paccayaṃ datvāti anantarapaccayādivasena paccayo hutvā. **‘‘Balavatara’’**nti cittassa lahutaraṃ bhedaṃ sandhāya vuttaṃ. Tathā hi ekasmiṃ rūpe dharanteyeva soḷasa cittāni bhijjanti. Bhedaṃ na passatīti khaṇe khaṇe bhijjantampi cittaṃ parassa anantarapaccayabhāveneva bhijjatīti purimacittassa abhāvaṃ paṭicchādetvā viya pacchimacittassa uppattito bhāvapakkho balavataro pākaṭo ca hoti, na abhāvapakkhoti cittassa vināsaṃ na passati, ayañca attho alātacakkadassanena supākaṭo viññāyati. Yasmā pana takkīvādī nānattanayassa dūrataratāya ekattanayassapi micchāgahitattā ‘‘yadevidaṃ viññāṇaṃ sabbadāpi ekarūpena pavattati, ayameva attā nicco’’tiādinā abhinivesaṃ janeti, tasmā vuttaṃ **‘‘so taṃ apassanto’’**tiādi.
49. 眼などの分裂、すなわち対立する縁が集合して変異を生じるのを見ることから、そして終わりには見えなくなることから、粗大な色法の崩壊によって滅びを見る。 「縁を与えて」とは、無間縁などの縁となって。 「より強い」とは、心のごくわずかな崩壊を指して言われた。実際、一つの色において、十六の心が存続しつつも崩壊する。「崩壊を見ない」とは、刹那ごとに崩壊する心も、他の無間縁となって崩壊するので、前の心の消滅を覆い隠すかのように後の心が生じることから、存在の側面がより強く、明白となり、非存在の側面ではないため、心の滅びを見ないのである。この意味は、火の輪の例で見事に理解される。ところが、推論論者は多様な見解から遠く離れ、一元的な見解を誤って把握しているため、「この識は常に一つの形で存在し、これこそが永遠の自我である」などと執着を生じさせる。それゆえ、「彼はそれを見ないで」などと言われたのである。
50. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā.
50. 「比丘たちよ、これらの沙門バラモンたちは、四つの根拠に基づいて、ある部分は常住、ある部分は非常住として、我と世間を説くのである。比丘たちよ、いかなる沙門またはバラモンであれ、ある部分は常住、ある部分は非常住として、我と世間を説く者は、すべてこれら四つの根拠のいずれか一つに基づいて説くのであり、それ以外にはない。」
51. ‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato.
51. 「比丘たちよ、如来はこれらの見解の立場が、どのようにして把握され、どのようにして執着され、どのようにして行く末を定め、どのようにして未来の状態に至るのかを完全に知っている。如来はそのことを知っており、さらにそれ以上のことも知っているが、その知っていることにとらわれることはない。とらわれることがないゆえに、如来には彼自身においてニルヴァーナが知られている。比丘たちよ、如来は受の生起と消滅、その快楽と危険性、そしてその出離をありのままに知り、執着なく解脱している。」
52. ‘‘Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.
52. 「比丘たちよ、これらの法は深遠で、見難く、理解し難く、寂静で、優れており、思弁の及ばず、微細で、賢者のみが知覚し得るものである。如来はこれらを自ら覚知し、証得して説き明かすのである。これらによってこそ、如来の真実の功徳を正しく語ることができるのである。」
49-52. Takkīvāde ayaṃ cakkhādīnaṃ bhedaṃ passati, cittaṃ pana yasmā purimaṃ purimaṃ pacchimassa pacchimassa paccayaṃ datvāva nirujjhati, tasmā cakkhādīnaṃ bhedato balavatarampi cittassa bhedaṃ na passati. So taṃ apassanto yathā nāma sakuṇo ekaṃ rukkhaṃ jahitvā aññasmiṃ nilīyati, evameva imasmiṃ attabhāve bhinne cittaṃ aññatra gacchatīti gahetvā evamāha. Sesamettha vuttanayeneva veditabbaṃ.
49-52. 思考者の見解においては、この者は眼などの分かれ目を見るが、心は前の心は後の心の原因となって滅するがゆえに、眼などの分かれ目よりも強力な心の分かれ目を見ない。彼はそれを見ないで、あたかも鳥が一つの木を去って別の木に止まるように、この自身の存在が壊れたときも心は別のところに行く、と捉えてこのように述べる。ここでの残りは、前述の様式で知られるべきである。
Antānantavādo
辺無辺論
53. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi?
53. 「比丘たちよ、ここに、四つの根拠に基づいて、世間は有辺無辺であると説く沙門バラモンたちがいる。それでは、尊い沙門バラモンたちは、何を根拠とし、何に依拠して、四つの根拠に基づいて世間は有辺無辺であると説くのか？」
53. Antānantikāti ettha amati gacchati ettha sabhāvo osānanti anto, mariyādā. Tappaṭisedhena ananto, anto ca ananto ca antānanto ca nevantānānanto ca antānantā sāmaññaniddesena, ekasesena vā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādīsu (ma. ni. 3.176; saṃ. ni. 2.1; udā. 1) viya. Kassa pana antānantoti? Lokīyati saṃsāranissaraṇatthikehi diṭṭhigatikehi, lokīyanti vā ettha tehi puññāpuññaṃ tabbipāko cāti lokoti saṅkhyaṃ gatassa attano. Tenāha bhagavā ‘‘antānantaṃ lokassa paññapentī’’ti. Ko pana eso attāti? Jhānavisayabhūtakasiṇanimittaṃ. Tattha hi ayaṃ diṭṭhigatiko lokasaññī. Tathā ca vuttaṃ ‘‘taṃ lokoti gahetvā’’ti. Keci pana ‘‘jhānaṃ taṃsampayuttadhammā ca idha ‘attā, loko’ti ca gahitā’’ti vadanti. Antānantasahacaritavādo antānanto, yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti antānantasannissayo vā yathā ‘‘mañcā ghosantī’’ti. So etesaṃ atthīti antānantikā. Te pana yasmā yathāvuttanayena antānanto vādo diṭṭhi etesanti **‘‘antānantavādā’’**ti vuccanti. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘antānantavādā’’ti vatvā ‘‘antaṃ vā’’tiādinā attho vibhatto.
53. 「有辺無辺論者」とは、ここにその性質が終わりに至る、という意味での「有辺」、すなわち限界があること。その否定として「無辺」。有辺と無辺、有辺無辺、そして有辺でも無辺でもない。これらが一般的な指示で、あるいは「名色を縁として六処が」などのように（マッジマ・ニカーヤ 3.176; サンユッタ・ニカーヤ 2.1; ウダーナ 1）、一括して「有辺無辺」と呼ばれる。では、誰にとって有辺で無辺なのか？それは輪廻からの解脱を求める見解を持つ者たちによって「世間」と称されるものであり、あるいは彼らによって善悪とその報いとして認識される自己が「世間」と称されるのである。それゆえ、世尊は「世間には有辺と無辺があると説く」と言われた。では、その「自己」とは何か？禅定の対象となるカシムナ相である。そこにおいて、この見解を持つ者は「世間」という認識を持つ。そのように「それを世間と捉えて」と言われている。ある者は、「禅定とその相応法は、ここでは『自我』や『世間』と捉えられている」と言う。「有辺無辺」とは、有辺と無辺に付随する説であり、「槍が行く」というような意味合いか、あるいは有辺と無辺を依りどころとする説であり、「台が叫ぶ」というような意味合いか。彼らにはそれが存在するので「有辺無辺論者」である。しかし、彼らは、述べられた方法によって有辺と無辺という見解を持つ者たちなので、「有辺無辺論者」と呼ばれる。それゆえ、註釈書では「有辺無辺論者」と言った後、「有辺か」などと意味を区別している。
Etthāha – yuttaṃ tāva purimānaṃ tiṇṇaṃ vādīnaṃ antattañca anantattañca antānantattañca ārabbha pavattavādattā antānantikattaṃ, pacchimassa pana tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā katha antānantikattanti? Tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā eva. Yasmā antānantapaṭisedhavādopi antānantavisayo eva taṃ ārabbha pavattattā. Etadatthaṃyeva hi sandhāya aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ārabbha pavattavādā’’ti vuttaṃ. Atha vā yathā tatiyavāde desabhedavasena ekasseva antavantatā anantatā ca sambhavati, evaṃ takkīvādepi kālabhedavasena ubhayasambhavato aññamaññapaṭisedhena ubhayaññeva vuccati. Kathaṃ? Antavantatāpaṭisedhena hi anantatā vuccati, anantatāpaṭisedhena ca antavantatā, antānantānañca na tatiyavādabhāvo kālabhedassa adhippetattā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā ayaṃ lokasaññito attā adhigatavisesehi mahesīhi ananto kadāci sakkhidiṭṭhoti anusuyyati, tasmā nevantavā. Yasmā pana tehiyeva kadāci antavā sakkhidiṭṭhoti anusuyyati, tasmā na pana anantoti. Yathā ca anussutitakkīvasena, evaṃ jātissaratakkī ādīnañca vasena yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ. Ayañhi takkiko avaḍḍhitabhāvapubbakattā paṭibhāganimittānaṃ vaḍḍhitabhāvassa vaḍḍhitakālavasena appaccakkhakāritāya anussavādimatte ṭhatvā ‘‘nevantavā’’ti paṭikkhipati. Avaḍḍhitakālavasena pana ‘‘na panānanto’’ti, na pana antatānantatānaṃ accantamabhāvena yathā taṃ ‘‘nevasaññināsaññī’’ti. Purimavādattayapaṭikkhepo ca attanā yathādhippetappakāravilakkhaṇatāya tesaṃ, avassañcetaṃ evaṃ viññātabbaṃ, aññathā vikkhepapakkhaṃyeva bhajeyya catutthavādo. Na hi antatāanantatātadubhayavinimutto attano pakāro atthi, takkīvādī ca yuttimaggako, kālabhedavasena ca tadubhayaṃ ekasmimpi na na yujjatīti.
54. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte antasaññī lokasmiṃ viharati.
54. 「比丘たちよ、ここに、ある沙門またはバラモンがいて、熱心に修行し、努力し、精進し、怠らず、正しく作意することによって、そのような心の統一（三昧）に達する。その統一された心によって、彼は世間を有辺であると認識して住む。」
‘‘So evamāha – ‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi, yathāsamāhite citte antasaññī lokasmiṃ viharāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi – yathā antavā ayaṃ loko parivaṭumo’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti.
彼はこのように言う。『この世間は有辺であり、限られたものである。それはなぜか？私は熱心に修行し、努力し、精進し、怠らず、正しく作意することによって、そのような心の統一（三昧）に達し、その統一された心によって世間を有辺であると認識して住む。このことによって、私はこの世間が有辺であり、限られたものであると知るのである。』比丘たちよ、これがいわゆる第一の論拠である。これに基づいて、一部の沙門バラモンたちは、世間は有辺無辺であると説くのである。」
55. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anantasaññī lokasmiṃ viharati.
55. 「それでは、第二に尊い沙門バラモンたちは、何を根拠とし、何に依拠して、世間は有辺無辺であると説くのか？比丘たちよ、ここに、ある沙門またはバラモンがいて、熱心に修行し、努力し、精進し、怠らず、正しく作意することによって、そのような心の統一（三昧）に達する。その統一された心によって、彼は世間を無辺であると認識して住む。」
‘‘So evamāha – ‘ananto ayaṃ loko apariyanto. Ye te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti, tesaṃ musā. Ananto ayaṃ loko apariyanto. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi, yathāsamāhite citte anantasaññī lokasmiṃ viharāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi – yathā ananto ayaṃ loko apariyanto’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti.
彼はこのように言う。『この世間は無辺であり、限りのないものである。世間は「有辺であり、限られたものである」と言った沙門バラモンたちは、誤っている。この世間は無辺であり、限りのないものである。それはなぜか？私は熱心に修行し、努力し、精進し、怠らず、正しく作意することによって、そのような心の統一（三昧）に達し、その統一された心によって世間を無辺であると認識して住む。このことによって、私はこの世間が無辺であり、限りのないものであると知るのである。』比丘たちよ、これがいわゆる第二の論拠である。これに基づいて、一部の沙門バラモンたちは、世間は有辺無辺であると説くのである。」
56. ‘‘Tatiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte uddhamadho antasaññī lokasmiṃ viharati, tiriyaṃ anantasaññī.
56. 「それでは、第三に尊い沙門バラモンたちは、何を根拠とし、何に依拠して、世間は有辺無辺であると説くのか？比丘たちよ、ここに、ある沙門またはバラモンがいて、熱心に修行し、努力し、精進し、怠らず、正しく作意することによって、そのような心の統一（三昧）に達する。その統一された心によって、彼は世間を上下は有辺であると認識し、横は無辺であると認識して住む。」
‘‘So evamāha – ‘antavā ca ayaṃ loko ananto ca. Ye te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti, tesaṃ musā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘ananto ayaṃ loko apariyanto’’ti, tesampi musā. Antavā ca ayaṃ loko ananto ca. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi, yathāsamāhite citte uddhamadho antasaññī lokasmiṃ viharāmi, tiriyaṃ anantasaññī. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi – yathā antavā ca ayaṃ loko ananto cā’ti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti.
彼はこのように言う。『この世間は有辺でもあり、無辺でもある。世間は「有辺であり、限られたものである」と言った沙門バラモンたちは誤っており、また世間は「無辺であり、限りのないものである」と言った沙門バラモンたちも誤っている。この世間は有辺でもあり、無辺でもある。それはなぜか？私は熱心に修行し、努力し、精進し、怠らず、正しく作意することによって、そのような心の統一（三昧）に達し、その統一された心によって世間を上下は有辺であると認識し、横は無辺であると認識して住む。このことによって、私はこの世間が有辺でもあり、無辺でもあると知るのである。』比丘たちよ、これがいわゆる第三の論拠である。これに基づいて、一部の沙門バラモンたちは、世間は有辺無辺であると説くのである。」
57. ‘‘Catutthe ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā takkī hoti vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evamāha – ‘nevāyaṃ loko antavā, na panānanto. Ye te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti, tesaṃ musā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘ananto ayaṃ loko apariyanto’’ti, tesampi musā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘antavā ca ayaṃ loko ananto cā’’ti, tesampi musā. Nevāyaṃ loko antavā, na panānanto’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti.
57. 「それでは、第四に尊い沙門バラモンたちは、何を根拠とし、何に依拠して、世間は有辺無辺であると説くのか？比丘たちよ、ここに、ある沙門またはバラモンがいて、思弁的であり、探究的である。彼は思弁によって動かされ、探究によって導かれ、彼自身の直感によって、このように言う。『この世間は有辺でもなく、また無辺でもない。世間は「有辺であり、限られたものである」と言った沙門バラモンたちは誤っており、また世間は「無辺であり、限りのないものである」と言った沙門バラモンたちも誤っており、また世間は「有辺でもあり、無辺でもある」と言った沙門バラモンたちも誤っている。この世間は有辺でもなく、また無辺でもない。』比丘たちよ、これがいわゆる第四の論拠である。これに基づいて、一部の沙門バラモンたちは、世間は有辺無辺であると説くのである。」
58. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā.
58. 「比丘たちよ、これらの沙門バラモンたちは、四つの根拠に基づいて、世間は有辺無辺であると説くのである。比丘たちよ、いかなる沙門またはバラモンであれ、世間は有辺無辺であると説く者は、すべてこれら四つの根拠のいずれか一つに基づいて説くのであり、それ以外にはない。」
59. ‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato.
59. 「比丘たちよ、如来はこれらの見解の立場が、どのようにして把握され、どのようにして執着され、どのようにして行く末を定め、どのようにして未来の状態に至るのかを完全に知っている。如来はそのことを知っており、さらにそれ以上のことも知っているが、その知っていることにとらわれることはない。とらわれることがないゆえに、如来には彼自身においてニルヴァーナが知られている。比丘たちよ、如来は受の生起と消滅、その快楽と危険性、そしてその出離をありのままに知り、執着なく解脱している。」
60. ‘‘Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.
60. 「比丘たちよ、これらの法は深遠で、見難く、理解し難く、寂静で、優れており、思弁の及ばず、微細で、賢者のみが知覚し得るものである。如来はこれらを自ら覚知し、証得して説き明かすのである。これらによってこそ、如来の真実の功徳を正しく語ることができるのである。」
54-60. Vuttanayenāti ‘‘takkayatīti takkī’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.34) saddato, ‘‘catubbidho takkī’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.34) atthato ca sassatavāde vuttavidhinā. Diṭṭhapubbānusārenāti dassanabhūtena viññāṇena upaladdhapubbassa antavantādino anussaraṇena. Evañca katvā anussutitakkīsuddhatakkīnampi idha saṅgaho siddho hoti. Atha vā diṭṭhaggahaṇeneva ‘‘naccagītavāditavisūkadassanā’’tiādīsu (dī. ni. 10, 194) viya sutādīnampi gahitatā veditabbā. ‘‘Antavā’’tiādinā icchitassa attano sabbadā bhāvaparāmasanavaseneva imesaṃ vādānaṃ pavattanato sassatadiṭṭhisaṅgaho daṭṭhabbo. Tathā hi vakkhati ‘‘sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 97-98).
54-60. 「述べられた方法によって」とは、「推論する者ゆえに推論者である」などという言葉（長部註 1.34）によって、および「推論者は四種である」などという意味（長部註 1.34）によって、常住論で述べられた方法で。「以前に見たことに従って」とは、見ることによって生じた識によって、以前に認識された有辺性など（の記憶）によって。このようにして、伝聞に基づく推論者や純粋な推論者も、ここに包含されることが成り立つ。あるいは、「舞踊、歌唱、演奏、見世物の見物」など（長部 10, 194）における「見る」という言葉の把握と同様に、聞くことなども含まれると理解すべきである。「有辺である」などという形で、望ましい自己が常に存在するという観念に基づいているため、これらの説は常住見に分類されると見なすべきである。実際、「残りは常住見である」と（長部註 97-98）述べられるだろう。
54-60. Antasaññī lokasmiṃ viharatīti paṭibhāganimittaṃ cakkavāḷapariyantaṃ avaḍḍhetvā taṃ – ‘‘loko’’ti gahetvā antasaññī lokasmiṃ viharati, cakkavāḷapariyantaṃ katvā vaḍḍhitakasiṇo pana anantasaññī hoti, uddhamadho avaḍḍhetvā pana tiriyaṃ vaḍḍhetvā uddhamadho antasaññī, tiriyaṃ anantasaññī. Takkīvādo vuttanayeneva veditabbo. Ime cattāropi attanā diṭṭhapubbānusāreneva diṭṭhiyā gahitattā pubbantakappikesu paviṭṭhā.
54-60. 「世に有辺の想念をもって住む」とは、遍作相としての世界（宇宙）の果てを拡大することなく、それを「世界」と捉えて有辺の想念をもって世に住む、ということである。しかし、世界（宇宙）の果てを拡大して遍を満たす者は無辺の想念を持つ。上下を拡大することなく、横方向に拡大する者は、上下は有辺の想念、横方向は無辺の想念を持つ。思考者の見解は、前述の様式で知られるべきである。これら四つはすべて、自らが見たものに従って見解を抱いているため、「前世を思惟する論者」に含まれる。
Amarāvikkhepavādo
不定論
61. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā, tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi?
61. 「比丘たちよ、ここに、四つの根拠に基づいて、不定論者であり、質問された時に、言葉を曖昧にする、うなぎのようにはぐらかす沙門バラモンたちがいる。それでは、尊い沙門バラモンたちは、何を根拠とし、何に依拠して、不定論者であり、質問された時に、言葉を曖昧にする、うなぎのようにはぐらかすのか？」
61. Na maratīti na ucchijjati. ‘‘Evampi me no’’tiādinā vividho nānappakāro khepo parena paravādīnaṃ khipanaṃ vikkhepo. Amarāya diṭṭhiyā vācāya ca vikkhipantīti vā amarāvikkhepino. Amarāvikkhepino eva amarāvikkhepikā. Ito cito ca sandhāvati ekasmiṃ sabhāve anavaṭṭhānato. Amarā viya vikkhipantīti vā purimanayeneva saddattho daṭṭhabbo.
61. 「死なない」とは、断滅しないこと。「私にはそうではない」などという多様な、様々な揺らぎとは、他者によって他者の論を投げかける、つまり拡散させること。あるいは、不滅の（あるいは揺らぐ）見解と（あるいは）言葉で拡散させるので、不確定論者である。不確定論者は、まさに不確定論者である。彼らは、一つの状態に定まらないため、あちこちをさまよう。あるいは、「不滅のように拡散する」という言葉の意味は、以前の方法と同様に理解されるべきである。
61. Na maratīti amarā. Kā sā? Evantipi me notiādinā nayena pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā ca. Vividho khepoti vikkhepo, amarāya diṭṭhiyā vācāya ca vikkhepoti amarāvikkhepo, so etesaṃ atthīti amarāvikkhepikā, aparo nayo – amarā nāma ekā macchajāti, sā ummujjananimujjanādivasena udake sandhāvamānā gahetuṃ na sakkāti, evameva ayampi vādo itocito ca sandhāvati, gāhaṃ na upagacchatīti amarāvikkhepoti vuccati. So etesaṃ atthīti amarāvikkhepikā.
61. 「死なない」とは、「不滅の」である。それは何を指すのか？ 「私もそうは思わない」などの様式で、究極のない、見解を持つ者の見解と言葉である。「様々な動揺」とは、動揺、すなわち不滅の見解と言葉による動揺が「動揺言動」である。それが彼らにあるから「動揺言動論者」という。別の説では、「不滅の」とはある種の魚の名前であり、それは水中を浮き沈みしながら駆け巡り、捕らえることができない。まさにそのように、この説もあちこち駆け巡り、捉えることができないので、「動揺言動」と呼ばれる。それが彼らにあるから「動揺言動論者」という。
62. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi, ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi. Ahañce kho pana ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto, ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto, ‘idaṃ kusala’nti vā byākareyyaṃ, ‘idaṃ akusala’nti vā byākareyyaṃ, taṃ mamassa musā. Yaṃ mamassa musā, so mamassa vighāto. Yo mamassa vighāto so mamassa antarāyo’ti. Iti so musāvādabhayā musāvādaparijegucchā nevidaṃ kusalanti byākaroti, na panidaṃ akusalanti byākaroti, tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘evantipi me no; tathātipi me no; aññathātipi me no; notipi me no; no notipi me no’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ.
62. 「比丘たちよ、ここに、ある沙門またはバラモンがいて、「これは善である」とありのままに知らず、「これは不善である」とありのままに知らない。彼はこのように考える。『私は「これは善である」とありのままに知らず、「これは不善である」とありのままに知らない。もし私が、「これは善である」とありのままに知らず、「これは不善である」とありのままに知らないのに、「これは善である」と答えるか、「これは不善である」と答えるならば、それは嘘になるだろう。その嘘は私にとって妨げとなり、その妨げは私にとって障りとなるだろう。』このようにして彼は嘘をつくことを恐れ、嘘をつくことを嫌悪するあまり、これは善であるとも答えず、これは不善であるとも答えない。質問された時、彼は言葉を曖昧にする、うなぎのようにはぐらかす。「そのようであると私には言えない。そのようではないと私には言えない。そうでもあり、そうでもないとも言えない。そうでもなく、そうでもないのではないとも言えない。」比丘たちよ、これがいわゆる第一の論拠である。これに基づいて、一部の沙門バラモンたちは、不定論者であり、質問された時に、言葉を曖昧にする、うなぎのようにはぐらかすのである。」
62. Vikkhepavādino uttarimanussadhamme, akusaladhammepi sabhāvabhedavaseneva ñātuṃ ñāṇabalaṃ natthīti kusalākusalapadānaṃ kusalākusalakammapathavaseneva attho. Paṭhamanayavaseneva apariyantavikkhepatāya amarāvikkhepaṃ vibhāvetuṃ **‘‘evantipi me noti aniyamitavikkhepo’’**ti vuttaṃ. Tattha aniyamitavikkhepoti sassatādīsu ekasmimpi pakāre aṭṭhatvā vikkhepakaraṇaṃ, paravādinā yasmiṃ kismiñci pucchite pakāre tassa paṭikkhepoti attho. Dutiyanayavasena amarāsadisāya amarāya vikkhepaṃ dassetuṃ **‘‘idaṃ kusalanti vā puṭṭho’’**tiādimāha. Atha vā ‘‘evantipi me no’’tiādinā aniyamatova sassatekaccasassatucchedatakkīvādānaṃ paṭisedhanena taṃ taṃ vādaṃ paṭikkhipateva apariyantavikkhepavādattā amarāvikkhepino. Attanā pana anavaṭṭhitavādattā na kismiñci pakkhe avatiṭṭhatīti āha **‘‘sayaṃ pana…pe… byākarotī’’**ti. Idāni kusalādīnaṃ abyākaraṇena tameva anavaṭṭhānaṃ vibhāveti ‘‘idaṃ kusalanti vā puṭṭho’’tiādinā. Tenevāha **‘‘ekasmimpi pakkhe na tiṭṭhatī’’**ti.
62. 不確定論者には、超人的な法や不善の法についても、その本性の違いによって知る知恵の力がないため、「善」と「不善」という言葉は、善と不善の業道という意味で解釈される。最初の方法によって、無限の拡散という不確定性を明らかにするために、「私にはそうではない、と不確定な拡散である」と言われた。ここで、「不確定な拡散」とは、常住論などのいずれの様相にもとどまらずに拡散させること、つまり、論敵がどのような様相について尋ねても、それを否定する、という意味である。第二の方法によって、不滅に似た不滅の拡散を示すために、「これは善であるかと問われて」などと言われた。あるいは、「私にはそうではない」などという不定の言葉で、常住論、部分的常住論、断滅論、推論論などを否定し、それぞれの論を否定する不確定論者である。彼らは無限に拡散する説を持つ者だからである。しかし、自らは定まった説を持たないため、いかなる立場にもとどまらない、と「自らは…説を立てる」と言われる。ここで、善などについて説かないことで、その定まらない状態を「これは善であるかと問われて」などと明らかにしている。それゆえ、「いかなる立場にもとどまらない」と言われた。
63. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi, ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi. Ahañce kho pana ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto, ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto, ‘‘idaṃ kusala’’nti vā byākareyyaṃ, ‘‘idaṃ akusala’nti vā byākareyyaṃ, tattha me assa chando vā rāgo vā doso vā paṭigho vā. Yattha yo (?) me assa chando vā rāgo vā doso vā paṭigho vā, taṃ mamassa upādānaṃ. Yaṃ mamassa upādānaṃ, so mamassa vighāto. Yo mamassa vighāto, so mamassa antarāyo’ti. Iti so upādānabhayā upādānaparijegucchā nevidaṃ kusalanti byākaroti, na panidaṃ akusalanti byākaroti, tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘evantipi me no; tathātipi me no; aññathātipi me no; notipi me no; no notipi me no’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ.
63. 「比丘たちよ、第二に、かの沙門やバラモンたちは、何を根拠とし、何を拠り所として、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥るのか？ 彼らは至る所で質問を受けると、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥る。比丘たちよ、ここに、ある沙門あるいはバラモンが、『これは善である』と実のままに知らず、『これは不善である』と実のままに知らない。彼はこのように思う。『私は「これは善である」と実のままに知らず、「これは不善である」と実のままに知らない。もし私が、「これは善である」と実のままに知らないまま、「これは不善である」と実のままに知らないままに、「これは善である」と説明するか、「これは不善である」と説明するならば、そこには私に欲、あるいは貪欲、あるいは憎悪、あるいは反発が生じるだろう。もし私に欲、あるいは貪欲、あるいは憎悪、あるいは反発が生じるならば、それは私にとって執着となる。私にとって執着となれば、それは私にとって妨げとなる。私にとって妨げとなれば、それは私にとって障害となる』と。このように、彼は執着を恐れ、執着を忌み嫌うがゆえに、『これは善である』とも説明せず、『これは不善である』とも説明しない。至る所で質問を受けると、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥り、『私にとってはそのようではない。私にとってはそのようでもない。私にとってはそのようでないでもない。私にとってはないのでもない。私にとってはないのではないのでもない』と答える。比丘たちよ、これがある沙門やバラモンたちが、何を根拠とし、何を拠り所として、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥る、第二の理由である。」
63. Kusalākusalaṃ yathābhūtaṃ appajānantopi yesamahaṃ samayena kusalameva ‘‘kusala’’nti, akusalameva ca ‘‘akusala’’nti byākareyyaṃ, tesu tathā byākaraṇahetu ‘‘aho vata re paṇḍito’’ti sakkārasammānaṃ karontesu mama chando vā rāgo vā assāti evampettha attho sambhavati. Doso vā paṭigho vāti ettha vuttavipariyāyena yojetabbaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana attano paṇḍitabhāvavisayānaṃ rāgādīnaṃ vasena yojanā katā. **‘‘Chandarāgadvayaṃ upādāna’’**nti abhidhammanayena vuttaṃ. Abhidhamme hi taṇhādiṭṭhiyova ‘‘upādāna’’nti āgatā, suttante pana dosopi ‘‘upādāna’’nti vutto ‘‘kodhupādānavinibandhā vighātaṃ āpajjantī’’tiādīsu. Tena vuttaṃ **‘‘ubhayampi vā daḷhaggahaṇavasena upādāna’’**nti. Daḷhaggahaṇaṃ amuñcanaṃ. Paṭighopi hi upanāhādivasena pavatto ārammaṇaṃ na muñcati. Vihananaṃ hiṃsanaṃ vibādhanaṃ. Rāgopi hi pariḷāhavasena sāraddhavuttitāya nissayaṃ vibādhatīti. Vināsetukāmatāya ārammaṇaṃ gaṇhātīti sambandho.
64. ‘‘Tatiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi, ‘‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi. Ahañce kho pana ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto ‘‘idaṃ kusala’’nti vā byākareyyaṃ, ‘‘idaṃ akusala’’nti vā byākareyyaṃ. Santi hi kho samaṇabrāhmaṇā paṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā, te bhindantā vobhindantā (sī. pī.) maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te maṃ tattha samanuyuñjeyyuṃ samanugāheyyuṃ samanubhāseyyuṃ. Ye maṃ tattha samanuyuñjeyyuṃ samanugāheyyuṃ samanubhāseyyuṃ, tesāhaṃ na sampāyeyyaṃ. Yesāhaṃ na sampāyeyyaṃ, so mamassa vighāto. Yo mamassa vighāto, so mamassa antarāyo’ti. Iti so anuyogabhayā anuyogaparijegucchā nevidaṃ kusalanti byākaroti, na panidaṃ akusalanti byākaroti, tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘evantipi me no; tathātipi me no; aññathātipi me no; notipi me no; no notipi me no’ti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ.
64. 「比丘たちよ、第三に、かの沙門やバラモンたちは、何を根拠とし、何を拠り所として、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥るのか？ 彼らは至る所で質問を受けると、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥る。比丘たちよ、ここに、ある沙門あるいはバラモンが、『これは善である』と実のままに知らず、『これは不善である』と実のままに知らない。彼はこのように思う。『私は「これは善である」と実のままに知らず、「これは不善である」と実のままに知らない。もし私が、「これは善である」と実のままに知らないまま、「これは不善である」と実のままに知らないままに、「これは善である」と説明するか、「これは不善である」と説明するならば、世の中には賢明で巧妙な、他者の教説を破壊し、毛髪の先をも射抜くような沙門やバラモンたちが存在する。彼らは智慧をもって見解を打ち砕き、私をその場で問い詰め、議論し、詰問するだろう。もし彼らが私をその場で問い詰め、議論し、詰問するならば、私は彼らに敵わないだろう。私が彼らに敵わないならば、それは私にとっての妨げとなる。私にとっての妨げとなれば、それは私にとっての障害となる』と。このように、彼は問い詰められることを恐れ、問い詰められることを忌み嫌うがゆえに、『これは善である』とも説明せず、『これは不善である』とも説明しない。至る所で質問を受けると、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥り、『私にとってはそのようではない。私にとってはそのようでもない。私にとってはそのようでないでもない。私にとってはないのでもない。私にとってはないのではないのでもない』と答える。比丘たちよ、これがある沙門やバラモンたちが、何を根拠とし、何を拠り所として、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥る、第三の理由である。」
64. Paṇḍiccenāti paññāya. Yena hi dhammena yutto ‘‘paṇḍito’’ti vuccati, so dhammo paṇḍiccaṃ, tena sutacintāmayaṃ paññaṃ dasseti, na pākatikakammanibbattaṃ sābhāvikapaññaṃ. Kata-saddassa kiriyāsāmaññavācakattā ‘‘katavijjo’’tiādīsu viya kata-saddo ñāṇānuyuttataṃ vadatīti āha **‘‘viññātaparappavādā’’**ti. Sattadhā bhinnassa vālaggassa aṃsukoṭivedhako **‘‘vālavedhī’’**ti adhippeto.
64. 「賢明さによって」とは、智慧によって。実際、「賢明な者」と呼ばれるその法が賢明さである。それによって、聞くことや考えることによって得られた智慧を示し、普通の行為によって生じた生得の智慧ではない。「カタ (kata)」という言葉は、行為全般を指すので、「知識を修得した」などにおける「カタ」という言葉は、知識に専念することを意味すると言う。それゆえ、「他者の説を知悉した」と言われた。七つに裂かれた毛先の先端を貫く者とは、「毛先を射抜く者」を意味する。
65. ‘‘Catutthe ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā mando hoti momūho. So mandattā momūhattā tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘atthi paro loko’ti iti ce maṃ pucchasi, ‘atthi paro loko’ti iti ce me assa, ‘atthi paro loko’ti iti te naṃ byākareyyaṃ, ‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. ‘Natthi paro loko…pe… ‘atthi ca natthi ca paro loko…pe… ‘nevatthi na natthi paro loko…pe… ‘atthi sattā opapātikā …pe… ‘natthi sattā opapātikā…pe… ‘atthi ca natthi ca sattā opapātikā…pe… ‘nevatthi na natthi sattā opapātikā…pe… ‘atthi sukatadukkaṭānaṃ sukaṭadukkaṭānaṃ (sī. syā. kaṃ.) kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… ‘natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… ‘atthi ca natthi ca sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… ‘nevatthi na natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… ‘hoti ca na ca hoti na hoti ca (sī. ka.) tathāgato paraṃ maraṇā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti iti ce maṃ pucchasi, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti iti ce me assa, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti iti te naṃ byākareyyaṃ, ‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ.
65. 「比丘たちよ、第四に、かの沙門やバラモンたちは、何を根拠とし、何を拠り所として、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥るのか？ 彼らは至る所で質問を受けると、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥る。比丘たちよ、ここに、ある沙門あるいはバラモンが愚かで混乱している。彼は愚かさと混乱のために、至る所で質問を受けると、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥り、『もし「彼岸の世界は存在するのか」と私に問うならば、もし私に「彼岸の世界は存在する」という見解があったとしても、「彼岸の世界は存在する」と私はあなたに説明するだろう。しかし、私にとってはそのようではない。私にとってはそのようでもない。私にとってはそのようでないでもない。私にとってはないのでもない。私にとってはないのではないのでもない』と答える。『もし「彼岸の世界は存在しないのか」と問うならば…（中略）…『もし「彼岸の世界は存在するようでもあり、存在しないようでもあるのか」と問うならば…（中略）…『もし「彼岸の世界は存在するのでもなく、存在しないのでもないのか」と問うならば…（中略）…『もし「自然発生的な衆生は存在するのか」と問うならば…（中略）…『もし「自然発生的な衆生は存在しないのか」と問うならば…（中略）…『もし「自然発生的な衆生は存在するようでもあり、存在しないようでもあるのか」と問うならば…（中略）…『もし「自然発生的な衆生は存在するのでもなく、存在しないのでもないのか」と問うならば…（中略）…『もし「善悪の業の果と報は存在するのか」と問うならば…（中略）…『もし「善悪の業の果と報は存在しないのか」と問うならば…（中略）…『もし「善悪の業の果と報は存在するようでもあり、存在しないようでもあるのか」と問うならば…（中略）…『もし「善悪の業の果と報は存在するのでもなく、存在しないのでもないのか」と問うならば…（中略）…『もし「如来は死後に存在するのか」と問うならば…（中略）…『もし「如来は死後に存在しないのか」と問うならば…（中略）…『もし「如来は死後に存在するようでもあり、存在しないようでもあるのか」と問うならば…（中略）…『もし「如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもないのか」と私に問うならば、もし私に「如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない」という見解があったとしても、「如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない」と私はあなたに説明するだろう。しかし、『私にとってはそのようではない。私にとってはそのようでもない。私にとってはそのようでないでもない。私にとってはないのでもない。私にとってはないのではないのでもない』と答える。比丘たちよ、これがある沙門やバラモンたちが、何を根拠とし、何を拠り所として、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥る、第四の理由である。」
66. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.
66. 「比丘たちよ、これらの沙門やバラモンたちは、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥る者たちであり、彼らは至る所で質問を受けると、これら四つの理由によって言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥るのである。比丘たちよ、いかなる沙門あるいはバラモンであれ、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥る者たちが、至る所で質問を受けると、言葉の散乱、すなわち『ウナギのような曖昧な見解』に陥るのは、すべてこれら四つの理由、あるいはこれらのいずれかによるのであり、これら以外のことは何もなく、これらによって如来を正しく真実に称賛することはできないだろう。」
65-66. Mandoti mandapañño apaññassevetaṃ nāmaṃ. Momūhoti atisammūḷho. Hoti tathāgatotiādīsu satto ‘‘tathāgato’’ti adhippeto. Sesamettha uttānameva. Imepi cattāro pubbe pavattadhammānusāreneva diṭṭhiyā gahitattā pubbantakappikesu paviṭṭhā.
65-66. 「マンドー（愚者）」とは、鈍い智慧を持つ者のことであり、智慧のない者の異名である。「モームーホー（大いなる迷妄者）」とは、極めて迷妄に陥った者である。「ホーティ・タターガトー」などにおいては、「有情」が「如来」と意図されている。ここでの残りの部分は明白である。これら四つも、過去に生じた教えの流儀に従って見解を抱いているため、「過去を論じる者たち」に含まれる。
Adhiccasamuppannavādo
偶因論
67. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi?
67. 「比丘たちよ、ここに、ある沙門やバラモンたちは偶因論者であり、偶発的に生じた我と世を二つの理由によって説く。これら沙門やバラモンたちは、何を根拠とし、何を拠り所として、偶因論者となり、偶発的に生じた我と世を二つの理由によって説くのか？」
67. Adhicca yadicchakaṃ yaṃ kiñci kāraṇaṃ, kassaci vuddhipubbaṃ vā vinā samuppannoti attalokasaññitānaṃ khandhānaṃ adhiccuppattiākārārammaṇaṃ dassanaṃ tadākārasannissayena pavattito, tadākārasahacaritatāya ca ‘‘adhiccasamuppanna’’nti vuccati yathā ‘‘mañcā ghosanti, kuntā pacarantī’’ti ca imamatthaṃ dassento āha **‘‘adhiccasamuppanno attā ca loko cāti dassanaṃ adhiccasamuppanna’’**nti.
67. アドヒッチャとは、任意の、いかなる原因もなく、あるいは何らかの成長なしに生じることである。すなわち、自己と世の認識を持つ諸蘊が、無因偶発の様相を対象として見る見解は、その様相に依存して生じ、その様相と共存しているために、『アドヒッチャサムッパンナ（無因偶発）』と呼ばれる。あたかも『寝台が叫ぶ』、『槍が歩く』と言われるようにである。この意味を示して、彼は言う。**『無因偶発的に生じた自己と世であるという見解は、無因偶発の見解である』**と。
67. ‘‘Adhiccasamuppanno attā ca loko cā’’ti dassanaṃ adhiccasamuppannaṃ. Taṃ etesaṃ atthīti adhiccasamuppannikā. Adhiccasamuppannanti akāraṇasamuppannaṃ.
67. 「我と世とは偶然に生じた」という見解が偶然起源である。それを持つ者たちを偶然起源論者という。「偶然起源」とは、原因なしに生じたことである。
68. ‘‘Santi, bhikkhave, asaññasattā nāma devā. Saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavanti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte saññuppādaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati. So evamāha – ‘adhiccasamuppanno attā ca loko ca. Taṃ kissa hetu? Ahañhi pubbe nāhosiṃ, somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇato’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti.
68. 「比丘たちよ、『無想有情天』という神々がいる。想が生じると、それらの神々はかの世界から落ちてくる。比丘たちよ、これはあり得ることである。すなわち、ある衆生がかの世界から落ちてきて、この世に生まれるということが。この世に生まれてから、彼は家を捨てて出家する。家を捨てて出家した後、彼は熱心に励み、努力し、専念し、怠ることなく、正しく心を集中することによって、そのような心の統一を得る。心が統一されたとき、彼は想が生じた時までのことを思い出すが、それ以前のことは思い出せない。彼はこのように言う。『我と世は偶発的に生じたものである。それはなぜか？ 私は以前は存在しなかったが、今や存在し、途切れることなく変化したのであるから』と。比丘たちよ、これがある沙門やバラモンたちが、何を根拠とし、何を拠り所として、偶因論者となり、偶発的に生じた我と世を説く、第一の理由である。」
69. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā takkī hoti vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evamāha – ‘adhiccasamuppanno attā ca loko cā’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti.
69. 「比丘たちよ、第二に、かの沙門やバラモンたちは、何を根拠とし、何を拠り所として、偶因論者となり、偶発的に生じた我と世を説くのか？比丘たちよ、ここに、ある沙門あるいはバラモンが推論家であり、熟考家である。彼は思弁によって損なわれ、熟考によって追い立てられ、自己の知性によって、『我と世は偶発的に生じたものである』とこのように説く。比丘たちよ、これがある沙門やバラモンたちが、何を根拠とし、何を拠り所として、偶因論者となり、偶発的に生じた我と世を説く、第二の理由である。」
70. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva dvīhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.
70. 「比丘たちよ、これらの沙門やバラモンたちは偶因論者であり、これら二つの理由によって偶発的に生じた我と世を説く。比丘たちよ、いかなる沙門あるいはバラモンであれ、偶因論者たちが偶発的に生じた我と世を説くのは、すべてこれら二つの理由、あるいはこれらのいずれかによるのであり、これら以外のことは何もなく、これらによって如来を正しく真実に称賛することはできないだろう。」
71. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantamārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva aṭṭhārasahi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā.
71. 「比丘たちよ、これらの沙門やバラモンたちは、前世を憶測し、前世を観察する者たちであり、前世に関して十八の理由によって様々に異なる確信のある見解を説く。比丘たちよ、いかなる沙門あるいはバラモンであれ、前世を憶測し、前世を観察する者たちが前世に関して様々に異なる確信のある見解を説くのは、すべてこれら十八の理由、あるいはこれらのいずれかによるのであり、これら以外の理由はない。」
72. ‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato.
72. 「比丘たちよ、如来はこれを知っている。『これらの見解の立場は、このように把握され、このように固執され、このように行く末を持ち、このように来世がある』と。如来はそれを知り、さらにその先をも知っているが、その知ることに執着しない。執着しない彼には、まさに涅槃が自己において明瞭である。感受の生起と滅尽、快楽と過失と出離をありのままに知り、如来は執着なく解脱しているのである、比丘たちよ。」
73. ‘‘Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.
73. 「比丘たちよ、これらの法は深遠で、見難く、理解し難く、静かで、優れており、思弁の及ばない領域であり、微妙であり、賢者によってのみ知られるべきものである。これらを如来は自ら証悟し、直接体験して説き明かすのである。これらによって如来を正しく真実に称賛するだろう。」
Dutiyabhāṇavāro.
第二誦分終了。
68-73. Desanāsīsanti desanāya jeṭṭhakabhāvena gahaṇaṃ, tena saññaṃyeva dhuraṃ katvā bhagavatā ayaṃ desanā katā, na pana tattha aññesaṃ arūpadhammānaṃ atthibhāvatoti dasseti. Tenevāha **‘‘acittuppādā’’**tiādi. Bhagavā hi yathā lokuttaradhammaṃ desento samādhiṃ paññaṃ vā dhuraṃ karoti, evaṃ lokiyadhammaṃ desento cittaṃ saññaṃ vā dhuraṃ karoti. Tattha ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti (dha. sa. 277) pañcaṅgiko sammāsamādhi [dī. ni. 3.355 (kha)] pañcañāṇiko sammāsamādhi, [dī. ni. 3.355 (ja); vibha. 2.804] paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (ma. ni. 1.271) tathā ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, (dha. sa. 1) kiṃcitto tvaṃ bhikkhu (pārā. 146, 180) manopubbaṅgamā dhammā, (dha. pa. 1, 2; netti. 90; peṭako. 83) santi bhikkhave sattā nānattakāyā nānattasaññino, (dī. ni. 3.332, 342, 357; a. ni. 9.24; cūḷani. 83) na nevasaññānāsaññāyatana’’ntiādīni suttāni (dī. ni. 3.358) etassa atthassa sādhakāni daṭṭhabbāni. Titthāyataneti aññatitthiyasamaye. Titthiyā hi upapattivisese vimuttisaññino, saññāvirāgāvirāgesu ādīnavānisaṃsadassino vā hutvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā akkhaṇabhūmiyaṃ uppajjanti, na sāsanikā. Vāyokasiṇe parikammaṃ katvāti vāyokasiṇe paṭhamādīni tīṇi jhānāni nibbattetvā tatiyajjhāne ciṇṇavasī hutvā tato vuṭṭhāya catutthajjhānādhigamāya parikammaṃ katvā. Tenevāha **‘‘catutthajjhānaṃ nibbattetvā’’**ti.
68-73. 『説法の主軸（desanāsīsa）』とは、説法の主要な部分として捉えることである。それによって、世尊は認識（saññā）を主軸としてこの説法を行ったのであり、そこに他の無色法の存在があったからではないと示す。それゆえ彼は**『心が生じないから（acittuppādā）』**などと言う。世尊は、世俗を超越した法を説くときには、三昧や智慧を主軸とするように、世俗の法を説くときには、心や認識を主軸とする。そこにおいて、『世俗を超越した禅定を修める時（法集論 277）』、『五支の正定（長部 3.355 kha）』、『五つの智慧を持つ正定（長部 3.355 ja; 分別論 2.804）』、『智慧によって見て、煩悩は尽き果てる（中部 1.271）』と、また『欲界の善なる心が生じた時（法集論 1）』、『比丘よ、あなたはどのような心であるか（波羅夷 146, 180）』、『意を先行する諸法（法句経 1, 2; 義釈 90; ペータコーパデーサ 83）』、『比丘たちよ、身体も認識も異なる衆生が存在する（長部 3.332, 342, 357; 増支部 9.24; 小義釈 83）』、『非想非非想処（長部 3.358）』などの経典は、この意味の証明として見なされるべきである。ティッターヤタナ（Titthāyatana）とは、異教徒の教えにおいてである。異教徒は、特別な生存において解脱を認識し、認識の離欲と非離欲における危険と利益を見て、非想三昧を成就して、不遇の境遇に生まれるのであり、仏教徒ではない。風遍（vāyokasiṇa）において準備を行ったとは、風遍において最初の三つの禅定を成就し、第三禅定で熟練者となり、そこから起ち上がって第四禅定を達成するための準備を行ったのである。それゆえ彼は**『第四禅定を成就して』**と言う。
Kasmā panettha vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti? Vuccate – yatheva hi rūpapaṭibhāgabhūtesu kasiṇavisesesu rūpavibhāvanena rūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto arūpasamāpattiviseso sacchikarīyati, evaṃ aparibyattaviggahatāya arūpapaṭibhāgabhūte kasiṇavisese arūpavibhāvanena arūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto rūpasamāpattiviseso adhigamīyatīti ettha ‘‘saññā rogo saññā gaṇḍo’’tiādinā (ma. ni. 3.24) ‘‘dhi cittaṃ, dhibbate taṃ citta’’ntiādinā ca nayena arūpappavattiyā ādīnavadassanena, tadabhāve ca santapaṇītabhāvasanniṭṭhānena rūpasamāpattiyā abhisaṅkharaṇaṃ, rūpavirāgabhāvanā pana saddhiṃ upacārena arūpasamāpattiyo, tatthāpi visesena paṭhamāruppajjhānaṃ. Yadi evaṃ ‘‘paricchinnākāsakasiṇepī’’ti vattabbaṃ. Tassāpi hi arūpapaṭibhāgatā labbhatīti? Icchitamevetaṃ kesañci avacanaṃ panettha pubbācariyehi aggahitabhāvena. Yathā hi rūpavirāgabhāvanā virajjanīyadhammabhāvamattena parinipphannā, virajjanīyadhammapaṭibhāgabhūte ca visayavisese pātubhavati, evaṃ arūpavirāgabhāvanāpīti vuccamāne na koci virodho, titthiyeheva pana tassā samāpattiyā paṭipajjitabbatāya, tesañca visayapathesupanibandhanasseva tassa jhānassa paṭipattito diṭṭhivantehi pubbācariyehi catuttheyeva bhūtakasiṇe arūpavirāgabhāvanāparikammaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Kiñca vaṇṇakasiṇesu viya purimabhūtakasiṇattayepi vaṇṇapaṭicchāyāva paṇṇatti ārammaṇaṃ jhānassa lokavohārānurodheneva pavattito. Evañca katvā visuddhimagge (visuddhi. 1.57) pathavīkasiṇassa ādāsacandamaṇḍalūpamāvacanañca samatthitaṃ hoti, catutthaṃ pana bhūtakasiṇaṃ bhūtappaṭicchāyameva jhānassa gocarabhāvaṃ gacchatīti tasseva arūpapaṭibhāgatā yuttāti vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Aparantakappikā
後世を憶測する者たち
74. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino, aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya catucattālīsāya (syā. kaṃ.) vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi?
74. 「比丘たちよ、ここに、ある沙門やバラモンたちは後世を憶測し、後世を観察する者たちであり、後世に関して四十四の理由によって様々に異なる確信のある見解を説く。これら沙門やバラモンたちは、何を根拠とし、何を拠り所として、後世を憶測し、後世を観察する者たちとなり、後世に関して四十四の理由によって様々に異なる確信のある見解を説くのか？」
74. ‘‘Aparante ñāṇaṃ, aparantānudiṭṭhino’’tiādīsu viya apara-saddo idha anāgatakālavācakoti āha **‘‘anāgatakoṭṭhāsasaṅkhāta’’**nti. Aparantaṃ kappetvātiādīsu ‘‘pubbantaṃ kappetvā’’tiādīsu vuttanayena attho veditabbo. Visesamattameva vakkhāma.
74. 「後末端における知識、後末端を推察する者」などにおいて、「アパラ」という語はここで未来の時を意味すると述べている。したがって、「未来の側面と称されるもの」となる。「後末端を想定して」などにおいて、「前末端を想定して」などで述べられた方法に従って意味が理解されるべきである。我々はただその特徴だけを説明する。
74. Evaṃ aṭṭhārasa pubbantakappike dassetvā idāni catucattārīsaṃ aparantakappike dassetuṃ – ‘‘santi, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha anāgatakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ aparantaṃ kappetvā gaṇhantīti aparantakappikā, aparantakappo vā etesaṃ atthīti aparantakappikā. Evaṃ sesampi pubbe vuttappakāranayeneva veditabbaṃ.
74. このように過去を論じる十八の見解を示した後、今度は未来を論じる四十四の見解を示すために、「比丘たちよ、いる」などと述べた。その中で、「未来を論じる者たち」とは、未来という部分を思案して執着する者たちを指す。あるいは、未来に関する思弁を持つ者たちを「未来を論じる者たち」という。このように、残りの部分も以前に述べた方法で理解されるべきである。
Saññīvādo
想ある我論
75. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi?
75. 「比丘たちよ、ここに、ある沙門やバラモンたちは死後に想ある我論者であり、死後に想ある我を十六の理由によって説く。これら沙門やバラモンたちは、何を根拠とし、何を拠り所として、死後に想ある我論者となり、死後に想ある我を十六の理由によって説くのか？」
75. Uddhamāghātanāti pavatto vādo uddhamāghātano, so etesaṃ atthīti uddhamāghātanikā. Yasmā pana te diṭṭhigatikā ‘‘uddhaṃ maraṇā attā nibbikāro’’ti vadanti, tasmā **‘‘uddhamāghātanā attānaṃ vadantīti uddhamāghātanikā’’**ti vuttaṃ. Saññīvādo etesaṃ atthīti saññīvādā ‘‘buddhaṃ assa atthīti buddho’’ti yathā. Atha vā saññīti pavatto vādo saññī sahacaraṇanayena, saññī vādo etesanti saññīvādā.
75. 「上方に打撃を加える」と生じた論は「上方打撃論」であり、それが彼らにとって存在するので「上方打撃論者」となる。しかし、彼ら見解論者たちは「死後、アートマンは変化しない」と述べるので、「死後にアートマンが打撃を受けると主張する者たちは、上方打撃論者である」と述べられている。彼らにとって有想論が存在するので「有想論者」である。例えば、「仏が彼にあるので仏」であるように。あるいは、「想」という語から生じた論は「有想」であり、共存の論法によって、「彼らにとって有想の論がある」ので「有想論者」となる。
75. Uddhamāghātanikāti āghātanaṃ vuccati maraṇaṃ, uddhamāghātanā attānaṃ vadantīti uddhamāghātanikā. Saññīti pavatto vādo, saññīvādo, so etesaṃ atthīti saññīvādā.
75. 「ウッダマーガータニカー（自己を殺害する者）」とは、自己を殺害すると語る者たちを指し、殺害（āghātana）とは死のことである。「サンニー（想あるもの）」とは、そのように流行している説、すなわち想有論である。それを持つ者たちが想有論者である。
76. ‘‘‘Rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī’ti naṃ paññapenti. ‘Arūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī’ti naṃ paññapenti. ‘Rūpī ca arūpī ca attā hoti…pe… nevarūpī nārūpī attā hoti… antavā attā hoti… anantavā attā hoti… antavā ca anantavā ca attā hoti… nevantavā nānantavā attā hoti… ekattasaññī attā hoti… nānattasaññī attā hoti… parittasaññī attā hoti… appamāṇasaññī attā hoti… ekantasukhī attā hoti… ekantadukkhī attā hoti. Sukhadukkhī attā hoti. Adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī’ti naṃ paññapenti.
76. 「彼らは、『我は色を持ち、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は色を持たず、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は色を持つことも、持たないこともある、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は色を持つのでもなく、持たないのでもない、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は有限である、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は無限である、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は有限であることも無限であることもある、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は有限であるのでもなく、無限であるのでもない、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は一様な想を持つ、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は多様な想を持つ、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は微少な想を持つ、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は無限の想を持つ、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は専ら楽である、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は専ら苦である、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は楽でも苦でもある、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。『我は苦でも楽でもない、死後も病なく想ある者として存在する』と説く。」
77. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti, sabbe te imeheva soḷasahi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.
77. 比丘たちよ、これらの死後に意識があると主張する沙門やバラモンたちは、十六の論拠をもって、死後に意識ある自我を説く。比丘たちよ、死後に意識ある自我を説く沙門やバラモンが誰であろうと、彼らは皆、これら十六の論拠、あるいはそれらの一つによって説くのであり、これら以外にはない。…（中略）…彼らが如来の真実の姿を正しく語ることはできないであろう。
76-77. Rūpī attāti ettha nanu rūpavinimuttena attanā bhavitabbaṃ saññāya viya rūpassapi attaniyattā. Na hi ‘‘saññī attā’’ti ettha saññā attā. Teneva hi **‘‘tattha pavattasaññañcassa saññāti gahetvā’’**ti vuttaṃ. Evaṃ sati kasmā kasiṇarūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā vuttanti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti, atha kho ‘‘ruppanasīlo rūpī’’ti. Ruppanañcettha rūpasarikkhatāya kasiṇarūpassa vaḍḍhitāvaḍḍhitakālavasena visesāpatti, sā ca ‘‘natthī’’ti na sakkā vattuṃ parittavipulatādivisesasabbhāvato. Yadi evaṃ imassa vādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho na yujjatīti? No na yujjati kāyabhedato uddhaṃ attano nibbikāratāya tena adhippetattā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘arogo **paraṃ maraṇā’’**ti. Atha vā ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti vuccamānepi na doso. Kappanāsiddhenapi hi bhedena abhedassāpi niddesadassanato, yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti. Ruppanaṃ vā rūpasabhāvo rūpaṃ, taṃ etassa atthīti rūpī, attā ‘‘rūpino dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 11) viya. Evañca katvā rūpasabhāvattā attano ‘‘rūpī attā’’ti vacanaṃ ñāyāgatamevāti **‘‘kasiṇarūpaṃ ‘attā’ti gahetvā’’**ti vuttaṃ. Niyatavāditāya kammaphalapaṭikkhepato natthi ājīvakesu jhānasamāpattilābhoti āha **‘‘ājīvakādayo viya takkamatteneva vā rūpī attā’’**ti. Tathā hi kaṇhābhijātiādīsu chaḷābhijātīsu aññataraṃ attānaṃ ekacce ājīvakā paṭijānanti. Natthi etassa rogo bhaṅgoti arogoti aroga-saddassa niccapariyāyatā veditabbā, rogarahitatāsīsena vā nibbikāratāya niccataṃ paṭijānāti diṭṭhigatikoti āha **‘‘arogoti nicco’’**ti.
76-77. 「色を有するアートマン」において、想のように色もアートマンに属するのだから、色から離れたアートマンがあるべきではないか。実際、「想を有するアートマン」において、想はアートマンではない。それゆえ、「そこで生じた想をその想と見なして」と述べられたのである。そのようにであるならば、なぜカシナの対象を「アートマン」と見なして説かれたのか？しかし、これは「色を彼が有するので色を有する」と見なされるべきではなく、むしろ「崩壊する性質を持つので色を有する」と見なされるべきである。ここで「崩壊」とは、色の粗雑さによって、カシナの対象の増減の時期に応じて特殊な状態になることであり、それは「存在しない」とは言えない。なぜなら、わずかさや広大さなどの特殊な状態が存在するからである。もしそうであるならば、この論が常住見の範疇に属するのは不適切ではないか？いや、不適切ではない。肉体の崩壊後もアートマンが変化しないと彼が主張するからである。実際、「病なき者は死後」と述べられている。あるいは、「色を彼が有するので色を有する」と述べられても問題はない。実際、想像によって成立する区別によって、無区別をも示すことができるからである。例えば、「石の子の身体」のように。あるいは、崩壊する性質が色であり、それをアートマンが有するので色を有する。例えば、「色ある法」など（ダンマサンガニー ドゥカマティカー 11）においてのように。このようにして、アートマンが色の性質を持つことから、「色を有するアートマン」という言葉は当然のことであり、「カシナの対象を『アートマン』と見なして」と述べられている。宿命論者であるため、業の果報を否定することから、アージーヴァカ教徒には禅定の獲得がないので、「アージーヴァカ教徒などのように、ただ推論によって色を有するアートマンである」と述べている。実際、黒い生など六つの生のうちの一つを、一部のアージーヴァカ教徒はアートマンとして認める。「これに病や破壊がないので病なき者である」と。「病なき者」という語は「常恒」と同義であると理解されるべきであり、あるいは、病がないことによって、見解論者は変化がないことによって常恒性を主張すると述べている。「病なき者とは常恒である」と。
Asaññīvādo
無意識論
78. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi?
78. 比丘たちよ、ある沙門やバラモンたちは、死後に意識がないと主張する者たちであり、八つの論拠をもって、死後に意識なき自我を説く。それらの尊敬すべき沙門やバラモンたちは、何を根拠とし、何に基づいて、死後に意識がないと主張する者たちとして、八つの論拠をもって死後に意識なき自我を説くのであろうか？
79. ‘‘‘Rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā asaññī’ti naṃ paññapenti. ‘Arūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā asaññī’ti naṃ paññapenti. ‘Rūpī ca arūpī ca attā hoti…pe… nevarūpī nārūpī attā hoti… antavā attā hoti… anantavā attā hoti… antavā ca anantavā ca attā hoti… nevantavā nānantavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā asaññī’ti naṃ paññapenti.
79. 「『色ある自我は、死後、病なく、意識なし』と説く。「『無色の自我は、死後、病なく、意識なし』と説く。「『色ある自我にして無色の自我である…（中略）…色ある自我にあらず、無色の自我にあらず…有限の自我である…無限の自我である…有限の自我にして無限の自我である…有限の自我にあらず、無限の自我にあらず、死後、病なく、意識なし』と説く。
80. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti, sabbe te imeheva aṭṭhahi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.
80. 比丘たちよ、これらの死後に意識がないと主張する沙門やバラモンたちは、八つの論拠をもって、死後に意識なき自我を説く。比丘たちよ、死後に意識なき自我を説く沙門やバラモンが誰であろうと、彼らは皆、これら八つの論拠、あるいはそれらの一つによって説くのであり、これら以外にはない。…（中略）…彼らが如来の真実の姿を正しく語ることはできないであろう。
Nevasaññīnāsaññīvādo
非想非非想論
81. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā, uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi?
81. 比丘たちよ、ある沙門やバラモンたちは、死後に非想非非想（意識があるでもなく、ないでもない）と主張する者たちであり、八つの論拠をもって、死後に非想非非想の自我を説く。それらの尊敬すべき沙門やバラモンたちは、何を根拠とし、何に基づいて、死後に非想非非想であると主張する者たちとして、八つの論拠をもって死後に非想非非想の自我を説くのであろうか？
82. ‘‘‘Rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā nevasaññīnāsaññī’ti naṃ paññapenti ‘arūpī attā hoti…pe… rūpī ca arūpī ca attā hoti… nevarūpī nārūpī attā hoti… antavā attā hoti… anantavā attā hoti… antavā ca anantavā ca attā hoti… nevantavā nānantavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā nevasaññīnāsaññī’ti naṃ paññapenti.
82. 「『色ある自我は、死後、病なく、非想非非想である』と説く。「『無色の自我は…（中略）…色ある自我にして無色の自我である…色ある自我にあらず、無色の自我にあらず…有限の自我である…無限の自我である…有限の自我にして無限の自我である…有限の自我にあらず、無限の自我にあらず、死後、病なく、非想非非想である』と説く。
83. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti, sabbe te imeheva aṭṭhahi vatthūhi…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.
83. 比丘たちよ、これらの死後に非想非非想であると主張する沙門やバラモンたちは、八つの論拠をもって、死後に非想非非想の自我を説く。比丘たちよ、死後に非想非非想の自我を説く沙門やバラモンが誰であろうと、彼らは皆、これら八つの論拠、あるいはそれらの一つによって説くのであり、これら以外にはない。…（中略）…彼らが如来の真実の姿を正しく語ることはできないであろう。
78-83. Asaññīvāde asaññabhave nibbattasattavasena paṭhamavādo, ‘‘saññaṃ attato samanupassatī’’ti ettha vuttanayena saññaṃyeva ‘‘attā’’ti gahetvā tassa kiñcanabhāvena ṭhitāya aññāya saññāya abhāvato ‘‘asaññī’’ti pavatto dutiyavādo, tathā saññāya saha rūpadhamme, sabbe eva vā rūpārūpadhamme ‘‘attā’’ti gahetvā pavatto tatiyavādo, takkagāhavaseneva catutthavādo pavatto. Tassa pubbe vuttanayeneva attho veditabbo. Dutiyacatukkepi kasiṇarūpassa asañjānanasabhāvatāya asaññīti katvā antānantikavāde vuttanayeneva cattāropi veditabbā. Tathā nevasaññīnāsaññīvādepi nevasaññīnāsaññībhave nibbattasattasseva cutipaṭisandhīsu, sabbattha vā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthāya sukhumāya saññāya atthibhāvapaṭijānanavasena paṭhamavādo, asaññīvāde vuttanayena sukhumāya saññāya vasena, sañjānanasabhāvatāpaṭijānena ca dutiyavādādayo pavattāti evaṃ ekena pakārena satipi kāraṇapariyesanassa sambhave diṭṭhigatikavādānaṃ anādaraṇīyabhāvadassanatthaṃ **‘‘tattha na ekantena kāraṇaṃ pariyesitabba’’**nti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Etesañca saññīasaññīnevasaññīnāsaññīvādānaṃ ‘‘arogo paraṃ maraṇā’’ti vacanato sassatadiṭṭhisaṅgaho pākaṭoyeva.
78-83. 無想論において、無想有に生まれた有情に関しての第一の説は、「想を我として観察する」とここで述べた方法によって、想それ自体を「我」と捉え、それが微細なものであるが故に存在する他の想がないために「無想」として生じた第二の説であり、同様に、想と共に色法を、あるいは全ての色法・非色法を「我」と捉えて生じた第三の説であり、憶測の把握によって第四の説が生じた。その意味は、以前に述べた方法と同様に理解されるべきである。第二の四つのグループにおいても、カシナの形を認識しない性質によって無想とみなされ、辺無辺論で述べられた方法と同様に四つ全てが理解されるべきである。同様に、非想非非想論においても、非想非非想有に生まれた有情の死と再生において、あるいはあらゆる場所で粗大な想の作用を行うことができない微細な想の存在を認めることによって第一の説が。無想論で述べられた方法によって、微細な想によって、また認識の性質を認めることによって、第二の説などが生じる。このように、一つの方法で原因の探求が可能であっても、見解に陥った説（見論）が尊重されるべきではないことを示すために、「そこでは原因を一方的に探求すべきではない」と述べられていると理解されるべきである。そして、これらの想、無想、非想非非想論が「死後病なく」という言葉によって常住論に含まれることは明白である。
78-83. Asaññīvādo saññīvāde ādimhi vuttānaṃ dvinnaṃ catukkānaṃ vasena veditabbo. Tathā nevasaññīnāsaññīvādo. Kevalañhi tattha ‘‘saññī attā’’ti gaṇhantānaṃ tā diṭṭhiyo, idha ‘‘asaññī’’ti ca ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti ca. Tattha na ekantena kāraṇaṃ pariyesitabbaṃ. Diṭṭhigatikassa hi gāho ummattakapacchisadisoti vuttametaṃ.
Ucchedavādo
断滅論
84. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi?
84. 比丘たちよ、ある沙門やバラモンたちは、断滅論者であり、七つの論拠をもって、存在している衆生の断滅、滅失、消滅を説く。それらの尊敬すべき沙門やバラモンたちは、何を根拠とし、何に基づいて、断滅論者として、七つの論拠をもって存在している衆生の断滅、滅失、消滅を説くのであろうか？
84. Asato vināsāsambhavato atthibhāvanibandhano ucchedoti vuttaṃ **‘‘sato’’**ti. Yathā hetuphalabhāvena pavattamānānaṃ sabhāvadhammānaṃ satipi ekasantānapariyāpannānaṃ bhinnasantatipatitehi visese hetuphalānaṃ paramatthato bhinnasabhāvattā bhinnasantānapatitānaṃ viya accantabhedasanniṭṭhānena nānattanayassa micchāgahaṇaṃ ucchedābhinivesassa kāraṇaṃ, evaṃ hetuphalabhūtānaṃ dhammānaṃ vijjamānepi sabhāvabhede ekasantatipariyāpannatāya ekattanayena accantamabhedaggahaṇampi kāraṇaṃ evāti dassetuṃ ‘‘sattassā’’ti vuttaṃ pāḷiyaṃ. Santānavasena hi vattamānesu khandhesu ghanavinibbhogābhāvena sattagāho, sattassa ca atthibhāvagāhanibandhano ucchedagāho yāvāyaṃ attā na ucchijjati, tāvāyaṃ vijjatiyevāti gahaṇato, nirudayavināso vā idha ucchedoti adhippetoti āha **‘‘upaccheda’’**nti. Visesena nāso vināso, abhāvo. So pana maṃsacakkhupaññācakkhūnaṃ dassanapathātikkamoyeva hotīti āha **‘‘adassana’’**nti. Adassane hi nāsa-saddo loke niruḷhoti. Bhāvavigamanti sabhāvāpagamaṃ. Yo hi nirudayavināsavasena ucchijjati, na so attano sabhāvena tiṭṭhatīti. Lābhīti dibbacakkhuñāṇalābhī. Cutimattamevāti sekkhaputhujjanānampi cutimattameva. Na upapātanti pubbayogābhāvena, parikammākaraṇena vā upapātaṃ daṭṭhuṃ na sakkoti. **‘‘Alābhī ca ko paralokaṃ na jānātī’’**ti natthikavādavasena, mahāmūḷhabhāveneva vā ‘‘ito añño paraloko atthī’’ti anavabodhamāha. Ettakoyeva visayo, yo yaṃ indriyagocaroti. Attano dhītuyā hatthagaṇhanakarājādi viya kāmasukhagiddhatāya vā. **‘‘Na puna viruhantī’’**ti patitapaṇṇānaṃ vaṇṭena appaṭisandhikabhāvamāha. Evameva sattāti yathā paṇḍupalāso bandhanā pavutto na paṭisandhiyati, evaṃ sabbe sattā appaṭisandhikamaraṇameva nigacchantīti. Jalapubbūḷakūpamā hi sattāti tassa laddhi. Tathāti vuttappakārena. Lābhinopi cutito uddhaṃ adassaneneva imā diṭṭhiyo uppajjantīti āha **‘‘vikappetvā vā’’**ti.
84. 存在しないものの破壊は不可能であるため、存在するものの破滅に基づく断滅であると「存在するもの」と述べられる。原因と結果という関係で進行する、同一の連なりに含まれる自性法であっても、異なった連続に属するものと区別されるように、原因と結果が究極的には異なる性質を持つため、異なった連続に属するもののように完全に区別されると見なす多様性の捉え間違いが断滅論への執着の原因となる。同様に、原因と結果の関係にある法において、自性には違いがあっても、同一の連なりに含まれることにより、一体性として完全に区別されないと捉えることもまた原因である、ということを示すために、パーリ語で「有情の」と述べられている。実に、連なりとして進行する諸蘊において、密な分離の欠如によって有情という捉え方が生じる。そして、有情の存在把握に基づく断滅の把握は、「この我は破壊されない限り、存在し続ける」という捉え方によって、あるいは「生起を伴わない消滅」がここでの断滅であるという意味で、「滅尽」と述べられる。特別に、滅失、消滅、非存在。それは肉眼や智慧の目の視界を超えるものであるため、「見えないこと」と述べられる。見えないことにおいて、滅失という言葉は世間で慣用化している。存在の消滅とは、自性の離脱である。生起を伴わない消滅によって断滅するものは、自らの自性において存在しない。獲得者とは、天眼智の獲得者である。命終のみとは、有学者や凡夫にとっても命終のみである。再生はない、とは、過去の縁がないため、あるいは準備行為がなされなかったために再生を見ることができない。「獲得者ではない者は誰が他界を知るか」とは、虚無論の立場から、あるいは大いなる愚かさによって、「これ以外に他界がある」という理解の欠如を述べる。これがその対象であり、それは感覚器官の領域である。自分の娘の手を取る王などのように、あるいは欲楽に貪着しているため。「再び成長しない」とは、落ちた葉が枝につながらないように、再生がない状態を述べる。そのように有情たちは、まるで枯れ葉が枝から離れて再びつながらないように、全ての有情が再生なき死を迎えるという。有情は水泡のようなものであるというのが彼の教義である。そのように、述べられた種類によって。獲得者でさえも、命終の後には見えないことによってこれらの見解が生じるため、「あるいは推測して」と述べられる。
85. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi evaṃdiṭṭhī (ka. pī.) – ‘yato kho, bho, ayaṃ attā rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.
85. 比丘たちよ、ここに、ある沙門あるいはバラモンがこのように語り、このような見解を持つ。「友よ、この自我は色をもち、四大によって成り立ち、父母より生まれたものであるが、身体の破壊によって断滅し、滅失し、死後には存在しない。友よ、これによって自我は完全に断滅したのである」と。このようにして、ある者たちは存在している衆生の断滅、滅失、消滅を説く。
85. Tattha rūpīti rūpavā. Cātumahābhūtikoti catumahābhūtamayo. Mātāpitūnaṃ etanti mātāpettikaṃ. Kiṃ taṃ? Sukkasoṇitaṃ. Mātāpettike sambhūto jātoti mātāpettikasambhavo. Iti rūpakāyasīsena manussattabhāvaṃ ‘‘attā’’ti vadati. Ittheketi itthaṃ eke evameketi attho.
85. その中で、「ルーピー（色あるもの）」とは、色を有する者である。「チャートゥマハーブーティコー（四大元素から成るもの）」とは、四大元素でできていることである。「母と父のもの」とは、母と父に関わるもの。それは何か？ 精液と血液である。「母と父から生じ生まれし者」とは、母と父から生まれた者、したがって「母と父から生じたもの」である。このように、身体を主として、人間としての存在を「我」と語る。「イッテェーケー（ある者たちはこのように）」とは、このように、ある者たちは、まさにこのように、という意味である。
86. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā dibbo rūpī kāmāvacaro kabaḷīkārāhārabhakkho. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.
86. 別の者はこのように言う。「友よ、あなたが言うその自我は存在する。私はそれが存在しないとは言わない。しかし友よ、この自我はこれだけでは完全に断滅したとは言えない。友よ、別の自我、すなわち天的な色ある自我で、欲界に属し、粗大な食物を摂る自我が存在する。あなたはそれを知らず、見ていない。私はそれを知り、見ている。友よ、その自我が身体の破壊によって断滅し、滅失し、死後には存在しないとき、これによって自我は完全に断滅したのである」と。このようにして、ある者たちは存在している衆生の断滅、滅失、消滅を説く。
86. Dutiyo taṃ paṭikkhipitvā dibbattabhāvaṃ vadati. Dibboti devaloke sambhūto. Kāmāvacaroti cha kāmāvacaradevapariyāpanno. Kabaḷīkāraṃ āhāraṃ bhakkhatīti kabaḷīkārāhārabhakkho.
86. 第二の者（の見解）は、それを否定して、天的存在について語る。「ディッボー（天なるもの）」とは、天界に生じた者である。「カーマーヴァチャロー（欲界に属するもの）」とは、六欲天に属する者である。「カバリーンカーラ・アーハーラン・バッカティ（摶食を食す）」とは、摶食を食す者、したがって「摶食を食すもの」である。
87. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā dibbo rūpī manomayo sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.
87. 別の者はこのように言う。「友よ、あなたが言うその自我は存在する。私はそれが存在しないとは言わない。しかし友よ、この自我はこれだけでは完全に断滅したとは言えない。友よ、別の自我、すなわち天的な色ある自我で、意によって作られ、全ての器官と付属肢を具え、能力を失っていない自我が存在する。あなたはそれを知らず、見ていない。私はそれを知り、見ている。友よ、その自我が身体の破壊によって断滅し、滅失し、死後には存在しないとき、これによって自我は完全に断滅したのである」と。このようにして、ある者たちは存在している衆生の断滅、滅失、消滅を説く。
87. Manomayoti jhānamanena nibbatto. Sabbaṅgapaccaṅgīti sabbaṅgapaccaṅgayutto. Ahīnindriyoti paripuṇṇindriyo. Yāni brahmaloke atthi, tesaṃ vasena itaresañca saṇṭhānavasenetaṃ vuttaṃ.
87. 「マノーマヨー（意生身）」とは、禅定の心によって生み出されたものである。「サッバンガパッチャンギー（全ての肢体と副肢体を持つ）」とは、全ての肢体と副肢体を具備している者である。「アヒーニンドリヨー（不完全でない諸根を持つ）」とは、完全な諸根を持つ者である。これは、梵天界に存在するそれらの（特質）に関して、また他の（存在の）姿形に関して述べられたものである。
88. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘‘ananto ākāso’’ti ākāsānañcāyatanūpago. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.
88. 別の者はこのように言う。「友よ、あなたが言うその自我は存在する。私はそれが存在しないとは言わない。しかし友よ、この自我はこれだけでは完全に断滅したとは言えない。友よ、別の自我、すなわち全ての色想を完全に超え、反発想を滅し、多様な想に心を向けず、『虚空は無限である』という空無辺処に至った自我が存在する。あなたはそれを知らず、見ていない。私はそれを知り、見ている。友よ、その自我が身体の破壊によって断滅し、滅失し、死後には存在しないとき、これによって自我は完全に断滅したのである」と。このようにして、ある者たちは存在している衆生の断滅、滅失、消滅を説く。
89. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti viññāṇañcāyatanūpago. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.
89. 別の者はこのように言う。「友よ、あなたが言うその自我は存在する。私はそれが存在しないとは言わない。しかし友よ、この自我はこれだけでは完全に断滅したとは言えない。友よ、別の自我、すなわち全ての空無辺処を完全に超え、『識は無限である』という識無辺処に至った自我が存在する。あなたはそれを知らず、見ていない。私はそれを知り、見ている。友よ、その自我が身体の破壊によって断滅し、滅失し、死後には存在しないとき、これによって自我は完全に断滅したのである」と。このようにして、ある者たちは存在している衆生の断滅、滅失、消滅を説く。
90. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, so attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘natthi kiñcī’’ti ākiñcaññāyatanūpago. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.
90. 別の者はこのように言う。「友よ、あなたが言うその自我は存在する。私はそれが存在しないとは言わない。しかし友よ、この自我はこれだけでは完全に断滅したとは言えない。友よ、別の自我、すなわち全ての識無辺処を完全に超え、『何ものもない』という無所有処に至った自我が存在する。あなたはそれを知らず、見ていない。私はそれを知り、見ている。友よ、その自我が身体の破壊によって断滅し、滅失し、死後には存在しないとき、これによって自我は完全に断滅したのである」と。このようにして、ある者たちは存在している衆生の断滅、滅失、消滅を説く。
91. ‘Tamañño evamāha – ‘‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma ‘‘santametaṃ paṇītameta’’nti nevasaññānāsaññāyatanūpago. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.
91. 別の者はこのように言う。「友よ、あなたが言うその自我は存在する。私はそれが存在しないとは言わない。しかし友よ、この自我はこれだけでは完全に断滅したとは言えない。友よ、別の自我、すなわち全ての無所有処を完全に超え、『これは寂静である、これは殊勝である』という非想非非想処に至った自我が存在する。あなたはそれを知らず、見ていない。私はそれを知り、見ている。友よ、その自我が身体の破壊によって断滅し、滅失し、死後には存在しないとき、これによって自我は完全に断滅したのである」と。このようにして、ある者たちは存在している衆生の断滅、滅失、消滅を説く。
92. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, sabbe te imeheva sattahi vatthūhi…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.
92. 比丘たちよ、これらの断滅論者の沙門やバラモンたちは、七つの論拠をもって、存在している衆生の断滅、滅失、消滅を説く。比丘たちよ、断滅論者として、存在している衆生の断滅、滅失、消滅を説く沙門やバラモンが誰であろうと、彼らは皆、これら七つの論拠、あるいはそれらの一つによって説くのであり、これら以外にはない。…（中略）…彼らが如来の真実の姿を正しく語ることはできないであろう。
88-92. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamātiādīnaṃ attho visuddhimagge vutto. Ākāsānañcāyatanūpagotiādīsu pana ākāsānañcāyatanabhavaṃ upagatoti, evamattho veditabbo. Sesamettha uttānamevāti.
88-92. 「あらゆる色想を超越する」などの意味は、『清浄道論』に述べられている。「空無辺処の境地に至った者」などにおいては、「空無辺処の境地に至った者」と理解されるべきである。ここでの残りの部分は明白である。
Diṭṭhadhammanibbānavādo
現法涅槃論
93. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi?
93. 比丘たちよ、ある沙門やバラモンたちは、現法涅槃論者であり、五つの論拠をもって、存在している衆生の究極の現法涅槃を説く。それらの尊敬すべき沙門やバラモンたちは、何を根拠とし、何に基づいて、現法涅槃論者として、五つの論拠をもって存在している衆生の究極の現法涅槃を説くのであろうか？
93. Diṭṭhadhammoti dassanabhūtena ñāṇena upaladdhadhammo. Tattha yo anindriyavisayo, sopi supākaṭabhāvena indriyavisayo viya hotīti āha **‘‘diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccatī’’**ti. Teneva ca **‘‘tattha tattha paṭiladdhattabhāvassetaṃ adhivacana’’**nti vuttaṃ.
93. 現法とは、見るという作用である智慧によって到達された法である。そこにおいて、感覚器官の対象ではないものも、非常に明白であることによって感覚器官の対象のようになるため、「現法とは直接知覚される法と呼ばれる」と述べる。それゆえに「そこかしこで獲得された状態の名称である」と述べられる。
93. Diṭṭhadhammanibbānavāde diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccati, tattha tattha paṭiladdhattabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Diṭṭhadhamme nibbānaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ, imasmiṃyeva attabhāve dukkhavūpasamananti attho. Taṃ vadantīti diṭṭhadhammanibbānavādā. Paramadiṭṭhadhammanibbānanti paramaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ uttamanti attho.
93. 現世涅槃論において、「現世の法」とは直接に知覚される法を意味し、それは処々で得られる存在状態の異名である。現世における涅槃が現世涅槃であり、この生において苦しみが止むこと、という意味である。それを語る者たちが現世涅槃論者である。「最上の現世涅槃」とは、現世涅槃の中で最上のものである、という意味である。
94. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘‘yato kho, bho, ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.
94. 比丘たちよ、ここに、ある沙門あるいはバラモンがこのように語り、このような見解を持つ。「友よ、この自我は五つの欲望の対象に恵まれ、それらを完全に享受して生活する。友よ、これによって自我は究極の現法涅槃に達したのである」と。このようにして、ある者たちは存在している衆生の究極の現法涅槃を説く。
94. Pañcahi kāmaguṇehīti manāpiyarūpādīhi pañcahi kāmakoṭṭhāsehi bandhanehi vā. Samappitoti suṭṭhu appito allīno hutvā. Samaṅgībhūtoti samannāgato. Paricāretīti tesu kāmaguṇesu yathāsukhaṃ indriyāni cāreti sañcāreti itocito ca upaneti. Atha vā laḷati ramati kīḷati. Ettha ca duvidhā kāmaguṇā – mānusakā ceva dibbā ca. Mānusakā mandhātukāmaguṇasadisā daṭṭhabbā, dibbā paranimmitavasavattidevarājassa kāmaguṇasadisāti. Evarūpe kāme upagatānañhi te diṭṭhadhammanibbānasampattiṃ paññapenti.
94. 「五つの欲の対象によって」とは、好ましい色などの五つの欲の区分、あるいは束縛によってである。「サマッピートー（深く没頭した）」とは、よく没頭し、執着していることである。「サマンギーブートー（具備した）」とは、具備している者である。「パリチャーレーティ（楽しませる）」とは、彼はそれらの欲の対象において、欲するままに諸根を動かし、あちこちへ向かわせる、という意味である。あるいは、戯れ、喜び、遊ぶ。ここで欲の対象には二種類ある。人間的なものと天的なものである。人間的な欲の対象はマンダータ王の欲の対象のようなものと見なされるべきであり、天的なものは他化自在天の天王の欲の対象のようなものである。このように欲に没頭した者たちに対して、彼らは現世涅槃の成就を主張するのである。
95. ‘‘Tamañño evamāha –‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. Taṃ kissa hetu? Kāmā hi, bho, aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, tesaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Yato kho, bho, ayaṃ attā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.
95. 別の者はこのように言う。「友よ、あなたが言うその自我は存在する。私はそれが存在しないとは言わない。しかし友よ、この自我はこれだけでは究極の現法涅槃に達したとは言えない。それはなぜか？友よ、諸々の欲望は無常であり、苦であり、変化する性質を持つ。それらの変化や異変によって、悲しみ、嘆き、苦痛、憂い、絶望が生じるからである。友よ、この自我が、諸々の欲望から離れ、不善の諸法から離れて、尋（vitakka）と伺（vicāra）を伴い、離欲から生じる喜と楽のある初禅に入って住むとき、これによって自我は究極の現法涅槃に達したのである」と。このようにして、ある者たちは存在している衆生の究極の現法涅槃を説く。
95. Antonijjhāyanalakkhaṇoti ñātibhogarogasīladiṭṭhibyasanehi phuṭṭhassa cetaso anto abbhantaraṃ nijjhāyanaṃ socanaṃ antonijjhāyanaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etassāti antonijjhāyanalakkhaṇo. Tannissitalālappanalakkhaṇoti taṃ sokaṃ samuṭṭhānahetuṃ nissitaṃ tannissitaṃ, bhusaṃ vilāpanaṃ lālappanaṃ, tannissitañca lālappanañca tannissitalālappanaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etassāti tannissitalālappanalakkhaṇo. Ñātibyasanādinā phuṭṭhassa paridevenāpi asakkuṇantassa antogatasokasamuṭṭhito bhuso āyāso upāyāso. So pana yasmā cetaso appasannākāro hoti, tasmā **‘‘visādalakkhaṇo’’**ti vutto.
95. 内的に燃え尽きる特徴とは、親族、財産、病気、戒律、見解といった災難によって触れられた心の内部での燃え尽き、すなわち悲嘆が「内的に燃え尽きる」ことであり、それがその特徴であるため「内的に燃え尽きる特徴」という。それに依拠した嘆きの特徴とは、その悲嘆を起こす原因に依拠したものが「それに依拠した」であり、激しく嘆き悲しむことが「嘆き」であり、それに依拠した嘆きが「それに依拠した嘆き」であり、それがその特徴であるため「それに依拠した嘆きの特徴」という。親族の災難などによって触れられ、嘆くことすらできない者の心の内から生じる激しい苦悶が、苦痛である。それは心の晴れない状態であるため、「憂鬱な特徴」と述べられる。
95. Dutiyavāre hutvā abhāvaṭṭhena aniccā paṭipīḷanaṭṭhena dukkhā, pakatijahanaṭṭhena vipariṇāmadhammāti veditabbā. Tesaṃ vipariṇāmaññathābhāvāti tesaṃ kāmānaṃ vipariṇāmasaṅkhātā aññathābhāvā, yampi me ahosi, tampi me natthīti vuttanayena uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Tattha antonijjhāyanalakkhaṇo soko, tannissitalālappanalakkhaṇo paridevo, kāyappaṭipīḷanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ, manovighātalakkhaṇaṃ domanassaṃ, visādalakkhaṇo upāyāso, vivicceva kāmehītiādīnamattho visuddhimagge vutto.
95. 第二の部分では、それらは存在した後で存在しなくなるという理由で無常であり、圧迫の理由で苦であり、本来の状態を捨てる理由で変化する性質を持つと理解されるべきである。「それらの変化と異なった状態」とは、それらの欲の対象の変化、すなわち変化と呼ばれる異なった状態のことである。「私のものであったものも、今は私のものではない」と述べられた方法で、悲しみ、嘆き、苦痛、憂い、絶望が生じる。その中で、悲しみは内的に燃え上がることを特徴とし、嘆きはそれに起因する泣き叫びを特徴とし、苦痛は身体の圧迫を特徴とし、憂いは心の悩みを特徴とし、絶望は落胆を特徴とする。「諸欲を離れて」などの意味は、『清浄道論』に述べられている。
96. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. Taṃ kissa hetu? Yadeva tattha vitakkitaṃ vicāritaṃ, etenetaṃ oḷārikaṃ akkhāyati. Yato kho, bho, ayaṃ attā vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.
96. 別の者はこのように言う。「友よ、あなたが言うその自我は存在する。私はそれが存在しないとは言わない。しかし友よ、この自我はこれだけでは究極の現法涅槃に達したとは言えない。それはなぜか？なぜなら、そこには尋と思惟（vitakkaṃ vicāritaṃ）があり、それによって粗大なものと称されるからである。友よ、この自我が、尋と伺の静止によって、内なる浄信を得て、心の統一をもたらし、尋もなく伺もなく、定から生じる喜と楽のある第二禅に入って住むとき、これによって自我は究極の現法涅槃に達したのである」と。このようにして、ある者たちは存在している衆生の究極の現法涅槃を説く。
96. Vitakkanaṃ vitakkitaṃ, taṃ pana abhiniropanasabhāvo vitakkoyevāti āha **‘‘abhi…pe… vitakko’’**ti. Esa nayo vicāritanti etthāpi. Khobhakarasabhāvattā vitakkavicārānaṃ taṃsahitaṃ jhānaṃ saubbilanaṃ viya hotīti vuttaṃ **‘‘sakaṇḍakaṃ viya khāyatī’’**ti.
96. 尋は尋であり、それは付着させる性質を持つ思惟であるため、「（中略）思惟」と述べられる。この方法は観についても同様である。尋と観は攪乱させる性質を持つため、それに伴う禅は揺らぐようなものであるとして、「まるで棘があるかのように感じられる」と述べられる。
96. Vitakkitanti abhiniropanavasena pavatto vitakko. Vicāritanti anumajjanavasena pavatto vicāro. Etenetanti etena vitakkitena ca vicāritena ca etaṃ paṭhamajjhānaṃ oḷārikaṃ sakaṇḍakaṃ viya khāyati.
96. 「ヴィタッキタン（尋によって）」とは、対象に心を向けることで生じた尋（尋）である。「ヴィチャーリタン（伺によって）」とは、対象を繰り返し考察することで生じた伺（伺）である。「これによって」とは、この尋と伺によって、この初禅は粗大で、棘のあるもののように見える。
97. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. Taṃ kissa hetu? Yadeva tattha pītigataṃ cetaso uppilāvitattaṃ, etenetaṃ oḷārikaṃ akkhāyati. Yato kho, bho, ayaṃ attā pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.
97. 「他の者はこのように言うであろう。『友よ、あなたが言うところのその我（アートマン）は存在する。それが存在しないとは言わない。しかし友よ、この我はこれだけでは現世における最高の涅槃に達したことにはならない。それはなぜか？そこにある心の喜びによる高揚は、粗大であると言われるからだ。友よ、この我は喜びに対する離欲から、平等心をもって住し、念と正知を具え、身体によって楽を体験する。聖者たちが「平等心があり、念を具え、楽に住する者」と称するように、第三禅に入って住する時、友よ、この我は現世における最高の涅槃に達したことになるのだ』と。このように、ある人々は存在する衆生の現世における最高の涅槃を説く。」
97. Yāya ubbilāpanapītiyā uppannāya cittaṃ ‘‘ubbilāvita’’nti vuccati, sā pīti ubbilāvitattaṃ yasmā pana cittassa ubbilabhāvo tassā pītiyā sati hoti, nāsati, tasmā sā **‘‘ubbilabhāvakāraṇa’’**nti vuttā.
97. 高揚させる喜が生じたときに心は「高揚した」と言われるが、その喜が高揚した状態である。しかし、心の高揚は、その喜があるときに生じ、ないときには生じないため、それは「高揚の生起原因」と述べられる。
98. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. Taṃ kissa hetu? Yadeva tattha sukhamiti cetaso ābhogo, etenetaṃ oḷārikaṃ akkhāyati. Yato kho, bho, ayaṃ attā sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.
98. 「他の者はこのように言うであろう。『友よ、あなたが言うところのその我（アートマン）は存在する。それが存在しないとは言わない。しかし友よ、この我はこれだけでは現世における最高の涅槃に達したことにはならない。それはなぜか？そこにある心が楽を志向することは、粗大であると言われるからだ。友よ、この我は、楽の捨断と苦の捨断により、そして以前の喜憂の消滅により、苦でもなく楽でもない捨念の清浄なる第四禅に入って住する時、友よ、この我は現世における最高の涅槃に達したことになるのだ』と。このように、ある人々は存在する衆生の現世における最高の涅槃を説く。」
98. Ābhogoti vā cittassa ābhuggabhāvo, ārammaṇe oṇatabhāvoti attho. Sukhena hi cittaṃ ārammaṇe abhinataṃ hoti, na dukkhena viya apanataṃ, nāpi adukkhamasukhena viya anabhinataṃ anapanatañca. Tattha ‘‘khuppipāsādiabhibhūtassa viya manuññabhojanādīsu kāmehi viveciyamānassupādārammaṇapatthanā visesato abhivaḍḍhati, uḷārassa pana kāmarasassa yāvadatthaṃ tittassa manuññarasabhojanaṃ bhuttāvino viya suhitassa bhottukāmatā kāmesu pātabyatā na hoti, visayassāgiddhatāya visayehi dummociyehipi jalūkā viya sayameva muñcatī’’ti ca ayoniso ummujjitvā kāmaguṇasantappitatāya saṃsāradukkhavūpasamaṃ byākāsi paṭhamavādī. Kāmādīnaṃ ādīnavadassitāya, paṭhamādijjhānasukhassa santabhāvadassitāya ca paṭhamādijjhānasukhatittiyā saṃsāradukkhupacchedaṃ byākaṃsu dutiyādivādino, idhāpi ucchedavāde vuttappakāro vicāro yathāsambhavaṃ ānetvā vattabbo. Ayaṃ panettha viseso – ekasmiñhi attabhāve pañca vādā labbhanti. Teneva hi pāḷiyaṃ ‘‘añño attā’’ti aññaggahaṇaṃ na kataṃ. Kathaṃ panettha accantanibbānapaññāpakassa attano diṭṭhadhammanibbānavādassa sassatadiṭṭhiyā saṅgaho, na pana ucchedadiṭṭhiyāti? Taṃtaṃsukhavisesasamaṅgitāpaṭiladdhena bandhavimokkhena suddhassa attano sakarūpe avaṭṭhānadīpanato.
98. 傾倒とは、あるいは心の屈服状態であり、対象に傾く状態という意味である。実際、心は楽によって対象に傾き、苦によって退くようにではなく、また不苦不楽によって傾かず退かないようでもない。そこでは、「飢えや渇きなどに打ちひしがれた者が美味しい食べ物などを求めるように、欲から離れた者の対象への執着は特に増大する。しかし、最高の欲楽を十分に味わい満足した者は、美味しい食べ物を食べた満腹の者のように、欲に対する食事への渇望はない。対象に執着しないことによって、離れがたい対象からも蛭のように自ら離れる」などと、不適切な方法で浮上して、欲の対象を満足させることによって輪廻の苦しみが鎮まると第一の説の者は説明した。欲などの危険性を示すことによって、また初禅などの楽が静穏であることを示すことによって、初禅などの楽に満たされた状態によって輪廻の苦しみが断たれると第二の説などの者は説明した。ここでも断滅論で述べられた種類の考察は、可能な限り持ち出して述べるべきである。ここでの特殊性とは、一つの存在において五つの説が得られることである。それゆえ、パーリ語では「別の我」と別の捉え方がなされていない。ここで、究極の涅槃を説く自らの現法涅槃論が、なぜ常住論に包含され、断滅論には含まれないのか？それは、それぞれの特別な楽の具足によって得られる束縛からの解脱により、清浄な自我がその本来の姿に留まることを示すからである。
99. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti, sabbe te imeheva pañcahi vatthūhi…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.
99. 「比丘たちよ、現世涅槃説を唱えるこれらの沙門・婆羅門は、五つの理由によって、存在する衆生の最高の現世涅槃を説く。比丘たちよ、どのような沙門または婆羅門が現世涅槃説を唱え、存在する衆生の最高の現世涅槃を説くとしても、彼らは皆、これら五つの理由によって…略…真に如来の真実の徳を語るであろうものによって語るのである。」
100. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva catucattārīsāya vatthūhi…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.
100. 「比丘たちよ、未来を想像する者、未来に関する見解を持つこれらの沙門・婆羅門は、未来に関して、種々様々の解脱の道を四十と四つの理由によって説く。比丘たちよ、どのような沙門または婆羅門が未来を想像し、未来に関する見解を持ち、未来に関して種々様々の解脱の道を説くとしても、彼らは皆、これら四十と四つの理由によって…略…真に如来の真実の徳を語るであろうものによって語るのである。」
101. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi.
101. 「比丘たちよ、過去を想像する者、未来を想像する者、過去と未来を想像する者、過去と未来に関する見解を持つこれらの沙門・婆羅門は、過去と未来に関して、種々様々の解脱の道を六十二の理由によって説く。」
102. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā vā aparantakappikā vā pubbantāparantakappikā vā pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā.
102. 「比丘たちよ、どのような沙門または婆羅門が、過去を想像する者、未来を想像する者、過去と未来を想像する者、過去と未来に関する見解を持ち、過去と未来に関して種々様々の解脱の道を説くとしても、彼らは皆、これら六十二の理由によって、またはこれらのいずれかによって説くのであり、これら以外にはない。」
103. ‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato.
103. 「比丘たちよ、如来はこれらを知っている。『これらの見解は、このように捉えられ、このように把握され、このように行きつき、このように来世があるであろう』と。如来はそれを知り、さらにその上をも知る。そしてその知ることに執着しない。執着しないがゆえに、彼自身の内において涅槃は知られている。如来は、比丘たちよ、諸受の生起と滅尽と甘味と危険と出離をありのままに知って、何の執着もなく解脱している。」
104. ‘‘Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.
104. 「比丘たちよ、これらの教えは深遠であり、見難く、理解し難く、寂静にして微妙であり、思惟の及ぶ範囲を超え、微細であり、智者のみが知りうるものである。これらを如来は自ら証知し、現証して説くのであり、これらによってこそ、真に如来の真実の徳を語るであろう。」
100-104. Idāni – ‘‘imehi kho te, bhikkhave’’ti iminā vārena sabbepi te aparantakappike ekajjhaṃ niyyātetvā sabbaññutaññāṇaṃ vissajjeti. Puna – ‘‘imehi, kho te bhikkhave’’tiādinā vārena sabbepi te pubbantāparantakappike ekajjhaṃ niyyātetvā tadeva ñāṇaṃ vissajjeti. Iti ‘‘katame ca te, bhikkhave, dhammā’’tiādimhi pucchamānopi sabbaññutaññāṇameva pucchitvā vissajjamānopi sattānaṃ ajjhāsayaṃ tulāya tulayanto viya sinerupādato vālukaṃ uddharanto viya dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni uddharitvā sabbaññutaññāṇameva vissajjeti. Evamayaṃ yathānusandhivasena desanā āgatā.
100-104. 今、「比丘たちよ、これらによって」と、この部分によって、未来を論じる者たちすべてを一箇所に集めて、一切知智を説く。再び、「比丘たちよ、これらによって」などという部分によって、過去と未来を論じる者たちすべてを一箇所に集めて、同じ智慧を説く。このように、「比丘たちよ、これらはいかなる法であるか」などと問われても一切知智を問い、答えるときも、あたかも有情の意向を天秤で量るかのように、あるいはスメール山の麓から砂を取り出すかのように、六十二の見解を掘り起こして、一切知智のみを説く。このように、この教説は文脈に従って伝えられてきたのである。
Tayo hi suttassa anusandhī – pucchānusandhi, ajjhāsayānusandhi, yathānusandhīti. Tattha ‘‘evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – kiṃ nu kho, bhante, orimaṃ tīraṃ, kiṃ pārimaṃ tīraṃ, ko majjhe saṃsīdo, ko thale ussādo, ko manussaggāho, ko amanussaggāho, ko āvaṭṭaggāho, ko antopūtibhāvo’’ti (saṃ. ni. 4.241) evaṃ pucchantānaṃ bhagavatā vissajjitasuttavasena pucchānusandhi veditabbo.
経典には三つの文脈がある。すなわち、問いの文脈、意図の文脈、そしてそれらに従った文脈である。その中で、「このように述べられたとき、ある比丘が世尊に申し上げた。『尊者よ、さて、この此岸は何であり、彼岸は何であり、中間に沈む者は誰であり、陸地に立つ者は誰であり、人間に捉えられる者は誰であり、非人間に捉えられる者は誰であり、渦に捉えられる者は誰であり、内側が腐敗している者は誰であるか？』」（相応部 四・241）と、このように質問する者たちに対して世尊が答えた経典によって、問いの文脈は理解されるべきである。
Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘iti kira bho rūpaṃ anattā…, vedanā…, saññā…, saṅkhārā …, viññāṇaṃ anattā, anattakatāni kira kammāni kamattānaṃ phusissantī’’ti. Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā ceto parivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi – ‘‘ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya – ‘‘iti kira bho rūpaṃ anattā…pe… phusissantī’’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti (ma. ni. 3.10). Evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ viditvā bhagavatā vuttasuttavasena ajjhāsayānusandhi veditabbo.
Paritassitavipphanditavāro
苦悩と動揺の章
105. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.
105. 「比丘たちよ、その中で、常住論者である沙門・婆羅門が、我と世間は常住であると四つの理由によって説くが、それもまた、知らない、見ていない彼らの沙門・婆羅門たちの、渇愛に陥った苦悩と動揺にすぎない。」
106. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.
106. 「比丘たちよ、その中で、部分的常住論者・部分的無常論者である沙門・婆羅門が、あるものは常住であり、あるものは無常であると、我と世間を四つの理由によって説くが、それもまた、知らない、見ていない彼らの沙門・婆羅門たちの、渇愛に陥った苦悩と動揺にすぎない。」
107. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.
107. 「比丘たちよ、その中で、辺無限論者である沙門・婆羅門が、世間は有限であるか無限であるかを四つの理由によって説くが、それもまた、知らない、見ていない彼らの沙門・婆羅門たちの、渇愛に陥った苦悩と動揺にすぎない。」
108. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.
108. 「比丘たちよ、その中で、曖昧論者である沙門・婆羅門が、様々な問題について問われた時に、四つの理由によって曖昧な言葉を語るが、それもまた、知らない、見ていない彼らの沙門・婆羅門たちの、渇愛に陥った苦悩と動揺にすぎない。」
109. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.
109. 「比丘たちよ、その中で、無因偶発論者である沙門・婆羅門が、我と世間は無因偶発であると二つの理由によって説くが、それもまた、知らない、見ていない彼らの沙門・婆羅門たちの、渇愛に陥った苦悩と動揺にすぎない。」
110. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.
110. 「比丘たちよ、その中で、過去を想像する者、過去に関する見解を持つ沙門・婆羅門が、過去に関して、種々様々の解脱の道を十八の理由によって説くが、それもまた、知らない、見ていない彼らの沙門・婆羅門たちの、渇愛に陥った苦悩と動揺にすぎない。」
111. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.
111. 「比丘たちよ、その中で、死後有想論者である沙門・婆羅門が、死後にも想がある我を十六の理由によって説くが、それもまた、知らない、見ていない彼らの沙門・婆羅門たちの、渇愛に陥った苦悩と動揺にすぎない。」
112. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.
112. 「比丘たちよ、その中で、死後無想論者である沙門・婆羅門が、死後には想がない我を八つの理由によって説くが、それもまた、知らない、見ていない彼らの沙門・婆羅門たちの、渇愛に陥った苦悩と動揺にすぎない。」
113. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.
113. 「比丘たちよ、その中で、死後非想非非想論者である沙門・婆羅門が、死後には想でもなく非想でもない我を八つの理由によって説くが、それもまた、知らない、見ていない彼らの沙門・婆羅門たちの、渇愛に陥った苦悩と動揺にすぎない。」
114. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.
114. 「比丘たちよ、その中で、断滅論者である沙門・婆羅門が、存在する衆生の断滅、消滅、崩壊を七つの理由によって説くが、それもまた、知らない、見ていない彼らの沙門・婆羅門たちの、渇愛に陥った苦悩と動揺にすぎない。」
115. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.
115. 「比丘たちよ、その中で、現世涅槃論者である沙門・婆羅門が、存在する衆生の最高の現世涅槃を五つの理由によって説くが、それもまた、知らない、見ていない彼らの沙門・婆羅門たちの、渇愛に陥った苦悩と動揺にすぎない。」
116. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.
116. 「比丘たちよ、その中で、未来を想像する者、未来に関する見解を持つ沙門・婆羅門が、未来に関して、種々様々の解脱の道を四十と四つの理由によって説くが、それもまた、知らない、見ていない彼らの沙門・婆羅門たちの、渇愛に陥った苦悩と動揺にすぎない。」
117. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.
117. 「比丘たちよ、その中で、過去を想像する者、未来を想像する者、過去と未来を想像する者、過去と未来に関する見解を持つ沙門・婆羅門が、過去と未来に関して、種々様々の解脱の道を六十二の理由によって説くが、それもまた、知らない、見ていない彼らの沙門・婆羅門たちの、渇愛に陥った苦悩と動揺にすぎない。」
105-117. Mariyādavibhāgadassanatthanti sassatādidiṭṭhidassanassa sammādassanena saṅkarābhāvavibhāvanatthaṃ. Tadapi vedayitanti sambandho. Ajānataṃ apassatanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti ‘‘idaṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ evaṃgahikaṃ evaṃparāmaṭṭhaṃ evaṃgahitaṃ hoti evaṃabhisamparāya’’nti yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ. Tathā yasmiṃ vedayite avītataṇhatāya evaṃ diṭṭhigataṃ upādiyanti, taṃ vedayitaṃ samudayādito yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ, etena anāvaraṇañāṇasamantacakkhūhi yathā tathāgatānaṃ yathābhūtamettha ñāṇadassanaṃ, na evaṃ diṭṭhigatikānaṃ, atha kho taṇhādiṭṭhiparāmāsoyevāti dasseti. Teneva cāyaṃ desanā mariyādavibhāgadassanatthā jātā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yathābhūtaṃ dhammānaṃ sabhāvaṃ ajānantānaṃ apassantāna’’nti avisesena vuttaṃ. Na hi saṅkhatadhammasabhāvaṃ ajānanamattena micchā abhinivisantīti. Sāmaññajotanā visese avatiṭṭhatīti ayaṃ visesayojanā katā. Vedayitanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti diṭṭhipaññāpanavasena pavattaṃ diṭṭhiyā anubhūtaṃ anubhavanaṃ. Taṇhāgatānanti taṇhāya gatānaṃ upagatānaṃ, pavattānaṃ vā. Tañca kho panetanti ca yathāvuttaṃ vedayitaṃ paccāmasati. Tañhi vaṭṭāmisabhūtaṃ diṭṭhitaṇhāsallānuviddhatāya saubbilattā cañcalaṃ, na maggaphalasukhaṃ viya ekarūpena avatiṭṭhatīti. Tenevāha **‘‘paritassitenā’’**tiādi.
105-117. 『境界の区別を示すため』とは、常見論などの見解と正見とが混同されないことを明らかにするためである。『それもまた受（vedayita）である』と関連づけられる。『知らない者、見ない者（Ajānataṃ apassataṃ）』とは、「我も世間も常住である」という、「この見解の立場は、このように執着され、このように固執され、このように捉えられ、このように（来世に）至る」ということをありのままに知らない者、見ない者のことである。同様に、渇愛が尽きていないため、そのような見解に執着するその受を、その起こりなどをありのままに知らない者、見ない者のことである。これによって、遮るもののない一切智の遍照眼を持つ如来が、ここで物事をありのままに知見するように、見解を持つ者たちはそうではなく、渇愛と見解への執着に過ぎないことを示す。それゆえ、この教えは境界の区別を示すためである。しかし注釈書では、「ありのままに諸法の自性を知らない者、見ない者」と区別なく述べられている。単に有為の法の自性を知らないだけでは、誤って執着することはないからである。共通の照示は特殊な点にとどまるので、この特殊な説明がなされた。『受（Vedayita）』とは、「我も世間も常住である」という見解を主張する方法で起こる、見解によって経験される感受のこと。『渇愛に陥った者たち（Taṇhāgatānaṃ）』とは、渇愛に陥った者たち、あるいは渇愛に駆られた者たちのこと。そして、この「またその（Tañca kho panetaṃ）」は、先に述べた受を指し示す。それは、輪廻の餌であり、見解と渇愛という矢に貫かれているため、騒がしく、不安定であり、道や果の安楽のように一様にとどまらないからである。それゆえ、**「苦悶によって」**などと言うのである。
Phassapaccayāvāro
触を縁とする章
118. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.
118. 「比丘たちよ、その中で、常住論者である沙門・婆羅門が、我と世間は常住であると四つの理由によって説くが、それもまた触を縁とするものである。」
118. Yena taṇhāparitassitena etāni diṭṭhigatāni pavattanti, tassa vedayitaṃ paccayo, vedayitassāpi phasso paccayoti desanā diṭṭhiyā paccayaparamparaniddhāraṇanti āha **‘‘paramparapaccayadassanattha’’**nti, tena yathā paññāpanadhammo diṭṭhi, tappaccayadhammā ca yathāsakaṃ paccayavaseneva uppajjanti, na paccayehi vinā, evaṃ paññāpetabbā dhammāpi rūpavedanādayo, na ettha koci attā vā loko vā sassatoti ayamattho dassitoti daṭṭhabbaṃ.
118. 『渇愛に苦悶することによってこれらの見解が生じるが、その渇愛には受が縁であり、その受には触が縁である』という教えは、見解の縁の連鎖を確定することである、と言われる。**「縁の連鎖を示すため」**と。それによって、主張されるべき法である見解も、その縁となる法も、それぞれ縁の力によってのみ生じ、縁なしには生じないように、同様に、主張されるべき法である色や受なども（そうであり）、ここには我も世間も常住なものは何もない、という意味が示されていると理解されるべきである。
119. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.
119. 「比丘たちよ、その中で、部分的常住論者・部分的無常論者である沙門・婆羅門が、あるものは常住であり、あるものは無常であると、我と世間を四つの理由によって説くが、それもまた触を縁とするものである。」
120. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.
120. 「比丘たちよ、その中で、辺無限論者である沙門・婆羅門が、世間は有限であるか無限であるかを四つの理由によって説くが、それもまた触を縁とするものである。」
121. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.
121. 「比丘たちよ、その中で、曖昧論者である沙門・婆羅門が、様々な問題について問われた時に、四つの理由によって曖昧な言葉を語るが、それもまた触を縁とするものである。」
122. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.
122. 「比丘たちよ、その中で、無因偶発論者である沙門・婆羅門が、我と世間は無因偶発であると二つの理由によって説くが、それもまた触を縁とするものである。」
123. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.
123. 「比丘たちよ、その中で、過去を想像する者、過去に関する見解を持つ沙門・婆羅門が、過去に関して、種々様々の解脱の道を十八の理由によって説くが、それもまた触を縁とするものである。」
124. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.
124. 「比丘たちよ、その中で、死後有想論者である沙門・婆羅門が、死後にも想がある我を十六の理由によって説くが、それもまた触を縁とするものである。」
125. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.
125. 「比丘たちよ、その中で、死後無想論者である沙門・婆羅門が、死後には想がない我を八つの理由によって説くが、それもまた触を縁とするものである。」
126. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.
126. 「比丘たちよ、その中で、死後非想非非想論者である沙門・婆羅門が、死後には想でもなく非想でもない我を八つの理由によって説くが、それもまた触を縁とするものである。」
127. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.
127. 「比丘たちよ、その中で、断滅論者である沙門・婆羅門が、存在する衆生の断滅、消滅、崩壊を七つの理由によって説くが、それもまた触を縁とするものである。」
128. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.
128. 「比丘たちよ、その中で、現世涅槃論者である沙門・婆羅門が、存在する衆生の最高の現世涅槃を五つの理由によって説くが、それもまた触を縁とするものである。」
129. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi, tadapi phassapaccayā.
129. 「比丘たちよ、その中で、未来を想像する者、未来に関する見解を持つ沙門・婆羅門が、未来に関して、種々様々の解脱の道を四十と四つの理由によって説くが、それもまた触を縁とするものである。」
130. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, tadapi phassapaccayā.
130. 「比丘たちよ、その中で、過去を想像する者、未来を想像する者、過去と未来を想像する者、過去と未来に関する見解を持つ沙門・婆羅門が、過去と未来に関して、種々様々の解脱の道を六十二の理由によって説くが、それもまた触を縁とするものである。」
118-130. Puna – ‘‘tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā’’tiādi paramparapaccayadassanatthaṃ āraddhaṃ. Tattha tadapi phassapaccayāti yena diṭṭhiassādena diṭṭhisukhena diṭṭhivedayitena te somanassajātā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi taṇhādiṭṭhipariphanditaṃ vedayitaṃ phassapaccayāti dasseti. Esa nayo sabbattha.
118-130. 再び、「比丘たちよ、そこにおいて、彼ら常住論者の沙門・バラモンたちが」という説法は、連続的な縁を示すために開始された。そこにおいて、見解の楽しみ、見解の快楽、見解の感受によって歓喜に満たされ、四つの事柄によって自己と世界を常住であると主張する彼らの、その渇愛と見解によって動揺した感受もまた、触を縁とするものであると示す。この原理はすべてに当てはまる。
Netaṃ ṭhānaṃ vijjativāro
そのような根拠はない章
131. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
131. 「比丘たちよ、そこで、四つの理由によって、我と世間が常住であると説く、それらの常住論者の沙門や婆羅門たちが、触れることなく感得するであろうということは、そのようなことはない。
131. Tassa paccayassāti phassapaccayassa diṭṭhivedayiteti diṭṭhiyā paccayabhūte vedayite, phassapadhānehi attano paccayehi nipphādetabbeti attho. Vināpi cakkhādivatthūhi, sampayuttadhammehi ca kehici vedanā uppajjati, na pana kadāci phassena vināti phasso vedanāya balavakāraṇanti āha **‘‘balavabhāvadassanattha’’**nti. Sannihitopi hi visayo sace phusanākārarahito hoti cittuppādo, na tassa ārammaṇapaccayena paccayo hotīti phassova sampayuttadhammānaṃ visesapaccayo. Tathā hi bhagavatā cittuppādaṃ vibhajantena phassoyeva paṭhamaṃ uddhaṭo, vedanāya pana adhiṭṭhānameva.
131. 『その縁（Tassa paccayassa）』とは、触縁のこと、見解の受という見解の縁となる受において、触を主要因とするそれ自身の縁によって生み出されるべきである、という意味である。眼などの対象がなくても、またある随伴する法があっても、感受は生じることがあるが、触なしには決して生じないから、触は感受にとって強力な原因である、と言われる。**「強力な性質を示すため」**と。実際、対象が近接していても、もし心が触れる作用を欠くならば、その対象は所縁縁とはならないから、触こそが随伴する法にとって特殊な縁である。実際、世尊は心生（cittuppāda）を分析する際に、触を最初に挙げられたが、感受にとっては、それはただの根拠（adhiṭṭhāna）に過ぎない。
132. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekacca asassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
132. 「比丘たちよ、そこで、四つの理由によって、我と世間の一部が常住であり、一部が非常住であると説く、それらの一部常住一部非常住論者の沙門や婆羅門たちが、触れることなく感得するであろうということは、そのようなことはない。
133. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
133. 「比丘たちよ、そこで、四つの理由によって、世間が有辺であると同時に無辺であると説く、それらの有辺無辺論者の沙門や婆羅門たちが、触れることなく感得するであろうということは、そのようなことはない。
134. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
134. 「比丘たちよ、そこで、様々な問題について問われた時に、四つの理由によって遁辞を用い、言葉を惑乱させる、それらの遁辞論者の沙門や婆羅門たちが、触れることなく感得するであろうということは、そのようなことはない。
135. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
135. 「比丘たちよ、そこで、二つの理由によって、我と世間は無因生起であると説く、それらの無因生起論者の沙門や婆羅門たちが、触れることなく感得するであろうということは、そのようなことはない。
136. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
136. 「比丘たちよ、そこで、過去世を考察し、過去世に関する見解を持つ、それらの沙門や婆羅門たちが、過去世に関して、十八の理由によって様々な憶測論を説くが、彼らが触れることなく感得するであろうということは、そのようなことはない。
137. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
137. 「比丘たちよ、そこで、十六の理由によって、死後において想を有する我であると説く、それらの死後有想論者の沙門や婆羅門たちが、触れることなく感得するであろうということは、そのようなことはない。
138. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā, uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
138. 「比丘たちよ、そこで、八つの理由によって、死後において想を有しない我であると説く、それらの死後無想論者の沙門や婆羅門たちが、触れることなく感得するであろうということは、そのようなことはない。
139. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
139. 「比丘たちよ、そこで、八つの理由によって、死後において非有想非無想の我であると説く、それらの死後非有想非無想論者の沙門や婆羅門たちが、触れることなく感得するであろうということは、そのようなことはない。
140. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
140. 「比丘たちよ、そこで、七つの理由によって、現存する衆生が断滅し、消滅し、滅びると説く、それらの断滅論者の沙門や婆羅門たちが、触れることなく感得するであろうということは、そのようなことはない。
141. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
141. 「比丘たちよ、そこで、五つの理由によって、現存する衆生にとって、最高の現法涅槃であると説く、それらの現法涅槃論者の沙門や婆羅門たちが、触れることなく感得するであろうということは、そのようなことはない。
142. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
142. 「比丘たちよ、そこで、未来世を考察し、未来世に関する見解を持つ、それらの沙門や婆羅門たちが、未来世に関して、四十四の理由によって様々な憶測論を説くが、彼らが触れることなく感得するであろうということは、そのようなことはない。
143. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
143. 「比丘たちよ、そこで、過去世を考察し、未来世を考察し、過去世と未来世を考察し、過去世と未来世に関する見解を持つ、それらの沙門や婆羅門たちが、過去世と未来世に関して、六十二の理由によって様々な憶測論を説くが、彼らが触れることなく感得するであろうということは、そのようなことはない。
131-143. Idāni tassa paccayassa diṭṭhivedayite balavabhāvadassanatthaṃ puna – ‘‘tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā’’tiādimāha. Tattha te vata aññatra phassāti te vata samaṇabrāhmaṇā taṃ vedayitaṃ vinā phassena paṭisaṃvedissantīti kāraṇametaṃ natthīti. Yathā hi patato gehassa upatthambhanatthāya thūṇā nāma balavapaccayo hoti, na taṃ thūṇāya anupatthambhitaṃ ṭhātuṃ sakkoti, evameva phassopi vedanāya balavapaccayo, taṃ vinā idaṃ diṭṭhivedayitaṃ natthīti dasseti. Esa nayo sabbattha.
131-143. 今、その縁が、見解による感受において強力であることを示すために、再び「比丘たちよ、そこにおいて、彼ら常住論者の沙門・バラモンたちが」と述べた。そこにおいて、「ああ、彼ら沙門・バラモンたちが、触なしにその感受を経験する」ということはありえない。それはありえないことである。ちょうど、倒れゆく家を支えるために柱が強力な縁となるように、その柱なしには家は立つことができないように、触もまた感受にとって強力な縁である。それなしにはこの見解による感受は存在しない、と示す。この原理はすべてに当てはまる。
Diṭṭhigatikādhiṭṭhānavaṭṭakathā
諸見に関する根本の輪についての説法
144. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, yepi te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā antānantikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, sabbe te chahi phassāyatanehi phussa phussa paṭisaṃvedenti tesaṃ vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
144. 「比丘たちよ、そこで、四つの理由によって、我と世間が常住であると説く、それらの常住論者の沙門や婆羅門たちも、一部常住一部非常住論者の沙門や婆羅門たちも、有辺無辺論者の沙門や婆羅門たちも、遁辞論者の沙門や婆羅門たちも、無因生起論者の沙門や婆羅門たちも、過去世考察者の沙門や婆羅門たちも、死後有想論者の沙門や婆羅門たちも、死後無想論者の沙門や婆羅門たちも、死後非有想非無想論者の沙門や婆羅門たちも、断滅論者の沙門や婆羅門たちも、現法涅槃論者の沙門や婆羅門たちも、未来世考察者の沙門や婆羅門たちも、過去世考察者、未来世考察者、過去世と未来世の考察者であり、過去世と未来世に関する見解を持ち、過去世と未来世に関して六十二の理由によって様々な憶測論を説く沙門や婆羅門たちも、彼らは皆、六つの触処に触れては触れて感得する。彼らの受を縁として渇愛が生じ、渇愛を縁として執着、執着を縁として存在、存在を縁として生、生を縁として老死・悲しみ・嘆き・苦しみ・憂い・悶えが生じる。
144. Heṭṭhā tīsupi vāresu adhikatattā, upari ca ‘‘paṭisaṃvedentī’’ti vakkhamānattā vedayitamettha padhānanti āha **‘‘sabbadiṭṭhivedayitāni sampiṇḍetī’’**ti. Sampiṇḍetīti ca ‘‘yepi te’’ti tattha tattha āgatassa pi-saddassa atthaṃ dasseti. Vedayitassa phasse pakkhipanaṃ phassapaccayatādassanameva ‘‘chahi ajjhattikāyatanehi chaḷārammaṇapaṭisaṃvedanaṃ ekantato chaphassahetukamevā’’ti. Sañjāyanti etthāti adhikaraṇattho sañjāti-saddoti āha **‘‘sañjātiṭṭhāne’’**ti. Evaṃ samosaraṇasaddopi daṭṭhabbo. Āyatati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāya, āyabhūtaṃ vā attano phalaṃ tanoti pavattetīti āyatanaṃ, kāraṇaṃ. Rukkhagacchasamūhe araññavohāro araññameva araññāyatananti āha **‘‘paṇṇattimatte’’**ti. Atthattayepīti pi-saddena avuttatthasampiṇḍanaṃ daṭṭhabbaṃ, tena ākāranivāsādhiṭṭhānatthe saṅgaṇhāti. Hiraññāyatanaṃ suvaṇṇāyatanaṃ, vāsudevāyatanaṃ kammāyatananti ādīsu ākaranivāsādhiṭṭhānesu āyatanasaddo. Cakkhādīsu ca phassādayo ākiṇṇā, tāni ca nesaṃ nivāso, adhiṭṭhānañca nissayapaccayabhāvatoti. Tiṇṇampi visayindriyaviññāṇānaṃ saṅgatibhāvena gahetabbo phassoti **‘‘saṅgatī’’**ti vutto. Tathā hi so ‘‘sannipātapaccupaṭṭhāno’’ti vuccati. Iminā nayenāti vijjamānesupi aññesu sampayuttadhammesu yathā ‘‘cakkhuñca…pe… phasso’’ti (ma. ni. 1.204; ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-45; saṃ. ni. 4.60; kathā. 465) etasmiṃ sutte vedanāya padhānakāraṇabhāvadassanatthaṃ phassasīsena desanā katā, evamidhāpi brahmajāle ‘‘phassapaccayā vedanā’’tiādinā phassaṃ ādiṃ katvā aparantapaṭiccasamuppādadīpanena paccayaparamparaṃ dassetuṃ ‘‘phassāyatanehi phussa phussā’’ti phassamukhena vuttaṃ.
Vivaṭṭakathādi
輪廻の終結など
145. ‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhu channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ imehi sabbeheva uttaritaraṃ pajānāti.
145. 「比丘たちよ、比丘が六つの触処の生起、滅尽、快味、過患、そして出離をあるがままに知るならば、この者は、これら全ての者よりも優れて知るのである。
145. ‘‘Vedanānaṃ samudaya’’ntiādipāḷi vedanākammaṭṭhānanti daṭṭhabbā. Tanti ‘‘phassasamudayā phassanirodhā’’ti vuttaphassaṭṭhānaṃ. Āhāroti kabaḷīkāro āhāro veditabbo. So hi ‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.paccayaniddesa 429) vacanato kammasamuṭṭhānānampi upatthambhakapaccayo hotiyeva. Yadipi sotāpannādayo yathābhūtaṃ pajānanti, ukkaṃsagativijānanavasena pana desanā arahattanikūṭena niṭṭhāpitā. Ettha ca ‘‘yato kho bhikkhave bhikkhu…pe… yathābhūtaṃ pajānātī’’ti etena dhammassa niyyānikabhāvena saddhiṃ saṅghassa suppaṭipattiṃ dasseti. Teneva hi aṭṭhakathāyamettha ‘‘ko evaṃ jānātīti? Khīṇāsavo jānāti, yāva āraddhavipassako jānātī’’ti paripuṇṇaṃ katvā bhikkhusaṅgho dassito, tena yaṃ vuttaṃ ‘‘bhikkhusaṅghavasenapi dīpetuṃ vaṭṭatī’’ti, (dī. ni. aṭṭha. 1.8) taṃ yathārutavaseneva dīpitaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
145. 「受（vedanā）の生起」などというパーリ語は、受の瞑想対象（kammaṭṭhāna）と理解すべきである。それは「触の生起によって、触の滅尽によって」と説かれる触の立場である。「食（āhāra）」とは、段食（kabaḷīkāra-āhāra）と理解されるべきである。それは、「段食はこの身体に対して、食の縁（āhāra-paccaya）によって縁となる」（発趣論1.縁の解明429）という記述にあるように、業によって生じたものに対しても補助の縁となるのである。たとえ預流（sotāpanna）などが、ありのままを知るとしても、最高の境地を知るという点で、教えは阿羅漢果の頂点で締めくくられている。ここで「比丘たちよ、比丘が…（中略）…ありのままを知る時」という言葉によって、法が出離を導く性質であることとともに、僧伽（saṅgha）の善い実践を示す。ゆえに註釈書では、「誰がこのように知るのか。漏尽者（khīṇāsava）が知る、そして観を開始した者も知る」と完全に述べて、比丘僧伽が示されている。それゆえ、「比丘僧伽を介して説示することも適切である」と説かれたこと（長部経典註釈書1.8）は、文字通りの意味に従って説示されたものと理解すべきである。
145. Evaṃ diṭṭhigatikādhiṭṭhānaṃ vaṭṭaṃ kathetvā idāni yuttayogabhikkhuadhiṭṭhānaṃ katvā vivaṭṭaṃ dassento – ‘‘yato kho, bhikkhave, bhikkhū’’tiādimāha. Tattha yatoti yadā. Channaṃ phassāyatanānanti yehi chahi phassāyatanehi phusitvā paṭisaṃvedayamānānaṃ diṭṭhigatikānaṃ vaṭṭaṃ vattati, tesaṃyeva channaṃ phassāyatanānaṃ. Samudayantiādīsu avijjāsamudayā cakkhusamudayotiādinā vedanākammaṭṭhāne vuttanayena phassāyatanānaṃ samudayādayo veditabbā. Yathā pana tattha ‘‘phassasamudayā phassanirodhā’’ti vuttaṃ, evamidha, taṃ cakkhādīsu – ‘‘āhārasamudayā āhāranirodhā’’ti veditabbaṃ. Manāyatane ‘‘nāmarūpasamudayā nāmarūpanirodhā’’ti.
145. このように見解に執着する輪廻を説いた後、今度は正しく修行する比丘の立場を設けて解脱（輪廻の終わり）を示すために、「比丘たちよ、いつ比丘が」と述べた。ここで「いつ」とは「その時」を意味する。六触処とは、六つの触処によって触れて感受する見解に執着する者たちの輪廻が続く、まさにその六つの触処のことである。「生起する」などにおいて、無明の生起、眼の生起などによって、感受の瞑想対象において述べられた様式によって、触処の生起などが理解されるべきである。ちょうどそこでは「触の生起、触の滅尽」と述べられているように、ここでは、眼などの処においては「食の生起、食の滅尽」と理解されるべきである。意処においては「名色の生起、名色の滅尽」と理解されるべきである。
146. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā vā aparantakappikā vā pubbantāparantakappikā vā pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi antojālīkatā, ettha sitāva ummujjamānā ummujjanti, ettha pariyāpannā antojālīkatāva ummujjamānā ummujjanti.
146. 「比丘たちよ、いかなる沙門や婆羅門であれ、過去世を考察する者も、未来世を考察する者も、過去世と未来世を考察する者も、過去世と未来世に関する見解を持つ者も、過去世と未来世に関して様々な憶測論を説く者は、皆、これら六十二の理由によって網の中に捕らわれている。ここに閉じ込められ、浮かび上がろうとしても浮かび上がる。ここに陥って、網の中に捕らわれたままで浮かび上がろうとしても浮かび上がる。
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho kevaṭṭo vā kevaṭṭantevāsī vā sukhumacchikena jālena parittaṃ udakadahaṃ udakarahadaṃ (sī. syā. pī.) otthareyya. Tassa evamassa – ‘ye kho keci imasmiṃ udakadahe oḷārikā pāṇā, sabbe te antojālīkatā. Ettha sitāva ummujjamānā ummujjanti; ettha pariyāpannā antojālīkatāva ummujjamānā ummujjantī’ti; evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā vā aparantakappikā vā pubbantāparantakappikā vā pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi antojālīkatā ettha sitāva ummujjamānā ummujjanti, ettha pariyāpannā antojālīkatāva ummujjamānā ummujjanti.
「比丘たちよ、たとえば、熟練した漁師あるいはその弟子が、目の細かい網で小さな池を覆うとする。その時、彼は思うであろう、『この池にいるすべての大きな生き物は、皆、網の中に捕らえられている。ここに閉じ込められ、浮かび上がろうとしても浮かび上がる。ここに陥って、網の中に捕らわれたままで浮かび上がろうとしても浮かび上がる』と。比丘たちよ、まさにそのように、いかなる沙門や婆羅門であれ、過去世を考察する者も、未来世を考察する者も、過去世と未来世を考察する者も、過去世と未来世に関する見解を持つ者も、過去世と未来世に関して様々な憶測論を説く者は、皆、これら六十二の理由によって網の中に捕らわれている。ここに閉じ込められ、浮かび上がろうとしても浮かび上がる。ここに陥って、網の中に捕らわれたままで浮かび上がろうとしても浮かび上がる。」
146. Anto jālassāti antojālaṃ, antojāle katāti antojālīkatā. Apāyūpapattivasena adho osīdanaṃ, sampattibhavavasena uddhaṃ uggamanaṃ. Tathā parittabhūmimahaggatabhūmivasena, olīnatā’tidhāvanavasena, pubbantānudiṭṭhiaparantānudiṭṭhivasena ca yathākkamaṃ adho osīdanaṃ uddhaṃ uggamanaṃ yojetabbaṃ. **‘‘Dasasahassilokadhātū’’**ti jātikhettaṃ sandhāyāha.
146. 「網の内側にある」とは内網であり、「内網にされた」とは内網に閉じ込められたということである。悪趣（apāya）に生まれ変わることによって下へと沈み込み、善趣（sampattibhava）に生まれ変わることによって上へと上昇する。同様に、小領域と大領域によって、萎縮と過剰な努力によって、そして過去に関する見解（pubbantānudiṭṭhi）と未来に関する見解（aparantānudiṭṭhi）によって、それぞれ下へと沈み込み、上へと上昇すると結びつけて理解すべきである。**「十千世界」**とは、生起の領域を指して説かれる。
146. Evaṃ vivaṭṭaṃ kathetvā idāni ‘‘desanājālavimutto diṭṭhigatiko nāma natthī’’ti dassanatthaṃ puna – ‘‘ye hi keci, bhikkhave’’ti ārabhi. Tattha antojālīkatāti imassa mayhaṃ desanājālassa antoyeva katā. Ettha sitā vāti etasmiṃ mama desanājāle sitā nissitā avasitāva. Ummujjamānā ummujjantīti kiṃ vuttaṃ hoti? Te adho osīdantāpi uddhaṃ uggacchantāpi mama desanājāle sitāva hutvā osīdanti ca uggacchanti ca. Ettha pariyāpannāti ettha mayhaṃ desanājāle pariyāpannā, etena ābaddhā antojālīkatā ca hutvā ummujjamānā ummujjanti, na hettha asaṅgahito diṭṭhigatiko nāma atthīti.
146. このように解脱を説いた後、今度は「説法の網から逃れた見解に執着する者はいない」ということを示すために、再び「比丘たちよ、どんな者でも」と始めた。「網の中に入れられた」とは、この私の説法の網の中に閉じ込められたということである。「そこに留まる」とは、この私の説法の網に依拠し、そこに留まっているということである。「浮かび上がろうとして浮かび上がる」とは何を意味するのか？彼らは沈みゆくときも、浮かび上がるときも、私の説法の網の中に留まったまま沈み、また浮かび上がるのである。「そこに含まれる」とは、この私の説法の網に含まれ、これに縛られ、網の中に閉じ込められたまま、浮かび上がろうとして浮かび上がるということである。ここには網にかからない見解に執着する者はいないのである。
147. ‘‘Ucchinnabhavanettiko, bhikkhave, tathāgatassa kāyo tiṭṭhati. Yāvassa kāyo ṭhassati, tāva naṃ dakkhanti devamanussā. Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā na naṃ dakkhanti devamanussā.
147. 「比丘たちよ、如来の身体は、存在への渇愛の根が断ち切られた状態で存続している。その身体が存続する限り、天人や人々は彼を見るであろう。身体が壊れ、生命が尽きたならば、天人や人々は彼を見ることはないであろう。」
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni kānici ambāni vaṇṭapaṭibandhāni vaṇṭūpanibandhanāni (sī. pī.), vaṇḍapaṭibaddhāni (ka.), sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyo tiṭṭhati, yāvassa kāyo ṭhassati, tāva naṃ dakkhanti devamanussā, kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā na naṃ dakkhanti devamanussā’’ti.
「比丘たちよ、たとえば、茎の切られたマンゴーの房から、茎に繋がっていたマンゴーは全て、それに続いて落ちるであろう。まさにそのように、比丘たちよ、如来の身体は、存在への渇愛の根が断ち切られた状態で存続している。その身体が存続する限り、天人や人々は彼を見るであろう。身体が壊れ、生命が尽きたならば、天人や人々は彼を見ることはないであろう。」
147. Apaṇṇattikabhāvanti dharamānakapaṇṇattiyā apaṇṇattikabhāvaṃ. Atītabhāvena pana tathā paṇṇatti yāva sāsanantaradhānā, tato uddhampi aññabuddhuppādesu vattati eva. Tathā hi vakkhati ‘‘vohāramattameva bhavissatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.147). Kāyoti attabhāvo, yo rūpārūpadhammasamūho. Evaṃ hissa ambarukkhasadisatā, tadavayavānañca rūpakkhandhacakkhādīnaṃ ambapakkasadisatā yujjatīti. Ettha ca vaṇṭacchede vaṇṭūpanibandhānaṃ ambapakkānaṃ ambarukkhato vicchedo viya bhavanettichede tadupanibandhānaṃ rūpakkhandhādīnaṃ santānato vicchedoti ettāvatā opammaṃ daṭṭhabbaṃ.
147. 「概念化されない状態」とは、現存する概念化が概念化されない状態のことである。しかし、過去のあり方においては、その概念化は教えが消滅するまで存在し、それ以降も他の仏陀の出現において存続する。まさに「それは単なる慣用表現にすぎないであろう」と説かれるであろう（長部経典註釈書1.147）。「体（kāya）」とは、個体としての存在であり、それは色（rūpa）と無色（arūpa）の諸法の集合である。このように、それはマンゴーの木に似ており、その構成要素である色蘊、眼などがマンゴーの果実に似ているのは適切である。そして、蔓が切断されると、蔓に付着しているマンゴーの果実がマンゴーの木から分離するように、有への渇愛が断たれると、それに付着している色蘊などが生命の連続性から分離する、という点でこの譬えは理解されるべきである。
147. Evaṃ imāhi dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīhi sabbadiṭṭhīnaṃ saṅgahitattā sabbesaṃ diṭṭhigatikānaṃ etasmiṃ desanājāle pariyāpannabhāvaṃ dassetvā idāni attano katthaci apariyāpannabhāvaṃ dassento – ‘‘ucchinnabhavanettiko, bhikkhave, tathāgatassa kāyo’’tiādimāha. Tattha nayanti etāyāti netti. Nayantīti gīvāya bandhitvā ākaḍḍhanti, rajjuyā etaṃ nāmaṃ. Idha pana nettisadisatāya bhavataṇhā nettīti adhippetā. Sā hi mahājanaṃ gīvāya bandhitvā taṃ taṃ bhavaṃ neti upanetīti bhavanetti. Arahattamaggasatthena ucchinnā bhavanetti assāti ucchinnabhavanettiko.
147. このように、六十二の見解によってすべての見解が包括されることから、すべて見解に執着する者たちがこの説法の網に含まれることを示した後、今度は自己はいかなるものにも含まれないことを示すために、「比丘たちよ、如来の身体は存在への導き（縄）を断ち切られた」と述べた。ここで、「それによって導かれる」ゆえに導き（縄）である。「導く」とは、首に結びつけて引っ張ることであり、これは縄の別名である。しかしここでは、導きに似ているので、存在への渇愛が導き（縄）と意図されている。それは人々を首に結びつけて、それぞれの存在へと導き入れるので、存在への導き（縄）なのである。阿羅漢道という剣によって存在への導きが断ち切られた者、それが「存在への導きを断ち切られた者」である。
148. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, ko nāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Tasmātiha tvaṃ, ānanda, imaṃ dhammapariyāyaṃ atthajālantipi naṃ dhārehi, dhammajālantipi naṃ dhārehi, brahmajālantipi naṃ dhārehi, diṭṭhijālantipi naṃ dhārehi, anuttaro saṅgāmavijayotipi naṃ dhārehī’’ti. Idamavoca bhagavā.
148. このように言われた時、アーナンダ尊者は世尊に申し上げた。「尊師よ、驚くべきことです！ 尊師よ、稀有なことです！ 尊師よ、この法門は何と名付けましょうか？」と。「それゆえアーナンダよ、汝はこの法門を『義の網』とも、『法の網』とも、『梵の網』とも、『見解の網』とも、『無上の戦勝』とも銘記しなさい」と。世尊はこのように説かれた。
148. Dhammapariyāyeti pāḷiyaṃ. Idhatthoti diṭṭhadhammahitaṃ. Paratthoti samparāyahitaṃ. Saṅgāmaṃ vijināti etenāti saṅgāmavijayo. Atthasampattiyā atthajālaṃ. Byañjanasampattiyā, sīlādianavajjadhammaniddesato ca dhammajālaṃ. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtānaṃ maggaphalanibbānānaṃ vibhattattā brahmajālaṃ. Diṭṭhivivecanamukhena suññatāpakāsanena sammādiṭṭhiyā vibhāvitattā diṭṭhijālaṃ. Titthiyavādanimmaddanūpāyattā anuttaro saṅgāmavijayoti evampettha yojanā veditabbā.
148. 「法門において」とはパーリ聖典においてである。「ここでの利益とは」とは、現世の利益のことである。「彼世の利益とは」とは、来世の利益のことである。これで戦いを征服するから戦勝である。意味の充実によって義の網（atthajāla）である。表現の充実によって、また戒（sīla）などの非難されるべきでない法が説かれることから法の網（dhammajāla）である。最高の意味において梵（brahma）となった道（magga）、果（phala）、涅槃（nibbāna）が明示されることから梵網（brahmajāla）である。見解の分析と空性（suññatā）の開示を通じて正見（sammādiṭṭhi）が明らかにされることから見網（diṭṭhijāla）である。異端の説を打ち砕く手段であることから無上の戦勝であると、このようにここで解釈すべきである。
148. Evaṃ vutte āyasmā ānandoti evaṃ bhagavatā imasmiṃ sutte vutte thero ādito paṭṭhāya sabbaṃ suttaṃ samannāharitvā evaṃ buddhabalaṃ dīpetvā kathitasuttassa na bhagavatā nāmaṃ gahitaṃ, handassa nāmaṃ gaṇhāpessāmīti cintetvā bhagavantaṃ etadavoca.
148. このように言われたとき、アーナンダ尊者は、このように世尊がこの経において述べられたすべての経を最初から最後まで熟考し、このように仏陀の力が示された説かれた経に世尊が名前をつけられなかったことを知り、『それでは私が名前をつけさせていただこう』と考えて、世尊に申し上げた。
Tasmātiha tvantiādīsu ayamatthayojanā – ānanda, yasmā imasmiṃ dhammapariyāye idhatthopi paratthopi vibhatto, tasmātiha tvaṃ imaṃ dhammapariyāyaṃ ‘‘atthajāla’’ntipi naṃ dhārehi; yasmā panettha bahū tantidhammā kathitā, tasmā ‘‘dhammajāla’’ntipi naṃ dhārehi; yasmā ca ettha seṭṭhaṭṭhena brahmaṃ sabbaññutaññāṇaṃ vibhattaṃ, tasmā ‘‘brahmajāla’’ntipi naṃ dhārehi; yasmā ettha dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo vibhattā, tasmā ‘‘diṭṭhijāla’’ntipi naṃ dhārehi; yasmā pana imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā devaputtamārampi khandhamārampi maccumārampi kilesamārampi sakkā maddituṃ, tasmā ‘‘anuttaro saṅgāmavijayotipi naṃ dhārehī’’ti.
149. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne dasasahassī sahassī (katthaci) lokadhātu akampitthāti.
149. 比丘たちは歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。この法門が説かれている間、一万世界は揺れ動いたのであった。
Brahmajālasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.
梵網経、第一を終える。
149. Attamanāti pītiyā gahitacittā. Tenevāha **‘‘buddhagatāyā’’**tiādi. Yathā pana anattamanā attano anatthacaratāya paramanā verimanā nāma honti. Yathāha ‘‘diso disa’’nti (dha. pa. 42; udā. 33) gāthā, na evaṃ attamanā. Ime pana attano atthacaratāya sakamanā hontīti āha **‘‘attamanāti sakamanā’’**ti. Atha vā attamanāti samattamanā, imāya desanāya paripuṇṇamanasaṅkappāti attho. Abhinandatīti taṇhāyatīti atthoti āha **‘‘taṇhāyampi āgato’’**ti. Anekatthattā dhātūnaṃ abhinandantīti upagacchanti sevantīti atthoti āha **‘‘upagamanepi āgato’’**ti. Tathā abhinandantīti sampaṭicchantīti atthoti āha **‘‘sampaṭicchanepi āgato’’**ti. **‘‘Abhinanditvā’’**ti iminā padena vuttoyeva attho **‘‘anumoditvā’’**ti iminā pakāsīyatīti abhinandanasaddo idha anumodanasaddatthoti āha **‘‘anumodanepi āgato’’**ti. ‘‘Katamañca taṃ bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.7) tattha tattha pavattāya kathetukamyatāpucchāya vissajjanavasena pavattattā idaṃ suttaṃ veyyākaraṇaṃ hoti. Yasmā pana pucchāvissajjanavasena pavattampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ nāma hoti, niggāthakattameva pana aṅganti gāthārahitaṃ veyyākaraṇaṃ, tasmā vuttaṃ **‘‘niggāthakattā hi idaṃ veyyākaraṇanti vutta’’**nti.
149. 「アッタマナーティ」とは、歓喜に心を捕らえられた状態である。それゆえ「仏に帰依した」などと言うのである。しかし、喜ばない人々が自らの害となる行いのために、最大の敵意を抱く人々であるように、「方々に、方々に」という（ダンマパダ42、ウダーナ33）詩句があるように、そのように喜ばない人々ではない。これらの人々は、自らの利益となる行いのために、自らの心を満たしている、それゆえ「アッタマナーティ」とは「サカマナーティ」であると言うのである。あるいは、「アッタマナーティ」とは「サマッタマナーティ」（完全に満足した心）であり、この教説によって心が完全に満たされた状態であるという意味である。「アビナンダティ」とは渇愛することであるという意味なので、「渇愛にも用いられる」と言うのである。語根が多義であるため、「アビナンダティ」とは近寄る、仕えるという意味なので、「近づくことにも用いられる」と言うのである。同様に、「アビナンダティ」とは受け入れるという意味なので、「受け入れることにも用いられる」と言うのである。「アビナンディットヴァー」という語によって述べられた意味は、「アヌモーディットヴァー」という語によって明らかにされるので、ここで「アビナンダナ」という語は「アヌモーダナ」という語の意味である、それゆえ「随喜にも用いられる」と言うのである。「比丘たちよ、それはいかなるものか」など（ディーガ・ニカーヤ1.7）と、随所で説かれることを望む問いに答える形で説かれているので、このスッタは「ヴェイヤーカーラナ」（散文説法）となる。しかし、問いと答えの形で説かれる詩句を含むスッタは「ゲーヤ」（韻文説法）と呼ばれるが、詩句がないことがその特徴である「ヴェイヤーカーラナ」においては、詩句がないこと自体が部分である。それゆえ「詩句がないから、これはヴェイヤーカーラナであると言われる」と述べられたのである。
Aparesupīti ettha pisaddena pāramiparicayampi saṅgaṇhāti. Vuttañhi buddhavaṃse –
「アパレースピ」とは、ここで「ピ」の語によって、波羅蜜の習熟も含まれる。仏伝には次のように述べられている。
2. Sāmaññaphalasuttaṃ
2. 沙門果経
Rājāmaccakathā
大臣たちの話
150. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati jīvakassa komārabhaccassa ambavane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tadahuposathe pannarase komudiyā cātumāsiniyā puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā rājāmaccaparivuto uparipāsādavaragato nisinno hoti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tadahuposathe udānaṃ udānesi – ‘‘ramaṇīyā vata bho dosinā ratti, abhirūpā vata bho dosinā ratti, dassanīyā vata bho dosinā ratti, pāsādikā vata bho dosinā ratti, lakkhaññā vata bho dosinā ratti. Kaṃ nu khvajja samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyyāma, yaṃ no payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti?
150. このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城の医師ジーヴァカのマンゴー園に、千二百五十人もの比丘大衆と共に滞在しておられた。その時、マーガダ国の王でヴェーデーヒーの子、アジャータサットゥは、コーマディー祭の満月の夜の布薩の日、大臣たちに囲まれ、高殿の最上階に座っていた。そしてその時、マーガダ国の王アジャータサットゥは布薩の日に感興の言葉を発した。「ああ、この月夜はなんと美しいことか！ ああ、この月夜はなんと麗しいことか！ ああ、この月夜はなんと見事なことか！ ああ、この月夜はなんと清々しいことか！ ああ、この月夜はなんと幸先が良いことか！ 今日は一体どの沙門、どの婆羅門に近づき、その人に近づくことで我々の心が清らかになるであろうか？」と。
150. Rājagaheti ettha duggajanapadaṭṭhānavisesasampadādiyogato padhānabhāvena rājūhi gahitanti rājagahanti āha ‘‘mandhātu…pe… vuccatī’’ti. Tattha mahāgovindena mahāsattena pariggahitaṃ reṇuādīhi rājūhi pariggahitameva hotīti mahāgovindaggahaṇaṃ. Mahāgovindoti mahānubhāvo eko purātano rājāti keci. Pariggahitattāti rājadhānībhāvena pariggahitattā. Pakāreti nagaramāpanena raññā kāritasabbagehattā rājagahaṃ, gijjhakūṭādīhi parikkhittattā pabbatarājehi parikkhittagehasadisantipi rājagahaṃ, sampannabhavanatāya rājamānaṃ gehanti pi rājagahaṃ, saṃvihitārakkhatāya anatthāvahabhāvena upagatānaṃ paṭirājūnaṃ gahaṃ gehabhūtantipi rājagahaṃ, rājūhi disvā sammā patiṭṭhāpitattā tesaṃ gahaṃ gehabhūtantipi rājagahaṃ, ārāmarāmaṇeyyakādīhi rājate, nivāsasukhatādinā sattehi mamattavasena gayhati, pariggayhatīti vā rājagahanti edise pakāre so padeso ṭhānavisesabhāvena uḷārasattaparibhogoti āha **‘‘taṃ paneta’’**ntiādi. Tesanti yakkhānaṃ. Vasanavananti āpānabhūmibhūtaṃ upavanaṃ.
150. ここで「ラージャガハ」とは、難攻不落な場所の特異性などの理由で、王たちによって主要な場所として捉えられたから「ラージャガハ（王の家）」と呼ばれた、と「マンダーチュ...等...と呼ばれる」と言われる。その中で、大菩薩マハーゴーヴィンダによって掌握された場所は、レヌーなどの王たちによっても掌握されたので、マハーゴーヴィンダに掌握されたと言われる。マハーゴーヴィンダとは、ある古代の強力な王のことだと一部の者は言う。「掌握された」とは、王都として掌握されたからである。様々には、王によって都市が建設され、すべてが家のように作られたからラージャガハと呼ばれ、グリッジャクータ山などに囲まれているため、山々の王に囲まれた家のように見えるのでラージャガハと呼ばれ、壮麗な建物群によって輝いている家であるからラージャガハと呼ばれ、整えられた守りによって、害をもたらそうと近づいてきた敵対する王たちにとって牢獄のような家であるからラージャガハと呼ばれ、王たちによって見出され、適切に確立されたので、彼らにとって家のような場所であるからラージャガハと呼ばれ、園林の美しさなどで輝き、住むことの快適さなどによって衆生に「私のもの」と執着され、あるいは掌握されるからラージャガハと呼ばれ、このような場所は特別な場所として優れた衆生によって享受されると、「その、しかしこれ」などで述べられている。「彼らの」とは、夜叉たちのことである。「住む森」とは、宴の場である庭園のことである。
151. Evaṃ vutte, aññataro rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, pūraṇo kassapo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo pūraṇaṃ kassapaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa pūraṇaṃ kassapaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi.
151. このように言われた時、ある大臣はマーガダ国の王アジャータサットゥに申し上げた。「陛下、このプーラナ・カッサパは教団を組織し、弟子を率い、教団の師であり、有名で高名な教祖、多くの人々に敬愛され、年長で長らく出家し、人生の道のりを歩み終え、老境に至っております。陛下はプーラナ・カッサパに近づかれるべきです。もしや陛下がプーラナ・カッサパに近づかれることで、陛下のお心が清らかになるかもしれません」と。このように言われた時、マーガダ国の王アジャータサットゥは沈黙した。
151. **‘‘So kirā’’**tiādi porāṇaṭṭhakathāya āgatanayo. Eseva nayo parato makkhalipadanibbacanepi. Upasaṅkamantīti upagatā. Tadeva pabbajjaṃ aggahesīti tadeva naggarūpaṃ pabbajjaṃ katvā gaṇhi.
151. 『かの者、曰く』などは、古注釈書に由来する解釈である。後に続くマッカリの語源解釈においても同様である。『近寄る』とは、赴いた、である。『その出家を受持した』とは、その都市の姿で出家して、受持した、である。
Pabbajitasamūhasaṅkhāto saṅghoti pabbajitasamūhatāmattena saṅgho, na niyyānikadiṭṭhisuvisuddhasīlasāmaññavasena saṃhatattāti adhippāyo. Assa atthīti assa satthupaṭiññassa parivārabhūto atthi. Svevāti pabbajitasamūhasaṅkhātova. Keci pana ‘‘pabbajitasamūhavasena saṅghī, gahaṭṭhasamūhavasena **gaṇī’’**ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ gaṇe eva loke saṅgha-saddassa nirūḷhattā. Ācārasikkhāpanavasenāti acelaka vatacariyādiācārasikkhāpanavasena. Pākaṭoti saṅghīādibhāvena pakāsito. ‘‘Appiccho’’ti vatvā tattha labbhamānaṃ appicchattaṃ dassetuṃ **‘‘appicchatāya vatthampi na nivāsetī’’**ti vuttaṃ. Na hi tasmiṃ sāsanike viya santaguṇanigūhaṇalakkhaṇā appicchatā labbhatīti. Yasoti kittisaddo. ‘‘Taranti etena saṃsārogha’’nti evaṃ sammatattā titthaṃ vuccati laddhīti āha **‘‘titthakaroti laddhikaro’’**ti. Sādhusammatoti ‘‘sādhū’’ti sammato, na sādhūhi sammatoti āha **‘‘ayaṃ sādhū’’**tiādi. ‘‘Imāni me vatasamādānāni ettakaṃ kālaṃ suciṇānī’’ti pabbajitato paṭṭhāya atikkantā bahū rattiyo jānātīti rattaññū. Tā panassa rattiyo cirakālabhūtāti katvā ciraṃ pabbajitassa assāti cirapabbajito. Tattha cirapabbajitatāgahaṇena buddhisīlataṃ dasseti, rattaññutāgahaṇena tattha sampajānataṃ. Addhānanti dīghakālaṃ. Kittako pana soti āha **‘‘dve tayo rājaparivaṭṭe’’**ti, dvinnaṃ tiṇṇaṃ rājūnaṃ rajjaṃ anusāsanapaṭipāṭiyoti attho. **‘‘Addhagato’’**ti vatvā kataṃ vayogahaṇaṃ osānavayāpekkhanti āha **‘‘pacchimavayaṃ anuppatto’’**ti. Ubhayanti ‘‘addhagato, vayoanuppatto’’ti padadvayaṃ.
152. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, makkhali gosālo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo makkhaliṃ gosālaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa makkhaliṃ gosālaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi.
152. 他のある大臣もまた、マーガダ国の王アジャータサットゥに申し上げた。「陛下、このマッカリ・ゴーサーラは教団を組織し、弟子を率い、教団の師であり、有名で高名な教祖、多くの人々に敬愛され、年長で長らく出家し、人生の道のりを歩み終え、老境に至っております。陛下はマッカリ・ゴーサーラに近づかれるべきです。もしや陛下がマッカリ・ゴーサーラに近づかれることで、陛下のお心が清らかになるかもしれません」と。このように言われた時、マーガダ国の王アジャータサットゥは沈黙した。
152. Gosālāyāti evaṃ nāmake gāme. Vassānakāle gunnaṃ tiṭṭhanasālāti eke.
152. 『ゴーサーラ』とは、そのような名前の村のことである。雨期に牛がとどまる小屋、とある者は言う。
151-152. Te evaṃ cintetvā – ‘‘ahaṃ attano kulūpakasamaṇassa vaṇṇaṃ vatvā rājānaṃ gahetvā gamissāmi, ahaṃ gamissāmī’’ti attano attano kulūpakānaṃ vaṇṇaṃ kathetuṃ āraddhā. Tenāha – **‘‘evaṃ vutte aññataro rājāmacco’’**tiādi. Tattha pūraṇoti tassa satthupaṭiññassa nāmaṃ. Kassapoti gottaṃ. So kira aññatarassa kulassa ekūnadāsasataṃ pūrayamāno jāto, tenassa pūraṇoti nāmaṃ akaṃsu. Maṅgaladāsattā cassa ‘‘dukkaṭa’’nti vattā natthi, akataṃ vā na katanti. So ‘‘kimahaṃ ettha vasāmī’’ti palāyi. Athassa corā vatthāni acchindiṃsu, so paṇṇena vā tiṇena vā paṭicchādetumpi ajānanto jātarūpeneva ekaṃ gāmaṃ pāvisi. Manussā taṃ disvā ‘‘ayaṃ samaṇo arahā appiccho, natthi iminā sadiso’’ti pūvabhattādīni gahetvā upasaṅkamanti. So – ‘‘mayhaṃ sāṭakaṃ anivatthabhāvena idaṃ uppanna’’nti tato paṭṭhāya sāṭakaṃ labhitvāpi na nivāsesi, tadeva pabbajjaṃ aggahesi, tassa santike aññepi aññepīti pañcasatamanussā pabbajiṃsu. Taṃ sandhāyāha – ‘‘pūraṇo kassapo’’ti.
151-152. 彼らはそのように考えて、「私は自分の信奉する沙門の美徳を語り、王を連れて行こう。私が行こう」と、それぞれ自分の信奉者の美徳を語り始めた。それゆえ、「このように言われたとき、ある王の大臣が」等と述べられている。そこにいるプーラナとは、その自称する師の名前である。カッサパは姓である。彼はある家で、百人目の奴隷（つまり九十九人の奴隷がいて、彼が加わって百人になった）として生まれたと言われているため、彼らは彼にプーラナ（満たす者）という名をつけた。彼が縁起の良い奴隷であったため、「まずいことをした」とか「しなかったことはない」とか言われることはなかった。彼は「なぜ私がここに住まねばならないのか」と考えて逃げ出した。そのとき、盗賊が彼の衣服を奪い、彼は葉や草で身を隠すことさえ知らずに、生まれたままの姿で村に入った。人々は彼を見て、「この沙門は阿羅漢で、欲望が少なく、彼のような者はいない」と言って、餅や飯などを持って彼に近づいた。彼は「私が衣をまとわないでいることで、これが起こったのだ」と考え、それ以来、衣を与えられても着用しなかった。彼はその出家生活を受け入れ、彼の許でさらに多くの人々、五百人の人々が出家した。それを指して「プーラナ・カッサパ」と言われる。
153. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, ajito kesakambalo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo ajitaṃ kesakambalaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa ajitaṃ kesakambalaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi.
153. 他のある大臣もまた、マーガダ国の王アジャータサットゥに申し上げた。「陛下、このアジタ・ケーサカンバリンは教団を組織し、弟子を率い、教団の師であり、有名で高名な教祖、多くの人々に敬愛され、年長で長らく出家し、人生の道のりを歩み終え、老境に至っております。陛下はアジタ・ケーサカンバリンに近づかれるべきです。もしや陛下がアジタ・ケーサカンバリンに近づかれることで、陛下のお心が清らかになるかもしれません」と。このように言われた時、マーガダ国の王アジャータサットゥは沈黙した。
153. Paṭikiṭṭhataranti nihīnataraṃ. Tantāvutānīti tante pasāretvā vītāni. **‘‘Sīte sīto’’**tiādinā chahākārehi tassa nihīnassa nihīnatarataṃ dasseti.
153. 『より劣った』とは、より卑しい、である。『糸で織られた』とは、織機に糸を張って織られたものである。『寒さの中に寒さ』などといった六つの様相で、その卑しいものの、より卑しいことを示す。
153. Ajitoti tassa nāmaṃ. Kesakambalaṃ dhāretīti kesakambalo. Iti nāmadvayaṃ saṃsanditvā ajito kesakambaloti vuccati. Tattha kesakambalo nāma manussakesehi katakambalo. Tato paṭikiṭṭhataraṃ vatthaṃ nāma natthi. Yathāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici tantāvutānaṃ vatthānaṃ, kesakambalo tesaṃ paṭikiṭṭho akkhāyati. Kesakambalo, bhikkhave, sīte sīto, uṇhe uṇho, dubbaṇṇo duggandho dukkhasamphasso’’ti (a. ni. 3.138).
153. アジタが彼の名前である。毛布を身に着けているのでケーサカンバラ（髪毛布）と呼ばれる。このように二つの名前を合わせて、アジタ・ケーサカンバラと呼ばれる。そこでケーサカンバラとは、人間の髪の毛で作られた毛布のことである。それより劣る布は存在しない。まさに次のように言われているからである。「比丘たちよ、織られた布の全ての中で、ケーサカンバラが最も粗悪であると言われる。比丘たちよ、ケーサカンバラは寒い時には冷たく、暑い時には熱く、見苦しく、悪臭を放ち、触れると不快である」（アングッタラ・ニカーヤ 3.138）。
154. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, pakudho pakuddho (sī.) kaccāyano saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo pakudhaṃ kaccāyanaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa pakudhaṃ kaccāyanaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi.
154. 他のある大臣もまた、マーガダ国の王アジャータサットゥに申し上げた。「陛下、このパクタ・カッチャーヤナは教団を組織し、弟子を率い、教団の師であり、有名で高名な教祖、多くの人々に敬愛され、年長で長らく出家し、人生の道のりを歩み終え、老境に至っております。陛下はパクタ・カッチャーヤナに近づかれるべきです。もしや陛下がパクタ・カッチャーヤナに近づかれることで、陛下のお心が清らかになるかもしれません」と。このように言われた時、マーガダ国の王アジャータサットゥは沈黙した。
154. Vaccaṃ katvāpīti pi-saddena bhojanaṃ bhuñjitvāpi kenaci asucinā makkhito pīti imamatthaṃ sampiṇḍeti. Vālikathūpaṃ katvāti vattavasena vālikāya thūpaṃ katvā.
154. 『排泄をしてなお』とは、『ピ』という語によって、食事を摂ってなお、何か不浄なもので汚されている状態をも意味に含めている。『砂の塔を建てて』とは、丸く砂で塔を建てて、である。
154. Pakudhoti tassa nāmaṃ. Kaccāyanoti gottaṃ. Iti nāmagottaṃ saṃsanditvā pakudho kaccāyanoti vuccati. Sītudakapaṭikkhittako esa, vaccaṃ katvāpi udakakiccaṃ na karoti, uṇhodakaṃ vā kañjiyaṃ vā labhitvā karoti, nadiṃ vā maggodakaṃ vā atikkamma – ‘‘sīlaṃ me bhinna’’nti vālikathūpaṃ katvā sīlaṃ adhiṭṭhāya gacchati. Evarūpo nissirīkaladdhiko esa.
154. パクダが彼の名前である。カッチャーヤナが姓である。このように名前と姓を組み合わせて、パクダ・カッチャーヤナと呼ばれる。彼は冷水を拒絶し、排泄をした後でも水での清めを行わず、温水か粥の水をようやく手に入れて行うのであった。あるいは、川や道中の水を渡る際には、「私の戒律が破られた」と言って砂の小山を作り、戒を再び確立してから進むのであった。彼には、このような不幸な教説があった。
155. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, sañcayo sañjayo (sī. syā.) belaṭṭhaputto bellaṭṭhiputto (sī.), velaṭṭhaputto (syā.) saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo sañcayaṃ belaṭṭhaputtaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa sañcayaṃ belaṭṭhaputtaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi.
155. ある大臣が、マガダ国の王アジャータサットゥ ヴェーデーヒプッタにこのように言った。「神よ、このサンジャヤ サンジャヤ ( sī. syā.) ・ベーラッタプッタは、教団の師であり、信徒の長であり、多くの人々に知られ、名声があり、宗派の創始者であり、善人として尊敬され、長年修行し、年老い、人生の終盤にあります。神よ、そのサンジャヤ・ベーラッタプッタに仕えられよ。もし神がサンジャヤ・ベーラッタプッタに仕えられるなら、心は清らかになるでしょう。」このように言われたとき、マガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタは沈黙した。
155. Sañcayoti tassa nāmaṃ. Belaṭṭhassa puttoti belaṭṭhaputto.
155. サンジャヤが彼の名前である。ベラッタの息子であるからベラッタプッタと呼ばれる。
156. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, nigaṇṭho nāṭaputto nāthaputto (sī.), nātaputto (pī.) saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi.
156. ある大臣が、マガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタにこのように言った。「神よ、このニガンタ ・ナータプッタ ナータプッタ ( sī.), ナータプッタ ( pī.) は、教団の師であり、信徒の長であり、多くの人々に知られ、名声があり、宗派の創始者であり、善人として尊敬され、長年修行し、年老い、人生の終盤にあります。神よ、そのニガンタ・ナータプッタに仕えられよ。もし神がニガンタ ・ナータプッタに仕えられるなら、心は清らかになるでしょう。」このように言われたとき、マガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタは沈黙した。
156. Palibuddhanakilesoti saṃsāre palibuddhanakicco rāgādikileso khettavatthuputtadārādivisayo.
156. 『束縛する煩悩』とは、輪廻において束縛する役割を果たす、貪りなどの煩悩、田畑や住居、子や妻などを対象とするものである。
156. Amhākaṃ gaṇṭhanakileso palibandhanakileso natthi, kilesagaṇṭharahitā mayanti evaṃvāditāya laddhanāmavasena nigaṇṭho. Nāṭassa putto nāṭaputto.
156. 「我々には結縛の煩悩や束縛の煩悩はない、我々は煩悩の結び目から解放されている」とこのように説くことで得られた名によってニガンタと呼ばれる。ナータの息子であるからナータプッタである。
Komārabhaccajīvakakathā
医師ジーヴァカの物語
157. Tena kho pana samayena jīvako komārabhacco rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa avidūre tuṇhībhūto nisinno hoti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘tvaṃ pana, samma jīvaka, kiṃ tuṇhī’’ti? ‘‘Ayaṃ, deva, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho amhākaṃ ambavane viharati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi. Taṃ kho pana bhagavantaṃ bhagavantaṃ gotamaṃ (sī. ka. pī.) evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Taṃ devo bhagavantaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa bhagavantaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’ti.
157. その 時、医者のジーヴァカは、マガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタから遠くない場所に黙って座っていた。そこで、マガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタは、医者のジーヴァカにこのように言った。「友なるジーヴァカよ、あなたは何故黙っているのか？」。。「神よ、かの世尊、阿羅漢、正等覚者は、我々のマンゴー林に千二百五十人の比丘衆と共に住しておられます。その世尊には 世尊ゴータマには ( sī. ka. pī.) 、このような吉き名声が広まっております — ‘かの世尊は、阿羅漢、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏陀、世尊なり’と。神よ、かの世尊に仕えられよ。もし神が世尊に仕えられるなら、心は清らかになるでしょう。」
157. Na yathādhippāyaṃ vattatīti katvā vuttaṃ **‘‘anattho vata me’’**ti. Jīvakassa tuṇhībhāvo mama adhippāyassa maddanasadiso, tasmā taṃ pucchitvā kathāpanena mama adhippāyo pūretabboti ayamettha rañño ajjhāsayoti dassento **‘‘hatthimhi nu kho panā’’**tiādimāha. Kiṃ tuṇhīti kiṃ kāraṇā tuṇhī, kiṃ taṃ kāraṇaṃ, yena tuvaṃ tuṇhīti vuttaṃ hoti. Tenāha **‘‘kena kāraṇena tuṇhī’’**ti.
157. 思惑通りに進まないと考えたゆえに、『ああ、私にとって不利益である』と述べたのである。ジーヴァカが黙っていることは、私の思惑を打ち砕くようなものである。それゆえ、彼に尋ねさせて話させることで、私の思惑を遂げさせるべきである、というのがここでの王の意図である、と示すために、『象のことか、それとも』などと述べたのである。『なぜ黙っているのか』とは、なぜ黙っているのか、その原因は何なのか、それによってあなたが黙っていると言われた、ということである。それゆえ、『何の理由で黙っているのか』と述べたのである。
Kāmaṃ sabbāpi tathāgatassa paṭipatti anaññasādhāraṇā acchariyaabbhutarūpā ca, tathāpi gabbhokkanti- abhijātiabhinikkhamanaabhisambodhidhammacakkappavattana- yamakapāṭihāriyadevorohaṇāni sadevake loke ativiya supākaṭāni, na sakkā kenaci paṭibāhitunti tāniyevettha uddhaṭāni. Itthambhūtākhyānattheti itthaṃ evaṃ pakāro bhūto jātoti evaṃ kathanatthe. Upayogavacananti. ‘‘Abbhuggato’’ti ettha abhīti upasaggo itthambhūtākhyānatthajotako, tena yogato ‘‘taṃ kho pana bhagavanta’’nti idaṃ sāmiatthe upayogavacanaṃ, tenāha **‘‘tassa kho pana bhagavatoti attho’’**ti. Kalyāṇaguṇasamannāgatoti kalyāṇehi guṇehi yutto, taṃ nissito tabbisayatāyāti adhippāyo. Seṭṭhoti etthāpi eseva nayo. Kittetabbato kitti, sā eva saddanīyato saddoti āha **‘‘kittisaddoti kittiyevā’’**ti. Abhitthavanavasena pavatto saddo thutighoso. Anaññasādhāraṇaguṇe ārabbha pavattattā sadevakaṃ lokaṃ ajjhottharitvā abhibhavitvā uggato.
158. ‘‘Tena hi, samma jīvaka, hatthiyānāni kappāpehī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho jīvako komārabhacco rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭissuṇitvā pañcamattāni hatthinikāsatāni kappāpetvā rañño ca ārohaṇīyaṃ nāgaṃ, rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭivedesi – ‘‘kappitāni kho te, deva, hatthiyānāni, yassadāni kālaṃ maññasī’’ti.
158. 「それでは、友なるジーヴァカよ、象の輿を準備させよ。」。「かしこまりました、神よ」と、医者のジーヴァカはマガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタに承諾し、およそ五百頭の牝象を準備させ、王の乗る象も準備させ、マガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタに報告した。「神よ、象の輿は準備できました。今こそ、その時であるとお考えください。」
158. ‘‘Uttama’’nti vatvā na kevalaṃ seṭṭhabhāvo evettha kāraṇaṃ, atha kho appasaddatāpi kāraṇanti dassetuṃ **‘‘assayānarathayānānī’’**tiādi vuttaṃ. Hatthiyānesu nibbisevanameva gaṇhanto hatthiniyova kappāpesi. Rañño āsaṅkānivattanatthaṃ āsannacārībhāvena tattha itthiyova nisajjāpitā. Rañño paresaṃ durupasaṅkamanabhāvadassanatthaṃ tā purisavesaṃ gāhāpetvā āvudhahatthā kāritā. Paṭivedesīti ñāpesi. Tadevāti gamanaṃ, agamanameva vā.
158. 「最勝の」と言われたのは、単に最上であることだけが理由なのではなく、静粛であることも理由であることを示すために、「馬車や戦車など」と述べられた。象車においては、人が近寄れないことのみを重視し、象そのものに工夫を凝らした。王の懸念を払拭するため、近侍としてそこに女性だけを座らせた。王が他人にとって近づきがたい存在であることを示すため、彼女たちに男装させ、武器を持たせた。「パーティヴェーデシー」とは、知らしめた、という意味。「それだけを」とは、行くこと、あるいは行かないことだけを。
158. Tattha tena hīti uyyojanatthe nipāto. Gaccha, samma jīvakāti vuttaṃ hoti. Hatthiyānānīti anekesu assarathādīsu yānesu vijjamānesupi hatthiyānaṃ uttamaṃ; uttamassa santikaṃ uttamayāneneva gantabbanti ca, assayānarathayānāni sasaddāni, dūratova tesaṃ saddo suyyati, hatthiyānassa padānupadaṃ gacchantāpi saddaṃ na suṇanti. Nibbutassa pana kho bhagavato santike nibbuteheva yānehi gantabbanti ca cintayitvā hatthiyānānīti āha.
158. ここで「tena hi（それならば）」は派遣の意味の助詞である。「行け、友ジーヴァカ」と言われたのである。「象の乗り物」とは、多くの馬車などの乗り物がある中で、象の乗り物が最上である。また、最上の方の許へは最上の乗り物で行くべきであり、馬車や戦車は騒がしく、遠くからその音が聞こえるが、象の乗り物は足跡を追って進んでも音は聞こえない。また、涅槃に入った世尊の許へは、静かな乗り物で行くべきであると考えて、象の乗り物と言ったのである。
Pañcamattāni hatthinikāsatānīti pañca kareṇusatāni. Kappāpetvāti ārohaṇasajjāni kāretvā. Ārohaṇīyanti ārohaṇayoggaṃ, opaguyhanti attho. Kiṃ panesa raññā vuttaṃ akāsi avuttanti? Avuttaṃ. Kasmā? Paṇḍitatāya. Evaṃ kirassa ahosi – rājā imāya velāya gacchāmīti vadati, rājāno ca nāma bahupaccatthikā. Sace antarāmagge koci antarāyo hoti, mampi garahissanti – ‘‘jīvako rājā me kathaṃ gaṇhātīti akālepi rājānaṃ gahetvā nikkhamatī’’ti. Bhagavantampi garahissanti ‘‘samaṇo gotamo, ‘mayhaṃ kathā vattatī’ti kālaṃ asallakkhetvāva dhammaṃ kathetī’’ti. Tasmā yathā neva mayhaṃ, na bhagavato, garahā uppajjati; rañño ca rakkhā susaṃvihitā hoti, tathā karissāmī’’ti.
159. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto pañcasu hatthinikāsatesu paccekā itthiyo āropetvā ārohaṇīyaṃ nāgaṃ abhiruhitvā ukkāsu dhāriyamānāsu rājagahamhā niyyāsi mahaccarājānubhāvena, yena jīvakassa komārabhaccassa ambavanaṃ tena pāyāsi.
159. そこで、マガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタは、五百頭の牝象のそれぞれに女たちを乗せ、自らは乗用の象に乗り、提灯を掲げさせながら、大いなる王の威光をもってラージャガハから出発し、医者のジーヴァカのマンゴー林の方へ向かった。
Atha kho rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa avidūre ambavanassa ahudeva bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘kacci maṃ, samma jīvaka, na vañcesi? Kacci maṃ, samma jīvaka, na palambhesi? Kacci maṃ, samma jīvaka, na paccatthikānaṃ desi? Kathañhi nāma tāva mahato bhikkhusaṅghassa aḍḍhateḷasānaṃ bhikkhusatānaṃ neva khipitasaddo bhavissati, na ukkāsitasaddo na nigghoso’’ti.
そこで、マガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタは、マンゴー林の近くで、恐れ、おののき、身の毛がよだつのを感じた。そこで、マガダ国の王アジャータサットゥ ヴェーデーヒプッタは、恐れ、うろたえ、身の毛がよだちながら、医者のジーヴァカにこのように言った。「友なるジーヴァカよ、まさか私を欺いていないだろうか？まさか私を裏切っていないだろうか？まさか私を敵に売り渡していないだろうか ？なぜなら、かくも多くの比丘衆、千二百五十人の比丘衆がいるのに、咳払いもなければ、声を上げる音もなければ、物音もないとは、どういうことか。」
‘‘Mā bhāyi, mahārāja, mā bhāyi, mahārāja. Na taṃ deva, vañcemi; na taṃ, deva, palambhāmi; na taṃ, deva, paccatthikānaṃ demi. Abhikkama, mahārāja, abhikkama, mahārāja, ete maṇḍalamāḷe dīpā padīpā (sī. syā.) jhāyantī’’ti.
「大王よ、恐れることはありません。大王よ、恐れることはありません。神よ、私はあなたを欺いておりません。神よ、私はあなたを裏切って おりません。神よ、私はあなたを敵に売り渡しておりません。進まれよ、大王よ、進まれよ、大王よ、あそこに円形屋敷の灯りが 灯りが ( sī. syā.) 燃えています。」
159. Mahañcāti karaṇatthe paccattavacananti āha ‘‘mahatācā’’ti. Mahaccāti mahatiyā, liṅgavipallāsavasena vuttaṃ, mahantenāti vuttaṃ hoti. Tenāha **‘‘rājānubhāvenā’’**ti **‘‘dvinnaṃ mahāraṭṭhānaṃ issariyasirī’’**ti aṅgamagadharaṭṭhānaṃ ādhipaccamāha. Āsattakhaggānīti aṃse olambanavasena sannaddhaasīni. Kulabhogaissariyādivasena mahatī mattā etesanti mahāmattā, mahānubhāvā rājapurisā. Vijjādharataruṇā viyāti vijjādharakumārā viya. Raṭṭhiyaputtāti bhojaputtā. Hatthighaṭāti hatthisamūhā. Aññamaññasaṅghaṭṭanāti avicchedavasena gamanena aññamaññasambandhā.
159. 「マハンチャ（偉大なものを）」は具格の意味であり、ゆえに「マハターチャー（偉大なものによって）」と述べた。「マハッチャー」は「マハティヤー（偉大なものによって）」であり、性の転倒によって述べられており、「マハンテーナ（偉大なものによって）」と言われたことになる。それゆえ、「王の威光によって」と述べた。「二つの大王国たるアンガ国とマガダ国の支配権の栄誉」とは、その支配を指す。「アサッタカッガーニー（剣を携え）」とは、肩にぶら下げた、つまり刀を身につけた。地位や財産、権力などの点で非常に偉大な者たちが「マハーマッタ（大臣）」であり、それは偉大な力を持つ王の役人である。「ヴィッジャーダラ少年たちのように」とは、仙人（ヴィッジャーダラ）の王子たちのように。「ラッティヤプッタ（国の息子たち）」とは、ボージャ王の息子たちのこと。「ハッティガター（象の群れ）」とは、象の集団のこと。「アンニャマンニャサンガッタナー（互いに衝突し合う）」とは、途切れることなく進むことによって互いに結びついていること。
Cittutrāso sayaṃ bhāyanaṭṭhena bhayaṃ yathā tathā bhāyatīti katvā. Ñāṇaṃ bhāyitabbe eva vatthusmiṃ bhayato upaṭṭhite ‘‘bhāyitabbamida’’nti bhayato tīraṇato bhayaṃ. Tenevāha ‘‘bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ pana bhāyati nabhāyatīti? Na bhāyati. Tañhi atītā saṅkhārā niruddhā, paccuppannā nirujjhanti, anāgatā nirujjhissantīti tīraṇamattameva hotī’’ti (visuddhi. 2.751). Ārammaṇaṃ bhāyati etasmāti bhayaṃ. Otappaṃ pāpato bhāyati etenāti bhayaṃ. Bhayānakanti bhāyanākāro. Bhayanti ñāṇabhayaṃ. Saṃveganti sahottappañāṇaṃ santāsanti sabbaso ubbijjanaṃ. Bhāyitabbaṭṭhena bhayaṃ bhīmabhāvena bheravanti bhayabheravaṃ, bhītabbavatthu. Tenāha **‘‘āgacchatī’’**ti.
「チットゥットラーサ（心の恐怖）」とは、自ら畏れるという意味での恐怖、そのように畏れるということから。「ニャーナ（智）」は、まさに畏れるべき対象において恐怖が生じたときに、「これは畏れるべきである」と恐怖によって判断することから「恐怖」と呼ばれる。それゆえ（『清浄道論』2.751）で述べられている。「しかし、畏れるべきことが現前する智は畏れるのか、畏れないのか？ 畏れない。なぜなら、それは過ぎ去った諸行は滅し、現在の諸行は滅しつつあり、未来の諸行は滅するであろうという単なる判断にすぎないからである」と。「アーランマナン（対象）」がこれによって畏れるので「恐怖」。「オッタッパ（慚愧）」は悪行からこれによって畏れるので「恐怖」。「バヤーナカ（恐ろしい）」とは、畏れる様子。「バヤン（恐怖）」とは、智の恐怖。「サンヴェーガン（緊迫感）」とは、慚愧を伴う智。「サンターサン（戦慄）」とは、あらゆる点で戦慄すること。「畏れるべきものという意味での恐怖」とは、恐ろしい様相による「ベラヴァ（恐ろしい）」であり、「バヤベーラヴァン（恐怖と恐ろしいもの）」とは、畏れるべき対象のこと。それゆえ、「来る」と述べた。
Sāmaññaphalapucchā
沙門果についての問い
160. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto yāvatikā nāgassa bhūmi nāgena gantvā, nāgā paccorohitvā, pattikova padikova (syā.) yena maṇḍalamāḷassa dvāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ pana, samma jīvaka, bhagavā’’ti? ‘‘Eso, mahārāja, bhagavā; eso, mahārāja, bhagavā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisinno purakkhato bhikkhusaṅghassā’’ti.
160. そこで、マガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタは、象が通り得る限り象に乗って進み、象から降りて、歩いて、円形屋敷の入り口の方へ向かった。そこへ行き、医者のジーヴァカにこのように言った。「友なるジーヴァカよ、世尊はどこにおられるのか？」。。「大王よ、あそこに世尊がおられます。大王よ、あそこに世尊は、中央の柱に寄りかかって東を向いて、比丘衆に囲まれて座っておられます。」
160. Bhagavato tejoti buddhānubhāvo. Rañño sarīraṃ phari yathā taṃ soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa bhagavato santikaṃ gacchantassa antovanasaṇḍagatassa. Eketi uttaravihāravāsino.
160. 「世尊の輝き」とは、仏陀の威光である。王の身体に広がったのは、恰もショーナダンダ婆羅門が世尊のもとへ行く途中で森の中に入ったときのように。「ある者たち」とは、北ヴィハーラの住人たち。
160. Nāgassa bhūmīti yattha sakkā hatthiṃ abhirūḷhena gantuṃ, ayaṃ nāgassa bhūmi nāma. Nāgā paccorohitvāti vihārassa bahidvārakoṭṭhake hatthito orohitvā. Bhūmiyaṃ patiṭṭhitasamakālameva pana bhagavato tejo rañño sarīraṃ phari. Athassa tāvadeva sakalasarīrato sedā mucciṃsu, sāṭakā pīḷetvā apanetabbā viya ahesuṃ. Attano aparādhaṃ saritvā mahābhayaṃ uppajji. So ujukaṃ bhagavato santikaṃ gantuṃ asakkonto jīvakaṃ hatthe gahetvā ārāmacārikaṃ caramāno viya ‘‘idaṃ te samma jīvaka suṭṭhu kāritaṃ idaṃ suṭṭhu kārita’’nti vihārassa vaṇṇaṃ bhaṇamāno anukkamena yena maṇḍalamāḷassa dvāraṃ tenupasaṅkami, sampattoti attho.
160. 「象の地」とは、象に乗ったまま行くことができる場所、これが象の地と呼ばれる。「象から降りて」とは、精舎の外の門楼で象から降りてのことである。しかし、地面に足を踏み下ろしたのと同時に、世尊の威光が王の全身を包んだ。すると、その瞬間に彼の全身から汗が噴き出し、衣を絞って取り除くべきかと思うほどだった。彼は自分の過ちを思い出し、大きな恐怖が生じた。彼はまっすぐに世尊のもとへ行くことができず、ジーヴァカの手を取り、園内を散歩するふりをして、「友よ、ジーヴァカ、これはよくできた、これはよくできた」と精舎の美しさを褒めながら、次第に円形の建物の門の方へ近づいていった。すなわち、到着したという意味である。
Kahaṃ pana sammāti kasmā pucchīti. Eke tāva ‘‘ajānanto’’ti vadanti. Iminā kira daharakāle pitarā saddhiṃ āgamma bhagavā diṭṭhapubbo, pacchā pana pāpamittasaṃsaggena pitughātaṃ katvā abhimāre pesetvā dhanapālaṃ muñcāpetvā mahāparādho hutvā bhagavato sammukhībhāvaṃ na upagatapubboti asañjānanto pucchatīti. Taṃ akāraṇaṃ, bhagavā hi ākiṇṇavaralakkhaṇo anubyañjanapaṭimaṇḍito chabbaṇṇāhi rasmīhi sakalaṃ ārāmaṃ obhāsetvā tārāgaṇaparivuto viya puṇṇacando bhikkhugaṇaparivuto maṇḍalamāḷamajjhe nisinno, taṃ ko na jāneyya. Ayaṃ pana attano issariyalīlāya pucchati. Pakati hesā rājakulānaṃ, yaṃ jānantāpi ajānantā viya pucchanti. Jīvako pana taṃ sutvā – ‘ayaṃ rājā pathaviyaṃ ṭhatvā kuhiṃ pathavīti, nabhaṃ ulloketvā kuhiṃ candimasūriyāti, sinerumūle ṭhatvā kuhiṃ sinerūti vadamāno viya dasabalassa purato ṭhatvā kuhiṃ bhagavā’ti pucchati. ‘‘Handassa bhagavantaṃ dassessāmī’’ti cintetvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ‘‘eso mahārājā’’tiādimāha. Purakkhatoti parivāretvā nisinnassa purato nisinno.
161. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā rahadamiva vippasannaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘iminā me upasamena udayabhaddo udāyibhaddo (sī. pī.) kumāro samannāgato hotu, yenetarahi upasamena bhikkhusaṅgho samannāgato’’ti. ‘‘Agamā kho tvaṃ, mahārāja, yathāpema’’nti. ‘‘Piyo me, bhante, udayabhaddo kumāro. Iminā me, bhante, upasamena udayabhaddo kumāro samannāgato hotu yenetarahi upasamena bhikkhusaṅgho samannāgato’’ti.
161. そこで、マガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタは、世尊がおられる方へ向かった。世尊のところへ行き、片隅に立った。片隅に立ったマガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタは、静かに静かに座る比丘衆を見渡して、澄み切った湖のように、感嘆の言葉を発した。「願わくば、この比丘衆が今まさに具えているこの平静を、我が子ウダーヤバッダ ウダーヤバッダ ( sī. pī.) 王子も具えていますように。」。「大王よ、あなたの望み通りに行かれよ。」。「世尊よ、ウダーヤバッダ王子は私にとって愛しい者です。願わくば、世尊よ、この比丘衆が今まさに具えているこの平静を、我が子ウダーヤバッダ王子も具えていますように。」
161. Yena, tenāti ca bhummatthe karaṇavacananti āha **‘‘yattha bhagavā, tattha gato’’**ti. Tadā tasmiṃ bhikkhusaṅghe tuṇhībhāvassa anavasesato byāpibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūta’’nti vuttanti āha **‘‘yato yato…pe… mevāti attho’’**ti. Hatthassa kukatattā asaṃyamo asampajaññakiriyā hatthakukkuccanti veditabbo. Vā-saddo avuttavikappattho, tena tadañño asaṃyamabhāvo vibhāvitoti daṭṭhabbaṃ. Tattha pana cakkhuasaṃyamo sabbapaṭhamo, dunnivāro cāti tadabhāvaṃ dassetuṃ **‘‘sabbālaṅkārapaṭimaṇḍita’’**ntiādi vuttaṃ. Kāyikavācasikena upasamena laddhena itaropi anumānato laddho eva hotīti āha **‘‘mānasikena cā’’**ti. Upasamanti saṃyamaṃ, ācārasampattinti attho. Pañcaparivaṭṭeti pañcapurisaparivaṭṭe. Pañcahākārehīti ‘‘iṭṭhāniṭṭhe tādī’’ti (mahāni. 38, 192) evaṃ ādinā āgatehi, pañcavidhaariyiddhisiddhehi ca pañcahi pakārehi. Tādilakkhaṇeti tādibhāve.
161. 「イェーナ（彼が）、テーナ（彼へ）」は処格の意味での具格であり、それゆえ「世尊がおわすところへ行った」と述べた。その時、比丘僧伽の中で静粛さが余すところなく行き渡っている様子を示すために、「静かであった、静かであった」と述べられたことについて、「どこからどこまで……同じである、という意味」と述べた。「ハッタクックッチャ（手の過ち）」とは、手がうまく動かせないことから来る、自制心の欠如や不分別な行為と理解されるべきである。「ヴァー」という言葉は述べられていない別の選択肢を示す意味であり、それによってそれ以外の自制心の欠如が示されていると見るべきである。しかし、その中で眼の自制心の欠如が最も最初で、かつ制止しがたいものである。その欠如がないことを示すために、「あらゆる装飾で飾られた」などと述べられた。身体的、言語的な平静によって他のものもまた推論によって得られるのであると述べたので、「心的にも」と述べた。「ウパサマン（平静）」とは、自制、つまり行為の成就、という意味。「五重の囲い」とは、五人の人々の囲い。「五つの様相によって」とは、「好ましいものと好ましくないものにおいて不動である」など（大註 38, 192）のように示された様相、そして五種類の聖なる神通力の成就による五つの様相によって。「不動の特性において」とは、不動の状態において。
161. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti yattha bhagavā tattha gato, bhagavato santikaṃ upagatoti attho. Ekamantaṃ aṭṭhāsīti bhagavantaṃ vā bhikkhusaṃghaṃ vā asaṅghaṭṭayamāno attano ṭhātuṃ anucchavike ekasmiṃ padese bhagavantaṃ abhivādetvā ekova aṭṭhāsi. Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti yato yato anuviloketi, tato tato tuṇhībhūtamevāti attho. Tattha hi ekabhikkhussapi hatthakukkuccaṃ vā pādakukkuccaṃ vā khipitasaddo vā natthi, sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ nāṭakaparivāraṃ bhagavato abhimukhe ṭhitaṃ rājānaṃ vā rājaparisaṃ vā ekabhikkhupi na olokesi. Sabbe bhagavantaṃyeva olokayamānā nisīdiṃsu.
162. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṃ abhivādetvā, bhikkhusaṅghassa añjaliṃ paṇāmetvā, ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘puccheyyāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ kiñcideva desaṃ kiñcideva desaṃ lesamattaṃ (syā. kaṃ. ka.); sace me bhagavā okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti. ‘‘Puccha, mahārāja, yadākaṅkhasī’’ti.
162. そこで 、マガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタは、世尊に敬意を表し、比丘衆に合掌して から 、片隅に座った。片隅に座ったマガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタは、世尊にこのように言った。「世尊よ、私は世尊に少しばかり 少しばかり ( syā. kaṃ. ka.) 尋ねたいことがあります。もし世尊が私の問いに答える機会を与えてくださるなら。」。「大王よ、あなたが望むことを尋ねなさい。」
162. Na me pañhavissajjane bhāro atthīti satthu sabbattha appaṭihatañāṇacāratādassanaṃ. Yadākaṅkhasīti na vadanti, kathaṃ pana vadantīti āha **‘‘sutvā vedissāmā’’**ti padesañāṇe ṭhitattā. Buddhā pana sabbaññupavāraṇaṃ pavārentīti sambandho. **‘‘Yakkhanarindadevasamaṇabrāhmaṇaparibbājakāna’’**nti idaṃ ‘‘pucchāvuso yadākaṅkhasī’’tiādīni (saṃ. ni. 1.237, 246; su. ni. āḷavakasutte) suttapadāni pucchantānaṃ yesaṃ puggalānaṃ vasena āgatāni, taṃ dassanatthaṃ. **‘‘Pucchāvuso yadākaṅkhasī’’**ti idaṃ āḷavakassa yakkhassa okāsakaraṇaṃ, sesāni narindādīnaṃ. Manasicchasīti manasā icchasi. Pucchavho, yaṃ kiñci manasicchathāti bāvarissa saṃsayaṃ manasā pucchavho. Tumhākaṃ pana sabbesaṃ yaṃ kiñci sabbasaṃsayaṃ manasā, aññathā ca, yathā icchatha, tathā pucchavhoti adhippāyo.
162. 「私に問題を解決する重荷はない」とは、師の智が至るところで妨げられないことを示す。「あなたが望むことを」とは言わず、ではどのように言うのかというと、「聞いて知るでしょう」と述べた。それは地域的な智に基づいているからである。しかし仏陀たちは一切知の招待をなす、という関連である。「ヤッカ、人々、神々、沙門、婆羅門、遍歴行者たち」というこの句は、「友よ、あなたが望むことを問いなさい」など（相応部 1.237, 246; 経集 アーラヴァカ経）の経句が、問う人々であるこれらの人々を指して現れていることを示すためである。「友よ、あなたが望むことを問いなさい」とは、アーラヴァカ夜叉に対する機会を与えるものであり、残りは王などに対するものである。「心に望む」とは、心で望む。「あなたが心に望むことなら何でも問いなさい」とは、バーヴァリーの疑念を心で問いなさい、という意味。しかし、あなた方すべての、心に抱いている、あるいはそうではない、あらゆる疑念を、あなたがたが望むように問いなさい、という意味である。
Sādhurūpāti sādhusabhāvā. Dhammoti paveṇīdhammo. Vuddhanti sīlādīhi buddhippattaṃ, garunti attho. Esa bhāroti esa saṃsayūpacchedanasaṅkhāto bhāro, āgato bhāro avassaṃ āvahitabboti adhippāyo. Ñatvā sayanti parūpadesena vinā sayameva ñatvā.
「善良な姿の者たち」とは、善良な本性を持つ者たち。「法」とは、伝統的な法。「ブッダ（成長した）」とは、戒などによって成長を遂げた者、つまり尊敬される者、という意味。「この重荷」とは、疑念を断ち切るという重荷のこと。来た重荷は必ず負わねばならない、という意味。「自ら知って」とは、他者の教えなしに自ら知って。
163. ‘‘Yathā nu kho imāni, bhante, puthusippāyatanāni, seyyathidaṃ – hatthārohā assārohā rathikā dhanuggahā celakā calakā piṇḍadāyakā uggā rājaputtā pakkhandino mahānāgā sūrā cammayodhino dāsikaputtā āḷārikā kappakā nhāpakā nahāpikā (sī.), nhāpikā (syā.) sūdā mālākārā rajakā pesakārā naḷakārā kumbhakārā gaṇakā muddikā, yāni vā panaññānipi evaṃgatāni puthusippāyatanāni, te diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sippaphalaṃ upajīvanti; te tena attānaṃ sukhenti pīṇenti pīnenti (katthaci), mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṃ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu samaṇesu brāhmaṇesu (ka.) uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhapenti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Sakkā nu kho, bhante, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’’nti?
163. 「世尊よ、世の中には多くの様々な職業があります。たとえば、象使い、馬使い、戦車兵、弓兵、剣士、体術家、施しを受ける者、高貴な生まれの者、王子、突撃兵、勇猛な象、勇敢な盾持ち、奴隷の子、料理人、理髪師、沐浴介助人 沐浴介助人 ( sī.), 沐浴介助人 ( syā.) 、調理人、花師、染物屋、織工、竹細工師、陶工、会計士、印章師など、その他にもこのような様々な職業があります。彼らは現世において目に見える形で自らの職業の成果によって生計を立て、それによって自らを喜び 、満足させ 満足させ ( かつて) ます。両親を喜び、満足させます。妻子を喜び、満足させます。友人や同僚を喜び、満足させます。そして沙門やバラモンに対して 沙門やバラモンに ( ka.) 、高い目的のために布施を行い、それが良い結果をもたらし、天界へと導きます。世尊よ、これと同じように、現世において目に見える形で沙門であることの成果を示すことは可能でしょうか？」
163. Sippanaṭṭhena sikkhitabbatāya ca sippameva sippāyatanaṃ jīvikāya kāraṇabhāvato. Seyyathidanti nipāto, tassa te katameti attho. Puthu sippāyatanānīti hi sādhāraṇato sippāni uddisitvā upari taṃtaṃsippūpajīvino niddiṭṭhā puggalādhiṭṭhānakathāya papañcaṃ pariharituṃ. Aññathā yathādhippetāni tāva sippāyatanāni dassetvā puna taṃtaṃsippūpajīvīsu dassiyamānesu papañco siyāti. Tenāha **‘‘hatthārohā’’**tiādi.
163. 「技能という意味において」とは、習得すべきものであることから、技能そのものが生計の手段であること。「例えば」は助辞であり、「それらのうちどれか」という意味。「様々な技能の分野」とは、一般的に技能を挙げ、その上で、それぞれの技能によって生計を立てる人々が指示されている。これは、人格に基づいた説明において詳細さを避けるためである。さもなくば、意図された技能の分野を示し、再度それぞれの技能によって生計を立てる人々を示すならば、詳細になりすぎるだろうから。それゆえ、「象乗りたち」などと述べた。
Hatthiṃ ārohanti, ārohāpayanti cāti hatthārohā. Yehi payogehi puriso hatthino ārohanayoggo hoti, hatthissa taṃ payogaṃ vidhāyataṃ sabbesaṃ petesaṃ gahaṇaṃ. Tenāha **‘‘sabbepī’’**tiādi. Tattha hatthācariyā nāma ye hatthino hatthārohakānañca sikkhapakā. Hatthivejjā nāma hatthibhisakkā. Hatthimeṇḍā nāma hatthīnaṃ pādarakkhakā. Ādi-saddena hatthīnaṃ yavasadāyakādike saṅgaṇhāti. Assārohā rathikāti etthāpi eseva nayo. Rathe niyuttā rathikā. Ratharakkhā nāma rathassa āṇirakkhakā. Dhanuṃ gaṇhanti, gaṇhāpenti cāti dhanuggahā, issāsā dhanusippassa sikkhāpakā ca. Tenāha **‘‘dhanuācariyā issāsā’’**ti. Celena celapaṭākāya yuddhe akanti gacchantīti celakāti āha **‘‘ye yuddhe jayadhajaṃ gahetvā purato gacchantī’’**ti. Yathā tathā ṭhite senike byūhakaraṇavasena tato calayanti uccālentīti calakā. Sakuṇagghiādayo viya maṃsapiṇḍaṃ parasenāsamūhaṃ sāhasikamahāyodhatāya chetvā chetvā dayanti uppatitvā uppatitvā gacchantīti piṇḍadāyakā. Dutiyavikappe piṇḍe dayanti janasammadde uppatantā viya gacchantīti piṇḍadāyakāti attho veditabbo. Uggatuggatāti thāmajavaparakkamādivasena ativiya uggatā uggāti attho. Pakkhandantīti attano vīrasūrabhāvena asajjamānā parasenaṃ anupavisantīti attho. Thāmajavabalaparakkamādisampattiyā mahānāgā viya mahānāgā. Ekantasūrāti ekākisūrā attano sūrabhāveneva ekākino hutvā yujjhanakā. Sajālikāti savammikā. Saraparittāṇacammanti cammaparisibbitaṃ kheṭakaṃ, cammamayaṃ vā phalakaṃ. Gharadāsayodhāti antojātayodhā.
164. ‘‘Abhijānāsi no tvaṃ, mahārāja, imaṃ pañhaṃ aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bhante, imaṃ pañhaṃ aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, mahārāja, byākariṃsu, sace te agaru bhāsassū’’ti. ‘‘Na kho me, bhante, garu, yatthassa bhagavā nisinno, bhagavantarūpo vā’’ti cāti (sī. ka.). ‘‘Tena hi, mahārāja, bhāsassū’’ti.
164. 「大王よ、あなたはこの問題を他の沙門やバラモンに尋ねたことがありますか ？」。。「世尊よ、私はこの問題を他の沙門やバラモンに尋ねたことがあります。」。「大王よ、彼らはどのように答えましたか？もし差し支えなければお話しください。」。「世尊よ、世尊が座しておられるところでは、あるいは世尊のようなお方がおられるところでは あるいは ( sī. ka.) 、私にとって差し支えることなどありません。」。「それでは 、大王よ、お話しなさい。」
164. Paṇḍitapatirūpakānanti āmaṃ viya pakkānaṃ paṇḍitābhāsānaṃ.
164. 「賢者の似非者」とは、生（なま）であるのに熟れているように見える、賢者のように見せかける者のことである。
164. Tattha abhijānāsi no tvanti abhijānāsi nu tvaṃ. Ayañca no-saddo parato pucchitāti padena yojetabbo. Idañhi vuttaṃ hoti – ‘‘mahārāja, tvaṃ imaṃ pañhaṃ aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā nu, abhijānāsi ca naṃ puṭṭhabhāvaṃ, na te sammuṭṭha’’nti. Sace te agarūti sace tuyhaṃ yathā te byākariṃsu, tathā idha bhāsituṃ bhāriyaṃ na hoti, yadi na koci aphāsukabhāvo atthi, bhāsassūti attho. Na kho me bhanteti kiṃ sandhāyāha? Paṇḍitapatirūpakānañhi santike kathetuṃ dukkhaṃ hoti, te pade pade akkhare akkhare dosameva vadanti. Ekantapaṇḍitā pana kathaṃ sutvā sukathitaṃ pasaṃsanti, dukkathitesu pāḷipadaatthabyañjanesu yaṃ yaṃ virujjhati, taṃ taṃ ujukaṃ katvā denti. Bhagavatā ca sadiso ekantapaṇḍito nāma natthi. Tenāha – ‘‘na kho me, bhante, garu; yatthassa bhagavā nisinno bhagavantarūpo vā’’ti.
164. その中で「abhijānāsi no tvaṃ」とは、「そなたは知っているのか」という意味である。そして、この「no」という語は、後から問いかけられた語と結びつけるべきである。すなわち、これは「大王よ、あなたは他の沙門やバラモンにこの問題を尋ねたことがあるのか、そして尋ねられたことを覚えているのか、忘れてはいないのか」という意味である。「sace te agaru」とは、「もしあなたにとって、彼らが説いたように、ここで話すことが重荷でなく、もし不都合なことが何もないならば、話してください」という意味である。「na kho me bhante」とは、何を意図して言ったのか？ 偽りの賢者の前で話すことは困難である。彼らは言葉の端々、文字の端々でばかり欠点を指摘する。しかし、真の賢者は、話を聞いてよく語られたことを称賛し、誤って語られたパーリ語やその意味、表現において矛盾する点があれば、それを正して与える。世尊に等しい真の賢者というものは存在しない。それゆえ、「師よ、私には重荷ではありません。世尊がお座りになっている場所、あるいは世尊の姿がある場所ならば」と述べたのである。
Pūraṇakassapavādo
プーラナ・カッサパの教え
165. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena pūraṇo kassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pūraṇena kassapena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, pūraṇaṃ kassapaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho kassapa, puthusippāyatanāni, seyyathidaṃ – hatthārohā assārohā rathikā dhanuggahā celakā calakā piṇḍadāyakā uggā rājaputtā pakkhandino mahānāgā sūrā cammayodhino dāsikaputtā āḷārikā kappakā nhāpakā sūdā mālākārā rajakā pesakārā naḷakārā kumbhakārā gaṇakā muddikā, yāni vā panaññānipi evaṃgatāni puthusippāyatanāni- te diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sippaphalaṃ upajīvanti; te tena attānaṃ sukhenti pīṇenti, mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṃ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhapenti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Sakkā nu kho, bho kassapa, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti?
165. 「世尊よ、ある時、私はプーラナ・カッサパのところへ行きました。そこへ行き、プーラナ・カッサパと歓談しました。友好的で心温まる会話を交わした後、片隅に座りました。片隅に座った私は、世尊よ、プーラナ・カッサパにこのように言いました。『カッサパ殿よ、世の中には多くの様々な職業があります。たとえば、象使い、馬使い、戦車兵、弓兵 、剣士、体術家、施しを受ける者、高貴な生まれの者、王子、突撃兵、勇猛な象、勇敢な盾持ち、奴隷の子、料理人、理髪師、沐浴介助人、調理人、花師、染物屋、織工、竹細工師、陶工、会計士、印章師など、その他にもこのような様々な職業があります。彼らは現世において目に見える形で自らの職業の成果によって生計を立て、それによって自らを喜び、満足させます。両親を喜び、満足させます。妻子を喜び、満足させます。友人や同僚を喜び、満足させます。そして沙門やバラモンに対して、高い目的のために布施を行い、それが良い結果をもたらし、天界へと導きます。カッサパ殿よ、これと同じように、現世において目に見える形で沙門であることの成果 を示すことは可能でしょうか？』」
165. Ekaṃ idāhanti ekāhaṃ. Idha-saddo cettha nipātamattaṃ, ekāhaṃ samayaṃ ticceva attho. Saritabbayuttanti anussaraṇānucchavikaṃ.
165. 「ある日」とは、一日を意味する。この場合、「イダハ」という語は単なる助辞であり、文字通り「ある時」という意味である。「記憶されるべき」とは、思い出すのにふさわしいことである。
165. Ekamidāhanti ekaṃ idha ahaṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvāti sammodajanakaṃ saritabbayuttakaṃ kathaṃ pariyosāpetvā.
165. 「ekaṃ idha ahaṃ」とは「ここに私一人」という意味。「sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā」とは「皆が喜び、記憶に留めるべき話を終えて」という意味である。
166. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, pūraṇo kassapo maṃ etadavoca – ‘karoto kho, mahārāja, kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato socayato, socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātāpayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato, karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇaṃ cepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti. Itthaṃ kho me, bhante, pūraṇo kassapo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno akiriyaṃ byākāsi.
166. 「世尊よ、私がこのように尋ねた時、プーラナ・カッサパは私にこのように言いました。『大王よ、自ら行為をし、他者にさせ、自ら切断し、他者に切断させ、自ら苦しめ、他者に苦しめさせ、自ら疲弊させ、他者に疲弊させ、自ら震えさせ、他者に震えさせ、生き物を殺させ、与えられていないものを盗み、家に押し入り、強盗を働き、他人の妻を侵し、偽りを語っても、罪は生じない。もし誰かが剃刀の縁で輪を作り、この地上にいる生物を一つの肉塊、一つの肉の山にしたとしても、そこから罪は生じず、罪の蓄積もない。もし誰かがガンジス川の南岸へ行き 、殺し、滅ぼし、切断し、切断させ、苦しめ、苦しめさせたとしても、そこから罪は生じず、罪の蓄積もない。もし誰かがガンジス川の北岸へ行き、与え、与えさせ、供犠を捧げ、供犠を捧げさせたとしても、そこから功徳は生じず、功徳の蓄積もない。施し 、自制、禁欲、真実を語ることによっても、功徳は生じず、功徳の蓄積もない。』世尊よ、このようにプーラナ・カッサパは、私が現世における沙門であることの成果について尋ねたにもかかわらず、無為説を説きました。」
‘‘Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, pūraṇo kassapo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno akiriyaṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, pūraṇassa kassapassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikositvā anattamano, anattamanavācaṃ anicchāretvā, tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto anikkujjento (syā. kaṃ. ka.) uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ pakkāmiṃ (sī. syā. kaṃ. pī.).
「世尊よ、それはちょうど、マンゴーについて尋ねられたのにジャックフルーツと答え 、あるいはジャックフルーツについて尋ねられたのにマンゴーと答えるようなものです。まさにそのように、世尊よ、プーラナ・カッサパは、私が現世における沙門であることの成果について尋ねたにもかかわらず、無為説を説きました。世尊よ、私はその時、このように思いました。『私のような者が、自分の国に住む沙門やバラモンを軽んじることなどできようか。』そこで世尊よ、私はプーラナ・カッサパの言葉を喜びもせず、否定もしませんでした。喜びも否定もせず 、不満を抱きながらも、不満の言葉を発することなく、彼の言葉を支持もせず、反論もせず 反論もせず ( syā. kaṃ. ka.) 、席から立ち上がって立ち去りまし 立ち去りました ( sī. syā. kaṃ. pī.) た。」
166. Sahatthā karontassāti sahattheneva karontassa. Nissaggiyathāvarādayopi idha sahatthakaraṇeneva saṅgahitā. Hatthādīnīti hatthapādakaṇṇanāsādīni. Pacanaṃ dahanaṃ vibādhananti āha **‘‘daṇḍena uppīḷentassā’’**ti. Papañcasūdaniyaṃ ‘‘tajjentassa vā’’ti attho vutto, idha pana tajjanaṃ paribhāsanaṃ daṇḍeneva saṅgahetvā ‘‘daṇḍena uppīḷentassa’’ icceva vuttaṃ. Sokaṃ sayaṃ karontassāti parassa sokakāraṇaṃ sayaṃ karontassa, sokaṃ vā uppādentassa. Parehīti attano vacanakarehi. Sayampi phandatoti parassa vibādhanapayogena sayampi phandato. **‘‘Atipātāpayato’’**ti padaṃ suddhakattuatthe hetukattuatthe ca vattatīti āha **‘‘hanantassāpi hanāpentassāpī’’**ti. Kāraṇavasenāti kārāpanavasena.
166. 「自ら行う者」とは、自らの手でまさに行う者のことである。ニッサッギヤ（捨離の）不動産なども、ここでは自ら行うことによって含まれる。手などとは、手、足、耳、鼻などである。「煮る、焼く、苦しめる」について、「杖で圧迫する者」と述べている。『パパンチャスダニー』には「あるいは脅かす者」と意味が述べられているが、ここでは脅しや非難も杖によって包含され、「杖で圧迫する者」とだけ述べられている。「自ら悲しみを作る者」とは、他人に悲しみの原因を自ら作る者、あるいは悲しみを生じさせる者である。「他人によって」とは、自分の言葉に従う者たちによってである。「自分も苦しむ」とは、他人を苦しめる行為によって自分も苦しむことである。「殺害させる者」という言葉は、殺す者と殺させる者の両方に当てはまるので、「殺す者も殺させる者も」と述べている。「原因によって」とは、行為をさせることによってである。
Gharassa bhitti anto bahi ca sandhitā hutvā ṭhitā gharasandhi. Kiñcipi asesetvā niravaseso lopo nillopo. Ekāgāre niyutto vilopo ekāgāriko. Parito sabbaso panthe hananaṃ paripantho. Pāpaṃ na karīyati pubbe asaññato uppādetuṃ asakkuṇeyyattā, tasmā natthi pāpaṃ. Yadi evaṃ kathaṃ sattā pāpe paṭipajjantīti āha **‘‘sattā pana pāpaṃ karomāti evaṃ saññino hontī’’**ti. Evaṃ kirassa hoti – imesañhi sattānaṃ hiṃsādikiriyā na attānaṃ phusati tassa niccatāya nibbikārattā sarīraṃ pana acetanaṃ kaṭṭhakaliṅgarūpamaṃ, tasmiṃ vikopitepi na kiñci pāpanti. Khuranemināti nisitakhuramayaneminā.
Makkhaligosālavādo
マッカリ・ゴーサーラの教え
167. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena makkhali gosālo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā makkhalinā gosālena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, makkhaliṃ gosālaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho gosāla, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho gosāla, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti?
167. 「世尊よ、ある時、私はマッカリ・ゴーサーラのところへ行きました。そこへ行き、マッカリ・ゴーサーラと歓談しました。友好的で心温まる会話を交わした後、片隅に座りました。片隅に座った私は、世尊よ、マッカリ・ゴーサーラにこのように言いました。『ゴーサーラ殿よ、世の中には多くの様々な職業があります…（中略）…ゴーサーラ殿よ、これと同じように、現世において目に見える形で沙門であることの成果を示すことは可能でしょうか？』」
168. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, makkhali gosālo maṃ etadavoca – ‘natthi mahārāja hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, ahetū ahetu (katthaci) apaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā, ahetū apaccayā sattā visujjhanti. Natthi attakāre, natthi parakāre, natthi purisakāre, natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo. Sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ sukhañca dukkhañca (syā.) paṭisaṃvedenti. Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni kamme ca aḍḍhakamme ca dvaṭṭhipaṭipadā dvaṭṭhantarakappā chaḷābhijātiyo aṭṭha purisabhūmiyo ekūnapaññāsa ājīvakasate ekūnapaññāsa paribbājakasate ekūnapaññāsa nāgāvāsasate vīse indriyasate tiṃse nirayasate chattiṃsa rajodhātuyo satta saññīgabbhā satta asaññīgabbhā satta nigaṇṭhigabbhā satta devā satta mānusā satta pisācā satta sarā satta pavuṭā sapuṭā (ka.), pabuṭā (sī.) satta pavuṭasatāni satta papātā satta papātasatāni satta supinā satta supinasatāni cullāsīti mahākappino mahākappuno (ka. sī. pī.) satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti. Tattha natthi ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi, paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantiṃ karissāmī’ti hevaṃ natthi. Doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse. Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti, evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’ti.
168. 「このように言われますと、尊者よ、マッカリ・ゴーサーラは私にこう言いました。『大王よ、衆生が煩悩に汚される原因も条件もありません。原因も条件もなく衆生は汚されます。原因もなく、衆生の清浄となる条件もありません。原因も条件もなく衆生は清浄となります。自力もなく、他力もなく、人間の行いもなく、力もなく、精進もなく、人間の気概もなく、人間の奮励もありません。すべての衆生、すべての生き物、すべての存在、すべての生命は、無力で、力がなく、精進もなく、定められた結合によって、六つの生類において苦楽を体験します。実に、これらには十四万の主要な胎生、六千、六百、五百のカルマ、五つのカルマ、三つのカルマ、完全なカルマと半分のカルマ、六十二の行道、六十二の中劫、六つの生類、八つの人間の境地、四千九百のアージーヴァカ、四千九百の遍歴者、四千九百のナーガの住処、二千の能力、三千の地獄、三十六の微塵の要素、七つの意識のある胎生、七つの意識のない胎生、七つの裸形行者の胎生、七つの神々、七つの人間、七つの悪霊、七つの池、七つの覆い、七百の覆い、七つの断崖、七百の断崖、七つの夢、七百の夢、八万四千の大劫があり、愚者も賢者も、これらの（生を）輪廻流転し尽くして苦しみの終わりをなすでしょう。そこには「この戒律や禁欲や苦行や梵行によって、私は未熟な業を成熟させよう、あるいは成熟した業を一つ一つ破滅させよう」というようなことはありません。限定された分量の苦楽がある輪廻においては、減少も増加もなく、高揚も低下もありません。あたかも、糸玉が投げられると、解きほぐされるままに進むように、愚者も賢者も輪廻流転し尽くして苦しみの終わりをなすでしょう。』」
168. Ubhayenāti hetupaccayapaṭisedhanavacanena. Saṃkilesapaccayanti saṃkilissanassa malīnabhāvassa kāraṇaṃ. Visuddhipaccayanti saṅkikilesato visuddhiyā vodānassa kāraṇaṃ. Attakāroti tena tena sattena attanā kātabbakammaṃ attanā nipphādetabbapayogo. Parakāranti parassa vāhasā ijjhanakapayojanaṃ. Tenāha **‘‘yenā’’**tiādi. Mahāsattanti antimabhavikaṃ mahābodhisattaṃ, paccekabodhisattassapi ettheva saṅgaho veditabbo. Manussasobhagyatanti manussesu subhagabhāvaṃ. Evanti vuttappakārena. Kammavādassa kiriyavādassa paṭikkhipanena ‘‘atthi bhikkhave kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipāka’’ntiādi (a. ni. 4.232) nayappavatte jinacakke pahāraṃ deti nāma. Natthi purisakāreti yathāvuttaattakāraparakārābhāvato eva sattānaṃ paccattapurisakāro nāma koci natthīti attho. Tenāha **‘‘yenā’’**tiādi. Natthi balanti sattānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikanibbānasampattiāvahaṃ balaṃ nāma kiñci natthi. Tenāha **‘‘yamhī’’**tiādi. Nidassanamattañcetaṃ, saṃkilesikampi cāyaṃ balaṃ paṭikkhipateva. Yadi vīriyādīni purisakāravevacanāni, kasmā visuṃ gahaṇanti āha **‘‘idaṃ no vīriyenā’’**tiādi. Saddatthato pana tassā tassā kiriyāya ussannaṭṭhena balaṃ. Sūravīrabhāvāvahaṭṭhena vīriyaṃ. Tadeva daḷhabhāvato, porisadhuraṃ vahantena pavattetabbato ca purisathāmo. Paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanappavattiyā purisaparakkamoti vuttoti veditabbaṃ.
169. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, makkhali gosālo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno saṃsārasuddhiṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, makkhali gosālo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno saṃsārasuddhiṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, makkhalissa gosālassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano, anattamanavācaṃ anicchāretvā, tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ.
169. 「尊者よ、このようにマッカリ・ゴーサーラは、現世の沙門果について問われたにもかかわらず、輪廻の清浄について説きました。尊者よ、あたかもマンゴーについて問われてラーブジャ（パンノキの実）を説き、ラーブジャについて問われてマンゴーを説くように、まさしく尊者よ、マッカリ・ゴーサーラは現世の沙門果について問われたにもかかわらず、輪廻の清浄について説いたのです。尊者よ、その時私はこう思いました。『どうして私のような者が、その支配地に住む沙門やバラモンを非難することができようか』と。そこで尊者よ、私はマッカリ・ゴーサーラの説いたことを、是認もせず、否認もしませんでした。是認も否認もせず、不満を抱きながらも、不満の言葉を発することなく、その言葉を心に留めず、反駁もせず、座から立ち去りました。」
167-169. Makkhalivāde paccayoti hetuvevacanameva, ubhayenāpi vijjamānameva kāyaduccaritādīnaṃ saṃkilesapaccayaṃ, kāyasucaritādīnañca visuddhipaccayaṃ paṭikkhipati. Attakāreti attakāro. Yena attanā katakammena ime sattā devattampi mārattampi brahmattampi sāvakabodhimpi paccekabodhimpi sabbaññutampi pāpuṇanti, tampi paṭikkhipati. Dutiyapadena yaṃ parakāraṃ parassa ovādānusāsaniṃ nissāya ṭhapetvā mahāsattaṃ avaseso jano manussasobhagyataṃ ādiṃ katvā yāva arahattaṃ pāpuṇāti, taṃ parakāraṃ paṭikkhipati. Evamayaṃ bālo jinacakke pahāraṃ deti nāma. Natthi purisakāreti yena purisakārena sattā vuttappakārā sampattiyo pāpuṇanti, tampi paṭikkhipati. Natthi balanti yamhi attano bale patiṭṭhitā sattā vīriyaṃ katvā tā sampattiyo pāpuṇanti, taṃ balaṃ paṭikkhipati. Natthi vīriyantiādīni sabbāni purisakāravevacanāneva. ‘‘Idaṃ no vīriyena idaṃ purisathāmena, idaṃ purisaparakkamena pavatta’’nti evaṃ pavattavacanapaṭikkhepakaraṇavasena panetāni visuṃ ādiyanti.
167-169. マッカリの教義において「paccaya」とは原因の別名であり、存在する両方、すなわち身体の悪行などによる煩悩の原因と、身体の善行などによる清浄の原因の両方を否定する。「attakāra」とは自己の行為。この衆生が自ら為した行為によって、天人になったり、魔になったり、梵天になったり、声聞の悟りを得たり、独覚の悟りを得たり、一切智を得たりする、そのことも否定する。第二の言葉によって、他者の助言や教えに依拠して大衆を除いた残りの人々が、人間の幸運から始めて阿羅漢果に至るまで達する、その他者の行為を否定する。このように、この愚者は仏の教えに打撃を与えるのである。「purisakāra」が存在しないとは、この衆生がそのような種類の達成に至る、そのpurisakāraも否定する。「bala」が存在しないとは、衆生が自身の力に依拠して努力し、それらの達成に至る、その力を否定する。「vīriya」が存在しない、などはすべてpurisakāraの別名である。しかし、「これは我々の努力によって、これは人間の強さによって、これは人間の精進によって生じたものである」という、そのような発言を否定する意味で、これらはそれぞれ別々に取り上げられている。
Ajitakesakambalavādo
アジタ・ケーサカンバラ説
170. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena ajito kesakambalo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā ajitena kesakambalena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, ajitaṃ kesakambalaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho ajita, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho ajita, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti?
170. 「尊者よ、ある時私はアジタ・ケーサカンバラの元へ赴きました。彼に近づき、アジタ・ケーサカンバラと歓談しました。歓談すべき心に適う話を交わした後、片隅に座りました。片隅に座った私は、尊者よ、アジタ・ケーサカンバラにこう言いました。『アジタ殿、これらの様々な技術のように、…（中略）…アジタ殿、まさしく現世において見られる沙門果を説くことは可能でしょうか？』」
171. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, ajito kesakambalo maṃ etadavoca – ‘natthi, mahārāja, dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko paraloko (syā.), natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā samaggatā (ka.), samaggatā (syā.) sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti. Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso, yadā kālaṅkaroti, pathavī pathavikāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati, ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti. Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti. Yāvāḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti, bhassantā āhutiyo. Dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ. Tesaṃ tucchaṃ musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti. Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti, na honti paraṃ maraṇā’ti.
171. 「このように言われますと、尊者よ、アジタ・ケーサカンバラは私にこう言いました。『大王よ、与えられたものもなく、供犠もなく、供養もなく、善悪の業の果報もありません。この世もなく、他界もなく、母もなく、父もなく、化生の衆生もありません。世には、正しく行って正しく実践する沙門やバラモンもおらず、自らこの世と他界を識知し、現証して説く者もいません。この人間は四大元素から成ります。死を迎えるとき、地は地の要素に、水は水の要素に、火は火の要素に、風は風の要素にそれぞれ帰属し、感官は虚空に入ります。五番目の担架を担ぐ人々が死体を運び去ります。火葬場に至るまで足跡が残ります。鳩の色の骨が残り、供物は灰になります。布施は愚か者の定めた教えです。存在を主張する者たちの言葉は、空虚で虚偽のたわ言です。愚者も賢者も、身体が崩壊すれば断絶し、消滅し、死後には存在しません。』」
171. Dinnanti deyyadhammasīsena dānaṃ vuttanti āha **‘‘dinnassa phalābhāvaṃ vadatī’’**ti, dinnaṃ pana annādivatthuṃ kathaṃ paṭikkhipati. Eseva nayo yiṭṭhaṃ hutanti etthāpi. Mahāyāgoti sabbasādhāraṇaṃ mahādānaṃ. Pāhunakasakkāroti pāhunabhāvena kātabbasakkāro. Phalanti ānisaṃsaphalaṃ, nissandaphalañca. Vipākoti sadisaphalaṃ. Paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthīti paraloke ṭhitassa kammunā laddhabbo ayaṃ loko na hoti. Idhaloke ṭhitassāpi paraloko natthīti idhaloke ṭhitassa kammunā laddhabbo paraloko na hoti. Tattha kāraṇamāha ‘‘sabbe **tattha tattheva ucchijjantī’’**ti. Ime sattā yattha yattha bhave, yoniādīsu ca ṭhitā tattha tattheva ucchijjanti nirudayavināsavasena vinassanti. Phalābhāvavasenāti mātāpitūsu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalassa abhāvavasena ‘‘natthi mātā, natthi pitā’’ti vadati, na mātāpitūnaṃ, nāpi tesu idāni kayiramānasakkārāsakkārānaṃ abhāvavasena tesaṃ lokapaccakkhattā. Pubbuḷakassa viya imesaṃ sattānaṃ uppādo nāma kevalo, na cavitvā āgamanapubbakoti dassanatthaṃ ‘‘natthi sattā opapātikā’’ti vuttanti āha **‘‘cavitvā upapajjanakasattā nāma natthīti vadatī’’**ti. Samaṇena nāma yāthāvato jānantena kassaci kiñci akathetvā saññatena bhavitabbaṃ, aññathā āhopurisikā nāma siyā. Kiñhi paro parassa karissati? Tathā ca attano sampādanassa kassaci avassayo eva na siyā tattha tattheva ucchijjanatoti āha **‘‘ye imañca…pe… pavedentī’’**ti.
172. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, ajito kesakambalo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno ucchedaṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, ajito kesakambalo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno ucchedaṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, ajitassa kesakambalassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano anattamanavācaṃ anicchāretvā tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ.
172. 「尊者よ、このようにアジタ・ケーサカンバラは、現世の沙門果について問われたにもかかわらず、断滅説を説きました。尊者よ、あたかもマンゴーについて問われてラーブジャを説き、ラーブジャについて問われてマンゴーを説くように、まさしく尊者よ、アジタ・ケーサカンバラは現世の沙門果について問われたにもかかわらず、断滅説を説いたのです。尊者よ、その時私はこう思いました。『どうして私のような者が、その支配地に住む沙門やバラモンを非難することができようか』と。そこで尊者よ、私はアジタ・ケーサカンバラの説いたことを、是認もせず、否認もしませんでした。是認も否認もせず、不満を抱きながらも、不満の言葉を発することなく、その言葉を心に留めず、反駁もせず、座から立ち去りました。」
170-172. Ajitavāde natthi dinnanti dinnaphalābhāvaṃ sandhāya vadati. Yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo. Hutanti paheṇakasakkāro adhippeto. Tampi ubhayaṃ phalābhāvameva sandhāya paṭikkhipati. Sukatadukkaṭānanti sukatadukkaṭānaṃ, kusalākusalānanti attho. Phalaṃ vipākoti yaṃ phalanti vā vipākoti vā vuccati, taṃ natthīti vadati. Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthi, natthi paro lokoti idha loke ṭhitassāpi paro loko natthi, sabbe tattha tattheva ucchijjantīti dasseti. Natthi mātā natthi pitāti tesu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalābhāvavasena vadati. Natthi sattā opapātikāti cavitvā upapajjanakā sattā nāma natthīti vadati.
170-172. アジタの説では、「施されたものはない」とは、施されたものの結果がないことを意図して述べている。「イッタ」とは、大供儀のこと。「フタ」とは、贈り物の敬意を意味する。それもまた両方とも、結果がないことを意図して否定している。「善悪の業について」とは、善悪の業、すなわち善い業と悪い業のことである。「果報とは」とは、結果とか報いとか言われるものが、それはない、と述べる。「この世はない」とは、あの世にいる者にとってこの世はなく、この世にいる者にとってあの世もない、全ての者はその場所で滅びる、と示している。「母はない、父はない」とは、母や父に対する正しい行いも誤った行いも結果がない、ということを意図して述べている。「化生する衆生はいない」とは、死んで生まれ変わるような衆生はいない、と述べている。
Cātumahābhūtikoti catumahābhūtamayo. Pathavī pathavikāyanti ajjhattikapathavīdhātu bāhirapathavīdhātuṃ. Anupetīti anuyāyati. Anupagacchatīti tasseva vevacanaṃ. Anugacchatītipi attho. Ubhayenāpi upeti, upagacchatīti dasseti. Āpādīsupi eseva nayo. Indriyānīti manacchaṭṭhāni indriyāni ākāsaṃ pakkhandanti. Āsandipañcamāti nipannamañcena pañcamā, mañco ceva cattāro mañcapāde gahetvā ṭhitā cattāro purisā cāti attho. Yāvāḷāhanāti yāva susānā. Padānīti ‘ayaṃ evaṃ sīlavā ahosi, evaṃ dussīlo’tiādinā nayena pavattāni guṇāguṇapadāni, sarīrameva vā ettha padānīti adhippetaṃ. Kāpotakānīti kapotavaṇṇāni, pārāvatapakkhavaṇṇānīti attho. Bhassantāti bhasmantā, ayameva vā pāḷi. Āhutiyoti yaṃ paheṇakasakkārādibhedaṃ dinnadānaṃ, sabbaṃ taṃ chārikāvasānameva hoti, na tato paraṃ phaladāyakaṃ hutvā gacchatīti attho. Dattupaññattanti dattūhi bālamanussehi paññattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘bālehi abuddhīhi paññattamidaṃ dānaṃ, na paṇḍitehi. Bālā denti, paṇḍitā gaṇhantī’ti dasseti.
Pakudhakaccāyanavādo
パクーダ・カッチャーヤナ説
173. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena pakudho kaccāyano tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā pakudhena kaccāyanena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, pakudhaṃ kaccāyanaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho kaccāyana, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho kaccāyana, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti?
173. 「尊者よ、ある時私はパクーダ・カッチャーヤナの元へ赴きました。彼に近づき、パクーダ・カッチャーヤナと歓談しました。歓談すべき心に適う話を交わした後、片隅に座りました。片隅に座った私は、尊者よ、パクーダ・カッチャーヤナにこう言いました。『カッチャーヤナ殿、これらの様々な技術のように、…（中略）…カッチャーヤナ殿、まさしく現世において見られる沙門果を説くことは可能でしょうか？』」
174. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, pakudho kaccāyano maṃ etadavoca – ‘sattime, mahārāja, kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṃ byābādhenti, nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Katame satta? Pathavikāyo, āpokāyo, tejokāyo, vāyokāyo, sukhe, dukkhe, jīve sattame – ime satta kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṃ byābādhenti, nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Tattha natthi hantā vā ghātetā vā, sotā vā sāvetā vā, viññātā vā viññāpetā vā. Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na koci kiñci kañci (kaṃ.) jīvitā voropeti; sattannaṃ tveva sattannaṃ yeva (sī. syā. kaṃ. pī.) kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupatatī’ti.
174. 「このように言われますと、尊者よ、パクーダ・カッチャーヤナは私にこう言いました。『大王よ、これら七つの身体（集積）は、作られたものでなく、作られる種類のものでなく、作られず、創造されず、不毛であり、堅固で、不動です。それらは動かず、変化せず、互いに害することもありません。互いに楽のためにも苦のためにも、楽と苦のためにもなりません。その七つとは何か？地の身体、水の身体、火の身体、風の身体、楽、苦、そして七番目の生命です。これら七つの身体は、作られたものでなく、作られる種類のものでなく、作られず、創造されず、不毛であり、堅固で、不動です。それらは動かず、変化せず、互いに害することもありません。互いに楽のためにも苦のためにも、楽と苦のためにもなりません。そこには殺す者も、殺させる者も、聞く者も、聞かせる者も、識知する者も、識知させる者もいません。鋭い刀で頭を切り裂く者がいても、誰も生を奪うことはありません。ただ刀は、七つの身体の隙間を通り抜けるだけです。』」
174. Akatāti samena visamena vā kenaci hetunā na katā na vihitā. Katavidho karaṇavidhi natthi etesanti akatavidhānā. Padadvayenāpi loke kenaci hetupaccayena nesaṃ anibbattanabhāvaṃ dasseti. Iddhiyāpi na nimmitāti kassaci iddhimato cetovasippattassa devassa, issarādino vā iddhiyāpi na nimmitā. Animmāpitā kassaci animmāpitā. Vuttatthamevāti brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.30) vuttatthameva. Vañjhāti vañjhapasuvañjhatālādayo viya aphalā, kassaci ajanakāti attho, etena pathavikāyādīnaṃ rūpādijanakabhāvaṃ paṭikkhipati. Rūpasaddādayo hi pathavikāyādīhi appaṭibaddhavuttikāti tassa laddhi. Pabbatakūṭaṃ viya ṭhitāti kūṭaṭṭhā, yathā pabbatakūṭaṃ kenaci anibbattitaṃ, kassaci ca anibbattakaṃ, evamete pīti adhippāyo. Yamidaṃ ‘‘bījato aṅkurādi jāyatī’’ti vuccati, taṃ vijjamānameva tato nikkhamati, na avijjamānaṃ, aññathā aññatopi aññassa upaladdhi siyāti adhippāyo. Ṭhitattāti nibbikārābhāvena ṭhitattā. Na calantīti vikāraṃ nāpajjanti. Vikārābhāvato hi tesaṃ sattannaṃ kāyānaṃ esikaṭṭhāyiṭṭhitatā. Aniñjanañca attano pakatiyā avaṭṭhānameva. Tenāha **‘‘na vipariṇamantī’’**ti. Avipariṇāmadhammattā eva hi te aññamaññaṃ na byābādhenti. Sati hi vikāraṃ āpādetabbatāya byābādhakatāpi siyā, tathā anuggahetabbatāya anuggāhakatāti tadabhāvaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ nālantiādi vuttaṃ. Pathavī eva kāyekadesattā pathavikāyo. Jīvasattamānaṃ kāyānaṃ niccatāya nibbikārabhāvato na hantabbatā, na ghātetabbatā cāti neva koci hantā vā ghātetā vā, tenevāha **‘‘sattannaṃ tveva kāyāna’’**ntiādi. Yadi koci hantā natthi, kathaṃ satthappahāroti āha **‘‘yathā muggarāsi ādīsū’’**tiādi. Kevalaṃ saññāmattameva hoti. Hananaghātanādi pana paramatthato nattheva kāyānaṃ avikopanīyabhāvatoti adhippāyo.
175. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, pakudho kaccāyano sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno aññena aññaṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, pakudho kaccāyano sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno aññena aññaṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, pakudhassa kaccāyanassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ, anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano, anattamanavācaṃ anicchāretvā tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ.
175. 「尊者よ、このようにパクーダ・カッチャーヤナは、現世の沙門果について問われたにもかかわらず、別のことを説きました。尊者よ、あたかもマンゴーについて問われてラーブジャを説き、ラーブジャについて問われてマンゴーを説くように、まさしく尊者よ、パクーダ・カッチャーヤナは現世の沙門果について問われたにもかかわらず、別のことを説いたのです。尊者よ、その時私はこう思いました。『どうして私のような者が、その支配地に住む沙門やバラモンを非難することができようか』と。そこで尊者よ、私はパクーダ・カッチャーヤナの説いたことを、是認もせず、否認もしませんでした。是認も否認もせず、不満を抱きながらも、不満の言葉を発することなく、その言葉を心に留めず、反駁もせず、座から立ち去りました。」
173-175. Pakudhavāde akaṭāti akatā. Akaṭavidhāti akatavidhānā. Evaṃ karohīti kenaci kārāpitāpi na hontīti attho. Animmitāti iddhiyāpi na nimmitā. Animmātāti animmāpitā, keci animmāpetabbāti padaṃ vadanti, taṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ dissati. Vañjhādipadattayaṃ vuttatthameva. Na iñjantīti esikatthambho viya ṭhitattā na calanti. Na vipariṇamantīti pakatiṃ na jahanti. Na aññamaññaṃ byābādhentīti na aññamaññaṃ upahananti. Nālanti na samatthā. Pathavikāyotiādīsu pathavīyeva pathavikāyo, pathavisamūho vā. Tatthāti tesu jīvasattamesu kāyesu. Sattannaṃ tveva kāyānanti yathā muggarāsiādīsu pahataṃ satthaṃ muggādīnaṃ antarena pavisati, evaṃ sattannaṃ kāyānaṃ antarena chiddena vivarena satthaṃ pavisati. Tattha ahaṃ imaṃ jīvitā voropemīti kevalaṃ saññāmattameva hotīti dasseti.
173-175. パクダの説では、「作られず」とは、作られていない。「作られない種類の」とは、作られていない配置。このようにせよ、と誰かにさせられてもそうはならない、という意味である。「創造されず」とは、神通力によっても創造されない。「創造されることなく」とは、創造されていない。ある者は「創造されるべきではない」という語を用いるが、それはパーリ語にも注釈書にも見当たらない。「不毛」などの三つの語は、すでに述べた意味と同じである。「揺れ動かない」とは、石の柱のように立っているので動かない。「変質しない」とは、本性を捨てることはない。「互いに害さない」とは、互いに損なわない。「十分ではない」とは、能力がない。「地身など」とは、地そのものが地身、あるいは地の集合体。そこでは、それらの生命を第七とする諸身において。「七つの身において」とは、ムッガなどの山に刺された刃がムッガなどの間を貫くように、七つの身の間を、隙間や穴を通して刃が貫く。そこでは、「私はこの生命を奪う」というのは単なる認識に過ぎない、と示している。
Nigaṇṭhanāṭaputtavādo
ニガンタ・ナータプッタ説
176. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā nigaṇṭhena nāṭaputtena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho aggivessana, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho aggivessana, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti?
176. 「尊者よ、ある時私はニガンタ・ナータプッタの元へ赴きました。彼に近づき、ニガンタ・ナータプッタと歓談しました。歓談すべき心に適う話を交わした後、片隅に座りました。片隅に座った私は、尊者よ、ニガンタ・ナータプッタにこう言いました。『アッギヴェッサナ殿、これらの様々な技術のように、…（中略）…アッギヴェッサナ殿、まさしく現世において見られる沙門果を説くことは可能でしょうか？』」
177. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto maṃ etadavoca – ‘idha, mahārāja, nigaṇṭho cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, mahārāja, nigaṇṭho cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti? Idha, mahārāja, nigaṇṭho sabbavārivārito ca hoti, sabbavāriyutto ca, sabbavāridhuto ca, sabbavāriphuṭo ca. Evaṃ kho, mahārāja, nigaṇṭho cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Yato kho, mahārāja, nigaṇṭho evaṃ cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti; ayaṃ vuccati, mahārāja, nigaṇṭho nigaṇṭho nāṭaputto (syā. ka.) gatatto ca yatatto ca ṭhitatto cā’ti.
177. 「このように言われますと、尊者よ、ニガンタ・ナータプッタは私にこう言いました。『大王よ、ここにニガンタは四禁戒に律せられています。大王よ、ではニガンタはどのように四禁戒に律せられているのでしょうか？大王よ、ここにニガンタは、すべての水を避けており、すべての水に関わっており、すべての水を振り払い、すべての水に浸されています。大王よ、このようにニガンタは四禁戒に律せられているのです。大王よ、このようにニガンタが四禁戒に律せられているとき、このニガンタは「自己を極めた者、自己を制した者、自己を確立した者」と呼ばれるのです。』」
177. Cattāro yāmā bhāgā catuyāmā, catuyāmā eva cātuyāmā, bhāgattho hi idha yāma-saddo yathā ‘‘rattiyā paṭhamo yāmo’’ti. So panettha bhāgo saṃvaralakkhaṇoti āha **‘‘cātuyāmasaṃvutoti catukoṭṭhāsena saṃvarena saṃvuto’’**ti. Paṭikkhittasabbasītodakoti paṭikkhittasabbasītodakaparibhogo. Sabbena pāpavāraṇena yuttoti sabbappakārena saṃvaralakkhaṇena samannāgato. Dhutapāpoti sabbena nijjaralakkhaṇena pāpavāraṇena vidhutapāpo. Phuṭṭhoti aṭṭhannampi kammānaṃ khepanena mokkhappattiyā kammakkhayalakkhaṇena sabbena pāpavāraṇena phuṭṭho taṃ patvā ṭhito. Koṭippattacittoti mokkhādhigameneva uttamamariyādappattacitto. Yatattoti kāyādīsu indriyesu saṃyametabbassa abhāvato saṃyatacitto. Suppatiṭṭhitacittoti nissesato suṭṭhu patiṭṭhitacitto. Sāsanānulomaṃ nāma pāpavāraṇena yuttatā. Tenāha ‘‘dhutapāpo’’tiādi. Asuddhaladdhitāyāti ‘‘atthi jīvo, so ca siyā nicco, siyā anicco’’ti evamādiasuddhaladdhitāya. Sabbāti kammapakativibhāgādivisayā sabbā nijjhānakkhantiyo. Diṭṭhiye vāti micchādiṭṭhiyo eva jātā.
177. 四つの夜間の期間、あるいは四つの時間割があるが故に「四夜間 (catuyāmā)」である。さらに「四夜間 (catuyāmā)」がそのまま「四夜間 (cātuyāmā)」である。というのは、ここでは「夜間 (yāma)」という語は「夜の最初の夜間 (rattiyā paṭhamo yāmo)」のように、部分という意味である。その部分とは「戒律の特相」であるとして、彼は言った。『「四夜間をもって守られている (cātuyāmasaṃvuto)」とは、四つの部分からなる戒律によって守られている』と。『すべての冷水を拒絶する (Paṭikkhittasabbasītodako)」とは、すべての冷水の使用を拒絶すること。『すべての悪行の防止と結合している (Sabbena pāpavāraṇena yutto)」とは、あらゆる種類の戒律の特相を備えていること。『悪行を払いのけた者 (Dhutapāpo)」とは、あらゆる（煩悩の）枯渇という特相によって悪行を払いのけた者。『到達した者 (Phuṭṭho)」とは、八つの業を滅尽し、解脱を得ることによって、業の滅尽という特相であるあらゆる悪行の防止に触れ、それに到達して安住している者。『最高の境地に達した心 (Koṭippattacitto)」とは、解脱の獲得によって最高の境地に達した心。『自制された者 (Yatatto)」とは、身などにおいて制御すべき感覚器官がないため、心が自制されていること。『よく確立された心 (Suppatiṭṭhitacitto)」とは、完全にしっかりと確立された心。教えにかなうとは、悪行の防止と結合している状態である。それゆえ彼は『悪行を払いのけた者』などと言った。『不純な見解のため (Asuddhaladdhitāya)」とは、『命はある、それは常住であるかもしれないし、無常であるかもしれない』というような不純な見解のためである。『すべて (Sabbā)」とは、業、本性、区別などに関するすべての熟考する忍耐のこと。『見解である (Diṭṭhiye vā)」とは、まさに邪見が生じたのである。
178. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno cātuyāmasaṃvaraṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno cātuyāmasaṃvaraṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, nigaṇṭhassa nāṭaputtassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano anattamanavācaṃ anicchāretvā tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ.
178. 「尊者よ、このようにニガンタ・ナータプッタは、現世の沙門果について問われたにもかかわらず、四禁戒について説きました。尊者よ、あたかもマンゴーについて問われてラーブジャを説き、ラーブジャについて問われてマンゴーを説くように、まさしく尊者よ、ニガンタ・ナータプッタは現世の沙門果について問われたにもかかわらず、四禁戒について説いたのです。尊者よ、その時私はこう思いました。『どうして私のような者が、その支配地に住む沙門やバラモンを非難することができようか』と。そこで尊者よ、私はニガンタ・ナータプッタの説いたことを、是認もせず、否認もしませんでした。是認も否認もせず、不満を抱きながらも、不満の言葉を発することなく、その言葉を心に留めず、反駁もせず、座から立ち去りました。」
176-178. Nāṭaputtavāde cātuyāmasaṃvarasaṃvutoti catukoṭṭhāsena saṃvarena saṃvuto. Sabbavārivārito cāti vāritasabbaudako paṭikkhittasabbasītodakoti attho. So kira sītodake sattasaññī hoti, tasmā na taṃ vaḷañjeti. Sabbavāriyuttoti sabbena pāpavāraṇena yutto. Sabbavāridhutoti sabbena pāpavāraṇena dhutapāpo. Sabbavāriphuṭoti sabbena pāpavāraṇena phuṭṭho. Gatattoti koṭippattacitto. Yatattoti saṃyatacitto. Ṭhitattoti suppatiṭṭhitacitto. Etassa vāde kiñci sāsanānulomampi atthi, asuddhaladdhitāya pana sabbā diṭṭhiyeva jātā.
176-178. ナータプッタの説では、「四つの制約によって護られた」とは、四つの部分からなる制約によって護られていること。「全ての水から避けられた」とは、全ての水が避けられ、全ての冷水が拒否された、という意味である。彼は冷水に生命を見出すので、それを用いない。「全ての水と結合した」とは、全ての悪を避けることで結合している。「全ての水によって洗い清められた」とは、全ての悪を避けることで悪が洗い清められた。「全ての水によって触れられた」とは、全ての悪を避けることで触れられた。「到達した心」とは、最高の状態に達した心。「制御された心」とは抑制された心。「確立された心」とは、よく確立された心。この説には、教えに合致する部分もいくつかあるが、不浄な見解であるため、全てが邪見となってしまっている。
Sañcayabelaṭṭhaputtavādo
サンジャヤ・ベーラッティプッタ説
179. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena sañcayo belaṭṭhaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā sañcayena belaṭṭhaputtena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ bhante, sañcayaṃ belaṭṭhaputtaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho sañcaya, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho sañcaya, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti?
179. 「尊者よ、ある時私はサンジャヤ・ベーラッティプッタの元へ赴きました。彼に近づき、サンジャヤ・ベーラッティプッタと歓談しました。歓談すべき心に適う話を交わした後、片隅に座りました。片隅に座った私は、尊者よ、サンジャヤ・ベーラッティプッタにこう言いました。『サンジャヤ殿、これらの様々な技術のように、…（中略）…サンジャヤ殿、まさしく現世において見られる沙門果を説くことは可能でしょうか？』」
180. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, sañcayo belaṭṭhaputto maṃ etadavoca – ‘atthi paro lokoti iti ce maṃ pucchasi, atthi paro lokoti iti ce me assa, atthi paro lokoti iti te naṃ byākareyyaṃ. Evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no. Natthi paro loko…pe… atthi ca natthi ca paro loko…pe… nevatthi na natthi paro loko…pe… atthi sattā opapātikā…pe… natthi sattā opapātikā…pe… atthi ca natthi ca sattā opapātikā…pe… nevatthi na natthi sattā opapātikā…pe… atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe…atthi ca natthi ca sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… nevatthi na natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti iti ce maṃ pucchasi, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti iti ce me assa, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti iti te naṃ byākareyyaṃ. Evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti.
180. 「このように申し上げると、尊者よ、サンジャヤ・ベーラッタプッタは私にこう言いました。『もしお前が「他に世界はあるか」と私に尋ねるならば、もし私に「他に世界はある」という見解があるならば、私はお前に「他に世界はある」と答えるであろう。私にはそうでもないし、そのようでもないし、別様でもないし、そうではないのでもないし、そうではないのでないというのでもない。
「他に世界はないか」…（中略）…「他に世界はあるともないとも言えるか」…（中略）…「他に世界はあるのでもなくないのでもないか」…（中略）…
「化生する衆生はあるか」…（中略）…「化生する衆生はないか」…（中略）…「化生する衆生はあるともないとも言えるか」…（中略）…「化生する衆生はあるのでもなくないのでもないか」…（中略）…
「善悪の業の果報はあるか」…（中略）…「善悪の業の果報はないか」…（中略）…「善悪の業の果報はあるともないとも言えるか」…（中略）…「善悪の業の果報はあるのでもなくないのでもないか」…（中略）…
「如来は死後も存続するか」…（中略）…「如来は死後も存続しないか」…（中略）…「如来は死後も存続するとも存続しないとも言えるか」…（中略）…
もしお前が「如来は死後も存続するのでもなく存続しないのでもない」と私に尋ねるならば、もし私に「如来は死後も存続するのでもなく存続しないのでもない」という見解があるならば、私はお前に「如来は死後も存続するのでもなく存続しないのでもない」と答えるであろう。私にはそうでもないし、そのようでもないし、別様でもないし、そうではないのでもないし、そうではないのでないというのでもない。』と。」
181. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, sañcayo belaṭṭhaputto sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno vikkhepaṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, sañcayo belaṭṭhaputto sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno vikkhepaṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ayañca imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho. Kathañhi nāma sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno vikkhepaṃ byākarissatī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, sañcayassa belaṭṭhaputtassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano anattamanavācaṃ anicchāretvā tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ.
181. 「尊者よ、このようにサンジャヤ・ベーラッタプッタは、現世における沙門の果報について尋ねられたのに、曖昧な答えをしました。尊者よ、それはあたかも、マンゴーを尋ねられてパンノキについて答えるか、パンノキを尋ねられてマンゴーについて答えるかのようです。まさにそのように、尊者よ、サンジャヤ・ベーラッタプッタは、現世における沙門の果報について尋ねられたのに、曖昧な答えをしました。尊者よ、その時、私はこう思いました。『この男は、これらの沙門・婆羅門たちの中で、最も愚かで、最も迷っている。現世における沙門の果報について尋ねられたのに、なぜ曖昧な答えをするのだろうか』と。尊者よ、その時、私はこう思いました。『どうして私のような者が、国に住む沙門や婆羅門を非難するべきだなどと考えることができようか』と。それで、尊者よ、私はサンジャヤ・ベーラッタプッタの言葉を歓ぶこともなく、否定することもありませんでした。歓びも否定もせず、不満を抱きながらも不満の言葉を口にすることなく、その言葉を受け入れもせず、また拒絶もせず、私は座から立ち上がって立ち去りました。」
179-181. Amarāvikkhepe vuttanayo evāti brahmajāle amarāvikkhepavādasaṃvaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.61-63) vuttanayo eva vikkhepabyākaraṇabhāvato, tatheva cettha vikkhepavādassa āgatattā.
179-181. 「不死論争における言及された方法そのもの (Amarāvikkhepe vuttanayo eva)」とは、ブラフマジャーラ経の不死論争の注釈（長部注釈 1.61-63）において言及された方法そのものであって、それは逸脱した説明の性質によるものであり、ここにも同じく逸脱した説が言及されているからである。
179-181. Sañcayavādo amarāvikkhepe vuttanayo eva.
179-181. サンジャヤ説は、アマラーヴィクシェーパ（懐疑論）で述べられた方法と同じである。
Paṭhamasandiṭṭhikasāmaññaphalaṃ
第一の現世における沙門の果報
182. ‘‘Sohaṃ, bhante, bhagavantampi pucchāmi – ‘yathā nu kho imāni, bhante, puthusippāyatanāni seyyathidaṃ – hatthārohā assārohā rathikā dhanuggahā celakā calakā piṇḍadāyakā uggā rājaputtā pakkhandino mahānāgā sūrā cammayodhino dāsikaputtā āḷārikā kappakā nhāpakā sūdā mālākārā rajakā pesakārā naḷakārā kumbhakārā gaṇakā muddikā, yāni vā panaññānipi evaṃgatāni puthusippāyatanāni, te diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sippaphalaṃ upajīvanti, te tena attānaṃ sukhenti pīṇenti, mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṃ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhapenti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Sakkā nu kho me, bhante, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti?
182. 「尊者よ、それで私は世尊に尋ねます。『尊者よ、象乗り、馬乗り、御者、弓兵、歩兵、剣士、料理人、王族、突撃兵、勇猛な戦士、皮鎧の兵士、召使いの息子、肉屋、理髪師、浴場番、料理人、花師、洗濯屋、機織り師、竹細工師、陶工、会計士、印章彫り師といった、これら様々な職業の人々、またその他のこのような様々な職業の人々は、現世において、現世的な技術の果報を享受し、それによって自分自身を満足させ、両親を満足させ、妻子を満足させ、友人・知人を満足させ、沙門や婆羅門に対して、最高の布施を行い、それが天上の幸福な果報をもたらし、天上界に転生する原因となります。尊者よ、このように現世において、現世的な沙門の果報を説き示すことは可能でしょうか？』」
182. Sohaṃ, bhanteti so ahaṃ bhante, vālukaṃ pīḷetvā telaṃ alabhamāno viya titthiyavādesu sāraṃ alabhanto bhagavantaṃ pucchāmīti attho.
182. 「師よ、私は」とは、「師よ、私は砂を絞っても油が得られないように、他の宗派の説では真髄を得られないので、世尊に尋ねます」という意味である。
183. ‘‘Sakkā, mahārāja. Tena hi, mahārāja, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha te assa puriso dāso kammakāro kammakaro (sī. syā. kaṃ. pī.) pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako mukhullokiko (syā. kaṃ. ka.). Tassa evamassa – ‘acchariyaṃ, vata bho, abbhutaṃ, vata bho, puññānaṃ gati, puññānaṃ vipāko. Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto manusso; ahampi manusso. Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, devo maññe. Ahaṃ panamhissa dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako. So vatassāhaṃ puññāni kareyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya. So evaṃ pabbajito samāno kāyena saṃvuto vihareyya, vācāya saṃvuto vihareyya, manasā saṃvuto vihareyya, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke. Taṃ ce te purisā evamāroceyyuṃ – ‘yagghe deva jāneyyāsi, yo te so puriso yo te puriso (sī. ka.) dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako; so, deva, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. So evaṃ pabbajito samāno kāyena saṃvuto viharati, vācāya saṃvuto viharati, manasā saṃvuto viharati, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke’ti. Api nu tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘etu me, bho, so puriso, punadeva hotu dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako’ti?
183. 『可能です、大王よ。それならば、大王よ、私があなたに逆に尋ねましょう。あなたの考えに従って答えてください。大王よ、どう思われますか。もしここにあなたの召使いがいたとしましょう。彼は、主より先に起き、主より後に寝て、言われたことを何でもなし、心に適い、愛想の良い言葉を話し、いつも主人に目を向けている者です。彼にこのように思われるでしょう。「ああ、なんと驚くべきこと、なんと不思議なことか、善行の運命と果報とは。このマガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタも人間であり、私も人間である。このマガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタは五つの欲望の対象に満たされ、それに恵まれ、それらを享受している。まるで神のようだ。しかし私は彼の召使いであり、先に起き、後に寝て、言われたことを何でもなし、心に適い、愛想の良い言葉を話し、いつも主人に目を向けている者だ。私も善行を積むべきである。剃髪して袈裟をまとい、家を出て出家しようではないか」と。その者は後日、剃髪して袈裟をまとい、家を出て出家したとしましょう。そのように出家した者は、身を慎んで暮らし、言葉を慎んで暮らし、心を慎んで暮らし、衣食に満足し、閑静を喜んでいました。もしあなたの家来たちがあなたにこう報告したとしましょう。「陛下、どうかご承知ください。あなたの召使いで、先に起き、後に寝て、言われたことを何でもなし、心に適い、愛想の良い言葉を話し、いつも主人に目を向けていた者がおりましたが、その者は剃髪して袈裟をまとい、家を出て出家いたしました。そのように出家した彼は、身を慎んで暮らし、言葉を慎んで暮らし、心を慎んで暮らし、衣食に満足し、閑静を喜んでおります」と。あなたはこう言うでしょうか。「おい、その者をここへ連れてこい。再び召使いとなり、先に起き、後に寝て、言われたことを何でもなし、心に適い、愛想の良い言葉を話し、いつも主人に目を向ける者になれ」と。』」
183. Yathā te rucceyyāti idāni mayā pucchiyamāno attho yathā tava citte roceyya. Gharadāsiyā kucchismiṃ jāto antojāto. Dhanena kīto dhanakkīto. Bandhaggāhagahito karamarānīto. Sāmanti sayameva. Dāsabyanti dāsabhāvaṃ. Koci dāsopi samāno alaso kammaṃ akaronto ‘‘kammakāro’’ti na vuccatīti āha **‘‘analaso kammakaraṇasīloyevā’’**ti. Paṭhamamevāti āsannataraṭṭhānūpasaṅkamanato pageva puretarameva. Pacchāti sāmikassa nipajjāya pacchā. Sayanato avuṭṭhiteti rattiyā vibhāyanavelāya seyyato avuṭṭhite. Paccūsakālato paṭṭhāyāti atītāya rattiyā paccūsakālato paṭṭhāya. Yāva sāmino rattiṃ niddokkamananti aparāya padosavelāyaṃ yāva niddokkamanaṃ. Kiṃ kāranti kiṃ karaṇīyaṃ, kiṃkārabhāvato pucchitvā kātabbaveyyāvaccanti attho.
184. ‘‘No hetaṃ, bhante. Atha kho naṃ mayameva abhivādeyyāmapi, paccuṭṭheyyāmapi, āsanenapi nimanteyyāma, abhinimanteyyāmapi naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi, dhammikampissa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāmā’’ti.
184. 『いいえ、尊者よ、そのようなことはありません。むしろ私たちは彼に敬意を払い、立ち上がって迎え、席を勧め、衣、食物、住居、病者のための医薬品などの必需品を供養し、法にかなった保護と警護と防御を与えるでしょう。』」
184. Abhiharitvāti abhimukhībhāvena netvā. ‘‘Ahaṃ cīvarādīhi payojanaṃ sādhessāmī’’ti vacanaseso. Sappāyanti sabbagelaññapaharaṇavasena upakārāvahaṃ. Bhāvinā anatthato paripālanavasena gopanā rakkhāgutti. Paccuppannassa nisedhavasena āvaraṇagutti.
184. 「導き入れて (Abhiharitvā)」とは、向かい合うように連れてくるという意味。「私が衣などで目的を達成するだろう」という言葉の残りの部分。「適応する (Sappāyaṃ)」とは、あらゆる病気を除去することによって役立つこと。来るべき災難から保護することによって守ることは「隠蔽 (gopanā)」や「保護 (rakkhāgutti)」。現在のものに対する抑制によって覆い隠すことは「障壁 (āvaraṇagutti)」。
184. Āsanenapi nimanteyyāmāti nisinnāsanaṃ papphoṭetvā idha nisīdathāti vadeyyāma. Abhinimanteyyāmapi nanti abhiharitvāpi naṃ nimanteyyāma. Tattha duvidho abhihāro – vācāya ceva kāyena ca. Tumhākaṃ icchiticchitakkhaṇe amhākaṃ cīvarādīhi vadeyyātha yenatthoti vadanto hi vācāya abhiharitvā nimanteti nāma. Cīvarādivekallaṃ sallakkhetvā idaṃ gaṇhāthāti tāni dento pana kāyena abhiharitvā nimanteti nāma. Tadubhayampi sandhāya abhinimanteyyāmapi nanti āha. Ettha ca gilānapaccayabhesajjaparikkhāroti yaṃ kiñci gilānassa sappāyaṃ osadhaṃ. Vacanattho pana visuddhimagge vutto. Rakkhāvaraṇaguttinti rakkhāsaṅkhātañceva āvaraṇasaṅkhātañca guttiṃ. Sā panesā na āvudhahatthe purise ṭhapentena dhammikā nāma saṃvidahitā hoti. Yathā pana avelāya kaṭṭhahārikapaṇṇahārikādayo vihāraṃ na pavisanti, migaluddakādayo vihārasīmāya mige vā macche vā na gaṇhanti, evaṃ saṃvidahantena dhammikā nāma rakkhā saṃvihitā hoti, taṃ sandhāyāha – ‘‘dhammika’’nti.
184. 「座ってでも勧誘するだろう」とは、座っている座席を払って、「ここにお座りください」と言うだろう。「また、進んで招待することはないだろう」とは、提供して招待することはないだろう。そこには二種類の提供がある。言葉によるものと身体によるもの。「あなたが望む時に、私たちの衣などで必要なものがあれば言ってください」と言うのは、言葉によって提供し、招待することである。衣などの不足を考慮して「これをお取りください」と言ってそれらを与えるのは、身体によって提供し、招待することである。その両方を意図して「進んで招待することもないだろう」と言ったのである。ここで「病者の必需品としての薬」とは、病者にとって適切な薬は何でも。その語義は『清浄道論』に述べられている。「守護・遮蔽・保護」とは、守護と呼ばれるものと遮蔽と呼ばれる保護。しかし、それは武器を持つ男を置くことによって法的な形で手配されるものではない。むしろ、不適切な時間に薪拾いや葉拾いの者たちが精舎に入らないように、猟師たちが精舎の境界内で鹿や魚を捕らないように、と手配することで法的な守護が手配されるのである。それを意図して「法的な」と言ったのである。
185. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante hoti vā sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ no vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante hoti sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphala’’nti. ‘‘Idaṃ kho te, mahārāja, mayā paṭhamaṃ diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññatta’’nti.
185. 『大王よ、どう思われますか。もしそのようであるならば、現世において沙門の果報があるでしょうか、ないでしょうか？』『確かに、尊者よ、そのようであるならば、現世において沙門の果報があります。』『大王よ、私があなたに示したのは、これが第一の現世における沙門の果報です。』」
185. Yadi evaṃ santeti yadi tava dāso tuyhaṃ santikā abhivādanādīni labheyya. Evaṃ sante. Addhāti ekaṃsavacanametaṃ. Paṭhamanti bhaṇanto aññassāpi atthitaṃ dīpeti. Teneva ca rājā sakkā pana, bhante, aññampītiādimāha.
185. 「もしそうであれば」とは、もしあなたの召使いがあなたから挨拶などを得るならば。そうであれば。「確かに」とは、これは確実な言葉である。「第一の」と言うことで、他のものも存在することを示している。それゆえ王は、「師よ、他のことも可能でしょうか」などと言ったのである。
Dutiyasandiṭṭhikasāmaññaphalaṃ
第二の現世における沙門の果報
186. ‘‘Sakkā pana, bhante, aññampi evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’’nti? ‘‘Sakkā, mahārāja. Tena hi, mahārāja, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha te assa puriso kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako. Tassa evamassa – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, puññānaṃ gati, puññānaṃ vipāko. Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto manusso, ahampi manusso. Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, devo maññe. Ahaṃ panamhissa kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako. So vatassāhaṃ puññāni kareyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.
186. 『しかし、尊者よ、これと同じように、現世において別の現世的な沙門の果報を説き示すことは可能でしょうか？』『可能です、大王よ。それならば、大王よ、私があなたに逆に尋ねましょう。あなたの考えに従って答えてください。大王よ、どう思われますか。もしここにあなたの農夫・家主がいたとしましょう。彼は耕作を行い、収穫を増やしていました。彼にこのように思われるでしょう。「ああ、なんと驚くべきこと、なんと不思議なことか、善行の運命と果報とは。このマガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタも人間であり、私も人間である。このマガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタは五つの欲望の対象に満たされ、それに恵まれ、それらを享受している。まるで神のようだ。しかし私は彼の農夫・家主であり、耕作を行い、収穫を増やしている者だ。私も善行を積むべきである。剃髪して袈裟をまとい、家を出て出家しようではないか」と。』」
‘‘So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya. So evaṃ pabbajito samāno kāyena saṃvuto vihareyya, vācāya saṃvuto vihareyya, manasā saṃvuto vihareyya, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke. Taṃ ce te purisā evamāroceyyuṃ – ‘yagghe, deva jāneyyāsi, yo te so puriso yo te puriso (sī.) kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako; so deva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. So evaṃ pabbajito samāno kāyena saṃvuto viharati, vācāya saṃvuto viharati, manasā saṃvuto viharati, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke’’ti. Api nu tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘etu me, bho, so puriso, punadeva hotu kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako’ti?
「その者は後日、少ない財産を捨て、あるいは多くの財産を捨て、少ない親族を捨て、あるいは多くの親族を捨てて、剃髪して袈裟をまとい、家を出て出家したとしましょう。そのように出家した者は、身を慎んで暮らし、言葉を慎んで暮らし、心を慎んで暮らし、衣食に満足し、閑静を喜んでいました。もしあなたの家来たちがあなたにこう報告したとしましょう。「陛下、どうかご承知ください。あなたの農夫・家主で、耕作を行い、収穫を増やしていた者がおりましたが、その者は剃髪して袈裟をまとい、家を出て出家いたしました。そのように出家した彼は、身を慎んで暮らし、言葉を慎んで暮らし、心を慎んで暮らし、衣食に満足し、閑静を喜んでおります」と。あなたはこう言うでしょうか。「おい、その者をここへ連れてこい。再び農夫・家主となり、耕作を行い、収穫を増やす者になれ」と。』」
186. Kasatīti kasiṃ karoti. Gahapatikoti ettha ka-saddo appatthoti āha **‘‘ekagehamatte jeṭṭhako’’**ti, tena anekakulajeṭṭhakabhāvaṃ paṭikkhipati. Karaṃ karotīti karaṃ sampādeti. Vaḍḍhetīti uparūpari sampādanena vaḍḍheti. Evaṃ appampi pahāya pabbajituṃ dukkaranti ayamattho laṭukikopamasuttena (ma. ni. 2.151, 152) dīpetabbo. Tenāha ‘‘seyyathāpi, udāyi, puriso daliddo assako anāḷhiyo, tassassa ekaṃ agārakaṃ oluggaviluggaṃ kākātidāyiṃ naparamarūpa’’nti vitthāro. Yadi appampi bhogaṃ pahāya pabbajituṃ dukkaraṃ, kasmā dāsavāre bhogaggahaṇaṃ na katanti āha **‘‘dāsavāre panā’’**tiādi. Yathā ca dāsassa bhogāpi abhogā parāyattabhāvato, evaṃ ñātayo pīti dāsavāre ñātiparivaṭṭaggahaṇampi na katanti daṭṭhabbaṃ.
186. 「耕す (Kasati)」とは、耕作を行うこと。「家主 (Gahapatiko)」における「カ (ka)」の音は、少ないという意味であるとして、彼は言った。『「一つの家に限られた最長老 (ekagehamatte jeṭṭhako)」』と。それによって多くの家族の最長老であることを否定する。「貢物をなす (Karaṃ karoti)」とは、貢物を収めること。「増やす (Vaḍḍheti)」とは、次々と成就させることによって増やすこと。このように、わずかなものさえ捨てて出家することは難しい、というこの意味は、ラトゥキコパマ経（中部 2.151, 152）によって示されるべきである。それゆえ彼は言った、『「ウダ―イよ、たとえば貧しく、無一物で、財産のない人がいて、その彼にはかろうじてカラスが啼き、崩れかけた家が一つある」というように詳細に述べられている。』もしわずかな財産を捨てて出家することが難しいのであれば、なぜ奴隷の立場であった時に財産を受け取らなかったのか、と彼は言った。『「しかし奴隷の立場では (dāsavāre panā)」』などと。奴隷にとって財産もまた、他者に依存しているため無財であるように、親族もまた奴隷の立場では親族の存在を受け取ることはなかったと理解すべきである。
187. ‘‘No hetaṃ, bhante. Atha kho naṃ mayameva abhivādeyyāmapi, paccuṭṭheyyāmapi, āsanenapi nimanteyyāma, abhinimanteyyāmapi naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi, dhammikampissa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāmā’’ti.
187. 『いいえ、尊者よ、そのようなことはありません。むしろ私たちは彼に敬意を払い、立ち上がって迎え、席を勧め、衣、食物、住居、病者のための医薬品などの必需品を供養し、法にかなった保護と警護と防御を与えるでしょう。』」
188. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja? Yadi evaṃ sante hoti vā sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ no vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante hoti sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphala’’nti. ‘‘Idaṃ kho te, mahārāja, mayā dutiyaṃ diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññatta’’nti.
188. 『大王よ、どう思われますか。もしそのようであるならば、現世において沙門の果報があるでしょうか、ないでしょうか？』『確かに、尊者よ、そのようであるならば、現世において沙門の果報があります。』『大王よ、私があなたに示したのは、これが第二の現世における沙門の果報です。』」
186-188. Kasatīti kassako. Gehassa pati, ekagehamatte jeṭṭhakoti gahapatiko. Balisaṅkhātaṃ karaṃ karotīti karakārako. Dhaññarāsiṃ dhanarāsiñca vaḍḍhetīti rāsivaḍḍhako.
186-188. 「耕す」とは、農夫である。家の主、一つの家における長老、すなわち家長。供物と称される税を課す者、すなわち税務官。穀物の山と財貨の山を増やす者、すなわち積載物を増やす者。
Appaṃ vāti parittakaṃ vā antamaso taṇḍulanāḷimattakampi. Bhogakkhandhanti bhogarāsiṃ. Mahantaṃ vāti vipulaṃ vā. Yathā hi mahantaṃ pahāya pabbajituṃ dukkaraṃ, evaṃ appampīti dassanatthaṃ ubhayamāha. Dāsavāre pana yasmā dāso attanopi anissaro, pageva bhogānaṃ. Yañhi tassa dhanaṃ, taṃ sāmikānaññeva hoti, tasmā bhogaggahaṇaṃ na kataṃ. Ñātiyeva ñātiparivaṭṭo.
「わずかでも」とは、少しでも、少なくとも一ターリの米の量でさえも。「富の蓄積」とは、富の山。「多大な」とは、広大な。多大なものを捨てて出家することが困難であるように、わずかなものでも（困難である）と示すために両方を挙げている。しかし、召使いの場合には、召使いは自分自身さえも自由ではないので、ましてや富については言うまでもない。彼の財産は全て主人たちのものであるため、富の言及はされていない。親族こそが親族の輪である。
Paṇītatarasāmaññaphalaṃ
より優れた沙門の果報
189. ‘‘Sakkā pana, bhante, aññampi diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetuṃ imehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañcā’’ti? ‘‘Sakkā, mahārāja. Tena hi, mahārāja, suṇohi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato paccassosi.
189. 『しかし、尊者よ、これら現世的な沙門の果報よりも、さらに優れた、さらに秀逸な、現世的な沙門の果報を説き示すことは可能でしょうか？』『可能です、大王よ。それならば、大王よ、よく聞きなさい。心に留めておきなさい。私は話しましょう。』『はい、尊者よ』と、マガダ国の王アジャータサットゥ・ヴェーデーヒプッタは世尊に応えました。」
189. Evarūpāhīti yathāvuttadāsakassakūpamāsadisāhi upamāhi sāmaññaphalaṃ dīpetuṃ pahoti bhagavā sakalampi rattindivaṃ tato bhiyyopi anantapaṭibhānatāya vicittanayadesanabhāvato. Tathāpīti satipi desanāya uttaruttarādhikanānānayavicittabhāve.
189. 「このような (Evarūpāhi)」とは、前述の奴隷や農夫の譬えのような譬えによって沙門の利益を示すことができるのは、世尊が昼夜を通して、それ以上に無限の臨機応変な教えの多様な様式を持つからである。「それにもかかわらず (Tathāpi)」とは、教えに、ますます優れた多様な様式が存在するにもかかわらず。
Ekatthametaṃ padaṃ sādhusaddasseva ka-kārena vaḍḍhitvā vuttattā, teneva sādhuka-saddassa atthaṃ vadantena atthuddhāravasena sādhu-saddo udāhaṭo. Āyācaneti abhimukhayācane, abhipatthanāyanti attho. Sampaṭicchaneti paṭiggaṇhane. Sampahaṃsaneti saṃvijjamānaguṇavasena haṃsane tosane, udaggatākaraṇeti attho. Dhammarucīti puññakāmo. Paññāṇavāti paññavā. Addubbhoti adūsako, anupaghātakoti attho. Idhāpīti imasmiṃ sāmaññaphalepi. Ayaṃ sādhu-saddo. Daḷhīkammeti sakkacca kiriyāyaṃ. Āṇattiyanti āṇāpane. ‘‘Suṇohi sādhukaṃ manasi karohī’’ti hi vutte sādhuka-saddena savanamanasikārānaṃ sakkaccakiriyā viya tadāṇāpanampi jotitaṃ hoti, āyācanatthatā viya cassa āṇāpanatthatā veditabbā. Sundarepīti sundaratthepi. Idāni yathāvuttena sādhuka-saddassa atthattayena pakāsitaṃ visesaṃ dassetuṃ **‘‘daḷhīkammatthena hī’’**tiādi vuttaṃ.
734. この語は「サードゥ (sādhu)」という語に「カ (ka)」という音が加えられて述べられているので、一つの意味である。それゆえ「サードゥカ (sādhuka)」という語の意味を述べる際に、意味を取り出して「サードゥ (sādhu)」という語が引用されている。「嘆願 (Āyācaneti)」とは、直接の懇願、つまり懇願すること。「受諾 (Sampaṭicchane)」とは、受け入れること。「歓喜 (Sampahaṃsane)」とは、現存する功徳によって喜ばせ、満足させること、つまり歓喜させること。「法を好む者 (Dhammarucī)」とは、功徳を求める者。「智慧ある者 (Paññāṇavā)」とは、智慧ある者。「悪意なき者 (Addubbho)」とは、害をなさない者、つまり妨げない者。「ここにおいても (Idhāpi)」とは、この沙門の利益においても。この「サードゥ (sādhu)」という語。「強化 (Daḷhīkamme)」とは、真剣な行為。「命令 (Āṇattiyaṃ)」とは、命令すること。「『よく聞きなさい、心に留めなさい (Suṇohi sādhukaṃ manasi karohi)』と言われた際に、「サードゥカ (sādhuka)」という語によって、聞くことと心に留めることの真剣な行為が示されるように、その命令もまた示される。その命令の意味は嘆願の意味と同様に知られるべきである。「美しいものにおいても (Sundarepi)」とは、美しい意味においても。今、前述の「サードゥカ (sādhuka)」という語の三つの意味によって明らかにされた特徴を示すために、『「強化という意味において (daḷhīkammatthena hi)」』などが述べられている。
190. Bhagavā etadavoca – ‘‘idha, mahārāja, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
190. 世尊はこう仰せになりました。『大王よ、ここに如来が世に現れます。彼は阿羅漢であり、正しく完全な覚者であり、明知と実践を具え、善逝であり、世間を知り尽くし、最高の調御者であり、神々と人々の教師であり、仏陀であり、世尊です。彼は、天界、魔界、梵天界を含むこの世を、沙門・婆羅門、神々、人々の全ての衆生と共に、自ら真に知り、証し、宣言します。彼は、始めも善く、中間も善く、終わりも善い、意味も表現も整った教えを説き、完全に円満で清らかな梵行を明らかにします。』」
190. **‘‘Idhā’’**ti iminā vuccamānaṃ adhikaraṇaṃ tathāgatassa uppattiṭṭhānabhūtaṃ adhippetanti āha **‘‘desāpadese nipāto’’**ti. **‘‘Svāya’’**nti sāmaññato idhasaddamattaṃ gaṇhāti, na yathāvisesitabbaṃ idha-saddaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘katthaci padapūraṇamattamevā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.190). Lokaṃ upādāya vuccati loka-saddena samānādhikaraṇabhāvena vuttattā. Sesapadadvaye pana padantarasannidhānamattena taṃ taṃ upādāya vuttatā daṭṭhabbā. Idha tathāgato loketi hi jātikhettaṃ, tatthāpi ayaṃ cakkavāḷo ‘‘loko’’ti adhippeto. Samaṇoti sotāpanno. Dutiyo samaṇoti sakadāgāmī. Vuttañhetaṃ ‘‘katamo ca bhikkhave samaṇo? Idha bhikkhave bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hotī’’tiādi (a. ni. 4.241). ‘‘Katamo ca bhikkhave dutiyo samaṇo? Idha bhikkhave bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā’’tiādi (a. ni. 4.241). Okāsanti kañci padesaṃ. Idheva tiṭṭhamānassāti imissā eva indasālaguhāyaṃ tiṭṭhamānassa.
190. 『「ここで (Idhā)」』によって言われる場所は、如来の誕生の地を意味すると彼は言った。『「場所を示す助詞 (desāpadese nipāto)」』と。『「それは (Svāyaṃ)」』は、「ここで (idha)」という言葉自体を一般的に指し、特別に特定される「ここで (idha)」という言葉ではない。なぜなら、彼は『「ある場合には単なる言葉の補充にすぎない (katthaci padapūraṇamattamevā)」』（長部注釈 1.190）と述べるだろうから。「世間を指して言われる (Lokaṃ upādāya vuccati)」とは、「世間 (loka)」という語と並列の関係で述べられているため。他の二つの言葉においては、他の言葉の存在によってそれらを指して述べられていると理解すべきである。「ここで如来は世間である (Idha tathāgato loke)」とは、誕生の領域、その中でもこの世界（輪）が「世間 (loko)」と意図されている。沙門とは預流者。第二の沙門とは一来者。これは述べられている、『「比丘たちよ、いかなる沙門か。比丘たちよ、ここで比丘は三つの束縛を滅尽して預流者となる」』などと（増支部 4.241）。『「比丘たちよ、いかなる第二の沙門か。比丘たちよ、ここで比丘は三つの束縛を滅尽し、貪瞋癡が薄くなることによって」』などと（増支部 4.241）。「場所 (Okāsaṃ)」とは、ある地域のこと。「まさにここに留まっている者にとって (Idheva tiṭṭhamānassāti)」とは、まさにこのインダサーラ窟に留まっている者にとって。
Padapūraṇamattameva okāsāpadisanassāpi asambhavato atthantarassa abodhanato. Arahanti ādayo saddā vitthāritāti yojanā. Atthato vitthāraṇaṃ saddamukheneva hotīti saddaggahaṇaṃ. Yasmā. ‘‘Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato’’tiādinā udānaṭṭhakathādīsu, (udā. aṭṭha. 18; itivu. aṭṭha. 38) arahanti ādayo visuddhimaggaṭīkāyaṃ aparehi pakārehi vitthāritā, tasmātesu vuttānayenapi so (visuddhi. ṭī. 1.129, 130) attho veditabbo. Tathāgatassa sattanikāyantogadhatāya ‘‘idha pana sattaloko adhippeto’’ti vatvā tatthāyaṃ yasmiṃ sattanikāye yasmiñca okāse uppajjati, taṃ dassetuṃ **‘‘sattaloke uppajjamānopi cā’’**tiādi vuttaṃ. **‘‘Tathāgato na devaloke uppajjatī’’**tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āgamissati. Sārappattāti kulabhogissariyādivasena sārabhūtā. Brāhmaṇagahapatikāti brahmāyupokkharasātiādibrāhmaṇā ceva anāthapiṇḍikādigahapatikā ca.
191. ‘‘Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajopatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.
191. 「その教えを、ある家主、あるいは家主の息子、あるいは他の家柄の出身者が聞きます。彼はその教えを聞いて、如来に対する信仰を得ます。その信仰を得た彼は、このように熟考します。『家庭生活は束縛が多く、塵にまみれた道である。出家は広々とした空間である。家で暮らしていては、完全に円満で完全に清らかな、磨き上げられた貝殻のような梵行を実践することは容易ではない。いっそのこと、私は髪と髭を剃り、袈裟をまとい、家を出て出家しようではないか』と。」
191. Vuttappakārasampadanti yathāvuttaṃ ādikalyāṇatādiguṇasampadaṃ, dūrasamussāritamānasseva sāsane sammāpaṭipatti sambhavati, na mānajātikassāti āha **‘‘nihatamānattā’’**ti. Ussannattāti bahulabhāvato. Bhogārogyādivatthukā madā suppaheyyā honti nimittassa anavatthānato, na tathā kulavijjāmadā, tasmā khattiyabrāhmaṇakulānaṃ pabbajitānampi jātivijjā nissāya mānajappanaṃ duppajahanti āha **‘‘yebhuyyena hi…pe… mānaṃ karontī’’**ti. Vijātitāyāti nihīnajātitāya. Patiṭṭhātuṃ na sakkontīti suvisuddhaṃ katvā sīlaṃ rakkhituṃ na sakkonti. Sīlavasena hi sāsane patiṭṭhā, patiṭṭhātunti vā saccapaṭivedhena lokuttarāya patiṭṭhāya patiṭṭhātuṃ. Sā hi nippariyāyato sāsane patiṭṭhā nāma, yebhuyyena ca upanissayasampannā sujātā eva honti, na dujjātā.
191. 述べられた種類の成就とは、前述の初めが善いなどの功徳の成就である。慢を遠く払い除けた者にのみ教えにおける正しい行いが可能であり、慢が生じる者には不可能であると、「慢を滅したから」と述べている。「多いこと」とは多量であることである。財産や健康などを原因とする慢は、その兆候が不安定であるため簡単に捨てられるが、家柄や学識による慢はそうではない。それゆえ、クシャトリヤやバラモンの家柄の出家者たちも、生まれや学識に依拠して慢を起こすことは捨てるのが難しいと、「おおよそ、かれらは…等々…慢を起こす」と述べている。「不浄な生まれゆえに」とは低い生まれゆえに。「確立できない」とは、清らかに戒律を守ることができない。戒律によってこそ教えに確立されるのであり、あるいは真理を悟ることによって出世間の確立に確立する。それは究極的に教えにおける確立であり、おおよそ、依拠を成就した者は良家の出であり、悪家の出ではない。
Parisuddhanti rāgādīnaṃ accantameva pahānadīpanato nirupakkilesatāya sabbaso parisuddhaṃ. Saddhaṃ paṭilabhatīti pothujjanikasaddhāvasena saddahati. Viññūjātikānañhi dhammasampattiggahaṇapubbikā saddhā siddhi dhammappamāṇadhammappasannabhāvato. ‘‘Sammāsambuddho vata so bhagavā, yo evaṃ svākkhātadhammo’’ti saddhaṃ paṭilabhati. Jāyampatikāti gharaṇīpatikā. Kāmaṃ ‘‘jāyampatikā’’ti vutte gharasāmikagharasāminīvasena dvinnaṃyeva gahaṇaṃ viññāyati. Yassa pana purisassa anekā pajāpatiyo, tattha kiṃ vattabbaṃ, ekāyāpi saṃvāso sambādhoti dassanatthaṃ **‘‘dve’’**ti vuttaṃ. Rāgādinā sakiñcanaṭṭhena, khettavatthu ādinā sapalibodhaṭṭhena rāgarajādīnaṃ āgamanapathatāpi uṭṭhānaṭṭhānatā evāti dvepi vaṇṇanā ekatthā, byañjanameva nānaṃ. Alagganaṭṭhenāti assajjanaṭṭhena appaṭibaddhabhāvena. Evaṃ akusalakusalappavattīnaṃ ṭhānabhāvena gharāvāsapabbajjānaṃ sambādhabbhokāsataṃ dassetvā idāni kusalappavattiyā eva aṭṭhānaṭṭhānabhāvena tesaṃ taṃ dassetuṃ **‘‘apicā’’**tiādi vuttaṃ.
192. ‘‘So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.
192. 「その者は後日、少ない財産を捨て、あるいは多くの財産を捨て、少ない親族を捨て、あるいは多くの親族を捨てて、髪と髭を剃り、袈裟をまとい、家を出て出家します。」
192. Bhogakkhandhoti bhogasamudāyo. Ābandhanaṭṭhenāti ‘‘putto nattā’’tiādinā pemavasena saparicchedaṃ bandhanaṭṭhena. ‘‘Amhākamete’’ti ñāyantīti ñātī. Pitāmahapituputtādivasena parivattanaṭṭhena parivaṭṭo.
192. 「財産の集積」とは財産の集合体である。「結びつける意味で」とは、「子、孫」などによって愛情のゆえに区分けして結びつける意味でである。「これらは我らのものである」と知られるゆえに「親族」である。祖父、父、子などによって転変する意味で「循環」である。
193. ‘‘So evaṃ pabbajito samāno pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena, parisuddhājīvo sīlasampanno, indriyesu guttadvāro guttadvāro, bhojane mattaññū (ka.), satisampajaññena samannāgato, santuṭṭho.
193. 「このように出家した者は、波羅提木叉の戒律で律せられ、行儀作法と行動範囲を具え、微細な過ちにも怖れを見いだし、戒律を遵守して修学し、善い身業と口業を具え、清らかな生活を送り、戒を具え、諸根において護られた門を持ち、正念正知を具え、満足している。」
193. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti pātimokkhasaṃvarena pihitakāyavacīdvāro, tathābhūto ca yasmā tena saṃvarena upeto nāma hoti, tasmā vuttaṃ **‘‘pātimokkhasaṃvarena samannāgato’’**ti. **‘‘Ācāragocarasampanno’’**tiādi tasseva pātimokkhasaṃvarasamannāgamassa paccayadassanaṃ. Appamattakesūti asañcicca āpannaanukhuddakesu ceva sahasā uppannaakusalacittuppādesu ca. Bhayadassāvīti bhayadassanasīlo. Sammā ādiyitvāti sakkaccaṃ yāvajīvaṃ avītikkamavasena ādiyitvā. Taṃ taṃ sikkhāpadanti taṃ taṃ sikkhākoṭṭhāsaṃ. Etthāti etasmiṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti pāṭhe. Saṅkhepoti saṅkhepavaṇṇanā. Vitthāro visuddhimagge (visuddhi. 1.14) vutto, tasmā so tattha, taṃsaṃvaṇṇanāya (visuddhi. ṭī. 1.14) ca vuttanayena veditabbo.
193. 「波羅提木叉の制戒によって制されている」とは、波羅提木叉の制戒によって身と口の門が閉じられていることであり、また、そのような状態は、その制戒を備えている者であるから、「波羅提木叉の制戒を具備している」と述べられている。「行儀と行処を具備している」などは、その波羅提木叉の制戒の具備の条件を示している。「わずかなことにも」とは、不注意によって犯した微細な悪作、および急に生じた不善なる心の生起においてである。「怖れを見る者」とは怖れを見る性癖の者である。「正しく受持して」とは、心を込めて生涯にわたり違反することなく受持してである。「それぞれの学処」とは、それぞれの学の部分である。「ここにおいて」とは、「波羅提木叉の制戒によって制されている」というこの文においてである。「略説」とは略式の説明である。詳細については清浄道論（Visuddhi. 1.14）に述べられているので、そこにおいて、そしてその注釈（Visuddhi. ṭī. 1.14）に述べられている方法によって理解されるべきである。
Ācāragocaraggahaṇenevāti ‘‘ācāragocarasampanno’’ti vacaneneva. Tenāha **‘‘kusale kāyakammavacīkamme gahitepī’’**ti. Adhikavacanaṃ aññamatthaṃ bodhetīti katvā tassa ājīvapārisuddhisīlassa uppattidvāradassanatthaṃ…pe… kusalenāti vuttaṃ, sabbaso anesanappahānena anavajjenāti attho. Yasmā ‘‘katame ca thapati kusalā sīlā kusalaṃ kāyakammaṃ kusalaṃ vacīkamma’’nti (ma. ni. 2.265) sīlassa kusalakāyavacībhāvaṃ dassetvā ‘‘ājīvaparisuddhampi kho ahaṃ thapati sīlasmiṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 2.265) evaṃ pavattāya muṇḍikasuttadesanāya ‘‘kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena, parisuddhājīvo’’ti ayaṃ desanā ekasaṅgahā aññadatthu saṃsandati sametīti dassento āha **‘‘muṇḍikasuttavasena vā evaṃ vutta’’**nti. Sīlasmiṃ vadāmīti ‘‘sīla’’nti vadāmi, ‘‘sīlasmiṃ antogadhaṃ pariyāpanna’’nti vadāmīti vā attho. Pariyādānatthanti pariggahatthaṃ.
Cūḷasīlaṃ
小戒
194. ‘‘Kathañca, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti. Nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
194. 「大王よ、いかにして比丘は戒を具えているのでしょうか。大王よ、ここに比丘は殺生を捨て、殺生から遠ざかっています。武器を置き、刀を収め、恥を知り、慈悲に満ち、すべての生きとし生けるものの幸福と慈しみを願って暮らしています。これも彼の戒の一部なのです。」
‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
「不与取を捨て、不与取から遠ざかっています。与えられたものを受け取り、与えられることを期待し、盗みをせず、清らかな心で暮らしています。これも彼の戒の一部なのです。」
‘‘Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
「不貞行を捨て、清浄な行いをし、遠く離れて、村の習俗である性行為から遠ざかっています。これも彼の戒の一部なのです。」
‘‘Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
「虚偽の言を捨て、虚偽の言から遠ざかっています。真実を語り、真実を堅く守り、信頼でき、頼りになり、世の人々を欺かない人です。これも彼の戒の一部なのです。」
‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti; ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya; amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā, amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
「離間の言を捨て、離間の言から遠ざかっています。彼は、ここで聞いたことを向こうで話し、彼らを離間させることはなく、向こうで聞いたことをここで話し、これらを離間させることもありません。このように、彼は分裂した者たちを和解させ、和合した者たちをさらに強くし、和合を好み、和合を楽しみ、和合を喜ぶ者として、和合をもたらす言葉を語るのです。これも彼の戒の一部なのです。」
‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
「粗暴な言を捨て、粗暴な言から遠ざかっています。彼は、穏やかで耳に心地よく、愛すべき、心に響く、上品で多くの人々に喜ばれ、多くの人々に好かれる言葉を語るのです。これも彼の戒の一部なのです。」
‘‘Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
「雑談を捨て、雑談から遠ざかっています。彼は、時宜を得たことを語り、事実を語り、意義のあることを語り、法を語り、律を語り、宝物のような言葉を、時を得て、根拠を伴い、限界があり、意義に富む言葉を語るのです。これも彼の戒の一部なのです。」
‘‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti…pe… ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti. Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti. Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Kayavikkayā paṭivirato hoti. Tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti. Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti. Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
「植物と生物の破壊から遠ざかっています。…（略）…一日一食であり、夜は食事をせず、非時の食事を遠ざかっています。舞踊、歌、音楽、見世物を見ることから遠ざかっています。花飾り、香料、塗油を身につけたり、装飾品で身を飾ることから遠ざかっています。高い寝台や大きな寝台から遠ざかっています。金銀を受け取ることから遠ざかっています。生の穀物を受け取ることから遠ざかっています。生肉を受け取ることから遠ざかっています。女性や少女を受け取ることから遠ざかっています。男女の奴隷を受け取ることから遠ざかっています。山羊や羊を受け取ることから遠ざかっています。鶏や豚を受け取ることから遠ざかっています。象、牛、馬、雌馬を受け取ることから遠ざかっています。畑や土地を受け取ることから遠ざかっています。使者として走り回ることから遠ざかっています。売買をすることから遠ざかっています。秤や枡のごまかしをすることから遠ざかっています。賄賂、詐欺、偽り、狡猾な行為から遠ざかっています。切断、殺害、束縛、強盗、略奪、暴力的な行為から遠ざかっています。これも彼の戒の一部なのです。」
Cūḷasīlaṃ niṭṭhitaṃ.
小戒終わり。
Majjhimasīlaṃ
中戒
195. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ bījagāmabhūtagāmasamārambhaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ, iti evarūpā bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
195. 「世の中の尊敬すべき修行者やバラモンの中には、信仰によって施された食事を食べながら、そのような種子や生物の破壊に従事している者がいますが、例えば、根の種、茎の種、節の種、先端の種、そして五番目に種子そのものといった種類の種子と生物の破壊から遠ざかっています。これも彼の戒の一部なのです。」
196. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ sannidhikāraparibhogaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – annasannidhiṃ pānasannidhiṃ vatthasannidhiṃ yānasannidhiṃ sayanasannidhiṃ gandhasannidhiṃ āmisasannidhiṃ, iti vā iti evarūpā sannidhikāraparibhogā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
196. 「世の中の尊敬すべき修行者やバラモンの中には、信仰によって施された食事を食べながら、そのような貯蔵品の消費に従事している者がいますが、例えば、食物の貯蔵、飲料の貯蔵、衣服の貯蔵、乗物の貯蔵、寝具の貯蔵、香料の貯蔵、調味料の貯蔵といった、そのような貯蔵品の消費から遠ざかっています。これも彼の戒の一部なのです。」
197. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
197. 「世の中の尊敬すべき修行者やバラモンの中には、信仰によって施された食事を食べながら、そのような見世物を見ることに従事している者がいますが、例えば、舞踊、歌、音楽、劇、物語、手拍子、奇術、太鼓演奏、人形劇、チャンダラの踊り、綱渡り、象の闘い、馬の闘い、水牛の闘い、雄牛の闘い、山羊の闘い、羊の闘い、鶏の闘い、鶉の闘い、棒術、拳闘、組み打ち、模擬戦、軍事訓練、部隊の配置、軍隊の観閲といった、そのような見世物を見ることから遠ざかっています。これも彼の戒の一部なのです。」
198. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ jūtappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – aṭṭhapadaṃ dasapadaṃ ākāsaṃ parihārapathaṃ santikaṃ khalikaṃ ghaṭikaṃ salākahatthaṃ akkhaṃ paṅgacīraṃ vaṅkakaṃ mokkhacikaṃ ciṅgulikaṃ pattāḷhakaṃ rathakaṃ dhanukaṃ akkharikaṃ manesikaṃ yathāvajjaṃ iti vā iti evarūpā jūtappamādaṭṭhānānuyogā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
198. 「世の中の尊敬すべき修行者やバラモンの中には、信仰によって施された食事を食べながら、そのような賭博や放逸の行為に従事している者がいますが、例えば、八目の賭博、十目の賭博、空想の賭博、持ち運び式の賭博、サイコロ賭博、棒賭博、手を使った棒賭博、軸賭博、土地のゲーム、曲がったゲーム、玩具のゲーム、輪のゲーム、升のゲーム、車のゲーム、弓のゲーム、文字遊び、思想遊び、詩句遊びといった、そのような賭博や放逸の行為から遠ざかっています。これも彼の戒の一部なのです。」
199. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – āsandiṃ pallaṅkaṃ gonakaṃ cittakaṃ paṭikaṃ paṭalikaṃ tūlikaṃ vikatikaṃ uddalomiṃ ekantalomiṃ kaṭṭissaṃ koseyyaṃ kuttakaṃ hatthattharaṃ assattharaṃ rathattharaṃ ajinappaveṇiṃ kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ sauttaracchadaṃ ubhatolohitakūpadhānaṃ iti vā iti evarūpā uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
199. 「世の中の尊敬すべき修行者やバラモンの中には、信仰によって施された食事を食べながら、そのような高い寝台や大きな寝台に従事している者がいますが、例えば、長い肘掛け椅子、豪華な寝椅子、毛皮の敷物、刺繍の敷物、絹の敷物、層になった敷物、綿の敷物、様々な模様の敷物、片面毛の敷物、両面毛の敷物、鹿皮の敷物、絹の敷物、毛織りの敷物、象の敷物、馬の敷物、車の敷物、山羊の毛皮の敷物、最高の鹿皮の敷物、覆い付きの敷物、両端が赤い枕といった、そのような高い寝台や大きな寝台から遠ざかっています。これも彼の戒の一部なのです。」
200. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ asiṃ khaggaṃ (sī. pī.), asiṃ khaggaṃ (syā. kaṃ.), khaggaṃ asiṃ (ka.) chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vālabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā iti evarūpā maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
200. 「世の中の尊敬すべき修行者やバラモンの中には、信仰によって施された食事を食べながら、そのような装飾や飾り付けに従事している者がいますが、例えば、身体を擦ること、身体を揉むこと、入浴すること、身体をマッサージすること、鏡、眼軟膏、花飾り、香料、塗油、顔粉、顔の化粧、腕飾り、髪飾り、杖、筒、剣、傘、装飾された履物、ターバン、宝石、ヤクの尾の扇、白い衣服、長い房飾りといった、そのような装飾や飾り付けから遠ざかっています。これも彼の戒の一部なのです。」
201. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ itthikathaṃ purisakathaṃ kumārakathaṃ kumārikathaṃ (ka.) sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānakathāya paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
201. 「世の中の尊敬すべき修行者やバラモンの中には、信仰によって施された食事を食べながら、そのような世間話に従事している者がいますが、例えば、王に関する話、盗賊に関する話、大臣に関する話、軍隊に関する話、恐怖に関する話、戦争に関する話、食物に関する話、飲料に関する話、衣服に関する話、寝具に関する話、花飾りに関する話、香料に関する話、親族に関する話、乗り物に関する話、村に関する話、町に関する話、都市に関する話、地方に関する話、女性に関する話（男性、少年、少女に関する話を含む）、英雄に関する話、路地に関する話、水辺に関する話、先祖に関する話、様々な話、世界に関する説話、海に関する説話、存在と非存在に関する話といった、そのような世間話から遠ざかっています。これも彼の戒の一部なのです。」
202. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ viggāhikakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchā paṭipanno tvamasi, ahamasmi sammā paṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, pure vacanīyaṃ pacchā avaca, pacchā vacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosīti iti vā iti evarūpāya viggāhikakathāya paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
202. 「世の中の尊敬すべき修行者やバラモンの中には、信仰によって施された食事を食べながら、そのような論争の会話に従事している者がいますが、例えば、「汝はこの法と律を知らない、私はこの法と律を知っている。汝がどうしてこの法と律を知ろうか。汝は誤った道を進んでいる、私は正しい道を進んでいる。私の言葉は筋が通っている、汝の言葉は筋が通っていない。先に言うべきことを後に言い、後に言うべきことを先に言った。汝は長年実践してきたことが逆になっている。汝の議論は持ち出された。汝は論破された。議論から自由になるために立ち去れ。もしできるなら、説明してみよ」といった、そのような論争の会話から遠ざかっています。これも彼の戒の一部なのです。」
203. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ dūteyyapahiṇagamanānuyogaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – raññaṃ, rājamahāmattānaṃ, khattiyānaṃ, brāhmaṇānaṃ, gahapatikānaṃ, kumārānaṃ – ‘idha gaccha, amutrāgaccha, idaṃ hara, amutra idaṃ āharā’ti iti vā iti evarūpā dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
203. 「世の中の尊敬すべき修行者やバラモンの中には、信仰によって施された食事を食べながら、そのような使者としての走り回る行為に従事している者がいますが、例えば、王たち、大臣たち、クシャトリヤたち、バラモンたち、家長たち、王子たちのために、「ここに行け、あそこから来い、これを持っていけ、あそこからこれを持ってこい」といった、そのような使者としての走り回る行為から遠ざかっています。これも彼の戒の一部なのです。」
204. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te kuhakā ca honti lapakā ca nemittikā ca nippesikā ca lābhena lābhaṃ nijigīṃsitāro ca. Iti evarūpā kuhanalapanā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ’’.
204. 「世の中の尊敬すべき修行者やバラモンの中には、信仰によって施された食事を食べながら、ごまかし屋、おしゃべり屋、吉兆を語る者、唆す者、利益のために利益を求める者となる者がいますが、そのようなごまかしやおしゃべりから遠ざかっています。これも彼の戒の一部なのです。」
Majjhimasīlaṃ niṭṭhitaṃ.
中戒終わり。
Mahāsīlaṃ
大戒
205. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – aṅgaṃ nimittaṃ uppātaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ mūsikacchinnaṃ aggihomaṃ dabbihomaṃ thusahomaṃ kaṇahomaṃ taṇḍulahomaṃ sappihomaṃ telahomaṃ mukhahomaṃ lohitahomaṃ aṅgavijjā vatthuvijjā khattavijjā sivavijjā bhūtavijjā bhūrivijjā ahivijjā visavijjā vicchikavijjā mūsikavijjā sakuṇavijjā vāyasavijjā pakkajjhānaṃ saraparittāṇaṃ migacakkaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
205. 「世の中の尊敬すべき修行者やバラモンの中には、信仰によって施された食事を食べながら、そのような獣のような知識や邪悪な生計で生活している者がいますが、例えば、身体の相、吉兆、異変、夢、特徴、ネズミの齧り跡、火供養、杓子供養、籾殻供養、糠供養、米供養、ギー供養、油供養、口からの供養、血供養、手相術、土地の占い、農地の占い、仕立ての占い、悪霊祓い、財宝の占い、蛇の知識、毒の知識、サソリの知識、ネズミの知識、鳥の知識、カラスの知識、飛び交うものの瞑想、矢による防護、動物の巡行といった、そのような獣のような知識や邪悪な生計から遠ざかっています。これも彼の戒の一部なのです。」
206. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – maṇilakkhaṇaṃ vatthalakkhaṇaṃ daṇḍalakkhaṇaṃ satthalakkhaṇaṃ asilakkhaṇaṃ usulakkhaṇaṃ dhanulakkhaṇaṃ āvudhalakkhaṇaṃ itthilakkhaṇaṃ purisalakkhaṇaṃ kumāralakkhaṇaṃ kumārilakkhaṇaṃ dāsalakkhaṇaṃ dāsilakkhaṇaṃ hatthilakkhaṇaṃ assalakkhaṇaṃ mahiṃsalakkhaṇaṃ usabhalakkhaṇaṃ golakkhaṇaṃ ajalakkhaṇaṃ meṇḍalakkhaṇaṃ kukkuṭalakkhaṇaṃ vaṭṭakalakkhaṇaṃ godhālakkhaṇaṃ kaṇṇikalakkhaṇaṃ kacchapalakkhaṇaṃ migalakkhaṇaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
206. 「世の中の尊敬すべき修行者やバラモンの中には、信仰によって施された食事を食べながら、そのような獣のような知識や邪悪な生計で生活している者がいますが、例えば、宝石の鑑定、衣服の鑑定、杖の鑑定、刀の鑑定、剣の鑑定、矢の鑑定、弓の鑑定、武器の鑑定、女性の鑑定、男性の鑑定、少年の鑑定、少女の鑑定、男奴隷の鑑定、女奴隷の鑑定、象の鑑定、馬の鑑定、水牛の鑑定、雄牛の鑑定、牛の鑑定、山羊の鑑定、羊の鑑定、鶏の鑑定、鶉の鑑定、トカゲの鑑定、耳飾りの鑑定、亀の鑑定、動物の鑑定といった、そのような獣のような知識や邪悪な生計から遠ざかっています。これも彼の戒の一部なのです。」
207. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – raññaṃ niyyānaṃ bhavissati, raññaṃ aniyyānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ apayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ apayānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ jayo bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ parājayo bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ jayo bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ parājayo bhavissati, iti imassa jayo bhavissati, imassa parājayo bhavissati iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
207. 「あるいは、敬うべきある沙門やバラモンたちは、信仰によって与えられた食物を食べながら、そのような下劣な技による誤った生活を送っています。例えば、『王が出陣するだろう、王が出陣しないだろう、内地の王が攻め入るだろう、外地の王が退くだろう、外地の王が攻め入るだろう、内地の王が退くだろう、内地の王が勝利するだろう、外地の王が敗北するだろう、外地の王が勝利するだろう、内地の王が敗北するだろう、この者が勝利するだろう、この者が敗北するだろう』といったものです。彼はこのような下劣な技による誤った生活から離れます。これもまた彼の戒めである。」
208. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – candaggāho bhavissati, sūriyaggāho bhavissati, nakkhattaggāho bhavissati, candimasūriyānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, candimasūriyānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, nakkhattānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, nakkhattānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, ukkāpāto bhavissati, disāḍāho bhavissati, bhūmicālo bhavissati, devadudrabhi bhavissati, candimasūriyanakkhattānaṃ uggamanaṃ ogamanaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ bhavissati, evaṃvipāko candaggāho bhavissati, evaṃvipāko sūriyaggāho bhavissati, evaṃvipāko nakkhattaggāho bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ nakkhattānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ nakkhattānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipāko ukkāpāto bhavissati, evaṃvipāko disāḍāho bhavissati, evaṃvipāko bhūmicālo bhavissati, evaṃvipāko devadudrabhi bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyanakkhattānaṃ uggamanaṃ ogamanaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ bhavissati iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
208. 「あるいは、敬うべきある沙門やバラモンたちは、信仰によって与えられた食物を食べながら、そのような下劣な技による誤った生活を送っています。例えば、『月蝕があるだろう、日蝕があるだろう、星蝕があるだろう、月や太陽が軌道上を進むだろう、月や太陽が軌道を外れて進むだろう、星々が軌道上を進むだろう、星々が軌道を外れて進むだろう、流れ星があるだろう、方角が炎上するだろう、地震があるだろう、天鼓が鳴るだろう、月や太陽や星々の上昇、下降、汚れ、清浄があるだろう、月蝕はそのような結果をもたらすだろう、日蝕はそのような結果をもたらすだろう、星蝕はそのような結果をもたらすだろう、月や太陽の軌道上の進行はそのような結果をもたらすだろう、月や太陽の軌道を外れての進行はそのような結果をもたらすだろう、星々の軌道上の進行はそのような結果をもたらすだろう、星々の軌道を外れての進行はそのような結果をもたらすだろう、流れ星はそのような結果をもたらすだろう、方角の炎上はそのような結果をもたらすだろう、地震はそのような結果をもたらすだろう、天鼓はそのような結果をもたらすだろう、月や太陽や星々の上昇、下降、汚れ、清浄はそのような結果をもたらすだろう』といったものです。彼はこのような下劣な技による誤った生活から離れます。これもまた彼の戒めである。」
209. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – suvuṭṭhikā bhavissati, dubbuṭṭhikā bhavissati, subhikkhaṃ bhavissati, dubbhikkhaṃ bhavissati, khemaṃ bhavissati, bhayaṃ bhavissati, rogo bhavissati, ārogyaṃ bhavissati, muddā, gaṇanā, saṅkhānaṃ, kāveyyaṃ, lokāyataṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
209. 「あるいは、敬うべきある沙門やバラモンたちは、信仰によって与えられた食物を食べながら、そのような下劣な技による誤った生活を送っています。例えば、『豊作の雨が降るだろう、不作の雨が降るだろう、豊作になるだろう、飢饉になるだろう、平安になるだろう、恐ろしいことがあるだろう、病気があるだろう、健康になるだろう』、また『印相、計算、算術、詩作、世間論』といったものです。彼はこのような下劣な技による誤った生活から離れます。これもまた彼の戒めである。」
210. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – āvāhanaṃ vivāhanaṃ saṃvaraṇaṃ vivaraṇaṃ saṅkiraṇaṃ vikiraṇaṃ subhagakaraṇaṃ dubbhagakaraṇaṃ viruddhagabbhakaraṇaṃ jivhānibandhanaṃ hanusaṃhananaṃ hatthābhijappanaṃ hanujappanaṃ kaṇṇajappanaṃ ādāsapañhaṃ kumārikapañhaṃ devapañhaṃ ādiccupaṭṭhānaṃ mahatupaṭṭhānaṃ abbhujjalanaṃ sirivhāyanaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
210. 「あるいは、敬うべきある沙門やバラモンたちは、信仰によって与えられた食物を食べながら、そのような下劣な技による誤った生活を送っています。例えば、『招喚、解呪、閉鎖、開放、集めること、散らすこと、幸運をもたらすこと、不運をもたらすこと、胎児を逆さにする術、舌を縛る術、顎を結合させる術、手にささやく術、顎にささやく術、耳にささやく術、鏡占い、少女占い、神託、太陽崇拝、大神崇拝、火の点火、繁栄を招くこと』といったものです。彼はこのような下劣な技による誤った生活から離れます。これもまた彼の戒めである。」
211. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – santikammaṃ paṇidhikammaṃ bhūtakammaṃ bhūrikammaṃ vassakammaṃ vossakammaṃ vatthukammaṃ vatthuparikammaṃ ācamanaṃ nhāpanaṃ juhanaṃ vamanaṃ virecanaṃ uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ sīsavirecanaṃ kaṇṇatelaṃ nettatappanaṃ natthukammaṃ añjanaṃ paccañjanaṃ sālākiyaṃ sallakattiyaṃ dārakatikicchā, mūlabhesajjānaṃ anuppadānaṃ, osadhīnaṃ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
211. 「あるいは、敬うべきある沙門やバラモンたちは、信仰によって与えられた食物を食べながら、そのような下劣な技による誤った生活を送っています。例えば、『和解の儀式、誓願の儀式、霊の儀式、土地の儀式、雨乞いの儀式、雨止めの儀式、住居の儀式、住居の儀式の準備、口をすすぐこと、入浴させること、供物を捧げること、嘔吐させること、下剤を与えること、上から排泄させること、下から排泄させること、頭を清めること、耳油、目を潤すこと、鼻への薬剤注入、目塗り、反目塗り、眼科医術、外科医術、小児科医術、薬草を与えること、薬草の適用』といったものです。彼はこのような下劣な技による誤った生活から離れます。これもまた彼の戒めである。」
194-211. ‘‘Sīlasmi’’nti idaṃ niddhāraṇe bhummanti āha **‘‘ekaṃ sīlaṃ hotīti attho’’**ti. Ayameva atthoti paccattavacanattho eva. Brahmajāleti brahmajālavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.7).
194-211. 「戒において」というこの語は、限定の地格であると、「一つの戒があるという意味である」と述べている。これこそが意味であり、各々の語の意味そのものである。「梵網」とは梵網経の解説（長部経典注釈 1.7）においてである。
194-211. Evaṃ mātikaṃ nikkhipitvā anupubbena bhājento **‘‘kathañca, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hotī’’**tiādimāha. Tattha idampissa hoti sīlasminti idampi assa bhikkhuno pāṇātipātā veramaṇi sīlasmiṃ ekaṃ sīlaṃ hotīti attho. Paccattavacanatthe vā etaṃ bhummaṃ. Mahāaṭṭhakathāyañhi idampi tassa samaṇassa sīlanti ayameva attho vutto. Sesaṃ brahmajāle vuttanayeneva veditabbaṃ. Idamassa hoti sīlasminti idaṃ assa sīlaṃ hotīti attho.
194-211. このように目次を示し、順序立てて区分けしながら、「大王よ、比丘はいかにして戒行が円満であるのか」などと述べられている。ここで、「これも彼の戒の一つである」とは、これもまた、その比丘の殺生を避けることが戒の一つである、という意味である。あるいは、これは個別的な語句の意味における処格である。大註釈書においては、「これもまたその沙門の戒である」と、まさにこの意味が述べられている。残りは梵網経に述べられている方法によって理解されるべきである。「これも彼の戒の一つである」とは、これは彼の戒である、という意味である。
212. ‘‘Sa kho so, mahārāja, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. Seyyathāpi – mahārāja, rājā khattiyo muddhābhisitto nihatapaccāmitto na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ paccatthikato; evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hoti.
212. 「大王よ、このように戒めを具足した比丘は、戒律を護持していることから来るいかなる恐怖も見出しません。大王よ、あたかも、聖別されたクシャトリヤの王が敵を打ち破り、敵からのいかなる恐怖も見出さないように、大王よ、まさにそのように、戒めを具足した比丘は、戒律を護持していることから来るいかなる恐怖も見出しません。彼はこの聖なる戒律の集まりを具足しているので、内心に咎めのない安楽を経験します。大王よ、このようにして比丘は戒めを具足しているのです。」
Mahāsīlaṃ niṭṭhitaṃ.
大戒の章、終り。
212. Attānuvādaparānuvādadaṇḍabhayādīni asaṃvaramūlakāni. Sīlassāsaṃvaratoti sīlassa asaṃvaraṇato, sīlasaṃvarābhāvatoti attho. Bhaveyyāti uppajjeyya. Yathāvidhānavihitenāti yathāvidhānasampāditena. Avippaṭisārādinimittaṃ uppannacetasikasukhasamuṭṭhānehi paṇītarūpehi phuṭṭhasarīrassa uḷāraṃ kāyikaṃ sukhaṃ bhavatīti āha **‘‘avippaṭisāra…pe… paṭisaṃvedetī’’**ti.
212. 自己非難、他者非難、刑罰の怖れなどは制戒の欠如を根源とする。「戒の不制戒ゆえに」とは、戒の制戒がなされないこと、戒の制戒がないことという意味である。「生じうる」とは、生じるであろうである。「定められた方法でなされた」とは、定められた方法で成就されたものである。後悔しないことなどを原因として生じた心所的な楽を根源とする崇高な形によって身体に触れられる大いなる身の楽が生じる、と「後悔しないこと…等々…感得する」と述べている。
212. Na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvaratoti yāni asaṃvaramūlakāni bhayāni uppajjanti, tesu yaṃ idaṃ bhayaṃ sīlasaṃvarato bhaveyya, taṃ kutoci ekasaṃvaratopi na samanupassati. Kasmā? Saṃvarato asaṃvaramūlakassa bhayassa abhāvā. Muddhābhisittoti yathāvidhānavihitena khattiyābhisekena muddhani avasitto. Yadidaṃ paccatthikatoti yaṃ kutoci ekapaccatthikatopi bhayaṃ bhaveyya, taṃ na samanupassati. Kasmā? Yasmā nihatapaccāmitto. Ajjhattanti niyakajjhattaṃ, attano santāneti attho. Anavajjasukhanti anavajjaṃ aninditaṃ kusalaṃ sīlapadaṭṭhānehi avippaṭisārapāmojjapītipassaddhidhammehi pariggahitaṃ kāyikacetasikasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hotīti evaṃ nirantaraṃ vitthāretvā dassitena tividhena sīlena samannāgato bhikkhu sīlasampanno nāma hotīti sīlakathaṃ niṭṭhāpesi.
212. 「戒の制御からいかなる恐怖も見出さない」とは、不摂生を原因として生じる様々な恐怖があるが、その中で、戒律による制御から生じる恐れなど、いかなる一つの制御からすら見出さないという意味である。なぜか？ 制御からは、不摂生を原因とする恐怖が存在しないからである。「王位に就いた者」とは、定められた儀式に従って、頭にクシャトリヤの灌頂を受けた者である。「いかなる敵も存在しない」とは、いかなる敵からも恐れが生じるようなものであっても、それを見出さない。なぜか？ なぜならば、彼は敵を打ち破っているからである。「自己の内なるもの」とは、自己自身の状態、すなわち自己の精神状態を意味する。「非難されない幸福」とは、非難されず、悪口を言われない善きものであり、戒の基礎となる後悔のない喜び、歓喜、軽安の法によって把握された、身体的および精神的な幸福を体験することである。大王よ、比丘はかくして戒具足者となる、と。このように、絶え間なく詳細に示された三種の戒律を具足する比丘を「戒具足者」と呼ぶ、と言って、戒についての説話を終えた。
Indriyasaṃvaro
感官の制御
213. ‘‘Kathañca, mahārāja, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti.
213. 「大王よ、比丘はいかにして感官において門を守る者となるのでしょうか？ 大王よ、ここに比丘は目で色を見て、全体的な印象を捉えず、細部を捉えません。もし彼の眼根が抑制されずにいると、貪欲と不満という悪しき不善の法が流れ込む可能性があるため、彼はその抑制のために修行し、眼根を護り、眼根において抑制に入ります。耳で音を聞き…鼻で香りを嗅ぎ…舌で味を味わい…身体で触覚を感じ…意で法を識知して、全体的な印象を捉えず、細部を捉えません。もし彼の意根が抑制されずにいると、貪欲と不満という悪しき不善の法が流れ込む可能性があるため、彼はその抑制のために修行し、意根を護り、意根において抑制に入ります。彼はこの聖なる感官の制御を具足しているので、内心に汚されない安楽を経験します。大王よ、このようにして比丘は感官において門を守る者となるのです。」
213. Viseso kammatthāpekkhatāya sāmaññassa na tehi paricattoti āha **‘‘cakkhu-saddo katthaci buddhacakkhumhi vattatī’’**ti. Vijjamānameva hi abhidheyye visesatthaṃ visesantaranivattanavasena visesasaddo vibhāveti, na avijjamānaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Aññehi asādhāraṇaṃ buddhānaṃyeva cakkhudassananti buddhacakkhu, āsayānusayañāṇaṃ, indriyaparopariyattañāṇañca. Samantato sabbaso dassanaṭṭhena samantacakkhu, sabbaññutaññāṇaṃ. Ariyamaggattayapaññāti heṭṭhime ariyamaggattaye paññā. Idhāti ‘‘cakkhunā rūpa’’nti imasmiṃ pāṭhe. Ayaṃ cakkhu-saddo pasāda…pe… vattati nissayavohāre nissitassa vattabbato yathā. ‘‘Mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti. Asammissanti kilesadukkhena avomissaṃ. Tenāha **‘‘parisuddha’’**nti. Sati hi suvisuddhe indriyasaṃvare, padhānabhūtapāpadhammavigamena adhicittānuyogo hatthagato evaṃ hotīti āha **‘‘adhicittasukhaṃ paṭisaṃvedetī’’**ti.
213. 特殊性は、その修行対象に期待されているため、共通性がそれらによって見捨てられるわけではないと、「『眼』という語は、ある場合には仏眼に用いられる」と述べている。実際に存在するものにおいてこそ、特殊な語は、異なる特殊性を排除する意味で特殊な意味を表すのであり、存在しないものを表すのではない。残りの箇所についても同様である。他には共通しない、仏陀のみが持つ眼の視覚を「仏眼」といい、衆生の性向と煩悩の潜伏に関する智慧、そして諸根の優劣に関する智慧である。すべての方向から完全に視る意味で「遍眼」といい、一切智智である。「聖なる三道の智慧」とは、下位の三つの聖道における智慧である。「ここにおいて」とは、「眼によって色を」というこの文脈においてである。この「眼」という語は、清らかな感官…等々…依存関係の言葉で、依存するものが語られるように用いられる。例えば「寝台が声をあげる」のように。「混じり気がない」とは、煩悩の苦しみと混じり合わないことである。それゆえ、「清浄である」と述べている。実に、非常に清浄な諸根の制戒があれば、主要な悪法が消滅することによって、増上心に対する修行が手中に収められることになる、と「増上心の楽を感得する」と述べている。
Satisampajaññaṃ
正念正知
214. ‘‘Kathañca, mahārāja, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti.
214. 「大王よ、比丘はいかにして正念正知を具足する者となるのでしょうか？ 大王よ、ここに比丘は、進むとき、退くときに、正知ある行為者となります。見るとき、見回すときに、正知ある行為者となります。屈めるとき、伸ばすときに、正知ある行為者となります。僧衣や鉢を持つときに、正知ある行為者となります。食べるとき、飲むとき、噛むとき、味わうときに、正知ある行為者となります。大小便をするときに、正知ある行為者となります。歩くとき、立つとき、座るとき、眠るとき、目覚めるとき、話すとき、黙るときに、正知ある行為者となります。大王よ、このようにして比丘は正念正知を具足する者となるのです。」
214. Samantato, pakaṭṭhaṃ vā savisesaṃ jānātīti sampajāno, sampajānassa bhāvo sampajaññaṃ, tathāpavattañāṇaṃ. Tassa vibhajanaṃ sampajaññabhājanīyaṃ, tasmiṃ sampajaññabhājanīyamhi. Abhikkamanaṃ abhikkantanti āha **‘‘abhikkantaṃ vuccati gamana’’**nti. Tathā paṭikkamanaṃ paṭikkantanti āha **‘‘paṭikkantaṃ nivattana’’**nti. Nivattananti ca nivattimattaṃ. Nivattitvā pana gamanaṃ gamanameva. Abhiharantoti gamanavasena kāyaṃ upanento. Ṭhānanisajjāsayanesu yo gamanavidhuro kāyassa purato abhihāro, so abhikkamo, pacchato apaharaṇaṃ paṭikkamoti dassento **‘‘ṭhānepī’’**tiādimāha. Āsanassāti pīṭhakādiāsanassa. Purimaaṅgābhimukhoti aṭanikādipurimāvayavābhimukho. Saṃsarantoti saṃsappanto. Paccāsaṃsarantoti paṭiāsappanto. **‘‘Eseva nayo’’**ti iminā nipannasseva abhimukhasaṃsappanapaṭiāsappanāni nidasseti.
214. 全てを、あるいは特に詳細に知るゆえに「正知ある者」であり、正知ある者の状態が「正知」であり、そのように生じる智慧である。その分類が正知の分類法であり、その正知の分類法においてである。「前進」とは「進む」ことであり、「アビッカマンタ」とは「行くこと」を指すと述べている。同様に「後退」とは「戻る」ことであり、「パティッカマンタ」とは「戻ること」を指すと述べている。「戻ること」とは、ただ戻ることである。しかし、戻った後に進むことは進むことである。「運びつつ」とは、行くことによって身体を差し出すことである。立ち、座り、横たわる姿勢において、行くことを伴う身体の前への動きが「前進」であり、後ろへの動きが「後退」であると示すために、「立ち姿勢においても」などと述べている。「座具の」とは、椅子などの座具の。「前の部分に向けて」とは、脚部などの前の部分に向けてである。「動き回る」とは、這い回る。「引き返す」とは、逆に這い回る。「同様である」という言葉によって、横たわった状態での前への這い回りと後ろへの這い回りが示されている。
Sammā pajānanaṃ sampajānaṃ, tena attanā kātabbakiccassa karaṇasīlo sampajānakārīti āha **‘‘sampajaññena sabbakiccakārī’’**ti. Sampajānasaddassa sampajaññapariyāyatā pubbe vuttā eva. Sampajaññaṃ karotevāti abhikkantādīsu asammohaṃ uppādeti eva. Sampajaññassa vā kāro etassa atthīti sampajānakārī. Dhammato vaḍḍhisaṅkhātena saha atthena vattatīti sātthakaṃ, abhikkantādi. Sātthakassa sampajānanaṃ sātthakasampajaññaṃ. Sappāyassa attano hitassa sampajānanaṃ sappāyasampajaññaṃ. Abhikkamādīsu bhikkhācāragocare, aññatthāpi ca pavattesu avijahite kammaṭṭhānasaṅkhāte gocare sampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ. Abhikkamādīsu asammuyhanameva sampajaññaṃ asammohasampajaññaṃ. Pariggahetvāti tūletvā tīretvā paṭisaṅkhāyāti, attho. Saṅghadassaneneva uposathapavāraṇādiatthaṃ gamanaṃ saṅgahitaṃ. Asubhadassanādīti ādi-saddena kasiṇaparikammādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ **‘‘cetiyaṃ vā bodhiṃ vā disvāpi hī’’**tiādi vuttaṃ. Arahattaṃ pāpuṇātīti ukkaṭṭhaniddeso eso. Samathavipassanuppādanampi hi bhikkhuno vaḍḍhiyeva. Kecīti abhayagirivāsino.
Santoso
満足
215. ‘‘Kathañca, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi, mahārāja, pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti, sapattabhārova ḍeti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti.
215. 「大王よ、比丘はいかにして満足する者となるのでしょうか？ 大王よ、ここに比丘は、身体を覆うための衣と、腹を満たすための托鉢食に満足します。彼はどこへ行こうとも、それだけを持って行きます。大王よ、あたかも鳥が、どこへ飛んで行こうとも、自分の翼だけを伴って飛んで行くように、大王よ、まさにそのように、比丘は身体を覆うための衣と、腹を満たすための托鉢食に満足します。彼はどこへ行こうとも、それだけを持って行きます。大王よ、このようにして比丘は満足する者となるのです。」
215. Yassa santosassa attani atthitāya bhikkhu ‘‘santuṭṭho’’ti vuccati, taṃ dassento **‘‘itarītarapaccayasantosena samannāgato’’**ti āha. Cīvarādi yattha katthaci paccaye santussanena samaṅgībhūtoti attho. Atha vā itaraṃ vuccati hīnaṃ paṇītato aññattā, tathā paṇītaṃ itaraṃ hīnato aññattā. Apekkhāsiddhā hi itaratāti. Iti yena dhammena hīnena vā paṇītena vā cīvarādipaccayena santussati, so tathā pavatto alobho itarītarapaccayasantoso, tena samannāgato. Yathālābhaṃ attano lābhānurūpaṃ santoso yathālābhasantoso. Sesadvayepi eseva nayo. Labbhatīti vā lābho, yo yo lābho yathālābhaṃ, tena santoso yathālābhasantoso. Balanti kāyabalaṃ. Sāruppanti pakatidubbalādīnaṃ anucchavikatā.
215. いかなる満足が自身に存在することによって比丘は『満足した者』と呼ばれるのかを、彼は示して『いかなる種類の資具であっても満足する状態に満たされている』と述べた。衣など、いかなる資具に対しても満足することに恵まれているという意味である。あるいは、『劣ったもの』とは、優れたものとは異なるゆえに言われる。同様に、『優れたもの』とは、劣ったものとは異なるゆえに言われる。『イタラ』とは、相対的な概念によって成立するからである。かくして、劣った資具であろうと優れた資具であろうと、いかなる法によって衣などの資具に満足するか、そのように現れる無貪が『いかなる種類の資具にも満足する状態』であり、それと共にあるのである。得たものに応じた、自身の利得にふさわしい満足が『得たものに応じた満足』である。残りの二つについても同様である。あるいは、『ラーバ（利得）』とは得られるもの、いかなる利得も『ヤターラーバ（得たものに応じて）』である。それに対する満足が『得たものに応じた満足』である。『バラ（力）』とは身体の力である。『サールッパ（適切性）』とは、元来病弱な者などにふさわしいことである。
Yathāladdhato aññassa apatthanā nāma siyā appicchatāyapi pavattiākāroti tato vinivattitameva santosassa sarūpaṃ dassento **‘‘labhantopi na gaṇhātī’’**ti āha. Taṃ parivattetvāti pakatidubbalādīnaṃ garucīvaraṃ na phāsubhāvāvahaṃ, sarīrakhedāvahañca hotīti payojanavasena, na atricchatādivasena taṃ parivattetvā. Lahukacīvaraparibhogo na santosavirodhīti āha **‘‘lahukena yāpentopi santuṭṭhova hotī’’**ti. Mahagghaṃ cīvaraṃ bahūni vā cīvarāni labhitvāpi tāni vissajjetvā tadaññassa gahaṇaṃ yathāsāruppanaye ṭhitattā na santosavirodhīti āha **‘‘tesaṃ…pe… dhārentopi santuṭṭhova hotī’’**ti. Evaṃ sesapaccayepi yathābalayathāsāruppaniddesesu api-saddaggahaṇe adhippāyo veditabbo.
Nīvaraṇappahānaṃ
蓋の除去
216. ‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato, imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato, vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
216. 「彼はこの聖なる戒律の集まりを具足し、この聖なる感官の制御を具足し、この聖なる正念正知を具足し、この聖なる満足を具足して、離れた住居、すなわち森、樹の根元、山、谷間、洞窟、墓地、森林、野外、藁の山へと赴きます。彼は食後、托鉢から戻って、結跏趺坐し、身体をまっすぐに保ち、面前に念を確立して座ります。」
216. Vattabbataṃ āpajjatīti ‘‘asukassa bhikkhuno araññe tiracchānagatānaṃ viya, vanacarakānaṃ viya ca nivāsamattameva, na pana araññavāsānucchavikā kāci sammāpaṭipattī’’ti apavādavasena vattabbataṃ, āraññakehi vā tiracchānagatehi, vanacaravisabhāgajanehi vā saddhiṃ vippaṭipattivasena vattabbataṃ āpajjati. Kāḷakasadisattā kāḷakaṃ, thullavajjaṃ. Tilakasadisattā tilakaṃ, aṇumattavajjaṃ.
216. 『語られるべき状態に陥る』とは、『ある比丘が、森の中で畜生や森の住人のように住むだけであり、森に住む者としてふさわしい正しい実践が何もない』と、非難されるべき状況、あるいは森に住む者たちや畜生、森の住人とは異なる人々との間の対立によって語られるべき状態に陥ることである。黒い点に似ていることから『カーラカ（黒点）』とは、大きな過ちのことである。ゴマ粒に似ていることから『ティラカ（ゴマ点）』とは、わずかな過ちのことである。
Vivittanti janavivittaṃ. Tenāha **‘‘suñña’’**nti. Taṃ pana janasaddaghosābhāveneva veditabbaṃ saddakaṇṭakattā jhānassāti āha **‘‘appasaddaṃ appanigghosanti attho’’**ti. Etadevāti nissaddataṃyeva. Vihāro pākāraparicchinno sakalo āvāso. Aḍḍhayogoti dīghapāsādo, ‘‘garuḷasaṇṭhānapāsādo’’tipi vadanti. Pāsādoti caturassapāsādo. Hammiyaṃ muṇḍacchadanapāsādo. Aṭṭo paṭirājūnaṃ paṭibāhanayoggo catupañcabhūmako patissayaviseso. Māḷo ekakūṭasaṅgahito anekakoṇavanto patissayaviseso. Aparo nayo vihāro nāma dīghamukhapāsādo. Aḍḍhayogo ekapassacchadanakasenāsanaṃ. Tassa kira ekapasse bhitti uccatarā hoti, itarapasse nīcā, tena taṃ ekapassachadanakaṃ hoti. Pāsādo nāma āyatacaturassapāsādo. Hammiyaṃ muṇḍacchadanakaṃ candikaṅgaṇayuttaṃ. Guhā nāma kevalā pabbataguhā. Leṇaṃ dvārabaddhaṃ pabbhāraṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Maṇḍapoti sākhāmaṇḍapo.
『ヴィヴィッタ（閑静）』とは、人々が少ないことである。ゆえに『スニャ（空虚）』と述べられた。しかしそれは、人々の話し声や騒音がないことによって知られるべきである。というのも、音は禅定にとっての棘であるから、『音が少なく、響きがないという意味である』と述べられた。まさにそれ、すなわち静寂さである。『ヴィハーラ（精舎）』とは、塀で囲まれた全ての住居である。『アッダヨーガ』とは、長い堂宇（パサーダ）であり、『ガルーダの形をした堂宇』とも言う。『パサーダ（堂宇）』とは、四角い堂宇である。『ハンミヤ』とは、平屋根の堂宇である。『アット（塔）』とは、敵対する王たちを退けるのに適した四、五階建ての特別な住居である。『マーラ（楼閣）』とは一つの尖塔を持ち、多くの角を持つ特別な住居である。別の見方では、『ヴィハーラ』とは長方形の正面を持つ堂宇である。『アッダヨーガ』とは、片側が屋根で覆われた座臥所である。それは、一方の壁が高く、他方の壁が低く、それによって片側だけが屋根で覆われているものである。『パサーダ』とは、長い四角い堂宇である。『ハンミヤ』とは、平屋根で、月光の中庭を持つものである。『グハー（窟）』とは、単なる山窟である。『レーナ（岩屋）』とは、扉で閉じられた突出した岩である。残りは述べられた通りである。『マンダパ（仮堂）』とは、木の枝で作られた仮堂である。
217. ‘‘So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī, sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati, ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati, akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
217. 「彼は世における貪欲を捨て、貪欲のない心で住み、貪欲から心を清めます。彼は敵意と悪意を捨て、敵意のない心で、すべての生き物の利益と幸福を思いやって住み、敵意と悪意から心を清めます。彼は怠惰と眠気を捨て、怠惰と眠気のない状態で、光を感じながら、気づきと正知をもって住み、怠惰と眠気から心を清めます。彼は掉挙と後悔を捨て、平静に住み、内面に心が静まり、掉挙と後悔から心を清めます。彼は疑いを捨て、疑いを乗り越え、善い法において迷いなく住み、疑いから心を清めます。」
217. Abhijjhāyati gijjhati abhikaṅkhati etāyāti abhijjhā, lobho. Lujjanaṭṭhenāti bhijjanaṭṭhena, khaṇe khaṇe bhijjanaṭṭhenāti attho. Vikkhambhanavasenāti ettha vikkhambhanaṃ anuppādanaṃ appavattanaṃ, na paṭipakkhānaṃ suppahīnatā. **‘‘Pahīnattā’’**ti ca pahīnasadisataṃ sandhāya vuttaṃ jhānassa anadhigatattā. Tathāpi nayidaṃ cakkhuviññāṇaṃ viya sabhāvato vigatābhijjhaṃ, atha kho bhāvanāvasena, tenāha **‘‘na cakkhuviññāṇasadisenā’’**ti. Eseva nayoti yathā imassa cittassa bhāvanāya paribhāvitattā vigatābhijjhatā, evaṃ abyāpannaṃ vigatathinamiddhaṃ anuddhataṃ nibbicikicchañcāti attho. Purimapakatinti parisuddhapaṇḍarasabhāvaṃ. ‘‘Yā cittassa akalyatāti’’ādinā (dha. sa. 1162; vibha. 546) thinassa, ‘‘yā kāyassa akalyatā’’tiādinā (dha. sa. 1163; vibha. 546) ca middhassa abhidhamme niddiṭṭhattā vuttaṃ **‘‘thinaṃ cittagelaññaṃ, middhaṃ cetasikagelañña’’**nti. Satipi aññamaññaṃ avippayoge cittakāyalahutādīnaṃ viya cittacetasikānaṃ yathākammaṃ taṃ taṃ visesassa yā tesaṃ akalyatādīnaṃ visesappaccayatā, ayametesaṃ sabhāvoti daṭṭhabbaṃ. Ālokasaññīti ettha atisayatthavisiṭṭhaatthi atthāvabodhako ayamīkāroti dassento āha **‘‘rattimpi…pe… samannāgato’’**ti. Idaṃ ubhayanti satisampajaññamāha. Atikkamitvā vikkhambhanavasena pajahitvā. ‘‘Kathamida’’nti pavattiyā kathaṅkathā, vicikicchā. Sā etassa atthīti kathaṅkathī, na kathaṅkathīti akathaṃkathī, nibbicikiccho. Lakkhaṇādibhedatoti ettha ādi-saddena paccayapahānapahāyakādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Tepi hi bhedato vattabbāti.
217. これによって貪り、渇望し、欲求するから「アビッジャー（貪欲）」とは、貪欲である。「ルッジャナッタ（崩壊する性質）」とは、壊れる性質、すなわち刹那ごとに壊れる性質という意味である。「ヴィッカンバナヴァセーナ（抑制によって）」とは、ここでは「ヴィッカンバナ」は生じさせないこと、発生させないことであり、対立するものの完全な根絶ではない。そして**「パーヒーナッタ（断じられたこと）」**とは、禅をまだ得ていないことから、断じられたものに等しいことを指して言われている。しかし、これは眼識のように本性的に貪欲から離れたものではなく、むしろ修習によってである。それゆえ**「眼識に等しくない」**と言われている。同様に、この心の修習によって修行されたがゆえに貪欲から離れているように、害意がなく、惛沈・睡眠から離れ、掉挙がなく、疑いがないという意味である。「プリマパカティ（以前の性状）」とは、清浄で純粋な状態を指す。「心の不健全さ」などによって（ダンマサンガニ1162; ヴィバンガ546）惛沈が、「身体の不健全さ」などによって（ダンマサンガニ1163; ヴィバンガ546）睡眠がアビダンマで規定されているため、 **「惛沈は心の病、睡眠は精神的な病」**と説かれている。心と心所の軽快さなどのように、それらが互いに離れない場合でも、心と心所のそれぞれの特性に対する、それらの不健全さなどの特性の原因が、これらの本質であると見なされるべきである。「アーローカサンニー（光明想）」とは、ここでは非常に意味深い「イー」という音節がその意味を理解させるものであると示すために、**「夜も…（中略）…備わる」**と言われている。この両方とは、念と正知を指す。乗り越えて、抑制によって捨てること。「これはいかに」とは、発生に関する疑い、すなわち疑惑である。それがある者は疑い深い者であり、疑いがない者は「アカタンカティ（疑いがない者）」、すなわち疑惑のない者である。「特徴などの区別」とは、ここでは「など」という言葉によって、原因の捨断、捨断する者なども含まれると見なされるべきである。それらもまた、区別して語られるべきだからである。
218. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyya. Tassa te kammantā samijjheyyuṃ. So yāni ca porāṇāni iṇamūlāni, tāni ca byantiṃ kareyya byantīkareyya (sī. syā. kaṃ.), siyā cassa uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāya. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe iṇaṃ ādāya kammante payojesiṃ. Tassa me te kammantā samijjhiṃsu. Sohaṃ yāni ca porāṇāni iṇamūlāni, tāni ca byantiṃ akāsiṃ, atthi ca me uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāyā’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
218. 「大王よ、あたかも、ある男が借金をして事業を営むとする。その事業が成功し、彼は以前からの借金の元金もすべて返済し、さらに家族を養うのに十分な余剰金が残ったとする。彼はこのように思うだろう。『私は以前、借金をして事業を営んだ。その事業は成功した。私は以前からの借金の元金もすべて返済し、さらに家族を養うのに十分な余剰金がある』と。彼はそのことで喜びと満足を得るだろう。」
218. Tesanti iṇavasena gahitadhanānaṃ. Pariyantoti dātabbaseso. So balavapāmojjaṃ labhati ‘‘iṇapalibodhato muttomhī’’ti. Somanassaṃ adhigacchati ‘‘jīvikānimittaṃ atthī’’ti.
218. 「彼らの」とは、 借金によって得た財産についてである。「パイヤント（終わり）」とは、返済すべき残りの部分である。彼は「借金の束縛から解放された」と感じて、強い歓喜を得る。「生計の手段がある」と感じて、喜悦を得る。
218. Yā panāyaṃ seyyathāpi mahārājāti upamā vuttā. Tattha iṇaṃ ādāyāti vaḍḍhiyā dhanaṃ gahetvā. Byantiṃ kareyyāti vigatantaṃ kareyya, yathā tesaṃ kākaṇikamattopi pariyanto nāma nāvasissati, evaṃ kareyya; sabbaso paṭiniyyāteyyāti attho. Tato nidānanti āṇaṇyanidānaṃ. So hi ‘‘aṇaṇomhī’’ti āvajjanto balavapāmojjaṃ labhati, somanassaṃ adhigacchati, tena vuttaṃ – **‘‘labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassa’’**nti.
218. ここで、「あたかも、大王よ」という譬えが述べられている。「借金をして」とは、利子つきでお金を受け取ること。「それを完全に終える」とは、彼らに一カーカニカ（最小単位の貨幣）ほどの残高も残らないようにすること。すなわち、完全に返済するという意味である。「その原因によって」とは、借金がないことの原因によって。彼は「私は借金がない」と省察するとき、強い歓喜を得て、満足に達する。それゆえ、「喜びを得、満足に達するであろう」と述べられている。
219. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso ābādhiko assa dukkhito bāḷhagilāno; bhattañcassa nacchādeyya, na cassa kāye balamattā. So aparena samayena tamhā ābādhā mucceyya; bhattaṃ cassa chādeyya, siyā cassa kāye balamattā. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe ābādhiko ahosiṃ dukkhito bāḷhagilāno; bhattañca me nacchādesi, na ca me āsi na cassa me (ka.) kāye balamattā. Somhi etarahi tamhā ābādhā mutto; bhattañca me chādeti, atthi ca me kāye balamattā’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
219. 「大王よ、あたかも、ある男が病気で苦しんでおり、重い病気で、食事も摂れず、身体に力がまったく入らないとする。その後、彼はその病気から回復し、食事が摂れるようになり、身体に力が戻ったとする。彼はこのように思うだろう。『私は以前、病気で苦しんでおり、重い病気で、食事も摂れず、身体に力がまったく入らなかった。しかし今、私はその病気から回復し、食事が摂れるようになり、身体に力が戻った』と。彼はそのことで喜びと満足を得るだろう。」
219. Visabhāgavedanuppattiyāti dukkhavedanuppattiyā. Dukkhavedanā hi sukhavedanāya kusalavipākasantānassa virodhitāya visabhāgā. Catuiriyāpathaṃ chindantoti catubbidhampi iriyāpathappavattiṃ pacchindanto. Byādhiko hi yathā ṭhānagamanesu asamattho, evaṃ nisajjādīsupi asamattho hoti. Ābādhetīti pīḷeti. Vātādīnaṃ vikāro visamāvatthā byādhīti āha **‘‘taṃsamuṭṭhānena dukkhena dukkhito’’**ti. Dukkhavedanāya pana byādhibhāve mūlabyādhinā ābādhiko ādito bādhatīti katvā. Anubandhabyādhinā dukkhito aparāparaṃ sañjātadukkhoti katvā. Gilānoti dhātusaṅkhayena parikkhīṇasarīro. Appamattakaṃ vā balaṃ balamattā. Tadubhayanti pāmojjaṃ, somanassañca. Tattha labhetha pāmojjaṃ ‘‘rogato muttomhī’’ti. Adhigaccheyya somanassaṃ ‘‘atthi me kāye bala’’nti.
219. 「ヴィサバーガヴェーダヌッパッティヤー（不適合な受苦の発生によって）」とは、苦受の発生によってである。苦受は、楽受に対して善業報の連続に反するため、不適合である。「チャトゥイリヤーパタム・チンダーント（四つの行儀を断つ）」とは、 四種類の行儀の活動を断つことである。病人とは、立ち歩きができないように、坐るなどの行為もできないものである。「アーバーデーティ（悩ませる）」とは、苦しめることである。風などの異常な状態が病気であると**「それによって生じた苦痛によって苦しむ」**と言われている。しかし、苦受が病気である場合、根本的な病気によって、病人は最初から苦しめられる。連続する病気によって苦しむとは、次々と生じる苦痛によってである。「ギラノ（病人）」とは、身体の構成要素が衰えて消耗した身体を指す。「アッパマットタカム・ワ・バラン・バラマットター（わずかな力または力そのもの）」とはわずかな力である。この両方とは、歓喜と喜悦である。そこで、「病から解放された」と感じて歓喜を得る。「私の身体には力がある」と感じて喜悦を得る。
219. Visabhāgavedanuppattiyā kakaceneva catuiriyāpathaṃ chindanto ābādhatīti ābādho, svāssa atthīti ābādhiko. Taṃ samuṭṭhānena dukkhena dukkhito. Adhimattagilānoti bāḷhagilāno. Nacchādeyyāti adhimattabyādhiparetatāya na rucceyya. Balamattāti balameva, balañcassa kāye na bhaveyyāti attho. Tatonidānanti ārogyanidānaṃ. Tassa hi – ‘‘arogomhī’’ti āvajjayato tadubhayaṃ hoti. Tena vuttaṃ – **‘‘labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassa’’**nti.
220. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso bandhanāgāre baddho assa. So aparena samayena tamhā bandhanāgārā mucceyya sotthinā abbhayena ubbayena (sī. ka.), na cassa kiñci bhogānaṃ vayo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe bandhanāgāre baddho ahosiṃ, somhi etarahi tamhā bandhanāgārā mutto sotthinā abbhayena. Natthi ca me kiñci bhogānaṃ vayo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
220. 「大王よ、あたかも、ある男が牢獄に繋がれているとする。その後、彼は無事に、何の被害も受けずに、その牢獄から釈放されたとする。彼の財産にも何ら損失がなかったとする。彼はこのように思うだろう。『私は以前、牢獄に繋がれていた。しかし今、私は無事に、何の被害も受けずに、その牢獄から釈放された。私の財産にも何ら損失がない』と。彼はそのことで喜びと満足を得るだろう。」
220. Sesanti ‘‘tassa hi ‘bandhanā muttomhī’ti āvajjayato tadubhayaṃ hoti. Tena vutta’’nti evamādi. Vuttanayenevāti paṭhamadutiyapadesu vuttanayeneva. Sabbapadesūti avasiṭṭhapadesu tatiyādīsu koṭṭhāsesu.
220. 「残り」とは、「彼が『私は束縛から解放された』と省察するとき、その両方が生じる。それゆえ、こう説かれている」などである。「説かれた方法によって」とは、最初と第二の箇所で説かれた方法によってである。「すべての箇所で」とは、残りの箇所、第三以降の部分においてである。
220. Na cassa kiñci bhogānaṃ vayoti kākaṇikamattampi bhogānaṃ vayo na bhaveyya. Tatonidānanti bandhanāmokkhanidānaṃ. Sesaṃ vuttanayeneva sabbapadesu yojetabbaṃ.
220. 「財産に何ら損失がない」とは、財産に一カーカニカほどの損失もないということである。「その原因によって」とは、束縛からの解放の原因によって。残りは述べられた方法と同様に、すべての箇所に適用すべきである。
221. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso dāso assa anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo. So aparena samayena tamhā dāsabyā mucceyya attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe dāso ahosiṃ anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo. Somhi etarahi tamhā dāsabyā mutto attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
221. 「大王よ、あたかも、ある男が奴隷であり、自由がなく、他人の支配下にあり、好きな場所へ行けないとする。その後、彼はその奴隷の状態から解放され、自由となり、他人の支配下になく、好きな場所へ行けるようになったとする。彼はこのように思うだろう。『私は以前、奴隷であり、自由がなく、他人の支配下にあり、好きな場所へ行けなかった。しかし今、私はその奴隷の状態から解放され、自由となり、他人の支配下になく、好きな場所へ行けるようになった』と。彼はそのことで喜びと満足を得るだろう。」
222. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjeyya dubbhikkhaṃ sappaṭibhayaṃ. So aparena samayena taṃ kantāraṃ nitthareyya sotthinā, gāmantaṃ anupāpuṇeyya khemaṃ appaṭibhayaṃ. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjiṃ dubbhikkhaṃ sappaṭibhayaṃ. Somhi etarahi taṃ kantāraṃ nitthiṇṇo sotthinā, gāmantaṃ anuppatto khemaṃ appaṭibhaya’nti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
222. 大王よ、たとえば、ある人が財産と富を持ち、飢饉があり危険な荒野の道を進んだとします。その人は後にその荒野を無事に通り抜け、安全で危険のない村にたどり着いたでしょう。その人はこのように思うでしょう。『私は以前、財産と富を持って、飢饉があり危険な荒野の道を進んだ。しかし今、私はその荒野を無事に通り抜け、安全で危険のない村にたどり着いた』と。その人はそれを理由として歓喜を得て、喜びを享受するでしょう。
221-222. Na attani adhīnoti na attāyatto. Parādhīnoti parāyatto. Aparādhīnatāya bhujo viya attano kicce esitabboti bhujisso. Savasoti āha **‘‘attano santako’’**ti. Anudakatāya kaṃ pānīyaṃ tārenti etthāti kantāroti āha **‘‘nirudakaṃ dīghamagga’’**nti.
221-222. 「自分に属さない」とは、自分に依存しないこと。「パラディーノ（他人に属する）」とは、他人に依存すること。他人に依存しないことで、自由な人のように自分の仕事を探すべきであるから、「ブジッソ（自由な者）」である。「サヴァソー（自由）」とは、**「自分の所有物」**と言われている。水がないために、ここでは水を渡らせるという意味で「カンターロ（荒野）」であるから、**「水のない長い道」**と言われている。
221-222. Anattādhīnoti na attani adhīno, attano ruciyā kiñci kātuṃ na labhati. Parādhīnoti paresu adhīno parasseva ruciyā vattati. Na yena kāmaṃ gamoti yena disābhāgenassa gantukāmatā hoti, icchā uppajjati gamanāya, tena gantuṃ na labhati. Dāsabyāti dāsabhāvā. Bhujissoti attano santako. Tatonidānanti bhujissanidānaṃ. Kantāraddhānamagganti kantāraṃ addhānamaggaṃ, nirudakaṃ dīghamagganti attho. Tatonidānanti khemantabhūminidānaṃ.
221-222. 「自己の支配下ではない」とは、自己に属さず、自己の意志で何もできないことである。「他者に支配されている」とは、他者に支配され、他者の意志に従うことである。「望むところへ行けない」とは、行きたい方向、行きたいという願望が生じる方向へ行くことができないことである。「奴隷」とは、奴隷の状態をいう。「自由な者」とは、自己の所有物であること。「その原因によって」とは、自由であることの原因によって。「砂漠の道」とは、荒野の道、水のない長い道という意味である。「その原因によって」とは、安穏な土地の原因によって。
223. ‘‘Evameva kho, mahārāja, bhikkhu yathā iṇaṃ yathā rogaṃ yathā bandhanāgāraṃ yathā dāsabyaṃ yathā kantāraddhānamaggaṃ, evaṃ ime pañca nīvaraṇe appahīne attani samanupassati.
223. 大王よ、そのように、比丘は自分の中にまだ捨てられていないこれら五蓋を、負債のように、病のように、牢獄のように、奴隷の境遇のように、荒野の道のように見なします。
223. Tatrāti tasmiṃ dassane. Ayanti idāni vuccamānā sadisatā. Yena iṇādīnaṃ upamābhāvo, kāmacchandādīnañca upameyyabhāvo hoti, so nesaṃ upamopameyyasambandho sadisatāti daṭṭhabbaṃ. Yo yamhi kāmacchandena rajjatīti yo puggalo yamhi kāmarāgassa vatthubhūte puggale kāmacchandavasena ratto hoti. Taṃ vatthuṃ gaṇhātīti taṃ taṇhāvatthuṃ ‘‘mameta’’nti gaṇhāti.
223. 「タトラーティ（その中で）」とは、 その見解においてである。「これとは」今述べられている類似性である。それによって、借金などが譬喩の対象となり、欲愛などが被譬喩の対象となる、それらの譬喩と被譬喩の関係性が、 類似性であると見なされるべきである。「誰が何に欲愛によって執着するか」とは、欲愛の対象となる人物に、欲愛によって執着する者である。「その対象を取る」とは、その渇愛の対象を「私のものだ」と取ることである。
Upaddavethāti upaddavaṃ karotha.
「ウッパダヴェーターティ（苦難を与える）」とは、 苦難を生じさせることである。
Nakkhattassāti mahassa. Muttoti bandhanato mutto.
「ナッカッタッサ（吉日）」とは、大いなるもののこと。「ムットー（解放された者）」とは、束縛から解放された者のこと。
Vinaye apakataññunāti vinayakkame akusalena. So hi kappiyākappiyaṃ yāthāvato na jānāti. Tenāha **‘‘kismiñcidevā’’**tiādi.
「ヴィナヤエ・アパカタニュナー（律において不熟練な）」とは、律の順序において不熟練であること。なぜなら、彼は許可されるべきものと不許可なものを正確に知らないからである。それゆえ、**「いずれにしても」**などが説かれている。
224. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, yathā āṇaṇyaṃ yathā ārogyaṃ yathā bandhanāmokkhaṃ yathā bhujissaṃ yathā khemantabhūmiṃ; evameva kho, mahārāja, bhikkhu ime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassati.
224. 大王よ、たとえば、負債がないことのように、健康であることのように、監禁からの解放のように、自由であることのように、安全な地のように。大王よ、そのように、比丘はこれらの五蓋が自分の中から捨て去られたと見なします。
224. Tatrāyaṃ sadisatāti etthāpi vuttanayānusārena sadisatā veditabbā. Yadaggena hi kāmacchandādayo iṇādisadisā, tadaggena tesaṃ pahānaṃ āṇaṇyādisadisaṃ abhāvoti katvā. Cha dhammeti asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme. Bhāvetvāti brūhetvā. Mahāsatipaṭṭhāne (dī. ni. 2.372-374) vaṇṇayissāma tatthassa anuppannānuppādanauppannapahānādivibhāvanavasena savisesaṃ pāḷiyā āgatattā. Esa nayo byāpādādippahānakabhāvepi. Paravatthumhīti ārammaṇabhūte parasmiṃ vatthusmiṃ.
224. 「その中のこの類似性」とは、ここでも説かれた方法に従って類似性を知るべきである。欲愛などが借金などに類似しているその点において、それらの捨断は借金がないことなどに類似していると見なされるからである。六つの法とは、不浄の標相の把握、不浄の修習への専心、諸根における門の護持、食事における節度、善友、適切な説法、これら六つの法である。修習してとは、育成して。大念処経（ディーガニカーヤ2.372-374）において、まだ生じていないものを生じさせないこと、すでに生じたものを捨断することなどの特別な解説がパーリ語で述べられているので、そこで説明するであろう。この方法は、 瞋恚などの捨断の場合も同様である。「パラヴァットゥムヒ（他者の対象において）」とは、対象となる他者の事物においてである。
Anatthakaroti attano parassa ca anatthāvaho. Cha dhammeti mettānimittassa uggaho, mettābhāvanānuyogo, kammassakatā, paṭisaṅkhānabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme. Tatthevāti mahāsatipaṭṭhāneyeva (dī. ni. 2.372-374). Cārittasīlaṃ uddissa paññattasikkhāpadaṃ ācārapaṇṇatti.
「アナッタカロ（無益なこと）」とは、自分と他者の双方にとって無益であること。六つの法とは、慈悲の標相の把握、慈悲の修習への専心、業の自己所有、省察の多さ、善友、適切な説法、これら六つの法である。「タッテヴァ（そこで）」とは、大念処経（ディーガニカーヤ2.372-374）においてである。実践的な戒を目的として制定された学処が、行動の規定である。
Bandhanāgāraṃ pavesitattā aladdhanakkhattānubhavo puriso **‘‘nakkhattadivase bandhanāgāraṃ pavesito puriso’’**ti vutto, nakkhattadivase eva vā tadananubhavanatthaṃ tathā kato. Mahāanatthakaranti diṭṭhadhammikādiatthahāpanamukhena mahato anatthassa kārakaṃ. Cha dhammeti atibhojane nanimittaggāho, iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti ime cha dhamme.
225. ‘‘Tassime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
225. 彼が自分の中からこれら五蓋が捨て去られたと見なすとき、歓喜が生じ、歓喜した者には喜びが生じ、喜びに満ちた心を持つ者の身体は軽安になり、軽安になった身体は楽を感じ、楽を感じた者の心は統一されます。
225. Pāmojjaṃ nāma taruṇapīti, sā kathañcipi tuṭṭhāvatthāti āha **‘‘pāmojjaṃ jāyatīti tuṭṭhākāro jāyatī’’**ti. Tuṭṭhassāti okkantikabhāvappattāya pītiyā vasena tuṭṭhassa. Attano savipphārikatāya, attasamuṭṭhānapaṇītarūpuppattiyā ca sakalasarīraṃ khobhayamānā pharaṇalakkhaṇā pīti jāyati. Pītisahitaṃ pīti uttarapadalopena, kiṃ pana taṃ? Mano. Pīti mano etassāti pītimano, tassa pītimanassa. Tayidaṃ atthamattameva dassento **‘‘pītisampayuttacittassā’’**ti āha. Kāyoti idha arūpakalāpo adhippeto, na vedanādikkhandhattayamevāti āha **‘‘nāmakāyo passambhatī’’**ti, passaddhidvayassa pītivasenettha passambhanaṃ adhippetaṃ. Vigatadarathoti pahīnauddhaccādikilesadaratho. Vuttappakārāya pubbabhāgabhāvanāya vasena cetasikasukhaṃ paṭisaṃvedentoyeva taṃsamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭṭhasarīratāya kāyikampi sukhaṃ vedetīti āha **‘‘kāyikampi cetasikampi sukhaṃ vedayatī’’**ti. Imināti ‘‘sukhaṃ paṭisaṃvedetī’’ti evaṃ vuttena. Saṃkilesapakkhato nikkhantattā, paṭhamajjhānapakkhikattā ca nekkhammasukhena. Sukhitassāti sukhino.
225. 「パーモッジャ（歓喜）」とは、若々しい喜びであり、それは何らかの満足の状態であると**「歓喜が生じる、すなわち満足の状態が生じる」**と説かれている。「満足した者の」とは、浸透するような喜びを得た、満足した者のこと。自らの広がりによって、また自己から生じる優れた色形の発生によって、全身を揺り動かす遍満の特性を持つ喜びが生じる。喜びに満ちた喜びは、後部が省略されて、ではそれは何か？心である。その心に喜びがあるから「ピーティマノ（喜ばしい心）」であり、その喜ばしい心のこと。これがその意味だけを示していると**「喜びに結びついた心の」**と説かれている。「身体」とは、ここでは無色なまとまりを意味し、受などの三つの蘊を意味するのではないと**「名身は安らぐ」**と説かれている。喜びの働きによって、二つの安止がここで安らぐという意味である。「ヴィガタダラトー（恐怖のない）」とは、掉挙などの煩悩による恐怖が断じられたこと。前述のような前段階の修習によって、精神的な楽を感じながらも、それによって生じる優れた色形に満たされた身体であるため、身体的な楽も感じると**「身体的な楽も精神的な楽も感じる」**と説かれている。これによってとは、「楽を感じる」と説かれていることによってである。煩悩の側から離れ、初禅の側にあることで、出離の楽によってである。「สุขิตัสส（幸福な者の）」とは、幸福な者のこと。
225. Pāmojjaṃ jāyatīti tuṭṭhākāro jāyati. Pamuditassa pīti jāyatīti tuṭṭhassa sakalasarīraṃ khobhayamānā pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhatīti pītisampayuttacittassa puggalassa nāmakāyo passambhati, vigatadaratho hoti. Sukhaṃ vedetīti kāyikampi cetasikampi sukhaṃ vedayati. Cittaṃ samādhiyatīti iminā nekkhammasukhena sukhitassa upacāravasenapi appanāvasenapi cittaṃ samādhiyati.
Paṭhamajjhānaṃ
初禅
226. ‘‘So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
226. 彼は欲望から離れ、不善の法から離れて、尋と思惟を伴い、離から生じた喜と楽を持つ初禅に入って住みます。彼はこの身体を、離から生じた喜と楽で満たし、潤し、充満させ、遍満させます。その身体のどこにも、離から生じた喜と楽が遍満しない部分は一つもありません。
226. ‘‘Cittaṃ samādhiyatī’’ti etena upacāravasenapi appanāvasenapi cittassa samādhānaṃ kathitaṃ. Evaṃ sante ‘‘so vivicceva kāmehī’’tiādikā desanā kimatthiyāti āha **‘‘so vivicceva kāmehi…pe… vutta’’**nti. Tattha uparivisesadassanatthanti paṭhamajjhānādiuparivattabbavisesadassanatthaṃ. Na hi upacārasamādhisamadhigamena vinā paṭhamajjhānādiviseso samadhigantuṃ sakkā. Pāmojjuppādādīhi kāraṇaparamparā dutiyajjhānādisamadhigamepi icchitabbāva paṭipadāñāṇadassanavisuddhi viya dutiyamaggādisamadhigameti daṭṭhabbaṃ. Tassa samādhinoti ‘‘sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti evaṃ sādhāraṇavasena vutto yo appanālakkhaṇo, tassa samādhino. Pabhedadassanatthanti dutiyajjhānādivibhāgassa ceva abhiññādivibhāgassa ca pabhedadassanatthaṃ. Karo vuccati pupphasambhavaṃ gabbhāsaye karīyatīti katvā, karato jāto kāyo karajakāyo, tadupasanissayo catusantatirūpasamudāyo. Kāmaṃ nāmakāyopi vivekajena pītisukhena tathāladdhupakāro, ‘‘abhisandetī’’tiādivacanato pana rūpakāyo idhādhippetoti āha **‘‘imaṃ karajakāya’’**nti. Abhisandetīti abhisandanaṃ karoti. Taṃ pana jhānamayena pītisukhena karajakāyassa tintabhāvāpādanaṃ, sabbatthakameva lūkhabhāvāpanayananti āha **‘‘temetī’’**tiādi, tayidaṃ abhisandanaṃ atthato yathāvuttapītisukhasamuṭṭhānehi paṇītarūpehi kāyassa parippharaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. **‘‘Parisandetī’’**tiādīsupi eseva nayo. Sabbaṃ etassa atthīti sabbavā, tassa sabbāvato. Avayavāvayavisambandhe avayavini sāmivacananti avayavīvisayo sabba-saddo, tasmā vuttaṃ **‘‘sabbakoṭṭhāsavato’’**ti. Aphuṭaṃ nāma na hoti yattha yattha kammajarūpaṃ, tattha tattha cittajarūpassa abhibyāpanato. Tenāha **‘‘upādinnakasantatī’’**tiādi.
226. 「心は定まる」というのは、仮現の様式によっても、安止の様式によっても、心の統一が説かれたのである。そうであるならば、「彼は欲から離れて」などの教説は何のためかといえば、「彼は欲から離れて…等…と説かれた」と述べる。そこでは、「さらに上位の特質を示すため」とは、初禅などの上位において述べられるべき特質を示すためである。実際、近行定の獲得なしには、初禅などの特質を獲得することはできない。歓喜の発生などから始まる一連の因果関係は、第二禅などの獲得においても望まれるべきものである。それは、道智見清浄が第二道などの獲得において望まれるのと同様であると理解されるべきである。「その定の」とは、「幸福な者の心は定まる」と、このように一般的な意味で説かれた安止相の定である。「区別を示すため」とは、第二禅などの区分と、神通などの区別の両方を示すためである。「カラ」とは、花によって胎内で作られることから呼ばれる。カラから生じた身体が「カラジャカーヤ」（肉体）であり、それに付随するものは四つの連続した色（ルーパ）の集合である。実際、名身も離れることによって生じる喜楽によって利益を得るが、「満たされる」などの言葉からは、ここでは色身が意図されていると述べるので、「このカラジャカーヤを」という。「満たされる」とは、満たされることである。それは、禅によって生じる喜楽によってカラジャカーヤを湿潤な状態にし、常に粗大さを除去することであると、「湿らせる」などと述べる。この満たされることは、実質的には、前述の喜楽に由来する優美な色によって身体が遍満することであると理解されるべきである。「遍満する」などにおいても、この道理と同じである。「すべて」とは、彼がすべてを持っていることから、彼がすべてを持っている者である。部分と全体の関係において、全体に属格が用いられる。したがって、「すべて」という言葉は全体を指し、だから「すべての部分を持つ」と説かれた。未遍満なものというものは存在しない。業生の色が存在するところには、必ず心生の色が遍満しているからである。だから、「執着された連続体」などと述べた。
227. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya, sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena, na ca paggharaṇī; evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.
227. 大王よ、たとえば、熟練した沐浴師またはその弟子が、青銅の皿に沐浴用の粉をまき散らし、水を少しずつ加えて練り合わせると、その練り粉が、内も外も油分に満たされ、油分に覆われ、しっとりとしているが、滴り落ちることはないように。大王よ、そのように、比丘はこの身体を、離から生じた喜と楽で満たし、潤し、充満させ、遍満させます。その身体のどこにも、離から生じた喜と楽が遍満しない部分は一つもありません。大王よ、これもまた、以前の現世で見られる沙門の果報よりも優れており、さらに微細な現世で見られる沙門の果報なのです。
227. Chekoti kusalo. Taṃ panassa kosallaṃ nhāniyacuṇṇānaṃ sannane piṇḍīkaraṇe ca samatthatāvasena veditabbanti āha **‘‘paṭibalo’’**tiādi. Kaṃsa-saddo ‘‘mahatiyā kaṃsapātiyā’’tiādīsu suvaṇṇe āgato.
227. 「チェーコ」とは巧みである。彼のその巧みさは、沐浴用の粉を混ぜて丸める能力によって知られるべきであると述べるので、「有能である」などという。「カンス」という言葉は、「大きなカンスの鉢」などの箇所では黄金の意味で用いられている。
‘‘Kaṃso upahato yathā’’tiādīsu (dha. pa. 134) kittimalohe, katthaci paṇṇattimatte ‘‘upakaṃso nāma rājāpi mahākaṃsassa atrajo’’tiādi, [jā. aṭṭha. 4.10 ghaṭapaṇḍitajātakavaṇṇanāyaṃ (atthato samānaṃ)] idha pana yattha katthaci loheti āha **‘‘yena kenaci lohena katabhājane’’**ti. Snehānugatāti udakasinehena anupavisanavasena gatā upagatā. Snehaparetāti udakasinehena parito gatā samantato phuṭṭhā, tato eva santarabāhirā phuṭṭhā sinehena, etena sabbaso udakena temitabhāvamāha. **‘‘Na ca paggharaṇī’’**ti etena tintassapi tassa ghanathaddhabhāvaṃ vadati. Tenāha **‘‘na ca binduṃ bindu’’**ntiādi.
「銅鑼が壊れているように」など（ダンマパダ 134）では、音を出す金属の意味で用いられ、ある箇所では「ウパカンサという名の王はマハーカンサの息子である」などのように、単なる表現として用いられているが、ここでは、どのような金属でもという意味で、「いかなる金属で作られた容器においても」と述べている。「油分に浸透する」とは、水の油分によって浸透するように入っていくことである。「油分に圧倒される」とは、水の油分によって周囲に広がり、全体に遍満すること、つまり内側も外側も油分によって遍満することであり、これによって全体が水によって湿らされた状態を述べている。「滴り落ちない」とは、それが湿っていても、その固く締まった状態を言う。だから、「一滴たりとも」などと述べた。
227. Dakkhoti cheko paṭibalo nhānīyacuṇṇāni kātuñceva payojetuñca sannetuñca. Kaṃsathāleti yena kenaci lohena katabhājane. Mattikabhājanaṃ pana thiraṃ na hoti. Sannentassa bhijjati. Tasmā taṃ na dasseti. Paripphosakaṃ paripphosakanti siñcitvā siñcitvā. Sanneyyāti vāmahatthena kaṃsathālaṃ gahetvā dakkhiṇahatthena pamāṇayuttaṃ udakaṃ siñcitvā siñcitvā parimaddanto piṇḍaṃ kareyya. Snehānugatāti udakasinehena anugatā. Snehaparetāti udakasinehena pariggahitā. Santarabāhirāti saddhiṃ antopadesena ceva bahipadesena ca sabbatthakameva udakasinehena phuṭāti attho. Na ca paggharaṇīti na ca bindu bindu udakaṃ paggharati, sakkā hoti hatthenapi dvīhipi tīhipi aṅgulīhi gahetuṃ ovaṭṭikāyapi kātunti attho.
Dutiyajjhānaṃ
第二禅
228. ‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
228. 大王よ、さらにまた、比丘は尋と思惟が鎮まったために、内面の清澄と心の統一を得て、尋も思惟もなく、定から生じた喜と楽を持つ第二禅に入って住みます。彼はこの身体を、定から生じた喜と楽で満たし、潤し、充満させ、遍満させます。その身体のどこにも、定から生じた喜と楽が遍満しない部分は一つもありません。
229. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, udakarahado gambhīro ubbhidodako ubbhitodako (syā. kaṃ. ka.) tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālenakālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.
229. 大王よ、たとえば、深く、湧き水のある池があり、その池には、東からも、南からも、西からも、北からも水の流入路がなく、天も時宜を得た大雨を降らせないとします。しかし、その池から冷たい水の流れが湧き出て、その池全体を冷たい水で満たし、潤し、充満させ、遍満させます。その池のどこにも、冷たい水が遍満しない部分は一つもありません。大王よ、そのように、比丘はこの身体を、定から生じた喜と楽で満たし、潤し、充満させ、遍満させます。その身体のどこにも、定から生じた喜と楽が遍満しない部分は一つもありません。大王よ、これもまた、以前の現世で見られる沙門の果報よりも優れており、さらに微細な現世で見られる沙門の果報なのです。
229. Tāhi tāhi udakasirāhi ubbhijjatīti ubbhidaṃ, ubbhidaṃ udakaṃ etassāti ubbhidodako. Ubbhinnaudakoti nadītīre khatakūpako viya ubbhijjanakaudako. Uggacchanakaudakoti dhārāvasena uṭṭhahanaudako. Kasmā panettha ubbhidodakova rahado gahito, na itaroti āha **‘‘heṭṭhā uggacchanaudakañhī’’**tiādi. Dhārānipātapubbuḷakehīti dhārānipātehi udakapubbuḷakehi ca, ‘‘pheṇapaṭalehi cā’’ti vattabbaṃ. Sannisinnamevāti aparikkhobhatāya niccalameva, suppasannamevāti adhippāyo. Sesanti ‘‘abhisandetī’’tiādikaṃ.
229. 「それぞれの水の脈から湧き出る」ので「ウッビダ」であり、水が湧き出るので「ウッビダオーダコ」（湧水）。「湧き出る水」とは、川岸に掘られた井戸のように、湧き出る水のこと。「上昇する水」とは、水の流れとして湧き上がる水のこと。なぜここで湧水が満たされた池が取られるのであって、他のものではないのかといえば、「下から湧き上がる水だから」などと述べる。「水流の泡によって」とは、水流によって生じる水の泡によって、そして「泡の塊によって」と述べるべきである。「静かに座る」とは、乱されないため、不動であること、すなわち非常に澄み切っていることを意味する。「残り」とは、「満たされる」などである。
228-229. Dutiyajjhānasukhūpamāyaṃ ubbhidodakoti ubbhinnaudako, na heṭṭhā ubbhijjitvā uggacchanakaudako. Antoyeva pana ubbhijjanakaudakoti attho. Āyamukhanti āgamanamaggo. Devoti megho. Kālena kālanti kāle kāle, anvaddhamāsaṃ vā anudasāhaṃ vāti attho. Dhāranti vuṭṭhiṃ. Na anuppaveccheyyāti na ca paveseyya, na vasseyyāti attho. Sītā vāridhārā ubbhijjitvāti sītaṃ dhāraṃ uggantvā rahadaṃ pūrayamānaṃ ubbhijjitvā. Heṭṭhā uggacchanaudakañhi uggantvā uggantvā bhijjantaṃ udakaṃ khobheti, catūhi disāhi pavisanaudakaṃ purāṇapaṇṇatiṇakaṭṭhadaṇḍakādīhi udakaṃ khobheti, vuṭṭhiudakaṃ dhārānipātapubbuḷakehi udakaṃ khobheti. Sannisinnameva pana hutvā iddhinimmitamiva uppajjamānaṃ udakaṃ imaṃ padesaṃ pharati, imaṃ padesaṃ na pharatīti natthi, tena aphuṭokāso nāma na hotīti. Tattha rahado viya karajakāyo. Udakaṃ viya dutiyajjhānasukhaṃ. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
Tatiyajjhānaṃ
第三禅
230. ‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.
230. 大王よ、さらにまた、比丘は喜から離れて、捨を保ち、念と正知を具えて住み、身体で楽を経験します。聖者たちが『捨を持ち、念を具え、楽に住む者』と説く、第三禅に入って住むのです。彼はこの身体を、喜のない楽で満たし、潤し、充満させ、遍満させます。その身体のどこにも、喜のない楽が遍満しない部分は一つもありません。
231. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni abhisandāni parisandāni (ka.) paripūrāni paripphuṭāni paripphuṭṭhāni (pī.), nāssa kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa; evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.
231. 大王よ、たとえば、青蓮池、紅蓮池、白蓮池において、ある青蓮、紅蓮、白蓮が水中に生まれ、水中で育ち、水面下で育まれ、水中に深く沈んで養われているとします。それらが先端から根元まで、冷たい水で満たされ、潤され、充満し、遍満しており、青蓮、紅蓮、白蓮のどこにも、冷たい水が遍満しない部分は一つもないように。大王よ、そのように、比丘はこの身体を、喜のない楽で満たし、潤し、充満させ、遍満させます。その身体のどこにも、喜のない楽が遍満しない部分は一つもありません。大王よ、これもまた、以前の現世で見られる沙門の果報よりも優れており、さらに微細な現世で見られる沙門の果報なのです。
231. Uppalānīti uppalagacchāni. Setarattanīlesūti uppalesu, setuppalarattuppalanīluppalesūti attho. Yaṃ kiñci uppalaṃ uppalameva sāmaññagahaṇato. Satapattanti ettha sata-saddo bahupariyāyo ‘‘satagghī’’tiādīsu viya, tena anekasatapattassapi saṅgaho siddho hoti. Loke pana ‘‘rattaṃ padumaṃ, setaṃ puṇḍarīka’’ntipi vuccati. Yāva aggā, yāva ca mūlā udakena abhisandanādisambhavadassanatthaṃ udakānuggataggahaṇaṃ. Idha uppalādīni viya karajakāyo, udakaṃ viya tatiyajjhānasukhaṃ.
231. 「睡蓮」とは、睡蓮の群生である。「白、赤、青」とは、睡蓮において、すなわち白睡蓮、赤睡蓮、青睡蓮の意味である。どんな睡蓮でも、一般的に睡蓮として捉えられる。「サタパッタ」（百枚の花びらを持つ）という言葉における「サタ」（百）は、「サタグギー」（百殺し）などのように多数を意味する形容詞であり、それによって多くの百枚の花びらを持つものも含まれることになる。しかし世間では、「赤いのはパドゥマ、白いのはプンダリーカ」とも言われる。先端から根元まで水によって満たされる可能性を示すために、水に覆われているという表現が用いられる。ここで、睡蓮などは肉体（カラジャカーヤ）のようであり、水は第三禅の幸福のようである。
230-231. Tatiyajjhānasukhūpamāyaṃ uppalāni ettha santīti uppalinī. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ettha ca setarattanīlesu yaṃ kiñci uppalaṃ uppalameva. Ūnakasatapattaṃ puṇḍarīkaṃ, satapattaṃ padumaṃ. Pattaniyamaṃ vā vināpi setaṃ padumaṃ, rattaṃ puṇḍarīkanti ayamettha vinicchayo. Udakānuggatānīti udakato na uggatāni. Anto nimuggaposīnīti udakatalassa anto nimuggāniyeva hutvā posīni, vaḍḍhīnīti attho. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
Catutthajjhānaṃ
第四禅
232. ‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, so imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.
232. 大王よ、さらにまた、比丘は楽の捨断と苦の捨断により、以前からあった喜と憂の消滅により、苦でもなく楽でもない、捨と念の清浄である第四禅に入って住みます。彼はこの身体を、清らかで澄み切った心で満たして座っており、その身体のどこにも、清らかで澄み切った心が遍満しない部分は一つもありません。
233. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa; evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.
233. 大王よ、たとえば、ある人が白い布で頭から全身を覆って座っており、その身体のどこにも、白い布で覆われていない部分は一つもないように。大王よ、そのように、比丘はこの身体を、清らかで澄み切った心で満たして座っており、その身体のどこにも、清らかで澄み切った心が遍満しない部分は一つもありません。大王よ、これもまた、以前の現世で見られる沙門の果報よりも優れており、さらに微細な現世で見られる沙門の果報なのです。
233. Yasmā ‘‘parisuddhena cetasā’’ti catutthajjhānacittamāha, tañca rāgādiupakkilesāpagamanato nirupakkilesaṃ nimmalaṃ, tasmā āha **‘‘nirupakkilesaṭṭhena parisuddha’’**nti. Yasmā pana pārisuddhiyā eva paccayavisesena pavattiviseso pariyodātatā suvaṇṇassa nighaṃsanena pabhassaratā viya, tasmā āha **‘‘pabhassaraṭṭhena pariyodātanti veditabba’’**nti. Idanti odātavacanaṃ. Utupharaṇatthanti uṇhautuno pharaṇadassanatthaṃ. Utupharaṇaṃ na hoti savisesanti adhippāyo, tenāha **‘‘taṅkhaṇa…pe… balavaṃ hotī’’**ti. Vatthaṃ viya karajakāyoti yogino karajakāyo vatthaṃ viya daṭṭhabbo utupharaṇasadisena catutthajjhānasukhena pharitabbattā. Purisassa sarīraṃ viya catutthajjhānaṃ daṭṭhabbaṃ utupharaṇaṭṭhāniyassa sukhassa nissayabhāvato, tenāha **‘‘tasmā’’**tiādi. Ettha ca ‘‘parisuddhena cetasā’’ti ceto gahaṇena jhānasukhaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ, tenāha **‘‘utupharaṇaṃ viya catutthajjhānasukha’’**nti. Nanu ca catutthajjhāne sukhameva natthīti? Saccaṃ natthi sātalakkhaṇasantasabhāvattā panettha upekkhā ‘‘sukha’’nti adhippetā. Tena vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti. (Vibha. aṭṭha. 232; visuddhi. 2.644; paṭi. ma. 105, mahāni. aṭṭha. 27)
233. 「清らかな心によって」と言うのは、第四禅の心を指す。それは、貪欲などの煩悩が除去されているため、煩悩がなく清浄である。だから、「煩悩がないという点で清らかである」と述べる。しかし、清浄さ自体が特殊な条件によって特別に現れる、つまり金を磨くことで輝きが増すように澄み渡るという理由で、「輝いているという点で澄み渡っていると理解されるべきである」と述べる。これは「白い」という言葉である。「季節の遍満のため」とは、暑い季節が遍満する様子を示すためである。季節の遍満は特別ではない、というのが意味するところであり、だから「その瞬間…等…強い」と述べる。「衣のような肉体」とは、行者の肉体は、季節の遍満のような第四禅の幸福によって遍満されるべきであるという点で、衣のように見なされるべきである。男の体のように第四禅が見なされるべきなのは、季節の遍満に当たる幸福の依り処となるからである。だから「それゆえ」などと述べる。そしてここでは、「清らかな心によって」という心の把握によって、禅の幸福が説かれていると理解されるべきである。だから、「季節の遍満のような第四禅の幸福」と述べる。しかし第四禅には幸福がないのではないか？確かに、悦楽の相を持つ安穏な状態としての幸福はないが、ここでは平静（ウペッカー）が「幸福」として意図されている。ゆえに『煩悩除去論』では、「平静は安穏であるから、幸福であると説かれた」と述べられている。
Vipassanāñāṇaṃ
観智
234. ‘‘So puna caparaṃ mahārāja bhikkhu so (ka.) evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādana-parimaddana-bhedana-viddhaṃsana-dhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti.
234. 彼は、そのように統一され、清らかで澄み切っており、汚れがなく、煩悩が取り除かれ、柔軟で、働きにふさわしく、不動となった心に、智と見に向けて心を向けます。彼はこのように知るのです。『この私の身体は物質的なものであり、四大元素から成り、父母から生じ、食物によって養われ、常に拭き清められ、揉みほぐされ、破壊され、崩壊する性質を持つ。そしてこの私の識はここに依存し、ここに結びついている』と。
234. Sesanti ‘‘evaṃ samāhite citte’’tiādīsu vattabbaṃ. Ñeyyaṃ jānātīti ñāṇaṃ, taṃ pana ñeyyaṃ paccakkhaṃ katvā passatīti dassanaṃ, ñāṇameva dassananti ñāṇadassanaṃ. Tayidaṃ ñāṇadassanapadaṃ sāsane aññattha ñāṇavisese nirūḷhaṃ, taṃ sabbaṃ atthuddhāravasena dassento **‘‘ñāṇadassananti maggañāṇampi vuccatī’’**tiādimāha. Yasmā vipassanāñāṇaṃ tebhūmakasaṅkhāre aniccādito jānāti, bhaṅgānupassanato paṭṭhāya paccakkhato ca te passati tasmā āha **‘‘idha pana…pe… ñāṇadassananti vutta’’**nti.
234. 「残り」とは、「このように統一された心において」などで述べられるべきことである。「知るべきことを知る」のが「智」であり、その知るべきことを直接見て識るのが「見」である。智そのものが見であるから「智見」である。この「智見」という言葉は、教えの中の他の特殊な智にも当てはまる。そのすべてを意味の明確化を通して示すために、「智見とは道智も言われる」などと述べる。観智は三界の諸行を無常などとして識り、滅の随観などによってそれらを直接見るので、だから「しかしここでは…等…智見と説かれた」と述べる。
Abhinīharatīti vuttanayena aṭṭhaṅgasamannāgate tasmiṃ citte vipassanākkamena jāte vipassanābhimukhaṃ peseti, tenāha **‘‘vipassanā…pe… karotī’’**ti. Tadabhimukhabhāvo eva hissa tanninnatādikaratā. Vuttoyeva brahmajāle. Odanakummāsehi upacīyatīti odanakummāsūpacayo. Aniccadhammoti pabhaṅgutāya addhuvasabhāvo. Duggandhavighātatthāyāti sarīre duggandhassa vigamāya. Ucchādanadhammoti ucchādetabbatāsabhāvo. Ucchādanena hi sarīre sedagūthapittasemhādidhātukkhobhagarubhāvaduggandhānaṃ apagamo hoti. Mahāsambāhanaṃ mallādīnaṃ bāhuvaḍḍhanādiatthaṃ hotīti **‘‘khuddakasambāhanenā’’**ti vuttaṃ. Parimaddanadhammoti parimadditabbatāsabhāvo. Bhijjati ceva vikirati cāti aniccatāvasena bhijjati ca bhinnañca kiñci payojanaṃ asādhentaṃ vippakiṇṇañca hoti. Rūpīti attano paccayabhūtena utuāhāralakkhaṇena rūpavāti ayamettha attho icchitoti āha **‘‘chahi padehi samudayo kathito’’**ti. Saṃsagge hi ayamīkāro. Saṇṭhānasampādanampi tathārūparūpuppādaneneva hotīti ucchādanaparimaddanapadehipi samudayo kathitoti vuttaṃ. Evaṃ navahi yathārahaṃ kāye samudayavayadhammānupassitā dassitā. Nissitañca chaṭṭhavatthunissitattā vipassanāñāṇassa. Paṭibaddhañca tena vinā appavattanato, kāyasaññitānaṃ rūpadhammānaṃ ārammaṇakaraṇato ca.
235. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatrāssa suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā pītakaṃ vā lohitakaṃ vā (ka.) odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā. Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno; tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.
235. 大王よ、たとえば、美しく、良質で、八面体に完璧に研磨された、澄み切った、汚れのない、あらゆる面で完璧な瑠璃の宝石があり、その中に青、黄、赤、白、または茶色の糸が通されているとします。目を持つ人がそれを手に取ってよく見れば、『これは美しく、良質で、八面体に完璧に研磨された、澄み切った、汚れのない、あらゆる面で完璧な瑠璃の宝石である。そしてその中に青、黄、赤、白、または茶色の糸が通されている』とわかるでしょう。大王よ、そのように、比丘は、そのように統一され、清らかで澄み切っており、汚れがなく、煩悩が取り除かれ、柔軟で、働きにふさわしく、不動となった心に、智と見に向けて心を向けます。彼はこのように知るのです。『この私の身体は物質的なものであり、四大元素から成り、父母から生じ、食物によって養われ、常に拭き清められ、揉みほぐされ、破壊され、崩壊する性質を持つ。そしてこの私の識はここに依存し、ここに結びついている』と。大王よ、これもまた、以前の現世で見られる沙門の果報よりも優れており、さらに微細な現世で見られる沙門の果報なのです。
235. Suṭṭhu bhāti obhāsatīti subho, pabhāsampattiyāpi maṇino bhaddatāti āha **‘‘subhoti sundaro’’**ti. Kuruvindajāti ādijātivisesopi maṇino ākaraparisuddhimūlako evāti āha **‘‘parisuddhākarasamuṭṭhito’’**ti dosanīharaṇavasena parikammanipphattīti āha **‘‘suṭṭhu kataparikammo apanītapāsāṇasakkharo’’**ti. Chaviyā saṇhabhāvenassa acchatā, na saṅghātassāti āha **‘‘acchoti tanucchavī’’**ti, tenāha **‘‘vippasanno’’**ti. Dhovanavedhanādīhīti catūsu pāsāṇesu dhovanena ceva kāḷakādiapaharaṇatthāya suttena āvunanatthāya ca vijjhanena. Tāpasaṇhakaraṇādīnaṃ saṅgaho ādi-saddena. Vaṇṇasampattinti suttassa vaṇṇasampattiṃ. Maṇi viya karajakāyo paccavekkhitabbato. Āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇaṃ anupavisitvā ṭhitattā. Cakkhumā puriso viya vipassanālābhī bhikkhu sammadeva dassanato. Tadārammaṇānanti rūpadhammārammaṇānaṃ. Phassapañcamakacittacetasikaggahaṇena gahitadhammāpi vipassanācittuppādapariyāpannā evāti veditabbaṃ. Evañhi tesaṃ vipassanāñāṇagatikattā ‘‘āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇa’’nti vacanaṃ avirodhitaṃ hoti. Kiṃ panete ñāṇassa āvi bhavanti, udāhu puggalassāti? Ñāṇassa. Tassa pana āvibhāvattā puggalassa āvibhūtā nāma honti. Ñāṇassāti ca paccavekkhaṇāñāṇassa.
Manomayiddhiñāṇaṃ
意成神通智
236. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṃ kāyaṃ abhinimmānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.
236. 彼は、そのように統一され、清らかで澄み切っており、汚れがなく、煩悩が取り除かれ、柔軟で、働きにふさわしく、不動となった心に、意生身を現出するために心を向けます。彼はこの身体から、別の身体を現出させます。それは物質的であり、意生身であり、あらゆる手足や肢節を具え、能力に欠けることのない身体なのです。
237. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso muñjamhā īsikaṃ pavāheyya pabbāheyya (syā. ka.). Tassa evamassa – ‘ayaṃ muñjo, ayaṃ īsikā, añño muñjo, aññā īsikā, muñjamhā tveva īsikā pavāḷhā’ti pabbāḷhāti (syā. ka.). Seyyathā vā pana, mahārāja, puriso asiṃ kosiyā pavāheyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi, añño asi, aññā kosi, kosiyā tveva asi pavāḷho’’ti. Seyyathā vā pana, mahārāja, puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo. Añño ahi, añño karaṇḍo, karaṇḍā tveva ahi ubbhato’ti uddharito (syā. kaṃ.). Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṃ kāyaṃ abhinimmānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.
237. 大王よ、たとえば、ある人がムンジャ草の茎から芯を引き抜くように。その人はこのように思うでしょう。『これはムンジャ草であり、これは芯である。ムンジャ草と芯は別物であるが、芯はムンジャ草から引き抜かれたものだ』と。あるいは大王よ、ある人が鞘から剣を引き抜くように。その人はこのように思うでしょう。『これは剣であり、これは鞘である。剣と鞘は別物であるが、剣は鞘から引き抜かれたものだ』と。あるいは大王よ、ある人が籠から蛇を取り出すように。その人はこのように思うでしょう。『これは蛇であり、これは籠である。蛇と籠は別物であるが、蛇は籠から取り出されたものだ』と。大王よ、そのように、比丘は、そのように統一され、清らかで澄み切っており、汚れがなく、煩悩が取り除かれ、柔軟で、働きにふさわしく、不動となった心に、意生身を現出するために心を向けます。彼はこの身体から、別の身体を現出させます。それは物質的であり、意生身であり、あらゆる手足や肢節を具え、能力に欠けることのない身体なのです。大王よ、これもまた、以前の現世で見られる沙門の果報よりも優れており、さらに微細な現世で見られる沙門の果報なのです。
236-237. Manomayanti manena nibbattitaṃ. Sabbaṅgapaccaṅginti sabbehi aṅgehi ca paccaṅgehi ca samannāgataṃ. Ahīnindriyanti saṇṭhānavasena avikalindriyaṃ. Iddhimatā nimmitarūpañhi sace iddhimā odāto tampi odātaṃ. Sace aviddhakaṇṇo tampi aviddhakaṇṇanti evaṃ sabbākārehi tena sadisameva hoti. Muñjamhā īsikantiādi upamāttayampi hi sadisabhāvadassanatthameva vuttaṃ. Muñjasadisā eva hi tassa anto īsikā hoti. Kosisadisoyeva asi, vaṭṭāya kosiyā vaṭṭaṃ asimeva pakkhipanti, patthaṭāya patthaṭaṃ. Karaṇḍāti idampi ahikañcukassa nāmaṃ, na vilīvakaraṇḍakassa. Ahikañcuko hi ahinā sadisova hoti. Tattha kiñcāpi ‘‘puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyyā’’ti hatthena uddharamāno viya dassito, atha kho cittenevassa uddharaṇaṃ veditabbaṃ. Ayañhi ahi nāma sajātiyaṃ ṭhito, kaṭṭhantaraṃ vā rukkhantaraṃ vā nissāya, tacato sarīraṃ nikkaḍḍhanappayogasaṅkhātena thāmena, sarīraṃ khādayamānaṃ viya purāṇatacaṃ jigucchantoti imehi catūhi kāraṇehi sayameva kañcukaṃ pajahati, na sakkā tato aññena uddharituṃ, tasmā cittena uddharaṇaṃ sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Iti muñjādisadisaṃ imassa bhikkhuno sarīraṃ, īsikādisadisaṃ nimmitarūpanti. Idamettha opammasaṃsandanaṃ. Nimmānavidhānaṃ panettha parato ca iddhividhādipañcaabhiññākathā sabbākārena visuddhimagge vitthāritāti tattha vuttanayeneva veditabbā. Upamāmattameva hi idha adhikaṃ.
Iddhividhañāṇaṃ
神通力智
238. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati abhijjamāno (sī. ka.) seyyathāpi pathaviyā. Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
238. 彼は、そのように統一され、清らかで澄み切っており、汚れがなく、煩悩が取り除かれ、柔軟で、働きにふさわしく、不動となった心に、神通力の様々な行を現出するために心を向けます。彼は様々な神通力を経験します。すなわち、一人でありながら多数になり、多数でありながら一人になり、現れ、隠れ、壁を通り抜け、城壁を通り抜け、山を通り抜け、あたかも空を飛ぶように障害なく進みます。地面から出たり入ったりする、あたかも水中のように。水の上を割れることなく進む、あたかも地面の上のように。空中を胡坐を組んで歩む、あたかも翼ある鳥のように。このように偉大なる威力と勢力を持つ月や太陽でさえも手で触れたり撫でたりします。梵天界までも身体で支配を及ぼすのです。
239. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, dakkho kumbhakāro vā kumbhakārantevāsī vā suparikammakatāya mattikāya yaṃ yadeva bhājanavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Seyyathā vā pana, mahārāja, dakkho dantakāro vā dantakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ dantasmiṃ yaṃ yadeva dantavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Seyyathā vā pana, mahārāja, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ suvaṇṇasmiṃ yaṃ yadeva suvaṇṇavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyā. Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.
239. 「大王よ、譬えば、熟練した陶工あるいは陶工の弟子が、よく整えられた粘土で、望むままにどんな器物でも作って仕上げるように。あるいはまた、大王よ、熟練した象牙細工師あるいは象牙細工師の弟子が、よく整えられた象牙で、望むままにどんな象牙細工でも作って仕上げるように。あるいはまた、大王よ、熟練した金細工師あるいは金細工師の弟子が、よく整えられた金で、望むままにどんな金細工でも作って仕上げるように。大王よ、まさにそのように、比丘は、このように統一され、清浄で、輝き、煩悩がなく、汚れが取り除かれ、柔軟で、しなやかで、不動の境地にある心に、様々な神通の力を働かせ、傾ける。彼は様々な神通の力を体験する。一つになって多数となり、多数となって一つとなる。現れたり隠れたりし、壁を突き抜け、城壁を突き抜け、山を突き抜け、あたかも空中を妨げられることなく進むように。大地にも、あたかも水であるかのように出没する。水の上も、あたかも大地であるかのように沈むことなく進む。空中も、あたかも鳥のように座って飛ぶ。このように偉大な力と威厳を持つ月や太陽でさえも、手で触れ、撫で回す。梵天界に至るまで、身体で支配する。大王よ、これもまた、前述の現世の沙門果よりも優れており、優れた現世の沙門果である。」
239. Suparikammakatamattikādayo viya iddhividhañāṇaṃ vikubbanakiriyāya nissayabhāvato.
239. 丹念に練り上げられた粘土などのように、神通種々の智は変容行為の依り処となるからである。
238-239. Tattha chekakumbhakārādayo viya iddhividhañāṇalābhī bhikkhu daṭṭhabbo. Suparikammakatamattikādayo viya iddhividhañāṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Icchiticchitabhājanavikatiādikaraṇaṃ viya tassa bhikkhuno vikubbanaṃ daṭṭhabbaṃ.
238-239. そこでは、巧みな陶工などのように、神通智を得た比丘と見なされるべきである。よく手入れされた粘土などのように、神通智と見なされるべきである。望むままに器などを変形させるように、その比丘の変化術と見なされるべきである。
Dibbasotañāṇaṃ
天耳通
240. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca.
240. 「彼は、このように統一され、清浄で、輝き、煩悩がなく、汚れが取り除かれ、柔軟で、しなやかで、不動の境地にある心に、天耳の力を働かせ、傾ける。彼は、清浄で人間的なものを超越した天耳の力によって、遠くにあるものも近くにあるものも、天上と人間界の両方の音を聞く。」
241. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso addhānamaggappaṭipanno. So suṇeyya bherisaddampi mudiṅgasaddampi mutiṅgasaddampi (sī. pī.) saṅkhapaṇavadindimasaddampi saṅkhapaṇavadeṇḍimasaddampi (sī. pī.), saṅkhasaddaṃpi paṇavasaddaṃpi dendimasaddaṃpi (syā. kaṃ.). Tassa evamassa – ‘bherisaddo’ itipi, ‘mudiṅgasaddo’ itipi, ‘saṅkhapaṇavadindimasaddo’ itipi saṅkhasaddo itipi paṇavasaddo itipi dendimasaddo itipi (syā. kaṃ.). Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.
241. 「大王よ、譬えば、旅路を歩む人がいるとする。彼は太鼓の音、鼓の音、法螺貝や太鼓の音を聞くかもしれない。彼には『これは太鼓の音だ』と、また『これは鼓の音だ』と、また『これは法螺貝や太鼓の音だ』とわかるだろう。大王よ、まさにそのように、比丘は、このように統一され、清浄で、輝き、煩悩がなく、汚れが取り除かれ、柔軟で、しなやかで、不動の境地にある心に、天耳の力を働かせ、傾ける。彼は、清浄で人間的なものを超越した天耳の力によって、遠くにあるものも近くにあるものも、天上と人間界の両方の音を聞く。大王よ、これもまた、前述の現世の沙門果よりも優れており、優れた現世の沙門果である。」
241. Sukhanti akicchena, akasirenāti attho.
241. 「楽に」とは、骨を折らずに、苦労なく、という意味である。
240-241. Dibbasotadhātuupamāyaṃ yasmā kantāraddhānamaggo sāsaṅko hoti sappaṭibhayo. Tattha ussaṅkitaparisaṅkitena ‘ayaṃ bherisaddo’, ‘ayaṃ mudiṅgasaddo’ti na sakkā vavatthapetuṃ, tasmā kantāraggahaṇaṃ akatvā khemamaggaṃ dassento addhānamaggappaṭipannoti āha. Appaṭibhayañhi khemamaggaṃ sīse sāṭakaṃ katvā saṇikaṃ paṭipanno vuttappakāre sadde sukhaṃ vavatthapeti. Tassa savanena tesaṃ tesaṃ saddānaṃ āvibhūtakālo viya yogino dūrasantikabhedānaṃ dibbānañceva mānussakānañca saddānaṃ āvibhūtakālo veditabbo.
240-241. 天耳通の譬喩において、なぜなら荒野の道は不安で恐ろしいからである。そこでは疑心暗鬼になっている人は「これは太鼓の音だ」「これは小太鼓の音だ」と区別することができない。それゆえ、荒野を取らず、安全な道を示して「旅路を歩む者」と説かれた。恐れのない安全な道を頭に布をかぶりゆっくりと歩む者は、述べられた種類の音を容易に区別することができる。彼がそれらの音を聞くことによって、それらの音が現れる時のように、修行者にとって遠近の区別がある神聖な音と人間的な音とが現れる時と理解されるべきである。
Cetopariyañāṇaṃ
他心通
242. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti, sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti, samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti, saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti, sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānāti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti.
242. 「彼は、このように統一され、清浄で、輝き、煩悩がなく、汚れが取り除かれ、柔軟で、しなやかで、不動の境地にある心に、他心通の知識に心を働かせ、傾ける。彼は、他の衆生や他の人々の心を、心によって遍知する。貪りある心を『貪りある心である』と知り、貪りなき心を『貪りなき心である』と知る。怒りある心を『怒りある心である』と知り、怒りなき心を『怒りなき心である』と知る。迷いある心を『迷いある心である』と知り、迷いなき心を『迷いなき心である』と知る。縮こまった心を『縮こまった心である』と知り、散乱した心を『散乱した心である』と知る。広大な心を『広大な心である』と知り、広大でない心を『広大でない心である』と知る。最上なる心を『最上なる心である』と知り、無上なる心を『無上なる心である』と知る。統一された心を『統一された心である』と知り、統一されていない心を『統一されていない心である』と知る。解脱した心を『解脱した心である』と知り、解脱していない心を『解脱していない心である』と知る。」
243. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sakaṇikaṃ vā ‘sakaṇika’nti jāneyya, akaṇikaṃ vā ‘akaṇika’nti jāneyya; evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti, sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti, samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti, saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti, sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’’nti pajānāti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.
243. 「大王よ、譬えば、飾りを好む若い女性または若い男性が、清浄で輝く鏡、あるいは澄み切った水鉢に、自分の顔の表情を映して見るように、ほくろがあれば『ほくろがある』と知り、ほくろがなければ『ほくろがない』と知るように。大王よ、まさにそのように、比丘は、このように統一され、清浄で、輝き、煩悩がなく、汚れが取り除かれ、柔軟で、しなやかで、不動の境地にある心に、他心通の知識に心を働かせ、傾ける。彼は、他の衆生や他の人々の心を、心によって遍知する。貪りある心を『貪りある心である』と知り、貪りなき心を『貪りなき心である』と知る。怒りある心を『怒りある心である』と知り、怒りなき心を『怒りなき心である』と知る。迷いある心を『迷いある心である』と知り、迷いなき心を『迷いなき心である』と知る。縮こまった心を『縮こまった心である』と知り、散乱した心を『散乱した心である』と知る。広大な心を『広大な心である』と知り、広大でない心を『広大でない心である』と知る。最上なる心を『最上なる心である』と知り、無上なる心を『無上なる心である』と知る。統一された心を『統一された心である』と知り、統一されていない心を『統一されていない心である』と知る。解脱した心を『解脱した心である』と知り、解脱していない心を『解脱していない心である』と知る。大王よ、これもまた、前述の現世の沙門果よりも優れており、優れた現世の沙門果である。」
243. Mando uttānaseyyakadārakopi ‘‘daharo’’ti vuccatīti tato visesanatthaṃ **‘‘yuvā’’**ti vuttaṃ. Yuvāpi koci anicchanako amaṇḍanajātiko hotīti tato visesanatthaṃ **‘‘maṇḍanakajātiko’’**tiādi vuttaṃ, tenāha **‘‘yuvāpīti’’**ādi. Kāḷatilappamāṇā bindavo kāḷatilakāni kāḷā vā kammāsā, tilappamāṇā bindavo tilakāni. Vaṅgaṃ nāma viyaṅgaṃ. Yobbanapīḷakādayo mukhadūsipīḷakā. Mukhagato doso mukhadoso, lakkhaṇavacanañcetaṃ mukhe adosassāpi pākaṭabhāvassa adhippetattā. Yathā vā mukhe doso, evaṃ mukhe adosopi mukhadoso saralopena. Mukhadoso ca mukhadoso ca mukhadosoti ekasesanayenapettha attho daṭṭhabbo. Evañhi ‘‘paresaṃ soḷasavidhaṃ cittaṃ pākaṭaṃ hotī’’ti vacanaṃ samatthitaṃ hoti.
Pubbenivāsānussatiñāṇaṃ
宿命通
244. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
244. 「彼は、このように統一され、清浄で、輝き、煩悩がなく、汚れが取り除かれ、柔軟で、しなやかで、不動の境地にある心に、宿命通の知識に心を働かせ、傾ける。彼は、様々な過去の生存を思い起こす。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、そして多くの成劫、多くの壊劫、多くの成壊劫を。彼は『かの世では、私はこのような名前で、このような姓を持ち、このような容姿で、このような食物を食べ、このような楽と苦を経験し、このような寿命の終わりを迎え、そこから死んでかの世に生まれ変わった。かの世では、私はこのような名前で、このような姓を持ち、このような容姿で、このような食物を食べ、このような楽と苦を経験し、このような寿命の終わりを迎え、そこから死んでこの世に生まれたのだ』と。このように、様相と目的をもって様々な過去の生存を思い起こす。」
245. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya, tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya. So tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ agañchiṃ (syā. kaṃ.), tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ, evaṃ nisīdiṃ, evaṃ abhāsiṃ, evaṃ tuṇhī ahosiṃ, tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ, evaṃ nisīdiṃ, evaṃ abhāsiṃ, evaṃ tuṇhī ahosiṃ, somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti, iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.
245. 「大王よ、譬えば、ある人が自分の村から別の村へ行き、その村からさらに別の村へ行き、そしてその村から自分の村へと帰ってきたとする。彼には『私は自分の村からかの村へ行った。そこではこのように立っていた、このように座っていた、このように話していた、このように黙っていた。また、その村からかの村へ行った。そこでもこのように立っていた、このように座っていた、このように話していた、このように黙っていた。そして、私はかの村から自分の村へ帰ってきたのだ』とわかるだろう。大王よ、まさにそのように、比丘は、このように統一され、清浄で、輝き、煩悩がなく、汚れが取り除かれ、柔軟で、しなやかで、不動の境地にある心に、宿命通の知識に心を働かせ、傾ける。彼は、様々な過去の生存を思い起こす。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、そして多くの成劫、多くの壊劫、多くの成壊劫を。彼は『かの世では、私はこのような名前で、このような姓を持ち、このような容姿で、このような食物を食べ、このような楽と苦を経験し、このような寿命の終わりを迎え、そこから死んでかの世に生まれ変わった。かの世では、私はこのような名前で、このような姓を持ち、このような容姿で、このような食物を食べ、このような楽と苦を経験し、このような寿命の終わりを迎え、そこから死んでこの世に生まれたのだ』と。このように、様相と目的をもって様々な過去の生存を思い起こす。大王よ、これもまた、前述の現世の沙門果よりも優れており、優れた現世の沙門果である。」
245. Pubbenivāsañāṇūpamāyanti pubbenivāsañāṇassa dassitaupamāyaṃ. Taṃ divasaṃ katakiriyā nāma pākatikasattassapi yebhuyyena pākaṭā hotīti dassanatthaṃ taṃdivasa-ggahaṇaṃ kataṃ. Taṃdivasagatagāmattaya-ggahaṇeneva mahābhinīhārehi aññesampi pubbenivāsañāṇalābhīnaṃ tīsu bhavesu katakiriyā yebhuyyena pākaṭā hotīti dīpitanti daṭṭhabbaṃ.
245. 「過去生智のたとえによって」とは、過去生智に示されたたとえにおいてである。その日に行った行為は、通常の衆生にとっても大抵は明らかであるということを示すために、「その日」という語が用いられた。その日に行った三つの村の例を用いることによって、大いなる誓願を立てた者たちや、他の過去生智を得た者たちにとっても、三つの世において行われた行為が大抵明らかであると示されていると理解されるべきである。
Dibbacakkhuñāṇaṃ
天眼通
246. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.
246. 「彼は、このように統一され、清浄で、輝き、煩悩がなく、汚れが取り除かれ、柔軟で、しなやかで、不動の境地にある心に、衆生の死生に関する知識に心を働かせ、傾ける。彼は、清浄で人間的なものを超越した天眼をもって、死にゆく衆生、生まれゆく衆生、卑しい衆生、尊い衆生、美醜の衆生、善い境遇の衆生、悪い境遇の衆生を見て、業に従う衆生を知る。『ああ、これらの尊い衆生は、身体の悪行、言葉の悪行、心の悪行を具え、聖者を誹謗し、邪見を持ち、邪見の業を積んだ。彼らは身体が壊れ、死後には悪処、悪趣、堕処、地獄に生まれていった。あるいは、これらの尊い衆生は、身体の善行、言葉の善行、心の善行を具え、聖者を誹謗せず、正見を持ち、正見の業を積んだ。彼らは身体が壊れ、死後には善処、天界に生まれていった』と。このように、清浄で人間的なものを超越した天眼をもって、死にゆく衆生、生まれゆく衆生、卑しい衆生、尊い衆生、美醜の衆生、善い境遇の衆生、悪い境遇の衆生を見て、業に従う衆生を知る。」
247. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, majjhe siṅghāṭake pāsādo. Tattha cakkhumā puriso ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi rathikāyapi vīthiṃ sañcarante rathiyāpī rathiṃ sañcarante (sī.), rathiyāya vithiṃ sañcarantepi (syā.) majjhe siṅghāṭake nisinnepi. Tassa evamassa – ‘ete manussā gehaṃ pavisanti, ete nikkhamanti, ete rathikāya vīthiṃ sañcaranti, ete majjhe siṅghāṭake nisinnā’ti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate; yathākammūpage satte pajānāti. ‘Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.
247. 「大王よ、たとえば、四つ辻の真ん中に宮殿があるとしよう。そこに目の良い男が立って、家に入る人々、出てくる人々、通りを行き交う人々、そして四つ辻の真ん中に座っている人々を見ることができる。彼はこう思うだろう。『これらの人々は家に入り、これらの人々は出ていき、これらの人々は通りを行き交い、これらの人々は四つ辻の真ん中に座っている』と。大王よ、まさにそのように、比丘は心が集中し、清らかで汚れなく、煩悩が取り除かれ、柔和で従順で、揺らぐことのない状態にあるとき、衆生の生死の智に心を向け、傾ける。彼は清浄で人間を超えた天眼によって、衆生が死に、生まれ変わるのを、卑しい者も勝れた者も、美しい者も醜い者も、善い境遇にある者も悪い境遇にある者も見る。そして、業に応じた衆生を知る。『これらの人々は、身体の悪行、言葉の悪行、心の悪行を具え、聖者を謗り、邪見を持ち、邪見に応じた業を行った結果、身体が壊れ、死後、苦境、悪趣、堕落した境遇、地獄に生まれている。あるいは、これらの人々は、身体の善行、言葉の善行、心の善行を具え、聖者を謗らず、正見を持ち、正見に応じた業を行った結果、身体が壊れ、死後、善い境遇、天界に生まれている』と。このように、清浄で人間を超えた天眼によって、衆生が死に、生まれ変わるのを、卑しい者も勝れた者も、美しい者も醜い者も、善い境遇にある者も悪い境遇にある者も見て、業に応じた衆生を知る。『大王よ、この目に見える沙門の果報は、以前の目に見える沙門の果報よりも優れており、さらに勝れている。』」
247. Aparāparaṃ sañcaranteti taṃtaṃkiccavasena ito cito ca sañcarante. Yathāvuttapāsādoviya bhikkhuno karajakāyo daṭṭhabbo tattha patiṭṭhitassa daṭṭhabbadassanasiddhito. Cakkhumato hi dibbacakkhusamadhigamo. Yathāha ‘‘maṃsacakkhussa uppādo, maggo dibbassa cakkhuno’’ti (itivu. 61). Cakkhumā puriso viya ayameva dibbacakkhuṃ patvā ṭhito bhikkhu daṭṭhabbassa dassanato. Gehaṃ pavisantā viya etaṃ attabhāvagehaṃ okkamantā, upapajjantāti attho. Gehā nikkhamantā viya etasmā attabhāvagehato pakkantā, cavantāti attho. Evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Aparāparaṃ sañcaraṇakasattāti pana punappunaṃ saṃsāre paribbhamantā sattā. **‘‘Tattha tattha nibbattasattā’’**ti pana iminā tasmiṃ bhave jātasaṃvaddhe satte vadati. Nanu cāyaṃ dibbacakkhuñāṇakathā, ettha kasmā ‘‘tīsu bhavesū’’ti catuvokārabhavassāpi saṅgaho katoti āha **‘‘idañcā’’**tiādi. Tattha idanti ‘‘tīsu bhavesu nibbattasattāna’’nti idaṃ vacanaṃ. Desanāsukhatthamevāti kevalaṃ desanāsukhatthaṃ, na catuvokārabhave nibbattasattānaṃ dibbacakkhuno āvibhāvasabbhāvato. Na hi ‘‘ṭhapetvā arūpabhava’’nti vā ‘‘dvīsu bhavesū’’ti vā vuccamāne desanā sukhāvabodhā ca hotīti.
Āsavakkhayañāṇaṃ
煩悩の滅尽智
248. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, ‘vimuttasmiṃ vimuttami’ti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
248. 「彼はこのように心が集中し、清らかで汚れなく、煩悩が取り除かれ、柔和で従順で、揺らぐことのない状態にあるとき、煩悩の滅尽智に心を向け、傾ける。彼は『これこそが苦である』とありのままに知り、『これこそが苦の集起である』とありのままに知り、『これこそが苦の滅尽である』とありのままに知り、『これこそが苦の滅尽に至る道である』とありのままに知る。彼は『これこそが煩悩である』とありのままに知り、『これこそが煩悩の集起である』とありのままに知り、『これこそが煩悩の滅尽である』とありのままに知り、『これこそが煩悩の滅尽に至る道である』とありのままに知る。このように知る者、このように見る者にとって、欲の煩悩からも心が解脱し、存在の煩悩からも心が解脱し、無明の煩悩からも心が解脱する。『解脱した、解脱した』という智が生じ、『生は尽きた、梵行は完成した、なすべきことはなされた、もはやこの世には何もない』と知る。」
248. Vipassanāpādakanti vipassanāya padaṭṭhānabhūtaṃ. Vipassanā ca tividhā vipassakapuggalabhedena. Mahābodhisattānañhi paccekabodhisattānañca vipassanā cintāmayañāṇasaṃvaddhitā sayambhuñāṇabhūtā, itaresaṃ sutamayañāṇasaṃvaddhitā paropadesasambhūtā nāma. Sā ‘‘ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ avasesarūpārūpajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāyā’’tiādinā anekadhā, arūpamukhavasena catudhātuvavatthāne vuttānaṃ tesaṃ tesaṃ dhātupariggahamukhānañca aññataramukhavasena anekadhā ca visuddhimagge nānānayato vibhāvitā. Mahābodhisattānaṃ pana catuvīsatikoṭisatasahassamukhena pabhedagamanato nānānayaṃ sabbaññutañāṇasannissayassa ariyamaggañāṇassa adhiṭṭhānabhūtaṃ pubbabhāgañāṇagabbhaṃ gaṇhāpentaṃ pariṇataṃ gacchantaṃ paramagambhīraṃ saṇhasukhumataraṃ anaññasādhāraṇaṃ vipassanāñāṇaṃ hoti, yaṃ aṭṭhakathāsu ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vuccati. Yassa ca pavattivibhāgena catuvīsatikoṭisatasahassappabhedassa pādakabhāvena samāpajjiyamānā catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā devasikaṃ satthu vaḷañjanakasamāpattiyo vuccanti, svāyaṃ buddhānaṃ vipassanācāro paramatthamañjusāyaṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. ṭī. 1.216) uddesato dassito. Atthikehi tato gahetabbo, idha pana sāvakānaṃ vipassanā adhippetā.
248. 「観の足場」とは、観の拠り所となるもの。そして観は、観を行う者の区別によって三種類ある。大菩薩たちや独覚菩薩たちの観は、思惟によって育まれた自生智であり、他の者たちの観は、聞によって育まれた他者の教えから生じたものである。それは「非想非非想処を除いて、残りの色界および無色界の禅定のいずれかから出定して」などによって多岐にわたり、無色界の側面から四界の確立について述べられた、それらそれぞれの界を把握する側面についても、いずれかの側面から多岐にわたり、清浄道論において様々な方法で明らかにされている。しかし、大菩薩たちの観は、二千四百万憶の側面から分岐し、あらゆる方法で一切智智に依拠する聖道智の足場となる前段階の智を抱懐し、成熟し、極めて深く、より繊細で微細であり、他に類を見ない観智である。これは注釈書では「大金剛智」と呼ばれている。その活動の区別によって二千四百万憶に分岐する足場として、世尊が日々入る定が二千四百万憶回と呼ばれるのである。この仏たちの観の実践は、『至極の宝箱』の清浄道論の解説書（Visuddhimaggaṭīkā 1.216）において概説的に示されている。求める者はそこから得るべきであり、ここでは声聞たちの観が意図されている。
249. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakathalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tatrime sippisambukāpi sakkharakathalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipī’ti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. ‘So idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, ‘vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Idaṃ kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca. Imasmā ca pana, mahārāja, sandiṭṭhikā sāmaññaphalā aññaṃ sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā natthī’’ti.
249. 「大王よ、たとえ山間に、澄みきって清らかで濁りのない水溜りがあるとしよう。そこに目の良い男が岸に立って、貝殻や石ころ、魚の群れが泳いだり止まったりしているのを見ることができる。彼はこう思うだろう。『この水溜りは澄みきって清らかで濁りがない。その中に、貝殻や石ころ、魚の群れが泳いだり止まったりしている』と。大王よ、まさにそのように、比丘は心が集中し、清らかで汚れなく、煩悩が取り除かれ、柔和で従順で、揺らぐことのない状態にあるとき、煩悩の滅尽智に心を向け、傾ける。彼は『これこそが苦である』とありのままに知り、『これこそが苦の集起である』とありのままに知り、『これこそが苦の滅尽である』とありのままに知り、『これこそが苦の滅尽に至る道である』とありのままに知る。彼は『これこそが煩悩である』とありのままに知り、『これこそが煩悩の集起である』とありのままに知り、『これこそが煩悩の滅尽である』とありのままに知り、『これこそが煩悩の滅尽に至る道である』とありのままに知る。このように知る者、このように見る者にとって、欲の煩悩からも心が解脱し、存在の煩悩からも心が解脱し、無明の煩悩からも心が解脱する。『解脱した、解脱した』という智が生じ、『生は尽きた、梵行は完成した、なすべきことはなされた、もはやこの世には何もない』と知る。大王よ、この目に見える沙門の果報は、以前の目に見える沙門の果報よりも優れており、さらに勝れている。そして、大王よ、この目に見える沙門の果報よりも優れた、あるいは勝れた他の目に見える沙門の果報は存在しない。」
249. Pabbatamatthaketi pabbatasikhare. Tañhi yebhuyyena saṅkhittaṃ saṅkucitaṃ hotīti pāḷiyaṃ ‘‘pabbatasaṅkhepe’’ti vuttaṃ. Pabbatapariyāpanno vā padeso pabbatasaṅkhepo. Anāviloti akālusiyo, sā cassa anāvilatā kaddamābhāvena hotīti āha **‘‘nikkaddamo’’**ti. Sippiyoti suttiyo. Sambukāti saṅkhalikā. Ṭhitāsupi nisinnāsupi gāvīsu. Vijjamānāsūti labbhamānāsu, itarā ṭhitāpi nisinnāpi ‘‘carantī’’ti vuccanti sahacaraṇanayena. Tiṭṭhantameva, na pana kadācipi carantaṃ. Dvayanti sippisambukaṃ, macchagumbanti idaṃ ubhayaṃ. Tiṭṭhantanti vuttaṃ carantaṃ pīti adhippāyo. **‘‘Itarañca dvaya’’**nti ca yathāvuttameva sippisambukādidvayaṃ vadati. Tañhi caratīti. Kiṃ vā imāya sahacariyāya, yathālābhaggahaṇaṃ panettha daṭṭhabbaṃ. Sakkharakathalassa hi vasena tiṭṭhantanti. Sippisambukassa macchagumbassa ca vasena tiṭṭhantampi carantaṃ pīti yojanā kātabbā.
Ajātasattuupāsakattapaṭivedanā
アジャータサットゥの優婆塞（信者）としての表明
250. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ, bhante, bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ pitaraṃ dhammikaṃ dhammarājānaṃ issariyakāraṇā jīvitā voropesiṃ. Tassa me, bhante bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti.
250. そのように言われると、マガダの王でありヴァイデーヒーの子であるアジャータサットゥは世尊に申し上げた。「尊者よ、素晴らしい！尊者よ、素晴らしい！尊者よ、ちょうど伏せられたものを起こし、覆われたものを露わにし、道に迷った者に道を教え、闇の中で油灯を掲げて『目のある者が見るだろう』と仰るように、世尊は多くの方法で法をお説きになりました。尊者よ、私は世尊に帰依し、法に帰依し、比丘僧伽に帰依します。今日より生涯にわたって帰依した優婆塞として、私を記憶してください。尊者よ、私は愚か者として、迷える者として、不善の者として、大罪を犯しました。私は正しく法を治める父を、権力のゆえに命を奪ってしまいました。尊者よ、世尊よ、どうか私のこの罪を罪としてお認めになり、将来の自制のために（私の懺悔を）お受け入れください。」
250. Ādimajjhapariyosānanti ādiñca majjhañca pariyosānañca. Sakkaccaṃ sagāravaṃ. Āraddhaṃ dhammasaṅgāhakehi.
250. 「Ādimajjhapariyosānaṃ」とは、初めと、中間と、終わり。心を込めて、敬意をもって。法を結集する者たちによって始められた。
Abhikkantā vigatāti atthoti āha **‘‘khaye dissatī’’**ti. Tathā hi ‘‘nikkhanto paṭhamo yāmo’’ti upari vuttaṃ. Abhikkantataroti ativiya kantataro manoramo, tādiso ca sundaro bhaddako nāma hotīti āha **‘‘sundare dissatī’’**ti. Koti devanāgayakkhagandhabbādīsu ko katamo. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya evarūpāya deviddhiyā. Yasasāti iminā edisena parivārena, parijanena ca. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena abhirūpena. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena sarīravaṇṇanibhāya. Sabbā obhāsayaṃ disāti dasapi disā pabhāsento cando viya, sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karontoti gāthāya attho. Abhirūpeti uḷārarūpe sampannarūpe.
「Abhikkantā」は「過ぎ去った」という意味である、と言って、「滅尽に見える」という。実際、「最初の夜の時間帯は過ぎ去った」と上に言われたように。「Abhikkantataro」とは「非常に好ましく、魅力的である」ことであり、そのようなものは「美しい」「良い」ものと呼ばれる、と言って、「美しいものに見える」という。「Ko」とは天、龍、夜叉、ガンダルヴァなどのうちの誰か、どれか。「Me」とは「私の」。「Pādāni」とは「足」。「Iddhiyā」とは「このような神の神通力によって」。「Yasasā」とは「このような従者、眷属をもって」。「Jalanti」とは「輝く」。「Abhikkantena」とは「非常に好ましく、魅力的な姿で」。「Vaṇṇena」とは「肌の色、身体の色の輝きによって」。「Sabbā obhāsayaṃ disā」とは、十方を照らし、月のように、太陽のように、一つの輝き、一つの光を放つという意味である。「Abhirūpe」とは「優れた姿、完璧な姿」。
251. ‘‘Taggha tvaṃ, mahārāja, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ tvaṃ pitaraṃ dhammikaṃ dhammarājānaṃ jīvitā voropesi. Yato ca kho tvaṃ, mahārāja, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhihesā, mahārāja, ariyassa vinaye, yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti.
251. 「大王よ、まことにあなたは愚か者として、迷える者として、不善の者として、大罪を犯しました。あなたが正しく法を治める父の命を奪ったことに対して。しかし、大王よ、あなたがその罪を罪として認め、法に従って懺悔するならば、私たちはそれを受け入れましょう。大王よ、これは聖者の律における成長です。罪を罪として認め、法に従って懺悔し、将来の自制に至る者は。」
251. Sadevakena lokena ‘‘saraṇa’’nti araṇīyato ariyo, tathāgatoti āha **‘‘ariyassa vinaye buddhassa bhagavato sāsane’’**ti. Puggalādhiṭṭhānaṃ karontoti kāmaṃ ‘‘vuddhi hesā’’ti dhammādhiṭṭhānavasena vākyaṃ āraddhaṃ, tathāpi desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto saṃvaraṃ āpajjatīti āhāti yojanā.
251. 天人を含む世間において「拠り所」として尊敬されるがゆえに聖者であり、如来である。それゆえに「聖なる律において、仏陀世尊の教えにおいて」と説かれる。「個人に依拠して」とは、たとえ「これは増進である」と法に依拠して文が始められたとしても、しかし説法を個人に依拠して行うことで戒律を守る、と説かれるという意味である。
251. Tagghāti ekaṃse nipāto. Yathā dhammaṃ paṭikarosīti yathā dhammo ṭhito tatheva karosi, khamāpesīti vuttaṃ hoti. Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti taṃ tava aparādhaṃ mayaṃ khamāma. Vuḍḍhihesā, mahārāja ariyassa vinayeti esā, mahārāja, ariyassa vinaye buddhassa bhagavato sāsane vuḍḍhi nāma. Katamā? Yāyaṃ accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā, desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto – ‘‘yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti āha.
251. 『タッガ』とは、強調の助詞である。『ヤター ダンマン パティカローシ』とは、『法が確立されている通りに、あなたはそうする、許しを請う』という意味である。『タン テー マヤン パティッガンハーマ』とは、『私たちはあなたのその過ちを許す』という意味である。『ヴッディヘー サー、マハーラージャ、アリヤッサ ヴィナエー』とは、『マハーラージャよ、これこそが聖者の律、世尊なる仏の教えにおける成長と呼ばれるものだ』という意味である。どのような成長か？ それは、過ちを過ちとして見て、法にかなってそれを是正し、将来の自制を得ることである。しかし、教えを個人に帰属させて、「過ちを過ちとして見て、法にかなってそれを是正し、将来の自制を得る者は誰でも」と述べられた。」
252. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘handa ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
252. そのように言われると、マガダの王でありヴァイデーヒーの子であるアジャータサットゥは世尊に申し上げた。「尊者よ、さて、我々は今、退去いたします。我々には多くのなすべきこと、多くのすべき用事がありますので。」「大王よ、今こそ、あなたが時と見る時である。」と。そこで、マガダの王でありヴァイデーヒーの子であるアジャータサットゥは、世尊の言葉を喜び、随喜し、座から立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞してから立ち去った。
252. Evaṃ vutteti evaṃ bhagavatā vutte. Handa ca dāni mayaṃ bhanteti ettha handāti vacasāyatthe nipāto. So hi gamanavacasāyaṃ katvā evamāha. Bahukiccāti balavakiccā. Bahukaraṇīyāti tasseva vevacanaṃ. Yassadāni tvanti yassa idāni tvaṃ mahārāja gamanassa kālaṃ maññasi jānāsi, tassa kālaṃ tvameva jānāsīti vuttaṃ hoti. Padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi patiṭṭhapetvā yāva dassanavisayaṃ bhagavato abhimukhova paṭikkamitvā dassanavijahanaṭṭhānabhūmiyaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā pakkāmi.
252. 『このように述べられた』とは、『世尊がこのように述べられた時』である。『尊者よ、さて、今や私たちは』において、『ハンダ』とは呼びかけの助詞である。彼は出発の意を込めて、このように述べたのである。『バフキッチャー』（多くの用事）とは、『重要な用事』である。『バフカラニーヤー』（多くのすべきこと）とは、その同義語である。『ヤッサダーニ トヴァン』（今やあなたが）とは、『マハーラージャよ、あなたが今、出発の時と考える、知る、その時をあなた自身が知るのである』という意味である。『右繞して出発した』とは、三度右繞し、十指の爪を合わせた輝く合掌を頭上に頂き、世尊が見える範囲では世尊の方を向いたまま後退し、見えなくなる場所で五体投地して礼拝してから出発した、という意味である。」
253. Atha kho bhagavā acirapakkantassa rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa bhikkhū āmantesi – ‘‘khatāyaṃ, bhikkhave, rājā. Upahatāyaṃ, bhikkhave, rājā. Sacāyaṃ, bhikkhave, rājā pitaraṃ dhammikaṃ dhammarājānaṃ jīvitā na voropessatha, imasmiññeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ uppajjissathā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
253. その時、世尊は、マガダの王でありヴァイデーヒーの子であるアジャータサットゥが立ち去って間もなく、比丘たちに告げられた。「比丘たちよ、この王は（福が）損なわれた。比丘たちよ、この王は（自身を）傷つけた。もし比丘たちよ、この王が正しく法を治める父の命を奪わなかったならば、この座において汚れなく垢のない法眼が生じたであろうに。」世尊はこのように述べられた。比丘たちは歓喜して世尊の言葉を喜んだ。
Sāmaññaphalasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
沙門果経 終了。
253. Imasmiṃyeva attabhāve nippajjanakānaṃ attano kusalamūlānaṃ khaṇanena khato, tesaṃyeva upahananena upahato. Ubhayenāpi tassa kammāparādhameva vadati. Patiṭṭhāti sammattaniyāmokkamanaṃ etāyāti patiṭṭhā, tassa upanissayasampadā. Sā kiriyāparādhena bhinnā vināsitā etenāti bhinnapatiṭṭho, tenāha **‘‘tathā’’**tiādi. Dhammesu cakkhunti catusaccadhammesu tesaṃ dassanaṭṭhena cakkhu. Aññesu ṭhānesūti aññesu suttapadesu. Muccissatīti saṭṭhi vassasahassāni paccitvā lohakumbhī narakato muccissati.
253. この生において生じるべき自分の善根を掘り崩すことによって傷つけられ、それらを破壊することによって損なわれた。両方とも彼の業の過ちを語る。「基礎」とは、これによって正定聚に至る基礎であり、彼の根本的な条件の具足である。その基礎は、行為の過ちによって破壊され、損なわれたので、基礎が破壊された者である。それゆえ「同様に」などと説かれる。「法における眼」とは、四聖諦の法において、それらを見る場所としての眼。「他の箇所において」とは、他の経典の箇所において。「解放される」とは、六万年間苦しみを受けた後、鉄鍋地獄から解放される。
Yadi anantare attabhāve narake paccati, imaṃ pana suttaṃ sutvā rañño ko ānisaṃso laddhoti āha **‘‘mahānisaṃso’’**tiādi. So pana ānisaṃso niddālābhasīsena vutto tadā kāyikacetasikadukkhāpagamo, tiṇṇaṃ ratanānaṃ mahāsakkārakiriyā, sātisayo pothujjanikasaddhāpaṭilābhoti evaṃpakāro diṭṭhadhammiko, samparāyiko pana aparāparesupi bhavesu aparimāṇo yevāti veditabbo.
もし直後の生で地獄で苦しむならば、この経を聞いて王はどのような利益を得たのか、と説かれる。「大いなる利益」などと。しかし、その利益は睡眠を得るという点から説かれたものであり、その時に身体的・精神的な苦痛が取り除かれ、三宝に対する大きな尊敬の行為、並外れた凡夫的な信仰の獲得といった現世的な利益であり、来世的な利益は、その後の幾多の生においても無限であると理解すべきである。
Etthāha – yadi rañño kammantarāyābhāve tasmiṃyeva āsane dhammacakkhu uppajjissati, kathaṃ anāgate paccekabuddho hutvā parinibbāyissati. Atha paccekabuddho hutvā parinibbāyissati, kathaṃ tadā dhammacakkhuṃ uppajjissati, nanu ime sāvakabodhipaccekabodhiupanissayā bhinnanissayāti? Nāyaṃ virodho ito parato evassa paccekabodhisambhārānaṃ sambharaṇīyato. Sāvakabodhiyā bujjhanakasattāpi hi asati tassā samavāye kālantare paccekabodhiyā bujjhissanti katābhinīhārasambhavato. Apare pana bhaṇanti ‘‘paccekabodhiyā yevāyaṃ katābhinīhāro. Katābhinīhārāpi hi tattha niyatiṃ appattā tassa ñāṇassa paripākaṃ anupagatattā satthu sammukhībhāve sāvakabodhiṃ pāpuṇissantīti bhagavā ‘sacāyaṃ bhikkhave rājā’tiādimāha. Mahābodhisattānameva ca ānantariyaparimutti, na itarabodhisattānaṃ. Tathā hi paccekabodhiyaṃ niyato samāno devadatto cirakālasambhūtena lokanāthe āghātena garutarāni ānantariyāni pasavi, tasmā kammantarāyenāyaṃ idāni asamavetadassanābhisamayo rājā paccekabodhiniyāmena anāgate paccekabuddho hutvā parinibbāyissatī’’ti daṭṭhabbaṃ.
3. Ambaṭṭhasuttaṃ
3. アンバッタ経
254. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena icchānaṅgalaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
254. このように私は聞いた。ある時、世尊はコーサラ国を五百人ほどの比丘大衆と共に遊行し、コーサラ国のバラモン村であるイッチャーナンガラに到着された。世尊はそこに、イッチャーナンガラのイッチャーナンガラ林苑に滞在されていた。
254. Apubbapadavaṇṇanāti atthasaṃvaṇṇanāvasena heṭṭhā aggahitatāya apubbassa padassa vaṇṇanā atthavibhajanā. ‘‘Hitvā punappunāgatamattha’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā) hi vuttaṃ. Janapadinoti janapadavanto, janapadassa vā issarā rājakumārā gottavasena kosalā nāma. Yadi eko janapado, kathaṃ bahuvacananti āha **‘‘rūḷhisaddenā’’**ti. Akkharacintakā hi īdisesu ṭhānesu yutte viya īdisaliṅgavacanāni icchanti, ayamettha rūḷhi yathā aññatthapi ‘‘kurūsu viharati, aṅgesu viharatī’’ti ca. Tabbisesanepi janapada-sadde jāti-sadde ekavacanameva. Porāṇā panāti pana-saddo visesatthajotano, tena puthuatthavisayatāya evañcetaṃ puthuvacananti vakkhamānavisesaṃ joteti. Bahuppabhedo hi so padeso tiyojanasataparimāṇatāya. Naṅgalānipi chaḍḍetvāti kammappahānavasena naṅgalānipi pahāya, nidassanamattañcetaṃ. Na kevalaṃ kassakā eva, atha kho aññepi manussā attano attano kiccaṃ pahāya tattha sannipatiṃsu. **‘‘So padeso’’**ti padesasāmaññato vuttaṃ, vacanavipallāsena vā, te padesāti attho. Kosalāti vuccati kusalā eva kosalāti katvā.
254. 未見の語の解説とは、意義の詳説として、以前に取り上げられなかった未見の語の解説、つまり意味の分析である。『繰り返し現れる意味を捨てて』(長部註1.緒言)と、まさに述べられている。ジャナパディンとは、地方を有する者、あるいは地方の支配者たる王族で、氏族名によってコーサラと呼ばれる人々を指す。もし一つの地方であれば、なぜ複数形なのかと問うならば、『慣用的な語であるため』と答えられる。文法家たちは、このような箇所では、適当なものとして、このような性や数を示す語を欲する。ここでの慣用とは、他の場所で『クル国に住む、アンガ国に住む』などと言われるのと同様である。その限定においても、『ジャナパダ』という語、『ジャーティ』という語は単数形である。古伝によれば、『パナ』という語は特別な意味を強調するものであり、それによって様々な意味の主題を持つがゆえに、このように複数形となるという、後に述べる特別な意味を示唆している。その地方は、実に百由旬の広がりを持つため、多くの種類に分かれているからである。『犂も捨てて』とは、業を放棄するという意味で、犂も放棄することであり、これは単なる例示である。農夫だけでなく、他の人々もそれぞれ自分の仕事を捨ててそこに集まったのである。『その地方』とは、地方一般に関して言われたか、あるいは語順の転倒によって、『それらの地方』という意味である。コーサラと呼ばれるのは、『クサラ』（巧み、賢い）な者がコーサラであるとしたからである。
Cārikanti caraṇaṃ, caraṇaṃ vā cāro, so eva cārikā. Tayidaṃ maggagamanaṃ idhādhippetaṃ, na cuṇṇikagamanamattanti āha **‘‘addhānagamanaṃ gacchanto’’**ti. Taṃ vibhāgena dassetuṃ **‘‘cārikā ca nāmesā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha dūrepīti nātidūrepi. Sahasā gamananti sīghagamanaṃ. Mahākassapapaccuggamanādiṃ ekadesena vatvā vanavāsītissasāmaṇerassa vatthuṃ vitthāretvā janapadacārikaṃ kathetuṃ **‘‘bhagavā hī’’**tiādi āraddhaṃ. Ākāsagāmīhi eva saddhiṃ gantukāmo **‘‘chaḷabhiññānaṃ ārocehī’’**ti āha.
Pokkharasātivatthu
ポッカラサーティの物語
255. Tena kho pana samayena brāhmaṇo pokkharasāti ukkaṭṭhaṃ pokkharasātī (sī.), pokkharasādi (pī.) ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Assosi kho brāhmaṇo pokkharasāti – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi icchānaṅgalaṃ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ bhagavāti (syā. kaṃ.), uparisoṇadaṇḍasuttādīsupi buddhaguṇakathāyaṃ evameva dissati. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ, sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.
255. その頃、バラモンであるポッカラサーティはウッカットターに住んでいた。そこは七つの村に囲まれ、草や薪や水や穀物が豊富で、コーサラ国のパセーナディ王から王の贈り物として、バラモンへの寄進地として与えられた王領であった。バラモンであるポッカラサーティはこう聞いた。『サーキヤ族の子息であり、サーキヤ族から出家した沙門ゴータマは、五百人ほどの比丘大衆と共にコーサラ国を遊行し、イッチャーナンガラに到着して、イッチャーナンガラの林苑に滞在しておられる。その尊者ゴータマについては、このような立派な評判が広まっている。『彼こそは世尊、阿羅漢、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏陀、世尊である』と。彼は、神々、悪魔、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、神々、人間を含むこの衆生を、自ら覚知し、実現して説き明かす。彼は法を説く。初めも善く、中間も善く、終わりも善く、意味と表現において完全であり、清浄な梵行を明らかに説く。そのような阿羅漢たちに会うのは、まことに良いことである。』と。」
255. Manteti irubbedādimantasatthe. Pokkhare kamale sayamāno nisīdīti pokkharasātī. Sāti vuccati samasaṇṭhānaṃ, pokkhare saṇṭhānāvayave jātoti **‘‘pokkharasātī’’**tipi vuccati. Setapokkharasadisoti setapadumavaṇṇo. Suvaṭṭitāti vaṭṭabhāvassa yuttaṭṭhāne suṭṭhu vaṭṭulā. Kāḷavaṅgatilakādīnaṃ abhāvena suparisuddhā.
255. 『マント』（呪文）とは、『リグヴェーダ』などの呪文の学問である。蓮華（ポッカラ）の上に横たわり坐ったゆえに、『ポッカラサーティ』という。『サーティ』とは均整の取れた形を言う。蓮華の形をした部分から生まれたゆえに、『ポッカラサーティ』とも言われる。『白い蓮華のよう』とは、白い蓮華の色をしている、という意味である。『美しく巻かれている』とは、巻かれるのに適切な箇所が非常に丸みを帯びている、という意味である。黒いシミなどがなく、非常に清らかである。
Imassa brāhmaṇassa kīdiso pubbayogo, yena naṃ bhagavā anuggaṇhituṃ taṃ ṭhānaṃ upagatoti āha **‘‘ayaṃ panā’’**tiādi. Padumagabbhe nibbatti tenāyaṃ saṃsedajo jāto. Na pupphatīti na vikasati. Rajatabimbakanti rūpiyamayaṃ rūpakaṃ.
このバラモンの過去にどのような因縁があったのか。それによって世尊が彼を助けるためにその場所に来られたのか、と問うならば、『実に彼は』などと述べられている。蓮華の胎に生まれたので、彼は湿生である。『咲かない』とは、開花しない、という意味である。『銀の像』とは、銀製の像である。
Ambaṭṭhamāṇavo
青年アンバッタ
256. Tena kho pana samayena brāhmaṇassa pokkharasātissa ambaṭṭho nāma māṇavo antevāsī hoti ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ bedānaṃ (ka.) pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo anuññātapaṭiññāto sake ācariyake tevijjake pāvacane – ‘‘yamahaṃ jānāmi, taṃ tvaṃ jānāsi; yaṃ tvaṃ jānāsi tamahaṃ jānāmī’’ti.
256. その頃、バラモンであるポッカラサーティには、アンバッタという名の青年弟子がいた。彼はヴェーダの読誦者であり、マントラを保持し、三ヴェーダに精通し、ニガンドゥとケートゥブと共に、サッカラッパベーダとイティハーサを第五とし、音韻学者、文法学者であり、世間学と大人相学において完璧であり、自身の教師の三ヴェーダに関する教えにおいて認められていた。『私が知ることは、あなたも知る。あなたが知ることは、私も知る』と言われるほどに。」
256. Mante parivattetīti vede sajjhāyati, pariyāpuṇātīti attho. Mante dhāretīti yathāadhīte mante asammuṭṭhe katvā hadaye ṭhapeti oṭṭhapahatakaraṇavasena, na atthavibhāvanavasena.
256. 「マントをパリーヴァッテーティ」とは、ヴェーダを学習し、完全に習得する、という意味。「マントをダーレーティ」とは、習得したマントを忘れることなく心に留め、口に出して唱えることを意味し、意味を深く理解することではない。
Sanighaṇḍukeṭubhānanti ettha vacanīyavācakabhāvena atthaṃ saddañca nikhaḍati bhindati vibhajja dassetīti nikhaṇḍu, sā eva idha kha-kārassa gha-kāraṃ katvā ‘‘nighaṇḍū’’ti vutto. Kiṭayati gameti ñāpeti kiriyādivibhāgaṃ, taṃ vā anavasesapariyādānato gamento pūretīti keṭubhaṃ. Vevacanappakāsakanti pariyāyasaddadīpakaṃ, ekekassa atthassa anekapariyāyavacanavibhāvakanti attho. Nidassanamattañcetaṃ anekesampi atthānaṃ ekasaddavacanīyatāvibhāvanavasenapi tassa ganthassa pavattattā. Vacībhedādilakkhaṇā kiriyā kappīyati etenāti kiriyākappo, so pana vaṇṇapadasambandhapadatthādivibhāgato bahuvikappoti āha **‘‘kiriyākappavikappo’’**ti. Idañca mūlakiriyākappaganthaṃ sandhāya vuttaṃ. So hi satasahassaparimāṇo nayacariyādipakaraṇaṃ. Ṭhānakaraṇādivibhāgato, nibbacanavibhāgato ca akkharā pabhedīyanti etehīti akkharappabhedā, sikkhāniruttiyo. Etesanti vedānaṃ.
「サニガンドゥケートゥバーナンティ」において、ニカンドゥとは、語られるべきものと語るものの関係において、意味と音を掘り下げ、分解し、分けて示すもの。それがここでは「kha」音が「gha」音となって「ニガンドゥ」と言われている。ケートゥバとは、動詞などの分類をキタヤティ（行き渡らせる、知らせる）もの、あるいは全てを残さず把握することでそれを完成させるもの。「ヴェーヴァチャナッパカーサカンティ」は、同義語を明らかにするもの、すなわち、それぞれの意味に多くの同義語があることを示すもの、という意味。これは一例に過ぎず、多くの意味が単一の語で表現されることを示す方法も、その書物には含まれているからである。ヴァチーベーダ（音節の分割）などの特徴を持つ行為がこれによって定められるので、「クリヤーカッポ」と言われる。それは音節、語句の結合、語句の意味などの分類において多くの変形を持つので、「クリヤーカッパヴィカッポ」（行為の体系の分類）と言った。これは根本的なクリヤーカッパの書物に関して言われたことである。それは十万の量があり、導きの実践などの論文である。場所、動作などの分類、そして完成の分類によって、文字がこれらから派生するので、アクカラッパベーダ（文字の派生）、すなわちシッカーニルッティ（学習と語源）である。「エテーサンティ」はヴェーダのもの。
257. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, tāta ambaṭṭha, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi icchānaṅgalaṃ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā, arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ, sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotīti. Ehi tvaṃ tāta ambaṭṭha, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ jānāhi, yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathāsantaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā. Yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso, tathā mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vedissāmā’’ti.
257. その時、バラモンであるポッカラサーティは青年アンバッタを呼び出して言った。『我が子アンバッタよ、サーキヤ族の子息であり、サーキヤ族から出家した沙門ゴータマは、五百人ほどの比丘大衆と共にコーサラ国を遊行し、イッチャーナンガラに到着して、イッチャーナンガラの林苑に滞在しておられる。その尊者ゴータマについては、このような立派な評判が広まっている。『彼こそは世尊、阿羅漢、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏陀、世尊である』と。彼は、神々、悪魔、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、神々、人間を含むこの衆生を、自ら覚知し、実現して説き明かす。彼は法を説く。初めも善く、中間も善く、終わりも善く、意味と表現において完全であり、清浄な梵行を明らかに説く。そのような阿羅漢たちに会うのは、まことに良いことである』と。我が子アンバッタよ、お前は沙門ゴータマのところへ行きなさい。沙門ゴータマに近づいて、その尊者ゴータマについての評判が真実であるかどうか、真実でないかどうかを確かめなさい。その尊者ゴータマがその評判の通りであるかどうか、そうでないかどうかを確かめなさい。そうすれば、我々はその尊者ゴータマについて知ることができるだろう。』」
257. ‘‘Abbhuggato’’ti ettha abhisaddayogena itthambhūtākhyānatthavaseneva upayogavacanaṃ.
257. 「アッブッガト」という言葉は、「abhi」という接頭辞が付くことで、そのような状態になったことを表す意味でのみ使用される。
257. Taṃ bhavantanti tassa bhoto gotamassa. Tathā santaṃ yevāti tathā satoyeva. Idhāpi hi itthambhūtākhyānatthavaseneva upayogavacanaṃ.
「その尊者」とは、ゴータマ尊者のことです。「そのようにありながら」とは、まさにそのように存在している、という意味です。ここでもまた、まさしくそのような状態を表す意味で用いられています。
258. ‘‘Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmi – ‘yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathāsantaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā. Yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso’’’ti?
258. 「『では、ご主人様、私はどのようにしてその尊者ゴータマについて知ればよいのでしょうか。その尊者ゴータマについての評判が真実であるかどうか、真実でないかどうか。その尊者ゴータマがその評判の通りであるかどうか、そうでないかどうかを。』」
‘‘Āgatāni kho, tāta ambaṭṭha, amhākaṃ mantesu dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Ahaṃ kho pana, tāta ambaṭṭha, mantānaṃ dātā; tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā’’ti.
「アンバッタよ、わが聖典には三十二の偉大な人の相が記されており、それらを具えた偉人は他に類を見ない二つの境遇のいずれかとなるのです。もし在家にとどまるならば、彼は正しき法によって統治する転輪聖王となり、四方すべてを征服し、国家を安定させ、七宝を具える者となるでしょう。その七宝とは、すなわち、宝の車輪、宝の象、宝の馬、宝の宝石、宝の女性、宝の家長、そして第七の宝の将軍です。彼には千人を超える息子たちがおり、彼らは勇敢で英雄的な姿を持ち、敵軍を打ち砕くでしょう。彼はこの大地、大海に囲まれた世界を、棍棒も武器も用いず、法によって征服し、統治するでしょう。もし彼が家を捨てて出家するならば、彼は世におけるすべての覆いを取り除いた阿羅漢、すなわち正等覚者となるでしょう。アンバッタよ、私が聖典を授ける者であり、あなたはその聖典を受け取る者なのです。」
258. Lakkhaṇānīti lakkhaṇadīpanāni mantapadāni. Antaradhāyantīti na kevalaṃ lakkhaṇamantāniyeva, atha kho aññānipi brāhmaṇānaṃ ñāṇabalābhāvena anukkamena antaradhāyanti. Tathā hi vadanti ‘‘ekasataṃ addhariyaṃ sākhā sahassavattako sāmā’’tiādi. Paṇidhi …pe… mahatoti ettha paṇidhimahato samādānamahatoti ādinā paccekaṃ mahanta-saddo yojetabbo. Paṇidhimahantatādi cassa buddhavaṃsacariyāpiṭakavaṇṇanādivasena veditabbo. Niṭṭhāti nipphattiyo. Bhavabhedeti bhavavisese. Ito ca etto ca byāpetvā ṭhitatā visaṭabhāvo.
258. 「ラッカナニ」とは、特徴を示すマントラ語句。「アンタラダーヤンティ」とは、特徴を示すマントラだけでなく、バラモンたちの智慧の力の欠如によって、他のものも次第に消滅すること。実際、彼らは言う、「一〇一のアッダリヤ派、千のサーマ派」などと。「パニディ…等…マハト」において、「パニディマハト」（願の偉大さ）や「サマーダーナマハト」（決意の偉大さ）のように、個々の「マハンタ」という言葉が結びつけられるべきである。願の偉大さなどは、仏陀の系譜、行状、ピタカの解説などに基づいて理解されるべきである。「ニッタ」は完成。「バヴァベーデ」は、特定の存在。こちらからあちらへと広がり、存在することは、拡散した状態。
Jātisāmaññatoti lakkhaṇajātiyā lakkhaṇabhāvamattena samānabhāvato. Yathā hi buddhānaṃ lakkhaṇāni suvisadāni, suparibyattāni, paripuṇṇāni ca honti, na evaṃ cakkavattīnaṃ, tenāha **‘‘na teheva buddho hotī’’**ti. Abhirūpatā, dīghāyukatā, appātaṅkatā, brāhmaṇādīnaṃ piyamanāpatāti imehi catūhi acchariyasabhāvehi. Dānaṃ, piyavacanaṃ, atthacariyā, samānattatāti imehi catūhi saṅgahavatthūhi. Rañjanatoti pītijananato. Cakkaṃ cakkaratanaṃ vatteti pavattetīti cakkavattī. Sampatticakkehi sayaṃ vattati, tehi ca paraṃ sattanikāyaṃ vatteti pavattetīti cakkavattī. Parahitāvaho iriyāpathacakkānaṃ vatto vattanaṃ etassa, etthāti vā cakkavattī. Appaṭihataṃ vā āṇāsaṅkhātaṃ cakkaṃ vattetīti cakkavattī. Khattiyamaṇḍalādisaññitaṃ cakkaṃ samūhaṃ attano vase vattetīti cakkavattī cakkavattivattasaṅkhātaṃ dhammaṃ carati, cakkavattivattasaṅkhāto dhammo etasmiṃ atthīti vā dhammiko. Dhammato anapetattā dhammo rañjanaṭṭhena rājāti dhammarājā. ‘‘Rājā hoti cakkavattī’’ti vuttattā **‘‘cāturanto’’**ti padaṃ catudīpissarataṃ vibhāvetīti āha **‘‘catusamuddaantāyā’’**tiādi. Tattha ‘‘catuddīpavibhūsitāyā’’ti avatvā ‘‘catubbidhā’’ti vidhaggahaṇaṃ taṃtaṃparittadīpānampi saṅgahatthanti daṭṭhabbaṃ. Kopādīti ādi-saddena kāmamohamānamadādike saṅgaṇhāti. Vijitāvīti vijitavā. Kenaci akampiyaṭṭhena janapade thāvariyappatto, daḷhabhattibhāvato vā, janapado thāvariyaṃ patto etthāti janapadatthāvariyappatto.
259. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho ambaṭṭho māṇavo brāhmaṇassa pokkharasātissa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā vaḷavārathamāruyha sambahulehi māṇavakehi saddhiṃ yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bho, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati? Tañhi mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya idhūpasaṅkantā’’ti.
「はい、承知いたしました。」と、若きアンバッタは婆羅門ポッカラサーティの言葉に応じ、席を立ち、婆羅門ポッカラサーティに敬意を表し、右繞してから、多数の青年たちとともに牝馬の引く馬車に乗って、イッチャーナンガラ森林へ向かった。馬車の行ける所まで行き、馬車を降りて徒歩で精舎に入った。ちょうどその時、多くの比丘たちが野外で経行していた。そこで若きアンバッタは、それらの比丘たちのところへ近づき、近づいて彼ら比丘たちにこう言った。「皆さま、今、尊者ゴータマはどこにいらっしゃるのですか？ 私たちは尊者ゴータマにお目にかかるためにここへ来たのです。」
259. Evaṃ bhoti ettha evanti vacanasampaṭicchane nipāto. Vacanasampaṭicchanañcettha ‘‘tathā mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vedissāma, tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā’’ti ca evaṃ pavattassa pokkharasātino vacanassa sampaṭiggahoti āha. **‘‘Sopi tāyā’’**tiādi. Tattha tāyāti tāya yathāvuttāya samuttejanāya. Ayānabhūminti yānassa abhūmiṃ. Divāpadhānikāti divāpadhānānuyuñjanakā.
259. 「エーヴァンボーティ」とは、ここでは「エーヴァン」が言葉を受け入れる助詞である。ここでの言葉を受け入れることとは、「我々はそのゴータマ尊者を知るであろう、あなたは呪文を受け取る者である」と述べられたポッカラサーティの言葉を受け入れることであると説かれる。「彼もまた彼女によって」など。そこでの「彼女によって」とは、先に述べられた激励によってである。「アヤーナブーミンティ」とは、乗り物に適さない場所。「ディーヴァーパダーニカーティ」とは、昼間に精励に専念する者。
259. Sopi tāya ācariyakathāya lakkhaṇesu vigatasammoho ekobhāsajāte viya buddhamante sampassamāno evaṃ bhoti āha. Tassattho – ‘yathā, bho, tvaṃ vadasi, evaṃ karissāmī’ti. Vaḷavārathamāruyhāti vaḷavāyuttaṃ rathaṃ abhirūhitvā. Brāhmaṇo kira yena rathena sayaṃ vicarati, tameva rathaṃ datvā māṇavaṃ pesesi. Māṇavāpi pokkharasātisseva antevāsikā. So kira tesaṃ – ‘‘ambaṭṭhena saddhiṃ gacchathā’’ti saññaṃ adāsi.
彼もまた、その師の言葉によって標徴における迷いを去り、仏陀の呪文をまるで一つの光明として完全に見て、このように「畏れ多い方よ、あなたが言われる通りにいたしましょう」と言った。その意味は、「畏れ多い方よ、あなたが言われる通りにいたしましょう」である。「ヴァラヴァーラタマールフヤー」とは、牝馬につながれた車に乗ってである。バラモンは、彼自身が巡行する車を学生に与えて派遣した。その学生たちも、ポッカラサーティの弟子であった。彼は彼らに「アンバッタと共に去れ」という合図を与えた。
260. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho ambaṭṭho māṇavo abhiññātakolañño ceva abhiññātassa ca brāhmaṇassa pokkharasātissa antevāsī. Agaru kho pana bhagavato evarūpehi kulaputtehi saddhiṃ kathāsallāpo hotī’’ti. Te ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘eso ambaṭṭha vihāro saṃvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭehi, vivarissati te bhagavā dvāra’’nti.
そこでそれらの比丘たちはこう思った。「この若きアンバッタは、よく知られた家柄の者であり、そして高名な婆羅門ポッカラサーティの弟子である。世尊はこのような高貴な家柄の子弟との会話を重んじられるだろう。」そこで彼らは若きアンバッタにこう言った。「アンバッタよ、あちらが扉の閉まった精舎です。そこへ静かに近づき、急がずに回廊に入ってから、咳払いをして戸締まりを叩きなさい。そうすれば世尊があなたのために扉を開けてくださるでしょう。」
260. Yadipi pubbe ambaṭṭhakulaṃ appaññātaṃ, tadā pana paññāyatīti āha **‘‘tadā kirā’’**tiādi. Aturitoti avegāyanto.
260. 以前はアンバッタ族が知られていなかったとしても、その時には知られるようになったという意味で、「その時には確かに」などと説かれる。「アトゥリトートゥ」とは、急がないでいること。
260. Abhiññātakolaññoti pākaṭakulajo. Tadā kira jambudīpe ambaṭṭhakulaṃ nāma pākaṭakulamahosi. Abhiññātassāti rūpajātimantakulāpadesehi pākaṭassa. Agarūti abhāriko. Yo hi ambaṭṭhaṃ ñāpetuṃ na sakkuṇeyya, tassa tena saddhiṃ kathāsallāpo garu bhaveyya. Bhagavato pana tādisānaṃ māṇavānaṃ satenāpi sahassenāpi pañhaṃ puṭṭhassa vissajjane dandhāyitattaṃ natthīti maññamānā – ‘‘agaru kho panā’’ti cintayiṃsu. Vihāroti gandhakuṭiṃ sandhāya āhaṃsu.
「アビンニャータコーランニャ」（よく知られた家柄の出身者）とは、有名な家系に生まれた者である。その頃、閻浮提にはアンバッタ家という有名な家系があったという。「アビンニャータッサ」（よく知られた者）とは、容姿、生まれ、呪文、家柄、地域によって有名な者である。「アガル」（重くない）とは、負担ではないこと。もしアンバッタを知ることができない者がいれば、彼との会話は負担となるであろう。しかし世尊は、そのような学生が百人あるいは千人質問しても、その解答に躊躇することはないと考え、「しかし、それは負担ではない」と彼らは考えた。「ヴィハーラ」（精舎）とは、香室を指して言われたのである。
Ataramānoti aturito, saṇikaṃ padappamāṇaṭṭhāne padaṃ nikkhipanto vattaṃ katvā susammaṭṭhaṃ muttādalasinduvārasantharasadisaṃ vālikaṃ avināsentoti attho. Āḷindanti pamukhaṃ. Ukkāsitvāti ukkāsitasaddaṃ katvā. Aggaḷanti dvārakavāṭaṃ. Ākoṭehīti agganakhehi saṇikaṃ kuñcikacchiddasamīpe ākoṭehīti vuttaṃ hoti. Dvāraṃ kira atiupari amanussā, atiheṭṭhā dīghajātikā koṭenti. Tathā anākoṭetvā majjhe chiddasamīpe koṭetabbanti idaṃ dvārākoṭanavattanti dīpentā vadanti.
261. Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena so vihāro saṃvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭesi. Vivari bhagavā dvāraṃ. Pāvisi ambaṭṭho māṇavo. Māṇavakāpi pavisitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ambaṭṭho pana māṇavo caṅkamantopi nisinnena bhagavatā kañci kañci kiñci kiñci (ka.) kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāreti, ṭhitopi nisinnena bhagavatā kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāreti.
そこで若きアンバッタは、扉の閉まったその精舎へと静かに近づき、急がずに回廊に入ってから、咳払いをして戸締まりを叩いた。世尊は扉を開かれた。若きアンバッタは入った。他の青年たちも入り、世尊と互いに挨拶を交わし、和やかな言葉や心に留めるべき言葉を交わした後、傍らに座った。しかし、若きアンバッタは、世尊が座っておられるのに、歩きながらあるいは立ちながら、心に留めるべき言葉を交わした。
261. Yathā khamanīyādīni pucchantoti yathā bhagavā ‘‘kacci vo māṇavā khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’ntiādinā khamanīyādīni pucchanto tehi māṇavehi saddhiṃ paṭhamaṃ pavattamodo ahosi pubbabhāsitāya tadanukaraṇena evaṃ tepi māṇavā bhagavatā saddhiṃ samappavattamodā ahesunti yojanā. Taṃ pana samappavattamodataṃ upamāya dassetuṃ **‘‘sītodakaṃ viyā’’**tiādi vuttaṃ. Tattha sammoditanti saṃsanditaṃ. Ekībhāvanti sammodanakiriyāya samānataṃ. Khamanīyanti ‘‘idaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ dukkhabahulatāya sabhāvato dussahaṃ kacci khamituṃ sakkuṇeyya’’nti pucchanti, yāpanīyanti āhārādipaccayapaṭibaddhavuttikaṃ cirappabandhasaṅkhātāya yāpanāya kacci yāpetuṃ sakkuṇeyyaṃ. Sīsarogādiābādhābhāvena kacci appābādhaṃ, dukkhajīvikābhāvena kacci appātaṅkaṃ, taṃtaṃkiccakaraṇe uṭṭhānasukhatāya kacci lahuṭṭhānaṃ, tadanurūpabalayogato kacci balaṃ, sukhavihārasabbhāvena kacci phāsuvihāro atthīti sabbattha kacci-saddaṃ yojetvā attho veditabbo. Balappattā pīti pītiyeva. Taruṇapīti pāmojjaṃ. Sammodanaṃ janeti karotīti sammodanikaṃ tadeva sammodanīyaṃ. Sammoditabbato sammodanīyanti idaṃ pana atthaṃ dassetuṃ vuttaṃ **‘‘sammodituṃ yuttabhāvato’’**ti. Saritabbabhāvato anussaritabbabhāvato ‘‘saraṇīya’’nti vattabbe **‘‘sāraṇīya’’**nti dīghaṃ katvā vuttaṃ. **‘‘Suyyamānasukhato’’**ti āpāthamadhuratamāha, **‘‘anussariyamānasukhato’’**ti vimaddaramaṇīyataṃ. **‘‘Byañjanaparisuddhatāyā’’**ti sabhāvaniruttibhāvena tassā kathāya vacanacāturiyamāha, **‘‘atthaparisuddhatāyā’’**ti atthassa nirupakkilesataṃ. Anekehi pariyāyehīti anekehi kāraṇehi.
261. 「許容されるか」などを尋ねるようにとは、世尊が「若者たちよ、そなたたちの身体は許容されるか、生活は営まれているか」などと許容されるかなどを尋ね、彼ら若者たちと最初に喜びを交わしたように、以前話されたことに倣って、彼ら若者たちも世尊と共に同じように喜びを交わした、と解釈される。その同じように喜びを交わす状態を譬えで示すために、「冷水のように」などと述べられている。ここで「サンモーディタン」とは、混じり合ったものである。「エーキーバーヴァンティ」とは、喜びを交わす行為と同一であること。「許容されるか」とは、「この四つの輪と九つの門を持つ身体の機械は、苦しみに満ちているがゆえに、本性的に耐え難いものであるが、耐えることができるか」と尋ねることである。「営まれているか」とは、飲食などの条件に結びついた生活が、長い継続と呼ばれる営みによって、営むことができるか、と尋ねることである。頭痛などの病気がないために苦痛がないか、苦しい生活がないために不安がないか、それぞれの行為を行うのに容易に起き上がれるために活発であるか、それに見合った力の具備によって力があるか、安楽な生活があるために安楽な生活があるか、とすべての箇所に「カッチ」という語を連結させて意味を理解すべきである。「バラッパッター・ピーティ」とは、喜びそのものである。「タルナピーティ」とは、若々しい喜び、歓喜である。歓喜を生み出し、もたらすので「サンモーダニカ」であり、それ自体が「サンモーダニーヤ」である。「歓喜すべきであるため」と「サンモーダニーヤ」であるとは、この意味を示すために「歓喜するのに適切であるため」と述べられている。思い出されるべきであるため、「サラニーヤ」と言うべきところを、「サーラニーヤ」と長音にして述べられている。「聞かれる時に快い」とは、耳に心地よいことを述べ、「思い出される時に快い」とは、繰り返し楽しむに値することを述べる。「表現の清らかさ」とは、その話の、言葉の巧みさ、そのものの言葉遣いによって述べ、「意味の清らかさ」とは、意味に不浄がないこと。「多くの方法によって」とは、多くの理由によって。
262. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘evaṃ nu te, ambaṭṭha, brāhmaṇehi vuddhehi mahallakehi ācariyapācariyehi saddhiṃ kathāsallāpo hoti, yathayidaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ nisinnena mayā kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretī’’ti?
そこで世尊は若きアンバッタにこう言われた。「アンバッタよ、あなたは年老いた、尊敬すべき師や導師である婆羅門たちと話すときも、私が座っているのに、このように歩きながら、あるいは立ちながら、心に留めるべき言葉を交わすのですか？」
262. **‘‘Bhavaggaṃ gahetukāmo viyā’’**tiādi asakkuṇeyyattā dukkaraṃ kiccaṃ ārabhatīti dassetuṃ vuttaṃ. Asakkuṇeyyañhetaṃ sadevakenāpi lokena, yadidaṃ bhagavato apasādanaṃ, tenāha **‘‘aṭṭhāne vāyamatī’’**ti. Ayaṃ bālo ‘‘mayi kiñci akathente mayā saddhiṃ kathetumpi na visahatī’’ti mānameva paggaṇhissati, kathente pana kathāpasaṅgenassa jātigotte vibhāvite mānaniggaho bhavissatīti bhagavā ‘‘evaṃ nu te’’tiādimāha. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi. Ācārasamācārasikkhāpanena ācariyā, tesaṃ pana ācariyānaṃ pakaṭṭhā ācariyāti pācariyā yathā papitāmahoti, tenāha **‘‘ācariyehi ca tesaṃ pācariyehi cā’’**ti.
262. 「有頂天を取ろうとしているように」などとは、不可能であるため、困難な行為を始めることを示すために述べられている。神々を含む世の人々にとっても不可能である、世尊を軽蔑することであるから、それゆえに「無駄な努力をしている」と説かれる。この愚か者は、「私が何も言わないと、私と話すことすらできない」と傲慢さを抱くだろう。しかし、話を進めて彼の生まれや氏族が明らかにされれば、その傲慢さは打ち砕かれるだろうと、世尊は「さて、そなたは」などと説かれた。それゆえに「さて、世尊は」などと述べられている。慣習と作法を教える者たちが教師であり、その教師たちの中で優れた教師がパチャーリヤ（上師）である。祖父のようなものである。それゆえに「教師たち、そして彼らの上師たちによって」と説かれる。
262. Atha kho bhagavāti atha bhagavā – ‘‘ayaṃ māṇavo hatthaṃ pasāretvā bhavaggaṃ gahetukāmo viya, pādaṃ pasāretvā avīciṃ vicaritukāmo viya, mahāsamuddaṃ taritukāmo viya, sineruṃ ārohitukāmo viya ca aṭṭhāne vāyamati, handa, tena saddhiṃ mantemī’’ti ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca. Ācariyapācariyehīti ācariyehi ca tesaṃ ācariyehi ca.
「その時、世尊は」とは、その時、世尊は「この学生は、手を伸ばして有頂天を掴もうとするかのようであり、足を伸ばして阿鼻地獄を巡ろうとするかのようであり、大海を渡ろうとするかのようであり、須弥山に登ろうとするかのようである。場違いな努力をしている。さあ、彼と相談しよう」と考え、学生アンバッタにこのように言った。「アーチャリヤパーチャリイェーヒ」（師と師の師たち）とは、師たちと彼らの師たちによってである。
Paṭhamaibbhavādo
第一の『賤しい』との論争
263. ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Gacchanto vā hi, bho gotama, gacchantena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati, ṭhito vā hi, bho gotama, ṭhitena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati, nisinno vā hi, bho gotama, nisinnena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati, sayāno vā hi, bho gotama, sayānena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati. Ye ca kho te, bho gotama, muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā kiṇhā (ka. sī. pī.) bandhupādāpaccā, tehipi me saddhiṃ evaṃ kathāsallāpo hoti, yathariva bhotā gotamenā’’ti. ‘‘Atthikavato kho pana te, ambaṭṭha, idhāgamanaṃ ahosi, yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātha āgaccheyyātho (sī. pī.), tameva atthaṃ sādhukaṃ manasi kareyyātha manasikareyyātho (sī. pī.). Avusitavāyeva kho pana bho ayaṃ ambaṭṭho māṇavo vusitamānī kimaññatra avusitattā’’ti.
「いいえ、尊者ゴータマ。尊者ゴータマよ、歩いている婆羅門は歩いている婆羅門と話すべきであり、立っている婆羅門は立っている婆羅門と話すべきであり、座っている婆羅門は座っている婆羅門と話すべきであり、横たわっている婆羅門は横たわっている婆羅門と話すべきです。しかし、尊者ゴータマよ、それらの頭を剃った修道士や賤しい黒い者たち、親族から追放された者たちとは、尊者ゴータマと話すように、私もこのように話します。」「アンバッタよ、あなたはここに用事があって来たのだ。何のために来たのか、その用事をよく心に留めなさい。アンバッタよ、この若きアンバッタは学修を終えていないのに、学修を終えたと自惚れている。学修を終えていない者とは、他ならぬ彼のことではないのか。」
263. Tīsu iriyāpathesūti ṭhānagamananisajjāsu. Kathāpaḷāsanti kathāvasena yugaggāhaṃ. Sayānena ācariyena saddhiṃ sayānassa kathā nāma ācāro na hoti, taṃ itarehi sadisaṃ katvā kathanaṃ idha kathāpaḷāso.
263. 「三つの威儀作法において」とは、立つこと、歩くこと、座ることである。「カターパラーサンティ」とは、会話の形で相手を捕らえること。横たわっている師と共に横たわって話すことは、作法ではない。それを他の者たちと同じように話すことが、ここでの「カターパラーサ」である。
Tassa pana yaṃ anācārabhāvavibhāvanaṃ satthārā ambaṭṭhena saddhiṃ kathentena kataṃ, taṃ saṅgītianāruḷhaṃ paramparābhatanti upari pāḷiyā sambandhabhāvena dassento **‘‘tato kirā’’**tiādimāha. Muṇḍakā samaṇakāti ca garahāyaṃ ka-saddo, tenāha **‘‘hīḷento’’**ti. Ibhassa payogo ibho uttarapadalopena, taṃ ibhaṃ arahantīti ibbhā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā ibho hatthivāhanabhūto parassa vasena vattati, na attano, evaṃ etepi brāhmaṇānaṃ sussusakā suddā parassa vasena vattanti, na attano, tasmā ibhasadisapayogatāya ibbhāti. Te pana kuṭumbikatāya gharavāsino gharassāmikā hontīti āha **‘‘gahapatikā’’**ti. Kaṇhāti kaṇhajātikā. Dijā eva hi suddhajātikā, na itareti tassa adhippāyo, tenāha **‘‘kāḷakā’’**ti. Mukhato nikkhantāti brāhmaṇānaṃ pubbapurisā brahmuno mukhato nikkhantā, ayaṃ tesaṃ paṭhamuppattīti adhippāyo. Sesapadesupi eseva nayo. **‘‘Samaṇā piṭṭhipādato’’**ti idaṃ panassa ‘‘mukhato nikkhantā’’tiādivacanatopi ativiya asamavekkhitavacanaṃ catuvaṇṇapariyāpannasseva samaṇabhāvasambhavato. Aniyametvāti avisesetvā, anuddesikabhāvenāti attho.
264. Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhagavatā avusitavādena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṃyeva khuṃsento bhagavantaṃyeva vambhento bhagavantaṃyeva upavadamāno – ‘‘samaṇo ca me, bho, gotamo pāpito bhavissatī’’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘caṇḍā, bho gotama, sakyajāti; pharusā, bho gotama, sakyajāti; lahusā, bho gotama, sakyajāti; bhassā, bho gotama, sakyajāti; ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti garukaronti (sī. syā. kaṃ. pī.), na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyanti. Tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī’’ti. Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṃ paṭhamaṃ sakyesu ibbhavādaṃ nipātesi.
そこで若きアンバッタは、世尊から『学修を終えていない者』と言われたので、怒り、不満を抱き、世尊を罵り、世尊を軽蔑し、世尊を非難して、「尊者ゴータマは私にとって卑劣な者になるだろう」と言って、世尊にこう言った。「尊者ゴータマよ、シャカ族は気性が荒く、尊者ゴータマよ、シャカ族は言葉遣いが粗暴で、尊者ゴータマよ、シャカ族は軽率で、尊者ゴータマよ、シャカ族は傲慢です。彼らは賤しいにもかかわらず、婆羅門を尊敬せず、婆羅門を重んじず、婆羅門を敬わず、婆羅門を供養せず、婆羅門を敬わないのです。尊者ゴータマよ、このシャカ族が賤しいにもかかわらず、婆羅門を尊敬せず、婆羅門を重んじず、婆羅門を敬わず、婆羅門を供養せず、婆羅門を敬わないというのは、ふさわしくないことです、適切でないことです。」このように若きアンバッタは、ここでシャカ族について第一の『賤しい』との論争を引き起こした。
264. Kodhavasacittatāya asakamano. Mānanimmadanatthanti mānassa nimmadanatthaṃ. Uggiletvāti sinehapānena kilinnaṃ ubbamanaṃ katvā. Gottena gottanti tena vuttena purātanagottena idāni taṃ taṃ anavajjasaññitaṃ gottaṃ sāvajjato uṭṭhāpetvā uddharitvā. Sesapadesupi eseva nayo. Tattha gottaṃ ādipurisavasena, kulāpadoso, tadanvaye uppannaabhiññātapurisavasena veditabbo yathā ‘‘ādicco, maghadevo’’ti. Gottamūlassa gārayhatāya amānavatthubhāvapavedanato **‘‘mānaddhajaṃ mūle chetvā’’**ti vuttaṃ. Ghaṭṭentoti omasanto.
264. 怒りに支配された心であるため、落ち着かない。「慢を砕くために」とは、慢を打ち砕く目的で。「ウッギレートゥヴァーティ」とは、油を飲んで悪くなったものを吐き出すように。「氏族によって氏族を」とは、その述べられた古い氏族によって、今やその咎のない氏族を咎めのあるものとして持ち上げ、取り上げて。他の箇所でも同じ方法である。そこでは、氏族は最初の祖先を基準とし、家系の欠点、そしてその家系に生まれた著名な人物を基準として理解されるべきである。例えば「アーディッチャ（太陽神族）、マガーデーヴァ」のように。氏族の根源が非難に値するものであり、人間的な基盤ではないことを示すので、「慢の旗を根元から断ち切って」と述べられている。「触れる」とは、批判すること。
Yasmiṃ mānussayakodhussayā aññamaññūpatthaddhā, so ‘‘caṇḍo’’ti vuccatīti āha **‘‘caṇḍāti mānanissitakodhayuttā’’**ti. Kharāti cittena, vācāya ca kakkhaḷā. Lahukāti taruṇā. Bhassāti ‘‘sāhasikā’’ti keci vadanti, ‘‘sārambhakā’’ti apare. Samānāti hontā, bhavamānāti atthoti āha **‘‘santāti purimapadasseva vevacana’’**nti. Na sakkarontīti sakkāraṃ na karonti. Apacitikammanti paṇipātakamma nānulomanti attano jātiyā na anucchavikanti attho.
Dutiyaibbhavādo
第二の『賤しい』との論争
265. ‘‘Kiṃ pana te, ambaṭṭha, sakyā aparaddhu’’nti? ‘‘Ekamidāhaṃ, bho gotama, samayaṃ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa kenacideva karaṇīyena kapilavatthuṃ agamāsiṃ. Yena sakyānaṃ sandhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃ. Tena kho pana samayena sambahulā sakyā ceva sakyakumārā ca sandhāgāre santhāgāre (sī. pī.) uccesu āsanesu nisinnā honti aññamaññaṃ aṅgulipatodakehi aṅgulipatodakena (pī.) sañjagghantā saṃkīḷantā, aññadatthu mamaññeva maññe anujagghantā, na maṃ koci āsanenapi nimantesi. Tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī’’ti. Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṃ dutiyaṃ sakyesu ibbhavādaṃ nipātesi.
「ではアンバッタよ、シャカ族はあなたに対して何らかの過ちを犯したのですか？」「尊者ゴータマよ、ある時、私は師である婆羅門ポッカラサーティの用事でカピラヴァットゥに行ったことがあります。私はシャカ族の集会所へ近づきました。ちょうどその時、多くのシャカ族の人々やシャカ族の青年たちが集会所の高い座に座って、互いに指を差し合って笑い合ったり、戯れたりしていました。彼らは私を嘲笑していたと私は思います。誰も私を座るように誘ってくれませんでした。尊者ゴータマよ、このシャカ族が賤しいにもかかわらず、婆羅門を尊敬せず、婆羅門を重んじず、婆羅門を敬わず、婆羅門を供養せず、婆羅門を敬わないというのは、ふさわしくないことです、適切でないことです。」このように若きアンバッタは、ここでシャカ族について第二の『賤しい』との論争を引き起こした。
265. Kāmaṃ sakyarājakule yo sabbesaṃ buddhataro samattho ca, so eva abhisekaṃ labhati, ekacco pana abhisitto samāno ‘‘idaṃ rajjaṃ nāma bahukiccaṃ bahubyāpāra’’nti tato nibbijja rajjaṃ vayasā anantarassa niyyāteti, kadāci sopi aññassāti tādise sandhāyāha **‘‘sakyāti abhisittarājāno’’**ti. Kulavaṃsaṃ jānantīti kaṇhāyanato paṭṭhāya paramparāgataṃ anussavavasena jānanti. Kulābhimānino hi yebhuyyena paresaṃ uccāvacaṃ kulaṃ tathā tathā udāharanti, attano ca kulavaṃsaṃ jānanti, evaṃ ambaṭṭhopi. Tathā hi so parato bhagavatā pucchito vajirapāṇibhayena yāthāvato kathesi.
265. シャーキヤ族の王家では、すべての者の中で最も賢明で有能な者が即位するが、中には即位した者が「この王国は多忙で多くの事柄がある」と嫌気がさして、自らの年令を考慮して直ちに国を譲り、時にはその者も他の者に譲るというような場合を念頭に置いて、「シャーキヤ族とは即位した王たちである」と述べられている。彼らは家系を知っているというのは、カンハーヤナから始まって代々伝えられたものを伝承として知っているのである。家系を誇る者たちは、概して他人の家系についてあれこれと語り、また自分の家系も知っている。アンバッタもそうであった。実際、彼は後に世尊に尋ねられたとき、金剛手（ヴァジラパーニ）の脅威を恐れて、真実を語ったのである。
265. Aparaddhunti aparajjhiṃsu. Ekamidāhanti ettha idanti nipātamattaṃ. Ekaṃ ahanti attho. Sandhāgāranti rajjaanusāsanasālā. Sakyāti abhisittarājāno. Sakyakumārāti anabhisittā. Uccesūti yathānurūpesu pallaṅkapīṭhakavettāsanaphalakacittattharaṇādibhedesu. Sañjagghantāti uppaṇḍanavasena mahāhasitaṃ hasantā. Saṃkīḷantāti hasitamatta karaṇaaṅgulisaṅghaṭṭanapāṇippahāradānādīni karontā. Mamaññeva maññeti evamahaṃ maññāmi, mamaññeva anuhasanti, na aññanti.
Tatiyaibbhavādo
第三の『賤しい』との論争
266. ‘‘Laṭukikāpi kho, ambaṭṭha, sakuṇikā sake kulāvake kāmalāpinī hoti. Sakaṃ kho panetaṃ, ambaṭṭha, sakyānaṃ yadidaṃ kapilavatthuṃ, nārahatāyasmā ambaṭṭho imāya appamattāya abhisajjitu’’nti. ‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā – khattiyā brāhmaṇā vessā suddā. Imesañhi, bho gotama, catunnaṃ vaṇṇānaṃ tayo vaṇṇā – khattiyā ca vessā ca suddā ca – aññadatthu brāhmaṇasseva paricārakā sampajjanti. Tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī’’ti. Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṃ tatiyaṃ sakyesu ibbhavādaṃ nipātesi.
「アンバッタよ、小さな鳥でさえ、自分の巣では自由に鳴き戯れる。アンバッタよ、カピラヴァットゥはシャカ族自身の場所なのだから、尊者アンバッタがこれほどわずかなことで彼らを激しく非難すべきではありません。」「尊者ゴータマよ、四つのヴァルナがあります。すなわちクシャトリヤ、婆羅門、ヴァイシャ、そしてシュードラです。尊者ゴータマよ、この四つのヴァルナのうち、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラの三つのヴァルナは、婆羅門に仕える者となるに過ぎません。尊者ゴータマよ、このシャカ族が賤しいにもかかわらず、婆羅門を尊敬せず、婆羅門を重んじず、婆羅門を敬わず、婆羅門を供養せず、婆羅門を敬わないというのは、ふさわしくないことです、適切でないことです。」このように若きアンバッタは、ここでシャカ族について第三の『賤しい』との論争を引き起こした。
266. Khettaleḍḍūnanti khette kasanavasena naṅgalena uṭṭhāpitaleḍḍūnaṃ. ‘‘Laṭukikā’’ icceva paññātā khuddakasakuṇikā laṭukikopamavaṇṇanāyaṃ ‘‘cātakasakuṇikā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 3.150) vuttā. Kodhavasena laggitunti upanayhituṃ, āghātaṃ bandhitunti attho. **‘‘Amhe haṃsakoñcamorasame karotī’’**ti iminā ‘‘na taṃ koci haṃso vā’’tiādivacanaṃ saṅgītiṃ anāruḷhaṃ tadā bhagavatā vuttamevāti dasseti. ‘‘Evaṃ nu te’’tiādivacanaṃ, ‘‘avusitavāyevā’’tiādivacanañca mānavasena samaṇena gotamena vuttanti maññatīti adhippāyenāha **‘‘nimmāno dāni jātoti maññamāno’’**ti.
266. 「ケッタレッドゥーナン」とは、畑を耕すときに鋤で掘り起こされた土塊のことである。「ラトゥキカー」として知られる小さな鳥は、「ラトゥキカーの譬えの解説」において「チャータカという鳥」と述べられている（中部アッタカター3.150）。「コーダヴァセーナ・ラッギトゥン」とは、恨みを抱くこと、怨みを結ぶことである、という意味である。「我々をガチョウ、ツル、クジャクと同じにする」というこの言葉によって、「誰もお前をガチョウにする者はない」という類の言葉は、結集に採録されなかったが、当時世尊が述べたものであることを示している。「エヴァム・ヌ・テー」という類の言葉、「アヴシタヴァーイエーヴァー」という類の言葉は、驕慢な態度で沙門ゴータマが述べたものだとアンバッタが思っているという意図で、「今や彼は慢心から解放されたと思うかのように」と述べられている。
266. Laṭukikāti khettaleḍḍūnaṃ antarenivāsinī khuddakasakuṇikā. Kulāvaketi nivāsanaṭṭhāne. Kāmalāpinīti yadicchakabhāṇinī, yaṃ yaṃ icchati taṃ taṃ lapati, na taṃ koci haṃso vā koñco vā moro vā āgantvā ‘‘kiṃ tvaṃ lapasī’ti nisedheti. Abhisajjitunti kodhavasena laggituṃ.
Dāsiputtavādo
奴隷の子であるとの論争
267. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atibāḷhaṃ kho ayaṃ ambaṭṭho māṇavo sakyesu ibbhavādena nimmādeti, yaṃnūnāhaṃ gottaṃ puccheyya’’nti. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ gottosi, ambaṭṭhā’’ti? ‘‘Kaṇhāyanohamasmi, bho gotamā’’ti. Porāṇaṃ kho pana te ambaṭṭha mātāpettikaṃ nāmagottaṃ anussarato ayyaputtā sakyā bhavanti; dāsiputto tvamasi sakyānaṃ. Sakyā kho pana, ambaṭṭha, rājānaṃ okkākaṃ pitāmahaṃ dahanti.
そこで世尊はこう思われた。「この若きアンバッタは、シャカ族を『賤しい』とあまりにも強く非難する。私が彼の一族について尋ねるべき時が来たな。」そこで世尊は若きアンバッタにこう言われた。「アンバッタよ、あなたは何という一族ですか？」「尊者ゴータマよ、私はカンハーヤナです。」「アンバッタよ、あなたの古き母方の氏族名を思い出せば、シャカ族はあなたにとって先祖にあたるでしょう。あなたはシャカ族の奴隷の子です。アンバッタよ、シャカ族はオッカーカ王を彼らの祖父としています。」
‘‘Bhūtapubbaṃ, ambaṭṭha, rājā okkāko yā sā mahesī piyā manāpā, tassā puttassa rajjaṃ pariṇāmetukāmo jeṭṭhakumāre raṭṭhasmā pabbājesi – okkāmukhaṃ karakaṇḍaṃ ukkāmukhaṃ karakaṇḍuṃ (sī. syā.) hatthinikaṃ sinisūraṃ sinipuraṃ (sī. syā.). Te raṭṭhasmā pabbājitā himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tattha vāsaṃ kappesuṃ. Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesuṃ.
「アンバッタよ、昔、オッカーカ王には愛しく、心惹かれる妃がいました。彼はその妃の息子に王位を譲ろうと望み、年長の王子たち、すなわちオッカーカムカ、カラカンダ、ハッティニカ、シンニスーラを国から追放しました。彼らは国から追放され、ヒマラヤの麓にある池のほとりの大きなシャカの森で暮らすようになりました。彼らは血統の混濁を恐れ、自分たちの姉妹たちと結婚して暮らしました。」
‘‘Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko amacce pārisajje āmantesi – ‘kahaṃ nu kho, bho, etarahi kumārā sammantī’ti? ‘Atthi, deva, himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tatthetarahi kumārā sammanti. Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ kappentī’ti. Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko udānaṃ udānesi – ‘sakyā vata, bho, kumārā, paramasakyā vata, bho, kumārā’ti. Tadagge kho pana ambaṭṭha sakyā paññāyanti; so ca nesaṃ pubbapuriso.
「アンバッタよ、そこでオッカーカ王は大臣たちと側近たちを呼び集めて尋ねました。『皆よ、今、王子たちはどこで暮らしているのか？』と。彼らは答えました。『陛下、ヒマラヤの麓にある池のほとりに大きなシャカの森があり、今、王子たちはそこで暮らしております。彼らは血統の混濁を恐れ、自分たちの姉妹たちと結婚して暮らしていると申しております。』そこでアンバッタよ、オッカーカ王は歓喜の言葉を発しました。『おお、王子たちはまさにシャカ族だ、おお、王子たちはまさに高貴なシャカ族だ！』と。アンバッタよ、それ以来、シャカ族として知られるようになりました。そして彼が彼らの祖先です。」
‘‘Rañño kho pana, ambaṭṭha, okkākassa disā nāma dāsī ahosi. Sā kaṇhaṃ nāma sā kaṇhaṃ (pī.) janesi. Jāto kaṇho pabyāhāsi – ‘dhovatha maṃ, amma, nahāpetha maṃ amma, imasmā maṃ asucismā parimocetha, atthāya vo bhavissāmī’ti. Yathā kho pana ambaṭṭha etarahi manussā pisāce disvā ‘pisācā’ti sañjānanti; evameva kho, ambaṭṭha, tena kho pana samayena manussā pisāce ‘kaṇhā’ti sañjānanti. Te evamāhaṃsu – ‘ayaṃ jāto pabyāhāsi, kaṇho jāto, pisāco jāto’ti. Tadagge kho pana, ambaṭṭha kaṇhāyanā paññāyanti, so ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso. Iti kho te, ambaṭṭha, porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ anussarato ayyaputtā sakyā bhavanti, dāsiputto tvamasi sakyāna’’nti.
「アンバッタよ、オッカーカ王にはディーサーという名の女奴隷がいました。彼女はカンハという名の息子を産みました。生まれたカンハは叫びました。『お母さん、私を洗ってください、お母さん、私を清めてください、この不浄から私を解放してください、私はあなた方の役に立つでしょう。』と。アンバッタよ、ちょうど今の人間が魔物を見て『魔物だ』と認識するように、アンバッタよ、その頃の人間は魔物を『カンハ』と認識しました。彼らはこう言いました。『この子は生まれたときに叫んだ、カンハが生まれた、魔物が生まれた』と。アンバッタよ、それ以来、カンハーヤナ族として知られるようになりました。そして彼がカンハーヤナ族の祖先です。アンバッタよ、このようにあなたの古き母方の氏族名を思い出せば、シャカ族はあなたにとって先祖にあたるでしょう。あなたはシャカ族の奴隷の子なのです。」
267. Nimmādetīti a-kārassa ā-kāraṃ katvā niddesoti āha **‘‘nimmadetī’’**ti. Kāmaṃ gottaṃ nāmetaṃ pitito laddhabbaṃ, na mātito na hi brāhmaṇānaṃ sagottāya āvāhavivāho icchito, gottanāmaṃ pana yasmā jātisiddhaṃ, na kittimaṃ, jāti ca ubhayasambandhinī, tasmā **‘‘mātāpettikanti mātāpitūnaṃ santaka’’**nti vuttaṃ. Nāmagottanti gottanāmaṃ, na kittimanāmaṃ, na guṇanāmaṃ vā. Tattha ‘‘kaṇhāyano’’ti niruḷhā yā nāmapaṇṇatti, taṃ sandhāyāha ‘‘paṇṇattivasena nāmanti. Taṃ pana kaṇhaisito paṭṭhāya tasmiṃ kulaparamparāvasena āgataṃ, na etasmiṃyeva niruḷhaṃ, tena vuttaṃ **‘‘paveṇīvasena gotta’’**nti. Gotta-padassa pana attho heṭṭhā vuttoyeva. Anussaratoti ettha na kevalaṃ anussaraṇaṃ adhippetaṃ, atha kho kulasuddhivīmaṃsanavasenāti āha **‘‘kulakoṭiṃ sodhentassā’’**ti. Ayyaputtāti ayyikaputtāti āha **‘‘sāmino puttā’’**ti. Disā okkākarañño antojātā dāsīti āha **‘‘gharadāsiyā putto’’**ti. Ettha ca yasmā ambaṭṭho jātiṃ nissāya mānatthaddho, na cassa yāthāvato jātiyā avibhāvitāya mānaniggaho hoti, mānaniggahe ca kate aparabhāge ratanattaye pasīdissati, na ‘‘dāsī’’ti vācā pharusavācā nāma hoti cittassa saṇhabhāvato. Abhayasuttañcettha (ma. ni. 2.83; a. ni. 4.184) nidassanaṃ. Keci ca sattā agginā viya lohādayo kakkhaḷāya vācāya mudubhāvaṃ gacchanti, tasmā bhagavā ambaṭṭhaṃ nibbisevanaṃ kātukāmo ‘‘ayyaputtā sakyā bhavanti, dāsiputto tvamasi sakyāna’’nti avoca.
267. 「ニンマーデーティ」とは、ア音をアー音にして指示しているとして、「ニンマデーティ」と述べている。血統名（ゴッタ）は父から受け継ぐべきものであり、母からではない。なぜなら、バラモンにおいては同血統（サゴッタ）との結婚は望ましくないからである。しかし、血統名（ゴッタナーマ）は生まれつきのものであり、人工的なものではない。そして生まれは両者に属するものなので、「マータペッティカンティ、母と父のものである」と述べられている。家系名（ナーマゴッタ）とは、血統名（ゴッタナーマ）であり、人工的な名前でもなければ、性質を表す名前でもない。その中で、「カンハーヤノ」という、確立された名前の表現を指して、「表現のゆえに名前」と述べている。それはカンハ仙から始まってその家系の伝統として伝えられたものであり、この人だけに確立されたものではない。ゆえに「パヴェーニのゆえに血統（ゴッタ）」と述べられている。「ゴッタ」という語の意味は下に述べられている通りである。「アヌッサラート」とは、単に思い出すことを意味するのではなく、家系の清浄さを吟味する意味であるとして、「家系の根源を浄化する者」と述べている。「アヤプッタ」とは、「アヤカプッタ」として「主人（サーミ）の子」と述べている。ディーサーはオッカーカ王によって生まれた奴隷なので、「奴隷女（ガラダーシー）の子」と述べている。この場合、アンバッタは生まれを頼りにして慢心に固執しており、その真実の生まれが明らかにされない限り彼の慢心は抑えられない。そして、慢心が抑えられれば、その後三宝に帰依するだろうから、「奴隷女」という言葉は、心がなめらかであることから、粗暴な言葉にはあたらない。ここにアバヤ経（中部経典2.83；増支部経典4.184）も例として挙げられる。また、ある人々は鉄などが火によって柔らかくなるように、粗暴な言葉によって柔らかくなるので、世尊はアンバッタの慢心を打ち砕きたいと思い、「良家の子はシャーキヤ族である。お前はシャーキヤ族の奴隷の子である」と述べられた。
268. Evaṃ vutte, te māṇavakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā bhavaṃ gotamo ambaṭṭhaṃ atibāḷhaṃ dāsiputtavādena nimmādesi. Sujāto ca, bho gotama ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti.
このように言われると、それらの青年たちは世尊にこう言った。「尊者ゴータマよ、アンバッタを『奴隷の子』という言葉でこれ以上ひどく非難しないでください。尊者ゴータマよ、若きアンバッタは良家の子であり、高貴な家柄の者であり、多聞にして、雄弁な話し手であり、賢者であり、この言葉に関して尊者ゴータマと議論するに足る者なのです。」
268. Attano upārambhamocanatthāyāti ācariyena ambaṭṭhena ca attano attano upari pāpetabbaupavādassa apanayanatthaṃ. Asmiṃ vacaneti ‘‘cattārome bho gotama vaṇṇā’’tiādinā attanā vutte, bhotā ca gotamena vutte ‘‘jātivāde’’ti imasmiṃ yathādhikate vacane. Tattha pana yasmā vede vuttavidhināva tena paṭimantetabbaṃ hoti, tasmā vuttaṃ **‘‘vedattayavacane’’**ti, **‘‘etasmiṃ vā dāsiputtavacane’’**ti ca.
268. 「アッタノー・ウパーランバモーチャナットターヤ」とは、師とアンバッタが、それぞれ自分に向けられるべき非難を払いのけるためである。この言葉については、「ゴータマよ、これら四つの階級があります」などと自ら述べたこと、およびゴータマ尊者によって述べられた「生まれについて」というこの上記の言葉においてである。しかし、そこではヴェーダに述べられた方法で彼に対抗すべきであるので、「三ヴェーダの言葉において」および「あるいはこの奴隷の子の言葉において」と述べられている。
268. Te māṇavakā bhagavantaṃ etadavocunti attano upārambhamocanatthāya – ‘‘etaṃ mā bhava’’ntiādivacanaṃ avocuṃ. Tesaṃ kira etadahosi – ‘‘ambaṭṭho amhākaṃ ācariyassa jeṭṭhantevāsī, sace mayaṃ evarūpe ṭhāne ekadvevacanamattampi na vakkhāma, ayaṃ no ācariyassa santike amhe paribhindissatī’’ti upārambhamocanatthaṃ evaṃ avocuṃ. Cittena panassa nimmadabhāvaṃ ākaṅkhanti. Ayaṃ kira mānanissitattā tesampi appiyova. Kalyāṇavākkaraṇoti madhuravacano. Asmiṃ vacaneti attanā uggahite vedattayavacane. Paṭimantetunti pucchitaṃ pañhaṃ paṭikathetuṃ, vissajjetunti attho. Etasmiṃ vā dāsiputtavacane. Paṭimantetunti uttaraṃ kathetuṃ.
268. それらの学生たちは世尊に言った。それは彼らが自らの非難を免れるために、「そうではないでしょう」という言葉を述べたのである。彼らにはこう思われたからである。「アンバッタは我々の師の最年長の弟子だ。もし我々がこのような状況で一言二言も言わないならば、彼は師のもとで我々を誹謗するだろう」と、非難を免れるためにそう言ったのである。しかし心の中では、彼の傲慢さの除去を願っていた。彼は傲慢さゆえに、彼らにとっても嫌な存在だったのである。「カッリヤーナヴァッカーラノ」とは甘い言葉を話す者。「アッスミッ・ヴァッチャネ」とは、自らが学んだ三ヴェーダの言葉において。「パティマンテトゥン」とは、尋ねられた問題を答えること、解決すること、という意味である。あるいは、この女奴隷の息子の言葉において、「パティマンテトゥン」とは答えを述べること。
269. Atha kho bhagavā te māṇavake etadavoca – ‘‘sace kho tumhākaṃ māṇavakānaṃ evaṃ hoti – ‘dujjāto ca ambaṭṭho māṇavo, akulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, appassuto ca ambaṭṭho māṇavo, akalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, duppañño ca ambaṭṭho māṇavo, na ca pahoti ambaṭṭho māṇavo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’nti, tiṭṭhatu ambaṭṭho māṇavo, tumhe mayā saddhiṃ mantavho asmiṃ vacane. Sace pana tumhākaṃ māṇavakānaṃ evaṃ hoti – ‘sujāto ca ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’nti, tiṭṭhatha tumhe; ambaṭṭho māṇavo mayā saddhiṃ paṭimantetū’’ti.
269. そのとき世尊は、そのバラモン青年たちに言った。「もし君たちバラモン青年たちが、『アンバッタ青年は血筋が悪く、家柄が悪く、学識も浅く、言葉遣いも悪く、愚かで、沙門ゴータマとこの件について議論するに値しない』と思うのであれば、アンバッタ青年はそのままにして、君たちが私とこの件について議論しなさい。しかしもし君たちバラモン青年たちが、『アンバッタ青年は血筋が良く、家柄も良く、学識も豊かで、言葉遣いも良く、賢明で、沙門ゴータマとこの件について議論するに値する』と思うのであれば、君たちはそのままでいなさい。アンバッタ青年が私と議論しなさい。」
‘‘Sujāto ca, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetuṃ, tuṇhī mayaṃ bhavissāma, ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetū’’ti.
「ゴータマ尊者よ、アンバッタ青年は血筋が良く、家柄も良く、学識も豊かで、言葉遣いも良く、賢明で、ゴータマ尊者とこの件について議論するに値します。私たちは沈黙いたします。アンバッタ青年がゴータマ尊者とこの件について議論なさいますように。」
269. Atha kho bhagavāti atha kho bhagavā – ‘‘sace ime māṇavakā ettha nisinnā evaṃ uccāsaddaṃ karissanti, ayaṃ kathā pariyosānaṃ na gamissati. Handa, ne nissadde katvā ambaṭṭheneva saddhiṃ kathemī’’ti te māṇavake etadavoca. Tattha mantavhoti mantayatha. Mayā saddhiṃ paṭimantetūti mayā saha kathetu. Evaṃ vutte māṇavakā cintayiṃsu – ‘‘ambaṭṭho tāva dāsiputtosīti vutte puna sīsaṃ ukkhipituṃ nāsakkhi. Ayaṃ kho jāti nāma dujjānā, sace aññampi kiñci samaṇo gotamo ‘tvaṃ dāso’ti vakkhati, ko tena saddhiṃ aḍḍaṃ karissati. Ambaṭṭho attanā baddhaṃ puṭakaṃ attanāva mocetū’’ti attānaṃ parimocetvā tasseva upari khipantā – ‘‘sujāto ca bho gotamā’’tiādimāhaṃsu.
269. そこで世尊は、そう、世尊は「もしここに座っているこれらの学生たちがこのように大声を出すならば、この話は終わらないだろう。さあ、彼らを黙らせて、アンバッタとだけ話そう」と言って、その学生たちに言われた。そこで「マンタヴォーティ」とは相談すること、「マヤー・サッディン・パティマンテトゥーティ」とは私と共に話すこと、という意味である。このように言われると、学生たちは考えた。「アンバッタは『お前は女奴隷の息子だ』と言われた途端、もう頭を上げることができなかった。この生まれというのは、実に知り難いものだ。もしゴータマ沙門がさらに何か『お前は奴隷だ』と言うようなことがあれば、誰が彼と口論するだろうか。アンバッタは自分で縛った荷物を自分で解くべきだ」と、自分たちを解放して、アンバッタ自身に押し付けるように、「ゴータマ様、よく生まれられました」などと言った。
270. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ kho pana te, ambaṭṭha, sahadhammiko pañho āgacchati, akāmā byākātabbo. Sace tvaṃ na byākarissasi, aññena vā aññaṃ paṭicarissasi, tuṇhī vā bhavissasi, pakkamissasi vā ettheva te sattadhā muddhā phalissati. Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso’’ti?
270. そのとき世尊はアンバッタ青年に向かって言った。「アンバッタよ、これはそなたにとって道理にかなった問いであり、そなたは不本意ながらも答えなければならない。もしそなたが答えず、あるいは的外れなことを言ったり、あるいは沈黙したり、あるいは立ち去ったりするならば、そなたの頭はまさにその場で七つに割れるだろう。アンバッタよ、そなたはどう思うか。バラモンたちの年老いた者たち、長老たち、師や師の師たちが語るのを聞いたことがあるか、カナヤナ族は何を起源とし、カナヤナ族の先祖は誰であると。」
Evaṃ vutte, ambaṭṭho māṇavo tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso’’ti? Dutiyampi kho ambaṭṭho māṇavo tuṇhī ahosi. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘byākarohi dāni ambaṭṭha, na dāni, te tuṇhībhāvassa kālo. Yo kho, ambaṭṭha, tathāgatena yāvatatiyakaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākaroti, etthevassa sattadhā muddhā phalissatī’’ti.
そのように言われたとき、アンバッタ青年は沈黙した。世尊は二度目もアンバッタ青年に向かって言った。「アンバッタよ、そなたはどう思うか。バラモンたちの年老いた者たち、長老たち、師や師の師たちが語るのを聞いたことがあるか、カナヤナ族は何を起源とし、カナヤナ族の先祖は誰であると。」二度目もアンバッタ青年は沈黙した。そのとき世尊はアンバッタ青年に向かって言った。「アンバッタよ、今こそ答えなさい。今、そなたが沈黙している時ではない。アンバッタよ、如来によって三度まで道理にかなった問いを問われて答えぬ者には、まさにその場で頭が七つに割れるだろう。」
270. Dhammo nāma kāraṇaṃ ‘‘dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 718) viya, saha dhammenāti sahadhammo, sahadhammo eva sahadhammikoti āha **‘‘sahetuko’’**ti.
270. 「ダンモ」とは、原因のことであり、「ダンマパティサンビダー」など（分別論718）のように、サハ・ダンメーナとはサハダンモであり、サハダンモそのものがサハダンミカであるとして、「原因を持つもの」と述べている。
270. Sahadhammikoti sahetuko sakāraṇo. Akāmā byākātabboti attanā anicchantenapi byākaritabbo, avassaṃ vissajjetabboti attho. Aññena vā aññaṃ paṭicarissasīti aññena vacanena aññaṃ vacanaṃ paṭicarissasi ajjhottharissasi, paṭicchādessasīti attho. Yo hi ‘‘kiṃ gotto tva’’nti evaṃ puṭṭho – ‘‘ahaṃ tayo vede jānāmī’’tiādīni vadati, ayaṃ aññena aññaṃ paṭicarati nāma. Pakkamissasi vāti pucchitaṃ pañhaṃ jānantova akathetukāmatāya uṭṭhāyāsanā pakkamissasi vā.
270. 「サハダンミコ」とは理由があり、根拠があること。「アカマー・ブヤーカータッボ」とは、自ら望まなくても説明されなければならない、必ず解決されなければならない、という意味である。「アニェーナ・ヴァー・アニャン・パティチャリッサシ」とは、別の言葉で別の言葉を応じる、覆い隠す、という意味である。というのは、「お前は何族だ」と尋ねられて、「私は三ヴェーダを知っている」などと答える者は、別の言葉で別の言葉を応じているのである。「パッカミッサシ・ヴァー」とは、尋ねられた問題を知っていながらも答えたくないために、座から立ち上がって去っていくのか。
Tuṇhī ahosīti samaṇo gotamo maṃ sāmaṃyeva dāsiputtabhāvaṃ kathāpetukāmo, sāmaṃ kathite ca dāso nāma jātoyeva hoti. Ayaṃ pana dvatikkhattuṃ codetvā tuṇhī bhavissati, tato ahaṃ parivattitvā pakkamissāmīti cintetvā tuṇhī ahosi.
271. Tena kho pana samayena vajirapāṇī yakkho mahantaṃ ayokūṭaṃ ādāya ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ sañjotibhūtaṃ (syā.) ambaṭṭhassa māṇavassa upari vehāsaṃ ṭhito hoti – ‘‘sacāyaṃ ambaṭṭho māṇavo bhagavatā yāvatatiyakaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākarissati, etthevassa sattadhā muddhaṃ phālessāmī’’ti. Taṃ kho pana vajirapāṇiṃ yakkhaṃ bhagavā ceva passati ambaṭṭho ca māṇavo.
271. そのとき、ヴァジラパーニ（金剛手）夜叉が、燃え上がり、輝きを放つ巨大な鉄槌を持って、アンバッタ青年の上空に立ち止まっていた。「もしこのアンバッタ青年が、世尊によって三度まで道理にかなった問いを問われても答えぬならば、私はまさにその場で彼の頭を七つに砕こう。」そのヴァジラパーニ夜叉は、世尊とアンバッタ青年が共に見ていた。
271. Tasmā tadā paṭiññātattā. Tāsetvā pañhaṃ vissajjāpessāmīti āgato yathā taṃ saccakasamāgame. ‘‘Bhagavā ceva passati ambaṭṭho cā’’ti ettha itaresaṃ adassane kāraṇaṃ dassetuṃ **‘‘yadi hī’’**tiādi vuttaṃ. Āvāhetvāti mantabalena ānetvā. Tassāti ambaṭṭhassa. Vādasaṅghaṭṭeti vācāsaṅghaṭṭe.
271. それゆえ、当時承認されたからである。「問題を威嚇して解決させよう」と思ってやって来たのは、恰もサッチャカとの会見のようである。「世尊とアンバッタだけが見る」というこの箇所で、他の者には見えない理由を示すために、「もしも」などと述べられている。「アーヴァーヘートヴァー」とは、呪文の力で招き寄せて、という意味である。「タッサーティ」とはアンバッタのことである。「ヴァーダサンガッタ」とは、議論を戦わせる、という意味である。
271. Vajiraṃ pāṇimhi assāti vajirapāṇi. Yakkhoti na yo vā so vā yakkho, sakko devarājāti veditabbo. Ādittanti aggivaṇṇaṃ. Sampajjalitanti suṭṭhu pajjalitaṃ. Sajotibhūtanti samantato jotibhūtaṃ, ekaggijālabhūtanti attho. Ṭhito hotīti mahantaṃ sīsaṃ, kandalamakuḷasadisā dāṭhā bhayānakāni akkhināsādīni evaṃ virūparūpaṃ māpetvā ṭhito.
271. 「ヴァジラん・パーニッミ・アッサーティ」とは、手に金剛杵を持つ者、すなわちヴァジラパーニ（金剛手）である。「ヤッコーティ」とは、普通の悪霊ではなく、帝釈天（サッカ）という神々の王であると知るべきである。「アーディッタンティ」とは火の色。「サンパッジャリタンティ」とはよく燃え盛っていること。「サージョーティブータンティ」とは、全面が光り輝いている、まるで一つの炎の塊のようである、という意味である。「ティトー・ホーティ」とは、大きな頭、蓮の蕾のような牙、恐ろしい目鼻など、このように醜悪な姿を作り出して立っていた、ということである。
Kasmā panesa āgatoti? Diṭṭhivissajjāpanatthaṃ. Api ca – ‘‘ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyu’’nti evaṃ dhammadesanāya appossukkabhāvaṃ āpanne bhagavati sakko mahābrahmunā saddhiṃ āgantvā – ‘‘bhagavā dhammaṃ desetha, tumhākaṃ āṇāya avattamāne mayaṃ vattāpessāma, tumhākaṃ dhammacakkaṃ hotu, amhākaṃ āṇācakka’’nti paṭiññaṃ akāsi. Tasmā – ‘‘ajja ambaṭṭhaṃ tāsetvā pañhaṃ vissajjāpessāmī’’ti āgato.
なぜ彼が来たのか？それは見解を解決させるためである。また、世尊が「私自身が法を説いても、他の者たちは理解しないだろう」と、このように法を説くことに熱意を失われた時、帝釈天は大梵天と共にやって来て、「世尊よ、法を説いてください。もしあなたの命令に従わない者がいれば、我々が従わせましょう。あなたの法輪を回してください、我々の命令の輪は我々に」と約束した。それゆえ、「今日、アンバッタを脅して問題を解決させよう」と思って来たのである。
272. Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṃyeva tāṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva leṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva saraṇaṃ gavesī – upanisīditvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kimetaṃ kiṃ me taṃ (ka.) bhavaṃ gotamo āha? Punabhavaṃ gotamo bravitū’’ti brūtu (syā.).
272. そのときアンバッタ青年は、恐怖し、おののき、身の毛がよだち、世尊こそ頼れる方、世尊こそ隠れ家、世尊こそ避難所と探し求め、世尊に近づいて言った。「ゴータマ尊者は何を仰せられたのですか？ ゴータマ尊者よ、もう一度お話しください。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso’’ti? ‘‘Evameva me, bho gotama, sutaṃ yatheva bhavaṃ gotamo āha. Tatopabhutikā kaṇhāyanā; so ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso’’ti.
「アンバッタよ、そなたはどう思うか。バラモンたちの年老いた者たち、長老たち、師や師の師たちが語るのを聞いたことがあるか、カナヤナ族は何を起源とし、カナヤナ族の先祖は誰であると。」「ゴータマ尊者よ、尊者が仰せられた通りに私は聞きました。そこを起源とするカナヤナ族であり、彼こそカナヤナ族の先祖です。」
272. Tāṇanti gavesamānoti, ‘‘ayameva samaṇo gotamo ito bhayato mama tāyako’’ti bhagavantaṃyeva ‘‘tāṇa’’nti pariyesanto upagacchanto. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tāyatīti yathāupaṭṭhitabhayato pāleti, tenāha **‘‘rakkhatī’’**ti, etena tāṇa-saddassa kattusādhanatamāha. Yathupaṭṭhitena bhayena upadduto nilīyati etthāti leṇaṃ, upalayanaṃ, etena leṇa-saddassa adhikaraṇasādhanatamāha. **‘‘Saratī’’**ti etena saraṇa-saddassa kattusādhanatamāha.
272. 「ターナンティ・ガヴェーサマーノ」とは、「この沙門ゴータマこそが、この恐れから私を守る者である」と、世尊を「頼るべきもの（ターナ）」として探し求める、近寄る、という意味である。残りの二つの語句についても同様である。「ターヤティーティ」とは、目の前に現れた恐れから守る、という意味である。それゆえ「守護する」と述べており、このことによって「ターナ（守護）」という語が能動主格の最上級であることを示している。現れた恐れによって苦しめられた者が隠れる場所、それが「レーナ（隠れ家）」、すなわち「近づき refuge」である。このことによって「レーナ」という語が場所を表す能格の最上級であることを示している。「サラティー」とは、このことによって「サラナ（依処）」という語が能動主格の最上級であることを示している。
272. Tāṇaṃ gavesīti tāṇaṃ gavesamāno. Leṇaṃ gavesīti leṇaṃ gavesamāno. Saraṇaṃ gavesīti saraṇaṃ gavesamāno. Ettha ca tāyati rakkhatīti tāṇaṃ. Nilīyanti etthāti leṇaṃ. Saratīti saraṇaṃ, bhayaṃ hiṃsati, viddhaṃsetīti attho. Upanisīditvāti upagamma heṭṭhāsane nisīditvā. Bravitūti vadatu.
272. 「ターナン・ガヴェーシーティ」とは、保護を求めていること。「レーナン・ガヴェーシーティ」とは、隠れ家を求めていること。「サラナン・ガヴェーシーティ」とは、帰依を求めていること。ここで「ターヤティ・ラッチャティーティ・ターナン」とは、守り、保護するゆえに保護。「ニリーヤンティ・エッタート・レーナン」とは、隠れる場所ゆえに隠れ家。「サラティーティ・サラナン」とは、危険を滅ぼし、破壊するゆえに帰依、という意味である。「ウパニシーディトヴァーティ」とは、近づいて下座に座ること。「ブラヴィトゥーティ」とは、語ること。
Ambaṭṭhavaṃsakathā
アンバッタ一族の物語
273. Evaṃ vutte, te māṇavakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ – ‘‘dujjāto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo; akulaputto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo; dāsiputto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo sakyānaṃ. Ayyaputtā kira, bho, ambaṭṭhassa māṇavassa sakyā bhavanti. Dhammavādiṃyeva kira mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ apasādetabbaṃ amaññimhā’’ti.
273. そのように言われたとき、バラモン青年たちは騒々しく大声で言い合った。「なんと、アンバッタ青年は血筋が悪く、家柄が悪く、サーキヤ族の女奴隷の子だというのか。なんと、サーキヤ族はアンバッタ青年の祖先にあたるというのか。なんと、私たちは正しく語る沙門ゴータマを侮辱しようとしていたというのか。」
274. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atibāḷhaṃ kho ime māṇavakā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ dāsiputtavādena nimmādenti, yaṃnūnāhaṃ parimoceyya’’nti. Atha kho bhagavā te māṇavake etadavoca – ‘‘mā kho tumhe, māṇavakā, ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ atibāḷhaṃ dāsiputtavādena nimmādetha. Uḷāro so kaṇho isi ahosi. So dakkhiṇajanapadaṃ gantvā brahmamante adhīyitvā rājānaṃ okkākaṃ upasaṅkamitvā maddarūpiṃ dhītaraṃ yāci. Tassa rājā okkāko – ‘ko nevaṃ re ayaṃ mayhaṃ dāsiputto samāno maddarūpiṃ dhītaraṃ yācatī’’’ ti, kupito anattamano khurappaṃ sannayhi sannahi (ka.). So taṃ khurappaṃ neva asakkhi muñcituṃ, no paṭisaṃharituṃ.
274. そのとき世尊はこう思われた。「これらのバラモン青年たちは、アンバッタ青年を女奴隷の子としてあまりにも強く侮辱している。私が彼を救い出そう。」そこで世尊はバラモン青年たちに言った。「青年たちよ、アンバッタ青年を女奴隷の子としてあまりにも強く侮辱してはならない。あのカーナ仙は偉大な仙人であった。彼は南の地方に行き、バラモンの呪文を学び、オッカーカ王のもとに行って、マッダルーピイ姫を求婚した。それに対してオッカーカ王は、『この私と女奴隷の子である者が、マッダルーピイ姫を求婚するとは何事だ』と怒り、不快に思い、斧を構えた。しかし彼はその斧を放つことも、元に戻すこともできなかった。」
‘‘Atha kho, māṇavakā, amaccā pārisajjā kaṇhaṃ isiṃ upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘sotthi, bhaddante bhadante (sī. syā.), hotu rañño; sotthi, bhaddante, hotu rañño’ti. ‘Sotthi bhavissati rañño, api ca rājā yadi adho khurappaṃ muñcissati, yāvatā rañño vijitaṃ, ettāvatā pathavī undriyissatī’ti. ‘Sotthi, bhaddante, hotu rañño, sotthi janapadassā’ti. ‘Sotthi bhavissati rañño, sotthi janapadassa, api ca rājā yadi uddhaṃ khurappaṃ muñcissati, yāvatā rañño vijitaṃ, ettāvatā satta vassāni devo na vassissatī’ti. ‘Sotthi, bhaddante, hotu rañño sotthi janapadassa devo ca vassatū’ti. ‘Sotthi bhavissati rañño sotthi janapadassa devo ca vassissati, api ca rājā jeṭṭhakumāre khurappaṃ patiṭṭhāpetu, sotthi kumāro pallomo bhavissatī’ti. Atha kho, māṇavakā, amaccā okkākassa ārocesuṃ – ‘okkāko jeṭṭhakumāre khurappaṃ patiṭṭhāpetu. Sotthi kumāro pallomo bhavissatī’ti. Atha kho rājā okkāko jeṭṭhakumāre khurappaṃ patiṭṭhapesi, sotthi kumāro pallomo samabhavi. Atha kho tassa rājā okkāko bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto brahmadaṇḍena tajjito maddarūpiṃ dhītaraṃ adāsi. Mā kho tumhe, māṇavakā, ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ atibāḷhaṃ dāsiputtavādena nimmādetha, uḷāro so kaṇho isi ahosī’’ti.
「そのとき、青年たちよ、大臣や廷臣たちはカーナ仙のもとに行って言った。『尊者よ、王に幸福あれ。尊者よ、王に幸福あれ。』『王には幸福があるだろう。しかしもし王が斧を下に放つならば、王の支配する限り、大地はそこまで陥没するだろう。』『尊者よ、王に幸福あれ、国に幸福あれ。』『王には幸福があるだろう、国には幸福があるだろう。しかしもし王が斧を上に放つならば、王の支配する限り、七年間雨が降らないだろう。』『尊者よ、王に幸福あれ、国に幸福あれ、そして雨が降りますように。』『王には幸福があるだろう、国には幸福があるだろう、そして雨も降るだろう。しかし王は長男の王子に斧を据えなさい。そうすれば王子は無事で健やかになるだろう。』そのとき、青年たちよ、大臣たちはオッカーカ王に伝えた。『オッカーカ王は長男の王子に斧を据えなさい。そうすれば王子は無事で健やかになるでしょう。』そのときオッカーカ王は長男の王子に斧を据え、王子は無事で健やかになった。そのときオッカーカ王は、恐怖し、おののき、身の毛がよだち、梵天の罰に脅かされて、マッダルーピイ姫を与えた。青年たちよ、アンバッタ青年を女奴隷の子としてあまりにも強く侮辱してはならない。あのカーナ仙は偉大な仙人であった。」
274. Gaṅgāya dakkhiṇatoti gaṅgāya nadiyā dakkhiṇadisāya. Āvudhaṃ na parivattatīti saraṃ vāsattiādiṃ vā parassa upari khipitukāmassa hatthaṃ na parivattati, hatthe pana aparivattente kuto āvudhaparivattananti āha **‘‘āvudhaṃ na parivattatī’’**ti. So kira ‘‘kathaṃ nāmāhaṃ disāya dāsiyā kucchimhi nibbatto’’ti taṃ hīnaṃ jātiṃ jigucchanto ‘‘handāhaṃ yathā tathā imaṃ jātiṃ sodhessāmī’’ti niggato, tenāha **‘‘idāni me manorathaṃ pūressāmī’’**tiādi. Vijjābalena rājānaṃ tāsetvā tassa dhītuyā laddhakālato paṭṭhāya myāyaṃ jātisodhitā bhavissatīti tassa adhippāyo. Ambaṭṭhaṃ nāma vijjanti sattānaṃ sarīre abbhaṅgaṃ ṭhapetīti ambaṭṭhāti evaṃ laddhanāmaṃ vijjaṃ, mantanti attho. Yato ambaṭṭhā etasmiṃ atthīti ambaṭṭhoti kaṇho isi paññāyittha, taṃbaṃsajātatāya ayaṃ māṇavo ‘‘ambaṭṭho’’ti voharīyati.
Khattiyaseṭṭhabhāvo
クシャトリヤの優越性
275. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha. Yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā’’ti? ‘‘Labhetha, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Bhojeyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā’’ti? ‘‘Vāceyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā’’ti? ‘‘Anāvaṭaṃ hissa, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Mātito hi, bho gotama, anupapanno’’ti.
275. そのとき世尊はアンバッタ青年を呼び出して言った。「アンバッタよ、そなたはどう思うか。もしここにクシャトリヤの王子がバラモンの乙女と交際し、その交際によって子が生まれたとする。そのクシャトリヤの王子とバラモンの乙女から生まれた子は、バラモンたちの間で席や水を与えられるだろうか。」「与えられるでしょう、ゴータマ尊者よ。」「バラモンたちは供養の食事、供物、儀式、もてなしで彼を養うだろうか。」「養うでしょう、ゴータマ尊者よ。」「バラモンたちは彼に呪文を唱えさせるだろうか、唱えさせないだろうか。」「唱えさせるでしょう、ゴータマ尊者よ。」「彼の女性との交際は制限されるだろうか、されないだろうか。」「制限されないでしょう、ゴータマ尊者よ。」「クシャトリヤたちは彼をクシャトリヤとして戴冠するだろうか。」「いいえ、ゴータマ尊者よ。」「それはなぜか。」「ゴータマ尊者よ、母方の血筋が不適切だからです。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha. Yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, apinu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā’’ti? ‘‘Labhetha, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Bhojeyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā’’ti? ‘‘Vāceyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā’’ti? ‘‘Anāvaṭaṃ hissa, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pitito hi, bho gotama, anupapanno’’ti.
「アンバッタよ、そなたはどう思うか。もしここにバラモンの王子がクシャトリヤの乙女と交際し、その交際によって子が生まれたとする。そのバラモンの王子とクシャトリヤの乙女から生まれた子は、バラモンたちの間で席や水を与えられるだろうか。」「与えられるでしょう、ゴータマ尊者よ。」「バラモンたちは供養の食事、供物、儀式、もてなしで彼を養うだろうか。」「養うでしょう、ゴータマ尊者よ。」「バラモンたちは彼に呪文を唱えさせるだろうか、唱えさせないだろうか。」「唱えさせるでしょう、ゴータマ尊者よ。」「彼の女性との交際は制限されるだろうか、されないだろうか。」「制限されないでしょう、ゴータマ尊者よ。」「クシャトリヤたちは彼をクシャトリヤとして戴冠するだろうか。」「いいえ、ゴータマ尊者よ。」「それはなぜか。」「ゴータマ尊者よ、父方の血筋が不適切だからです。」
275. Samassāsanatthamāha karuṇāyanto, na kulīnabhāvadassanatthaṃ, tenāha **‘‘atha kho bhagavā’’**tiādi. Brāhmaṇesūti brāhmaṇānaṃ samīpe, tato brāhmaṇehi laddhabbaṃ āsanādiṃ sandhāya **‘‘brāhmaṇānaṃ antare’’**ti vuttaṃ. Kevalaṃ saddhāya kātabbaṃ saddhaṃ, paralokagate sandhāya na tato kiñci apatthentena kātabbanti attho, tenāha **‘‘matake uddissa katabhatte’’**ti. Maṅgalādibhatteti ādi-saddena ussavadevatārādhanādiṃ saṅgaṇhāti. Yaññabhatteti pāpasaññamādivasena katabhatte. Pāhunakānanti atithīnaṃ. Khattiyabhāvaṃ appatto ubhato sujātatābhāvato, tenāha **‘‘aparisuddhoti attho’’**ti.
275. 「サマッサーサナットタマーハ」とは、慈悲の心から慰めるために述べたのであり、高貴な生まれを示すためではない。それゆえ、「そこで世尊は」などと述べられている。「ブラーフマネスーティ」とは、バラモンたちの近くに、つまりバラモンたちによって受け取られるべき座席などを指して、「バラモンたちの間に」と述べられている。単に信仰によって行われるべき供養とは、来世に行った者たちを対象とし、そこから何も期待せずに為されるべきものであるという意味である。それゆえ「死者のために行われる食事において」と述べられている。「マンガラディバッテ」とは、「など」という語によって、祭りや神々への祈願などを包含する。「ヤンニャバッテ」とは、罪の意識などを理由として行われる食事のことである。「パーフナカーナン」とは、客人のことである。クシャトリヤの地位に達していないのは、両親ともに高貴な生まれではないからである。それゆえ「不浄であるという意味である」と述べられている。
275. Atha kho bhagavā – ‘‘ayaṃ ambaṭṭho khattiyosmī’’ti saññaṃ karoti, attano akhattiyabhāvaṃ na jānāti, handa naṃ jānāpessāmīti khattiyavaṃsaṃ dassetuṃ uttaridesanaṃ vaḍḍhento – ‘‘taṃ kiṃ maññasi ambaṭṭhā’’tiādimāha. Tattha idhāti imasmiṃ loke. Brāhmaṇesūti brāhmaṇānaṃ antare. Āsanaṃ vā udakaṃ vāti aggāsanaṃ vā aggodakaṃ vā. Saddheti matake uddissa katabhatte. Thālipāketi maṅgalādibhatte. Yaññeti yaññabhatte. Pāhuneti pāhunakānaṃ katabhatte paṇṇākārabhatte vā. Api nussāti api nu assa khattiyaputtassa. Āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vāti, brāhmaṇakaññāsu nivāraṇaṃ bhaveyya vā no vā, brāhmaṇadārikaṃ labheyya vā na vā labheyyāti attho. Anupapannoti khattiyabhāvaṃ apatto, aparisuddhoti attho.
276. ‘‘Iti kho, ambaṭṭha, itthiyā vā itthiṃ karitvā purisena vā purisaṃ karitvā khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā. Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha brāhmaṇā brāhmaṇaṃ kismiñcideva pakaraṇe khuramuṇḍaṃ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājeyyuṃ. Apinu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā’’ti? ‘‘Āvaṭaṃ hissa, bho gotama’’.
276. 「それゆえ、アンバッタよ、女性を基準にしても、男性を基準にしても、クシャトリヤが優れており、バラモンは劣る。アンバッタよ、そなたはどう思うか。もしここにバラモンたちが、ある事情でバラモンを頭を剃り、灰袋で打ち、国や都から追放したとする。その者はバラモンたちの間で席や水を与えられるだろうか。」「いいえ、ゴータマ尊者よ。」「バラモンたちは供養の食事、供物、儀式、もてなしで彼を養うだろうか。」「いいえ、ゴータマ尊者よ。」「バラモンたちは彼に呪文を唱えさせるだろうか、唱えさせないだろうか。」「いいえ、ゴータマ尊者よ。」「彼の女性との交際は制限されるだろうか、されないだろうか。」「制限されるでしょう、ゴータマ尊者よ。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha khattiyā khattiyaṃ kismiñcideva pakaraṇe khuramuṇḍaṃ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājeyyuṃ. Apinu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā’’ti? ‘‘Labhetha, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Bhojeyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā’’ti? ‘‘Vāceyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā’’ti? ‘‘Anāvaṭaṃ hissa, bho gotama’’.
「アンバッタよ、そなたはどう思うか。もしここにクシャトリヤたちが、ある事情でクシャトリヤを頭を剃り、灰袋で打ち、国や都から追放したとする。その者はバラモンたちの間で席や水を与えられるだろうか。」「与えられるでしょう、ゴータマ尊者よ。」「バラモンたちは供養の食事、供物、儀式、もてなしで彼を養うだろうか。」「養うでしょう、ゴータマ尊者よ。」「バラモンたちは彼に呪文を唱えさせるだろうか、唱えさせないだろうか。」「唱えさせるでしょう、ゴータマ尊者よ。」「彼の女性との交際は制限されるだろうか、されないだろうか。」「制限されないでしょう、ゴータマ尊者よ。」
276. Itthiṃ karitvāti ettha karaṇaṃ kiriyāsāmaññavisayanti āha **‘‘itthiṃ pariyesitvā’’**ti. Brāhmaṇakaññaṃ itthiṃ khattiyakumārassa bhariyābhūtaṃ gahetvāpi khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇāti yojanā. Purisena vā purisaṃ karitvāti etthāpi eseva nayo. Pakaraṇeti rāgādivasena paduṭṭhe pakkhalite kāraṇe, tenāha **‘‘dose’’**ti. Bhassati niratthakabhāvena khipīyatīti bhassaṃ, chārikā.
276. 「イッティン・カリットヴァーティ」とは、ここで「カラナン」が一般的な動詞であるとして、「女性を探し求めて」と述べている。バラモンの娘をクシャトリヤの王子の妻として得たとしても、クシャトリヤの方が優れており、バラモンは劣るというのがその解釈である。「男性によって、あるいは男性を作って」というここでも同様である。「パカラネーティ」とは、貪欲などによって汚れた、落ち度のある状況、原因のことである。それゆえ「過失において」と述べている。「バッサティ」とは、無意味なものとして捨て去られる、という意味で、灰のことである。
276. Itthiyā vā itthiṃ karitvāti itthiyā vā itthiṃ pariyesitvā. Kismiñcideva pakaraṇeti kismiñcideva dose brāhmaṇānaṃ ayutte akattabbakaraṇe. Bhassapuṭenāti bhasmapuṭena, sīse chārikaṃ okiritvāti attho.
276. 「itthiyā vā itthiṃ karitvā」とは「女性によって、あるいは女性を求めて」の意である。「kismiñcideva pakaraṇe」とは「何らかの過失において、バラモンにとって不適切で、なすべきでない行為において」の意である。「bhassapuṭena」とは「灰の袋で、頭に灰を振りかけること」の意である。
277. ‘‘Ettāvatā kho, ambaṭṭha, khattiyo paramanihīnataṃ patto hoti, yadeva naṃ khattiyā khuramuṇḍaṃ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājenti. Iti kho, ambaṭṭha, yadā khattiyo paramanihīnataṃ patto hoti, tadāpi khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā. Brahmunā pesā, ambaṭṭha brahmunāpi ambaṭṭha (ka.), brahmunāpi eso ambaṭṭha (pī.), sanaṅkumārena gāthā bhāsitā –
277. 「アンバッタよ、クシャトリヤが最も卑しい状態に陥るとは、クシャトリヤたちが彼を頭を剃り、灰袋で打ち、国や都から追放するときである。それゆえ、アンバッタよ、クシャトリヤが最も卑しい状態に陥っても、そのときもクシャトリヤが優れており、バラモンは劣る。アンバッタよ、ブラフマー・サナンクマーラ神によってこの偈が詠われた。」
‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ,
「この世においてはクシャトリヤが最上である、
Ye gottapaṭisārino;
家系を重んじる人々の中では。
Vijjācaraṇasampanno,
しかし、明智と行いを具備した者は、
So seṭṭho devamānuse’ti.
神々と人間の中で最上である。」
‘‘Sā kho panesā, ambaṭṭha, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā no duggītā, subhāsitā no dubbhāsitā, atthasaṃhitā no anatthasaṃhitā, anumatā mayā. Ahampi hi, ambaṭṭha, evaṃ vadāmi –
「アンバッタよ、このブラフマー・サナンクマーラ神によって詠われた偈は、よく詠われ、悪く詠われておらず、よく語られ、悪く語られておらず、意味にかなっており、無意味ではなく、私も賛同する。私もまた、アンバッタよ、このように言う。」
‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ,
「この世においてはクシャトリヤが最上である、
Ye gottapaṭisārino;
家系を重んじる人々の中では。
Vijjācaraṇasampanno,
しかし、明智と行いを具備した者は、
So seṭṭho devamānuse’ti.
神々と人間の中で最上である。」
Bhāṇavāro paṭhamo.
第1章 誦品
277. Janitasminti kammakilesehi nibbatte. Jane etasminti vā janetasmiṃ, manussesūti attho, tenāha **‘‘gottapaṭisārino’’**ti. Saṃsanditvāti ghaṭetvā, aviruddhaṃ katvāti attho.
277. 「ジャニタスミンティ（生じたものにおいて）」とは、業の煩悩によって生じたことにおいて。「この人々において、あるいは生成されたものにおいて」とは、人々という意味である。それゆえ「姓を頼りとする者たち」と述べられた。「サンサンディットヴァーティ」とは、調和させて、矛盾なくするという意味である。
Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.
第一読誦部の解説終わり。
277. Janetasminti janitasmiṃ, pajāyāti attho. Ye gottapaṭisārinoti ye janetasmiṃ gottaṃ paṭisaranti – ‘‘ahaṃ gotamo, ahaṃ kassapo’’ti, tesu loke gottapaṭisārīsu khattiyo seṭṭho. Anumatā mayāti mama sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā desitā mayā anuññātā.
277. 「janetasmiṃ」とは「生まれたときに、子孫において」の意である。「ye gottapaṭisārino」とは「生まれたときに『私はゴータマである、私はカッサパである』と血統を遡る者たちのうちで、この世において血統を遡る者たちの中で、クシャトリヤが最上である」の意である。「anumatā mayā」とは「私の全知の智と照らし合わせて説かれ、私が承認した」の意である。
Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.
最初の朗誦部の解説が終了した。
Vijjācaraṇakathā
明智と行いの物語
278. ‘‘Katamaṃ pana taṃ, bho gotama, caraṇaṃ, katamā ca pana sā vijjā’’ti? ‘‘Na kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya jātivādo vā vuccati, gottavādo vā vuccati, mānavādo vā vuccati – ‘arahasi vā maṃ tvaṃ, na vā maṃ tvaṃ arahasī’ti. Yattha kho, ambaṭṭha, āvāho vā hoti, vivāho vā hoti, āvāhavivāho vā hoti, etthetaṃ vuccati jātivādo vā itipi gottavādo vā itipi mānavādo vā itipi – ‘arahasi vā maṃ tvaṃ, na vā maṃ tvaṃ arahasī’ti. Ye hi keci ambaṭṭha jātivādavinibaddhā vā gottavādavinibaddhā vā mānavādavinibaddhā vā āvāhavivāhavinibaddhā vā, ārakā te anuttarāya vijjācaraṇasampadāya. Pahāya kho, ambaṭṭha, jātivādavinibaddhañca gottavādavinibaddhañca mānavādavinibaddhañca āvāhavivāhavinibaddhañca anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sacchikiriyā hotī’’ti.
278. 「ゴータマ殿、それは一体いかなる行いであり、またそれは一体いかなる智慧なのですか？」「アンバッタよ、無上なる智慧と行いの成就においては、出自に関する説や、家柄に関する説や、慢心に関する説は語られない。『あなたには私を敬う資格がある、あるいは資格がない』と。アンバッタよ、婚姻や縁談があるところ、婚姻と縁談があるところに、出自に関する説が語られ、家柄に関する説が語られ、慢心に関する説が語られる。『あなたには私を敬う資格がある、あるいは資格がない』と。アンバッタよ、出自に関する説に縛られ、あるいは家柄に関する説に縛られ、あるいは慢心に関する説に縛られ、あるいは婚姻や縁談に縛られている人々は、無上なる智慧と行いの成就からはるかに遠ざかっている。アンバッタよ、出自に関する説の束縛を、家柄に関する説の束縛を、慢心に関する説の束縛を、そして婚姻と縁談の束縛を捨て去ることによって、無上なる智慧と行いの成就が実現されるのである。」
278. Idaṃ vaṭṭatīti idaṃ ajjhenādi kattuṃ labbhati. Jātivādavinibaddhāti jātisannissitavāde vinibaddhā. Brāhmaṇasseva ajjhenajjhāpanayajanayājanādayoti evaṃ ye attukkaṃsanaparavambhanavasena pavattā, tato eva te mānavādapaṭibaddhā ca honti. Ye pana āvāhavivāhavinibaddhā, te eva sambandhattayavasena ‘‘arahasi vā maṃ tvaṃ, na vā maṃ tvaṃ arahasī’’ti evaṃ pavattanakā.
278. 「イダン ヴァッタティーティ（これは適切である）」とは、この学修などを為すことが許される（という意味）。「ジャティヴァーダヴィニバッダーティ（生まれたという説に縛られている）」とは、生まれに基づく説に縛られている（という意味）。「バラモンのみが学修、教授、供犠、供犠をさせるなど」とは、このように自己を賛美し他人を蔑むことでなされるものであり、それゆえ彼らは慢の説に縛られるのである。結婚や離婚に縛られている者たちは、関係の三つの側面によって「あなたは私にふさわしい、あるいはあなたは私にふさわしくない」と動く者たちである。
Yatthāti yassaṃ vijjācaraṇasampattiyaṃ. Laggissāmāti olaggā antogadhā bhavissāmāti cintayimha. Paramatthato avijjācaraṇāniyeva ‘‘vijjācaraṇānī’’ti gahetvā ṭhito paramatthato vijjācaraṇesu vibhajiyamānesu so tato dūrato apanīto nāma hotīti āha **‘‘dūrameva avakkhipī’’**ti. Samudāgamato pabhutītiādisamuṭṭhānato paṭṭhāya.
「ヤッターティ（そこで）」とは、どの明行足の成就において（か）。「ラッギッサーマーティ（執着するだろう）」とは、執着し、内に入り込むだろうと考えた。「究極的に無明行足こそ『明行足』であると捉えていた者が、究極的に明行足から区別されるとき、彼はそれから遠く離されることになる」と述べて、「遠くへ投げ捨てた」と言ったのである。「サムダーガマト パブティーティアーディ（生起から始まり）」とは、原因からの生起から始まる。
279. ‘‘Katamaṃ pana taṃ, bho gotama, caraṇaṃ, katamā ca sā vijjā’’ti? ‘‘Idha, ambaṭṭha, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati…pe… (yathā 191 ādayo anucchedā, evaṃ vitthāretabbaṃ).…
279. 「ゴータマ殿、それは一体いかなる行いであり、またそれは一体いかなる智慧なのですか？」「アンバッタよ、ここに如来が世に出現した。彼は阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士であり、調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である。彼は天界、魔界、梵天界を含むこの世界と、沙門・バラモン、天人を含む人類を自ら最高の智慧によって証得し、説き明かす。彼は教えを説く。初めも善く、中間も善く、終わりも善く、意義と文字を備え、完全に円満で清浄な梵行を宣べ伝える。その教えを居士、あるいは居士の子、あるいは他の家に生まれた者が聞く。彼はその教えを聞いて、如来に信仰を得る。彼はその信仰を得て、このように熟考する…（191節以下のように、これを詳細に述べるべきである）。…」
‘‘So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ.
「彼は、まさに諸々の欲望から離れ、諸々の不善なる法から離れて、尋と伺を伴い、離欲から生じる喜と楽のある、初禅に入って住む…（略）…これもまた彼の行いの一部である。」
‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ.
「さらに、アンバッタよ、比丘は尋と伺が静まったことにより、内面が清澄になり、心が一点に集中し、尋も伺もなく、定から生じる喜と楽のある、第二禅に入って住む…（略）…これもまた彼の行いの一部である。」
‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ.
「さらに、アンバッタよ、比丘は喜を離れることにより、捨を保ち、念と正知を備えて住み、身体で楽を感受する。これを聖者たちは『捨を保ち、念を備え、楽に住む者』と称するが、彼は第三禅に入って住む…（略）…これもまた彼の行いの一部である。」
‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ. Idaṃ kho taṃ, ambaṭṭha, caraṇaṃ.
「さらに、アンバッタよ、比丘は楽を捨てることにより、苦を捨てることにより、また以前の喜と憂の消滅により、苦でもなく楽でもない、捨と念による清浄な第四禅に入って住む…（略）…これもまた彼の行いの一部である。アンバッタよ、これがその行いである。」
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… idampissa hoti vijjāya…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti, idampissa hoti vijjāya. Ayaṃ kho sā, ambaṭṭha, vijjā.
「このように心が統一され、清らかで汚れなく、煩悩が除かれ、柔軟で使いやすく、不動の境地に達したとき、彼はその心を知識と見識へと向け、集中させる…（略）…これもまた彼の智慧の一部である…（略）…彼は『これ以上このような状態はない』と知る。これもまた彼の智慧の一部である。アンバッタよ、これがその智慧である。」
‘‘Ayaṃ vuccati, ambaṭṭha, bhikkhu ‘vijjāsampanno’ itipi, ‘caraṇasampanno’ itipi, ‘vijjācaraṇasampanno’ itipi. Imāya ca ambaṭṭha vijjāsampadāya caraṇasampadāya ca aññā vijjāsampadā ca caraṇasampadā ca uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi.
「アンバッタよ、この比丘は『智慧を具備している』とも、『行いを具備している』とも、『智慧と行いを具備している』とも言われる。アンバッタよ、この智慧と行いの具備に勝る、あるいは優れた智慧と行いの具備は他にない。」
279. Tividhaṃ sīlanti khuddakādibhedaṃ tividhaṃ sīlaṃ. Sīlavasenevāti sīlapariyāyeneva. Kiñci kiñcīti ahiṃsanādiyamaniyamalakkhaṇaṃ kiñci kiñci sīlaṃ atthi. Tattha tattheva laggeyyāti tasmiṃ tasmiṃyeva brāhmaṇasamayasiddhe sīlamatte ‘‘caraṇa’’nti laggeyya. Aṭṭhapi samāpattiyo caraṇanti niyyātitā honti rūpāvacaracatutthajjhānaniddeseneva arūpajjhānānampi niddiṭṭhabhāvāpattito niyyātitā nidassitā.
279. 「三種戒」とは、小などによって分けられた三種の戒。「戒の側面によって」とは、戒の順序によって（のみ）。「何か」とは、非暴力などの規律や制約の特徴を持つ何らかの戒が存在する。「その都度執着するだろう」とは、それぞれのバラモン教の教義で確立された戒のみを「行」として執着するだろう。八つの等至も「行」として示されており、色界第四禅の指示によって、無色界禅も指示された状態になることから、示され、例示された。
279. Ettha ca bhagavā caraṇapariyāpannampi tividhaṃ sīlaṃ vibhajanto ‘‘idamassa hoti caraṇasmi’’nti aniyyātetvā ‘‘idampissa hoti sīlasmi’’nti sīlavaseneva niyyātesi. Kasmā? Tassapi hi kiñci kiñci sīlaṃ atthi, tasmā caraṇavasena niyyātiyamāne ‘‘mayampi caraṇasampannā’’ti tattha tattheva laggeyya. Yaṃ pana tena supinepi na diṭṭhapubbaṃ, tasseva vasena niyyātento paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampissa hoti caraṇasmiṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, idampissa hoti caraṇasmintiādimāha. Ettāvatā aṭṭhapi samāpattiyo caraṇanti niyyātitā honti, vipassanā ñāṇato pana paṭṭhāya aṭṭhavidhāpi paññā vijjāti niyyātitā.
279. ここで世尊は、行に属する三種の戒を分類するにあたり、「これが彼の行におけるものである」と限定せず、「これもまた彼の戒におけるものである」と、戒に基づいて限定された。なぜか？彼ら（バラモン）にも多少なりとも戒があるからである。それゆえ、もし行に基づいて限定するならば、「我々も行具足者である」と、その点に固執するだろうからである。しかし、彼らが夢にさえ見たことのないものに基づいて限定し、「彼は初禅を成就して住む。これもまた彼の行におけるものである…略…第四禅を成就して住む。これもまた彼の行におけるものである」と述べられた。これによって、八つの等至もまた「行」と限定される。しかし、観の智から始まる八種の智慧は「明」と限定される。
Catuapāyamukhaṃ
四つの破滅の門
280. ‘‘Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya cattāri apāyamukhāni bhavanti. Katamāni cattāri? Idha, ambaṭṭha, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imaññeva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya khārivividhamādāya (sī. syā. pī.) araññāyatanaṃ ajjhogāhati – ‘pavattaphalabhojano bhavissāmī’ti. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ paṭhamaṃ apāyamukhaṃ bhavati.
280. 「アンバッタよ、この無上なる智慧と行いの成就には、四つの破滅の門がある。いかなる四つか？ アンバッタよ、ここに、ある沙門あるいはバラモンが、この無上なる智慧と行いの成就に到達できず、天秤棒と籠を持って、森の住処に入り、『自然に落ちた果実を食べて暮らそう』と考える。しかし彼は、智慧と行いを具備した者の単なる召使いとなるに過ぎない。アンバッタよ、これが無上なる智慧と行いの成就に対する第一の破滅の門である。」
‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṃ kuddālapiṭakaṃ (sī. syā. pī.) ādāya araññavanaṃ ajjhogāhati – ‘kandamūlaphalabhojano bhavissāmī’ti. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ dutiyaṃ apāyamukhaṃ bhavati.
「さらに、アンバッタよ、ここに、ある沙門あるいはバラモンが、この無上なる智慧と行いの成就に到達できず、また自然に落ちた果実を食べて暮らすこともできず、鍬と籠を持って森に入り、『根菜や果実を食べて暮らそう』と考える。しかし彼は、智慧と行いを具備した者の単なる召使いとなるに過ぎない。アンバッタよ、これが無上なる智慧と行いの成就に対する第二の破滅の門である。」
‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṃ vā nigamasāmantaṃ vā agyāgāraṃ karitvā aggiṃ paricaranto acchati. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ tatiyaṃ apāyamukhaṃ bhavati.
「さらに、アンバッタよ、ここに、ある沙門あるいはバラモンが、この無上なる智慧と行いの成就に到達できず、また自然に落ちた果実を食べて暮らすこともできず、また根菜や果実を食べて暮らすこともできず、村の近くや町の近くに火屋を建てて、火を祀りながら暮らす。しかし彼は、智慧と行いを具備した者の単なる召使いとなるに過ぎない。アンバッタよ、これが無上なる智慧と行いの成就に対する第三の破滅の門である。」
‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ ceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṃ agāraṃ karitvā acchati – ‘yo imāhi catūhi disāhi āgamissati samaṇo vā brāhmaṇo vā, tamahaṃ yathāsatti yathābalaṃ paṭipūjessāmī’ti. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ catutthaṃ apāyamukhaṃ bhavati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya imāni cattāri apāyamukhāni bhavanti.
「さらに、アンバッタよ、ここに、ある沙門あるいはバラモンが、この無上なる智慧と行いの成就に到達できず、また自然に落ちた果実を食べて暮らすこともできず、また根菜や果実を食べて暮らすこともできず、また火を祀ることもできず、四つ辻に四つの門がある家を建てて暮らす。そして、『これら四方から来る沙門あるいはバラモンを、私は力のおよぶ限り、能力のおよぶ限り、敬い供養しよう』と考える。しかし彼は、智慧と行いを具備した者の単なる召使いとなるに過ぎない。アンバッタよ、これが無上なる智慧と行いの成就に対する第四の破滅の門である。アンバッタよ、この無上なる智慧と行いの成就には、これら四つの破滅の門がある。」
280. Asampāpuṇantoti ārabhitvā sampattuṃ asakkonto. Avisahamānoti ārabhitumeva asakkonto. Khārinti parikkhāraṃ. Taṃ pana vibhajitvā dassetuṃ **‘‘araṇī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha araṇīti aggidhamanakaṃ araṇīdvayaṃ. Sujāti dabbi. Ādi-saddena tidaṇḍatighaṭikādiṃ saṅgaṇhāti khāribharitanti khārīhi puṇṇaṃ. Nanu upasampannassa bhikkhuno sāsanikopi yo koci anupasampanno atthato paricārakova, kiṃ aṅgaṃ pana bāhirakapabbajiteti tattha visesaṃ dassetuṃ **‘‘kāmañcā’’**tiādi vuttaṃ. Vuttanayenāti ‘‘kappiyakaraṇa…pe… vattakaraṇavasenā’’ti evaṃ vuttena nayena. Paricārako hoti upasampannabhāvassa visiṭṭhabhāvato. ‘‘Navakoṭisahassānī’’tiādinā (visuddhi. 1.20; paṭi. ma. aṭṭha. 37) vuttappabhedānaṃ anekasahassānaṃ saṃvaravinayānaṃ samādiyitvā vattanena uparibhūtā aggabhūtā sampadāti hi ‘‘upasampadā’’ti vuccatīti. Guṇādhikopīti guṇehi ukkaṭṭhopi. Ayaṃ panāti vuttalakkhaṇo tāpaso.
280. 「アサンパープナントーティ（到達できない者）」とは、始めても到達できない者。「アヴィサハマーノーティ（耐えられない者）」とは、始めることさえできない者。「ハーリンティ」とは、道具類。それを分けて示すために、「火起こし棒」などが述べられた。ここで「火起こし棒」とは、火を吹くための二本の火起こし棒。「スジャーティ」は匙。「など」の語によって、三本の杖、水甕などが含まれる。「ハーリバリタンティ（ハーリで満たされた）」とは、ハーリ（道具類）で満たされた。「具足戒を受けた比丘にとって、教団に属する具足戒を受けていない者であっても、実質的に従者ではないか。ましてや部外の出家者はどうだろうか」という問いに対し、そこでの区別を示すために「しかしながら」などが述べられた。「ヴッタナーイェーナーティ（述べられた方法によって）」とは、「適切に行うこと…（以下省略）…規則に従って行うこと」というこのように述べられた方法によって。具足戒を受けた状態が優れているため、従者となる。「九千万」など（清浄道論1.20；パティ・マ・アッタ37）によって述べられた種類である無数の防護と律を厳守して実践することによって、最上であり最高の成就であるから、「具足戒」と呼ばれるのである。「グナディコーピ」とは、徳において優れた者でも。「アヤン パナーティ」とは、述べられた特徴を持つ苦行者。
Tāpasā nāma kammavādikiriyāvādino, na sāsanassa paṭāṇībhūtā, yato nesaṃ pabbajituṃ āgatānaṃ titthiyaparivāsena vināva pabbajjā anuññātāti katvā **‘‘kasmā panā’’**ti codanaṃ samuṭṭhapeti codako. Ācariyo **‘‘yasmā’’**tiādinā codanaṃ pariharati. ‘‘Osakkissatī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ **‘‘imasmiñhī’’**tiādi vuttaṃ. Khuradhārūpamanti khuradhārānaṃ matthakeneva akkamitvā gamanūpamaṃ. Aññeti aññe bhikkhū. Aggisālanti aggihuttasālaṃ. Nānādārūhīti palāsadaṇḍādinānāvidhasamidhādārūhi.
281. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imāya anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sandissasi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘Kocāhaṃ, bho gotama, sācariyako, kā ca anuttarā vijjācaraṇasampadā? Ārakāhaṃ, bho gotama, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sācariyako’’ti.
281. 「アンバッタよ、お前はどう思うか？ お前は師と共に、この無上なる智慧と行いの成就と同等であると思うか？」「いいえ、ゴータマ殿、そのようなことはありません。私や私の師に、無上なる智慧と行いの成就などあるでしょうか？ ゴータマ殿、私と私の師は、無上なる智慧と行いの成就からはるかに遠いところにいます。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako – ‘pavattaphalabhojano bhavissāmī’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「アンバッタよ、お前はどう思うか？ お前は師と共に、この無上なる智慧と行いの成就に到達できず、天秤棒と籠を持って森に入り、『自然に落ちた果実を食べて暮らそう』と考えるか？」「いいえ、ゴータマ殿、そのようなことはありません。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṃ ādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako – ‘kandamūlaphalabhojano bhavissāmī’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「アンバッタよ、お前はどう思うか？ お前は師と共に、この無上なる智慧と行いの成就に到達できず、また自然に落ちた果実を食べて暮らすこともできず、鍬と籠を持って森に入り、『根菜や果実を食べて暮らそう』と考えるか？」「いいえ、ゴータマ殿、そのようなことはありません。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṃ vā nigamasāmantaṃ vā agyāgāraṃ karitvā aggiṃ paricaranto acchasi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「アンバッタよ、お前はどう思うか？ お前は師と共に、この無上なる智慧と行いの成就に到達できず、また自然に落ちた果実を食べて暮らすこともできず、また根菜や果実を食べて暮らすこともできず、村の近くや町の近くに火屋を建てて、火を祀りながら暮らすか？」「いいえ、ゴータマ殿、そのようなことはありません。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṃ agāraṃ karitvā acchasi sācariyako – ‘yo imāhi catūhi disāhi āgamissati samaṇo vā brāhmaṇo vā, taṃ mayaṃ yathāsatti yathābalaṃ paṭipūjessāmā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「アンバッタよ、お前はどう思うか？ お前は師と共に、この無上なる智慧と行いの成就に到達できず、また自然に落ちた果実を食べて暮らすこともできず、また根菜や果実を食べて暮らすこともできず、また火を祀ることもできず、四つ辻に四つの門がある家を建てて暮らす。そして、『これら四方から来る沙門あるいはバラモンを、私たちは力のおよぶ限り、能力のおよぶ限り、敬い供養しよう』と考えるか？」「いいえ、ゴータマ殿、そのようなことはありません。」
282. ‘‘Iti kho, ambaṭṭha, imāya ceva tvaṃ anuttarāya vijjācaraṇasampadāya parihīno sācariyako. Ye cime anuttarāya vijjācaraṇasampadāya cattāri apāyamukhāni bhavanti, tato ca tvaṃ parihīno sācariyako. Bhāsitā kho pana te esā, ambaṭṭha, ācariyena brāhmaṇena pokkharasātinā vācā – ‘ke ca muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, kā ca tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ sākacchā’ti attanā āpāyikopi aparipūramāno. Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te idaṃ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa.
282. 「アンバッタよ、このように、お前は師と共に、この無上なる智慧と行いの成就を失っている。また、この無上なる智慧と行いの成就に対して四つの破滅の門があるが、お前は師と共にそこからも堕落している。アンバッタよ、お前の師であるバラモン、ポッカラサーティは、『剃髪した沙門どもは、賤民であり、卑しい黒い者の子孫である。三吠陀のバラモンと彼らとの間で、いかなる対話がありえようか』と、自らも不幸な境遇にあるにもかかわらず、その言を口にしたのだ。アンバッタよ、見よ、お前の師であるバラモン、ポッカラサーティの言動がいかに間違っているかを。」
282. Apāye vināse niyutto āpāyiko. Tabbhāvaṃ paripūretuṃ asakkonto tena aparipuṇṇo aparipūramāno, karaṇe cetaṃ paccattavacanaṃ, tenāha **‘‘āpāyikenāpi aparipūramānenā’’**ti.
282. 「悪趣に定められた者」はアーパーイカ（悪趣の者）。その状態を完成させることができず、それによって不完全な者、満たされない者。そしてこれは行為における自己帰属の言葉であり、それゆえ「悪趣の者でありながら満たされない者によって」と述べた。
281-282. Idāni bhagavā sācariyakassa ambaṭṭhassa vijjācaraṇasampadāya apāyamukhampi appattabhāvaṃ dassetuṃ taṃ kiṃ maññasi ambaṭṭhātiādimāha. Taṃ uttānatthameva. Attanā āpāyikopi aparipūramānoti attanā vijjācaraṇasampadāya āpāyikenāpi aparipūramānena.
281-282. 今、世尊は、師とともにいるアンバッタが、明行具足において悪趣の入口にも達していないことを示そうとして、「アンバッタよ、お前はどう思うか」と述べられた。それは明白な意味である。「attanā āpāyikopi aparipūramāno」とは、「自ら明行具足において悪趣の入口にも満たされていない」の意である。
Pubbakaisibhāvānuyogo
古仙の追求
283. ‘‘Brāhmaṇo kho pana, ambaṭṭha, pokkharasāti rañño pasenadissa kosalassa dattikaṃ bhuñjati. Tassa rājā pasenadi kosalo sammukhībhāvampi na dadāti. Yadāpi tena manteti, tirodussantena manteti. Yassa kho pana, ambaṭṭha, dhammikaṃ payātaṃ bhikkhaṃ paṭiggaṇheyya, kathaṃ tassa rājā pasenadi kosalo sammukhībhāvampi na dadeyya. Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te idaṃ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa.
283. 「アンバッタよ、バラモンのポッカラサーティは、コーサラ国のパセーナディ王から与えられたものを享受している。しかし王は、彼に直接会うことさえ許さない。たとえ彼と話すときでさえ、幕越しに話すのだ。アンバッタよ、正当に得られた施物を受け取る者であれば、なぜコーサラ国のパセーナディ王が彼に直接会うことさえ許さないのだろうか？ アンバッタよ、見よ、お前の師であるバラモン、ポッカラサーティの言動がいかに間違っているかを。」
283. Dīyatīti datti, dattiyeva dattikanti āha **‘‘dinnaka’’**nti. Yadi brāhmaṇassa sammukhībhāvo rañño na dātabbo, kasmāssa upasaṅkamanaṃ na paṭikkhittanti āha **‘‘yasmā panā’’**tiādi. Khettavijjāyāti nītisatthe. Payātanti saddhaṃ, sassatikaṃ vā, tenāha **‘‘abhiharitvā dinna’’**nti. Kasmā bhagavā ‘‘rañño pasenadissa kosalassa dattikaṃ bhuñjatī’’tiādinā brāhmaṇassa mammavacanaṃ avocāti tattha kāraṇaṃ dassetuṃ **‘‘idaṃ pana kāraṇa’’**ntiādi vuttaṃ.
283. 「与えられるもの」はダッティ。ダッティこそダッティカであると述べて、「与えられたもの」と言った。もしバラモンが王の面前に出ることは許されないならば、なぜ彼への接近は禁じられなかったのか、という問いに対して、「なぜなら」などが述べられた。「畑の知識において」とは、倫理学において。「進んだ」とは、信仰、あるいは永続的なもの。それゆえ「提供して与えられたもの」と述べた。なぜ世尊は「コーサラ国のパセーナディ王から与えられたものを食す」などとバラモンに核心的な言葉を述べたのか、その理由を示すために、「この理由」などが述べられた。
283. Dattikanti dinnakaṃ. Sammukhībhāvampi na dadātīti kasmā na dadāti? So kira sammukhā āvaṭṭaniṃ nāma vijjaṃ jānāti. Yadā rājā mahārahena alaṅkārena alaṅkato hoti, tadā rañño samīpe ṭhatvā tassa alaṅkārassa nāmaṃ gaṇhati. Tassa rājā nāme gahite na demīti vattuṃ na sakkoti. Datvā puna chaṇadivase alaṅkāraṃ āharathāti vatvā, natthi, deva, tumhehi brāhmaṇassa dinnoti vutto, ‘‘kasmā me dinno’’ti pucchi. Te amaccā ‘so brāhmaṇo sammukhā āvaṭṭanimāyaṃ jānāti. Tāya tumhe āvaṭṭetvā gahetvā gacchatī’ti āhaṃsu. Apare raññā saha tassa atisahāyabhāvaṃ asahantā āhaṃsu – ‘‘deva, etassa brāhmaṇassa sarīre saṅkhaphalitakuṭṭhaṃ nāma atthi. Tumhe etaṃ disvāva āliṅgatha parāmasatha, idañca kuṭṭhaṃ nāma kāyasaṃsaggavasena anugacchati, mā evaṃ karothā’’ti. Tato paṭṭhāya tassa rājā sammukhībhāvaṃ na deti.
283. 「dattika」とは「与えられたもの」の意である。「直接会うことも許さなかった」とは、なぜ許さなかったのか？聞くところによると、彼は直接会って「アヴァッタニ（魅惑）」という秘術を知っていた。王が非常に高価な装飾品で身を飾っているとき、彼のそばに立ってその装飾品の名前を唱える。王は、名前が唱えられた装飾品を「与えない」と言うことができない。与えてから、祭りの日に「装飾品を持ってこい」と言うと、「王よ、バラモンに与えられました」と言われたので、「なぜ私に与えられたのか」と尋ねた。大臣たちは「そのバラモンは直接会ってアヴァッタニの術を知っています。それによって王を魅了して持ち去ったのです」と答えた。また、王との親密すぎる関係を好まない者たちが言った。「王よ、このバラモンの体には『シャンカパリタ癩（かい）』というものがあります。王は彼を見るとすぐに抱きしめたり触ったりしますが、この癩は身体的な接触によって伝染します。そのようなことをなさらないでください」と。それ以来、王は彼に直接会うことを許さなかった。
284. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha rājā pasenadi kosalo hatthigīvāya vā nisinno assapiṭṭhe vā nisinno rathūpatthare vā ṭhito uggehi vā rājaññehi vā kiñcideva mantanaṃ manteyya. So tamhā padesā apakkamma ekamantaṃ tiṭṭheyya. Atha āgaccheyya suddo vā suddadāso vā, tasmiṃ padese ṭhito tadeva mantanaṃ manteyya – ‘evampi rājā pasenadi kosalo āha, evampi rājā pasenadi kosalo āhā’ti. Apinu so rājabhaṇitaṃ vā bhaṇati rājamantanaṃ vā manteti? Ettāvatā so assa rājā vā rājamatto vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
284. 「アンバッタよ、お前はどう思うか？ ここにコーサラ国のパセーナディ王が象の首に乗って、あるいは馬の背に乗って、あるいは戦車の台座に立って、高貴な王族たちと何か協議したとする。彼がその場所を離れ、脇に立っていたとしよう。その時、首陀、あるいは首陀の奴隷が来て、その場所に立って、同じ協議を口にしたとする。『コーサラ国のパセーナディ王もそう言った、コーサラ国のパセーナディ王もそう言った』と。彼は王の言を言っているのか、あるいは王の協議を協議していることになるだろうか？ それだけで彼が王、あるいは王族となるだろうか？」「いいえ、ゴータマ殿、そのようなことはありません。」
284. Rathūpatthareti rathassa upari attharitapadese. Pākaṭamantananti pakāsabhūtaṃ mantanaṃ. Tañhi suddādīhi ñāyatīti na rahassamantanaṃ. Bhaṇatīti api nu bhaṇati.
284. 「車上に敷かれた」とは、車の上の敷かれた場所。「公の諮問」とは、公然の諮問。それはシュードラなどによって知られるので、秘密の諮問ではない。「語る」とは、まさしく語るのか（という疑問）。
284. Idāni ayañca ambaṭṭho, ācariyo cassa mante nissāya atimānino. Tena tesaṃ mantanissitamānanimmadanatthaṃ uttari desanaṃ vaḍḍhento taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha rājātiādimāha. Tattha rathūpatthareti rathamhi rañño ṭhānatthaṃ attharitvā sajjitapadese. Uggehi vāti uggatuggatehi vā amaccehi. Rājaññehīti anabhisittakumārehi. Kiñcideva mantananti asukasmiṃ dese taḷākaṃ vā mātikaṃ vā kātuṃ vaṭṭati, asukasmiṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā nagaraṃ vā nivesetunti evarūpaṃ pākaṭamantanaṃ. Tadeva mantananti yaṃ raññā mantitaṃ tadeva. Tādisehiyeva sīsukkhepabhamukkhepādīhi ākārehi manteyya. Rājabhaṇitanti yathā raññā bhaṇitaṃ, tassatthassa sādhanasamatthaṃ. Sopi tassatthassa sādhanasamatthameva bhaṇitaṃ bhaṇatīti attho.
284. さて、このアンバッタとその師はマントラに依って非常に傲慢である。それゆえ、彼らのマントラに由来する傲慢さを打ち砕くために、さらに教えを説き進め、「アンバッタよ、汝は王についてどう思うか」などと言われた。そこで、「ラトゥーパッタレーティ」とは、王が座るための準備がなされた、車上の座る場所でという意味である。「ウッゲヒ・ヴァーティ」とは、高貴な大臣たちによってという意味である。「ラージャンニェーヒ」とは、戴冠されていない王子たちによってという意味である。「キンチデーヴァ・マンタナンティ」とは、例えば、「ある場所で池や運河を作るべきだ、ある場所で村や町や都市を建設すべきだ」といった、そのような明白な諮問のことである。「タデーヴァ・マンタナンティ」とは、王が諮問したことそのもののことである。そのように、頭を上げたり眉を上げたりするなどの態度で諮問する。「ラージャバンタナンティ」とは、王が言った通り、その意味を成就する能力があること。つまり、彼もまた、その意味を成就する能力がある言葉を言う、という意味である。
285. ‘‘Evameva kho tvaṃ, ambaṭṭha, ye te ahesuṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi yamadaggi (ka.) aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu – ‘tyāhaṃ mante adhiyāmi sācariyako’ti, tāvatā tvaṃ bhavissasi isi vā isitthāya vā paṭipannoti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
285. 「アンバッタよ、同様に、バラモンたちの祖先である古の聖者たち、すなわち聖典（マントラ）の作者であり、聖典の宣布者であった人々がいる。彼らの古の聖典の詩句は、現在のバラモンたちによって歌われ、語られ、編纂されてきた。それを追唱し、追語し、語られたものを追語し、朗唱されたものを追朗唱する者たち、例えばアッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴィッサミッタ、ヤマダッギ、アンギラーサ、バーラドヴァーザ、ヴァーセッタ、カッサパ、バーグなど。お前は、『私は師と共にその聖典を学んだ』と言う。しかし、それだけでお前が聖者、あるいは聖者の道に入った者となることはありえない。」
285. Pavattāroti pāvacanabhāvena vattāro, yasmā te tesaṃ mantānaṃ pavattakā, tasmā āha **‘‘pavattayitāro’’**ti. Sudde bahi katvā raho bhāsitabbaṭṭhena mantā eva, taṃtaṃatthapaṭipattihetutāya padanti mantapadaṃ, anupanītāsādhāraṇatāya vā rahassabhāvena vattabbaṃ hitakiriyāya adhigamupāyaṃ. Sajjhāyitanti gāyanavasena sajjhāyitaṃ, taṃ pana udattānudattādīnaṃ sarānaṃ sampādanavaseneva icchitanti āha **‘‘sarasampattivasenā’’**ti. Aññesaṃ vuttanti pāvacanabhāvena aññesaṃ vuttaṃ. Samupabyūḷhanti saṅgahetvā uparūpari saññūḷhaṃ. Rāsikatanti iruvedayajuvedasāmavedādivasena, tatthāpi paccekaṃ mantabrahmādivasena, ajjhāyānuvākādivasena ca rāsikataṃ.
285. 「推進者たち」とは、教説の側面から語る者たち。彼らはそれらのマントラの推進者であるので、それゆえ「推進者たち」と述べた。シュードラを除外して秘密裡に語られるべきであるという意味でマントラであり、それぞれの目的達成の原因であるという意味で「マントラの語句」であり、あるいは不浄な者には共有されない秘密の形で語られるべき利益のための達成手段である。「誦習された」とは、歌う形で誦習された。それはウダッタ（高音）やアヌダッタ（低音）などの音を整える方法によって望まれるので、「音の完成によって」と述べた。「他の者に述べられた」とは、教説として他の者に述べられた。「積み重ねられた」とは、集めて積み重ねられた。「集積された」とは、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダなどによってであり、そこでも個々にマントラ・ブラフマなどによって、およびアディヤーヤ（章）やアヌヴァーカ（節）などによって集積された。
Tesanti mantānaṃ kattūnaṃ. Dibbena cakkhunā oloketvāti dibbacakkhuparibhaṇḍena yathākammūpagañāṇena sattānaṃ kammassakatādiṃ paccakkhato dassanaṭṭhena dibbacakkhusadisena pubbenivāsañāṇena atītakappe brāhmaṇānaṃ mantajjhenavidhiñca oloketvā. Pāvacanena saha saṃsanditvāti kassapasammāsambuddhassa yaṃ vacanaṃ vaṭṭasannissitaṃ, tena saha aviruddhaṃ katvā. Na hi tesaṃ vivaṭṭasannissito attho paccakkho hoti. Aparāpare panāti aṭṭhakādīhi aparā pare pacchimā okkākarājakālādīsu uppannā. Pakkhipitvāti aṭṭhakādīhi ganthitamantapadesu kilesasannissitapadānaṃ tattha tattha pade pakkhipanaṃ katvā. Viruddhe akaṃsūti brāhmaṇadhammikasuttādīsu āgatanayena saṃkilesikatthadīpanato paccanīkabhūte akaṃsu. Idhāti ‘‘tyāhaṃ mante adhīyāmī’’ti etasmiṃ ṭhāne. Paṭiññaṃ aggahetvāti ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’ti evaṃ paṭiññaṃ aggahetvāva.
286. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ye te ahesuṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, evaṃ su te sunhātā suvilittā kappitakesamassū āmukkamaṇikuṇḍalābharaṇā āmuttamālābharaṇā (sī. syā. pī.) odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
286. 「アンバッタよ、どう思うか。バラモンたちの長老たち、師匠たち、その師匠たちの語るところによれば、かつてバラモンたちの祖先の聖者たちは、マントラ（呪文）の作者であり、マントラの伝道者であった。その古代のマントラは今もバラモンたちによって歌われ、語られ、吟じられ、伝承されている。それはたとえばアッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴィッサミッタ、ヤマタッギ、アンギーラサ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ、カッサパ、バーグといった聖者たちであった。彼らは、今のお前が師と共にいるように、よく沐浴し、香油を塗り、髪と髭を整え、宝飾品を身につけ、白い衣をまとい、五つの欲望の快楽に満たされ、それに没頭して生活していたと聞いているか？」 「いいえ、ゴータマさま。」
‘‘…Pe… evaṃ su te sālīnaṃ odanaṃ sucimaṃsūpasecanaṃ vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ paribhuñjanti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「…（中略）… 彼らは、今のお前が師と共にいるように、純粋な肉を添えた、様々な色の混じった、多くの汁物と多くの副菜のある上等の米飯を食べていたと聞いているか？」 「いいえ、ゴータマさま。」
‘‘…Pe… evaṃ su te veṭhakanatapassāhi nārīhi paricārenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「…（中略）… 彼らは、今のお前が師と共にいるように、束ねた髪の女性たちに奉仕されていたと聞いているか？」 「いいえ、ゴータマさま。」
‘‘…Pe… evaṃ su te kuttavālehi vaḷavārathehi dīghāhi patodalaṭṭhīhi vāhane vitudentā vipariyāyanti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「…（中略）… 彼らは、今のお前が師と共にいるように、調教された馬車に乗り、長い鞭で馬を突きながらあちこち走り回っていたと聞いているか？」 「いいえ、ゴータマさま。」
‘‘…Pe… evaṃ su te ukkiṇṇaparikhāsu okkhittapalighāsu nagarūpakārikāsu dīghāsivudhehi dīghāsibaddhehi (syā. pī.) purisehi rakkhāpenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「…（中略）… 彼らは、今のお前が師と共にいるように、堀が掘られ、閂が降ろされた要塞化された都市で、長い剣を持った男たちに護られていたと聞いているか？」 「いいえ、ゴータマさま。」
‘‘Iti kho, ambaṭṭha, neva tvaṃ isi na isitthāya paṭipanno sācariyako. Yassa kho pana, ambaṭṭha, mayi kaṅkhā vā vimati vā so maṃ pañhena, ahaṃ veyyākaraṇena sodhissāmī’’ti.
「アンバッタよ、このように、お前は師と共にいても、聖者でもなく、聖者の道を実践しているわけでもない。アンバッタよ、もし私について疑いや迷いがあるなら、質問しなさい。私がその質問に答えて解決してあげよう。」
286. Nirāmagandhāti kilesāsucivasena vissagandharahitā. Anitthigandhāti itthīnaṃ gandhamattassapi avisahanena itthigandharahitā. Ettha ca **‘‘nirāmagandhā’’**ti etena tesaṃ porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ vikkhambhitakilesataṃ dasseti, **‘‘anitthigandhā brahmacārino’’**ti etena ekavihāritaṃ, **‘‘rajojalladharā’’**ti etena maṇḍanavibhūsanānuyogābhāvaṃ, **‘‘araññāyatane pabbatapādesu vasiṃsū’’**ti etena manussūpacāraṃ pahāya vivittavāsaṃ, **‘‘vanamūlaphalāhārā vasiṃsū’’**ti etena sālimaṃsodanādipaṇītāhārapaṭikkhepaṃ, **‘‘yadā’’**tiādinā yānavāhanapaṭikkhepaṃ, **‘‘sabbadisāsū’’**tiādinā rakkhāvaraṇapaṭikkhepaṃ, evañca vadanto micchāpaṭipadāpakkhikaṃ sācariyassa ambaṭṭhassa vuttiṃ upādāya sammāpaṭipadāpakkhikāpi tesaṃ brāhmaṇānaṃ vutti ariyavinaye sammāpaṭipattiṃ upādāya micchāpaṭipadāyeva. Kutassa sallekhapaṭipattiyuttatāti. ‘‘Evaṃ sute’’tiādinā bhagavā ambaṭṭhaṃ santajjento niggaṇhātīti dasseti.
286. 「生臭い匂いがない」とは、煩悩という不浄なものがないという意味で、生臭い匂いがない。「女性の匂いがない」とは、女性の匂いさえ耐えられないという意味で、女性の匂いがない。ここで「生臭い匂いがない」という言葉は、それら古のバラモンたちの煩悩が鎮静化されていたことを示し、「女性の匂いがない梵行者」という言葉は、孤独な生活を示し、「垢をまとい」という言葉は、装飾や着飾ることに従事しないことを示し、「林野や山麓に住んでいた」という言葉は、人里離れた生活、すなわち人間との交流を避けた生活を示し、「森の根や果物を食べて生活していた」という言葉は、米、肉、飯などの上等な食物を拒否していたことを示し、「いつ」などという言葉は、乗り物や運搬具を拒否していたことを示し、「あらゆる方向に」などという言葉は、保護や防護を拒否していたことを示している。そしてこのように述べる者は、自分の師であるアンバッタの邪な実践側の生き方を前提として、それらのバラモンたちの生き方もまた、聖者の律においては正しい実践を前提として、邪な実践に過ぎないことを示すのである。彼にいかに質素な実践が適切であろうか、と。「このように聞かれる」などという言葉によって、世尊がアンバッタを叱責し、抑えつけていることを示す。
Veṭhakehīti veṭhakapaṭṭakāhi. Samantānagaranti nagarassa samantato. Katasudhākammaṃ pākārassa adhobhāge ṭhānaṃ vuccatīti adhippāyo.
「帯によって」とは、巻き布、帯によって。「都市の周りに」とは、都市の周りに。漆喰塗りの作業は城壁の下部に位置することを意味すると考えられる。
286. Idāni yasmā te porāṇā dasa brāhmaṇā nirāmagandhā anitthigandhā rajojalladharā brahmacārino araññāyatane pabbatapādesu vanamūlaphalāhārā vasiṃsu. Yadā katthaci gantukāmā honti, iddhiyā ākāseneva gacchanti, natthi tesaṃ yānena kiccaṃ. Sabbadisāsu ca nesaṃ mettādibrahmavihārabhāvanāva ārakkhā hoti, natthi tesaṃ pākārapurisaguttīhi attho. Iminā ca ambaṭṭhena sutapubbā tesaṃ paṭipatti; tasmā imassa sācariyakassa tesaṃ paṭipattito ārakabhāvaṃ dassetuṃ – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭhā’’tiādimāha.
Dvelakkhaṇādassanaṃ
二つの相の示現
287. Atha kho bhagavā vihārā nikkhamma caṅkamaṃ abbhuṭṭhāsi. Ambaṭṭhopi māṇavo vihārā nikkhamma caṅkamaṃ abbhuṭṭhāsi. Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhagavantaṃ caṅkamantaṃ anucaṅkamamāno bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho ambaṭṭho māṇavo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya ca.
287. さて、世尊は精舎を出て、遊行を始められた。若者アンバッタもまた精舎を出て、遊行を始めた。そのとき、若者アンバッタは、遊行中の世尊の後を追って歩きながら、世尊の身に三十二相（大人の優れた特徴）を探し求めた。若者アンバッタは、世尊の身に三十二相のほとんどを見たが、二つの相だけは除かれていた。その二つの大人の優れた特徴、すなわち象の隠しどころのように収納された男根と、長く広々とした舌については、彼は疑いを抱き、ためらい、確信せず、満足しなかった。
287. Na sakkotisaṅkucite iriyāpathe anavasesato tesaṃ dubbibhāvanato. Gavesīti ñāṇena pariyesanamakāsi. Samānayīti ñāṇena saṅkalento sammā ānayi samāhari. **‘‘Kaṅkhatī’’**ti padassa ākaṅkhatīti ayamatthoti āha **‘‘aho vata passeyyanti patthanaṃ uppādetī’’**ti. Kicchatīti kilamati. **‘‘Kaṅkhatī’’**ti padassa pubbe āsisanatthataṃ vatvā idānissa saṃsayatthatameva vikappantaravasena dassento **‘‘kaṅkhāya vā dubbalā vimati vuttā’’**ti āha. Tīhi dhammehīti tippakārehi saṃsayadhammehi. Kālusiyabhāvoti appasannatāya hetubhūto āvilabhāvo.
287. 縮こまった姿勢では、それらを完全に区別することができないからである。「探求した」とは、智慧によって探求した。「もたらした」とは、智慧によって集め、正しくもたらし、収集した。「疑う」という語は「切望する」という意味であると述べて、「ああ、もし見ることができれば」という願望を生じさせた。「苦しむ」とは、疲労する。「疑う」という語について、以前は願望の意味であると述べたが、今度はその語が疑いの意味であることを別の解釈によって示し、「疑いによって弱められた迷いが述べられた」と述べた。「三つの法によって」とは、三種類の疑いの法によって。「濁った状態」とは、不信の原因となる濁りの状態。
Yasmā bhagavato kosohitaṃ sabbabuddhānaṃ āveṇikaṃ aññehi asādhāraṇaṃ vatthaguyhaṃ suvisuddhakañcanamaṇḍalasannikāsaṃ, attano saṇṭhānasannivesasundaratāya ājāneyyagandhahatthino varaṅgaparamacārubhāvaṃ, vikasamānatapaniyāravindasamujjalakesarāvattavilāsaṃ, sañjhāpabhānurañjitajalavanantarābhilakkhitasampuṇṇacandamaṇḍalasobhañca attano siriyā abhibhuyya virājati, yaṃ bāhirabbhantaramalehi anupakkiliṭṭhatāya, cirakālaṃ suparicitabrahmacariyādhikāratāya, susaṇṭhitasaṇṭhānasampattiyā ca, kopīnampi santaṃ akopīnameva, tasmā vuttaṃ **‘‘bhagavato hī’’**tiādi. Pahūtabhāvanti puthulabhāvaṃ. Ettheva hi tassa saṃsayo, tanumudusukumāratādīsu panassa guṇesu vicāraṇā eva nāhosi.
なぜなら、世尊の鞘に隠された、すべてのブッダに固有で他の者には共有されない陰部は、極めて清浄な金環のように輝き、その形や配置の美しさにおいて、高貴な香象の最上かつ究極の美しさを持ち、開いた黄金色の蓮の雄しべの旋回の優雅さを持ち、夕焼けの光に彩られた水中の森の中に望まれる満月のような輝きを持ち、自らの威厳によって他のものを圧倒して輝いているからである。それは外的および内的な汚れによって汚されず、長期間にわたってよく修習された梵行の修行によるものであり、またよく整えられた形状の成就によるものであるため、ふんどしさえもふんどしではなくなるのである。それゆえ「世尊のまさしく」などが述べられた。「多大であること」とは、広大であること。まさしくこの点に彼の疑いがあったのであり、彼の身体の痩せ細り、柔らかさ、繊細さなどの特徴については、まったく考慮しなかったのである。
288. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ ambaṭṭho māṇavo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa ambaṭṭho māṇavo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho ambaṭṭhassa māṇavassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no aparipuṇṇehī’’ti. Bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, ambaṭṭha, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho ambaṭṭho māṇavo vaḷavārathamāruyha pakkāmi.
288. そのとき、世尊はこう思われた。「この若者アンバッタは、私の三十二相のほとんどを見ているが、二つの相は除かれている。その二つの大人の優れた特徴、すなわち象の隠しどころのように収納された男根と、長く広々とした舌については、彼は疑いを抱き、ためらい、確信せず、満足していない。」そのとき、世尊は、若者アンバッタが世尊の象の隠しどころのように収納された男根を見るように、そのような神通力（iddhi）の現れをなされた。そのとき、世尊は舌を伸ばして両耳の穴を触れ、両鼻の穴を触れ、さらには額全体を舌で覆われた。そのとき、若者アンバッタはこう思った。「沙門ゴータマは三十二相を完全に備えており、不完全ではない。」そして彼は世尊にこう言った。「さあ、ゴータマさま、私たちは参りましょう。私たちには多くのすべきこと、なすべきことがありますから。」 「アンバッタよ、今がお前の考えるべき時である。」 そのとき、若者アンバッタは馬車に乗って立ち去った。
288. Hirikaraṇokāsanti hiriyitabbaṭṭhānaṃ. Chāyanti paṭibimbaṃ. Kathaṃ kīdisanti āha **‘‘iddhiyā’’**tiādi. Chāyārūpakamattanti bhagavato paṭibimbarūpaṃ. Tañca kho buddhasantānato vinimuttattā rūpakamattaṃ bhagavato sarīravaṇṇasaṇṭhānāvayavaṃ iddhimayaṃ bimbakamattaṃ. Taṃ pana rūpakamattaṃ dassento bhagavā yathā attano buddharūpaṃ na dissati, tathā katvā dasseti. Ninnetvāti nīharitvā. Kallosīti pucchāvissajjane kusalo cheko asi. Tathākaraṇenāti kathinasūciṃ viya karaṇena. Etthāti pahūtajivhāya. Mudubhāvo pakāsito amuduno ghanasukhumabhāvāpādanatthaṃ asakkuṇeyyattā dīghabhāvo, tanubhāvo cāti daṭṭhabbaṃ.
288. 「ヒリカランオカーサンティ」とは、恥ずべき場所のこと。「チャーヤンティ」とは、反映を意味する。世尊が「神通力によって」などと仰せになったのは、「どのようなものか」ということについてである。「チャーヤー・ルーパカマッタンティ」とは、世尊の姿を写し取ったものである。それは仏陀の系譜から離れているため、世尊の身体の色、形、構成要素を神通力で作られた像にすぎない。世尊は、自身の仏陀としての姿が見えないようにして、その像を示される。「ニンネトヴァーティ」とは「引き出して」の意味。「カッローシーティ」とは、質問に答えるのが巧みな賢者であること。「タターカラネーナーティ」とは、まるで固い針のようにすることによって。「エッタ」とは、豊かな舌をもって。柔軟性が示されているのは、硬いものが密で微細な状態を生み出すことができないため、長く、そして細い状態であると理解すべきである。
288. Tathārūpanti taṃ rūpaṃ. Kimettha aññena vattabbaṃ? Vuttametaṃ nāgasenatthereneva milindaraññā puṭṭhena – ‘‘dukkaraṃ, bhante, nāgasena, bhagavatā katanti. Kiṃ mahārājāti? Mahājanena hirikaraṇokāsaṃ brahmāyu brāhmaṇassa ca antevāsi uttarassa ca, bāvarissa antevāsīnaṃ soḷasabrāhmaṇānañca, selassa brāhmaṇassa ca antevāsīnaṃ tisatamāṇavānañca dassesi, bhanteti. Na, mahārāja, bhagavā guyhaṃ dassesi. Chāyaṃ bhagavā dassesi. Iddhiyā abhisaṅkharitvā nivāsananivatthaṃ kāyabandhanabaddhaṃ cīvarapārutaṃ chāyārūpakamattaṃ dassesi mahārājāti. Chāyaṃ diṭṭhe sati diṭṭhaṃyeva nanu, bhanteti? Tiṭṭhatetaṃ, mahārāja, hadayarūpaṃ disvā bujjhanakasatto bhaveyya, hadayamaṃsaṃ nīharitvā dasseyya sammāsambuddhoti. Kallosi, bhante, nāgasenā’’ti.
289. Tena kho pana samayena brāhmaṇo pokkharasāti ukkaṭṭhāya nikkhamitvā mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ sake ārāme nisinno hoti ambaṭṭhaṃyeva māṇavaṃ paṭimānento. Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena sako ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena brāhmaṇo pokkharasāti tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
289. さて、そのとき、バラモンであるポッカラサーティは、ウッカッタから出て、大勢のバラモンたちと共に自分の園に座り、若者アンバッタを待っていた。そのとき、若者アンバッタは自分の園へと向かった。乗り物で行けるところまで乗り物で行き、そこから降りて徒歩で、バラモンであるポッカラサーティのもとへと近づいた。近づいて、バラモンであるポッカラサーティに挨拶し、脇に座った。
289. Paṭimānentoti āgamento, āgamanamassa patthento udikkhantoti attho.
289. パティマーネントーティとは、来訪を待つこと、その来訪を願い、見守ることという意味である。
290. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ brāhmaṇo pokkharasāti etadavoca – ‘‘kacci, tāta ambaṭṭha, addasa taṃ bhavantaṃ gotama’’nti? ‘‘Addasāma kho mayaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotama’’nti. ‘‘Kacci, tāta ambaṭṭha, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato no aññathā; kacci pana so bhavaṃ gotamo tādiso no aññādiso’’ti? ‘‘Tathā santaṃyeva, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saddo abbhuggato no aññathā, tādisova so bhavaṃ gotamo no aññādiso. Samannāgato ca so bhavaṃ gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi no aparipuṇṇehī’’ti. ‘‘Ahu pana te, tāta ambaṭṭha, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? ‘‘Ahu kho me, bho, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, tāta ambaṭṭha, ahu samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? Atha kho ambaṭṭho māṇavo yāvatako yāvatiko (ka. pī.) ahosi bhagavatā saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ brāhmaṇassa pokkharasātissa ārocesi.
290. 脇に座っている若者アンバッタに、バラモンであるポッカラサーティはこう言った。「アンバッタよ、ゴータマ尊者にお会いになったか？」 「はい、私たちはゴータマ尊者にお会いしました。」 「アンバッタよ、そのゴータマ尊者について評判は、ありのままに広がっているのか、それとも違うのか？ ゴータマ尊者は、本当にそのような方なのか、それとも違うのか？」 「はい、ゴータマ尊者について評判は、ありのままに広がっており、違うことはありません。ゴータマ尊者は、本当にそのような方であり、違うことはありません。そして、ゴータマ尊者は三十二相を完全に備えており、不完全なところはありません。」 「アンバッタよ、沙門ゴータマと何か言葉を交わしたか？」 「はい、私は沙門ゴータマと何か言葉を交わしました。」 「アンバッタよ、沙門ゴータマとどのように言葉を交わしたのだ？」 そのとき、若者アンバッタは、世尊と交わした言葉のすべてをバラモンであるポッカラサーティに話した。
290. Kathāsallāpoti kathā ca sallāpo ca, kathanaṃ paṭikathananti attho.
290. カターサッラーポーティとは、会話と談話のことであり、語り合い、応酬することという意味である。
291. Evaṃ vutte, brāhmaṇo pokkharasāti ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘aho vata re amhākaṃ paṇḍitaka paṇḍitakā, aho vata re amhākaṃ bahussutaka bahussutakā, aho vata re amhākaṃ tevijjaka tevijjakā, evarūpena kira, bho, puriso atthacarakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Yadeva kho tvaṃ, ambaṭṭha, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ āsajja āsajja avacāsi, atha kho so bhavaṃ gotamo amhepi evaṃ upaneyya upaneyya avaca. Aho vata re amhākaṃ paṇḍitaka, aho vata re amhākaṃ bahussutaka, aho vata re amhākaṃ tevijjaka, evarūpena kira, bho, puriso atthacarakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā’’ti, kupito so kupito (pī.) anattamano ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ padasāyeva pavattesi. Icchati ca tāvadeva bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.
291. そう言われたとき、バラモンであるポッカラサーティは若者アンバッタにこう言った。「ああ、私たちの賢しらな者よ、ああ、私たちの博学な者よ、ああ、私たちの三ヴェーダを識る者よ、そのような人（アンバッタ）は、その身が壊れ、死後に苦界、悪趣、堕落、地獄へと生まれ変わるであろう。アンバッタよ、お前がゴータマ尊者をそのように何度も侮辱して話したとき、ゴータマ尊者は私たちについてもそのように何度も引き合いに出して話したのだ。ああ、私たちの賢しらな者よ、ああ、私たちの博学な者よ、ああ、私たちの三ヴェーダを識る者よ、そのような人（アンバッタ）は、その身が壊れ、死後に苦界、悪趣、堕落、地獄へと生まれ変わるであろう！」怒り、不満げに、ポッカラサーティは若者アンバッタを足で追い払った。そして彼はすぐに世尊に会いに近づくことを望んだ。
291. **‘‘Atthacarakenā’’**ti iminā byatirekamukhena anatthacarakataṃyeva vibhāveti. Na aññatrāti na aññasmiṃ sugatiyanti attho. Upanetvā upanetvāti taṃ taṃ dosaṃ upanetvā upanetvā, tenāha **‘‘suṭṭhudāsādibhāvaṃ āropetvā’’**ti. Pātesīti pavaṭṭanavasena pātesi.
291. 「アッタチャラケーナー」とは、この対立する言葉によって、不利益な行いのみを明確にする。「ナ・アンニャートラーティ」とは、他の善趣にはないという意味である。「ウパネトヴァー・ウパネトヴァー」とは、その欠点、その欠点を繰り返し挙げて、「しっかりと召使いなどの身分に引き下げて」と言う。「パーテスィーティ」とは、堕落させる方法で堕落させた。
291. Aho vatāti garahavacanametaṃ. Reti idaṃ hīḷanavasena āmantanaṃ. Paṇḍitakāti tameva jigucchanto āha. Sesapadadvayepi eseva nayo. Evarūpena kira bho puriso atthacarakenāti idaṃ yādiso tvaṃ, edise atthacarake hitakārake sati puriso nirayaṃyeva gaccheyya, na aññatrāti imamatthaṃ sandhāya vadati. Āsajja āsajjāti ghaṭṭetvā ghaṭṭetvā. Amhepi evaṃ upaneyya upaneyyāti brāhmaṇo kho pana ambaṭṭha pokkharasātītiādīni vatvā evaṃ upanetvā upanetvā paṭicchannaṃ kāraṇaṃ āvikaritvā suṭṭhu dāsādibhāvaṃ āropetvā avaca, tayā amhe akkosāpitāti adhippāyo. Padasāyeva pavattesīti pādena paharitvā bhūmiyaṃ pātesi. Yañca so pubbe ācariyena saddhiṃ rathaṃ āruhitvā sārathi hutvā agamāsi, tampissa ṭhānaṃ acchinditvā rathassa purato padasā yevassa gamanaṃ akāsi.
Pokkharasātibuddhupasaṅkamanaṃ
ポッカラサーティの仏陀への接近
292. Atha kho te brāhmaṇā brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ etadavocuṃ – ‘‘ativikālo kho, bho, ajja samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Svedāni dāni sve (sī. ka.) bhavaṃ pokkharasāti samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā yāne āropetvā ukkāsu dhāriyamānāsu ukkaṭṭhāya niyyāsi, yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
292. そのとき、バラモンたちはバラモンであるポッカラサーティにこう言った。「旦那さま、今日は沙門ゴータマにお会いするには遅すぎます。明日、旦那さまポッカラサーティは沙門ゴータマにお会いになるでしょう。」そのとき、バラモンであるポッカラサーティは自分の邸宅で上等な食べ物と飲み物を用意させ、それらを車に乗せ、松明が運ばれる中、ウッカッタから出発し、イッチャーナンガラ林へと向かった。乗り物で行けるところまで乗り物で行き、そこから降りて徒歩で、世尊のもとへと近づいた。近づいて世尊と挨拶を交わし、和やかな言葉を交わした後、脇に座った。
293. Ekamantaṃ nisinno kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgamā nu kho idha, bho gotama, amhākaṃ antevāsī ambaṭṭho māṇavo’’ti? ‘‘Āgamā kho te tedha (syā.), te idha (pī.), brāhmaṇa, antevāsī ambaṭṭho māṇavo’’ti. ‘‘Ahu pana te, bho gotama, ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? ‘‘Ahu kho me, brāhmaṇa, ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti. ‘‘Yathākathaṃ pana te, bho gotama, ahu ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? Atha kho bhagavā yāvatako ahosi ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ brāhmaṇassa pokkharasātissa ārocesi. Evaṃ vutte, brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bālo, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, khamatu bhavaṃ gotamo ambaṭṭhassa māṇavassā’’ti. ‘‘Sukhī hotu, brāhmaṇa, ambaṭṭho māṇavo’’ti.
293. 脇に座っているバラモンであるポッカラサーティは世尊にこう言った。「ゴータマさま、私たちの弟子である若者アンバッタはここに来たでしょうか？」 「バラモンよ、お前の弟子である若者アンバッタはここに来ました。」 「ゴータマさま、若者アンバッタと何か言葉を交わしましたか？」 「バラモンよ、私は若者アンバッタと何か言葉を交わしました。」 「ゴータマさま、若者アンバッタとどのように言葉を交わしたのですか？」 そのとき、世尊は若者アンバッタと交わした言葉のすべてをバラモンであるポッカラサーティに話された。そう言われたとき、バラモンであるポッカラサーティは世尊にこう言った。「ゴータマさま、若者アンバッタは愚か者です。どうかゴータマ尊者は若者アンバッタをお許しください。」 「バラモンよ、若者アンバッタが幸せでありますように。」
294. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya ca.
294. そのとき、バラモンであるポッカラサーティは世尊の身に三十二相を探し求めた。バラモンであるポッカラサーティは、世尊の身に三十二相のほとんどを見たが、二つの相だけは除かれていた。その二つの大人の優れた特徴、すなわち象の隠しどころのように収納された男根と、長く広々とした舌については、彼は疑いを抱き、ためらい、確信せず、満足しなかった。
295. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ brāhmaṇo pokkharasāti dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi.
295. そのとき、世尊はこう思われた。「このバラモンであるポッカラサーティは、私の三十二相のほとんどを見ているが、二つの相は除かれている。その二つの大人の優れた特徴、すなわち象の隠しどころのように収納された男根と、長く広々とした舌については、彼は疑いを抱き、ためらい、確信せず、満足していない。」そのとき、世尊は、バラモンであるポッカラサーティが世尊の象の隠しどころのように収納された男根を見るように、そのような神通力（iddhi）の現れをなされた。そのとき、世尊は舌を伸ばして両耳の穴を触れ、両鼻の穴を触れ、さらには額全体を舌で覆われた。
296. Atha kho brāhmaṇassa pokkharasātissa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi no aparipuṇṇehī’’ti. Bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo ajjatanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
296. そのとき、バラモンであるポッカラサーティはこう思った。「沙門ゴータマは三十二相を完全に備えており、不完全ではない。」そして彼は世尊にこう言った。「ゴータマ尊者よ、今日、比丘僧団と共に私からの食事を受け入れてください。」世尊は沈黙をもってそれを受け入れられた。
292-296. Ativikāloti suṭṭhu vikālo, sammodanīyakathāyapi kālo natthi. Āgamā nu khvidha bhoti āgamā nu kho idha bho. Adhivāsetūti sampaṭicchatu. Ajjatanāyāti yaṃ me tumhesu kāraṃ karoto ajja bhavissati puññañca pītipāmojjañca tadatthāya. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvenāti bhagavā kāyaṅgaṃ vā vācaṅgaṃ vā acopetvā abbhantareyeva khantiṃ dhārento tuṇhībhāvena adhivāsesi. Brāhmaṇassa anuggahaṇatthaṃ manasāva sampaṭicchīti vuttaṃ hoti.
292-296. アティヴィカーローティとは、非常に遅い時間であり、歓談する時間もない。「アーガマー・ヌ・クヴィダ・ボーティ」とは、「ここに参られますか」という意味である。「アディヴァーセートゥーティ」とは、承諾すること。「アッジャタナーヤーティ」とは、私があなた方に対して行う奉仕によって、今日、功徳と喜びと歓喜が生じるであろう、その目的のためにという意味である。「アディヴァーセスィ・バガヴァー・トゥンヒーバーヴェーナーティ」とは、世尊は身体の要素も言葉の要素も動かさず、ただ心の中で忍耐を保ちながら、黙って承諾された。つまり、バラモンの便宜のために心の中で承諾されたという意味である。
297. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato adhivāsanaṃ viditvā bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena brāhmaṇassa pokkharasātissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi, māṇavakāpi bhikkhusaṅghaṃ. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
297. そのとき、バラモンであるポッカラサーティは世尊の受諾を知り、世尊に時を告げた。「ゴータマさま、時が来ました。食事が準備できました。」そのとき、世尊は早朝に衣をまとい、鉢と衣を持って、比丘僧団と共にバラモンであるポッカラサーティの邸宅へと近づかれた。近づいて、用意された座席に着かれた。そのとき、バラモンであるポッカラサーティは、上等な食べ物と飲み物を自分の手で世尊に供養し、満足させた。若者たちも比丘僧団に供養した。そのとき、バラモンであるポッカラサーティは、食事が終わり、鉢から手を引いた世尊を見て、低い座席を取って脇に座った。
297. Yāvadatthanti yāva attho, tāva bhojanena tadā katanti attho. Oṇittanti āmisāpanayanena sucikataṃ, tenāha **‘‘hatthe ca pattañca dhovitvā’’**ti.
297. 「ヤーヴァダッタンティ」とは、必要なだけ、その食事をその時行ったという意味である。「オーニットタンティ」とは、食べ残しを取り除いて清潔にすることであり、それゆえに「手と鉢を洗って」と言う。
297. Paṇītenāti uttamena. Sahatthāti sahatthena. Santappesīti suṭṭhu tappesi paripuṇṇaṃ suhitaṃ yāvadatthaṃ akāsi. Sampavāresīti suṭṭhu pavāresi, alaṃ alanti hatthasaññāya paṭikkhipāpesi. Bhuttāvinti bhuttavantaṃ. Onītapattapāṇinti pattato onītapāṇiṃ, apanītahatthanti vuttaṃ hoti. Onittapattapāṇintipi pāṭho. Tassattho – onittaṃ nānābhūtaṃ vinābhūtaṃ pattaṃ pāṇito assāti onittapattapāṇi, taṃ onittapattapāṇiṃ. Hatthe ca pattañca dhovitvā ekamante pattaṃ nikkhipitvā nisinnanti attho. Ekamantaṃ nisīdīti bhagavantaṃ evaṃ bhūtaṃ ñatvā ekasmiṃ okāse nisīdīti attho.
297. パニーテーナーティとは、最上のことで。「サハッタティ」とは、自らの手で。「サンタッペーシティ」とは、十分に満足させた、完全に満腹させ、望むだけ与えた。「サンパヴァーレーシティ」とは、十分に満足させた、もう十分だと手振りで断らせた。「ブッタヴィンティ」とは、食事を終えた者。「オニータパッタパーニンティ」とは、鉢から手を引いた、すなわち手を遠ざけたという意味である。「オニッタパッタパーニンティ」という読み方もある。その意味は、「手から離れた多様な鉢」という意味でオニッタパッタパーニであり、そのオニッタパッタパーニである。手と鉢を洗い、片隅に鉢を置いて座ったという意味である。「エーカマンタン・ニシーディーティ」とは、世尊がそのような状態であることを知って、片隅に座ったという意味である。
298. Ekamantaṃ nisinnassa kho brāhmaṇassa pokkharasātissa bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ; kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya; evameva brāhmaṇassa pokkharasātissa tasmiññeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
298. 傍らに座していた婆羅門ポッカラサーティに、世尊は順次に説法をされた。すなわち、施しの話、戒律の話、天上の話、欲の危険性、汚れ、不浄さ、そして出離の利益を説かれた。世尊は婆羅門ポッカラサーティの心が用意され、柔らかく、覆いがなく、歓喜し、清らかであることを知ると、そのとき、諸仏に固有の説法、すなわち苦、苦の集起、苦の滅尽、苦の滅尽に至る道を説かれた。まるで汚れた箇所が取り除かれた清らかな布が、よく染料を受け入れるように、そのように、婆羅門ポッカラサーティには、その座において、塵なく、汚れなき法眼が生じた。「生起する一切のものは、すべて滅尽する性質のものである」と。
298. Anupubbiṃ kathanti anupubbaṃ kathetabbakathaṃ, tenāha **‘‘anupaṭipāṭikatha’’**nti. Kā pana sā? Dānādikathāti āha **‘‘dānānantaraṃ sīla’’**ntiādi. Tena dānakathā tāva pacurajanesupi pavattiyā sabbasādhāraṇattā, sukarattā, sīle patiṭṭhānassa upāyabhāvato ca ādito kathetabbā. Pariccāgasīlo hi puggalo pariggahitavatthūsu nissaṅgabhāvato sukheneva sīlāni samādiyati, tattha ca suppatiṭṭhito hoti. Sīlena dāyakapaṭiggāhakasuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato, kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato, bhogasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānakathānantaraṃ sīlakathā kathetabbā, tañce dānasīlaṃ vaṭṭanissitaṃ, ayaṃ bhavasampatti tassa phalanti dassanatthaṃ imehi ca dānasīlamayehi paṇītapaṇītatarādibhedabhinnehi puññakiriyavatthūhi etā cātumahārājikādīsu paṇītapaṇītatarādibhedabhinnā aparimeyyā dibbabhogasampattiyo laddhabbāti dassanatthaṃ tadanantaraṃ saggakathā. Svāyaṃ saggo rāgādīhi upakkiliṭṭho, sabbathānupakkiliṭṭho ariyamaggoti dassanatthaṃ saggānantaraṃ maggo kathetabbo. Maggañca kathentena tadadhigamupāyasandassanatthaṃ saggapariyāpannāpi, pageva itare sabbepi kāmā nāma bahvādīnavā aniccā addhuvā vipariṇāmadhammāti kāmānaṃ ādīnavo, hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasañhitāti tesaṃ okāro lāmakabhāvo, sabbepi bhavā kilesānaṃ vatthubhūtāti tattha saṃkileso, sabbasaṃkilesavippamuttaṃ nibbānanti nekkhamme ānisaṃso ca kathetabboti ayamattho bodhitoti veditabbo. Maggoti cettha iti-saddena ādiatthadīpanato ‘‘kāmānaṃ ādīnavo’’ti evamādīnaṃ saṅgahoti evamayaṃ atthavaṇṇanā katāti veditabbā. ‘‘Tassa uppattiākāradassanattha’’nti kasmā vuttaṃ, nanu maggañāṇaṃ asaṅkhatadhammārammaṇaṃ, na saṅkhatadhammārammaṇanti codanaṃ sandhāyāha **‘‘tañhī’’**tiādi. Tattha paṭivijjhantanti asammohapaṭivedhavasena paṭivijjhantaṃ, tenāha **‘‘kiccavasenā’’**ti.
Pokkharasātiupāsakattapaṭivedanā
ポッカラサーティ優婆塞の信仰告白
299. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho gotama, saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Yathā ca bhavaṃ gotamo ukkaṭṭhāya aññāni upāsakakulāni upasaṅkamati, evameva bhavaṃ gotamo pokkharasātikulaṃ upasaṅkamatu. Tattha ye te māṇavakā vā māṇavikā vā bhavantaṃ gotamaṃ abhivādessanti vā paccuṭṭhissanti paccuṭṭhassanti (pī.) vā āsanaṃ vā udakaṃ vā dassanti cittaṃ vā pasādessanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. ‘‘Kalyāṇaṃ vuccati, brāhmaṇā’’ti.
299. そのとき、婆羅門ポッカラサーティは、法を体験し、法を獲得し、法を理解し、法に深く入り、疑いを断ち切り、ためらいがなくなり、自信を得て、師の教えにおいて他者に依存することなく、世尊に次のように申し上げた。「ゴータマ殿、すばらしいです、ゴータマ殿、すばらしいです。ゴータマ殿、たとえば、ひっくり返されたものを元に戻し、隠されたものを露わにし、道に迷った者に道を教え、あるいは暗闇の中に油の灯火を掲げ、『目のある者は形を見るだろう』と言うように、まさにそのように、ゴータマ殿は多くの方法で法を説き示してくださいました。ゴータマ殿、私と、私の息子たち、妻、従者、そして使用人たちは、ゴータマ殿、法、そして比丘僧団に帰依いたします。ゴータマ殿、私を、今日から命ある限り帰依する優婆塞としてお受け入れください。ゴータマ殿が、他の優れた優婆塞の家々を訪れるように、どうぞゴータマ殿、ポッカラサーティの家も訪れてください。そこで、あなたを拝礼し、立ち上がり、座席や水を提供し、あるいは心を清らかにする若者や若い女性たちは、長きにわたって彼らの利益と幸福となるでしょう。」「よろしい、婆羅門よ」と。
Ambaṭṭhasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
アンバッタ経 第三が完結した。
299. Ettha ca **‘‘diṭṭhadhammo’’**tiādi pāḷiyaṃ dassanaṃ nāma ñāṇadassanato aññampi atthi, tannivattanatthaṃ ‘‘pattadhammo’’ti vuttaṃ. Patti ca ñāṇasampattito aññampi vijjatīti tato visesadassanatthaṃ ‘‘viditadhammo’’ti vuttaṃ. Sā panesā viditadhammatā ekadesatopi hotīti nippadesato viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pariyogāḷhadhammo’’ti vuttaṃ. Tenassa saccābhisambodhaṃyeva dīpeti. Maggañāṇañhi ekābhisamayavasena pariññādikiccaṃ sādhentaṃ nippadesena catusaccadhammaṃ samantato ogāḷhaṃ nāma hoti, tenāha **‘‘diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo’’**ti. Tiṇṇā vicikicchāti sappaṭibhayakantārasadisā soḷasavatthukā, aṭṭhavatthukā ca tiṇṇā vitiṇṇā vicikicchā. Vigatā kathaṅkathāti pavattiādīsu. ‘‘Evaṃ nu kho, na nu kho’’ti evaṃ pavattikā vigatā samucchinnā kathaṅkathā. Vesārajjappattoti sārajjakarānaṃ pāpadhammānaṃ pahīnattā, tappaṭipakkhesu ca sīlādiguṇesu suppatiṭṭhitattā vesārajjaṃ visāradabhāvaṃ veyyattiyaṃ patto adhigato. Sāyaṃ vesārajjappatti suppatiṭṭhitabhāvoti katvā āha **‘‘satthusāsane’’**ti. Attanā paccakkhato diṭṭhattā adhigatattā na paraṃ pacceti, na tassa paro paccetabbo atthīti aparappaccayo. Yaṃ panettha vattabbaṃ avuttaṃ, taṃ parato āgamissati. Sesaṃ suviññeyyameva.
299. ここで「ディッタダンモ」などというパーリ語では、「見る」とは智による見解以外にもあるため、それを区別するために「パッタダンモ」（到達した法）と言われる。到達も智の成就以外にも存在するため、そこからさらに区別を示すために「ヴィディタダンモ」（知られた法）と言われる。しかし、この「知られた法」という状態は一部だけであることもあるため、全体的に知られている状態を示すために「パリヨーガーラハダンモ」（深く浸透した法）と言われる。これによって、彼は真理を完全に悟ったことを示す。道智は、一回の悟りによって遍知などの機能（キッチャ）を果たす際、全体的に四聖諦の法に完全に浸透しているものとなる。それゆえに「この人によって聖なる真理の法が見られたから、ディッタダンモ（見られた法の人である）」と言う。「ティンナー・ヴィチキッチャー」とは、恐ろしい荒野のような十六の対象、あるいは八つの対象に関する疑いが渡り切られ、完全に晴らされたという意味である。「ヴィガター・カタムカター」とは、存在などに関する疑いが消え去ったという意味。「そうであろうか、そうではないだろうか」というような、そのような疑いがなくなり、断ち切られた。「ヴェーサーラッジャッパット」とは、怖れを生じさせる悪しき法が滅び、その反対の戒などの功徳によく確立されているため、勇敢さ、明敏さ、熟練さを得た、あるいは体得したという意味である。この勇敢さの獲得は、よく確立された状態であるため、「師の教えにおいて」と言う。自身で直接見て体得したため、他人を信じる必要がなく、彼には他人が信じるべきものがないということから「アパラッパッチャヨー」（他によるのではない）となる。ここで言うべきで、まだ言われていないことは、後から来るであろう。残りは容易に理解できる。
Ambaṭṭhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.
アンバッタ経の記述における難解な意味の解説。
299. Diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo. Esa nayo sesapadesupi. Tiṇṇā vicikicchā anenāti tiṇṇavicikiccho. Vigatā kathaṃkathā assāti vigatakathaṃkatho. Vesārajjappattoti visāradabhāvaṃ patto. Kattha? Satthusāsane. Nāssa paro paccayo, na parassa saddhāya ettha vattatīti aparappaccayo. Sesaṃ sabbattha vuttanayattā uttānatthattā ca pākaṭamevāti.
4. Soṇadaṇḍasuttaṃ
4. ソーナダンダ経
Campeyyakabrāhmaṇagahapatikā
チャンパーの婆羅門居士たち
300. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅgesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena campā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Tena kho pana samayena soṇadaṇḍo brāhmaṇo campaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ.
300. このように私は聞いた。ある時、世尊はアンガ国を遊行し、五百人ほどの比丘たちからなる大比丘僧団とともに、チャンパーに到着された。世尊はそこで、チャンパーのガッガラー池のほとりに滞在されていた。その頃、婆羅門ソーナダンダはチャンパーに住んでいた。そこは七つの高台があり、草と薪と水と穀物に富み、王が所有し、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王によって与えられた王室の贈り物、婆羅門への寄進地であった。
300. Sundarabhāvena sātisayāni aṅgāni etesaṃ atthīti aṅgā, rājakumārāti āha **‘‘aṅgā nāma aṅgapāsādikatāyā’’**tiādi. Idhāpi adhippetā, na ambaṭṭhasutte eva. Āgantuṃ na dassantīti āgamane ādīnavaṃ dassetvā paṭikkhipanavasena āgantuṃ na dassanti, nānujānissantīti adhippāyo. Nīlāsokakaṇikārakoviḷārakundarājarukkhehi sammissatāya taṃ campakavanaṃ **‘‘nīlādipañcavaṇṇakusumapaṭimaṇḍita’’**nti daṭṭhabbaṃ. Na campakarukkhānaṃyeva nīlādipañcakusumatāyāti vadanti. **‘‘Bhagavā kusumagandhasugandhe campakavane viharatī’’**ti iminā na māpanakāle eva tasmiṃ nagare campakarukkhā ussannā, atha kho aparabhāge pīti dasseti. Māpanakāle hi campakānaṃ ussannatāya sā nagarī ‘‘campā’’ti nāmaṃ labhi. Issarattāti adhipatibhāvato. Senā etassa atthīti seniko, seniko eva seniyo, atthitā cettha bahubhāvavisiṭṭhāti vuttaṃ **‘‘mahatiyā senāya samannāgatattā’’**ti.
300. 美しい状態によって、彼らには優れた要素（アṅガ）があるからアṅガであり、王子である。「アṅガとはアṅガパサーディカター（優れた身体の持ち主）である」などと言う。ここでもその意味であり、アンバッタ経に限ったことではない。「来させることを許さない」とは、来ることに伴う危険性を示して拒否する形で、来ることを許さない、すなわち認めないという意味である。青いアソカ、カニカーラ、コヴィラーラ、クンダ、ラージャルッカの木々が混在していることから、そのチャンパカ林は「青など五色の花で飾られている」と理解すべきである。それはチャンパカの木々だけが五色の花を持つという意味ではないと言う。「世尊は花の香りで満ちたチャンパカ林に住まわれる」というこの言葉によって、その都市にチャンパカの木々が建てられた時に多くあったのではなく、後にそうであったことを示す。実際、建てられた時にはチャンパカが多くあったので、その都市は「チャンパー」という名前を得た。「イッサラッティ」とは支配権を持っているため。「セーナー・エタッサ・アッティーティ」とは、軍隊を持つ者だから軍人、軍人そのものが「セーニヨ」であり、ここでの存在は多くの軍隊を持つ点で優れているとして、「大軍を伴っているため」と言う。
300. Evaṃ me sutaṃ…pe… aṅgesūti soṇadaṇḍasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā. Aṅgesūti aṅgā nāma aṅgapāsādikatāya evaṃ laddhavohārā jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado rūḷhisaddena aṅgāti vuccati, tasmiṃ aṅgesu janapade. Cārikanti idhāpi aturitacārikā ceva nibaddhacārikā ca adhippetā. Tadā kira bhagavato dasasahassilokadhātuṃ olokentassa soṇadaṇḍo brāhmaṇo ñāṇajālassa anto paññāyittha. Atha bhagavā ayaṃ brāhmaṇo mayhaṃ ñāṇajāle paññāyati. ‘Atthi nu khvassupanissayo’ti vīmaṃsanto addasa. ‘Mayi tattha gate etassa antevāsino dvādasahākārehi brāhmaṇassa vaṇṇaṃ bhāsitvā mama santike āgantuṃ na dassanti. So pana tesaṃ vādaṃ bhinditvā ekūnatiṃsa ākārehi mama vaṇṇaṃ bhāsitvā maṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchissati. So pañhavissajjanapariyosāne saraṇaṃ gamissatī’ti, disvā pañcasatabhikkhuparivāro taṃ janapadaṃ paṭipanno. Tena vuttaṃ – aṅgesu cārikaṃ caramāno…pe… yena campā tadavasarīti.
301. Assosuṃ kho campeyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅgesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi campaṃ anuppatto campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho campeyyakā brāhmaṇagahapatikā campāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī saṅghā saṅghī (sī. syā. pī.) gaṇībhūtā yena gaggarā pokkharaṇī tenupasaṅkamanti.
301. チャンパーの婆羅門居士たちは聞いた。「ゴータマ尊者、釈迦族出身で釈迦族の家から出家した方が、アンガ国を遊行し、五百人ほどの比丘たちからなる大比丘僧団とともにチャンパーに到着され、ガッガラー池のほとりに滞在されている。そのゴータマ尊者については、このような良い評判が広まっている。『すなわち、かの世尊は、阿羅漢であり、等正覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士であり、調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である』と。その方は、神々や悪魔、梵天を含むこの世界を、沙門と婆羅門の衆生とともに、自ら知恵によって証し、明らかにされる。その方は、初めも善く、中間も善く、終わりも善い法を、意味と文字とにおいて説き、完全に円満で清らかな梵行を説き明かされる。そのような阿羅漢にお会いできるのは喜ばしいことである。」そのとき、チャンパーの婆羅門居士たちは、チャンパーを出て、集団で、群れをなしてガッガラー池のほとりへと向かった。
302. Tena kho pana samayena soṇadaṇḍo brāhmaṇo uparipāsāde divāseyyaṃ upagato hoti. Addasā kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo campeyyake brāhmaṇagahapatike campāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī saṅghe saṅghī (sī. pī.) saṅghā saṅghī (syā.) gaṇībhūte yena gaggarā pokkharaṇī tenupasaṅkamante. Disvā khattaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, bho khatte, campeyyakā brāhmaṇagahapatikā campāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā yena gaggarā pokkharaṇī tenupasaṅkamantī’’ti? ‘‘Atthi kho, bho, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅgesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi campaṃ anuppatto campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tamete bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamantī’’ti. ‘‘Tena hi, bho khatte, yena campeyyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā campeyyake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi – ‘soṇadaṇḍo, bho, brāhmaṇo evamāha – āgamentu kira bhavanto, soṇadaṇḍopi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so khattā soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena campeyyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā campeyyake brāhmaṇagahapatike etadavoca – ‘‘soṇadaṇḍo bho brāhmaṇo evamāha – ‘āgamentu kira bhavanto, soṇadaṇḍopi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti.
302. そのとき、婆羅門ソーナダンダは、宮殿の屋上で昼寝をしていた。ソーナダンダ婆羅門は、チャンパーの婆羅門居士たちがチャンパーを出て、集団で、群れをなしてガッガラー池のほとりへと向かっているのを見た。それを見て、彼は執事を呼び、「おい、執事よ、チャンパーの婆羅門居士たちは、チャンパーを出て、集団で、群れをなしてガッガラー池のほとりへと向かっているが、いったいどうしたのだ？」と尋ねた。「そうです、尊者。釈迦族出身で釈迦族の家から出家したゴータマ尊者が、アンガ国を遊行し、五百人ほどの比丘たちからなる大比丘僧団とともにチャンパーに到着され、ガッガラー池のほとりに滞在されています。そのゴータマ尊者については、このような良い評判が広まっています。『すなわち、かの世尊は、阿羅漢であり、等正覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士であり、調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である』と。彼らはそのゴータマ尊者にお会いするために向かっているのです。」「それならば、執事よ、チャンパーの婆羅門居士たちのところへ行き、彼らにこう言え。『ソーナダンダ婆羅門がこのように言っています。『尊者方、どうぞお待ちください。ソーナダンダ婆羅門もまたゴータマ尊者にお会いするために参ります』と。」「はい、尊者」と、その執事はソーナダンダ婆羅門の言葉を承諾し、チャンパーの婆羅門居士たちのところへ行き、彼らにこう伝えた。「ソーナダンダ婆羅門がこのように言っています。『尊者方、どうぞお待ちください。ソーナダンダ婆羅門もまたゴータマ尊者にお会いするために参ります』と。」
301-302. Bahū bahū hutvā saṃhatāti saṅghā. Ekekissāya disāya saṅgho etesaṃ atthīti saṅghī. Pubbe nagarassa anto agaṇā bahi nikkhamitvā gaṇataṃ pattāti gaṇībhūtā. Khattaṃ āmantesīti. Khattā vuccati pucchitapañhe byākaraṇasamattho mahāmatto, taṃ āmantesi āgamentūti muhuttaṃ paṭimānentu, mā gacchantūti vuttaṃ hoti.
301-302. 「多くのものが集合している」ので僧伽である。それぞれの方向において、彼らには僧伽があるから「僧伽を有す者」である。以前は町の内部では数が知られていなかったが、外に出て集団になったので「集団をなした者」である。「使者を招集した」とは。使者とは、尋ねられた問いを解明する能力のある大臣のことである。彼を招集したとは、「少しの間待て、行くな」と言われたことになる。
Soṇadaṇḍaguṇakathā
ソーナダンダの功徳の語り
303. Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni campāyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Assosuṃ kho te brāhmaṇā – ‘‘soṇadaṇḍo kira brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho te brāhmaṇā yena soṇadaṇḍo brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bho, hoti – ‘ahampi samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmī’’’ti.
303. そのとき、各地の婆羅門たち五百人ほどが、ある用事でチャンパーに滞在していた。彼ら婆羅門たちは聞いた。「ソーナダンダ婆羅門がゴータマ尊者にお会いするために向かうそうだ」と。そのとき、彼ら婆羅門たちはソーナダンダ婆羅門のところへ行き、彼にこう尋ねた。「ソーナダンダ殿は本当にゴータマ尊者にお会いするために向かわれるのですか？」「はい、尊者方。私もまたゴータマ尊者にお会いするために向かおうと思っています。」
‘‘Mā bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkami. Na arahati bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Sace bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissati, bhoto soṇadaṇḍassa yaso hāyissati, samaṇassa gotamassa yaso abhivaḍḍhissati. Yampi bhoto soṇadaṇḍassa yaso hāyissati, samaṇassa gotamassa yaso abhivaḍḍhissati, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ soṇadaṇḍaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.
「ソーナダンダ殿、ゴータマ尊者にお会いしに行かないでください。ソーナダンダ殿がゴータマ尊者にお会いしに行くのはふさわしくありません。もしソーナダンダ殿がゴータマ尊者にお会いしに行くならば、ソーナダンダ殿の名声は損なわれ、ゴータマ尊者の名声は増大するでしょう。ソーナダンダ殿の名声が損なわれ、ゴータマ尊者の名声が増大するというこの理由からしても、ソーナダンダ殿がゴータマ尊者にお会いしに行くのはふさわしくありません。むしろ、ゴータマ尊者の方がソーナダンダ殿にお会いしに来るべきです。」
‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi bhavaṃ soṇadaṇḍo ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ soṇadaṇḍaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.
「ソーナダンダ殿は、母方からも父方からもともに良家であり、七代祖父の世代まで血筋が清らかで、出生に関して非難されず、中傷されていません。ソーナダンダ殿が、母方からも父方からもともに良家であり、七代祖父の世代まで血筋が清らかで、出生に関して非難されず、中傷されていないというこの理由からしても、ソーナダンダ殿がゴータマ尊者にお会いしに行くのはふさわしくありません。むしろ、ゴータマ尊者の方がソーナダンダ殿にお会いしに来るべきです。」
‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo aḍḍho mahaddhano mahābhogo…pe…
「ソーナダンダ殿は、裕福で、莫大な富と財産を持ち…（以下略）…」
‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo ajjhāyako, mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo…pe…
「ソーナダンダ殿は、聖典を習得し、呪文を記憶し、三ヴェーダに精通し、語彙集や儀式書、発音法、語源学、歴史物語を第五とするものを含め、韻律と文法に通じ、世俗哲学（論理学）や大人相学に欠けるところがない…（以下略）…」
‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī brahmaḍḍhī (sī.), brahmavaccasī (pī.) akhuddāvakāso dassanāya…pe…
「ソーナダンダ殿は、容姿端麗で、人目を引き、優雅で、最高の肌の色艶に恵まれ、梵天のような姿と輝きを持ち、その姿は決して粗野ではなく、見るに値する…（以下略）…」
‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato…pe…
「ソーナダンダ殿は、戒律堅固で、年長者の戒律を保ち、年長者の戒律に恵まれている…（以下略）…」
‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya aneḷagalāya (sī. pī.), anelagaḷāya (ka) atthassa viññāpaniyā…pe…
「ソーナダンダ殿は、美しい言葉を話し、美しい発言をし、市民的な言葉（流暢で明瞭な言葉）に恵まれ、滞りなく、不明瞭でない、意味を理解させる言葉を話す…（以下略）…」
‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo bahūnaṃ ācariyapācariyo tīṇi māṇavakasatāni mante vāceti. Bahū kho pana nānādisā nānājanapadā māṇavakā āgacchanti bhoto soṇadaṇḍassa santike mantatthikā mante adhiyitukāmā …pe…
「ソーナダンダ殿は、多くの者の師の師であり、三百人もの若者たちに呪文（ヴェーダ）を教授しています。実に、多くの若者たちが様々な方角から、様々な地方から、ソーナダンダ殿のもとへ、ヴェーダを学びたい、呪文を習得したいとやって来ます…（以下略）…」
‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto; samaṇo gotamo taruṇo ceva taruṇapabbajito ca…pe…
「ソーナダンダ殿は、年老いて、高齢で、人生の道程を進み、老齢に達しています。ゴータマ尊者は若く、出家して間もないのに…（以下略）…」
‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…
「ソーナダンダ殿は、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王によって尊敬され、敬われ、重んじられ、崇拝され、丁重に扱われています…（以下略）…」
‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…
「ソーナダンダ殿は、婆羅門ポッカラサーティによって尊敬され、敬われ、重んじられ、崇拝され、丁重に扱われています…（以下略）…」
‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo campaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ, raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ, rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Yampi bhavaṃ soṇadaṇḍo campaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ, raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ, rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Imināpaṅgena na arahati bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ soṇadaṇḍaṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti.
「ソーナダンダ殿は、七つの高台があり、草と薪と水と穀物に富み、王が所有し、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王によって与えられた王室の贈り物、婆羅門への寄進地であるチャンパーに住んでいます。ソーナダンダ殿が、七つの高台があり、草と薪と水と穀物に富み、王が所有し、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王によって与えられた王室の贈り物、婆羅門への寄進地であるチャンパーに住んでいるというこの理由からしても、ソーナダンダ殿がゴータマ尊者にお会いしに行くのはふさわしくありません。むしろ、ゴータマ尊者の方がソーナダンダ殿にお会いしに来るべきです。」
303. Visiṭṭhaṃ rajjaṃ virajjaṃ, virajjameva verajjaṃ yathā ‘‘vekataṃ vesaya’’nti, nānāvidhaṃ verajjaṃ nānāverajjaṃ, tattha jātātiādinā sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Uttamabrāhmaṇoti abhijanasampattiyā vittasampattiyā vijjāsampattiyā uggatataro, uḷāro vā brāhmaṇo. Asannipātoti lābhamaccharena nippīḷitatāya asannipāto viya bhavissati.
303. 優れた王国を「ヴィラッジャ」といい、この「ヴィラッジャ」が「ヴェーラッジャ」となるのは「ヴェーカタム・ヴェーサヤ」と同じである。様々な種類の「ヴェーラッジャ」を「ナーナーヴェーラッジャ」といい、そこに生まれたなど、すべては述べられた方法で理解されるべきである。「ウッタマ・ブラーフマノ」（最上のバラモン）とは、家柄の豊かさ、財産の豊かさ、学問の豊かさにおいて非常に優れている、あるいは高貴なバラモンである。「アサンニパート」とは、利益に対する貪欲によって苦しめられているため、集まりに来ないようなものである。
‘‘Aṅgeti gameti ñāpetīti aṅgaṃ, hetūti āha **‘‘imināpi kāraṇenā’’**ti. ‘‘Ubhato sujāto’’ti ettake vutte yehi kehici dvīhi bhāgehi sujātatā viññāyeyya. Sujāta-saddo ca ‘‘sujāto cārudassano’’tiādīsu (theragā. 818) ārohasampattipariyāyoti jātivaseneva sujātataṃ vibhāvetuṃ **‘‘mātito ca pitito cā’’**ti vuttaṃ. Anorasaputtavasenāpi loke mātupitusamaññā dissati, idha panassa orasaputtavaseneva icchitāti dassetuṃ **‘‘saṃsuddhagahaṇiko’’**ti vuttaṃ. Gabbhaṃ gaṇhāti dhāretīti gahaṇī, gabbhāsayasaññito mātukucchippadeso. Yathābhuttassa āhārassa vipācanavasena gaṇhanato achaḍḍanato gahaṇī, kammajatejodhātu.
「アṅゲティ」とは、導き、知らせることから「アṅガ」（要素）であり、理由であるとして「この理由によっても」と言う。「ウバト・スジャート」（両方からよく生まれし者）とこれだけ言われた場合、何らかの二つの側面からよく生まれたことが理解されうる。また、「スジャータ」という言葉は「スジャートー・チャールダッサノー」（よく生まれ、美しく見える）などの箇所（テーラガータ 818）では、身体的特徴の完成を意味する比喩として使われているため、出生の側面からのみ「よく生まれた」ことを明確にするために、「母方からも父方からも」と言われる。世間では、血縁のない息子に対しても父母という呼称が見られるが、ここでは真の血縁関係にある息子として望まれていることを示すために「サンスッダガハニーコ」（純粋な子宮から生まれた者）と言われる。胎児を宿し、保持することから「ガハニー」であり、それは子宮と呼ばれる母の腹部である。また、摂取された食物を消化する能力を持ち、排出しないことから「ガハニー」（消化力）であり、それは業から生じた熱の要素である。
Buddhaguṇakathā
仏陀の功徳の語り
304. Evaṃ vutte, soṇadaṇḍo brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca –
304. そのように言われると、ソーナダンダ婆羅門はそれらの婆羅門たちにこう言った。
‘‘Tena hi, bho, mamapi suṇātha, yathā mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; natveva arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo khalu, bho, gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā, akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi bho samaṇo gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā, akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.
「それならば、尊者方、私の話も聞いてください。私たちこそがゴータマ尊者にお会いしに行くべきであり、ゴータマ尊者が私たちにお会いしに来るのはふさわしくありません。尊者方、ゴータマ尊者は母方からも父方からもともに良家であり、七代祖父の世代まで血筋が清らかで、出生に関して非難されず、中傷されていません。ゴータマ尊者が、母方からも父方からもともに良家であり、七代祖父の世代まで血筋が清らかで、出生に関して非難されず、中傷されていないというこの理由からしても、ゴータマ尊者が私たちにお会いしに来るのはふさわしくありません。むしろ私たちこそがゴータマ尊者にお会いしに行くべきなのです。」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo mahantaṃ ñātisaṅghaṃ ohāya pabbajito…pe…
「尊者方、ゴータマ尊者は、広大な親族の集まりを捨てて出家されました…（以下略）…」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ohāya pabbajito bhūmigatañca vehāsaṭṭhaṃ ca…pe…
「尊者方、ゴータマ尊者は、地中にある莫大な金銀財宝と、空中に蓄えられたものとを捨てて出家されました…（以下略）…」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo daharova samāno yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門は若く、黒々とした髪を持ち、美しき青春と人生の初めにおいて、家から出て家なき者となり出家した…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門は、意に反する、涙顔で泣き叫ぶ父母に別れを告げ、髪と髭を剃り落とし、袈裟をまとい、家から出て家なき者となり出家した…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, brahmavaṇṇī, brahmavacchasī, akhuddāvakāso dassanāya…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門は、美しい姿を持ち、見事であり、威厳があり、最高の美貌を備え、梵天のような色つやと威光を持ち、見るに値しない点がない…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo sīlavā ariyasīlī kusalasīlī kusalasīlena samannāgato…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門は戒律を守り、聖なる戒律を守り、善なる戒律を守り、善なる戒律を具備している…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門は雄弁であり、美しく語り、民衆的な言葉遣いを具備し、明瞭でどもることがなく、意味を理解させる…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo bahūnaṃ ācariyapācariyo…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門は多くの人々の師の中の師である…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo khīṇakāmarāgo vigatacāpallo…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門は欲情を滅し、動揺を離れている…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo kammavādī kiriyavādī apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門は業報論者であり、行為論者であり、最高の智慧の民にとって悪しきことを説かない…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo uccā kulā pabbajito asambhinnakhattiyakulā…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門は高貴な家柄、純粋なクシャトリヤの家柄から出家した…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo aḍḍhā kulā pabbajito mahaddhanā mahābhogā…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門は裕福な家柄、莫大な富と財産を持つ家柄から出家した…（以下略）」
‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā pañhaṃ pucchituṃ āgacchanti…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門のもとには、異国から、異なる地方から人々が質問をするためにやって来る…（以下略）」
‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ anekāni devatāsahassāni pāṇehi saraṇaṃ gatāni…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門のもとには、幾千もの神々が命をもって帰依している…（以下略）」
‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ ti…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門について、このような優れた名声が広まっている — 『かの世尊は、かくも尊い方である、完全なる覚者、正等覚者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏世尊である』と…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門は三十二相を具備している…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo ehisvāgatavādī sakhilo sammodako abbhākuṭiko uttānamukho pubbabhāsī…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門は歓迎の言葉を語り、親しみやすく、愛想がよく、顔をしかめず、笑顔であり、先に話しかける…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo catunnaṃ parisānaṃ sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門は四つの集団から尊敬され、敬われ、尊重され、崇拝され、畏敬されている…（以下略）」
‘‘Samaṇe khalu, bho, gotame bahū devā ca manussā ca abhippasannā…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門には、多くの神々と人々が深い信仰を寄せている…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo yasmiṃ gāme vā nigame vā paṭivasati, na tasmiṃ gāme vā nigame vā amanussā manusse viheṭhenti…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門が滞在する村や町では、その村や町で非人間が人間を苦しめることはない…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo saṅghī gaṇī gaṇācariyo puthutitthakarānaṃ aggamakkhāyati. Yathā kho pana, bho, etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ yathā vā tathā vā yaso samudāgacchati, na hevaṃ samaṇassa gotamassa yaso samudāgato. Atha kho anuttarāya vijjācaraṇasampadāya samaṇassa gotamassa yaso samudāgato…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門は教団の指導者であり、集団の統率者であり、集団の師であり、多くの異教の開祖たちの中で最勝者と称される。しかし、諸君よ、他の沙門やバラモンたちが、このようにして名声を得るのとは異なり、ゴータマ沙門の名声は、このようには得られなかった。それどころか、ゴータマ沙門の名声は、最高の明行足によって得られたのである…（以下略）」
‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā māgadho seniyo bimbisāro saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe…
「諸君よ、実にマガダ国の王セーニヤ・ビンビサーラは、息子、妻、臣下、眷属と共にゴータマ沙門に命をもって帰依している…（以下略）」
‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā pasenadi kosalo saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe…
「諸君よ、実にコーサラ国の王パセーナディは、息子、妻、臣下、眷属と共にゴータマ沙門に命をもって帰依している…（以下略）」
‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ brāhmaṇo pokkharasāti saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe…
「諸君よ、実にバラモンであるポッカラサーティは、息子、妻、臣下、眷属と共にゴータマ沙門に命をもって帰依している…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門はマガダ国の王セーニヤ・ビンビサーラによって、尊敬され、敬われ、尊重され、崇拝され、畏敬されている…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo rañño pasenadissa kosalassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門はコーサラ国の王パセーナディによって、尊敬され、敬われ、尊重され、崇拝され、畏敬されている…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…
「諸君よ、実にゴータマ沙門はバラモンであるポッカラサーティによって、尊敬され、敬われ、尊重され、崇拝され、畏敬されている…（以下略）」
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo campaṃ anuppatto, campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Ye kho pana, bho, keci samaṇā vā brāhmaṇā vā amhākaṃ gāmakhettaṃ āgacchanti atithī no te honti. Atithī kho panamhehi sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā apacetabbā. Yampi, bho, samaṇo gotamo campaṃ anuppatto campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre, atithimhākaṃ samaṇo gotamo; atithi kho panamhehi sakkātabbo garukātabbo mānetabbo pūjetabbo apacetabbo. Imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ettake kho ahaṃ, bho, tassa bhoto gotamassa vaṇṇe pariyāpuṇāmi, no ca kho so bhavaṃ gotamo ettakavaṇṇo. Aparimāṇavaṇṇo hi so bhavaṃ gotamo’’ti.
「諸君よ、実にゴータマ沙門はチャンパーに到着し、チャンパーのガッガラー池のほとりに滞在している。諸君よ、我々の地方にやって来る沙門やバラモンは皆、我々の客である。客は我々によって尊敬され、敬われ、尊重され、崇拝され、畏敬されるべきである。諸君よ、ゴータマ沙門がチャンパーに到着し、チャンパーのガッガラー池のほとりに滞在している以上、ゴータマ沙門は我々の客である。客は我々によって尊敬され、敬われ、尊重され、崇拝され、畏敬されるべきである。この点において、ゴータマ尊者が我々に会いに来るべきではない。むしろ我々がゴータマ尊者に会いに行くべきなのである。諸君よ、私はゴータマ尊者の称賛をこれだけしか知らない。しかし、ゴータマ尊者はこれだけの称賛に値する方ではない。実にゴータマ尊者は無限の称賛に値する方なのだ。」
304. Tādisehi mahānubhāvehi saddhiṃ yugaggāhavasenapi dahanaṃ na mādisānaṃ anucchavikaṃ, kuto pana ukkaṃsananti idaṃ brāhmaṇassa na yuttarūpanti dassento āha **‘‘na kho pana metaṃ yutta’’**ntiādi. Sadisāti ekadesena sadisā. Na hi buddhānaṃ guṇehi sabbathā sadisā kecipi guṇā aññesu labbhanti. Itareti attano guṇehi asadisaguṇe. Idanti idaṃ atthajātaṃ. Gopadakanti gāviyā pade ṭhitaudakaṃ.
304. そのような偉大な力を持つ人々と同じ時代を生きるだけでも、私のような者にはふさわしくない、ましてや彼らを称賛するなどと、これはバラモンにとってふさわしくないと示して、‘‘これは私にはふさわしくない’’などと述べた。「サディサーティ」とは、一部において似ていること。仏陀の功徳と全く同じ功徳は、他の誰にも見られないからである。「イタレーティ」とは、自分の功徳とは似ても似つかない功徳のこと。「イダンティ」とは、この事柄のこと。「ゴパダカンティ」とは、牛の足跡に残った水のこと。
Saṭṭhikulasatasahassanti saṭṭhisahassādhikaṃ kulasatasahassaṃ kulapariyāyenāti suddhodanamahārājassa kulānukkamena āgataṃ. Tesupīti tesupi catūsu nidhīsu. Gahitagahitanti gahitaṃ gahitaṃ ṭhānaṃ pūratiyeva dhanena paṭipākatikameva hoti. Aparimāṇoyevāti ‘‘ettako eso’’ti kenaci paricchindituṃ asakkuṇeyyatāya aparicchinno eva.
サッティクラサタサハッサティとは、スッドーダナ大王の家系に代々伝わる、六万を超える十万の家系のこと。テースピーティとは、それらの四つの財宝の中にも。ガヒタガヒタンティとは、取られるたびに、その場所は財宝で満たされ、元の状態に戻るかのようである。「アパリマーノイェーヴァーティ」とは、「これほどである」と誰にも測り知ることができないため、限りないということである。
305. Evaṃ vutte, te brāhmaṇā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘yathā kho bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇassa gotamassa vaṇṇe bhāsati ito cepi so bhavaṃ gotamo yojanasate viharati, alameva saddhena kulaputtena dassanāya upasaṅkamituṃ api puṭosenā’’ti. ‘‘Tena hi, bho, sabbeva mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’’ti.
「305. そう言われると、それらのバラモンたちはソーナダンダ・バラモンに言った。「ソーナダンダ殿がゴータマ沙門をこのように称賛されるならば、たとえゴータマ尊者がここから百由旬離れた所に滞在しておられるとしても、信心深い良家の子息であれば、袋を背負ってでも会いに行くべきでしょう。」そこで彼らは言った。「それならば、諸君よ、我々皆でゴータマ沙門に会いに行こう。」」
305. Alaṃ-saddo arahattopi hoti ‘‘alameva nibbinditu’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.124) viyāti āha **‘‘alamevāti yuttamevā’’**ti. Puṭena netvā asitabbato paribhuñjitabbato puṭosaṃ vuccati pātheyyaṃ. Puṭaṃsena purisena.
305. 「アラム」という言葉は、例えば「アラーメーヴァ・ニッビンダトゥー」など（相応部1.124）に見られるように、阿羅漢の状態を指すこともあるので、‘‘アラメーヴァとは、適切である’’と述べた。「プテナ・ネトヴァー・アスティバットー・パリブジャンギタットー・プトゥーサン」とは、食料を指す。包みに入れたものとして、あるいは食べられるものとして、あるいは食べるものとして。プタンセーナとは、男によって。
305. Imaṃ pana satthu guṇakathaṃ sutvā te brāhmaṇā cintayiṃsu – yathā soṇadaṇḍo brāhmaṇo samaṇassa gotamassa vaṇṇe bhaṇati, anomaguṇo so bhavaṃ gotamo; evaṃ tassa guṇe jānamānena kho pana ācariyena aticiraṃ adhivāsitaṃ, handa naṃ anuvattāmāti anuvattiṃsu. Tasmā evaṃ vutte ‘‘te brāhmaṇā’’tiādi vuttaṃ. Tattha alamevāti yuttameva. Api puṭosenāti puṭosaṃ vuccati pātheyyaṃ, taṃ gahetvāpi upasaṅkamituṃ yuttamevāti attho. Puṭaṃsenātipi pāṭho, tassattho, puṭo aṃse assāti puṭaṃso, tena puṭaṃsena. Aṃsena hi pātheyyapuṭaṃ vahantenāpīti vuttaṃ hoti.
305. この師の功徳談を聞いて、それらのバラモンたちは考えました。「ソーナダンダバラモンがゴータマ沙門の偉大さを語るように、ゴータマ師は比類なき功徳を持つ方である。このように彼の功徳を知っている師（ソーナダンダ）が、あまりにも長い間耐え忍んだのだから、さあ、彼に従おう」と彼らは従いました。だから、このように「それらのバラモンたち」などが言われたのです。そこでは、「十分である」とは適切であるという意味です。「プトーセーナをもってしても」とは、プトーサとは旅の食糧を指し、それを持って近づくのも適切であるという意味です。「プタムセーナ」という読み方もありますが、その意味は、プタムサとは肩に携える包みを意味し、それをもって。つまり、肩に旅の食糧の包みを担いで来る者によっても、ということです。
Soṇadaṇḍaparivitakko
「ソーナダンダの熟考」
306. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena gaggarā pokkharaṇī tenupasaṅkami. Atha kho soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa tirovanasaṇḍagatassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘ahañceva kho pana samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ puccheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya – ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ pucchitabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho pucchitabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇaṃ gotamaṃ yoniso pañhaṃ pucchitu’nti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Mamañceva kho pana samaṇo gotamo pañhaṃ puccheyya, tassa cāhaṃ pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ na ārādheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya – ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ byākātabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho byākātabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇassa gotamassa pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādhetu’nti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Ahañceva kho pana evaṃ samīpagato samāno adisvāva samaṇaṃ gotamaṃ nivatteyyaṃ, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto mānathaddho bhīto ca, no visahati samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ, kathañhi nāma evaṃ samīpagato samāno adisvā samaṇaṃ gotamaṃ nivattissatī’ti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ, yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā’’ti.
「306. その後、ソーナダンダ・バラモンは大勢のバラモンの集団と共にガッガラー池の方へ向かった。その時、ソーナダンダ・バラモンは林の近くにいると、心の中でこのような熟慮が起こった。「もし私がゴータマ沙門に質問をしたとして、ゴータマ沙門が私に『バラモンよ、その問いはこのように尋ねるべきではない。バラモンよ、問いはこのように尋ねるべきである』と言われたら、この集団は私を軽蔑するだろう。『ソーナダンダ・バラモンは愚か者で未熟だ、ゴータマ沙門に正しく質問することができなかった』と。もしこの集団が私を軽蔑するならば、私の名声は失われるだろう。名声が失われれば、財産も失われるだろう。なぜなら、我々の財産は名声に由来するからだ。また、もしゴータマ沙門が私に質問をしたとして、私がその質問に対する答えで彼の心を満足させることができなかったとしたら、ゴータマ沙門が私に『バラモンよ、その問いはこのように答えるべきではない。バラモンよ、問いはこのように答えるべきである』と言われたら、この集団は私を軽蔑するだろう。『ソーナダンダ・バラモンは愚か者で未熟だ、ゴータマ沙門の質問に対する答えで心を満足させることができなかった』と。もしこの集団が私を軽蔑するならば、私の名声は失われるだろう。名声が失われれば、財産も失われるだろう。なぜなら、我々の財産は名声に由来するからだ。また、もし私が、このように近くまで来ておきながら、ゴータマ沙門に会わずに引き返したら、この集団は私を軽蔑するだろう。『ソーナダンダ・バラモンは愚か者で未熟だ、傲慢で臆病であり、ゴータマ沙門に会うことを敢行できない。どうしてこのように近くまで来ておきながら、ゴータマ沙門に会わずに引き返すことなどできようか』と。もしこの集団が私を軽蔑するならば、私の名声は失われるだろう。名声が失われれば、財産も失われるだろう。なぜなら、我々の財産は名声に由来するからだ。」」
307. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Campeyyakāpi kho brāhmaṇagahapatikā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
「307. その後、ソーナダンダ・バラモンは世尊がおられるところへ近づいた。近づいて世尊と挨拶を交わし、和やかな歓談を終えてから、脇に座った。またチャンパーのバラモンや居士たちの中には、世尊に礼をして脇に座る者もいれば、世尊と挨拶を交わし、和やかな歓談を終えてから、脇に座る者もいれば、世尊に向かって合掌をしてから脇に座る者もいれば、自分の名前と家名を告げてから脇に座る者もいれば、黙って脇に座る者もいた。」
307. Ubhatopakkhikāti micchādiṭṭhisammādiṭṭhīnaṃ vasena ubhayapakkhikā. Kerāṭikāti saṭhā.
307. 「ウバタパッヒカーティ」とは、邪見と正見の両側面から、両側に属する者のこと。「ケーラーティカーティ」とは、詐欺師のこと。
308. Tatrapi sudaṃ soṇadaṇḍo brāhmaṇo etadeva bahulamanuvitakkento nisinno hoti – ‘‘ahañceva kho pana samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ puccheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya – ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ pucchitabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho pucchitabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇaṃ gotamaṃ yoniso pañhaṃ pucchitu’nti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Mamañceva kho pana samaṇo gotamo pañhaṃ puccheyya, tassa cāhaṃ pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ na ārādheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya – ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ byākātabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho byākātabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇassa gotamassa pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādhetu’nti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Aho vata maṃ samaṇo gotamo sake ācariyake tevijjake pañhaṃ puccheyya, addhā vatassāhaṃ cittaṃ ārādheyyaṃ pañhassa veyyākaraṇenā’’ti.
「308. その場でも、ソーナダンダ・バラモンは、同じことを何度も考えて座っていた。「もし私がゴータマ沙門に質問をしたとして、ゴータマ沙門が私に『バラモンよ、その問いはこのように尋ねるべきではない。バラモンよ、問いはこのように尋ねるべきである』と言われたら、この集団は私を軽蔑するだろう。『ソーナダンダ・バラモンは愚か者で未熟だ、ゴータマ沙門に正しく質問することができなかった』と。もしこの集団が私を軽蔑するならば、私の名声は失われるだろう。名声が失われれば、財産も失われるだろう。なぜなら、我々の財産は名声に由来するからだ。また、もしゴータマ沙門が私に質問をしたとして、私がその質問に対する答えで彼の心を満足させることができなかったとしたら、ゴータマ沙門が私に『バラモンよ、その問いはこのように答えるべきではない。バラモンよ、問いはこのように答えるべきである』と言われたら、この集団は私を軽蔑するだろう。『ソーナダンダ・バラモンは愚か者で未熟だ、ゴータマ沙門の質問に対する答えで心を満足させることができなかった』と。もしこの集団が私を軽蔑するならば、私の名声は失われるだろう。名声が失われれば、財産も失われるだろう。なぜなら、我々の財産は名声に由来するからだ。ああ、もしゴータマ沙門が、私の師の教えである三明について質問してくだされば、私はきっとその質問への答えで彼の心を満足させることができるだろうに。」」
306-308. Tirovanasaṇḍagatassāti antovanasaṇḍe gatassa, vihārabbhantaraṃ paviṭṭhassāti attho. Añjaliṃ paṇāmetvāti ete ubhatopakkhikā, te evaṃ cintayiṃsu – ‘‘sace no micchādiṭṭhikā codessanti – ‘kasmā tumhe samaṇaṃ gotamaṃ vanditthā’ti? Tesaṃ – ‘kiṃ añjalimattakaraṇenāpi vandanaṃ nāma hotī’ti vakkhāma. Sace no sammādiṭṭhikā codessanti – ‘kasmā tumhe bhagavantaṃ na vanditthā’ti. ‘Kiṃ sīsena bhūmiyaṃ paharanteneva vandanaṃ nāma hoti, nanu añjalikammampi vandanaṃ evā’ti vakkhāmā’’ti. Nāmagottanti ‘‘bho, gotama, ahaṃ asukassa putto datto nāma, mitto nāma, idhāgato’’ti vadantā nāmaṃ sāventi nāma. ‘‘Bho, gotama, ahaṃ vāseṭṭho nāma, kaccāno nāma, idhāgato’’ti vadantā gottaṃ sāventi nāma. Ete kira daliddā jiṇṇā kulaputtā ‘‘parisamajjhe nāmagottavasena pākaṭā bhavissāmā’’ti evamakaṃsu. Ye pana tuṇhībhūtā nisīdiṃsu, te kerāṭikā ceva andhabālā ca. Tattha kerāṭikā – ‘‘ekaṃ dve kathāsallāpepi karonto vissāsiko hoti, atha vissāse sati ekaṃ dve bhikkhā adātuṃ na yutta’’nti tato attānaṃ mocetvā tuṇhī nisīdanti. Andhabālā aññāṇatāyeva avakkhittamattikāpiṇḍo viya yattha katthaci tuṇhībhūtā nisīdanti.
Brāhmaṇapaññatti
「バラモンの定義」
309. Atha kho bhagavato soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘‘vihaññati kho ayaṃ soṇadaṇḍo brāhmaṇo sakena cittena. Yaṃnūnāhaṃ soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ sake ācariyake tevijjake pañhaṃ puccheyya’’nti. Atha kho bhagavā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘katihi pana, brāhmaṇa, aṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti?
「309. その後、世尊はソーナダンダ・バラモンの心の中の熟慮を察知し、このように考えられた。「このソーナダンダ・バラモンは、自分の心で悩んでいる。それならば、私がソーナダンダ・バラモンに、彼の師の教えである三明について質問してみよう。」その後、世尊はソーナダンダ・バラモンに言われた。「バラモンよ、バラモンたちは、いくつの要素を具備している者をバラモンと定義し、『私はバラモンである』と正しく語ることができ、偽りを語ることがないのだろうか？」」
309. Vighātanti cittadukkhaṃ.
309. 「ヴィガータンティ」とは、心の苦しみのこと。
310. Atha kho soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘yaṃ vata no ahosi icchitaṃ, yaṃ ākaṅkhitaṃ, yaṃ adhippetaṃ, yaṃ abhipatthitaṃ – ‘aho vata maṃ samaṇo gotamo sake ācariyake tevijjake pañhaṃ puccheyya, addhā vatassāhaṃ cittaṃ ārādheyyaṃ pañhassa veyyākaraṇenā’ti, tatra maṃ samaṇo gotamo sake ācariyake tevijjake pañhaṃ pucchati. Addhā vatassāhaṃ cittaṃ ārādhessāmi pañhassa veyyākaraṇenā’’ti.
「310. その後、ソーナダンダ・バラモンはこう考えた。「ああ、私の望み、願い、意図、切望していたこと、つまり『ああ、もしゴータマ沙門が、私の師の教えである三明について質問してくだされば、私はきっとその質問への答えで彼の心を満足させることができるだろうに』ということが、まさに今、ゴータマ沙門が私の師の教えである三明について質問してくださったのだ。私はきっとその質問への答えで彼の心を満足させることができるだろう。」」
309-310. Cetasā cetoparivitakkanti bhagavā – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo āgatakālato paṭṭhāya adhomukho thaddhagatto kiṃ cintayamāno nisinno, kiṃ nu kho cintetī’’ti āvajjanto attano cetasā tassa cittaṃ aññāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘cetasā cetoparivitakkamaññāyā’’ti. Vihaññatīti vighātaṃ āpajjati. Anuviloketvā parisanti bhagavato sakasamaye pañhapucchanena udake miyamāno ukkhipitvā thale ṭhapito viya samapassaddhakāyacitto hutvā parisaṃ saṅgaṇhanatthaṃ diṭṭhisañjāneneva ‘‘upadhārentu me bhonto vacana’’nti vadanto viya anuviloketvā parisaṃ bhagavantaṃ etadavoca.
309-310. 「心によって心の思索を」とは、世尊は「このバラモンは来て以来、うつむいて体が硬直し、何を考えて座っているのだろうか、一体何を考えているのだろうか」と考察し、自分の心によって彼の心を知りました。ゆえに「心によって心の思索を知りて」と言われているのです。「苦しむ」とは、苦悩に陥るという意味です。「集会を見回して」とは、世尊は、自分の見解において質問することによって、水中で溺れかけている者が引き上げられて陸に置かれたかのように、体と心が完全に落ち着いて、集会をまとめるために、視線によって「どうか私の言葉に耳を傾けてください」と言うかのように集会を見回して、世尊にこのように言いました。
311. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo abbhunnāmetvā kāyaṃ anuviloketvā parisaṃ bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pañcahi, bho gotama, aṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyya. Katamehi pañcahi? Idha, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; ajjhāyako hoti mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo; abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya; sīlavā hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho, bho gotama, pañcahi aṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti.
311. その時、婆羅門ソーナダンディは体を伸ばし、集会を見回し、世尊にこう言った。「ゴータマ殿よ、バラモンたちは五つの要素を備えた者をバラモンと認めます。『私はバラモンである』と正しく言い、決して偽りを語らない者です。その五つとは何でしょうか？ ゴータマ殿よ、ここでバラモンとは、母方と父方からともに生まれが良く、七代前の祖父母まで純粋な血統であり、家柄によって非難されたり傷つけられたりすることがありません。彼は学ぶ者であり、マントラを保持し、ニガンドゥやケートゥバ、サッカラプラベーダ、イティハーサを含む五つのヴェーダに通じ、文法家であり、世俗の学問や大人相学にも精通しています。彼は容姿端麗で、見て美しく、魅力的で、最高の肌の色と輝きを備え、ブラフマンの肌色と輝きを持ち、見るに足る優れた容姿をしています。彼は戒律を守り、成長した戒律を持ち、成長した戒律を備えています。彼は賢明で、知性があり、施しを受ける者たちの間で第一人者あるいは第二人者です。ゴータマ殿よ、婆羅門たちは、これら五つの要素を備えた者をバラモンと認めます。『私はバラモンである』と正しく言い、決して偽りを語らない者です。」
‘‘Imesaṃ pana, brāhmaṇa, pañcannaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā catūhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘Sakkā, bho gotama. Imesañhi, bho gotama, pañcannaṃ aṅgānaṃ vaṇṇaṃ ṭhapayāma. Kiñhi vaṇṇo karissati? Yato kho, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; ajjhāyako ca hoti mantadharo ca tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo; sīlavā ca hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho bho gotama catūhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti.
「「しかし、バラモンよ、これら五つの要素のうち、一つの要素を除いて四つの要素を備えた者を、バラモンたちはバラモンと認め、『私はバラモンである』と正しく言い、決して偽りを語らない者とすることはできますか？」 「ゴータマ殿、できます。ゴータマ殿よ、実際、これら五つの要素のうち、容姿を除きましょう。容姿が一体何をするというのですか？ ゴータマ殿よ、バラモンとは、母方と父方からともに生まれが良く、七代前の祖父母まで純粋な血統であり、家柄によって非難されたり傷つけられたりすることがありません。彼は学ぶ者であり、マントラを保持し、ニガンドゥやケートゥバ、サッカラプラベーダ、イティハーサを含む五つのヴェーダに通じ、文法家であり、世俗の学問や大人相学にも精通しています。彼は戒律を守り、成長した戒律を持ち、成長した戒律を備えています。彼は賢明で、知性があり、施しを受ける者たちの間で第一人者あるいは第二人者です。ゴータマ殿よ、婆羅門たちは、これら四つの要素を備えた者をバラモンと認め、『私はバラモンである』と正しく言い、決して偽りを語らない者とします。」」
312. ‘‘Imesaṃ pana, brāhmaṇa, catunnaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā tīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘Sakkā, bho gotama. Imesañhi, bho gotama, catunnaṃ aṅgānaṃ mante ṭhapayāma. Kiñhi mantā karissanti? Yato kho, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; sīlavā ca hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho, bho gotama, tīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti.
312. 「「しかし、バラモンよ、これら四つの要素のうち、一つの要素を除いて三つの要素を備えた者を、バラモンたちはバラモンと認め、『私はバラモンである』と正しく言い、決して偽りを語らない者とすることはできますか？」 「ゴータマ殿、できます。ゴータマ殿よ、実際、これら四つの要素のうち、マントラを除きましょう。マントラが一体何をするというのですか？ ゴータマ殿よ、バラモンとは、母方と父方からともに生まれが良く、七代前の祖父母まで純粋な血統であり、家柄によって非難されたり傷つけられたりすることがありません。彼は戒律を守り、成長した戒律を持ち、成長した戒律を備えています。彼は賢明で、知性があり、施しを受ける者たちの間で第一人者あるいは第二人者です。ゴータマ殿よ、婆羅門たちは、これら三つの要素を備えた者をバラモンと認め、『私はバラモンである』と正しく言い、決して偽りを語らない者とします。」」
‘‘Imesaṃ pana, brāhmaṇa, tiṇṇaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā dvīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘Sakkā, bho gotama. Imesañhi, bho gotama, tiṇṇaṃ aṅgānaṃ jātiṃ ṭhapayāma. Kiñhi jāti karissati? Yato kho, bho gotama, brāhmaṇo sīlavā hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho, bho gotama, dvīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti.
「「しかし、バラモンよ、これら三つの要素のうち、一つの要素を除いて二つの要素を備えた者を、バラモンたちはバラモンと認め、『私はバラモンである』と正しく言い、決して偽りを語らない者とすることはできますか？」 「ゴータマ殿、できます。ゴータマ殿よ、実際、これら三つの要素のうち、生まれを除きましょう。生まれが一体何をするというのですか？ ゴータマ殿よ、バラモンとは、戒律を守り、成長した戒律を持ち、成長した戒律を備えています。彼は賢明で、知性があり、施しを受ける者たちの間で第一人者あるいは第二人者です。ゴータマ殿よ、婆羅門たちは、これら二つの要素を備えた者をバラモンと認め、『私はバラモンである』と正しく言い、決して偽りを語らない者とします。」」
313. Evaṃ vutte, te brāhmaṇā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā bhavaṃ soṇadaṇḍo evaṃ avaca, mā bhavaṃ soṇadaṇḍo evaṃ avaca. Apavadateva bhavaṃ soṇadaṇḍo vaṇṇaṃ, apavadati mante, apavadati jātiṃ ekaṃsena. Bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇasseva gotamassa vādaṃ anupakkhandatī’’ti.
313. そのように言われた時、バラモンたちはバラモンソーナダンディにこう言った。「ソーナダンディ殿、そのようなことを仰らないでください、ソーナダンディ殿、そのようなことを仰らないでください。ソーナダンディ殿は容姿を否定し、マントラを否定し、生まれをことごとく否定しています。ソーナダンディ殿は、修行者ゴータマの主張に追従しています。」
311-313. Sujaṃ paggaṇhantānanti yaññayajanatthāya sujaṃ gaṇhantesu brāhmaṇesu paṭhamo vā dutiyo vāti attho. Sujāya diyyamānaṃ mahāyāgaṃ paṭiggaṇhantānanti porāṇā. Iti brāhmaṇo sakasamayavasena sammadeva pañhaṃ vissajjesi. Bhagavā pana visesato uttamabrāhmaṇassa dassanatthaṃ – ‘‘imesaṃ panā’’tiādimāha. Etadavocunti sace jātivaṇṇamantasampanno brāhmaṇo na hoti, atha ko carahi loke brāhmaṇo bhavissati? Nāseti no ayaṃ soṇadaṇḍo, handassa vādaṃ paṭikkhipissāmāti cintetvā etadavocuṃ. Apavadatīti paṭikkhipati. Anupakkhandatīti anupavisati. Idaṃ – ‘‘sace tvaṃ pasādavasena samaṇaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gantukāmo, gaccha; mā brāhmaṇassa samayaṃ bhindī’’ti adhippāyena āhaṃsu.
311-313. 「供物を捧げる者たち」とは、犠牲を捧げるために供物を受け取るバラモンたちの中で、最初か二番目かという意味である。供物によって与えられる大いなる犠牲を受け取る者たちとは、古き者たちである。このようにバラモンは自分の教義に従って、適切に質問に答えた。しかし世尊は、特に優れたバラモンに会うために、「これらの人々は」などと言われた。このように言いましたとは、もし生まれ、種姓、マントラに優れたバラモンがいないなら、一体誰が世でバラモンとなるのか？このソーナダンダは我々を滅ぼす、さあ彼の議論を退けよう、と考えてこのように言ったのである。「非難する」とは、否定する。「侵入する」とは、入り込む。これは、「もしあなたが信じる心からゴータマ沙門に帰依しようとするならば、行きなさい。バラモンの教えを破ってはいけません」という意図で彼らは言ったのである。
314. Atha kho bhagavā te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘sace kho tumhākaṃ brāhmaṇānaṃ evaṃ hoti – ‘appassuto ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, akalyāṇavākkaraṇo ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, duppañño ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, na ca pahoti soṇadaṇḍo brāhmaṇo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’nti, tiṭṭhatu soṇadaṇḍo brāhmaṇo, tumhe mayā saddhiṃ mantavho asmiṃ vacane. Sace pana tumhākaṃ brāhmaṇānaṃ evaṃ hoti – ‘bahussuto ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, kalyāṇavākkaraṇo ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, paṇḍito ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, pahoti ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’nti, tiṭṭhatha tumhe, soṇadaṇḍo brāhmaṇo mayā saddhiṃ paṭimantetū’’ti.
314. その時、世尊はそれらのバラモンたちにこう言った。「もし、そなたがたバラモンが、『バラモンソーナダンディは学識が乏しく、言葉遣いが悪く、愚かであり、この件に関して修行者ゴータマと議論することができない』と思うならば、バラモンソーナダンディは黙っていて、そなたがたが私とこの件について議論しなさい。しかし、もしそなたがたバラモンが、『バラモンソーナダンディは博学で、言葉遣いが良く、賢明であり、この件に関して修行者ゴータマと議論することができる』と思うならば、そなたがたは黙っていて、バラモンソーナダンディが私と議論しなさい。」
314. Etadavocāti imesu brāhmaṇesu evaṃ ekappahāreneva viravantesu ‘‘ayaṃ kathā pariyosānaṃ na gamissati, handa ne nissadde katvā soṇadaṇḍeneva saddhiṃ kathemī’’ti cintetvā – ‘‘etaṃ sace kho tumhāka’’ntiādikaṃ vacanaṃ avoca.
314. そのようにこれらのバラモンたちが一斉に騒ぎ立てる中、「この話は決着がつかないだろう、さあ彼らを黙らせてソーナダンダと語ろう」と考えて、「もし、これがあなた方のものであるならば」といった言葉を語った。
315. Evaṃ vutte, soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tuṇhī bhavaṃ gotamo hotu, ahameva tesaṃ sahadhammena paṭivacanaṃ karissāmī’’ti. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘mā bhavanto evaṃ avacuttha, mā bhavanto evaṃ avacuttha – ‘apavadateva bhavaṃ soṇadaṇḍo vaṇṇaṃ, apavadati mante, apavadati jātiṃ ekaṃsena. Bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇasseva gotamassa vādaṃ anupakkhandatī’ti. Nāhaṃ, bho, apavadāmi vaṇṇaṃ vā mante vā jātiṃ vā’’ti.
315. そのように言われた時、バラモンソーナダンディは世尊にこう言った。「ゴータマ殿は黙っていてください。ゴータマ殿は静かにしていてください。私が彼らに法に則って答えるでしょう。」 その時、バラモンソーナダンディはそれらのバラモンたちにこう言った。「皆さんはそのようなことを仰らないでください、皆さんはそのようなことを仰らないでください。『ソーナダンディ殿は容姿を否定し、マントラを否定し、生まれをことごとく否定している。ソーナダンディ殿は、修行者ゴータマの主張に追従している』と。皆よ、私は容姿もマントラも生まれも否定してはいません。」
316. Tena kho pana samayena soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa bhāgineyyo aṅgako nāma māṇavako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘passanti no bhonto imaṃ aṅgakaṃ māṇavakaṃ amhākaṃ bhāgineyya’’nti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Aṅgako kho, bho, māṇavako abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya, nāssa imissaṃ parisāyaṃ samasamo atthi vaṇṇena ṭhapetvā samaṇaṃ gotamaṃ. Aṅgako kho māṇavako ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Ahamassa mante vācetā. Aṅgako kho māṇavako ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Ahamassa mātāpitaro jānāmi. Aṅgako kho māṇavako pāṇampi haneyya, adinnampi ādiyeyya, paradārampi gaccheyya, musāvādampi bhaṇeyya, majjampi piveyya, ettha dāni, bho, kiṃ vaṇṇo karissati, kiṃ mantā, kiṃ jāti? Yato kho, bho, brāhmaṇo sīlavā ca hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato, paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho, bho, dvīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti.
316. ちょうどその時、バラモンソーナダンディの甥でアンガカという名の若者が、その集会に座っていた。その時、バラモンソーナダンディはそれらのバラモンたちにこう言った。「皆さんはこのアンガカという名の若者、私の甥をご覧になりますか？」 「はい、殿よ。」 「皆よ、この若者アンガカは容姿端麗で、見て美しく、魅力的で、最高の肌の色と輝きを備え、ブラフマンの肌色と輝きを持ち、見るに足る優れた容姿をしています。この集会において、修行者ゴータマを除いて、彼に容姿で匹敵する者はいません。皆よ、この若者アンガカは学ぶ者であり、マントラを保持し、三つのヴェーダに通じ、ニガンドゥやケートゥバ、サッカラプラベーダ、イティハーサを含む五つのヴェーダに通じ、文法家であり、世俗の学問や大人相学にも精通しています。私は彼にマントラを教えました。皆よ、この若者アンガカは母方と父方からともに生まれが良く、七代前の祖父母まで純粋な血統であり、家柄によって非難されたり傷つけられたりすることがありません。私は彼の両親を知っています。しかし皆よ、この若者アンガカは、もし人を殺したり、与えられていないものを取ったり、他人の妻と関係を持ったり、偽りを語ったり、酒を飲んだりするならば、その時、容姿が一体何をするというのですか？ マントラが一体何をするというのですか？ 生まれが一体何をするというのですか？ 皆よ、バラモンとは、戒律を守り、成長した戒律を持ち、成長した戒律を備え、賢明で、知性があり、施しを受ける者たちの間で第一人者あるいは第二人者である者です。皆よ、婆羅門たちは、これら二つの要素を備えた者をバラモンと認め、『私はバラモンである』と正しく言い、決して偽りを語らない者とします。」
316. Samasamoti samoyeva hutvā samo. Hīnopamavasenapi samatā vuccatīti taṃ nivattento **‘‘ṭhapetvā ekadesasamatta’’**ntiādimāha. Kulakoṭiparidīpananti kulaādiparidīpanaṃ athāpi siyāti athāpi tumhākaṃ evaṃ parivitakko siyā. Brāhmaṇabhāvaṃ sādheti vaṇṇo. Mantajātīsupi eseva nayo. Sīlameva sādhessati brāhmaṇabhāvaṃ. Kasmāti ce? Āha **‘‘tasmiñhissā’’**tiādi. Sammohamattaṃ vaṇṇādayoti vaṇṇamantajātiyo hi brāhmaṇabhāvassa aṅganti sammohamattametaṃ asamavekkhitābhimānabhāvato.
316. 「サマサモーティ」とは、同等でありながらも同等であること。劣った例えによっても同等性が語られるので、それを打ち消すために‘‘一部の同等性を除いて’’などが述べられた。「クラーコーティパリディーパナンティ」とは、家系などの明示、あるいは「そのような思索があなた方にも起こるかもしれない」という意味である。「バラモンたることを証明するのは階級である」。マントラの階級においても同じである。戒こそがバラモンたることを証明するだろう。なぜか？と問えば、‘‘その中にこそ’’などと述べる。階級などは単なる誤解である。なぜなら、階級やマントラや生まれはバラモンたることの要素であるということが、よく考えられない慢心であるからである。
Sīlapaññākathā
戒律と智慧についての話
317. ‘‘Imesaṃ pana, brāhmaṇa, dvinnaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā ekena aṅgena samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Sīlaparidhotā hi, bho gotama, paññā; paññāparidhotaṃ sīlaṃ. Yattha sīlaṃ tattha paññā, yattha paññā tattha sīlaṃ. Sīlavato paññā, paññavato sīlaṃ. Sīlapaññāṇañca pana lokasmiṃ aggamakkhāyati. Seyyathāpi, bho gotama, hatthena vā hatthaṃ dhoveyya, pādena vā pādaṃ dhoveyya; evameva kho, bho gotama, sīlaparidhotā paññā, paññāparidhotaṃ sīlaṃ. Yattha sīlaṃ tattha paññā, yattha paññā tattha sīlaṃ. Sīlavato paññā, paññavato sīlaṃ. Sīlapaññāṇañca pana lokasmiṃ aggamakkhāyatī’’ti. ‘‘Evametaṃ, brāhmaṇa, evametaṃ, brāhmaṇa, sīlaparidhotā hi, brāhmaṇa, paññā, paññāparidhotaṃ sīlaṃ. Yattha sīlaṃ tattha paññā, yattha paññā tattha sīlaṃ. Sīlavato paññā, paññavato sīlaṃ. Sīlapaññāṇañca pana lokasmiṃ aggamakkhāyati. Seyyathāpi, brāhmaṇa, hatthena vā hatthaṃ dhoveyya, pādena vā pādaṃ dhoveyya; evameva kho, brāhmaṇa, sīlaparidhotā paññā, paññāparidhotaṃ sīlaṃ. Yattha sīlaṃ tattha paññā, yattha paññā tattha sīlaṃ. Sīlavato paññā, paññavato sīlaṃ. Sīlapaññāṇañca pana lokasmiṃ aggamakkhāyati.
317. 「「しかし、バラモンよ、これら二つの要素のうち、一つの要素を除いて、一つの要素を備えた者を、バラモンたちはバラモンと認め、『私はバラモンである』と正しく言い、決して偽りを語らない者とすることはできますか？」 「いいえ、ゴータマ殿。ゴータマ殿よ、実際、戒律によって智慧は清められ、智慧によって戒律は清められます。戒律があるところには智慧があり、智慧があるところには戒律があります。戒律ある者には智慧があり、智慧ある者には戒律があります。戒律と智慧は、世において最も優れていると説かれます。ゴータマ殿よ、例えば手で手を洗い、足で足を洗うように、ゴータマ殿よ、そのように戒律によって智慧は清められ、智慧によって戒律は清められます。戒律があるところには智慧があり、智慧があるところには戒律があります。戒律ある者には智慧があり、智慧ある者には戒律があります。戒律と智慧は、世において最も優れていると説かれます。」 「バラモンよ、その通りです、バラモンよ、その通りです。バラモンよ、実際、戒律によって智慧は清められ、智慧によって戒律は清められます。戒律があるところには智慧があり、智慧があるところには戒律があります。戒律ある者には智慧があり、智慧ある者には戒律があります。戒律と智慧は、世において最も優れていると説かれます。バラモンよ、例えば手で手を洗い、足で足を洗うように、バラモンよ、そのように戒律によって智慧は清められ、智慧によって戒律は清められます。戒律があるところには智慧があり、智慧があるところには戒律があります。戒律ある者には智慧があり、智慧ある者には戒律があります。戒律と智慧は、世において最も優れていると説かれます。」
317. Kathito brāhmaṇena pañhoti ‘‘sīlavā ca hotī’’tiādinā dvinnameva aṅgānaṃ vasena yathāpucchito pañho yāthāvato vissajjito etthāti etasmiṃ yathāvissajjite atthe. Tassāti soṇadaṇḍassa. Sīlaparisuddhāti sīlasampattiyā sabbaso suddhā anupakkiliṭṭhā. Kuto dussīle paññā asamāhitattā tassa. Jaḷe eḷamūge kuto sīlanti jaḷe eḷamūge duppaññe kuto sīlaṃ sīlavibhāgassa, sīlaparisodhanūpāyassa ca ajānanato. Pakaṭṭhaṃ ukkaṭṭhaṃ ñāṇaṃ paññāṇanti, pākatikaṃ ñāṇaṃ nivattetuṃ ‘‘paññāṇa’’nti vuttanti tayidaṃ pakārehi jānanato paññāvāti āha **‘‘paññāṇanti paññā yevā’’**ti.
317. バラモンによって問われた問いとは、「戒律を守り、また」などの二つの要素に関して、尋ねられた問いが正確に答えられたこの意味においてである。タッサーティとはソーナダンダのこと。「シーラパリシュッドダーティ」とは、戒の完成によって全く清浄であり、汚染されていないこと。悪戒の者には智慧がない、なぜなら心が集中していないからである。愚かな、口のきけない者にはなぜ戒があるのか？愚かで口のきけない、智慧のない者には、戒の区別や戒を清める方法を知らないのだから、なぜ戒があるのか。優れた、最高の知識を「パンニャーナ」という。通常の知識を打ち消すために「パンニャーナ」と述べたというのは、これが様々な方法で知ることから智慧であるという意味で、‘‘パンニャーナとは智慧そのものである’’と述べた。
318. ‘‘Katamaṃ pana taṃ, brāhmaṇa, sīlaṃ? Katamā sā paññā’’ti? ‘‘Ettakaparamāva mayaṃ, bho gotama, etasmiṃ atthe. Sādhu vata bhavantaṃyeva gotamaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇohi; sādhukaṃ manasikarohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – ‘‘idha, brāhmaṇa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu tathā vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, brāhmaṇa, bhikkhu sīlasampanno hoti. Idaṃ kho taṃ, brāhmaṇa, sīlaṃ…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati, abhininnāmeti. Idampissa hoti paññāya…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti, idampissa hoti paññāya ayaṃ kho sā, brāhmaṇa, paññā’’ti.
318. 「「では、バラモンよ、その戒律とはどのようなものか？ その智慧とはどのようなものか？」 「ゴータマ殿、この点については、我々はこれ以上はわかりません。どうかゴータマ殿ご自身が、この説の意義をお示しくださるのが良いでしょう。」 「ならば、バラモンよ、聞きなさい。よく心に留めなさい。私は話すでしょう。」 「はい、殿よ」と、バラモンソーナダンディは世尊に答えた。世尊はこう言った。「バラモンよ、ここに如来が世に現れる。阿羅漢、正遍知にして…（190-212節のように詳細に説明される）。バラモンよ、このように比丘は戒律を備える。バラモンよ、これがその戒律である…（中略）…第一禅に達して住む…（中略）…第二禅…（中略）…第三禅…（中略）…第四禅に達して住む…（中略）…智慧によって識見に心を向け、傾ける。これも彼の智慧による…（中略）…もはや再びこのような状態にはならないと知る。これも彼の智慧による。バラモンよ、これがその智慧である。」
318. **‘‘Kasmā āhā’’**ti uparidesanāya kāraṇaṃ pucchati. Lajjā nāma ‘‘sīlassa jātiyā ca guṇadosapakāsanena samaṇena gotamena pucchitapañhaṃ vissajjesī’’ti parisāya paññātatā. Ettakaparamāti ettakaukkaṃsakoṭikā pañca sīlāni, vedattayavibhāvanaṃ paññañca lakkhaṇādito niddhāretvā jānanaṃ natthi, kevalaṃ tattha vacīparamā mayanti dassetīti āha **‘‘sīlapaññāṇanti vacanameva paramaṃ amhāka’’**nti. **‘‘Ayaṃ pana viseso’’**ti idaṃ niyyātanāpekkhaṃ sīlaniddese, tenāha **‘‘sīlamicceva niyyātita’’**nti. Sāmaññaphale pana ‘‘sāmaññaphala’’ micceva niyyātitaṃ, paññāniddese pana jhānapaññaṃ adhiṭṭhānaṃ katvā vipassanāpaññāvaseneva paññāniyyātanaṃ kataṃ, tenāha **‘‘paṭhamajjhānādīnī’’**ti.
318. ‘‘なぜそう言ったのか’’と、後の教えの理由を尋ねる。「恥」とは、「ゴータマ沙門が尋ねた戒と生まれと功徳と過失を明らかにする問いに、会議で答えた」という恥である。「エッタカパラマーティ」とは、五戒のような最高の極致、三つのヴェーダを解説すること、また智慧を特徴などから判断して知ることはなく、ただ私たちは言葉だけが最高であると示すために、‘‘戒と智慧とは、私たちにとって言葉こそが最高である’’と述べる。‘‘この違いは’’とは、これは戒の解説における、与えられたものであることを期待する表現であり、それゆえ‘‘戒としてのみ与えられた’’と述べた。「沙門果経」では「沙門果」としてのみ与えられ、智慧の解説では禅の智慧を土台として、ヴィパッサナーの智慧を通してのみ智慧が与えられたので、‘‘初禅などである’’と述べた。
318. Katamaṃ pana taṃ brāhmaṇāti kasmā āha? Bhagavā kira cintesi – ‘‘brāhmaṇā brāhmaṇasamaye pañcasīlāni ‘sīla’nti paññāpenti, vedattayauggahaṇapaññā paññāti. Uparivisesaṃ na jānanti. Yaṃnūnāhaṃ brāhmaṇassa uttarivisesabhūtaṃ maggasīlaṃ, phalasīlaṃ, maggapaññaṃ, phalapaññañca dassetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapeyya’’nti. Atha naṃ kathetukamyatāya pucchanto – ‘‘katamaṃ pana taṃ, brāhmaṇa, sīlaṃ katamā sā paññā’’ti āha. Atha brāhmaṇo – ‘‘mayā sakasamayavasena pañho vissajjito. Samaṇo pana maṃ gotamo puna nivattitvā pucchati, idānissāhaṃ cittaṃ paritosetvā vissajjituṃ sakkuṇeyyaṃ vā na vā? Sace na sakkhissaṃ paṭhamaṃ uppannāpi me lajjā bhijjissati. Asakkontassa pana na sakkomīti vacane doso natthī’’ti puna nivattitvā bhagavatoyeva bhāraṃ karonto ‘‘ettakaparamāva maya’’ntiādimāha. Tattha ettakaparamāti ettakaṃ sīlapaññāṇanti vacanameva paramaṃ amhākaṃ, te mayaṃ ettakaparamā, ito paraṃ etassa bhāsitassa atthaṃ na jānāmāti attho.
Soṇadaṇḍaupāsakattapaṭivedanā
ソーナダンディ優婆塞としての表明
319. Evaṃ vutte, soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
319. そのように言われた時、バラモンソーナダンディは世尊にこう言った。「ゴータマ殿、素晴らしいことです、ゴータマ殿、素晴らしいことです。ゴータマ殿よ、あたかも倒れたものを起こし、覆われたものを露わにし、道に迷った者に道を教え、暗闇の中で油の灯火を掲げ、『目ある者は形を見るだろう』と言うがごとく、そのようにゴータマ殿は様々な方法で法をお説きになりました。私はゴータマ殿に帰依し、法に帰依し、比丘僧伽に帰依します。ゴータマ殿、今日から命ある限り、私を帰依した優婆塞としてお受けください。そして、ゴータマ殿、どうぞ明日の食事を比丘僧伽と共にお受け入れください。」世尊は沈黙によってこれを受け入れた。
320. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.
その後、婆羅門ソーナダンタは世尊がお受け入れになったことを知り、座から立ち上がって世尊に敬礼し、右繞してから立ち去った。その後、婆羅門ソーナダンタは、その夜が明けてから、自分の住居で上等な堅食と軟食を用意させ、世尊に時を告げさせた。「ゴータマ尊者よ、時が来ました。食事が調いました。」と。その後、世尊は午前中に衣をまとい、鉢と衣を持って比丘僧伽と共に、婆羅門ソーナダンタの住居へと向かわれた。そこへ赴いて、用意された座に座られた。その後、婆羅門ソーナダンタは、仏陀を先頭とする比丘僧伽を、上等な堅食と軟食で自ら手ずから満足させ、供養した。
321. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahañceva kho pana, bho gotama, parisagato samāno āsanā vuṭṭhahitvā bhavantaṃ gotamaṃ abhivādeyyaṃ, tena maṃ sā parisā paribhaveyya. Yaṃ kho pana sā parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Ahañceva kho pana, bho gotama, parisagato samāno añjaliṃ paggaṇheyyaṃ, āsanā me taṃ bhavaṃ gotamo paccuṭṭhānaṃ dhāretu. Ahañceva kho pana, bho gotama, parisagato samāno veṭhanaṃ omuñceyyaṃ, sirasā me taṃ bhavaṃ gotamo abhivādanaṃ dhāretu. Ahañceva kho pana, bho gotama, yānagato samāno yānā paccorohitvā bhavantaṃ gotamaṃ abhivādeyyaṃ, tena maṃ sā parisā paribhaveyya. Yaṃ kho pana sā parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha, yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Ahañceva kho pana, bho gotama, yānagato samāno patodalaṭṭhiṃ abbhunnāmeyyaṃ, yānā me taṃ bhavaṃ gotamo paccorohanaṃ dhāretu. Ahañceva kho pana, bho gotama, yānagato samāno chattaṃ apanāmeyyaṃ, sirasā me taṃ bhavaṃ gotamo abhivādanaṃ dhāretū’’ti.
その後、婆羅門ソーナダンタは、世尊が食事を終え、鉢から手を引かれたのを見て、一つの低い座を取って傍らに座った。傍らに座った婆羅門ソーナダンタは、世尊にこう言った。「ゴータマ尊者よ、もし私が集会にいるときに、座から立ち上がってゴータマ尊者に敬礼すれば、その集会の人々は私を軽蔑するでしょう。もしその集会が私を軽蔑すれば、私の名声も損なわれるでしょう。名声が損なわれれば、財産も損なわれるでしょう。私たちの財産は名声によって得られるものです。ゴータマ尊者よ、もし私が集会にいるときに、合掌をすれば、ゴータマ尊者はそれを私の座からの起立と見なしてください。ゴータマ尊者よ、もし私が集会にいるときに、ターバンを解けば、ゴータマ尊者はそれを私の頭を下げての敬礼と見なしてください。ゴータマ尊者よ、もし私が乗り物に乗っているときに、乗り物から降りてゴータマ尊者に敬礼すれば、その集会の人々は私を軽蔑するでしょう。もしその集会が私を軽蔑すれば、私の名声も損なわれるでしょう。名声が損なわれれば、財産も損なわれるでしょう。私たちの財産は名声によって得られるものです。ゴータマ尊者よ、もし私が乗り物に乗っているときに、ムチを挙げれば、ゴータマ尊者はそれを私の乗り物から降りる行為と見なしてください。ゴータマ尊者よ、もし私が乗り物に乗っているときに、傘を傾ければ、ゴータマ尊者はそれを私の頭を下げての敬礼と見なしてください。」
322. Atha kho bhagavā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti.
その後、世尊は婆羅門ソーナダンタを法談で示し、納得させ、奮起させ、喜ばせてから、座から立ち上がって立ち去られた。
Soṇadaṇḍasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.
ソーナダンタ経 第四 終了。
319-322. Svātanāyāti padassa attho ajjatanāyāti ettha vuttanayeneva veditabbo. Tena maṃ sā parisā paribhaveyyāti tena tumhe dūratova disvā āsanā vuṭṭhitakāraṇena maṃ sā parisā – ‘‘ayaṃ soṇadaṇḍo pacchimavaye ṭhito mahallako, gotamo pana daharo yuvā nattāpissa nappahoti, so nāma attano nattumattabhāvampi appattassa āsanā vuṭṭhātī’’ti paribhaveyya. Āsanā me taṃ bhavaṃ gotamo paccuṭṭhānanti mama agāravena avuṭṭhānaṃ nāma natthi, bhoganāsanabhayena pana na vuṭṭhahissāmi, taṃ tumhe hi ceva mayā ca ñātuṃ vaṭṭati. Tasmā āsanā me etaṃ bhavaṃ gotamo paccuṭṭhānaṃ dhāretūti, iminā kira sadiso kuhako dullabho, bhagavati panassa agāravaṃ nāma natthi, tasmā bhoganāsanabhayā kuhanavasena evaṃ vadati. Parapadesupi eseva nayo. Dhammiyā kathāyātiādīsu taṅkhaṇānurūpāya dhammiyā kathāya diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ atthaṃ sandassetvā kusale dhamme samādapetvā gaṇhāpetvā. Tattha naṃ samuttejetvā saussāhaṃ katvā tāya ca saussāhatāya aññehi ca vijjamānaguṇehi sampahaṃsetvā dhammaratanavassaṃ vassitvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Brāhmaṇo pana attano kuhakatāya evampi bhagavati dhammavassaṃ vassite visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi. Kevalamassa āyatiṃ nibbānatthāya vāsanābhāgiyāya ca sabbā purimapacchimakathā ahosīti.
「スヴァーナターヤ」という語の意味は、「アッジャタナーヤ」において述べられた方法で理解されるべきである。「それによって、あの集団は私を軽蔑するだろう」とは、あなたがたが私を遠くから見て席から立ち上がったという理由で、あの集団は私を「このソーナダンダーは老齢に達した老人であるのに、ゴータマは若く、孫にもならない。そのような彼が、自分の孫ほどの年齢にも達していない者に対して、席から立ち上がるとは」と軽蔑するだろう。「その尊者ゴータマのために席から立ち上がること」とは、私が不敬のために立ち上がらないわけではない。しかし、財産を失う恐れがあるため、私は立ち上がらないだろう。それはあなたがたと私が理解すべきことである。故に、ゴータマ尊者が私のこの席から立ち上がること（を控えること）を（許容して）受け止めてくださるように、と。伝えられるところによると、このような欺瞞者は稀である。しかし、彼には世尊に対する不敬の念はなく、財産を失う恐れから欺瞞的にこのように語ったのである。他の箇所でも同様である。「法に適った説法によって」等とは、その場にふさわしい法に適った説法によって、現世および来世に関する利益を示し、善なる法へと導き、受け入れさせ、そこで彼を鼓舞し、勇気づけ、その勇気と他の存在する徳をもって彼を歓喜させ、法という宝の雨を降らせてから、席から立ち上がって立ち去られた。しかしバラモンは、自分の欺瞞性ゆえに、世尊がこのように法の雨を降らせても、特別な結果を生み出すことはできなかった。ただ、彼の将来の涅槃のための習気の一部として、すべての前後の説法があったのである。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
以上、ディーガニカーヤ註釈書『スマンガラヴィラーシニー』において
Soṇadaṇḍasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
5. Kūṭadantasuttaṃ
5. クータダンタ経
Khāṇumatakabrāhmaṇagahapatikā
カーヌマタ村の婆羅門居士たち
323. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena khāṇumataṃ nāma magadhānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ. Tena kho pana samayena kūṭadanto brāhmaṇo khāṇumataṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Tena kho pana samayena kūṭadantassa brāhmaṇassa mahāyañño upakkhaṭo hoti. Satta ca usabhasatāni satta ca vacchatarasatāni satta ca vacchatarīsatāni satta ca ajasatāni satta ca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya.
このように私は聞いた。ある時、世尊はマガダ国を旅しておられた。五百人ほどの比丘たちからなる大比丘僧伽と共に、マガダ国の婆羅門の村であるカーヌマタへとお着きになった。世尊はそこで、カーヌマタのアンバラッティカーに滞在しておられた。その時、婆羅門クータダンタはカーヌマタに住んでいた。カーヌマタは豊かで、草や薪、水、穀物に恵まれ、王の支配下にあり、マガダ国の王セーニヤ・ビンビサーラによって与えられた王室の贈与地であり、バラモンへの寄進地であった。その時、婆羅門クータダンタは、大供犠を準備していた。供犠のために、七百頭の雄牛、七百頭の若い雄牛、七百頭の若い雌牛、七百頭の山羊、七百頭の羊が柱に繋がれていた。
323. Purimasuttadvayeti ambaṭṭhasoṇadaṇḍasuttadvaye. Vuttanayamevāti yaṃ tattha āgatasadisaṃ idhāgataṃ taṃ atthavaṇṇanato vuttanayameva, tattha vuttanayeneva veditabbanti attho. ‘‘Taruṇo ambarukkho ambalaṭṭhikā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.2) brahmajālasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanti āha **‘‘ambalaṭṭhikā brahmajāle vuttasadisāvā’’**ti.
323. 「以前の二つの経典において」とは、アンバッタ経とソーナダンダ経の二つにおいて、という意味である。「述べられた方法と同じ」とは、そこにあるものと同じように、ここにあるものも意味の解釈において述べられた方法と同じであり、そこにおいて述べられた方法と同じように知るべきであるという意味である。「若いマンゴーの木、アンバラッティカー」（長部経典注釈 1.2）とブラフマジャーラ経の注釈に述べられていると、**「アンバラッティカーはブラフマジャーラ経に述べられているのと同じである」**と述べた。
Yaññāvāṭaṃ sampādetvā mahāyaññaṃ uddissa saviññāṇakāni, aviññāṇakāni ca yaññūpakaraṇāni upaṭṭhapitānīti vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘mahāyañño upakkhaṭo’’ti, taṃ upakkharaṇaṃ tesaṃ tathāsajjananti āha **‘‘upakkhaṭoti sajjito’’**ti. Vacchatarasatānīti yuvabhāvappattāni balavavacchasatāni, te pana vacchā eva honti, na dammā balibaddā cāti āha **‘‘vacchasatānī’’**ti. Eteti usabhādayo urabbhapariyosānā. Anekesanti anekajātikānaṃ. Saṅkhyāvasena anekatā sattasataggahaṇeneva paricchinnā. Migapakkhīnanti mahiṃsarurupasadakuruṅgagokaṇṇamigānañceva morakapiñjaratittirakapotādipakkhīnañca.
324. Assosuṃ kho khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito magadhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi khāṇumataṃ anuppatto khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.
カーヌマタ村の婆羅門居士たちは聞いた。「ゴータマ沙門は、シャカ族の出身でシャカ族の家から出家し、マガダ国を旅して、五百人ほどの比丘たちからなる大比丘僧伽と共にカーヌマタに到着し、カーヌマタのアンバラッティカーに滞在しておられる。そのゴータマ尊者には、このように立派な名声が広まっている。『まさに彼こそ世尊、阿羅漢、正等覚者、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏陀、世尊である』と。彼は、神々、マーラ、梵天を含むこの世界、沙門、婆羅門、神々、人々を含むこの群衆を、自ら覚知して現証し、それを説く。彼は法を説く。初めも善く、中間も善く、終わりも善く、意味と文言を備え、完全に円満で清浄なる梵行を明らかにする。実に、そのような阿羅漢を見るのは善いことである。」
325. Atha kho khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā khāṇumatā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamanti.
その後、カーヌマタ村の婆羅門居士たちは、カーヌマタから出て、群れをなし、集団をなしてアンバラッティカーへと向かった。
326. Tena kho pana samayena kūṭadanto brāhmaṇo uparipāsāde divāseyyaṃ upagato hoti. Addasā kho kūṭadanto brāhmaṇo khāṇumatake brāhmaṇagahapatike khāṇumatā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamante. Disvā khattaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, bho khatte, khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā khāṇumatā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamantī’’ti?
その時、婆羅門クータダンタは、宮殿の上層階で昼寝をしていた。婆羅門クータダンタは、カーヌマタ村の婆羅門居士たちがカーヌマタから出て、群れをなし、集団をなしてアンバラッティカーへと向かっているのを見た。見てから、従者を呼んで言った。「従者よ、カーヌマタ村の婆羅門居士たちは、カーヌマタから出て、群れをなし、集団をなしてアンバラッティカーへと向かっているが、一体どうしたのだ？」
327. ‘‘Atthi kho, bho, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito magadhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi khāṇumataṃ anuppatto, khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tamete bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamantī’’ti.
「尊者よ、ゴータマ沙門がおられます。シャカ族の出身でシャカ族の家から出家し、マガダ国を旅して、五百人ほどの比丘たちからなる大比丘僧伽と共にカーヌマタに到着し、カーヌマタのアンバラッティカーに滞在しておられます。そのゴータマ尊者には、このように立派な名声が広まっています。『まさに彼こそ世尊、阿羅漢、正等覚者、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏陀、世尊である』と。彼らはそのゴータマ尊者に会うために向かっているのです。」
328. Atha kho kūṭadantassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘sutaṃ kho pana metaṃ – ‘samaṇo gotamo tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ jānātī’ti. Na kho panāhaṃ jānāmi tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ. Icchāmi cāhaṃ mahāyaññaṃ yajituṃ. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ puccheyya’’nti.
その後、婆羅門クータダンタはこう思った。「私はこう聞いた。『ゴータマ沙門は、三種類の供犠の成就と十六種類の供犠の要素を知っている』と。私は三種類の供犠の成就も十六種類の供犠の要素も知らない。私は大供犠を行いたい。私はゴータマ沙門のところへ行って、三種類の供犠の成就と十六種類の供犠の要素について尋ねてみよう。」
328. Yaññasaṅkhātassa puññassa yo saṃkileso, tassa nivāraṇato nisedhanato vidhā vuccanti vippaṭisāravinodanā. Tato eva tā taṃ puññābhisandaṃ avicchinditvā ṭhapentīti **‘‘ṭhapanā’’**ti vuttā. Tāsaṃ pana yaññassa ādimajjhapariyosānavasena tīsu kālesu pavattiyā yañño tiṭṭhapanoti āha **‘‘tiṭṭhapananti attho’’**ti. Parikkharonti abhisaṅkharontīti parikkhārā, parivārāti vuttaṃ. **‘‘Soḷasaparikkhāranti soḷasaparivāra’’**nti.
328. 祭祀という名の功徳における汚染を、それ（後悔）を取り除くこと、すなわち禁止することによって、「後悔の除去」という方法が言われる。それゆえ、それら（除去）は功徳の流れを途絶えさせることなく維持するので、**「維持」**と言われる。それらは祭祀の初め、中間、終わりの三つの時期に行われることによって、祭祀を維持するので、「ティッタパナ」とは維持という意味であると述べた。「パリッカラー」とは、装飾する、準備するものを意味し、従者、付随物と言われる。**「十六種のパリッカラーとは、十六種の付随物」**である。
328. Tividhanti ettha vidhā vuccati ṭhapanā, tiṭṭhapananti attho. Soḷasaparikkhāranti soḷasaparivāraṃ.
「ティヴィダン（三種類）」とは、ここでヴィダーとは「設定」を意味し、「三つの設定」という意味である。「ソーラサパッパリカーラン（十六の備品）」とは、十六の眷属を意味する。
329. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo khattaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, bho khatte, yena khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama. Upasaṅkamitvā khāṇumatake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi – ‘kūṭadanto, bho, brāhmaṇo evamāha – ‘‘āgamentu kira bhavanto, kūṭadantopi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so khattā kūṭadantassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā khāṇumatake brāhmaṇagahapatike etadavoca – ‘‘kūṭadanto, bho, brāhmaṇo evamāha – ‘āgamentu kira bhonto, kūṭadantopi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti.
その後、婆羅門クータダンタは従者を呼んで言った。「それでは従者よ、カーヌマタ村の婆羅門居士たちのところへ行け。そしてカーヌマタ村の婆羅門居士たちにこう言え。『婆羅門クータダンタがこう申しております。「皆様、お待ちください。婆羅門クータダンタもゴータマ沙門に会うために伺います」と。』」従者は婆羅門クータダンタに「はい、尊者よ」と返事をして、カーヌマタ村の婆羅門居士たちのところへ行った。そこへ赴いて、カーヌマタ村の婆羅門居士たちにこう言った。「尊者よ、婆羅門クータダンタがこう申しております。『皆様、お待ちください。婆羅門クータダンタもゴータマ沙門に会うために伺います』と。」
Kūṭadantaguṇakathā
クータダンタの徳についての語り
330. Tena kho pana samayena anekāni brāhmaṇasatāni khāṇumate paṭivasanti – ‘‘kūṭadantassa brāhmaṇassa mahāyaññaṃ anubhavissāmā’’ti. Assosuṃ kho te brāhmaṇā – ‘‘kūṭadanto kira brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho te brāhmaṇā yena kūṭadanto brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu.
その時、カーヌマタには何百人もの婆羅門が住んでいた。彼らは「婆羅門クータダンタの大供犠を享受するだろう」と考えていた。その婆羅門たちは「婆羅門クータダンタがゴータマ沙門に会うために行くそうだ」と聞いた。その後、その婆羅門たちは婆羅門クータダンタのところへ行った。
331. Upasaṅkamitvā kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bho, hoti – ‘ahampi samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmī’’’ti.
そこへ赴いて、婆羅門クータダンタにこう言った。「尊者クータダンタは本当にゴータマ沙門に会うために行かれるのですか？」「尊者たちよ、私は『私もゴータマ沙門に会うために行こう』と考えている。」
‘‘Mā bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkami. Na arahati bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Sace bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissati, bhoto kūṭadantassa yaso hāyissati, samaṇassa gotamassa yaso abhivaḍḍhissati. Yampi bhoto kūṭadantassa yaso hāyissati, samaṇassa gotamassa yaso abhivaḍḍhissati, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo tveva gotamo arahati bhavantaṃ kūṭadantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.
「尊者クータダンタはゴータマ沙門に会うために行かれてはなりません。尊者クータダンタはゴータマ沙門に会うために行くに値しません。もし尊者クータダンタがゴータマ沙門に会うために行けば、尊者クータダンタの名声は損なわれ、ゴータマ沙門の名声は増大するでしょう。尊者クータダンタの名声が損なわれ、ゴータマ沙門の名声が増大するというこの理由から、尊者クータダンタはゴータマ沙門に会うために行くに値しません。むしろゴータマ沙門こそが尊者クータダンタに会うために来るに値します。」
‘‘Bhavañhi kūṭadanto ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi bhavaṃ kūṭadanto ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo tveva gotamo arahati bhavantaṃ kūṭadantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.
「尊者クータダンタは、母方からも父方からも純粋な生まれであり、七代の父祖まで血筋に非難や欠点がないのです。尊者クータダンタが母方からも父方からも純粋な生まれであり、七代の父祖まで血筋に非難や欠点がないというこの理由から、尊者クータダンタはゴータマ沙門に会うために行くに値しません。むしろゴータマ沙門こそが尊者クータダンタに会うために来るに値します。」
‘‘Bhavañhi kūṭadanto aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtavittūpakaraṇo pahūtajātarūparajato…pe…
「尊者クータダンタは富裕で、大財産を持ち、大享受者で、多くの資財と財産、多くの金銀を持っています…（以下略）」
‘‘Bhavañhi kūṭadanto ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo…pe…
「尊者クータダンタはヴェーダの研究者であり、マントラを保持し、三つのヴェーダに通暁しており、ニガンドゥとケートゥバを伴い、アッカラッパベーダを伴い、第五のイティハーサを伴い、パダカ、ヴァイヤーカーラナ、ロカーヤタ、マハープリシャラッカナにおいて欠点がないのです…（以下略）」
‘‘Bhavañhi kūṭadanto abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe…
「尊者クータダンタは容姿端麗で、見るに快く、心地よく、最高の容色と輝きを備え、ブラフマーのような姿で、見るに欠点がないのです…（以下略）」
‘‘Bhavañhi kūṭadanto sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato…pe…
「尊者クータダンタは戒律を保ち、成長した戒律を持ち、成長した戒律を備えています…（以下略）」
‘‘Bhavañhi kūṭadanto kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe…
「尊者クータダンタは美しい言葉を話し、美しい発言をし、市民的な言葉を備え、明瞭でどもりがなく、意味を理解させる言葉を話します…（以下略）」
‘‘Bhavañhi kūṭadanto bahūnaṃ ācariyapācariyo tīṇi māṇavakasatāni mante vāceti, bahū kho pana nānādisā nānājanapadā māṇavakā āgacchanti bhoto kūṭadantassa santike mantatthikā mante adhiyitukāmā…pe…
「尊者クータダンタは多くの師の師であり、三百人の若者にマントラを教え、多くの若者が様々な方角、様々な地方から、マントラを求めるため、マントラを学ぶために尊者クータダンタの元へやって来ます…（以下略）」
‘‘Bhavañhi kūṭadanto jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto. Samaṇo gotamo taruṇo ceva taruṇapabbajito ca…pe…
「尊者クータダンタは老いて、年をとり、年長者であり、人生を歩み、老齢に達しています。ゴータマ沙門は若く、若くして出家したばかりです…（以下略）」
‘‘Bhavañhi kūṭadanto rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…
「尊者クータダンタはマガダ国王セーニヤ・ビンビサーラによって尊敬され、重んじられ、尊ばれ、崇拝され、丁重に扱われています…（以下略）」
‘‘Bhavañhi kūṭadanto brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…
「尊者クータダンタは婆羅門ポッカラサーティによって尊敬され、重んじられ、尊ばれ、崇拝され、丁重に扱われています…（以下略）」
‘‘Bhavañhi kūṭadanto khāṇumataṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Yampi bhavaṃ kūṭadanto khāṇumataṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ, raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ kūṭadantaṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti.
「尊者クータダンタはカーヌマタに住んでいます。カーヌマタは豊かで、草や薪、水、穀物に恵まれ、王の支配下にあり、マガダ国王セーニヤ・ビンビサーラによって与えられた王室の贈与地であり、バラモンへの寄進地です。尊者クータダンタがカーヌマタに住んでおり、カーヌマタは豊かで、草や薪、水、穀物に恵まれ、王の支配下にあり、マガダ国王セーニヤ・ビンビサーラによって与えられた王室の贈与地であり、バラモンへの寄進地であるというこの理由から、尊者クータダンタはゴータマ沙門に会うために行くに値しません。むしろゴータマ沙門こそが尊者クータダンタに会うために来るに値します。」
Buddhaguṇakathā
仏陀の徳についての語り
332. Evaṃ vutte kūṭadanto brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca –
そのように言われると、婆羅門クータダンタはそれらの婆羅門たちにこう言った。
‘‘Tena hi, bho, mamapi suṇātha, yathā mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ, na tveva arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo khalu, bho, gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi, bho, samaṇo gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.
それならば、皆様、私の話も聞いてください。あのゴータマ尊者を訪ねて面会するのは、まさしく我々の方であり、あのゴータマ尊者が我々を訪ねて面会するに値する方ではない、と。皆様、ゴータマ沙門は、母方からも父方からも七代にわたる祖先の代まで血統が純粋であり、身分による非難や攻撃を受けたことがありません。皆様、ゴータマ沙門が母方からも父方からも七代にわたる祖先の代まで血統が純粋であり、身分による非難や攻撃を受けたことがないというこの理由によっても、あのゴータマ尊者が我々を訪ねて面会するに値する方ではありません。それゆえ、まさしく我々の方があのゴータマ尊者を訪ねて面会するに値するのです。
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo mahantaṃ ñātisaṅghaṃ ohāya pabbajito…pe…
皆様、ゴータマ沙門は広大な親族集団を捨てて出家しました。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ohāya pabbajito bhūmigatañca vehāsaṭṭhaṃ ca…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、地下にあるものも地上にあるものも、多くの金銀を捨てて出家しました。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo daharova samāno yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、若く、黒い豊かな髪をしており、幸福な青春のさなか、人生の最初の時期に家から家なき生活へと出家しました。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、意に反する両親が涙を流して泣く中、髪と髭を剃り落とし、袈裟をまとい、家から家なき生活へと出家しました。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya …pe…
皆様、ゴータマ沙門は、端麗で、見るに快く、心を和ませる方であり、最高の容色を具え、梵天のような姿で、梵天のような輝きを放ち、その姿は見る者に微塵も欠点を感じさせません。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo sīlavā ariyasīlī kusalasīlī kusalasīlena samannāgato…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、戒を具え、高貴な戒を具え、善なる戒を具え、善なる戒に満ちています。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、優れた言葉を話し、優れた発言をする方であり、はっきりとした、淀みのない、意味を理解させる市民的な言葉を具えています。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo bahūnaṃ ācariyapācariyo…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、多くの人々の師の師です。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo khīṇakāmarāgo vigatacāpallo…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、煩悩の愛着を滅ぼし、不動の心を持っています。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo kammavādī kiriyavādī apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、業を説き、行為を説き、清らかな人々にとって不善を先立てない方です。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo uccā kulā pabbajito asambhinnakhattiyakulā…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、高貴な家柄から出家しました。純粋なクシャトリヤの家系です。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo aḍḍhā kulā pabbajito mahaddhanā mahābhogā…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、裕福な家柄から出家しました。多くの富と広大な財産を持っていました。……
‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā pañhaṃ pucchituṃ āgacchanti…pe…
皆様、ゴータマ沙門の元へは、多くの地域から、他の国々から、質問をするためにやって来ます。……
‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ anekāni devatāsahassāni pāṇehi saraṇaṃ gatāni…pe…
皆様、ゴータマ沙門には、幾千もの神々が、命をかけて帰依しています。……
‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ ti…pe…
皆様、ゴータマ沙門には、このような優れた名声が広まっています。『かの世尊は、実に阿羅漢、正等覚者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊である』と。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、三十二相の偉大な人の特徴を具えています。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo ehisvāgatavādī sakhilo sammodako abbhākuṭiko uttānamukho pubbabhāsī…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、『ようこそ』と歓迎の言葉を述べ、友好的で、喜びを分かち合い、眉をひそめず、開かれた顔で、先に話しかける方です。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo catunnaṃ parisānaṃ sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、四つの集団から尊敬され、重んじられ、尊崇され、崇敬され、礼拝されています。……
‘‘Samaṇe khalu, bho, gotame bahū devā ca manussā ca abhippasannā…pe…
皆様、ゴータマ沙門には、多くの神々と人々が深く帰依しています。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo yasmiṃ gāme vā nigame vā paṭivasati na tasmiṃ gāme vā nigame vā amanussā manusse viheṭhenti…pe…
皆様、ゴータマ沙門が住むいかなる村や町においても、その村や町では非人間が人間を害することはありません。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo saṅghī gaṇī gaṇācariyo puthutitthakarānaṃ aggamakkhāyati, yathā kho pana, bho, etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ yathā vā tathā vā yaso samudāgacchati, na hevaṃ samaṇassa gotamassa yaso samudāgato. Atha kho anuttarāya vijjācaraṇasampadāya samaṇassa gotamassa yaso samudāgato…pe…
皆様、ゴータマ沙門は集団を率い、教団を率い、教団の師であり、他の諸派の開祖たちの中で最上と称されています。しかし皆様、他の沙門やバラモンたちの名声がいかようにも集まるのと異なり、ゴータマ沙門の名声はそのようには集まりません。ゴータマ沙門の名声は、最高の明知と実践の完成によって集まるのです。……
‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā māgadho seniyo bimbisāro saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe…
皆様、ゴータマ沙門には、マガダ国王セーニヤ・ビンビサーラが息子、妻、臣下、そして眷属を伴って、命をかけて帰依しています。……
‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā pasenadi kosalo saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe…
皆様、ゴータマ沙門には、コーサラ国王パセーナディが息子、妻、臣下、そして眷属を伴って、命をかけて帰依しています。……
‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ brāhmaṇo pokkharasāti saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe…
皆様、ゴータマ沙門には、バラモンであるポッカラサーティが息子、妻、臣下、そして眷属を伴って、命をかけて帰依しています。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、マガダ国王セーニヤ・ビンビサーラから尊敬され、重んじられ、尊崇され、崇敬され、礼拝されています。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo rañño pasenadissa kosalassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、コーサラ国王パセーナディから尊敬され、重んじられ、尊崇され、崇敬され、礼拝されています。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…
皆様、ゴータマ沙門は、バラモンであるポッカラサーティから尊敬され、重んじられ、尊崇され、崇敬され、礼拝されています。……
‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo khāṇumataṃ anuppatto khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ. Ye kho pana, bho, keci samaṇā vā brāhmaṇā vā amhākaṃ gāmakhettaṃ āgacchanti, atithī no te honti. Atithī kho panamhehi sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā apacetabbā. Yampi, bho, samaṇo gotamo khāṇumataṃ anuppatto khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ, atithimhākaṃ samaṇo gotamo. Atithi kho panamhehi sakkātabbo garukātabbo mānetabbo pūjetabbo apacetabbo. Imināpaṅgena nārahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ettake kho ahaṃ, bho, tassa bhoto gotamassa vaṇṇe pariyāpuṇāmi, no ca kho so bhavaṃ gotamo ettakavaṇṇo. Aparimāṇavaṇṇo hi so bhavaṃ gotamo’’ti.
皆様、ゴータマ沙門はカーヌマタへ到着し、カーヌマタのマンゴー林に滞在されています。皆様、いかなる沙門やバラモンが我々の郷里に来ても、彼らは我々の客人です。客人は我々によって尊敬され、重んじられ、尊崇され、崇敬され、礼拝されるべきです。皆様、ゴータマ沙門がカーヌマタへ到着し、カーヌマタのマンゴー林に滞在されているという理由によっても、ゴータマ沙門は我々の客人です。客人はまさしく我々によって尊敬され、重んじられ、尊崇され、崇敬され、礼拝されるべきです。この理由によって、あのゴータマ尊者が我々を訪ねて面会するに値する方ではありません。まさしく我々の方があのゴータマ尊者を訪ねて面会するに値するのです。皆様、私はあのゴータマ尊者のこれだけの徳を学びました。しかし、あのゴータマ尊者はこれだけの徳に留まりません。あのゴータマ尊者は無限の徳を持つ方なのです。
333. Evaṃ vutte, te brāhmaṇā kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘yathā kho bhavaṃ kūṭadanto samaṇassa gotamassa vaṇṇe bhāsati, ito cepi so bhavaṃ gotamo yojanasate viharati, alameva saddhena kulaputtena dassanāya upasaṅkamituṃ api puṭosenā’’ti. ‘‘Tena hi, bho, sabbeva mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’’ti.
333. そのように言われると、バラモンたちはクーダダンタ・バラモンに言いました。「クーダダンタ殿がゴータマ沙門の徳について語られる通りならば、たとえ彼がここから百ヨージャナ離れた場所にいても、信心深い良家の子息が訪ねて面会するのに十分な方です、荷物を背負ってでも。」「それならば、皆様、我々全員でゴータマ沙門を訪ねて面会しに行きましょう。」
Mahāvijitarājayaññakathā
大勝利王の供犠の物語
334. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena ambalaṭṭhikā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Khāṇumatakāpi kho brāhmaṇagahapatikā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
334. そこでクーダダンタ・バラモンは、大勢のバラモン集団と共にアンバラッティカーへ、世尊の元へと近づいて行きました。近づいて世尊と挨拶を交わし、友好的で心に留めるべき会話を終えて、一方の座に着きました。カーヌマタのバラモンや在家者たちの中には、世尊に敬礼して一方の座に着く者もいれば、世尊と挨拶を交わし、友好的で心に留めるべき会話を終えて、一方の座に着く者もいました。世尊の方を向いて合掌し、一方の座に着く者もいれば、自分の名前と家名を名乗って一方の座に着く者もいれば、黙って一方の座に着く者もいました。
335. Ekamantaṃ nisinno kho kūṭadanto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ jānātī’ti. Na kho panāhaṃ jānāmi tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ. Icchāmi cāhaṃ mahāyaññaṃ yajituṃ. Sādhu me bhavaṃ gotamo tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ desetū’’ti.
335. 一方の座に着いたクーダダンタ・バラモンは世尊に言いました。「ゴータマ殿、私は「ゴータマ沙門は、三種の供犠の完成と十六種の供犠の道具を知っている」と聞きました。しかし私は、三種の供犠の完成と十六種の供犠の道具を知りません。私は大供犠を捧げたいと願っています。どうぞゴータマ殿、私に三種の供犠の完成と十六種の供犠の道具をお説きください。」
336. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi sādhukaṃ manasikarohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho kūṭadanto brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, rājā mahāvijito nāma ahosi aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro. Atha kho, brāhmaṇa, rañño mahāvijitassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘adhigatā kho me vipulā mānusakā bhogā, mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasāmi, yaṃnūnāhaṃ mahāyaññaṃ yajeyyaṃ, yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti.
336. 「それならば、バラモンよ、よく聞きなさい、よく心に留めなさい、私は語ろう。」「はい、殿」とクーダダンタ・バラモンは世尊に返答しました。世尊は言いました。「バラモンよ、昔、マハーヴィジタという王がいました。彼は裕福で、多くの財産と広大な富を持ち、多くの金銀、多くの資材、多くの穀物があり、倉庫も蔵も満たされていました。さてバラモンよ、マハーヴィジタ王が人里離れた場所で瞑想していたとき、彼の心にこのような考えが浮かびました。『私は広大な人間の財宝を手に入れ、広大な地上を征服して統治している。一体どうすれば私は大供犠を捧げることができ、それが私にとって長く利益と幸福をもたらすだろうか？』」
336. Pubbacaritanti attano purimajātisambhūtaṃ bodhisambhārabhūtaṃ puññacariyaṃ. Tathā hissa anugāminova nidhissa thāvaro nidhi nidassito. Aḍḍhatā nāma vibhavasampannatā, sā taṃ taṃ upādāyupādāya vuccatīti āha **‘‘yo koci attano santakena vibhavena aḍḍho hotī’’**ti. Tathā mahaddhanatāpīti taṃ ukkaṃsagataṃ dassetuṃ **‘‘mahatā aparimāṇasaṅkhyena dhanena samannāgato’’**ti vuttaṃ. Bhuñjitabbato paribhuñjitabbato visesato kāmā bhogo nāmāti āha **‘‘pañcakāmaguṇavasenā’’**ti. Piṇḍapiṇḍavasenāti bhājanālaṅkārādivibhāgaṃ ahutvā kevalaṃ khaṇḍakhaṇḍavasena.
336. 「以前の行い」とは、自己の前世において生じた、菩提の資糧となる功徳の行いのことである。そのように、彼にとって永久不変の宝が示されているのは、後に続く宝だからである。「裕福であること」とは財産に恵まれていることであり、それはそれぞれの状況に応じて言われるので、**「誰であれ、自己の財産によって裕福である」**と述べた。同様に「大いなる富を持つこと」も、その最高の状態を示すために**「無限の財産に恵まれている」**と述べられた。享受されるべきもの、特に享受されるべき欲が「富」と呼ばれるので、**「五欲の対象に関して」**と述べた。「団塊の塊として」とは、器や装飾品などの区別なく、ただ断片的に、という意味である。
Māsakādīti ādi-saddena thālakādiṃ saṅgaṇhāti. Bhājanādīti ādi-saddena vatthaseyyāvasathādiṃ saṅgaṇhāti. Suvaṇṇarajatamaṇimuttāveḷuriyavajirapavāḷāni **‘‘sattaratanānī’’**ti vadanti. Sālivīhiādi pubbaṇṇaṃ purakkhataṃsassaphalanti katvā. Tabbipariyāyato muggamāsādi aparaṇṇaṃ. Devasikaṃ…pe… vasenāti divase divase paribhuñjitabbadātabbavaḍḍhetabbādividhinā parivattanakadhanadhaññavasena.
「マースカなど」の「など」という言葉は、ターラカなどを指す。「器など」の「など」という言葉は、衣類、寝具、住居などを指す。金、銀、宝珠、真珠、瑠璃、金剛、珊瑚を**「七宝」**と呼ぶ。サリ米やヴィーヒ米などを「主要な穀物」とすることで、前作物を指す。その反対に、ムッガ豆やマーサ豆などは「副次的な穀物」である。「毎日...などによって」とは、日々消費され、与えられ、増やされるべきといった方法で、流通する金銭や穀物を指す。
337. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, rājā mahāvijito purohitaṃ brāhmaṇaṃ āmantetvā etadavoca – ‘idha mayhaṃ, brāhmaṇa, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – adhigatā kho me vipulā mānusakā bhogā, mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasāmi. Yaṃnūnāhaṃ mahāyaññaṃ yajeyyaṃ yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. Icchāmahaṃ, brāhmaṇa, mahāyaññaṃ yajituṃ. Anusāsatu maṃ bhavaṃ yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’’ti.
337. さてバラモンよ、マハーヴィジタ王は祭司バラモンを呼び寄せて言いました。「バラモンよ、私が人里離れた場所で瞑想していたとき、心にこのような考えが浮かびました。『私は広大な人間の財宝を手に入れ、広大な地上を征服して統治している。一体どうすれば私は大供犠を捧げることができ、それが私にとって長く利益と幸福をもたらすだろうか？』と。バラモンよ、私は大供犠を捧げたいと願っています。どうぞ尊者、私にとって長く利益と幸福をもたらすようご教示ください。」
337. Brāhmaṇaṃ āmantetvāti kasmā āmantesi? Ayaṃ kirevaṃ cintesi – ‘‘dānaṃ dentena nāma ekena paṇḍitena saddhiṃ mantetvā dātuṃ vaṭṭati, anāmantetvā katakammañhi pacchānutāpaṃ karotī’’ti. Tasmā āmantesi. Atha brāhmaṇo cintesi – ‘‘ayaṃ rājā mahādānaṃ dātukāmo, janapade cassa bahū corā, te avūpasametvā dānaṃ dentassa khīradadhitaṇḍulādike dānasambhāre āharantānaṃ nippurisāni gehāni corā vilumpissanti janapado corabhayeneva kolāhalo bhavissati, tato rañño dānaṃ na ciraṃ pavattissati, cittampissa ekaggaṃ na bhavissati, handa, naṃ etamatthaṃ saññāpemī’’ti tato tamatthaṃ saññāpento ‘‘bhoto, kho rañño’’tiādimāha.
「バラモンを招いて」と、なぜ招いたのか？ 伝えられるところによると、彼は次のように考えた。「布施をする者は、一人の賢者と相談してから布施をするべきである。相談せずに為された行為は後で後悔を生むものだからである」と。それゆえ、彼を招いた。そこでバラモンは考えた。「この王は大きな布施をしようとしているが、国には多くの盗賊がいる。それらを鎮圧せずに布施をするならば、乳、凝乳、米などの布施の材料を運んでくる者たちの無人の家を盗賊が略奪し、国は盗賊の恐怖で騒がしくなるだろう。そうすれば王の布施は長く続かないだろうし、彼の心も集中しないだろう。さあ、彼にこの事を知らせよう」と。そこでその事を知らせながら、「陛下、あなた様の」等と言った。
338. ‘‘Evaṃ vutte, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rājānaṃ mahāvijitaṃ etadavoca – ‘bhoto kho rañño janapado sakaṇṭako sauppīḷo, gāmaghātāpi dissanti, nigamaghātāpi dissanti, nagaraghātāpi dissanti, panthaduhanāpi dissanti. Bhavaṃ kho pana rājā evaṃ sakaṇṭake janapade sauppīḷe balimuddhareyya, akiccakārī assa tena bhavaṃ rājā. Siyā kho pana bhoto rañño evamassa – ‘‘ahametaṃ dassukhīlaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā samūhanissāmī’’ti, na kho panetassa dassukhīlassa evaṃ sammā samugghāto hoti. Ye te hatāvasesakā bhavissanti, te pacchā rañño janapadaṃ viheṭhessanti. Api ca kho idaṃ saṃvidhānaṃ āgamma evametassa dassukhīlassa sammā samugghāto hoti. Tena hi bhavaṃ rājā ye bhoto rañño janapade ussahanti kasigorakkhe, tesaṃ bhavaṃ rājā bījabhattaṃ anuppadetu. Ye bhoto rañño janapade ussahanti vāṇijjāya, tesaṃ bhavaṃ rājā pābhataṃ anuppadetu. Ye bhoto rañño janapade ussahanti rājaporise, tesaṃ bhavaṃ rājā bhattavetanaṃ pakappetu. Te ca manussā sakammapasutā rañño janapadaṃ na viheṭhessanti; mahā ca rañño rāsiko bhavissati. Khemaṭṭhitā janapadā akaṇṭakā anuppīḷā. Manussā mudā modamānā ure putte naccentā apārutagharā maññe viharissantī’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, brāhmaṇa, rājā mahāvijito purohitassa brāhmaṇassa paṭissutvā ye rañño janapade ussahiṃsu kasigorakkhe, tesaṃ rājā mahāvijito bījabhattaṃ anuppadāsi. Ye ca rañño janapade ussahiṃsu vāṇijjāya, tesaṃ rājā mahāvijito pābhataṃ anuppadāsi. Ye ca rañño janapade ussahiṃsu rājaporise, tesaṃ rājā mahāvijito bhattavetanaṃ pakappesi. Te ca manussā sakammapasutā rañño janapadaṃ na viheṭhiṃsu, mahā ca rañño rāsiko ahosi. Khemaṭṭhitā janapadā akaṇṭakā anuppīḷā manussā mudā modamānā ure putte naccentā apārutagharā maññe vihariṃsu. Atha kho, brāhmaṇa, rājā mahāvijito purohitaṃ brāhmaṇaṃ āmantetvā etadavoca – ‘samūhato kho me bhoto dassukhīlo, bhoto saṃvidhānaṃ āgamma mahā ca me rāsiko. Khemaṭṭhitā janapadā akaṇṭakā anuppīḷā manussā mudā modamānā ure putte naccentā apārutagharā maññe viharanti. Icchāmahaṃ brāhmaṇa mahāyaññaṃ yajituṃ. Anusāsatu maṃ bhavaṃ yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti.
338. そのように言われると、バラモンよ、祭司バラモンはマハーヴィジタ王に言いました。「王よ、王の国土は刺だらけで悩ましい状態です。村々が略奪され、町々が略奪され、都市が略奪され、街道で強盗が行われているのが見られます。しかし王よ、このような刺だらけで悩ましい国土において貢物を徴収しようとすれば、王はその行いによってふさわしくありません。王にはこのような考えがあるかもしれません。「私はこれらの盗賊の棘を、殺害によって、あるいは束縛によって、あるいは罰金によって、あるいは叱責によって、あるいは追放によって根絶しよう」と。しかし、そのような方法では、これらの盗賊の棘を完全に根絶することはできません。殺されずに残った者たちは、後に王の国土を悩ませるでしょう。しかし、この策によって、これらの盗賊の棘は完全に根絶されるでしょう。それゆえ王よ、王の国土で農業や牧畜に励む人々には、王は種籾と食料を与えなさい。王の国土で商業に励む人々には、王は資本を与えなさい。王の国土で王の職務に励む人々には、王は給与と報酬を与えなさい。そうすれば、人々は自分の仕事に専念し、王の国土を悩ませることはなく、王の収入も増大するでしょう。国土は安全で、棘がなく、悩ましいこともなく、人々は喜び楽しんで、子供を抱き上げて踊り、家を開放したままで暮らすようになるでしょう。」「はい、殿」とバラモンよ、マハーヴィジタ王は祭司バラモンの言葉に従い、王の国土で農業や牧畜に励む人々に種籾と食料を与えました。王の国土で商業に励む人々には、マハーヴィジタ王は資本を与えました。王の国土で王の職務に励む人々には、マハーヴィジタ王は給与と報酬を定めました。そうすると、人々は自分の仕事に専念し、王の国土を悩ませることはなくなり、王の収入は増大しました。国土は安全で、棘がなく、悩ましいこともなく、人々は喜び楽しんで、子供を抱き上げて踊り、家を開放したままで暮らすようになりました。さてバラモンよ、マハーヴィジタ王は再び祭司バラモンを呼び寄せて言いました。「尊者の策によって、私の盗賊の棘は根絶され、私の収入は増大しました。国土は安全で、棘がなく、悩ましいこともなく、人々は喜び楽しんで、子供を抱き上げて踊り、家を開放したままで暮らしています。バラモンよ、私は大供犠を捧げたいと願っています。どうぞ尊者、私にとって長く利益と幸福をもたらすようご教示ください。」
Catuparikkhāraṃ
四種の用具
339. ‘‘Tena hi bhavaṃ rājā ye bhoto rañño janapade khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca te bhavaṃ rājā āmantayataṃ – ‘icchāmahaṃ, bho, mahāyaññaṃ yajituṃ, anujānantu me bhavanto yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. Ye bhoto rañño janapade amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca…pe… brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca…pe… gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca, te bhavaṃ rājā āmantayataṃ – ‘icchāmahaṃ, bho, mahāyaññaṃ yajituṃ, anujānantu me bhavanto yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, brāhmaṇa, rājā mahāvijito purohitassa brāhmaṇassa paṭissutvā ye rañño janapade khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca, te rājā mahāvijito āmantesi – ‘icchāmahaṃ, bho, mahāyaññaṃ yajituṃ, anujānantu me bhavanto yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. ‘Yajataṃ bhavaṃ rājā yaññaṃ, yaññakālo mahārājā’ti. Ye rañño janapade amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca…pe… brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca…pe… gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca, te rājā mahāvijito āmantesi – ‘icchāmahaṃ, bho, mahāyaññaṃ yajituṃ. Anujānantu me bhavanto yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. ‘Yajataṃ bhavaṃ rājā yaññaṃ, yaññakālo mahārājā’ti. Itime cattāro anumatipakkhā tasseva yaññassa parikkhārā bhavanti.
339. 「それゆえ、バラモンよ、王様は、王様の国にいる、王に仕えるクシャトリヤ、町の住民、地方の住民を召集し、『皆様、私は大供儀を執り行いたいと願っております。それが私にとって長きにわたり利益と幸福となるよう、皆様どうかお許しください』と申し上げてください。王様の国にいる、大臣、議会の役人、町の住民、地方の住民…（中略）…バラモン教の大学者、町の住民、地方の住民…（中略）…在家信者の富豪、町の住民、地方の住民についても、王様は彼らを召集し、『皆様、私は大供儀を執り行いたいと願っております。それが私にとって長きにわたり利益と幸福となるよう、皆様どうかお許しください』と申し上げてください。『はい、承知いたしました』と、バラモンよ、マハーヴィジタ王は祭司のバラモンの言葉を聞き入れ、王の国にいる、王に仕えるクシャトリヤ、町の住民、地方の住民を召集して、『皆様、私は大供儀を執り行いたいと願っております。それが私にとって長きにわたり利益と幸福となるよう、皆様どうかお許しください』と告げた。彼らは言った。『王様、供儀を執り行いなさいませ。大王よ、供儀の時でございます』と。王の国にいる大臣、議会の役人、町の住民、地方の住民…（中略）…バラモン教の大学者、町の住民、地方の住民…（中略）…在家信者の富豪、町の住民、地方の住民についても、マハーヴィジタ王は彼らを召集して、『皆様、私は大供儀を執り行いたいと願っております。それが私にとって長きにわたり利益と幸福となるよう、皆様どうかお許しください』と告げた。彼らは言った。『王様、供儀を執り行いなさいませ。大王よ、供儀の時でございます』と。これら四つの承認側は、その供儀のための準備品となる。
339. Tasmiṃ tasmiṃ kicce anuyanti anuvattantīti anuyantā, anuyantā eva ānuyantā yathā ‘‘anubhāvo eva ānubhāvo’’ti. Assāti rañño. Teti ānuyantakhattiyādayo. Attamanā na bhavissanti ‘‘amhe ettha bahi karotī’’ti. Nibandhavipulāgamo gāmo nigamo, vivaḍḍhitamahāāyo mahāgāmoti attho. Janapada-saddo heṭṭhā vuttattho eva. Channaṃ pakatīnaṃ vasena rañño hitasukhābhibuddhi, tadekadesā ca ānuyantādayoti vuttaṃ **‘‘yaṃ tumhākaṃ anujānanaṃ mama bhaveyya dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’**ti.
339. 「それぞれの行為において従い、追従する」のでアヌヤンター（従者）である。アヌヤンターこそアーヌヤンターであり、「威光こそ威光」であるように。「彼の」とは王の、という意味である。「彼らは」とは、その従者であるクシャトリヤなどである。「彼はここで私たちを排除する」と、彼らは喜ばないだろう。「定住して広大な村」はニガマ（町）であり、増大した大いなる収入のある大きな村という意味である。「地方」という言葉は、すでに下で述べられた意味と同じである。六つの要因によって王の利益と幸福が向上する。その一部である従者などについて、**「あなた方の許可が、私にとって長く利益と幸福となるように」**と述べられた。
Aṭṭha parikkhārā
八つの準備品
340. ‘‘Rājā mahāvijito aṭṭhahaṅgehi samannāgato, ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya; aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro; balavā caturaṅginiyā senāya samannāgato assavāya ovādapaṭikarāya sahati patapati (sī. pī.), tapati (syā.) maññe paccatthike yasasā; saddho dāyako dānapati anāvaṭadvāro samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ opānabhūto puññāni karoti; bahussuto tassa tassa sutajātassa, tassa tasseva kho pana bhāsitassa atthaṃ jānāti ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti; paṇḍito, viyatto, medhāvī, paṭibalo, atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ. Rājā mahāvijito imehi aṭṭhahaṅgehi samannāgato. Iti imānipi aṭṭhaṅgāni tasseva yaññassa parikkhārā bhavanti.
340. マハーヴィジタ王は八つの要素を備えていた。彼は母方と父方の両方において良き生まれであり、七代の祖父の時代まで家系が清らかで、血統によって非難されることなく咎められることもなかった。彼は端麗で、見るに美しく、人を喜ばせ、最高の容姿を備え、ブラフマーの姿のようで、ブラフマーの輝きがあり、誰もが見上げるほど威厳があった。彼は富裕で、大財産家であり、大享受者であり、金銀財宝に富み、多くの財産と道具を持ち、多くの財貨と穀物を持ち、倉庫と貯蔵庫が満ち溢れていた。彼は強力で、四部隊の軍勢を備え、従順で、忠告に従い、敵を名声で打ち砕くと見なされていた。彼は信仰深く、布施を行い、施主であり、その門戸は常に開かれており、沙門、バラモン、貧しい者、道の者、乞食にとって水飲み場のような存在であり、功徳を積んでいた。彼は多くのことを学び、聞いたこと、話されたことの一つ一つの意味を理解し、『これはこの話の意味であり、これはこの話の意味である』と知っていた。彼は賢明で、博識で、聡明で、過去、未来、現在の事柄を思考することに堪能であった。マハーヴィジタ王はこれら八つの要素を備えていた。このように、これら八つの要素もまた、その供儀のための準備品となる。
340. Yasasāti ānubhāvena, tenāha **‘‘āṇāṭhapanasamatthatāyā’’**ti. Saddahatīti ‘‘dātā dānassa phalaṃ paccanubhotī’’ti pattiyāyati. Dāne sūroti dānasūro deyyadhamme īsakampi saṅgaṃ akatvā muttacāgo. Svāyamattho kammassakataññāṇassa tikkhavisadabhāvena veditabbo, tenāha **‘‘na saddhāmattakenevā’’**tiādi. Yassa hi kammassakatā paccakkhato viya upaṭṭhāti, so evaṃ vutto. Yaṃ dānaṃ detīti yaṃ deyyadhammaṃ parassa deti. Tassa pati hutvāti tabbisayaṃ lobhaṃ suṭṭhu abhibhavanto tassa adhipati hutvā deti anadhibhavanīyattā. ‘‘Na dāso, na sahāyo’’ti vatvā tadubhayaṃ anvayato, byatirekato ca dassetuṃ **‘‘yo hī’’**tiādi vuttaṃ. Dāso hutvā deti taṇhāya dānassa dāsabyataṃ upagatattā. Sahāyo hutvā deti tassa piyabhāvānissajjanato. Sāmī hutvā deti tattha taṇhādāsabyato attānaṃ mocetvā abhibhuyya pavattanato. Sāmiparibhogasadisā hetassāyaṃ pavattatīti.
340. 「名声によって」とは威光によって、という意味であり、それゆえ**「命令を確立する能力によって」**と述べた。「信じる」とは、「施主は施しの結果を経験する」と確信する。「施しに勇ましい」とは、施しに勇猛であり、供物に少しの執着も持たず、惜しみなく与える。この意味は、業は自己のものという知識が鋭く明瞭であることによって知られるべきであり、それゆえ**「ただ信仰だけによってではない」**などと述べた。業は自己のものであるということが、あたかも直接に見るかのように現れる者こそ、このように言われる。「供養を与える」とは、他者に供物を与えることである。「その主人となって」とは、その対象に対する貪りを完全に克服し、その支配者となって与える。それは克服されるべきものではないからである。「奴隷でもなく、友でもない」と言って、その両方を順方向と逆方向から示すために**「実に」**などと述べられた。奴隷となって与えるとは、渇愛によって施しの奴隷状態に陥っているからである。友となって与えるとは、彼への親愛の情を捨てないからである。主人となって与えるとは、渇愛の奴隷状態から自己を解放し、それを克服して振る舞うからである。この振る舞いは、あたかも主人の享楽のようである。
Catuparikkhāraṃ
四つの準備品
341. ‘‘Purohito purohitopi (ka. sī. ka.) brāhmaṇo catuhaṅgehi samannāgato. Ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo; sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito viyatto medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Purohito brāhmaṇo imehi catūhaṅgehi samannāgato. Iti imāni cattāri aṅgāni tasseva yaññassa parikkhārā bhavanti.
341. 祭司のバラモンは四つの要素を備えていた。彼は母方と父方の両方において良き生まれであり、七代の祖父の時代まで家系が清らかで、血統によって非難されることなく咎められることもなかった。彼は聖典を学び、呪文を記憶し、三ヴェーダを完全に習得し、ニガンドゥ（語彙集）とケートゥバ（儀式書）を伴うサッカラーッパベーダ（音韻学）、そして第五のイティハーサ（歴史伝承）に通じ、語彙学と文法に精通し、世俗の知識（論理学）と偉大な人物の特相（人相学）において完璧であった。彼は戒律を守り、優れた戒律を持ち、その優れた戒律を備えていた。彼は賢明で、博識で、聡明で、問題を解決する者たちの中で第一人者あるいは第二人者であった。祭司のバラモンはこれら四つの要素を備えていた。このように、これら四つの要素もまた、その供儀のための準備品となる。
341. **‘‘Sujaṃ paggaṇhantāna’’**nti purohitassa sayameva kaṭacchuggahaṇajotanena evaṃ sahatthā, sakkaccañca dāne yuttatā icchitabbāti dasseti. Evaṃ dujjātassāti etthāpi heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo.
341. 「善く掴む者たち」とは、祭司が自ら匙を手に取ることを示唆しており、このように自らの手で、また敬意をもって布施を施すことが望ましいことを示す。このように、「悪しき出自の者」についても、下で述べられたのと同じ方法で意味が理解されるべきである。
341. Sujaṃ paggaṇhantānanti mahāyāgapaṭiggaṇhanaṭṭhāne dānakaṭacchuṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi catūhīti etehi sujātādīhi. Etesu hi asati – ‘‘evaṃ dujjātassa saṃvidhānena pavattadānaṃ kittakaṃ kālaṃ pavattissatī’’tiādīni vatvā upasaṅkamitāro na honti. Garahitabbābhāvato pana upasaṅkamantiyeva. Tasmā imānipi parikkhārā bhavantīti vuttāni.
341. 「善きものを手にする者たち」とは、大供犠の受け取りの場で布施の柄杓を手に取る者たちをいう。「これら四つによって」とは、これらのよく生まれた者たちなどによってである。実に、これらがなければ、「このように粗野な者が実施する布施がどれだけ長く続くのか」などと言って、近づく者はいなくなるだろう。しかし、非難すべき点がないために、彼らは近づくのである。それゆえ、これらも資具であると述べられているのである。
Tisso vidhā
三つの留意点
342. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa pubbeva yaññā tisso vidhā desesi. Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yiṭṭhukāmassa yiṭṭhakāmassa (ka.) kocideva vippaṭisāro – ‘mahā vata me bhogakkhandho vigacchissatī’ti, so bhotā raññā vippaṭisāro na karaṇīyo. Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vippaṭisāro – ‘mahā vata me bhogakkhandho vigacchatī’ti, so bhotā raññā vippaṭisāro na karaṇīyo. Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yiṭṭhassa kocideva vippaṭisāro – ‘mahā vata me bhogakkhandho vigato’ti, so bhotā raññā vippaṭisāro na karaṇīyo’’ti. Imā kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa pubbeva yaññā tisso vidhā desesi.
342. そのとき、バラモンよ、祭司のバラモンは、マハーヴィジタ王に供儀の前に三つの留意点を説いた。『もしかしたら、王様が大供儀を執り行いたいと願うとき、「ああ、私の財産の山が失われるだろう」と、ある種の悔恨が生じるかもしれません。しかし、王様はその悔恨を抱いてはなりません。もしかしたら、王様が大供儀を執り行っているときに、「ああ、私の財産の山が失われている」と、ある種の悔恨が生じるかもしれません。しかし、王様はその悔恨を抱いてはなりません。もしかしたら、王様が大供儀を執り行った後に、「ああ、私の財産の山が失われた」と、ある種の悔恨が生じるかもしれません。しかし、王様はその悔恨を抱いてはなりません』と。バラモンよ、祭司のバラモンは、マハーヴィジタ王に供儀の前にこれら三つの留意点を説いたのだ。
342. Tiṇṇaṃ ṭhānānanti dānassa ādimajjhapariyosānabhūtāsu tīsu bhūmīsu, avatthāsūti attho. Calantīti kampanti purimākārena na tiṭṭhanti. Karaṇattheti tatiyāvibhattiatthe. Kattari hetaṃ sāmivacanaṃ karaṇīyasaddāpekkhāya. ‘‘Paccānutāpo na kattabbo’’ti vatvā tassa akaraṇūpāyaṃ dassetuṃ **‘‘pubbacetanā pana acalā patiṭṭhapetabbā’’**ti vuttaṃ. Tattha acalāti daḷhā kenaci asaṃhīrā. Patiṭṭhapetabbāti supatiṭṭhitā kātabbā. Evaṃ karaṇena hi yathā taṃ dānaṃ sampati yathādhippāyaṃ nippajjati, evaṃ āyatimpi vipulaphalatāyāti āha **‘‘evañhi dānaṃ mahapphalaṃ hotīti dassetī’’**ti, vippaṭisārena anupakkiliṭṭhabhāvato. Muñcacetanāti pariccāgacetanā. Tassā niccalabhāvo nāma muttacāgatā pubbābhisaṅkhāravasena uḷārabhāvo, samanussaraṇacetanāya pana niccalabhāvo ‘‘aho mayā dānaṃ dinnaṃ sādhu suṭṭhū’’ti tassa sakkaccaṃ paccavekkhaṇāvasena veditabbo. Tathā akarontassāti muñcacetanaṃ, tattha paccāsamanussaraṇacetanañca vuttanayena niccalaṃ akarontassa vippaṭisāraṃ uppādentassa. Khettavisese pariccāgassa katattā laddhesupi uḷāresu bhogesu cittaṃ nāpi namati. Yathā kathanti āha **‘‘mahāroruvaṃ upapannassa seṭṭhigahapatino viyā’’**ti.
342. 「三つの段階」とは、布施の最初、中間、最後の三つの段階、つまり三つの状況という意味である。「揺れ動く」とは、以前の状態にとどまらず、動揺することである。「～によって」とは、第三格の接尾辞の意味である。これは「なされるべき」という言葉に関連する、主語の所有格である。「後悔はなされるべきではない」と述べた後、その行わない方法を示すために、「しかし、事前の意思は不動に確立されるべきである」と述べられた。そこで「不動」とは、何によっても崩されない堅固な状態を意味する。「確立されるべき」とは、しっかりと確立されるべきである。このように行うことによって、その布施が意図通りに成就するように、将来も大きな果報をもたらすであろうと、「このように布施は大きな果報をもたらすことを示す」と説く。これは後悔によって汚されない状態にあるからである。「放棄の意思」とは、与え与える意思である。その不動な状態とは、過去の準備によって惜しみなく与えることによる寛大さである。一方、想起の意思の不動な状態とは、「ああ、私は素晴らしい布施をした」と、それを真剣に顧みる方法によって理解されるべきである。そのようにしない者とは、放棄の意思、そしてそこで述べられたように想起の意思を不動にしないことによって後悔を生じさせる者のことである。特定の畑（受施者）への布施がなされた結果、たとえ大きな富を得ても、心はそれに傾かない。それはどのようなことかというと、「大叫喚地獄に堕ちた商人の家主のように」と説く。
Dasa ākārā
十の事項
343. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa pubbeva yaññā dasahākārehi paṭiggāhakesu vippaṭisāraṃ paṭivinesi. ‘Āgamissanti kho bhoto yaññaṃ pāṇātipātinopi pāṇātipātā paṭiviratāpi. Ye tattha pāṇātipātino, tesaññeva tena. Ye tattha pāṇātipātā paṭiviratā, te ārabbha yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu. Āgamissanti kho bhoto yaññaṃ adinnādāyinopi adinnādānā paṭiviratāpi…pe… kāmesu micchācārinopi kāmesumicchācārā paṭiviratāpi… musāvādinopi musāvādā paṭiviratāpi… pisuṇavācinopi pisuṇāya vācāya paṭiviratāpi… pharusavācinopi pharusāya vācāya paṭiviratāpi… samphappalāpinopi samphappalāpā paṭiviratāpi … abhijjhālunopi anabhijjhālunopi… byāpannacittāpi abyāpannacittāpi… micchādiṭṭhikāpi sammādiṭṭhikāpi…. Ye tattha micchādiṭṭhikā, tesaññeva tena. Ye tattha sammādiṭṭhikā, te ārabbha yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetū’ti. Imehi kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa pubbeva yaññā dasahākārehi paṭiggāhakesu vippaṭisāraṃ paṭivinesi.
343. そのとき、バラモンよ、祭司のバラモンは、マハーヴィジタ王に供儀の前に十の事項をもって、受領者たちに対する悔恨を払拭させた。『王様の供儀には、殺生を行う者も、殺生から遠ざかっている者も来るでしょう。そこにいる殺生を行う者については、それは彼らの業です。そこにいる殺生から遠ざかっている者については、彼らを念じて王様は供儀を執り行い、準備し、喜び、王様の心を清らかに保ちなさい。盗みを行う者も、盗みから遠ざかっている者も…（中略）…欲情において邪な行いをする者も、欲情において邪な行いから遠ざかっている者も…（中略）…虚言を言う者も、虚言から遠ざかっている者も…（中略）…誹謗中傷を言う者も、誹謗中傷から遠ざかっている者も…（中略）…粗暴な言葉を言う者も、粗暴な言葉から遠ざかっている者も…（中略）…無意味な饒舌をする者も、無意味な饒舌から遠ざかっている者も…（中略）…貪欲な者も、貪欲でない者も…（中略）…悪意のある者も、悪意のない者も…（中略）…邪見を持つ者も、正見を持つ者も来るでしょう。そこにいる邪見を持つ者については、それは彼らの業です。そこにいる正見を持つ者については、彼らを念じて王様は供儀を執り行い、準備し、喜び、王様の心を清らかに保ちなさい』と。バラモンよ、祭司のバラモンは、マハーヴィジタ王に供儀の前にこれら十の事項をもって、受領者たちに対する悔恨を払拭させたのだ。
343. Ākaroti attano anurūpatāya samariyādaṃ saparicchedaṃ phalaṃ nibbattetīti ākāro, kāraṇanti āha **‘‘dasahi ākārehīti dasahi kāraṇehī’’**ti. Paṭiggāhakato vāti balavataro hutvā uppajjamāno paṭiggāhakatova uppajjati, itaro pana deyyadhammato, parivārajanatopi uppajjeyyeva. Uppajjituṃ yuttanti uppajjanārahaṃ. Tesaṃyeva pāṇātipātīnaṃ. Yajanaṃ nāmettha dānaṃ adhippetaṃ, na aggijuhananti āha ‘‘yajataṃ bhavanti **detu bhava’’**nti. Vissajjatūti muttacāgavasena vissajjatu. Abbhantaranti ajjhattaṃ, sakasantāneti attho.
343. 「様相」とは、自分に相応しい、制約のある、限定された果報を生み出すことである。それゆえ、「十の様相とは十の理由である」と説く。受ける側から、あるいはさらに強力となって生じるものが、受ける側から生じる。他のものは、与えられるべき法から、あるいは周囲の人々からも生じるであろう。「生じるべき」とは、生じるに値すること。まさにそれらの殺生者たちの。「供犠」とは、ここでは布施を意味し、火に供物を捧げることではない、と説く。「彼らが供犠を行うように、あなたも与えなさい」。手放すとは、惜しみなく与えることによって手放すこと。内側とは、自己の内、つまり自分の相続財産という意味である。
343. Dasahākārehīti dasahi kāraṇehi. Tassa kira evaṃ ahosi – sacāyaṃ rājā dussīle disvā – ‘‘nassati vata me dānaṃ, yassa me evarūpā dussīlā bhuñjantī’’ti sīlavantesupi vippaṭisāraṃ uppādessati, dānaṃ na mahapphalaṃ bhavissati. Vippaṭisāro ca nāma dāyakānaṃ paṭiggāhakatova uppajjati, handassa paṭhamameva taṃ vippaṭisāraṃ vinodemīti. Tasmā dasahākārehi upacchijjituṃ yuttaṃ paṭiggāhakesupi vippaṭisāraṃ vinodesīti. Tesaññeva tenāti tesaññeva tena pāpena aniṭṭho vipāko bhavissati, na aññesanti dasseti. Yajataṃ bhavanti detu bhavaṃ. Sajjatanti vissajjatu. Antaranti abbhantaraṃ.
Soḷasa ākārā
十六の事項
344. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa mahāyaññaṃ yajamānassa soḷasahākārehi cittaṃ sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati, no ca kho tassa āmantitā khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca; atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhotā kho pana raññā āmantitā khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu.
344. そのとき、バラモンよ、祭司のバラモンは、大供儀を執り行うマハーヴィジタ王の心を十六の事項をもって、示し、励まし、奮い立たせ、喜ばせた。『もしかしたら、王様が大供儀を執り行っているときに、ある者が「マハーヴィジタ王は大供儀を執り行っているが、王に仕えるクシャトリヤ、町の住民、地方の住民を招集していない。それなのに、王様はそのような大供儀を執り行っている」と言うかもしれません。しかし、王様に対してそのようなことを言う者は、理にかなったことを言っていません。なぜなら、王様は、王に仕えるクシャトリヤ、町の住民、地方の住民を招集したのですから。このことによって、王様はそれを知り、供儀を執り行い、準備し、喜び、王様の心を清らかに保ちなさい。
‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati, no ca kho tassa āmantitā amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca…pe… brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca…pe… gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca, atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhotā kho pana raññā āmantitā gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu.
『もしかしたら、王様が大供儀を執り行っているときに、ある者が「マハーヴィジタ王は大供儀を執り行っているが、王に招集された大臣、議会の役人、町の住民、地方の住民…（中略）…バラモン教の大学者、町の住民、地方の住民…（中略）…在家信者の富豪、町の住民、地方の住民がいない。それなのに、王様はそのような大供儀を執り行っている」と言うかもしれません。しかし、王様に対してそのようなことを言う者は、理にかなったことを言っていません。なぜなら、王様は、在家信者の富豪、町の住民、地方の住民を招集したのですから。このことによって、王様はそれを知り、供儀を執り行い、準備し、喜び、王様の心を清らかに保ちなさい。
‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati, no ca kho ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhavaṃ kho pana rājā ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu.
『もしかしたら、王様が大供儀を執り行っているときに、ある者が「マハーヴィジタ王は大供儀を執り行っているが、彼は母方と父方の両方において良き生まれではなく、七代の祖父の時代まで家系が清らかでなく、血統によって非難されることなく咎められることもなかったのではない。それなのに、王様はそのような大供儀を執り行っている」と言うかもしれません。しかし、王様に対してそのようなことを言う者は、理にかなったことを言っていません。なぜなら、王様は、母方と父方の両方において良き生まれであり、七代の祖父の時代まで家系が清らかで、血統によって非難されることなく咎められることもなかったのですから。このことによって、王様はそれを知り、供儀を執り行い、準備し、喜び、王様の心を清らかに保ちなさい。
‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati no ca kho abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe… no ca kho aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro…pe… no ca kho balavā caturaṅginiyā senāya samannāgato assavāya ovādapaṭikarāya sahati maññe paccatthike yasasā…pe… no ca kho saddho dāyako dānapati anāvaṭadvāro samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ opānabhūto puññāni karoti…pe… no ca kho bahussuto tassa tassa sutajātassa…pe… no ca kho tassa tasseva kho pana bhāsitassa atthaṃ jānāti ‘‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’’ti…pe… no ca kho paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ, atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhavaṃ kho pana rājā paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu.
『もしかしたら、王様が大供儀を執り行っているときに、ある者が「マハーヴィジタ王は大供儀を執り行っているが、彼は端麗でなく、見るに美しくなく、人を喜ばせず、最高の容姿を備えず、ブラフマーの姿のようでなく、ブラフマーの輝きがなく、誰もが見上げるほど威厳もない…（中略）…富裕でなく、大財産家でなく、大享受者でなく、金銀財宝に富まず、多くの財産と道具を持たず、多くの財貨と穀物を持たず、倉庫と貯蔵庫が満ち溢れていない…（中略）…強力でなく、四部隊の軍勢を備えず、従順でなく、忠告に従わず、敵を名声で打ち砕くと見なされていない…（中略）…信仰深くなく、布施を行わず、施主でなく、その門戸は常に開かれておらず、沙門、バラモン、貧しい者、道の者、乞食にとって水飲み場のような存在でなく、功徳を積んでいない…（中略）…多くのことを学ばず、聞いたことの一つ一つの意味を理解せず…（中略）…話されたことの一つ一つの意味を「これはこの話の意味であり、これはこの話の意味である」と知らず…（中略）…賢明でなく、博識でなく、聡明でなく、過去、未来、現在の事柄を思考することに堪能ではない。それなのに、王様はそのような大供儀を執り行っている」と言うかもしれません。しかし、王様に対してそのようなことを言う者は、理にかなったことを言っていません。なぜなら、王様は、賢明で、博識で、聡明で、過去、未来、現在の事柄を思考することに堪能なのですから。このことによって、王様はそれを知り、供儀を執り行い、準備し、喜び、王様の心を清らかに保ちなさい。
‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati. No ca khvassa purohito brāhmaṇo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhoto kho pana rañño purohito brāhmaṇo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu.
『もしかしたら、王様が大供儀を執り行っているときに、ある者が「マハーヴィジタ王は大供儀を執り行っているが、彼の祭司のバラモンは、母方と父方の両方において良き生まれではなく、七代の祖父の時代まで家系が清らかでなく、血統によって非難されることなく咎められることもないのではない。それなのに、王様はそのような大供儀を執り行っている」と言うかもしれません。しかし、王様に対してそのようなことを言う者は、理にかなったことを言っていません。なぜなら、王様の祭司のバラモンは、母方と父方の両方において良き生まれであり、七代の祖父の時代まで家系が清らかで、血統によって非難されることなく咎められることもなかったのですから。このことによって、王様はそれを知り、供儀を執り行い、準備し、喜び、王様の心を清らかに保ちなさい。
‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati. No ca khvassa purohito brāhmaṇo ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo…pe… no ca khvassa purohito brāhmaṇo sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato…pe… no ca khvassa purohito brāhmaṇo paṇḍito viyatto medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ, atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhoto kho pana rañño purohito brāhmaṇo paṇḍito viyatto medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetūti. Imehi kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa mahāyaññaṃ yajamānassa soḷasahi ākārehi cittaṃ sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi.
「ブラーフマナよ、大王マハーヴィジタが大供犠を捧げているときに、誰かがこう言うかもしれません。『マハーヴィジタ王は大供犠を捧げているが、その祭司たるバラモンは、教師ではなく、マントラを知らず、三つのヴェーダを完全に習得しているわけでもなく、ニガンダ（語彙集）やケートゥバ（儀式書）と共に、サッカラッパベーダ（音韻論）やイティハーサ第五書（伝説）をよく理解しているわけでもなく、文法家でもなく、ロカーヤタ（世俗論）やマハープリサラッカナ（大人の相）に精通しているわけでもなく、…また、その祭司たるバラモンは戒律を守らず、古くからの戒律を尊ぶ者でもなく、古くからの戒律を具備しているわけでもなく、…また、その祭司たるバラモンは賢者でもなく、聡明でもなく、機知に富む者でもなく、祭事を掌る者たちの第一人者でも第二人者でもないのに、王はそのような大供犠を捧げている』と。しかし、王には、法的にそのように言う者は一人もいないでしょう。なぜなら、王の祭司たるバラモンは、賢者であり、聡明であり、機知に富む者であり、祭事を掌る者たちの第一人者でも第二人者でもあるからです。王よ、このことによって、王は供犠を捧げるがよい、準備するがよい、喜びたまえ、心の奥底で喜びたまえ、と知るべきです。ブラーフマナよ、このようにして、祭司たるバラモンは、マハーヴィジタ王が大供犠を捧げるにあたり、十六の点でその心を鼓舞し、励まし、奮い立たせ、喜ばせたのです。
344. Heṭṭhā soḷasa parikkhārā vuttā yaññassa te vatthuṃ katvā, idha pana sandassanādivasena anumodanāya āraddhattā vuttaṃ **‘‘soḷasahi ākārehī’’**ti. Dassetvā attano desanānubhāvena paccakkhato viya phalaṃ dassetvā, anekavāraṃ pana kathanato ca āmeḍitavacanaṃ. Tamatthanti yathāvuttaṃ dānaphalavasena kammaphalasambandhaṃ. Samādapetvāti sutamattameva akatvā yathā rājā tamatthaṃ sammadeva ādiyati citte karonto suggahitaṃ katvā gaṇhāti, tathā sakkaccaṃ ādāpetvā. Āmeḍitakāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
344. 下では、供犠の十六の資具が、それらを基盤として述べられたが、ここでは、観想などによって随喜が始められたため、「十六の様相によって」と述べられた。自らの説法の力によって、まるで直接見るかのように果報を示し、何度も語ることで言葉を強調している。その意味とは、述べられた通りの布施の果報としての業の果報との関連である。理解させるとは、ただ聞くだけでなく、王がその意味を心に留め、正しく受け入れ、しっかりと把握するように、注意深く受け入れさせることである。強調の理由は、下で述べられた通りである。
**‘‘Vippaṭisāravinodanenā’’**ti idaṃ nidassanamattaṃ lobhadosamohaissāmacchariyamānādayopi hi dānacittassa upakkilesā, tesaṃ vinodanenapi taṃ samuttejitaṃ nāma hoti tikkhavisadabhāvappattito. Āsannatarabhāvato vā vippaṭisārassa tabbinodanameva gahitaṃ, pavattitepi hi dāne tassa sambhavato. Yāthāvato vijjamānehi guṇehi tuṭṭhapahaṭṭhabhāvāpādanaṃ sampahaṃsananti āha **‘‘sundaraṃ te…pe… thutiṃ katvā kathesī’’**ti. Dhammatoti saccato. Saccañhi dhammato anapetattā dhammaṃ, upasamacariyābhāvato samaṃ, yuttabhāvena kāraṇanti ca vuccatīti.
345. ‘‘Tasmiṃ kho, brāhmaṇa, yaññe neva gāvo haññiṃsu, na ajeḷakā haññiṃsu, na kukkuṭasūkarā haññiṃsu, na vividhā pāṇā saṃghātaṃ āpajjiṃsu, na rukkhā chijjiṃsu yūpatthāya, na dabbhā lūyiṃsu barihisatthāya parihiṃsatthāya (syā. ka. sī. ka.), parahiṃsatthāya (ka.). Yepissa ahesuṃ dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi na daṇḍatajjitā na bhayatajjitā na assumukhā rudamānā parikammāni akaṃsu. Atha kho ye icchiṃsu, te akaṃsu, ye na icchiṃsu, na te akaṃsu; yaṃ icchiṃsu, taṃ akaṃsu, yaṃ na icchiṃsu, na taṃ akaṃsu. Sappitelanavanītadadhimadhuphāṇitena ceva so yañño niṭṭhānamagamāsi.
345. 「ブラーフマナよ、その供犠においては、牛は殺されず、山羊や羊も殺されず、鶏や豚も殺されず、様々な生き物が殺戮されず、供犠柱のために木々は切り倒されず、祭壇に敷く草は刈り取られなかった。また、奴隷、雇われ人、労働者であった者たちも、棒で脅されたり、恐れさせられたり、涙を流したり、泣きながら仕事をしたわけではなかった。むしろ、彼らは望むことをし、望まないことはしなかった。望むことを行い、望まないことは行わなかった。その供犠は、ギー、油、新鮮なバター、ヨーグルト、蜂蜜、砂糖を用いて行われたのである。
345. Tasmiṃ yaññe rukkhatiṇacchedopi nāma nāhosi, kuto pāṇavadhoti pāṇavadhābhāvasseva daḷhīkaraṇatthaṃ sabbaso viparītagāhāvidūsitañcassa dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘neva gāvo haññiṃsū’’ti ādiṃ vatvāpi ‘‘na rukkhā chijjiṃsū’’tiādi vuttaṃ, tenāha **‘‘kiṃ pana gāvo’’**tiādi. Barihisatthāyāti paricchedanatthāya. Vanamālāsaṅkhepenāti vanapupphehi ganthitamālāniyāmena. Bhūmiyaṃ vā pattharantīti vedibhūmiṃ parikkhipantā tattha pantharanti. Antogehadāsādayoti antojātadhanakkītakaramarānītasayaṃdāsā. Pubbamevāti bhatikaraṇato pageva. Gahetvā karontīti divase divase gahetvā karonti. Tajjitāti gajjitā. Piyasamudācārenevāti iṭṭhavacaneneva. Phāṇitena cevāti ettha ca-saddo avuttasamuccayattho, tena paṇītapaṇītānaṃ nānappakārānaṃ khādanīyabhojanīyādīnañceva vatthamālāgandhavilepanayānaseyyādīnañca saṅgaho daṭṭhabbo, tenāha **‘‘paṇītehi sappitelādisammissehevā’’**tiādi.
345. その供犠においては、木々や草の伐採さえもなかった。ましてや生命の殺害などあろうはずがない。生命殺害の不在をさらに強固にするため、そして（その供犠が）あらゆる点で誤った見解によって汚されていないことを示すために、パーリ語聖典では「牛は殺されなかった」などと述べた後、「木々は伐採されなかった」などと述べられている。それゆえ、「ましてや牛は？」などと説く。バリスのためにとは、敷き詰めるためである。森の蔓の束とは、森の花で編んだ花輪の規則によって。あるいは地面に広げるというのは、祭壇の敷地を囲んでそこに広げるのである。家の中の奴隷などとは、家で生まれた者、金で買われた者、盗賊から捕らえられた者、自ら奴隷となった者たちである。以前からとは、賃金を支払う前から。取って行うとは、日々取って行うことである。脅かされたとは、怒鳴られたということである。優しい言葉遣いとは、好ましい言葉でということである。砂糖と、という句の「と」という言葉は、言及されていないものの集積を意味する。それゆえ、極めて優れた様々な種類の食べ物や飲み物など、そして衣類、花輪、香、塗油、乗り物、臥具なども含まれると理解されるべきである。それゆえ、「上等なバターオイルなどと混ぜられたもので」などと説く。
345. Na rukkhā chijjiṃsu yūpatthāya na dabbhā lūyiṃsu barihisatthāyāti ye yūpanāmake mahāthambhe ussāpetvā – ‘‘asukarājā asukāmacco asukabrāhmaṇo evarūpaṃ nāma mahāyāgaṃ yajatī’’ti nāmaṃ likhitvā ṭhapenti. Yāni ca dabbhatiṇāni lāyitvā vanamālāsaṅkhepena yaññasālaṃ parikkhipanti, bhūmiyaṃ vā pattharanti, tepi na rukkhā chijjiṃsu, na dabbhā lūyiṃsu. Kiṃ pana gāvo vā ajādayo vā haññissantīti dasseti. Dāsāti antogehadāsādayo. Pessāti ye pubbameva dhanaṃ gahetvā kammaṃ karonti. Kammakarāti ye bhattavetanaṃ gahetvā karonti. Daṇḍatajjitā nāma daṇḍayaṭṭhimuggarādīni gahetvā – ‘‘kammaṃ karotha karothā’’ti evaṃ tajjitā. Bhayatajjitā nāma – sace kammaṃ karosi, kusalaṃ. No ce karosi, chindissāma vā bandhissāma vā māressāma vāti evaṃ bhayena tajjitā. Ete pana na daṇḍatajjitā, na bhayatajjitā, na assumukhā rodamānā parikammāni akaṃsu. Atha kho piyasamudācāreneva samudācariyamānā akaṃsu. Na hi tattha dāsaṃ vā dāsāti, pessaṃ vā pessāti, kammakaraṃ vā kammakarāti ālapanti. Yathānāmavaseneva pana piyasamudācārena ālapitvā itthipurisabalavantadubbalānaṃ anurūpameva kammaṃ dassetvā – ‘‘idañcidañca karothā’’ti vadanti. Tepi attano rucivaseneva karonti. Tena vuttaṃ – ‘‘ye icchiṃsu, te akaṃsu; ye na icchiṃsu, na te akaṃsu. Yaṃ icchiṃsu, taṃ akaṃsu; yaṃ na icchiṃsu, na taṃ akaṃsū’’ti. Sappitelanavanītadadhimadhuphāṇitena ceva so yañño niṭṭhānamagamāsīti rājā kira bahinagarassa catūsu dvāresu antonagarassa ca majjheti pañcasu ṭhānesu mahādānasālāyo kārāpetvā ekekissāya sālāya satasahassaṃ satasahassaṃ katvā divase divase pañcasatasahassāni vissajjetvā sūriyuggamanato paṭṭhāya tassa tassa kālassa anurūpehi sahatthena suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā paṇītehi sappitelādisammisseheva yāgukhajjakabhattabyañjanapānakādīhi mahājanaṃ santappesi. Bhājanāni pūretvā gaṇhitukāmānaṃ tatheva dāpesi. Sāyaṇhasamaye pana vatthagandhamālādīhi sampūjesi. Sappiādīnaṃ pana mahācāṭiyo pūrāpetvā – ‘‘yo yaṃ paribhuñjitukāmo, so taṃ paribhuñjatū’’ti anekasatesu ṭhānesu ṭhapāpesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sappitelanavanītadadhimadhuphāṇitena ceva so yañño niṭṭhānamagamāsī’’ti.
346. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca, amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca, brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca, gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāya rājānaṃ mahāvijitaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘idaṃ, deva, pahūtaṃ sāpateyyaṃ devaññeva uddissābhataṃ, taṃ devo paṭiggaṇhātū’ti. ‘Alaṃ, bho, mamāpidaṃ pahūtaṃ sāpateyyaṃ dhammikena balinā abhisaṅkhataṃ; tañca vo hotu, ito ca bhiyyo harathā’ti. Te raññā paṭikkhittā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘na kho etaṃ amhākaṃ patirūpaṃ, yaṃ mayaṃ imāni sāpateyyāni punadeva sakāni gharāni paṭihareyyāma. Rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati, handassa mayaṃ anuyāgino homā’ti.
346. 「ブラーフマナよ、そのとき、王に付き従う都市と地方のクシャトリヤたち、都市と地方の大臣と評議員たち、都市と地方の大バラモンたち、都市と地方の裕福な家主たちが、多くの財産を携えてマハーヴィジタ王のもとへ行き、こう言った。「神よ、この多くの財産は、まさに神のために運ばれてきたものです。神よ、それをお受け取りください。」王は答えた。「諸君よ、充分だ。私にも法にかなった力によって得られた多くの財産がある。それは諸君のものとせよ、さらに多くのものを持って行きなさい。」王に拒否された彼らは、脇に退いてこのように考えた。「これらの財産を再び自分たちの家に持ち帰るのは、我々にはふさわしくない。マハーヴィジタ王は大供犠を捧げている。さあ、我々もその供犠の随従者となろうではないか。」
346. Saṃ nāma dhanaṃ, tassa patīti sapati, dhanavā. Diṭṭhadhammikasamparāyikahitāvahattā tassa hitanti sāpateyyaṃ, tadeva dhanaṃ. Tenāha **‘‘pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāyāti bahuṃ dhanaṃ gahetvā’’**ti. Gāmabhāgenāti saṅkittanavasena gāme vā gahetabbabhāgena.
346. 「サン」とは財産のことであり、その主であるから「サパティ」、つまり富裕な者である。現世と来世の利益をもたらすため、その利益となるものが「サーパテーヤ（財産）」であり、それが財産である。それゆえ、「多くの財産を取って」とは「多くの財産を得て」という意味である。「村の部分で」とは、簡潔に言えば、村で得られるべき部分のことである。
346. Pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāyāti bahuṃ dhanaṃ gahetvā. Te kira cintesuṃ – ‘‘ayaṃ rājā sappitelādīni janapadato anāharāpetvā attano santakameva nīharitvā mahādānaṃ deti. Amhehi pana ‘rājā na kiñci āharāpetī’ti na yuttaṃ tuṇhī bhavituṃ. Na hi rañño ghare dhanaṃ akkhayadhammameva, amhesu ca adentesu ko añño rañño dassati, handassa dhanaṃ upasaṃharāmā’’ti te gāmabhāgena ca nigamabhāgena ca nagarabhāgena ca sāpateyyaṃ saṃharitvā sakaṭāni pūretvā rañño upahariṃsu. Taṃ sandhāya – ‘‘pahūtaṃ sāpateyya’’ntiādimāha.
346. 「豊かな財産を持って」とは、多くの金銭を持って、という意味である。彼らはこう考えたのだろう。「この王は、ギーや油などを国から取り寄せることなく、自分の財産から出して大いなる布施を施している。私たちとしては、『王は何も取り寄せないのだ』と言って黙っているのは適切ではない。王の家の財産は無限ではないし、私たちが与えなければ、誰が王に与えるだろうか。さあ、王のために財産を集めよう。」そこで彼らは、村々から、町々から、そして都市から財産を集め、荷車を満載して王に献上した。それを指して、「豊かな財産を持って」以下を述べたのである。
347. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, puratthimena yaññavāṭassa yaññāvāṭassa (sī. pī. ka.) khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca dānāni paṭṭhapesuṃ. Dakkhiṇena yaññavāṭassa amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca dānāni paṭṭhapesuṃ. Pacchimena yaññavāṭassa brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca dānāni paṭṭhapesuṃ. Uttarena yaññavāṭassa gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca dānāni paṭṭhapesuṃ.
347. 「ブラーフマナよ、そのとき、供犠の場所の東側では、王に付き従う都市と地方のクシャトリヤたちが布施を始めた。供犠の場所の南側では、都市と地方の大臣と評議員たちが布施を始めた。供犠の場所の西側では、都市と地方の大バラモンたちが布施を始めた。供犠の場所の北側では、都市と地方の裕福な家主たちが布施を始めた。
‘‘Tesupi kho, brāhmaṇa, yaññesu neva gāvo haññiṃsu, na ajeḷakā haññiṃsu, na kukkuṭasūkarā haññiṃsu, na vividhā pāṇā saṃghātaṃ āpajjiṃsu, na rukkhā chijjiṃsu yūpatthāya, na dabbhā lūyiṃsu barihisatthāya. Yepi nesaṃ ahesuṃ dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi na daṇḍatajjitā na bhayatajjitā na assumukhā rudamānā parikammāni akaṃsu. Atha kho ye icchiṃsu, te akaṃsu, ye na icchiṃsu, na te akaṃsu; yaṃ icchiṃsu, taṃ akaṃsu, yaṃ na icchiṃsu na taṃ akaṃsu. Sappitelanavanītadadhimadhuphāṇitena ceva te yaññā niṭṭhānamagamaṃsu.
「ブラーフマナよ、これらの供犠においても、牛は殺されず、山羊や羊も殺されず、鶏や豚も殺されず、様々な生き物が殺戮されず、供犠柱のために木々は切り倒されず、祭壇に敷く草は刈り取られなかった。また、彼らの奴隷、雇われ人、労働者であった者たちも、棒で脅されたり、恐れさせられたり、涙を流したり、泣きながら仕事をしたわけではなかった。むしろ、彼らは望むことをし、望まないことはしなかった。望むことを行い、望まないことは行わなかった。これらの供犠は、ギー、油、新鮮なバター、ヨーグルト、蜂蜜、砂糖を用いて行われたのである。
‘‘Iti cattāro ca anumatipakkhā, rājā mahāvijito aṭṭhahaṅgehi samannāgato, purohito brāhmaṇo catūhaṅgehi samannāgato; tisso ca vidhā ayaṃ vuccati brāhmaṇa tividhā yaññasampadā soḷasaparikkhārā’’ti.
「このように、四つの賛同者側があり、マハーヴィジタ王は八つの要素を具備し、祭司たるバラモンは四つの要素を具備していた。ブラーフマナよ、これが十六の供犠要素を具備した、三種類の供犠の成功と呼ばれるものである。」
347. **‘‘Yāguṃ pivitvā’’**ti yāgusīsena pātarāsabhojanamāha. Puratthimena yaññavāṭassāti rañño dānasālāya nātidūre puratthimadisābhāgeti attho, yato tattha pātarāsaṃ bhuñjitvā akilantarūpāyeva sāyanhe sālaṃ pāpuṇanti **‘‘dakkhiṇena yaññavāṭassā’’**ti ādīsupi eseva nayo.
347. 「粥を飲んで」とは、粥を主食として朝食を摂ることを言う。「供犠場の東側で」とは、王の布施の広間のすぐ近くの東の方向という意味である。なぜなら、そこで朝食を摂った後、疲れを知らない様子で夕方には広間に到着するからである。「供犠場の南側で」などについても、この説明が当てはまる。
347. Puratthimena yaññavāṭassāti puratthimato nagaradvāre dānasālāya puratthimabhāge. Yathā puratthimadisato āgacchantā khattiyānaṃ dānasālāya yāguṃ pivitvā rañño dānasālāya bhuñjitvā nagaraṃ pavisanti. Evarūpe ṭhāne paṭṭhapesuṃ. Dakkhiṇena yaññavāṭassāti dakkhiṇato nagaradvāre dānasālāya vuttanayeneva dakkhiṇabhāge paṭṭhapesuṃ. Pacchimuttaresupi eseva nayo.
「供犠場の東側に」とは、都市の門の東側にある施食殿の東の地域である。東の方角から来たクシャトリヤたちが、施食殿で粥を飲み、王の施食殿で食事をしてから都市に入るのと同じように。そのような場所に彼らは設置した。「供犠場の南側に」とは、都市の門の南側にある施食殿の、言われた方法と同じように南の領域に設置した。西側と北側についても、同じ方法である。
348. Evaṃ vutte, te brāhmaṇā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ – ‘‘aho yañño, aho yaññasampadā’’ti! Kūṭadanto pana brāhmaṇo tūṇhībhūtova nisinno hoti. Atha kho te brāhmaṇā kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘kasmā pana bhavaṃ kūṭadanto samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodatī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bho, samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodāmi. Muddhāpi tassa vipateyya, yo samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodeyya. Api ca me, bho, evaṃ hoti – samaṇo gotamo na evamāha – ‘evaṃ me suta’nti vā ‘evaṃ arahati bhavitu’nti vā; api ca samaṇo gotamo – ‘evaṃ tadā āsi, itthaṃ tadā āsi’ tveva bhāsati. Tassa mayhaṃ bho evaṃ hoti – ‘addhā samaṇo gotamo tena samayena rājā vā ahosi mahāvijito yaññassāmi purohito vā brāhmaṇo tassa yaññassa yājetā’ti. Abhijānāti pana bhavaṃ gotamo evarūpaṃ yaññaṃ yajitvā vā yājetvā vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjitāti’’? ‘‘Abhijānāmahaṃ, brāhmaṇa, evarūpaṃ yaññaṃ yajitvā vā yājetvā vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjitā, ahaṃ tena samayena purohito brāhmaṇo ahosiṃ tassa yaññassa yājetā’’ti.
348. そのように言われたとき、バラモンたちは「おお、供犠よ、おお、供犠の成功よ！」と大声で騒ぎ立てた。しかし、クータダンタ・バラモンは黙って座っていた。そこで、他のバラモンたちはクータダンタ・バラモンにこう言った。「クータダンタ師よ、なぜゴータマ沙門の善説を善説として承認しないのですか？」「諸君よ、私はゴータマ沙門の善説を善説として承認しないわけではない。ゴータマ沙門の善説を善説として承認しない者がいれば、その頭は砕け散るだろう。しかし、諸君、私はこのように思うのだ――ゴータマ沙門は『私が聞いたところでは』とか『そうであるべきだ』とは言わない。むしろゴータマ沙門は『その時、こうであった』『その時、そのようであった』と語る。そこで、諸君、私はこう思うのだ。『確かにゴータマ沙門は、その時、供犠の主たるマハーヴィジタ王であったか、あるいはその供犠の祭司たるバラモンであったに違いない』と。ゴータマ師は、そのような供犠を自ら行ったり、行わせたりした後、身体が壊れ、死後に善処、天界に生まれ変わったことを知っておられるのでしょうか？」「ブラーフマナよ、私は知っている。そのような供犠を自ら行ったり、行わせたりした後、身体が壊れ、死後に善処、天界に生まれ変わったことを。私はその時、その供犠の祭司たるバラモンであった。」
348. Parihārenāti bhagavantaṃ garuṃ katvā agāravaparihārena.
348. 「待遇によって」とは、世尊を尊敬し、不敬の待遇をすることによってである。
348. Aho yañño, aho yaññasampadāti brāhmaṇā sappiādīhi niṭṭhānagamanaṃ sutvā – ‘‘yaṃ loke madhuraṃ, tadeva samaṇo gotamo katheti, handassa yaññaṃ pasaṃsāmā’’ti tuṭṭhacittā pasaṃsamānā evamāhaṃsu. Tuṇhībhūtova nisinno hotīti upari vattabbamatthaṃ cintayamāno nissaddova nisinno hoti. Abhijānāti pana bhavaṃ gotamoti idaṃ brāhmaṇo parihārena pucchanto āha. Itarathā hi – ‘‘kiṃ pana tvaṃ, bho gotama, tadā rājā ahosi, udāhu purohito brāhmaṇo’’ti evaṃ ujukameva pucchayamāno agāravo viya hoti.
「ああ、供犠よ！ああ、供犠の成就よ！」と、バラモンたちはギーなどで供犠が終わったのを聞いて、「世で甘いとされるもの、それこそを沙門ゴータマは説く。さあ、彼の供犠を賞賛しよう」と喜ぶ心で、賞賛しながらこのように言った。「黙して座っている」とは、上に語るべき事柄を思案しながら、声を出さずに座っていることである。「ゴータマ殿は知っておられますか」と、これはバラモンが婉曲に尋ねて言った言葉である。そうでなければ、「ゴータマよ、その時あなたは王であったのか、それともバラモンである祭司であったのか」と、このように直接尋ねる者は、不敬であるかのようだからである。
Niccadānaanukulayaññaṃ
定常の布施と順応する供犠
349. ‘‘Atthi pana, bho gotama, añño yañño imāya tividhāya yaññasampadāya tividhayaññasampadāya (ka.) soḷasaparikkhārāya appaṭṭhataro appatthataro (syā. kaṃ.) ca appasamārambhataro appasamārabbhataro (sī. pī. ka.) ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?
349. 「ゴータマ師よ、さらに別の供犠はありますか？この十六要素からなる三種の供犠の成功よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらす供犠が。」
‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.
「ブラーフマナよ、さらに別の供犠がある。この十六要素からなる三種の供犠の成功よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらす供犠が。」
‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?
「ゴータマ師よ、それでは、どのような供犠が、この十六要素からなる三種の供犠の成功よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらすのですか？」
‘‘Yāni kho pana tāni, brāhmaṇa, niccadānāni anukulayaññāni sīlavante pabbajite uddissa diyyanti; ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.
「ブラーフマナよ、戒律ある出家者たちを目的として与えられる、定常の布施と順応する供犠がある。ブラーフマナよ、この供犠こそが、この十六要素からなる三種の供犠の成功よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらすものである。」
‘‘Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo, yena taṃ niccadānaṃ anukulayaññaṃ imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhatarañca appasamārambhatarañca mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañcā’’ti?
「ゴータマ師よ、その原因、その理由は何でしょうか？それによって、その定常の布施と順応する供犠が、この十六要素からなる三種の供犠の成功よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらすのは。」
‘‘Na kho, brāhmaṇa, evarūpaṃ yaññaṃ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā. Taṃ kissa hetu? Dissanti hettha, brāhmaṇa, daṇḍappahārāpi galaggahāpi, tasmā evarūpaṃ yaññaṃ na upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā. Yāni kho pana tāni, brāhmaṇa, niccadānāni anukulayaññāni sīlavante pabbajite uddissa diyyanti; evarūpaṃ kho, brāhmaṇa, yaññaṃ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā. Taṃ kissa hetu? Na hettha, brāhmaṇa, dissanti daṇḍappahārāpi galaggahāpi, tasmā evarūpaṃ yaññaṃ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo, yena taṃ niccadānaṃ anukulayaññaṃ imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhatarañca appasamārambhatarañca mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañcā’’ti.
「ブラーフマナよ、その種の供犠には、阿羅漢や阿羅漢道を成就した者は近づかない。なぜか？ブラーフマナよ、そこでは棒による打撃や首絞めが見られるからである。それゆえ、阿羅漢や阿羅漢道を成就した者はその種の供犠には近づかない。ブラーフマナよ、戒律ある出家者たちを目的として与えられる、定常の布施と順応する供犠には、阿羅漢や阿羅漢道を成就した者は近づく。なぜか？ブラーフマナよ、そこでは棒による打撃や首絞めが見られないからである。それゆえ、阿羅漢や阿羅漢道を成就した者はその種の供犠には近づく。ブラーフマナよ、これがその原因、この理由によって、その定常の布施と順応する供犠が、この十六要素からなる三種の供犠の成功よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらすのである。」
349. Uṭṭhāya samuṭṭhāyāti dāne uṭṭhānavīriyaṃ sakkaccaṃ katvā. Appasambhārataroti ativiya parittasambhāro. Samārabhīyati yañño etehīti samārambhā, sambhārasambharaṇavasena pavattasattapīḷā. Appaṭṭhataroti pana ativiya appakiccoti attho. Vipākasaññitaṃ atisayena mahantaṃ sadisaphalaṃ etassāti mahapphalataro. Udayasaññitaṃ atisayena mahantaṃ nissandādiphalaṃ etassāti mahānisaṃsataro. Dhuvadānānīti dhuvāni thirāni acchinnāni katvā dātabbadānāni. Anukulayaññānīti anukulaṃ kulānukkamaṃ upādāya dātabbadānāni, tenāha **‘‘amhāka’’**ntiādi. Nibaddhadānānīti nibandhetvā niyametvā paveṇīvasena pavattitadānāni.
349. 「立ち上がり、奮起して」とは、布施において、努力と勤勉をもって真剣に行うことである。「より少ない資材で」とは、極めてわずかな資材のことである。それらによって供犠が開始されるので「開始するもの」、つまり資材を集めることによって生じる生きとし生けるものへの苦痛のことである。「より少ない目的で」とは、極めて少ない労力でという意味である。「異熟として極めて大きな同様の果報をもたらすので」とは、より大きな果報をもたらすということである。「生起として極めて大きな随伴などの果報をもたらすので」とは、より大きな功徳をもたらすということである。「常住の布施」とは、常なる、堅固なる、途切れることのない布施のことである。「相応の供犠」とは、家系の慣習に則って与えられるべき布施のことであり、それゆえ「我々の」などと説く。「固定された布施」とは、定められて、規則として、伝統的に行われる布施のことである。
Hatthidantena pavattitā dantamayasalākā, yattha dāyakānaṃ nāmaṃ aṅkanti. Raññoti setavāhanarañño.
象牙で作られた象牙の籤で、そこに施主の名前が刻まれる。王とは、セータヴァーハナ王のことである。
350. ‘‘Atthi pana, bho gotama, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?
350. 「ゴータマ師よ、さらに別の供犠はありますか？この十六要素からなる三種の供犠の成功、そしてこの定常の布施と順応する供犠よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらす供犠が。」
‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.
「ブラーフマナよ、さらに別の供犠がある。この十六要素からなる三種の供犠の成功、そしてこの定常の布施と順応する供犠よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらす供犠が。」
‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?
「ゴータマ師よ、それでは、どのような供犠が、この十六要素からなる三種の供犠の成功、そしてこの定常の布施と順応する供犠よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらすのですか？」
‘‘Yo kho, brāhmaṇa, cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihāraṃ karoti, ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.
「ブラーフマナよ、四方世界のサンガを目的として精舎を建てる者がいる。ブラーフマナよ、この供犠こそが、この十六要素からなる三種の供犠の成功、そしてこの定常の布施と順応する供犠よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらすものである。」
350. Kiccapariyosānaṃ natthi divase divase dāyakassa byāpārāpajjanato, tenāha **‘‘ekenā’’**tiādi. Kiccapariyosānaṃ atthi yathāraddhassa āvāsassa katipayenāpi kālena parisamāpetabbato, tenāha **‘‘paṇṇasāla’’**ntiādi. Suttantapariyāyenāti suttantapāḷinayena. (Ma. ni. 1.12, 13; a. ni. 2.58) nava ānisaṃsāti sītapaṭighātādayo paṭisallānārāmapariyosānā nava udayā. Appamattatāya cete vuttā.
350. 「一つのものによって」などと説くのは、日々の布施主の行為が発生するため、行為の終わりがないからである。しかし、作り始めた住居がわずかな期間で完成されるべきであるため、行為の終わりはある。「葉の小屋」などと説く。経典の様式とは、経典のパーリ語の様式によってである。（中部ニカーヤ1.12、13；増支部ニカーヤ2.58）「九つの利益」とは、寒さからの防御など、独居の安楽で終わる九つの生起である。これらは不放逸（精進）のために述べられたものである。
Yasmā āvāsaṃ dentena nāma sabbampi paccayajātaṃ dinnameva hoti. Dve tayo gāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā āgatassapi chāyūdakasampannaṃ ārāmaṃ pavisitvā nhāyitvā patissaye muhuttaṃ nipajjitvā vuṭṭhāya nisinnassa kāye balaṃ āharitvā pakkhittaṃ viya hoti. Bahi vicarantassa ca kāye vaṇṇadhātu vātātapehi kilamati, patissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya muhuttaṃ nipannassa visabhāgasantati vūpasammati, sabhāgasantati patiṭṭhāti, vaṇṇadhātu āharitvā pakkhittā viya hoti. Bahi vicarantassa ca pāde kaṇṭako vijjhati, khāṇu paharati, sarīsapādiparissayā ceva corabhayañca uppajjati, patissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya nipannassa sabbe te parissayā na honti, sajjhāyantassa dhammapītisukhaṃ, kammaṭṭhānaṃ manasi karontassa upasamasukhañca uppajjati bahiddhā vikkhepābhāvato. Bahi vicarantassa ca kāye sedā muccanti, akkhīni phandanti, senāsanaṃ pavisanakkhaṇe mañcapīṭhādīni na paññāyanti, muhuttaṃ nisinnassa pana akkhīnaṃ pasādo āharitvā pakkhitto viya hoti, dvāravātapānamañcapīṭhādīni paññāyanti. Etasmiñca āvāse vasantaṃ disvā manussā catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahanti. Tena vuttaṃ ‘‘āvāsaṃ dentena nāma sabbampi paccayajātaṃ dinnameva hotī’’ti, tasmā ete yathāvuttā sabbepi ānisaṃsā veditabbā. Tena vuttaṃ ‘‘appamattatāya cete vuttā’’ti.
住居を提供するということは、あらゆる必需品を提供することと同じである。托鉢のために二、三の村を巡って何も得られずに戻ってきた者も、日陰と水が豊富な精舎に入り、入浴し、休息所にしばらく横たわり、起きて座ると、あたかも体に力が戻ったかのように感じる。外を歩き回る者の体は、風や日光によってその外観が損なわれるが、休息所に入って扉を閉め、しばらく横たわると、不調な感覚は鎮まり、調和の取れた感覚が確立され、あたかも外観が戻ったかのように感じられる。外を歩き回る者の足には棘が刺さり、切り株にぶつかり、爬虫類などの危険や盗賊の恐怖が生じるが、休息所に入って扉を閉めて横たわると、それらすべての危険はなくなる。経典を唱える者には法の歓喜の幸福が、瞑想の対象を心に留める者には寂静の幸福が生じる、外的な散漫がないからである。外を歩き回る者の体からは汗が流れ、目がかすみ、住居に入る瞬間には寝台や椅子などが見分けられないが、しばらく座ると、あたかも目の澄明さが戻ったかのように、戸や窓、寝台や椅子などが見分けられるようになる。また、この住居に住む者を見て、人々は四つの必需品によって敬意をもって供養する。それゆえ、「住居を提供するということは、あらゆる必需品を提供することと同じである」と述べられている。したがって、述べられたこれらのあらゆる利益は知るべきである。それゆえ、「これらは不放逸ゆえに述べられた」と述べられている。
351. ‘‘Atthi pana, bho gotama, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?
351. 「ゴータマ師よ、さらに別の供犠はありますか？この十六要素からなる三種の供犠の成功、この定常の布施と順応する供犠、そしてこの精舎の布施よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらす供犠が。」
‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.
「ブラーフマナよ、さらに別の供犠がある。この十六要素からなる三種の供犠の成功、この定常の布施と順応する供犠、そしてこの精舎の布施よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらす供犠が。」
‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?
「ゴータマ師よ、それでは、どのような供犠が、この十六要素からなる三種の供犠の成功、この定常の布施と順応する供犠、そしてこの精舎の布施よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらすのですか？」
‘‘Yo kho, brāhmaṇa, pasannacitto buddhaṃ saraṇaṃ gacchati, dhammaṃ saraṇaṃ gacchati, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchati; ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.
「ブラーフマナよ、清らかな心でブッダに帰依し、ダンマに帰依し、サンガに帰依する者がいる。ブラーフマナよ、この供犠こそが、この十六要素からなる三種の供犠の成功、この定常の布施と順応する供犠、そしてこの精舎の布施よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらすものである。」
351. Attano santakāti attaniyā. Duppariccajanaṃ lobhaṃ niggaṇhituṃ asakkontassa. Saṅghassa vā gaṇassa vā santiketi yojanā. Tatthāti yathāgahite saraṇe. Natthi punappunaṃ kattabbatā viññūjātikassāti adhippāyo. **‘‘Jīvitapariccāgamayaṃ puñña’’**nti ‘‘sace tvaṃ na yathāgahitaṃ saraṇaṃ bhindissati, evāhaṃ taṃ māremī’’ti yadipi koci tiṇhena satthena jīvitā voropeyya, tathāpi ‘‘nevāhaṃ buddhaṃ na buddhoti, dhammaṃ na dhammoti, saṅghaṃ na saṅghoti vadāmī’’ti daḷhataraṃ katvā gahitasaraṇassa vasena vuttaṃ.
351. 「Attano santakā（自分のもの）」とは、自分の財産である。それは、捨てるのが難しい貪欲を抑えられない者のためである。あるいは、「サンガ（僧伽）または団体のものである」と解釈されるべきである。「Tattha（その中に）」とは、受け入れられた帰依の中である。これは、賢明な者にとっては繰り返し行うべき行為がないという意味である。「Jīvitapariccāgamayaṃ puñña（命を捧げる功徳）」とは、「もしあなたが受け入れられた帰依を破棄しないなら、私はあなたを鋭い武器で殺そう」と誰かが脅しても、「私はブッダをブッダではないと言わず、ダンマをダンマではないと言わず、サンガをサンガではないと言わない」と固く誓って帰依を守ることを指している。
350-351. Tattha yasmā sakiṃ pariccattepi vihāre punappunaṃ chādanakhaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇādivasena kiccaṃ atthiyeva, saraṇaṃ pana ekabhikkhussa vā santike saṅghassa vā gaṇassa vā sakiṃ gahitaṃ gahitameva hoti, natthi tassa punappunaṃ kattabbatā, tasmā taṃ vihāradānato appaṭṭhatarañca appasamārambhatarañca hoti. Yasmā ca saraṇagamanaṃ nāma tiṇṇaṃ ratanānaṃ jīvitapariccāgamayaṃ puññakammaṃ saggasampattiṃ deti, tasmā mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañcāti veditabbaṃ. Tiṇṇaṃ pana ratanānaṃ jīvitapariccāgavasena yaññoti vuccati.
そこで、一度寄付された僧院であっても、屋根の修理や破損箇所の修繕などの仕事が繰り返し生じるのに対し、帰依は、一人の比丘の許であれ、サンガまたは団体の許であれ、一度受け入れられれば、それでおしまいであり、繰り返し行うべきことはない。それゆえ、それは僧院の布施よりも労力が少なく、労力を伴わない。そして、帰依とは、三宝への命を捧げる功徳の行為であり、天上の幸福をもたらすので、より大きな果報とより大きな利益を持つと知るべきである。そして、三宝に命を捧げるという点で、「供犠」と呼ばれるのである。
352. ‘‘Atthi pana, bho gotama, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?
352. 「ゴータマ師よ、さらに別の供犠はありますか？この十六要素からなる三種の供犠の成功、この定常の布施と順応する供犠、この精舎の布施、そしてこれらの三帰依よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらす供犠が。」
‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.
「ブラーフマナよ、さらに別の供犠がある。この十六要素からなる三種の供犠の成功、この定常の布施と順応する供犠、この精舎の布施、そしてこれらの三帰依よりも、準備が少なく、手間がかからず、より大きな果報と大きな利益をもたらす供犠が。」
‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?
「ゴータマ殿よ、では、いかなる供犠が、これら三種多様な十六の供犠の準備と、この常の施与たる適切な供犠と、この住居の施与と、これらの帰依よりも、より少ない費用で、より少ない労力で、より大きな果報と、より大きな功徳とをもたらすのでしょうか？」
‘‘Yo kho, brāhmaṇa, pasannacitto sikkhāpadāni samādiyati – pāṇātipātā veramaṇiṃ, adinnādānā veramaṇiṃ, kāmesumicchācārā veramaṇiṃ, musāvādā veramaṇiṃ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiṃ. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.
「バラモンよ、清らかな心で戒律を守る者がいる。すなわち、殺生を慎み、盗みを慎み、邪淫を慎み、虚偽の言葉を慎み、酒や麻薬による放逸を慎むことである。バラモンよ、この供犠は、これら三種多様な十六の供犠の供犠の準備と、この常の施与たる適切な供犠と、この住居の施与と、これらの帰依よりも、より少ない費用で、より少ない労力で、より大きな果報と、より大きな功徳とをもたらすのである。」
352. Saraṇaṃ upagatena kāyavācācittehi sakkaccaṃ vatthuttayapūjā kātabbā, tattha ca saṃkileso parihanitabbo, sikkhāpadāni pana samādānamattaṃ, sampattavatthuto viramaṇamattañcāti saraṇagamanato sīlassa appaṭṭhataratā, appasamārambhataratā ca veditabbā. Sabbesaṃ sattānaṃ jīvitadānādinā daṇḍanidhānato, sakalalokiyalokuttaraguṇādhiṭṭhānato cassa mahapphalamahānisaṃsataratā daṭṭhabbā.
352. 帰依した者は、身、口、意によって三宝を敬虔に供養すべきであり、そこで煩悩を減じるべきである。しかし、戒律（Sikkhāpada）は単に受持すること、つまり接触した対象からの離反に過ぎないため、帰依に比べて戒律は重要度が低い、あるいは開始の努力が少ないと理解されるべきである。すべての衆生に命を与えることなどによって杖を置くこと、そしてあらゆる世俗的・出世間の功徳の基盤となることによって、その大きな果報と大いなる利益は理解されるべきである。
Vakkhamānanayena ca verahetutāya veraṃ vuccati pāṇātipātādipāpadhammo, taṃ maṇati ‘‘mayi idha ṭhitāya kathaṃ āgacchasī’’ti tajjentī viya nīharatīti veramaṇī, tato vā pāpadhammato viramati etāyāti ‘‘viramaṇī’’ti vattabbe niruttinayena ikārassa ekāraṃ katvā **‘‘veramaṇī’’**ti vuttā. Asamādinnasīlassa sampattato yathāupaṭṭhitavītikkamitabbavatthuto virati sampattavirati. Samādānavasena uppannā virati samādānavirati. Setu vuccati ariyamaggo, tappariyāpannā hutvā pāpadhammānaṃ samucchedavasena ghātanavirati setughātavirati. Idāni tisso viratiyo sarūpato dassetuṃ **‘‘tatthā’’**tiādi vuttaṃ. Pariharatīti avītikkamavasena parivajjeti. Na hanāmīti ettha iti-saddo ādiattho, tena ‘‘adinnaṃ nādiyāmī’’ti evaṃ ādīnaṃ saṅgaho, vā-saddena vā, tenāha **‘‘sikkhāpadāni gaṇhantassā’’**ti.
また、後に述べる方法によれば、敵意の原因ゆえに「敵意（veraṃ）」とは殺生などの悪法を指す。それを「私（戒め）がここにいるのに、どうして来るのか」と脅すかのように引き離すので「Veramaṇī（遠離）」と言う。あるいは、その悪法からこれによって遠離するので、「Viramaṇī」と言うべきところを、語源学的な理由でi音をe音に変えて「Veramaṇī」と言われた。戒律を受持していない者の場合、その場で現れた犯すべき行為からの遠離を「sampattavirati（機会的遠離）」という。受持することによって生じる遠離を「samādānavirati（受持による遠離）」という。橋（setu）とは聖なる道を指し、それに含まれて悪法を根絶する形で破壊する遠離を「setughātavirati（橋を破壊する遠離）」という。今、これら三つの遠離をその本質において示すために「Tatthā（その中で）」などが述べられている。「Pariharati（避ける）」とは、違反しないことによって避けること。「Na hanāmīti（殺さない）」という箇所の「iti」という語は「など」の意味であり、それによって「与えられていないものを取らない」などのものが含まれる。あるいは、「vā」という語によって、それゆえに「sikkhāpadāni gaṇhantassā（戒律を受持する者の）」と述べられている。
353. ‘‘Atthi pana, bho gotama, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi imehi ca sikkhāpadehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?
353. 「ゴータマ殿よ、では、いかなる供犠が、これら三種多様な十六の供犠の準備と、この常の施与たる適切な供犠と、この住居の施与と、これらの帰依と、これらの戒律よりも、より少ない費用で、より少ない労力で、より大きな果報と、より大きな功徳とをもたらすのでしょうか？」
‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi imehi ca sikkhāpadehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.
「バラモンよ、さらに別の供犠がある。それは、これら三種多様な十六の供犠の準備と、この常の施与たる適切な供犠と、この住居の施与と、これらの帰依と、これらの戒律よりも、より少ない費用で、より少ない労力で、より大きな果報と、より大きな功徳とをもたらすのである。」
‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi imehi ca sikkhāpadehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?
「ゴータマ殿よ、では、いかなる供犠が、これら三種多様な十六の供犠の準備と、この常の施与たる適切な供犠と、この住居の施与と、これらの帰依と、これらの戒律よりも、より少ない費用で、より少ない労力で、より大きな果報と、より大きな功徳とをもたらすのでしょうか？」
‘‘Idha, brāhmaṇa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu, evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, brāhmaṇa, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño purimehi yaññehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro ca…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, brāhmaṇa, yañño purimehi yaññehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cāti. Ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… ayampi kho, brāhmaṇa, yañño purimehi yaññehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro ca…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Ayampi kho, brāhmaṇa, yañño purimehi yaññehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro ca. Imāya ca, brāhmaṇa, yaññasampadāya aññā yaññasampadā uttaritarā vā paṇītatarā vā natthī’’ti.
「バラモンよ、ここに如来が世に出現する。彼は阿羅漢であり、正等覚者であり…（190-212節のように詳細に述べる）。バラモンよ、このように比丘は戒を具え…初禅に入り住む。バラモンよ、この供犠は、以前の供犠よりも、より少ない費用で、より少ない労力で、より大きな果報と、より大きな功徳とをもたらす…第二禅…第三禅…第四禅に入り住む。これもまたバラモンよ、以前の供犠よりも、より少ない費用で、より少ない労力で、より大きな果報と、より大きな功徳とをもたらす供犠である。智慧と洞察のために心を傾け、向け…これもまたバラモンよ、以前の供犠よりも、より少ない費用で、より少ない労力で、より大きな果報と、より大きな功徳とをもたらす供犠である…二度とこのような存在になることはないと知る。これもまたバラモンよ、以前の供犠よりも、より少ない費用で、より少ない労力で、より大きな果報と、より大きな功徳とをもたらす供犠である。バラモンよ、この供犠の準備以上に、優れた、あるいは勝れた供犠の準備はないのである。」
353. Īdisamevāti evaṃ saṃkilesaṃ paṭipakkhameva hutvā. Heṭṭhā vuttehi guṇehīti ettha heṭṭhā vuttaguṇā nāma saraṇagamanaṃ, sīlasampadā, indriyesu guttadvāratāti evaṃ ādayo. Paṭhamajjhānaṃ nibbattento na kilamatīti yojanā. Tānīti paṭhamajjhānādīni. **‘‘Paṭhamajjhāna’’**nti ukkaṭṭhaniddeso ayanti āha **‘‘ekaṃ kappa’’**nti, ekaṃ mahākappanti attho. Hīnaṃ pana paṭhamajjhānaṃ, majjhimañca asaṅkhyeyyakappassa tatiyaṃ bhāgaṃ, upaḍḍhakappañca **āyuṃ deti. ‘‘Dutiyaṃ aṭṭhakappe’’**ti ādīsupi iminā nayena attho veditabbo, mahākappavaseneva ca gahetabbaṃ. Yasmā vā paṇītāniyevettha jhānāni adhippetāni mahapphalatarabhāvadassanaparattā desanāya, tasmā **‘‘paṭhamajjhānaṃ ekaṃ kappa’’**ntiādi vuttaṃ. Tadevāti catutthajjhānameva. Yadi evaṃ kathaṃ āruppatāti āha **‘‘ākāsānañcāyatanādī’’**tiādi.
353. 「Īdisameva（そのように）」とは、このように煩悩に逆らうものである。この「Heṭṭhā vuttehi guṇehi（下に述べられた功徳によって）」において、下に述べられた功徳とは、帰依、戒の成就、諸根における門の守護などである。初禅を生成する者は疲弊しない、と解釈されるべきである。「Tāni（それら）」とは、初禅などを指す。「Paṭhamajjhānaṃ（初禅）」とは、これは最も優れたものの記述である、と述べられているのは、「ekaṃ kappaṃ（一劫）」、つまり一大劫であるという意味である。しかし、劣った初禅は、無数劫の三分の一、中間の初禅は半劫の寿命を与える。「Dutiyaṃ aṭṭhakappe（第二の八劫）」などにおいても、この方法で意味が理解されるべきであり、一大劫によって捉えられるべきである。あるいは、この教説が大きな果報を示すことを目的としているため、ここでは優れた禅定のみが意図されているので、「初禅は一劫」などと述べられている。それとは、第四禅である。もしそうであるなら、どのように無色定になるのか、という問いに対して、「ākāsānañcāyatanādī（空無辺処など）」と述べられている。
Kūṭadantaupāsakattapaṭivedanā
クータダンタ優婆塞の信仰告白
354. Evaṃ vutte, kūṭadanto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Esāhaṃ bho gotama satta ca usabhasatāni satta ca vacchatarasatāni satta ca vacchatarīsatāni satta ca ajasatāni satta ca urabbhasatāni muñcāmi, jīvitaṃ demi, haritāni ceva tiṇāni khādantu, sītāni ca pānīyāni pivantu, sīto ca nesaṃ vāto upavāyatū’’ti.
354. このように言われると、バラモン・クータダンタは世尊に申し上げた。「ゴータマ殿よ、素晴らしいです、ゴータマ殿よ、素晴らしいです！ゴータマ殿よ、あたかもひっくり返されたものを元に戻し、覆われたものを露わにし、道に迷った者に道を示し、あるいは闇の中で油の灯火を掲げ、『目のある者たちは形を見るだろう』と言うように、ゴータマ尊者によって、多くの方法で法が説かれました。私はゴータマ尊者と法と比丘サンガに帰依いたします。ゴータマ尊者よ、私を今日より命ある限り帰依する優婆塞として覚えておいてください。ゴータマ殿よ、私は七百頭の雄牛、七百頭の若雄牛、七百頭の若雌牛、七百頭の山羊、七百頭の羊を放ちます。彼らに生命を与え、新鮮な草を食べさせ、冷たい水を飲ませ、涼しい風が彼らに吹き付けますように。」
Sotāpattiphalasacchikiriyā
預流果の体得
355. Atha kho bhagavā kūṭadantassa brāhmaṇassa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ, dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ; kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva kūṭadantassa brāhmaṇassa tasmiññeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
355. その後、世尊はバラモン・クータダンタに次第説法を説かれた。すなわち、布施の話し、戒律の話し、天界の話しを。欲望の危険性、穢れ、そして出離の功徳を説かれた。世尊はバラモン・クータダンタの心が準備され、柔軟で、障害がなく、喜びにあふれ、清らかであると知ると、諸仏の主要な法説、すなわち苦と集と滅と道を説かれた。あたかも清浄な布が、汚れがなく、染料をよく受け入れるように、ちょうどその座で、バラモン・クータダンタには、汚れなく、塵なき法眼が生じた。「生じるものは何であれ、すべては滅する性質のものである」と。
356. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
356. その後、バラモン・クータダンタは法を見、法を得、法を知り、法に深く達し、疑いを渡り終え、迷いを離れ、自信を得、師の教えにおいて他によらない者となり、世尊に申し上げた。「ゴータマ尊者よ、明日の食事を比丘サンガとともに私にお許しください。」世尊は沈黙によってこれをお許しになった。
357. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake yaññavāṭe paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama; niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.
357. その後、バラモン・クータダンタは世尊の許しを知り、座から立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞して立ち去った。その後、バラモン・クータダンタは翌朝、自身の供犠の場にて上等の食料と飲物を用意させ、世尊に時刻を知らせた。「ゴータマ殿よ、時が来ました。食事が整いました。」
358. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena kūṭadantassa brāhmaṇassa yaññavāṭo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
358. その後、世尊は午前中に衣をまとい、鉢と衣を携えて、比丘サンガとともにバラモン・クータダンタの供犠の場へと赴かれた。そこに着くと、用意された座にお座りになった。
Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti.
その後、バラモン・クータダンタは仏を上首とする比丘サンガに、上等の食料と飲物で自らの手で供養し、満足させた。その後、バラモン・クータダンタは世尊が食事を終え、鉢を下げられたのを見て、別の低い座を取り、傍らに座った。傍らに座っているバラモン・クータダンタを、世尊は法話で示し、奮起させ、鼓舞し、喜ばせた後、座から立ち上がって立ち去られた。
Kūṭadantasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.
クータダンタ経第五が完結した。
354-358. Evaṃ vutteti evaṃ bhagavatā vutte desanāya pasīditvā saraṇaṃ gantukāmo kūṭadanto brāhmaṇo – ‘etaṃ abhikkantaṃ bho, gotamā’tiādikaṃ vacanaṃ avoca. Upavāyatūti upagantvā sarīradarathaṃ nibbāpento tanusītalo vāto vāyatūti. Idañca pana vatvā brāhmaṇo purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha, tāta, yaññavāṭaṃ pavisitvā sabbe te pāṇayo bandhanā mocehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tathā katvā āgantvā ‘‘muttā bho, te pāṇayo’’ti ārocesi. Yāva brāhmaṇo taṃ pavattiṃ na suṇi, na tāva bhagavā dhammaṃ desesi. Kasmā? ‘‘Brāhmaṇassa citte ākulabhāvo atthī’’ti. Sutvā panassa ‘‘bahū vata me pāṇā mocitā’’ti cittacāro vippasīdati. Bhagavā tassa vippasannamanataṃ ñatvā dhammadesanaṃ ārabhi. Taṃ sandhāya – ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Puna ‘kallacitta’ntiādi ānupubbikathānubhāvena vikkhambhitanīvaraṇataṃ sandhāya vuttaṃ. Sesaṃ uttānatthamevāti.
354-358. このように述べられたとは、世尊がこのように説かれたので、教えに満足し、帰依しようと望んだクータダンタ婆羅門が、『ゴータマ殿、それは素晴らしい』といった言葉を述べたのである。『吹いた』とは、近づいて体の熱気を冷ます、さわやかな涼しい風が吹いたということである。そして、この言葉を述べた婆羅門は男を派遣し、『行け、息子よ、供犠の場に入り、それらの全ての生き物を束縛から解放せよ』と言った。彼は『承知しました』と答えて、そのようにして戻ってきて、『殿、それらの生き物は解放されました』と報告した。婆羅門がその報告を聞くまでは、世尊は法を説かれなかった。なぜか？『婆羅門の心に混乱があったからである』。しかし、それを聞いて、『まことに多くの生き物が私によって解放された』と、彼の心の働きは澄み渡った。世尊は彼の心が澄み渡ったことを知り、法を説き始められた。『そこで世尊は』という始まりはそれを指して言われたものである。再び『心は準備ができていた』という始まりは、次第説法の力によって蓋障が鎮静されたことを指して言われたものである。残りの部分は平易な意味である。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
スマンガラヴィラーシニー、長部注釈書において
Kūṭadantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
クータダンタ経の解説を終える。
6. Mahālisuttaṃ
6. マハーリ経
Brāhmaṇadūtavatthu
バラモンの使者の話
359. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā vesāliyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Assosuṃ kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.
359. このように私は聞いた。ある時、世尊はヴェーサーリーのマハー林、重閣講堂に住しておられた。その時、多くのコーサラ国出身のバラモンの使者と、マガダ国出身のバラモンの使者が、ある用事でヴェーサーリーに滞在していた。彼らコーサラ国出身のバラモンの使者と、マガダ国出身のバラモンの使者は、こう耳にした。「シャカ族の出家者である沙門ゴータマは、シャカ族から出家し、ヴェーサーリーのマハー林、重閣講堂に住しておられる。そのゴータマ尊者については、このように良い評判が広まっている。『まさに世尊は阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊である。』彼は、神々、悪魔、梵天を含み、沙門やバラモン、神々と人間を含むこの世を、自ら証知し、直接体験して説き明かす。彼は、始めも善く、中も善く、終わりも善い、意味も表現も完璧で、純粋な梵行を法として説く。そのように阿羅漢にお会いできるのは素晴らしいことである。」
359. Punappunaṃ visālībhāvūpagamanatoti pubbe kira puttadhītuvasena dve dve hutvā soḷasakkhattuṃ jātānaṃ licchavīrājakumārānaṃ saparivārānaṃ anukkameneva vaḍḍhantānaṃ nivāsanaṭṭhānārāmuyyānapokkharaṇīādīnaṃ patiṭṭhānassa appahonakatāya nagaraṃ tikkhattuṃ gāvutantarena gāvutantarena parikkhipiṃsu, tenassa punappunaṃ visālībhāvaṃ gatattā ‘‘vesālī’’ tveva nāmaṃ jātaṃ, tena vuttaṃ **‘‘punappunaṃ visālībhāvūpagamanato vesālīti laddhanāmake nagare’’**ti. Sayaṃjātanti sayameva jātaṃ aropimaṃ. Mahantabhāvenevāti rukkhagacchānaṃ, ṭhitokāsassa ca mahantabhāvena, tenāha **‘‘himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ hutvā’’**ti. Kūṭāgārasālāsaṅkhepenāti haṃsavaṭṭakacchannena kūṭāgārasālāniyāmena. Kosalesu jātā, bhavā vā, taṃ vā raṭṭhaṃ nivāso etesanti kosalakā. Evaṃ māgadhakā veditabbā. Yassa akaraṇe puggalo mahājāniyo hoti, taṃ karaṇaṃ arahatīti karaṇīyaṃ tena karaṇīyena, tenāha **‘‘avassaṃ kattabbakammenā’’**ti. Taṃ kiccanti vuccati sati samavāye kātabbato.
359. 「何度も拡張された状態になったため」とは、以前に、リッチャヴィの王子たちが子女として二人ずつ十六回生まれ、その眷属が次々と増えていき、居住地や公園、庭園、池などの施設が足りなくなったため、町を三度、牛一頭分ずつの土地を囲って拡張した。それによって何度も拡張された状態になったので「ヴァイシャーリー」という名前になったのである。ゆえに、「「何度も拡張された状態になったのでヴァイシャーリーという名を得た町に」」と述べられている。「自然に生じた」とは、自ら生じたもので植えられたものではない。「広大な状態であるから」とは、木や草、そしてその場所が広大であるためである。ゆえに、「「ヒマラヤ山脈と一体となって」」と述べられている。「寄棟造りの集会所の縮小によって」とは、鵞鳥が旋回するような屋根で覆われた寄棟造りの集会所の方式によって。「コーサラ人」とは、コーサラ国で生まれた者、あるいは住んでいる者、あるいはその国を住処とする者たちである。同様にマーガダ人も知るべきである。人がそれをしないことで大きな損失を被る場合、それを行うことは「なすべきこと」（karaṇīya）である。その「なすべきこと」によって。ゆえに、「「必ずなすべき行いによって」」と述べられている。「なすべきこと」とは、機会があればなすべきであるから言われる。
360. Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkamiṃsu. Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yenāyasmā nāgito tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgitaṃ etadavocuṃ – ‘‘kahaṃ nu kho, bho nāgita, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati? Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotama’’nti. ‘‘Akālo kho, āvuso, bhagavantaṃ dassanāya, paṭisallīno bhagavā’’ti. Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā tattheva ekamantaṃ nisīdiṃsu – ‘‘disvāva mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ gamissāmā’’ti.
360. その後、彼らコーサラ国出身のバラモンの使者とマガダ国出身のバラモンの使者は、マハー林の重閣講堂へと赴いた。ちょうどその時、アーユシュマン・ナーギタが世尊の侍者であった。その後、彼らコーサラ国出身のバラモンの使者とマガダ国出身のバラモンの使者は、アーユシュマン・ナーギタのところへと赴いた。近づいて、アーユシュマン・ナーギタにこう言った。「ナーギタ殿よ、ゴータマ尊者は今、どこに住しておられるのですか？私たちはそのゴータマ尊者にお会いしたいのです。」「友よ、世尊にお会いするにはまだ時間ではありません。世尊は瞑想中です。」その後、彼らコーサラ国出身のバラモンの使者とマガダ国出身のバラモンの使者は、その場で傍らに座った。「私たちはゴータマ尊者にお会いしてから帰ります。」と。
360. Yā buddhānaṃ uppajjanārahā nānattasaññā, tāsaṃ vasena nānārammaṇācārato. Sambhavantasseva paṭisedho. Paṭikkammāti nivattitvā tathā cittaṃ anuppādetvā. Sallīnoti jhānasamāpattiyā ekattārammaṇaṃ allīno.
360. 「諸仏に生じ得る多様な想」とは、それらに応じた様々な対象の行いによる。生じ得るものだけを禁止する。「退いて」とは、引き下がって、そのように心を生じさせないで。「密着した」とは、禅定の成就によって一つの対象に密着した。
360. Paṭisallīno bhagavāti nānārammaṇacārato paṭikkamma sallīno nilīno, ekībhāvaṃ upagamma ekattārammaṇe jhānaratiṃ anubhavatīti attho. Tatthevāti tasmiññeva vihāre. Ekamantanti tasmā ṭhānā apakkamma tāsu tāsu rukkhacchāyāsu nisīdiṃsu.
360. 世尊は独り瞑想されていた、とは様々な対象への執着から退き、独り静まり隠遁し、一体となって、一なる対象である禅定の楽しみを味わっておられたという意味である。その場所で、とはその僧園で。傍らに、とはその場所を離れ、そこかしこの木陰に座ったのである。
Oṭṭhaddhalicchavīvatthu
オッタッダ・リッチャヴィーの話
361. Oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā yenāyasmā nāgito tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgitaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho oṭṭhaddhopi licchavī āyasmantaṃ nāgitaṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bhante nāgita, etarahi so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho, dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Akālo kho, mahāli, bhagavantaṃ dassanāya, paṭisallīno bhagavā’’ti. Oṭṭhaddhopi licchavī tattheva ekamantaṃ nisīdi – ‘‘disvāva ahaṃ taṃ bhagavantaṃ gamissāmi arahantaṃ sammāsambuddha’’nti.
361. リッチャヴィーのオッタッダもまた、大勢のリッチャヴィーの人々と共に、マハー林の重閣講堂、アーユシュマン・ナーギタのところへと赴いた。近づいて、アーユシュマン・ナーギタを礼拝し、傍らに立った。傍らに立っていたリッチャヴィーのオッタッダは、アーユシュマン・ナーギタにこう言った。「ナーギタ尊者よ、世尊たる阿羅漢、正等覚者は今、どこに住しておられるのですか？私たちはその世尊たる阿羅漢、正等覚者にお会いしたいのです。」「マハーリよ、世尊にお会いするにはまだ時間ではありません。世尊は瞑想中です。」リッチャヴィーのオッタッダもその場で傍らに座った。「私はその世尊たる阿羅漢、正等覚者にお会いしてから帰ります。」と。
361. Addhoṭṭhatāyāti tassa kira uttaroṭṭhaṃ appakatāya tiriyaṃ phāletvā apanītaddhaṃ viya khāyati cattāro dante, dve ca dāṭhā na chādeti, tena naṃ **‘‘oṭṭhaddho’’**ti voharanti. Ayaṃ kira upāsako saddho pasanno dāyako dānapati buddhamāmako dhammamāmako saṅghamāmako, tenāha purebhattantiādi.
361. 「半唇であるから」とは、彼の上の唇が不完全であるため、横に裂けて半分が取り除かれたように見え、四本の歯と二本の犬歯を覆わない。ゆえに、人々は彼を「半唇」と呼んだのである。この優婆塞は、信仰深く、清らかな心を持ち、施しをする者、大施主であり、仏を愛し、法を愛し、僧伽を愛する者であった。ゆえに、「食前に」などが述べられる。
361. Oṭṭhaddhoti addhoṭṭhatāya evaṃladdhanāmo. Mahatiyā licchavīparisāyāti purebhattaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā bhagavato santike uposathaṅgāni adhiṭṭhahitvā gandhamālādīni gāhāpetvā ugghosanāya mahatiṃ licchavirājaparisaṃ sannipātāpetvā tāya nīlapītādivaṇṇavatthābharaṇavilepanapaṭimaṇḍitāya tāvatiṃsaparisasappaṭibhāgāya mahatiyā licchaviparisāya saddhiṃ upasaṅkami. Akālo kho mahālīti tassa oṭṭhaddhassa mahālīti mūlanāmaṃ, tena mūlanāmamattena naṃ thero mahālīti ālapati. Ekamantaṃ nisīdīti patirūpāsu rukkhacchāyāsu tāya licchaviparisāya saddhiṃ ratanattayassa vaṇṇaṃ kathayanto nisīdi.
361. オッターッダとは、片方の唇が半部であることからその名を得た人物である。大いなるリッチャヴィの衆とともに、とは、食前に仏陀を始めとする比丘僧団に布施を施し、世尊のもとでウポサタの戒を固守し、香や花輪などを手にとらせて、呼びかけによって大いなるリッチャヴィ王族の衆を集め、青、黄などの色の衣、装飾品、塗香で飾られた、三十三天の衆に匹敵する大いなるリッチャヴィの衆とともに世尊に近づいたのである。『マハーリよ、今ではない』とは、そのオッターッダの根本名はマハーリである。それゆえ長老は彼の根本名で『マハーリよ』と呼びかけたのである。『傍らに座った』とは、そのリッチャヴィの衆とともに相応しい木陰に座り、三宝の功徳を説いたのである。
362. Atha kho sīho samaṇuddeso yenāyasmā nāgito tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgitaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sīho samaṇuddeso āyasmantaṃ nāgitaṃ etadavoca – ‘‘ete, bhante kassapa, sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā idhūpasaṅkantā bhagavantaṃ dassanāya; oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ idhūpasaṅkanto bhagavantaṃ dassanāya, sādhu, bhante kassapa, labhataṃ esā janatā bhagavantaṃ dassanāyā’’ti.
362. その後、沙弥シーハはアーユシュマン・ナーギタのところへと赴いた。近づいて、アーユシュマン・ナーギタを礼拝し、傍らに立った。傍らに立っていた沙弥シーハは、アーユシュマン・ナーギタにこう言った。「カッサパ尊者よ、ここに多くのコーサラ国出身のバラモンの使者とマガダ国出身のバラモンの使者が、世尊にお会いするために参っています。リッチャヴィーのオッタッダもまた、大勢のリッチャヴィーの人々と共に、世尊にお会いするために参っています。カッサパ尊者よ、この人々が世尊にお会いできると良いのですが。」
‘‘Tena hi, sīha, tvaññeva bhagavato ārocehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sīho samaṇuddeso āyasmato nāgitassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sīho samaṇuddeso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ete, bhante, sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā idhūpasaṅkantā bhagavantaṃ dassanāya, oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ idhūpasaṅkanto bhagavantaṃ dassanāya. Sādhu, bhante, labhataṃ esā janatā bhagavantaṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Tena hi, sīha, vihārapacchāyāyaṃ āsanaṃ paññapehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sīho samaṇuddeso bhagavato paṭissutvā vihārapacchāyāyaṃ āsanaṃ paññapesi.
「それならば、シーハよ、あなたが世尊にお知らせなさい。」「はい、尊者よ」と沙弥シーハはアーユシュマン・ナーギタに返答し、世尊のもとへと赴いた。近づいて世尊を礼拝し、傍らに立った。傍らに立っていた沙弥シーハは、世尊にこう申し上げた。「尊者よ、ここに多くのコーサラ国出身のバラモンの使者とマガダ国出身のバラモンの使者が、世尊にお会いするために参っています。リッチャヴィーのオッタッダもまた、大勢のリッチャヴィーの人々と共に、世尊にお会いするために参っています。尊者よ、この人々が世尊にお会いできると良いのですが。」「それならば、シーハよ、僧院の裏日陰に座を用意しなさい。」「はい、尊者よ」と沙弥シーハは世尊に返答し、僧院の裏日陰に座を用意した。
362. Sāsane yuttapayuttoti bhāvanaṃ anuyutto. Sabbattha sīhasamānavuttinopi bhagavato parisāya mahante sati tadajjhāsayānurūpaṃ pavattiyamānāya dhammadesanāya viseso hotīti āha **‘‘mahantena ussāhena dhammaṃ desessatī’’**ti.
362. 「教えに携わり励む」とは、修行に精励する。常に獅子のように振る舞う世尊であっても、聴衆が多数いる場合には、その意向に沿って行われる法説には特別なものがあるのである。ゆえに、「「大いなる熱意をもって法を説くだろう」」と述べられている。
**‘‘Vissāsiko’’**ti vatvā tamassa vissāsikabhāvaṃ vibhāvetuṃ **‘‘ayañhī’’**tiādi vuttaṃ. Therassa khīṇā savassasato ālasiyabhāvo ‘‘appahīno’’ti na vattabbo, vāsanālesaṃ pana upādāyāha **‘‘īsakaṃ appahīno viya hotī’’**ti. Na hi sāvakānaṃ savāsanā kilesā pahīyanti.
「「信頼できる者」」と述べた後、彼の信頼できる状態を示すために、「「彼は」」などが述べられた。煩悩を滅尽した長老の怠惰な状態は「捨てられていない」と述べるべきではないが、習気（vāsanā）の痕跡を考慮して、「「わずかに捨てられていないかのようである」」と述べられている。なぜなら、声聞の習気（vāsanā）を伴う煩悩は滅尽されるわけではないからである。
362. Sīho samaṇuddesoti āyasmato nāgitassa bhāgineyyo sattavassakāle pabbajitvā sāsane yuttapayutto ‘‘sīho’’ti evaṃnāmako sāmaṇero, so kira taṃ mahāparisaṃ disvā – ‘‘ayaṃ parisā mahatī, sakalaṃ vihāraṃ pūretvā nisinnā, addhā bhagavā ajja imissā parisāya mahantena ussāhena dhammaṃ desessati, yaṃnūnāhaṃ upajjhāyassācikkhitvā bhagavato mahāparisāya sannipatitabhāvaṃ ārocāpeyya’’nti cintetvā yenāyasmā nāgito tenupasaṅkami. Bhante kassapāti theraṃ gottena ālapati. Esā janatāti eso janasamūho.
363. Atha kho bhagavā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi. Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
363. その時、世尊は僧院を出て、僧院の裏手の影に用意された座席に坐った。その時、コーサラ国のバラモン使節とマガダ国のバラモン使節は、世尊の許へ近づいた。近づいて世尊と挨拶を交わした。心地よい、記憶すべき言葉を交わし終えて、一脇に坐った。リッチャヴィ族のオッタッダもまた、大勢のリッチャヴィ族の集会と共に世尊の許へ近づいた。近づいて世尊に挨拶し、一脇に坐った。
363. Vineyyajanānurodhena buddhānaṃ pāṭihāriyavijambhanaṃ hotīti vuttaṃ **‘‘atha kho bhagavā’’**tiādi, tenevāha **‘‘saṃsūcitanikkhamano’’**ti. Gandhakuṭito nikkhamanavelāyañhi chabbaṇṇā buddharasmiyo āveḷāveḷāyamalāyamalā hutvā savisesā pabhassarā vinicchariṃsu.
363. 「調伏すべき人々のため、諸仏の神通力が現れる」と「「そこで世尊は」」などと述べられている。それゆえに、「「出発を暗示する者」」と述べられている。というのは、香室から出る時に、六色の仏光が何重にも、何十にもなって、特別に輝かしく放たれたからである。
363. Atha kho bhagavā dvārantarehi ceva vātapānantarehi ca nikkhamitvā vidhāvantāhi vippharantīhi chabbaṇṇāhi buddharasmīhi saṃsūcitanikkhamano valāhakantarato puṇṇacando viya kūṭāgārasālato nikkhamitvā paññattavarabuddhāsane nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāya paññatte āsane nisīdī’’ti.
363. その時、世尊は門の間や窓の間から出て、広がり輝く六色の仏の光明によってその出現を示され、あたかも雲の間から現れた満月のように、重閣講堂から出て、用意された優れた仏座に座られた。それゆえ、『そこで世尊は精舎から出て、精舎の影に用意された座に座られた』と述べられている。
364. Ekamantaṃ nisinno kho oṭṭhaddho licchavī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘purimāni, bhante, divasāni purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘yadagge ahaṃ, mahāli, bhagavantaṃ upanissāya viharāmi, na ciraṃ tīṇi vassāni, dibbāni hi kho rūpāni passāmi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāmi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyānī’ti. Santāneva nu kho, bhante, sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, udāhu asantānī’’ti?
364. 一脇に坐っていたリッチャヴィ族のオッタッダは、世尊にこう申し上げた。「尊者よ、先日、もっと以前に、リッチャヴィ族の息子スナッカッタが私の許へ近づいてきて、私にこう言いました。『マハーリよ、私が世尊に依って修行するようになってから、まだ三年も経たないうちに、実に愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿は見ていますが、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音は聞いていません』と。尊者よ、リッチャヴィ族の息子スナッカッタは、実際に愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞かなかったのでしょうか、それとも、それらの音は存在しなかったのでしょうか？」
364. Tato paranti ‘‘hiyyo’’ti vuttadivasato anantaraṃ paraṃ purimataraṃ atisayena purimattā. Iti imesu dvīsu vavatthito yathākkamaṃ purimapurimatarabhāvo. Evaṃ santepi yadettha ‘‘purimatara’’nti vuttaṃ, tato pabhuti yaṃ yaṃ oraṃ, taṃ taṃ purimaṃ, yaṃ yaṃ paraṃ, taṃ taṃ purimataraṃ, orapārabhāvassa viya purimapurimatarabhāvassa ca apekkhāsiddhito, tenāha **‘‘tato paṭṭhāyā’’**tiādi. Mūladivasato paṭṭhāyātiādidivasato paṭṭhāya. Agganti paṭhamaṃ. Taṃ panettha parā atītā koṭi hotīti āha **‘‘parakoṭiṃ katvā’’**ti. Yaṃ-saddayogena cāyaṃ ‘‘viharāmī’’ti vattamānappayogo, attho pana atītakālavaseneva veditabbo, tenāha **‘‘vihāsinti vuttaṃ hotī’’**ti. Paṭhamavikappe ‘‘viharāmī’’ti padassa ‘‘yadagge’’ti iminā ujukaṃ sambandho dassito, dutiyavikappe pana ‘‘tīṇi vassānī’’ti imināpi.
364. 「それ以降」とは、「昨日」と言われた日よりも後に、より以前に、そして非常に以前に。このように、これら二つの区別において、それぞれ以前とより以前の状態が確立される。たとえそうであっても、ここで「より以前に」と述べられているのは、それ以来、より近いものは以前であり、より遠いものはより以前である。それは、こちらと向こうの関係のように、以前とより以前の関係が相対的に成り立つからである。ゆえに、「「それ以来」」などが述べられている。「初めの日以来」とは、最初の日以来。「始め」とは、第一の。この文脈ではそれが過去の極限であるから、「「最も遠い過去として」」と述べられる。「やん」（yaṃ）という言葉が用いられているので、「私は住んでいる」（viharāmī）は現在形であるが、意味は過去時として理解されるべきである。ゆえに、「「住んでいた」と言われたのである」とある。最初の解釈では、「私は住んでいる」（viharāmī）という言葉と「いつから」という言葉が直接的に結び付けられている。第二の解釈では、「三年」という言葉もそれに結び付けられている。
Piyajātikānīti iṭṭhasabhāvāni. Sātajātikānīti madhurasabhāvāni. Madhuraṃ viyāti hi ‘‘madhura’’nti vuccati manoramaṃ yaṃ kiñci. Kāmūpasañhitānīti ārammaṇaṃ karontena kāmena upasaṃhitāni, kāmanīyānīti attho, tenāha **‘‘kāmassādayuttānī’’**ti, kāmassādassa yuttāni yogyānīti attho. Sarīrasaṇṭhāneti sarīrabimbe, ādhāre cetaṃ bhummaṃ. Tasmā saddenāti taṃ nissāya tato uppannena saddenāti attho. Madhurenāti iṭṭhena. Ettāvatāti dibbasotañāṇassa parikammākathanamattena. ‘‘Attanā ñātampi na katheti, kimassa sāsane adhiṭṭhānenā’’ti kujjhanto āghātaṃ bandhitvā saha kujjhaneneva jhānābhiññāhi parihāyi. Cintesīti ‘‘kasmā nu kho mayhaṃ taṃ parikammaṃ na kathesī’’ti parivitakkento ayoniso ummujjanavasena cintesi. Anukkamenāti pāthikasutte āgatanayena taṃ taṃ ayuttameva cintento, bhāsanto, karonto ca anukkamena. Bhagavati baddhāghātatāya sāsane patiṭṭhaṃ alabhanto gihibhāvaṃ patvā.
Ekaṃsabhāvitasamādhi
一部に特化した定
365. ‘‘Santāneva kho, mahāli, sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no asantānī’’ti. ‘‘Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena santāneva sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no asantānī’’ti?
365. 「マハーリよ、リッチャヴィ族の息子スナッカッタは、実際に愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞かなかったのである。それらの音が存在しなかったわけではない。」「尊者よ、一体いかなる原因、いかなる条件があって、リッチャヴィ族の息子スナッカッタは、実際に愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞かなかったのでしょうか、それらの音は存在したにもかかわらず？」
364-365. Purimāni, bhante, divasāni purimatarānīti ettha hiyyo divasaṃ purimaṃ nāma, tato paraṃ purimataraṃ. Tato paṭṭhāya pana sabbāni purimāni ceva purimatarāni ca honti. Yadaggeti mūladivasato paṭṭhāya yaṃ divasaṃ aggaṃ parakoṭiṃ katvā viharāmīti attho, yāva vihāsinti vuttaṃ hoti. Idāni tassa parimāṇaṃ dassento ‘‘naciraṃ tīṇi vassānī’’ti āha. Atha vā yadaggeti yaṃ divasaṃ aggaṃ katvā naciraṃ tīṇi vassāni viharāmītipi attho. Yaṃ divasaṃ ādiṃ katvā naciraṃ vihāsiṃ tīṇiyeva vassānīti vuttaṃ hoti. Ayaṃ kira bhagavato pattacīvaraṃ gaṇhanto tīṇi saṃvaccharāni bhagavantaṃ upaṭṭhāsi, taṃ sandhāya evaṃ vadati. Piyarūpānīti piyajātikāni sātajātikāni. Kāmūpasaṃhitānīti kāmassādayuttāni. Rajanīyānīti rāgajanakāni. No ca kho dibbāni saddānīti kasmā sunakkhatto tāni na suṇāti? So kira bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dibbacakkhuparikammaṃ yāci, tassa bhagavā ācikkhi, so yathānusiṭṭhaṃ paṭipanno dibbacakkhuṃ uppādetvā devatānaṃ rūpāni disvā cintesi ‘‘imasmiṃ sarīrasaṇṭhāne saddena madhurena bhavitabbaṃ, kathaṃ nu kho naṃ suṇeyya’’nti bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dibbasotaparikammaṃ pucchi. Ayañca atīte ekaṃ sīlavantaṃ bhikkhuṃ kaṇṇasakkhaliyaṃ paharitvā badhiramakāsi. Tasmā parikammaṃ karontopi abhabbo dibbasotādhigamāya. Tenassa na bhagavā parikammaṃ kathesi. So ettāvatā bhagavati āghātaṃ bandhitvā cintesi – ‘‘addhā samaṇassa gotamassa evaṃ hoti – ‘ahampi khattiyo ayampi khattiyo, sacassa ñāṇaṃ vaḍḍhissati, ayampi sabbaññū bhavissatī’ti usūyāya mayhaṃ na kathesī’’ti. So anukkamena gihibhāvaṃ patvā tamatthaṃ mahālilicchavino kathento evamāha.
364-365. 『尊者よ、以前の日々、それよりもっと以前の日々』とは、ここでは昨日が『以前の日』であり、それ以前が『もっと以前の日』である。それから後は全て『以前の日』であり『もっと以前の日』となる。『どの時点からか』とは、根本の日から始まり、その日を最上位として過ごす、という意味、あるいは『過ごした』と述べられたことになる。今、その期間を示して、『三年間はそれほど長くなかった』と述べられた。あるいは『どの時点からか』とは、その日を最上位として、それほど長くなかった三年間を過ごした、という意味でもある。どの時点から始まり、それほど長くなかった三年間を過ごしたのか、と述べられている。この人物は世尊の衣鉢を受け取り、三年間世尊に給仕した。それを指してこのように言っているのである。『好ましいもの』とは、好ましい性質のもの、快い性質のものである。『欲に関わるもの』とは、欲の喜びを伴うものである。『煩悩を惹き起こすもの』とは、貪欲を生じさせるものである。『しかし、天耳の音ではない』とは、なぜスーナカッタはそれらの音を聞かなかったのか？彼は世尊に近づき、天眼の修行を求めたところ、世尊は彼に教えた。彼はその教え通りに修行し、天眼を生じさせて神々の姿を見て、『この身体の形態においては、音が甘美であるはずだ。どうすればそれを聞けるだろうか』と考えて、世尊に近づき、天耳の修行について尋ねた。しかし、この者は過去に、一人の持戒堅固な比丘の耳たぶを叩いて聾にした。それゆえ、修行しても天耳を得ることは不可能であった。そのため、世尊は彼に修行を教えなかった。彼はこのことで世尊に恨みを抱き、『きっと沙門ゴータマは、『私も刹帝利で、彼も刹帝利だ。もし彼の智慧が増したら、彼も一切智者になるだろう』と思って、妬みから私に教えなかったのだ』と考えた。彼は次第に在家となり、そのことをマハーリ・リッチャヴィに話して、このように述べたのである。
366. ‘‘Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Puratthimāya disāya dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
366. 「マハーリよ、ここに比丘がいて、彼には東方において、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るための、そして愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くためではない、一方的に修習された定がある。彼は東方において、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るための、そして愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くためではない、一方的に修習された定によって、東方において、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るが、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音は聞かない。それはなぜか？マハーリよ、比丘が東方において、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るための、そして愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くためではない、一方的に修習された定にある場合、そのようになるのである。」
367. ‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya…pe… pacchimāya disāya … uttarāya disāya… uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Uddhamadho tiriyaṃ dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
367. 「さらに、マハーリよ、比丘には、南方において…（中略）…西方において…北方において…上方下方斜めにおいて、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るための、そして愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くためではない、一方的に修習された定がある。彼は上方下方斜めにおいて、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るための、そして愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くためではない、一方的に修習された定によって、上方下方斜めにおいて、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るが、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音は聞かない。それはなぜか？マハーリよ、比丘が上方下方斜めにおいて、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るための、そして愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くためではない、一方的に修習された定にある場合、そのようになるのである。」
368. ‘‘Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Puratthimāya disāya dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
368. 「マハーリよ、ここに比丘がいて、彼には東方において、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くための、そして愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るためではない、一方的に修習された定がある。彼は東方において、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くための、そして愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るためではない、一方的に修習された定によって、東方において、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くが、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿は見ない。それはなぜか？マハーリよ、比丘が東方において、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くための、そして愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るためではない、一方的に修習された定にある場合、そのようになるのである。」
369. ‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya…pe… pacchimāya disāya… uttarāya disāya… uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Uddhamadho tiriyaṃ dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
369. 「さらに、マハーリよ、比丘には、南方において…（中略）…西方において…北方において…上方下方斜めにおいて、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くための、そして愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るためではない、一方的に修習された定がある。彼は上方下方斜めにおいて、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くための、そして愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るためではない、一方的に修習された定によって、上方下方斜めにおいて、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くが、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿は見ない。それはなぜか？マハーリよ、比丘が上方下方斜めにおいて、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くための、そして愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るためではない、一方的に修習された定にある場合、そのようになるのである。」
370. ‘‘Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ubhayaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So puratthimāya disāya ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Puratthimāya disāya dibbāni ca rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, dibbāni ca saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.
370. 「マハーリよ、ここに比丘がいて、彼には東方において、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るためと、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くための、両方向に修習された定がある。彼は東方において、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るためと、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くための、両方向に修習された定によって、東方において、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿も見るし、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音も聞く。それはなぜか？マハーリよ、比丘が東方において、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るためと、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くための、両方向に修習された定にある場合、そのようになるのである。」
371. ‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya…pe… pacchimāya disāya… uttarāya disāya… uddhamadho tiriyaṃ ubhayaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So uddhamadho tiriyaṃ ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Uddhamadho tiriyaṃ dibbāni ca rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, dibbāni ca saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṃ ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Ayaṃ kho mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, yena santāneva sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no asantānī’’ti.
371. 「さらに、マハーリよ、比丘には、南方において…（中略）…西方において…北方において…上方下方斜めにおいて、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るためと、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くための、両方向に修習された定がある。彼は上方下方斜めにおいて、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るためと、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くための、両方向に修習された定によって、上方下方斜めにおいて、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿も見るし、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音も聞く。それはなぜか？マハーリよ、比丘が上方下方斜めにおいて、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい姿を見るためと、愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞くための、両方向に修習された定にある場合、そのようになるのである。マハーリよ、これこそが、リッチャヴィ族の息子スナッカッタが、実際に愛らしく、欲望を伴い、魅惑的な神々しい音を聞かなかった原因であり、条件であり、それらの音は存在したにもかかわらず、そのようになったのである。」
366-371. Ekaṃsāyāti tadattheyeva catutthī, tasmā ekaṃsatthanti attho. Aṃsa-saddo cettha koṭṭhāsapariyāyo, so ca adhikārato dibbarūpadassanadibbasaddassavanavasena veditabboti āha **‘‘ekakoṭṭhāsāyā’’**tiādi. Anudisāyāti puratthimadakkhiṇādibhedāya catubbidhāya anudisāya. Ubhayakoṭṭhāsāyāti dibbarūpadassanatthāya, dibbasaddassavanatthāya ca. Bhāvitoti yathā dibbacakkhuñāṇaṃ, dibbasotañāṇañca samadhigataṃ hoti, evaṃ bhāvito. Tayidaṃ visuṃ visuṃ parikammakaraṇena ijjhantīsu vattabbaṃ natthi, ekajjhaṃ ijjhantīsupi kameneva kiccasiddhi ekajjhaṃ kiccasiddhiyā asambhavato. Pāḷiyampi ekassa ubhayasamatthatāsandassanatthameva ‘‘dibbānañca rūpānaṃ dassanāya, dibbānañca saddānaṃ savanāyā’’ti vuttaṃ, na ekajjhaṃ kiccasiddhisambhavato. **‘‘Ekaṃsabhāvito samādhihetū’’**ti iminā sunakkhatto dibbacakkhuñāṇāya eva parikammassa katattā vijjamānampi dibbasaddaṃ nāssossīti dasseti. Apaṇṇakanti avirajjhanakaṃ, anavajjanti vā attho.
366-371. 「一つの側面のために」（ekaṃsāya）とは、この箇所では四格（与格）であり、ゆえに「一つの目的のために」という意味である。「アムサ」（aṃsa）という語は、ここでは「部分」の同義語であり、それは文脈上、天眼の視覚と天耳の聴覚の点で理解されるべきである。ゆえに、「「一つの部分のために」」などと述べられている。「副方位のために」（anudisāya）とは、東南など四種類の副方位のために。「両方の部分のために」とは、天眼で形を見るためと、天耳で音を聞くためである。「修行された」とは、天眼通と天耳通が完全に習得されるように修行された、ということである。これらが別々に準備をすることで成就されることについては言うまでもないが、一斉に成就される場合でも、一斉に成果が得られることはありえないため、次第に成果が得られるのである。パーリ経典でも、一人の者が両方の能力を持つことを示すために「天界の形を見るため、天界の音を聞くため」と述べられているのであって、一斉に成果が得られる可能性があるからではない。「「一面的に修行された三昧を原因として」」という言葉によって、スナッカッタが天眼通のためにのみ予備修行を行ったため、存在していた天界の音を聞かなかったことが示される。「確実な」とは、誤りのないこと、あるいは非難されるべきでないこと、という意味である。
372. ‘‘Etāsaṃ nūna, bhante, samādhibhāvanānaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti. ‘‘Na kho, mahāli, etāsaṃ samādhibhāvanānaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. Atthi kho, mahāli, aññeva dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.
372. 「尊者よ、まさしくこれらの定の修習を実証するために、比丘たちは世尊のもとで梵行を修しているのでしょうか。」「マハーリよ、これらの定の修習を実証するために、比丘たちは私のもとで梵行を修しているのではない。マハーリよ、他にもっと優れた、もっと微妙な法があるのだ。比丘たちはそれらを実証するために、私のもとで梵行を修しているのである。」
372. ‘‘Samādhi eva’’ bhāvetabbaṭṭhena samādhibhāvanā. ‘‘Dibbasotañāṇaṃ seṭṭha’’nti maññamānenāpi mahālinā dibbacakkhuñāṇampi tena saha gahetvā ‘‘etāsaṃ nūna bhante’’tiādinā pucchitanti **‘‘ubhayaṃsabhāvitānaṃ samādhīnanti attho’’**ti vuttaṃ. Bāhirā etā samādhibhāvanā aniyyānikattā. Tā hi ito bāhirakānampi ijjhanti. Na ajjhattikā bhagavato sāmukkaṃsikabhāvena appaveditattā. Yadatthanti yesaṃ atthāya. Teti te ariyaphaladhamme. Te hi sacchikātabbāti.
372. 「三昧それ自体」とは、修行すべきものであるという意味で三昧の修行である。「天耳通が最上である」と考えたマハーリによって、天眼通もそれとともに含めて「尊者よ、これら（三昧）のために」などと質問されたので、「「両方の側面で修行された三昧」という意味である」と述べられている。これらの三昧の修行は、解脱に至らないため、外的なものである。なぜなら、それらは外部の者にも成就されるからである。世尊が特に説かれた内的なものではないからである。「何の目的で」とは、それらの目的のために。「それら」とは、それらの聖なる果の法である。それらは実現されるべきであるから。
372. Tato tamatthaṃ pucchanto ‘‘etāsaṃ nūna, bhante’’tiādimāha. Samādhibhāvanānanti ettha samādhiyeva samādhibhāvanā, ubhayaṃsabhāvitānaṃ samādhīnanti attho. Atha yasmā sāsanato bāhirā etā samādhibhāvanā, na ajjhattikā. Tasmā tā paṭikkhipitvā yadatthaṃ bhikkhū brahmacariyaṃ caranti, taṃ dassento bhagavā ‘‘na kho mahālī’’tiādimāha.
372. それから、その意味を尋ねて、『尊者よ、これらの…ではないでしょうか』などと述べた。『三昧の修習』とは、ここでは三昧そのものが三昧の修習であり、両辺に修習された三昧、という意味である。さて、これらの三昧の修習は教えの外のものであり、内的なものではない。それゆえ、それらを否定し、比丘たちが梵行を実践する目的を示して、世尊は『マハーリよ、そうではない』などと述べられた。
Catuariyaphalaṃ
四聖果
373. ‘‘Katame pana te, bhante, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti? ‘‘Idha, mahāli, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
373. 「尊者よ、では、比丘たちが世尊のもとで梵行を修している、もっと優れた、もっと微妙な法とは何でしょうか？」「マハーリよ、ここに比丘がいて、彼は三つの束縛を滅尽することにより、預流となり、堕悪趣することなく、確実に最高の覚りに向かう。マハーリよ、この法もまた、比丘たちが私のもとで梵行を修する原因となる、より優れた、より微妙な法である。
‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva sakiṃdeva (ka.) imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
さらに、マハーリよ、比丘は三つの束縛を滅尽し、貪瞋痴を薄らげることにより、一来果となり、ただ一度この世に戻って来て、苦しみの終焉をなす。マハーリよ、この法もまた、比丘たちが私のもとで梵行を修する原因となる、より優れた、より微妙な法である。
‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.
さらに、マハーリよ、比丘は五つの下分結を滅尽することにより、化生者となり、そこで般涅槃し、その世界から戻ってこない。マハーリよ、この法もまた、比丘たちが私のもとで梵行を修する原因となる、より優れた、より微妙な法である。
‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. Ime kho te, mahāli, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.
さらに、マハーリよ、比丘は煩悩の滅尽により、現世において自ら勝智によって証知し、漏れのない心解脱と慧解脱を具足して住む。マハーリよ、この法もまた、比丘たちが私のもとで梵行を修する原因となる、より優れた、より微妙な法である。マハーリよ、比丘たちが私のもとで梵行を修する原因となる、より優れた、より微妙な法とは、これらである。」
373. Tasmāti vaṭṭadukkhe saṃyojanato. **‘‘Maggasotaṃ āpanno’’**ti phalaṭṭhassa vasena vuttaṃ. Maggaṭṭho hi maggasotaṃ āpajjati. Tenevāha ‘‘sotāpanne’’ti, ‘‘sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne’’ti (ma. ni. 3.379) ca. Apatanadhammoti anuppajjana- (ma. ni. 3.379) sabhāvo. Dhammaniyāmenāti maggadhammaniyāmena. Heṭṭhimantato sattamabhavato upari anuppajjanadhammatāya vā niyato. Paraṃ ayanaṃ parāgati.
373. 「それゆえに」とは、輪廻の苦しみに繋がれていることから。「「道の流れに入った者」」とは、結果の観点から述べられた。なぜなら、道の位にある者が道の流れに入るからである。それゆえに、「預流者」と、また「預流果の実現に向けて実践する者」（中部経典3.379）と述べられている。「堕落しない性質」とは、生じない（中部経典3.379）性質である。「法の定めによって」とは、道の法の定めによって。あるいは、最下限の第七の生存以降は生じない性質によって定まっている。「向こう岸への道」とは、究極の境地である。
Tanuttaṃ nāma pavattiyā mandatā, viraḷatā cāti āha **‘‘tanuttā’’**tiādi. Heṭṭhābhāgiyānanti heṭṭhābhāgassa kāmabhavassapaccayabhāvena hitānaṃ. Opapātikoti upapātiko upapatane sādhukārīti katvā. Vimuccatīti vimutti, cittameva vimutti cetovimuttīti āha **‘‘sabbakilesa…pe… adhivacana’’**nti. Cittasīsena cettha samādhi gahito ‘‘cittaṃ paññañca bhāvaya’’nti. Ādīsu (saṃ. ni. 1.23; peṭako. 22; mi. pa. 2.9) viya. Paññāvimuttīti etthāpi eseva nayo, tenāha **‘‘paññāva paññāvimuttī’’**ti. Sāmanti attanāva, aparappaccayenāti attho. Abhiññāti ya-kāralopena niddesoti āha **‘‘abhijānitvā’’**ti.
「稀薄であること」とは、行いの不活発さ、そして希薄さである。ゆえに、「「稀薄さ」」などと述べられている。「下層に属するもの」とは、下層である欲界の存在の条件によって存在するもののこと。「化生する」とは、化生によって優れた行為をなす者であると見なして。「解脱する」とは解脱であり、心そのものが解脱、すなわち心解脱である。ゆえに、「「一切の煩悩…等…の名称」」と述べられている。ここでは、「心」という言葉によって三昧が捉えられている。「「心と智慧を修行せよ」」など（相応部経典1.23; ペータコーパデーサ22; ミリンダパンハ2.9）にあるように。智慧解脱（paññāvimutti）についても同様である。ゆえに、「「智慧こそ智慧解脱である」」と述べられている。「自ら」とは、自分自身で、他者の助けによらない、という意味である。「アビニャー」（abhiññā）とは、ヤ（ya）が脱落した形で示されており、「「よく知りて」」と述べられている。
Ariyaaṭṭhaṅgikamaggo
聖八支道
374. ‘‘Atthi pana, bhante, maggo atthi paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Atthi kho, mahāli, maggo atthi paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāyā’’ti.
374. 「尊者よ、しかし、これらの法を実証するための道はありますか、実践道はありますか？」「マハーリよ、これらの法を実証するための道はある、実践道はある。」
375. ‘‘Katamo pana, bhante, maggo katamā paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ kho, mahāli, maggo ayaṃ paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya.
375. 「尊者よ、では、これらの法を実証するための道とはどのようなものでしょうか、実践道とはどのようなものでしょうか？」「まさにこの聖八支道である。すなわち、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定である。マハーリよ、これこそが、これらの法を実証するための道であり、実践道である。」
374-375. Tato bhagavantaṃ pucchanto ‘‘atthi pana bhante’’tiādimāha. Aṭṭhaṅgikoti pañcaṅgikaṃ turiyaṃ viya aṭṭhaṅgiko gāmo viya ca aṭṭhaṅgamattoyeva hutvā aṭṭhaṅgiko, na aṅgato añño maggo nāma atthi. Tenevāha – **‘‘seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’**ti. Tattha sammādassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi. Sammā abhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo. Sammā pariggahaṇalakkhaṇā sammāvācā. Sammā samuṭṭhāpanalakkhaṇo sammākammanto. Sammā vodāpanalakkhaṇo sammāājīvo. Sammā paggahalakkhaṇo sammāvāyāmo. Sammā upaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati. Sammā samādhānalakkhaṇo sammāsamādhi. Etesu ekekassa tīṇi tīṇi kiccāni honti. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi tāva aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhiṃ micchādiṭṭhiṃ pajahati, nirodhaṃ ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca passati tappaṭicchādakamohavidhamanavasena asammohato. Sammāsaṅkappādayopi tatheva micchāsaṅkappādīni pajahanti, nirodhañca ārammaṇaṃ karonti, visesato panettha sammāsaṅkappo sahajātadhamme abhiniropeti. Sammāvācā sammā pariggaṇhati. Sammākammanto sammā samuṭṭhāpeti. Sammāājīvo sammā vodāpeti. Sammāvāyāmo sammā paggaṇhati. Sammāsati sammā upaṭṭhāpeti. Sammāsamādhi sammā padahati.
374-375. その後、世尊に「しかし尊者よ」などと問いかけた。「八支」とは、五支の楽団のように、八支の村のように、ただ八つの要素から成り立っているのであって、その要素から離れて別の道というものは存在しない。それゆえ、彼はこう述べた。「すなわち、正見…等々…正定である。」その中で、正しく見ることが特徴であるのが正見。正しく対象に向けることが特徴であるのが正思惟。正しく認識することが特徴であるのが正語。正しく行為を起こすことが特徴であるのが正業。正しく清めることが特徴であるのが正命。正しく維持することが特徴であるのが正精進。正しく現前させることが特徴であるのが正念。正しく集中することが特徴であるのが正定。これらのそれぞれに三つの作用がある。すなわち、正見は、他のその対立する煩悩と共に邪見を捨てる。滅諦を所縁とし、その覆い隠す愚かさを破ることによって、迷うことなく相応の法を見る。正思惟なども同様に、邪思惟などを捨て、滅諦を所縁とする。特に、正思惟は俱生法に対象を向ける。正語は正しく認識する。正業は正しく行為を起こす。正命は正しく清める。正精進は正しく維持する。正念は正しく現前させる。正定は正しく集中する。
Api cesā sammādiṭṭhi nāma pubbabhāge nānākkhaṇā nānārammaṇā hoti, maggakkhaṇe ekakkhaṇā ekārammaṇā. Kiccato pana ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādīni cattāri nāmāni labhati. Sammāsaṅkappādayopi pubbabhāge nānākkhaṇā nānārammaṇā honti. Maggakkhaṇe ekakkhaṇā ekārammaṇā. Tesu sammāsaṅkappo kiccato ‘‘nekkhammasaṅkappo’’tiādīni tīṇi nāmāni labhati. Sammā vācādayo tisso viratiyopi honti, cetanādayopi honti, maggakkhaṇe pana viratiyeva. Sammāvāyāmo sammāsatīti idampi dvayaṃ kiccato sammappadhānasatipaṭṭhānavasena cattāri nāmāni labhati. Sammāsamādhi pana pubbabhāgepi maggakkhaṇepi sammāsamādhiyeva.
Dvepabbajitavatthu
二人の出家者の話
376. ‘‘Ekamidāhaṃ, mahāli, samayaṃ kosambiyaṃ viharāmi ghositārāme. Atha kho dve pabbajitā – muṇḍiyo ca paribbājako jāliyo ca dārupattikantevāsī yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho te dve pabbajitā maṃ etadavocuṃ – ‘kiṃ nu kho, āvuso gotama, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, udāhu aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti?
376. 「マハーリよ、私はかつてコーサンビーのゴーシター林に滞在していた。その時、二人の行者、遍歴行者ムンディヤとダーラパッティカの弟子ジャーリヤが私のところへやって来た。彼らは私のところへ来て、私と親しく言葉を交わした。心地よい挨拶の言葉、思いやりのある話を取り交わした後、彼らは片側に立った。片側に立ったその二人の行者は私にこう尋ねた。「ゴータマ尊者よ、生命と身体は同じものなのでしょうか、それとも生命と身体は別のものでなのでしょうか？」」
377. ‘‘‘Tena hāvuso, suṇātha sādhukaṃ manasi karotha bhāsissāmī’’ti. ‘Evamāvuso’ti kho te dve pabbajitā mama paccassosuṃ. Ahaṃ etadavocaṃ – idhāvuso tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ na kallaṃ (sī. syā. kaṃ. ka.) tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati na kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano oṭṭhaddho licchavī bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
377. 「「友よ、ではよく聞き、心に留めなさい。私が話しましょう。」と。その二人の行者は「はい、友よ」と私に答えた。私はこう言った。「友よ、ここに如来が世に出現する。彼は阿羅漢であり、正等覚者である……（以下略）……。友よ、このように比丘は戒を具え……（以下略）……初禅を成就して住む。友よ、もし比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うこと、あるいは『生命と身体は別のものである』と言うことは適切であろうか。友よ、その比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うことも、『生命と身体は別のものである』と言うことも適切である。しかし友よ、私はこのように知り、このように見る。だが私は、『生命と身体は同じである』とも、『生命と身体は別のものである』とも言わない……（以下略）……。第二禅……第三禅……第四禅を成就して住む。友よ、もし比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うこと、あるいは『生命と身体は別のものである』と言うことは適切であろうか。友よ、その比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うことも、『生命と身体は別のものである』と言うことも適切である。しかし友よ、私はこのように知り、このように見る。だが私は、『生命と身体は同じである』とも、『生命と身体は別のものである』とも言わない……（以下略）……。智見に心を向け、心を引き寄せる……（以下略）……。友よ、もし比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うこと、あるいは『生命と身体は別のものである』と言うことは適切であろうか。友よ、その比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うことも、『生命と身体は別のものである』と言うことも適切ではない。しかし友よ、私はこのように知り、このように見る。だが私は、『生命と身体は同じである』とも、『生命と身体は別のものである』とも言わない……（以下略）……。再びこの存在に至ることはないと知る。友よ、もし比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うこと、あるいは『生命と身体は別のものである』と言うことは適切であろうか。友よ、その比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うこと、あるいは『生命と身体は別のものである』と言うことは適切ではない。しかし友よ、私はこのように知り、このように見る。だが私は、『生命と身体は同じである』とも、『生命と身体は別のものである』とも言わない。」世尊はこのように述べた。リーチャヴィ族のマハーリは歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。
Mahālisuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.
マハーリ経 第六 終わり。
376-377. Ekamidāhanti idaṃ kasmā āraddhaṃ? Ayaṃ kira rājā – ‘‘rūpaṃ attā’’ti evaṃladdhiko, tenassa desanāya cittaṃ nādhimuccati. Atha bhagavatā tassa laddhiyā āvikaraṇatthaṃ ekaṃ kāraṇaṃ āharituṃ idamāraddhaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – ‘‘ahaṃ ekaṃ samayaṃ ghositārāme viharāmi, tatra vasantaṃ maṃ te dve pabbajitā evaṃ pucchiṃsu. Athāhaṃ tesaṃ buddhuppādaṃ dassetvā tantidhammaṃ nāma kathento idamavocaṃ – ‘‘āvuso, saddhāsampanno nāma kulaputto evarūpassa satthu sāsane pabbajito, evaṃ tividhaṃ sīlaṃ pūretvā paṭhamajjhānādīni patvā ṭhito ‘taṃ jīva’ntiādīni vadeyya, yuttaṃ nu kho etamassā’’ti? Tato tehi ‘‘yutta’’nti vutte ‘‘ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi, evaṃ passāmi, atha ca panāhaṃ na vadāmī’’ti taṃ vādaṃ paṭikkhipitvā uttari khīṇāsavaṃ dassetvā ‘‘imassa evaṃ vattuṃ na yutta’’nti avocaṃ. Te mama vacanaṃ sutvā attamanā ahesunti. Evaṃ vutte sopi attamano ahosi. Tenāha – ‘‘idamavoca bhagavā. Attamano oṭṭhaddho licchavī bhagavato bhāsitaṃ abhinandī’’ti.
376-377. 「一つのこのこと」などというこの説は、なぜ始められたのか？聞くところによると、この王は「色（肉体）は我である」という見解を持っていたので、彼の心は教えに傾倒しなかった。そこで世尊は、彼の見解を明らかにさせるために、一つの事例を引き合いに出すためにこの説を始められた。その要約はこうである。「私はある時、ゴシターラーマに滞在していた。そこに住む私に、あの二人の出家者がこのように尋ねた。そこで私は彼らに仏陀の出現を示し、教えの筋道を説きながらこう言った。『友よ、信仰に満ちた良家の子息が、このような師の教えにおいて出家し、このように三種の戒を満たし、初禅などに到達して住したとしても、『それは生である』などと言うのは、果たして彼にとって適切であろうか？』と。その時、彼らが『適切である』と言ったので、私は『友よ、私はまさにこれをこのように知り、このように見るが、それでも私はそうは言わない』と言って、その見解を否定し、さらに煩悩を滅尽した者を示して、『このような者がこのように言うのは適切ではない』と述べた。彼らは私の言葉を聞いて喜んだ。」このように言われたので、彼（王）も喜んだ。それゆえ、「世尊はこのように説かれた。悦んで、歓喜したリッチャヴィ族は、世尊の言葉を称賛した」とある。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
スマンガラヴィラーシニー、長部注釈書における。
Mahālisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
マーハーリスッタの解説、終わり。
7. Jāliyasuttaṃ
7. ジャーリヤ経
Dvepabbajitavatthu
二人の行者の話
378. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena dve pabbajitā – muṇḍiyo ca paribbājako jāliyo ca dārupattikantevāsī yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho te dve pabbajitā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso gotama, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, udāhu aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti?
378. かくの如く我聞せり。ある時、世尊はコーサンビーのゴーシター林に滞在していた。その時、二人の行者、遍歴行者ムンディヤとダーラパッティカの弟子ジャーリヤが世尊のもとへやって来た。彼らは世尊のもとへ来て、世尊と親しく言葉を交わした。心地よい挨拶の言葉、思いやりのある話を取り交わした後、彼らは片側に立った。片側に立ったその二人の行者は世尊にこう尋ねた。「ゴータマ尊者よ、生命と身体は同じものなのでしょうか、それとも生命と身体は別のものでなのでしょうか？」」
378. ‘‘Ghositena seṭṭhinā kate ārāme’’ti vatvā tattha koyaṃ ghositaseṭṭhi nāma, kathañcānena ārāmo kārito, kathaṃ vā tattha bhagavā vihāsīti taṃ sabbaṃ samudāgamato paṭṭhāya saṅkhepatova dassetuṃ **‘‘pubbe kirā’’**tiādi vuttaṃ. Tatoti allakapparaṭṭhato. Tadāti tesaṃ taṃ gāmaṃ paviṭṭhadivase. Balavapāyāsanti garutaraṃ bahupāyāsaṃ. Asannihiteti gehato bahi gate. Bhussatīti ravati. Ghosakadevaputtotveva nāmaṃ ahosi saraghosasampattiyā. Veyyattiyenāti paññāveyyattiyena. Ghositaseṭṭhi nāma jāto tāya eva cassa sarasampattiyā ghositanāmatā.
378. 「ゴーシタ 長者が造った精舎に」と言って、そのゴーシタ長者とは誰か、彼はいかにして精舎を造ったのか、あるいはそこに世尊はいかにして滞在したのか、そのすべてを起源から簡潔に示すために、「**昔、実際には**」などが語られた。「そこ」とは、アルラカッパ国から。「その時」とは、彼らがその村に入った日に。「強い労苦」とは、非常に重い多くの労苦。「いないとき」とは、家から外に出たとき。「吠える」とは、鳴く。ゴーサカ天子という名前は、その声の響きに富んでいたことから付いた。「熟練によって」とは、智慧の熟練によって。ゴーシタ長者という名前は、その声の響きによってゴーシタという名になったのである。
Sarīrasantappanatthanti himavante phalamūlāhāratāya kilantasarīrā loṇambilasevanena tassa santappanatthaṃ pīnanatthaṃ. Tasitāti pipāsitā. Kilantāti parissantakāyā. Te kira taṃ vaṭarukkhaṃ patvā tassa sobhāsampattiṃ disvā mahānubhāvā maññe ettha adhivatthā devatā, ‘‘sādhu vatāyaṃ devatā amhākaṃ addhānaparissamaṃ vinodeyyā’’ti cintesuṃ, tena vuttaṃ **‘‘tattha adhivatthā…pe… nisīdiṃsū’’**ti. Soti anāthapiṇḍiko gahapati. Bhatakānanti bhatiyā veyyāvaccaṃ karontānaṃ dāsapesakammakarānaṃ. Pakatibhattavetananti pakatiyā dātabbabhattavetanaṃ, tadā uposathikattā kammaṃ akarontānampi kammakaraṇadivasena dātabbabhattavetanamevāti attho. Kañcīti kañcipi bhatakaṃ.
379. ‘‘Tena hāvuso, suṇātha sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te dve pabbajitā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘idhāvuso, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati kallaṃ, tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe….
379. 「「友よ、ではよく聞き、心に留めなさい。私が話しましょう。」と。その二人の行者は世尊に「はい、友よ」と答えた。世尊はこう言った。「友よ、ここに如来が世に出現する。彼は阿羅漢であり、正等覚者である……（以下略）……。友よ、このように比丘は戒を具え……（以下略）……初禅を成就して住む。友よ、もし比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うこと、あるいは『生命と身体は別のものである』と言うことは適切であろうか。友よ、その比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うことも、『生命と身体は別のものである』と言うことも適切である。しかし友よ、私はこのように知り、このように見る。だが私は、『生命と身体は同じである』とも、『生命と身体は別のものである』とも言わない……（以下略）……。第二禅……第三禅……第四禅を成就して住む。友よ、もし比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うこと、あるいは『生命と身体は別のものである』と言うことは適切であろうか。友よ、その比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うことも、『生命と身体は別のものである』と言うことも適切である。しかし友よ、私はこのように知り、このように見る。だが私は、『生命と身体は同じである』とも、『生命と身体は別のものである』とも言わない……（以下略）……。智見に心を向け、心を引き寄せる……（以下略）……。友よ、もし比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うこと、あるいは『生命と身体は別のものである』と言うことは適切であろうか。友よ、その比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うことも、『生命と身体は別のものである』と言うことも適切である。しかし友よ、私はこのように知り、このように見る。だが私は、『生命と身体は同じである』とも、『生命と身体は別のものである』とも言わない……（以下略）……。」
380. …Pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, na kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te dve pabbajitā bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
380. ……（続き）……再びこの存在に至ることはないと知る。友よ、もし比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うこと、あるいは『生命と身体は別のものである』と言うことは適切であろうか。友よ、その比丘がこのように知り、このように見るならば、『生命と身体は同じである』と言うこと、あるいは『生命と身体は別のものである』と言うことは適切ではない。しかし友よ、私はこのように知り、このように見る。だが私は、『生命と身体は同じである』とも、『生命と身体は別のものである』とも言わない。」世尊はこのように述べた。その二人の行者は歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。」
Jāliyasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
ジャーリヤ経 第七 終わり。
379-380. Tayidaṃ nesaṃ vañjhāsutassa dīgharassatāparikappanasadisanti katvā ṭhapanīyoyaṃ pañhoti tattha rājanimīlanaṃ katvā satthā upari nesaṃ ‘‘tena hāvuso suṇāthā’’tiādinā dhammadesanaṃ ārabhīti āha **‘‘atha bhagavā’’**tiādi. Tassā yevāti majjhimāya paṭipadāya.
379-380. 「彼らの、その不毛な議論は、長短の想定に似ている」と言って、この問題は保留すべきであるとした。そこで、王に目配せをして、師は彼らに「では友よ、聞きなさい」などと法を説き始めた、と「**そこで世尊は**」などが語られた。「それの」とは、中道のことである。
Saddhāpabbajitassāti saddhāya pabbajitassa ‘‘evamahaṃ ito vaṭṭadukkhato nissarissāmī’’ti evaṃ pabbajjaṃ upagatassa tadanurūpañca sīlaṃ pūretvā paṭhamajjhānena samāhitacittassa. Etaṃ vattunti etaṃ kilesavaṭṭaparibuddhidīpanaṃ ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’ntiādikaṃ diṭṭhisaṃkilesanissitaṃ vacanaṃ vattunti attho. Nibbicikiccho na hotīti dhammesu tiṇṇavicikiccho na hoti, tattha tattha āsappanaparisappanavasena pavattatīti attho.
信によって出家した者とは、信仰によって出家し、「私はこのように輪廻の苦しみから抜け出すだろう」と出家し、それにふさわしい戒律を完備し、初禅によって心が集中した者のことである。この言葉を言うとは、煩悩の輪の増長を示す、「それは生命、それは身体」などといった見解の汚染に根ざした言葉を言う、という意味である。「疑いを断たない」とは、法において疑いを断たず、あちこちにさまよい続ける、という意味である。
Etamevaṃ jānāmīti yena so bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, etaṃ sasampayuttadhammaṃ cittanti evaṃ jānāmi. No ca evaṃ vadāmīti yathā diṭṭhigatikā taṃ dhammajātaṃ sanissayaṃ abhedato gaṇhantā ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā tadubhayaṃ bhedato gaṇhantā ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti vā attano micchāgāhaṃ pavedenti, ahaṃ pana na evaṃ vadāmi tassa dhammassa supariññātattā, tenāha **‘‘atha kho’’**tiādi. Bāhirakā yebhuyyena kasiṇajjhānāni eva nibbattentīti āha **‘‘kasiṇaparikammaṃ bhāvantessā’’**ti. Yasmā bhāvanānubhāvena jhānādhigamo, bhāvanā ca pathavīkasiṇādisañjānanamukhena hotīti saññāsīsena niddisīyati, tasmā āha **‘‘saññābalena uppanna’’**nti. Tenāha – ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānātī’’tiādi. **‘‘Na kallaṃ tasseta’’**nti idaṃ yasmā bhagavatā tattha tattha ‘‘atha ca panāhaṃ na vadāmī’’ti vuttaṃ, tasmā na vattabbaṃ kiretaṃ kevalinā uttamapurisenāti adhippāyenāha, tena vuttaṃ **‘‘maññamānā vadantī’’**ti. Sesaṃ sabbattha suviññeyyameva.
8. Mahāsīhanādasuttaṃ
8. 大獅子吼経
Acelakassapavatthu
裸行者カッサパの話
381. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruññāyaṃ ujuññāyaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.) viharati kaṇṇakatthale migadāye. Atha kho acelo kassapo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti. Ye te, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti, kacci te bhoto gotamassa vuttavādino, na ca bhavantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati? Anabbhakkhātukāmā hi mayaṃ bhavantaṃ gotama’’nti.
381. かくの如く我聞せり。ある時、世尊はウルニャーヤのカンナカッタラ鹿苑に滞在していた。その時、裸行者カッサパが世尊のもとへやって来た。彼は世尊のもとへ来て、世尊と親しく言葉を交わした。心地よい挨拶の言葉、思いやりのある話を取り交わした後、彼は片側に立った。片側に立った裸行者カッサパは世尊にこう尋ねた。「ゴータマ尊者よ、私はこう聞いております。『沙門ゴータマはあらゆる苦行を非難し、あらゆる苦行者、粗衣粗食の者を一方的に罵り、誹謗する』と。ゴータマ尊者よ、もしそのように言った者たちが、『沙門ゴータマはあらゆる苦行を非難し、あらゆる苦行者、粗衣粗食の者を一方的に罵り、誹謗する』と述べたのなら、彼らはゴータマ尊者の言葉を正しく伝えているのでしょうか、ゴータマ尊者を虚偽によって中傷していないでしょうか、法に合致する通りに説いているのでしょうか、同法の人々の中で責められるべき議論とならないでしょうか。私どもはゴータマ尊者を中傷したくはありません。」」
381. Yasmiṃ raṭṭhe taṃ nagaraṃ, tassa raṭṭhassapi yasmiṃ nagare tadā bhagavā vihāsi, tassa nagarassapi etadeva nāmaṃ, tasmā uruññāyanti uruññājanapade uruññāsaṅkhāte nagareti attho. Ramaṇīyoti manoharabhūmibhāgatāya chāyūdakasampattiyā, janavivittatāya ca manoramo. Nāmanti gottanāmaṃ. Tapanaṃ santapanaṃ kāyassa khedanaṃ tapo, so etassa atthīti tapassī, taṃ tapassiṃ. Yasmā tathābhūto tapaṃ nissito, tapo vā taṃ nissito, tasmā āha **‘‘tapanissitaka’’**nti. Lūkhaṃ vā pharusaṃ sādhusammatācāravirahato napasādanīyaṃ ājīvati vattatīti lūkhājīvī, taṃ lūkhājīviṃ. Muttācārādīti ādi-saddena parato pāḷiyaṃ (dī. ni. 1.397) āgatā hatthāpalekhanādayo saṅgahitā. Uppaṇḍetīti uhasanavasena paribhāsati. Upavadatīti avaññāpubbakaṃ apavadati, tenāha **‘‘hīḷeti vambhetī’’**ti. Dhammassa ca anudhammaṃti ettha dhammo nāma hetu ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) viyāti āha **‘‘kāraṇassa anukāraṇa’’**nti. Kāraṇanti cettha tathāpavattassa saddassa attho adhippeto tassa pavattihetubhāvato. Atthappayutto hi saddappayogo. Anukāraṇanti ca so eva parehi tathā vuccamāno. Parehīti ‘‘ye te’’ti vuttasattehi parehi. Vuttakāraṇenāti yathā tehi vuttaṃ, tathā ce tumhehi na vuttaṃ, evaṃ sati tehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvā tumhākaṃ vādo vā tato paraṃ tassa anuvādo koci appamattakopi viññūhi garahitabbaṃ ṭhānaṃ kāraṇaṃ nāgaccheyya, kimevaṃ nāgacchatīti yojanā. **‘‘Idaṃ vuttaṃ hotī’’**tiādinā tamevatthaṃ saṅkhepato dasseti.
382. ‘‘Ye te, kassapa, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ te asatā abhūtena. Idhāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ. Idha panāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ.
382. 「「カッサパよ、もし『沙門ゴータマはあらゆる苦行を非難し、あらゆる苦行者、粗衣粗食の者を一方的に罵り、誹謗する』と述べた者がいるとすれば、彼らは私の言葉を正しく伝えておらず、虚偽によって私を中傷しているのである。カッサパよ、私はここに、清浄なる人智を超えた天眼をもって、ある苦行者、粗衣粗食の者が、身体の崩壊、死後、悪処、悪趣、堕処、地獄に生まれ変わっているのを見る。しかしカッサパよ、私はここに、清浄なる人智を超えた天眼をもって、ある苦行者、粗衣粗食の者が、身体の崩壊、死後、善処、天界に生まれ変わっているのを見る。」」
382. Idāni yaṃ vibhajjavādaṃ sandhāya bhagavatā ‘‘na me te vuttavādino’’ti saṅkhepato vatvā taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘idhāhaṃ kassapā’’tiādi vuttaṃ, taṃ vibhāgena dassento **‘‘idhekacco’’**tiādimāha. Bhagavā hi niratthakaṃ anupasamasaṃvattanikaṃ kāyakilamathaṃ ‘‘attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito’’tiādinā (saṃ. ni. 3.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) garahati. Sātthakaṃ pana upasamasaṃvattanikaṃ ‘‘āraññiko hoti, paṃsukūliko hotī’’tiādinā vaṇṇeti. Appapuññatāyāti apuññatāya. Tīṇi duccaritāni pūretvāti micchādiṭṭhibhāvato kammaphalaṃ paṭikkhipanto ‘‘natthi dinna’’ntiādinā (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; 2.94, 95, 225; 3.91, 115; saṃ. ni. 3.210; dha. sa. 1221; vibha. 938) micchādiṭṭhiṃ purakkhatvā tathā tathā tīṇi duccaritāni pūretvā. Anesanavasenāti kohaññe ṭhatvā asantaguṇasambhāvanicchāya micchājīvavasena. Ime dveti ‘‘appapuñño puññavā’’ti ca vutte duccaritakārino dve puggale sandhāya.
382. さて、世尊が分析説（vibhajjavāda）に関して「彼らは私の説を説く者ではない」と簡潔に述べられた後、それを分析して示すために「カッサパよ、ここに私は」などと述べられ、それを分析的に示しながら「ここに、ある者は」などと言われたのである。世尊は、無意味で静寂に至らない身体的苦行について、「自己苦行への専念は苦であり、高貴でなく、無益である」など（相応部 3.1081; 大品 13; 無碍解道 2.30）と非難される。しかし、有益で静寂に至るものについては、「林住者となる、糞掃衣をまとう者となる」などと称賛される。「福なきことによって」（appapuññatāya）とは、福がないことによって、である。「三つの悪行を完遂して」（tīṇi duccaritāni pūretvā）とは、間違った見解（micchādiṭṭhi）によって業の果報を否定し、「施与はない」など（長部 1.171; 中部 1.445; 2.94, 95, 225; 3.91, 115; 相応部 3.210; 法集論 1221; 分析論 938）によって間違った見解を先行させ、そのように三つの悪行を完遂して、である。「不正な求めによって」（anesanavasena）とは、欺瞞的な態度を取り、存在しない徳が認められることを願って、不正な生活（micchājīva）を送ることによって、である。「この二人」（ime dve）とは、「福なき者、福ある者」と述べられた場合、悪行を行う二人を指して、である。
‘‘Ime **dve sandhāyā’’**ti ettha pana dutiyanaye ‘‘appapuñño, puññavā’’ti ca vutte sucaritakārinoti ādinā yojetabbaṃ. Kammakiriyavādino hi ime dve puggalā. Iti paṭhamadutiyanayesu vuttanayeneva tatiyacatutthanayesu yojanā veditabbā.
383. ‘‘Idhāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ appadukkhavihāriṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ. Idha panāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ appadukkhavihāriṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ. Yohaṃ, kassapa, imesaṃ tapassīnaṃ evaṃ āgatiñca gatiñca cutiñca upapattiñca yathābhūtaṃ pajānāmi, sohaṃ kiṃ sabbaṃ tapaṃ garahissāmi, sabbaṃ vā tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosissāmi upavadissāmi?
383. 「「カッサパよ、私はここに、清浄なる人智を超えた天眼をもって、ある苦行者、わずかな苦を伴う修行をしている者が、身体の崩壊、死後、悪処、悪趣、堕処、地獄に生まれ変わっているのを見る。しかしカッサパよ、私はここに、清浄なる人智を超えた天眼をもって、ある苦行者、わずかな苦を伴う修行をしている者が、身体の崩壊、死後、善処、天界に生まれ変わっているのを見る。カッサパよ、私がこのようにこれらの苦行者たちの来世、行く末、死、そして再生を如実に知っているのに、どうして私がすべての苦行を非難し、あるいはすべての粗衣粗食の苦行者を一方的に罵り、誹謗するだろうか。」」
383. Asukaṭṭhānatoti asukabhavato. Āgatāti nibbattanavasena idhāgatā. Idāni gantabbaṭṭhānanti āyatiṃ nibbattanaṭṭhānaṃ. Puna upapattinti āyatiṃ anantarabhavato tatiyaṃ upapattiṃ, puna upapattīti punappunaṃ nibbatti. Kena kāraṇenāti yathābhūtaṃ ajānanto hi icchādosavasena yaṃ kiñci garaheyya, ahaṃ pana yathābhūtaṃ jānanto sabbaṃ taṃ kena kāraṇena garahissāmi, taṃ kāraṇaṃ natthīti adhippāyo, tenāha **‘‘garahitabbamevā’’**tiādi. Tamatthanti garahitabbasseva garahaṇaṃ, pasaṃsitabbassa ca pasaṃsanaṃ.
383. 「そのような場所から」（asukaṭṭhānato）とは、そのような存在から、である。「来たりし者」（āgatā）とは、生まれ変わりによってここに来たりし者、である。「今行かれるべき場所」（idāni gantabbaṭṭhānaṃ）とは、未来に生まれるべき場所、である。「再びの生」（puna upapatti）とは、未来の次の存在から三度目の生、再びの生とは、繰り返し生まれること、である。「何の理由でか」（kena kāraṇena）とは、実相を知らない者は、欲や憎悪によって何かを非難するであろう。しかし私は、実相を知っているので、そのすべてを何の理由で非難するであろうか。そのような理由はない、という意味である。ゆえに「非難されるべきものをのみ」（garahitabbamevā）などと言われるのである。「その意味」（tamatthana）とは、非難されるべきもののみを非難し、称賛されるべきものを称賛すること、である。
Na koci ‘‘na sādhū’’ti vadati diṭṭhadhammikassa, samparāyikassa ca atthassa sādhanavaseneva pavattiyā bhaddakattā. Pañcavidhaṃ veranti pāṇātipātādipañcavidhaṃ veraṃ. Tañhi pañcavidhassa sīlassa paṭisattubhāvato, sattānaṃ verahetutāya ca ‘‘vera’’nti vuccati. Tato eva taṃ na koci ‘‘sādhū’’ti vadati, tathā diṭṭhadhammikādiatthānaṃ asādhanato, sattānaṃ sādhubhāvassa ca dūsanato. Na nirundhitabbanti rūpaggahaṇe na nivāretabbaṃ. Dassanīyadassanattho hi cakkhupaṭilābhoti tesaṃ adhippāyo. Yadaggena tesaṃ pañcadvāre asaṃvaro sādhu, tadaggena tattha saṃvaro na sādhūti āha **‘‘puna yaṃ te ekaccanti pañcadvāre saṃvara’’**nti.
384. ‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā paṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. Tehipi me saddhiṃ ekaccesu ṭhānesu sameti, ekaccesu ṭhānesu na sameti. Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti, mayampi taṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti. Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti, mayampi taṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti. Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti, mayaṃ taṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti. Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti, mayaṃ taṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti.
384. 「「カッサパよ、ここに沙門や婆羅門の中には、賢明で巧妙な者、他者の主張を論破する者、毛を射抜くような者もいる。彼らは智慧によって見解を打ち破りながら歩んでいると私は思う。私も彼らとは、ある点では意見が合い、ある点では意見が合わない。彼らがあることを『善い』と言うならば、私もそのあることを『善い』と言う。彼らがあることを『善くない』と言うならば、私もそのあることを『善くない』と言う。彼らがあることを『善い』と言うならば、私はそのあることを『善くない』と言う。彼らがあることを『善くない』と言うならば、私はそのあることを『善い』と言う。」」
‘‘Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti, parepi taṃ ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti. Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti, parepi taṃ ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti. Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti, pare taṃ ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti. Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti, pare taṃ ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti.
「「私どもがあることを『善い』と言うならば、他者もそのあることを『善い』と言う。私どもがあることを『善くない』と言うならば、他者もそのあることを『善くない』と言う。私どもがあることを『善くない』と言うならば、他者はそのあることを『善い』と言う。私どもがあることを『善い』と言うならば、他者はそのあることを『善くない』と言う。」」
384. Yaṃ te ekaccanti pañcavidhaṃ sīlaṃ, tañhi loke na koci ‘‘na sādhū’’ti vadati. Puna yaṃ te ekaccanti pañcavidhaṃ veraṃ, taṃ na koci ‘‘sādhū’’ti vadati. Puna yaṃ te ekaccanti pañcadvāre asaṃvaraṃ, te kira – ‘‘cakkhu nāma na nirundhitabbaṃ, cakkhunā manāpaṃ rūpaṃ daṭṭhabba’’nti vadanti, esa nayo sotādīsu. Puna yaṃ te ekaccanti pañcadvāre saṃvaraṃ.
384. 「彼らの一部は」とは五戒のことであり、世に誰も「良くない」とは言わない。また「彼らの一部は」とは五種の敵意のことであり、それを誰も「良い」とは言わない。また「彼らの一部は」とは五つの門における不自制のことであり、彼らは「目は塞いではならず、目で好ましい色を見るべきだ」などと言う。これは耳などについても同様である。また「彼らの一部は」とは五つの門における自制のことである。
Evaṃ paresaṃ vādena saha attano vādassa samānāsamānataṃ dassetvā idāni attano vādena saha paresaṃ vādassa samānāsamānataṃ dassento ‘‘yaṃ maya’’ntiādimāha. Tatrāpi pañcasīlādivaseneva attho veditabbo.
このように他者の説と自身の説の類似点と相違点を示した後、今度は自身の説と他者の説の類似点と相違点を示しつつ、「我々が」などと説かれた。そこでも五戒などによって意味を理解すべきである。
Samanuyuñjāpanakathā
質問に関する話
385. ‘‘Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – yesu no, āvuso, ṭhānesu na sameti, tiṭṭhantu tāni ṭhānāni. Yesu ṭhānesu sameti, tattha viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā. Ko ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, samaṇo vā gotamo, pare vā pana bhonto gaṇācariyā’ti?
385. 「そのとき私は彼らのところへ行って、このように言うだろう。「友よ、意見が一致しない点については、それらはそのままにしておこう。意見が一致する点については、賢者たちが、師を師と、あるいは僧伽を僧伽として問い質し、調査し、論じるであろう、と。『諸師らの、不善と称される不善なる法、罪と称される罪ある法、修習すべきでないと称される修習すべきでない法、聖者には適さないと称される聖者には適さない法、黒と称される黒なる法を、残らず捨て去って行っているのは、ゴータマ沙門であるか、あるいは他の尊敬すべき諸派の師たちであるか』と。」
385. Laddhiṃ pucchantoti ‘‘kiṃ samaṇo gotamo saṃkilesadhamme anavasesaṃ pahāya vattati, udāhu pare gaṇācariyā. Ettha tāva attano laddhiṃ vadā’’ti laddhiṃ pucchanto. Kāraṇaṃ pucchantoti ‘‘samaṇo gotamo saṃkilesadhamme anavasesaṃ pahāya vattatī’’ti vutte ‘‘kena kāraṇena evamatthaṃ gāhayā’’ti kāraṇaṃ pucchanto. Ubhayaṃ pucchantoti ‘‘idaṃ nāmettha kāraṇa’’nti kāraṇaṃ vatvā paṭiññāte atthe sādhiyamāne anvayato, byatirekato ca kāraṇaṃ samatthetuṃ sadisāsadisabhedaṃ upamodāharaṇadvayaṃ pucchanto, ubhayaṃ pucchanto kāraṇassa ca tilakkhaṇasampattiyā yathāpaṭiññāte atthe sādhite sammadeva anupacchā bhāsanto nigamento samanubhāsati nāma. Upasaṃharitvāti upanetvā. **‘‘Kiṃ te’’**tiādi upasaṃharaṇākāradassanaṃ. Dutiyapadeti ‘‘saṅghena vā saṅgha’’nti imasmiṃ pade.
385. 「見解を問う者」（laddhiṃ pucchanto）とは、「沙門ゴータマは煩悩の法を余すところなく捨てて住むのか、それとも他の教団の指導者たちか。まずここで自分の見解を述べよ」と見解を問うことである。「理由を問う者」（kāraṇaṃ pucchanto）とは、「沙門ゴータマは煩悩の法を余すところなく捨てて住む」と述べられたとき、「何の理由でその意味を主張するのか」と理由を問うことである。「両方を問う者」（ubhayaṃ pucchanto）とは、「これこそがここでの理由である」と理由を述べ、主張された意味が確立されたとき、肯定と否定によって理由を裏付けるために、類似と非類似という二つの例を問う者、である。両方を問う者とは、理由が三相（tilakkhaṇa）を備えることによって、主張された意味が確立された場合に、中断なく適切に語り、結論付けることによって、正しく問い詰めて議論すること（samanubhāsati）を言うのである。「ウパサンハリッタ」（upasaṃharitvā）とは、「持ち出して」という意味である。「何があなたのものであるか」（Kiṃ te）などとは、取りまとめる様を示すものである。第二の句においてとは、「あるいは僧伽によって僧伽を」というこの句において、である。
Tamatthanti taṃ pahātabbadhammānaṃ anavasesaṃ pahāya vattanasaṅkhātañca samādātabbadhammānaṃ anavasesaṃ samādāya vattanasaṅkhātañca atthaṃ. Yojetvāti akusalādipadehi yojetvā. Akosallasambhūtaṭṭhena akusalā ceva tatoyeva akusalāti ca saṅkhaṃ gatāti saṅkhātā tattha purimapadena ekantākusale vadati, dutiyapadena taṃsahagate, taṃpakkhiye ca, tenāha **‘‘koṭṭhāsaṃ vā katvā ṭhapitā’’**ti, akusalapakkhiyabhāvena vavatthāpitāti attho. Avajjaṭṭho dosaṭṭho gārayhapariyāyattāti āha **‘‘sāvajjāti sadosā’’**ti. Ariyā nāma niddosā, ime pana katthacipi niddosā na hontīti niddosaṭṭhena ariyā bhavituṃ nālaṃ asamatthā.
386. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā. Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyā’ti. Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.
386. 「カッサパよ、賢者たちが問い質し、調査し、論じるならば、このように言うだろうという状況がある。『諸師らの、不善と称される不善なる法、罪と称される罪ある法、修習すべきでないと称される修習すべきでない法、聖者には適さないと称される聖者には適さない法、黒と称される黒なる法を、残らず捨て去って行っているのは、ゴータマ沙門であり、他の尊敬すべき諸派の師たちではない』と。カッサパよ、このように賢者たちが問い質し、調査し、論じるならば、彼らはまさしく我々を大いに賞賛するであろう。」
387. ‘‘Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā. Ko ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, samaṇo vā gotamo, pare vā pana bhonto gaṇācariyā’ ti?
387. 「カッサパよ、さらに賢者たちが、師を師と、あるいは僧伽を僧伽として問い質し、調査し、論じるであろう。『諸師らの、善と称される善なる法、非難すべきでないと称される非難すべきでない法、修習すべきと称される修習すべき法、聖者に適していると称される聖者に適している法、白と称される白なる法を、残らず実践して行っているのは、ゴータマ沙門であるか、あるいは他の尊敬すべき諸派の師たちであるか』と。」
388. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā. Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyā’ti. Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.
388. 「カッサパよ、賢者たちが問い質し、調査し、論じるならば、このように言うだろうという状況がある。『諸師らの、善と称される善なる法、非難すべきでないと称される非難すべきでない法、修習すべきと称される修習すべき法、聖者に適していると称される聖者に適している法、白と称される白なる法を、残らず実践して行っているのは、ゴータマ沙門であり、他の尊敬すべき諸派の師たちではない』と。カッサパよ、このように賢者たちが問い質し、調査し、論じるならば、彼らはまさしく我々を大いに賞賛するであろう。」
389. ‘‘Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā. Ko ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, gotamasāvakasaṅgho vā, pare vā pana bhonto gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti?
389. 「カッサパよ、さらに賢者たちが、師を師と、あるいは僧伽を僧伽として問い質し、調査し、論じるであろう。『諸師らの、不善と称される不善なる法、罪と称される罪ある法、修習すべきでないと称される修習すべきでない法、聖者には適さないと称される聖者には適さない法、黒と称される黒なる法を、残らず捨て去って行っているのは、ゴータマの弟子僧伽であるか、あるいは他の尊敬すべき諸派の師の弟子僧伽であるか』と。」
390. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā. Gotamasāvakasaṅgho ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti. Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.
390. 「カッサパよ、賢者たちが問い質し、調査し、論じるならば、このように言うだろうという状況がある。『諸師らの、不善と称される不善なる法、罪と称される罪ある法、修習すべきでないと称される修習すべきでない法、聖者には適さないと称される聖者には適さない法、黒と称される黒なる法を、残らず捨て去って行っているのは、ゴータマの弟子僧伽であり、他の尊敬すべき諸派の師の弟子僧伽ではない』と。カッサパパよ、このように賢者たちが問い質し、調査し、論じるならば、彼らはまさしく我々を大いに賞賛するであろう。」
391. ‘‘Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ. ‘Ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā. Ko ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, gotamasāvakasaṅgho vā, pare vā pana bhonto gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti?
391. 「カッサパよ、さらに賢者たちが、師を師と、あるいは僧伽を僧伽として問い質し、調査し、論じるであろう。『諸師らの、善と称される善なる法、非難すべきでないと称される非難すべきでない法、修習すべきと称される修習すべき法、聖者に適していると称される聖者に適している法、白と称される白なる法を、残らず実践して行っているのは、ゴータマの弟子僧伽であるか、あるいは他の尊敬すべき諸派の師の弟子僧伽であるか』と。」
392. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā. Gotamasāvakasaṅgho ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti. Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.
392. 「カッサパよ、賢者たちが問い質し、調査し、論じるならば、このように言うだろうという状況がある。『諸師らの、善と称される善なる法、非難すべきでないと称される非難すべきでない法、修習すべきと称される修習すべき法、聖者に適していると称される聖者に適している法、白と称される白なる法を、残らず実践して行っているのは、ゴータマの弟子僧伽であり、他の尊敬すべき諸派の師の弟子僧伽ではない』と。カッサパよ、このように賢者たちが問い質し、調査し、論じるならば、彼らはまさしく我々を大いに賞賛するであろう。」
386-392. Yanti kāraṇe etaṃ paccattavacananti āha **‘‘yena viññū’’**ti. Yaṃ vā panāti ‘‘yaṃ pana kiñcī’’ti asambhāvanavacanametanti āha **‘‘yaṃ vā taṃ vā appamattaka’’**nti. Gaṇācariyā pūraṇādayo. Satthuppabhavattā saṅghassa saṅghasampattiyāpi satthusampatti vibhāvīyatīti āha **‘‘saṅghapasaṃsāyapi satthuyeva pasaṃsāsiddhito’’**ti. Sā pana pasaṃsā pasādahetukāti pasādamukhena taṃ dassetuṃ **‘‘pasīdamānāpi hī’’**tiādi vuttaṃ. Tattha pi-saddena yathā anvayato pasaṃsā samuccīyati, evaṃ satthuvippaṭipattiyā sāvakesu, sāvakavippaṭipattiyā ca satthari appasādo samuccīyatīti daṭṭhabbaṃ. Sarīrasampattinti rūpasampattiṃ, rūpakāyapāripūrinti attho. Bhavanti vattāro rūpappamāṇā, ghosadhammappamāṇā ca. Puna bhavanti vattāroti dhammappamāṇavaseneva yojetabbaṃ. Yā saṅghassa pasaṃsāti ānetvā sambandho.
386-392. 「どの」（yaṃ）とは、原因に関するこの一人称の言葉である、ゆえに「賢者たちによって」（yena viññū）と言われる。「ヤン・ヴァー・パナ」（yaṃ vā pana）とは、「何かどんな些細なものでも」（yaṃ pana kiñcī）という不可能を示す言葉である、ゆえに「どんな些細なものでも」（yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ）と言われる。教団の指導者とは、プーラナなどである。サンガは師から生じるものであるから、サンガの完成によって師の完成も明らかにされる、ゆえに「サンガへの称賛においても、師への称賛が成就される」（saṅghapasaṃsāyapi satthuyeva pasaṃsāsiddhito）と言われる。しかしその称賛は信仰を原因とするものであるから、信仰を介してそれを示すために「信仰する者たちもまた」（pasīdamānāpi hī）などと述べられる。そこでの「もまた」（pi）という言葉によって、称賛が直接的に集積されるのと同様に、師の誤りによって弟子たちに、そして弟子たちの誤りによって師に不信が蓄積されると理解されるべきである。「身体の完成」（sarīrasampatti）とは、容姿の完成、すなわち肉体の完全性という意味である。語る者は、形によって判断する者たち、そして声と法によって判断する者たちとなる。再び語る者は、法によって判断するという方法のみで解釈されるべきである。「サンガへの称賛とは」と引き出して連結する。
Tattha yā buddhānaṃ, buddhasāvakānaṃyeva ca pāsaṃsatā, aññesañca tadabhāvo jotito, taṃ viratippahānasaṃvaruddesavasena nīharitvā dassetuṃ **‘‘ayamadhippāyo’’**tiādi vuttaṃ. Tattha setughātavirati nāma ariyamaggavirati. Vipassanāmattavasenāti ‘‘anicca’’nti vā ‘‘dukkha’’nti vā vividhaṃ dassanamattavasena, na pana nāmarūpavavatthānapaccayapariggaṇhanapubbakaṃ lakkhaṇattayaṃ āropetvā saṅkhārānaṃ sammasanavasena. Itarānīti samucchedapaṭippassaddhinissaraṇappahānāni. **‘‘Sesa’’**nti pañcasīlato añño sabbo sīlasaṃvaro, ‘‘khamo hotī’’tiādinā (ma. ni. 1.24; 3.159; a. ni. 4.114) vutto suparisuddho khantisaṃvaro, ‘‘paññāyete pidhiyyare’’ti (su. ni. 1041; cūḷani. 60) evaṃ vutto kilesānaṃ samucchedako maggañāṇasaṅkhāto ñāṇasaṃvaro, manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ pidahanavasena pavatto parisuddho indriyasaṃvaro, ‘‘anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāyā’’tiādinā (dī. ni. 2.402; ma. ni. 1.135; saṃ. ni. 5.8; vibha. 205) vutto sammappadhānasaṅkhāto vīriyasaṃvaroti imaṃ saṃvarapañcakaṃ sandhāyāha. Pañca kho panime pātimokkhuddesātiādi sāsane sīlassa bahubhāvaṃ dassetvā tadekadese eva paresaṃ avaṭṭhānadassanatthaṃ yathāvuttasīlasaṃvarasseva puna gahaṇaṃ.
Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo
聖なる八支道
393. ‘‘Atthi, kassapa, maggo atthi paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati dakkhiti (sī.) – ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’ti. Katamo ca, kassapa, maggo, katamā ca paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati – ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’ti? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ kho, kassapa, maggo, ayaṃ paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’’’ti.
393. 「カッサパよ、道がある、実践がある。その実践に従って行けば、自ら知り、自ら見るであろう。『ゴータマ沙門こそが時を語る者、真実を語る者、義を語る者、法を語る者、律を語る者である』と。カッサパよ、それでは、どのような道、どのような実践に従って行けば、自ら知り、自ら見るであろうか、『ゴータマ沙門こそが時を語る者、真実を語る者、義を語る者、法を語る者、律を語る者である』と？それはまさしく聖なる八支道である。すなわち、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定である。カッサパよ、まさしくこの道、この実践に従って行けば、自ら知り、自ら見るであろう。『ゴータマ沙門こそが時を語る者、真実を語る者、義を語る者、法を語る者、律を語る者である』と。」
393. Sīhanādanti seṭṭhanādaṃ, abhītanādaṃ kenaci appaṭivattiyanādanti attho. ‘‘Ayaṃ yathāvutto mama vādo aviparīto, tassa aviparītabhāvo imaṃ maggaṃ paṭipajjitvā aparappaccayato jānitabbo’’ti evaṃ **aviparītabhāvāvabodhanatthaṃ. ‘‘Atthi kassapā’’**tiādīsu yaṃ maggaṃ paṭipanno samaṇo gotamo vadanto yuttapattakāle, tathabhāvato bhūtaṃ, ekaṃsato hitāvihabhāvena atthaṃ, dhammato anapetattā dhammaṃ, vinayayogato paresaṃ vinayanato ca vinayaṃ vadatīti sāmaṃyeva attapaccakkhatova jānissati, so mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedito sakalavaṭṭadukkhanissaraṇabhūto atthi kassapa maggo, tassa ca adhigamūpāyabhūtā pubbabhāgapaṭipadāti ayamettha yojanā. Tena ‘‘samaṇo gotamo ime dhamme’’tiādinayappavatto vādo kenaci asaṃkampiyo yathābhūtasīhanādoti dasseti.
393. 獅子吼とは、最高の声であり、何ものにも揺るがされない恐れを知らぬ声である、という意味である。「この私の説いたことは真実であり、その真実性は、この道（修行）を実践することによって、他の者の教えによらず自ら知られるべきである」と、このように真実性を理解させるためである。「カッサパよ、ある」などにおいて、沙門ゴータマが語る道は、適切な時に成就するものであり、真実である故に実在し、唯一、利益と非利益という観点から意義があり、ダルマから逸脱しない故に法であり、律に合致し他者を律する故に律であると、彼自身が自ら直観によって知るであろう。私が自ら勝れた知恵によって実現し説いた、輪廻の全ての苦しみからの解脱の根本であるカッサパよ、道は存在し、その道を成就する手段である初期段階の行もまた存在する、というのがここでの解釈である。それゆえ、「沙門ゴータマはこれらの法を」といった類の流れの説法は、何者にも動かされない、真実の獅子吼であると示す。
‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passatī’’tiādīsu (a. ni. 3.134) viya **maggañca paṭipadañca ekato katvā dassento. ‘‘Ayamevā’’**ti vacanaṃ maggassa puthubhāvapaṭikkhepanatthaṃ, sabbaariyasādhāraṇabhāvadassanatthaṃ, sāsane pākaṭabhāvadassanatthañca. Tenāha ‘‘ekāyano ayaṃ bhikkhave maggo’’ti, (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106; saṃ. ni. 5.367, 384, 409)‘‘eseva maggo natthañño dassanassa visuddhiyā’’ti (dha. pa. 274),
Tapopakkamakathā
苦行の実践に関する説
394. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca. Acelako hoti, muttācāro, hatthāpalekhano, na ehibhaddantiko, na tiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ, na uddissakataṃ, na nimantanaṃ sādiyati. So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ, na maṃsaṃ, na suraṃ, na merayaṃ, na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti. Iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
394. このように言われると、裸行者のカッサパは世尊に申し上げた。「ゴータマ殿よ、これらの苦行もまた、かの沙門・バラモンたちの間では、沙門行、バラモン行と称されるものです。裸形であり、放逸な行いをし、手で食物をなでて清め、呼ばれても行かず、留まれと言われても留まらず、持ってこられた物を受け取らず、特定の人々のために作られた物を受け取らず、招待を受け入れない。彼は壺の口から受け取らず、鍋の口から受け取らず、敷居を挟んだり、棒を挟んだり、杵を挟んだりする場所から受け取らず、二人が食事をしている場所から受け取らず、妊婦のところから受け取らず、授乳中の女性のところから受け取らず、男性が間にいる場所から受け取らず、汚れた集団からは受け取らず、犬が近くにいる場所から受け取らず、ハエが群がっている場所から受け取らず、魚、肉、酒、ミレー酒、糠水も飲まない。彼は一軒の家だけを訪れて一掴みの施食を得る者、あるいは二軒の家を訪れて二掴みの施食を得る者…（中略）…あるいは七軒の家を訪れて七掴みの施食を得る者である。あるいは一度の施食だけで過ごし、あるいは二度…（中略）…あるいは七度で過ごす。あるいは一日に一度の食事をし、あるいは二日に一度…（中略）…あるいは七日に一度の食事をする。このように、半月に一度の割合で食事を摂るという実践を行う者として過ごします。」
394. Tapoyeva upakkamitabbato ārabhitabbato tapopakkamoti āha **‘‘tapārambhā’’**ti. Ārambhanañcettha karaṇamevāti āha ‘‘tapokammānīti **attho’’**ti. Samaṇakammasaṅkhātāti samaṇehi kattabbakammasaññitā. Niccoloti nissaṭṭhacelo sabbena sabbaṃ paṭikkhittacelo. Naggiyavatasamādānena **naggo. ‘‘Ṭhitakova uccāraṃ karotī’’**tiādi nidassanamattaṃ, vamitvā mukhavikkhālanādiācārassapi tena vissaṭṭhattā. Jivhāya hatthaṃ apalikhati apalihati udakena adhovanato. Dutiyavikappepi eseva nayo. ‘‘Ehi bhaddante’’ti vutte upagamanasaṅkhāto vidhi ehibhaddanto, taṃ caratīti ehibhaddantiko, tappaṭikkhepena na ehibhaddantiko. Na karoti samaṇena nāma parassa vacanakarena na bhavitabbanti adhippāyena. Puretaranti taṃ ṭhānaṃ attano upagamanato puretaraṃ. Taṃ kira so ‘‘bhikkhunā nāma yādicchakī eva bhikkhā gahetabbā’’ti adhippāyena na gaṇhāti. Uddissakataṃ ‘‘mama nimittabhāvena bahū khuddakā pāṇā saṅghātaṃ āpāditā’’ti na gaṇhāti. Nimantanaṃ na sādiyati ‘‘evaṃ tesaṃ vacanaṃ kataṃ bhavissatī’’ti. Kumbhīādīsupi so sattasaññīti āha **‘‘kumbhīkaḷopiyo’’**tiādi.
394. 苦行だけが実践されるべきであり、始められるべきであるから、苦行の行（tapopakkama）と言う、ゆえに「苦行の始まり」と述べる。ここでの始まりは実践そのものであるから、「苦行の業である」という意味である、と述べる。沙門の業と称されるとは、沙門によってなされるべき業と認識される、ということである。裸形とは、衣服を捨て去り、一切の衣服を拒否した者である。裸行の誓願を実践することで裸形となる。「立ったまま排泄する」などは単なる例示である。吐いた後に口をすすがないなどの行いもそれによって放棄されるからである。舌で手を舐めるのは、水で洗わないからである。第二の選択肢においても、これと同じ方式である。「友よ、来なさい」と言われたとき、赴くことと称される作法が「エヒバッダンタ」（友よ、来なさい）である。それを実践する者が「エヒバッダンティカ」であり、それを拒否する者は「非エヒバッダンティカ」である。（他人の）言葉に従うべきではないという意図で、沙門はそれをしない。早く行くとは、その場所へ自分が行くよりも早く行くことである。彼（苦行者）は、「比丘とは、望むままの托鉢を受けるべきである」という意図で、それ（請われた食事など）を受け取らない。（自分の）ために用意されたもの（食事など）は、「私のために多くの小さな生き物が殺された」として受け取らない。招待は「このように彼らの言葉を受け入れることになる」として、受け入れない。壺などにおいても、彼は生き物とみなす、それゆえ「壺や籠の（食物を避ける者）」と述べる。
395. ‘‘Imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca. Sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
395. 「ゴータマ殿よ、これらの苦行もまた、かの沙門・バラモンたちの間では、沙門行、バラモン行と称されるものです。彼は野菜を食べる者、キビを食べる者、野生の穀物を食べる者、ダッドゥラ米を食べる者、焼いた米を食べる者、糠を食べる者、米のとぎ汁を食べる者、油粕を食べる者、草を食べる者、牛糞を食べる者、あるいは森の根や果物を食べ、自然に落ちた果実を食べて過ごします。」
395. Kuṇḍakanti tanutaraṃ taṇḍulasakalaṃ.
395. クンダカ（糠）とは、より細かな米の砕片のことである。
395. Sākabhakkhoti allasākabhakkho. Sāmākabhakkhoti sāmākataṇḍulabhakkho. Nīvārādīsu nīvāro nāma araññe sayaṃjātā vīhijāti. Daddulanti cammakārehi cammaṃ likhitvā chaḍḍitakasaṭaṃ. Haṭaṃ vuccati silesopi sevālopi. Kaṇanti kuṇḍakaṃ. Ācāmoti bhattaukkhalikāya laggo jhāmakaodano, taṃ chaḍḍitaṭṭhānatova gahetvā khādati, ‘‘odanakañjiya’’ntipi vadanti. Piññākādayo pākaṭā eva. Pavattaphalabhojīti patitaphalabhojī.
395. 『野菜食』（sākabhakkho）とは、生の野菜を食べる者のことである。『サマカ米食』（sāmākabhakkho）とは、サマカ米を食べる者のことである。『ニーヴァーラなど』（nīvārādīsu）の中で、『ニーヴァーラ』（nīvāro）とは森に自生する野草の一種である。『革屑』（daddulaṃ）とは、革職人が革を削り取って捨てた屑のことである。『粘液』（haṭaṃ）とは、ぬめりや藻のことであると言われる。『糠』（kaṇa）とは、糠のことである。『お焦げ』（ācāmo）とは、ご飯を炊いた鍋の底にこびりついた焦げたご飯のことで、それを捨てられた場所から取って食べる。『お焦げ粥』（odanakañjiya）とも呼ばれる。『搾り滓など』（piññākādayo）は明らかである。『落ちた果実を食べる者』（pavattaphalabhojī）とは、落ちた果実を食べる者のことである。
396. ‘‘Imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca. Sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhikampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi ubbhaṭṭhikopi (ka.) hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti, phalakaseyyampi kappeti, thaṇḍilaseyyampi kappeti, ekapassayikopi hoti rajojalladharo, abbhokāsikopi hoti yathāsanthatiko, vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto, apānakopi hoti apānakattamanuyutto, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharatī’’ti.
396. 「ゴータマ殿よ、これらの苦行もまた、かの沙門・バラモンたちの間では、沙門行、バラモン行と称されるものです。彼は麻の衣を着、粗麻の衣を着、死体を覆う布を着、糞掃衣を着、樹皮の衣を着、皮衣を着、皮の切れ端をまとい、クシャ草の衣を着、樹皮の衣を着、板の衣を着、髪の毛の毛布を着、獣毛の毛布を着、フクロウの羽根の衣を着、髪や髭を抜き取ることに専念する者である。立つことしかせず、座ることを拒む者である。踞（うずくま）った姿勢を保つことに専念する者である。いばらの上で寝る者、板の上で寝る者、地面の上で寝る者である。片側だけに身を横たえる者で、塵や泥を身につける者である。屋根のない場所で、敷かれたままの場所で過ごす者である。異様な食事を摂ることに専念する者である。呼吸を止めることに専念する者である。あるいは日に三度、水を浴びることに専念する者として過ごします。」
396. Saṇehi saṇavākehi nibbattavatthāni sāṇāni. Missasāṇāni masāṇāni, na bhaṅgāni. Erakatiṇādīnīti ādi-saddena akkamakacikadalīvākādīnaṃ saṅgaho. Erakādīhi katāni hi chavāni lāmakāni dussānīti vattabbataṃ labhanti.
396. サンエー（麻）とは、麻の繊維で作られた衣類のことである。混合麻とは、マサーナ（麻製の衣）であり、麻の茎から作られたものではない。エラカ草などとは、「など」の言葉によって、アッカ、マカチカ、バナナの樹皮などが包含される。エラカ草などから作られた衣類は、粗末で劣った布と称される。
Micchāvāyāmavaseneva ukkuṭikavatānuyogoti āha **‘‘ukkuṭikavīriyaṃ anuyutto’’**ti. Thaṇḍilanti vā samā pakatibhūmi vuccati ‘‘patthaṇḍile pāturahosī’’tiādīsu (ma. ni. 4.10) viya, tasmā thaṇḍilaseyyanti anantarahitāya pakatibhūmiyaṃ seyyanti vuttaṃ hoti. Laddhaṃ āsananti nisīdituṃ yathāladdhaṃ āsanaṃ. Akopetvāti aññattha anupagantvā, tenāha **‘‘tattheva nisīdanasīlo’’**ti. So hi taṃ achaḍḍento apariccajanto akopento nāma hoti. Vikaṭanti gūthaṃ vuccati āsayavasena virūpaṃ jātanti katvā.
邪な精進の手段として、うずくまる行を実践することである、それゆえ「うずくまる精進を実践する者」と述べる。あるいは、平らな自然の土地を「タンドゥラ」（Thañḍila）と言う。「平らな土地に現れた」など（M.N.4.10）のように。それゆえ、地べたに寝るとは、何も隔てない自然の土地に寝る、と言われたのである。得た座るとは、座るために得た座席のことである。動かさずにとは、他の場所へ行かずに、という意味である。それゆえ「同じ場所に座り続ける習慣を持つ者」と述べる。彼（苦行者）は、それを捨て去らず、放棄せず、動かさない者である。不浄とは、排泄物のことである。それは意図に応じて醜い姿になった、ということである。
Tapopakkamaniratthakathā
苦行の実践の無益さに関する説
397. ‘‘Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā. Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
397. 「カッサパよ、裸行者であり、放逸な行いをし、手で食物をなでて清め…（中略）…半月に一度の割合で食事を摂るという実践を行う者として過ごすとしても、もし彼に戒の完成、心の完成、智慧の完成が修習されず、証得されていないならば、彼は沙門行からもバラモン行からも遠く離れている。カッサパよ、しかし比丘が怨みなく、害意なく、慈悲の心を修習し、煩悩の滅尽により、この現世において自ら超越的な知識によって証得し、無漏の心解脱と智慧解脱を具現して過ごすならば、カッサパよ、この比丘が沙門とも、あるいはバラモンとも呼ばれるのである。」
‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti, sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā. Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
「カッサパよ、野菜を食べる者、キビを食べる者…（中略）…森の根や果物を食べ、自然に落ちた果実を食べて過ごすとしても、もし彼に戒の完成、心の完成、智慧の完成が修習されず、証得されていないならば、彼は沙門行からもバラモン行からも遠く離れている。カッサパよ、しかし比丘が怨みなく、害意なく、慈悲の心を修習し、煩悩の滅尽により、この現世において自ら超越的な知識によって証得し、無漏の心解脱と智慧解脱を具現して過ごすならば、カッサパよ、この比丘が沙門とも、あるいはバラモンとも呼ばれるのである。」
‘‘Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā. Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī’’ti.
「カッサパよ、麻の衣を着、粗麻の衣を着…（中略）…あるいは日に三度、水を浴びることに専念する者として過ごすとしても、もし彼に戒の完成、心の完成、智慧の完成が修習されず、証得されていないならば、彼は沙門行からもバラモン行からも遠く離れている。カッサパよ、しかし比丘が怨みなく、害意なく、慈悲の心を修習し、煩悩の滅尽により、この現世において自ら超越的な知識によって証得し、無漏の心解脱と智慧解脱を具現して過ごすならば、カッサパよ、この比丘が沙門とも、あるいはバラモンとも呼ばれるのである。」
397. Sīlasampadādīhi vināti sīlasampadā, samādhisampadā, paññāsampadāti imāhi lokuttarāhi sampadāhi vinā na kadāci sāmaññaṃ vā brahmaññaṃ vā sambhavati, yasmā ca tadevaṃ, tasmā tesaṃ tapopakkamānaṃ niratthakataṃ dassentoti yojanā. **‘‘Dosaveravirahita’’**nti idaṃ dosassa mettāya ujupaṭipakkhatāya vuttaṃ. Dosa-ggahaṇena vā sabbepi jhānapaṭipakkhā saṃkilesadhammā gahitā, vera-ggahaṇena paccatthikabhūtā sattā. Yadaggena hi dosarahitaṃ, tadaggena verarahitanti.
397. 戒の成就などなくしてとは、戒の成就、三昧の成就、智慧の成就というこれらの世間を超越した成就なくしては、決して沙門性も梵行も成立しない。そして、それらがそうであるから、それらの苦行の行の無益さを示す、というのがここでの解釈である。「嫌悪と怨恨なき」とは、嫌悪が慈悲と正しく対立する意味で言われた。あるいは、「嫌悪」の受け止め方としては、禅定に敵対するあらゆる煩悩の法が包含され、「怨恨」の受け止め方としては、敵対する衆生が包含される。嫌悪がないところには、怨恨もないのである。
397. Atha bhagavā sīlasampadādīhi vinā tesaṃ tapopakkamānaṃ niratthakataṃ dassento – ‘‘acelako cepi kassapa hotī’’tiādimāha. Tattha ārakā vāti dūreyeva. Averanti dosaveravirahitaṃ. Abyāpajjanti domanassabyāpajjarahitaṃ.
397. それから世尊は、戒の具足などなしにはそれらの苦行の実践が無益であることを示しながら、『カッサパよ、たとえ裸形者であっても』などと説かれた。その中で『遠く離れて』（ārakā vā）とは、はるか遠く離れて、である。『敵意なき』（averaṃ）とは、憎しみと敵意のないことである。『苦痛なき』（abyāpajjaṃ）とは、苦悶と悪意のないことである。
398. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dukkaraṃ, bho gotama, sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’’nti. ‘‘Pakati kho esā, kassapa, lokasmiṃ ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti. Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
398. このように言われると、裸行者のカッサパは世尊に申し上げた。「ゴータマ殿よ、沙門行は難しく、バラモン行は難しいと。」「カッサパよ、この世において『沙門行は難しく、バラモン行は難しい』と言うのは、そのような通念があるからだ。たとえ裸行者であり、放逸な行いをし、手で食物をなでて清め…（中略）…半月に一度の割合で食事を摂るという実践を行う者として過ごすとしても、カッサパよ、もしこの程度の、この苦行によって、沙門行やバラモン行が困難であるとか、甚だ困難であるとかいうならば、その『沙門行は難しく、バラモン行は難しい』という言葉は適切ではなかったであろう。」
‘‘Sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘handāhaṃ acelako homi, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharāmī’ti.
「なぜなら、これを実践することは、たとえ在家者であろうと、在家者の息子であろうと、あるいは瓶汲みの奴隷女でさえも可能であったであろうからだ。『さあ、私は裸行者となろう、放逸な行いをし、手で食物をなでて清め…（中略）…半月に一度の割合で食事を摂るという実践を行う者として過ごそう』と。」
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
「カッサパよ、この程度の行い、この苦行以外の方法で沙門行やバラモン行が困難である、非常に困難であるからこそ、『沙門行は困難、バラモン行は困難』と言うのは適切である。カッサパよ、比丘が怨みなく、害意なく、慈愛の心を修め、煩悩の滅尽によって、汚れのない心解脱と智慧解脱を現世で自ら証得し、到達して住むとき、カッサパよ、この比丘は沙門ともバラモンとも呼ばれるのである。
‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti, sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
「カッサパよ、たとえ彼が草を食べる者であろうと、サマカ穀物を食べる者であろうと…（中略）…森の根菜や果物を食べ、自然に落ちた果実で命を繋ぐ者であろうと。カッサパよ、もしこの程度の行い、この苦行によって沙門行やバラモン行が困難である、非常に困難であるならば、『沙門行は困難、バラモン行は困難』と言うのは適切ではないだろう。
‘‘Sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘handāhaṃ sākabhakkho vā homi, sāmākabhakkho vā…pe… vanamūlaphalāhāro yāpemi pavattaphalabhojī’ti.
「なぜなら、これは家主であろうと、家長の息子であろうと、あるいは壺の奴隷でさえも行うことができただろうからである。『さあ、私は草を食べる者になろう、サマカ穀物を食べる者になろう…（中略）…森の根菜や果物を食べ、自然に落ちた果実で命を繋ごう』と。
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
「カッサパよ、この程度の行い、この苦行以外の方法で沙門行やバラモン行が困難である、非常に困難であるからこそ、『沙門行は困難、バラモン行は困難』と言うのは適切である。カッサパよ、比丘が怨みなく、害意なく、慈愛の心を修め、煩悩の滅尽によって、汚れのない心解脱と智慧解脱を現世で自ら証得し、到達して住むとき、カッサパよ、この比丘は沙門ともバラモンとも呼ばれる。
‘‘Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
「カッサパよ、たとえ彼が粗麻布をまとい、墓場で拾った布をまとい…（中略）…夜明けと夕方に三度水に潜る苦行に励む者であろうと。カッサパよ、もしこの程度の行い、この苦行によって沙門行やバラモン行が困難である、非常に困難であるならば、『沙門行は困難、バラモン行は困難』と言うのは適切ではないだろう。
‘‘Sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘handāhaṃ sāṇānipi dhāremi, masāṇānipi dhāremi…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharāmī’ti.
「なぜなら、これは家主であろうと、家長の息子であろうと、あるいは壺の奴隷でさえも行うことができただろうからである。『さあ、私は粗麻布をまとい、墓場で拾った布をまとい…（中略）…夜明けと夕方に三度水に潜る苦行に励もう』と。
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī’’ti.
「カッサパよ、この程度の行い、この苦行以外の方法で沙門行やバラモン行が困難である、非常に困難であるからこそ、『沙門行は困難、バラモン行は困難』と言うのは適切である。カッサパよ、比丘が怨みなく、害意なく、慈愛の心を修め、煩悩の滅尽によって、汚れのない心解脱と智慧解脱を現世で自ら証得し、到達して住むとき、カッサパよ、この比丘は沙門ともバラモンとも呼ばれるのである。」
398. Pākaṭabhāvena kāyati gametīti pakati, lokasiddhavādo, tenāha **‘‘pakati kho esāti pakatikathā esā’’**ti. Mattāyāti mattā-saddo ‘‘mattā sukhapariccāgā’’tiādīsu (dha. pa. 290) viya appatthaṃ antonītaṃ katvā pamāṇavācakoti āha **‘‘iminā pamāṇena evaṃ parittakenā’’**ti. Tena pana pamāṇena pahātabbo pakaraṇappatto paṭipattikkamoti āha **‘‘paṭipattikkamenā’’**ti. Sabbatthāti sabbavāresu.
398. 明瞭であることによって、実践され、到達されるのが「パカティ」（pakati、常識・慣習）であり、世間で確立された説である。それゆえ「これは常識である、すなわちこれは常識的な話である」と述べる。「マッターヤー」（mattāya、量）とは、「幸福の放棄の量」など（Dhp. 290）のように、少ない意味を含意し、量を表す言葉である。それゆえ「この量によって、このようにわずかな」と述べる。しかし、その量によって捨てるべきものは、文脈にふさわしい行の段階である。それゆえ「行の段階によって」と述べる。全ての場所とは、全ての機会においてである。
398. Dukkaraṃ, bho gotamāti idaṃ kassapo ‘‘mayaṃ pubbe ettakamattaṃ sāmaññañca brahmaññañcāti vicarāma, tumhe pana aññaṃyeva sāmaññañca brahmaññañca vadathā’’ti dīpento āha. Pakati kho esāti pakatikathā esā. Imāya ca, kassapa, mattāyāti ‘‘kassapa yadi iminā pamāṇena evaṃ parittakena paṭipattikkamena sāmaññaṃ vā brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ nāma abhavissa, tato netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya dukkaraṃ sāmañña’’nti ayamettha padasambandhena saddhiṃ attho. Etena nayena sabbattha padasambandho veditabbo.
398. 『ゴータマ殿、それは難しいことです』とは、カッサパが、『我々は以前、これほどのものこそが沙門行でありバラモン行であると考えていたのに、あなたは異なった沙門行とバラモン行を説かれるのですか』と示して言った言葉である。『それは慣習です』（pakati kho esā）とは、それは慣習的な言葉である。『カッサパよ、この程度のことで』（imāya ca, kassapa, mattāya）とは、『カッサパよ、もしこの程度の、このようにわずかな実践の段階で、沙門行あるいはバラモン行が困難である、あるいは非常に困難であるとするならば、それは「沙門行は困難である」と言うに値しないであろう』ということが、ここでの語の連関を伴った意味である。この方法で、すべての箇所で語の連関を理解すべきである。
399. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dujjāno, bho gotama, samaṇo, dujjāno brāhmaṇo’’ti. ‘‘Pakati kho esā, kassapa, lokasmiṃ ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
399. このように述べられたとき、裸行者カッサパは世尊に申し上げた、「ゴータマ殿、沙門は知り難い、バラモンは知り難いと。」「カッサパよ、世間では『沙門は知り難い、バラモンは知り難い』というのが普通である。カッサパよ、たとえ裸行者で、行儀が粗末で、手で食物をなめる者で…（中略）…このように半月に一度の輪番で食事を摂る苦行に励む者であろうと。カッサパよ、もしこの程度の行い、この苦行によって沙門やバラモンが知り難い、非常に知り難いならば、『沙門は知り難い、バラモンは知り難い』と言うのは適切ではないだろう。
‘‘Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘ayaṃ acelako hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharatī’ti.
「なぜなら、これは家主であろうと、家長の息子であろうと、あるいは壺の奴隷でさえも知ることができただろうからである。『この者は裸行者で、行儀が粗末で、手で食物をなめ…（中略）…このように半月に一度の輪番で食事を摂る苦行に励む者である』と。
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. Yato kho yato ca kho (ka.), kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
「カッサパよ、この程度の行い、この苦行以外の方法で沙門やバラモンが知り難い、非常に知り難いからこそ、『沙門は知り難い、バラモンは知り難い』と言うのは適切である。カッサパよ、比丘が怨みなく、害意なく、慈愛の心を修め、煩悩の滅尽によって、汚れのない心解脱と智慧解脱を現世で自ら証得し、到達して住むとき、カッサパよ、この比丘は沙門ともバラモンとも呼ばれる。
‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
「カッサパよ、たとえ彼が草を食べる者であろうと、サマカ穀物を食べる者であろうと…（中略）…森の根菜や果物を食べ、自然に落ちた果実で命を繋ぐ者であろうと。カッサパよ、もしこの程度の行い、この苦行によって沙門やバラモンが知り難い、非常に知り難いならば、『沙門は知り難い、バラモンは知り難い』と言うのは適切ではないだろう。
‘‘Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘ayaṃ sākabhakkho vā hoti sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī’ti.
「なぜなら、これは家主であろうと、家長の息子であろうと、あるいは壺の奴隷でさえも知ることができただろうからである。『この者は草を食べる者で、サマカ穀物を食べる者で…（中略）…森の根菜や果物を食べ、自然に落ちた果実で命を繋ぐ者である』と。
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
「カッサパよ、この程度の行い、この苦行以外の方法で沙門やバラモンが知り難い、非常に知り難いからこそ、『沙門は知り難い、バラモンは知り難い』と言うのは適切である。カッサパよ、比丘が怨みなく、害意なく、慈愛の心を修め、煩悩の滅尽によって、汚れのない心解脱と智慧解脱を現世で自ら証得し、到達して住むとき、カッサパよ、この比丘は沙門ともバラモンとも呼ばれる。
‘‘Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
「カッサパよ、たとえ彼が粗麻布をまとい、墓場で拾った布をまとい…（中略）…夜明けと夕方に三度水に潜る苦行に励む者であろうと。カッサパよ、もしこの程度の行い、この苦行によって沙門やバラモンが知り難い、非常に知り難いならば、『沙門は知り難い、バラモンは知り難い』と言うのは適切ではないだろう。
‘‘Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘ayaṃ sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharatī’ti.
「なぜなら、これは家主であろうと、家長の息子であろうと、あるいは壺の奴隷でさえも知ることができただろうからである。『この者は粗麻布をまとい、墓場で拾った布をまとい…（中略）…夜明けと夕方に三度水に潜る苦行に励む者である』と。
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī’’ti.
「カッサパよ、この程度の行い、この苦行以外の方法で沙門やバラモンが知り難い、非常に知り難いからこそ、『沙門は知り難い、バラモンは知り難い』と言うのは適切である。カッサパよ、比丘が怨みなく、害意なく、慈愛の心を修め、煩悩の滅尽によって、汚れのない心解脱と智慧解脱を現世で自ら証得し、到達して住むとき、カッサパよ、この比丘は沙門ともバラモンとも呼ばれるのである。」
399. Aññathā vadathāti yadi acelakabhāvādinā sāmaññaṃ vā brahmaññaṃ vā abhavissa, suvijānova samaṇo suvijāno brāhmaṇo. Yasmā pana tumhe ito aññathāva sāmaññaṃ brahmaññañca vadatha, tasmā dujjānova samaṇo dujjāno brāhmaṇo, tenāha **‘‘idaṃ sandhāyāhā’’**ti. Taṃ pakativādaṃ paṭikkhipitvāti pubbe yaṃ pākatikaṃ sāmaññaṃ brahmaññañca hadaye ṭhapetvā tena ‘‘dukkara’’ntiādi vuttaṃ, tameva sandhāya bhagavatāpi ‘‘pakati kho esā’’tiādi vuttaṃ. Idha pana taṃ pakativādaṃ pākatikasamaṇabrāhmaṇavisayaṃ kathaṃ paṭikkhipitvā paṭisaṃharitvā sabhāvatova paramatthatova samaṇassa brāhmaṇassa ca dujjānabhāvaṃ āvikaronto pakāsento. Tatrāpīti samaṇabrāhmaṇavādepi vuttanayeneva.
399. 異なったことを語るとは、もし裸形であることなどによって、沙門性または梵行が存在するならば、沙門は容易に知られ、バラモンも容易に知られるであろう。しかし、あなた方がこれとは異なる沙門性と梵行を語るゆえに、沙門は認識しがたく、バラモンも認識しがたい。それゆえ「これを意図して言われた」と述べる。その常識的な説を否定してとは、以前、心に置かれていた常識的な沙門性や梵行に関して、「困難である」などと語られた。それを意図して、世尊もまた「これは常識である」などと語られた。しかし、ここでは、その常識的な説、すなわち常識的な沙門やバラモンに関する説明を、どのように否定し、引き戻し、そして沙門とバラモンの認識しがたい性質を、その本性から、究極的な真理から明らかにし、示すのか。そこにおいてもとは、沙門とバラモンに関する説においても、すでに述べられた方式と同じである。
399. Dujjānoti idampi so ‘‘mayaṃ pubbe ettakena samaṇo vā brāhmaṇo vā hotīti vicarāma, tumhe pana aññathā vadathā’’ti idaṃ sandhāyāha. Athassa bhagavā taṃ pakativādaṃ paṭikkhipitvā sabhāvatova dujjānabhāvaṃ āvikaronto punapi – ‘‘pakati kho’’tiādimāha. Tatrāpi vuttanayeneva padasambandhaṃ katvā attho veditabbo.
399. 『知りがたい』（dujjāno）とは、これも彼が、『我々は以前、これほどのことで沙門であるかバラモンであるかと考えていたのに、あなたはそれとは違うことを説かれるのですか』と言って、それを念頭に置いた言葉である。それから世尊は、その慣習的な言葉を否定し、本質的に知りがたいということを明らかにしながら、再び『それは慣習です』などと説かれた。そこでも、これまで述べた方法で語の連関を理解し、意味を把握すべきである。
Sīlasamādhipaññāsampadā
戒・定・慧の成就
400. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘katamā pana sā, bho gotama, sīlasampadā, katamā cittasampadā, katamā paññāsampadā’’ti? ‘‘Idha, kassapa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-193 anucchedesu, evaṃ vitthāretabbaṃ) bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena parisuddhājīvo sīlasampanno indriyesu guttadvāro satisampajaññena samannāgato santuṭṭho.
400. このように述べられたとき、裸行者カッサパは世尊に申し上げた、「ゴータマ殿、それでは、戒の成就とは何ですか、心の成就とは何ですか、智慧の成就とは何ですか」と。「カッサパよ、ここに如来が世に現れる、阿羅漢であり、等正覚者である…（中略）…（190-193節のように詳細に述べるべきである）…彼は危険を見て、学処（戒）を守り、身業と口業が善く、純粋な生活手段を持ち、戒が成就し、諸根が護られ、念と正知が具わり、満足している。
401. ‘‘Kathañca, kassapa, bhikkhu sīlasampanno hoti? Idha, kassapa, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Idampissa hoti sīlasampadāya …pe… (yathā 194 yāva 210 anucchedesu)
401. 「カッサパよ、いかにして比丘は戒が成就しているのか？カッサパよ、ここに比丘が生き物を殺すことをやめ、殺生から離れ、棒を置き、武器を置き、恥を知り、慈悲に満ち、すべての生き物への利益と慈悲を抱いて住む。これも彼の戒の成就となる…（中略）…（194節から210節のように）。
‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – santikammaṃ paṇidhikammaṃ…pe… (yathā 211 anucchede) osadhīnaṃ patimokkho iti vā iti, evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasampadāya.
「また、ある沙門やバラモンの方々が、信仰によって与えられた食事を摂りながら、そのように卑しい学術によって邪な生活手段で生計を立てている。例えば、平和を求める行い、願いを立てる行い…（中略）…（211節のように）…薬草を施すなど、そのように卑しい学術による邪な生活手段から離れる。これも彼の戒の成就となる。
‘‘Sa kho so ayaṃ kho (ka.), kassapa, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. Seyyathāpi, kassapa, rājā khattiyo muddhāvasitto nihatapaccāmitto na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ paccatthikato. Evameva kho, kassapa, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, kassapa, bhikkhu sīlasampanno hoti. Ayaṃ kho, kassapa, sīlasampadā…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampissa hoti cittasampadāya…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampissa hoti cittasampadāya. Ayaṃ kho, kassapa, cittasampadā.
「カッサパよ、そのように戒が成就した比丘は、戒の防護に関して、どこからも恐れを感じない。カッサパよ、ちょうど頭に灌頂されたクシャトリヤの王が、敵を滅ぼして、敵からはどこからも恐れを感じないように。そのように、カッサパよ、戒が成就した比丘は、戒の防護に関して、どこからも恐れを感じない。彼はこの聖なる戒の集合体によって、内心に咎めのない安楽を経験する。カッサパよ、このように比丘は戒が成就している。カッサパよ、これが戒の成就である…（中略）…彼は初禅を証得して住む。これも彼の心の成就となる…（中略）…第二禅…（中略）…第三禅…（中略）…第四禅を証得して住む。これも彼の心の成就となる。カッサパよ、これが心の成就である。
‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… idampissa hoti paññāsampadāya…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti…pe… idampissa hoti paññāsampadāya. Ayaṃ kho, kassapa, paññāsampadā.
「彼はこのように統一された心で…（中略）…智見へと心を向け、導く…（中略）…これも彼の智慧の成就となる…（中略）…もはやこの世には存在しないと知る…（中略）…これも彼の智慧の成就となる。カッサパよ、これが智慧の成就である。
‘‘Imāya ca, kassapa, sīlasampadāya cittasampadāya paññāsampadāya aññā sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi.
「カッサパよ、この戒の成就、心の成就、智慧の成就に勝る、あるいはこれより優れた戒の成就、心の成就、智慧の成就は他にない。
400-401. Katamā pana sā, bho gotamāti kasmā pucchati. Ayaṃ kira paṇḍito bhagavato kathentasseva kathaṃ uggahesi, atha attano paṭipattiyā niratthakataṃ viditvā samaṇo gotamo – ‘‘tassa ‘cāyaṃ sīlasampadā, cittasampadā, paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā, atha kho so ārakāva sāmaññā’tiādimāha. Handa dāni naṃ tā sampattiyo pucchāmī’’ti sīlasampadādivijānanatthaṃ pucchati. Athassa bhagavā buddhuppādaṃ dassetvā tantidhammaṃ kathento tā sampattiyo dassetuṃ – ‘‘idha kassapā’’tiādimāha. Imāya ca kassapa sīlasampadāyāti idaṃ arahattaphalameva sandhāya vuttaṃ. Arahattaphalapariyosānañhi bhagavato sāsanaṃ. Tasmā arahattaphalasampayuttāhi sīlacittapaññāsampadāhi aññā uttaritarā vā paṇītatarā vā sīlādisampadā natthīti āha.
400-401. 『ゴータマ殿、ではそれは何ですか』と、なぜ尋ねたのか。この賢者は、世尊が語る言葉そのものから教えを理解し、自分の実践が無益であることを知って、『沙門ゴータマは、「もし彼のこの戒の具足、心の具足、智慧の具足が修められず、証得されていないならば、彼は沙門行から遠く離れている」などと説かれた。さあ、今、私は彼にそれらの具足について尋ねよう』と考え、戒の具足などを知るために尋ねたのである。それから世尊は、仏の出現を示し、教えを説きながら、それらの具足を示すために、『カッサパよ、ここに』などと説かれた。『カッサパよ、この戒の具足によって』とは、これは阿羅漢果そのものを指して言われたのである。世尊の教えは、実に阿羅漢果を終点とする。したがって、阿羅漢果と結びついた戒・心・智慧の具足以外に、それよりも優れた、あるいはより殊勝な戒などの具足は存在しない、と説かれたのである。
Sīhanādakathā
獅子吼の説話
402. ‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā sīlavādā. Te anekapariyāyena sīlassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Yāvatā, kassapa, ariyaṃ paramaṃ sīlaṃ, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo! Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhisīlaṃ.
402. 「カッサパよ、世には戒を説く沙門やバラモンたちがいる。彼らは様々な方法で戒の美徳を語る。カッサパよ、至高の聖なる戒に関して言えば、私はそこに自分と同等の者を見出さない、ましてやそれ以上の者などいない。むしろ、私はそこにおいて優れており、それは増上戒である。
‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā tapojigucchāvādā. Te anekapariyāyena tapojigucchāya vaṇṇaṃ bhāsanti. Yāvatā, kassapa, ariyā paramā tapojigucchā, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo! Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhijegucchaṃ.
「カッサパよ、世には苦行と厭離を説く沙門やバラモンたちがいる。彼らは様々な方法で苦行と厭離の美徳を語る。カッサパよ、至高の聖なる苦行と厭離に関して言えば、私はそこに自分と同等の者を見出さない、ましてやそれ以上の者などいない。むしろ、私はそこにおいて優れており、それは増上厭離である。
‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā paññāvādā. Te anekapariyāyena paññāya vaṇṇaṃ bhāsanti. Yāvatā, kassapa, ariyā paramā paññā, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo! Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhipaññaṃ.
「カッサパよ、世には智慧を説く沙門やバラモンたちがいる。彼らは様々な方法で智慧の美徳を語る。カッサパよ、至高の聖なる智慧に関して言えば、私はそこに自分と同等の者を見出さない、ましてやそれ以上の者などいない。むしろ、私はそこにおいて優れており、それは増上智慧である。
‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā vimuttivādā. Te anekapariyāyena vimuttiyā vaṇṇaṃ bhāsanti. Yāvatā, kassapa, ariyā paramā vimutti, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo! Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhivimutti.
「カッサパよ、世には解脱を説く沙門やバラモンたちがいる。彼らは様々な方法で解脱の美徳を語る。カッサパよ、至高の聖なる解脱に関して言えば、私はそこに自分と同等の者を見出さない、ましてやそれ以上の者などいない。むしろ、私はそこにおいて優れており、それは増上解脱である。
402. Anaññasādhāraṇatāya, anaññasādhāraṇatthavisayatāya ca anuttaraṃ buddhasīhanādaṃ nadanto. Ativiya accantavisuddhatāya paramavisuddhaṃ. Paramanti ukkaṭṭhaṃ, tenāha **‘‘uttama’’**nti. Sīlameva lokiyasīlattā. Yathā anaññasādhāraṇaṃ bhagavato lokuttarasīlaṃ savāsanaṃ paṭipakkhaviddhaṃsanato, evaṃ lokiyasīlampi tassa anucchavikabhāvena sambhūtattā, samena samanti samasamanti ayamettha atthoti āha **‘‘mama sīlasamena sīlena mayā sama’’**nti. **‘‘Yadidaṃ adhisīla’’**nti lokiyaṃ, lokuttarañcāti duvidhampi buddhasīlaṃ ekajjhaṃ katvā vuttaṃ. Tenāha ‘‘sīlepī’’ti. Iti imanti evaṃ imaṃ sīlavisayaṃ. Paṭhamaṃ pavattattā paṭhamaṃ.
402. 他に類を見ないこと、そして他に類を見ない意義を主題とすることによって、無上の仏の獅子吼を発する。極めて絶対的な清浄さによって、究極的に清浄である。最高とは、優れていることである。それゆえ「最上」と述べる。戒そのものは世間的な戒であるから。世尊の世間を超越した戒が、残存する煩悩を破壊するがゆえに他に類を見ないように、世間的な戒もまた、それにふさわしい形で生起するから、「等しいものをもって等しい」とは「等しく等しい」という意味である。それゆえ「私の戒に等しい戒をもって、私と等しい」と述べる。「この増上戒とは」とは、世間的な戒と世間を超越した戒の両方の仏陀の戒を一つにまとめて述べられた。それゆえ「戒においても」と述べる。このように、この戒の主題を。最初に説かれたから、最初である。
Tapatīti santappati, vidhamatīti attho. Jigucchatīti hīḷeti lāmakato ṭhapeti. Niddosattā ariyā ārakā kilesehīti. Maggaphalasampayuttā vīriyasaṅkhātā tapojigucchāti ānetvā sambandho. Paramā nāma sabbukkaṭṭhabhāvato. Yathā yuvino bhāvo yobbanaṃ, evaṃ jigucchino bhāvo jegucchaṃ. Kilesānaṃ samucchindanapaṭippassambhanāni samucchedapaṭipassaddhivimuttiyo. Nissaraṇavimutti nibbānaṃ. Atha vā sammāvācādīnaṃ adhisīlaggahaṇena, sammāvāyāmassa adhijegucchaggahaṇena, sammādiṭṭhiyā adhipaññāggahaṇena gahitattā aggahitaggahaṇena sammāsaṅkappasatisamādhayo maggaphalapariyāpannā samucchedapaṭipassaddhivimuttiyo daṭṭhabbā. Nissaraṇavimutti pana nibbānameva.
焼くとは、熱し、打ち砕くという意味である。嫌悪するとは、軽蔑し、劣ったものと見なす。煩悩から遠く離れているがゆえに、聖者は無過失である。道果と結びついた精進と呼ばれる苦行と嫌悪を導いて関係づける。最高とは、あらゆる点で最も優れている状態のことである。若者の状態が青春であるように、嫌悪する者の状態が「ジェグッチャ」（嫌悪の状態）である。煩悩を根絶し鎮静させることは、根絶と鎮静による解脱である。出離の解脱は涅槃である。あるいは、正語などが増上戒として、正精進が増上嫌悪として、正見が増上慧として捉えられているから、捉えられていないものとして、正思惟、正念、正定が道果に含まれる根絶と鎮静による解脱として見なされるべきである。出離の解脱は、まさしく涅槃である。
403. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sīhanādaṃ kho samaṇo gotamo nadati, tañca kho suññāgāre nadati, no parisāsū’ti. Te – ‘mā heva’ntissu vacanīyā. ‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadatī’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.
403. 「カッサパよ、こういう場合がある。他の宗派の遍歴行者たちが『沙門ゴータマは獅子吼するが、それは独房で獅子吼するのであって、集会の中ではしない』と言うかもしれない。彼らに対しては、『そうではない』と言われるべきである。『沙門ゴータマは獅子吼するし、集会の中においても獅子吼する』と、カッサパよ、そのように言われるべきである。」
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, no ca kho visārado nadatī’ti. Te – ‘mā heva’ntissu vacanīyā. ‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadatī’’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.
「カッサパよ、他派の遍歴行者たちが、『沙門ゴータマは獅子吼をし、会衆の中で獅子吼をするが、決して自信を持って獅子吼をするのではない』と言うような場合がある。彼らには、『決してそうではない』と言うべきである。カッサパよ、『沙門ゴータマは獅子吼をし、会衆の中で獅子吼をし、そして自信を持って獅子吼をするのだ』と、彼らには言うべきである。」
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadati, no ca kho naṃ pañhaṃ pucchanti…pe… pañhañca naṃ pucchanti; no ca kho nesaṃ pañhaṃ puṭṭho byākaroti…pe… pañhañca nesaṃ puṭṭho byākaroti; no ca kho pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti…pe… pañhassa ca veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti; no ca kho sotabbaṃ maññanti…pe… sotabbañcassa maññanti; no ca kho sutvā pasīdanti…pe… sutvā cassa pasīdanti; no ca kho pasannākāraṃ karonti…pe… pasannākārañca karonti; no ca kho tathattāya paṭipajjanti…pe… tathattāya ca paṭipajjanti; no ca kho paṭipannā ārādhentī’ti. Te – ‘mā heva’ntissu vacanīyā. ‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadati, pañhañca naṃ pucchanti, pañhañca nesaṃ puṭṭho byākaroti, pañhassa ca veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti, sotabbañcassa maññanti, sutvā cassa pasīdanti, pasannākārañca karonti, tathattāya ca paṭipajjanti, paṭipannā ca ārādhentī’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.
「カッサパよ、他派の遍歴行者たちが、『沙門ゴータマは獅子吼をし、会衆の中で獅子吼をし、自信を持って獅子吼をするが、彼に問いを発せず、彼らの問いに答えず、問いの解答によって彼らの心を満足させず、聞くべきだと思わず、聞いても歓喜せず、歓喜の態度を示さず、そのために実践せず、実践しても成就しない』と言うような場合がある。彼らには、『決してそうではない』と言うべきである。カッサパよ、『沙門ゴータマは獅子吼をし、会衆の中で獅子吼をし、自信を持って獅子吼をし、彼に問いを発し、彼らの問いに答え、問いの解答によって彼らの心を満足させ、聞くべきだと思い、聞いて歓喜し、歓喜の態度を示し、そのために実践し、実践して成就するのだ』と、彼らには言うべきである。」
403. Yaṃ kiñci janavivittaṃ ṭhānaṃ idha **‘‘suññāgāra’’**nti adhippetaṃ. Tattha nadantena vinā nādo natthīti āha **‘‘ekatova nisīditvā’’**ti. Aṭṭhasu parisāsūti khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisāti imāsu aṭṭhasu parisāsu.
403. いかなる人里離れた場所も、ここでは「空閑の家」を意図している。そこには、発声する者なしには声はない。それゆえ「独り座って」と述べる。八つの集会とは、クシャトリヤの集会、バラモンの集会、家長の集会、沙門の集会、四天王天の集会、三十三天の集会、魔の集会、梵天の集会という、これらの八つの集会である。
Vesārajjānīti visāradabhāvā ñāṇappahānasampadānimittaṃ kutoci asantassanabhāvā nibbhayabhāvāti attho. Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṃ ṭhānaṃ, uttamaṃ ṭhānanti attho. Āsabhā vā pubbabuddhā, tesaṃ ṭhānanti attho.
無畏とは、無畏の状態であり、智慧と捨の成就を原因として、何者にも怯えることのない状態、すなわち恐れを知らない状態という意味である。雄牛の場所とは、最高の場所、最上の場所という意味である。あるいは、雄牛とは過去仏であり、彼らの場所という意味である。
Titthiyaparivāsakathā
他派遍歴行者の遍路の物語
404. ‘‘Ekamidāhaṃ, kassapa, samayaṃ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate. Tatra maṃ aññataro tapabrahmacārī nigrodho nāma adhijegucche pañhaṃ apucchi. Tassāhaṃ adhijegucche pañhaṃ puṭṭho byākāsiṃ. Byākate ca pana me attamano ahosi paraṃ viya mattāyā’’ti. ‘‘Ko hi, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā na attamano assa paraṃ viya mattāya? Ahampi hi, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā attamano paraṃ viya mattāya. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
「カッサパよ、ある時、私はラージャガハのギッジャクータ山に滞在していた。そこで、ニグローダという名の苦行主義の梵行者が私に質問をしてきた。私はその苦行主義者ニグローダの質問に答えた。そして、私の答えを聞いて、彼は非常な喜びを感じたのである。」「尊者よ、世尊の法を聞いて、誰がこれほどまでに歓喜しないでしょうか？尊者よ、私もまた世尊の法を聞いて、これほどまでに歓喜いたしました。尊者よ、見事です、尊者よ、見事です。尊者よ、あたかも覆されたものを元に戻すように、隠されたものを露わにするように、道に迷った者に道を教えるように、暗闇の中で油の灯火を掲げて『目のある者たちは形を見るであろう』と言うように、世尊は様々な方法で法を説き明かされました。尊者よ、私は世尊に帰依し、法に帰依し、比丘僧伽に帰依いたします。尊者よ、世尊の御許で出家し、具足戒を受けたいと願います。」
404. Idanti ‘‘rājagahe gijjhakūṭe pabbate viharantaṃ maṃ…pe… pañhaṃ pucchī’’ti idaṃ vacanaṃ. Kāmaṃ yadā nigrodho pañhaṃ pucchi, bhagavā cassa vissajjesi, na tadā gijjhakūṭe pabbate viharati, rājagahasamīpe pana viharatīti katvā **‘‘rājagahe gijjhakūṭe pabbate viharantaṃ ma’’**nti vuttaṃ, gijjhakūṭe viharaṇañcassa tadā avicchinnanti, tenāha **‘‘yaṃ taṃ bhagavā’’**tiādi. Yogeti naye, dukkhanissaraṇūpāyeti attho.
404. 「これ」とは、「ラージャガハのグリッジャクータ山に住んでいた私に…彼が問いを尋ねた」という言葉を指す。ニグローダが問いを尋ね、世尊がそれに答えた時、世尊はグリッジャクータ山に住んでいたわけではなく、ラージャガハの近くに住んでいたのだが、その時のグリッジャクータでの滞在は中断していなかったため、「ラージャガハのグリッジャクータ山に住んでいた私に」と述べられている。それゆえに、「あの世尊が」などと述べたのである。「ヨーガ（yoge）」とは方法のことであり、苦からの解脱の手段を意味する。
404. Tattha tatra maṃ aññataro tapabrahmacārīti tatra rājagahe gijjhakūṭe pabbate viharantaṃ maṃ aññataro tapabrahmacārī nigrodho nāma paribbājako. Adhijeguccheti vīriyena pāpajigucchanādhikāre pañhaṃ pucchi. Idaṃ yaṃ taṃ bhagavā gijjhakūṭe mahāvihāre nisinno udumbarikāya deviyā uyyāne nisinnassa nigrodhassa ca paribbājakassa sandhānassa ca upāsakassa dibbāya sotadhātuyā kathāsallāpaṃ sutvā ākāsenāgantvā tesaṃ santike paññatte āsane nisīditvā nigrodhena adhijegucche puṭṭhapañhaṃ vissajjesi, taṃ sandhāya vuttaṃ. Paraṃ viya mattāyāti paramāya mattāya, atimahanteneva pamāṇenāti attho. Ko hi, bhanteti ṭhapetvā andhabālaṃ diṭṭhigatikaṃ añño paṇḍitajātiko ‘‘ko nāma bhagavato dhammaṃ sutvā na attamano assā’’ti vadati. Labheyyāhanti idaṃ so – ‘‘ciraṃ vata me aniyyānikapakkhe yojetvā attā kilamito, ‘sukkhanadītīre nhāyissāmī’ti samparivattentena viya thuse koṭṭentena viya na koci attho nipphādito. Handāhaṃ attānaṃ yoge yojessāmī’’ti cintetvā āha. Atha bhagavā yo anena khandhake titthiyaparivāso paññatto, yo aññatitthiyapubbo sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito – ‘‘ahaṃ bhante, itthannāmo aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhāmi upasampadaṃ, svāhaṃ, bhante, saṃghaṃ cattāro māse parivāsaṃ yācāmī’’tiādinā (mahāva. 86) nayena samādiyitvā parivasati, taṃ sandhāya – ‘‘yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo’’tiādimāha.
405. ‘‘Yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhanti pabbajjaṃ, ākaṅkhanti upasampadaṃ, cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu, upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti.
「カッサパよ、以前に他派に属していた者が、この法と律において出家を望み、具足戒を望むなら、彼は四ヶ月間修行を積む。四ヶ月が過ぎた後、意欲を持った比丘たちが彼を出家させ、比丘の身分として具足戒を授ける。しかし、私はここで個人差を考慮に入れる。」「尊者よ、もし以前に他派に属していた者たちが、この法と律において出家を望み、具足戒を望むなら、四ヶ月間修行を積み、四ヶ月が過ぎた後、意欲を持った比丘たちが彼らを出家させ、比丘の身分として具足戒を授けるというのであれば、私は四年間修行を積みます。四年が過ぎた後、意欲を持った比丘たちが私を出家させ、比丘の身分として具足戒を授けてください。」
Alattha kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā kassapo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na cirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti – abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā kassapo arahataṃ ahosīti.
裸形行者カッサパは、世尊の御許で出家を許され、具足戒を許された。具足戒を受けて間もないアーユシュマン・カッサパは、独り離れて、不放逸で、熱心で、自己精励して生活していたところ、間もなく――良家の息子たちが正しく家を離れて無家に出家する目的である、その無上の――梵行の完成を、現世において自ら證知し実現して住した。「生は尽きた。梵行は達成された。なすべきことはなされた。もう二度とこのような状態になることはない。」と知った。アーユシュマン・カッサパは、まさしく阿羅漢の一人となったのである。
Mahāsīhanādasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
第八 大獅子吼経 終了。
405. Yaṃ parivāsaṃ sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito parivasatīti yojanā. Yasmā sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhitena parivasitabbaṃ, na gihibhūtena, tasmā aparivasitvāyeva pabbajjaṃ labhati. Ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadanti ettha pana pabbajjā-ggahaṇaṃ vacanasiliṭṭhatāvaseneva ‘‘dirattatirattaṃ sahaseyya’’nti (pāci. 50) ettha dirattaggahaṇaṃ viya. Gāmappavesanādīnīti ādi-saddena vesiyāvidhavāthullakumāripaṇḍakabhikkhunigocaratā, sabrahmacārīnaṃ uccāvacesu kiṃkaraṇīyesu dakkhānalasāditā, uddesaparipucchādīsu tibbachandatā, yassa titthāyatanato idhāgato, tassa avaṇṇe, ratanattayassa ca vaṇṇe anattamanatā, tadubhayaṃ yathākkamaṃ vaṇṇe ca avaṇṇe ca attamanatāti imesaṃ saṅgaho veditabbo, tenāha **‘‘aṭṭha vattāni pūrentenā’’**ti. Ghaṃsitvā koṭṭetvāti ajjhāsayassa vīmaṃsanavasena suvaṇṇaṃ viya ghaṃsitvā koṭṭetvā.
405. 「仮居」とは、沙弥（見習い僧）の地位にいる者が仮居する、という意味である。沙弥の地位にある者として仮居しなければならず、在家者としてではないため、仮居せずに得度を授かるのである。「出家を望み、具足を望む」という箇所の「出家」という語の取り方は、「二晩または三晩耐え忍ぶべきである」（波逸提 50）という箇所の「二晩」という語の取り方と同じく、言葉の簡潔さのためである。「村への入場など」の「など」という語は、遊女、寡婦、成熟した未婚女性、去勢者、比丘尼との交わり、梵行を共にする者たちの様々な仕事において怠惰で不器用であること、暗唱や質問において強い欲求を持つこと、自分が来た異教の教えを誹謗し、三宝を賛嘆することに不満を抱くこと、そして逆に、賛嘆と誹謗にそれぞれ満足すること、これらが含まれると理解されるべきである。それゆえ、「八つの実践を完成させる者によって」と述べた。「擦り潰して」とは、意図を吟味するために、金のように擦り潰す、という意味である。
Gaṇamajjhe nisīditvāti upasampadākammassa gaṇappahonakānaṃ bhikkhūnaṃ majjhe saṅghatthero viya tassa anuggahatthaṃ nisīditvā. Vūpakaṭṭhoti vivitto. Tādisassa sīlavisodhane appamādo avuttasiddhoti āha **‘‘kammaṭṭhāne satiṃ avijahanto’’**ti. Pesitacittoti nibbānaṃ pati pesitacitto taṃninno tappoṇo tappabbhāro. Jātikulaputtāpi ācārasampannā eva arahattādhigamāya pabbajjāpekkhā hontīti tepi tehi ekasaṅgahe karonto āha **‘‘kulaputtāti ācārakulaputtā’’**ti, tenāha **‘‘sammadevāti hetunāva kāraṇenevā’’**ti. ‘‘Otiṇṇomhi jātiyā’’tiādinā nayena hi saṃvegapubbikaṃ yathānusiṭṭhaṃ pabbajjaṃ sandhāya idha ‘‘sammadevā’’ti vuttaṃ. Hetunāti ñāyena. Pāpuṇitvāti patvā adhigantvā. Sampādetvāti asekkhā sīlasamādhipaññā nipphādetvā, paripūretvā vāti attho.
「会衆の真ん中に座って」とは、具足戒の儀式を授けるのに十分な比丘たちの真ん中に、長老比丘のように、その者の利益のために座って、という意味である。「ヴーパカットー（vūpakaṭṭho）」とは、離隔した状態を意味する。そのような者の戒の清浄さにおける不放逸は、言わずとも明らかであるため、「瞑想の対象への気づきを捨てずに」と述べる。「心を向けた」とは、涅槃へと心を向け、それに傾倒し、それに引き寄せられ、それに委ねる、という意味である。家柄の良い息子たちもまた、もし善行を備えているならば、阿羅漢果の達成のために出家を望む。彼らを同じ範疇に含めて、「良家の子息」とは「行儀作法の良い良家の子息」を意味すると述べた。それゆえ、「正しく」とは「理由によって、原因によって」と述べたのである。なぜなら、ここでは「正しく」とは、「私は生によって圧倒されている」などに始まる方法に従って、切迫感に先行する、教えられた通りの出家を指して述べられているからである。「理由によって」とは、道理によって、という意味である。「到達して」とは、到達し、成就して、という意味である。「完成して」とは、無学の戒、定、慧を完成させること、またはそれらを成就すること、という意味である。
9. Poṭṭhapādasuttaṃ
九 ポッタパーダ経
Poṭṭhapādaparibbājakavatthu
遍歴行者ポッタパーダの物語
406. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena poṭṭhapādo paribbājako samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ tiṃsamattehi paribbājakasatehi. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi.
このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティーのアナータピンディカ園、ジェータ林に滞在しておられた。その時、遍歴行者ポッタパーダは、ティンドゥーカチーラの討論堂にある一軒家、マッリカー園に、三百人もの多数の遍歴行者たちと共に住んでいた。そこで世尊は、午前中に衣をまとい、鉢と衣を持って、サーヴァッティーで托鉢に入られた。
406. Sāvatthiyanti samīpatthe bhummanti āha **‘‘sāvatthiṃ upanissāyā’’**ti. Jetassa kumārassa vaneti jetena nāma rājakumārena ropite upavane. Nivāsaphāsutādinā pabbajitā āramanti etthāti ārāmo, vihāro. Phoṭo pādesu jātoti poṭṭhapādo. Vatthacchāyāchādanapabbajūpagatattā channaparibbājako. Brāhmaṇamahāsāloti mahāvibhavatāya mahāsāratāpatto brāhmaṇo. Samayanti sāmaññaniddeso, taṃ taṃ samayanti attho. Pavadantīti pakārato vadanti, attanā attanā uggahitaniyāmena yathā tathā samayaṃ vadantīti attho. **‘‘Pabhutayo’’**ti iminā todeyyajāṇusoṇīsoṇadaṇḍādike saṅgaṇhāti, paribbājakādayoti ādi-saddena channaparibbājakādike. Tindukācīramettha atthīti tindukācīro, ārāmo. Tathā ekā sālā etthāti ekasālako, tasmiṃ tindukācīre ekasālake.
406. 「サーヴァッティーに」とは、近接を意味する処格であるから、「サーヴァッティーの近くに」と述べる。「ジェータ王子の森に」とは、ジェータという名の王子によって植えられた遊園に、という意味である。「アラーマ（庭園）」または「ヴィハーラ（精舎）」とは、住居の快適さなどによって出家者たちが喜ぶ場所である。「ポッタパーダ（足に水ぶくれのある者）」とは、足に水ぶくれができた者、という意味である。彼は「チャンナ遍歴行者」と呼ばれる。なぜなら、彼は布でできた日よけを身につけて出家した者だからである。「大富豪バラモン」とは、大いなる富によって大いなる本質を得たバラモン、という意味である。「サマヤ（見解）」は一般的な呼称であり、それは「これこれの見解」を意味する。「彼らは説く」とは、様々に説くこと、つまり、それぞれが自らの受け入れた方法で、見解を説く、という意味である。「など」という言葉で、トデッヤ、ジャーヌッソーニ、ソーナダンダなどを包含し、「遍歴行者など」の「など」という言葉で、チャンナ遍歴行者などを包含する。「ティンドゥカーチーラ」とは、そこにティンドゥカの木があることから、遊園のことである。同様に、「エーカサーラカ（一つ堂のあるところ）」とは、そこに一つ堂があることを意味し、そのティンドゥカーチーラにある、その一つ堂の中である。
Anekākārānavasesañeyyatthavibhāvanato, aparāparuppattito ca bhagavato ñāṇaṃ tattha patthaṭaṃ viya hotīti vuttaṃ **‘‘sabbaññutaññāṇaṃ pattharitvā’’**ti, yato tassa ñāṇajālatā vuccati, veneyyānaṃ tadantogadhatā heṭṭhā vuttāyeva. Veneyyasattapariggaṇhanatthaṃ samannāhāre kate paṭhamaṃ nesaṃ veneyyabhāveneva upaṭṭhānaṃ hoti, atha saraṇagamanādivasena kiccanipphatti vīmaṃsīyatīti āha **‘‘kiṃ nu kho bhavissatīti upaparikkhanto’’**ti. Nirodhanti saññānirodhaṃ. Nirodhā vuṭṭhānanti tato nirodhato vuṭṭhānaṃ saññuppattiṃ. Sabbabuddhānaṃ ñāṇena saṃsanditvāti yathā te nirodhaṃ, nirodhato vuṭṭhānañca byākariṃsu, byākarissanti ca, tathā byākaraṇavasena saṃsanditvā. Hatthisāriputtoti hatthisārino putto. **‘‘Yugandharapabbataṃ parikkhipitvā’’**ti idaṃ parikappavacanaṃ ‘‘tādisaṃ atthi ce, taṃ viyā’’ti. Meghavaṇṇanti rattameghavaṇṇaṃ, sañjhāppabhānurañjitameghasaṅkāsanti attho. Paccagghanti abhinavaṃ ādito tathāladdhavohārena, anaññaparibhogatāya, tathā vā satthu adhiṭṭhānena so patto sabbakālaṃ ‘‘paccagghaṃ’’ tveva vuccati, silādivuttaratanalakkhaṇūpapattiyā vā so patto **‘‘paccaggha’’**nti vuccati.
407. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo, yena poṭṭhapādo paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo tenupasaṅkami.
そこで世尊は、「まだサーヴァッティーで托鉢をするには早すぎる。討論堂ティンドゥーカチーラのポッタパーダ遍歴行者がいる一軒家マッリカー園へ赴いてみようではないか」と思われた。そこで世尊は、討論堂ティンドゥーカチーラの一軒家マッリカー園へ赴かれた。
407. Attano rucivasena saddhammaṭṭhitijjhāsayavasena, na parena ussāhitoti adhippāyo. **‘‘Atippagabhāvameva disvā’’**ti idaṃ bhūtakathanaṃ na tāva bhikkhācāravelā sampattāti dassanatthaṃ. Bhagavā hi tadā kālasseva vihārato nikkhanto ‘‘vāsanābhāgiyāya dhammadesanāya poṭṭhapādaṃ anuggaṇhissāmī’’ti. Yannūnāhanti aññattha saṃsayaparidīpano, idha pana saṃsayaparidīpano viya. Kasmāti āha **‘‘buddhāna’’**ntiādi. Saṃsayo nāma natthi bodhimūle eva samugghāṭitattā. Parivitakkapubbabhāgoti adhippetakiccassa pubbabhāgaparivitakko eva. Buddhānaṃ labbhatīti ‘‘karissāma, na karissāmā’’tiādiko esa cittacāro buddhānaṃ labbhati sambhavati vicāraṇavasena pavattanato, na pana saṃsayavasena. Tenāhāti yena buddhānampi labbhati, tenevāha bhagavā **‘‘yannūnāha’’**nti. Parikappane vāyaṃ nipāto. ‘‘Upasaṅkameyya’’nti kiriyāpadena vuccamāno eva hi attho ‘‘yannūnā’’ti nipātapadena jotīyati. Ahaṃ yannūna upasaṅkameyyanti yojanā. Yadi panāti idampi tena samānatthanti āha **‘‘yadi panāhanti attho’’**ti.
407. 他者に促されたのではなく、彼自身の意向と正法の確立への願望によってであった、というのがその意図である。「あまりにも早いことを見て」とは、まだ托鉢の時間が来ていなかったことを示すための、事実の陳述である。なぜなら、世尊はその時、早くから精舎を出て、「傾向から解脱へと導く法をポッタパーダに説いて助けよう」と考えていたからである。「ヤンヌーナーハン（もし私が～ならば）」は、別の場所では疑いを表すが、ここでは疑いを表すかのようである。なぜか？「仏陀たちの」などで始まる言葉を述べた。疑いというものは存在しない。なぜなら、それは菩提樹の根本で根絶されているからである。「先行する考察」とは、意図された行為の先行する考察にすぎない。「仏陀たちに見られる」とは、「我々はするだろうか、しないだろうか」などに始まるこのような心の動きが、仏陀たちに見られ、それは熟慮によって生じるものであり、疑いによるものではない、という意味である。それゆえ、仏陀たちにも見られるから、世尊は「ヤンヌーナーハン」と述べたのである。この助詞（yaṃ）は仮定のためである。実際、「近づくべきである」という動詞によって表現される意味は、「ヤンヌーナー」という助詞によって示される。その構成は、「もし私が近づくべきならば」である。「しかしもし」とは、それと同じ意味であるから、「意味は『しかしもし私が』である」と述べる。
407. Etadahosīti nagaradvārasamīpaṃ gantvā attano rucivasena sūriyaṃ oloketvā atippagabhāvameva disvā etaṃ ahosi. Yaṃnūnāhanti saṃsayaparidīpano viya nipāto, buddhānañca saṃsayo nāma natthi – ‘‘idaṃ karissāma, idaṃ na karissāma, imassa dhammaṃ desessāma, imassa na desessāmā’’ti evaṃ parivitakkapubbabhāgo panesa sabbabuddhānaṃ labbhati. Tenāha – ‘‘yaṃnūnāha’’nti, yadi panāhanti attho.
407. 「このようであった」とは、城門の近くまで行き、自分の意向で太陽を眺め、まだ非常に早い時間であることを見て、このようであった（という心が起こった）。「いかにしたらよいか」という語は、疑いを示す小詞のようであるが、仏陀には「これをしよう、これはするまい、この者に法を説こう、この者には説くまい」というような疑いは存在しない。しかし、このように前もって考察する部分は、一切の仏陀に見られるものである。それゆえ、「いかにしたらよいか」と説かれているのである。それは「もし私がそうするなら」という意味である。
408. Tena kho pana samayena poṭṭhapādo paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.
その時、遍歴行者ポッタパーダは、騒がしく、大声で、やかましい、多数の遍歴行者たちと共に座って、様々な世俗的な会話をしていた。それは、王に関する話、盗賊に関する話、大臣に関する話、軍隊に関する話、恐怖に関する話、戦争に関する話、食物に関する話、飲み物に関する話、衣服に関する話、寝床に関する話、花輪に関する話、香料に関する話、親族に関する話、乗り物に関する話、村に関する話、町に関する話、都市に関する話、地方に関する話、女性に関する話、英雄に関する話、道に関する話、井戸端のうわさ話、亡くなった先祖に関する話、その他様々な話、世間の噂話、海の噂話、この世とあの世に関する話などであった。
408. Yathā unnatappāyo saddo unnādo, evaṃ vipulabhāvena uparūpari pavattopi unnādoti tadubhayaṃ ekajjhaṃ katvā pāḷiyaṃ ‘‘unnādiniyā’’ti vatvā puna vibhāgena dassetuṃ ‘‘uccāsaddamahāsaddāyā’’ti vuttanti tamatthaṃ vivaranto **‘‘uccaṃ nadamānāyā’’**tiādimāha. Assāti parisāya. Uddhaṃgamanavasenāti unnatabahulatāya uggantvā uggantvā pavattanavasena. Disāsu patthaṭavasenāti vipulabhāvena bhūtaparamparāya sabbadisāsu pattharaṇavasena. Idāni paribbājakaparisāya uccāsaddamahāsaddatāya kāraṇaṃ, tassa ca pavattiākāraṃ dassento **‘‘tesañhī’’**tiādimāha. Kāmassādo nāma kāmaguṇassādo. Kāmabhavādigato assādo bhavassādo.
408. 高まった音（unnatasadda）が「ウナーダ（大音響）」であるように、広大な形で次々と生じる音もまた「ウナーダ」である。この両者を一つにして、パーリ語では「ウナーディニヤー（大音響で）」と述べ、さらにそれを詳細に示すために「ウッチャサッダマハーサッダーヤー（高音かつ大音響で）」と述べられていると、その意味を解釈しながら、「高く響き渡る」などと述べた。「それの」とは、会衆のことである。「上昇する形で」とは、非常に高く、次々と盛り上がって生じる、という意味である。「諸方に広がる形で」とは、広大な形で、次々と続いて、すべての方向に広がる、という意味である。今、遍歴行者たちの会衆の高音で大音響である理由と、その発生の仕方を説明しながら、「実際、彼らは」などと述べた。「カーマの味」とは、欲の対象の味覚のことである。欲界の存在などに達した味覚が、存在の味覚である。
408. Unnādiniyāti uccaṃ nadamānāya, evaṃ nadamānāya cassā uddhaṃ gamanavasena ucco, disāsu patthaṭavasena mahā saddoti uccāsaddamahāsaddāya, tesañhi paribbājakānaṃ pātova vuṭṭhāya kattabbaṃ nāma cetiyavattaṃ vā bodhivattaṃ vā ācariyupajjhāyavattaṃ vā yoniso manasikāro vā natthi. Tena te pātova vuṭṭhāya bālātape nisinnā – ‘‘imassa hattho sobhano, imassa pādo’’ti evaṃ aññamaññassa hatthapādādīni vā ārabbha, itthipurisadārakadārikādīnaṃ vaṇṇe vā, aññaṃ vā kāmassādabhavassādādivatthuṃ ārabbha kathaṃ samuṭṭhāpetvā anupubbena rājakathādianekavidhaṃ tiracchānakathaṃ kathenti. Tena vuttaṃ – ‘‘unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā’’ti.
409. Addasā kho poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhapesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati. Appasaddakāmo kho so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Evaṃ vutte te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.
遍歴行者ポッタパーダは、遠くから世尊が来られるのを見た。そして見て、自分の会衆を制して言った――「皆さん、静かにしてください、騒音を立てないでください。沙門ゴータマがいらっしゃいます。かの尊者は静けさを好み、静かなことを称賛されます。もしかしたら、静かな会衆であると知って、こちらへ立ち寄ってくださるかもしれません。」そう言われると、遍歴行者たちは静かになった。
409. Saṇṭhapesīti saṃyamanavasena sammadeva ṭhapesi, saṇṭhapanañcettha tiracchānakathāya aññamaññasmiṃ agāravassa jahāpanavasena ācārassa sikkhāpanaṃ, yathāvuttadosassa nigūhanañca hotīti āha **‘‘sikkhāpesī’’**tiādi. Appasaddanti nissaddaṃ, uccāsaddamahāsaddābhāvanti adhippāyo. Nappamajjantīti na agāravaṃ karonti.
409. 「確立した」とは、抑制するという意味で、完全に確立したこと。ここで「確立する」とは、下賤な話によって互いへの無敬意を捨て去るという意味で、行儀作法を教え、また先に述べた過ちを隠蔽することであると「教え導いた」などと説く。「静かに」とは、音がないこと、すなわち大声や騒がしい声がないという意味である。「怠らない」とは、軽んじないということ。
409. Tattha saṇṭhapesīti sikkhāpesi, vajjamassā paṭicchādesi. Yathā susaṇṭhitā hoti, tathā naṃ ṭhapesi. Yathā nāma parisamajjhaṃ pavisanto puriso vajjapaṭicchādanatthaṃ nivāsanaṃ saṇṭhapeti, pārupanaṃ saṇṭhapeti, rajokiṇṇaṭṭhānaṃ puñchati; evamassā vajjapaṭicchādanatthaṃ – ‘‘appasaddā bhonto’’ti sikkhāpento yathā susaṇṭhitā hoti, tathā naṃ ṭhapesīti attho. Appasaddakāmoti appasaddaṃ icchati, eko nisīdati, eko tiṭṭhati, na gaṇasaṅgaṇikāya yāpeti. Upasaṅkamitabbaṃ maññeyyāti idhāgantabbaṃ maññeyya. Kasmā panesa bhagavato upasaṅkamanaṃ paccāsīsatīti? Attano vuddhiṃ patthayamāno. Paribbājakā kira buddhesu vā buddhasāvakesu vā attano santikaṃ āgatesu – ‘‘ajja amhākaṃ santikaṃ samaṇo gotamo āgato, sāriputto āgato, na kho pana te yassa vā tassa vā santikaṃ gacchanti, passatha amhākaṃ uttamabhāva’’nti attano upaṭṭhākānaṃ santike attānaṃ ukkhipanti, ucce ṭhāne ṭhapenti, bhagavatopi upaṭṭhāke gaṇhituṃ vāyamanti. Te kira bhagavato upaṭṭhāke disvā evaṃ vadanti – ‘‘tumhākaṃ satthā bhavaṃ gotamopi gotamasāvakāpi amhākaṃ santikaṃ āgacchanti, mayaṃ aññamaññaṃ samaggā. Tumhe pana amhe akkhīhipi passituṃ na icchatha, sāmīcikammaṃ na karotha, kiṃ vo amhehi aparaddha’’nti. Athekacce manussā – ‘‘buddhāpi etesaṃ santikaṃ gacchanti kiṃ amhāka’’nti tato paṭṭhāya te disvā nappamajjanti. Tuṇhī ahesunti poṭṭhapādaṃ parivāretvā nissaddā nisīdiṃsu.
410. Atha kho bhagavā yena poṭṭhapādo paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā, idaṃ āsanaṃ paññatta’’nti.
そこで世尊は、遍歴行者ポッタパーダの元へ近づいて行かれた。そこで遍歴行者ポッタパーダは世尊に言った――「尊者よ、世尊、どうぞお入りください。尊者よ、世尊、よくおいでくださいました。尊者よ、世尊がここへおいでくださったのは、ずいぶん久しぶりでございます。尊者よ、世尊、この座席が用意されておりますので、どうぞお座りください。」
Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Poṭṭhapādopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho poṭṭhapādaṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kāya nuttha kāya nottha (syā. ka.), poṭṭhapāda, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?
世尊は用意された座席にお座りになった。遍歴行者ポッタパーダもまた、別の低い座席を取って傍らに座った。傍らに座った遍歴行者ポッタパーダに、世尊は言われた――「ポッタパーダよ、あなた方は今、どのような話で集まっていたのか？途中で中断された話とは何であったのか？」
410. No āgate ānandoti bhagavati āgate no amhākaṃ ānando pīti hoti. Piyasamudācārāti piyālāpā. ‘‘Paccuggamanaṃ akāsī’’ti vatvā na kevalamayameva, atha kho aññepi pabbajitā yebhuyyena bhagavato apacitiṃ karontevāti dassetuṃ ‘‘bhagavantañhī’’tiādiṃ vatvā, tattha kāraṇamāha **‘‘uccākulīnatāyā’’**ti, tena sāsane appasannāpi kulagāravena bhagavati apacitiṃ karonte vāti dasseti. Etasmiṃ antare kā nāma kathāti etasmiṃ yathāvuttaparicchedabbhantare kathā kā nāma. Vippakatā āraddhā hutvā apariyositā. ‘‘Kā kathā vippakatā’’ti vadanto atthato tassā pariyosāpanaṃ paṭijānāti nāma. ‘‘Kā kathā’’ti ca avisesacodanāti yassā tassā sabbassāpi kathāya pariyosāpanaṃ paṭiññātañca hoti, tañca paresaṃ asabbaññūnaṃ avisayanti āha **‘‘pariyantaṃ netvā demīti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresī’’**ti.
410. 「彼が来たことによる喜びはない」とは、世尊が来られても我々には喜びや歓喜はない、ということ。「親愛なる言葉」とは、好意的な言葉。「出迎えた」と言って、彼らだけでなく他の多くの出家者たちも世尊に敬意を払っていたことを示すために、「世尊には」などと言い、その理由を「高貴な家系であることから」と述べる。これによって、教えに不信心な者たちでさえも、家系の尊さゆえに世尊に敬意を払っていたことを示す。「この間に何の話しがあったか」とは、先に述べたこの部分の間に何の話しがあったか。未完成で、始められて終わっていないこと。「何の話しが未完成であったか」と言うことで、本質的にその話しを完了させることを約束するものである。また「何の話し」とは特定の質問ではないので、どのような話しであれ、そのすべてを完了させることを約束したことになるが、それは他者、すなわち一切知者ではない者たちにとっては認識できないことであるので、「最後に導いて差し上げましょう」と言って一切知の招請をなされた、と説く。
410. Svāgataṃ, bhanteti suṭṭhu āgamanaṃ, bhante, bhagavato; bhagavati hi no āgate ānando hoti, gate sokoti dīpeti. Cirassaṃ kho, bhanteti kasmā āha? Kiṃ bhagavā pubbepi tattha gatapubboti, na gatapubbo. Manussānaṃ pana – ‘‘kuhiṃ gacchantā, kuto āgatattha, kiṃ maggamūḷhattha, cirassaṃ āgatatthā’’ti evamādayo piyasamudācārā honti, tasmā evamāha. Evañca pana vatvā na mānathaddho hutvā nisīdi, uṭṭhāyāsanā bhagavato paccuggamanamakāsi. Bhagavantañhi upagataṃ disvā āsanena animantento vā apacitiṃ akaronto vā dullabho. Kasmā? Uccākulīnatāya. Ayampi paribbājako attano nisinnāsanaṃ papphoṭetvā bhagavantaṃ āsanena nimantento – ‘‘nisīdatu, bhante, bhagavā idamāsanaṃ paññatta’’nti āha. Antarākathā vippakatāti nisinnānaṃ vo ādito paṭṭhāya yāva mamāgamanaṃ, etasmiṃ antare kā nāma kathā vippakatā, mamāgamanapaccayā katamā kathā pariyantaṃ na gatā, vadatha, yāva naṃ pariyantaṃ netvā demīti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi. Atha paribbājako – ‘‘niratthakakathā esā nissārā vaṭṭasannissitā, na tumhākaṃ purato vattabbataṃ arahatī’’ti dīpento ‘‘tiṭṭhatesā, bhante’’tiādimāha.
Abhisaññānirodhakathā
認識の滅尽に関する物語
411. Evaṃ vutte poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatesā, bhante, kathā, yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā. Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya. Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni, nānātitthiyānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ kotūhalasālāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ abhisaññānirodhe kathā udapādi – ‘kathaṃ nu kho, bho, abhisaññānirodho hotī’ti? Tatrekacce evamāhaṃsu – ‘ahetū appaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipi. Yasmiṃ samaye uppajjanti, saññī tasmiṃ samaye hoti. Yasmiṃ samaye nirujjhanti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti. Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti.
そのように言われると、遍歴行者ポッタパーダは世尊に言った――「尊者よ、私たちが今集まって話をしていたのはその話ですが、それは後で世尊がお聞きになるのに難しい話ではないでしょう。尊者よ、以前、それよりもっと以前の日に、様々な他派の沙門やバラモンたちが、議論の会堂に集まって座っていた時に、認識の滅尽について話題が持ち上がりました――『皆さん、一体どのようにして認識の滅尽が起こるのか？』と。その中で、ある者たちはこのように言いました――『原因なく、条件なく、人間の認識は生じたり滅したりする。生じる時には認識があり、滅する時には認識がないのだ』と。ある者たちはこのように認識の滅尽を説明します。
‘‘Tamañño evamāha – ‘na kho pana metaṃ na kho nāmetaṃ (sī. pī.), bho, evaṃ bhavissati. Saññā hi, bho, purisassa attā. Sā ca kho upetipi apetipi. Yasmiṃ samaye upeti, saññī tasmiṃ samaye hoti. Yasmiṃ samaye apeti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti. Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti.
「また別の者たちはこのように言いました――『皆さん、それは決してそうではないでしょう。認識こそ、人間の魂なのです。それは現れたり消えたりするのです。現れる時には認識があり、消える時には認識がないのです』と。ある者たちはこのように認識の滅尽を説明します。」
‘‘Tamañño evamāha – ‘na kho pana metaṃ, bho, evaṃ bhavissati. Santi hi, bho, samaṇabrāhmaṇā mahiddhikā mahānubhāvā. Te imassa purisassa saññaṃ upakaḍḍhantipi apakaḍḍhantipi. Yasmiṃ samaye upakaḍḍhanti, saññī tasmiṃ samaye hoti. Yasmiṃ samaye apakaḍḍhanti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti. Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti.
「また別の者たちはこのように言いました――『皆さん、それは決してそうではないでしょう。皆さん、大きな神通力と大いなる威力を持つ沙門やバラモンたちがいるのです。彼らはこの人間の認識を引き出したり、引き戻したりするのです。引き出す時には認識があり、引き戻す時には認識がないのです』と。ある者たちはこのように認識の滅尽を説明します。」
‘‘Tamañño evamāha – ‘na kho pana metaṃ, bho, evaṃ bhavissati. Santi hi, bho, devatā mahiddhikā mahānubhāvā. Tā imassa purisassa saññaṃ upakaḍḍhantipi apakaḍḍhantipi. Yasmiṃ samaye upakaḍḍhanti, saññī tasmiṃ samaye hoti. Yasmiṃ samaye apakaḍḍhanti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti. Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti.
「また別の者たちはこのように言いました――『皆さん、それは決してそうではないでしょう。皆さん、大きな神通力と大いなる威力を持つ神々がいるのです。彼らはこの人間の認識を引き出したり、引き戻したりするのです。引き出す時には認識があり、引き戻す時には認識がないのです』と。ある者たちはこのように認識の滅尽を説明します。」
‘‘Tassa mayhaṃ, bhante, bhagavantaṃyeva ārabbha sati udapādi – ‘aho nūna bhagavā, aho nūna sugato, yo imesaṃ dhammānaṃ sukusalo’ti. Bhagavā, bhante, kusalo, bhagavā pakataññū abhisaññānirodhassa. Kathaṃ nu kho, bhante, abhisaññānirodho hotī’’ti?
「尊者よ、その時、私には世尊を思い起こして、『ああ、世尊は、ああ、善逝は、これらの法について非常に熟達している』という気づきが生じました。尊者よ、世尊は熟達しておられます。世尊は認識の滅尽を知っておられます。尊者よ、一体どのようにして認識の滅尽が起こるのでしょうか？」
411. Sukāraṇanti sundaraṃ atthāvahaṃ hitāvahaṃ kāraṇaṃ. Nānātitthesu nānāladdhīsu niyuttāti nānātitthikā, te eva nānātitthiyā ka-kārassa ya-kāraṃ katvā. Kutūhalamettha atthīti kotūhalā, sā eva sālāti kotūhalasālā, tenāha **‘‘kotūhaluppattiṭṭhānato’’**ti. Saññānirodheti saññāsīsenāyaṃ desanā, tasmā saññāsahagatā sabbepi dhammā saṅgayhanti, tattha pana cittaṃ padhānanti āha **‘‘cittanirodhe’’**ti. Accantanirodhassa pana tehi anadhippetattā, avisayattā ca **‘‘khaṇikanirodhe’’**ti āha. Kāmaṃ sopi tesaṃ avisayova, atthato pana nirodhakathā vuccamānā tattheva tiṭṭhatīti tathā vuttaṃ. Kittighosoti ‘‘aho buddhānubhāvo bhavantarapaṭicchannaṃ kāraṇaṃ evaṃ hatthāmalakaṃ viya paccakkhato dasseti, sāvake ca edise saṃvarasamādāne patiṭṭhāpetī’’ti thutighoso yāva bhavaggā pattharati. Paṭibhāgakiriyanti paḷāsavasena paṭibhāgabhūtaṃ payogaṃ karonto. Bhavantarasamayanti tatra tatra vuṭṭhanasamayaṃ abhūtaparikappitaṃ kiñci uppādiyaṃ vatthuṃ attano samayaṃ katvā. Kiñcideva sikkhāpadanti ‘‘elamūgena bhavitabbaṃ, ettakaṃ, velaṃ ekasmiṃyeva ṭhāne nisīditabba’’nti evamādikaṃ kiñcideva kāraṇaṃ sikkhākoṭṭhāsaṃ katvā paññapenti. Nirodhakathanti nirodhasamāpattikathaṃ.
411. 「善いこと」とは、美しく、意義があり、有益なこと。「様々な宗派に属する」とは、様々な宗派、様々な学説に配属された、すなわち様々な宗派に属する人々。そしてそれらがまさに様々な宗派の信者であり、か行音がや行音に変わったものである。ここに好奇心があるので「好奇心のある者たち」、それがまさに広間なので「好奇心の広間」、それゆえ「好奇心が生じる場所」と説く。「想の滅尽」とは、これは想を主とする説法であるから、想に伴うすべての法が含まれる。しかし、そこでは心が主要であるので「心の滅尽」と説く。しかし彼らによって究極的な滅尽が意図されておらず、認識の対象外であるため、「瞬間的な滅尽」と説く。それもまた彼らにとって認識の対象外であるかもしれないが、本質的に滅尽の話しが語られるとき、それはまさにそこに存立するので、そのように述べられた。「名声の声」とは、「ああ、仏陀の威力よ！ 存在の間に隠された事柄を、手の平のミロバラン（果実）を見るように直接に示し、弟子たちをかくも戒律の受持に確立させる」という称賛の声が、有頂天まで広がる。「比較する行為」とは、葉の比喩を用いて比較的な応用を行うこと。「存在の間の見解」とは、そこかしこで立ち上がる時期に、実体のない想像によって何かを生じさせる対象物を、自らの見解とすること。「何らかの学処」とは、「聾唖者であるべし、これだけの期間、同じ場所に座るべし」などといった何らかの事柄を学処の一部として規定すること。「滅尽の話し」とは、滅尽定の話し。
Tesūti kotūhalasālāyaṃ sannipatitesu titthiyasamaṇabrāhmaṇesu. Ekacceti eke. Purimoti ‘‘ahetū appaccayā’’ti evaṃvādī. Yvāyaṃ idha uppajjatīti yojanā. Samāpattinti asaññabhāvāvahaṃ samāpattiṃ. Nirodheti saññānirodhe. Hetuṃ apassantoti yena hetunā asaññabhave saññāya nirodho sabbaso anuppādo, yena ca tato cutassa idha pañcavokārabhave tassā uppādo, taṃ avisayatāya apassanto.
Sahetukasaññuppādanirodhakathā
原因ある認識の生起と滅尽に関する物語
412. ‘‘Tatra, poṭṭhapāda, ye te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘ahetū appaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipī’ti, āditova tesaṃ aparaddhaṃ. Taṃ kissa hetu? Sahetū hi, poṭṭhapāda, sappaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipi. Sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati’’.
「ポッタパーダよ、そこで、『原因なく、条件なく、人間の認識は生じたり滅したりする』と述べた沙門やバラモンたちは、最初から間違っている。それはなぜか？ポッタパーダよ、人間の認識は原因と条件があってこそ生じたり滅したりするのだ。修行によってある認識が生じ、修行によってある認識が滅する。」
412. Gharamajjheyeva pakkhalitāti gharato bahi gantukāmā purisā maggaṃ anotaritvā gharājirena samatale vivaṭaṅgaṇe eva pakkhalanaṃ pattā, evaṃ sampadamidanti attho. Asādhāraṇo hetu, sādhāraṇo paccayoti evamādi vibhāgena idha payojanaṃ natthi saññāya akāraṇabhāvapaṭikkhepattā codanāyāti vuttaṃ **‘‘kāraṇasseva nāma’’**nti.
412. 「家の真ん中でつまずいた」とは、家から外に出ようとした人々が、道を下りずに家の前庭の平らな開けた場所でつまずいた。このことはこのように完全である、という意味である。「不共通な原因、共通な縁」というような区別は、ここでは目的がない。想の無因性を否定する質問であるため、「原因のみ」と述べられた。
Pāḷiyaṃ ‘‘uppajjantipi nirujjhantipī’’ti vuttaṃ, tattha ‘‘sahetū sappaccayā saññā uppajjanti, uppannā pana nirujjhantiyeva, na tiṭṭhantī’’ti dassanatthaṃ ‘‘nirujjhantī’’ti vacanaṃ, na nirodhassa sahetusappaccayabhāvadassanatthaṃ. Uppādo hi sahetuko, na nirodho. Yadi hi nirodhopi sahetuko siyā, tassa nirodhenāpi bhavitabbaṃ aṅkurādīnaṃ viya, na ca tassa nirodho atthi. Tasmā vuttanayeneva pāḷiyā attho veditabbo. Ayañca nayo khaṇanirodhavasena vutto. Yo pana yathāparicchinnakālavasena sabbasova anuppādanirodho, so ‘‘sahetuko’’ti veditabbo tathārūpāya paṭipattiyā vinā abhāvato. Tenāha bhagavā ‘‘sikkhā ekā saññā nirujjhatī’’ti. (Dī. ni. 1.412) tato eva ca idhāpi vuttaṃ ‘‘saññāya sahetukaṃ uppādanirodhaṃ dīpetu’’nti.
聖典には「生じもするし、滅しもしする」と述べられているが、そこでは「原因と縁によって想は生じ、生じたものは滅するだけであり、存続しない」ことを示すために「滅する」という言葉が用いられており、滅尽が原因と縁を持つ状態であることを示すためではない。生起は原因を伴うが、滅尽はそうではない。もし滅尽も原因を伴うものであったなら、新芽などと同様にそれにも滅尽があるべきだが、滅尽には滅尽がない。それゆえ、述べられた方法によって聖典の意味は理解されるべきである。この方法は瞬間的な滅尽に関して述べられたものである。しかし、特定の期間において全く生起しない滅尽は、そのような実践がなければ存在しないため、「原因を伴う」と理解されるべきである。それゆえ世尊は「学びの一つによって想は滅する」と説いた。(Dī. ni. 1.412) そしてここでも「想の原因を伴う生滅を明らかにするために」と述べられた。
Sikkhā ekāti ettha sikkhāti karaṇe paccattavacanaṃ, eka-saddo aññapariyāyo ‘‘ittheke abhivadanti sato vā pana sattassā’’tiādīsu (dī. ni. 1.85 ādayo; ma. ni. 3.21) viya, na saṅkhyāvācīti āha ‘‘sikkhā ekā saññā uppajjantīti **sikkhāya ekaccā saññā jāyantī’’**ti. Sesapadesupi eseva nayo.
413. ‘‘Kā ca sikkhā’’ti? Bhagavā avoca – ‘‘idha, poṭṭhapāda, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu, evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, poṭṭhapāda, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… tassime pañcanīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā kāmasaññā, sā nirujjhati. Vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, vivekajapītisukhasukhuma-saccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayaṃ sikkhā’’ti bhagavā avoca.
「では、どのような修行か？」世尊は言われた。「ポッタパーダよ、ここに如来が世に出現する。阿羅漢であり、正等覚者であり…（略）。ポッタパーダよ、このように比丘は戒律を具備し…（略）…彼がこれら五蓋が自らから捨て去られたのを見る時、喜びが生じる。喜びに満たされた者には歓喜が生じ、歓喜に満たされた者には身体が軽安になり、軽安な身体を持つ者は楽を感じ、楽を持つ者の心は集中する。彼は欲望から全く離れ、不善の法から離れて、尋（vitakka）と伺（vicāra）を伴い、離れたことによる歓喜と楽のある初禅に入って住する。その時、彼のかつての欲認識は滅する。その時、離れたことによる歓喜と楽の微細な真実の認識が生じ、彼は離れたことによる歓喜と楽の微細な真実の認識を持つ者となる。このようにして、修行によってある認識が生じ、修行によってある認識が滅する。これが修行である。」と世尊は言われた。
‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Samādhijapītisukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, samādhijapītisukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.
「さらにまた、ポーターパーダよ、比丘は尋と伺いを鎮め、内に清浄を得て、心が統一され、尋もなく伺もなく、定より生じた喜と楽のある第二禅に入って住む。その比丘の、以前の離による喜楽の微細な真実の想は滅する。定より生じた喜楽の微細な真実の想がその時にあり、その時、彼は定より生じた喜楽の微細な真実の想を持つ者となる。このように、修行において一つの想が生じ、修行において一つの想が滅する。これもまた修行である」と世尊は説いた。
‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā samādhijapītisukhasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Upekkhāsukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, upekkhāsukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.
「さらにまた、ポーターパーダよ、比丘は喜を離れ、捨を保ち、念と正知を具し、身体で楽を覚知する。この境地を聖者たちは『捨に住し、念と楽を保つ者』と説くが、彼は第三禅に入って住む。その比丘の、以前の定より生じた喜楽の微細な真実の想は滅する。捨と楽の微細な真実の想がその時にあり、その時、彼は捨と楽の微細な真実の想を持つ者となる。このように、修行において一つの想が生じ、修行において一つの想が滅する。これもまた修行である」と世尊は説いた。
‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā upekkhāsukhasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Adukkhamasukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, adukkhamasukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.
「さらにまた、ポーターパーダよ、比丘は楽の捨断と苦の捨断により、以前の喜びと憂いの消滅により、苦もなく楽もない、捨と念の清浄なる第四禅に入って住む。その比丘の、以前の捨と楽の微細な真実の想は滅する。苦もなく楽もない微細な真実の想がその時にあり、その時、彼は苦もなく楽もない微細な真実の想を持つ者となる。このように、修行において一つの想が生じ、修行において一つの想が滅する。これもまた修行である」と世尊は説いた。
‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā rūpasaññā purimasaññā (ka.), sā nirujjhati. Ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.
「さらにまた、ポーターパーダよ、比丘は一切の色想を超越し、瞋恚の想を滅し、種々の想を心にとどめず、『空間は無限である』と、空無辺処に入って住む。その比丘の、以前の色彩の想は滅する。空無辺処の微細な真実の想がその時にあり、その時、彼は空無辺処の微細な真実の想を持つ者となる。このように、修行において一つの想が生じ、修行において一つの想が滅する。これもまた修行である」と世尊は説いた。
‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.
「さらにまた、ポーターパーダよ、比丘は一切の空無辺処を超越し、『識は無限である』と、識無辺処に入って住む。その比丘の、以前の空無辺処の微細な真実の想は滅する。識無辺処の微細な真実の想がその時にあり、その時、彼は識無辺処の微細な真実の想を持つ者となる。このように、修行において一つの想が生じ、修行において一つの想が滅する。これもまた修行である」と世尊は説いた。
‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Ākiñcaññāyatanasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, ākiñcaññāyatanasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.
「さらにまた、ポーターパーダよ、比丘は一切の識無辺処を超越し、『何もない』と、無所有処に入って住む。その比丘の、以前の識無辺処の微細な真実の想は滅する。無所有処の微細な真実の想がその時にあり、その時、彼は無所有処の微細な真実の想を持つ者となる。このように、修行において一つの想が生じ、修行において一つの想が滅する。これもまた修行である」と世尊は説いた。
413. Tatthāti tassaṃ uparidesanāyaṃ. Sammādiṭṭhisammāsaṅkappavasena pariyāpannattā āgatāti sabhāvato upakārato ca paññākkhandhe pariyāpannattā saṅgahitattā tatiyā adhipaññāsikkhā sammādiṭṭhisammāsaṅkappavasena āgatā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘yā cāvuso visākha sammādiṭṭhi, yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462) kāmañcettha vuttanayena tissopi sikkhā āgatā eva, tathāpi adhicittasikkhāya eva abhisaññānirodho dassito, itarā tassa sambhārabhāvena ānītā.
413. 「その中で」とは、その上記の説法において。「正見と正思惟の形で含まれて現れる」とは、本性からしても助けとなる点からしても、慧の集まりに含まれ、包含されるため、第三の増上慧の学びは正見と正思惟の形で現れる。実際、このように述べられている。「友よヴィサーカよ、正見と正思惟とは、これらの法は慧の集まりに含まれる」と。(中部1.462) 確かに、ここでは述べられた方法によって三つの学びすべてが現れているが、それでも増上心の学びにおいてのみ勝想滅が示されており、他の学びはその構成要素として導き出されている。
Pañcakāmaguṇikarāgoti pañcakāmakoṭṭhāse ārabbha uppajjanakarāgo. Asamuppannakāmacāroti vattamānuppannatāvasena asamuppanno yo koci kāmacāro yā kāci lobhuppatti. Purimo visayavasena niyamitattā kāmaguṇārammaṇova lobho daṭṭhabbo, itaro pana jhānanikantibhavarāgādippabhedo sabbopi lobhacāro kāmanaṭṭhena kāmesu pavattanato. Sabbepi hi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena kāmāti. Ubhayesampi kāmasaññātināmatā sahacaraṇañāyenāti ‘‘kāmasaññā’’ti paduddhāraṃ katvā tadubhayaṃ niddiṭṭhaṃ.
「五欲の対象への貪欲」とは、五つの欲の対象を縁として生じる貪欲。「未生じの欲行」とは、現時点において生じていないという意味で、まだ生じていない一切の欲行、あらゆる貪欲の生起。前者は対象によって限定されているため、五欲の対象を対象とする貪欲と見なされるべきである。後者は、禅への執着、存在への貪欲などの種類を持つ、すべての貪欲の行であり、欲するところによって欲界において生じるものである。実際、三界のすべての法は、欲される対象であるという意味で「欲」である。両者とも欲の想と名付けられるのは、共存の認識によるものである。それゆえ「欲の想」という言葉を抽出して、その両方が示された。
**‘‘Tatthā’’**tiādi asamuppannakāmacārato pañcakāmaguṇikarāgassa visesadassanaṃ. Kāmaṃ pañcakāmaguṇikarāgopi asamuppanno eva maggena samugghāṭīyati, tasmiṃ pana samugghāṭitepi na sabbo rāgo samugghāṭaṃ gacchati, tasmā pañcakāmaguṇikarāgaggahaṇena na itarassa sabbassa rāgassa gahaṇaṃ hotīti ubhayasādhāraṇena pariyāyena ubhayaṃ saṅgahetvā dassetuṃ pāḷiyaṃ kāmasaññāggahaṇaṃ katanti tadubhayaṃ sarūpato visesato ca dassetvā sabbasaṅgāhikabhāvato ‘‘asamuppannakāmacāro **pana imasmiṃ ṭhāne vaṭṭatī’’**ti vuttaṃ.
414. ‘‘Yato kho, poṭṭhapāda, bhikkhu idha sakasaññī hoti, so tato amutra tato amutra anupubbena saññaggaṃ phusati. Tassa saññagge ṭhitassa evaṃ hoti – ‘cetayamānassa me pāpiyo, acetayamānassa me seyyo. Ahañceva kho pana ceteyyaṃ, abhisaṅkhareyyaṃ, imā ca me saññā nirujjheyyuṃ, aññā ca oḷārikā saññā uppajjeyyuṃ; yaṃnūnāhaṃ na ceva ceteyyaṃ na ca abhisaṅkhareyya’nti. So na ceva ceteti, na ca abhisaṅkharoti. Tassa acetayato anabhisaṅkharoto tā ceva saññā nirujjhanti, aññā ca oḷārikā saññā na uppajjanti. So nirodhaṃ phusati. Evaṃ kho, poṭṭhapāda, anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti hoti.
414. 「ポーターパーダよ、比丘がこの世において自らの想を持つとき、彼はこちらの（境地）からあちらの（境地へ）と次第に想の頂に触れる。その想の頂に住する者にこのように生じる。『思念するは私にとって悪であり、思念しない方が私にとって良い。もし私が思念し、行を作れば、私のこれらの想は滅し、他の粗大な想が生じるだろう。むしろ私は思念もせず、行も作らない方が良い。』彼は思念もせず、行も作らない。彼が思念せず、行を作らないとき、その想は滅し、他の粗大な想は生じない。彼は滅に触れる。ポーターパーダよ、このようにして次第に想の滅尽に至る正知の三昧がある。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, api nu te ito pubbe evarūpā anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti sutapubbā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavato bhāsitaṃ ājānāmi – ‘yato kho, poṭṭhapāda, bhikkhu idha sakasaññī hoti, so tato amutra tato amutra anupubbena saññaggaṃ phusati, tassa saññagge ṭhitassa evaṃ hoti – ‘‘cetayamānassa me pāpiyo, acetayamānassa me seyyo. Ahañceva kho pana ceteyyaṃ abhisaṅkhareyyaṃ, imā ca me saññā nirujjheyyuṃ, aññā ca oḷārikā saññā uppajjeyyuṃ; yaṃnūnāhaṃ na ceva ceteyyaṃ, na ca abhisaṅkhareyya’’nti. So na ceva ceteti, na cābhisaṅkharoti, tassa acetayato anabhisaṅkharoto tā ceva saññā nirujjhanti, aññā ca oḷārikā saññā na uppajjanti. So nirodhaṃ phusati. Evaṃ kho, poṭṭhapāda, anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti hotī’’’ti. ‘‘Evaṃ, poṭṭhapādā’’ti.
「ポーターパーダよ、あなたはどう思うか。あなたは以前、このような次第に想の滅尽に至る正知の三昧を聞いたことがあるか？」「いいえ、世尊よ。世尊よ、私は世尊の教えをこのように理解いたします。『ポーターパーダよ、比丘がこの世において自らの想を持つとき、彼はこちらの（境地）からあちらの（境地へ）と次第に想の頂に触れる。その想の頂に住する者にこのように生じる。「思念するは私にとって悪であり、思念しない方が私にとって良い。もし私が思念し、行を作れば、私のこれらの想は滅し、他の粗大な想が生じるだろう。むしろ私は思念もせず、行も作らない方が良い。」彼は思念もせず、行も作らない。彼が思念せず、行を作らないとき、その想は滅し、他の粗大な想は生じない。彼は滅に触れる。ポーターパーダよ、このようにして次第に想の滅尽に至る正知の三昧がある。』」「その通りだ、ポーターパーダよ。」
414. Yasmā panettha samāpattivasena taṃtaṃsaññānaṃ uppādanirodhe vuccamāne aṅgavasena so vuttoti āha **‘‘yasmā panā’’**tiādi. **‘‘Aṅgato sammasana’’**nti anupadadhammavipassanāya lakkhaṇavacanaṃ. Anupadadhammavipassanañhi karonto samāpattiṃ patvā aṅgato sammasanaṃ karoti, na ca saññā samāpattiyā kiñci aṅgaṃ hoti. Vuttañca **‘‘idañca saññā saññāti evaṃ aṅgato sammasanaṃ uddhaṭa’’**nti. Aṅgatoti vā avayavatoti attho, anupadadhammatoti vuttaṃ hoti. Tadevāti ākiñcaññāyatanameva.
414. ここで、その様々な想の生滅について、入定の仕方によって説かれる際に、それが部分として説かれるのは、「なぜなら」などと言われているからである。「要素として観察すること」とは、アヌパダダンマヴィパッサナー（次々に法を観ずるヴィパッサナー）の特徴的な言葉である。なぜなら、アヌパダダンマヴィパッサナーを行う者は、入定に達して、要素として観察するが、想は入定のいかなる要素でもないからである。そして、「この想、想とは、このように要素として観察されることである」と述べられている。「要素として」とは、あるいは「部分として」という意味であり、「アヌパダダンマとして」と言われているのである。それはまさに、無所有処である。
Yato khoti paccatte nissakkavacananti āha **‘‘yo nāmā’’**ti yathā ‘‘ādimhī’’ti etasmiṃ atthe ‘‘ādito’’ti vuccati itaravibhattitopi to-saddassa labbhanato. Sakasmiṃ attanā adhigate saññā sakasaññā, sā etassa atthīti sakasaññī, tenāha **‘‘attano paṭhamajjhānasaññāya saññavā’’**ti. Sakasaññīti cettha upari vuccamānanirodhapādakatāya sātisayāya jhānasaññāya atthibhāvajotako ī-kāro daṭṭhabbo, tenevāha **‘‘anupubbena saññaggaṃ phusatī’’**tiādi. Tasmā tattha tattha sakasaññitāggahaṇena tasmiṃ tasmiṃ jhāne sabbaso suciṇṇavasībhāvo dīpitoti veditabbaṃ.
415. ‘‘Ekaññeva nu kho, bhante, bhagavā saññaggaṃ paññapeti, udāhu puthūpi saññagge paññapetī’’ti? ‘‘Ekampi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, saññaggaṃ paññapemi, puthūpi saññagge paññapemī’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, bhagavā ekampi saññaggaṃ paññapeti, puthūpi saññagge paññapetī’’ti? ‘‘Yathā yathā kho, poṭṭhapāda, nirodhaṃ phusati, tathā tathāhaṃ saññaggaṃ paññapemi. Evaṃ kho ahaṃ, poṭṭhapāda, ekampi saññaggaṃ paññapemi, puthūpi saññagge paññapemī’’ti.
415. 「世尊よ、世尊は一つの想の頂を説かれるのですか、それとも様々な想の頂を説かれるのですか？」「ポーターパーダよ、私は一つの想の頂も説き、様々な想の頂も説く。」「世尊よ、どのようにして世尊は一つの想の頂も説かれ、様々な想の頂も説かれるのですか？」「ポーターパーダよ、滅に触れるその境地に応じて、私は想の頂を説く。ポーターパーダよ、このようにして私は一つの想の頂も説き、様々な想の頂も説くのだ。」
415. Saññā aggā etthāti saññāggaṃ, ākiñcaññāyatanaṃ. Aṭṭhasu samāpattīsupi saññāggaṃ atthi upalabbhatīti cintetvā. ‘‘Puthū’’ti pāḷiyaṃ liṅgavipallāsaṃ dassento āha ‘‘bahūnipī’’ti. **‘‘Yathā’’**ti iminā pakāraviseso karaṇappakāro gahito, na pakārasāmaññanti āha **‘‘yena yena kasiṇenā’’**ti, **pathavīkasiṇena karaṇabhūtenā’’**ti ca. Jhānaṃ tāva yutto karaṇabhāvo saññānirodhaphusanassa sādhakatamabhāvato, kathaṃ kasiṇānanti? Tesampi so yutto eva. Yadaggena hi jhānānaṃ nirodhaphusanassa sādhakataṃ abhāvo, tadaggena kasiṇānampi tadavinābhāvato. Anekakaraṇāpi kiriyā hotiyeva yathā ‘‘assena yānena dīpikāya gacchatī’’ti.
415. 想がここで最上であるから想の頂点、すなわち無所有処である。八つの入定においても想の頂点が存在し、見出されると考えた上で。パーリ語の「プトゥー」（多数の）という語の性別転換を示すために、「多数の」と述べられている。「〜のように」という言葉によって、種類の特殊性、すなわち手段の種類が捉えられているのであり、種類の一般性ではないと述べられている。「どのようなカシマでも」「地のカシマを手段として」と。禅定が想の滅尽に触れることの最も効果的な手段であるならば、手段としての役割は適切である。カシマはどうなのかと問うと、それらについても同様に適切である。なぜなら、禅定が滅尽に触れることの最も効果的な手段である限りにおいて、カシマもまたそれと不可分である限りにおいて、そうであるからである。「馬で、車で、松明で進む」と言われるように、一つの行為に複数の手段があることもまたある。
Ekavāranti sakiṃ. Purimasaññānirodhanti kāmasaññādipurimasaññāya nirodhaṃ, na nirodhasamāpattisaññitaṃ saññānirodhaṃ. Ekaṃ saññāgganti ekaṃ saññābhūtaṃ aggaṃ seṭṭhanti attho heṭṭhimasaññāya ukkaṭṭhabhāvato. Saññā ca sā aggañcāti saññāggaṃ, na saññāsu agganti. Dve vāreti dvikkhattuṃ. Sesakasiṇesūti kasiṇānaṃyeva gahaṇaṃ nirodhakathāya adhikatattā. Tato eva cettha jhānaggahaṇena kasiṇajjhānāni eva gahitānīti veditabbaṃ. **‘‘Paṭhamajjhānena karaṇabhūtenā’’**ti ārammaṇaṃ anāmasitvā vadati yathā ‘‘yena yena kasiṇenā’’ti ettha jhānaṃ anāmasitvā vuttaṃ. **‘‘Itī’’**tiādinā vuttamevatthaṃ saṅgahetvā nigamanavasena vadati. Sabbampīti sabbaṃ ekavāraṃ samāpannajhānaṃ. Saṅgahetvāti sañjānanalakkhaṇena taṃsabhāvāvisesato ekajjhaṃ saṅgahetvā. Aparāparanti punappunaṃ.
416. ‘‘Saññā nu kho, bhante, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, udāhu ñāṇaṃ paṭhamaṃ uppajjati, pacchā saññā, udāhu saññā ca ñāṇañca apubbaṃ acarimaṃ uppajjantī’’ti? ‘‘Saññā kho, poṭṭhapāda, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, saññuppādā ca pana ñāṇuppādo hoti. So evaṃ pajānāti – ‘idappaccayā kira me ñāṇaṃ udapādī’ti. Iminā kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ – yathā saññā paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, saññuppādā ca pana ñāṇuppādo hotī’’ti.
416. 「世尊よ、まず想が生じ、その後で智が生じるのですか、それともまず智が生じ、その後で想が生じるのですか、あるいは想と智が前後せずに生じるのですか？」「ポーターパーダよ、まず想が生じ、その後で智が生じる。そして想の生起によって智の生起がある。彼はこのように知る。『まさしくこの縁によって私の智が生じた。』ポーターパーダよ、この理によって、想がまず生じ、その後で智が生じ、想の生起によって智の生起があることを知るべきである。」
416. Jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhentassa puggalassa vasena saññāñāṇāni dassitāni paṭhamanaye. Dutiyanaye pana yasmā vipassanaṃ ussukkāpetvā maggena ghaṭentassa maggañāṇaṃ uppajjati, tasmā vipassanāmaggavasena saññāñāṇāni dassitāni. Yasmā pana paṭhamanayo lokiyattā oḷāriko, dutiyanayo missako tasmā tadubhayaṃ asambhāvetvā accantasukhumaṃ subhaṃ thiraṃ nibbattitalokuttarameva dassetuṃ maggaphalavasena saññāñāṇāni dassitāni tatiyanaye. Tayopete nayā maggasodhanavasena dassitā.
416. 第一の方法では、禅定を基礎としてヴィパッサナーを増進する個人の側から、想と智とが示されている。しかし第二の方法では、ヴィパッサナーを励起させ、道によって結合する者に道智が生じるので、ヴィパッサナー道という側面から想と智とが示されている。しかし第一の方法は世間的であるため粗大であり、第二の方法は混合であるため、その両方を考慮せず、極めて微細で清らかで堅固な世出世間的なもののみを示すために、第三の方法では道と果という側面から想と智とが示されている。これら三つの方法もまた、道における清浄化という側面から示されている。
‘‘Ayaṃ panettha sāro’’ti vibhāvetuṃ tipiṭakamahāsivattheravādo ābhato. Nirodhaṃ pucchitvā tasmiṃ kathite tadanantaraṃ saññāñāṇuppattiṃ pucchanto atthato nirodhato vuṭṭhānaṃ pucchati nāma, nirodhato ca vuṭṭhānaṃ arahattaphaluppattiyā vā siyā anāgāmiphaluppattiyā vā, tattha saññā padhānā, tadanantarañca paccavekkhaṇañāṇanti tadubhayaṃ niddhārento thero **‘‘kiṃ ime bhikkhū bhaṇantī’’**tiādimāha. Tattha **‘‘kiṃ ime bhikkhū bhaṇantī’’**ti tadā dīghanikāyatantiṃ parivattante imaṃ ṭhānaṃ patvā yathāvuttena paṭipāṭiyā tayo naye kathente bhikkhū sandhāya vadati.
「これがその要点である」と明確にするために、三蔵大シヴァ長老の説が引用されている。滅尽について尋ね、それが語られた後、想と智の生起について尋ねる者は、実質的に滅尽からの出起について尋ねるのである。滅尽からの出起は、阿羅漢果の生起、あるいは不還果の生起によって起こり得る。そこでは想が主要であり、その後に省察智が続く。その両者を確定しながら、長老は「この比丘たちは何を言っているのか」などと述べた。ここで「この比丘たちは何を言っているのか」とは、当時長部経典の講義を行っていた際に、この箇所に達して、述べられた順序に従って三つの方法を説いていた比丘たちを指して述べている。
Saññāattakathā
想とアートマンについての議論
417. ‘‘Saññā nu kho, bhante, purisassa attā, udāhu aññā saññā añño attā’’ti? ‘‘Kaṃ pana tvaṃ, poṭṭhapāda, attānaṃ paccesī’’ti? ‘‘Oḷārikaṃ kho ahaṃ, bhante, attānaṃ paccemi rūpiṃ cātumahābhūtikaṃ kabaḷīkārāhārabhakkha’’nti kabaḷīkārabhakkhanti (syā. ka.). ‘‘Oḷāriko ca hi te, poṭṭhapāda, attā abhavissa rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho. Evaṃ santaṃ kho te, poṭṭhapāda, aññāva saññā bhavissati añño attā. Tadamināpetaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā. Tiṭṭhateva sāyaṃ tiṭṭhatevāyaṃ (sī. pī.), poṭṭhapāda, oḷāriko attā rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho, atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhanti. Iminā kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā’’ti.
417. 「世尊よ、想はその人のアートマンなのですか、それとも想は別のもので、アートマンは別のものでしょうか？」「ポーターパーダよ、あなたはいかなるアートマンを認めるのか？」「世尊よ、私は粗大なアートマン、つまり物質的で四大から成り、食物を摂取するものを認めます。」「ポーターパーダよ、もしあなたの粗大なアートマンが物質的で四大から成り、食物を摂取するものであるならば、その場合、ポーターパーダよ、想は別のものであり、アートマンは別のものであるだろう。ポーターパーダよ、この理によって、想は別のものであり、アートマンは別のものであることを知るべきである。ポーターパーダよ、その粗大なアートマンが物質的で四大から成り、食物を摂取する者として存在し続けるとしても、この人の他の想が生じ、他の想が滅するのだ。ポーターパーダよ、この理によって、想は別のものであり、アートマンは別のものであることを知るべきである。」
417. Desanāya saṇhabhāvena sārambhamakkhissādimalavisodhanato sutamayañāṇaṃ nhāpitaṃ viya, sukhumabhāvena tanulepanavilittaṃ viya, tilakkhaṇabbhāhatatāya kuṇḍalādialaṅkāravibhūsitaṃ viya ca hoti, tadanupasevato ñāṇassa ca tathābhāvo taṃsamaṅgino puggalassa tathābhāvāpatti, nirodhakathāya nivesanañcassa sirisayanappavesanasadisanti āha **‘‘saṇhasukhuma…pe… āropitopī’’**ti. Tatthāti tassaṃ nirodhakathāyaṃ. Sukhaṃ avindanto mandabuddhitāya alabhanto. Malavidūsitatāya gūthaṭṭhānasadisaṃ. Attano laddhiṃ attadiṭṭhiṃ. Anumatiṃ gahetvāti anuññaṃ gahetvā ‘‘ediso me attā’’ti anujānāpetvā, attano laddhiyaṃ patiṭṭhapetvāti attho. Kaṃ panāti oḷāriko, manomayo, arūpīti tiṇṇaṃ attavādānaṃ vasena tividhesu katamanti attho. Pariharantoti viddhaṃsanato pariharanto, nigūhantoti adhippāyo. Yasmā catusantatirūpappabandhaṃ ekattavasena gahetvā rūpībhāvato ‘‘oḷāriko attā’’ti pacceti attavādī, annapānopadhānatañcassa parikappetvā ‘‘sassato’’ti maññati, rūpībhāvato eva ca saññāya aññattaṃ ñāyāgatameva, yaṃ vedavādino ‘‘annamayo, pānamayo’’ti ca dvidhā voharanti, tasmā paribbājako taṃ sandhāyā **‘‘oḷārikaṃ kho’’**ti āha.
417. 説法は、その優しさによって欲望や煩悩の汚れを清めることから、聞慧の知が沐浴したかのようであり、微細さによって、体に油を塗ったかのようであり、三相（無常・苦・無我）によって貫かれていることによって、耳飾りなどの装身具で飾られているかのようである。それを修習することによって知にその状態が生じ、その知を備えた人にもその状態が成就する。滅についての説法への彼の没頭は、吉祥の寝台に入るようなものだ、と「柔らかく微細な…（略）…置かれたものであっても」と言われた。「そこに」とは、その滅についての説法において。楽を得ない者は、愚かさによって得られない。汚れに穢れているため、糞の場所のようである。「自分の見解」とは、我見。「同意を得て」とは、「私というものはこのようなものである」と許容させ、自分の見解に確立させるという意味である。「どれをか」とは、粗大な我、意所成の我、無形の我という三種の我論のうち、いずれをかという意味である。「避ける者」とは、破壊から避ける者、すなわち隠す者という意味である。我論者は、四つの継続する物質の連鎖を一体として捉え、物質性があることから「粗大な我」と認め、また、飲食物に依存すると想定して「常住である」と考える。物質性があることから、認識とは異なると理解されるのは当然であり、ヴェーダ論者はこれを「食から成る」「飲から成る」と二通りに呼ぶ。それゆえ、遊行者はそれを念頭に置いて「粗大なもの」と言ったのである。
418. ‘‘Manomayaṃ kho ahaṃ, bhante, attānaṃ paccemi sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriya’’nti. ‘‘Manomayo ca hi te, poṭṭhapāda, attā abhavissa sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo, evaṃ santampi kho te, poṭṭhapāda, aññāva saññā bhavissati añño attā. Tadamināpetaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā. Tiṭṭhateva sāyaṃ, poṭṭhapāda, manomayo attā sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo, atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhanti. Imināpi kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā’’ti.
418. 「世尊よ、私は意生のアートマン、つまりすべての肢体と器官を具し、欠けた感覚器官のないものを認めます。」「ポーターパーダよ、もしあなたの意生のアートマンがすべての肢体と器官を具し、欠けた感覚器官のないものであるならば、その場合でも、ポーターパーダよ、想は別のものであり、アートマンは別のものであるだろう。ポーターパーダよ、この理によって、想は別のものであり、アートマンは別のものであることを知るべきである。ポーターパーダよ、その意生のアートマンがすべての肢体と器官を具し、欠けた感覚器官のない者として存在し続けるとしても、この人の他の想が生じ、他の想が滅するのだ。ポーターパーダよ、この理によっても、想は別のものであり、アートマンは別のものであることを知るべきである。」
419. ‘‘Arūpiṃ kho ahaṃ, bhante, attānaṃ paccemi saññāmaya’’nti. ‘‘Arūpī ca hi te, poṭṭhapāda, attā abhavissa saññāmayo, evaṃ santampi kho te, poṭṭhapāda, aññāva saññā bhavissati añño attā. Tadamināpetaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā. Tiṭṭhateva sāyaṃ, poṭṭhapāda, arūpī attā saññāmayo, atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhanti. Imināpi kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā’’ti.
419. 「世尊よ、私は無色のアートマン、つまり想からなるものを認めます。」「ポーターパーダよ、もしあなたの無色のアートマンが想からなるものであるならば、その場合でも、ポーターパーダよ、想は別のものであり、アートマンは別のものであるだろう。ポーターパーダよ、この理によって、想は別のものであり、アートマンは別のものであることを知るべきである。ポーターパーダよ、その無色のアートマンが想からなる者として存在し続けるとしても、この人の他の想が生じ、他の想が滅するのだ。ポーターパーダよ、この理によっても、想は別のものであり、アートマンは別のものであることを知るべきである。」
420. ‘‘Sakkā panetaṃ, bhante, mayā ñātuṃ – ‘saññā purisassa attā’ti vā ‘aññāva saññā añño attāti vā’ti? ‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ evaṃ (ka.), poṭṭhapāda, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena – ‘saññā purisassa attā’ti vā, ‘aññāva saññā añño attāti vā’’’ti.
420. 「世尊よ、私には『想はその人のアートマンである』と知ることができますか、あるいは『想は別のもので、アートマンは別のものである』と知ることができますか？」「ポーターパーダよ、あなたのように他の見解を持ち、他の忍容を持ち、他の嗜好を持ち、他の修行に励み、他の師を持つ者にとって、『想はその人のアートマンである』と知ること、あるいは『想は別のもので、アートマンは別のものである』と知ることは難しいだろう。」
‘‘Sace taṃ, bhante, mayā dujjānaṃ aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena – ‘saññā purisassa attā’ti vā, ‘aññāva saññā añño attā’ti vā; ‘kiṃ pana, bhante, sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Abyākataṃ kho etaṃ, poṭṭhapāda, mayā – ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti.
「世尊よ、もし私のように他の見解を持ち、他の忍容を持ち、他の嗜好を持ち、他の修行に励み、他の師を持つ者にとって、『想はその人のアートマンである』と知ること、あるいは『想は別のもので、アートマンは別のものである』と知ることが難しいならば、世尊よ、『世は常住である、これのみが真実であり、他は虚妄である』とおっしゃいますか？」「ポーターパーダよ、私は『世は常住である、これのみが真実であり、他は虚妄である』ということについて、答えていない。」
‘‘Kiṃ pana, bhante, ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti? ‘‘Etampi kho, poṭṭhapāda, mayā abyākataṃ – ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.
「では世尊よ、『世は無常である、これのみが真実であり、他は虚妄である』とおっしゃいますか？」「ポーターパーダよ、私は『世は無常である、これのみが真実であり、他は虚妄である』ということについても、答えていない。」
‘‘Kiṃ pana, bhante, ‘antavā loko…pe… ‘anantavā loko … ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā… ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti? ‘‘Etampi kho, poṭṭhapāda, mayā abyākataṃ – ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.
「では世尊よ、『世には終わりがある』…（中略）…『世には終わりがない』…『命と身体は同じである』…『命と身体は別である』…『如来は死後存在する』…『如来は死後存在しない』…『如来は死後存在するとも存在しないとも言える』…『如来は死後存在するのでもなく、存在しないのでもない、これのみが真実であり、他は虚妄である』とおっしゃいますか？」「ポーターパーダよ、私は『如来は死後存在するのでもなく、存在しないのでもない、これのみが真実であり、他は虚妄である』ということについても、答えていない。」
‘‘Kasmā panetaṃ, bhante, bhagavatā abyākata’’nti? ‘‘Na hetaṃ, poṭṭhapāda, atthasaṃhitaṃ na dhammasaṃhitaṃ nādibrahmacariyakaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, tasmā etaṃ mayā abyākata’’nti.
「世尊よ、なぜ世尊はこれらに答えないのですか？」「ポーターパーダよ、これらは利益に繋がらず、法に繋がらず、梵行の始まりではなく、厭離に、離欲に、滅尽に、寂静に、神通に、正覚に、涅槃に繋がらない。ゆえに私はこれらに答えていないのだ。」
‘‘Kiṃ pana, bhante, bhagavatā byākata’’nti? ‘‘Idaṃ dukkhanti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṃ. Ayaṃ dukkhasamudayoti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṃ. Ayaṃ dukkhanirodhoti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṃ. Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, poṭṭhapāda, mayā byākata’’nti.
「では世尊よ、世尊は何を説かれたのですか？」「ポーターパーダよ、私は『これが苦である』と説いた。『これが苦の集起である』と説いた。『これが苦の滅尽である』と説いた。『これが苦の滅尽に至る道である』と説いたのだ。」
‘‘Kasmā panetaṃ, bhante, bhagavatā byākata’’nti? ‘‘Etañhi, poṭṭhapāda, atthasaṃhitaṃ, etaṃ dhammasaṃhitaṃ, etaṃ ādibrahmacariyakaṃ, etaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati; tasmā etaṃ mayā byākata’’nti. ‘‘Evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. Atha kho bhagavā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
「尊者よ、なぜ世尊はそれを説明なされたのですか？」 「ポッタパーダよ、それは有益であり、法にかなっており、清らかな行いの初めであり、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、寂静のため、覚知のため、正覚のため、涅槃のために役立つのである。それゆえ、私はそれを説明したのである。」 「世尊よ、善逝よ、その通りでございます。今や、尊者よ、世尊がよろしいとお考えの時でございます。」 その後、世尊は座を立って立ち去った。
418-420. Manomayanti jhānamanaso vasena manomayaṃ. Yo hi bāhirapaccayanirapekkho, so manasāva nibbattoti manomayo. Rūpaloke nibbattasarīraṃ sandhāya vadati, yaṃ vedavādino ānandamayo, viññāṇamayoti ca dvidhā voharanti. Tatrāpīti ‘‘manomayo attā’’ti imasmimpi pakkhe. Dose dinneti ‘‘aññāva saññā bhavissatī’’tiādinā dose dinne. Idhāpi purimavāde vuttanayeneva dosadassanaṃ veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – yadi attā manomayo, sabbaṅgapaccaṅgī, ahīnindriyo ca bhaveyya, evaṃ sati ‘‘rūpaṃ attā siyā, na ca saññī’’ti pubbe viya vattabbaṃ. Tenāha – ‘‘manomayo ca hi te’’tiādi. Kasmā panāyaṃ paribbājako paṭhamaṃ oḷārikaṃ attānaṃ paṭijānitvā taṃ laddhiṃ vissajjetvā puna manomayaṃ attānaṃ paṭijānāti, tañca vissajjetvā arūpiṃ attānaṃ paṭijānātīti? Kāmañcettha kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva, tathāpi ime titthiyā nāma anavaṭṭhitacittā thusarāsimhi nikhātakhāṇuko viya cañcalāti dassetuṃ **‘‘yathā nāma ummattako’’**tiādi vuttaṃ. Tattha saññāyāti pakatisaññāya. Uppādanirodhaṃ icchati aparāparaṃ pavattāya saññāya udayavayadassanato. Tathāpi ‘‘saññā saññā’’ti pavattasamaññaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā tassa ca avicchedaṃ parikappento sassataṃ maññati, tenāha **‘‘attānaṃ pana sassataṃ maññatī’’**ti.
418-420. 「意所成」とは、禅定の心によって意所成である。外的な条件に依存せず、心によってのみ生じるものなので、意所成である。色界に生じる身体を指して言われたもので、ヴェーダ論者はそれを「歓喜から成る」「認識から成る」と二通りに呼ぶ。「そこにおいても」とは、「我は意所成である」というこの立場においても。過失が与えられたとは、「認識は他と異なるものとなるであろう」等によって過失が与えられたのである。ここでも、以前の説で述べられた方法と同様に、過失が示されていると理解すべきである。しかし、この違いは次のとおりである。もし我に意所成性があり、全身を備え、欠けたる器官がないとすれば、その場合、「物質が我となるであろう、そして認識作用がない」と以前のように言うべきである。それゆえ、「意所成とは、まさにおまえのものである」等と言われた。それにしても、なぜこの遊行者は、まず粗大な我を主張し、その見解を捨てて、再び意所成の我を主張し、それを捨てて、無形の我を主張するのか？ 確かにその理由は下に述べられているが、これら異端者は心が安定せず、籾殻の山に突き刺さった杭のように揺れ動くことを示すために、「まるで狂人のように」等と言われたのである。「そこで認識によって」とは、通常の認識によって。次々と生起する認識の生滅を見て、彼は生滅を望む。それでも「認識、認識」と続く概念を「我」と捉え、その断絶がないと想定して、常住であると考える。それゆえ、「我を常住であると考える」と言われた。
Tathevāti yathā ‘‘rūpī attā’’ti, ‘‘manomayo attā’’ti ca vādadvaye saññāya attato aññatā, tathā cassa acetanatādidosappasaṅgo dunnivāro, tatheva imasmiṃ vāde doso. Tenāha **‘‘tathevassa dosaṃ dassento’’**ti. Micchādassanenāti attadiṭṭhisaṅkhātena micchābhinivesena. Abhibhūtattāti anādikālabhāvitabhāvena ajjhotthaṭattā nivāritañāṇacārattā. Taṃ nānattaṃ ajānantoti yena santatighanena, samūhaghanena ca vañcito bālo pabandhavasena pavattamānaṃ dhammasamūhaṃ micchāgāhavasena ‘‘attā’’ti, ‘‘nicco’’ti ca abhinivissa voharati, taṃ ekattasaññitaṃ ghanaggahaṇaṃ vinibhujja yāthāvato jānanaṃ ghanavinibbhogo, sabbena sabbaṃ titthiyānaṃ so natthīti ayampi paribbājako tādisassa ñāṇassa paripākassa abhāvato vuccamānampi nāññāsi. Tena vuttaṃ **‘‘bhagavatā vuccamānampi taṃ nānattaṃ ajānanto’’**ti. Saññā nāmāyaṃ nānārammaṇā nānākkhaṇe uppajjati, veti cāti saññāya uppādanirodhaṃ passantopi saññāmayaṃ saññābhūtaṃ attānaṃ parikappetvā yathāvuttaghanavinibbhogābhāvato niccameva katvā maññati diṭṭhimaññanāya. Tathābhūtassa ca tassa saṇhasukhumaparamagambhīradhammatā na ñāyatevāti vuttaṃ **‘‘dujjānaṃ kho’’**tiādi.
421. Atha kho te paribbājakā acirapakkantassa bhagavato poṭṭhapādaṃ paribbājakaṃ samantato vācā vācāya (syā. ka.) sannitodakena sañjhabbharimakaṃsu – ‘‘evameva panāyaṃ bhavaṃ poṭṭhapādo yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati, taṃ tadevassa abbhanumodati – ‘evametaṃ bhagavā evametaṃ, sugatā’ti. Na kho pana mayaṃ kiñci kañci (pī.) samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāma – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti.
421. その時、世尊が立ち去って間もなく、かの遍歴行者たちは、遍歴行者ポッタパーダを言葉で四方八方から責め立てた。「このポッタパーダ殿は、沙門ゴータマが語ることは何であれ、それにただ賛同するばかりだ。『世尊よ、善逝よ、その通りでございます』と。しかし我々は、沙門ゴータマが説かれた決定的な教えを知らない。『世間は常住である』と。あるいは『世間は無常である』と。あるいは『世間は有限である』と。あるいは『世間は無限である』と。あるいは『霊魂と身体は同じである』と。あるいは『霊魂と身体は別である』と。あるいは『如来は死後も存在する』と。あるいは『如来は死後には存在しない』と。あるいは『如来は死後も存在し、かつ存在しない』と。あるいは『如来は死後も存在せず、かつ存在しないのではない』と。」
Evaṃ vutte poṭṭhapādo paribbājako te paribbājake etadavoca – ‘‘ahampi kho, bho, na kiñci samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā; api ca samaṇo gotamo bhūtaṃ tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapeti dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ. Bhūtaṃ kho pana tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapentassa dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ, kathañhi nāma mādiso viññū samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodeyyā’’ti?
そのように言われた遍歴行者ポッタパーダは、かの遍歴行者たちにこう言った。「友よ、私も沙門ゴータマが説かれた決定的な教えを知らない。『世間は常住である』と。あるいは『世間は無常である』と…（中略）…あるいは『如来は死後も存在せず、かつ存在しないのではない』と。しかし、沙門ゴータマは、真実で、ありのままで、事実に基づいた実践を教え、法の確立と法の定則を説かれる。真実で、ありのままで、事実に基づいた実践を説かれ、法の確立と法の定則を教えられる方がいるのに、どうして私のような賢い者が沙門ゴータマの善説を善説として賛同しないことがあろうか？」
421. Samantato niggaṇhanavasena todanaṃ vijjhanaṃ sannitodakaṃ, vācāyāti ca paccatte karaṇavacananti āha **‘‘vacanapatodenā’’**ti. Sajjhabbharitanti samantato bhusaṃ aritaṃ akaṃsūti satamattehi tuttakehi viya tiṃsasatamattā paribbājakā vācāpatodanehi tudiṃsu sabhāvato vijjamānanti paramatthasabhāvato upalabbhamānaṃ, napakatiādi viya anupalabbhamānaṃ. Tacchanti saccaṃ. Tathanti aviparītaṃ lokuttaradhammesūti visaye bhummaṃ te dhamme visayaṃ katvā. Ṭhitasabhāvanti avaṭṭhitasabhāvaṃ, taduppādakanti attho. Lokuttaradhammaniyāmatanti lokuttaradhammasampāpananiyāmena niyataṃ, tenāha **‘‘buddhānañhī’’**tiādi. Edisāti ‘‘dhammaṭṭhitata’’ntiādinā vuttappakārā.
421. 「あらゆる方向から押さえつけるような突き刺し、貫きが、言葉による突き刺しである」。「言葉によって」とは、行為を表す副詞なので、「言葉の棒によって」と言った。「あらゆる方向から満たされた」とは、百匹の蟻のように三十万人の遊行者が言葉の棒で突き刺した。存在するものとは、勝義の性質として得られるものであり、非存在などとは異なり、得られないものではない。「真実」とは、真理。そのようにとは、変転しない。出世間の法において、すなわち、対象としてその法を対象として。堅固な性質とは、安定した性質、すなわちそれを生じさせるものという意味である。「出世間の法の定法」とは、出世間の法を成就する定則によって定まったものである。それゆえ、「仏陀たちには」等と言われた。「そのような」とは、「法の確立」などによって述べられた種類である。
421. Vācāsannitodakenāti vacanapatodena. Sañjhabbharimakaṃsūti sañjhabbharitaṃ nirantaraṃ phuṭṭhaṃ akaṃsu, upari vijjhiṃsūti vuttaṃ hoti. Bhūtanti sabhāvato vijjamānaṃ. Tacchaṃ, tathanti tasseva vevacanaṃ. Dhammaṭṭhitatanti navalokuttaradhammesu ṭhitasabhāvaṃ. Dhammaniyāmatanti lokuttaradhammaniyāmataṃ. Buddhānañhi catusaccavinimuttā kathā nāma natthi. Tasmā sā edisā hoti.
421. 「言葉の刺戟によって」とは、言葉の刺戟棒によって、という意味である。「サンジャブハリマカンスー」とは、常に満たされていて絶え間なく触れられた、上に突き刺さった、という意味である。「現存する」とは、本質的に存在するものを指す。「真実なること、その通りであること」とは、それと同義語である。「法の確立」とは、九つの出世間の法に確立された状態を指す。「法の不変性」とは、出世間の法の不変性を指す。仏陀たちには、四聖諦から離れた説法というものはない。ゆえに、それはそのようである。
Cittahatthisāriputtapoṭṭhapādavatthu
チッタ、ハッティサーリプッタ、ポッタパーダの物語
422. Atha kho dvīhatīhassa accayena citto ca hatthisāriputto poṭṭhapādo ca paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā citto hatthisāriputto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Poṭṭhapādo pana paribbājako bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tadā maṃ, bhante, te paribbājakā acirapakkantassa bhagavato samantato vācāsannitodakena sañjhabbharimakaṃsu – ‘evameva panāyaṃ bhavaṃ poṭṭhapādo yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati, taṃ tadevassa abbhanumodati – ‘evametaṃ bhagavā evametaṃ sugatā’’ti. Na kho pana mayaṃ kiñci samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāma – ‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā, ‘‘antavā loko’’ti vā, ‘‘anantavā loko’’ti vā, ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā, ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti vā, ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā’ti. Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, te paribbājake etadavocaṃ – ‘ahampi kho, bho, na kiñci samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā; api ca samaṇo gotamo bhūtaṃ tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapeti dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ. Bhūtaṃ kho pana tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapentassa dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ, kathañhi nāma mādiso viññū samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodeyyā’’ti?
422. その後、二、三日経って、チッタとハッティサーリプッタ、そして遍歴行者ポッタパーダは世尊のもとへ赴いた。近づいて、ハッティサーリプッタは世尊に礼拝し、片隅に座った。一方、遍歴行者ポッタパーダは世尊と挨拶を交わした。心の和む言葉、記憶に残る話を交わした後、片隅に座った。片隅に座った遍歴行者ポッタパーダは世尊にこう言った。「尊者よ、その時、世尊が立ち去って間もなく、かの遍歴行者たちは、言葉で四方八方から私を責め立てました。『このポッタパーダ殿は、沙門ゴータマが語ることは何であれ、それにただ賛同するばかりだ。「世尊よ、善逝よ、その通りでございます」と。しかし我々は、沙門ゴータマが説かれた決定的な教えを知らない。「世間は常住である」と。あるいは「世間は無常である」と。あるいは「世間は有限である」と。あるいは「世間は無限である」と。あるいは「霊魂と身体は同じである」と。あるいは「霊魂と身体は別である」と。あるいは「如来は死後も存在する」と。あるいは「如来は死後には存在しない」と。あるいは「如来は死後も存在し、かつ存在しない」と。あるいは「如来は死後も存在せず、かつ存在しないのではない」と。』尊者よ、そのように言われた私は、かの遍歴行者たちにこう言いました。『友よ、私も沙門ゴータマが説かれた決定的な教えを知りません。「世間は常住である」と。あるいは「世間は無常である」と…（中略）…あるいは「如来は死後も存在せず、かつ存在しないのではない」と。しかし、沙門ゴータマは、真実で、ありのままで、事実に基づいた実践を教え、法の確立と法の定則を説かれる。真実で、ありのままで、事実に基づいた実践を説かれ、法の確立と法の定則を教えられる方がいるのに、どうして私のような賢い者が沙門ゴータマの善説を善説として賛同しないことがあろうか？』」
422. Sukhumesu atthantaresūti khandhāyatanādīsu sukhumañāṇagocaresu dhammesu. Kusaloti pubbe buddhasāsane kataparicayatāya cheko ahosi. Gihibhāve ānisaṃsakathāya kathitattā sīlavantassa bhikkhuno tathā kathanena vibbhamane niyojitattā idāni sayampi sīlavā eva hutvā cha vāre (dha. pa. aṭṭha. 37; jā. aṭṭha. 1.1.69) vibbhami. Kammasarikkhakena hi phalena bhavitabbaṃ. Mahāsāvakassa kathiteti mahāsāvakassa mahākoṭṭhikattherassa apasādanakathitanimittaṃ. Patiṭṭhātuṃ asakkontoti sāsane patiṭṭhaṃ laddhuṃ asakkonto.
423. ‘‘Sabbeva kho ete, poṭṭhapāda, paribbājakā andhā acakkhukā; tvaṃyeva nesaṃ eko cakkhumā. Ekaṃsikāpi hi kho, poṭṭhapāda, mayā dhammā desitā paññattā; anekaṃsikāpi hi kho, poṭṭhapāda, mayā dhammā desitā paññattā.
423. 「ポッタパーダよ、かの遍歴行者たちは皆、盲目であり、目がない。お前だけが彼らのうちで唯一の目を持つ者である。ポッタパーダよ、私によって決定的な教えが説かれ、定められている。また、ポッタパーダよ、私によって非決定的な教えも説かれ、定められている。」
‘‘Katame ca te, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsikā dhammā desitā paññattā? ‘Sassato loko’ti lokoti vā (sī. ka.) kho, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsiko dhammo desito paññatto; ‘asassato loko’ti lokoti vā (sī. ka.) kho, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsiko dhammo desito paññatto; ‘antavā loko’ti lokoti vā (sī. ka.) kho poṭṭhapāda…pe… ‘anantavā loko’ti lokoti vā (sī. ka.) kho poṭṭhapāda… ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti kho poṭṭhapāda… ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti kho poṭṭhapāda… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho poṭṭhapāda… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho poṭṭhapāda… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho poṭṭhapāda… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsiko dhammo desito paññatto.
「ポッタパーダよ、私によって説かれ、定められた非決定的な教えとはいかなるものか？『世間は常住である』という教えは、ポッタパーダよ、私によって説かれ、定められた非決定的な教えである。『世間は無常である』という教えは、ポッタパーダよ、私によって説かれ、定められた非決定的な教えである。『世間は有限である』という教えは、ポッタパーダよ…（中略）…『世間は無限である』という教えは、ポッタパーダよ…『霊魂と身体は同じである』という教えは、ポッタパーダよ…『霊魂と身体は別である』という教えは、ポッタパーダよ…『如来は死後も存在する』という教えは、ポッタパーダよ…『如来は死後には存在しない』という教えは、ポッタパーダよ…『如来は死後も存在し、かつ存在しない』という教えは、ポッタパーダよ…『如来は死後も存在せず、かつ存在しないのではない』という教えは、ポッタパーダよ、私によって説かれ、定められた非決定的な教えである。」
‘‘Kasmā ca te, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsikā dhammā desitā paññattā? Na hete, poṭṭhapāda, atthasaṃhitā na dhammasaṃhitā na ādibrahmacariyakā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti. Tasmā te mayā anekaṃsikā dhammā desitā paññattā’’.
「ポッタパーダよ、なぜ私によってそれらの非決定的な教えが説かれ、定められたのか？ポッタパーダよ、これらは有益ではなく、法にかなっておらず、清らかな行いの初めでもなく、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、寂静のため、覚知のため、正覚のため、涅槃のために役立たないからである。それゆえ、私はそれらの非決定的な教えを説き、定めたのである。」
423. Paññācakkhuno natthitāyāti suvuttaduruttasamavisamadassanasamatthapaññācakkhuno abhāvena. Cakkhumāti ettha yādisena cakkhunā puriso ‘‘cakkhumā’’ti vutto, taṃ dassetuṃ **‘‘subhāsitā’’**tiādi vuttaṃ. Ekakoṭṭhāsāti ekantikā, nibbānāvahabhāvena nicchitāti adhippāyo. Ṭhapitāti vavatthāpitā. Na ekakoṭṭhāsā na ekantikā, na nibbānāvahabhāvena nicchitā vaṭṭantogadhabhāvatoti adhippāyo.
423. 「智慧の眼がないため」とは、善説悪説、平等不平等を識別する能力のある智慧の眼がないためである。「眼のある者」とは、ここでどのような眼によって人が「眼のある者」と呼ばれるのかを示すために、「善く説かれた」等と言われた。「一方的である」とは、唯一絶対である、涅槃をもたらす性質として確定されているという意味である。「定められている」とは、確立されている。「一方的でない」とは、唯一絶対でない、涅槃をもたらす性質として確定されていない、なぜなら輪廻に陥る性質であるからという意味である。
423. Andhāti paññācakkhuno natthitāya andhā, tasseva abhāvena acakkhukā. Tvaṃyeva nesaṃ eko cakkhumāti subhāsitadubbhāsitajānanabhāvamattena paññācakkhunā cakkhumā. Ekaṃsikāti ekakoṭṭhāsā. Paññattāti ṭhapitā. Anekaṃsikāti na ekakoṭṭhāsā ekeneva koṭṭhāsena sassatāti vā asassatāti vā na vuttāti attho.
423. 「盲目」とは、智慧の眼がないために盲目であり、その欠如ゆえに眼のない者である。「あなただけが彼らの唯一の眼のある者である」とは、善語と悪語を識別する能力があるというだけで、智慧の眼によって眼のある者である。「一分的」とは、一つの側面のみである。「定められた」とは、置かれた、という意味である。「非一分的」とは、一つの側面のみではなく、一つの側面によって常住であるとか、無常であるとかは説かれない、という意味である。
Ekaṃsikadhammo
決定的な教え
424. ‘‘Katame ca te, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsikā dhammā desitā paññattā? Idaṃ dukkhanti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto. Ayaṃ dukkhasamudayoti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto. Ayaṃ dukkhanirodhoti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto. Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto.
424. 「ポッタパーダよ、私によって説かれ、定められた決定的な教えとはいかなるものか？『これは苦である』という教えは、ポッタパーダよ、私によって説かれ、定められた決定的な教えである。『これが苦の集起である』という教えは、ポッタパーダよ、私によって説かれ、定められた決定的な教えである。『これが苦の滅尽である』という教えは、ポッタパーダよ、私によって説かれ、定められた決定的な教えである。『これが苦の滅尽に至る道である』という教えは、ポッタパーダよ、私によって説かれ、定められた決定的な教えである。」
‘‘Kasmā ca te, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsikā dhammā desitā paññattā? Ete, poṭṭhapāda, atthasaṃhitā, ete dhammasaṃhitā, ete ādibrahmacariyakā ete nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Tasmā te mayā ekaṃsikā dhammā desitā paññattā.
「ポッタパーダよ、なぜ私によってこれらの決定的な教えが説かれ、定められたのか？ポッタパーダよ、これらは有益であり、法にかなっており、清らかな行いの初めであり、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、寂静のため、覚知のため、正覚のため、涅槃のために役立つからである。それゆえ、私はこれらの決定的な教えを説き、定めたのである。」
425. ‘‘Santi, poṭṭhapāda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti? Te ce me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
425. 「ポッタパーダよ、ある沙門やバラモンたちには、このような説を唱え、このような見解を持つ者がいる。『自我は死後、常に楽であり、病いがない』と。私は彼らに近づいてこう言うであろう。『尊者方よ、あなた方は本当にそのような説を唱え、そのような見解を持っておられるのか。「自我は死後、常に楽であり、病いがない」と。』もし彼らがそう問われて『はい』と認めるならば、私は彼らにこう言うであろう。『尊者方よ、あなた方は常に楽な世界を知り、見て、住んでいるのか？』と。そう問われて、彼らは『いいえ』と答えるであろう。」
‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekaṃ vā rattiṃ ekaṃ vā divasaṃ upaḍḍhaṃ vā rattiṃ upaḍḍhaṃ vā divasaṃ ekantasukhiṃ attānaṃ sañjānāthā’ti sampajānāthāti (sī. syā. ka.)? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto jānātha – ‘‘ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
「私は彼らにこう言うであろう。『尊者方よ、あなた方は、一日一夜、あるいは半日半夜、常に楽な自我を認識しているのか？』と。そう問われて、彼らは『いいえ』と答えるであろう。私は彼らにこう言うであろう。『尊者方よ、あなた方は知っているのか。「これが常に楽な世界を実現するための道であり、実践である」と。』と。そう問われて、彼らは『いいえ』と答えるであろう。」
‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā, tāsaṃ bhāsamānānaṃ saddaṃ suṇātha – ‘‘suppaṭipannāttha, mārisā, ujuppaṭipannāttha, mārisā, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya; mayampi hi, mārisā, evaṃpaṭipannā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
「私は彼らにこう言うであろう。『尊者方よ、あなた方は、常に楽な世界に生まれ変わった神々が語っているのを、その声を聞いたことがあるのか。「友よ、あなた方は正しく実践している。友よ、あなた方は正しく実践している。常に楽な世界を実現するために。我々もまた、友よ、このように実践して、常に楽な世界に生まれ変わったのだ」と。』と。そう問われて、彼らは『いいえ』と答えるであろう。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
「ポッタパーダよ、どう思うか？このようにであるならば、かの沙門やバラモンたちの言説は根拠のないものになるのではないか？」 「確かに、尊者よ、このようにであるならば、かの沙門やバラモンたちの言説は根拠のないものになります。」
425. ‘‘Kasmā ārabhī’’ti kāraṇaṃ pucchitvā **‘‘aniyyānikabhāvadassanattha’’**nti payojanaṃ vissajjitaṃ. Sati hi phalasiddhiyaṃ hetusiddhoyeva hotīti. Paññāpitaniṭṭhāyāti paveditavimuttimaggassa, vaṭṭadukkhapariyosānaṃ gacchati etāyāti ‘‘niṭṭhā’’ti vimutti vuttā. Niṭṭhāmaggo hi idha uttarapadalopena ‘‘niṭṭhā’’ti vutto. Tassa hi aniyyānikatā, niyyānikatā ca vuccati, na niṭṭhāya. Niyyānaṃ vā niggamanaṃ nissaraṇaṃ, vaṭṭadukkhassa vupasamoti attho. Niyyānameva niyyānikaṃ, na niyyānikaṃ aniyyānikaṃ, so eva bhāvo aniyyānikabhāvo, tassa dassanatthanti yojetabbaṃ. **‘‘Eva’’**nti ‘‘nibbānaṃ nibbāna’’nti vacanamattasāmaññaṃ gahetvā vadati, na pana paramatthato tesaṃ samaye nibbānapaññāpanassa labbhanato, tena vuttaṃ **‘‘sā ca na niyyānikā’’**tiādi. Lokathūpikādivasenāti ettha ādi-saddena ‘‘añño puriso, aññā pakatī’’ti pakatipurisantarāvabodho mokkho, buddhiādiguṇavinimuttassa attano sakattani avaṭṭhānaṃ mokkho, kāyapavattigatijātibandhānaṃ appamajjanavasena appavatto mokkho, yaññehi jutena parena purisena salokatā mokkho, samīpatā mokkho, sahayogo mokkhoti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Yathāpaññattāti paññattappakārā hutvā na niyyāti, yenākārena ‘‘niṭṭhā pāpuṇīyatī’’ti tehi paveditā, tenākārena tassā appattabbato na niyyāti. Paṇḍitehi paṭikkhittāti ‘‘nāyaṃ niṭṭhā paṭipadā vaṭṭassa anatikkamanato’’ti buddhādīhi paṇḍitehi paṭikkhittā. Nivattatīti paṭikkhepassa kāraṇavacanaṃ, tasmā tehi paññattā niṭṭhā paṭipadā na niyyāti, aññadatthu taṃsamaṅginaṃ puggalaṃ saṃsāre eva paribbhamāpentī nivattati.
425. 「なぜ始めたのか」と理由を尋ねると、「非導出性を示すため」と目的が答えられた。なぜなら、結果が成就すれば原因も成就するからである。確立された終極とは、示された解脱の道であり、輪廻の苦しみの終わりがこれによって到達されるから「終極」と呼ばれて解脱が説かれたのである。ここでは、「終極の道」は後部が省略されて「終極」と呼ばれている。その非導出性や導出性とは、終極そのものではなく、終極の道について言われるのである。あるいは「導出」とは、出ること、脱出すること、輪廻の苦しみの静止を意味する。導出そのものが「導出的」であり、「導出的ではない」が「非導出的」であり、その状態が「非導出性」であり、それを示すためであると解釈すべきである。「かくのごとし」とは、「涅槃、涅槃」という言葉だけの共通性をとって言うのであり、彼らの時代には究極的な意味での涅槃の教説が得られなかったからではない。それゆえ「それは導出的なものではない」などと言われたのである。「世間的な塔などとして」という箇所では、「など」の語によって「別の人間、別の本性」という、人間と本性との間の認識による解脱、知性などの属性から解放された自己の自己における確立が解脱、身体の動き、業の相続、生まれ、束縛からの不放逸な非発生が解脱、供犠によって輝く最高の人間との同等の世界に住むことが解脱、親近が解脱、結びつきが解脱、といった類のものが含まれると見るべきである。「説かれたとおり」とは、説かれた様態であるならば、導出されない。彼らが「終極に至る」と示された様態では、それが到達し得ないから導出されないのである。「賢者たちに拒否された」とは、「これは輪廻を超える道ではない」と仏陀などの賢者たちによって拒否されたのである。「戻ってしまう」とは、その拒否の理由を述べる言葉である。それゆえ、彼らが説いた終極の道は導出されるものではなく、むしろそれに属する人を輪廻の中をさまよわせ、戻してしまうのである。
426. ‘‘Seyyathāpi, poṭṭhapāda, puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī, taṃ icchāmi taṃ kāmemī’ti. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ evaṃnāmā evaṃgottāti vā, dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti, amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’ti? Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.
426. 「ポッタパーダよ、たとえばある男がこう言うとする。『私はこの国で最も美しい女性を欲し、愛している』と。人々は彼にこう言うであろう。『友よ、お前が欲し、愛しているその最も美しい女性は、クシャトリヤ族の者か、バラモン族の者か、ヴァイシャ族の者か、シュードラ族の者か、知っているのか？』と。そう問われて、彼は『いいえ』と答えるであろう。人々は彼にこう言うであろう。『友よ、お前が欲し、愛しているその最も美しい女性は、このような名前で、このような家系の者か、背が高いのか、低いのか、中くらいなのか、黒いのか、浅黒いのか、あるいは肌がなめらかなのか、そしてどの村、どの町、どの都市の者か、知っているのか？』と。そう問われて、彼は『いいえ』と答えるであろう。人々は彼にこう言うであろう。『友よ、お前は知らないし、見たこともないものを、欲し、愛しているのか？』と。そう問われて、彼は『はい』と答えるであろう。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
「ポッタパーダよ、どう思うか？このようにであるならば、その男の言説は根拠のないものになるのではないか？」 「確かに、尊者よ、このようにであるならば、その男の言説は根拠のないものになります。」
‘‘Evameva kho, poṭṭhapāda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Te ce me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
「同様に、ポッタパーダよ、ある沙門やバラモンたちには、このような説を唱え、このような見解を持つ者がいる。『自我は死後、常に楽であり、病いがない』と。私は彼らに近づいてこう言うであろう。『尊者方よ、あなた方は本当にそのような説を唱え、そのような見解を持っておられるのか。「自我は死後、常に楽であり、病いがない」と。』もし彼らがそう問われて『はい』と認めるならば、私は彼らにこう言うであろう。『尊者方よ、あなた方は常に楽な世界を知り、見て、住んでいるのか？』と。そう問われて、彼らは『いいえ』と答えるであろう。」
‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekaṃ vā rattiṃ ekaṃ vā divasaṃ upaḍḍhaṃ vā rattiṃ upaḍḍhaṃ vā divasaṃ ekantasukhiṃ attānaṃ sañjānāthā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto jānātha – ‘‘ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
「私は彼らにこう言うであろう。『尊者方よ、あなた方は、一日一夜、あるいは半日半夜、常に楽な自我を認識しているのか？』と。そう問われて、彼らは『いいえ』と答えるであろう。私は彼らにこう言うであろう。『尊者方よ、あなた方は知っているのか。「これが常に楽な世界を実現するための道であり、実践である」と。』と。そう問われて、彼らは『いいえ』と答えるであろう。」
‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā, tāsaṃ bhāsamānānaṃ saddaṃ suṇātha – ‘‘suppaṭipannāttha, mārisā, ujuppaṭipannāttha, mārisā, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya; mayampi hi, mārisā, evaṃpaṭipannā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’’’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
「私は彼らにこう言うであろう。『尊者方よ、あなた方は、常に楽な世界に生まれ変わった神々が語っているのを、その声を聞いたことがあるのか。「友よ、あなた方は正しく実践している。友よ、あなた方は正しく実践している。常に楽な世界を実現するために。我々もまた、友よ、このように実践して、常に楽な世界に生まれ変わったのだ」と。』と。そう問われて、彼らは『いいえ』と答えるであろう。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
「ポッタパーダよ、どう思うか？このようにであるならば、かの沙門やバラモンたちの言説は根拠のないものになるのではないか？」 「確かに、尊者よ、このようにであるならば、かの沙門やバラモンたちの言説は根拠のないものになります。」
426. Vilāso līḷā. Ākappo kesabandhavatthaggahaṇaṃ ādiākāraviseso, vesasaṃvidhānaṃ vā. Ādi-saddena bhāvādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. **‘‘Bhāvo’’**ti ca cāturiyaṃ veditabbaṃ.
426. 「ヴィラーサ」とは「リラー」（優美なふるまい、あでやかさ）のことである。「アークッパ」とは、髪を結び、衣服を身につけるなどの特有の態度のこと、あるいは服装を整えることである。「など」の語によって、ふるまいなどが含まれると見るべきである。そして「バーヴァ」とは、巧みさ（巧みに振る舞うこと）と知るべきである。
427. ‘‘Seyyathāpi, poṭṭhapāda, puriso cātumahāpathe nisseṇiṃ kareyya pāsādassa ārohaṇāya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yassa tvaṃ yaṃ tvaṃ (sī. ka.) pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosi, jānāsi taṃ pāsādaṃ puratthimāya vā disāya dakkhiṇāya vā disāya pacchimāya vā disāya uttarāya vā disāya ucco vā nīco vā majjhimo vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, tassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosī’ti? Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.
427. 「ポッタパーダよ、たとえば、ある男が大通りで宮殿に上るための梯子を作るとする。その男に人々がこう言うだろう。『おい、男よ、お前が宮殿に上るために梯子を作っているその宮殿を、東の方角にあるのか、南の方角にあるのか、西の方角にあるのか、北の方角にあるのか、高いのか、低いのか、中くらいなのか、知っているのか』と。そう問われて彼は『いいえ』と答えるだろう。そこで人々は彼にこう言うだろう。『おい、男よ、お前が知らず、見ていないその宮殿に上るために、お前は梯子を作っているのか』と。そう問われて彼は『はい』と答えるだろう。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
「ポッタパーダよ、お前はどう思うか。このようにあって、その男の言葉は根拠のないものになるのではないか？」 「確かに、尊者よ、このようにあって、その男の言葉は根拠のないものとなります。」
‘‘Evameva kho, poṭṭhapāda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti? Te ce me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
「ポッタパーダよ、まさにそのように、一部の沙門やバラモンたちは、『死後、我は絶対的な幸福であり、病なく存在し続ける』と説き、そのような見解を持っている。私は彼らのもとへ行き、このように尋ねる。『尊者方よ、あなた方は本当に『死後、我は絶対的な幸福であり、病なく存在し続ける』と説き、そのような見解を持っているのですか』と。もし彼らが私にそう問われて『はい』と認めるならば、私はこのように尋ねる。『尊者方よ、あなた方は絶対的な幸福の世界を知り、見ながら暮らしているのですか』と。そう問われて彼らは『いいえ』と答える。」
‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekaṃ vā rattiṃ ekaṃ vā divasaṃ upaḍḍhaṃ vā rattiṃ upaḍḍhaṃ vā divasaṃ ekantasukhiṃ attānaṃ sañjānāthā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto jānātha ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.
「私は彼らにこう尋ねる。『尊者方よ、あなた方は、一晩、あるいは一日、あるいは半晩、あるいは半日、自分自身が絶対的に幸福であると認識しているのですか』と。そう問われて彼らは『いいえ』と答える。私は彼らにこう尋ねる。『尊者方よ、あなた方は、絶対的に幸福な世界を実現するためのこの道、この実践を知っているのですか』と。そう問われて彼らは『いいえ』と答える。」
‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’ tāsaṃ devatānaṃ bhāsamānānaṃ saddaṃ suṇātha- ‘‘suppaṭipannāttha, mārisā, ujuppaṭipannāttha, mārisā, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya; mayampi hi, mārisā, evaṃ paṭipannā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’ti? Iti puṭṭhā ‘‘no’’ti vadanti.
「私は彼らにこう尋ねる。『尊者方よ、あなた方は、絶対的な幸福の世界に生まれ変わった神々の声を聞いたことがありますか。「おお友よ、あなた方は正しく実践した、おお友よ、絶対的な幸福の世界を実現するために真っ直ぐに実践した。なぜなら、おお友よ、私たちもそのように実践して、絶対的な幸福の世界に生まれ変わったのだから」と』。そう問われて彼らは『いいえ』と答える。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
「ポッタパーダよ、お前はどう思うか。このようにあって、それらの沙門やバラモンたちの言葉は根拠のないものになるのではないか？」 「確かに、尊者よ、このようにあって、それらの沙門やバラモンたちの言葉は根拠のないものとなります。」
426-427. Janapadakalyāṇīti janapade aññāhi itthīhi vaṇṇasaṇṭhānavilāsākappādīhi asadisā.
426-427. 「地方一の美女」とは、地方において他の女性たちとは容姿、姿態、優雅な振る舞いなどで比類ない者である。
Tayo attapaṭilābhā
三種の我の獲得
428. ‘‘Tayo kho me, poṭṭhapāda, attapaṭilābhā – oḷāriko attapaṭilābho, manomayo attapaṭilābho, arūpo attapaṭilābho. Katamo ca, poṭṭhapāda, oḷāriko attapaṭilābho? Rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho kabaḷīkārabhakkho (syā. ka.), ayaṃ oḷāriko attapaṭilābho. Katamo manomayo attapaṭilābho? Rūpī manomayo sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo, ayaṃ manomayo attapaṭilābho. Katamo arūpo attapaṭilābho? Arūpī saññāmayo, ayaṃ arūpo attapaṭilābho.
428. 「ポッタパーダよ、我には三種の我の獲得がある。粗大な我の獲得、意生身の我の獲得、無形の我の獲得である。ポッタパーダよ、粗大な我の獲得とは何か？ それは、四大種から成り、形を持ち、食物を摂取するものである。これが粗大な我の獲得である。意生身の我の獲得とは何か？ それは、形を持ち、意から生じ、すべての手足と器官が欠けることなく具わっているものである。これが意生身の我の獲得である。無形の我の獲得とは何か？ それは、形を持たず、想いから成るものである。これが無形の我の獲得である。」
428. Āhito ahaṃ māno etthāti attā, attabhāvoti āha **‘‘attapaṭilābhoti attabhāvapaṭilābho’’**ti. Kāmabhavaṃ dasseti tassa itaradvayattabhāvato oḷārikattā. Rūpabhavaṃ dasseti jhānamanena nibbattaṃ hutvā rūpībhāvena upalabbhanato. Saṃkilesikā dhammā nāma dvādasa akusalacittuppādā tadabhāve kassaci saṃkilesassāpi asambhavato. Vodāniyā dhammā nāma samathavipassanā tāsaṃ vasena sabbaso cittavodānassa sijjhanato.
428. 「我」という思いがここにあるから「アッタ」（自己）であり、「自己存在」である、と「自己獲得とは自己存在の獲得である」と説かれている。欲界の存在を示すのは、他の二つの自己存在に比べてそれが粗大であるからである。色界の存在を示すのは、禅によって生じ、色のあるものとして認識されるからである。「煩悩を伴う法」とは、十二の不善心生であり、それらがなければいかなる煩悩も生じないからである。「清浄な法」とは、止と観であり、それらによって完全に心の清浄が成就するからである。
428. Evaṃ bhagavā paresaṃ niṭṭhāya aniyyānikattaṃ dassetvā attano niṭṭhāya niyyānikabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tayo kho me poṭṭhapādā’’tiādimāha. Tattha attapaṭilābhoti attabhāvapaṭilābho, ettha ca bhagavā tīhi attabhāvapaṭilābhehi tayo bhave dassesi. Oḷārikattabhāvapaṭilābhena avīcito paṭṭhāya paranimmitavasavattipariyosānaṃ kāmabhavaṃ dassesi. Manomayaattabhāvapaṭilābhena paṭhamajjhānabhūmito paṭṭhāya akaniṭṭhabrahmalokapariyosānaṃ rūpabhavaṃ dassesi. Arūpaattabhāvapaṭilābhena ākāsānañcāyatanabrahmalokato paṭṭhāya nevasaññānāsaññāyatanabrahmalokapariyosānaṃ arūpabhavaṃ dassesi. Saṃkilesikā dhammā nāma dvādasa akusalacittuppādā. Vodāniyā dhammā nāma samathavipassanā.
428. このように世尊は、他者の究極が救済に導かないものであることを示してから、自己の究極が救済に導くものであることを示すために、「ポッダパーダよ、私には三つの自己の獲得がある」などと述べられた。ここで「自己の獲得」とは、自己存在の獲得であり、ここで世尊は三つの自己存在の獲得によって三つの生存を示された。粗大な自己存在の獲得によって、アヴィーチ（無間地獄）から、他化自在天に至る欲界の生存を示された。意生身の自己存在の獲得によって、初禅地から、色究竟天に至る色界の生存を示された。無色界の自己存在の獲得によって、空無辺処天から、非想非非想処天に至る無色界の生存を示された。汚染された法とは、十二の不善な心所（心の生起）である。清らかな法とは、止と観である。
429. ‘‘Oḷārikassapi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi – yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti. Siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa – saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāroti, na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro.
429. 「ポッタパーダよ、粗大な我の獲得を捨てるためにも、私は法を説く。それにしたがって実践するならば、あなた方の煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、あなた方はこの世において、自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して安楽に住むだろう、と。しかし、ポッタパーダよ、あなた方はこう考えるかもしれない。『煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、この世において自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して住むであろうが、それは苦しい暮らしだろう』と。ポッタパーダよ、そのように見なすべきではない。なぜなら、煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、この世において自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して住むであろうし、歓喜と喜悦と軽安と念と正知、そして安楽な暮らしが生じるであろうから。」
429. Paṭipakkhadhammānaṃ asamucchede pana na kadācipi anavajjadhammānaṃ pāripūrī, vepullaṃ vā sambhavati, samucchede pana sati eva sambhavatīti maggapaññāphalapaññā-ggahaṇaṃ. Tā hi sakiṃ paripuṇṇā paripuṇṇā eva aparihānadhammattā. Taruṇapītīti uppannamattā aladdhāsevanā dubbalā pīti. Balavatuṭṭhīti punappunaṃ uppattiyā laddhāsevanā uparivisesādhigamassa paccayabhūtā thiratarā pīti. **‘‘Yaṃ avocumhā’’**tiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – yaṃ vohāraṃ ‘‘saṃkilesikavodāniyadhammānaṃ pahānābhivuddhiniṭṭhaṃ paññāya pāripūrivepullabhūtaṃ imasmiṃyeva attabhāve aparappaccayena ñāṇena paccakkhato sampādetvā viharissatī’’ti kathayimha. Tattha tasmiṃ vihāre tassa mama ovādakarassa bhikkhuno evaṃ vuttappakārena viharaṇanimittaṃ pamodappabhāvitā pīti ca bhavissati, tassā ca paccayabhūtaṃ passaddhidvayaṃ sammadeva upaṭṭhitā sati ca ukkaṃsagataṃ ñāṇañca tathābhūto ca so vihāro. Santapaṇītatāya atappako anaññasādhāraṇo sukhavihāroti vattabbataṃ arahatīti.
429. 対立する法が絶たれなければ、決して無過失の法の完成や増大はあり得ず、断ち切られたときに初めてそれが可能となる。それゆえ、道智と果智が把握される。なぜなら、それら（道智と果智）は一度完成すれば、決して失われることのない性質を持つからである。「若い喜悦」とは、生じたばかりで慣れ親しんでいない、弱い喜悦のことである。「力強い満足」とは、繰り返し生起することで慣れ親しみ、より優れた特別な境地への到達の原因となる、より堅固な喜悦のことである。「我らが語ったこと」などについての要約された意味は次のとおりである。「煩悩を伴う法と清浄な法との捨断と増大が、智慧によって完全に増大し、この自己存在において、他者の助けによらず直接的な知識によって完成させて住むであろう」と我々が語った。その境地において、私に教えを乞う比丘は、このように述べられた様態で住むことによって、歓喜によって生じた喜悦が生じるであろう。その原因となるのは、正しく確立された平静と、最高の知識、そしてその境地である。静かで優れているがゆえに、熱することなく、他に類を見ない安楽な住処として称賛されるに値するのである。
430. ‘‘Manomayassapi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti. Siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa – ‘saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāro’ti, na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro.
430. 「ポッタパーダよ、意生身の我の獲得を捨てるためにも、私は法を説く。それにしたがって実践するならば、あなた方の煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、あなた方はこの世において、自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して安楽に住むだろう、と。しかし、ポッタパーダよ、あなた方はこう考えるかもしれない。『煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、この世において自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して住むであろうが、それは苦しい暮らしだろう』と。ポッタパーダよ、そのように見なすべきではない。なぜなら、煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、この世において自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して住むであろうし、歓喜と喜悦と軽安と念と正知、そして安楽な暮らしが生じるであろうから。」
431. ‘‘Arūpassapi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti. Siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa – ‘saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāro’ti, na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro.
431. 「ポッタパーダよ、無形の我の獲得を捨てるためにも、私は法を説く。それにしたがって実践するならば、あなた方の煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、あなた方はこの世において、自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して安楽に住むだろう、と。しかし、ポッタパーダよ、あなた方はこう考えるかもしれない。『煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、この世において自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して住むであろうが、それは苦しい暮らしだろう』と。ポッタパーダよ、そのように見なすべきではない。なぜなら、煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、この世において自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して住むであろうし、歓喜と喜悦と軽安と念と正知、そして安楽な暮らしが生じるであろうから。」
432. ‘‘Pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho, yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.
432. 「ポッタパーダよ、もし他の人々が私たちにこう尋ねるならば、『友よ、あなた方が捨てるために法を説き、それにしたがって実践するならば、煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、この世において自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して安楽に住むであろうという、その粗大な我の獲得とは一体どのようなものですか』と。そのように問われた私たちは、彼らにこう答えるだろう。『友よ、これが、私たちが捨てるために法を説く、その粗大な我の獲得である。それにしたがって実践するならば、煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、この世において自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して安楽に住むであろう』と。」
433. ‘‘Pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, manomayo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti? Tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, manomayo attapaṭilābho yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.
433. 「ポッタパーダよ、もし他の人々が私たちにこう尋ねるならば、『友よ、あなた方が捨てるために法を説き、それにしたがって実践するならば、煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、この世において自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して安楽に住むであろうという、その意生身の我の獲得とは一体どのようなものですか』と。そのように問われた私たちは、彼らにこう答えるだろう。『友よ、これが、私たちが捨てるために法を説く、その意生身の我の獲得である。それにしたがって実践するならば、煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、この世において自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して安楽に住むであろう』と。」
434. ‘‘Pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, arūpo attapaṭilābho yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.
434. 「ポッタパーダよ、もし他の人々が私たちにこう尋ねるならば、『友よ、あなた方が捨てるために法を説き、それにしたがって実践するならば、煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、この世において自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して安楽に住むであろうという、その無形の我の獲得とは一体どのようなものですか』と。そのように問われた私たちは、彼らにこう答えるだろう。『友よ、これが、私たちが捨てるために法を説く、その無形の我の獲得である。それにしたがって実践するならば、煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、この世において自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して安楽に住むであろう』と。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
「ポッタパーダよ、お前はどう思うか。このようにあって、その言葉は根拠のあるものになるのではないか？」 「確かに、尊者よ、このようにあって、その言葉は根拠のあるものとなります。」
435. ‘‘Seyyathāpi, poṭṭhapāda, puriso nisseṇiṃ kareyya pāsādassa ārohaṇāya tasseva pāsādassa heṭṭhā. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosi, jānāsi taṃ pāsādaṃ, puratthimāya vā disāya dakkhiṇāya vā disāya pacchimāya vā disāya uttarāya vā disāya ucco vā nīco vā majjhimo vā’ti? So evaṃ vadeyya – ‘ayaṃ vā so, āvuso, pāsādo, yassāhaṃ ārohaṇāya nisseṇiṃ karomi, tasseva pāsādassa heṭṭhā’ti.
435. 「ポッタパーダよ、たとえある男が宮殿に上るために、その宮殿の真下に梯子を作るとして。その男に人々がこう言うだろう。『おい、男よ、お前が宮殿に上るために梯子を作っているその宮殿を、東の方角にあるのか、南の方角にあるのか、西の方角にあるのか、北の方角にあるのか、高いのか、低いのか、中くらいなのか、知っているのか』と。彼はこう答えるだろう。『友よ、これが私が上るために梯子を作っているその宮殿であり、その宮殿の真下にある』と。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tassa purisassa sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
「ポッタパーダよ、お前はどう思うか。このようにあって、その男の言葉は根拠のあるものになるのではないか？」 「確かに、尊者よ、このようにあって、その男の言葉は根拠のあるものとなります。」
436. ‘‘Evameva kho, poṭṭhapāda, pare ce amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho…pe… katamo pana so, āvuso, manomayo attapaṭilābho…pe… katamo pana so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.
436. 「ポッタパーダよ、まさにそのように、もし他の人々が私たちにこう尋ねるならば、『友よ、あなた方が捨てるために法を説き、それにしたがって実践するならば、煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、この世において自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して安楽に住むであろうという、その粗大な我の獲得とは一体どのようなものですか…乃至…その意生身の我の獲得とは一体どのようなものですか…乃至…その無形の我の獲得とは一体どのようなものですか』と。そのように問われた私たちは、彼らにこう答えるだろう。『友よ、これが、私たちが捨てるために法を説く、その無形の我の獲得である。それにしたがって実践するならば、煩悩は捨てられ、清らかな法は増大し、この世において自ら知って智慧の円満と広大さを完成させ、実証して安楽に住むであろう』と。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
「ポッタパーダよ、お前はどう思うか。このようにあって、その言葉は根拠のあるものになるのではないか？」 「確かに、尊者よ、このようにあって、その言葉は根拠のあるものとなります。」
437. Evaṃ vutte citto hatthisāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yasmiṃ, bhante, samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābho hoti, mogho arūpo attapaṭilābho hoti; oḷāriko vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hoti. Yasmiṃ, bhante, samaye manomayo attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, mogho arūpo attapaṭilābho hoti; manomayo vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hoti. Yasmiṃ, bhante, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, mogho manomayo attapaṭilābho hoti; arūpo vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hotī’’ti.
437. そのように言われると、チッタ・ハッティサーリプッタは世尊に申し上げた。『尊者よ、粗大な自己受取がある時、精神的な自己受取は虚偽であり、無形の自己受取は虚偽です。その時、粗大な自己受取のみが真実となります。尊者よ、精神的な自己受取がある時、粗大な自己受取は虚偽であり、無形の自己受取は虚偽です。その時、精神的な自己受取のみが真実となります。尊者よ、無形の自己受取がある時、粗大な自己受取は虚偽であり、精神的な自己受取は虚偽です。その時、無形の自己受取のみが真実となります』と。
‘‘Yasmiṃ, citta, samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; oḷāriko attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; manomayo attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati.
「チッタよ、粗大な自己受取がある時、その時、精神的な自己受取とは言われず、無形の自己受取とも言われない。その時、粗大な自己受取とだけ言われる。チッタよ、精神的な自己受取がある時、その時、粗大な自己受取とは言われず、無形の自己受取とも言われない。その時、精神的な自己受取とだけ言われる。チッタよ、無形の自己受取がある時、その時、粗大な自己受取とは言われず、精神的な自己受取とも言われない。その時、無形の自己受取とだけ言われる。
432-437. Vibhāvanatthoti pakāsanattho sarūpato nirūpanattho, tenāha **‘‘ayaṃ so’’**tiādi. Nanti oḷārikaṃ attapaṭilābhaṃ. Sappaṭiharaṇanti parena coditavacanena saparihāraṃ sauttaraṃ. Tucchoti musā abhūto. Svevāti so eva attapaṭilābho. Tasmiṃ samaye hotīti tasmiṃ paccuppannasamaye vijjamāno hoti. Attapaṭilābhotveva niyyātesi, na naṃ sarūpato nīharitvā dassesi. Rūpādayo cettha dhammāti rūpavedanādayo eva ettha loke sabhāvadhammā. Attapaṭilābhoti pana te rūpādike pañcakkhandhe upādāya paññatti, tenāha **‘‘nāmamattameta’’**nti. Nāmapaṇṇattivasenāti nāmabhūtapaññattimattatāvasena.
432-437. 「明確にする目的」とは、明らかにすること、その本質を詳細に説明する目的である。それゆえ「これこそが」などと説かれている。「これ」とは、粗大な自己獲得である。「反駁を伴う」とは、他者によって促された言葉に対して、弁明と回答を伴うことである。「虚しい」とは、偽りであり、実在しないことである。「それこそが」とは、まさにその自己獲得のことである。「その時に存在する」とは、その現在において存在することである。自己獲得そのものを導出したのであり、その本質を具体的に示してはいない。「そして色などとは法である」とは、この世においては色、受などこそが自性のある法である。しかし自己獲得とは、それら色などの五蘊を依りどころとして名づけられた概念である。それゆえ「これは名前だけのものだ」と説かれている。「名称概念として」とは、名前である概念に過ぎないという意味である。
432-437. Ayaṃ vā soti ettha vā saddo vibhāvanattho hoti. Ayaṃ soti evaṃ vibhāvetvā pakāsetvā byākareyyāma. Yathāpare ‘‘ekantasukhaṃ attānaṃ sañjānāthā’’ti puṭṭhā ‘‘no’’ti vadanti, na evaṃ vadāmāti attho. Sappāṭihīrakatanti sappāṭiharaṇaṃ, niyyānikanti attho. Mogho hotīti tuccho hoti, natthi so tasmiṃ samayeti adhippāyo. Sacco hotīti bhūto hoti, sveva tasmiṃ samaye sacco hotīti attho. Ettha panāyaṃ citto attano asabbaññutāya tayo attapaṭilābhe kathetvā attapaṭilābho nāma paññattimattaṃ etanti uddharituṃ nāsakkhi, attapaṭilābho tveva niyyātesi. Athassa bhagavā rūpādayo cettha dhammā, attapaṭilābhoti pana nāmamattametaṃ, tesu tesu rūpādīsu sati evarūpā vohārā hontīti dassetukāmo tasseva kathaṃ gahetvā nāmapaññattivasena niyyātanatthaṃ ‘‘yasmiṃ citta samaye’’tiādimāha.
438. ‘‘Sace taṃ, citta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘ahosi tvaṃ atītamaddhānaṃ, na tvaṃ nāhosi; bhavissasi tvaṃ anāgatamaddhānaṃ, na tvaṃ na bhavissasi; atthi tvaṃ etarahi, na tvaṃ natthī’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, citta, kinti byākareyyāsī’’ti?
438. 「チッタよ、もし誰かがあなたにこのように尋ねたとしたら、『あなたは過去世に存在した、存在しなかったわけではない。あなたは未来世に存在するであろう、存在しないわけではない。あなたは現在存在する、存在しないわけではない』と。そのように尋ねられたチッタよ、あなたは何と答えるだろうか？」
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘ahosi tvaṃ atītamaddhānaṃ, na tvaṃ na ahosi; bhavissasi tvaṃ anāgatamaddhānaṃ, na tvaṃ na bhavissasi; atthi tvaṃ etarahi, na tvaṃ natthī’ti. Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘ahosāhaṃ atītamaddhānaṃ, nāhaṃ na ahosiṃ; bhavissāmahaṃ anāgatamaddhānaṃ, nāhaṃ na bhavissāmi; atthāhaṃ etarahi, nāhaṃ natthī’ti. Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.
「尊者よ、もし誰かが私にこのように尋ねたとしたら、『あなたは過去世に存在した、存在しなかったわけではない。あなたは未来世に存在するであろう、存在しないわけではない。あなたは現在存在する、存在しないわけではない』と。そのように尋ねられた私は、尊者よ、このように答えるでしょう。『私は過去世に存在した、存在しなかったわけではない。私は未来世に存在するであろう、存在しないわけではない。私は現在存在する、存在しないわけではない』と。そのように尋ねられた私は、尊者よ、このように答えるでしょう。」
‘‘Sace pana taṃ, citta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo te ahosi atīto attapaṭilābho, sova sveva (sī. pī.), soyeva (syā.) te attapaṭilābho sacco, mogho anāgato, mogho paccuppanno? Yo yo vā (pī.) te bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho paccuppanno? Yo yo vā (pī.) te etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova so ca (ka.) te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti. Evaṃ puṭṭho tvaṃ, citta, kinti byākareyyāsī’’ti?
「しかしチッタよ、もし誰かがあなたにこのように尋ねたとしたら、『過去にあったあなたの自己受取こそが真実であり、未来のものは虚偽であり、現在のものも虚偽であるのか？ あるいは、未来にあるあなたの自己受取こそが真実であり、過去のものは虚偽であり、現在のものも虚偽であるのか？ あるいは、現在あるあなたの自己受取こそが真実であり、過去のものは虚偽であり、未来のものは虚偽であるのか？』と。そのように尋ねられたチッタよ、あなたは何と答えるだろうか？」
‘‘Sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo te ahosi atīto attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho anāgato, mogho paccuppanno. Yo te bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho paccuppanno. Yo te etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti. Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘yo me ahosi atīto attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco ahosi, mogho anāgato, mogho paccuppanno. Yo me bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco bhavissati, mogho atīto, mogho paccuppanno. Yo me etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti. Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.
「しかし尊者よ、もし誰かが私にこのように尋ねたとしたら、『過去にあったあなたの自己受取こそが真実であり、未来のものは虚偽であり、現在のものも虚偽である。あるいは、未来にあるあなたの自己受取こそが真実であり、過去のものは虚偽であり、現在のものも虚偽である。あるいは、現在あるあなたの自己受取こそが真実であり、過去のものは虚偽であり、未来のものは虚偽である』と。そのように尋ねられた私は、尊者よ、このように答えるでしょう。『過去にあった私の自己受取は、その時、私にとって真実であり、未来のものは虚偽であり、現在のものは虚偽でした。未来にある私の自己受取は、その時、私にとって真実であり、過去のものは虚偽であり、現在のものは虚偽となるでしょう。現在ある私の自己受取は、私にとって真実であり、過去のものは虚偽であり、未来のものは虚偽です』と。そのように尋ねられた私は、尊者よ、このように答えるでしょう。」
438. Evañca pana vatvāti ‘‘attapaṭilābhoti rūpādike upādāya paññattimatta’’nti imamatthaṃ ‘‘yasmiṃ citta samaye’’tiādinā vatvā. Paṭipucchitvā vinayanatthanti yathā pare puccheyyuṃ, tenākārena kālavibhāgato paṭipadāni pucchitvā tassa atthassa ñāpanavasena vinayanatthaṃ. Tasmiṃ samaye sacco ahosīti tasmiṃ atītasamaye upādānassa vijjamānatāya saccabhūto vijjamāno viya vattabbo ahosi, na pana anāgato idāni paccuppanno vā attapaṭilābho tadupādānassa tadā avijjamānattā. Ye te atītā dhammā atītasamaye atītattapaṭilābhassa upādānabhūtā rūpādayo. Te etarahi natthi niruddhattā. Tato eva ahesunti saṅkhyaṃ gatā. Tasmāti tasmiṃyeva samaye labbhanato. Sopi tadupādāno me attapaṭilābho tasmiṃyeva atītasamaye sacco bhūto vijjamāno viya ahosi. Anāgatapaccuppannānanti anāgatānañceva paccuppannānañca rūpadhammānaṃ upādānabhūtānaṃ tadā tasmiṃ atītasamaye abhāvā tadupādāno anāgato paccuppanno ca attapaṭilābho tasmiṃ atītasamaye mogho tuccho musā natthīti attho. Nāmamattamevāti samaññāmattameva. Attapaṭilābhaṃ paṭijānāti paramatthato anupalabbhamānattā.
438. そして、このように「自己獲得とは色などを依りどころとする概念に過ぎない」という意味を、「いかなる時においても」などと述べて。尋ね返して律する目的とは、他者が質問するように、そのようにして時間の区別から実践道を尋ねて、その意味を知らせることによって律する目的である。「その時に真実であった」とは、その過去の時において、執着が存在していたがゆえに、真実であるかのように存在していたと言われるべきであったのであり、当時、その執着が存在していなかったため、未来や現在の自己獲得はそうではなかったのである。その過去の法とは、過去の自己獲得の原因となった色などのことである。それらは現在、消滅しているため存在しない。それゆえ「存在した」という概念になったのである。それゆえ、その時に得られたからである。その執着を伴う私の自己獲得も、その過去の時に真実であるかのように存在していた。「未来および現在のものたち」とは、未来および現在の色法、すなわち執着の原因となるものが、当時その過去の時に存在しなかったため、その執着を伴う未来および現在の自己獲得は、その過去の時に空虚で、虚しく、偽りであり、存在しない、という意味である。「名前だけのもの」とは、単なる共通の呼称に過ぎない。自己獲得を否定するのは、究極的な意味でそれが認識されないからである。
439. ‘‘Evameva kho, citta, yasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati. Oḷāriko attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti…pe… yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati.
439. 「チッタよ、ちょうどそのように、粗大な自己受取がある時、その時、精神的な自己受取とは言われず、無形の自己受取とも言われない。その時、粗大な自己受取とだけ言われる。チッタよ、精神的な自己受取がある時も…（中略）…チッタよ、無形の自己受取がある時も、その時、粗大な自己受取とは言われず、精神的な自己受取とも言われない。その時、無形の自己受取とだけ言われる。
440. ‘‘Seyyathāpi, citta, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo. Yasmiṃ samaye khīraṃ hoti, neva tasmiṃ samaye dadhīti saṅkhaṃ gacchati, na navanītanti saṅkhaṃ gacchati, na sappīti saṅkhaṃ gacchati, na sappimaṇḍoti saṅkhaṃ gacchati; khīraṃ tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Yasmiṃ samaye dadhi hoti…pe… navanītaṃ hoti… sappi hoti… sappimaṇḍo hoti, neva tasmiṃ samaye khīranti saṅkhaṃ gacchati, na dadhīti saṅkhaṃ gacchati, na navanītanti saṅkhaṃ gacchati, na sappīti saṅkhaṃ gacchati; sappimaṇḍo tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Evameva kho, citta, yasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti…pe… yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti…pe… yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Imā kho citta, lokasamaññā lokaniruttiyo lokavohārā lokapaññattiyo, yāhi tathāgato voharati aparāmasa’’nti.
440. 「チッタよ、あたかも牛の乳があり、乳から凝乳、凝乳からバター、バターからギー、ギーからギーの滓があるように。乳がある時、その時、凝乳とは言われず、バターとは言われず、ギーとは言われず、ギーの滓とは言われない。その時、乳とだけ言われる。凝乳がある時も…（中略）…バターがある時も…ギーがある時も…ギーの滓がある時、その時、乳とは言われず、凝乳とは言われず、バターとは言われず、ギーとは言われない。その時、ギーの滓とだけ言われる。チッタよ、ちょうどそのように、粗大な自己受取がある時も…（中略）…チッタよ、精神的な自己受取がある時も…（中略）…チッタよ、無形の自己受取がある時も、その時、粗大な自己受取とは言われず、精神的な自己受取とも言われない。その時、無形の自己受取とだけ言われる。チッタよ、これらは世間の通称、世間の慣用句、世間の語法、世間の概念であり、如来はこれらを用いて語るが、それらに執着することはない。」
441. Evaṃ vutte, poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante! Abhikkantaṃ, bhante, seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
441. そのように言われると、遍歴行者ポッタパーダは世尊に申し上げた。『素晴らしいです、尊者よ！ 素晴らしいです、尊者よ！ 尊者よ、あたかもひっくり返されたものを元に戻し、覆われたものを露わにし、迷った者に道を教え、暗闇の中で油の灯火を掲げ、『眼ある者は形を見るであろう』と示されるように。まさにそのように、世尊は様々な方法で法を説き明かされました。尊者よ、私は世尊に帰依します、法にも、比丘僧伽にも帰依します。世尊は私を、今日から命ある限り帰依者としてお受け入れください』と。
Cittahatthisāriputtaupasampadā
チッタ・ハッティサーリプッタの具足戒受容
442. Citto pana hatthisāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante; abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
442. チッタ・ハッティサーリプッタは世尊に申し上げた。『素晴らしいです、尊者よ！ 素晴らしいです、尊者よ！ 尊者よ、あたかもひっくり返されたものを元に戻し、覆われたものを露わにし、迷った者に道を教え、暗闇の中で油の灯火を掲げ、『眼ある者は形を見るであろう』と示されるように。まさにそのように、世尊は様々な方法で法を説き明かされました。尊者よ、私は世尊に帰依します、法にも、比丘僧伽にも帰依します。尊者よ、私は世尊のもとで出家を、具足戒を得たいと願います』と。
443. Alattha kho citto hatthisāriputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā citto hatthisāriputto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na cirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti – abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā citto hatthisāriputto arahataṃ ahosīti.
443. チッタ・ハッティサーリプッタは世尊のもとで出家し、具足戒を得た。具足戒を受けて間もなく、尊者チッタ・ハッティサーリプッタは、独り離れて、精励し、熱心に、専心して過ごしているうちに、ほどなくして、善良な家の子らが、まさに家を出て家なき者となり、そのために出家するあの無上にして清らかな行いの究極を、この世において自ら知って証得し、到達して住した。『生は尽きた。清らかな行いは達成された。なすべきことはなされた。もはやこの世に生を受けることはない』と彼は悟った。かくして、尊者チッタ・ハッティサーリプッタは阿羅漢の一人となったのである。
Poṭṭhapādasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.
ポッタパーダ経 第九 終了。
439-443. Saṃsanditunti samānetuṃ. Yasmiṃ samaye khīraṃ hotīti yasmiṃ kāle bhūtupādāyasaññitaṃ upādānavisesaṃ upādāya khīrapaññatti hoti. Na tasmiṃ…pe… gacchati khīrapaññattiupādānassa dadhiādipaññattiyā anupādānato. Paṭiniyatavatthukā hi ekā lokasamaññā, tenāha **‘‘ye dhamme upādāyā’’**tiādi. Tattha saṅkhāyati etāyāti saṅkhā, paññatti. Niddhāretvā vacanti vadanti etāyāti nirutti. Namanti etenāti nāmaṃ. Voharanti etenāti vohāro, paññattiyeva. Esa nayo sabbatthāti ‘‘yasmiṃ samaye’’tiādinā khīre vuttanayaṃ dadhiādīsu atidisati.
439-443. 「比較する」とは、一致させること。「いかなる時に乳があるか」とは、その時において、過去の執着を指す特定の執着を依りどころとして乳という概念が生じる。その時、乳の概念の執着が凝乳などの概念の執着ではないから、…という風に進む。なぜなら、世間の呼び名は一つで、特定の対象に基づいているからである。それゆえ「いかなる法を依りどころとして」などと説かれている。そこでは、これによって計算されるから「サンカー」（数え、計算）、概念である。これによって確定されて言われるから「ニルッティ」（語源、表現）である。これによって傾く（指定される）から「ナーマ」（名前）である。これによって用いられるから「ヴォハーラ」（慣用句、表現）、概念である。この理はすべてにおいて同様である。すなわち「いかなる時に」などと乳について述べられた方法を、凝乳などにも当てはめている。
Samanujānanamattakānīti ‘‘idaṃ khīraṃ, idaṃ dadhī’’tiādinā tādise bhūtupādāyarūpavisese loke paramparābhataṃ paññattiṃ appaṭikkhipitvā samanujānanaṃ viya paccayavisesavisiṭṭhaṃ rūpādikhandhasamūhaṃ upādāya ‘‘oḷāriko attapaṭilābho’’ti ca ‘‘manomayo attapaṭilābho’’ti ca ‘‘arūpo attapaṭilābho’’ti ca tathā tathā samanujānanamattakāni, na ca tabbinimutto upādānato añño koci attho atthīti attho. Niruttimattakānīti saddaniruttiyā gahaṇūpāyamattakāni. ‘‘Satto phassoti hi saddaggahaṇuttarakālaṃ tadanuviddhapaṇṇattiggahaṇamukheneva tadatthāvabodho. Vacanapathamattakānīti tasseva vevacanaṃ. Vohāramattakānīti tathā tathā vohāramattakāni. Nāmapaṇṇattimattakānīti tasseva vevacanaṃ, taṃtaṃnāmapaññāpanamattakāni. Sabbametanti ‘‘attapaṭilābho’’ti vā ‘‘satto’’ti vā ‘‘poso’’ti vā sabbametaṃ vohāramattakaṃ paramatthato anupalabbhanato, tenāha **‘‘yasmā paramatthato satto nāma natthī’’**tiādi.
「承認するだけのもの」とは、「これは乳、これは凝乳」などと、そのような過去の執着による特定の色の形において、世間に伝わる概念を否定せず、承認するように、特定の原因によって特徴づけられた色などの蘊の集まりを依りどころとして、「粗大な自己獲得」、「意生身（精神で作られた自己獲得）」、「無形（形のない）自己獲得」と、それぞれ承認するだけのもの、という意味であり、執着から離れて他に意味はない。「表現に過ぎない」とは、言葉の表現によって把握する手段に過ぎない。「衆生は触である」とは、言葉を把握した後、それに伴う概念を把握することによってのみその意味が理解されるのである。「言葉の経路に過ぎない」とは、それの同義語である。「慣用句に過ぎない」とは、それぞれ慣用句に過ぎない。「名称概念に過ぎない」とは、それの同義語であり、それぞれの名称を設けるだけのもの。「これらすべて」とは、「自己獲得」であれ、「衆生」であれ、「人」であれ、これらすべては慣用句に過ぎない。究極的な意味で認識されないからである。それゆえ「究極的な意味では衆生というものは存在しないから」などと説かれている。
10. Subhasuttaṃ
10. スバ経
Subhamāṇavavatthu
スバ青年についての物語
444. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme aciraparinibbute bhagavati. Tena kho pana samayena subho māṇavo todeyyaputto sāvatthiyaṃ paṭivasati kenacideva karaṇīyena.
444. このように私は聞いた。ある時、世尊が涅槃に入られて間もない頃、尊者アーナンダはサーヴァッティーのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在していた。その時、トーデッヤの息子であるスバ青年は、ある用事があってサーヴァッティーに滞在していた。
444. **‘‘Aciraparinibbute’’**ti satthu parinibbutabhāvassa cirakālatāpaṭikkhepena āsannatā dassitā, kālaparicchedo na dassitoti taṃ paricchedato dassetuṃ **‘‘parinibbānato uddhaṃ māsamatte kāle’’**ti vuttaṃ. Tattha matta-ggahaṇena kālassa asampuṇṇataṃ joteti. Tudisaññito gāmo nivāso etassāti todeyyo. Taṃ panesa yasmā soṇadaṇḍo viya campaṃ, kūṭadanto viya ca khāṇumataṃ ajjhāvasati, tasmā vuttaṃ **‘‘tassa adhipatittā’’**ti issarabhāvatoti attho. Samāhāranti sannicayaṃ. Paṇḍito gharamāvaseti yasmā appatarappatarepi vayamāne bhogā khiyanti, appatarappatarepi sañciyamāne vaḍḍhanti, tasmā viññujātiko kiñci vayaṃ akatvā āyameva uppādento gharāvāsaṃ anutiṭṭheyyāti lobhādesitaṃ paṭipattiṃ upadisati.
444. 「『亡くなって間もない頃（Aciraparinibbute）』とは、師の般涅槃から長い時間が経過していないことを否定し、近しい時期であることを示しており、時間の区切りが示されていないため、その区切りを示すために『般涅槃から約一ヶ月の時』と述べられている。ここで「約（matta）」を用いることで、時間が完全ではないことを示している。トディという村を住居とする者、ゆえにトーデーヤである。しかし、彼がソーナダンダーのようにチャンパーに住み、クータダンターのようにカーヌマタに住んでいることから、『彼が支配者であるため』とは、主宰者であるという意味である。『サマーハーラ（集積）』とは、積み重ねることである。『賢者が家庭に住む』とは、財産が少しずつ費やされて減っていくのに対し、少しずつ蓄積されれば増えていくものであるから、賢い人は一切の費用をかけずに収入だけを得て家庭に住むべきであると、貪欲に導かれた実践を勧めているのである。
Adānameva sikkhāpetvā lobhābhibhūtatāya tasmiṃyeva ghare sunakho hutvā nibbatti. Lobhavasikassa hi duggati pāṭikaṅkhā. Ativiya piyāyati pubbaparicayena. Piṇḍāya pāvisi subhaṃ māṇavaṃ anuggaṇhitukāmo. Niraye nibbattissasi katokāsassa kammassa paṭibāhituṃ asakkuṇeyyabhāvato.
施しを与えないことを教え、貪欲に打ち負かされたがゆえに、その同じ家で犬として生まれ変わった。貪欲に支配された者には、悪しき境涯が期待されるからである。彼は以前からの縁によって非常に可愛がられていた。スバという若者を助けたいと思い、托鉢に入った。「あなたは地獄に生まれるだろう。機会が与えられた行為を妨げることはできないからである」。
Brāhmaṇacārittassa bhāvitataṃ sandhāya, tathā pitaraṃ ukkaṃsento ca **‘‘brahmaloke nibbatto’’**ti āha. Taṃ pavattiṃ pucchīti sutametaṃ mayā ‘‘mayhaṃ pitā sunakho hutvā nibbatto’’ti tumhehi vuttaṃ, kimidaṃ saccanti pucchi. Tatheva vatvāti yathā pubbe sunakhassa vuttaṃ, tatheva vatvā. Avisaṃvādanatthanti saccāpanatthaṃ ‘‘todeyyabrāhmaṇo sunakho hutvā nibbatto’’ti attano vacanassa avisaṃvādanatthaṃ avisaṃvādabhāvassa dassanatthanti attho. Sabbaṃ dassesīti buddhānubhāvena so sunakho taṃ sabbaṃ netvā dassesi, na jātissaratāya. Bhagavantaṃ disvā bhukkaraṇaṃ pana purimajātisiddhavāsanāvasena. Cuddasa pañhe pucchitvāti ‘‘dissanti hi bho gotama manussā appāyukā, dissanti dīghāyukā. Dissanti bavhābādhā, dissanti appābādhā. Dissanti dubbaṇṇā, dissanti vaṇṇavanto. Dissanti appesakkhā, dissanti mahesakkhā. Dissanti appabhogā, dissanti mahābhogā. Dissanti nīcakulīnā, dissanti uccākulīnā. Dissanti duppaññā, dissanti paññāvanto’’ti (ma. ni. 3.289). Ime cuddasa pañhe pucchitvā, aṅgasubhatāya kiresa **‘‘subho’’**ti nāmaṃ labhi.
445. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti.
445. その後、トーデッヤの息子であるスバ青年は、ある青年を呼び出して言った。『青年よ、そなたは沙門アーナンダのもとへ行きなさい。そこへ行って、私の言葉として沙門アーナンダに、病がなく、苦悩がなく、体が軽く、力強く、安楽に過ごしているかどうかを尋ねなさい。「トーデッヤの息子であるスバ青年は、尊者アーナンダが病がなく、苦悩がなく、体が軽く、力強く、安楽に過ごしているかどうかを尋ねている」と。そして、このように伝えなさい。「どうぞ、尊者アーナンダは、トーデッヤの息子であるスバ青年の家へ、哀れみをもって訪れてくださいますように」と。』
445. **‘‘Ekā ca me kaṅkhā atthī’’**ti iminā upari pucchiyamānassa pañhassa pageva tena abhisaṅkhatabhāvaṃ dasseti. Visabhāgavedanāti dukkhavedanā. Sā hi kusalakammanibbatte attabhāve uppajjanakasukhavedanāpaṭipakkhabhāvato ‘‘visabhāgavedanā’’ti. Kāyaṃ gāḷhā hutvā bādhati pīḷetīti ‘‘ābādho’’ti ca vuccati. Ekadese uppajjitvāti sarīrassa ekadese uṭṭhitāpi ayapaṭṭena ābandhitvā viya gaṇhāti aparivattabhāvakaraṇato, etena balavarogo ābādho nāmāti dasseti. Kicchajīvitakaroti asukhajīvitāvaho, etena dubbalo appamattako rogo ātaṅkoti dasseti. Uṭṭhānanti sayananisajjādito uṭṭhahanaṃ, tena yathā tathā aparāparaṃ sarīrassa parivattanaṃ vadati. Garukanti bhāriyaṃ kicchasiddhikaṃ. Kāye balaṃ na hotīti etthāpi ‘‘gilānassevā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Heṭṭhā catūhi padehi aphāsuvihārābhāvaṃ pucchitvā idāni phāsuvihārasabbhāvaṃ pucchati, tena saviseso phāsuvihāro pucchitoti daṭṭhabbo, asatipi atisayatthajotane sadde atisayatthassa labbhanato yathā ‘‘abhirūpāya deyyaṃ dātabba’’nti.
445. 「『私には一つの疑いがある』とは、この言葉によって、これから問われる問いが、彼によって既に準備されていたことを示している。「異種の受（Visabhāgavedanā）」とは、苦痛の受（dukkhavedanā）である。なぜなら、それは善業によって生じた自己において生じる楽受とは対立するものであるため、「異種の受」と呼ばれる。身体を強く捉え、害し、苦しめるので、「アーバーダ（病気）」とも呼ばれる。「一部分に生じて」とは、身体の一部に生じたものであっても、鉄の帯で縛られたように動かせない状態にするためである。これにより、重い病気が「アーバーダ」と呼ばれることを示している。「苦しい生活をもたらす」とは、不快な生活をもたらすことを意味し、これにより、弱くわずかな病気が「アータンカ（病）」と呼ばれることを示している。「ウッターナ（起き上がること）」とは、横になったり座ったりする状態から起き上がることである。それによって、身体を繰り返し自由に動かすことを意味する。「ガルカ（重い）」とは、困難を伴う、という意味である。「身体に力がない」という箇所にも、「病人のように」という語句を補って関連付けなければならない。下の四つの語句で不快な生活状態の有無を尋ねた後、今度は快適な生活状態の有無を尋ねている。それゆえ、特別な快適な生活状態が尋ねられていると理解すべきである。なぜなら、強調を示す語句がなくても、「美しい人に与えるべきである」というように、強調された意味が読み取られるからである。
446. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so māṇavako subhassa māṇavassa todeyyaputtassa paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so māṇavako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti.
446. 『はい、承知いたしました、旦那様』と、その青年はトーデッヤの息子であるスバ青年に返事をして、尊者アーナンダのもとへ赴いた。そこへ行って、尊者アーナンダと挨拶を交わし、親しい会話を交わした後、片隅に座った。片隅に座ったその青年は、尊者アーナンダにこのように言った。『トーデッヤの息子であるスバ青年は、尊者アーナンダが病がなく、苦悩がなく、体が軽く、力強く、安楽に過ごしているかどうかを尋ねています。そして、このように伝えています。「どうぞ、尊者アーナンダは、トーデッヤの息子であるスバ青年の家へ、哀れみをもって訪れてくださいますように」と。』
445-446. Aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesīti satthari parinibbute ‘‘ānandatthero kirassa pattacīvaraṃ gahetvā āgato, mahājano taṃ dassanatthāya upasaṅkamatī’’ti sutvā ‘‘vihāraṃ kho pana gantvā mahājanamajjhe na sakkā sukhena paṭisanthāraṃ vā kātuṃ, dhammakathaṃ vā sotuṃ gehaṃ āgataṃyeva naṃ disvā sukhena paṭisanthāraṃ karissāmi, ekā ca me kaṅkhā atthi, tampi naṃ pucchissāmī’’ti cintetvā aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesi. Appābādhantiādīsu ābādhoti visabhāgavedanā vuccati, yā ekadese uppajjitvā cattāro iriyāpathe ayapaṭṭena ābandhitvā viya gaṇhati, tassā abhāvaṃ pucchāti vadati. Appātaṅkoti kicchajīvitakaro rogo vuccati, tassāpi abhāvaṃ pucchāti vadati. Gilānasseva ca uṭṭhānaṃ nāma garukaṃ hoti, kāye balaṃ na hoti, tasmā niggelaññabhāvañca balañca pucchāti vadati. Phāsuvihāranti gamanaṭhānanisajjasayanesu catūsu iriyāpathesu sukhavihāraṃ pucchāti vadati. Athassa pucchitabbākāraṃ dassento ‘‘subho’’tiādimāha.
445-446. 「とある青年を呼んだ」とは、師が般涅槃に入られた後、「アーナンダ長老が世尊の鉢と衣を持ってやって来たので、多くの人々が彼に会うために集まっている」と聞いて、「精舎に行って多くの人々の中で安らかに挨拶を交わしたり、法話を聞いたりすることはできないだろう。彼が家に来たら、安らかに挨拶を交わそう。私には一つ疑問があるので、彼に尋ねよう」と考えて、とある青年を呼んだ。「煩いなく」などにおいて、「煩い」（ābādha）とは、ある箇所に生じて四つの姿勢を鉄の帯で縛るように捉える、不快な感覚のことである。その欠如を尋ねている、という意味である。「病なく」（appātaṅka）とは、生命を困難にする病気を指す。その欠如も尋ねている、という意味である。病人の立ち上がりは困難であり、体に力がないから、病気でないことと力を尋ねている、という意味である。「安楽に過ごしているか」（phāsuvihāra）とは、歩く場所、座る場所、横になる場所の四つの姿勢において安楽に過ごしているかを尋ねている、という意味である。そして、その尋ねるべき様子を示すために「スバよ」などと述べた。
447. Evaṃ vutte, āyasmā ānando taṃ māṇavakaṃ etadavoca – ‘‘akālo kho, māṇavaka. Atthi me ajja bhesajjamattā pītā. Appevanāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti.
447. そのように言われると、尊者アーナンダはその青年に言った。『青年よ、今は時間がない。私は今日、薬を飲んだばかりだ。もしかしたら、明日、都合の良い時に訪れることができるかもしれない』と。
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so māṇavako āyasmato ānandassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā yena subho māṇavo todeyyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā subhaṃ māṇavaṃ todeyyaputtaṃ etadavoca, ‘‘avocumhā kho mayaṃ bhoto vacanena taṃ bhavantaṃ ānandaṃ – ‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati, evañca vadeti – ‘‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. Evaṃ vutte, bho, samaṇo ānando maṃ etadavoca – ‘akālo kho, māṇavaka. Atthi me ajja bhesajjamattā pītā. Appevanāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’ti. Ettāvatāpi kho, bho, katameva etaṃ, yato kho so bhavaṃ ānando okāsamakāsi svātanāyapi upasaṅkamanāyā’’ti.
『はい、承知いたしました、旦那様』と、その青年は尊者アーナンダに返事をして、座から立ち上がり、トーデッヤの息子であるスバ青年のもとへ赴いた。そこへ行って、トーデッヤの息子であるスバ青年にこのように言った。『私どもは、旦那様のお言葉として、尊者アーナンダに尋ねました。「トーデッヤの息子であるスバ青年は、尊者アーナンダが病がなく、苦悩がなく、体が軽く、力強く、安楽に過ごしているかどうかを尋ねています。そして、このように伝えています。『どうぞ、尊者アーナンダは、トーデッヤの息子であるスバ青年の家へ、哀れみをもって訪れてくださいますように』と。」旦那様、そのように言われると、沙門アーナンダは私にこう言いました。「青年よ、今は時間がない。私は今日、薬を飲んだばかりだ。もしかしたら、明日、都合の良い時に訪れることができるかもしれない」と。旦那様、これだけでも、尊者アーナンダが明日訪れる機会を与えてくださったのですから、十分なことです。』
447. Kālañca samayañca upādāyāti. Ettha kālo nāma upasaṅkamanassa yuttapattakālo. Samayo nāma tasseva paccayasāmaggī, atthato tajjaṃ sarīrabalañceva tappaccayaparissayābhāvo ca. Upādānaṃ nāma ñāṇena tesaṃ gahaṇaṃ sallakkhaṇanti dassetuṃ **‘‘kālañcā’’**tiādi vuttaṃ. Pharissatīti vaḍḍhissati.
447. 「時と状況に応じて（Kālañca samayañca upādāya）」とは。ここでの「時（kālo）」とは、近づくのに適切な時である。「状況（samayo）」とは、それに関する因縁の総体であり、実質的にはそれに適した身体の力と、その因縁によって生じる障害がないことである。「ウパーダーナ（執取）」とは、智慧によってそれらを把握し、よく観察することを示すために、「時と」などと述べられている。「フアリッサティ（増えるであろう）」とは、増大するであろうという意味である。
447. Kālañca samayañca upādāyāti kālañca samayañca paññāya gahetvā upadhāretvāti attho. Sace amhākaṃ sve gamanakālo bhavissati, kāye balamattā ceva pharissati, gamanapaccayā ca añño aphāsuvihāro na bhavissati, athetaṃ kālañca gamanakāraṇasamavāyasaṅkhātaṃ samayañca upadhāretvā – ‘‘api eva nāma sve āgaccheyyāmā’’ti vuttaṃ hoti.
447. 「時と機会を考慮して」とは、時と機会を智慧によって理解し、考慮して、という意味である。もし我々が明日行くべき時ならば、体に力が満ち、移動によって他の不快な状況が生じないだろう。そうであれば、その時と、移動の原因となる集合体としての機会を考慮して、「おそらく明日来るだろう」と述べられているのである。
448. Atha kho āyasmā ānando tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya cetakena bhikkhunā pacchāsamaṇena yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
448. その後、尊者アーナンダは、その夜が明けると、早朝に衣をまとい、鉢と衣を持って、付き添いの比丘であるチェータカを連れて、トーデッヤの息子であるスバ青年の家へと赴いた。そこへ行って、用意された座に座った。
Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘bhavañhi ānando tassa bhoto gotamassa dīgharattaṃ upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī. Bhavametaṃ ānando jāneyya, yesaṃ so bhavaṃ gotamo dhammānaṃ vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Katamesānaṃ kho, bho ānanda, dhammānaṃ so bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosi; kattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti?
さて、トーデッヤの息子、若者スッバはアーナンダ尊者のもとへ近づき、近づいてアーナンダ尊者と共に歓談した。和やかな心引かれる会話を交わし終えて、傍らに座った。傍らに座ったトーデッヤの息子、若者スッバはアーナンダ尊者にこう言った。『アーナンダ殿は、かのゴータマ尊者の長きにわたる侍者であり、身近に仕え、そばに付き従っておられました。アーナンダ殿は、かのゴータマ尊者が称賛し、人々を励まし、教え導き、確立させた法が何であったかを知っておられるでしょう。アーナンダ殿、かのゴータマ尊者が称賛した法とは、人々を励まし、教え導き、確立させた法とは、一体どのようなものであったのでしょうか？』
448. Cetiyaraṭṭheti cetiraṭṭhe. Ya-kārena hi padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ. Cetiraṭṭhato aññaṃ visuṃyevekaṃ raṭṭhanti ca vadanti. Maraṇapaṭisaṃyuttanti maraṇaṃ nāma tādisānaṃ roga vaseneva hotīti yena rogena taṃ jātaṃ, tassa sarūpapucchā, kāraṇapucchā, maraṇahetukacittasantāpapucchā, tassa ca santāpassa sabbalokasādhāraṇatā, tathā maraṇassa ca appatikāratāti evaṃ ādinā maraṇapaṭisaṃyuttaṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathesīti dassetuṃ **‘‘bho ānandā’’**tiādi vuttaṃ. Na randhagavesī māro viya, na vīmaṃsanādhippāyo uttaramāṇavo viyāti adhippāyo. Yesu dhammesūti vimokkhupāyesu niyyānadhammesu. Dharantīti tiṭṭhanti, pavattantīti attho.
448. 「チェーティヤラッタにおいて（Cetiyaraṭṭheti）」とは、チェーティ国においてである。「ヤ（ya）」の音によって語が拡張されて述べられている。チェーティ国とは別の、独立した国であるとも言われる。「死に関連すること（Maraṇapaṭisaṃyuttaṃ）」とは、死とはそのような病気の原因によって生じるものであるから、その病気の性質、原因、死によって生じる心の苦悩、その苦悩が全世界に共通であること、そして死が避けられないこと、といった事柄に関連する「アーナンダよ」などと述べられているのは、死に関連した歓喜の説法を語ったことを示すためである。これは、マーラのように欠点を探す者ではなく、ウッタラ・マーナヴァのように調査しようとする意図ではないという意味である。「ヤ・ス・ダンメ・スー（これらの法において）」とは、解脱の手段である出離の法においてである。「ダランティ（存続する）」とは、存在するという意味であり、進行するという意味である。
448. Cetakena bhikkhunāti cetiraṭṭhe jātattā cetakoti evaṃ laddhanāmena. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyanti bho, ānanda, dasabalassa ko nāma ābādho ahosi, kiṃ bhagavā paribhuñji. Api ca satthu parinibbānena tumhākaṃ soko udapādi, satthā nāma na kevalaṃ tumhākaṃyeva parinibbuto, sadevakassa lokassa mahājāni, ko dāni añño maraṇā muccissati, yatra so sadevakassa lokassa aggapuggalo parinibbuto, idāni kaṃ aññaṃ disvā maccurājā lajjissatīti evamādinā nayena maraṇapaṭisaṃyuttaṃ sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā therassa hiyyo pītabhesajjānurūpaṃ āhāraṃ datvā bhattakiccāvasāne ekamantaṃ nisīdi.
449. ‘‘Tiṇṇaṃ kho, māṇava, khandhānaṃ so bhagavā vaṇṇavādī ahosi; ettha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Ariyassa sīlakkhandhassa, ariyassa samādhikkhandhassa, ariyassa paññākkhandhassa. Imesaṃ kho, māṇava, tiṇṇaṃ khandhānaṃ so bhagavā vaṇṇavādī ahosi; ettha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti.
『若者よ、かの世尊は三つの積集（カンダ）を称賛なされた。そして人々を励まし、教え導き、確立させたのはこれらであった。どのような三つか？ それは聖なる戒の積集、聖なる定の積集、聖なる慧の積集である。若者よ、かの世尊はこれら三つの積集を称賛なされた。そして人々を励まし、教え導き、確立させたのはこれらであった。』
449. Atthappayuttatāya saddapayogassa saddappabandhalakkhaṇāni tīṇi piṭakāni tadatthabhūtehi sīlādīhi dhammakkhandhehi saṅgayhantīti vuttaṃ **‘‘tīṇi piṭakāni tīhi khandhehi saṅgahetvā’’**ti. Saṅkhittena kathitanti ‘‘tiṇṇaṃ khandhāna’’nti evaṃ gahaṇato sāmaññato cāti saṅkhepeneva kathitaṃ. **‘‘Katamesaṃ tiṇṇa’’**nti ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā, na kathetukamyatā pucchāti vuttaṃ **‘‘vitthārato pucchissāmī ‘ti cintetvā ‘katamesaṃ tiṇṇa’nti āhā’’**ti. Kathetukamyatābhāve panassa therassa vacanatā siyā.
449. 「意味の用い方によって、言葉の表現、すなわち言葉の構成を特徴とする三つのピタカは、その意味の根底にある戒などといった法（dhamma）の集積によって包括される」と述べられているのは、「三つのピタカを三つの集積に集約して」である。「簡潔に説かれた」とは、「三つの集積」というように、一般的な捉え方として簡潔に説かれたのである。「これらの三つのうち、どれか（Katamesaṃ tiṇṇa）」とは、これはまだ見えていない事柄を照らし出す問いであり、話したいという意図からの問いではないと、「詳しく尋ねようと考え、『これらの三つのうち、どれか』と言った」と述べられている。もし話したいという意図がなければ、それは長老の言葉であったであろう。
449. Athassa thero tīṇi piṭakāni tīhi khandhehi saṅgahetvā dassento ‘‘tiṇṇaṃ kho’’tiādimāha. Māṇavo saṅkhittena kathitaṃ asallakkhento – ‘‘vitthārato pucchissāmī’’ti cintetvā ‘‘katamesaṃ tiṇṇa’’ntiādimāha.
449. そこで長老は三蔵を三つの部分にまとめて示し、「三つである」などと述べた。青年は簡潔に語られたことを理解せず、「詳細に尋ねよう」と考えて、「どの三つですか」などと述べた。
Sīlakkhandho
戒の積集
450. ‘‘Katamo pana so, bho ānanda, ariyo sīlakkhandho, yassa so bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti?
450. 『アーナンダ殿、では、かのゴータマ尊者が称賛し、人々を励まし、教え導き、確立させた聖なる戒の積集とは、一体どのようなものでしょうか？』
‘‘Idha, māṇava, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajopatho, abbhokāso pabbajjā, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati, ācāragocarasampanno, anumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena, parisuddhājīvo, sīlasampanno, indriyesu guttadvāro, satisampajaññena samannāgato, santuṭṭho.
『若者よ、ここに如来は世に出現する。彼は阿羅漢にして正等覚者、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊である。彼は、この神々、魔族、梵天、沙門、婆羅門、天人、人間を含むこの世を、自ら覚知し、実現して、説き明かす。彼は法を説く。初めも善く、中間も善く、終わりも善い、内容も文句も完全で純粋な、清らかな梵行を説き明かす。その法を、家主、あるいは家主の息子、あるいは他の高貴な家に生まれた者が聞く。彼はその法を聞いて、如来に対する信仰を得る。その信仰を得て、彼はこのように省察する。『家庭生活は束縛であり、塵にまみれた道である。出家は広々としている。家に住みながら、完全無欠で清らかな、磨き上げられた梵行を全うすることは容易ではない。いっそ髪と髭を剃り落とし、袈裟をまとい、家から出て、家なき者として出家しよう。』彼はその後、わずかな財産を捨て、あるいは多くの財産を捨て、わずかな親族を捨て、あるいは多くの親族を捨て、髪と髭を剃り落とし、袈裟をまとい、家から出て、家なき者として出家する。このように出家した者は、波羅提木叉の制約によって守られ、行動と生活範囲を具備し、わずかな過失にも危険を見出し、戒律を遵守して修行し、身体的行為と音声的行為において善業を具足し、純粋な生活を送り、戒を具備し、諸根を護り、念と正知を具備し、満足している。
451. ‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu sīlasampanno hoti? Idha, māṇava, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Yampi, māṇava, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati; idampissa hoti sīlasmiṃ. (Yathā 194 yāva 210 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ).
451. 『若者よ、比丘はいかにして戒を具備するのか？若者よ、ここに比丘は殺生を捨て、殺生から遠ざかる。杖を置き、武器を置き、恥を知り、慈悲に満ち、すべての生きとし生けるものへの利益と幸福を願って住む。若者よ、比丘が殺生を捨て、殺生から遠ざかり、杖を置き、武器を置き、恥を知り、慈悲に満ち、すべての生きとし生けるものへの利益と幸福を願って住むこと、これもまた彼の戒の一部である。（194節から210節までと同様に詳述されるべきである）。
‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – santikammaṃ paṇidhikammaṃ bhūtakammaṃ bhūrikammaṃ vassakammaṃ vossakammaṃ vatthukammaṃ vatthuparikammaṃ ācamanaṃ nhāpanaṃ juhanaṃ vamanaṃ virecanaṃ uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ sīsavirecanaṃ kaṇṇatelaṃ nettatappanaṃ natthukammaṃ añjanaṃ paccañjanaṃ sālākiyaṃ sallakattiyaṃ dārakatikicchā mūlabhesajjānaṃ anuppadānaṃ osadhīnaṃ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Yampi, māṇava, bhikkhu yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ, santikammaṃ paṇidhikammaṃ…pe… osadhīnaṃ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.
あるいは、敬うべき沙門・婆羅門の中には、信仰によって与えられた食物を受け取りながら、そのような卑しい技、誤った生活手段によって生計を立てる者もいる。例えば、和平の儀式、祈願の儀式、精霊の儀式、大地の儀式、雨乞いの儀式、雨止めの儀式、土地の儀式、土地清めの儀式、漱口、沐浴、供犠、催吐、瀉下、上部瀉下、下部瀉下、頭部瀉下、耳油、眼薬、鼻薬、眼軟膏、逆眼軟膏、眼科、外科、小児科、根薬の投与、薬草の服用など、そのような卑しい技、誤った生活手段から離れて住む。若者よ、比丘が、敬うべき沙門・婆羅門の中には、信仰によって与えられた食物を受け取りながら、そのような卑しい技、誤った生活手段によって生計を立てる者もいるというのに、例えば、和平の儀式、祈願の儀式…（中略）…薬草の服用など、そのような卑しい技、誤った生活手段から離れて住むこと。これもまた彼の戒の一部である。』
452. ‘‘Sa kho so ayaṃ kho so (ka.), māṇava, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. Seyyathāpi, māṇava, rājā khattiyo muddhāvasitto nihatapaccāmitto na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ paccatthikato. Evameva kho, māṇava, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu sīlasampanno hoti.
452. 『若者よ、その比丘は、このように戒を具備しているため、戒律の制約から、いかなる恐れも抱かない。若者よ、ちょうど灌頂された王族の王が、敵を打ち破って、敵対者からのいかなる恐れも抱かないように、まさにそのように、若者よ、比丘は、このように戒を具備しているため、戒律の制約から、いかなる恐れも抱かない。彼はこの聖なる戒の積集を具備していることにより、内心に責められることのない安楽を体験する。若者よ、このようにして比丘は戒を具備するのである。』
453. ‘‘Ayaṃ kho so, māṇava, ariyo sīlakkhandho yassa so bhagavā vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Atthi cevettha uttarikaraṇīya’’nti.
453. 『若者よ、これがかの世尊が称賛し、人々を励まし、教え導き、確立させた聖なる戒の積集である。しかし、これにはさらに為すべきことがあるのだ。』
‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! So cāyaṃ, bho ānanda, ariyo sīlakkhandho paripuṇṇo, no aparipuṇṇo. Evaṃ paripuṇṇaṃ cāhaṃ, bho, ānanda, ariyaṃ sīlakkhandhaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu na samanupassāmi. Evaṃ paripuṇṇañca, bho ānanda, ariyaṃ sīlakkhandhaṃ ito bahiddhā aññe samaṇabrāhmaṇā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva attamanā assu – ‘alamettāvatā, katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttarikaraṇīya’nti. Atha ca pana bhavaṃ ānando evamāha – ‘atthi cevettha uttarikaraṇīya’’’nti imassa anantaraṃ sī. pī. potthakesu ‘‘paṭhamabhāṇavāraṃ’’ti pāṭho dissati.
『アーナンダ殿、素晴らしい、アーナンダ殿、驚くべきことです！ アーナンダ殿、この聖なる戒の積集は完全に満たされており、不完全ではありません。アーナンダ殿、私はこのように完全に満たされた聖なる戒の積集を、これ以外の他の沙門・婆羅門の中に見出すことはできません。アーナンダ殿、もし他の沙門・婆羅門が、このように完全に満たされた聖なる戒の積集を自分の中に見出すならば、彼らはそれだけで満足し、『これで十分だ、これで成し遂げられた、我々の沙門としての目的は達成された、これ以上為すべきことは何もない』と思うでしょう。しかし、アーナンダ殿は、『これにはさらに為すべきことがあるのだ』と仰せられます。』
450-453. Sīlakkhandhassāti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena ‘‘ariyassa samādhikkhandhassa…pe… patiṭṭhāpesī’’ti ayaṃ ettako pāṭho dassitoti daṭṭhabbaṃ tenāha **‘‘tesu dassitesū’’**ti, uddesavasenāti adhippāyo. Bhagavatā vuttanayenevāti sāmaññaphaladesanādīsu bhagavatā desitanayeneva, tenassa suttassa satthubhāsitabhāvaṃ jinavacanabhāvaṃ dasseti. Sāsane na sīlameva sāroti ariyamaggasāre bhagavato sāsane yathā dassitaṃ sīlaṃ sāro eva na hoti sāravato mahato rukkhassa papaṭikaṭṭhāniyattā. Yadi evaṃ kasmā idha gahitanti āha **‘‘kevalañhetaṃ patiṭṭhāmattakamevā’’**ti. Jhānādiuttarimanussadhamme adhigantukāmassa adhiṭṭhānamattaṃ tattha appatiṭṭhitassa tesaṃ asambhavato. Atha vā na sīlameva sāroti kāmañcettha sāsane ‘‘maggasīlaṃ, phalasīla’’nti idaṃ lokuttarasīlampi sārameva, tathāpi na sīlakkhandho eva sāro atha kho samādhikkhandhopi paññākkhandhopi sāro evāti evamettha attho daṭṭhabbo. Purimo eva sāro, tenāha **‘‘ito uttarī’’**tiādi.
450-453. 「シーラッカンダッサ（戒蘊の）」とは、ここで「イティ（iti）」という語は「など」を意味するか、あるいは「様式」を意味する。それゆえ、「聖なる定蘊の……そして……確立した」というこれだけの語句が示されていると理解すべきである。それゆえ、「それら示されたものの中で」と説かれているのは、概略的な意味である。世尊が説かれた方法とは、沙門果の教えなどで世尊が説かれた方法そのものである。それゆえ、その経典が師（satthu）によって語られたものであること、すなわち聖者（jina）の言葉であることを示している。教えにおいて戒（sīla）のみが本質ではないとは、聖なる道の核心である世尊の教えにおいて示された戒は、大きな木の本質（sāro）が外皮のようなものであるように、本質そのものではない。もしそうであるなら、なぜここで取り上げられたのかというと、「これは単なる基盤にすぎない」と説かれている。禅定などの超人間的な法（uttarimanussadhammā）を得たいと願う者にとって、それは単なる基盤であり、そこに確立されていなければそれらは不可能であるからである。あるいは、戒のみが本質ではないとは、この教えの中には「道の戒、果の戒」という世間を超越した戒もまた本質であるとはいえ、戒蘊のみが本質なのではなく、定蘊も智慧蘊もまた本質であると、このようにここで意味を理解すべきである。前者こそが本質である。それゆえ、「これより先へ」などと説かれている。
Samādhikkhandho
定の積集
454. ‘‘Katamo pana so, bho ānanda, ariyo samādhikkhandho, yassa so bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti?
454. 『アーナンダ殿、では、かのゴータマ尊者が称賛し、人々を励まし、教え導き、確立させた聖なる定の積集とは、一体どのようなものでしょうか？』
‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti? Idha, māṇava, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti.
『若者よ、比丘はいかにして諸根を護るのか？若者よ、ここに比丘は眼で色を見て、全体像を捉えず、細部にとらわれない。眼根が制御されていないままでいるならば、貪欲や嫌悪、不善の悪しき法が流れ込んでくるであろうから、その制御のために努め、眼根を護り、眼根において制約を守る。耳で音を聞いて…（中略）…鼻で香りを嗅いで…舌で味を味わって…身体で触覚に触れて…意で法を識知して、全体像を捉えず、細部にとらわれない。意根が制御されていないままでいるならば、貪欲や嫌悪、不善の悪しき法が流れ込んでくるであろうから、その制御のために努め、意根を護り、意根において制約を守る。彼はこの聖なる諸根の制御を具備していることにより、内心に妨げられることのない安楽を体験する。若者よ、このようにして比丘は諸根を護るのである。』
454. Kasmā panettha thero samādhikkhandhaṃ puṭṭho indriyasaṃvarādike vissajjesi, nanu evaṃ sante aññaṃ puṭṭho aññaṃ byākaronto ambaṃ puṭṭho labujaṃ byākaronto viya hotīti īdisī codanā idha anokāsāti dassento ‘‘kathañca māṇava bhikkhu…pe… samādhikkhandhaṃ dassetukāmo **ārabhī’’**ti āha, tenettha indriyasaṃvarādayopi samādhiupakārataṃ upādāya samādhikkhandhapakkhikāni uddiṭṭhānīti dasseti rūpajjhānāneva āgatāni, na arūpajjhānāni rūpāvacaracatutthajjhānadesanānantaraṃ abhiññādesanāya avasaroti katvā. Rūpāvacaracatutthajjhānapādikā hi saparibhaṇḍā chapi abhiññāyo. Lokiyā abhiññā pana sijjhamānā yasmā aṭṭhasu samāpattīsu cuddasavidhena cittaparidamanena vinā na ijjhanti, tasmā abhiññāsu desiyamānāsu arūpajjhānānipi desitāneva honti nānantariyabhāvato, tenāha **‘‘ānetvā pana dīpetabbānī’’**ti. Vuttanayena desitāneva katvā saṃvaṇṇakehi pakāsetabbānīti attho. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘catutthajjhānaṃ upasampajja viharatī’’ti imināva arūpajjhānampi saṅgahitanti dassetuṃ **‘‘catutthajjhānena hī’’**tiādi vuttaṃ. Catutthajjhānañhi rūpavirāgabhāvanāvasena pavattaṃ ‘‘arūpajjhāna’’nti vuccatīti.
454. ここで長老は定蘊について尋ねられたのに、なぜ諸根の制御などを説明したのか。もしそうであるならば、別のことを尋ねられて別のことを答えるのは、マンゴーを尋ねられてパンノキを答えるようなものではないか、というような非難はここでは場違いであることを示すために、「比丘よ、バラモンよ、どのようにして…（略）…定蘊を示そうとして **始めたのか**」と言われた。それゆえ、ここにおいて諸根の制御なども、定の助けとなるがゆえに、定蘊に属するものとして挙げられていることを示し、色界第四禅の説示の後には神通の説示の機会があるとして、色界禅のみが来ているのであって、無色界禅は来ていない。実に、色界第四禅を基盤とするのは、付帯する六神通である。しかし、世俗の神通は、 八解脱における十四種の方法による心の制御なしには成就しないので、神通を説示する際には、必然的に無色界禅もまた説示されることになるから、「**持ってきた上で明らかにするべきである**」と言われた。述べられた方法で説示されたものとして注釈者によって明らかにされるべきである、という意味である。しかし、アッタカターにおいては、「第四禅に入って住する」というこの言葉によって、無色界禅もまた包含されていることを示すために、「**第四禅によってこそ**」などと述べられている。実に、第四禅は色への離欲の修行として行われる「無色界禅」と呼ばれるのである。
455. ‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti? Idha, māṇava, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti.
455. 『若者よ、比丘はいかにして念と正知を具備するのか？若者よ、ここに比丘は、前進し後退する際に正知を伴う行動をし、前を見て見回す際に正知を伴う行動をし、手足を曲げ伸ばす際に正知を伴う行動をし、衣鉢を身につける際に正知を伴う行動をし、食べ、飲み、味わい、食する際に正知を伴う行動をし、大小便をする際に正知を伴う行動をし、歩き、立ち、座り、眠り、目覚め、語り、沈黙する際に正知を伴う行動をする。若者よ、このようにして比丘は念と正知を具備するのである。』
456. ‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti? Idha, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi, māṇava, pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti, sapattabhārova ḍeti; evameva kho, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti.
456. 『若者よ、比丘はいかにして満足するのか？若者よ、ここに比丘は、体を覆う衣と、腹を満たす施食に満足する。彼はどこへ行っても、それだけを携えて行く。若者よ、ちょうど鳥が、どこへ飛んで行っても、自分の翼だけを携えて飛んで行くように、まさにそのように、若者よ、比丘は体を覆う衣と、腹を満たす施食に満足する。彼はどこへ行っても、それだけを携えて行く。若者よ、このようにして比丘は満足するのである。』
457. ‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato, imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
457. 『彼はこの聖なる戒の積集を具備し、この聖なる諸根の制御を具備し、この聖なる念と正知を具備し、この聖なる満足を具備して、離れた住居、すなわち森、樹下、山、渓谷、岩窟、墓地、森林、露天、藁山などを求める。彼は食後、施食から戻ると、結跏趺坐し、身体をまっすぐに立て、正面に念を確立して座る。
458. ‘‘So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī byāpādapadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
458. 彼は世における貪欲を捨て、貪欲のない心をもって住み、貪欲から心を清める。悪意と憎悪を捨て、悪意のない心をもって住み、すべての生きとし生けるものの利益と幸福を願う者となり、悪意と憎悪から心を清める。惛沈と睡眠を捨て、惛沈と睡眠のない者として住み、光明の想いを持ち、念を確立し、正知をもって、惛沈と睡眠から心を清める。掉挙と悪作を捨て、散乱することなく住み、内心に平静な心をもって、掉挙と悪作から心を清める。疑いを捨て、疑いを乗り越えた者として住み、善なる法において疑いを持たず、疑いから心を清める。』
459. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyya. Tassa te kammantā samijjheyyuṃ. So yāni ca porāṇāni iṇamūlāni tāni ca byantiṃ kareyya, siyā cassa uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāya. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe iṇaṃ ādāya kammante payojesiṃ. Tassa me te kammantā samijjhiṃsu. Sohaṃ yāni ca porāṇāni iṇamūlāni tāni ca byantiṃ akāsiṃ, atthi ca me uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāyā’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
459. 『若者よ、譬えば、ある男が借金をして事業に投資したとする。そしてその事業が成功したとしよう。彼はかつての借金元本をすべて返済し、さらに妻子を養うための余剰資金があったとしよう。彼はこう思うだろう。『私は以前、借金をして事業に投資した。その事業は成功した。私はかつての借金元本をすべて返済し、さらに妻子を養うための余剰資金がある。』と。彼はそのことを理由として喜びを得、歓喜を得るであろう。』
460. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso ābādhiko assa dukkhito bāḷhagilāno; bhattañcassa nacchādeyya, na cassa kāye balamattā. So aparena samayena tamhā ābādhā mucceyya, bhattañcassa chādeyya, siyā cassa kāye balamattā. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe ābādhiko ahosiṃ dukkhito bāḷhagilāno, bhattañca me nacchādesi, na ca me āsi kāye balamattā. Somhi etarahi tamhā ābādhā mutto bhattañca me chādeti, atthi ca me kāye balamattā’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
460. 『若者よ、譬えば、ある男が病気で苦しんでおり、重病だったとする。食事も喉を通らず、体に少しも力が入らなかったとしよう。彼はその後、その病気から解放され、食事が喉を通るようになり、体に力がみなぎったとしよう。彼はこう思うだろう。『私は以前、病気で苦しんでおり、重病だった。食事も喉を通らず、体に少しも力が入らなかった。しかし今、私はその病気から解放され、食事が喉を通るようになり、体に力がみなぎっている。』と。彼はそのことを理由として喜びを得、歓喜を得るであろう。』
461. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso bandhanāgāre baddho assa. So aparena samayena tamhā bandhanāgārā mucceyya sotthinā abbhayena, na cassa kiñci bhogānaṃ vayo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe bandhanāgāre baddho ahosiṃ. Somhi etarahi tamhā bandhanāgārā mutto sotthinā abbhayena, natthi ca me kiñci bhogānaṃ vayo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
461. 「若し、青年よ、人が牢獄に縛られていたとする。そして、後にその牢獄から無事に、恐れなく解放され、財産にも何の減少もなかったとする。その者はこのように思うだろう。『私は以前、牢獄に縛られていた。しかし今、その牢獄から無事に、恐れなく解放され、財産にも何の減少もない』と。その者はそのことから喜びを得、歓喜を享受するだろう。」
462. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso dāso assa anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo. So aparena samayena tamhā dāsabyā mucceyya, attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe dāso ahosiṃ anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo. Somhi etarahi tamhā dāsabyā mutto attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
462. 「若し、青年よ、人が奴隷であり、自由でなく、他者に支配され、意のままに動けなかったとする。そして、後にその奴隷の状態から解放され、自由となり、他者に支配されず、意のままに動けるようになったとする。その者はこのように思うだろう。『私は以前、奴隷であり、自由でなく、他者に支配され、意のままに動けなかった。しかし今、その奴隷の状態から解放され、自由となり、他者に支配されず、意のままに動ける』と。その者はそのことから喜びを得、歓喜を享受するだろう。」
463. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjeyya dubbhikkhaṃ sappaṭibhayaṃ. So aparena samayena taṃ kantāraṃ nitthareyya, sotthinā gāmantaṃ anupāpuṇeyya khemaṃ appaṭibhayaṃ. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjiṃ dubbhikkhaṃ sappaṭibhayaṃ. Somhi etarahi kantāraṃ nitthiṇṇo, sotthinā gāmantaṃ anuppatto khemaṃ appaṭibhaya’nti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.
463. 「若し、青年よ、人が財産と富を持ちながら、飢饉と危険に満ちた荒野の道を歩んでいたとする。そして、後にその荒野を無事に渡り終え、安全で恐れのない村里に到着したとする。その者はこのように思うだろう。『私は以前、財産と富を持ちながら、飢饉と危険に満ちた荒野の道を歩んでいた。しかし今、その荒野を渡り終え、安全で恐れのない村里に無事に到着した』と。その者はそのことから喜びを得、歓喜を享受するだろう。」
464. ‘‘Evameva kho, māṇava, bhikkhu yathā iṇaṃ yathā rogaṃ yathā bandhanāgāraṃ yathā dāsabyaṃ yathā kantāraddhānamaggaṃ, evaṃ ime pañca nīvaraṇe appahīne attani samanupassati.
464. 「青年よ、全く同様に、比丘は、債務のように、病のように、牢獄のように、奴隷のように、荒野の道のように、これらの五蓋が自分自身の中にある未だ捨て去られていない状態を認識する。」
465. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, yathā āṇaṇyaṃ yathā ārogyaṃ yathā bandhanāmokkhaṃ yathā bhujissaṃ yathā khemantabhūmiṃ. Evameva bhikkhu ime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassati.
465. 「若し、青年よ、負債がないように、健康であるように、牢獄からの解放のように、自由であるように、安全な場所のように。全く同様に、比丘はこれらの五蓋が自分自身の中から捨て去られた状態を認識する。」
466. ‘‘Tassime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
466. 「彼がこれら五蓋が自分自身の中から捨て去られた状態を認識するとき、喜びが生じ、喜びを得た者には歓喜が生じ、歓喜に満たされた者の身体は軽安になり、軽安になった身体は楽を感得し、楽を得た者の心は統一される。」
467. ‘‘So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
467. 「彼は諸々の欲望から離れ、諸々の不善の法から離れて、尋（vitakka）と伺（vicāra）を伴い、離欲から生じた喜と楽のある初禅に入って住む。彼はその身体全体を、離欲から生じた喜と楽によって潤し、満たし、充満させ、遍満させる。その身体のいかなる部分も、離欲から生じた喜と楽に触れていないところはない。」
‘‘Seyyathāpi, māṇava, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sandeyya. Sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena, na ca paggharaṇī. Evameva kho, māṇava, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Yampi, māṇava, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Idampissa hoti samādhismiṃ.
「若し、青年よ、熟練した浴士またはその弟子が、銅製の鉢に浴用粉をまき散らし、水を少しずつ加えて混ぜ合わせるように。その浴用粉の塊は、内側も外側も油で満たされ、油で覆われ、油が漏れ出すことはない。全く同様に、青年よ、比丘はその身体全体を、離欲から生じた喜と楽によって潤し、満たし、充満させ、遍満させる。その身体のいかなる部分も、離欲から生じた喜と楽に触れていないところはない。青年よ、比丘が諸々の欲望から離れ、諸々の不善の法から離れて、尋と伺を伴い、離欲から生じた喜と楽のある初禅に入って住むとき、彼はその身体全体を、離欲から生じた喜と楽によって潤し、満たし、充満させ、遍満させる。その身体のいかなる部分も、離欲から生じた喜と楽に触れていないところはない。これもまた、彼の三昧におけることである。」
468. ‘‘Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.
468. 「更にまた、青年よ、比丘は尋と伺が止んだことにより、内なる清浄と心の一境性があり、尋も伺もない、定から生じた喜と楽のある第二禅に入って住む。彼はこの身体全体を、定から生じた喜と楽によって潤し、満たし、充満させ、遍満させる。その身体のいかなる部分も、定から生じた喜と楽に触れていないところはない。」
‘‘Seyyathāpi, māṇava, udakarahado gambhīro ubbhidodako. Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālena kālaṃ sammā dhāraṃ anupaveccheyya. Atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā… pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, so imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Idampissa hoti samādhismiṃ.
「若し、青年よ、湧き水のある深い水池があったとする。その水池には、東からも南からも西からも北からも水の流入がなく、雨も時折しか降らなかったとする。しかし、その水池の中から冷たい水の流れが湧き出て、その水池を冷たい水で潤し、満たし、充満させ、遍満させる。その水池のいかなる部分も冷たい水に触れていないところはない。全く同様に、青年よ、比丘は…（中略）…青年よ、比丘が尋と伺が止んだことにより…（中略）…第二禅に入って住むとき、彼はこの身体全体を、定から生じた喜と楽によって潤し、満たし、充満させ、遍満させる。その身体のいかなる部分も、定から生じた喜と楽に触れていないところはない。これもまた、彼の三昧におけることである。」
469. ‘‘Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.
469. 「更にまた、青年よ、比丘は喜を離れることによって、捨を保ち、念と正知を具えて住み、身体で楽を感得する。諸々の聖者が『捨を保ち、念を具え、安楽に住む者』と説くところの、第三禅に入って住む。彼はこの身体全体を、喜のない楽によって潤し、満たし、充満させ、遍満させる。その身体のいかなる部分も、喜のない楽に触れていないところはない。」
‘‘Seyyathāpi, māṇava, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Idampissa hoti samādhismiṃ.
「若し、青年よ、睡蓮池、蓮池、白蓮池に、ある睡蓮、蓮、白蓮が水中で生まれ、水中で育ち、水面下で育ち、根元から先端まで水に浸って養われているとする。それらは根元から先端まで冷たい水によって潤され、満たされ、充満させられ、遍満させられている。その睡蓮、蓮、白蓮のいかなる部分も冷たい水に触れていないところはない。全く同様に、青年よ、比丘は…（中略）…青年よ、比丘が喜を離れることによって…（中略）…第三禅に入って住むとき、彼はこの身体全体を、喜のない楽によって潤し、満たし、充満させ、遍満させる。その身体のいかなる部分も、喜のない楽に触れていないところはない。これもまた、彼の三昧におけることである。」
470. ‘‘Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.
470. 「更にまた、青年よ、比丘は楽の捨断と苦の捨断により、以前に存在した喜と憂の消滅により、苦でもなく楽でもない捨と念の清浄である第四禅に入って住む。彼はこの身体全体を、清らかで澄み切った心で満たして座る。その身体のいかなる部分も、清らかで澄み切った心に触れていないところはない。」
‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Idampissa hoti samādhismiṃ.
「若し、青年よ、人が白い布で頭から全身を覆って座っているとする。その身体のいかなる部分も白い布に触れていないところはない。全く同様に、青年よ、比丘は…（中略）…青年よ、比丘が楽の捨断と苦の捨断により、以前に存在した喜と憂の消滅により、苦でもなく楽でもない捨と念の清浄である第四禅に入って住むとき、彼はこの身体全体を、清らかで澄み切った心で満たして座る。その身体のいかなる部分も、清らかで澄み切った心に触れていないところはない。これもまた、彼の三昧におけることである。」
471. ‘‘Ayaṃ kho so, māṇava, ariyo samādhikkhandho yassa so bhagavā vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Atthi cevettha uttarikaraṇīya’’nti.
471. 「青年よ、これこそが聖なる三昧の集積（samādhi-khandha）であり、世尊が称賛し、この人々をそこに導き、確立させ、堅固にさせたものである。しかし、それ以上に為すべきことがある。」
‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! So cāyaṃ, bho ānanda, ariyo samādhikkhandho paripuṇṇo, no aparipuṇṇo. Evaṃ paripuṇṇaṃ cāhaṃ, bho ānanda, ariyaṃ samādhikkhandhaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu na samanupassāmi. Evaṃ paripuṇṇañca, bho ānanda, ariyaṃ samādhikkhandhaṃ ito bahiddhā aññe samaṇabrāhmaṇā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva attamanā assu – ‘alamettāvatā, katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttarikaraṇīya’nti. Atha ca pana bhavaṃ ānando evamāha – ‘atthi cevettha uttarikaraṇīya’’’nti.
「ああ、アーナンダ尊者よ、驚くべきことです、アーナンダ尊者よ、稀有なことです！ この聖なる三昧の集積は完璧であり、不完全ではありません。しかし、アーナンダ尊者よ、私はこれほど完璧な聖なる三昧の集積を、ここ以外の他の沙門・婆羅門の中には見出しません。もし、アーナンダ尊者よ、他の沙門・婆羅門がこれほど完璧な聖なる三昧の集積を自分自身の中に見出すならば、彼らはそれだけで満足し、『これで十分である、これで為すべきことは為された、我々の沙門の目的は達成された、これ以上に為すべきことは何もない』と思うでしょう。それなのに、アーナンダ尊者は『これ以上に為すべきことがある』と仰るのです。」
Paññākkhandho
智慧の集積
472. ‘‘Katamo pana so, bho ānanda, ariyo paññākkhandho, yassa bho bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti?
472. 「アーナンダ尊者よ、それでは、世尊ゴータマが称賛し、この人々をそこに導き、確立させ、堅固にさせた聖なる智慧の集積とはどのようなものでしょうか？」
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti.
「彼はこのように統一され、清らかで、澄み渡り、汚れがなく、煩悩が取り除かれ、柔軟で、従順で、不動の状態にある心を知見のために向け、傾ける。彼はこのように知る。『この私の身体は物質的であり、四大から成り、父母を源とし、飯粥によって養われ、常に衣食住を必要とし、破壊され、分散し、滅びゆく性質のものである。そして、この私の識（viññāṇa）はここに依存し、ここに繋がれている』と。」
‘‘Seyyathāpi, māṇava, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatrāssa suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā. Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedana-viddhaṃsanadhammo. Idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti. Yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti…pe… ettha paṭibaddhanti. Idampissa hoti paññāya.
「若し、青年よ、美しく、高品質で、八角形に完璧に研磨され、透明で、澄み渡り、濁りがなく、あらゆる点で優れたヴェーリヤ（ベリル）の宝珠があったとする。その中に、青、黄、赤、白、または淡黄色の紐が通されているとする。眼力のある人がそれを手にとって熟視し、『この宝珠は美しく、高品質で、八角形に完璧に研磨され、透明で、澄み渡り、濁りがなく、あらゆる点で優れている。そしてこの中に、青、黄、赤、白、または淡黄色の紐が通されている』と知るだろう。全く同様に、青年よ、比丘は、このように統一され、清らかで、澄み渡り、汚れがなく、煩悩が取り除かれ、柔軟で、従順で、不動の状態にある心を知見のために向け、傾ける。彼はこのように知る。『この私の身体は物質的であり、四大から成り、父母を源とし、飯粥によって養われ、常に衣食住を必要とし、破壊され、分散し、滅びゆく性質のものである。そして、この私の識はここに依存し、ここに繋がれている』と。青年よ、比丘がこのように統一された心で…（中略）…不動の状態にある心を知見のために向け、傾けるとき、彼はこのように知る…（中略）…ここに繋がれていると。これもまた、彼の智慧におけることである。」
473. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṃ kāyaṃ abhinimmānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.
473. 「彼はこのように統一され、清らかで、澄み渡り、汚れがなく、煩悩が取り除かれ、柔軟で、従順で、不動の状態にある心を、意生の身体を創造するために向け、傾ける。彼はこの身体から別の身体を創造する。それは物質的で、意生であり、すべての手足を具え、欠けた感覚器官を持たない。」
‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso muñjamhā īsikaṃ pavāheyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ muñjo ayaṃ īsikā; añño muñjo aññā īsikā; muñjamhā tveva īsikā pavāḷhā’ti. Seyyathā vā pana, māṇava, puriso asiṃ kosiyā pavāheyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi; añño asi, aññā kosi; kosiyā tveva asi pavāḷho’ti. Seyyathā vā pana, māṇava, puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo; añño ahi, añño karaṇḍo; karaṇḍā tveva ahi ubbhato’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṃ kāyaṃ abhinimmānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe…. Idampissa hoti paññāya.
「若者よ、譬えば、ある人がムンジャ草から葦（アシ）を引き抜くとする。その人にはこう思うだろう、『これはムンジャ草であり、これは葦である。ムンジャ草と葦は別である。ムンジャ草からこそ葦が引き抜かれたのだ』と。あるいは若者よ、ある人が鞘から剣を引き抜くとする。その人にはこう思うだろう、『これは剣であり、これは鞘である。剣と鞘は別である。鞘からこそ剣が引き抜かれたのだ』と。あるいは若者よ、ある人が籠から蛇を取り出すとする。その人にはこう思うだろう、『これは蛇であり、これは籠である。蛇と籠は別である。籠からこそ蛇が取り出されたのだ』と。若者よ、まさにそのように、比丘は（中略）若者よ、比丘がこのように統一され、清らかで、澄みわたって、汚れがなく、煩悩が取り除かれ、柔軟で、自在に用いられ、不動の境地にある心で、意生身を現出するために心を集中し、方向づけるならば（中略）。これもまた、彼の智慧となるのである。」
474. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti. Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ. Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃ mahiddhike evaṃ mahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
「474. 彼はこのように統一され、清らかで、澄みわたって、汚れがなく、煩悩が取り除かれ、柔軟で、自在に用いられ、不動の境地にある心で、神通力を現すために心を集中し、方向づけるのである。彼は様々な神通力を体験する。一人であるのに多数となり、多数であるのに一人となる。現れ消え、壁、城壁、山を妨げられることなく通り抜ける。あたかも空中を飛ぶように。大地に出没する、あたかも水の中のように。水上を割れることなく歩く、あたかも大地の上のように。空中を跏趺坐（かふざ）して飛ぶ、あたかも羽のある鳥のように。このように偉大な神通力と威光を持つ月や太陽を、手で触り撫でる。梵天の世界に至るまで、身体をもって自在に振る舞うのである。」
‘‘Seyyathāpi, māṇava, dakkho kumbhakāro vā kumbhakārantevāsī vā suparikammakatāya mattikāya yaññadeva bhājanavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Seyyathā vā pana, māṇava, dakkho dantakāro vā dantakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ dantasmiṃ yaññadeva dantavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Seyyathā vā pana, māṇava, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ suvaṇṇasmiṃ yaññadeva suvaṇṇavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Evameva kho, māṇava, bhikkhu …pe… yampi māṇava bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. Idampissa hoti paññāya.
「若者よ、譬えば、熟練した陶工あるいは陶工の弟子が、よく練られた粘土で、どんな器の形を望もうとも、まさにそれを製作し、完成させることができるように。あるいは若者よ、熟練した象牙細工師あるいは象牙細工師の弟子が、よく準備された象牙で、どんな象牙細工を望もうとも、まさにそれを製作し、完成させることができるように。あるいは若者よ、熟練した金細工師あるいは金細工師の弟子が、よく準備された金で、どんな金の細工を望もうとも、まさにそれを製作し、完成させることができるように。若者よ、まさにそのように、比丘は（中略）若者よ、比丘がこのように統一され、清らかで、澄みわたって、汚れがなく、煩悩が取り除かれ、柔軟で、自在に用いられ、不動の境地にある心で、神通力を現すために心を集中し、方向づけるのである。彼は様々な神通力を体験する。一人であるのに多数となり（中略）、梵天の世界に至るまで、身体をもって自在に振る舞うのである。これもまた、彼の智慧となるのである。」
475. ‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca. Seyyathāpi, māṇava, puriso addhānamaggappaṭipanno. So suṇeyya bherisaddampi mudiṅgasaddampi saṅkhapaṇavadindimasaddampi. Tassa evamassa – ‘bherisaddo itipi mudiṅgasaddo itipi saṅkhapaṇavadindimasaddo iti’pi itipīti (ka.). Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe…. Yampi māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca. Idampissa hoti paññāya.
「475. 彼はこのように統一された心で（中略）不動の境地にある心で、天耳通の知のために心を集中し、方向づけるのである。彼は清らかで人間のそれを超えた天耳通によって、遠くにある神々の声と人間の声、両方を聞く。若者よ、譬えば、ある人が街道を行くとする。彼は大太鼓の音、小太鼓の音、法螺貝や太鼓の音を聞く。その人にはこう思うだろう、『これは大太鼓の音、これは小太鼓の音、これは法螺貝や太鼓の音である』と。若者よ、まさにそのように、比丘は（中略）。若者よ、比丘がこのように統一された心で（中略）不動の境地にある心で、天耳通の知のために心を集中し、方向づけるならば、彼は清らかで人間のそれを超えた天耳通によって、遠くにある神々の声と人間の声、両方を聞く。これもまた、彼の智慧となるのである。」
476. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, ‘sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ citta’nti pajānāti, ‘vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ citta’nti pajānāti, ‘sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ citta’nti pajānāti, ‘vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ citta’nti pajānāti, ‘samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ citta’nti pajānāti, ‘vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ citta’nti pajānāti, ‘saṅkhittaṃ vā cittaṃ saṅkhittaṃ citta’nti pajānāti, ‘vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ citta’nti pajānāti, ‘mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ citta’nti pajānāti, ‘amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ citta’nti pajānāti, ‘sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ citta’nti pajānāti, ‘anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ citta’nti pajānāti, ‘samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ citta’nti pajānāti, ‘asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ citta’nti pajānāti, ‘vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ citta’nti pajānāti, ‘avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ citta’nti pajānāti.
「476. 彼はこのように統一され、清らかで、澄みわたって、汚れがなく、煩悩が取り除かれ、柔軟で、自在に用いられ、不動の境地にある心で、他心通の知のために心を集中し、方向づけるのである。彼は他の衆生、他の人々の心を自らの心によって知り尽くす。貪欲ある心ならば「貪欲ある心」と知り、貪欲なき心ならば「貪欲なき心」と知り、怒りある心ならば「怒りある心」と知り、怒りなき心ならば「怒りなき心」と知り、迷妄ある心ならば「迷妄ある心」と知り、迷妄なき心ならば「迷妄なき心」と知り、沈んだ心ならば「沈んだ心」と知り、散漫な心ならば「散漫な心」と知り、大いなる心ならば「大いなる心」と知り、大いならざる心ならば「大いならざる心」と知り、より優れた境地のある心ならば「より優れた境地のある心」と知り、無上の心ならば「無上の心」と知り、統一された心ならば「統一された心」と知り、統一されざる心ならば「統一されざる心」と知り、解脱した心ならば「解脱した心」と知り、解脱せざる心ならば「解脱せざる心」と知る。」
‘‘Seyyathāpi, māṇava, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sakaṇikaṃ vā sakaṇikanti jāneyya, akaṇikaṃ vā akaṇikanti jāneyya. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite…pe… āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So parasattānaṃ purapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti…pe… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti. Idampissa hoti paññāya.
「若者よ、譬えば、若くて、まだ若々しい、装飾好きの女性または男性が、清らかで澄みわたった鏡、あるいは澄んだ水鉢に、自分の顔の相を観察して、斑点があれば『斑点がある』と知り、斑点がなければ『斑点がない』と知るように。若者よ、まさにそのように、比丘は（中略）若者よ、比丘がこのように統一された心で（中略）不動の境地にある心で、他心通の知のために心を集中し、方向づけるならば、彼は他の衆生、他の人々の心を自らの心によって知り尽くす。貪欲ある心ならば「貪欲ある心」と知り（中略）解脱せざる心ならば「解脱せざる心」と知る。これもまた、彼の智慧となるのである。」
477. ‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto. So tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
「477. 彼はこのように統一された心で（中略）不動の境地にある心で、宿住随念智（しゅくじゅうずいねんち）のために心を集中し、方向づけるのである。彼は様々な過去生を思い出す。譬えば、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、多くの成劫（じょうこう）、多くの壊劫（えこう）、多くの成壊劫において、こうであったと。『かの世では、私はこのような名で、このような氏族で、このような姿で、このような食べ物を食べ、このような楽苦を味わい、このような寿命であった。私はそこから死んで、かの世に生まれ変わった。そこでは、私はこのような名で、このような氏族で、このような姿で、このような食べ物を食べ、このような楽苦を味わい、このような寿命であった。そしてそこから死んで、この世に現れたのだ』と。このように、その様相と境遇を伴って、様々な過去生を思い出すのである。」
‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya; tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya; so tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatra evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ. So tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ gacchiṃ, tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ. Somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idampissa hoti paññāya.
「若者よ、譬えば、ある人が自分の村から別の村へ行き、その村からさらに別の村へ行き、そしてその村から自分の村へ戻ってくるとする。その人にはこう思うだろう、『私は自分の村からかの村へ行った。そこでこのように立ち、このように座り、このように話し、このように黙っていた。私はその村からこの村へ行った。そこでもこのように立ち、このように座り、このように話し、このように黙っていた。そして私はその村から自分の村へ戻ってきたのだ』と。若者よ、まさにそのように、比丘は（中略）若者よ、比丘がこのように統一された心で（中略）不動の境地にある心で、宿住随念智（しゅくじゅうずいねんち）のために心を集中し、方向づけるならば。彼は様々な過去生を思い出す。譬えば、一生（中略）このように、その様相と境遇を伴って、様々な過去生を思い出すのである。これもまた、彼の智慧となるのである。」
478. ‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.
「478. 彼はこのように統一された心で（中略）不動の境地にある心で、衆生の生死の知（天眼通）のために心を集中し、方向づけるのである。彼は清らかで人間のそれを超えた天眼によって、衆生が死んで生まれ変わる様子を、下劣な者も優れた者も、美しい者も醜い者も、善い境遇の者も悪い境遇の者も見る。各々の業に応じた衆生を知る。『ああ、これらの人々は、身の悪行を行い、口の悪行を行い、意の悪行を行い、聖者を誹謗し、邪見を持ち、邪見の行為を行った。彼らは身体が破壊された後、死後には、悪処、悪趣、堕処、地獄に生まれ変わった。他方、これらの人々は、身の善行を行い、口の善行を行い、意の善行を行い、聖者を誹謗せず、正見を持ち、正見の行為を行った。彼らは身体が破壊された後、死後には、善処、天界に生まれ変わった』と。このように、清らかで人間のそれを超えた天眼によって、衆生が死んで生まれ変わる様子を、下劣な者も優れた者も、美しい者も醜い者も、善い境遇の者も悪い境遇の者も見る。各々の業に応じた衆生を知るのである。」
‘‘Seyyathāpi, māṇava, majjhesiṅghāṭake pāsādo, tattha cakkhumā puriso ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi rathikāyapi vīthiṃ sañcarante majjhesiṅghāṭake nisinnepi. Tassa evamassa – ‘ete manussā gehaṃ pavisanti, ete nikkhamanti, ete rathikāya vīthiṃ sañcaranti, ete majjhesiṅghāṭake nisinnā’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti. Idampissa hoti paññāya.
「若者よ、譬えば、大通りの中央にある宮殿に、目のある人が立って、家に入っていく人々も、出てくる人々も、大通りを行き交う人々も、四つ辻に座っている人々も見るとする。その人にはこう思うだろう、『これらの人々は家に入っていく、これらの人々は出てくる、これらの人々は大通りを行き交う、これらの人々は四つ辻に座っているのだ』と。若者よ、まさにそのように、比丘は（中略）若者よ、比丘がこのように統一された心で（中略）不動の境地にある心で、衆生の生死の知（天眼通）のために心を集中し、方向づけるならば。彼は清らかで人間のそれを超えた天眼によって、衆生が死んで生まれ変わる様子を、下劣な者も優れた者も、美しい者も醜い者も、善い境遇の者も悪い境遇の者も見る。各々の業に応じた衆生を知るのである。これもまた、彼の智慧となるのである。」
479. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti; ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
「479. 彼はこのように統一され、清らかで、澄みわたって、汚れがなく、煩悩が取り除かれ、柔軟で、自在に用いられ、不動の境地にある心で、漏尽智（ろじんち）のために心を集中し、方向づけるのである。彼は『これは苦である』と如実に知り、『これは苦の集（原因）である』と如実に知り、『これは苦の滅（消滅）である』と如実に知り、『これは苦の滅に至る道である』と如実に知る。彼は『これらは漏（煩悩）である』と如実に知り、『これは漏の集である』と如実に知り、『これは漏の滅である』と如実に知り、『これは漏の滅に至る道である』と如実に知る。このように知り、このように見る彼には、欲漏からも心が解脱し、有漏からも心が解脱し、無明漏からも心が解脱する。解脱したときには『解脱した』という智が生じる。彼は『生は尽きた、梵行は完成された、なすべきことはなされた、もはやこの世に再びなることはない』と知る。」
‘‘Seyyathāpi, māṇava, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippikasambukampi sakkharakathalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tatrime sippikasambukāpi sakkharakathalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipī’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Idampissa hoti paññāya.
「若者よ、たとえば山の中に、澄み切って清らかで濁りのない水の池があるとしよう。そこに、目の良い人が岸辺に立って、貝殻や砂利の層、あるいは群れをなす魚が泳いだり止まったりするのを見るように。その人は思うだろう、『この池は澄み切って清らかで濁りがない。そこに、貝殻も砂利の層も、群れをなす魚も泳ぎ、また止まっている』と。若者よ、まさにそのように、比丘は…（中略）…若者よ、比丘は心をこのように統一し…（中略）…不動の境地に至ったとき、漏の滅尽智のために心を向け、傾ける。彼は『これが苦である』とありのままに知り…（中略）…『これが漏の滅尽に至る道である』とありのままに知る。そのように知る者、そのように見る者は、欲望の漏からも心が解脱し、存在の漏からも心が解脱し、無明の漏からも心が解脱する。解脱したとき、『解脱した』という智が生じる。『生は尽き、梵行は完成し、なすべきことはなされ、もはやこの状態に至ることはない』と知る。これは彼の智慧によるものである。」
480. ‘‘Ayaṃ kho, so māṇava, ariyo paññākkhandho yassa so bhagavā vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Natthi cevettha uttarikaraṇīya’’nti.
480. 「若者よ、これこそが聖なる智慧の集積である。世尊はこれを賛嘆され、この人々をそこに導き入れ、確立させ、堅固にされたのである。これ以上なすべきことはない。」
‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! So cāyaṃ, bho ānanda, ariyo paññākkhandho paripuṇṇo, no aparipuṇṇo. Evaṃ paripuṇṇaṃ cāhaṃ, bho ānanda, ariyaṃ paññākkhandhaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu na samanupassāmi. Natthi cevettha na samanupassāmi…pe… natthi no kiñci (syā. ka.) uttarikaraṇīyaṃ uttariṃ karaṇīyanti (sī. syā. pī.) uttarikaraṇīyanti (ka.). Abhikkantaṃ, bho ānanda, abhikkantaṃ, bho ānanda! Seyyathāpi, bho ānanda, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhotā ānandena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho ānanda, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ ānando dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
「驚くべきことかな、アーナンダ尊者よ、稀有なることかな、アーナンダ尊者よ！アーナンダ尊者よ、この聖なる智慧の集積は完全に満ちており、不完全ではない。アーナンダ尊者よ、このように完全に満ちた聖なる智慧の集積を、私はこの外の他の沙門やバラモンの中には見いださない。これ以上なすべきことはない。素晴らしい、アーナンダ尊者よ、素晴らしい、アーナンダ尊者よ！アーナンダ尊者よ、たとえば伏せられたものを起こし、覆われたものを露わにし、道に迷った者に道を教え、暗闇の中に油の灯火を掲げて『眼ある者たちは形を見るだろう』とするように。まさにそのように、アーナンダ尊者殿は様々な方法で法を説き明かされました。アーナンダ尊者よ、私はあのゴータマ尊者に帰依いたします。法と比丘僧伽にも帰依いたします。アーナンダ尊者殿よ、私を今日から命ある限り帰依した優婆塞として記憶しておいてください。」
Subhasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.
スバ経第十、終了。
471-480. Na cittekaggatāmattakenevāti ettha heṭṭhā vuttanayānusārena attho veditabbo. Lokiyassa samādhikkhandhassa adhippetattā **‘‘na citte…pe… atthī’’**ti vuttaṃ. Ariya-saddo cettha suddhapariyāyo, na lokuttarapariyāyo. Tathā heṭṭhāpi lokiyābhiññāpaṭisambhidāhi vināva arahatte adhigate nattheva uttariṃkaraṇīyanti sakkā vattuṃ yadatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussati, tassa siddhattā. Idha pana lokiyābhiññāpi āgatā eva. Sesaṃ suviññeyyameva.
471-480. 「単なる心の一点集中だけではない」というここで、以前に述べられた方法に従って意味を理解すべきである。世俗の定蘊が意図されているため、「**心に…（略）…ない**」と述べられている。ここでの「聖」という言葉は、単なる純粋さの同義語であり、出世間の同義語ではない。同様に、以下においても、世俗の神通や弁舌がなくても阿羅漢果に到達すれば、それ以上なすべきことはないと述べることができる。なぜなら、世尊のもとで梵行が営まれる目的は達成されているからである。しかし、ここでは世俗の神通もまた含まれている。残りは容易に理解できるであろう。
Subhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.
スバスッタ（美に関する経）の注釈における隠された意味の解明。
471-480. Atthi cevettha uttarikaraṇīyanti ettha bhagavato sāsane na cittekaggatāmattakeneva pariyosānappatti nāma atthi, itopi uttari pana aññaṃ kattabbaṃ atthi yevāti dasseti. Natthi cevettha uttarikaraṇīyanti ettha bhagavato sāsane ito uttari kātabbaṃ nāma natthiyeva, arahattapariyosānañhi bhagavato sāsananti dasseti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
471-480. 「ここにはさらに為すべきことがある」とは、世尊の教えにおいて、心の統一だけでは最終的な到達はない。これ以上に為すべき他のこともまだある、と示すのである。「ここには他に為すべきことはない」とは、世尊の教えにおいて、これ以上に為すべきことはない。阿羅漢位の完成こそが世尊の教えである、と示すのである。残りはすべて明らかな意味である。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
このように、ディーガニカーヤ註釈書『スマ・アンガラ・ヴィラーシニー』において
Subhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
11. Kevaṭṭasuttaṃ
11. ケヴァッタ経
Kevaṭṭagahapatiputtavatthu
ケヴァッタ長者子物語
481. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho kevaṭṭo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā. Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā, iddhipāṭihāriyaṃ karissati; evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā kevaṭṭaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho ahaṃ, kevaṭṭa, bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ desemi – etha tumhe, bhikkhave, gihīnaṃ odātavasanānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karothā’’ti.
481. このように私は聞いた。ある時、世尊はナーランダーのパーヴァーリカのマンゴー園に滞在されていた。その時、長者の息子であるケヴァッタが世尊のもとへ赴き、世尊に挨拶をして、傍らに座った。傍らに座ったケヴァッタ長者の息子は世尊に申し上げた。「尊者よ、このナーランダーは繁栄し、豊かで、多くの人々が住み、世尊に深く帰依しております。尊者よ、願わくば世尊、一人の比丘を任命してください、人を超えた法、神通の奇跡を行う比丘を。そうすれば、このナーランダーは世尊に一層深く帰依するでしょう。」このように言われた時、世尊はケヴァッタ長者の息子に言われた。「ケヴァッタよ、私は比丘たちに、『比丘たちよ、来なさい。白い衣を着た在家の者に人を超えた法、神通の奇跡を示しなさい』とは説かない。」
481. Pāvārikambavaneti pāvārikaseṭṭhino ambabahule upavane. Taṃ kira so seṭṭhī bhagavato anucchavikaṃ gandhakuṭiṃ, bhikkhusaṅghassa ca rattiṭṭhānadivāṭṭhānakuṭimaṇḍapādīni sampādetvā pākāraparikkhittaṃ dvārakoṭṭhakasampannaṃ katvā buddhappamukhassa saṅghassa niyyātesi, purimavohārena pana ‘‘pāvārikambavana’’nti vuccati, tasmiṃ pāvārikambavane. Kevaṭṭoti idaṃ tassa nāmaṃ kevaṭṭehi saṃrakkhitattā, tesaṃ vā santike saṃvaḍḍhitattāti keci. ‘‘Gahapatiputtassā’’ti ettha kāmaṃ tadā so gahapatiṭṭhāne ṭhito, pitu panassa acirakālaṃkatatāya purimasamaññāya ‘‘gahapatiputto’’ tveva voharīyati, tenāha **‘‘gahapati mahāsālo’’**ti. Mahāvibhavatāya mahāsāro, gahapatīti attho ra-kārassa la-kāraṃ katvā ‘‘mahāsālo sukhumālo aha’’ntiādīsu (a. ni. 3.39) viya. Saddhāsampannoti pothujjanikāya saddhāya vasena saddhā samannāgato.
481. 「パーヴァーリカのマンゴー園にて」とは、 パーヴァーリカ長者のマンゴーが豊かな小園のことである。聞くところによると、その長者は、世尊にふさわしい香室と、比丘僧団のための夜間の滞在場所や日中の滞在場所となる小屋や堂などを備え、塀で囲み門を設けて、仏陀を初めとする僧団に寄進した。しかし、以前の通称によって「パーヴァーリカのマンゴー園」と呼ばれていた、そのパーヴァーリカのマンゴー園で、という意味である。「ケーヴァッタ」とは彼の名前であり、漁師たちによって守られていたから、あるいは彼らのもとで育ったから、と言う者もいる。「長者の息子」というここで、たとえその時彼が長者の地位にあったとしても、父親が最近亡くなったために、以前の呼称で「長者の息子」と呼ばれていたのである。それゆえ、「**大財主の長者**」と言われた。大いなる富を持つゆえに大財主であり、長者という意味である。「マハーサーロ・スクマーロー・アハン」（大財主で裕福な私）など（増支部3.39）のように、ラ行をラ行に変えて。「信心深く」とは、凡夫の信によって信心を備えている、ということである。
482. Dutiyampi kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dhaṃsemi; api ca, evaṃ vadāmi – ‘ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā. Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati; evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’’’ti. Dutiyampi kho bhagavā kevaṭṭaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho ahaṃ, kevaṭṭa, bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ desemi – etha tumhe, bhikkhave, gihīnaṃ odātavasanānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karothā’’’ti.
482. 二度目もまた、ケヴァッタ長者の息子は世尊に申し上げた。「尊者よ、私は世尊を非難しているのではありません。ただ、このように申し上げたいのです。『尊者よ、このナーランダーは繁栄し、豊かで、多くの人々が住み、世尊に深く帰依しております。尊者よ、願わくば世尊、一人の比丘を任命してください、人を超えた法、神通の奇跡を行う比丘を。そうすれば、このナーランダーは世尊に一層深く帰依するでしょう。』」二度目もまた、世尊はケヴァッタ長者の息子に言われた。「ケヴァッタよ、私は比丘たちに、『比丘たちよ、来なさい。白い衣を着た在家の者に人を超えた法、神通の奇跡を示しなさい』とは説かない。」
Tatiyampi kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dhaṃsemi; api ca, evaṃ vadāmi – ‘ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā. Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati. Evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’ti.
三度目もまた、ケヴァッタ長者の息子は世尊に申し上げた。「尊者よ、私は世尊を非難しているのではありません。ただ、このように申し上げたいのです。『尊者よ、このナーランダーは繁栄し、豊かで、多くの人々が住み、世尊に深く帰依しております。尊者よ、願わくば世尊、一人の比丘を任命してください、人を超えた法、神通の奇跡を行う比丘を。そうすれば、このナーランダーは世尊に一層深く帰依するでしょう。』」
482. Na dhaṃsemīti guṇasampattito na cāvemi, tenāha **‘‘sīlabheda’’**ntiādi. Vissāsaṃ vaḍḍhetvā bhagavati attano vissatthabhāvaṃ brūhetvā vibhūtaṃ pākaṭaṃ katvā.
482. 「私は破壊しない」とは、徳の完成から離反させない、という意味である。それゆえ、「**戒の破戒**」などと言われた。信頼を深め、世尊に対する自身の親密な状態を表現し、明白にした上で。
482. Na dhaṃsemīti na guṇavināsanena dhaṃsemi, sīlabhedaṃ pāpetvā anupubbena uccaṭṭhānato otārento nīcaṭṭhāne na ṭhapemi, atha kho ahaṃ buddhasāsanassa vuddhiṃ paccāsīsanto kathemīti dasseti. Tatiyampi khoti yāvatatiyaṃ buddhānaṃ kathaṃ paṭibāhitvā kathetuṃ visahanto nāma natthi. Ayaṃ pana bhagavatā saddhiṃ vissāsiko vissāsaṃ vaḍḍhetvā vallabho hutvā atthakāmosmīti tikkhattuṃ kathesi.
482. 「ナ ダンセミーティ」とは、私は徳を損なって堕落させるのではなく、戒を破らせて徐々に高い地位から引きずり下ろし、低い地位に置くこともしない。そうではなく、私は仏教の隆盛を願って説くのだと示す。「タティヤンピ コーティ」とは、三度までも仏陀の言葉に逆らって語り続けることができる者はいない。しかしこの者は、世尊と親しく、信頼を深めて寵愛される者となり、「私は利益を求める者です」と三度語った。
Iddhipāṭihāriyaṃ
神通の奇跡
483. ‘‘Tīṇi kho imāni, kevaṭṭa, pāṭihāriyāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni tīṇi? Iddhipāṭihāriyaṃ, ādesanāpāṭihāriyaṃ, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.
483. 「ケヴァッタよ、私自身が直接知覚し、証得して説き明かした三つの奇跡がある。その三つとは何か？神通の奇跡、他人の心を読む奇跡、そして教えの奇跡である。」
484. ‘‘Katamañca, kevaṭṭa, iddhipāṭihāriyaṃ? Idha, kevaṭṭa, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃ mahiddhike evaṃ mahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
484. 「ケヴァッタよ、神通の奇跡とは何か？ケヴァッタよ、ここに比丘が、様々な神通を現す。一人であるのに多数となり、多数であるのに一人となる。現れたり隠れたりし、壁を通り抜け、城壁を通り抜け、山を通り抜けて、あたかも虚空を行くかのように、妨げられずに進む。大地にも、あたかも水の中であるかのように、浮き沈みをする。水の上も、あたかも大地であるかのように、沈まずに進む。空中を、あたかも翼ある鳥であるかのように、結跏趺坐して飛翔する。これほど神通力があり、これほど威光ある月や太陽さえも、手で触れ、撫で回す。梵天の世界に至るまで、身体で自在に振る舞う。」
‘‘Tamenaṃ aññataro saddho pasanno passati taṃ bhikkhuṃ anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhontaṃ – ekopi hutvā bahudhā hontaṃ, bahudhāpi hutvā eko hontaṃ; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānaṃ gacchantaṃ seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karontaṃ seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchantaṃ seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamantaṃ seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃ mahiddhike evaṃ mahānubhāve pāṇinā parāmasantaṃ parimajjantaṃ yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattentaṃ.
「その時、ある信仰心と清信を持つ者が、その比丘が様々な神通を現すのを見る。一人であるのに多数となり、多数であるのに一人となる。現れたり隠れたりし、壁を通り抜け、城壁を通り抜け、山を通り抜けて、あたかも虚空を行くかのように、妨げられずに進むのを見る。大地にも、あたかも水の中であるかのように、浮き沈みをするのを見る。水の上も、あたかも大地であるかのように、沈まずに進むのを見る。空中を、あたかも翼ある鳥であるかのように、結跏趺坐して飛翔するのを見る。これほど神通力があり、これほど威光ある月や太陽さえも、手で触れ、撫で回し、梵天の世界に至るまで、身体で自在に振る舞うのを見る。」
‘‘Tamenaṃ so saddho pasanno aññatarassa assaddhassa appasannassa āroceti – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Amāhaṃ bhikkhuṃ addasaṃ anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhontaṃ – ekopi hutvā bahudhā hontaṃ, bahudhāpi hutvā eko hontaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattenta’nti.
「その時、その信仰心と清信を持つ者は、他の不信仰で不信心な者に告げる。「ああ、友よ、驚くべきことだ、ああ、友よ、稀有なることだ、この沙門の偉大な神通力と威光は。私は、様々な神通を現す比丘を見た。一人であるのに多数となり、多数であるのに一人となる…（中略）…梵天の世界に至るまで、身体で自在に振る舞うのを見た。」」
‘‘Tamenaṃ so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyya – ‘atthi kho, bho, gandhārī nāma vijjā. Tāya so bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetī’ti.
「その時、その不信仰で不信心な者は、その信仰心と清信を持つ者にこのように言うだろう。「ああ、友よ、『ガンダーリー』という名の呪術があるのだ。その呪術によって、その比丘は様々な神通を現すのだ。一人であるのに多数となり、多数であるのに一人となる…（中略）…梵天の世界に至るまで、身体で自在に振る舞うのだ。」」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kevaṭṭa, api nu so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyyā’’ti? ‘‘Vadeyya, bhante’’ti. ‘‘Imaṃ kho ahaṃ, kevaṭṭa, iddhipāṭihāriye ādīnavaṃ sampassamāno iddhipāṭihāriyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi’’.
「「ケヴァッタよ、お前はどう思うか？その不信仰で不信心な者は、その信仰心と清信を持つ者にそのように言うだろうか？」と。「はい、尊者よ、言うでしょう」と。世尊は言われた。「ケヴァッタよ、私は神通の奇跡におけるこのような欠点を見るので、神通の奇跡を嫌い、恥じ、忌み嫌う。」」
483-484. Atha bhagavā ayaṃ upāsako mayi paṭibāhantepi punappunaṃ yācatiyeva. ‘‘Handassa pāṭihāriyakaraṇe ādīnavaṃ dassemī’’ti cintetvā ‘‘tīṇi kho’’tiādimāha. Tattha amāhaṃ bhikkhunti amuṃ ahaṃ bhikkhuṃ. Gandhārīti gandhārena nāma isinā katā, gandhāraraṭṭhe vā uppannā vijjā. Tattha kira bahū isayo vasiṃsu, tesu ekena katā vijjāti adhippāyo. Aṭṭīyāmīti aṭṭo pīḷito viya homi. Harāyāmīti lajjāmi. Jigucchāmīti gūthaṃ disvā viya jigucchaṃ uppādemi.
483-484. そのとき世尊は、「この優婆塞は、私が拒んでも何度も懇願するばかりだ。「神通を行うことの危険性を示してやろう」と考え、「三つのことである」と述べられた。その中の「アマハン ビックンティ」とは「その比丘」という意味である。「ガンダーリーティ」とは、ガンダラという名の仙人によって作られた、あるいはガンダラ国で生まれた知識である。その地には多くの仙人が住んでおり、彼らの一人によって作られた知識であるという意味である。「アッティーヤーミーティ」とは、私は苦しんでいるように感じるという意味である。「ハラーヤーミーティ」とは、私は恥じるという意味である。「ジグッチャーミーティ」とは糞を見たかのように嫌悪感を生じるという意味である。
Ādesanāpāṭihāriyaṃ
心を読む奇跡
485. ‘‘Katamañca, kevaṭṭa, ādesanāpāṭihāriyaṃ? Idha, kevaṭṭa, bhikkhu parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisati, cetasikampi ādisati, vitakkitampi ādisati, vicāritampi ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti.
485. 「ケヴァッタよ、心を読む奇跡とは何か？ケヴァッタよ、ここに比丘が、他者、他の人々の心も読み、心のあり方も読み、思惟したことも読み、考察したことも読む。『あなたの心はこのようである、あなたの心はあのようである、あなたの心はこのようにある』と。」
‘‘Tamenaṃ aññataro saddho pasanno passati taṃ bhikkhuṃ parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisantaṃ, cetasikampi ādisantaṃ, vitakkitampi ādisantaṃ, vicāritampi ādisantaṃ – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. Tamenaṃ so saddho pasanno aññatarassa assaddhassa appasannassa āroceti – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Amāhaṃ bhikkhuṃ addasaṃ parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisantaṃ, cetasikampi ādisantaṃ, vitakkitampi ādisantaṃ, vicāritampi ādisantaṃ – ‘‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’’’nti.
「その時、ある信仰心と清信を持つ者が、その比丘が他者、他の人々の心も読み、心のあり方も読み、思惟したことも読み、考察したことも読むのを見る。『あなたの心はこのようである、あなたの心はあのようである、あなたの心はこのようにある』と。その時、その信仰心と清信を持つ者は、他の不信仰で不信心な者に告げる。「ああ、友よ、驚くべきことだ、ああ、友よ、稀有なることだ、この沙門の偉大な神通力と威光は。私は、他者、他の人々の心も読み、心のあり方も読み、思惟したことも読み、考察したことも読む比丘を見た。『あなたの心はこのようである、あなたの心はあのようである、あなたの心はこのようにある』と。」」
‘‘Tamenaṃ so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyya – ‘atthi kho, bho, maṇikā nāma vijjā; tāya so bhikkhu parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisati, cetasikampi ādisati, vitakkitampi ādisati, vicāritampi ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’’’nti.
「その時、その不信仰で不信心な者は、その信仰心と清信を持つ者にこのように言うだろう。「ああ、友よ、『マニカ』という名の呪術があるのだ。その呪術によって、その比丘は他者、他の人々の心も読み、心のあり方も読み、思惟したことも読み、考察したことも読むのだ。『あなたの心はこのようである、あなたの心はあのようである、あなたの心はこのようにある』と。」」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kevaṭṭa, api nu so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyyā’’ti? ‘‘Vadeyya, bhante’’ti. ‘‘Imaṃ kho ahaṃ, kevaṭṭa, ādesanāpāṭihāriye ādīnavaṃ sampassamāno ādesanāpāṭihāriyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi’’.
「「ケヴァッタよ、お前はどう思うか？その不信仰で不信心な者は、その信仰心と清信を持つ者にそのように言うだろうか？」と。「はい、尊者よ、言うでしょう」と。世尊は言われた。「ケヴァッタよ、私は心を読む奇跡におけるこのような欠点を見るので、心を読む奇跡を嫌い、恥じ、忌み嫌う。」」
485. Kāmaṃ **‘‘cetasika’’**nti padaṃ ye cetasi niyuttā cittena sampayuttā, tesaṃ sādhāraṇavacanaṃ, sādhāraṇe pana gahite cittaviseso gahitova hoti, sāmaññajotanā ca visese avatiṭṭhatīti cetasikaggahaṇassa adhippāyaṃ vivaranto **‘‘somanassadomanassaṃ adhippeta’’**nti āha. Somanassaggahaṇena cettha tadekaṭṭhā rāgādayo, saddhādayo ca dassitā honti, domanassaggahaṇena dosādayo. Vitakkavicārā pana sarūpeneva dassitā. Evaṃ tava manoti iminā ākārena tava mano pavattoti attho. Kena pakārena pavattoti āha **‘‘somanassito vā’’**tiādi. **‘‘Evaṃ tava mano’’**ti idaṃ pana somanassitatādimattadassanaṃ, na pana yena yena somanassito vā domanassito vā, taṃ taṃ dassanaṃ. Dutiyanti ‘‘itthampi te mano’’ti idaṃ. Itipīti ettha iti-saddo nidassanattho ‘‘atthīti kho, kaccāna, ayameko anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90) viya, tenāha **‘‘imañca imañca atthaṃ cintayamāna’’**nti pi-saddo vuttatthasampiṇḍanattho. Parassa cintaṃ manati jānāti etenāti cintāmaṇi. Tassā kira vijjāya sādhako puggalo tādise desakāle mantaṃ parijappitvā yassa cittaṃ jānitukāmo, tassa diṭṭhasutādivisesasañjānanamukhena cittācāraṃ anuminanto kathetīti keci. Apare ‘‘vācaṃ niccharāpetvā tattha akkharasallakkhaṇavasenā’’ti vadanti.
485. たとえ「**心所**」という言葉が心に結びつき、心と相応するものの共通の言葉であるとしても、共通のものがとらえられれば、心の特別な状態もまたとらえられることになり、一般的な表現は特別な状態に適用される、という心所の把握の意図を説明して、「**喜と憂が意図されている**」と言われた。ここで喜の把握によって、それに伴う貪などの煩悩や信などの善法が示され、憂の把握によって瞋などが示される。尋（vitakka）と伺（vicāra）は、そのままの形で示されている。「このようにあなたの心は」とは、このような形であなたの心が動いている、という意味である 。どのような形で動いているのかを、「**喜んだり**」などと言われた。「**このようにあなたの心は**」というこれは、喜んだりすること自体を示すものであり、喜んだり憂いたりする具体的な対象を示すものではない。二つ目は「ここにおいてもあなたの心は」というこれである。「また」というここで「かくの如し」という言葉は、「カッチャーナよ、存在する、というこれこそ一つの極端である」など（相応部2.15; 3.90）のように、例示の意味である。それゆえ、「**これとこれの意味を思惟している**」と言われた。「ピ」という言葉は、述べられた意味をまとめる意味である。他人の心を知る、すなわちそれによって知るのが「チンターマニ」（如意宝珠）である。聞くところによると、その術の修行者は、そのような場所と時に真言を唱え、その心を知りたい相手が、見たり聞いたりしたことなどの特別な認識を通して、心の動きを 推測して語る、と言う者もいる。他の者たちは、「言葉を発させて、その中の文字を認識することによって」と言う。
485. Parasattānanti aññesaṃ sattānaṃ. Dutiyaṃ tasseva vevacanaṃ. Ādisatīti katheti. Cetasikanti somanassadomanassaṃ adhippetaṃ. Evampi te manoti evaṃ tava mano somanassito vā domanassito vā kāmavitakkādisampayutto vā. Dutiyaṃ tasseva vevacanaṃ. Itipi te cittanti iti tava cittaṃ, idañcidañca atthaṃ cintayamānaṃ pavattatīti attho. Maṇikā nāma vijjāti cintāmaṇīti evaṃ laddhanāmā loke ekā vijjā atthi. Tāya paresaṃ cittaṃ jānātīti dīpeti.
Anusāsanīpāṭihāriyaṃ
教えの奇跡
486. ‘‘Katamañca, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ? Idha, kevaṭṭa, bhikkhu evamanusāsati – ‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha, evaṃ manasikarotha, mā evaṃ manasākattha, idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’ti. Idaṃ vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.
486. 「ケヴァッタよ、教えの奇跡とは何か？ケヴァッタよ、ここに比丘がこのように教えを説く。『このように思惟しなさい、このように思惟してはならない。このように心に留めなさい、このように心に留めてはならない。これを捨てるべきであり、これを受持して住むべきである』と。ケヴァッタよ、これが教えの奇跡と呼ばれる。」
‘‘Puna caparaṃ, kevaṭṭa, idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho …pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, kevaṭṭa, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti…pe… idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.
「さらにケヴァッタよ、ここに如来が世に出現する。彼は阿羅漢であり、正等覚者である…（中略）…（190節から212節のように詳細に述べるべきである）。ケヴァッタよ、このように比丘は戒を具備する…（中略）…初禅に入って住む。これもまた、ケヴァッタよ、教えの奇跡と呼ばれる…（中略）…第二禅…（中略）…第三禅…（中略）…第四禅に入って住む。これもまた、ケヴァッタよ、教えの奇跡と呼ばれる…（中略）…智見のために心を向け、傾ける…（中略）…これもまた、ケヴァッタよ、教えの奇跡と呼ばれる…（中略）…「もはやこの状態に至ることはない」と知る…（中略）…これもまた、ケヴァッタよ、教えの奇跡と呼ばれる。」
‘‘Imāni kho, kevaṭṭa, tīṇi pāṭihāriyāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni’’.
「ケヴァッタよ、これら三つの奇跡は、私自身が直接知覚し、証得して説き明かしたものである。」
486. Pavattentāti pavattanakā hutvā, pavattanavasenāti attho. **‘‘Eva’’**nti hi padaṃ yathānusiṭṭhāya anusāsaniyā vidhivasena, paṭisedhavasena ca pavattiākāraparāmasanaṃ, sā ca sammāvitakkānaṃ micchāvitakkānañca pavattiākāradassanavasena pavattati tattha ānisaṃsassa ādīnavassa ca vibhāvanatthaṃ. Aniccasaññameva na niccasaññanti attho. Paṭiyogīnivattanatthañhi eva-kāraggahaṇaṃ. Idhāpi evaṃ saddaggahaṇassa attho, payojanañca vuttanayeneva veditabbaṃ. Idaṃgahaṇepi eseva nayo. Pañcakāmaguṇikarāganti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, tadaññarāgassa, dosādīnañca pahānassa icchitattā, tappahānassa ca tadaññarāgādikhepanassa upāyabhāvato tathā vuttaṃ duṭṭhalohitavimocanassa pubbaduṭṭhamaṃsakhepanūpāyatā viya. Lokuttaradhammamevāti avadhāraṇaṃ paṭipakkhabhāvato sāvajjadhammanivattanaparaṃ daṭṭhabbaṃ tassādhigamūpāyānisaṃsabhūtānaṃ tadaññesaṃ anavajjadhammānaṃ nānantariyabhāvato. Iddhividhaṃ iddhipāṭihāriyanti dasseti iddhidassanena parasantāne pasādādīnaṃ paṭipakkhassa haraṇato. Iminā nayena sesapadadvayepi attho veditabbo. Satataṃ dhammadesanāti sabbakālaṃ desetabbadhammadesanā.
486. 「生じさせる」とは、生じさせる者となって、生じさせる方法で、という意味である。「**のみ**」という言葉は、教えられた 教戒の規定の方法と、禁止の方法における発生の様相を示すものである。そしてそれは、正思惟と邪思惟の発生の様相を示すことによって、その中に利益と欠点を明らかにすることによって行われる。「無常の認識のみであり、常住の認識ではない」という意味である。対立物を排除するために、「のみ」という言葉が取られている。ここでも「のみ」という言葉の意義と目的は、述べられた方法によって理解されるべきである。この「これ」という言葉の把握においても同じ方法である。「五欲に関する貪欲」とは、単なる例示と見るべきである。なぜなら、それ以外の貪欲や瞋などをも放棄することが望ましく、その放棄が、それ以外の貪欲などを排除する手段となるからである。それは、悪い血を排出することが、以前の悪い肉を排除する手段となるようなものである 。「出世間の法のみ」という限定は、対立する有罪の法を排除することを目的としていると見るべきである。なぜなら、その悟りの手段であり利益となる、それ以外の無罪の法が必然的に伴うからである。「種々の神通」とは神通の奇跡を示す。神通を示すことによって、他者の心の中の信仰などの対立物を除去するからである。この方法によって、残りの二つの言葉の意味も理解されるべきである。「常に法を説くこと」とは、常に説かれるべき法を説くことである。
Iddhipāṭihāriyenāti sahayoge karaṇavacanaṃ, iddhipāṭihāriyena saddhinti attho. Ādesanāpāṭihāriyenāti etthāpi eseva nayo. Dhammasenāpatissa āciṇṇanti yojanā. **‘‘Cittācāraṃ ñatvā’’**ti iminā ādesanāpāṭihāriyaṃ dasseti. **‘‘Dhammaṃ desesī’’**ti iminā anusāsanīpāṭihāriyaṃ **‘‘buddhānaṃ satataṃ dhammadesanā’’**ti anusāsanīpāṭihāriyassa tattha sātisayatāya vuttaṃ. Saupārambhāni patirūpena upārambhitabbato. Sadosāni dosasamucchindanassa anupāyabhāvato. Sadosattā eva addhānaṃ na tiṭṭhanti cirakālaṭṭhāyīni na honti. Addhānaṃ atiṭṭhanato na niyyantīti phalena hetuno anumānaṃ. Aniyyānikatāya hi tāni anaddhaniyāni. Anusāsanīpāṭihāriyaṃ anupārambhaṃ visuddhippabhavato, visuddhinissayato ca. Tato eva niddosaṃ. Na hi tattha pubbāparavirodhādidosasambhavo. Niddosattā eva addhānaṃ tiṭṭhati paravādavātehi, kilesavātehi ca anupahantabbato. Tasmāti yathāvuttakāraṇato, tena saupārambhādiṃ, anupārambhādiṃ cāti ubhayaṃ ubhayattha yathākkamaṃ gārayhapāsaṃsabhāvānaṃ hetubhāvena paccāmasati.
Bhūtanirodhesakabhikkhuvatthu
存在の滅尽を求める比丘の物語
487. ‘‘Bhūtapubbaṃ, kevaṭṭa, imasmiññeva bhikkhusaṅghe aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kattha nu kho ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti?
487. 「昔、ケヴァッタよ、まさにこの比丘僧伽において、ある比丘の心にこのような思惟が生じた。『これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大は、どこで残らず滅尽するのだろうか？』と。」
487. Aniyyānikabhāvadassanatthanti yasmā mahābhūtapariyesako bhikkhu purimesu dvīsu pāṭihāriyesu vasippatto kusalopi samāno mahābhūtānaṃ aparisesanirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ nāvabujjhi, tasmā tāni niyyānāvahatābhāvato aniyyānikānīti tesaṃ aniyyānikabhāvadassanatthaṃ. Tatiyaṃ pana takkarassa ekantato niyyānāvahanti tasseva niyyānikabhāvadassanatthaṃ.
487. 「解脱に導かない性質を示すため」とは、 諸大元素を究明する比丘が、以前の二つの奇跡において自在を得て巧みであったにもかかわらず、諸大元素の残余なき消滅であるニルヴァーナを理解しなかったがゆえに 、それらが解脱に導く性質を持たない、すなわち解脱に導かないものであるという、それらの解脱に導かない性質を示すためである。しかし、第三の教戒の奇跡は、それを行う者にとって確実に解脱に導くものである。その解脱に導く性質を示すためである。
Evametissā desanāya mukhyapayojanaṃ dassetvā idāni anusaṅgikampi dassetuṃ **‘‘apicā’’**tiādi āraddhaṃ. Mahābhūte pariyesantoti aparisesaṃ nirujjhanavasena mahābhūte gavesanto, tesaṃ anavasesanirodhaṃ vīmaṃsantoti attho. Vicaritvāti dhammatāya codiyamāno vicaritvā. Dhammatāsiddhaṃ kiretaṃ, yadidaṃ tassa bhikkhuno tathā vicaraṇaṃ, yathā abhijātiyaṃ mahāpathavikampādi. Mahantabhāvappakāsanatthanti sadevake loke anaññasādhāraṇassa buddhānaṃ mahantabhāvassa mahānubhāvatāya dīpanatthaṃ. Idañca kāraṇanti sabbesampi buddhānaṃ sāsane īdiso eko bhikkhu tadānubhāvappakāsano hotīti idampi kāraṇaṃ dassento.
この説法の主要な目的をこのように示した後、今度は付随的な目的も示すために、「**また**」などが開始された。「諸大元素を究明する」とは、残余なく消滅する形で諸大元素を求めること、それらの残余なき消滅を考察する、という意味である。「遍歴して」とは、法によって促されて遍歴して、という意味である。聞くところによると、その比丘がそのように遍歴することは、大地動乱などが生まれることと同様に、法によって確立されている。「偉大さを示すため」とは、神々を含む世において、他には類を見ない仏陀たちの偉大さ、すなわち大威力を示すためである。「これもまた理由である」とは、すべての仏陀の教えにおいて、そのような一人の比丘がその威力を示すことは、これもまた理由である、ということを示しながら。
Katthāti nimitte bhummaṃ, tasmā katthāti kismiṃ ṭhāne kāraṇabhūte. Kiṃ āgammāti kiṃ ārammaṇaṃ paccayabhūtaṃ adhigantvā, tenāha **‘‘kiṃ pattassā’’**ti. Teti mahābhūtā. Appavattivasenāti anuppajjanavasena. Sabbākārenāti vacanatthalakkhaṇādisamuṭṭhānakalāpacuṇṇanānattekattavinibbhogāvinibbhoga- sabhāgavisabhāgaajjhattikabāhirasaṅgahapaccayasamannāhārapaccayavibhāgākārato, sasambhārasaṅkhepasasambhāravibhattisalakkhaṇasaṅkhepasalakkhaṇavibhattiākārato cāti sabbena ākārena.
488. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu tathārūpaṃ samādhiṃ samāpajji, yathāsamāhite citte devayāniyo maggo pāturahosi. Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena cātumahārājikā devā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cātumahārājike deve etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti?
488. 「その時、ケヴァッタよ、その比丘はそのような禅定に入った。その心が統一された時、天界への道が現れた。その時、ケヴァッタよ、その比丘は四天王天の神々の元へ赴いた。赴いて四天王天の神々に言った。『友よ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大は、どこで残らず滅尽するのだろうか？』と。」
‘‘Evaṃ vutte, kevaṭṭa, cātumahārājikā devā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti vāyodhātu. atthi kho (pī. evamuparipi). Atthi kho vāyodhātu. atthi kho (pī. evamuparipi), bhikkhu, cattāro mahārājāno amhehi abhikkantatarā ca paṇītatarā ca. Te kho etaṃ jāneyyuṃ, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.
「ケヴァッタよ、そのように言われたとき、四大王天の神々は、その比丘に言った。『比丘よ、私たちも、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大が、残余なく滅びるところを知りません。比丘よ、私たちよりも優れており、かつ上品である四大王たちがいます。彼らこそ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大が、残余なく滅びるところを知っているでしょう。』」
488. Dibbanti ettha pañcahi kāmaguṇehi samaṅgībhūtā hutvā vicaranti, kīḷanti, jotanti cāti devo, devaloko. Taṃ yanti upagacchanti etenāti devayāniyo. Vasaṃ vattentoti ettha vasavattanaṃ nāma yathicchitaṭṭhānagamanaṃ. Cattāro mahārājāno etesaṃ issarāti cātumahārājikā yā devatā maggaphalalābhino tā tamatthaṃ ekadesena jāneyyuṃ buddhavisayo panāyaṃ pañhoti cintetvā ‘‘na jānāmā’’ti āhaṃsu, tenāha **‘‘buddhavisaye’’**tiādi. Ajjhottharaṇaṃ nāmettha nippīḷananti āha **‘‘punappunaṃ pucchatī’’**ti. Abhikkantatarāti rūpasampattiyā ceva paññāpaṭibhānādiguṇehi ca amhe abhibhuyya paresaṃ kāmanīyatarā. Paṇītatarāti uḷāratarā, tenāha **‘‘uttamatarā’’**ti.
488. ここで「神聖な」とは、五つの欲の対象によって豊かになり、さまよい、遊び、輝いているという意味で、天、天界のことである。それに行き、それに近づくもの、それが天道（devayāniyo）である。ここで「意のままになる」とは、望む場所へ行くことである。四大王がこれらの主である四天王天の神々は、道と果の利益を得た者であり、その意味の一部を知っているが、これは仏の領域の問いであると考え、「私たちは知りません」と答えた。それゆえ「仏の領域において」などと説かれている。ここで「覆い尽くす」とは、圧迫する、という意味で、「繰り返し尋ねる」と説かれている。「より優れている」とは、容姿の美しさ、知恵や洞察力などの点で私たちを凌駕し、他人からより望まれる、ということである。「より殊勝である」とは、より崇高であるという意味で、「最も優れている」と説かれている。
488. Devayāniyo maggoti pāṭiyekko devalokagamanamaggo nāma natthi, iddhividhañāṇasseva panetaṃ adhivacanaṃ. Tena hesa yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattento devalokaṃ yāti. Tasmā ‘‘taṃ devayāniyo maggo’’ti vuttaṃ. Yena cātumahārājikāti samīpe ṭhitampi bhagavantaṃ apucchitvā dhammatāya codito devatā mahānubhāvāti maññamāno upasaṅkami. Mayampi kho, bhikkhu, na jānāmāti buddhavisaye pañhaṃ pucchitā devatā na jānanti, tenevamāhaṃsu. Atha kho so bhikkhu ‘‘mama imaṃ pañhaṃ na kathetuṃ na labbhā, sīghaṃ kathethā’’ti tā devatā ajjhottharati, punappunaṃ pucchati, tā ‘‘ajjhottharati no ayaṃ bhikkhu, handa naṃ hatthato mocessāmā’’ti cintetvā ‘‘atthi kho bhikkhu cattāro mahārājāno’’tiādimāhaṃsu. Tattha abhikkantatarāti atikkamma kantatarā. Paṇītatarāti vaṇṇayasaissariyādīhi uttamatarā etena nayena sabbavāresu attho veditabbo.
489. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena cattāro mahārājāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cattāro mahārāje etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, cattāro mahārājāno taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu, āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, tāvatiṃsā nāma devā amhehi abhikkantatarā ca paṇītatarā ca. Te kho etaṃ jāneyyuṃ, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.
489. 「ケヴァッタよ、そこでその比丘は、四大王たちのいるところへ近づいて行った。近づいて、四大王たちに言った。『友よ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大は、いったいどこで残余なく滅びるのですか？』ケヴァッタよ、そのように言われたとき、四大王たちはその比丘に言った。『比丘よ、私たちも、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大が、残余なく滅びるところを知りません。比丘よ、私たちよりも優れており、かつ上品である三十三天という神々がいます。彼らこそ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大が、残余なく滅びるところを知っているでしょう。』」
490. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena tāvatiṃsā devā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāvatiṃse deve etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, tāvatiṃsā devā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, sakko nāma devānamindo amhehi abhikkantataro ca paṇītataro ca. So kho etaṃ jāneyya, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.
490. 「ケヴァッタよ、そこでその比丘は、三十三天の神々がいるところへ近づいて行った。近づいて、三十三天の神々に言った。『友よ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大は、いったいどこで残余なく滅びるのですか？』ケヴァッタよ、そのように言われたとき、三十三天の神々はその比丘に言った。『比丘よ、私たちも、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大が、残余なく滅びるところを知りません。比丘よ、私たちよりも優れており、かつ上品である、帝釈天という神々の王がいます。彼こそ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大が、残余なく滅びるところを知っているでしょう。』」
491. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena sakko devānamindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, sakko devānamindo taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ahampi kho, bhikkhu, na jānāmi, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, yāmā nāma devā…pe… suyāmo nāma devaputto… tusitā nāma devā… santussito nāma devaputto… nimmānaratī nāma devā … sunimmito nāma devaputto… paranimmitavasavattī nāma devā… vasavattī nāma devaputto amhehi abhikkantataro ca paṇītataro ca. So kho etaṃ jāneyya, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.
491. 「ケヴァッタよ、そこでその比丘は、帝釈天の神々の王がいるところへ近づいて行った。近づいて、帝釈天の神々の王に言った。『友よ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大は、いったいどこで残余なく滅びるのですか？』ケヴァッタよ、そのように言われたとき、帝釈天の神々の王はその比丘に言った。『比丘よ、私も、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大が、残余なく滅びるところを知りません。比丘よ、私たちよりも優れており、かつ上品である、夜摩天という神々、善時天子、兜率天という神々、喜足天子、化楽天という神々、善化天子、他化自在天という神々、自在天子がいます。彼こそ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大が、残余なく滅びるところを知っているでしょう。』」
492. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena vasavattī devaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vasavattiṃ devaputtaṃ etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, vasavattī devaputto taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ahampi kho, bhikkhu, na jānāmi yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, brahmakāyikā nāma devā amhehi abhikkantatarā ca paṇītatarā ca. Te kho etaṃ jāneyyuṃ, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.
492. 「ケヴァッタよ、そこでその比丘は、自在天子がいるところへ近づいて行った。近づいて、自在天子に言った。『友よ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大は、いったいどこで残余なく滅びるのですか？』ケヴァッタよ、そのように言われたとき、自在天子はその比丘に言った。『比丘よ、私も、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大が、残余なく滅びるところを知りません。比丘よ、私たちよりも優れており、かつ上品である、梵身天という神々がいます。彼らこそ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大が、残余なく滅びるところを知っているでしょう。』」
493. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu tathārūpaṃ samādhiṃ samāpajji, yathāsamāhite citte brahmayāniyo maggo pāturahosi. Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena brahmakāyikā devā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brahmakāyike deve etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, brahmakāyikā devā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ amhehi abhikkantataro ca paṇītataro ca. So kho etaṃ jāneyya, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’’ti.
493. 「ケヴァッタよ、そこでその比丘は、そのような三昧に入った。心が三昧に入ると、梵天への道が現れた。ケヴァッタよ、そこでその比丘は、梵身天の神々がいるところへ近づいて行った。近づいて、梵身天の神々に言った。『友よ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大は、いったいどこで残余なく滅びるのですか？』ケヴァッタよ、そのように言われたとき、梵身天の神々はその比丘に言った。『比丘よ、私たちも、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大が、残余なく滅びるところを知りません。比丘よ、私たちよりも優れており、かつ上品である、梵天、大梵天がいます。彼は征服者であり、征服されることがなく、万事を知っており、支配者であり、主であり、創造者であり、製作者であり、最高の者であり、万物を創造する者であり、支配する者であり、過去・未来の父です。彼こそ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大が、残余なく滅びるところを知っているでしょう。』」
‘‘‘Kahaṃ panāvuso, etarahi so mahābrahmā’ti? ‘Mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yattha vā brahmā yena vā brahmā yahiṃ vā brahmā; api ca, bhikkhu, yathā nimittā dissanti, āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati, brahmuno hetaṃ pubbanimittaṃ pātubhāvāya, yadidaṃ āloko sañjāyati, obhāso pātubhavatī’ti. Atha kho so, kevaṭṭa, mahābrahmā nacirasseva pāturahosi.
『友よ、ところで今、その大梵天はどこにいるのですか？』『比丘よ、私たちも、梵天がどこにいるのか、どちらにいるのか、どこへ行ったのか知りません。しかし比丘よ、印が見え、光が生じ、輝きが現れれば、梵天が現れるでしょう。光が生じ、輝きが現れること、これが梵天が現れる前兆なのです。』ケヴァッタよ、そこでその大梵天は、間もなく現れた。
491-493. Ayaṃ pana viseso – sakko kira devarājā cintesi ‘‘ayaṃ pañho buddhavisayo, na sakkā aññena vissajjituṃ, ayañca bhikkhu aggiṃ pahāya khajjopanakaṃ dhamanto viya, bheriṃ pahāya udaraṃ vādento viya ca, loke aggapuggalaṃ sammāsambuddhaṃ pahāya devatā pucchanto vicarati, pesemi naṃ satthusantika’’nti. Tato punadeva so cintesi ‘‘sudūrampi gantvā satthu santikeva nikkaṅkho bhavissati. Atthi ceva puggalo nāmesa, thokaṃ tāva āhiṇḍanto kilamatu pacchā jānissatī’’ti. Tato taṃ ‘‘ahampi kho’’tiādimāha. Brahmayāniyopi devayāniyasadisova. Devayāniyamaggoti vā brahmayāniyamaggoti vā dhammasetūti vā ekacittakkhaṇikaappanāti vā sanniṭṭhānikacetanāti vā mahaggatacittanti vā abhiññāñāṇanti vā sabbametaṃ iddhividhañāṇasseva nāmaṃ.
491-493. しかし、この違いとは、神々の王であるサッカは次のように考えたということである。「この問いは仏陀の領域に関するものであり、他の誰にも答えることはできない。この比丘は、火を捨てて蛍を吹く者のようであり、太鼓を捨てて腹を叩く者のようである。彼は世間の最上の人である正等覚者を捨てて、神々に尋ねて回っている。彼を師のもとに遣わそう」。すると彼は再び考えた、「たとえ非常に遠くまで行っても、師のもとでしか疑念は晴れないだろう。そういう者もいるのだから、しばらく放浪して疲れてから、彼は悟るだろう」。そこで彼は、「私もまた」と述べ始めた。梵天界への道も、天界への道と同じである。天界への道、あるいは梵天界への道、あるいは法の橋、あるいは一瞬の心集中、あるいは確固たる意志、あるいは崇高な心、あるいは神通智、これらすべては神通智の別名である。
494. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena so mahābrahmā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ mahābrahmānaṃ etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, so mahābrahmā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ahamasmi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyāna’nti.
494. 「ケヴァッタよ、そこでその比丘は、その大梵天がいるところへ近づいて行った。近づいて、その大梵天に言った。『友よ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大は、いったいどこで残余なく滅びるのですか？』ケヴァッタよ、そのように言われたとき、その大梵天はその比丘に言った。『比丘よ、私は梵天、大梵天であり、征服者であり、征服されることがなく、万事を知っており、支配者であり、主であり、創造者であり、製作者であり、最高の者であり、万物を創造する者であり、支配する者であり、過去・未来の父である。』」
‘‘Dutiyampi kho so, kevaṭṭa, bhikkhu taṃ mahābrahmānaṃ etadavoca – ‘na khohaṃ taṃ, āvuso, evaṃ pucchāmi – ‘‘tvamasi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyāna’’nti. Evañca kho ahaṃ taṃ, āvuso, pucchāmi – ‘‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’’’ti?
ケヴァッタよ、その比丘は二度目もその大梵天に言った。『友よ、私はあなたに、「あなたは梵天、大梵天であり、征服者であり、征服されることがなく、万事を知っており、支配者であり、主であり、創造者であり、製作者であり、最高の者であり、万物を創造する者であり、支配する者であり、過去・未来の父である」とは尋ねていないのです。友よ、私はあなたに、「これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大は、いったいどこで残余なく滅びるのですか？」と尋ねているのです。』」
‘‘Dutiyampi kho so, kevaṭṭa, mahābrahmā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ahamasmi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyāna’nti. Tatiyampi kho so, kevaṭṭa, bhikkhu taṃ mahābrahmānaṃ etadavoca – ‘na khohaṃ taṃ, āvuso, evaṃ pucchāmi – ‘‘tvamasi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyāna’’nti. Evañca kho ahaṃ taṃ, āvuso, pucchāmi – ‘‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’’’ti?
ケヴァッタよ、その大梵天は二度目もその比丘に言った。『比丘よ、私は梵天、大梵天であり、征服者であり、征服されることがなく、万事を知っており、支配者であり、主であり、創造者であり、製作者であり、最高の者であり、万物を創造する者であり、支配する者であり、過去・未来の父である。』ケヴァッタよ、その比丘は三度目もその大梵天に言った。『友よ、私はあなたに、「あなたは梵天、大梵天であり、征服者であり、征服されることがなく、万事を知っており、支配者であり、主であり、創造者であり、製作者であり、最高の者であり、万物を創造する者であり、支配する者であり、過去・未来の父である」とは尋ねていないのです。友よ、私はあなたに、「これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大は、いったいどこで残余なく滅びるのですか？」と尋ねているのです。』」
494. Āgamanapubbabhāge nimittanti brahmuno āgamanassa pubbabhāge uppajjananimittaṃ. Pāturahosīti āvi bhavi. Pākaṭo ahosīti pakāso ahosi.
494.「到来の前の徴候」とは、梵天の到来の前に現れる徴候のことである。「出現した」とは、顕現したという意味である。「明らかになった」とは、公になったという意味である。
494. Pubbanimittanti āgamanapubbabhāge nimittaṃ sūriyassa udayato aruṇuggaṃ viya. Tasmā idāneva brahmā āgamissati, evaṃ mayaṃ jānāmāti dīpayiṃsu. Pāturahosīti pākaṭo ahosi. Atha kho so brahmā tena bhikkhunā puṭṭho attano avisayabhāvaṃ ñatvā sacāhaṃ ‘‘na jānāmī’’ti vakkhāmi, ime maṃ paribhavissanti, atha jānanto viya yaṃ kiñci kathessāmi, ayaṃ me bhikkhu veyyākaraṇena anāraddhacitto vādaṃ āropessati. ‘‘Ahamasmi bhikkhu brahmā’’tiādīni pana me bhaṇantassa na koci vacanaṃ saddahissati. Yaṃnūnāhaṃ vikkhepaṃ katvā imaṃ bhikkhuṃ satthusantikaṃyeva peseyyanti cintetvā ‘‘ahamasmi bhikkhu brahmā’’tiādimāha.
494. 「プッバニミッタンティ」とは、到来の前の兆候、つまり太陽の昇る前の夜明けのようなものである。したがって、今まさに梵天が来るだろうと、我々は知っていると彼らは示した。「パートゥラホーシーティ」とは、彼が現れたという意味である。すると、その梵天は、その比丘に問われ、自分の知らない領域であることを知り、「もし私が『知らない』と言えば、彼らは私を軽蔑するだろう。もし知っているかのように何かを語れば、この比丘は解説によって私に論争を挑み、心穏やかでなくなるだろう。」と考えた。「比丘よ、私は梵天である」などと私が言ったとしても、誰も私の言葉を信じないだろう。「いっそ私は混乱させて、この比丘を師のもとに遣わそう」と考えて、「比丘よ、私は梵天である」と述べ始めた。
495. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, mahābrahmā taṃ bhikkhuṃ bāhāyaṃ gahetvā ekamantaṃ apanetvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ime kho maṃ, bhikkhu, brahmakāyikā devā evaṃ jānanti, ‘‘natthi kiñci brahmuno aññātaṃ, natthi kiñci brahmuno adiṭṭhaṃ, natthi kiñci brahmuno aviditaṃ, natthi kiñci brahmuno asacchikata’’nti. Tasmāhaṃ tesaṃ sammukhā na byākāsiṃ. Ahampi kho, bhikkhu, na jānāmi yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Tasmātiha, bhikkhu, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ, yaṃ tvaṃ taṃ bhagavantaṃ atidhāvitvā bahiddhā pariyeṭṭhiṃ āpajjasi imassa pañhassa veyyākaraṇāya. Gaccha tvaṃ, bhikkhu, tameva bhagavantaṃ upasaṅkamitvā imaṃ pañhaṃ puccha, yathā ca te bhagavā byākaroti, tathā naṃ dhāreyyāsī’ti.
495. 「ケヴァッタよ、そこでその大梵天は、その比丘の腕を取って脇へ連れて行って、その比丘に言った。『比丘よ、梵身天の神々は、私について「梵天に知られていないものは何もない、梵天に見られていないものは何もない、梵天に気づかれていないものは何もない、梵天によって証知されていないものは何もない」と知っています。だから私は彼らの前では答えなかったのです。比丘よ、私も、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大が、残余なく滅びるところを知りません。比丘よ、それゆえ、この問いの答えを求めるのに、あなたが世尊を飛び越えて、外部に探そうとするのは、あなたの過ちであり、あなたの間違いです。比丘よ、あなたはまさにその世尊のところへ行って、この問いを尋ねなさい。そして世尊がどのように答えるか、そのように記憶しておきなさい。』」
496. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho, kevaṭṭa, so bhikkhu maṃ etadavoca – ‘kattha nu kho, bhante, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti?
496. 「ケヴァッタよ、そこでその比丘は、たとえば力強い人が、曲げた腕を伸ばすか、伸ばした腕を曲げるように、まさにそのように梵天界から姿を消し、私の目の前に現れた。ケヴァッタよ、そこでその比丘は私を礼拝して、脇に座った。ケヴァッタよ、脇に座ったその比丘は私に言った。『大徳よ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大は、いったいどこで残余なく滅びるのですか？』」
495-496. Ekamantaṃ apanetvāti kasmā evamakāsi? Kuhakattā. Bahiddhā pariyeṭṭhinti telatthiko vālikaṃ nippīḷiyamāno viya yāva brahmalokā bahiddhā pariyesanaṃ āpajjati.
495-496. 「エーカマンタン アパネトヴァーティ」とは、なぜそのように彼を脇へ連れて行ったのか。欺瞞のためである。「バヒッダー パリイェッティンティ」とは、油を求める者が砂を搾るように、梵天界にまで至るまで外側を探し求めているということである。
Tīradassisakuṇupamā
陸見鳥の譬え
497. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, kevaṭṭa, taṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ – ‘bhūtapubbaṃ, bhikkhu, sāmuddikā vāṇijā tīradassiṃ sakuṇaṃ gahetvā nāvāya samuddaṃ ajjhogāhanti. Te atīradakkhiniyā nāvāya tīradassiṃ sakuṇaṃ muñcanti. So gacchateva puratthimaṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ disaṃ, gacchati anudisaṃ. Sace so samantā tīraṃ passati, tathāgatakova tathāpakkantova (syā.) hoti. Sace pana so samantā tīraṃ na passati, tameva nāvaṃ paccāgacchati. Evameva kho tvaṃ, bhikkhu, yato yāva brahmalokā pariyesamāno imassa pañhassa veyyākaraṇaṃ nājjhagā, atha mamaññeva santike paccāgato. Na kho eso, bhikkhu, pañho evaṃ pucchitabbo – ‘kattha nu kho, bhante, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti?
497. 「ケヴァッタよ、そのように言われたとき、私はその比丘に言った。『比丘よ、昔、船乗り商人たちは陸見鳥を連れて、船で海に入って行った。彼らは陸の見えない船から陸見鳥を放つ。その鳥は東方へ行く、南方へ行く、西方へ行く、北方へ行く、上方へ行く、諸方へ行く。もし鳥が周囲の陸を見つけたら、そのまま帰ってこない。しかしもし鳥が周囲の陸を見つけなかったら、まさにその船に帰ってくる。比丘よ、まさにそのようにあなたも、梵天界に至るまで探し求めたが、この問いの答えを見つけられず、そして私のところに帰ってきたのです。比丘よ、この問いは「大徳よ、これら四大、すなわち地大、水大、火大、風大は、いったいどこで残余なく滅びるのですか？」とは、そのように尋ねられるべきではないのです。』」
497. Padesenāti ekadesena, upādinnakavasena, sattasantānapariyāpannenāti attho. Anupādinnakepīti anindriyabaddhepi. Nippadesato anavasesato. Pucchāmūḷhassāti pucchituṃ ajānantassa. Pucchāya dosaṃ dassetvāti tena katapucchāya pucchitākāre dosaṃ vibhāvetvā. Yasmā vissajjanaṃ nāma pucchānurūpaṃ pucchāsabhāgena vissajjetabbato, na ca tathāgatā virajjhitvā katapucchānurūpaṃ vissajjenti, atthasabhāgatāya ca vissajjanassa pucchakā tadatthaṃ anavabujjhantā sammuyhanti, tasmā pucchāya sikkhāpanaṃ buddhāciṇṇaṃ, tenāha **‘‘pucchaṃ sikkhāpetvā’’**tiādi.
497.「部分的に」とは、一部によって、受取られたものとして、つまり衆生の心身の流れに属する、という意味である。「受取られないものにおいても」とは、感覚器官に縛られないものにおいても、である。「部分なく」とは、残さず、である。「問いに迷う者」とは、問うことを知らない者、である。「問いの欠点を示す」とは、彼がなした問いの問う様式の欠点を明らかにする、である。なぜなら、返答とは問いに応じたものであり、問いの性質に従って返答されるべきであるからだが、如来は誤ってなされた問いに応じて返答することはなく、また、返答がその意味の性質を持つため、尋ねる者がその意味を理解せず、迷ってしまうので、問いを教え諭すことは仏たちの慣習である。それゆえ、「問いを教え諭して」などと説かれている。
497. Sakuṇanti kākaṃ vā kulalaṃ vā. Na kho eso, bhikkhu, pañho evaṃ pucchitabboti idaṃ bhagavā yasmā padesenesa pañho pucchitabbo, ayañca kho bhikkhu anupādinnakepi gahetvā nippadesato pucchati, tasmā paṭisedheti. Āciṇṇaṃ kiretaṃ buddhānaṃ, pucchāmūḷhassa janassa pucchāya dosaṃ dassetvā pucchaṃ sikkhāpetvā pucchāvissajjanaṃ. Kasmā? Pucchituṃ ajānitvā paripucchanto duviññāpayo hoti. Pañhaṃ sikkhāpento pana ‘‘kattha āpo cā’’tiādimāha.
498. ‘‘Evañca kho eso, bhikkhu, pañho pucchitabbo –
498. 「比丘よ、この問いはまさにこのように尋ねられるべきである。」
‘Kattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati;
「水と地、火と風が、どこにも拠り所としないところはどこか。
Kattha dīghañca rassañca, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;
長いものも短いものも、細かいものも粗いものも、良いものも悪いものも、どこにもないところはどこか。
Kattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’ti.
名と色も、残余なく滅びるところはどこか。」と。
498. Appatiṭṭhāti appaccayā, sabbaso samucchinnakāraṇāti attho. Upādinnaṃ yevāti indriyabaddhameva. Yasmā ekadisābhimukhaṃ santānavasena saṇṭhite rūpappabandhe dīghasamaññā taṃ upādāya tato appake rassasamaññā tadubhayañca visesato rūpaggahaṇamukhena gayhati, tasmā āha **‘‘dīghañca rassañcāti saṇṭhānavasena upādārūpaṃ vutta’’**nti. Appaparimāṇe rūpasaṅghāte aṇusamaññā, taṃ upādāya tato mahati thūlasamaññā. Idampi dvayaṃ visesato rūpaggahaṇamukhena gayhati, tenāha **‘‘imināpī’’**tiādi. Pi-saddena cettha ‘‘saṇṭhānavasena upādārūpaṃ vutta’’nti etthāpi vaṇṇamattameva kathitanti imamatthaṃ samuccinatīti vadanti. Subhanti sundaraṃ, iṭṭhanti attho. Asubhanti asundaraṃ, aniṭṭhanti vuttaṃ hoti. Tenevāha **‘‘iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ panevaṃ kathita’’**nti. Dīghaṃ rassaṃ, aṇuṃ thūlaṃ, subhāsubhanti tīsu ṭhānesu upādārūpasseva gahaṇaṃ, bhūtarūpānaṃ visuṃ gahitattā. Nāmanti vedanādikkhandhacatukkaṃ tañhi ārammaṇābhimukhaṃ namanato, nāmakaraṇato ca ‘‘nāma’’nti vuccati. Heṭṭhā ‘‘dīghaṃ rassa’’ntiādinā vuttameva idha ruppanaṭṭhena ‘‘rūpa’’nti gahitanti āha **‘‘dīghādibhedaṃ rūpañcā’’**ti. Dīghādīti ca ādi-saddena āpādīnañca saṅgaho daṭṭhabbo. Yasmā vā dīghādisamaññā na rūpāyatanavatthukāva, atha kho bhūtarūpavatthukāpi. Tathā hi saṇṭhānaṃ phusanamukhenapi gayhati, tasmā dīgharassādiggahaṇena bhūtarūpampi gayhatevāti ‘‘dīghādibhedaṃ rūpa’’micceva vuttaṃ. Kiṃ āgammāti kiṃ adhigantvā kissa adhigamahetu. **‘‘Uparujjhatī’’**ti idaṃ anuppādanirodhaṃ sandhāya vuttaṃ, na khaṇanirodhanti āha **‘‘asesametaṃ nappavattatī’’**ti.
498.「依拠するところがない」とは、条件がない、原因がすべて断ち切られている、という意味である。「受取られたもののみ」とは、感覚器官に縛られたもののみ、である。なぜなら、ある方向に向かって連続して存在する物質の連なりにおいて、「長い」という概念はそれを根拠とし、それよりも少ないものには「短い」という概念があるが、その両方は特に物質の把握という観点から捉えられるからである。それゆえ「長いと短いとは、形態の観点から取られた受取られた物質を述べたものである」と説かれている。少量で無限の物質の集合体には「微細な」という概念があり、それを根拠としてそれより大きなものには「粗大な」という概念がある。この二つもまた、特に物質の把握という観点から捉えられる。それゆえ「これによっても」などと説かれている。ここで「pi」という言葉によって「形態の観点から取られた受取られた物質を述べた」という箇所でも、色のみが述べられているというこの意味を網羅している、と人々は言う。「美しい」とは、良い、望ましいという意味である。「醜い」とは、良くない、望ましくない、という意味である。それゆえ「このように、望ましい対象と望ましくない対象とが述べられている」と説かれている。長い、短い、微細な、粗大な、美しい、醜い、という三つの箇所では、受取られた物質のみが把握されており、四大要素の物質は別に把握されているからである。「名」とは受などの四つの蘊であり、それらは対象に向かって傾くことから、また命名されることから「名」と呼ばれる。下に「長い、短い」などとして述べられたものと同じものが、ここでは壊れるという意味で「色」と捉えられていると説き、「長いなどの区別のある色もまた」と述べている。「長いなど」の「など」の語によって、水なども含むと理解すべきである。なぜなら、長いなどの概念は、ただ色処を根拠とするだけでなく、四大要素を根拠とすることもあるからである。そのように、形は接触という観点からも捉えられるため、長い短いなどを捉えることによって、四大要素の物質もまた捉えられるから、「長いなどの区別のある色」と述べられているのである。「何に基づいて」とは、何に到達して、何の到達が原因で、という意味である。「止滅する」というこれは、不生不滅を指して述べられており、刹那滅ではないと説き、「これらすべては完全に生起しない」と述べている。
499. ‘‘Tatra veyyākaraṇaṃ bhavati –
499. 「その答えはこうである。
‘Viññāṇaṃ anidassanaṃ, anantaṃ sabbatopabhaṃ;
「識は、見るべからざるもの、無限なるもの、すべてに輝くもの。
Ettha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati.
ここに水と地、火と風は拠り所としない。
Ettha dīghañca rassañca, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;
ここに長いものも短いものも、細かいものも粗いものも、良いものも悪いものもない。
Ettha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;
ここに名と色も、残余なく滅びる。
Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’ti.
識の滅尽によって、ここにそれが滅びるのである。」と。
499. Viññātabbanti visiṭṭhena ñātabbaṃ, ñāṇuttamena ariyamaggañāṇena paccakkhato jānitabbanti attho, tenāha **‘‘nibbānassetaṃ nāma’’**nti. Nidissatīti nidassanaṃ, cakkhuviññeyyaṃ. Na nidassanaṃ anidassanaṃ, acakkhuviññeyyanti etamatthaṃ vadanti. Nidassanaṃ vā upamā, taṃ etassa natthīti anidassanaṃ. Na hi nibbānassa niccassa ekassa accantasantapaṇītasabhāvassa sadisaṃ nidassanaṃ kutoci labbhatīti. Yaṃ ahutvā sambhoti, hutvā paṭiveti taṃ saṅkhataṃ udayavayantehi saantaṃ, asaṅkhatassa pana nibbānassa niccassa te ubhopi antā na santi, tato eva navabhāvāpagamasaṅkhāto jarantopi tassa natthīti āha **‘‘uppādanto…pe… ananta’’**nti. ‘‘Titthassa nāma’’nti vatvā tattha nibbacanaṃ dassetuṃ **‘‘papanti etthāti papa’’**nti vuttaṃ. Ettha hi papanti pānatitthaṃ. Bha-kāro kato niruttinayena. Visuddhaṭṭhena vā sabbatopabhaṃ, kenaci anupakkiliṭṭhatāya samantato pabhassaranti attho. Yena nibbānaṃ adhigataṃ, taṃ santatipariyāpannānaṃyeva idha anuppādanirodho adhippetoti vuttaṃ **‘‘upādinnakadhammajātaṃ nirujjhati appavattaṃ hotī’’**ti.
499.「識知されるべきもの」とは、特別な智慧によって知られるべきもの、最高の智慧である聖道智によって直接知られるべきもの、という意味である。それゆえ「これはニルヴァーナの名である」と説かれている。「示される」とは、示すもの、眼識によって知覚されるもの。示されないものとは、眼識によって知覚されないもの、とこの意味を人々は言う。あるいは、示されるものとは比喩であり、それがこのニルヴァーナにはない、ゆえに「無示現」である。実際、常であり、唯一であり、極めて安穏で殊勝な本性を持つニルヴァーナに似た例はどこからも得られないからである。存在せずして生じ、存在して消滅するものは「有為」であり、生滅の終りを持つ。しかし、無為なるニルヴァーナは常であるから、それら両方の終りはなく、それゆえ新しい状態から離れることとして数えられる老いることもまた、それにはないと説き、「生じること…中略…無限」と述べている。「堤の名」と述べて、その語源を示すために、「ここで飲まれるゆえに堤である」と述べられている。ここで「papanti」とは、飲用の堤である。「bha」音は語源学の規則によって作られている。あるいは、清浄であるという意味で、あらゆる面で輝かしく、何によっても汚されないため、あらゆる方向で光り輝く、という意味である。ニルヴァーナが到達されたことによって、ここでは連続体に属するもののみが不生不滅となることが意図されているため、「取られた法は滅し、生起しなくなる」と述べられている。
Tatthāti ‘‘viññāṇassa nirodhenā’’ti yaṃ padaṃ vuttaṃ, tasmiṃ. **‘‘Viññāṇa’’**nti viññāṇaṃ uddharati vibhattabbattā etthetaṃ uparujjhatīti etasmiṃ nibbāne etaṃ nāmarūpaṃ carimakaviññāṇanirodhena anuppādavasena nirujjhati anupādisesāya nibbānadhātuyā, tenāha **‘‘vijjhātadīpasikhā viya apaṇṇattikabhāvaṃ yātī’’**ti. ‘‘Carimakaviññāṇa’’nti hi arahato cuticittaṃ adhippetaṃ. **‘‘Abhisaṅkhāraviññāṇassāpī’’**tiādināpi saupādisesanibbānamukhena anupādisesanibbānameva vadati nāmarūpassa anavasesato uparujjhanassa adhippetattā, tenāha **‘‘anuppādavasena uparujjhatī’’**ti. Sotāpattimaggañāṇenāti kattari, karaṇe vā karaṇavacanaṃ. Nirodhenāti pana hetumhi. Etthāti etasmiṃ nibbāne. Sesamettha yaṃ atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.
500. Idamavoca bhagavā. Attamano kevaṭṭo gahapatiputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
500. 世尊はこう述べた。網師である家長の子ケーヴァッタは、世尊の説かれたことを心ゆくまで喜んだ。
Kevaṭṭasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.
ケーヴァッタ経 第十一 終わり。
12. Lohiccasuttaṃ
12. ローヒッチャ経
Lohiccabrāhmaṇavatthu
ローヒッチャ婆羅門の物語
501. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena sālavatikā tadavasari. Tena kho pana samayena lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ, brahmadeyyaṃ.
501. このように私は聞いた。ある時、世尊はコーサラ国を遊行し、五百人ほどの比丘たちからなる大比丘僧伽とともに、サーラヴァティカ村へと赴いた。その時、ローヒッチャ婆羅門は、草や薪や水や穀物が豊富で、王が享受するべき地であり、コーサラ国のパセーナディ王から与えられた王からの下賜物であるバラモンの贈り物（土地）であるサーラヴァティカ村に住んでいた。
501. Sālavatikāti itthiliṅgavasena tassa gāmassa nāmaṃ. Gāmaṇikābhāvenāti keci. Lohito nāma tassa kule pubbapuriso, tassa vasena lohiccoti tassa brāhmaṇassa gottato āgataṃ nāmaṃ.
501.「サーラヴァティカー」とは、女性名詞としてその村の名である。ある人々は「村の指導者がいないので」と言う。ロヒタという名の先祖がその家系にいて、その人にちなんで「ロヒッチャ」と、その婆羅門の姓から来ている名である。
501. Evaṃ me sutaṃ…pe… kosalesūti lohiccasuttaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā. Sālavatikāti tassa gāmassa nāmaṃ, so kira vatiyā viya samantato sālapantiyā parikkhitto. Tasmā sālavatikāti vuccati. Lohiccoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ.
501. このように私は聞いた…（中略）…コーサラ国に住むローヒッチャ経典である。ここに、分かりにくい語句の説明がある。サーラヴァティカーとは、その村の名前である。それは、まるで垣根のように、サラの木の列によって周囲を囲まれていたという。それゆえ、サーラヴァティカーと呼ばれる。ローヒッチャとは、そのバラモンの名前である。
502. Tena kho pana samayena lohiccassa brāhmaṇassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃsampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’’ti.
502. その時、ローヒッチャ婆羅門には、このような邪悪な見解が生じていた。「もしこの世で沙門や婆羅門が善い法を会得したとしても、その善い法を会得した後に他人に説くべきではない。他人がいったい何をするというのか。たとえば古い絆を断ち切って、新しい絆を結ぶようなものだ。このように、私はこの邪悪で貪欲な法を説く。他人がいったい何をするというのか。」と。
502. ‘‘Diṭṭhigata’’nti laddhimattaṃ adhippetanti āha **‘‘na pana ucchedasassatānaṃ aññatara’’**nti. Na hi ucchedasassatagāhavinimutto koci diṭṭhigāho atthi. **‘‘Bhāsati yevā’’**ti tassā laddhiyā loke pākaṭabhāvaṃ dasseti. Attato añño paroti yathā anusāsakato anusāsitabbo paro, evaṃ anusāsitabbatopi anusāsako paroti vuttaṃ **‘‘paro parassāti paro yo’’**tiādi. Kiṃ-saddāpekkhāya cettha **‘‘karissatī’’**ti anāgatakālavacanaṃ, anāgatepi vā tena tassa kātabbaṃ natthīti dassanatthaṃ. Kusalaṃ dhammanti anavajjadhammaṃ nikkilesadhammaṃ vimokkhadhammanti attho. ‘‘Paresaṃ dhammaṃ kathessāmī’’ti tehi attānaṃ parivārāpetvā vicaraṇaṃ kiṃ atthiyaṃ āsayabuddhassāpi anurodhena vinā taṃ na hotīti tasmā attanā paṭiladdhaṃ…pe… vihātabbanti vadati. Tenāha ‘‘evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmī’’ti.
502.「見解」とは、単なる学説を意図していると説き、「断見や常住見のいずれでもない」と述べている。実際、断見や常住見の執着から解放されたいかなる見解の執着も存在しない。「説くばかりである」とは、その学説が世に広く知られていることを示す。「自分とは異なる他人」とは、指導者にとって指導されるべき他人がいるように、指導されるべき者にとっても指導者が他人であるという意味で、「他人にとっての他人とは、他人であるところの者」などと説かれている。ここで「何」という語の期待に対して「行うだろう」とは未来時制の言葉であり、あるいは未来においても彼にとってなされるべきことがないことを示すためである。「善い法」とは、非難されるべきでない法、煩悩のない法、解脱の法、という意味である。「人々に法を説こう」といって、彼らによって自分を取り囲ませて歩き回ることは、意図の賢い者でさえも、それに従わなければそのようなことにはならないので、それゆえ自分が得たものを…中略…住すべきである、と説く。それゆえ「このように、この悪しき貪りの法を私は説く」と述べられている。
503. Assosi kho lohicco brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sālavatikaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.
503. ローヒッチャ婆羅門は聞いた。「おや、ゴータマ沙門、釈迦族の子、釈迦族から出家した方が、コーサラ国を遊行し、五百人ほどの比丘たちからなる大比丘僧伽とともに、サーラヴァティカ村に到着された。その尊者ゴータマの素晴らしい評判はこう広まっている。『かの世尊は、阿羅漢であり、完全に覚った方であり、明知と実践を兼ね備え、善逝であり、世間を知り尽くし、最高の調御者であり、神々と人々の師であり、覚者であり、世尊である』と。彼（世尊）は、神々、悪魔、ブラフマーを伴うこの世を、沙門、婆羅門、神々、人々を伴うこの衆生を、自ら覚知し、実現して説く。彼（世尊）は、初めも善く、中ほども善く、終わりも善い、意味も文言も具足し、完全に円満で清浄な梵行を説く。そのような阿羅漢を見ることは素晴らしいことである。」と。
502-503. Pāpakanti parānukampā virahitattā lāmakaṃ, na pana ucchedasassatānaṃ aññataraṃ. Uppannaṃ hotīti jātaṃ hoti, na kevalañca citte jātamattameva. So kira tassa vasena parisamajjhepi evaṃ bhāsatiyeva. Kiñhi paro parassāti paro yo anusāsīyati, so tassa anusāsakassa kiṃ karissati. Attanā paṭiladdhaṃ kusalaṃ dhammaṃ attanāva sakkatvā garuṃ katvā vihātabbanti vadati.
502-503. パーパカンティ（悪しきこと）とは、他者への同情がないゆえに卑しいことであり、断見や常見のいずれでもない。ウッパンナン・ホーティー（生じる）とは、生起することで、単に心の中に生じるだけでなく、彼はそのために、集会の中でさえも、そのように話すという。キーニャヒ・パロ・パラッサーティ（他者が他者のために何をなすだろうか）とは、忠告される他者が、その忠告者に対して何をなすだろうか、という意味である。自らが得た善い法を、自ら尊重し、重んじて住むべきである、と述べる。
504. Atha kho lohicco brāhmaṇo rosikaṃ bhesikaṃ (sī. pī.) nhāpitaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma rosike, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – lohicco, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’ti. Evañca vadehi – ‘‘adhivāsetu kira bhavaṃ gotamo lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti.
504. そこでローヒッチャ婆羅門は、理髪師ローシカを呼び寄せ、言った。「ローシカよ、ゴータマ沙門のところへ行きなさい。行って、私の言葉でゴータマ沙門に、病気や苦痛がなく、軽やかで力強く、安楽に過ごしているかと尋ねなさい。『ゴータマ殿、ローヒッチャ婆羅門がゴータマ尊者に、病気や苦痛がなく、軽やかで力強く、安楽に過ごしているかと尋ねています』と。そして、『ゴータマ尊者よ、どうかローヒッチャ婆羅門の明日（あす）の食事を、比丘僧伽と共にお受け入れください』と伝えなさい。」と。
504. Soti lohicco brāhmaṇo.
504.「彼」とは、ロヒッチャ婆羅門のことである。
505. ‘‘Evaṃ, bho’’ti evaṃ bhanteti (sī. pī.) kho rosikā nhāpito lohiccassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rosikā nhāpito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘lohicco, bhante, brāhmaṇo bhagavantaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – adhivāsetu kira, bhante, bhagavā lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
505. 「承知いたしました、殿」と、理髪師ローシカはローヒッチャ婆羅門の言葉に応じ、世尊のもとへと向かった。近づいて世尊に礼拝し、片隅に坐った。片隅に坐った理髪師ローシカは、世尊にこう申し上げた。「尊者よ、ローヒッチャ婆羅門が世尊に、病気や苦痛がなく、軽やかで力強く、安楽に過ごしているかと尋ねています。そして、『尊者よ、どうか世尊がローヒッチャ婆羅門の明日（あす）の食事を、比丘僧伽と共にお受け入れください』と申し上げています。」世尊は黙ってそれを受け入れられた。
506. Atha kho rosikā nhāpito bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena lohicco brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā lohiccaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘avocumhā kho mayaṃ bhoto mayaṃ bhante tava (sī. pī.) vacanena taṃ bhagavantaṃ – ‘lohicco, bhante, brāhmaṇo bhagavantaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – adhivāsetu kira, bhante, bhagavā lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’ti. Adhivutthañca pana tena bhagavatā’’ti.
506. そこで理髪師ローシカは、世尊が受け入れられたことを知り、座から立ち上がり、世尊に礼拝し、右繞してから、ローヒッチャ婆羅門のもとへと向かった。近づいてローヒッチャ婆羅門にこう申し上げた。「私どもは、殿のご依頼により世尊にこう申し上げました。『尊者よ、ローヒッチャ婆羅門が世尊に、病気や苦痛がなく、軽やかで力強く、安楽に過ごしているかと尋ねています。そして、『尊者よ、どうか世尊がローヒッチャ婆羅門の明日（あす）の食事を、比丘僧伽と共にお受け入れください』と。世尊はそれをお受け入れになりました。」と。
507. Atha kho lohicco brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma rosike, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇassa gotamassa kālaṃ ārocehi – kālo bho, gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho rosikā nhāpito lohiccassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rosikā nhāpito bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.
507. そこでローヒッチャ婆羅門は、その夜が明けて後、自分の邸宅で美味しい食べ物と飲み物を用意させ、理髪師ローシカを呼び寄せ、言った。「ローシカよ、ゴータマ沙門のところへ行きなさい。行って、ゴータマ沙門に時間を知らせなさい。『ゴータマ殿、時間です、食事の準備ができました』と。」「承知いたしました、殿」と、理髪師ローシカはローヒッチャ婆羅門の言葉に応じ、世尊のもとへと向かった。近づいて世尊に礼拝し、片隅に立った。片隅に立った理髪師ローシカは、世尊に時間を知らせた。「尊者よ、時間です、食事の準備ができました。」と。
508. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sālavatikā tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena rosikā nhāpito bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti. Atha kho rosikā nhāpito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘lohiccassa, bhante, brāhmaṇassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya – kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi – kiñhi paro parassa karissatī’ti. Sādhu, bhante, bhagavā lohiccaṃ brāhmaṇaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetū’’ti. ‘‘Appeva nāma siyā rosike, appeva nāma siyā rosike’’ti.
508. そこで世尊は、午前中に衣をまとい、鉢と衣を携え、比丘僧伽とともにサーラヴァティカ村へと赴いた。その時、理髪師ローシカは世尊の後ろをぴったりとついて歩いていた。そこで理髪師ローシカは世尊にこう申し上げた。「尊者よ、ローヒッチャ婆羅門にはこのような邪悪な見解が生じています。『もしこの世で沙門や婆羅門が善い法を会得したとしても、その善い法を会得した後に他人に説くべきではない。他人がいったい何をするというのか。たとえば古い絆を断ち切って、新しい絆を結ぶようなものだ。このように、私はこの邪悪で貪欲な法を説く。他人がいったい何をするというのか』と。尊者よ、どうか世尊がローヒッチャ婆羅門をこの邪悪な見解から解き放ってくださいますように。」と。「そうなるかもしれない、ローシカよ、そうなるかもしれない、ローシカよ」と。
Atha kho bhagavā yena lohiccassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho lohicco brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.
そこで世尊はローヒッチャ婆羅門の邸宅へと向かった。近づいて、用意された座に坐った。そこでローヒッチャ婆羅門は、仏陀を先頭とする比丘僧伽を、自分の手で美味しい食べ物と飲み物でもてなし、満足させた。
508. Kathāphāsukatthanti kathāsukhatthaṃ, sukhena kathaṃ kathetuñceva sotuñcāti attho. Appeva nāma siyāti ettha pītivasena āmeḍitaṃ daṭṭhabbaṃ. Tathā hi taṃ ‘‘buddhagajjita’’nti vuccati. Bhagavā hi īdisesu ṭhānesu visesato pītisomanassajāto hoti. Tenāha **‘‘ayaṃ kirettha adhippāyo’’**tiādi.
508.「談話の便宜のため」とは、談話が容易になること、容易に話したり聞いたりできる、という意味である。「まさしくそうであろう」とは、ここで喜びを込めて繰り返されたものと理解すべきである。そのように、それは「仏の獅子吼」と呼ばれる。実際、世尊はこのような場所で特に喜びと歓喜を生じる。それゆえ「これがここでは意図されている」などと説かれている。
508. Piṭṭhito piṭṭhitoti kathāphāsukatthaṃ pacchato pacchato anubandho hoti. Vivecetūti vimocetu, taṃ diṭṭhigataṃ vinodetūti vadati. Ayaṃ kira upāsako lohiccassa brāhmaṇassa piyasahāyako. Tasmā tassa atthakāmatāya evamāha. Appeva nāma siyāti ettha paṭhamavacanena bhagavā gajjati, dutiyavacanena anugajjati. Ayaṃ kirettha adhippāyo – rosike etadatthameva mayā cattāri asaṅkhyeyyāni. Kappasatasahassañca vividhāni dukkarāni karontena pāramiyo pūritā, etadatthameva sabbaññutaññāṇaṃ paṭividdhaṃ, na me lohiccassa diṭṭhigataṃ bhindituṃ bhāroti, imamatthaṃ dassento paṭhamavacanena bhagavā gajjati. Kevalaṃ rosike lohiccassa mama santike āgamanaṃ vā nisajjā vā allāpasallāpo vā hotu, sacepi lohiccasadisānaṃ satasahassassa kaṅkhā hoti, paṭibalo ahaṃ vinodetuṃ lohiccassa pana ekassa diṭṭhivinodane mayhaṃ ko bhāroti imamatthaṃ dassento dutiyavacanena bhagavā anugajjatīti veditabbo.
508. ピッタヒト・ピッタヒート（後に続く）とは、会話の便を図るため、次から次へと追跡する、という意味である。ヴィヴェーチェトゥー（解き放つ）とは、解放する、その見解を取り除く、という意味で述べる。この優婆塞は、ローヒッチャ婆羅門の親しい友人であったという。それゆえ、彼の利益を願って、そのように言った。アッペーヴァ・ナーマ・シヤー（ひょっとしたら）という句において、最初の言葉で世尊は雷鳴のように話し、二番目の言葉でそれに続く雷鳴のように話す。ここでの意味は、ローシカよ、この目的のためにこそ私は四阿僧祇百千劫にわたり様々な難行苦行を行い、波羅蜜を完成させたのだ。この目的のためにこそ、一切知智を体得したのだ。ローヒッチャの見解を打ち砕くことは、私にとって何の負担でもない、と。この意味を示しながら、最初の言葉で世尊は雷鳴のように話す。単にローシカよ、ローヒッチャが私の元へ来訪するなり、座るなり、会話を交わすなりするなら、たとえローヒッチャのような者が十万もいて疑問を抱いているとしても、私はそれらを取り除くことができる。ましてや、ローヒッチャ一人だけの見解を取り除くことに、私に何の負担があるというのか、と。この意味を示しながら、二番目の言葉で世尊はそれに続く雷鳴のように話すと理解すべきである。
Lohiccabrāhmaṇānuyogo
ローヒッチャ婆羅門への詰問
509. Atha kho lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho lohiccaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira te, lohicca, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya – kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’’’ ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi lohicca nanu tvaṃ sālavatikaṃ ajjhāvasasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Yo nu kho, lohicca, evaṃ vadeyya – ‘lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati. Yā sālavatikāya samudayasañjāti lohiccova taṃ brāhmaṇo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’ti. Evaṃ vādī so ye taṃ upajīvanti, tesaṃ antarāyakaro vā hoti, no vā’’ti?
509. そこでローヒッチャ婆羅門は、世尊が食事を終え、鉢から手を離された後、低い座の一つを取り、片隅に坐った。片隅に坐ったローヒッチャ婆羅門に、世尊はこう尋ねた。「ローヒッチャよ、まさかお前には、このような邪悪な見解が生じているのではないか。『もしこの世で沙門や婆羅門が善い法を会得したとしても、その善い法を会得した後に他人に説くべきではない。他人がいったい何をするというのか。たとえば古い絆を断ち切って、新しい絆を結ぶようなものだ。このように、私はこの邪悪で貪欲な法を説く。他人がいったい何をするというのか』と。」「はい、ゴータマ殿。」「ローヒッチャよ、お前はサーラヴァティカ村に住んでいるのではないか、どう思うか。」「はい、ゴータマ殿。」「ローヒッチャよ、もし誰かがこう言うとしよう。『ローヒッチャ婆羅門はサーラヴァティカ村に住んでいる。サーラヴァティカ村から生じるすべての収益を、ローヒッチャ婆羅門だけが享受し、他の者には与えるべきではない』と。このように言う者は、お前を頼りにしている人々にとって、害をなす者となるか、ならないか。」
‘‘Antarāyakaro, bho gotama’’. ‘‘Antarāyakaro samāno hitānukampī vā tesaṃ hoti ahitānukampī vā’’ti? ‘‘Ahitānukampī, bho gotama’’. ‘‘Ahitānukampissa mettaṃ vā tesu cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sapattakaṃ vā’’ti? ‘‘Sapattakaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi vā hoti sammādiṭṭhi vā’’ti? ‘‘Micchādiṭṭhi, bho gotama’’. ‘‘Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā’’.
「害をなす者となります、ゴータマ殿。」「害をなす者であるならば、彼らにとって利益を望む者となるか、それとも不利益を望む者となるか。」「不利益を望む者となります、ゴータマ殿。」「不利益を望む者であるならば、彼らに対して慈しみの心が現れるか、それとも敵意の心が現れるか。」「敵意の心が現れます、ゴータマ殿。」「敵意の心が現れるならば、それは邪見であるか、それとも正見であるか。」「邪見であります、ゴータマ殿。」「ローヒッチャよ、私は邪見を持つ者には、二つの境遇のうちのどちらか一つを説く。地獄か、あるいは畜生の境遇である。」
509. Samudayasañjātīti āyuppādo. Anupubbo kampī-saddo ākaṅkhanattho hotīti **‘‘icchatīti attho’’**ti vuttaṃ. Sātisayena vā hitena anukampako anuggaṇhanako hitānukampī. Sampajjatīti āsevanalābhena nippajjati balavatī hoti, avaggahāti attho, tenāha **‘‘niyatā hotī’’**ti. Niraye nibbattati micchādiṭṭhiko.
509.「生起、発生」とは、寿命の発生のことである。「順序だてて振動する」という言葉は、希求する意味であるので、「望むという意味である」と述べられている。あるいは、格別に利益によって憐れみ、助け導く者が「利益をもって憐れむ者」である。「達成される」とは、習い得ることによって成就し、強固になる、確立されるという意味である。それゆえ「定まる」と説かれている。邪見者は地獄に生まれる。
509. Samudayasañjātīti samudayassa sañjāti bhoguppādo, tato uṭṭhitaṃ dhanadhaññanti attho. Ye taṃ upajīvantīti ye ñātiparijanadāsakammakarādayo janā taṃ nissāya jīvanti. Antarāyakaroti lābhantarāyakaro. Hitānukampīti ettha hitanti vuḍḍhi. Anukampatīti anukampī, icchatīti attho, vuḍḍhiṃ icchati vā no vāti vuttaṃ hoti. Nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vāti sace sā micchādiṭṭhi sampajjati, niyatā hoti, ekaṃsena niraye nibbattati, no ce, tiracchānayoniyaṃ nibbattatīti attho.
509. サムダヤサンジャーティー（財の増加）とは、財の増加、富の発生であり、そこから生じる富や穀物、という意味である。イェー・タン・ウパジーヴァンティー（彼を頼って生きる人々）とは、親族、家族、召使い、使用人などの人々が彼に依拠して生きることである。アンタラーヤカローティ（妨害する）とは、利得を妨害する、という意味である。ヒターヌカンピー（利益を同情する）とは、ここでの「ヒタ」は成長を意味する。アンヌカンパティー（同情する）は、アンヌカンピーであり、願う、という意味である。つまり、成長を願うか否か、と言われているのである。ニラヤン・ヴァー・ティラッチャーナヨーニン・ヴァーティ（地獄、あるいは畜生道へ）とは、もしその邪見が完全に成就するならば、それは確定しており、確実に地獄に生まれ変わる。もしそうでないならば、畜生道に生まれ変わる、という意味である。
510. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, lohicca, nanu rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasatī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Yo nu kho, lohicca, evaṃ vadeyya – ‘rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasati; yā kāsikosale samudayasañjāti, rājāva taṃ pasenadi kosalo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’ti. Evaṃ vādī so ye rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ upajīvanti tumhe ceva aññe ca, tesaṃ antarāyakaro vā hoti, no vā’’ti?
510. 「ローヒッチャよ、どう思うか。コーサラ国のパセーナディ王はカーシ・コーサラ国に住んでいるのではないか。」「はい、ゴータマ殿。」「ローヒッチャよ、もし誰かがこう言うとしよう。『コーサラ国のパセーナディ王はカーシ・コーサラ国に住んでいる。カーシ・コーサラ国から生じるすべての収益を、パセーナディ王だけが享受し、他の者には与えるべきではない』と。このように言う者は、お前たちや他の人々のように、コーサラ国のパセーナディ王を頼りにしている人々にとって、害をなす者となるか、ならないか。」
‘‘Antarāyakaro, bho gotama’’. ‘‘Antarāyakaro samāno hitānukampī vā tesaṃ hoti ahitānukampī vā’’ti? ‘‘Ahitānukampī, bho gotama’’. ‘‘Ahitānukampissa mettaṃ vā tesu cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sapattakaṃ vā’’ti? ‘‘Sapattakaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi vā hoti sammādiṭṭhi vā’’ti? ‘‘Micchādiṭṭhi, bho gotama’’. ‘‘Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā’’.
「害をなす者となります、ゴータマ殿。」「害をなす者であるならば、彼らにとって利益を望む者となるか、それとも不利益を望む者となるか。」「不利益を望む者となります、ゴータマ殿。」「不利益を望む者であるならば、彼らに対して慈しみの心が現れるか、それとも敵意の心が現れるか。」「敵意の心が現れます、ゴータマ殿。」「敵意の心が現れるならば、それは邪見であるか、それとも正見であるか。」「邪見であります、ゴータマ殿。」「ローヒッチャよ、私は邪見を持つ者には、二つの境遇のうちのどちらか一つを説く。地獄か、あるいは畜生の境遇である。」
511. ‘‘Iti kira, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati; yā sālavatikāya samudayasañjāti, lohiccova taṃ brāhmaṇo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’’ti. Evaṃvādī so ye taṃ upajīvanti, tesaṃ antarāyakaro hoti. Antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Evameva kho, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya…pe… karissatī’’ti. Evaṃvādī so ye te kulaputtā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchanti, sotāpattiphalampi sacchikaronti, sakadāgāmiphalampi sacchikaronti, anāgāmiphalampi sacchikaronti, arahattampi sacchikaronti, ye cime dibbā gabbhā paripācenti dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā, tesaṃ antarāyakaro hoti, antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.
511. 「ローヒッチャよ、もし誰かがこう言うとしよう。『ローヒッチャ婆羅門はサーラヴァティカ村に住んでいる。サーラヴァティカ村から生じるすべての収益を、ローヒッチャ婆羅門だけが享受し、他の者には与えるべきではない』と。このように言う者は、彼を頼りにしている人々にとって害をなす者となる。害をなす者であるならば、不利益を望む者となり、不利益を望む者には敵意の心が現れ、敵意の心が現れるならば、それは邪見である。まさにそのように、ローヒッチャよ、もし誰かがこう言うとしよう。『もしこの世で沙門や婆羅門が善い法を会得したとしても、その善い法を会得した後に他人に説くべきではない。他人がいったい何をするというのか。たとえば古い絆を断ち切って、新しい絆を結ぶようなものだ。……他人がいったい何をするというのか』と。このように言う者は、如来が説かれた法と律によって、そのような優れた特質を会得し、預流果を現証し、一来果を現証し、不還果を現証し、阿羅漢果を現証する善良な人々、そして天上の胎を熟させ、天上の生存に生まれる人々にとって害をなす者となる。害をなす者であるならば、不利益を望む者となり、不利益を望む者には敵意の心が現れ、敵意の心が現れるならば、それは邪見である。ローヒッチャよ、私は邪見を持つ者には、二つの境遇のうちのどちらか一つを説く。地獄か、あるいは畜生の境遇である。」
512. ‘‘Iti kira, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasati; yā kāsikosale samudayasañjāti, rājāva taṃ pasenadi kosalo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’’ti. Evaṃvādī so ye rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ upajīvanti tumhe ceva aññe ca, tesaṃ antarāyakaro hoti. Antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Evameva kho, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma…pe… kiñhi paro parassa karissatī’’ti, evaṃ vādī so ye te kulaputtā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchanti, sotāpattiphalampi sacchikaronti, sakadāgāmiphalampi sacchikaronti, anāgāmiphalampi sacchikaronti, arahattampi sacchikaronti. Ye cime dibbā gabbhā paripācenti dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā, tesaṃ antarāyakaro hoti, antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.
「ローヒッチャよ、もし誰かがこのように言うなら、『コーサラ国のパセーナディ王はカーシー・コーサラ国を統治しており、カーシー・コーサラ国に生じる利益は、コーサラ国のパセーナディ王が独りで享受すべきであり、他の者には与えるべきではない』と。そのような発言をする者は、王パセーナディ・コーサラに頼って生活している、あなた方や他の者にとって障害となる。障害となる者は不利益を慈しむ者であり、不利益を慈しむ者には敵意ある心が現れる。敵意ある心が現れると、邪見となる。ローヒッチャよ、まさにそのように、もし誰かがこのように言うなら、『ここに沙門あるいはバラモンが善い法を得たとしても、その善い法を得た後、他者に告げ知らせるべきではない。一体、他者が他者に何ができようか』と。……（中略）……『一体、他者が他者に何ができようか』と。そのような発言をする者は、如来が説かれた法と律に依って、そのように優れた特別なもの（預流果をも実現し、一来果をも実現し、不還果をも実現し、阿羅漢果をも実現する）を得るこれらの良家の子弟たち、そして天の胎を成就し、天界に生まれるために熟成させるこれらの者たちにとって障害となる。障害となる者は不利益を慈しむ者であり、不利益を慈しむ者には敵意ある心が現れる。敵意ある心が現れると、邪見となる。ローヒッチャよ、邪見を持つ者には、私は二つの境涯のいずれかの境涯を説く。地獄あるいは畜生道である。」
510-512. Idāni yasmā yathā attano lābhantarāyena sattā saṃvijjanti na tathā paresaṃ, tasmā suṭṭhutaraṃ brāhmaṇaṃ pavecetukāmo ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’ti dutiyaṃ upapattimāha. Ye cimeti ye ca ime tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā ariyabhūmiṃ okkamituṃ asakkontā kulaputtā dibbā gabbhāti upayogatthe paccattavacanaṃ, dibbe gabbheti attho. Dibbā, gabbhāti ca channaṃ devalokānametaṃ adhivacanaṃ. Paripācentīti devalokagāminiṃ paṭipadaṃ pūrayamānā dānaṃ, dadamānā, sīlaṃ rakkhamānā, gandhamālādīhi, pūjaṃ kurumānā bhāvanaṃ bhāvayamānā pācenti vipācenti paripācenti pariṇāmaṃ gamenti. Dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyāti dibbabhavā nāma devānaṃ vimānāni, tesaṃ nibbattanatthāyāti attho. Atha vā dibbā gabbhāti dānādayo puññavisesā. Dibbā bhavāti devaloke vipākakkhandhā, tesaṃ nibbattanatthāya tāni puññāni karontīti attho. Tesaṃ antarāyakaroti tesaṃ maggasampattiphalasampattidibbabhavavisesānaṃ antarāyakaro. Iti bhagavā ettāvatā aniyamiteneva opammavidhinā yāva bhavaggā uggataṃ brāhmaṇassa mānaṃ bhinditvā idāni codanārahe tayo satthāre dassetuṃ ‘‘tayo kho me, lohiccā’’tiādimāha.
Tayo codanārahā
非難されるべき三つの者
513. ‘‘Tayo khome, lohicca, satthāro, ye loke codanārahā; yo ca panevarūpe satthāro codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā. Katame tayo? Idha, lohicca, ekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho ananuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti – ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo – ‘‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho ananuppatto, taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi – ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa te sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma osakkantiyā vā ussakkeyya, parammukhiṃ vā āliṅgeyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi – kiñhi paro parassa karissatī’’ti. Ayaṃ kho, lohicca, paṭhamo satthā, yo loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā.
「ローヒッチャよ、この世には非難されるべき師が三種類いる。そして、そのような師を非難するならば、その非難は真実にして正しく、法にかなった、非難されるべきでないものである。その三種類とは何か。ローヒッチャよ、ここに、ある師が、ある目的のために家を捨てて出家したのに、その沙門の目的をまだ達成していない。その沙門の目的を達成していないのに、弟子たちに『これがあなた方の利益のため、これがあなた方の幸福のためである』と法を説く。しかし、その弟子たちは耳を傾けず、注意を払わず、智慧の心を向けず、師の教えから離れて行動する。その師はこう非難されるべきである。『尊者よ、家を捨てて出家したその目的をあなたはまだ達成していない。あなたは沙門の目的を達成していないのに、弟子たちに『これがあなた方の利益のため、これがあなた方の幸福のためである』と法を説く。しかし、あなたの弟子たちは耳を傾けず、注意を払わず、智慧の心を向けず、師の教えから離れて行動する。それはあたかも、退いていく者を押しとどめようとするかのように、あるいは顔を背けた者を抱きしめるかのように、これは悪い貪りの法であると私は言う。一体、他者が他者に何ができようか』と。ローヒッチャよ、これが世において非難されるべき第一の師である。そして、そのような師を非難するならば、その非難は真実にして正しく、法にかなった、非難されるべきでないものである。」
513. Aniyamitenevāti aniyameneva ‘‘tvaṃ evaṃdiṭṭhiko evaṃ sattānaṃ anatthassa kārako’’ti evaṃ anuddesikeneva. Mānanti ‘‘ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmī’’ti evaṃ paṇḍitamānaṃ. Bhinditvāti vidhametvā, jahāpetvāti attho. Tayo satthāreti asampāditaattahito anovādakarasāvako, asampāditaattahito ovādakarasāvako, sampāditaattahito anovādakarasāvakoti ime tayo satthāre. Catuttho pana sammāsambuddho na codanāraho hotīti ‘‘tena pucchite eva kathessāmī’’ti codanārahe tayo satthāre paṭhamaṃ dassesi, pacchā catutthaṃsatthāraṃ. Kāmañcettha catuttho satthā eko adutiyo anaññasādhāraṇo, tathāpi so yesaṃ uttarimanussadhammānaṃ vasena ‘‘dhammamayo kāyo’’ti vuccati, tesaṃ samudāyabhūtopi te guṇāvayave satthuṭṭhāniye katvā dassento bhagavā ‘‘ayampi kho, lohicca, satthā’’ti abhāsi.
513.「限定されないまま」とは、限定されないままで、「汝はそのような見解を持ち、そのような衆生の不幸の原因である」というように、特定されずに、である。「慢」とは、「私はこれを知る、私はこれを見る」というような賢い者としての慢である。「打ち破って」とは、打破して、放棄させて、という意味である。三人の師とは、自己の利益を成就していない助言しない弟子、自己の利益を成就していない助言する弟子、自己の利益を成就した助言しない弟子、これら三人の師である。しかし第四の正等覚者は叱責されるべきではないので、「彼が尋ねたら教えよう」といって、まず叱責されるべき三人の師を示し、後から第四の師を示した。確かに、ここでは第四の師は唯一無二であり、他の者と共通しない。しかし、彼が「法身」と呼ばれるのは、彼が持つ超越的な人間の法々によってであり、それらの集合体であるとしても、世尊はそれらの属性（部分）を師の立場にあるものとして示しながら、「ロヒッチャよ、この者もまた師である」と語ったのである。
514. ‘‘Puna caparaṃ, lohicca, idhekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho ananuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti – ‘‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo – ‘‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho ananuppatto. Taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi – ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa te sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma sakaṃ khettaṃ ohāya paraṃ khettaṃ niddāyitabbaṃ maññeyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi – kiñhi paro parassa karissatī’’ti. Ayaṃ kho, lohicca, dutiyo satthā, yo, loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā.
「さらにまた、ローヒッチャよ、ここに、ある師が、ある目的のために家を捨てて出家したのに、その沙門の目的をまだ達成していない。その沙門の目的を達成していないのに、弟子たちに『これがあなた方の利益のため、これがあなた方の幸福のためである』と法を説く。その弟子たちは耳を傾け、注意を払い、智慧の心を向け、師の教えから離れて行動しない。その師はこう非難されるべきである。『尊者よ、家を捨てて出家したその目的をあなたはまだ達成していない。あなたは沙門の目的を達成していないのに、弟子たちに『これがあなた方の利益のため、これがあなた方の幸福のためである』と法を説く。しかし、あなたの弟子たちは耳を傾け、注意を払い、智慧の心を向け、師の教えから離れて行動しない。それはあたかも、自分の畑を捨てて他人の畑を耕すべきだと考えるかのように、これは悪い貪りの法であると私は言う。一体、他者が他者に何ができようか』と。ローヒッチャよ、これが世において非難されるべき第二の師である。そして、そのような師を非難するならば、その非難は真実にして正しく、法にかなった、非難されるべきでないものである。」
514. Niddāyitabbanti sassarūpakāni tiṇāni uppāṭetvā parisuddhaṃ kātabbaṃ.
514. ニッダーイタッバンティ（草刈りされるべき）とは、雑草の生えた草を抜き取り、清浄にされるべきである、という意味である。
515. ‘‘Puna caparaṃ, lohicca, idhekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho anuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ anupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti – ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo – ‘‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho anuppatto. Taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ anupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi – ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa te sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’’ti. Ayaṃ kho, lohicca, tatiyo satthā, yo loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā. Ime kho, lohicca, tayo satthāro, ye loke codanārahā, yo ca panevarūpe satthāro codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjāti.
「さらにまた、ローヒッチャよ、ここに、ある師が、ある目的のために家を捨てて出家し、その沙門の目的を達成した。その沙門の目的を達成したのに、弟子たちに『これがあなた方の利益のため、これがあなた方の幸福のためである』と法を説く。しかし、その弟子たちは耳を傾けず、注意を払わず、智慧の心を向けず、師の教えから離れて行動する。その師はこう非難されるべきである。『尊者よ、家を捨てて出家したその目的をあなたは達成した。あなたは沙門の目的を達成したのに、弟子たちに『これがあなた方の利益のため、これがあなた方の幸福のためである』と法を説く。しかし、あなたの弟子たちは耳を傾けず、注意を払わず、智慧の心を向けず、師の教えから離れて行動する。それはあたかも、古い縛りを断ち切って、別の新しい縛りを作るかのように、これは悪い貪りの法であると私は言う。一体、他者が他者に何ができようか』と。ローヒッチャよ、これが世において非難されるべき第三の師である。そして、そのような師を非難するならば、その非難は真実にして正しく、法にかなった、非難されるべきでないものである。ローヒッチャよ、世には非難されるべき師がこの三種類いる。そして、そのような師を非難するならば、その非難は真実にして正しく、法にかなった、非難されるべきでないものである。」
515. Evaṃ codanaṃ arahatīti evaṃ vuttanayena sāvakesu appossukkabhāvāpādane niyojanavasena codanaṃ arahati, na paṭhamo viya ‘‘evarūpo tava lobhadhammo’’tiādinā, na ca dutiyo viya ‘‘attānameva tāva tattha sampādehī’’tiādinā. Kasmā? Sampāditaattahitatāya tatiyassa.
515. このように叱責に値すると、このように述べられた方法で、弟子たちに怠惰な状態を引き起こさせる任命の点で叱責に値するのであり、最初の「このようなあなたの貪欲の法である」などというようではなく、また第二の「まず自分自身をそこにおいて完成させよ」などというようでもない。なぜか？第三の者は自己の利益を達成しているからである。
515. Tatiyacodanāya kiñhi paro parassāti anusāsanaṃ asampaṭicchanakālato paṭṭhāya paro anusāsitabbo, parassa anusāsakassa kiṃ karissatīti nanu tattha appossukkataṃ āpajjitvā attanā paṭividdhadhammaṃ attanāva mānetvā pūjetvā vihātabbanti evaṃ codanaṃ arahatīti attho.
Nacodanārahasatthu
非難されるべきでない師
516. Evaṃ vutte, lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi pana, bho gotama, koci satthā, yo loke nacodanāraho’’ti? ‘‘Atthi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho’’ti. ‘‘Katamo pana so, bho gotama, satthā, yo loke nacodanāraho’’ti?
このように言われると、バラモンであるローヒッチャは世尊にこう申し上げた。「ゴータマ尊者よ、世には非難されるべきでない師というものは、いるのでしょうか？」「ローヒッチャよ、世には非難されるべきでない師は確かにいる」「ゴータマ尊者よ、それでは、世において非難されるべきでない師とは、どのような方なのでしょうか？」
‘‘Idha, lohicca, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, lohicca, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati… yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho. Yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā’’ti.
「ローヒッチャよ、ここに、如来は世に現れる。阿羅漢、正等覚者として……（190-212節のように詳しく述べる）。ローヒッチャよ、このように比丘は戒行を具足し……（中略）……初禅に入って住する。ローヒッチャよ、弟子がそのような優れた特別なものを得る師は、この世において非難されるべきでない師である。そして、そのような師を非難するならば、その非難は真実でなく、正しくなく、法にかなわず、非難されるべきものである……（中略）……第二禅……（中略）……第三禅……（中略）……第四禅に入って住する。ローヒッチャよ、弟子がそのような優れた特別なものを得る師は、この世において非難されるべきでない師である。そして、そのような師を非難するならば、その非難は真実でなく、正しくなく、法にかなわず、非難されるべきものである……智見に心を向け、深く傾注する……（中略）……ローヒッチャよ、弟子がそのような優れた特別なものを得る師は、この世において非難されるべきでない師である。そして、そのような師を非難するならば、その非難は真実でなく、正しくなく、法にかなわず、非難されるべきものである……『再びこのような境遇になることはない』と知る。ローヒッチャよ、弟子がそのような優れた特別なものを得る師は、この世において非難されるべきでない師である。そして、そのような師を非難するならば、その非難は真実でなく、正しくなく、法にかなわず、非難されるべきものである。」
516. ‘‘Na codanāraho’’ti ettha yasmā codanārahatā nāma satthuvippaṭipattiyā vā sāvakavippaṭipattiyā vā ubhayavippaṭipattiyā vā, tayidaṃ sabbampi imasmiṃ satthari natthi, tasmā na codanārahoti imamatthaṃ dassetuṃ **‘‘ayañhī’’**tiādi vuttaṃ.
516. 「叱責に値しない」という点において、叱責に値するということは、師の過ち、あるいは弟子の過ち、あるいは両方の過ちによるものであるが、このすべてがこの師には存在しないので、叱責に値しないというこの意味を示すために、「この者は実に」などが述べられた。
516. Na codanārahoti ayañhi yasmā paṭhamameva attānaṃ patirūpe patiṭṭhāpetvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti. Sāvakā cassa assavā hutvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanti, tāya ca paṭipattiyā mahantaṃ visesamadhigacchanti. Tasmā na codanārahoti.
517. Evaṃ vutte, lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bho gotama, puriso purisaṃ narakapapātaṃ patantaṃ kesesu gahetvā uddharitvā thale patiṭṭhapeyya, evamevāhaṃ bhotā gotamena narakapapātaṃ papatanto uddharitvā thale patiṭṭhāpito. Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama, seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
このように言われると、バラモンであるローヒッチャは世尊にこう申し上げた。「ゴータマ尊者よ、たとえば人が地獄の奈落に落ちていく人を髪の毛を掴んで引き上げ、陸地に立たせるように、まさにそのように、地獄の奈落に落ちていく私を、ゴータマ尊者は引き上げ、陸地に立たせてくださいました。見事なり、ゴータマ尊者よ。見事なり、ゴータマ尊者よ。ゴータマ尊者よ、あたかも倒れたものを起こすように、あるいは隠されたものを現すように、あるいは道に迷った者に道を教えるように、あるいは暗闇の中で油の灯火を掲げ、『眼を持つ者たちは形を見るであろう』というように、まさにそのように、ゴータマ尊者はさまざまな方法で法を説いてくださいました。私はゴータマ尊者に帰依いたします。法と比丘僧伽（僧団）にも帰依いたします。今日のこの時から命ある限り帰依した優婆塞として、ゴータマ尊者は私を記憶してください。」
Lohiccasuttaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ.
ローヒッチャ経 第十二 完
517. Mayā gahitāya diṭṭhiyāti sabbaso anavajje sammāpaṭipanne paresaṃ sammadeva sammāpaṭipattiṃ dessente satthari abhūtadosāropanavasena micchāgahitāya nirayagāminiyā pāpadiṭṭhiyā. Narakapapātanti narakasaṅkhātaṃ mahāpapātaṃ. Papatanti tatthāti hi papāto. Saggamaggathaleti saggagāmimaggabhūte puññadhammathale. Sesaṃ suviññeyyameva.
517. 私によって抱かれた見解とは、完全に非難されるべきでなく、正しく修行する者に対し、他者の正しい修行を妬む師に、存在しない過ちを押し付けることによって、誤って抱かれ、地獄に至る悪しき見解のことである。「ナラカパパータン」とは、地獄と呼ばれる大きな堕落を意味する。そこに落ち込むゆえに「パパータ」である。「サッガマッガタレー」とは、天界に至る道である福徳の地のことを指す。残りは容易に理解できる。
Lohiccasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.
ローヒッチャ経の解釈における隠された意味の開示。
517. Narakapapātaṃ papatantoti mayā gahitāya diṭṭhiyā ahaṃ narakapapātaṃ papatanto. Uddharitvā thale patiṭṭhāpitoti taṃ diṭṭhiṃ bhinditvā dhammadesanāhatthena apāyapatanato uddharitvā saggamaggathale ṭhapitomhīti vadati. Sesamettha uttānamevāti.
517. ナラカパパータン・パパタントーティ（地獄に堕ちる）とは、私が抱いていた見解によって、私は地獄に堕ちていた、という意味である。ウッダリトヴァー・タレー・パティッタピートティ（救い出して陸地に置かれた）とは、その見解を打ち破り、法を説く手によって、悪趣への堕落から救い出して、天界の道という陸地に置かれた、と述べる。残りは、ここでは明白である。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
このように、ディーガニカーヤ（長部）の注釈書である『スマッガラの輝き』において
Lohiccasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
13. Tevijjasuttaṃ
13. 三明経
518. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena manasākaṭaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā manasākaṭe viharati uttarena manasākaṭassa aciravatiyā nadiyā tīre ambavane.
このように私は聞いた。ある時、世尊はコーサラ国を遊行しておられ、約五百人の比丘大僧団と共に、コーサラ国にあるマナサーカターというバラモンの村に到着された。世尊はマナサーカターの北、アチラヴァティー川のほとりのマンゴー林に滞在しておられた。
518. Uttarenāti ettha ena-saddo disāvācīsaddato pañcamīantato adūrattho icchito, tasmā uttarena-saddena adūratthajotanaṃ dassento **‘‘adūre uttarapasse’’**ti āha. Akkharacintakā pana ena-saddayoge avadhivācini pade upayogavacanaṃ icchanti. Attho pana sāmivaseneva icchitoti idha sāmivacanavaseneva vuttaṃ.
518. 「ウッタレーナ」という語において、「エーナ」という接尾辞は、方角を表す語の奪格から、遠くない意味として意図されている。それゆえ、「ウッタレーナ」という語によって遠くない意味を示すために、「北のすぐ近くに」と言う。しかし、語形論者は「エーナ」という接尾辞が伴う場合、限定を表す語に具格を望む。しかし、意味は所有格として意図されているので、ここでは所有格として述べられている。
518. Evaṃ me sutaṃ…pe… kosalesūti tevijjasuttaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā. Manasākaṭanti tassa gāmassa nāmaṃ. Uttarena manasākaṭassāti manasākaṭato avidūre uttarapasse. Ambavaneti taruṇaambarukkhasaṇḍe, ramaṇīyo kira so bhūmibhāgo, heṭṭhā rajatapaṭṭasadisā vālikā vippakiṇṇā, upari maṇivitānaṃ viya ghanasākhāpattaṃ ambavanaṃ. Tasmiṃ buddhānaṃ anucchavike pavivekasukhe ambavane viharatīti attho.
518. このように私は聞いた…（中略）…コーサラ国に住むテーヴィッジャ経典である。ここに、分かりにくい語句の説明がある。マナサーカターとは、その村の名前である。ウッタレーナ・マナサーカタッサーティ（マナサーカターの北に）とは、マナサーカターから遠くない北側、という意味である。アンバヴァネーティ（マンゴー林で）とは、若いマンゴーの木立で、そこは実に美しい場所であったという。下には銀の板のような砂が広がり、上には宝珠の天蓋のように葉の茂ったマンゴー林であった。その、仏陀たちにふさわしい、静寂で心地よいマンゴー林に住んでおられた、という意味である。
519. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā manasākaṭe paṭivasanti, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo tārukkho brāhmaṇo pokkharasāti brāhmaṇo jāṇusoṇi brāhmaṇo todeyyo brāhmaṇo aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā.
その時、多数の著名なバラモンの大長者たちがマナサーカターに住んでいた。すなわち、バラモンのチャンキー、バラモンのタールッカ、バラモンのポッカラサーティ、バラモンのジャーヌッソーニ、バラモンのトデーヤ、その他多数の著名なバラモンの大長者たちであった。
519. Kulacārittādīti ādi-saddena mantajjhenābhirūpatādisampattiṃ saṅgaṇhāti. Mantasajjhāyakaraṇatthanti āthabbaṇamantānaṃ sajjhāyakaraṇatthaṃ, tenāha **‘‘aññesaṃ bahūnaṃ pavesanaṃ nivāretvā’’**ti.
519. 「家柄と伝統など」において、「など」という語は、呪文の学習や立派な姿などの成就を含む。「マントサッジャーヤカラナットタン」とは、アタルヴァの呪文を学習することであり、それゆえ「他の多くの者の侵入を阻止して」と言う。
519. Abhiññātā abhiññātāti kulacārittādisampattiyā tattha tattha paññātā. Caṅkītiādīni tesaṃ nāmāni. Tattha caṅkī opāsādavāsiko. Tārukkho icchānaṅgalavāsiko. Pokkharasātī ukkaṭṭhavāsiko. Jāṇusoṇī sāvatthivāsiko. Todeyyo tudigāmavāsiko. Aññe cāti aññe ca bahujanā. Attano attano nivāsaṭṭhānehi āgantvā mantasajjhāyakaraṇatthaṃ tattha paṭivasanti. Manasākaṭassa kira ramaṇīyatāya te brāhmaṇā tattha nadītīre gehāni kāretvā parikkhipāpetvā aññesaṃ bahūnaṃ pavesanaṃ nivāretvā antarantarā tattha gantvā vasanti.
519. アビニャータ・アビニャータ（よく知られた）とは、家柄や振る舞いなどの優れた特性によって、各地で知られた、という意味である。チャンキーなどが彼らの名前である。そこでは、チャンキーはオーパーサーダの住人である。タールッカはイッチャーナンガラの住人である。ポッカラサーティはウッカッタの住人である。ジャーヌソーニはサーヴァッティーの住人である。トーデッヤはトゥディガーマの住人である。アンニェー・チャーティ（その他の人々）とは、その他の多くの人々である。彼らはそれぞれの住まいから来て、マントラの読誦をするために、そこに滞在していた。マナサーカターの美しさゆえに、それらのバラモンたちは、そこに川岸に家を建てさせ、囲いを設けさせ、他の多くの人々の立ち入りを妨げて、時折そこに滞在していたという。
520. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ jaṅghavihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ maggāmagge kathā udapādi. Atha kho vāseṭṭho māṇavo evamāha – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā’’ti. Bhāradvājopi māṇavo evamāha – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā’’ti. Neva kho asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi bhāradvājo māṇavopi vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ.
その時、若いバラモンであるヴァーセッタとバーラドヴァージャが散歩しながら歩き回っていたところ、道か非道かについて話が持ち上がった。そこで若いバラモンであるヴァーセッタはこう言った。「バラモンのポッカラサーティによって説かれた、これこそが直線的な道であり、安全な旅路であり、人を導く道であり、実行者を梵天との交わりに導くのだ。」若いバラモンであるバーラドヴァージャもまたこう言った。「バラモンのタールッカによって説かれた、これこそが直線的な道であり、安全な旅路であり、人を導く道であり、実行者を梵天との交わりに導くのだ。」しかし、若いバラモンであるヴァーセッタは若いバラモンであるバーラドヴァージャを納得させることはできず、若いバラモンであるバーラドヴァージャもまた若いバラモンであるヴァーセッタを納得させることはできなかった。
520. **‘‘Jaṅghacāra’’**nti caṅkamato ito cito ca caraṇamāha. So hi jaṅghāsu kilamathavinodanattho cāroti tathā vutto. Tenāha ‘‘anucaṅkamantānaṃ anuvicarantāna’’nti. Tenāti ubhosupi anucaṅkamanānuvicāraṇānaṃ labbhanato. Sahāyā hi te aññamañña sabhāgavuttikā. ‘‘Maggo’’ti icchitaṭṭhānaṃ ujukaṃ maggati upagacchati etenāti maggo, ujumaggo. Tadañño amaggo, tasmiṃ magge ca amagge ca. Paṭipadanti brahmalokagāmimaggassa pubbabhāgapaṭipadaṃ.
520. 「ジャンガーチャーラ」とは、行道する者がここかしこを行くことを言う。それは、脚の疲労を解消するための行道であると、そのように言われる。それゆえ「歩き回る者たち、巡り歩く者たち」と言う。それゆえ、両方とも、歩き回ることと巡り歩くことが得られるからである。彼らは互いに同じ振る舞いをする仲間である。「マッゴー」とは、望む場所へまっすぐに進み、到達する手段であるから道であり、まっすぐな道である。それ以外のものは非道であり、その道と非道においてである。「パティパダン」とは、梵天界に至る道の初期の行道を指す。
Niyyātīti niyyānīyo, so eva **‘‘niyyāniko’’**ti vuttoti āha **‘‘niyyāyanto’’**ti. Yasmā niyyātapuggalavasenassa niyyānikabhāvo, tasmā ‘‘niyyāyanto’’ti puggalassa yoniso paṭipajjanavasena niyyāyanto maggo **‘‘niyyātī’’**ti vutto. Karotīti attano santāne uppādeti. Uppādentoyeva hi tattha paṭipajjati nāma. Saha byeti vattatīti sahabyo, sahavattanako. Tassa bhāvo sahabyatāti āha **‘‘sahabhāvāyā’’**tiādi. Sahabhāvoti ca salokatā, samīpatā vā veditabbā, tenāha **‘‘ekaṭṭhāne pātubhāvāyā’’**ti. Sakameva ācariyavādanti attano ācariyena pokkharasātinā kathitameva ācariyavādaṃ. Thometvā paggaṇhitvā ‘‘ayameva ujumaggo ayamañjasāyano’’ti pasaṃsitvā ukkaṃsitvā. Bhāradvājopi sakamevāti bhāradvājopi māṇavo attano ācariyena tārukkhena kathitameva ācariyavādaṃ thometvā paggaṇhitvā vicaratīti yojanā. Tena vuttanti tena yathā tathā vā abhiniviṭṭhabhāvena vuttaṃ pāḷiyaṃ.
521. Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ kho, bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito manasākaṭe viharati uttarena manasākaṭassa aciravatiyā nadiyā tīre ambavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’’ti. Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ samaṇaṃ gotamaṃ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati, tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.
そこで若いバラモンであるヴァーセッタは若いバラモンであるバーラドヴァージャに呼びかけた。「バーラドヴァージャよ、シャーキャ族の出身でシャーキャ族から出家した沙門ゴータマは、マナサーカターの北、アチラヴァティー川のほとりのマンゴー林に滞在しておられる。世尊ゴータマについては、このような立派な評判が広まっている。『世尊はかくも、阿羅漢であり、正等覚者であり、明行具足し、善逝であり、世間解であり、無上士であり、調御丈夫であり、天人師であり、仏であり、世尊である』と。さあ、バーラドヴァージャよ、私たちは沙門ゴータマのもとへ行こう。赴いてこの件について沙門ゴータマに尋ねよう。沙門ゴータマが私たちに説明してくださる通り、私たちはそれを心に留めよう。」若いバラモンであるバーラドヴァージャは若いバラモンであるヴァーセッタに「はい、友よ」と答えた。
520-521. Vāseṭṭhabhāradvājānanti vāseṭṭhassa ca pokkharasātino antevāsikassa, bhāradvājassa ca tārukkhantevāsikassa. Ete kira dve jātisampannā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū ahesuṃ. Jaṅghavihāranti aticiranisajjapaccayā kilamathavinodanatthāya jaṅghacāraṃ. Te kira divasaṃ sajjhāyaṃ katvā sāyanhe vuṭṭhāya nhānīyasambhāragandhamālateladhotavatthāni gāhāpetvā attano parijanaparivutā nhāyitukāmā nadītīraṃ gantvā rajatapaṭṭavaṇṇe vālikāsaṇḍe aparāparaṃ caṅkamiṃsu. Ekaṃ caṅkamantaṃ itaro anucaṅkami, puna itaraṃ itaroti. Tena vuttaṃ ‘‘anucaṅkamantānaṃ anuvicarantāna’’nti. Maggāmaggeti magge ca amagge ca. Katamaṃ nu kho paṭipadaṃ pūretvā katamena maggena sakkā sukhaṃ brahmalokaṃ gantunti evaṃ maggāmaggaṃ ārabbha kathaṃ samuṭṭhāpesunti attho. Añjasāyanoti ujumaggassetaṃ vevacanaṃ, añjasā vā ujukameva etena āyanti āgacchantīti añjasāyano niyyāniko niyyātīti niyyāyanto niyyāti, gacchanto gacchatīti attho.
520-521. ヴァーセッタ・バーラドヴァージャナンティ（ヴァーセッタとバーラドヴァージャの）とは、ポッカラサーティの弟子であるヴァーセッタと、タールッカの弟子であるバーラドヴァージャのことである。この二人は、家柄に恵まれ、三ヴェーダを完全に習得していたという。ジャンガヴィハーランティ（散策）とは、長時間座っていたことによる疲労を解消するために、散歩することである。彼らは日中にヴェーダを読誦した後、夕方に立ち上がり、沐浴の道具、香、花輪、油、洗った衣類を持たせ、自分の召使いに囲まれて、沐浴をしようと川岸に行き、銀の板のような色の砂浜をあちこち散策したという。一人が散策すると、もう一人がそれに続き、またもう一人がそれに続く、という具合であった。それゆえ、「歩き回り、さまよいながら」と言われているのである。マッガーマッゲーティ（道と非道）とは、道と非道、という意味である。どのような道筋を完成させ、どのような道によって、安楽に梵天界へ行けるのか、というように、道と非道を巡って会話を始めた、という意味である。アンジャサーヤノーティ（まっすぐな道）とは、まっすぐな道の同義語である。あるいは、アンジャサー（まっすぐ）とは、まっすぐにこれによって行き着く、という意味で、アンジャサーヤナであり、ニッヤーニコ（導くもの）とは、導く、と表現される。行く者は行く、という意味である。
Maggāmaggakathā
道か非道かの議論
522. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bho gotama, amhākaṃ jaṅghavihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ maggāmagge kathā udapādi. Ahaṃ evaṃ vadāmi – ‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā’ti. Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā’ti. Ettha, bho gotama, attheva viggaho, atthi vivādo, atthi nānāvādo’’ti.
522. さて、ヴァーセッタとバーラドヴァージャの若者たちは、世尊のところに近づいて行った。近づいて行って、世尊と親しく語り合った。心和む、記憶に残る話をしてから、彼らは傍らに座った。傍らに座ったヴァーセッタの若者は、世尊にこう言った。「ゴータマ尊者よ、私たちが徒歩で巡礼し、探求しているうちに、道と非道について話が持ち上がりました。私はこのように申します。『これが正しい道であり、これが真実の道であり、ブラーフマンの仲間入りをする者にとって導きとなる道である。それは、ポッカラサーティというバラモンによって説かれた道である』と。バーラドヴァージャの若者はこのように申します。『これが正しい道であり、これが真実の道であり、ブラーフマンの仲間入りをする者にとって導きとなる道である。それは、タルッカというバラモンによって説かれた道である』と。ゴータマ尊者よ、このことについて、争いがあり、議論があり、意見の相違があります。」
522. Ettha bho gotamāti etasmiṃ maggāmagge. Viggaho vivādotiādīsu pubbuppattiko viggaho. Aparabhāge vivādo. Duvidhopi eso nānāācariyānaṃ vādato nānāvādo.
522. エッタ・ボー・ゴータマーティ（ゴータマ尊よ、ここで）とは、この道と非道について、という意味である。ヴィッガホー・ヴィヴァードティ（争い、論争など）において、『ヴィッガハ』は初期の段階で生じる対立である。後の段階が『ヴィヴァーダ』（論争）である。この二種類の対立もまた、様々な師の説ゆえに様々な説となっている。
523. ‘‘Iti kira, vāseṭṭha, tvaṃ evaṃ vadesi – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā’’ti. Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘‘ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā’’ti. Atha kismiṃ pana vo, vāseṭṭha, viggaho, kismiṃ vivādo, kismiṃ nānāvādo’’ti?
523. 「ヴァーセッタよ、確かにあなたはこう言うのであるな。『これが正しい道であり、これが真実の道であり、ブラーフマンの仲間入りをする者にとって導きとなる道である。それは、ポッカラサーティというバラモンによって説かれた道である』と。バーラドヴァージャの若者はこう言うのであるな。『これが正しい道であり、これが真実の道であり、ブラーフマンの仲間入りをする者にとって導きとなる道である。それは、タルッカというバラモンによって説かれた道である』と。ヴァーセッタよ、では一体何についてあなた方は争い、何について議論し、何について意見が異なるのか？」
523. Ekassāpīti tumhesu dvīsu ekassāpi. Ekasminti sakavādaparavādesu ekasmimpi. Saṃsayo natthīti ‘‘maggo nu kho, na maggo nu kho’’ti saṃsayo vicikicchā natthi. Añjasāyanabhāve pana saṃsayo. Tenāha ‘‘esa kirā’’tiādi. Bhagavā pana yadi sabbattha maggasaññino, evaṃ sati ‘‘kismiṃ vo viggaho’’ti pucchati.
523. 「エーカッサピー」とは、あなたがた二人の中の一人についてもである。「エーカスミン」とは、自説と他説のどちらについてもである。「サンサヨー・ナットティー」とは、「道なのか、道ではないのか」という疑いや躊躇はない。しかし、真実の道であるかについては疑いがある。それゆえ、「これはまさに」などと言う。しかし、もし世尊がすべての点で道を認識しているならば、その場合、「あなた方の争いは何についてか」と尋ねる。
523. Atha kismiṃ pana voti tvampi ayameva maggoti attano ācariyavādameva paggayha tiṭṭhasi, bhāradvājopi attano ācariyavādameva, ekassāpi ekasmiṃ saṃsayo natthi. Evaṃ sati kismiṃ vo viggahoti pucchati.
523. アタ・キスミン・パナ・ヴォーティ（では、何についてあなた方は）とは、あなたもまた「これこそが道である」と自分の師の説を支持して立ち、バーラドヴァージャも自分の師の説を支持しており、どちらにも疑いはない。このような状況で、何についてあなた方は対立しているのか、と尋ねるのである。
524. ‘‘Maggāmagge, bho gotama. Kiñcāpi, bho gotama, brāhmaṇā nānāmagge paññapenti, addhariyā brāhmaṇā tittiriyā brāhmaṇā chandokā brāhmaṇā bavhārijjhā brāhmaṇā, atha kho sabbāni tāni niyyānikā niyyanti takkarassa brahmasahabyatāya.
524. 「ゴータマ尊者よ、道と非道についてです。ゴータマ尊者よ、バラモンたちは様々な道を説きますが、アドヴァルユ派のバラモンも、ティッティリーヤ派のバラモンも、チャンドーカ派のバラモンも、バヴハリッジャ派のバラモンも、それらすべての道は、ブラーフマンの仲間入りをする者にとって導きとなります。
‘‘Seyyathāpi, bho gotama, gāmassa vā nigamassa vā avidūre bahūni cepi nānāmaggāni bhavanti, atha kho sabbāni tāni gāmasamosaraṇāni bhavanti; evameva kho, bho gotama, kiñcāpi brāhmaṇā nānāmagge paññapenti, addhariyā brāhmaṇā tittiriyā brāhmaṇā chandokā brāhmaṇā bavhārijjhā brāhmaṇā, atha kho sabbāni tāni niyyānikā niyyanti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti.
ゴータマ尊者よ、例えば、村や町から遠くないところに、たとえ多くの様々な道があったとしても、それらはすべて村に通じる道であるように、ゴータマ尊者よ、バラモンたちが様々な道を説くとしても、アドヴァルユ派のバラモンも、ティッティリーヤ派のバラモンも、チャンドーカ派のバラモンも、バヴハリッジャ派のバラモンも、それらすべての道は、ブラーフマンの仲間入りをする者にとって導きとなるのです。」
524. ‘‘Icchitaṭṭhānaṃ ujukaṃ maggati upagacchati etenāti maggo, ujumaggo. Tadañño amaggo’’ti vutto vāyamattho. Sabbe teti sabbepi te nānāācariyehi vuttamaggā.
524. 「望む場所へまっすぐに進み、到達する手段であるから道であり、まっすぐな道である。それ以外のものは非道である」と述べられたこの意味は。それらすべてとは、様々な師たちによって説かれたすべての道である。
Ye pāḷiyaṃ ‘‘addhariyā brāhmaṇā’’tiādinā vuttā. Addharo nāma yaññaviseso, tadupayogibhāvato ‘‘addhariyā’’ tveva vuccanti yajūni, tāni sajjhāyantīti addhariyā, yajubbedino. Ye ca tittiriisinā kate mante sajjhāyanti, te tittiriyā, yajubbedino eva. Yajubbedasākhā hesā, yadidaṃ tittiraṃ. Chando vuccati visesato sāmavedo, taṃ sarena kāyantīti chandokā, sāmavedino. **‘‘Chandogā’’**tipi paṭhanti, so evattho. Bahavo irayo etthāti bavhāri, irubbedo. Taṃ adhīyantīti bavhārijjhā.
パーリ語聖典に「アッダリヤー・ブラーフマナー」などで述べられている者たち。アッダラとは特別な供犠のことであり、それに用いられるものであることから「アッダリヤー」と呼ばれるのはヤジュであり、それらを学習する者がアッダリヤー、すなわちヤジュルヴェーダを学ぶ者である。また、ティッティリ仙によって作られたマントラを学習する者は、ティッティリヤー、すなわちヤジュルヴェーダを学ぶ者である。このティッティリとはヤジュルヴェーダの一派である。「チャンドー」とは特にサーマヴェーダを指し、それを声に出して歌う者がチャンドーカー、すなわちサーマヴェーダを学ぶ者である。「チャンドガー」とも読むが、同じ意味である。多くのイレヤ（知識）があることから「バヴァーリ」、すなわちイルヴェーダである。それを学ぶ者がバヴァーリッジャーである。
‘‘Bahūnī’’ti etthāyaṃ upamāsaṃsandanā – yathā te nānāmaggā ekaṃsato tassa gāmassa vā nigamassa vā pavesāya honti, evaṃ brāhmaṇehi paññāpiyamānāpi nānāmaggā brahmalokūpagamanāya brahmunā sahabyatāya ekaṃseneva hontīti.
「バフーニー」という言葉の比較は—それらの様々な道が、その村や町の入口へと確実に導くように、バラモンたちによって示される様々な道も、梵天界へ至り、梵天と共存するために、確実に役立つであろう、というものである。
Vāseṭṭhamāṇavānuyogo
ヴァーセッタ若者の質疑
525. ‘‘Niyyantīti vāseṭṭha vadesi’’? ‘‘Niyyantīti, bho gotama, vadāmi’’. ‘‘Niyyantīti, vāseṭṭha, vadesi’’? ‘‘Niyyantīti, bho gotama, vadāmi’’. ‘‘Niyyantīti, vāseṭṭha, vadesi’’? ‘‘Niyyantī’’ti, bho gotama, vadāmi’’.
525. 「ヴァーセッタよ、あなたは『導かれる』と言うのか？」「ゴータマ尊者よ、『導かれる』と申します。」「ヴァーセッタよ、あなたは『導かれる』と言うのか？」「ゴータマ尊者よ、『導かれる』と申します。」「ヴァーセッタよ、あなたは『導かれる』と言うのか？」「ゴータマ尊者よ、『導かれる』と申します。」
‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「しかしヴァーセッタよ、三ヴェーダを知るバラモンの中に、ブラフマーを直接見たバラモンが一人でもいるのか？」「いいえ、ゴータマ尊者よ、おりません。」
‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「しかしヴァーセッタよ、三ヴェーダを知るバラモンの師匠の中に、ブラフマーを直接見た者が一人でもいるのか？」「いいえ、ゴータマ尊者よ、おりません。」
‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyapācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「しかしヴァーセッタよ、三ヴェーダを知るバラモンの師匠のさらに師匠の中に、ブラフマーを直接見た者が一人でもいるのか？」「いいえ、ゴータマ尊者よ、おりません。」
‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugā sattamācariyamahayugā (syā.) yena brahmā sakkhidiṭṭho’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「しかしヴァーセッタよ、三ヴェーダを知るバラモンの師匠たちから七世代まで遡って、ブラフマーを直接見た者が一人でもいるのか？」「いいえ、ゴータマ尊者よ、おりません。」
526. ‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, yepi tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ samīhitaṃ (syā.), tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu. Tepi evamāhaṃsu – ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
526. 「しかしヴァーセッタよ、三ヴェーダを知るバラモンたちの祖先であり、真言の作成者であり、真言の伝達者である聖仙たち、つまりアッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴィッサミッタ、ヤマタッギ、アンギラーサ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ、カッサパ、バーグといった人々、彼らが今、三ヴェーダを知るバラモンたちによって唱えられ、説かれ、編集され、後に歌われ、語られ、模倣され、暗唱されている古い真言の言葉を、彼ら自身がこのように言ったのか。『私たちはこれを識る、私たちはこれを見る、ブラフマーがどこにおられるか、どちらにおられるか、そこにおられるかを』と？」「いいえ、ゴータマ尊者よ、言いませんでした。」
525-526. ‘‘Niyyantīti vāseṭṭha vadesī’’ti bhagavā tikkhattuṃ vacībhedaṃ katvā paṭiññaṃ kārāpesi. Kasmā? Titthiyā hi paṭijānitvā pacchā niggayhamānā avajānanti. So tathā kātuṃ na sakkhissatīti.
525-526. 「ヴァーセッタよ、そなたは『導く』と言うのか」と世尊は三度言葉を区切って、同意させた。なぜか？ 異教学徒たちは、一度認めてしまえば、後で反論されても無視するからである。彼はそのようにすることができなくなるだろう、という意味である。
527. ‘‘Iti kira, vāseṭṭha, natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho. Natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho. Natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyapācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho. Natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugā yena brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā’ti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema. Ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’’ti.
527. 「それゆえヴァーセッタよ、三ヴェーダを知るバラモンの中に、ブラフマーを直接見たバラモンは一人もいないのであるな。三ヴェーダを知るバラモンの師匠の中に、ブラフマーを直接見た者は一人もいないのであるな。三ヴェーダを知るバラモンの師匠のさらに師匠の中に、ブラフマーを直接見た者は一人もいないのであるな。三ヴェーダを知るバラモンの師匠たちから七世代まで遡って、ブラフマーを直接見た者は一人もいないのであるな。そして三ヴェーダを知るバラモンたちの祖先であり、真言の作成者であり、真言の伝達者である聖仙たち、つまりアッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴィッサミッタ、ヤマタッギ、アンギラーサ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ、カッサパ、バーグといった人々、彼らが今、三ヴェーダを知るバラモンたちによって唱えられ、説かれ、編集され、後に歌われ、語られ、模倣され、暗唱されている古い真言の言葉を、彼ら自身もこのように言わなかったのであるな。『私たちはこれを識る、私たちはこれを見る、ブラフマーがどこにおられるか、どちらにおられるか、そこにおられるかを』と。それでも、それらの三ヴェーダを知るバラモンたちはこのように言ったのであるな。『私たちが識らないもの、私たちが見ないものの仲間入りをするための道を説く。これが正しい道であり、これが真実の道であり、ブラーフマンの仲間入りをする者にとって導きとなる道である』と。」
528. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
528. 「ヴァーセッタよ、あなたはこれをどう思うか。このようにあっては、三ヴェーダを知るバラモンたちの言葉は、説得力のないものになるのではないか？」「確かに、ゴータマ尊者よ、このようにあっては、三ヴェーダを知るバラモンたちの言葉は、説得力のないものとなります。」
‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata teva (ka.), vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti. ‘Ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
「よろしい、ヴァーセッタよ。三ヴェーダを知るバラモンたちが、自分たちが知らないもの、見たことのないものの仲間入りをするための道を説くとは、ヴァーセッタよ、それはないことである。『これが正しい道であり、これが真実の道であり、ブラーフマンの仲間入りをする者にとって導きとなる道である』とは、あり得ないことである。」
529. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, andhaveṇi paramparasaṃsattā purimopi na passati, majjhimopi na passati, pacchimopi na passati. Evameva kho, vāseṭṭha, andhaveṇūpamaṃ maññe tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ, purimopi na passati, majjhimopi na passati, pacchimopi na passati. Tesamidaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ hassakaññeva sampajjati, nāmakaññeva sampajjati, rittakaññeva sampajjati, tucchakaññeva sampajjati.
529. 「ヴァーセッタよ、例えるなら、盲人の列が次々とつながっていて、最初の者も見えず、中間の者も見えず、最後の者も見えないようなものである。ヴァーセッタよ、まさにこのように、三ヴェーダを知るバラモンたちの言葉は、盲人の列に例えられると私は思う。最初の者も見えず、中間の者も見えず、最後の者も見えない。彼ら三ヴェーダを知るバラモンたちの言葉は、笑いの種に過ぎず、名前だけのものに過ぎず、空虚なものに過ぎず、無益なものに過ぎない。」
527-529. Va-kāro āgamasandhimattanti anatthako va-kāro, tena vaṇṇāgamena padantarasandhimattaṃ katanti attho. Andhapaveṇīti andhapanti. **‘‘Paññāsasaṭṭhi andhā’’**ti idaṃ tassā andhapaveṇiyā mahato gacchagumbassa anuparigamanayogyatādassanaṃ. Evañhi te ‘‘suciraṃ velaṃ maggaṃ gacchāmā’’ti evaṃ saññino honti. Nāmakaṃyevāti atthābhāvato nāmamattaṃyeva, taṃ pana bhāsitaṃ tehi sārasaññitampi nāmamattatāya asārabhāvato nihīnamevāti āha **‘‘lāmakaṃyevā’’**ti.
527-529. 「ヴァ・カーロ・アーガマサンディマットタン」とは、意味のない「ヴァ」の音であり、それによって音韻の変化によって語間の連結がなされたという意味である。「アンダパヴェーニー」とは、盲人の列である。「五十人、六十人の盲人」とは、その盲人の列が大きな茂みの中を進むのに適していることを示す。このようにして彼らは「長い間、道を歩こう」と認識する。「ナーマカンイェーヴァ」とは、実体がないので単なる名前だけであり、彼らによって本質があると考えられたその言葉も、単なる名前であるために本質がないので、劣ったものであると、「劣ったものである」と言う。
527-529. Teva tevijjāti te tevijjā. Vakāro āgamasandhimattaṃ. Andhaveṇīti andhapaveṇī, ekena cakkhumatā gahitayaṭṭhiyā koṭiṃ eko andho gaṇhati, taṃ andhaṃ añño taṃ aññoti evaṃ paṇṇāsasaṭṭhi andhā paṭipāṭiyā ghaṭitā andhaveṇīti vuccati. Paramparasaṃsattāti aññamaññaṃ laggā, yaṭṭhigāhakenapi cakkhumatā virahitāti attho. Eko kira dhutto andhagaṇaṃ disvā ‘‘asukasmiṃ nāma gāme khajjabhojjaṃ sulabha’’nti ussāhetvā ‘‘tena hi tattha no sāmi nehi, idaṃ nāma te demā’’ti vutte, lañjaṃ gahetvā antarāmagge maggā okkamma mahantaṃ gacchaṃ anuparigantvā purimassa hatthena pacchimassa kacchaṃ gaṇhāpetvā ‘‘kiñci kammaṃ atthi, gacchatha tāva tumhe’’ti vatvā palāyi, te divasampi gantvā maggaṃ avindamānā ‘‘kuhiṃ no cakkhumā, kuhiṃ maggo’’ti paridevitvā maggaṃ avindamānā tattheva mariṃsu. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘paramparasaṃsattā’’ti. Purimopīti purimesu dasasu brāhmaṇesu ekopi. Majjhimopīti majjhimesu ācariyapācariyesu ekopi. Pacchimopīti idāni tevijjesu brāhmaṇesu ekopi. Hassakaññevāti hasitabbameva. Nāmakaññevāti lāmakaṃyeva. Tadetaṃ atthābhāvena rittakaṃ, rittakattāyeva tucchakaṃ. Idāni brahmaloko tāva tiṭṭhatu, yo tevijjehi na diṭṭhapubbova. Yepi candimasūriye tevijjā passanti, tesampi sahabyatāya maggaṃ desetuṃ nappahontīti dassanatthaṃ ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’tiādimāha.
530. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattantī’’ti?
530. 「ヴァーセッタよ、あなたはこれをどう思うか。三ヴェーダを知るバラモンたちは、多くの他の人々もまた、月や太陽が出るところ、沈むところを見て、合掌して祈り、讃嘆し、敬意を表し、その周りを回っているではないか？」
‘‘Evaṃ, bho gotama, passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattantī’’ti.
「はい、ゴータマ尊者よ。三ヴェーダを知るバラモンたちは、多くの他の人々もまた、月や太陽が出るところ、沈むところを見て、合掌して祈り、讃嘆し、敬意を表し、その周りを回っております。」
530. Yatoti bhummatthe nissakkavacanaṃ, sāmaññajotanā ca visese avatiṭṭhatīti āha **‘‘yasmiṃ kāle’’**ti. Āyācantīti patthenti. Uggamanaṃ lokassa bahukārabhāvato tathā thomanāti. Ayaṃ kira brāhmaṇānaṃ laddhi ‘‘brāhmaṇānaṃ āyācanāya candimasūriyā gantvā loke obhāsaṃ karontī’’ti.
530. 「ヤトー」とは、場所を表す奪格の語であり、一般性を強調し、特定の状況に当てはまることを示すので、「その時」と言う。「アーヤーチャンティー」とは、彼らが懇願することである。「ウッガマナン」とは、世にとって多大な利益があることによって、そのように称賛されることである。これはバラモンたちの教義であり、「バラモンたちの懇願によって、月と太陽は昇り、世を照らす」とされている。
530. Tattha yato candimasūriyā uggacchantīti yasmiṃ kāle uggacchanti. Yattha ca oggacchantīti yasmiṃ kāle atthamenti, uggamanakāle ca atthaṅgamanakāle ca passantīti attho. Āyācantīti ‘‘udehi bhavaṃ canda, udehi bhavaṃ sūriyā’’ti evaṃ āyācanti. Thomayantīti ‘‘sommo cando, parimaṇḍalo cando, sappabho cando’’tiādīni vadantā pasaṃsanti. Pañjalikāti paggahitaañjalikā. Namassamānāti ‘‘namo namo’’ti vadamānā.
530. 「そこで、月や太陽が昇る場所」とは、昇る時のことを指す。「また、沈む場所」とは、沈む時のことを指し、昇る時と沈む時にそれらを見るという意味である。「懇願する」とは、「月よ、どうか昇ってください、太陽よ、どうか昇ってください」とこのように懇願することである。「讃嘆する」とは、「月は優しい、月は円い、月は輝いている」などと言って称賛することである。「合掌して」とは、合掌した姿である。「礼拝する」とは、「南無南無」と言って礼拝することである。
531. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, yaṃ passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattanti, pahonti tevijjā brāhmaṇā candimasūriyānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetuṃ – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa candimasūriyānaṃ sahabyatāyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
531. 「ヴァーセッタよ、あなたはこれをどう思うか。三ヴェーダを知るバラモンたちや多くの他の人々が、月や太陽が出るところ、沈むところを見て、合掌して祈り、讃嘆し、敬意を表し、その周りを回っているその月や太陽の仲間入りをするための道を、三ヴェーダを知るバラモンたちは説くことができるのか。『これが正しい道であり、これが真実の道であり、月や太陽の仲間入りをする者にとって導きとなる道である』と？」「いいえ、ゴータマ尊者よ、できません。」
‘‘Iti kira, vāseṭṭha, yaṃ passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattanti, tesampi nappahonti candimasūriyānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetuṃ – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa candimasūriyānaṃ sahabyatāyā’’ti.
「それゆえヴァーセッタよ、三ヴェーダを知るバラモンたちや多くの他の人々が、月や太陽が出るところ、沈むところを見て、合掌して祈り、讃嘆し、敬意を表し、その周りを回っているその月や太陽の仲間入りをするための道を、彼らでさえ説くことができないのであるな。『これが正しい道であり、これが真実の道であり、月や太陽の仲間入りをする者にとって導きとなる道である』と。」
532. ‘‘Iti pana kiṃ pana (sī. syā. pī.) na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā sattamehi (?) ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – ‘‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā’’ti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema – ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti.
532. 「それでは、三ヴェーダを知るバラモンたちによってブラフマーは直接見られていないのであるな。三ヴェーダを知るバラモンの師匠たちによってもブラフマーは直接見られていないのであるな。三ヴェーダを知るバラモンの師匠のさらに師匠たちによってもブラフマーは直接見られていないのであるな。三ヴェーダを知るバラモンの師匠たちから七世代まで遡ってもブラフマーは直接見られていないのであるな。そして三ヴェーダを知るバラモンたちの祖先であり、真言の作成者であり、真言の伝達者である聖仙たち、つまりアッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴィッサミッタ、ヤマタッギ、アンギラーサ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ、カッサパ、バーグといった人々、彼らが今、三ヴェーダを知るバラモンたちによって唱えられ、説かれ、編集され、後に歌われ、語られ、模倣され、暗唱されている古い真言の言葉を、彼ら自身もこのように言わなかったのであるな。『私たちはこれを識る、私たちはこれを見る、ブラフマーがどこにおられるか、どちらにおられるか、そこにおられるかを』と。それでも、それらの三ヴェーダを知るバラモンたちはこのように言ったのであるな。『私たちが識らないもの、私たちが見ないものの仲間入りをするための道を説く。これが正しい道であり、これが真実の道であり、ブラーフマンの仲間入りをする者にとって導きとなる道である』と。」
532. Idha pana kiṃ vattabbanti imasmiṃ pana appaccakkhabhūtassa brahmuno sahabyatāya maggadesane tevijjānaṃ kiṃ vattabbaṃ atthi, ye paccakkhabhūtānampi candimasūriyānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetuṃ na sakkontīti adhippāyo. **‘‘Yatthā’’**ti ‘‘idha panā’’ti vuttamevatthaṃ paccāmasati.
532. しかし、ここでは何を言うべきかといえば、この目に見えない梵天との共存への道を説く点で、三明のバラモンたちには何を言うべきことがあるだろうか。彼らは、目に見える月と太陽との共存への道さえ示すことができない、というのが趣旨である。「ヤッター」とは、「しかしここでは」と述べられた意味を指す。
531-532. Yaṃ passantīti ettha yanti nipātamattaṃ. Kiṃ pana na kirāti ettha idha pana kiṃ vattabbaṃ. Yattha kira tevijjehi brāhmaṇehi na brahmā sakkhidiṭṭhoti evamattho daṭṭhabbo.
531-532. 「彼らが見るもの」という句において、「yanti」はただの助詞である。「なぜ見ないのか」という句において、ここ（本文）では何を言うべきか。実際のところ、三明のバラモンたちにはブラフマー神は目撃されていないと理解すべきである。
533. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
533. 「ヴァーセッタよ、あなたはこれをどう思うか。このようにあっては、三ヴェーダを知るバラモンたちの言葉は、説得力のないものになるのではないか？」「確かに、ゴータマ尊者よ、このようにあっては、三ヴェーダを知るバラモンたちの言葉は、説得力のないものとなります。」
‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
「よろしい、ヴァーセッタよ。三ヴェーダを知るバラモンたちが、自分たちが知らないもの、見たことのないものの仲間入りをするための道を説くとは、ヴァーセッタよ、それはないことである。『これが正しい道であり、これが真実の道であり、ブラーフマンの仲間入りをする者にとって導きとなる道である』とは、あり得ないことである。」
Janapadakalyāṇīupamā
村の美人の譬え
534. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī, taṃ icchāmi, taṃ kāmemī’’ti. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’’ti? Iti puṭṭho ‘‘no’’ti vadeyya.
534. 「ヴァーセッタよ、例えるなら、ある男がこのように言うとする。『私はこの村で最も美しい女性を望み、彼女と愛し合いたい』と。そこで人々が彼にこう言う。『おい男よ、お前が望み、愛し合いたいと思うその村一番の美女のことを、彼女がクシャトリヤか、バラモンか、ヴァイシャか、シュードラか、知っているのか？』と。問われた彼は『いいえ』と答えるだろう。」
‘‘Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – evaṃnāmā evaṃgottāti vā, dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti, amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’’ti? Iti puṭṭho ‘‘āmā’’ti vadeyya.
「そこで人々が彼にこう言う。『おい男よ、お前が望み、愛し合いたいと思うその村一番の美女のことを、彼女がそのような名前でそのような家系か、背が高いか低いか中間か、肌が黒いか青いか痩せているか、どこの村や町や都に住んでいるか、知っているのか？』と。問われた彼は『いいえ』と答えるだろう。そこで人々が彼にこう言う。『おい男よ、お前が知らないもの、見たことのないものを、お前は望み、愛し合いたいと思うのか？』と。問われた彼は『はい』と答えるだろう。」
535. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
535. 「ヴァーセッタよ、あなたはこれをどう思うか。このようにあっては、その男の言葉は、説得力のないものになるのではないか？」「確かに、ゴータマ尊者よ、このようにあっては、その男の言葉は、説得力のないものとなります。」
536. ‘‘Evameva kho, vāseṭṭha, na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – ‘‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā’’ti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema – ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti.
536. 「ヴァーセッタよ、まさにその通りで、三ヴェーダに通じたバラモンたちによってブラフマンが直接見られたわけではないし、三ヴェーダに通じたバラモンたちの師たちによってブラフマンが直接見られたわけではないし、三ヴェーダに通じたバラモンたちの師の師たちによってブラフマンが直接見られたわけでもない。三ヴェーダに通じたバラモンたちの七代にわたる師の師たちによってもブラフマンが直接見られたわけではない。また、三ヴェーダに通じたバラモンたちの祖先である聖仙たち、すなわちマントラの作者であり、マントラの継承者である者たち、彼らの古くから歌い伝えられ、語り伝えられ、まとめられたマントラの句を、現在の三ヴェーダに通じたバラモンたちが歌い継ぎ、語り継ぎ、語られたことを語り継ぎ、唱えられたことを繰り返し唱える。たとえば、アッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴェッサミッタ、ヤマタッギ、アンギーラサ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ、カッサパ、バグは、次のように言ったことはない。「我々はこれを知っている、我々はこれを見ている、ブラフマンがどこにいるのか、ブラフマンがどちらにいるのか、ブラフマンがどこにいるのか」と。それらの三ヴェーダに通じたバラモンたちは、次のように言った。「我々が知らない、我々が見ていないそのものの交わりへと導く道を、我々は説く。これこそが正しい道であり、平坦な道であり、涅槃に通じる道であり、それを行う者がブラフマンとの交わりに至る道である」と。」
537. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
537. 「ヴァーセッタよ、どう思うか？このようにあって、三ヴェーダに通じたバラモンたちの言葉は、まことに根拠のないものとなっているのではないか？」「ゴータマ尊者よ、まことに、このようにあって、三ヴェーダに通じたバラモンたちの言葉は、根拠のないものとなっています。」
‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti – ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
「よろしい、ヴァーセッタよ。ヴァーセッタよ、三ヴェーダに通じたバラモンたちが、自分たちが知らないもの、見たことのないものの交わりへと導く道を説くとは、これはあり得ないことである。これこそが正しい道であり、平坦な道であり、涅槃に通じる道であり、それを行う者がブラフマンとの交わりに至る道である、とはあり得ないことである。」
Nisseṇīupamā
梯の譬え
538. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, puriso cātumahāpathe nisseṇiṃ kareyya – pāsādassa ārohaṇāya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yassa tvaṃ yaṃ tvaṃ (syā.) pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosi, jānāsi taṃ pāsādaṃ – puratthimāya vā disāya dakkhiṇāya vā disāya pacchimāya vā disāya uttarāya vā disāya ucco vā nīco vā majjhimo vā’’ti? Iti puṭṭho ‘‘no’’ti vadeyya.
538. 「ヴァーセッタよ、譬えば、ある男が四つ辻で宮殿に登るための梯を作る。その男に人々は言うであろう。「おい、お前、宮殿に登るために梯を作っているが、その宮殿を知っているのか？東にあるのか、南にあるのか、西にあるのか、北にあるのか？高いのか、低いのか、中くらいなのか？」と。そう問われた男は「いいえ」と答えるであろう。」
‘‘Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi, na passasi, tassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosī’’ti? Iti puṭṭho ‘‘āmā’’ti vadeyya.
「人々はさらに彼に言うであろう。「おい、お前、知らないもの、見たことのないものの宮殿に登るために梯を作っているのか？」と。そう問われた男は「はい」と答えるであろう。」
539. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
539. 「ヴァーセッタよ、どう思うか？このようにあって、その男の言葉は、まことに根拠のないものとなっているのではないか？」「ゴータマ尊者よ、まことに、このようにあって、その男の言葉は、根拠のないものとなっています。」
540. ‘‘Evameva kho, vāseṭṭha, na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmāti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema, ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti.
540. 「ヴァーセッタよ、まさにその通りで、三ヴェーダに通じたバラモンたちによってブラフマンが直接見られたわけではないし、三ヴェーダに通じたバラモンたちの師たちによってブラフマンが直接見られたわけではないし、三ヴェーダに通じたバラモンたちの師の師たちによってブラフマンが直接見られたわけでもない。三ヴェーダに通じたバラモンたちの七代にわたる師の師たちによってもブラフマンが直接見られたわけではない。また、三ヴェーダに通じたバラモンたちの祖先である聖仙たち、すなわちマントラの作者であり、マントラの継承者である者たち、彼らの古くから歌い伝えられ、語り伝えられ、まとめられたマントラの句を、現在の三ヴェーダに通じたバラモンたちが歌い継ぎ、語り継ぎ、語られたことを語り継ぎ、唱えられたことを繰り返し唱える。たとえば、アッタカ、ヴァーマカ、ヴァーマデーヴァ、ヴェッサミッタ、ヤマタッギ、アンギーラサ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタ、カッサパ、バグは、次のように言ったことはない。「我々はこれを知っている、我々はこれを見ている、ブラフマンがどこにいるのか、ブラフマンがどちらにいるのか、ブラフマンがどこにいるのか」と。それらの三ヴェーダに通じたバラモンたちは、次のように言った。「我々が知らない、我々が見ていないそのものの交わりへと導く道を、我々は説く。これこそが正しい道であり、平坦な道であり、涅槃に通じる道であり、それを行う者がブラフマンとの交わりに至る道である」と。」
541. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.
541. 「ヴァーセッタよ、どう思うか？このようにあって、三ヴェーダに通じたバラモンたちの言葉は、まことに根拠のないものとなっているのではないか？」「ゴータマ尊者よ、まことに、このようにあって、三ヴェーダに通じたバラモンたちの言葉は、根拠のないものとなっています。」
‘‘Sādhu, vāseṭṭha. Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti. Ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasabyatāyāti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
「よろしい、ヴァーセッタよ。ヴァーセッタよ、三ヴェーダに通じたバラモンたちが、自分たちが知らないもの、見たことのないものの交わりへと導く道を説くとは、これはあり得ないことである。これこそが正しい道であり、平坦な道であり、涅槃に通じる道であり、それを行う者がブラフマンとの交わりに至る道である、とはあり得ないことである。」
Aciravatīnadīupamā
アチーラヴァティー川の譬え
542. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, ayaṃ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṃ taritukāmo. So orime tīre ṭhito pārimaṃ tīraṃ avheyya – ‘‘ehi pārāpāraṃ, ehi pārāpāra’’nti.
542. 「ヴァーセッタよ、譬えば、このアチーラヴァティー川は水で満ちており、カラスが飲めるほどの深さがある。そこに、向こう岸に行きたいと願う男、向こう岸を求める男、向こう岸に行く男、向こう岸を渡ろうと望む男がやってくる。彼は手前の岸に立って、向こう岸を呼ぶであろう。「来い、向こう岸よ！来い、向こう岸よ！」と。」
542. Samabharitāti sampuṇṇā. Tato eva kākapeyyā. Pārāti paratīraṃ. Apāranti orimatīraṃ. Ehīti āgaccha.
542. 「サマバリター」とは、満ちている。それゆえ、烏が飲めるほどである。「パーラー」とは、向こう岸。「アパーランティ」とは、こちら岸。「エーヒ」とは、来なさい。
542. Samatittikāti samabharitā. Kākapeyyāti yattha katthaci tīre ṭhitena kākena sakkā pātunti kākapeyyā. Pāraṃ taritukāmoti nadiṃ atikkamitvā paratīraṃ gantukāmo. Avheyyāti pakkoseyya. Ehi pārāpāranti ambho pāra apāraṃ ehi, atha maṃ sahasāva gahetvā gamissasi, atthi me accāyikakammanti attho.
542. 「ほとばしるほどに満ちた」とは、十分に満たされた（水面が岸と等しい）ということ。「カラスも飲めるほど」とは、どこか岸辺にいるカラスによって飲むことができる（浅さ）ということ。「彼岸へ渡ろうと望む」とは、河を越えて対岸へ行こうと望む（者）のこと。「呼びかける」とは、呼び寄せる（こと）。「来い、此岸よ、彼岸よ」とは、「おお、彼岸よ、此岸よ、来なさい。そしてすぐに私を連れて行くのだ。私には急ぎの用事があるのだ」という意味である。
543. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, api nu tassa purisassa avhāyanahetu vā āyācanahetu vā patthanahetu vā abhinandanahetu vā aciravatiyā nadiyā pārimaṃ tīraṃ orimaṃ tīraṃ āgaccheyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
543. 「ヴァーセッタよ、どう思うか？その男の呼びかけによって、あるいは願いによって、あるいは渇望によって、あるいは喜びの念によって、アチーラヴァティー川の向こう岸が手前の岸にやって来るであろうか？」「ゴータマ尊者よ、それはありません。」
544. ‘‘Evameva kho, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā evamāhaṃsu – ‘‘indamavhayāma, somamavhayāma, varuṇamavhayāma, īsānamavhayāma, pajāpatimavhayāma, brahmamavhayāma, mahiddhimavhayāma, yamamavhayāmā’’ti.
544. 「ヴァーセッタよ、まさにその通りで、三ヴェーダに通じたバラモンたちは、バラモンをなす教えを捨てて生活し、バラモンをなさない教えを受け入れて生活しながら、次のように言う。「インドラを呼べ！ソーマを呼べ！ヴァルナを呼べ！イーシャーナを呼べ！プラジャーパティを呼べ！ブラフマンを呼べ！偉大な神通力を持つ者を呼べ！ヤマを呼べ！」と。」
‘‘Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā avhāyanahetu vā āyācanahetu vā patthanahetu vā abhinandanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmānaṃ sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
「ヴァーセッタよ、それらの三ヴェーダに通じたバラモンたちが、バラモンをなす教えを捨てて生活し、バラモンをなさない教えを受け入れて生活しながら、呼びかけによって、あるいは願いによって、あるいは渇望によって、あるいは喜びの念によって、身体が壊れ死後にブラフマンとの交わりに至る、とはあり得ないことである。」
544. Pañcasīla…pe… veditabbā yamaniyamādibrāhmaṇadhammānaṃ tadantogadhabhāvato. Tabbiparītāti pañcasīlādiviparītā pañca verādayo. ‘‘Punapī’’ti vatvā **‘‘aparampī’’**ti vacanaṃ itarāyapi nadi upamāya saṅgaṇhanatthaṃ.
544. 五戒…など…ヤマ、ニヤマなどのバラモンの法がその中に入ることから知られるべきである。それと反対とは、五戒などに反対する五つの怨敵などである。「再び」と言って「さらに」と言うのは、もう一つの川を比喩として含めるためである。
544. Ye dhammā brāhmaṇakārakāti ettha pañcasīladasakusalakammapathabhedā dhammā brāhmaṇakārakāti veditabbā, tabbiparītā abrāhmaṇakārakā. Indamavhāyāmāti indaṃ avhāyāma pakkosāma. Evaṃ brāhmaṇānaṃ avhāyanassa niratthakataṃ dassetvā punapi bhagavā aṇṇavakucchiyaṃ sūriyo viya jalamāno pañcasatabhikkhuparivuto aciravatiyā tīre nisinno aparampi nadīupamaṃyeva āharanto ‘‘seyyathāpī’’tiādimāha.
544. 「バラモンを生じさせる法」という句において、五戒や十善業道に分類される法がバラモンを生じさせる法であり、その反対がバラモンを生じさせない法であると理解すべきである。「インドラを呼び出す」とは、インドラを呼び出す、招き寄せる（こと）。このようにバラモンたちの呼び出しが無意味であることを示した後、世尊は再び、海の底で燃える太陽のように輝き、五百人の比丘に囲まれてアチラーヴァティー河の岸辺に座し、別の河の譬えを引いて「たとえば」以下を説かれたのである。
545. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, ayaṃ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṃ taritukāmo. So orime tīre daḷhāya anduyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ baddho.
545. 「ヴァーセッタよ、譬えば、このアチーラヴァティー川は水で満ちており、カラスが飲めるほどの深さがある。そこに、向こう岸に行きたいと願う男、向こう岸を求める男、向こう岸に行く男、向こう岸を渡ろうと望む男がやってくる。彼は手前の岸で、両手を背中に回し、強固な縄でしっかりと縛られている。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, api nu so puriso aciravatiyā nadiyā orimā tīrā pārimaṃ tīraṃ gaccheyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「ヴァーセッタよ、どう思うか？その男はアチーラヴァティー川の手前の岸から向こう岸に行くことができるであろうか？」「ゴータマ尊者よ、それはありません。」
546. ‘‘Evameva kho, vāseṭṭha, pañcime kāmaguṇā ariyassa vinaye andūtipi vuccanti, bandhanantipi vuccanti. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
546. 「ヴァーセッタよ、まさにその通りで、聖なる教えにおいて、これら五つの欲望の対象は「足かせ」とも「束縛」とも呼ばれる。その五つとは何か？眼識によって認識される色で、好ましく、快く、心に適い、愛すべき姿で、欲望と結びつき、人を惹きつけるもの。耳識によって認識される声…（省略）…鼻識によって認識される香り…舌識によって認識される味…身識によって認識される触れられるもので、好ましく、快く、心に適い、愛すべき姿で、欲望と結びつき、人を惹きつけるものである。」
‘‘Ime kho, vāseṭṭha, pañca kāmaguṇā ariyassa vinaye andūtipi vuccanti, bandhanantipi vuccanti. Ime kho vāseṭṭha pañca kāmaguṇe tevijjā brāhmaṇā gadhitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti. Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā, te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā, te dhamme samādāya vattamānā pañca kāmaguṇe gadhitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjantā kāmandubandhanabaddhā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmānaṃ sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
「ヴァーセッタよ、これら五つの欲望の対象は、聖なる教えにおいて「足かせ」とも「束縛」とも呼ばれる。ヴァーセッタよ、三ヴェーダに通じたバラモンたちは、これら五つの欲望の対象に貪りつき、執着し、陥り、その危険を見ることなく、そこから逃れる智慧を持たずに享受している。ヴァーセッタよ、それらの三ヴェーダに通じたバラモンたちが、バラモンをなす教えを捨てて生活し、バラモンをなさない教えを受け入れて生活しながら、五つの欲望の対象に貪りつき、執着し、陥り、その危険を見ることなく、そこから逃れる智慧を持たずに享受している者として、欲望の足かせに縛られ、身体が壊れ死後にブラフマンとの交わりに至る、とはあり得ないことである。」
546. Kāmayitabbaṭṭhenāti kāmanīyabhāvena. Bandhanaṭṭhenāti teneva kāmetabbabhāvena sattānaṃ cittassa ābandhanabhāvena. Kāmañcāyaṃ guṇa-saddo atthantaresupi diṭṭhappayogo, tesaṃ panettha asambhavato pārisesañāyena bandhanaṭṭheyeva yuttoti dassetuṃ **‘‘anujānāmī’’**tiādinā atthuddhāro āraddho, esevāti bandhanaṭṭho eva. Na hi rūpādīnaṃ kāmetabbabhāve vuccamāne paṭalaṭṭho yujjati tathā kāmetabbatāya anadhippetattā. Rāsaṭṭhaānisaṃsaṭṭhesupi eseva nayo tathāpi kāmetabbatāya anadhippetattā. Pārisesato pana bandhanaṭṭho gahito. Yadaggena hi nesaṃ kāmetabbatā, tadaggena bandhanabhāvo cāti.
546. 「カーマイタッバッテーナ」とは、欲望の対象である状態によってである。「バンダナッテーナ」とは、それによって欲望の対象である状態によって、衆生の心が束縛される状態である。この「グナ」という語は他の意味でも使われることが見られるが、ここではそれらが不可能であるため、残余の推論によって、束縛の意味が適切であると示すために、「許す」などという形で意味の抽出が開始された。それこそが束縛の意味である。なぜなら、色などの欲望の対象である状態について語られるとき、階層の意味は適切ではないからである。なぜなら、そのように欲望の対象であることは意図されていないからである。また、集合や利益の意味においても同じ方法であるが、やはり欲望の対象であることは意図されていない。残余の推論によって、束縛の意味が採用された。なぜなら、それらが欲望の対象である限りにおいて、束縛の状態でもあるからである。
Koṭṭhāsaṭṭhopi tesu yujjateva cakkhuviññeyyādikoṭṭhāsabhāvena nesaṃ kāmetabbato. Koṭṭhāse ca guṇa-saddo dissati ‘‘diguṇaṃ vaḍḍhetabba’’ntiādīsu, sampadāṭṭhopi –
「コッタアサッタ」の意味も、それらの中で、眼識の対象となる部分であることによって、それらが欲望の対象となるので、適切である。「コッタアサ」という語は「ディグナム・ヴァッデーダッバム（二倍に増やすべき）」などの例にも見られる。また、「サンパダーッタ」の意味も –
547. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, ayaṃ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṃ taritukāmo. So orime tīre sasīsaṃ pārupitvā nipajjeyya.
547. 「ヴァーセッタよ、譬えば、このアチーラヴァティー川は水で満ちており、カラスが飲めるほどの深さがある。そこに、向こう岸に行きたいと願う男、向こう岸を求める男、向こう岸に行く男、向こう岸を渡ろうと望む男がやってくる。彼は手前の岸で、頭まで覆って横たわる。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, api nu so puriso aciravatiyā nadiyā orimā tīrā pārimaṃ tīraṃ gaccheyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
「ヴァーセッタよ、どう思うか？その男はアチーラヴァティー川の手前の岸から向こう岸に行くことができるであろうか？」「ゴータマ尊者よ、それはありません。」
548. ‘‘Evameva kho, vāseṭṭha, pañcime nīvaraṇā ariyassa vinaye āvaraṇātipi vuccanti, nīvaraṇātipi vuccanti, onāhanātipi vuccanti, pariyonāhanātipi vuccanti. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ. Ime kho, vāseṭṭha, pañca nīvaraṇā ariyassa vinaye āvaraṇātipi vuccanti, nīvaraṇātipi vuccanti, onāhanātipi vuccanti, pariyonāhanātipi vuccanti.
548. 「ヴァーセッタよ、まさにその通りで、聖なる教えにおいて、これら五つの蓋（nīvaraṇa）は「覆い」とも「障害」とも「纏い」とも「完全に纏うもの」とも呼ばれる。その五つとは何か？欲愛の蓋、瞋恚の蓋、惛沈・睡眠の蓋、掉挙・悪作の蓋、疑いの蓋である。ヴァーセッタよ、これら五つの蓋は、聖なる教えにおいて「覆い」とも「障害」とも「纏い」とも「完全に纏うもの」とも呼ばれる。」
548. Āvaraṇātiādīsu āvarantīti āvaraṇā. Nivārentīti nīvaraṇā. Onandhantīti onāhanā. Pariyonandhantīti pariyonāhanā. Kāmacchandādīnaṃ vitthārakathā visuddhimaggato gahetabbā.
548. 「覆うもの」などの語においては、「覆うゆえに覆うもの」である。「妨げるゆえに蓋障（nīvaraṇa）」である。「縛りつけるゆえに束縛（onāhana）」である。「完全に縛りつけるゆえに完全な束縛（pariyonāhana）」である。欲愛などについての詳細な記述は『清浄道論』から取るべきである。
549. ‘‘Imehi kho, vāseṭṭha, pañcahi nīvaraṇehi tevijjā brāhmaṇā āvuṭā nivuṭā onaddhā ophuṭā (sī. ka.), ophutā (syā.) pariyonaddhā. Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā pañcahi nīvaraṇehi āvuṭā nivuṭā onaddhā pariyonaddhā pariyonaddhā, te (syā. ka.) kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmānaṃ sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
549. 「ヴァーセッタよ、三ヴェーダに通じたバラモンたちは、これら五つの蓋によって覆われ、閉ざされ、縛られ、完全に縛られている。ヴァーセッタよ、それらの三ヴェーダに通じたバラモンたちが、バラモンをなす教えを捨てて生活し、バラモンをなさない教えを受け入れて生活しながら、五つの蓋によって覆われ、閉ざされ、縛られ、完全に縛られている者として、身体が壊れ死後にブラフマンとの交わりに至る、とはあり得ないことである。」
Saṃsandanakathā
比較の説法
550. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ, sapariggaho vā brahmā apariggaho vā’’ti? ‘‘Apariggaho, bho gotama’’. ‘‘Saveracitto vā averacitto vā’’ti? ‘‘Averacitto, bho gotama’’. ‘‘Sabyāpajjacitto vā abyāpajjacitto vā’’ti? ‘‘Abyāpajjacitto, bho gotama’’. ‘‘Saṃkiliṭṭhacitto vā asaṃkiliṭṭhacitto vā’’ti? ‘‘Asaṃkiliṭṭhacitto, bho gotama’’. ‘‘Vasavattī vā avasavattī vā’’ti? ‘‘Vasavattī, bho gotama’’.
550. 「ヴァーセッタよ、どう思うか？お前は、年老いた、老練なバラモンたち、師や師の師たちが語るところを、どのように聞いているか？ブラフマンは執着があるのか、執着がないのか？」「ゴータマ尊者よ、執着がありません。」「敵意のある心があるのか、敵意のない心があるのか？」「ゴータマ尊者よ、敵意のない心です。」「苦しめる心があるのか、苦しめない心があるのか？」「ゴータマ尊者よ、苦しめない心です。」「汚れた心があるのか、汚れていない心があるのか？」「ゴータマ尊者よ、汚れていない心です。」「自在であるのか、自在ではないのか？」「ゴータマ尊者よ、自在です。」
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, sapariggahā vā tevijjā brāhmaṇā apariggahā vā’’ti? ‘‘Sapariggahā, bho gotama’’. ‘‘Saveracittā vā averacittā vā’’ti? ‘‘Saveracittā, bho gotama’’. ‘‘Sabyāpajjacittā vā abyāpajjacittā vā’’ti? ‘‘Sabyāpajjacittā, bho gotama’’. ‘‘Saṃkiliṭṭhacittā vā asaṃkiliṭṭhacittā vā’’ti? ‘‘Saṃkiliṭṭhacittā, bho gotama’’. ‘‘Vasavattī vā avasavattī vā’’ti? ‘‘Avasavattī, bho gotama’’.
「ヴァーセッタよ、どう思うか？三ヴェーダに通じたバラモンたちは、執着があるのか、執着がないのか？」「ゴータマ尊者よ、執着があります。」「敵意のある心があるのか、敵意のない心があるのか？」「ゴータマ尊者よ、敵意のある心です。」「苦しめる心があるのか、苦しめない心があるのか？」「ゴータマ尊者よ、苦しめる心です。」「汚れた心があるのか、汚れていない心があるのか？」「ゴータマ尊者よ、汚れた心です。」「自在であるのか、自在ではないのか？」「ゴータマ尊者よ、自在ではありません。」
550. Itthipariggahe sati purisassa pañcakāmaguṇapariggaho paripuṇṇo eva hotīti vuttaṃ **‘‘sapariggahoti itthipariggahena sapariggaho’’**ti. **‘‘Itthipariggahena apariggaho’’**ti ca idaṃ tevijjabrāhmaṇesu dissamānapariggahānaṃ duṭṭhullatamapariggahābhāvadassanaṃ. Evaṃbhūtānaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ kā brahmunā saṃsandanā, brahmā pana sabbena sabbaṃ apariggahoti. Veracittena avero, kuto etassa verappayogoti adhippāyo. Cittagelaññasaṅkhātenāti cittuppādagelaññasaññitena, tenassa sabbarūpakāyagelaññabhāvo vutto hoti. Byāpajjhenāti dukkhena. Uddhaccakukkuccādīhīti ādi-saddena tadekaṭṭhā saṃkilesadhammā saṅgayhanti. Appaṭipattihetubhūtāya vicikicchāya sati na kadāci cittaṃ purisassa vase vattati, pahīnāya pana siyā vasavattananti āha **‘‘vicikicchāya abhāvato cittaṃ vase vattetī’’**ti. Cittagatikāti cittavasikā, tenāha **cittassa vase vattantī’’**ti. Na tādisoti brāhmaṇā viya cittavasiko na hoti, atha kho vasībhūtajjhānābhiññatāya cittaṃ attano vase vattetīti vasavattī.
550. 「女性を所有している場合、人は五欲を完全に所有している」と言われるのは、「所有するものがあるとは、女性の所有によって所有がある」ということを意味する。そして「女性の所有によって所有がない」というのは、三明のバラモンたちに見られる所有のうち、最も粗雑な所有がないことを示すものである。そのような三明のバラモンたちが、ブラフマー神とどう比較されようか。ブラフマー神は全く何も所有していないのである。悪意ある心によって憎しみがない。どうして彼に憎しみの行いがあろうか、というのが意図である。「心の病というものは」とは、心の生起の病と名付けられたものであり、それによって彼の全ての肉体の病の状態が語られる。「苦しみによって」とは、苦しみである。「掉挙や悪作などによって」とは、その等しい位置にある煩悩の諸法が「など」という言葉によって含まれる。実践の妨げとなる疑いがある場合、人の心は決して自身の支配下に入らない。しかしそれが断たれると支配下に入り得る、というのが「疑いがないために、心は自身の支配下に入る」と言われることである。「心の流れとは」とは、心に支配されることであり、それゆえ「心に支配される」と言われる。彼はそのようではないとは、バラモンたちのように心に支配されるのではなく、むしろ熟達した禅と神通によって心を自身の支配下に置くので、彼が支配者である、ということである。
549-550. Āvutā nivutā onaddhā pariyonaddhāti padāni āvaraṇādīnaṃ vasena vuttāni. Sapariggahoti itthipariggahena sapariggahoti pucchati. Apariggaho bho gotamātiādīsupi kāmacchandassa abhāvato itthipariggahena apariggaho. Byāpādassa abhāvato kenaci saddhiṃ veracittena avero. Thinamiddhassa abhāvato cittagelaññasaṅkhātena byāpajjena abyāpajjo. Uddhaccakukkuccābhāvato uddhaccakukkuccādīhi saṃkilesehi asaṃkiliṭṭhacitto suparisuddhamānaso. Vicikicchāya abhāvato cittaṃ vase vatteti. Yathā ca brāhmaṇā cittagatikā hontīti, cittassa vasena vattanti, na tādisoti vasavattī.
551. ‘‘Iti kira, vāseṭṭha, sapariggahā tevijjā brāhmaṇā apariggaho brahmā. Api nu kho sapariggahānaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ apariggahena brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, sapariggahā tevijjā brāhmaṇā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apariggahassa brahmuno sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
551. 「ヴァーセッタよ、このように、三ヴェーダに通じたバラモンたちは執着があるが、ブラフマンは執着がない。果たして、執着のある三ヴェーダに通じたバラモンたちが、執着のないブラフマンと一致し、適合するであろうか？」「ゴータマ尊者よ、それはありません。」「よろしい、ヴァーセッタよ。ヴァーセッタよ、執着のある三ヴェーダに通じたバラモンたちが、身体が壊れ死後に執着のないブラフマンとの交わりに至る、とはあり得ないことである。」
‘‘Iti kira, vāseṭṭha, saveracittā tevijjā brāhmaṇā, averacitto brahmā…pe… sabyāpajjacittā tevijjā brāhmaṇā abyāpajjacitto brahmā… saṃkiliṭṭhacittā tevijjā brāhmaṇā asaṃkiliṭṭhacitto brahmā… avasavattī tevijjā brāhmaṇā vasavattī brahmā, api nu kho avasavattīnaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ vasavattinā brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, avasavattī tevijjā brāhmaṇā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vasavattissa brahmuno sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
「ヴァーセッタよ、三ヴェーダのバラモンたちは怒りの心を持ち、ブラフマンは怒りのない心を持つ。…（中略）…三ヴェーダのバラモンたちは悪意の心を持ち、ブラフマンは悪意のない心を持つ。…三ヴェーダのバラモンたちは煩悩に汚れた心を持ち、ブラフマンは煩悩に汚れていない心を持つ。…三ヴェーダのバラモンたちは自在でなく、ブラフマンは自在である。さて、自在でない三ヴェーダのバラモンたちが、自在であるブラフマンと通じ合い、和合することがあり得るだろうか？」 「いいえ、ゴータマ殿。」 「善いかな、ヴァーセッタよ。ヴァーセッタよ、まさにその通りだ。自在でない三ヴェーダのバラモンたちが、身体の崩壊の後、死後に、自在であるブラフマンの仲間となることは、そのようなことはあり得ない。」
552. ‘‘Idha kho pana te, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā āsīditvā ādisitvā (ka.) saṃsīdanti, saṃsīditvā visāraṃ visādaṃ (sī. pī.), visattaṃ (syā.) pāpuṇanti, sukkhataraṃ sukkhataraṇaṃ (ka.) maññe taranti. Tasmā idaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ tevijjāiriṇantipi vuccati, tevijjāvivanantipi vuccati, tevijjābyasanantipi vuccatī’’ti.
552. 「ヴァーセッタよ、ここに、三ヴェーダのバラモンたちは、入っていって沈み込み、沈み込んで絶望に至る。あたかも乾いた淵を渡るようなものだ。それゆえ、これは三ヴェーダのバラモンたちにとっての『三ヴェーダの荒野』とも呼ばれ、『三ヴェーダの迷い』とも呼ばれ、『三ヴェーダの不幸』とも呼ばれるのだ。」
552. Brahmalokamaggeti brahmalokagāmimagge paṭipajjitabbe, paññapetabbe vā, taṃ paññapentāti adhippāyo. Upagantvāti amaggameva ‘‘maggo’’ti micchāpaṭipajjanena upagantvā, paṭijānitvā vā. Paṅkaṃ otiṇṇā viyāti matthake ekaṅgulaṃ vā upaḍḍhaṅgulaṃ vā sukkhatāya ‘‘samatala’’nti saññāya anekaporisaṃ mahāpaṅkaṃ otiṇṇā viya. Anuppavisantīti apāyamaggaṃ brahmalokamaggasaññāya ogāhayanti. Tato eva saṃsīditvā visādaṃ pāpuṇanti. Evanti ‘‘samatala’’ntiādinā vuttanayena. Saṃsīditvāti nimmujjitvā. Sukkhataraṇaṃ maññe tarantīti sukkhanaditaraṇaṃ taranti maññe. Tasmāti yasmā tevijjā amaggameva ‘‘maggo’’ti upagantvā saṃsīdanti, tasmā. Yathā teti yathā te ‘‘samatala’’nti saññāya paṅkaṃ otiṇṇā. Idheva cāti imasmiñca attabhāve. Sukhaṃ vā sātaṃ vā na labhantīti jhānasukhaṃ vā vipassanāsātaṃ vā na labhanti, kuto maggasukhaṃ vā nibbānasātaṃ vāti adhippāyo. Maggadīpakanti maggadīpakābhimataṃ. **‘‘Iriṇa’’**nti araññāniyā idaṃ adhivacananti āha **‘‘agāmakaṃ mahārañña’’**nti. Migaruruādīnampi anupabhogarukkhehi. Parivattitumpi na sakkā honti mahākaṇṭakatāya. Ñātīnaṃ byasanaṃ vināso ñātibyasanaṃ. Evaṃ bhogasīlabyasanāni veditabbāni. Rogo eva byasati vibādhatīti rogabyasanaṃ. Evaṃ diṭṭhibyasanampi daṭṭhabbaṃ.
552. ブラフマーの世界への道とは、ブラフマーの世界へ向かうべき道、あるいは説かれるべき道を説く、という意味である。「到達して」とは、道でないものを「道である」と誤って実践することによって到達し、あるいは認めるといった意味である。「泥に沈んだかのように」とは、頭のてっぺんから一指または半指ほど乾いているために「平らな地」と認識して、何人もの背丈ほどある深い泥に沈んだかのようである。「入っていく」とは、不幸の道をブラフマーの世界への道と錯覚して入り込んでいくのである。それによって、彼らは沈んで絶望に陥る。「このように」とは、「平らな地」などと述べた方法によって。「沈んで」とは、溺れて。「乾いた場所を渡ると思っている」とは、乾いた川を渡ると思っている、といった意味である。それゆえ、三明のバラモンたちは道でないものを「道」と誤認して沈んでいくので、である。彼らが「平らな地」と認識して泥に沈んだように。この世において、あるいはこの生において。「楽も安楽も得ない」とは、禅定の楽も観の安楽も得ない。どうして道の楽や涅槃の安楽が得られようか、というのが意図である。「道の導き手」とは、道の導き手とみなされるもの。「イリナ」とは荒野の別名である、というので「人の住まない大森林」と言われる。鹿やルーラなどの木々も利用できないほど、大きな茨があるため、向きを変えることすらできない。親族の災難、崩壊が親族の災難である。このように、財産や戒律に関する災難も理解されるべきである。病気こそが苦しめ、悩ませるという意味で、病の災難である。このように見解の災難も理解されるべきである。
552. Idha kho panāti idha brahmalokamagge. Āsīditvāti amaggameva ‘‘maggo’’ti upagantvā. Saṃsīdantīti ‘‘samatala’’nti saññāya paṅkaṃ otiṇṇā viya anuppavisanti. Saṃsīditvā visāraṃ pāpuṇantīti evaṃ paṅke viya saṃsīditvā visāraṃ aṅgamaṅgasaṃbhañjanaṃ pāpuṇanti. Sukkhataraṃ maññe tarantīti marīcikāya vañcetvā ‘‘kākapeyyā nadī’’ti saññāya ‘‘tarissāmā’’ti hatthehi ca pādehi ca vāyamamānā sukkhataraṇaṃ maññe taranti. Tasmā yathā hatthapādādīnaṃ saṃbhañjanaṃ paribhañjanaṃ, evaṃ apāyesu saṃbhañjanaṃ paribhañjanaṃ pāpuṇanti. Idheva ca sukhaṃ vā sātaṃ vā na labhanti. Tasmā idaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānanti tasmā idaṃ brahmasahabyatāya maggadīpakaṃ tevijjakaṃ pāvacanaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ. Tevijjāiriṇanti tevijjāaraññaṃ iriṇanti hi agāmakaṃ mahāaraññaṃ vuccati. Tevijjāvivananti pupphaphalehi aparibhogarukkhehi sañchannaṃ nirudakaṃ araññaṃ. Yattha maggato ukkamitvā parivattitumpi na sakkā honti, taṃ sandhāyāha ‘‘tevijjāvivanantipi vuccatī’’ti. Tevijjābyasananti tevijjānaṃ pañcavidhabyasanasadisametaṃ. Yathā hi ñātirogabhoga diṭṭhi sīlabyasanappattassa sukhaṃ nāma natthi, evaṃ tevijjānaṃ tevijjakaṃ pāvacanaṃ āgamma sukhaṃ nāma natthīti dasseti.
553. Evaṃ vutte, vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama, samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ jānātī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha. Āsanne ito manasākaṭaṃ, na ito dūre manasākaṭa’’nti? ‘‘Evaṃ, bho gotama, āsanne ito manasākaṭaṃ, na ito dūre manasākaṭa’’nti.
553. このように言われると、青年ヴァーセッタは世尊に申し上げた。「ゴータマ殿、わたしはこう聞いております。『沙門ゴータマはブラフマンとの交わりの道を知っている』と。」 「ヴァーセッタよ、どう思うか？ここからマナサーカタは近いか、遠いか？」 「はい、ゴータマ殿、ここからマナサーカタは近く、遠くはありません。」
554. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, idhassa puriso manasākaṭe jātasaṃvaddho. Tamenaṃ manasākaṭato tāvadeva avasaṭaṃ manasākaṭassa maggaṃ puccheyyuṃ. Siyā nu kho, vāseṭṭha, tassa purisassa manasākaṭe jātasaṃvaddhassa manasākaṭassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amu hi, bho gotama, puriso manasākaṭe jātasaṃvaddho, tassa sabbāneva manasākaṭassa maggāni suviditānī’’ti.
554. 「ヴァーセッタよ、どう思うか？ここに、マナサーカタで生まれ育った男がいたとする。もし彼が、マナサーカタから出てすぐのところで、マナサーカタへの道を尋ねられたとしたら。ヴァーセッタよ、マナサーカタで生まれ育ったその男が、マナサーカタへの道を尋ねられて、ためらったり、戸惑ったりすることがあるだろうか？」 「いいえ、ゴータマ殿。」 「それはなぜか？」 「ゴータマ殿、その男はマナサーカタで生まれ育った者ですから、マナサーカタの道はすべて彼にはよく知られているからです。」
‘‘Siyā kho, vāseṭṭha, tassa purisassa manasākaṭe jātasaṃvaddhassa manasākaṭassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā, na tveva tathāgatassa brahmaloke vā brahmalokagāminiyā vā paṭipadāya puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā. Brahmānaṃ cāhaṃ, vāseṭṭha, pajānāmi brahmalokañca brahmalokagāminiñca paṭipadaṃ, yathā paṭipanno ca brahmalokaṃ upapanno, tañca pajānāmī’’ti.
「ヴァーセッタよ、マナサーカタで生まれ育ったその男が、マナサーカタへの道を尋ねられてためらったり、戸惑ったりすることはあり得るかもしれない。しかし、如来は、梵天界や梵天界に至る道について尋ねられても、ためらったり、戸惑ったりすることは決してない。なぜなら、ヴァーセッタよ、私は梵天を知り、梵天界を知り、梵天界に至る道を知っている。そして、どのように実践して梵天界に生まれるかも知っているからだ。」
554. Jātasaṃvaḍḍhoti jāto hutvā saṃvaḍḍhito. Na sabbaso paccakkhā honti paricayābhāvato. Ciranikkhantoti nikkhanto hutvā cirakālo. Dandhāyitattanti vissajjane mandattaṃ saṇikavutti, taṃ pana saṃsayavasena cirāyanaṃ nāma hotīti āha **‘‘kaṅkhāvasena cirāyitatta’’**nti. Vitthāyitattanti sārajjitattaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana vitthāyitattaṃ nāma chambhitattanti adhippāyena **‘‘thaddhabhāvaggahaṇa’’**nti vuttaṃ.
554. 生まれ育ったとは、生まれて育ったということ。完全には直接認識できないのは、慣れ親しむことがないためである。長らく出家したとは、出家してから長い時間が経過したということ。「ためらい」とは、放棄する際の遅鈍さやゆっくりとした動きを指し、それは疑いによって遅延することである、というので、「疑いのために遅延すること」と言われる。「ためらい」とは、執着すること。しかし注釈書では、「ためらい」とは恐れを意味するという意図で、「堅固な状態を受け入れること」と述べられている。
554. Jātasaṃvaḍḍhoti jāto ca vaḍḍhito ca, yo hi kevalaṃ tattha jātova hoti, aññattha vaḍḍhito, tassa samantā gāmamaggā na sabbaso paccakkhā honti, tasmā jātasaṃvaḍḍhoti āha. Jātasaṃvaḍḍhopi yo ciranikkhanto, tassa na sabbaso paccakkhā honti. Tasmā ‘‘tāvadeva avasaṭa’’nti āha, taṅkhaṇameva nikkhantanti attho. Dandhāyitattanti ayaṃ nu kho maggo, ayaṃ na nukhoti kaṅkhāvasena cirāyitattaṃ. Vitthāyitattanti yathā sukhumaṃ atthajātaṃ sahasā pucchitassa kassaci sarīraṃ thaddhabhāvaṃ gaṇhāti, evaṃ thaddhabhāvaggahaṇaṃ. Na tvevāti iminā sabbaññutaññāṇassa appaṭihatabhāvaṃ dasseti. Tassa hi purisassa mārāvaṭṭanādivasena siyā ñāṇassa paṭighāto. Tena so dandhāyeyya vā vitthāyeyya vā. Sabbaññutaññāṇaṃ pana appaṭihataṃ, na sakkā tassa kenaci antarāyo kātunti dīpeti.
554. 「生まれ育った者」とは、生まれ、かつ育った者。なぜなら、ただそこで生まれただけで、他の場所で育った者には、周囲の村への道が完全に明らかではないから、それゆえ「生まれ育った者」と説かれたのである。長く離れていた生まれ育った者でさえ、道が完全に明らかではない。それゆえ「ちょうどその時離れた」と説かれた。その時離れたばかりという意味である。「躊躇すること」とは、「これこそ道なのか、そうではないのか」という疑いによって時間がかかることである。「戸惑うこと」とは、微妙な事柄を突然尋ねられた者の身体が硬直する状態になるように、硬直する状態になることである。「しかし、そうではない」とは、これにより一切智智の妨げられない性質を示す。実際、その者（通常の人間）の智慧には、魔羅の妨害などによって障害が生じるだろう。それゆえ彼は躊躇したり、戸惑ったりするかもしれない。しかし一切智智は妨げられないものであり、誰によってもそれに障害を与えることはできないということを示す。
555. Evaṃ vutte, vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama, samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetī’’ti. ‘‘Sādhu no bhavaṃ gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetu ullumpatu bhavaṃ gotamo brāhmaṇiṃ paja’’nti. ‘‘Tena hi, vāseṭṭha, suṇāhi; sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho vāseṭṭho māṇavo bhagavato paccassosi.
555. このように言われると、青年ヴァーセッタは世尊に申し上げた。「ゴータマ殿、わたしはこう聞いております。『沙門ゴータマはブラフマンとの交わりの道を説いている』と。 ゴータマ殿、どうぞ私たちにブラフマンとの交わりの道を説いてください！ゴータマ殿、どうぞバラモン衆を救い上げてください！」 「それならば、ヴァーセッタよ、聞くがよい。よく心に留めよ。私は話そう。」 「はい、承知いたしました、ゴータマ殿」と、青年ヴァーセッタは世尊に答えた。
555. U-iti upasaggayoge lumpa-saddo uddharaṇattho hotīti **‘‘ullumpatū’’**ti padassa uddharatūti atthamāha. Upasaggavasena hi dhātu-saddā atthavisesavuttino honti yathā ‘‘uddharatū’’ti.
555. 「U」という接頭辞が結合すると「lumpa」という語は「取り除く」という意味になるため、「ullumpatu」という語は「取り除かれよ」という意味である、と言う。接頭辞の結合によって、動詞の語は「uddharatu」のように意味を特定する表現となるからである。
555. Ullumpatu bhavaṃ gotamoti uddharatu bhavaṃ gotamo. Brāhmaṇiṃ pajanti brāhmaṇadārakaṃ, bhavaṃ gotamo mama brāhmaṇaputtaṃ apāyamaggato uddharitvā brahmalokamagge patiṭṭhapetūti attho. Athassa bhagavā buddhuppādaṃ dassetvā saddhiṃ pubbabhāgapaṭipadāya mettāvihārādibrahmalokagāmimaggaṃ desetukāmo ‘‘tena hi vāseṭṭhā’’tiādimāha. Tattha ‘‘idha tathāgato’’tiādi sāmaññaphale vitthāritaṃ. Mettāsahagatenātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge brahmavihārakammaṭṭhānakathāyaṃ vuttaṃ. Seyyathāpi vāseṭṭha balavā saṅkhadhamotiādi pana idha apubbaṃ. Tattha balavāti balasampanno. Saṅkhadhamoti saṅkhadhamako. Appakasirenāti akicchena adukkhena. Dubbalo hi saṅkhadhamo saṅkhaṃ dhamantopi na sakkoti catasso disā sarena viññāpetuṃ, nāssa saṅkhasaddo sabbato pharati. Balavato pana vipphāriko hoti, tasmā ‘‘balavā’’tiādimāha. Mettāya cetovimuttiyāti ettha mettāti vutte upacāropi appanāpi vaṭṭati, ‘‘cettovimuttī’’ti vutte pana appanāva vaṭṭati. Yaṃ pamāṇakataṃ kammanti pamāṇakataṃ kammaṃ nāma kāmāvacaraṃ vuccati. Appamāṇakataṃ kammaṃ nāma rūpārūpāvacaraṃ. Tañhi pamāṇaṃ atikkamitvā odissakaanodissakadisāpharaṇavasena vaḍḍhetvā katattā appamāṇakatanti vuccati. Na taṃ tatrāvasissati na taṃ tatrāvatiṭṭhatīti taṃ kāmāvacarakammaṃ tasmiṃ rūpāvacarārūpāvacarakamme na ohīyati, na tiṭṭhati. Kiṃ vuttaṃ hoti – taṃ kāmāvacarakammaṃ tassa rūpārūpāvacarakammassa antarā laggituṃ vā ṭhātuṃ vā rūpārūpāvacarakammaṃ pharitvā pariyādiyitvā attano okāsaṃ gahetvā patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Atha kho rūpāvacarārūpāvacarakammameva kāmāvacaraṃ mahogho viya parittaṃ udakaṃ pharitvā pariyādiyitvā attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhati. Tassa vipākaṃ paṭibāhitvā sayameva brahmasahabyataṃ upanetīti. Evaṃvihārīti evaṃ mettādivihārī.
Brahmalokamaggadesanā
梵天界への道の説示
556. Bhagavā etadavoca – ‘‘idha, vāseṭṭha, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, vāseṭṭha, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… tassime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
556. 世尊はこう述べた。「ヴァーセッタよ、ここに、如来が世に出現する。彼は阿羅漢であり、等正覚者である。…（中略）（190～212項のように詳述されるべきである。） ヴァーセッタよ、このように比丘は戒に具わる。…（中略）…彼が自らに、これら五つの蓋（がい）が捨て去られているのを見るとき、喜びが生じる。喜びに満ちると、歓喜が生じる。歓喜の心を持つと、身体が安らぎ、身体が安らかなると、楽を感じる。楽を感じる心は、禅定に入る。」
‘‘So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
「彼は慈しみに満ちた心で、一方の方向を遍満して住む。同じように第二の方向を。同じように第三の方向を。同じように第四の方向を。このように、上、下、横、あらゆる場所、あらゆる面において、彼は広大で、崇高で、限りなく、憎しみのない、悪意のない慈しみに満ちた心で全世界を遍満して住む。」
‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya; evameva kho, vāseṭṭha, evaṃ bhāvitāya mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho, vāseṭṭha, brahmānaṃ sahabyatāya maggo.
「ヴァーセッタよ、たとえば力強い法螺貝を吹く者が、わずかな労力で四方へ音を響かせることができるように、ヴァーセッタよ、このように慈しみに満ちた心の解放（慈悲心解脱）を修習すれば、いかなる限定された行いもそこに留まらず、そこに確立されることもない。ヴァーセッタよ、これもまたブラフマンとの交わりの道である。」
‘‘Puna caparaṃ, vāseṭṭha, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
「ヴァーセッタよ、再び、比丘は哀れみに満ちた心で…（中略）…喜びに満ちた心で…（中略）…平静さに満ちた心で、一方の方向を遍満して住む。同じように第二の方向を。同じように第三の方向を。同じように第四の方向を。このように、上、下、横、あらゆる場所、あらゆる面において、彼は広大で、崇高で、限りなく、憎しみのない、悪意のない平静さに満ちた心で全世界を遍満して住む。」
‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya. Evameva kho, vāseṭṭha, evaṃ bhāvitāya upekkhāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayaṃ kho, vāseṭṭha, brahmānaṃ sahabyatāya maggo.
「ヴァーセッタよ、たとえば力強い法螺貝を吹く者が、わずかな労力で四方へ音を響かせることができるように、ヴァーセッタよ、このように平静さに満ちた心の解放（捨心解脱）を修習すれば、いかなる限定された行いもそこに留まらず、そこに確立されることもない。ヴァーセッタよ、これもまたブラフマンとの交わりの道である。」
556. Yassa atisayena balaṃ atthi, so **‘‘balavā’’**ti vuttoti āha **‘‘balasampanno’’**ti. Saṅkhaṃ dhamayatīti saṅkhadhamako, taṃ dhamayitvā tato saddapavattako. Appanāva vaṭṭati paṭipakkhato sammadeva cetaso vimuttibhāvato.
556. 非常に力がある者が「力強い」と言われるので、「力に満ちた」と言う。法螺貝を吹く者は法螺貝吹きであり、それを吹いて音を出す者である。敵対する立場から心が完全に解脱している状態であるから、確立された境地が適切である。
Pamāṇakataṃ kammaṃ nāma kāmāvacaraṃ pamāṇakarānaṃ saṃkilesadhammānaṃ avikkhambhanato. Tathā hi taṃ brahmavihārapubbabhāgabhūtaṃ pamāṇaṃ atikkamitvā odissakaanodissakadisāpharaṇavasena vaḍḍhetuṃ na sakkā. Vuttavipariyāyato pana appamāṇakataṃ kammaṃ nāma rūpārūpāvacaraṃ, tenāha **‘‘tañhī’’**tiādi. Tattha arūpāvacare odissakānodissakavasena pharaṇaṃ na labbhati, tathā disāpharaṇaṃ.
有量業とは、欲界のものであり、煩悩の諸法が妨げられない。したがって、それは梵住の前段階に過ぎず、特定の対象や不特定の対象に向けて方向を広げることによって増大させることはできない。しかし、その逆で、無量業とは色界や無色界のものである、と「それは」などで言う。そこでは、無色界において、特定の対象や不特定の対象に向けて広げることは許されず、同様に方向を広げることも許されない。
Keci pana taṃ āgamanavasena labbhatīti vadanti, tadayuttaṃ. Na hi brahmavihāranissando āruppaṃ, atha kho kasiṇanissando, tasmā yaṃ suvibhāvitaṃ vasībhāvaṃ pāpitaṃ āruppaṃ, taṃ **‘‘appamāṇakata’’**nti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ vā sātisayaṃ brahmavihārabhāvanāya abhisaṅkhatena santānena nibbattitaṃ, yañca brahmavihārasamāpattito vuṭṭhāya samāpannaṃ arūpāvacarajjhānaṃ, taṃ iminā pariyāyena pharaṇappamāṇavasena appamāṇakatanti vattuṃ vaṭṭatīti apare. Vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
しかし、ある人々はそれが到来することによって得られると言うが、それは適切ではない。なぜなら、梵住から生じるものが無色界ではないからである。むしろ、それはカシナから生じるものなので、よく開発され、熟練に達した無色界は「無量業」と述べられると見なすべきである。あるいは、非常に優れた梵住の修行によって形成された連続体から生じたもの、そして梵住の等至から立ち上がって入った無色界の禅定は、この方法によって広がりと量に関して無量業と呼ぶことができる、と他の人々は言う。よく調べて受け入れるべきである。
557. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, evaṃvihārī bhikkhu sapariggaho vā apariggaho vā’’ti? ‘‘Apariggaho, bho gotama’’. ‘‘Saveracitto vā averacitto vā’’ti? ‘‘Averacitto, bho gotama’’. ‘‘Sabyāpajjacitto vā abyāpajjacitto vā’’ti? ‘‘Abyāpajjacitto, bho gotama’’. ‘‘Saṃkiliṭṭhacitto vā asaṃkiliṭṭhacitto vā’’ti? ‘‘Asaṃkiliṭṭhacitto, bho gotama’’. ‘‘Vasavattī vā avasavattī vā’’ti? ‘‘Vasavattī, bho gotama’’.
557. 「ヴァーセッタよ、どう思うか？このように住する比丘は、所有を持つ者か、持たない者か？」 「所有を持たない者です、ゴータマ殿。」 「怒りの心を持つ者か、怒りのない心を持つ者か？」 「怒りのない心を持つ者です、ゴータマ殿。」 「悪意の心を持つ者か、悪意のない心を持つ者か？」 「悪意のない心を持つ者です、ゴータマ殿。」 「煩悩に汚れた心を持つ者か、煩悩に汚れていない心を持つ者か？」 「煩悩に汚れていない心を持つ者です、ゴータマ殿。」 「自在である者か、自在でない者か？」 「自在である者です、ゴータマ殿。」
‘‘Iti kira, vāseṭṭha, apariggaho bhikkhu, apariggaho brahmā. Api nu kho apariggahassa bhikkhuno apariggahena brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, so vata vāseṭṭha apariggaho bhikkhu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apariggahassa brahmuno sahabyūpago bhavissatī’’ti, ṭhānametaṃ vijjati.
「ヴァーセッタよ、このように、比丘は所有を持たず、ブラフマンも所有を持たない。さて、所有を持たない比丘が、所有を持たないブラフマンと通じ合い、和合することがあり得るだろうか？」 「はい、ゴータマ殿。」 「善いかな、ヴァーセッタよ。ヴァーセッタよ、まさにその通りだ。所有を持たない比丘が、身体の崩壊の後、死後に、所有を持たないブラフマンの仲間となることは、そのようなことはあり得る。」
558. ‘‘Iti kira, vāseṭṭha, averacitto bhikkhu, averacitto brahmā…pe… abyāpajjacitto bhikkhu, abyāpajjacitto brahmā… asaṃkiliṭṭhacitto bhikkhu, asaṃkiliṭṭhacitto brahmā… vasavattī bhikkhu, vasavattī brahmā, api nu kho vasavattissa bhikkhuno vasavattinā brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, so vata, vāseṭṭha, vasavattī bhikkhu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vasavattissa brahmuno sahabyūpago bhavissatīti, ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.
558. 「ヴァーセッタよ、このように、比丘は怒りのない心を持ち、ブラフマンも怒りのない心を持つ。…（中略）…比丘は悪意のない心を持ち、ブラフマンも悪意のない心を持つ。…比丘は煩悩に汚れていない心を持ち、ブラフマンも煩悩に汚れていない心を持つ。…比丘は自在であり、ブラフマンも自在である。さて、自在である比丘が、自在であるブラフマンと通じ合い、和合することがあり得るだろうか？」 「はい、ゴータマ殿。」 「善いかな、ヴァーセッタよ。ヴァーセッタよ、まさしく、自在である比丘が、身体の崩壊の後、死後に、自在であるブラフマンの仲間となることは、そのようなことはあり得る。」
559. Evaṃ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma, dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.
559. このように言われると、青年ヴァーセッタと青年バーラドヴァージャは世尊に申し上げた。「実に素晴らしい、ゴータマ殿、実に素晴らしい、ゴータマ殿！ゴータマ殿、ちょうど倒れたものを起こし、隠されたものを現し、道に迷った者に道を教え、あるいは闇の中で油の灯を掲げて『目のある者たちは姿を見るだろう』と言うように、ゴータマ殿は様々な方法で法を説き示してくださいました。私たちはゴータマ殿と法と比丘僧伽（サンガ）に帰依いたします。ゴータマ殿、どうぞ私たちを、今日から命ある限り、帰依した優婆塞（うばそく）としてお認めください。」
Tevijjasuttaṃ niṭṭhitaṃ terasamaṃ.
第十三、三明経（テーヴィッジャ・スッタ）は終わった。
Sīlakkhandhavaggo niṭṭhito.
戒蘊品（シーラッカンダヴァッガ）は終わった。
Tassuddānaṃ –
その要約 ―
Brahmāsāmaññaambaṭṭha,
梵網経、沙門果経、アンバッタ経、
Soṇakūṭamahālijālinī;
ソーナダンタ経、クータダンタ経、マハーリ経、ジャーリヤ経、
Sīhapoṭṭhapādasubho kevaṭṭo,
シーハーナーダ経、ポッタパーダ経、スバ経、ケーヴァッタ経、
Lohiccatevijjā terasāti.
ローヒッチャ経、三明経 — これで十三。
Sīlakkhandhavaggapāḷi niṭṭhitā.
戒蘊品パーリは終わった。
559. Aggaññasutte…pe… alatthunti aggaññasutte āgatanayena upasampadañceva arahattañca alatthuṃ paṭilabhiṃsu. Sesaṃ suviññeyyameva.
559. 『アッガンニャ経』において…など…得たとは、『アッガンニャ経』に示された方法で、具足戒と阿羅漢果の両方を得た、達成したということ。残りは容易に理解できる。
Tevijjasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā.
三明経の解説における隠れた意味の明示。
Niṭṭhitā ca terasasuttapaṭimaṇḍitassa sīlakkhandhavaggassa atthavaṇṇanāya
そして十三の経典によって飾られた戒蘊品の意味の解説が終わった。
Līnatthappakāsanāti.
隠れた意味の明示。
Sīlakkhandhavaggaṭīkā niṭṭhitā.
戒蘊品註釈が終了した。
559. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamanti idaṃ tesaṃ dutiyaṃ saraṇagamanaṃ. Paṭhamameva hete majjhimapaṇṇāsake vāseṭṭhasuttaṃ sutvā saraṇaṃ gatā, imaṃ pana tevijjasuttaṃ sutvā dutiyampi saraṇaṃ gatā. Katipāhaccayena pabbajitvā aggaññasutte upasampadañceva arahattañca alatthuṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
559. 「私たちはゴータマ師を」とは、彼らの二度目の三帰依である。彼らはすでに中部経典のヴァーセッタ経を聞いて一度帰依しており、この『三明経』を聞いて二度目の帰依をしたのである。数日後には出家し、『最初の一経』において具足戒と阿羅漢果の両方を得た。その他は全て明白である。
