Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
彼なる世尊、阿羅漢、正等覚者に帰命したてまつる
Karuṇāsītalahadayaṃ, paññāpajjotavihatamohatamaṃ;
慈悲によってその心は涼しく、智慧の灯によって迷いの闇を打ち払う方、
Sanarāmaralokagaruṃ, vande sugataṃ gativimuttaṃ.
人間と神々の世の師、諸々の境涯から解脱された善逝に敬礼したてまつる。
Buddhopi buddhabhāvaṃ, bhāvetvā ceva sacchikatvā ca;
仏陀もまた、仏陀性を修習し、それを現証されたうえで、
Yaṃ upagato gatamalaṃ, vande tamanuttaraṃ dhammaṃ.
彼が到達された煩悩なき無上の法に敬礼したてまつる。
Sugatassa orasānaṃ, puttānaṃ mārasenamathanānaṃ;
善逝の真正の御子たち、悪魔の軍勢を打ち砕いた方々、
Aṭṭhannampi samūhaṃ, sirasā vande ariyasaṅghaṃ.
八種の聖者の集いなる聖なる僧伽に、頭を下げて敬礼したてまつる。
Iti me pasannamatino, ratanattayavandanāmayaṃ puññaṃ;
このように、清らかな心を持つ私にとって、三宝を礼拝することによって得られる功徳によって、
Yaṃ suvihatantarāyo, hutvā tassānubhāvena.
いかなる障害も完全に打ち払われたので、その威力によって、
Dīghassa dīghasuttaṅkitassa, nipuṇassa āgamavarassa;
長編の経典によって特徴づけられた、微細で優れた聖典たる長部について、
Buddhānubuddhasaṃvaṇṇitassa, saddhāvahaguṇassa.
仏陀やその追随者たちによって讃えられ、信仰を喚起する特質を持つもの。
Atthappakāsanatthaṃ, aṭṭhakathā ādito vasisatehi;
その意味を明らかにすることを目的に、最初に数百の修行僧たちによって註釈書が編集され、
Pañcahi yā saṅgītā, anusaṅgītā ca pacchāpi.
五百人によって結集され、後に再度結集されたものである。
Sīhaḷadīpaṃ pana ābhatātha, vasinā mahāmahindena;
それから、熟練者であるマハーマヒンダによってシンハラ島へともたらされ、
Ṭhapitā sīhaḷabhāsāya, dīpavāsīnamatthāya.
島民のためにシンハラ語で書き記された。
Apanetvāna tatohaṃ, sīhaḷabhāsaṃ manoramaṃ bhāsaṃ;
そこから私は、魅力的なシンハラ語を取り除き、
Tantinayānucchavikaṃ, āropento vigatadosaṃ.
伝統的な方法にふさわしく、過ちなく転写しつつ、
Samayaṃ avilomento, therānaṃ theravaṃsapadīpānaṃ;
長老たち、すなわち長老の系譜を照らす者たちの慣習を破ることなく、
Sunipuṇavinicchayānaṃ, mahāvihāre nivāsīnaṃ.
マハーヴィハーラに住み、非常に巧みな裁定を下す方々の慣習を破ることなく、
Hitvā punappunāgatamatthaṃ, atthaṃ pakāsayissāmi;
繰り返し現れる事柄を省き、その意味を明らかにしよう。
Sujanassa ca tuṭṭhatthaṃ, ciraṭṭhitatthañca dhammassa.
それは善き人々の満足のためであり、また法の長く存続するためである。
Sīlakathā dhutadhammā, kammaṭṭhānāni ceva sabbāni;
戒の物語、頭陀行、そして一切の瞑想対象、
Cariyāvidhānasahito, jhānasamāpattivitthāro.
行儀作法を伴う、禅定と等至の広範な説明。
Sabbā ca abhiññāyo, paññāsaṅkalananicchayo ceva;
一切の神通、そして智慧の諸集積の明確な判定、
Khandhadhātāyatanindriyāni, ariyāni ceva cattāri.
五蘊、十八界、十二処、二十二根、そして四つの聖なるもの。
Saccāni paccayākāradesanā, suparisuddhanipuṇanayā;
諸々の真理、縁起の教説、非常に清らかで巧妙な方法、
Avimuttatantimaggā, vipassanā bhāvanā ceva.
揺るぎない伝統の道、そしてヴィパッサナー瞑想。
Iti pana sabbaṃ yasmā, visuddhimagge mayā suparisuddhaṃ;
しかし、これらすべては私が『清浄道論』において非常に明確に説いたものであるから、
Vuttaṃ tasmā bhiyyo, na taṃ idha vicārayissāmi.
それゆえ、ここではさらに考察しないだろう。
‘‘Majjhe visuddhimaggo, esa catunnampi āgamānañhi;
『清浄道論はこれら四部の聖典の中央に位置し、
Ṭhatvā pakāsayissati, tattha yathā bhāsitaṃ atthaṃ’’.
そこに立ち、述べられた意味を説明するであろう。』
Icceva kato tasmā, tampi gahetvāna saddhimetāya;
このようにして作成されたものであるから、その（清浄道論）もまた信頼し、
Aṭṭhakathāya vijānatha, dīghāgamanissitaṃ atthanti.
この註釈書によって、長部に依拠する意味を知るべし。
Tattha dīghāgamo nāma sīlakkhandhavaggo, mahāvaggo, pāthikavaggoti vaggato tivaggo hoti; suttato catuttiṃsasuttasaṅgaho. Tassa vaggesu sīlakkhandhavaggo ādi, suttesu brahmajālaṃ. Brahmajālassāpi ‘‘evaṃ me suta’’ntiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ nidānamādi.
その中で、長部とは、区分によって戒蘊品、大品、波梨品という三品となる。経典によっては三十四経の集成である。その諸品の中で戒蘊品が最初であり、諸経の中で『梵網経』が最初である。『梵網経』についても、『かくのごとく我は聞けり』という導入は、尊者アーナンダによって第一結集の際に語られた序論である。
Paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesā kiñcāpi vinayapiṭake tantimārūḷhā, nidānakosallatthaṃ pana idhāpi evaṃ veditabbā. Dhammacakkappavattanañhi ādiṃ katvā yāva subhaddaparibbājakavinayanā katabuddhakicce, kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane yamakasālānamantare visākhapuṇṇamadivase paccūsasamaye anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbute bhagavati lokanāthe, bhagavato dhātubhājanadivase sannipatitānaṃ sattannaṃ bhikkhusatasahassānaṃ saṅghatthero āyasmā mahākassapo sattāhaparinibbute bhagavati subhaddena vuḍḍhapabbajitena – ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha, mā paridevittha, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena, upaddutā ca homa – ‘idaṃ vo kappati, idaṃ vo na kappatī’ti, idāni pana mayaṃ yaṃ icchissāma, taṃ karissāma, yaṃ na icchissāma na taṃ karissāmā’’ti (cūḷava. 437) vuttavacanamanussaranto, īdisassa ca saṅghasannipātassa puna dullabhabhāvaṃ maññamāno, ‘‘ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ pāpabhikkhū ‘atītasatthukaṃ pāvacana’nti maññamānā pakkhaṃ labhitvā nacirasseva saddhammaṃ antaradhāpeyyuṃ, yāva ca dhammavinayo tiṭṭhati, tāva anatītasatthukameva pāvacanaṃ hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –
この第一結集は、律蔵に記録されているにもかかわらず、序論の巧みな理解のために、ここでもこのように知られるべきである。なぜなら、法の転輪を回し始めてから、スバッダ外道（行者）を調伏するまで仏陀としての務めを終えられた世尊、世の導師は、クシナーラーのウパヴァッタナの、マッラ族のサーラ林にある双樹の間で、ヴァイシャーカ月の満月の日、夜明けに、無余涅槃界に入滅された。世尊の遺骨を分配する日に集まった七十万人の比丘たちの僧伽長老である尊者マハーカッサパは、世尊の般涅槃から七日後、老比丘スバッダによって語られた言葉を思い出しながら言った――『やめなさい、友よ、嘆き悲しむことはない。我々はその大沙門から解き放たれて幸いである。我々は「これはあなた方に許される、これはあなた方に許されない」という言葉によって苦しめられてきた。しかし今や、我々は望むことを行い、望まないことは行わないであろう』（小品 437）。そして、このような僧伽の集会が再び得難いことを考え、『悪しき比丘たちが「教えは師なきものとなった」と考え、徒党を組んで、間もなく正法を消滅させる可能性は十分にある。しかし、法と律が存在する限り、教えは師なきものではない。なぜなら、世尊は次のように説かれたからである――
‘Yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’ti (dī. ni. 2.216).
『アーナンダよ、我によって説かれ、制定された法と律とが、私の滅後、あなた方の師となるであろう』（長部 2.216）。
‘Yaṃnūnāhaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyaṃ, yathayidaṃ sāsanaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ’.
『いっそ私が法と律とを結集しよう。そうすれば、この教えは長く存続するであろう。』
Yañcāhaṃ bhagavatā –
また、世尊によって――
‘Dhāressasi pana me tvaṃ, kassapa, sāṇāni paṃsukūlāni nibbasanānī’ti (saṃ. ni. 2.154) vatvā cīvare sādhāraṇaparibhogena.
『カッサパよ、あなたは私の糞掃衣（汚れたぼろきれ）を身につけるであろうか？』（相応部 2.154）と仰せられ、衣の共有によって、
‘Ahaṃ, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi; kassapopi, bhikkhave, yāvadeva, ākaṅkhati vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’ti (saṃ. ni. 2.152).
『比丘たちよ、私はいつでも、欲から離れ、不善の法から離れて、尋（vitakka）と伺（vicāra）を伴い、離欲から生じる喜（pīti）と楽（sukha）のある第一禅に入って住む。比丘たちよ、同様にカッサパもまた、いつでも欲から離れ、不善の法から離れて、尋と伺を伴い、離欲から生じる喜と楽のある第一禅に入って住む』（相応部 2.152）。
Evamādinā nayena navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede uttarimanussadhamme attanā samasamaṭṭhapanena ca anuggahito, tathā ākāse pāṇiṃ cāletvā alaggacittatāya ceva candopamapaṭipadāya ca pasaṃsito, tassa kimaññaṃ āṇaṇyaṃ bhavissati. Nanu maṃ bhagavā rājā viya sakakavacaissariyānuppadānena attano kulavaṃsappatiṭṭhāpakaṃ puttaṃ ‘saddhammavaṃsappatiṭṭhāpako me ayaṃ bhavissatī’ti, mantvā iminā asādhāraṇena anuggahena anuggahesi, imāya ca uḷārāya pasaṃsāya pasaṃsīti cintayanto dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesi. Yathāha –
このようにして、九次第定や六神通といった超人的な法において、世尊ご自身と同等の地位に置かれ、また空中で手を動かし、彼の無執着な心と月のような行いとを称賛されたならば、彼に何の負い目があるであろうか？世尊は、自らの血筋を確立する子に自らの甲冑と権威を与える王のように、『この者は私の正法の血筋を確立するであろう』と考えて、この並外れた恩寵を与え、この崇高な賞賛をもって彼を称賛されたのではないか？このように考えて、彼は比丘たちに法と律の結集への熱意を喚起した。それは次のように述べられている――
‘‘Atha kho āyasmā mahākassapo bhikkhū āmantesi – ‘ekamidāhaṃ, āvuso, samayaṃ pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭipanno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehī’’ti (cūḷava. 437) sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabbaṃ. Atthaṃ panassa mahāparinibbānāvasāne āgataṭṭhāneyeva kathayissāma.
『その時、尊者マハーカッサパは比丘たちに呼びかけた――「友よ、かつて私はパーヴァーからクシナーラーへ向かう道中で、約五百人の比丘からなる大勢の比丘僧伽と共にいた」』（小品 437）。スバッダに関するすべての章は詳細に理解されるべきである。その意味は、大般涅槃の箇所で説明するであろう。
Tato paraṃ āha –
その後、彼は言った――
‘‘Handa mayaṃ, āvuso, dhammañca vinayañca saṅgāyāma, pure adhammo dippati, dhammo paṭibāhiyyati; pure avinayo dippati, vinayo paṭibāhiyyati; pure adhammavādino balavanto honti, dhammavādino dubbalā honti, pure avinayavādino balavanto honti, vinayavādino dubbalā hontī’’ti (cūḷava. 437).
『さあ、友よ、我々は法と律とを結集しよう。やがて不正が輝き、正法は退けられるであろう。やがて非律が輝き、律は退けられるであろう。やがて不正を語る者が強くなり、正法を語る者は弱くなるであろう。やがて非律を語る者が強くなり、律を語る者は弱くなるであろう』（小品 437）。
Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘tena hi, bhante, thero bhikkhū uccinatū’’ti. Thero pana sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhare puthujjanasotāpannasakadāgāmianāgāmi sukkhavipassaka khīṇāsavabhikkhū anekasate, anekasahasse ca vajjetvā tipiṭakasabbapariyattippabhedadhare paṭisambhidāppatte mahānubhāve yebhuyyena bhagavato etadaggaṃ āropite tevijjādibhede khīṇāsavabhikkhūyeva ekūnapañcasate pariggahesi. Ye sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā mahākassapo ekenūnāni pañca arahantasatāni uccinī’’ti (cūḷava. 437).
比丘たちは言った――『それならば、尊者よ、長老が比丘たちを選びましょう』。しかし長老は、多くの数百、数千の凡夫、預流、一来、不還、乾毘鉢奢、そして師の九分教のすべてに通じていない漏尽比丘たちを避け、三蔵のあらゆる区分に通じ、四無礙解を得て、大いなる威力を持ち、世尊によって多くの場合、三明などの諸種において第一とされた漏尽比丘たちのみを選び、四百九十九人とした。これらを指して、次のように言われたのである――『その時、尊者マハーカッサパは五百人の阿羅漢から一人を除いた者たちを選んだ』（小品 437）。
Kissa pana thero ekenūnamakāsīti? Āyasmato ānandattherassa okāsakaraṇatthaṃ. Tenahāyasmatā sahāpi, vināpi, na sakkā dhammasaṅgītiṃ kātuṃ. So hāyasmā sekkho sakaraṇīyo, tasmā sahāpi na sakkā. Yasmā panassa kiñci dasabaladesitaṃ suttageyyādikaṃ appaccakkhaṃ nāma natthi. Yathāha –
では、なぜ長老は一人を欠いたのか？尊者アーナンダ長老のために場所を空けるためである。なぜなら、その尊者なしでは、あるいは彼がいても、法結集を行うことはできなかったからである。その尊者は学徒であり、果たすべき務めがあったため、彼がいた状態では（彼を含めて）不可能であった。しかし、彼にとっては、十力ある方（仏陀）によって説かれた経典や偈など、体験していないものは何一つなかったからである。次のように言われたように――
‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;
『八万二千を仏陀から学び、二千を比丘から学んだ。』
Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027);
『八万四千が、私が説いた法である』（テーラガーター 1027）。
Tasmā vināpi na sakkā.
それゆえ、彼なしでも不可能であった。
Yadi evaṃ sekkhopi samāno dhammasaṅgītiyā bahukārattā therena uccinitabbo assa, atha kasmā na uccinitoti? Parūpavādavivajjanato. Thero hi āyasmante ānande ativiya vissattho ahosi, tathā hi naṃ sirasmiṃ palitesu jātesupi ‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’ti, (saṃ. ni. 2.154) kumārakavādena ovadati. Sakyakulappasuto cāyasmā tathāgatassa bhātā cūḷapituputto. Tattha keci bhikkhū chandāgamanaṃ viya maññamānā – ‘‘bahū asekkhapaṭisambhidāppatte bhikkhū ṭhapetvā ānandaṃ sekkhapaṭisambhidāppattaṃ thero uccinī’’ti upavadeyyuṃ. Taṃ parūpavādaṃ parivajjento, ‘ānandaṃ vinā dhammasaṅgītiṃ na sakkā kātuṃ, bhikkhūnaṃyeva naṃ anumatiyā gahessāmī’ti na uccini.
もしそうであるならば、彼が学徒であったとしても、法結集において大いに役立つ者であるゆえに、長老によって選ばれるべきであったはずなのに、なぜ選ばれなかったのか？それは他者の非難を避けるためである。長老は尊者アーナンダに非常に親しい間柄であった。あまりにも親しかったため、彼が白髪になっても、『この童子は分別を知らぬ』（相応部 2.154）と、童子呼ばわりして諭すほどであった。そして、その尊者は釈迦族に生まれ、如来の兄弟であり、叔父の子であった。そのために、一部の比丘たちは、えこひいきのように考えて、『多くの無学の四無礙解を得た比丘たちを差し置いて、長老は学徒の四無礙解を得たアーナンダを選んだ』と非難するかもしれない。その非難を避けるために、（長老は）『アーナンダなしには法結集はできないが、比丘たちの同意を得て彼を参加させよう』と考えて、最初から選ばなかったのである。
Atha sayameva bhikkhū ānandassatthāya theraṃ yāciṃsu. Yathāha –
その時、比丘たち自らがアーナンダのために長老に懇願した。次のように言われたように――
‘‘Bhikkhū āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavocuṃ – ‘ayaṃ, bhante, āyasmā ānando kiñcāpi sekkho abhabbo chandā dosā mohā bhayā agatiṃ gantuṃ, bahu cānena bhagavato santike dhammo ca vinayo ca pariyatto, tena hi, bhante, thero āyasmantampi ānandaṃ uccinatū’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantampi ānandaṃ uccinī’’ti (cūḷava. 437).
『比丘たちは尊者マハーカッサパにこのように言った――「尊者よ、この尊者アーナンダは、学徒であるとはいえ、欲、憎悪、愚痴、恐怖のために邪道に陥ることはありません。そして彼は世尊の傍らで多くの法と律を学んでおります。それゆえ、尊者よ、長老は尊者アーナンダも選びなさい」と。その時、尊者マハーカッサパは尊者アーナンダをも選んだ』（小品 437）。
Evaṃ bhikkhūnaṃ anumatiyā uccinitena tenāyasmatā saddhiṃ pañcatherasatāni ahesuṃ.
このようにして、比丘たちの同意によって選ばれたその尊者と共に、五百人の長老がいた。
Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kattha nu kho mayaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāmā’’ti? Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘rājagahaṃ kho mahāgocaraṃ pahūtasenāsanaṃ, yaṃnūna mayaṃ rājagahe vassaṃ vasantā dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāma, na aññe bhikkhū rājagahe vassaṃ upagaccheyyu’’nti (cūḷava. 437).
その時、長老比丘たちにこう考えが浮かんだ――『我々はいったいどこで法と律とを結集すべきであろうか？』。その時、長老比丘たちにこう考えが浮かんだ――『ラージャガハは広い場所であり、十分な宿泊施設がある。我々はラージャガハで雨安居を過ごし、法と律を結集しよう。他の比丘たちはラージャガハで雨安居を過ごすべきではない』（小品 437）。
Kasmā pana nesaṃ etadahosi? ‘‘Idaṃ pana amhākaṃ thāvarakammaṃ, koci visabhāgapuggalo saṅghamajjhaṃ pavisitvā ukkoṭeyyā’’ti. Athāyasmā mahākassapo ñattidutiyena kammena sāvesi –
では、なぜ彼らにそう考えが浮かんだのか？『これは我々の確固たる仕事であり、もし不適格な者が僧伽の中に入り込み、それを台無しにするかもしれない』からである。その時、尊者マハーカッサパは、議題とそれに続く決議という形式で布告した――
‘‘Suṇātu me, āvuso saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho imāni pañca bhikkhusatāni sammanneyya rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabba’’nti. Esā ñatti.
『友よ、僧伽は私の言うことを聞くべし。もし僧伽にとって適切であるならば、僧伽はこれらの五百人の比丘を、ラージャガハで雨安居を過ごしながら法と律を結集するよう任命すべきであり、他の比丘たちはラージャガハで雨安居を過ごすべきではない』。これが議題である。
‘‘Suṇātu me, āvuso saṅgho, saṅgho imāni pañcabhikkhusatāni sammanna’’ti ‘rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabbanti. Yassāyasmato khamati imesaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ sammuti’ rājagahe vassaṃ vasantānaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabbanti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.
『友よ、僧伽は私の言うことを聞くべし。僧伽はこれらの五百人の比丘を、ラージャガハで雨安居を過ごしながら法と律を結集するよう任命する。そして他の比丘たちはラージャガハで雨安居を過ごすべきではない。これらの五百人の比丘がラージャガハで雨安居を過ごしながら法と律を結集すること、そして他の比丘たちはラージャガハで雨安居を過ごすべきではないというこの任命が、どの尊者にとって賛成であるならば、その者は黙しているべし。もし賛成でない者がいれば、その者は話すべし。』
‘‘Sammatāni saṅghena imāni pañcabhikkhusatāni rājagahe vassaṃ vasantāni dhammañca vinayañca saṅgāyituṃ, na aññehi bhikkhūhi rājagahe vassaṃ vasitabbanti, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (cūḷava. 438).
『これらの五百人の比丘は、ラージャガハで雨安居を過ごしながら法と律を結集するために僧伽によって任命された。そして他の比丘たちはラージャガハで雨安居を過ごすべきではない。僧伽はこれに同意するゆえに黙している。私はこれをこのように認識する』（小品 438）。
Ayaṃ pana kammavācā tathāgatassa parinibbānato ekavīsatime divase katā. Bhagavā hi visākhapuṇṇamāyaṃ paccūsasamaye parinibbuto, athassa sattāhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ gandhamālādīhi pūjayiṃsu. Evaṃ sattāhaṃ sādhukīḷanadivasā nāma ahesuṃ. Tato sattāhaṃ citakāya agginā jhāyi, sattāhaṃ sattipañjaraṃ katvā sandhāgārasālāyaṃ dhātupūjaṃ kariṃsūti, ekavīsati divasā gatā. Jeṭṭhamūlasukkapakkhapañcamiyaṃyeva dhātuyo bhājayiṃsu. Etasmiṃ dhātubhājanadivase sannipatitassa mahābhikkhusaṅghassa subhaddena vuḍḍhapabbajitena kataṃ anācāraṃ ārocetvā vuttanayeneva ca bhikkhū uccinitvā ayaṃ kammavācā katā.
この羯磨文（決議）は、如来の般涅槃から二十一日目に行われた。世尊はヴァイシャーカ月の満月の日、夜明けに般涅槃に入られ、その後七日間、その黄金色の遺体は香料や花環などで供養された。このようにして七日間が善き歓喜の日々であった。それから七日間、遺体は薪の山の上で火葬され、さらに七日間、槍の囲いを作り、集会堂で舎利の供養が行われた。このようにして二十一日が過ぎた。ジェーシュタ月の白半月の第五日に舎利が分配された。この舎利分配の日に、集まった大比丘僧伽に、老比丘スバッダによって行われた不法行為が報告され、述べられた方法で比丘たちが選ばれた後、この羯磨文が作られたのである。
Imañca pana kammavācaṃ katvā thero bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, idāni tumhākaṃ cattālīsa divasā okāso kato, tato paraṃ ‘ayaṃ nāma no palibodho atthī’ti, vattuṃ na labbhā, tasmā etthantare yassa rogapalibodho vā ācariyupajjhāyapalibodho vā mātāpitupalibodho vā atthi, pattaṃ vā pana pacitabbaṃ, cīvaraṃ vā kātabbaṃ, so taṃ palibodhaṃ chinditvā taṃ karaṇīyaṃ karotū’’ti.
そしてこの羯磨を行った後、長老は比丘たちに呼びかけた。「友よ、今やあなた方には四十日間の猶予が与えられた。その後、『これこれの障害がある』と言うことはできないだろう。だから、この期間中に、病気の障害、あるいは師や和尚の障害、あるいは父母の障害がある者、あるいは鉢を焼く必要がある者、あるいは衣を作る必要がある者は、その障害を取り除き、そのなすべきことをなすべきである」と。
Evañca pana vatvā thero attano pañcasatāya parisāya parivuto rājagahaṃ gato. Aññepi mahātherā attano attano parivāre gahetvā sokasallasamappitaṃ mahājanaṃ assāsetukāmā taṃ taṃ disaṃ pakkantā. Puṇṇatthero pana sattasatabhikkhuparivāro ‘tathāgatassa parinibbānaṭṭhānaṃ āgatāgataṃ mahājanaṃ assāsessāmī’ti kusinārāyaṃyeva aṭṭhāsi.
このように言って、長老は自身の五百人の比丘たちに囲まれてラージャガハへ行った。他の大長老たちも、各自の眷属を連れて、悲しみの棘に刺された大衆を慰めようと望み、それぞれの方角へ出発した。しかし、プンナ長老は七百人の比丘たちに囲まれて、「如来の般涅槃の地へとやって来る大衆を慰めよう」と考え、クシナーラーに留まった。
Āyasmā ānando yathā pubbe aparinibbutassa, evaṃ parinibbutassāpi bhagavato sayameva pattacīvaramādāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Gacchato gacchato panassa parivārā bhikkhū gaṇanapathaṃ vītivattā. Tenāyasmatā gatagataṭṭhāne mahāparidevo ahosi. Anupubbena pana sāvatthimanuppatte there sāvatthivāsino manussā ‘‘thero kira āgato’’ti sutvā gandhamālādihatthā paccuggantvā – ‘‘bhante, ānanda, pubbe bhagavatā saddhiṃ āgacchatha, ajja kuhiṃ bhagavantaṃ ṭhapetvā āgatatthā’’tiādīni vadamānā parodiṃsu. Buddhassa bhagavato parinibbānadivase viya mahāparidevo ahosi.
アーナンダ長老は、以前、世尊がまだ般涅槃に入っていなかったときと同じように、般涅槃に入られた後も、自ら鉢と衣を携え、五百人の比丘たちと共にサーヴァッティーの方向へ旅立った。彼が進むにつれて、彼の眷属の比丘たちは数えきれないほどになった。そのため、長老が至る所では、大いなる嘆きが起こった。やがて長老がサーヴァッティーに到着すると、サーヴァッティーの住民たちは「長老がお見えになった」と聞いて、香や花などを手に持って迎えに出て、「尊者アーナンダよ、以前は世尊と共にお見えになりましたが、今日は世尊をどこに残して来られたのですか」などと言って泣き叫んだ。それはあたかも仏世尊の般涅槃の日と同じような大いなる嘆きであった。
Tatra sudaṃ āyasmā ānando aniccatādipaṭisaṃyuttāya dhammiyākathāya taṃ mahājanaṃ saññāpetvā jetavanaṃ pavisitvā dasabalena vasitagandhakuṭiṃ vanditvā dvāraṃ vivaritvā mañcapīṭhaṃ nīharitvā papphoṭetvā gandhakuṭiṃ sammajjitvā milātamālākacavaraṃ chaḍḍetvā mañcapīṭhaṃ atiharitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā bhagavato ṭhitakāle karaṇīyaṃ vattaṃ sabbamakāsi. Kurumāno ca nhānakoṭṭhakasammajjanaudakupaṭṭhāpanādikālesu gandhakuṭiṃ vanditvā – ‘‘nanu bhagavā, ayaṃ tumhākaṃ nhānakālo, ayaṃ dhammadesanākālo, ayaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānakālo, ayaṃ sīhaseyyakappanakālo, ayaṃ mukhadhovanakālo’’tiādinā nayena paridevamānova akāsi, yathā taṃ bhagavato guṇagaṇāmatarasaññutāya patiṭṭhitapemo ceva akhīṇāsavo ca anekesu ca jātisatasahassesu aññamaññassūpakārasañjanitacittamaddavo. Tamenaṃ aññatarā devatā – ‘‘bhante, ānanda, tumhe evaṃ paridevamānā kathaṃ aññe assāsessathā’’ti saṃvejesi. So tassā vacanena saṃviggahadayo santhambhitvā tathāgatassa parinibbānato pabhuti ṭhānanisajjabahulattā ussannadhātukaṃ kāyaṃ samassāsetuṃ dutiyadivase khīravirecanaṃ pivitvā vihāreyeva nisīdi. Yaṃ sandhāya subhena māṇavena pahitaṃ māṇavakaṃ etadavoca –
そこでアーナンダ長老は、無常などに関連する法話でその大衆を落ち着かせ、ジェータ林に入り、十力者（世尊）がお住まいになった香室を礼拝し、扉を開け、寝椅子を取り出し、それをはたき、香室を掃き清め、枯れた花輪や塵芥を捨て、寝椅子を元に戻して元の場所に置き、世尊が生きておられた時に行うべき務めをすべて行った。それを行いながら、沐浴室を掃いたり、水を汲んだりする時などには香室を礼拝し、「世尊よ、今はお風呂の時間ではありませんか、法を説く時間ではありませんか、比丘たちに忠告を与える時間ではありませんか、獅子臥をする時間ではありませんか、顔を洗う時間ではありませんか」などと言って、嘆き続けるのであった。それは、世尊の無数の功徳の甘露の味を知り、そこに愛情が確立されていたが、まだ阿羅漢（漏尽者）ではなく、幾十万もの過去生において互いに助け合うことで心が柔らかくなっていたかのようであった。その彼に、ある神が「尊者アーナンダよ、あなたがこのように嘆いていて、どうして他の人々を慰めることができるでしょうか」と言って、彼を動揺させた。彼はその言葉によって心を奮い立たせ、如来の般涅槃以来、立ち座りが多かったために疲弊した体を休ませるため、翌日、乳の瀉薬を飲んで精舎に留まった。それを指して、スバ婆羅門が送った若者にこのように言った。
‘‘Akālo, kho māṇavaka, atthi me ajja bhesajjamattā pītā, appeva nāma svepi upasaṅkameyyāmā’’ti (dī. ni. 1.447).
「若者よ、今は時ではない。今日、私は薬を飲んだ。ひょっとしたら、明日訪れることができるかもしれない」（ディーガニカーヤ 1.447）。
Dutiyadivase cetakattherena pacchāsamaṇena gantvā subhena māṇavena puṭṭho imasmiṃ dīghanikāye subhasuttaṃ nāma dasamaṃ suttaṃ abhāsi.
翌日、侍者のチェータカ長老と共に赴き、スバ婆羅門の若者に質問され、このディーガニカーヤ（長部）にある、スバスッタという第十の経を説いた。
Atha ānandatthero jetavanamahāvihāre khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ kārāpetvā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya bhikkhusaṅghaṃ ohāya rājagahaṃ gato tathā aññepi dhammasaṅgāhakā bhikkhūti. Evañhi gate, te sandhāya ca idaṃ vuttaṃ – ‘‘atha kho therā bhikkhū rājagahaṃ agamaṃsu, dhammañca vinayañca saṅgāyitu’’nti (cūḷava. 438). Te āsaḷhīpuṇṇamāyaṃ uposathaṃ katvā pāṭipadadivase sannipatitvā vassaṃ upagacchiṃsu.
その後、アーナンダ長老は、ジェータ林の大精舎の破損部分を修理させ、近づく雨安居のために比丘サンガを後にしてラージャガハへ行った。他の法を編纂する比丘たちも同様であった。そのように彼らが去ったとき、彼らを指してこう言われた。「そのとき、長老比丘たちは法と律とを編纂するためにラージャガハへ行った」（Cūḷava. 438）。彼らはアサラ月の満月の日（アーサリハ・プンナマー）に布薩を行い、その翌日（初日）に集まって雨安居に入った。
Tena kho pana samayena rājagahaṃ parivāretvā aṭṭhārasa mahāvihārā honti, te sabbepi chaḍḍitapatitauklāpā ahesuṃ. Bhagavato hi parinibbāne sabbepi bhikkhū attano attano pattacīvaramādāya vihāre ca pariveṇe ca chaḍḍetvā agamaṃsu. Tattha katikavattaṃ kurumānā therā bhagavato vacanapūjanatthaṃ titthiyavādaparimocanatthañca – ‘paṭhamaṃ māsaṃ khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ karomā’ti cintesuṃ. Titthiyā hi evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā satthari ṭhiteyeva vihāre paṭijaggiṃsu, parinibbute chaḍḍesuṃ, kulānaṃ mahādhanapariccāgo vinassatī’’ti. Tesañca vādaparimocanatthaṃ cintesunti vuttaṃ hoti. Evaṃ cintayitvā ca pana katikavattaṃ kariṃsu. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
その頃、ラージャガハの周囲には十八の大精舎があったが、それらはすべて打ち捨てられ、廃墟となり、塵芥に満ちていた。というのも、世尊の般涅槃の際、すべての比丘たちは各自の鉢と衣を携えて、精舎や独房を打ち捨てて去ってしまったからである。そこで、協定を結びながら、長老たちは、世尊の言葉を尊敬するため、そして外道たちの論難を退けるために、「最初の1ヶ月は精舎の破損部分を修理しよう」と考えた。外道たちはこのように言うであろうから、「沙門ゴータマの弟子たちは、師が生きていた間は精舎の手入れをしたが、般涅槃に入るとそれらを打ち捨ててしまい、家々の多大な布施は無駄になった」と。彼らの論難を退けるために考えたのであると言われる。このように考えて、彼らは協定を結んだ。それを指してこう言われた。
‘‘Atha kho therānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – bhagavatā, kho āvuso, khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ vaṇṇitaṃ, handa mayaṃ, āvuso, paṭhamaṃ māsaṃ khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ karoma, majjhimaṃ māsaṃ sannipatitvā dhammañca vinayañca saṅgāyissāmā’’ti (cūḷava. 438).
「そのとき、長老比丘たちにこのように考えが起こった。『友よ、世尊は確かに、破損部分の修理を褒められた。さあ、友よ、我々はまず最初の1ヶ月は破損部分を修理し、次の1ヶ月は集まって法と律を編纂しよう』」（Cūḷava. 438）。
Te dutiyadivase gantvā rājadvāre aṭṭhaṃsu. Rājā āgantvā vanditvā – ‘‘kiṃ bhante, āgatatthā’’ti attanā kattabbakiccaṃ pucchi. Therā aṭṭhārasa mahāvihārapaṭisaṅkharaṇatthāya hatthakammaṃ paṭivedesuṃ. Rājā hatthakammakārake manusse adāsi. Therā paṭhamaṃ māsaṃ sabbavihāre paṭisaṅkharāpetvā rañño ārocesuṃ – ‘‘niṭṭhitaṃ, mahārāja, vihārapaṭisaṅkharaṇaṃ, idāni dhammavinayasaṅgahaṃ karomā’’ti. ‘‘Sādhu bhante visaṭṭhā karotha, mayhaṃ āṇācakkaṃ, tumhākañca dhammacakkaṃ hotu, āṇāpetha, bhante, kiṃ karomī’’ti. ‘‘Saṅgahaṃ karontānaṃ bhikkhūnaṃ sannisajjaṭṭhānaṃ mahārājā’’ti. ‘‘Kattha karomi, bhante’’ti? ‘‘Vebhārapabbatapasse sattapaṇṇi guhādvāre kātuṃ yuttaṃ mahārājā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho rājā ajātasattu vissakammunā nimmitasadisaṃ suvibhattabhittithambhasopānaṃ, nānāvidhamālākammalatākammavicittaṃ, abhibhavantamiva rājabhavanavibhūtiṃ, avahasantamiva devavimānasiriṃ, siriyā niketanamiva ekanipātatitthamiva ca devamanussanayanavihaṃgānaṃ, lokarāmaṇeyyakamiva sampiṇḍitaṃ daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ maṇḍapaṃ kārāpetvā vividhakusumadāmolambakaviniggalantacāruvitānaṃ nānāratanavicittamaṇikoṭṭimatalamiva ca, naṃ nānāpupphūpahāravicittasupariniṭṭhitabhūmikammaṃ brahmavimānasadisaṃ alaṅkaritvā, tasmiṃ mahāmaṇḍape pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ anagghāni pañca kappiyapaccattharaṇasatāni paññapetvā, dakkhiṇabhāgaṃ nissāya uttarābhimukhaṃ therāsanaṃ, maṇḍapamajjhe puratthābhimukhaṃ buddhassa bhagavato āsanārahaṃ dhammāsanaṃ paññapetvā, dantakhacitaṃ bījaniñcettha ṭhapetvā, bhikkhusaṅghassa ārocāpesi – ‘‘niṭṭhitaṃ, bhante, mama kicca’’nti.
彼らは翌日、王宮の門に赴いて立った。王はやって来て礼拝し、「尊者方、何のために来られたのですか」と、自分がなすべきことを尋ねた。長老たちは十八の大精舎の修理のための手仕事を告げた。王は職人たちを与えた。長老たちは最初の1ヶ月で全ての精舎を修理させ、王に告げた。「大王よ、精舎の修理は終わりました。今から我々は法と律の結集を行います。」「よろしい、尊者方、どうぞ自由にお進めください。私の命令の車輪と、あなた方の法の車輪が回りますように。尊者方、私に何をすべきか命じてください。」「結集を行う比丘たちの集会所を、大王よ。」「どこに作ればよいのですか、尊者方？」「大王よ、ヴェーバーラ山の麓にあるサッタパンニ窟の入り口に作るのが適切です。」「よろしい、尊者方」と言って、アジャータサットゥ王は、ヴィッサカンマ（工匠神）によって作られたかのような、見事に区切られた壁、柱、階段、様々な種類の花模様や蔓模様で飾られ、あたかも王宮の壮麗さを凌駕し、神々の宮殿の輝きを嘲笑うかのように、美の住処であり、神々や人間たちの眼という鳥にとっての一つの水浴場であり、世界の美しさを凝縮した見事な構造物であるような、堂々たる堂（マンダパ）を造らせた。そして、様々な花綱が垂れ下がり、花々がこぼれ落ちる美しい天蓋と、様々な宝石で飾られた宝玉の床があり、様々な花の供物で飾られ完璧に仕上げられた地面は、まるで梵天の宮殿のように飾り立てられた。その大堂に、五百人の比丘たちのために、五百の価値ある適切な座具を並べさせ、南側には北向きに長老の座を、堂の中央には東向きに仏世尊の座にふさわしい法座を設けさせ、そこに象牙を象嵌した扇子を置いた。そして比丘サンガに、「尊者方、私の務めは終わりました」と報告した。
Tasmiñca pana divase ekacce bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ sandhāya evamāhaṃsu – ‘‘imasmiṃ bhikkhusaṅghe eko bhikkhu vissagandhaṃ vāyanto vicaratī’’ti. Thero taṃ sutvā imasmiṃ bhikkhusaṅghe añño vissagandhaṃ vāyanto vicaraṇakabhikkhu nāma natthi. Addhā ete maṃ sandhāya vadantīti saṃvegaṃ āpajji. Ekacce naṃ āhaṃsuyeva – ‘‘sve āvuso, ānanda, sannipāto, tvañca sekkho sakaraṇīyo, tena te na yuttaṃ sannipātaṃ gantuṃ, appamatto hohī’’ti.
その日、ある比丘たちは、アーナンダ長老を指してこのように言った。「この比丘サンガには、悪臭を放って歩き回る一人の比丘がいる。」長老はそれを聞いて、「この比丘サンガには、他に悪臭を放って歩き回る比丘はいない。きっと彼らは私のことを言っているのだ」と考え、深く感動した。ある者たちは彼に言った。「友アーナンダよ、明日は集会があるが、あなたはまだ学人（せっか）であり、なすべきことがある。だから、集会に行くのは適切ではない。怠ることなく精進しなさい！」
Atha kho āyasmā ānando – ‘sve sannipāto, na kho metaṃ patirūpaṃ yvāhaṃ sekkho samāno sannipātaṃ gaccheyya’nti, bahudeva rattiṃ kāyagatāya satiyā vītināmetvā rattiyā paccūsasamaye caṅkamā orohitvā vihāraṃ pavisitvā ‘‘nipajjissāmī’’ti kāyaṃ āvajjesi, dve pādā bhūmito muttā, apattañca sīsaṃ bimbohanaṃ, etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Ayañhi āyasmā caṅkamena bahi vītināmetvā visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto cintesi – ‘‘nanu maṃ bhagavā etadavoca – ‘katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo’ti (dī. ni. 2.207). Buddhānañca kathādoso nāma natthi, mama pana accāraddhaṃ vīriyaṃ, tena me cittaṃ uddhaccāya saṃvattati. Handāhaṃ vīriyasamataṃ yojemī’’ti, caṅkamā orohitvā pādadhovanaṭṭhāne ṭhatvā pāde dhovitvā vihāraṃ pavisitvā mañcake nisīditvā, ‘‘thokaṃ vissamissāmī’’ti kāyaṃ mañcake apanāmesi. Dve pādā bhūmito muttā, sīsaṃ bimbohanamappattaṃ, etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, catuiriyāpathavirahitaṃ therassa arahattaṃ. Tena ‘‘imasmiṃ sāsane anipanno anisinno aṭṭhito acaṅkamanto ko bhikkhu arahattaṃ patto’’ti vutte ‘‘ānandatthero’’ti vattuṃ vaṭṭati.
そのとき、アーナンダ長老は思った。「明日は集会がある。まだ学人である私が集会に行くのは適切ではない。」彼は夜のほとんどを身体に関する気づき（身随観）と共に過ごし、夜明け前に歩行堂から降りて精舎に入り、「横になろう」と体を傾けた。両足がまだ地面を離れ、頭が枕に到達していないその間に、彼の心は執着なく煩悩から解脱した。この長老は、歩行堂で時間を過ごしても特別な境地を得ることができなかったため、考えた。「世尊は私に、『アーナンダよ、汝は善行をなした者である。精進に励めば、速やかに漏尽者となるであろう』と言われなかったか（ディーガニカーヤ 2.207）。仏陀の言葉に誤りなどない。しかし、私の精進はあまりにも激しすぎるため、心は高揚に傾く。さあ、精進を均等に調えよう。」そして、歩行堂から降りて足を洗う場所に立ち、足を洗って精舎に入り、寝椅子に座って、「少し休もう」と体を寝椅子に移動させた。両足がまだ地面を離れ、頭が枕に到達していないその間に、彼の心は執着なく煩悩から解脱した。これは長老の、四威儀（横臥、坐、立、歩）いずれの状態でもない阿羅漢果であった。したがって、「この教えにおいて、横臥せず、坐らず、立たず、歩行せずして阿羅漢果を得た比丘は誰か」と問われたならば、「アーナンダ長老である」と言うのが適切である。
Atha therā bhikkhū dutiyadivase pañcamiyaṃ kāḷapakkhassa katabhattakiccā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā dhammasabhāyaṃ sannipatiṃsu. Atha kho āyasmā ānando arahā samāno sannipātaṃ agamāsi. Kathaṃ agamāsi? ‘‘Idānimhi sannipātamajjhaṃ pavisanāraho’’ti haṭṭhatuṭṭhacitto ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā bandhanā muttatālapakkaṃ viya, paṇḍukambale nikkhittajātimaṇi viya, vigatavalāhake nabhe samuggatapuṇṇacando viya, bālātapasamphassavikasitareṇupiñjaragabbhaṃ padumaṃ viya ca, parisuddhena pariyodātena sappabhena sassirīkena ca mukhavarena attano arahattappattiṃ ārocayamāno viya agamāsi. Atha naṃ disvā āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘‘sobhati vata bho arahattappatto ānando, sace satthā dhareyya, addhā ajjānandassa sādhukāraṃ dadeyya, handa, dānissāhaṃ satthārā dātabbaṃ sādhukāraṃ dadāmī’’ti, tikkhattuṃ sādhukāramadāsi.
その後、長老比丘たちは翌日、黒半月の第五日、食事を終え、鉢と衣を片付け、法堂に集まった。そのとき、アーナンダ長老は阿羅漢となって集会へ向かった。彼はどのように向かったのか？「今や私は集会の場に入るにふさわしい」と歓喜し、満足した心で、衣を片方の肩にかけ、あたかも茎から離れたヤシの実のように、黄色の毛布に置かれた生まれつきの宝珠のように、雲の晴れた空に昇る満月のように、そして朝日の触れによって花粉をいっぱいに抱えて咲き誇る蓮のように、清らかで、輝き、光を放ち、威厳のある顔つきで、自らの阿羅漢果の達成を告げ知らせるかのように進んで行った。そのとき、彼を見て、マハーカッサパ長老はこのように思った。「ああ、阿羅漢となったアーナンダは何と輝かしいことか！もし師が生きておられたなら、きっと今日アーナンダを賞賛されたであろう。さあ、今こそ私が師が与えるべき賞賛を与えよう。」そして三度、賞賛の言葉を述べた。
Majjhimabhāṇakā pana vadanti – ‘‘ānandatthero attano arahattappattiṃ ñāpetukāmo bhikkhūhi saddhiṃ nāgato, bhikkhū yathāvuḍḍhaṃ attano attano pattāsane nisīdantā ānandattherassa āsanaṃ ṭhapetvā nisinnā. Tattha keci evamāhaṃsu – ‘etaṃ āsanaṃ kassā’ti? ‘Ānandassā’ti. ‘Ānando pana kuhiṃ gato’ti? Tasmiṃ samaye thero cintesi – ‘idāni mayhaṃ gamanakālo’ti. Tato attano ānubhāvaṃ dassento pathaviyaṃ nimujjitvā attano āsaneyeva attānaṃ dassesī’’ti, ākāsena gantvā nisīdītipi eke. Yathā vā tathā vā hotu. Sabbathāpi taṃ disvā āyasmato mahākassapassa sādhukāradānaṃ yuttameva.
しかし、中部経典の朗唱者たちはこう言う。「アーナンダ長老は、自らの阿羅漢果の達成を知らせようと望み、比丘たちと共に来なかった。比丘たちは、年功序列に従ってそれぞれの指定された座席に着席する際、アーナンダ長老の座席を残して座っていた。そのとき、ある者たちがこのように言った。『この座席は誰のものか？』『アーナンダのです。』『しかし、アーナンダはどこへ行ったのか？』その時、長老は考えた。『今こそ私が行くべき時だ。』その後、自身の神通力を示して、地面に潜り込み、自分の座席に現れた」と。ある者は「空中を飛んで座った」とも言う。どのように起こったにせよ、いずれにしても、彼を見てマハーカッサパ長老が賞賛を与えたのはまことに適切であった。
Evaṃ āgate pana tasmiṃ āyasmante mahākassapatthero bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, kiṃ paṭhamaṃ saṅgāyāma, dhammaṃ vā vinayaṃ vā’’ti? Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘bhante, mahākassapa, vinayo nāma buddhasāsanassa āyu. Vinaye ṭhite sāsanaṃ ṭhitaṃ nāma hoti. Tasmā paṭhamaṃ vinayaṃ saṅgāyāmā’’ti. ‘‘Kaṃ dhuraṃ katvā’’ti? ‘‘Āyasmantaṃ upāli’’nti. ‘‘Kiṃ ānando nappahotī’’ti? ‘‘No nappahoti’’. Api ca kho pana sammāsambuddho dharamānoyeva vinayapariyattiṃ nissāya āyasmantaṃ upāliṃ etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayadharānaṃ yadidaṃ upālī’’ti (a. ni. 1.228). ‘Tasmā upālittheraṃ pucchitvā vinayaṃ saṅgāyāmā’ti.
その長老（アーナンダ）がこのように到着したとき、マハーカッサパ長老は比丘たちに呼びかけた。「友よ、我々は何を最初に編纂しようか、法か、それとも律か？」比丘たちは答えた。「尊者マハーカッサパよ、律とは仏教の命であります。律が確立されていれば、教えも確立されていることになります。したがって、最初に律を編纂しましょう。」「誰を主座としましょうか？」「ウパーリ長老を。」「アーナンダは不適任なのですか？」「不適任ではありません。」しかし、正等覚者（世尊）は生前、律の知識に依拠して、ウパーリ長老を最上位に置かれた。「比丘たちよ、わが比丘弟子の中で律を保持する者たちの最上はウパーリである」と（A. Ni. 1.228）。「したがって、ウパーリ長老に尋ねて律を編纂しましょう。」
Tato thero vinayaṃ pucchanatthāya attanāva attānaṃ sammanni. Upālittheropi vissajjanatthāya sammanni. Tatrāyaṃ pāḷi – atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesi –
その後、長老（マハーカッサパ）は律を尋ねるために自ら自分を任命した。ウパーリ長老も回答するために任命された。ここにそのパーリ語の本文がある。「その後、マハーカッサパ長老はサンガに告げた—」
‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ,
「僧伽よ、我が言葉を聞きたまえ。もし僧伽に同意ならば、
Ahaṃ upāliṃ vinayaṃ puccheyya’’nti.
私はウパーリに律について尋ねたい。」と。
Āyasmāpi upāli saṅghaṃ ñāpesi –
尊者ウパーリもまた僧伽に告げた—
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ,
「尊き方々よ、僧伽よ、我が言葉を聞きたまえ。もし僧伽に同意ならば、
Ahaṃ āyasmatā mahākassapena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti. (cūḷava. 439);
私は尊者マハーカッサパによって律について尋ねられたならば、答えましょう。」と。(cūḷava. 439)
Evaṃ attānaṃ sammannitvā āyasmā upāli uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā there bhikkhū vanditvā dhammāsane nisīdi dantakhacitaṃ bījaniṃ gahetvā, tato mahākassapatthero therāsane nisīditvā āyasmantaṃ upāliṃ vinayaṃ pucchi. ‘‘Paṭhamaṃ āvuso, upāli, pārājikaṃ kattha paññatta’’nti? ‘‘Vesāliyaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kaṃ ārabbhā’’ti? ‘‘Sudinnaṃ kalandaputtaṃ ārabbhā’’ti. ‘‘Kismiṃ vatthusmi’’nti? ‘‘Methunadhamme’’ti.
このようにして自らを指名して、尊者ウパーリは座から立ち上がり、片方の肩に衣をかけ、長老比丘たちを礼拝し、象牙の柄の扇を手にして法座に座った。その後、マハーカッサパ長老は長老の座に座り、尊者ウパーリに律について尋ねた。「友よ、ウパーリよ、最初の波羅夷はどこで制定されたのか？」と。「尊き方よ、ヴァイシャーリー（ヴェーサーリー）においてです。」と。「誰を巡ってか？」と。「スディンナ・カランダプッタを巡ってです。」と。「いかなる事柄においてか？」と。「性行為（性交の法）においてです。」と。
‘‘Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ upāliṃ paṭhamassa pārājikassa vatthumpi pucchi, nidānampi pucchi, puggalampi pucchi, paññattimpi pucchi, anupaññattimpi pucchi, āpattimpi pucchi, anāpattimpi pucchi’’ (cūḷava. 439). Puṭṭho puṭṭho āyasmā upāli vissajjesi.
「そのとき、尊者マハーカッサパは尊者ウパーリに、最初の波羅夷の根拠（事柄）を尋ね、因縁（原因）を尋ね、人物を尋ね、制定を尋ね、補則制定を尋ね、罪過を尋ね、非罪過を尋ねた。」(cūḷava. 439) 尋ねられるごとに、尊者ウパーリは答えた。
Kiṃ panettha paṭhamapārājike kiñci apanetabbaṃ vā pakkhipitabbaṃ vā atthi natthīti? Apanetabbaṃ natthi. Buddhassa hi bhagavato bhāsite apanetabbaṃ nāma natthi. Na hi tathāgatā ekabyañjanampi niratthakaṃ vadanti. Sāvakānaṃ pana devatānaṃ vā bhāsite apanetabbampi hoti, taṃ dhammasaṅgāhakattherā apanayiṃsu. Pakkhipitabbaṃ pana sabbatthāpi atthi, tasmā yaṃ yattha pakkhipituṃ yuttaṃ, taṃ pakkhipiṃsuyeva. Kiṃ pana tanti? ‘Tena samayenā’ti vā, ‘tena kho pana samayenā’ti vā, ‘atha khoti vā’, ‘evaṃ vutteti’ vā, ‘etadavocā’ti vā, evamādikaṃ sambandhavacanamattaṃ. Evaṃ pakkhipitabbayuttaṃ pakkhipitvā pana – ‘‘idaṃ paṭhamapārājika’’nti ṭhapesuṃ. Paṭhamapārājike saṅgahamārūḷhe pañca arahantasatāni saṅgahaṃ āropitanayeneva gaṇasajjhāyamakaṃsu – ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’ti. Tesaṃ sajjhāyāraddhakāleyeva sādhukāraṃ dadamānā viya mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā akampittha.
この最初の波羅夷において、何か削除すべきもの、あるいは追加すべきものがあるだろうか、ないだろうか？削除すべきものはない。仏世尊の説かれたことには、削除すべきものは存在しないからである。覚者たちは、一文字たりとも無意味なことを説かれない。しかし、弟子たちや神々によって説かれたことには、削除すべきものも存在するが、それを結集の長老たちは削除した。しかし、追加すべきものは常に存在する。ゆえに、適切な場所に追加すべきものを、彼らは追加した。では、それは何か？「その時」とか、「まさにその時」とか、「その時」とか、「このように言われた」とか、「これを言った」といった、このような関係を示すだけの言葉である。このように追加すべきものを追加して、「これが最初の波羅夷である」と定めた。最初の波羅夷が結集に組み込まれたとき、五百人の阿羅漢たちは、結集の方法に従って、「その時、仏世尊はヴェーランジャに滞在されていた」と一斉に唱和した。彼らが唱和を始めたまさにその時、大いなる大地は水の果てまで震え、まるで賛嘆の声を上げるかのようであった。
Eteneva nayena sesāni tīṇi pārājikāni saṅgahaṃ āropetvā ‘‘idaṃ pārājikakaṇḍa’’nti ṭhapesuṃ. Terasa saṅghādisesāni ‘‘terasaka’’nti ṭhapesuṃ. Dve sikkhāpadāni ‘‘aniyatānī’’ti ṭhapesuṃ. Tiṃsa sikkhāpadāni ‘‘nissaggiyāni pācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Dvenavuti sikkhāpadāni ‘‘pācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Cattāri sikkhāpadāni ‘‘pāṭidesanīyānī’’ti ṭhapesuṃ. Pañcasattati sikkhāpadāni ‘‘sekhiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Satta dhamme ‘‘adhikaraṇasamathā’’ti ṭhapesuṃ. Evaṃ sattavīsādhikāni dve sikkhāpadasatāni ‘‘mahāvibhaṅgo’’ti kittetvā ṭhapesuṃ. Mahāvibhaṅgāvasānepi purimanayeneva mahāpathavī akampittha.
この同じ方法で、残りの三つの波羅夷も結集に組み込み、「これが波羅夷の章である」と定めた。十三の僧残を「十三残」と定めた。二つの不定法を「不定」と定めた。三十の捨堕を「捨堕」と定めた。九十二の波逸提を「波逸提」と定めた。四つの悔過法を「悔過法」と定めた。七十五の衆学法を「衆学法」と定めた。七つの諍事調伏法を「諍事調伏法」と定めた。このようにして、二百二十七の学処を「大分別」と称して定めた。大分別が終わったときも、前と同じ方法で大地は震動した。
Tato bhikkhunīvibhaṅge aṭṭha sikkhāpadāni ‘‘pārājikakaṇḍaṃ nāma ida’’nti ṭhapesuṃ. Sattarasa sikkhāpadāni ‘‘sattarasaka’’nti ṭhapesuṃ. Tiṃsa sikkhāpadāni ‘‘nissaggiyāni pācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Chasaṭṭhisatasikkhāpadāni ‘‘pācittiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Aṭṭha sikkhāpadāni ‘‘pāṭidesanīyānī’’ti ṭhapesuṃ. Pañcasattati sikkhāpadāni ‘‘sekhiyānī’’ti ṭhapesuṃ. Satta dhamme ‘‘adhikaraṇasamathā’’ti ṭhapesuṃ. Evaṃ tīṇi sikkhāpadasatāni cattāri ca sikkhāpadāni ‘‘bhikkhunīvibhaṅgo’’ti kittetvā – ‘‘ayaṃ ubhato vibhaṅgo nāma catusaṭṭhibhāṇavāro’’ti ṭhapesuṃ. Ubhatovibhaṅgāvasānepi vuttanayeneva mahāpathavikampo ahosi.
その後、比丘尼分別において、八つの学処を「これが波羅夷の章である」と定めた。十七の僧残を「十七残」と定めた。三十の捨堕を「捨堕」と定めた。百六十六の波逸提を「波逸提」と定めた。八つの悔過法を「悔過法」と定めた。七十五の衆学法を「衆学法」と定めた。七つの諍事調伏法を「諍事調伏法」と定めた。このようにして、三百四の学処を「比丘尼分別」と称して、「これが両分別という六十四の誦品である」と定めた。両分別が終わったときも、述べられた方法で大地は震動した。
Etenevupāyena asītibhāṇavāraparimāṇaṃ khandhakaṃ, pañcavīsatibhāṇavāraparimāṇaṃ parivārañca saṅgahaṃ āropetvā ‘‘idaṃ vinayapiṭakaṃ nāmā’’ti ṭhapesuṃ. Vinayapiṭakāvasānepi vuttanayeneva mahāpathavikampo ahosi. Taṃ āyasmantaṃ upāliṃ paṭicchāpesuṃ – ‘‘āvuso, imaṃ tuyhaṃ nissitake vācehī’’ti. Vinayapiṭakasaṅgahāvasāne upālitthero dantakhacitaṃ bījaniṃ nikkhipitvā dhammāsanā orohitvā there bhikkhū vanditvā attano pattāsane nisīdi.
この同じ方法で、八十の誦品の分量からなる犍度と、二十五の誦品の分量からなる『付随』を結集に組み込み、「これが律蔵である」と定めた。律蔵の結集が終わったときも、述べられた方法で大地は震動した。彼らは尊者ウパーリに、この律蔵を委ねて、「友よ、これをあなたの弟子たちに教えなさい」と言った。律蔵の結集が終わると、ウパーリ長老は象牙の柄の扇を置き、法座から降り、長老比丘たちを礼拝し、自分の座席に座った。
Vinayaṃ saṅgāyitvā dhammaṃ saṅgāyitukāmo āyasmā mahākassapo bhikkhū pucchi – ‘‘dhammaṃ saṅgāyante hi kaṃ puggalaṃ dhuraṃ katvā dhammo saṅgāyitabbo’’ti? Bhikkhū – ‘‘ānandattheraṃ dhuraṃ katvā’’ti āhaṃsu.
律を結集し終えて、法を結集したいと願った尊者マハーカッサパは、比丘たちに尋ねた—「法を結集するにあたって、誰を中心として法を結集すべきか？」と。比丘たちは、「アーナンダ長老を中心とすべきです」と答えた。
Atha kho āyasmā mahākassapo saṅghaṃ ñāpesi –
そのとき、尊者マハーカッサパは僧伽に告げた—
‘‘Suṇātu me, āvuso, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ,
「僧伽よ、我が言葉を聞きたまえ。もし僧伽に同意ならば、
Ahaṃ ānandaṃ dhammaṃ puccheyya’’nti;
私はアーナンダに法について尋ねたい。」と。
Atha kho āyasmā ānando saṅghaṃ ñāpesi –
そのとき、尊者アーナンダは僧伽に告げた—
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ,
「尊き方々よ、僧伽よ、我が言葉を聞きたまえ。もし僧伽に同意ならば、
Ahaṃ āyasmatā mahākassapena dhammaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti;
私は尊者マハーカッサパによって法について尋ねられたならば、答えましょう。」と。
Atha kho āyasmā ānando uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā there bhikkhū vanditvā dhammāsane nisīdi dantakhacitaṃ bījaniṃ gahetvā. Atha kho āyasmā mahākassapo bhikkhū pucchi – ‘‘kataraṃ, āvuso, piṭakaṃ paṭhamaṃ saṅgāyāmā’’ti? ‘‘Suttantapiṭakaṃ, bhante’’ti. ‘‘Suttantapiṭake catasso saṅgītiyo, tāsu paṭhamaṃ kataraṃ saṅgīti’’nti? ‘‘Dīghasaṅgītiṃ, bhante’’ti. ‘‘Dīghasaṅgītiyaṃ catutiṃsa suttāni, tayo vaggā, tesu paṭhamaṃ kataraṃ vagga’’nti? ‘‘Sīlakkhandhavaggaṃ, bhante’’ti. ‘‘Sīlakkhandhavagge terasa suttantā, tesu paṭhamaṃ kataraṃ sutta’’nti? ‘‘Brahmajālasuttaṃ nāma bhante, tividhasīlālaṅkataṃ, nānāvidhamicchājīvakuha lapanādividdhaṃsanaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhijālaviniveṭhanaṃ, dasasahassilokadhātukampanaṃ, taṃ paṭhamaṃ saṅgāyāmā’’ti.
そのとき、尊者アーナンダは座から立ち上がり、片方の肩に衣をかけ、長老比丘たちを礼拝し、象牙の柄の扇を手にして法座に座った。そのとき、尊者マハーカッサパは比丘たちに尋ねた—「友よ、どの蔵（ピタカ）を最初に結集しようか？」と。「尊き方よ、経蔵（スッタピタカ）です。」と。「経蔵には四つの結集があるが、その中で最初にどの結集を？」と。「尊き方よ、長部（ディーガニカーヤ）の結集です。」と。「長部には三十四の経があり、三つの群（ヴァッガ）があるが、その中で最初にどの群を？」と。「尊き方よ、戒蘊品（シーラッカンダヴァッガ）です。」と。「戒蘊品には十三の経が含まれるが、その中で最初にどの経を？」と。「尊き方よ、『梵網経（ブラフマジャーラ・スッタ）』というものです。それは三種の戒で飾られ、様々な邪命や詭弁などを打ち破り、六十二の見（見解）の網を払い除け、一万世界の震動を引き起こす経です。それを最初に結集しましょう。」と。
Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca, ‘‘brahmajālaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti? ‘‘Antarā ca, bhante, rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ rājāgārake ambalaṭṭhikāya’’nti. ‘‘Kaṃ ārabbhā’’ti? ‘‘Suppiyañca paribbājakaṃ, brahmadattañca māṇava’’nti. ‘‘Kismiṃ vatthusmi’’nti? ‘‘Vaṇṇāvaṇṇe’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṃ ānandaṃ brahmajālassa nidānampi pucchi, puggalampi pucchi, vatthumpi pucchi (cūḷava. 440). Āyasmā ānando vissajjesi. Vissajjanāvasāne pañca arahantasatāni gaṇasajjhāyamakaṃsu. Vuttanayeneva ca pathavikampo ahosi.
そのとき、尊者マハーカッサパは尊者アーナンダにこのように言った—「友アーナンダよ、梵網経はどこで説かれたのか？」と。「尊き方よ、ラージャガハとナーランダーの間に位置する、王室のアンバラッティカーにおいてです。」と。「誰を巡ってか？」と。「修行者スッピヤと若者ブラフマダッタを巡ってです。」と。「いかなる事柄においてか？」と。「彼らの賛嘆と非難についてです。」と。そのとき、尊者マハーカッサパは尊者アーナンダに、梵網経の因縁を尋ね、人物を尋ね、事柄を尋ねた。(cūḷava. 440) 尊者アーナンダは答えた。答えが終わると、五百人の阿羅漢たちは一斉に唱和した。そして、述べられた方法で大地は震動した。
Evaṃ brahmajālaṃ saṅgāyitvā tato paraṃ ‘‘sāmaññaphalaṃ, panāvuso ānanda, kattha bhāsita’’ntiādinā nayena pucchāvissajjanānukkamena saddhiṃ brahmajālena sabbepi terasa suttante saṅgāyitvā – ‘‘ayaṃ sīlakkhandhavaggo nāmā’’ti kittetvā ṭhapesuṃ.
このように梵網経を結集し、その後、「友アーナンダよ、沙門果経はどこで説かれたのか？」といった方法で、質疑応答の順序をもって、梵網経とともに全ての十三の経を結集し、「これが戒蘊品である」と称して定めた。
Tadanantaraṃ mahāvaggaṃ, tadanantaraṃ pāthikavagganti, evaṃ tivaggasaṅgahaṃ catutiṃsasuttapaṭimaṇḍitaṃ catusaṭṭhibhāṇavāraparimāṇaṃ tantiṃ saṅgāyitvā ‘‘ayaṃ dīghanikāyo nāmā’’ti vatvā āyasmantaṃ ānandaṃ paṭicchāpesuṃ – ‘‘āvuso, imaṃ tuyhaṃ nissitake vācehī’’ti.
その後、大品を、その後、パーティカ品を、このように三つの品にまとめられた三十四の経からなる、六十四の誦品の分量からなる聖典を結集し、「これが長部である」と言って、尊者アーナンダに委ねて、「友よ、これをあなたの弟子たちに教えなさい」と言った。
Tato anantaraṃ asītibhāṇavāraparimāṇaṃ majjhimanikāyaṃ saṅgāyitvā dhammasenāpatisāriputtattherassa nissitake paṭicchāpesuṃ – ‘‘imaṃ tumhe pariharathā’’ti.
その後、八十の誦品の分量からなる中部（マッジマニカーヤ）を結集し、法将サーリプッタ長老の弟子たちに委ねて、「これをあなた方が護持しなさい」と言った。
Tato anantaraṃ satabhāṇavāraparimāṇaṃ saṃyuttanikāyaṃ saṅgāyitvā mahākassapattheraṃ paṭicchāpesuṃ – ‘‘bhante, imaṃ tumhākaṃ nissitake vācethā’’ti.
その後、百の誦品の分量からなる相応部（サンユッタニカーヤ）を結集し、マハーカッサパ長老に委ねて、「尊き方よ、これをあなたの弟子たちに教えなさい」と言った。
Tato anantaraṃ vīsatibhāṇavārasataparimāṇaṃ aṅguttaranikāyaṃ saṅgāyitvā anuruddhattheraṃ paṭicchāpesuṃ – ‘‘imaṃ tumhākaṃ nissitake vācethā’’ti.
その後、百二十の誦品の分量からなる増支部（アングッタラニカーヤ）を結集し、アヌルッダ長老に委ねて、「これをあなたの弟子たちに教えなさい」と言った。
Tato anantaraṃ dhammasaṅgahavibhaṅgadhātukathāpuggalapaññattikathāvatthuyamakapaṭṭhānaṃ abhidhammoti vuccati. Evaṃ saṃvaṇṇitaṃ sukhumañāṇagocaraṃ tantiṃ saṅgāyitvā – ‘‘idaṃ abhidhammapiṭakaṃ nāmā’’ti vatvā pañca arahantasatāni sajjhāyamakaṃsu. Vuttanayeneva pathavikampo ahosīti.
その後、『法集論』、『分別論』、『界論』、『人施設論』、『論事』、『双対論』、『発趣論』をアビダンマ（阿毘達磨）と呼ぶ。このように述べられ、微細な智の対象である聖典を結集し、「これが阿毘達磨蔵である」と言って、五百人の阿羅漢たちは一斉に唱和した。そして、述べられた方法で大地は震動した。
Tato paraṃ jātakaṃ, niddeso, paṭisambhidāmaggo, apadānaṃ, suttanipāto, khuddakapāṭho, dhammapadaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, vimānavatthu, petavatthu, theragāthā, therīgāthāti imaṃ tantiṃ saṅgāyitvā ‘‘khuddakagantho nāmāya’’nti ca vatvā ‘‘abhidhammapiṭakasmiṃyeva saṅgahaṃ āropayiṃsū’’ti dīghabhāṇakā vadanti. Majjhimabhāṇakā pana ‘‘cariyāpiṭakabuddhavaṃsehi saddhiṃ sabbampetaṃ khuddakaganthaṃ nāma suttantapiṭake pariyāpanna’’nti vadanti.
その後、『ジャータカ』、『ニッデーサ』、『無礙解道』、『アパダーナ』、『スッタニパータ』、『小誦』、『法句経』、『自説経』、『如是語経』、『天宮事』、『餓鬼事』、『長老偈』、『長老尼偈』といった聖典を結集し、「これが小部である」と言い、「阿毘達磨蔵に含めた」と長部（ディーガニカーヤ）の誦者たちは言う。しかし、中部（マッジマニカーヤ）の誦者たちは、「『行蔵』と『仏種姓経』とともに、この小部全体が経蔵に含まれる」と言う。
Evametaṃ sabbampi buddhavacanaṃ rasavasena ekavidhaṃ, dhammavinayavasena duvidhaṃ, paṭhamamajjhimapacchimavasena tividhaṃ. Tathā piṭakavasena. Nikāyavasena pañcavidhaṃ, aṅgavasena navavidhaṃ, dhammakkhandhavasena caturāsītisahassavidhanti veditabbaṃ.
このように、この仏陀の全ての言葉は、味（ヴィムッティラサ、解脱の味）によって一種類であり、法と律によって二種類であり、最初、中間、最後の言葉によって三種類である。同様に、蔵（ピタカ）によっても。部（ニカーヤ）によって五種類であり、支（アヴィヤンガ）によって九種類であり、法蘊（だるまうんだ）によって八万四千種類であると知るべきである。
Kathaṃ rasavasena ekavidhaṃ? Yañhi bhagavatā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā yāva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, etthantare pañcacattālīsavassāni devamanussanāgayakkhādayo anusāsantena vā paccavekkhantena vā vuttaṃ, sabbaṃ taṃ ekarasaṃ vimuttirasameva hoti. Evaṃ rasavasena ekavidhaṃ.
どのようにして味によって一種類なのか？世尊が最高の正等覚を自ら覚り、無余涅槃界に入滅されるまでの間、その間に四十五年間、神々、人間、龍、ヤッカなどを教え諭したり、熟慮したりして説かれたことの全ては、全てが一味、すなわち解脱の味（vimuttirasa）に他ならない。このようにして味によって一種類である。
Kathaṃ dhammavinayavasena duvidhaṃ? Sabbameva cetaṃ dhammo ceva vinayo cāti saṅkhyaṃ gacchati. Tattha vinayapiṭakaṃ vinayo, avasesaṃ buddhavacanaṃ dhammo. Tenevāha ‘‘yannūna mayaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyāmā’’ti (cūḷava. 437). ‘‘Ahaṃ upāliṃ vinayaṃ puccheyyaṃ, ānandaṃ dhammaṃ puccheyya’’nti ca. Evaṃ dhammavinayavasena duvidhaṃ.
どのようにして法と律によって二種類なのか？この全ては、法であり、律であると数えられる。その中で、律蔵は律であり、残りの仏陀の言葉は法である。ゆえに、「我々は法と律を結集すべきである」と言われた。(cūḷava. 437)「私はウパーリに律を尋ね、アーナンダに法を尋ねたい」と。このようにして法と律によって二種類である。
Kathaṃ paṭhamamajjhimapacchimavasena tividhaṃ? Sabbameva hidaṃ paṭhamabuddhavacanaṃ, majjhimabuddhavacanaṃ, pacchimabuddhavacananti tippabhedaṃ hoti. Tattha –
どのようにして最初、中間、最後の言葉によって三種類なのか？この全ては、最初の仏陀の言葉、中間の仏陀の言葉、最後の仏陀の言葉という三つの区別がある。その中で—
‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;
「多くの生の間、生死をさまよい、見つけられずにいた。
Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.
家屋の作り手を探し求め、繰り返し生まれるのは苦しみである。
Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;
家屋の作り手よ、見つけられた。二度と家を作ることはないだろう。
Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;
あなたの全ての梁は壊れ、屋根の棟は打ち砕かれた。
Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti. (dha. pa. 153-54);
心は一切の条件付けを離れ、渇愛の滅尽に至った。」(dha. pa. 153-54)
Idaṃ paṭhamabuddhavacanaṃ. Keci ‘‘yadā have pātubhavanti dhammā’’ti (mahāva. 1) khandhake udānagāthaṃ vadanti. Esā pana pāṭipadadivase sabbaññubhāvappattassa somanassamayañāṇena paccayākāraṃ paccavekkhantassa uppannā udānagāthāti veditabbā.
これが最初の仏陀の言葉である。ある者は、「諸法が確かに現れ出るとき」という（大品、1）の犍度にある感興偈を（最初の仏陀の言葉であると）言う。しかし、これは覚りの日に一切智を得た者が、喜びの智によって縁起を観照したときに生じた感興偈であると知るべきである。
Yaṃ pana parinibbānakāle abhāsi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādethā’’ti (dī. ni. 2.218) idaṃ pacchimabuddhavacanaṃ. Ubhinnamantare yaṃ vuttaṃ, etaṃ majjhimabuddhavacanaṃ nāma. Evaṃ paṭhamamajjhimapacchimabuddhavacanavasena tividhaṃ.
また、涅槃に入られるときに説かれた—「さあ比丘たちよ、今、あなたたちに告げる。諸行は衰滅する性質のものである。怠ることなく努力を完成させなさい」（長部、2.218）—これが最後の仏陀の言葉である。その二つの間に説かれたことは、中間の仏陀の言葉と呼ばれる。このようにして、最初、中間、最後の仏陀の言葉によって三種類である。
Kathaṃ piṭakavasena tividhaṃ? Sabbampi cetaṃ vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tippabhedameva hoti. Tattha paṭhamasaṅgītiyaṃ saṅgītañca asaṅgītañca sabbampi samodhānetvā ubhayāni pātimokkhāni, dve vibhaṅgā, dvāvīsati khandhakā, soḷasaparivārāti – idaṃ vinayapiṭakaṃ nāma. Brahmajālādicatuttiṃsasuttasaṅgaho dīghanikāyo, mūlapariyāyasuttādidiyaḍḍhasatadvesuttasaṅgaho majjhimanikāyo, oghataraṇasuttādisattasuttasahassasattasatadvāsaṭṭhisuttasaṅgaho saṃyuttanikāyo, cittapariyādānasuttādinavasuttasahassapañcasatasattapaññāsasuttasaṅgaho aṅguttaranikāyo, khuddakapāṭha-dhammapada-udāna-itivuttaka-suttanipāta-vimānavatthu-petavatthu-theragāthā-therīgāthā-jātaka-niddesa-paṭisambhidāmagga-apadāna-buddhavaṃsa-cariyāpiṭakavasena pannarasappabhedo khuddakanikāyoti idaṃ suttantapiṭakaṃ nāma. Dhammasaṅgaho, vibhaṅgo, dhātukathā, puggalapaññatti, kathāvatthu, yamakaṃ, paṭṭhānanti – idaṃ abhidhammapiṭakaṃ nāma. Tattha –
聖典はどのようにして三種類に分けられるのか？ これらすべては、律蔵、経蔵、論蔵という三つの区分に分けられる。その中で、第一結集において結集されたものと結集されなかったものすべてを合わせて、両方の波羅提木叉、二つの分別、二十二の篇、十六の付属から成るものが、律蔵と呼ばれる。ブラフマジャーラ経など三十四の経典を含む長部、根本法門経など百五十二の経典を含む中部、暴流を渡る経など七千七百六十二の経典を含む相応部、心遍取経など九千五百五十七の経典を含む増支部、小誦経、法句経、自説経、如是語経、経集、天宮事経、餓鬼事経、長老偈、長老尼偈、本生経、義釈、無礙解道、譬喩経、仏種姓経、行蔵という十五の区分から成る小部が、経蔵と呼ばれる。法集論、分別論、界論、人施設論、論事、双対論、発趣論が、論蔵と呼ばれる。その中で —
‘‘Vividhavisesanayattā, vinayanato ceva kāyavācānaṃ;
「様々な特異な教え方があるので、また身と口を律するから、
Vinayatthavidūhi ayaṃ, vinayo vinayoti akkhāto’’.
律を知る人々によって、これは律として説かれた。」
Vividhā hi ettha pañcavidhapātimokkhuddesapārājikādi satta āpattikkhandhamātikā vibhaṅgādippabhedā nayā. Visesabhūtā ca daḷhīkammasithilakaraṇappayojanā anupaññattinayā. Kāyikavācasikaajjhācāranisedhanato cesa kāyaṃ vācañca vineti, tasmā vividhanayattā visesanayattā kāyavācānaṃ vinayanato ceva vinayoti akkhāto. Tenetametassa vacanatthakosallatthaṃ vuttaṃ –
ここには、五種類の波羅提木叉の説示、波羅夷などの七つの罪科群の原典、そして分別などの多様な教え方がある。また、堅固にする行為や緩める行為に用いられる特別な付加規定の教え方もある。身と口の過ちを禁じることによって、身と口を律するのである。それゆえ、様々な教え方があること、特異な教え方があること、そして身と口を律することから、律と呼ばれる。それゆえ、この語の意味を熟知するために、次のように述べられた。
‘‘Vividhavisesanayattā, vinayanato ceva kāyavācānaṃ;
「様々な特異な教え方があるので、また身と口を律するから、
Vinayatthavidūhi ayaṃ, vinayo vinayoti akkhāto’’ti.
律を知る人々によって、これは律として説かれた、と。」
Itaraṃ pana –
他のものは、—
‘‘Atthānaṃ sūcanato suvuttato, savanatotha sūdanato;
「意義を示すことによって、善く説かれていることによって、流れ出すことによって、また滴り落ちることによって、
Suttāṇā suttasabhāgato ca, suttanti akkhātaṃ.
守護し、糸に似ていることから、経典と呼ばれる。」
Tañhi attatthaparatthādibhede atthe sūceti. Suvuttā cettha atthā, veneyyajjhāsayānulomena vuttattā. Savati cetaṃ atthe sassamiva phalaṃ, pasavatīti vuttaṃ hoti. Sūdati cetaṃ dhenu viya khīraṃ, paggharāpetīti vuttaṃ hoti. Suṭṭhu ca ne tāyati, rakkhatīti vuttaṃ hoti. Suttasabhāgañcetaṃ, yathā hi tacchakānaṃ suttaṃ pamāṇaṃ hoti, evametampi viññūnaṃ. Yathā ca suttena saṅgahitāni pupphāni na vikirīyanti, na viddhaṃsīyanti, evameva tena saṅgahitā atthā. Tenetametassa vacanatthakosallatthaṃ vuttaṃ –
それは、自己の利益や他者の利益などの意味を示している。そして、教化される人々の性向と思いに従って説かれているため、その意味は善く説かれている。また、それは果実のように意義を流出させる、すなわち生み出すと言われる。また、それは乳牛が乳を滴らせるように、意義を滴らせる、すなわち湧き出させると言われる。そして、それらをよく守護し、保護すると言われる。また、それは糸に似ている。なぜなら、大工にとって糸が尺度であるように、これも賢者にとって尺度となるからである。そして、糸によって集められた花が散らばったり、破壊されたりしないように、それによって集められた意味も同様である。それゆえ、この語の意味を熟知するために、次のように述べられた。
‘‘Atthānaṃ sūcanato, suvuttato savanatotha sūdanato;
「意義を示すことによって、善く説かれていることによって、流れ出すことによって、また滴り落ちることによって、
Suttāṇā suttasabhāgato ca, suttanti akkhāta’’nti.
守護し、糸に似ていることから、経典と呼ばれる、と。」
Itaro pana –
また、他のものは、—
‘‘Yaṃ ettha vuḍḍhimanto, salakkhaṇā pūjitā paricchinnā;
「ここにおいて、増大し、特徴を持ち、尊敬され、区別された、
Vuttādhikā ca dhammā, abhidhammo tena akkhāto’’.
さらに優れた諸法が説かれているので、それはアビダンマと呼ばれる。」
Ayañhi abhisaddo vuḍḍhilakkhaṇapūjitaparicchinnādhikesu dissati. Tathā hesa ‘‘bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.389) vuḍḍhiyaṃ āgato. ‘‘Yā tā rattiyo abhiññātā abhilakkhitā’’tiādīsu (ma. ni. 1.49) salakkhaṇe. ‘‘Rājābhirājā manujindo’’tiādīsu (ma. ni. 2.399) pūjite. ‘‘Paṭibalo vinetuṃ abhidhamme abhivinaye’’tiādīsu (mahāva. 85) paricchinne. Aññamaññasaṅkaravirahite dhamme ca vinaye cāti vuttaṃ hoti. ‘‘Abhikkantena vaṇṇenā’’tiādīsu (vi. va. 819) adhike.
この「アビ」という接頭辞は、増大、特徴、尊敬、区別、優れているという意味で用いられる。例えば、「私の苦しい感覚は増大し、後退しない」（中部経典3.389）などにおいては、「増大」の意味で用いられる。「それらの夜は特徴付けられ、特別に識別される」（中部経典1.49）などにおいては、「特徴」の意味で用いられる。「王の中の王、人々の主」（中部経典2.399）などにおいては、「尊敬」の意味で用いられる。「アビダンマにおいて、またアビ律において教化する能力がある」（大品85）などにおいては、「区別」の意味で用いられる。これは、互いに混同されることのない法と律のことであると言われる。「優れた姿で」（天宮事経819）などにおいては、「優れている」の意味で用いられる。
Ettha ca ‘‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti’’ (dha. sa. 251), ‘‘mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (vibha. 642) nayena vuḍḍhimantopi dhammā vuttā. ‘‘Rūpārammaṇaṃ vā saddārammaṇaṃ vā’’tiādinā (dha. sa. 1) nayena ārammaṇādīhi lakkhaṇīyattā salakkhaṇāpi. ‘‘Sekkhā dhammā, asekkhā dhammā, lokuttarā dhammā’’tiādinā (dha. sa. tikamātikā 11, dukamātikā 12) nayena pūjitāpi, pūjārahāti adhippāyo. ‘‘Phasso hoti, vedanā hotī’’tiādinā (dha. sa. 1) nayena sabhāvaparicchinnattā paricchinnāpi. ‘‘Mahaggatā dhammā, appamāṇā dhammā (dha. sa. tikamātikā 11), anuttarā dhammā’’tiādinā (dha. sa. dukamātikā 11) nayena adhikāpi dhammā vuttā. Tenetametassa vacanatthakosallatthaṃ vuttaṃ –
ここでは、「色界に再生するための道を修習する」（法集論251）、「慈悲の心と共に一つの方向へ広がりながら住む」（分別論642）などの方法によって、増大する諸法が説かれている。「色対象あるいは音対象」（法集論1）などの方法によって、対象などによって特徴づけられることから、特徴を持つものも説かれている。「有学の法、無学の法、出世間の法」（法集論、三つ組の原典11、二つ組の原典12）などの方法によって、尊敬されるもの、すなわち尊敬に値するものが説かれている。「触が生じる、受が生じる」（法集論1）などの方法によって、その本質が区別されていることから、区別されたものも説かれている。「広大なる法、無量なる法」（法集論、三つ組の原典11）、「無上の法」（法集論、二つ組の原典11）などの方法によって、優れた法も説かれている。それゆえ、この語の意味を熟知するために、次のように述べられた。
‘‘Yaṃ ettha vuḍḍhimanto, salakkhaṇā pūjitā paricchinnā;
「ここにおいて、増大し、特徴を持ち、尊敬され、区別された、
Vuttādhikā ca dhammā, abhidhammo tena akkhāto’’ti.
さらに優れた諸法が説かれているので、それはアビダンマと呼ばれる、と。」
Yaṃ panettha avisiṭṭhaṃ, taṃ –
その中で、特に異ならないものは、—
‘‘Piṭakaṃ piṭakatthavidū, pariyattibbhājanatthato āhu;
「聖典を知る人々は、学習の器であるという理由で、それをピタカと呼ぶ、と述べた。
Tena samodhānetvā, tayopi vinayādayo ñeyyā’’.
それによって結びつけられて、三つの律蔵などが知られるべきである、と。」
Pariyattipi hi ‘‘mā piṭakasampadānenā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) piṭakanti vuccati. ‘‘Atha puriso āgaccheyya kudālapiṭakamādāyā’’tiādīsu (a. ni. 3.70) yaṃ kiñci bhājanampi. Tasmā ‘piṭakaṃ piṭakatthavidū pariyattibhājanatthato āhu.
実際、「聖典の伝授によって」（増支部3.66）などにおいては、学習もピタカと呼ばれる。「ある男が鍬の篭を持ってやってきた」（増支部3.70）などにおいては、何らかの容器もそう呼ばれる。それゆえ、「聖典を知る人々は、学習の器であるという理由で、それをピタカと呼ぶ」と述べられた。
Idāni ‘tena samodhānetvā **tayopi vinayādayo ñeyyā’**ti, tena evaṃ duvidhatthena piṭakasaddena saha samāsaṃ katvā vinayo ca so piṭakañca pariyattibhāvato, tassa tassa atthassa bhājanato cāti vinayapiṭakaṃ, yathāvutteneva nayena suttantañca taṃ piṭakañcāti suttantapiṭakaṃ, abhidhammo ca so piṭakañcāti abhidhammapiṭakanti. Evamete tayopi vinayādayo ñeyyā.
さて、「それによって結びつけられて、三つの律蔵などが知られるべきである」とは、このように二通りの意味を持つピタカという語と複合させて、律であり、かつ学習であること、そしてそれぞれの意味の容器であることから律蔵、前述の方法と同じく経であり、かつ聖典であることから経蔵、アビダンマであり、かつ聖典であることから論蔵となる。このようにして、これら三つの律蔵などが知られるべきである。
Evaṃ ñatvā ca punapi tesuyeva piṭakesu nānappakārakosallatthaṃ –
このように理解した上で、さらにそれらの聖典における様々な熟達のために、—
‘‘Desanāsāsanakathābhedaṃ tesu yathārahaṃ;
「それらにおける教え、教導、話の区別を、それぞれ適切に、
Sikkhāppahānagambhīrabhāvañca paridīpaye.
また戒学、断学、深遠なる状態を明らかにすべきである。
Pariyattibhedaṃ sampattiṃ, vipattiñcāpi yaṃ yahiṃ;
学習の区別、成就、そして過失についても、それぞれにおいて、
Pāpuṇāti yathā bhikkhu, tampi sabbaṃ vibhāvaye’’.
比丘がいかにしてそれらに到達するかを、すべて明らかにするべきである、と。」
Tatrāyaṃ paridīpanā vibhāvanā ca. Etāni hi tīṇi piṭakāni yathākkamaṃ āṇāvohāraparamatthadesanā, yathāparādhayathānulomayathādhammasāsanāni, saṃvarāsaṃvaradiṭṭhiviniveṭhananāmarūpaparicchedakathāti ca vuccanti. Ettha hi vinayapiṭakaṃ āṇārahena bhagavatā āṇābāhullato desitattā āṇādesanā, suttantapiṭakaṃ vohārakusalena bhagavatā vohārabāhullato desitattā vohāradesanā, abhidhammapiṭakaṃ paramatthakusalena bhagavatā paramatthabāhullato desitattā paramatthadesanāti vuccati.
それがこの説明と詳述である。これらの三つの聖典は、それぞれ、命令の教え、世俗の慣習の教え、究極の真理の教えと呼ばれ、罪に応じた教導、性向に応じた教導、法に応じた教導と呼ばれ、戒と不戒、見解の解きほぐし、名色分析の説話とも呼ばれる。ここで律蔵は、命令に値する世尊によって命令が多いために説かれたことから命令の教えと呼ばれ、経蔵は、世俗の慣習に巧みな世尊によって世俗の慣習が多いために説かれたことから世俗の慣習の教えと呼ばれ、論蔵は、究極の真理に巧みな世尊によって究極の真理が多いために説かれたことから究極の真理の教えと呼ばれる。
Tathā paṭhamaṃ – ‘ye te pacurāparādhā sattā, te yathāparādhaṃ ettha sāsitā’ti yathāparādhasāsanaṃ, dutiyaṃ – ‘anekajjhāsayānusayacariyādhimuttikā sattā yathānulomaṃ ettha sāsitā’ti yathānulomasāsanaṃ, tatiyaṃ – ‘dhammapuñjamatte ‘‘ahaṃ mamā’’ti saññino sattā yathādhammaṃ ettha sāsitā’ti yathādhammasāsananti vuccati.
また、第一に、「多くの過ちを犯す衆生は、その過ちに応じてここで教導される」ことから、罪に応じた教導と呼ばれる。第二に、「様々な性向、潜在傾向、行い、意欲を持つ衆生は、その性向に応じてここで教導される」ことから、性向に応じた教導と呼ばれる。第三に、「単なる法の集積において『私、私のもの』と認識する衆生は、法に応じてここで教導される」ことから、法に応じた教導と呼ばれる。
Tathā paṭhamaṃ – ajjhācārapaṭipakkhabhūto saṃvarāsaṃvaro ettha kathitoti saṃvarāsaṃvarakathā. Saṃvarāsaṃvaroti khuddako ceva mahanto ca saṃvaro, kammākammaṃ viya, phalāphalaṃ viya ca, dutiyaṃ – ‘‘dvāsaṭṭhidiṭṭhipaṭipakkhabhūtā diṭṭhiviniveṭhanā ettha kathitā’’ti diṭṭhiviniveṭhanakathā, tatiyaṃ – ‘‘rāgādipaṭipakkhabhūto nāmarūpaparicchedo ettha kathito’’ti nāmarūpaparicchedakathāti vuccati.
また、第一に、過ちの反対である戒と不戒がここで説かれることから、戒と不戒の説話と呼ばれる。戒と不戒とは、小さな戒と大きな戒であり、行為と不行為、果と不果のようにである。第二に、「六十二の見解の反対である見解の解きほぐしがここで説かれる」ことから、見解の解きほぐしの説話と呼ばれる。第三に、「貪りなどの反対である名色分析がここで説かれる」ことから、名色分析の説話と呼ばれる。
Tīsupi cetesu tisso sikkhā, tīṇi pahānāni, catubbidho ca gambhīrabhāvo veditabbo. Tathā hi vinayapiṭake visesena adhisīlasikkhā vuttā, suttantapiṭake adhicittasikkhā, abhidhammapiṭake adhipaññāsikkhā.
これら三つの聖典には、三つの学、三つの断滅、そして四種類の深遠さが理解されるべきである。実際、律蔵には特に増上戒学が説かれ、経蔵には増上心学が、論蔵には増上慧学が説かれている。
Vinayapiṭake ca vītikkamappahānaṃ, kilesānaṃ vītikkamapaṭipakkhattā sīlassa. Suttantapiṭake pariyuṭṭhānappahānaṃ, pariyuṭṭhānapaṭipakkhattā samādhissa. Abhidhammapiṭake anusayappahānaṃ, anusayapaṭipakkhattā paññāya. Paṭhame ca tadaṅgappahānaṃ, itaresu vikkhambhanasamucchedappahānāni. Paṭhame ca duccaritasaṃkilesappahānaṃ, itaresu taṇhādiṭṭhisaṃkilesappahānaṃ.
律蔵には、煩悩の越犯に対抗するものである戒があるため、越犯の断滅が説かれている。経蔵には、煩悩の纏繞に対抗するものである定があるため、纏繞の断滅が説かれている。論蔵には、煩悩の随眠に対抗するものである慧があるため、随眠の断滅が説かれている。また、第一（律蔵）には、その部分的な断滅があり、他のもの（経蔵、論蔵）には、鎮伏断滅と根絶断滅がある。また、第一（律蔵）には、悪行による煩悩の断滅があり、他のもの（経蔵、論蔵）には、渇愛と見解による煩悩の断滅がある。
Ekamekasmiñcettha catubbidhopi dhammatthadesanā paṭivedhagambhīrabhāvo veditabbo. Tattha dhammoti tanti. Atthoti tassāyeva attho. Desanāti tassā manasā vavatthāpitāya tantiyā desanā. Paṭivedhoti tantiyā tantiatthassa ca yathābhūtāvabodho. Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhā. Yasmā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāḷhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Evaṃ ekamekasmiṃ ettha catubbidhopi gambhīrabhāvo veditabbo.
ここでは、それぞれにおいて、法、義、説示、体得という四種類の深遠さが理解されるべきである。その中で、法とは聖典である。義とは、その聖典の意味である。説示とは、心の中で定められたその聖典の教えである。体得とは、聖典とその聖典の義をありのままに理解することである。これら三つの聖典すべてにおいて、これらの法、義、説示、体得がある。ちょうどウサギなどにとって大海が入り込みにくく、足場を得られないように、愚かな人々にとってこれらも入り込みにくく、足場を得られないため、深遠なのである。このようにして、それぞれにおいて四種類の深遠さが理解されるべきである。
Aparo nayo, dhammoti hetu. Vuttañhetaṃ – ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti. Atthoti hetuphalaṃ, vuttañhetaṃ – ‘‘hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 720). Desanāti paññatti, yathā dhammaṃ dhammābhilāpoti adhippāyo. Anulomapaṭilomasaṅkhepavitthārādivasena vā kathanaṃ. Paṭivedhoti abhisamayo, so ca lokiyalokuttaro visayato asammohato ca, atthānurūpaṃ dhammesu, dhammānurūpaṃ atthesu, paññattipathānurūpaṃ paññattīsu avabodho. Tesaṃ tesaṃ vā tattha tattha vuttadhammānaṃ paṭivijjhitabbo salakkhaṇasaṅkhāto aviparītasabhāvo.
別の方法によれば、法とは原因である。「原因における智慧は法無礙解である」と述べられているからである。義とは原因と結果であり、「原因と結果における智慧は義無礙解である」（分別論720）と述べられているからである。説示とは概念であり、法に応じて法を語ること、という意味である。あるいは、順序、逆順、要約、詳説などによる説明である。体得とは、現観であり、それは世俗的および出世間の領域における混乱のなさであり、義に応じた法、法に応じた義、概念の道に応じた概念における理解である。あるいは、それぞれの場所で説かれた諸法の、その特徴として認識される、誤りのない本質を深く理解することである。
Idāni yasmā etesu piṭakesu yaṃ yaṃ dhammajātaṃ vā atthajātaṃ vā, yā cāyaṃ yathā yathā ñāpetabbo attho sotūnaṃ ñāṇassa abhimukho hoti, tathā tathā tadatthajotikā desanā, yo cettha aviparītāvabodhasaṅkhāto paṭivedho, tesaṃ tesaṃ vā dhammānaṃ paṭivijjhitabbo salakkhaṇasaṅkhāto aviparītasabhāvo. Sabbampetaṃ anupacitakusalasambhārehi duppaññehi sasādīhi viya mahāsamuddo dukkhogāḷhaṃ alabbhaneyyapatiṭṭhañca, tasmā gambhīraṃ. Evampi ekamekasmiṃ ettha catubbidhopi gambhīrabhāvo veditabbo.
さて、これら聖典において、それぞれの法の種類や義の種類があり、また聞き手の智慧が向き合うように、その意義を明らかにする説示があり、そして誤りのない理解として認識される体得があり、あるいはそれぞれの法の、その特徴として認識される、誤りのない本質を深く理解するものであるからである。これらのすべては、善業の資糧を積んでいない愚かな人々にとっては、ちょうどウサギなどにとって大海が入り込みにくく、足場を得られないように、入り込みにくく、足場を得られないため、深遠なのである。このようにして、それぞれにおいて四種類の深遠さが理解されるべきである。
Ettāvatā ca –
これによって、—
‘‘Desanāsāsanakathā, bhedaṃ tesu yathārahaṃ;
「教え、教導、話の区別を、それらにおいてそれぞれ適切に、
Sikkhāppahānagambhīra, bhāvañca paridīpaye’’ti –
戒学、断学、深遠なる状態も明らかにするべきである、と —」
Ayaṃ gāthā vuttatthāva hoti.
この偈は、述べられた意味を持つ。
‘‘Pariyattibhedaṃ sampattiṃ, vipattiñcāpi yaṃ yahiṃ;
「学習の区別、成就、そして過失についても、それぞれにおいて、
Pāpuṇāti yathā bhikkhu, tampi sabbaṃ vibhāvaye’’ti –
比丘がいかにしてそれらに到達するかを、すべて明らかにするべきである、と —」
Ettha pana tīsu piṭakesu tividho pariyattibhedo daṭṭhabbo. Tisso hi pariyattiyo – alagaddūpamā, nissaraṇatthā, bhaṇḍāgārikapariyattīti.
ここで、三つの聖典には三種類の学習の区別が見られるべきである。実際、学習には三種類ある。すなわち、毒蛇にたとえられる学習、出離のための学習、財産管理人の学習である。
Tattha yā duggahitā, upārambhādihetu pariyāpuṭā, ayaṃ alagaddūpamā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṃ caramāno, so passeyya mahantaṃ alagaddaṃ, tamenaṃ bhoge vā naṅguṭṭhe vā gaṇheyya, tassa so alagaddo paṭiparivattitvā hatthe vā bāhāyaṃ vā aññatarasmiṃ vā aṅgapaccaṅge ḍaṃseyya, so tato nidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Taṃ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, alagaddassa. Evameva kho, bhikkhave, idhekacce moghapurisā dhammaṃ pariyāpuṇanti, suttaṃ…pe… vedallaṃ, te taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā tesaṃ dhammānaṃ paññāya atthaṃ na upaparikkhanti, tesaṃ te dhammā paññāya atthaṃ anupaparikkhataṃ na nijjhānaṃ khamanti, te upārambhānisaṃsā ceva dhammaṃ pariyāpuṇanti, itivādappamokkhānisaṃsā ca, yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇanti, tañcassa atthaṃ nānubhonti, tesaṃ te dhammā duggahitā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, dhammāna’’nti (ma. ni. 1.238).
その中で、誤って理解され、非難などの目的のために習得されるものが、毒蛇にたとえられる学習である。これについて、「比丘たちよ、たとえばある人が毒蛇を求め、毒蛇を探し、毒蛇を追い求めていて、大きな毒蛇を見つけたとしよう。彼がその蛇の胴体や尻尾をつかむと、その毒蛇は身を翻して、彼の手や腕、あるいは体のいずれかの部分を噛み、彼はそれによって死に至るか、あるいは死に至るほどの苦痛を味わうだろう。それはなぜか？ 比丘たちよ、毒蛇のつかみ方が悪いからである。同じく比丘たちよ、ここに一部の愚かな人々が法、すなわち経典…（略）…問答を学ぶが、彼らはその法を学んでも、それらの法の意義を智慧によって考察しない。彼らが智慧によって意義を考察しないので、それらの法は彼らにとって深く理解されるに至らない。彼らは非難や論争を解くという利益のために法を学び、その目的のために法を学ぶのだが、その目的を享受しない。彼らにとってそれらの法は誤って理解され、長期にわたって彼らの不利益と苦痛につながる。それはなぜか？ 比丘たちよ、法のつかみ方が悪いからである」と説かれているのである（中部経典1.238）。
Yā pana suggahitā sīlakkhandhādipāripūriṃyeva ākaṅkhamānena pariyāpuṭā, na upārambhādihetu, ayaṃ nissaraṇatthā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tesaṃ te dhammā suggahitā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Suggahitattā, bhikkhave, dhammāna’’nti (ma. ni. 1.239).
よく習得された戒の積み重ねの完成のみを願い、非難などを理由とせずに学習されたものは、解脱を目的とするものである。「彼らのそれらの法はよく習得され、長きにわたり利益と安楽とをもたらす。その理由は何であろうか？比丘たちよ、法がよく習得されたためである」と述べられているのは、これを指す。(中部 1.239)
Yaṃ pana pariññātakkhandho pahīnakileso bhāvitamaggo paṭividdhākuppo sacchikatanirodho khīṇāsavo kevalaṃ paveṇīpālanatthāya vaṃsānurakkhaṇatthāya pariyāpuṇāti, ayaṃ bhaṇḍāgārikapariyattīti.
しかし、五蘊を完全に理解し、煩悩を捨て、道を修め、不動の境地を悟り、涅槃を証得し、漏が尽きた者が、単に伝統を守り、系譜を維持するために学習するものは、宝庫管理の学習である。
Vinaye pana suppaṭipanno bhikkhu sīlasampadaṃ nissāya tisso vijjā pāpuṇāti, tāsaṃyeva ca tattha pabhedavacanato. Sutte suppaṭipanno samādhisampadaṃ nissāya cha abhiññā pāpuṇāti, tāsaṃyeva ca tattha pabhedavacanato. Abhidhamme suppaṭipanno paññāsampadaṃ nissāya catasso paṭisambhidā pāpuṇāti, tāsañca tattheva pabhedavacanato, evametesu suppaṭipanno yathākkamena imaṃ vijjāttayachaḷabhiññācatuppaṭisambhidābhedaṃ sampattiṃ pāpuṇāti.
しかし、律において善く行じる比丘は、戒の達成に依って三明を得る。経において善く行じる比丘は、定の達成に依って六神通を得る。これら両者についてはその詳細な記述がある。アビダルマにおいて善く行じる比丘は、智慧の達成に依って四無礙解を得る。これらについてもその詳細な記述がある。このように、これらにおいて善く行じる者は、順次、三明、六神通、四無礙解という成就を得る。
Vinaye pana duppaṭipanno anuññātasukhasamphassaattharaṇapāvuraṇādiphassasāmaññato paṭikkhittesu upādinnakaphassādīsu anavajjasaññī hoti. Vuttampi hetaṃ – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā ye me antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ti (ma. ni. 1.234). Tato dussīlabhāvaṃ pāpuṇāti. Sutte duppaṭipanno – ‘‘cattāro me, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā’’tiādīsu (a. ni. 4.5) adhippāyaṃ ajānanto duggahitaṃ gaṇhāti, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khaṇati, bahuñca apuññaṃ pasavatī’’ti (ma. ni. 1.236). Tato micchādiṭṭhitaṃ pāpuṇāti. Abhidhamme duppaṭipanno dhammacintaṃ atidhāvanto acinteyyānipi cinteti. Tato cittakkhepaṃ pāpuṇāti, vuttañhetaṃ – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, acinteyyāni, na cintetabbāni, yāni cintento ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77). Evametesu duppaṭipanno yathākkamena imaṃ dussīlabhāva micchādiṭṭhitā cittakkhepabhedaṃ vipattiṃ pāpuṇātī’’ti.
しかし、律において悪く行じる者は、許可された快適な敷物や衣などの触覚に関しては、禁じられた執着すべき触覚などに対して過失がないと認識する。それについて次のように言われている。「私は世尊によって説かれた法をそのように理解している。世尊によって障害となる法として説かれたものであっても、それらを実践することが障害となることはない」と。(中部 1.234) その結果、彼は悪戒の境地に至る。経において悪く行じる者は、「比丘たちよ、私には四種類の人が現存する」など（増支部 4.5）の意図を知らずに誤解する。それについて次のように言われている。「自らの誤解によって、私たちを非難し、自らを傷つけ、多くの罪を積む」と。(中部 1.236) その結果、彼は邪見の境地に至る。アビダルマにおいて悪く行じる者は、法についての思惟を越え、考えるべきでないことまで考えてしまう。その結果、彼は心の錯乱に至る。それについて次のように言われている。「比丘たちよ、これら四つは不可思議なものであり、考えてはならない。これらを考える者は狂気と苦悩に陥るであろう」と。(増支部 4.77) このように、これらにおいて悪く行じる者は、順次、悪戒、邪見、心の錯乱という破滅に至る。
Ettāvatā ca –
これによって、
‘‘Pariyattibhedaṃ sampattiṃ, vipattiñcāpi yaṃ yahiṃ;
「学習の区別、成就、そしてそれぞれがいかに
Pāpuṇāti yathā bhikkhu, tampi sabbaṃ vibhāvaye’’ti –
比丘によって得られるか、そのすべてを明らかにする。」
Ayampi gāthā vuttatthāva hoti. Evaṃ nānappakārato piṭakāni ñatvā tesaṃ vasenetaṃ buddhavacanaṃ tividhanti ñātabbaṃ.
この詩もまた、述べられた意味を持つ。このように多様な方法で三蔵を知り、それに基づいてこの仏教の教えが三種に分類されると理解すべきである。
Kathaṃ nikāyavasena pañcavidhaṃ? Sabbameva cetaṃ dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti pañcappabhedaṃ hoti. Tattha katamo dīghanikāyo? Tivaggasaṅgahāni brahmajālādīni catuttiṃsa suttāni.
いかにして部（ニカーヤ）によって五種に分類されるのか？すべての仏教の教えは、長部（ディーガニカーヤ）、中部（マッジマニカーヤ）、相応部（サンユッタニカーヤ）、増支部（アングッタラニカーヤ）、小部（クッダカニカーヤ）という五つの部に分かれる。そのうち長部とは何か？三つの集（ヴァッガ）にまとめられた梵網経などの三十四の経典である。
‘‘Catuttiṃseva suttantā, tivaggo yassa saṅgaho;
「三十四の経典が、その三つの集に含まれる。
Esa dīghanikāyoti, paṭhamo anulomiko’’ti.
これが長部と呼ばれ、最初の順序である。」
Kasmā panesa dīghanikāyoti vuccati? Dīghappamāṇānaṃ suttānaṃ samūhato nivāsato ca. Samūhanivāsā hi nikāyoti vuccanti. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekanikāyampi samanupassāmi evaṃ cittaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā’’ (saṃ. ni. 2.100). Poṇikanikāyo cikkhallikanikāyoti evamādīni cettha sādhakāni sāsanato lokato ca. Evaṃ sesānampi nikāyabhāve vacanattho veditabbo.
では、なぜそれが長部と呼ばれるのか？それは長い長さの経典の集まりであり、またその住処であるからである。集まりや住処は部（ニカーヤ）と呼ばれる。比丘たちよ、私は他のいかなる集まりも、比丘たちよ、この動物界の衆生のように心を抱いているものを見ない」（相応部 2.100）。「ポニカの部」、「チッカリカの部」といった例は、教えから、そして世間からこれを裏付けるものである。このように、他の部についてもその言葉の意味を理解すべきである。
Katamo majjhimanikāyo? Majjhimappamāṇāni pañcadasavaggasaṅgahāni mūlapariyāyasuttādīni diyaḍḍhasataṃ dve ca suttāni.
中部とは何か？中くらいの長さの経典で、十五の集にまとめられた根本縁起経などの百五十二の経典である。
‘‘Diyaḍḍhasatasuttantā, dve ca suttāni yattha so;
「百五十二の経典がそこに含まれ、
Nikāyo majjhimo pañca, dasavaggapariggaho’’ti.
五つの十の集に分けられた中部である。」
Katamo saṃyuttanikāyo? Devatāsaṃyuttādivasena kathitāni oghataraṇādīni satta suttasahassāni satta ca suttasatāni dvāsaṭṭhi ca suttāni.
相応部とは何か？デーヴァータ相応などとして説かれた暴流を渡る経典などの七千七百六十二の経典である。
‘‘Sattasuttasahassāni, sattasuttasatāni ca;
「七千の経典、七百の経典、
Dvāsaṭṭhi ceva suttantā, eso saṃyuttasaṅgaho’’ti.
そして六十二の経典、これが相応部の集である。」
Katamo aṅguttaranikāyo? Ekekaaṅgātirekavasena kathitāni cittapariyādānādīni nava suttasahassāni pañca suttasatāni sattapaññāsañca suttāni.
増支部とは何か？一要素ずつ増加する形で説かれた「心の捉え方」などの九千五百五十七の経典である。
‘‘Nava suttasahassāni, pañca suttasatāni ca;
「九千の経典、五百の経典、
Sattapaññāsa suttāni, saṅkhyā aṅguttare aya’’nti.
五十七の経典、これが増支部の数である。」
Katamo khuddakanikāyo? Sakalaṃ vinayapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakaṃ, khuddakapāṭhādayo ca pubbe dassitā pañcadasappabhedā, ṭhapetvā cattāro nikāye avasesaṃ buddhavacanaṃ.
小部とは何か？律蔵全体、アビダルマ蔵全体、そして以前に示された『小誦』など十五種類の著作、そして四つの部を除いた残りの仏教の教えである。
‘‘Ṭhapetvā caturopete, nikāye dīghaādike;
「これら長部などの四部を除き、
Tadaññaṃ buddhavacanaṃ, nikāyo khuddako mato’’ti.
その他の仏陀の言葉は、小部と見なされる。」
Evaṃ nikāyavasena pañcavidhaṃ.
このように部によって五種に分類される。
Kathaṃ aṅgavasena navavidhaṃ? Sabbameva hidaṃ suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallanti navappabhedaṃ hoti. Tattha ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārā, suttanipāte maṅgalasuttaratanasuttanālakasuttatuvaṭṭakasuttāni ca aññampi ca suttanāmakaṃ tathāgatavacanaṃ suttanti veditabbaṃ. Sabbampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyanti veditabbaṃ. Visesena saṃyuttake sakalopi sagāthavaggo, sakalampi abhidhammapiṭakaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ, yañca aññampi aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ buddhavacanaṃ, taṃ veyyākaraṇanti veditabbaṃ. Dhammapadaṃ, theragāthā, therīgāthā, suttanipāte nosuttanāmikā suddhikagāthā ca gāthāti veditabbā. Somanassaññāṇamayikagāthā paṭisaṃyuttā dveasīti suttantā udānanti veditabbaṃ. ‘‘Vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādinayappavattā dasuttarasatasuttantā itivuttakanti veditabbaṃ. Apaṇṇakajātakādīni paññāsādhikāni pañcajātakasatāni **‘jātaka’**nti veditabbaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande’’tiādinayappavattā (dī. ni. 2.209) sabbepi acchariyabbhutadhammapaṭisaṃyuttasuttantā abbhutadhammanti veditabbaṃ. Cūḷavedalla-mahāvedalla-sammādiṭṭhi-sakkapañha-saṅkhārabhājaniya-mahāpuṇṇamasuttādayo sabbepi vedañca tuṭṭhiñca laddhā laddhā pucchitasuttantā vedallanti veditabbaṃ. Evaṃ aṅgavasena navavidhaṃ.
いかにして支（アンガ）によって九種に分類されるのか？すべての仏教の教えは、経、歌詠、記説、偈、自説、如是語、本生譚、未曾有法、問答という九種に分かれる。そこにおいて、両方の分解、指示、篇、付随論、そしてスッタニパータの吉祥経、宝経、ナーラカ経、トゥワッタカ経、その他経典と名付けられた如来の言葉は経と理解されるべきである。偈を含むすべての経は歌詠と理解されるべきである。特に相応部全体の偈の集、アビダルマ蔵全体、偈を含まない経、そして他の八つの支に収集されていない仏陀の言葉は記説と理解されるべきである。法句経、長老偈、長老尼偈、スッタニパータの経典名ではない清純な偈は偈と理解されるべきである。喜と智に満ちた偈に結びついた八十二の経典は自説と理解されるべきである。「それは世尊によって説かれた」という形で展開される百十余りの経典は如是語と理解されるべきである。無誤本生譚などの五百五十余りの本生譚は本生譚と理解されるべきである。「アーナンダよ、比丘たちよ、これら四つの驚くべき未曾有の法がある」という形で展開される（長部 2.209）すべての驚くべき未曾有の法に結びついた経典は未曾有法と理解されるべきである。小問答、大問答、正見、帝釈所問、行分別、大満月経などのすべての経典は、知識と満足を得て繰り返し問われた経典であり、問答と理解されるべきである。このように支によって九種に分類される。
Kathaṃ dhammakkhandhavasena caturāsītisahassavidhaṃ? Sabbameva cetaṃ buddhavacanaṃ –
いかにして法蘊（ダンマッカンダ）によって八万四千種に分類されるのか？すべての仏教の教えは、
‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;
「八万二千を仏陀から、二千を比丘から学んだ。
Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti.
私が説いた法は、八万四千である。」
Evaṃ paridīpitadhammakkhandhavasena caturāsītisahassappabhedaṃ hoti. Tattha ekānusandhikaṃ suttaṃ eko dhammakkhandho. Yaṃ anekānusandhikaṃ, tattha anusandhivasena dhammakkhandhagaṇanā. Gāthābandhesu pañhāpucchanaṃ eko dhammakkhandho, vissajjanaṃ eko. Abhidhamme ekamekaṃ tikadukabhājanaṃ, ekamekañca cittavārabhājanaṃ, ekameko dhammakkhandho. Vinaye atthi vatthu, atthi mātikā, atthi padabhājanīyaṃ, atthi antarāpatti, atthi āpatti, atthi anāpatti, atthi tikacchedo. Tattha ekameko koṭṭhāso ekameko dhammakkhandhoti veditabbo. Evaṃ dhammakkhandhavasena caturāsītisahassavidhaṃ.
このように示された法蘊によって八万四千種に分類される。そこにおいて、一つの連続性を持つ経典は一つの法蘊である。多くの連続性を持つものにおいては、その連続性によって法蘊の数が数えられる。詩句においては、質問が独立した一つの法蘊であり、回答も独立した一つの法蘊である。アビダルマにおいては、三句分類、二句分類、そして心に関するそれぞれの論述がそれぞれ一つの法蘊である。律においては、基盤、要目、語句の分析、中間的な罪、罪、非罪、三種区分がある。そこにおいて、それぞれの部分がそれぞれ一つの法蘊であると理解すべきである。このように法蘊によって八万四千種に分類される。
Evametaṃ abhedato rasavasena ekavidhaṃ, bhedato dhammavinayādivasena duvidhādibhedaṃ buddhavacanaṃ saṅgāyantena mahākassapappamukhena vasīgaṇena ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ paṭhamabuddhavacanaṃ, idaṃ majjhimabuddhavacanaṃ, idaṃ pacchimabuddhavacanaṃ, idaṃ vinayapiṭakaṃ, idaṃ suttantapiṭakaṃ, idaṃ abhidhammapiṭakaṃ, ayaṃ dīghanikāyo…pe… ayaṃ khuddakanikāyo, imāni suttādīni navaṅgāni, imāni caturāsīti dhammakkhandhasahassānī’’ti, imaṃ pabhedaṃ vavatthapetvāva saṅgītaṃ. Na kevalañca imameva, aññampi uddānasaṅgaha-vaggasaṅgaha-peyyālasaṅgaha-ekakanipāta-dukanipātādinipātasaṅgaha-saṃyuttasaṅgaha-paṇṇāsasaṅgahādi-anekavidhaṃ tīsu piṭakesu sandissamānaṃ saṅgahappabhedaṃ vavatthapetvā eva sattahi māsehi saṅgītaṃ.
このように、その本質においては味によって一種類であり、区別においては法と律などによって二種以上に分類される仏陀の言葉は、マハーカッサパを長とする自在な修行者たちの集団によって「これは法である、これは律である、これは最初の仏陀の言葉である、これは中間の仏陀の言葉である、これは最後の仏陀の言葉である、これは律蔵である、これは経蔵である、これはアビダルマ蔵である、これは長部である…（以下略）…これは小部である、これらは経典などの九支である、これらは八万四千の法蘊である」と、この分類を確定して結集された。そしてこれだけでなく、三蔵に見られる Uddānasaṅgaha (要目集)、Vaggasaṅgaha (篇集)、Peyyālasaṅgaha (繰り返し文集)、Ekakanipāta (一集)、Dukanipāta (二集)などの Nipātasaṅgaha (集)、Saṃyuttasaṅgaha (相応集)、Paṇṇāsasaṅgaha (五十集)など、多様な集成の分類も確定された上で、七ヶ月をかけて結集されたのである。
Saṅgītipariyosāne cassa – ‘‘idaṃ mahākassapattherena dasabalassa sāsanaṃ pañcavassasahassaparimāṇakālaṃ pavattanasamatthaṃ kata’’nti sañjātappamodā sādhukāraṃ viya dadamānā ayaṃ mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā anekappakāraṃ kampi saṅkampi sampakampi sampavedhi, anekāni ca acchariyāni pāturahesunti, ayaṃ paṭhamamahāsaṅgīti nāma. Yā loke –
その結集の終わりに、「これはマハーカッサパ長老によって、十力者の教えを五千年の長きにわたって存続させる能力を与えられた」と歓喜した大地が、さながら賛同を与えるかのように、水際まで揺れ動き、多様な震動、激しい震動、全くの震動、そして非常に激しい震動を経験し、多くの驚くべき現象が現れた。これが第一結集と呼ばれるものである。世においては、
‘‘Satehi pañcahi katā, tena pañcasatāti ca;
「五百人によって行われたため、五百集と称され、
Thereheva katattā ca, therikāti pavuccatī’’ti.
長老たちによって行われたため、テーリーカと称される。」
Imissā paṭhamamahāsaṅgītiyā vattamānāya vinayasaṅgahāvasāne suttantapiṭake ādinikāyassa ādisuttaṃ brahmajālaṃ pucchantena āyasmatā mahākassapena – ‘‘brahmajālaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’nti, evamādivuttavacanapariyosāne yattha ca bhāsitaṃ, yañcārabbha bhāsitaṃ, taṃ sabbaṃ pakāsento āyasmā ānando evaṃ me sutantiādimāha. Tena vuttaṃ ‘‘brahmajālassāpi evaṃ me sutantiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ nidānamādī’’ti.
この第一結集が行われている最中、律の集成が終わり、経蔵の最初の部（ディーガニカーヤ）の最初の経典である梵網経について質問するマハーカッサパ長老が、「友アーナンダよ、梵網経はどこで説かれましたか」と尋ねた。このように述べられた言葉の終わりに、どこで説かれたか、そして何について説かれたか、そのすべてを明らかにするために、アーナンダ長老は「このように私は聞いた」と述べ始めた。したがって、「梵網経の『このように私は聞いた』という冒頭の部分は、アーナンダ長老によって第一結集の際に語られた序章である」と言われている。
1. Tattha evanti nipātapadaṃ. Metiādīni nāmapadāni. Paṭipanno hotīti ettha paṭīti upasaggapadaṃ, hotīti ākhyātapadanti. Iminā tāva nayena padavibhāgo veditabbo.
1. そこにおいて、「このように」（evaṃ）は助詞である。「私に」（me）などは名詞である。「行じる」（paṭipanno hoti）という句において、「行」（paṭi）は接頭辞であり、「なる」（hoti）は動詞である。この方法によって、まず語の区分を理解すべきである。
Atthato pana evaṃ-saddo tāva upamūpadesasampahaṃsanagarahaṇavacanasampaṭiggahākāranidassanāvadhāraṇādianekatthappabhedo. Tathāhesa – ‘‘evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti (dha. pa. 53) evamādīsu upamāyaṃ āgato. ‘‘Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādīsu (a. ni. 4.122) upadese. ‘‘Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) sampahaṃsane. ‘‘Evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.187) garahaṇe. ‘‘Evaṃ, bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosu’’ntiādīsu (ma. ni. 1.1) vacanasampaṭiggahe. ‘‘Evaṃ byā kho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.398) ākāre. ‘‘Ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha. ‘‘Subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’ti. ‘‘Evañca vadehi, sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ, tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’tiādīsu (dī. ni. 1.445) nidassane. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vāti? Akusalā, bhante. Sāvajjā vā anavajjā vāti? Sāvajjā, bhante. Viññugarahitā vā viññuppasatthā vāti? Viññugarahitā, bhante. Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti no vā, kathaṃ vo ettha hotīti? Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, evaṃ no ettha hotī’’tiādīsu (a. ni. 3.66) avadhāraṇe. Svāyamidha ākāranidassanāvadhāraṇesu daṭṭhabbo.
意味としては、「かく（evaṃ）」という言葉は、譬喩、教誡、賞賛、叱責、発言の受容、様態、例示、断定など、多くの意味に分けられる。例えば、「かく生まれし者（人間）は、多くの善行を為すべきである」（ダンマパダ53）などの句では、譬喩に用いられている。「かく進むべし、かく退くべし」（増支部4.122）などでは、教誡に。「世尊よ、まさにその通りです。善逝よ、まさにその通りです」（増支部3.66）などでは、賞賛に。「このヴァサリーは、その禿頭の沙門の性質を、彼がどこにいても語る」（相応部1.187）などでは、叱責に。「はい、尊者よ、と比丘たちは世尊に答えた」（中部1.1）などでは、発言の受容に。「尊者よ、私は世尊によって説かれた法を、かく理解しております」（中部1.398）などでは、様態に。「さあ、バラモン青年よ、アーナンダ沙門の許に行きなさい。そして、私の言葉でアーナンダ沙門に、病気がないか、苦痛がないか、体が軽く力があるか、安楽に暮らしているかを尋ねなさい。『トデーヤプッタのスバ青年が、アーナンダ尊者に、病気がないか、苦痛がないか、体が軽く力があるか、安楽に暮らしているかを尋ねています』と。そして、『アーナンダ尊者よ、どうぞ慈悲をもって、トデーヤプッタのスバ青年宅へおいでください』と、かく言いなさい」（長部1.445）などでは、例示に。「カーラーマーよ、どう思うか。これらの法は善であるか、不善であるか？」「尊者よ、不善です。」「咎があるか、咎がないか？」「尊者よ、咎があります。」「識者に非難されるか、識者に賞賛されるか？」「尊者よ、識者に非難されます。」「これらを完全に受容すれば、不利益と苦しみにつながるか、否か。あなた方はここでどう考えるか？」「尊者よ、これらを完全に受容すれば、不利益と苦しみにつながります。我々はここでかく考えます」（増支部3.66）などでは、断定に。ここでは、様態、例示、断定の三つの意味で解釈されるべきである。
Tattha ākāratthena evaṃ-saddena etamatthaṃ dīpeti, nānānayanipuṇamanekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ, atthabyañjanasampannaṃ, vividhapāṭihāriyaṃ, dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ, sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathamāgacchantaṃ tassa bhagavato vacanaṃ sabbappakārena ko samattho viññātuṃ, sabbathāmena pana sotukāmataṃ janetvāpi ‘evaṃ me sutaṃ’ mayāpi ekenākārena sutanti.
その中で、「かく（evaṃ）」という言葉は、様態の意味において、この意義を示している。すなわち、様々な観点から巧妙であり、多くの意図に由来し、意味と表現に富み、様々な奇跡を伴い、法の意味の説示と覚知において深遠であり、あらゆる衆生のそれぞれの言語に応じて耳に届く、世尊の言葉を、誰がそのあらゆる側面から理解することができようか。しかしながら、あらゆる努力をもって聞きたいという欲求を生じさせて、「かく私は聞いた」と、私もまた一つの様態において聞いたのである。
Nidassanatthena – ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento – ‘evaṃ me sutaṃ’, ‘mayāpi evaṃ suta’nti idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ nidasseti.
例示の意味において──「私は自生した者ではなく、私自身がこれを覚知したわけではない」と自己を弁明しつつ、「かく私は聞いた」「私もまたかく聞いた」と、今から述べられるスッタ全体を例示する。
Avadhāraṇatthena – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.223). Evaṃ bhagavatā – ‘‘āyasmā ānando atthakusalo, dhammakusalo, byañjanakusalo, niruttikusalo, pubbāparakusalo’’ti (a. ni. 5.169). Evaṃ dhammasenāpatinā ca pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukāmataṃ janeti – ‘evaṃ me sutaṃ’, tañca kho atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva na aññathā daṭṭhabba’’nti.
断定の意味において──「比丘たちよ、私の声聞の比丘たちの中で多聞なる者、機知に富む者、記憶力ある者、忍耐強い者、侍者なる者、すなわちアーナンダが最上位である」（増支部1.223）。世尊によっても「アーナンダ長老は義に巧みであり、法に巧みであり、表現に巧みであり、語源に巧みであり、前後関係に巧みである」（増支部5.169）と。また法将によってもその賞賛された状態にふさわしく、自らの記憶力を示して衆生の聞きたいという欲求を生じさせる。「かく私は聞いた」と。それは意味においても表現においても、過不足なく、まさにその通りであり、他とは異なると見てはならない。
Me-saddo tīsu atthesu dissati. Tathā hissa – ‘‘gāthābhigītaṃ me abhojaneyya’’ntiādīsu (su. ni. 81) mayāti attho. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.88) mayhanti attho. ‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) mamāti attho. Idha pana mayā sutanti ca, mama sutanti ca atthadvaye yujjati.
「私（me）」という言葉は三つの意味で見られる。例えば、「詩によって歌われたものは、私にとっては食すべきものではない」（スッタニパータ81）などでは、「私によって」という意味である。「尊者よ、世尊が私に簡潔に法を説いてくださるなら幸いです」（相応部4.88）などでは、「私に」という意味である。「比丘たちよ、あなた方は私の法の相続者であれ」（中部1.29）などでは、「私の」という意味である。しかしここでは、「私によって聞かれた」と「私の聞かれたもの」という二つの意味に当てはまる。
Sutanti ayaṃ suta-saddo saupasaggo ca anupasaggo ca – gamanavissutakilinna-upacitānuyoga-sotaviññeyya-sotadvārānusāra-viññātādianekatthappabhedo, tathā hissa ‘‘senāya pasuto’’tiādīsu gacchantoti attho. ‘‘Sutadhammassa passato’’tiādīsu (udā. 11) vissutadhammassāti attho. ‘‘Avassutā avassutassā’’tiādīsu (pāci. 657) kilinnākilinnassāti attho. ‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’ntiādīsu (khu. pā. 7.12) upacitanti attho. ‘‘Ye jhānapasutā dhīrā’’tiādīsu (dha. pa. 181) jhānānuyuttāti attho. ‘Diṭṭhaṃ sutaṃ muta’ntiādīsu (ma. ni. 1.241) sotaviññeyyanti attho. ‘‘Sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu (ma. ni. 1.339) sotadvārānusāraviññātadharoti attho. Idha panassa sotadvārānusārena upadhāritanti vā upadhāraṇanti vāti attho. ‘Me’ saddassa hi ‘mayā’ti atthe sati ‘evaṃ mayā sutaṃ’ sotadvārānusārena upadhāritanti yujjati. ‘Mamā’ti atthe sati evaṃ mama sutaṃ sotadvārānusārena upadhāraṇanti yujjati.
「聞かれた（sutaṃ）」というこの言葉は、接頭辞を伴う場合と伴わない場合があり、行く、有名になる、濡れる、積む、従事する、耳で知覚される、耳の門を通して理解される、知られるなど、多くの意味に分けられる。例えば、「軍隊に進む」などでは「行く」という意味である。「名高き法を見た者」などでは「有名なる法」という意味である。「漏れたる者は漏れたる者の」（パーチッタヤ657）などでは「濡れたる者」という意味である。「あなた方によって積まれた善行は少なくない」（小品7.12）などでは「積まれた」という意味である。「禅に専念する賢者たち」（ダンマパダ181）などでは「禅に従事する」という意味である。「見られたもの、聞かれたもの、嗅がれたもの」などでは「耳で知覚されるもの」という意味である。「聞かれたものを保持し、聞かれたものを蓄積する者」などでは「耳の門を通して理解されたものを保持する者」という意味である。しかし、ここでの意味は、「耳の門を通して保持された」または「耳の門を通して保持すること」である。もし「私（me）」という言葉が「私によって」という意味であれば、「かく私によって聞かれた」は「耳の門を通して保持された」に当てはまる。「私の」という意味であれば、「かく私の聞かれたもの」は「耳の門を通して保持すること」に当てはまる。
Evametesu tīsu padesu evanti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassanaṃ. Meti vuttaviññāṇasamaṅgipuggalanidassanaṃ. Sutanti assavanabhāvapaṭikkhepato anūnādhikāviparītaggahaṇanidassanaṃ. Tathā evanti tassā sotadvārānusārena pavattāya viññāṇavīthiyā nānappakārena ārammaṇe pavattibhāvappakāsanaṃ. Meti attappakāsanaṃ. Sutanti dhammappakāsanaṃ. Ayañhettha saṅkhepo – ‘‘nānappakārena ārammaṇe pavattāya viññāṇavīthiyā mayā na aññaṃ kataṃ, idaṃ pana kataṃ, ayaṃ dhammo suto’’ti.
これら三つの語句において、「かく（evaṃ）」とは、耳識などの識の作用を示す。「私（me）」とは、上記の識を備えた個体を示す。「聞かれた（sutaṃ）」とは、聞かなかった状態を否定することにより、過不足なく、誤りなく把握されたことを示す。また、「かく（evaṃ）」とは、耳の門を通して起こる識の系列が、様々な形で対象に作用した状態を明らかにすることである。「私（me）」とは、自己を明らかにすることである。「聞かれた（sutaṃ）」とは、法を明らかにすることである。ここでの要約は、「様々な形で対象に作用した識の系列によって、私は他の何も行わず、これを行った。この法は聞かれた」ということである。
Tathā evanti niddisitabbadhammappakāsanaṃ. Meti puggalappakāsanaṃ. Sutanti puggalakiccappakāsanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti. ‘‘Yaṃ suttaṃ niddisissāmi, taṃ mayā evaṃ suta’’nti.
また、「かく（evaṃ）」とは、説かれるべき法を明らかにすることである。「私（me）」とは、個体を明らかにすることである。「聞かれた（sutaṃ）」とは、個体の作用を明らかにすることである。これは、「私が説くであろうスッタは、かく私によって聞かれたものである」と言われる。
Tathā evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso. Evanti hi ayamākārapaññatti. Meti kattuniddeso. Sutanti visayaniddeso. Ettāvatā nānākārappavattena cittasantānena taṃ samaṅgino kattu visayaggahaṇasanniṭṭhānaṃ kataṃ hoti.
また、「かく（evaṃ）」とは、その心相続が様々な様態で生起し、様々な意味と表現が把握された、その様々な様態の示し方である。すなわち、「かく」とは様態の概念である。「私（me）」とは、行為者を示す。「聞かれた（sutaṃ）」とは、対象を示す。これにより、様々な様態で生起した心相続によって、その行為者が対象を把握し決定したことが示される。
Athavā evanti puggalakiccaniddeso. Sutanti viññāṇakiccaniddeso. Meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso. Ayaṃ panettha saṅkhepo, ‘‘mayā savanakiccaviññāṇasamaṅginā puggalena viññāṇavasena laddhasavanakiccavohārena suta’’nti.
あるいは、「かく（evaṃ）」とは、個体の作用を示す。「聞かれた（sutaṃ）」とは、識の作用を示す。「私（me）」とは、両方の作用を備えた個体を示す。ここでの要約は、「聞くという作用と識を備えた私という個体によって、識に基づいて得られた聞くという作用の語によって聞かれた」ということである。
Tattha evanti ca meti ca saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññatti. Kiñhettha taṃ paramatthato atthi, yaṃ evanti vā meti vā niddesaṃ labhetha? Sutanti vijjamānapaññatti. Yañhi taṃ ettha sotena upaladdhaṃ, taṃ paramatthato vijjamānanti. Tathā ‘eva’nti ca, meti ca, taṃ taṃ upādāya vattabbato upādāpaññatti. ‘Suta’nti diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato upanidhāpaññatti. Ettha ca evanti vacanena asammohaṃ dīpeti. Na hi sammūḷho nānappakārapaṭivedhasamattho hoti. ‘Suta’nti vacanena sutassa asammosaṃ dīpeti. Yassa hi sutaṃ sammuṭṭhaṃ hoti, na so kālantarena mayā sutanti paṭijānāti. Iccassa asammohena paññāsiddhi, asammosena pana satisiddhi. Tattha paññāpubbaṅgamāya satiyā byañjanāvadhāraṇasamatthatā, satipubbaṅgamāya paññāya atthapaṭivedhasamatthatā. Tadubhayasamatthatāyogena atthabyañjanasampannassa dhammakosassa anupālanasamatthato dhammabhaṇḍāgārikattasiddhi.
その中で、「かく（evaṃ）」と「私（me）」は、実体としての最高の意味では存在しない概念である。ここで、究極的な意味において存在するもので、それを「かく」とも「私」とも指示できるものが一体何であろうか？「聞かれた（sutaṃ）」は存在する概念である。なぜなら、ここで耳によって把握されたものは、究極的な意味において存在するからである。同様に、「かく」と「私」は、それぞれを根拠として語られるため、依拠の概念である。「聞かれた」は、見られたものなどを比較して語られるため、比較の概念である。ここで、「かく（evaṃ）」という言葉は、錯乱がないことを示す。なぜなら、錯乱した者は様々な認識を達成する能力がないからである。「聞かれた（sutaṃ）」という言葉は、聞いたことの忘却がないことを示す。なぜなら、聞いたことを忘れてしまった者は、後になって「私によって聞かれた」と認めないからである。このように、錯乱がないことによって智慧が完成し、忘却がないことによって念が完成する。その中で、智慧を先行させる念には表現を確定する能力があり、念を先行させる智慧には意味を認識する能力がある。その両方の能力の組み合わせによって、意味と表現に富んだ法蔵を保持する能力、すなわち法蔵守護者としての完成が達成される。
Aparo nayo, evanti vacanena yoniso manasikāraṃ dīpeti. Ayoniso manasikaroto hi nānappakārapaṭivedhābhāvato. Sutanti vacanena avikkhepaṃ dīpeti, vikkhittacittassa savanābhāvato. Tathā hi vikkhittacitto puggalo sabbasampattiyā vuccamānopi ‘‘na mayā sutaṃ, puna bhaṇathā’’ti bhaṇati. Yoniso manasikārena cettha attasammāpaṇidhiṃ pubbe ca katapuññataṃ sādheti, sammā appaṇihitattassa pubbe akatapuññassa vā tadabhāvato. Avikkhepena saddhammassavanaṃ sappurisūpanissayañca sādheti. Na hi vikkhittacitto sotuṃ sakkoti, na ca sappurise anupassayamānassa savanaṃ atthīti.
別の方法として、「かく（evaṃ）」という言葉は、如理作意を示す。なぜなら、非如理作意をする者には様々な認識が起こらないからである。「聞かれた（sutaṃ）」という言葉は、散乱がないことを示す。なぜなら、心が散乱した者には聞くことがないからである。実際、心が散乱した者は、あらゆる豊かさをもって説かれても、「私には聞かれなかった、もう一度説いてください」と言うのである。ここで、如理作意によって、自らの正なる誓願と、過去に積んだ善行が達成される。なぜなら、正しく誓願しなかった者や、過去に善行を積まなかった者には、それ（認識）がないからである。散乱がないことによって、正法を聞くことと、善知識に依拠することが達成される。なぜなら、心が散乱した者は聞くことができず、また善知識に依拠しない者には聞くことがないからである。
Aparo nayo, yasmā evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddesoti vuttaṃ, so ca evaṃ bhaddako ākāro na sammāappaṇihitattano pubbe akatapuññassa vā hoti, tasmā evanti iminā bhaddakenākārena pacchimacakkadvayasampattimattano dīpeti. Sutanti savanayogena purimacakkadvayasampattiṃ. Na hi appatirūpadese vasato sappurisūpanissayavirahitassa vā savanaṃ atthi. Iccassa pacchimacakkadvayasiddhiyā āsayasuddhisiddhā hoti, purimacakkadvayasiddhiyā payogasuddhi, tāya ca āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhi, payogasuddhiyā āgamabyattisiddhi. Iti payogāsayasuddhassa āgamādhigamasampannassa vacanaṃ aruṇuggaṃ viya sūriyassa udayato yoniso manasikāro viya ca kusalakammassa arahati bhagavato vacanassa pubbaṅgamaṃ bhavitunti ṭhāne nidānaṃ ṭhapento – ‘‘evaṃ me suta’’ntiādimāha.
別の方法として、なぜなら「かく（evaṃ）」とは、その心相続が様々な様態で生起し、様々な意味と表現が把握された、その様々な様態を示すと述べられたからである。そして、そのような良い様態は、正しく誓願しなかった者や、過去に善行を積まなかった者には起こらない。したがって、「かく（evaṃ）」によって、この良い様態をもって、彼は自らの後方の二つの円満（意図の清浄と修行の清浄）を示す。「聞かれた（sutaṃ）」によって、聞く能力をもって、前方の二つの円満（適切な土地と善知識への依拠）を示す。なぜなら、不適切な場所に住む者や善知識に依拠しない者には聞くことがないからである。このように、後方の二つの円満の完成によって意図の清浄が完成し、前方の二つの円満の完成によって修行の清浄が完成する。そして、その意図の清浄によって覚知の明瞭さが完成し、修行の清浄によって伝承の明瞭さが完成する。このように、修行と意図が清浄であり、伝承と覚知に富む者の言葉は、夜明けが太陽の昇る前兆であるように、また如理作意が善行の前兆であるように、世尊の言葉の前駆となるにふさわしい。この根源を適切に置くことによって、「かく私は聞いた」などと述べたのである。
Aparo nayo, ‘eva’nti iminā nānappakārapaṭivedhadīpakena vacanena attano atthapaṭibhānapaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ dīpeti. ‘Suta’nti iminā sotabbappabhedapaṭivedhadīpakena dhammaniruttipaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ. ‘Eva’nti ca idaṃ yoniso manasikāradīpakaṃ vacanaṃ bhāsamāno – ‘‘ete mayā dhammā manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā’’ti dīpeti. ‘Suta’nti idaṃ savanayogadīpakaṃ vacanaṃ bhāsamāno – ‘‘bahū mayā dhammā sutā dhātā vacasā paricitā’’ti dīpeti. Tadubhayenāpi atthabyañjanapāripūriṃ dīpento savane ādaraṃ janeti. Atthabyañjanaparipuṇṇañhi dhammaṃ ādarena assuṇanto mahatā hitā paribāhiro hotīti, tasmā ādaraṃ janetvā sakkaccaṃ ayaṃ dhammo sotabboti.
別の方法として、「かく（evaṃ）」という、様々な認識を示す言葉によって、彼は自らの義の無礙解と弁舌の無礙解の完成状態を示す。「聞かれた（sutaṃ）」という、聞かれるべきものの種類を認識することを示す言葉によって、彼は法と語源の無礙解の完成状態を示す。そして、「かく（evaṃ）」という如理作意を示す言葉を語ることによって、「これらの法は私によって心で考察され、見解によってよく貫かれた」と示す。「聞かれた（sutaṃ）」という聞く能力を示す言葉を語ることによって、「多くの法は私によって聞かれ、保持され、言葉によってよく習熟された」と示す。その両方によって、意味と表現の完全さを示し、聞くことへの敬意を生じさせる。なぜなら、意味と表現が完全な法を敬意なく聞く者は、大きな利益から外れることになるからである。それゆえ、敬意を生じさせて、この法は丁寧に聞かれるべきである。
‘‘Evaṃ me suta’’nti iminā pana sakalena vacanena āyasmā ānando tathāgatappaveditaṃ dhammaṃ attano adahanto asappurisabhūmiṃ atikkamati. Sāvakattaṃ paṭijānanto sappurisabhūmiṃ okkamati. Tathā asaddhammā cittaṃ vuṭṭhāpeti, saddhamme cittaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Kevalaṃ sutamevetaṃ mayā, tasseva bhagavato vacana’’nti dīpento attānaṃ parimoceti, satthāraṃ apadisati, jinavacanaṃ appeti, dhammanettiṃ patiṭṭhāpeti.
しかし、「かく私は聞いた」というこの全体の言葉によって、アーナンダ長老は、如来が説かれた法を自分自身のものであると主張せず、不善者の境地を超える。声聞であることを認め、善者の境地に入る。また、悪法から心を離れさせ、正法に心を確立させる。「これは単に私によって聞かれたものであり、まさに世尊の言葉である」と示すことによって、彼は自らを弁明し、師を指し示し、勝者の言葉を提示し、法理を確立させる。
Apica ‘‘evaṃ me suta’’nti attanā uppāditabhāvaṃ appaṭijānanto purimavacanaṃ vivaranto – ‘‘sammukhā paṭiggahitamidaṃ mayā tassa bhagavato catuvesārajjavisāradassa dasabaladharassa āsabhaṭṭhānaṭṭhāyino sīhanādanādino sabbasattuttamassa dhammissarassa dhammarājassa dhammādhipatino dhammadīpassa dhammasaraṇassa saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa vacanaṃ, na ettha atthe vā dhamme vā pade vā byañjane vā kaṅkhā vā vimati vā kātabbā’’ti sabbesaṃ devamanussānaṃ imasmiṃ dhamme assaddhiyaṃ vināseti, saddhāsampadaṃ uppādeti. Tenetaṃ vuccati –
さらに、「かく私は聞いた」と、自分自身で生み出したものではないと認め、以前の言葉を説明することによって、「これは、四無畏に熟達し、十力を保持し、雄牛のような立場に立ち、獅子吼する、あらゆる衆生の中で最上であり、法の主であり、法の王であり、法の支配者であり、法の灯であり、法の依り所であり、正法の最勝なる転輪王である、あの世尊の言葉を、私自身が直接受け取ったものである。ここにおいて、意味においても、法においても、語句においても、表現においても、疑いや迷いを抱くべきではない」と。彼は、この法に対するあらゆる神々と人々の不信仰を打ち破り、信仰の豊かさを生じさせる。それゆえ、このように言われる。
‘‘Vināsayati assaddhaṃ, saddhaṃ vaḍḍheti sāsane;
彼は不信仰を滅ぼし、教えに対する信仰を増進させる。
Evaṃ me sutamiccevaṃ, vadaṃ gotamasāvako’’ti.
「かく私は聞いた」とゴータマの弟子は言うのである。
Ekanti gaṇanaparicchedaniddeso. Samayanti paricchinnaniddeso. Ekaṃ samayanti aniyamitaparidīpanaṃ. Tattha samayasaddo –
「一（ekaṃ）」は、数の区別を示す。「時（samayaṃ）」は、区別されたものを示す。「ある時（ekaṃ samayaṃ）」は、限定されない範囲を示す。その中で、「時（samaya）」という言葉は、
‘‘Samavāye khaṇe kāle, samūhe hetudiṭṭhisu;
「集合、瞬間、時間、集まり、原因、見解」に、
Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati’’.
「獲得、捨断、覚知」に見られる。
Tathā hissa – ‘‘appevanāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 1.447) samavāyo attho. ‘‘Ekova kho bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29) khaṇo. ‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’tiādīsu (pāci. 358) kālo. ‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’ntiādīsu (dī. ni. 2.332) samūho. ‘‘Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi, bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati, bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti. Ayampi kho, te bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’tiādīsu (ma. ni. 2.135) hetu. ‘‘Tena kho pana samayena uggahamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.260) diṭṭhi.
同様に、例えば『ディーガ・ニカーヤ』1.447にある「もしかしたら明日、時宜を得て訪れるかもしれない」といった箇所では、「samavāya（集合、結合）」が意味される。『アングッタラ・ニカーヤ』8.29にある「比丘たちよ、梵行に励むための瞬間（khaṇa）と時（samaya）はただ一つである」といった箇所では、「khaṇa（瞬間）」が意味される。『パーチッティヤ』358にある「暑い時節（uṇhasamaya）、暑熱の時節（pariḷāhasamaya）」といった箇所では、「kāla（時間、時節）」が意味される。『ディーガ・ニカーヤ』2.332にある「大いなる集会（mahāsamaya）が森で行われる」といった箇所では、「samūha（集会、群衆）」が意味される。『マッジマ・ニカーヤ』2.135にある「バッダーリよ、あなたはその時宜（samaya）を理解していなかった。世尊はサーヴァッティーに滞在しておられたのだ。世尊は私もご存知であろう。『バッダーリという名の比丘は師の教えにおいて修行を完遂しなかった』と。バッダーリよ、これもまたあなたにとって理解されない時宜（samaya）であった」といった箇所では、「hetu（原因、理由）」が意味される。『マッジマ・ニカーヤ』2.260にある「さて、その時、修行者ウッガハマーナ、沙門ムンディカの息子であり、その時（samaya）の教説者である者が、ティンドゥカチーラにある一堂の建物、マッリカーの園に滞在していた」といった箇所では、「diṭṭhi（見解、教説）」が意味される。
‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;
「現世における利益、来世における利益、
Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.128) –
これらの利益をさとる賢者は、『賢者』と呼ばれる」（サンユッタ・ニカーヤ 1.128）。
Ādīsu paṭilābho. ‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’tiādīsu (a. ni. 7.9) pahānaṃ. ‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. 108) paṭivedho. Idha panassa kālo attho. Tena saṃvaccharautumāsaḍḍhamāsarattidivapubbaṇhamajjhanhikasāyanhapaṭhamamajjhi-mapacchimayāmamuhuttādīsu kālappabhedabhūtesu samayesu ekaṃ samayanti dīpeti.
などでは、「獲得」を意味する。『アングッタラ・ニカーヤ』7.9にある「正しく慢を滅することによって苦の終わりを為した」といった箇所では、「捨断」を意味する。『パティサンビダーマッガ』108にある「苦の圧迫義、形成義、苦悩義、変異義、覚知義」といった箇所では、「通達」を意味する。しかしここでは、その「時（samaya）」は「時（kāla）」を意味する。それゆえ、年、季節、月、半月、夜、昼、午前、正午、午後、初夜、中夜、後夜、瞬間といった時間の分類となる諸々の「時（samaya）」の中で、「一つの時（ekaṃ samaya）」を示す。
Tattha kiñcāpi etesu saṃvaccharādīsu samayesu yaṃ yaṃ suttaṃ yasmiṃ yasmiṃ saṃvacchare utumhi māse pakkhe rattibhāge vā divasabhāge vā vuttaṃ, sabbaṃ taṃ therassa suviditaṃ suvavatthāpitaṃ paññāya. Yasmā pana – ‘‘evaṃ me sutaṃ’’ asukasaṃvacchare asukautumhi asukamāse asukapakkhe asukarattibhāge asukadivasabhāge vāti evaṃ vutte na sakkā sukhena dhāretuṃ vā uddisituṃ vā uddisāpetuṃ vā, bahu ca vattabbaṃ hoti, tasmā ekeneva padena tamatthaṃ samodhānetvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha. Ye vā ime gabbhokkantisamayo, jātisamayo, saṃvegasamayo, abhinikkhamanasamayo, dukkarakārikasamayo, māravijayasamayo, abhisambodhisamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo, desanāsamayo, parinibbānasamayoti, evamādayo bhagavato devamanussesu ativiya pakāsā anekakālappabhedā eva samayā. Tesu samayesu desanāsamayasaṅkhātaṃ ekaṃ samayanti dīpeti. Yo cāyaṃ ñāṇakaruṇākiccasamayesu karuṇākiccasamayo, attahitaparahitapaṭipattisamayesu parahitapaṭipattisamayo, sannipatitānaṃ karaṇīyadvayasamayesu dhammikathāsamayo desanāpaṭipattisamayesu desanāsamayo, tesupi samayesu aññataraṃ samayaṃ sandhāya **‘‘ekaṃ samaya’’**nti āha.
これらの年などといった「時（samaya）」において、ある経典がどの年に、どの季節に、どの月に、どの半月に、どの夜間に、あるいはどの昼間に説かれたか、その全ては長老の智慧によってよく知られ、よく整理されているにもかかわらず。しかし、「このように私は聞いた」と、ある年に、ある季節に、ある月に、ある半月に、ある夜間に、ある昼間に、といったように述べた場合、それを容易に記憶したり、教示したり、教示させたりすることはできない。また、多くのことを言わねばならなくなるため、一つの語によってその意味をまとめた上で「ある時（ekaṃ samaya）」と言われたのである。あるいは、胎内に入る時、誕生の時、発心の時、出家の時、苦行の時、魔を降伏する時、正覚の時、現世安住の時、説法の時、般涅槃の時、といった世尊の人間界・天界における非常に明らかな多くの時間的分類の「時（samaya）」があるが、これらの「時（samaya）」の中で、説法の時（desanāsamaya）と称される「一つの時（ekaṃ samaya）」を示す。また、智慧と慈悲の活動の時の中で慈悲の活動の時、自利と他利の行の時の中で他利の行の時、集まった人々にとっての二つのなすべきことの時の中で法談の時、説法と行の時の中で説法の時、これら諸々の「時（samaya）」においても、いずれか一つの「時（samaya）」を指して**「ある時（ekaṃ samaya）」**と言われたのである。
Kasmā panettha yathā abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacara’’nti (dha. sa. 1) ca, ito aññesu ca suttapadesu – ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī’’ti ca bhummavacananiddeso kato, vinaye ca – ‘‘tena samayena buddho bhagavā’’ti karaṇavacanena, tathā akatvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti upayogavacananiddeso katoti? Tattha tathā idha ca aññathā atthasambhavato. Tattha hi abhidhamme ito aññesu suttapadesu ca adhikaraṇattho bhāvena bhāvalakkhaṇattho ca sambhavati. Adhikaraṇañhi kālattho, samūhattho ca samayo, tattha tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena tesaṃ bhāvo lakkhīyati, tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha bhummavacananiddeso kato.
それでは、なぜアビダンマの「ある時（yasmiṃ samaye）、欲界の」という箇所（法集論 1）や、他の経典の箇所である「比丘たちよ、比丘が欲を離れて独りになった時（yasmiṃ samaye）」という箇所では、場所格（bhummavacana）で表現され、律蔵の「その時（tena samayena）、仏陀世尊は」という箇所では、具格（karaṇavacana）で表現されているのに対し、ここではそうではなく、「ある時（ekaṃ samaya）」と対格（upayogavacana）で表現されているのか？それは、あそこではそのように、ここ（本書）では異なって意味が成立するためである。実際、アビダンマや他の経典の箇所では、場所（धिकरण）の意味や、ある事柄によって別の事柄が特徴づけられるという原因・様態（bhāva）の意味が成立する。場所（धिकरण）とは、時間（kāla）や集合（samūha）を意味する「時（samaya）」であり、それぞれの箇所で説かれる触（phassa）などの諸法が、瞬間的な結合という原因によって「時（samaya）」が存在する事柄によって、それらの存在が特徴づけられるため、その意味を明らかにするために場所格（bhummavacana）で表現されているのである。
Vinaye ca hetuattho karaṇattho ca sambhavati. Yo hi so sikkhāpadapaññattisamayo sāriputtādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtena ca sikkhāpadāni paññāpayanto sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno bhagavā tattha tattha vihāsi, tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha karaṇavacanena niddeso kato.
律蔵では、原因（hetu）の意味と手段（karaṇa）の意味が成立する。というのも、その戒律を制定する「時（samaya）」は、サーリプッタなどの弟子たちにとっても理解しがたいものであった。その原因となり手段となった「時（samaya）」において、世尊は戒律を制定し、戒律制定の原因を考慮して、各地に滞在されたのである。それゆえ、その意味を明らかにするために、具格（karaṇavacana）で表現されているのである。
Idha pana aññasmiñca evaṃ jātike accantasaṃyogattho sambhavati. Yañhi samayaṃ bhagavā imaṃ aññaṃ vā suttantaṃ desesi, accantameva taṃ samayaṃ karuṇāvihārena vihāsi, tasmā tadatthajotanatthaṃ idha upayogavacananiddeso katoti.
しかし、ここや、このような性質を持つ他の箇所では、絶対的な結合（accantasaṃyoga）の意味が成立する。というのも、世尊がこの経典あるいは他の経典を説かれた「時（samaya）」には、まさにその時を常に慈悲の境地で過ごされていたからである。それゆえ、その意味を明らかにするために、ここでは対格（upayogavacana）で表現されているのである。
Tenetaṃ vuccati –
それゆえ、このように言われる。
‘‘Taṃ taṃ atthamapekkhitvā, bhummena karaṇena ca;
「その時々の意味を考慮して、場所格や具格で、
Aññatra samayo vutto, upayogena so idhā’’ti.
他の箇所では『時（samaya）』が述べられ、ここでは対格で述べられる」と。
Porāṇā pana vaṇṇayanti – ‘‘tasmiṃ samaye’’ti vā, ‘‘tena samayenā’’ti vā, ‘‘ekaṃ samaya’’nti vā, abhilāpamattabhedo esa, sabbattha bhummamevatthoti. Tasmā ‘‘ekaṃ samaya’’nti vuttepi ‘‘ekasmiṃ samaye’’ti attho veditabbo.
しかし古師たちは、「tasmiṃ samaye（その時）」であろうと、「tena samayena（その時によって）」であろうと、「ekaṃ samaya（ある時）」であろうと、これは単なる表現の相違に過ぎず、すべての場合において場所の意味であると説明する。それゆえ、「ekaṃ samaya」と述べられても、「ekasmiṃ samaye（ある時に）」という意味で理解されるべきである。
Bhagavāti garu. Garuñhi loke bhagavāti vadanti. Ayañca sabbaguṇavisiṭṭhatāya sabbasattānaṃ garu, tasmā bhagavāti veditabbo. Porāṇehipi vuttaṃ –
「世尊（Bhagavā）」とは、尊い人（garu）のことである。世間では尊い人を「世尊（Bhagavā）」と呼ぶ。そしてこの方（ブッダ）は、あらゆる徳において最も優れており、あらゆる衆生にとって尊い方である。それゆえ、「世尊」と理解されるべきである。古師たちもまた、次のように述べた。
‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;
「『世尊』という言葉は最上であり、『世尊』という言葉は至高である。
Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti.
その方は尊く、尊敬に値する方である。それゆえに『世尊』と呼ばれる」と。
Api ca –
さらに、
‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;
「幸福な方、破滅させた方、功徳（bhaga）を分かち与えた方、
Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti.
食を摂られた方、輪廻からの旅を吐き出した方、それゆえ『世尊（Bhagavā）』である」と。
Imissā gāthāya vasenassa padassa vitthāraattho veditabbo. So ca visuddhimagge buddhānussatiniddese vuttoyeva.
この偈に基づいて、この語の詳しい意味が理解されるべきである。それは『清浄道論』の仏随念の項目で述べられている通りである。
Ettāvatā cettha evaṃ me sutanti vacanena yathāsutaṃ dhammaṃ dassento bhagavato dhammakāyaṃ paccakkhaṃ karoti. Tena ‘‘nayidaṃ atikkantasatthukaṃ pāvacanaṃ, ayaṃ vo satthā’’ti satthu adassanena ukkaṇṭhitaṃ janaṃ samassāseti.
ここで「このように私は聞いた」という言葉によって、聞いた通りの法を示すことによって、世尊の法身を直接示すのである。それによって「これは師を失った教えではない、この方があなたたちの師である」と言って、師の不在によって落胆している人々を慰めるのである。
Ekaṃ samayaṃ bhagavāti vacanena tasmiṃ samaye bhagavato avijjamānabhāvaṃ dassento rūpakāyaparinibbānaṃ sādheti. Tena ‘‘evaṃvidhassa nāma ariyadhammassa desako dasabaladharo vajirasaṅghāta samānakāyo sopi bhagavā parinibbuto, kena aññena jīvite āsā janetabbā’’ti jīvitamadamattaṃ janaṃ saṃvejeti, saddhamme cassa ussāhaṃ janeti.
「ある時、世尊は」という言葉によって、その時、世尊が現存しないことを示すことによって、色身の般涅槃を達成するのである。それによって「このような聖なる法を説かれた、十の力を持つ、金剛のごとき身体を持つ世尊もまた般涅槃に入られた。誰に生きる希望を抱けばよいのか」と言って、生きることに執着する人々を感動させ、彼らに正法への意欲を起こさせるのである。
Evanti ca bhaṇanto desanāsampattiṃ niddisati. Me sutanti sāvakasampattiṃ. Ekaṃ samayanti kālasampattiṃ. Bhagavāti desakasampattiṃ.
「このように」と言うことによって、説法の成就を示す。「私は聞いた」とは、聞く者（サーヴァカ）の成就を示す。「ある時」とは、時節の成就を示す。「世尊」とは、説く者（デサカ）の成就を示す。
Antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandanti antarā-saddo kāraṇakhaṇacittavemajjhavivarādīsu dissati. ‘‘Tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatā’’ti (a. ni. 6.44) ca, ‘‘janā saṅgamma mantenti mañca tañca kimantara’’nti (saṃ. ni. 1.228) ca ādīsu hi kāraṇe antarā-saddo. ‘‘Addasa maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. ‘‘Antarā vosānamāpādī’’tiādīsu (cūḷava. 350) vemajjhe. ‘‘Api cāyaṃ, bhikkhave, tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatī’’tiādīsu (pārā. 231) vivare. Svāyamidha vivare vattati, tasmā rājagahassa ca nāḷandāya ca vivareti evametthattho veditabbo. Antarā-saddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kataṃ. Īdisesu ca ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca yātī’’ti evaṃ ekameva antarāsaddaṃ payujjanti, so dutiyapadenapi yojetabbo hoti, ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti. Idha pana yojetvāyeva vuttoti.
「ラージャガハとナーランダーの間に」という「antarā（間に、途中に）」という語は、原因、瞬間、心、中間、隙間などに現れる。『アングッタラ・ニカーヤ』6.44にある「その原因（tadantaraṃ）を誰が如来以外に知ることができようか」や、『サンユッタ・ニカーヤ』1.228にある「人々は集まって相談する、私とあなたとの間に何があるのか（kimantaraṃ）」といった箇所では、「antarā」という語は原因（kāraṇa）を意味する。『マッジマ・ニカーヤ』2.149にある「尊者よ、ある女性が稲刈りの瞬間（vijjantarikāya）に器を洗っているのを私が見た」といった箇所では、瞬間（khaṇa）を意味する。『ウダーナ』20にある「心の内（antarato）に怒りがない者」といった箇所では、心（citta）を意味する。『チュッラヴァッガ』350にある「途中で（antarā）終止符を打った」といった箇所では、中間（vemajjha）を意味する。『パーラージカ』231にある「比丘たちよ、このタポーダ温泉は二つの大奈落の間に（antarikāya）来ている」といった箇所では、隙間（vivara）を意味する。そしてここでは、隙間（vivara）を意味するので、ラージャガハとナーランダーの間の隙間、と理解されるべきである。「antarā」という語は対格と結びつくため、対格（upayogavacana）で表現されている。このような箇所で文法学者たちは「村と川の間に（antarā gāmañca nadiñca）行く」のように、「antarā」という語を一つだけ用いるが、それは二番目の語とも結合されるべきである。もし結合されないならば、対格（upayogavacana）が成立しない。しかしここでは、結合させて述べられているのである。
Addhānamaggappaṭipanno hotīti addhānasaṅkhātaṃ maggaṃ paṭipanno hoti, ‘‘dīghamagga’’nti attho. Addhānagamanasamayassa hi vibhaṅge ‘‘aḍḍhayojanaṃ gacchissāmīti bhuñjitabba’’ntiādivacanato (pāci. 218) aḍḍhayojanampi addhānamaggo hoti. Rājagahato pana nāḷandā yojanameva.
「道を旅していた（addhānamaggappaṭipanno hoti）」とは、旅路と称される道を行く、つまり「長い道」という意味である。旅の時のヴィバンガ（解説）では、「半由旬を行くつもりなら食べるべきである」といった記述（パーチッティヤ 218）から、半由旬もまた旅の道となる。しかしラージャガハからナーランダーまでは、ちょうど一由旬である。
Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti ‘mahatā’ti guṇamahattenapi mahatā, saṅkhyāmahattenapi mahatā. So hi bhikkhusaṅgho guṇehipi mahā ahosi, appicchatādiguṇasamannāgatattā. Saṅkhyāyapi mahā, pañcasatasaṅkhyattā. Bhikkhūnaṃ saṅgho ‘bhikkhusaṅgho’, tena bhikkhusaṅghena. Diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅkhātena samaṇagaṇenāti attho. Saddhinti ekato.
「大勢の比丘僧伽と共に（Mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ）」とは、「大勢（mahatā）」とは、徳の広大さにおいても大勢であり、数の多さにおいても大勢である。その比丘僧伽は、少欲などの徳に満ちていたため、徳においても大勢であった。また、五百という数であったため、数においても大勢であった。比丘たちの集まりが「比丘僧伽（bhikkhusaṅgha）」であり、その比丘僧伽と共に（tena bhikkhusaṅghena）。つまり、見解と戒律における一致によって結集した沙門の集団と共に、という意味である。「共に（saddhiṃ）」とは、一つに、という意味である。
Pañcamattehi bhikkhusatehīti pañcamattā etesanti pañcamattāni. Mattāti pamāṇaṃ vuccati, tasmā yathā ‘‘bhojane mattaññū’’ti vutte ‘‘bhojane mattaṃ jānāti, pamāṇaṃ jānātī’’ti attho hoti, evamidhāpi – ‘‘tesaṃ bhikkhusatānaṃ pañcamattā pañcapamāṇa’’nti evamattho daṭṭhabbo. Bhikkhūnaṃ satāni bhikkhusatāni, tehi pañcamattehi bhikkhusatehi.
「およそ五百人の比丘たち（Pañcamattehi bhikkhusatehi）」とは、これらがおよそ五百であるという意味である。「matta」とは、量（pamāṇa）を意味する。それゆえ、「食事において量をわきまえる（bhojane mattaññū）」と言われた場合、「食事において量を知る、適量を知る」という意味になるように、ここでも「それらの数百の比丘たちのおよそ五百、つまり五百の量」と理解されるべきである。数百の比丘たちが「比丘の数百（bhikkhusatāni）」であり、およそ五百のその比丘の数百と共に、という意味である。
Suppiyopi kho paribbājakoti suppiyoti tassa nāmaṃ. Pi-kāro maggappaṭipannasabhāgatāya puggalasampiṇḍanattho. Kho-kāro padasandhikaro, byañjanasiliṭṭhatāvasena vutto. Paribbājakoti sañjayassa antevāsī channaparibbājako. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘yadā bhagavā taṃ addhānamaggaṃ paṭipanno, tadā suppiyopi paribbājako paṭipanno ahosī’’ti. Atītakālattho hettha hoti-saddo.
「修行者スッピーヤもまた（Suppiyopi kho paribbājako）」とは、スッピーヤがその名である。「pi」という語は、道を旅する人々の共通性によって人々を結びつける意味を持つ。「kho」という語は、語と語をつなぐ役割を果たし、発音のなめらかさのために用いられる。「修行者（paribbājako）」とは、サンジャヤの弟子である六派の修行者のことである。ここで述べられているのは、「世尊がその道を旅していた時、スッピーヤという修行者もまた道を旅していた」ということである。ここでは、「hoti」という語は過去の意味を持つ。
Saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavenāti – ettha ante vasatīti antevāsī. Samīpacāro santikāvacaro sissoti attho. Brahmadattoti tassa nāmaṃ. Māṇavoti sattopi coropi taruṇopi vuccati.
「弟子である若者ブラフマダッタと共に（Saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavena）」とは、ここで「近くに住む者（ante vasati）」が「弟子（antevāsī）」である。近くに仕える者、そばにいる者、生徒という意味である。ブラフマダッタがその名である。「若者（māṇavo）」とは、衆生、盗賊、あるいは若い者も意味する。
‘‘Coditā devadūtehi, ye pamajjanti māṇavā;
「天の使者に促されながらも、怠ける若者たちは、
Te dīgharattaṃ socanti, hīnakāyūpagā narā’’ti. (ma. ni. 3.271) –
長い間苦しみ、劣った境遇に至る人々である」（マッジマ・ニカーヤ 3.271）。
Ādīsu hi satto māṇavoti vutto. ‘‘Māṇavehipi samāgacchanti katakammehipi akatakammehipī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) coro. ‘‘Ambaṭṭho māṇavo, aṅgako māṇavo’’tiādīsu (dī. ni. 1.316) taruṇo ‘māṇavo’ti vutto. Idhāpi ayamevattho. Idañhi vuttaṃ hoti – brahmadattena nāma taruṇantevāsinā saddhinti.
などでは、衆生（satta）が「若者（māṇavo）」と言われている。『マッジマ・ニカーヤ』2.149にある「盗賊たち（māṇavehi）と、善行を行った者たちと、悪行を行った者たちと会う」といった箇所では、盗賊（coro）を意味する。『ディーガ・ニカーヤ』1.316にある「アンバッタという若者（māṇavo）、アンガカという若者（māṇavo）」といった箇所では、若い者（taruṇo）が「若者（māṇavo）」と言われている。ここでも同じ意味である。ここで述べられているのは、「ブラフマダッタという名の若い弟子と共に」ということである。
Tatrāti tasmiṃ addhānamagge, tesu vā dvīsu janesu. Sudanti nipātamattaṃ. Anekapariyāyenāti pariyāya-saddo tāva vāradesanākāraṇesu vattati. ‘‘Kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu (ma. ni. 3.398) hi vāre pariyāyasaddo vattati. ‘‘Madhupiṇḍikapariyāyotveva naṃ dhārehī’’tiādīsu (ma. ni. 1.205) desanāyaṃ. ‘‘Imināpi kho, te rājañña, pariyāyena evaṃ hotū’’tiādīsu (dī. ni. 2.411) kāraṇe. Svāyamidhāpi kāraṇe vattati, tasmā ayamettha attho – ‘‘anekavidhena kāraṇenā’’ti, ‘‘bahūhi kāraṇehī’’ti vuttaṃ hoti.
「そこで（Tatra）」とは、その旅の道において、あるいはそれら二人の人々において、という意味である。「su」はただの助辞である。「様々な方法で（anekapariyāyena）」とは、「pariyāya」という語は、番、説法、原因などに用いられる。『マッジマ・ニカーヤ』3.398にある「アーナンダよ、今日、比丘尼たちを教戒する番（pariyāyo）は誰であろうか」といった箇所では、「pariyāya」という語は番（vāra）を意味する。『マッジマ・ニカーヤ』1.205にある「それをマドゥピンディカ経（Madhupiṇḍikapariyāyo）として覚えなさい」といった箇所では、説法（desanā）を意味する。『ディーガ・ニカーヤ』2.411にある「王よ、この理由（pariyāya）によってもまた、そのようにあれ」といった箇所では、原因（kāraṇa）を意味する。そしてここでは、原因（kāraṇa）を意味するので、ここでの意味は「様々な原因によって」つまり「多くの原因によって」ということになる。
Buddhassa avaṇṇaṃ bhāsatīti avaṇṇavirahitassa aparimāṇavaṇṇasamannāgatassāpi buddhassa bhagavato – ‘‘yaṃ loke jātivuḍḍhesu kattabbaṃ abhivādanādisāmīcikammaṃ ‘sāmaggiraso’ti vuccati, taṃ samaṇassa gotamassa natthi tasmā arasarūpo samaṇo gotamo, nibbhogo, akiriyavādo, ucchedavādo, jegucchī, venayiko, tapassī, apagabbho. Natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammo alamariyañāṇadassanaviseso. Takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, vīmaṃsānucaritaṃ, sayaṃpaṭibhānaṃ. Samaṇo gotamo na sabbaññū, na lokavidū, na anuttaro, na aggapuggalo’’ti. Evaṃ taṃ taṃ akāraṇameva kāraṇanti vatvā tathā tathā avaṇṇaṃ dosaṃ nindaṃ bhāsati.
「ブッダを非難する（Buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati）」とは、非難されるべき点がない、無限の称賛に満ちたブッダ世尊に対して、「世間で年長者に対して行われるべき挨拶などの敬意の行為は、『調和の味わい』と呼ばれるが、沙門ゴータマにはそれがない。それゆえ、沙門ゴータマは味わいのない者、何の価値もない者、不活動論者、断滅論者、嫌悪すべき者、懲罰主義者、苦行者、臆病者である。沙門ゴータマには、超越的な人間法、すなわち聖なる知見と洞察の特別な状態がない。沙門ゴータマは思索によって打ち立てられた法、調査によって導き出された法、自己の洞察によって得られた法を説いているのだ。沙門ゴータマは一切知者ではなく、世間を知る者でもなく、無上者でもなく、最高の人物でもない」と。このように、それぞれ理由にならないことを理由だとして、様々に非難し、過失を指摘し、悪口を言うのである。
Yathā ca buddhassa, evaṃ dhammassāpi taṃ taṃ akāraṇameva kāraṇato vatvā – ‘‘samaṇassa gotamassa dhammo durakkhāto, duppaṭivedito, aniyyāniko, anupasamasaṃvattaniko’’ti tathā tathā avaṇṇaṃ bhāsati.
仏陀に対してと同様に、法に対してもまた、理由もないのに理由であるかのようにあれこれと言って、「ゴータマ沙門の法は悪しく説かれており、難解であり、解脱に導かず、安穏に役立たない」と、繰り返し悪口を言う。
Yathā ca dhammassa, evaṃ saṅghassāpi yaṃ vā taṃ vā akāraṇameva kāraṇato vatvā – ‘‘micchāpaṭipanno samaṇassa gotamassa sāvakasaṅgho, kuṭilapaṭipanno, paccanīkapaṭipadaṃ ananulomapaṭipadaṃ adhammānulomapaṭipadaṃ paṭipanno’’ti tathā tathā avaṇṇaṃ bhāsati.
そして法に対してと同様に、僧伽に対してもまた、あれこれと理由もないのに理由であるかのように言って、「ゴータマ沙門の弟子たちの共同体は邪な行いをしており、曲がった行いをしており、反対の道、不適合の道、法に背く道を行っている」と、繰り返し悪口を言う。
Antevāsī panassa – ‘‘amhākaṃ ācariyo aparāmasitabbaṃ parāmasati, anakkamitabbaṃ akkamati, svāyaṃ aggiṃ gilanto viya, hatthena asidhāraṃ parāmasanto viya, muṭṭhinā sineruṃ padāletukāmo viya, kakacadantapantiyaṃ kīḷamāno viya, pabhinnamadaṃ caṇḍahatthiṃ hatthena gaṇhanto viya ca vaṇṇārahasseva ratanattayassa avaṇṇaṃ bhāsamāno anayabyasanaṃ pāpuṇissati. Ācariye kho pana gūthaṃ vā aggiṃ vā kaṇṭakaṃ vā kaṇhasappaṃ vā akkamante, sūlaṃ vā abhirūhante, halāhalaṃ vā visaṃ khādante, khārodakaṃ vā pakkhalante, narakapapātaṃ vā papatante, na antevāsinā taṃ sabbamanukātabbaṃ hoti. Kammassakā hi sattā attano kammānurūpameva gatiṃ gacchanti. Neva pitā puttassa kammena gacchati, na putto pitu kammena, na mātā puttassa, na putto mātuyā, na bhātā bhaginiyā, na bhaginī bhātu, na ācariyo antevāsino, na antevāsī ācariyassa kammena gacchati. Mayhañca ācariyo tiṇṇaṃ ratanānaṃ avaṇṇaṃ bhāsati, mahāsāvajjo kho panāriyūpavādoti. Evaṃ yoniso ummujjitvā ācariyavādaṃ maddamāno sammākāraṇameva kāraṇato apadisanto anekapariyāyena tiṇṇaṃ ratanānaṃ vaṇṇaṃ bhāsitumāraddho, yathā taṃ paṇḍitajātiko kulaputto’’. Tena vuttaṃ – ‘‘suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī brahmadatto māṇavo anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’ti.
しかし、その弟子は考えた。「我々の師は、触れるべきでないものに触れ、踏みつけるべきでないものを踏みつけている。彼は、火を飲み込む者のように、手で剣の刃に触れる者のように、拳で須弥山を砕こうとする者のように、鋸の歯で遊ぶ者のように、発情した凶暴な象を素手で掴む者のように、賞賛に値する三宝の悪口を言って、破滅と災難に至るだろう。しかし、師が糞や火や棘や黒い蛇を踏んだり、杭に上ったり、猛毒を食べたり、苛性水に飛び込んだり、地獄の奈落に落ちたりする時、弟子がその全てを追従すべきではない。生きとし生けるものは自分の業の持ち主であり、自分の業に従って行方を定められる。父が子の業によって行方を定められることはなく、子が父の業によって行方を定められることもない。母が子の業によって、子が母の業によって、兄が妹の業によって、妹が兄の業によって、師が弟子の業によって、弟子が師の業によって行方を定められることはない。そして私の師は三宝の悪口を言っているが、聖者を誹謗することは大きな罪である。」このように深く考察して浮かび上がり、師の説を打ち破り、正当な理由こそが理由であると指摘しながら、三宝をさまざまな方法で称賛し始めた。ちょうど賢明な良家の息子がそうするように。それゆえに次のように言われた。「しかし、スッピヤ遊行者の弟子であるブラフマダッタという若者は、さまざまな方法で仏陀を称賛し、法を称賛し、僧伽を称賛する」。
Tattha vaṇṇanti vaṇṇa-saddo saṇṭhāna-jāti-rūpāyatana-kāraṇa-pamāṇa-guṇa-pasaṃsādīsu dissati. Tattha ‘‘mahantaṃ sapparājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.142) saṇṭhānaṃ vuccati. ‘‘Brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo’’tiādīsu (ma. ni. 2.402) jāti. ‘‘Paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato’’tiādīsu (dī. ni. 1.303) rūpāyatanaṃ.
ここで、「ヴァッナ（vaṇṇa）」という語は、形、種姓、色処、理由、尺度、徳、称賛などの意味で現れる。そこでは、「偉大な蛇王の姿を現出し」などにおいては形が意味され、「バラモンこそが最高の種姓であり、他の種姓は劣っている」などにおいては種姓が意味される。「最高の容色と清浄さに恵まれ」などにおいては色処が意味される。
‘‘Na harāmi na bhañjāmi, ārā siṅghāmi vārijaṃ;
「私は奪わず、壊さず、ただ遠くから蓮の香りを嗅ぐだけです。
Atha kena nu vaṇṇena, gandhatthenoti vuccatī’’ti. (saṃ. ni. 1.234) –
では、いかなる理由によって、香泥棒と呼ばれるのでしょう？」(SN 1.234)
Ādīsu kāraṇaṃ. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’tiādīsu (pārā. 602) pamāṇaṃ. ‘‘Kadā saññūḷhā pana, te gahapati, ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’tiādīsu (ma. ni. 2.77) guṇo. ‘‘Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (a. ni. 2.135) pasaṃsā. Idha guṇopi pasaṃsāpi. Ayaṃ kira taṃ taṃ bhūtameva kāraṇaṃ apadisanto anekapariyāyena ratanattayassa guṇūpasañhitaṃ pasaṃsaṃ abhāsi. Tattha – ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādinā (pārā. 1) nayena, ‘‘ye bhikkhave, buddhe pasannā agge te pasannā’’tiādinā ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati…pe… asamo asamasamo’’tiādinā (a. ni. 1.174) ca nayena buddhassa vaṇṇo veditabbo. ‘‘Svākkhāto bhagavatā dhammo’’ti (dī. ni. 2.159) ca ‘‘ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo’’ti (iti. 90, a. ni. 4.34) ca, ‘‘ye bhikkhave, ariye aṭṭhaṅgike magge pasannā, agge te pasannā’’ti ca evamādīhi nayehi dhammassa vaṇṇo veditabbo. ‘‘Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’ti (dī. ni. 2.159) ca, ‘‘ye, bhikkhave, saṅghe pasannā, agge te pasannā’’ti (a. ni. 4.34) ca evamādīhi pana nayehi saṅghassa vaṇṇo veditabbo. Pahontena pana dhammakathikena pañcanikāye navaṅgaṃ satthusāsanaṃ caturāsītidhammakkhandhasahassāni ogāhitvā buddhādīnaṃ vaṇṇo pakāsetabbo. Imasmiñhi ṭhāne buddhādīnaṃ guṇe pakāsento atitthena pakkhando dhammakathikoti na sakkā vattuṃ. Īdisesu hi ṭhānesu dhammakathikassa thāmo veditabbo. Brahmadatto pana māṇavo anussavādimattasambandhitena attano thāmena ratanattayassa vaṇṇaṃ bhāsati.
などにおいては理由が意味される。「鉢の三つの色」などにおいては尺度。「施主よ、このゴータマ沙門の徳はいつ確立されたのか」などにおいては徳。「賞賛に値する者を称賛する」などにおいては称賛。ここでは徳と称賛の両方である。この者（ブラフマダッタ）は、まさにその真実の理由を挙げながら、さまざまな方法で三宝の徳に関連する称賛を述べたのである。そこでは、「このように、その世尊は阿羅漢、正等覚者であり」などの方法で、「比丘たちよ、仏陀に帰依する者は、最も優れたものに帰依する」などの方法で、「比丘たちよ、世に生まれてくる一人の人には…比類なき、比肩すべき者なき」などの方法で、仏陀の称賛が理解されるべきである。「世尊によって法は善く説かれ」（DN 2.159）、「愛着の根絶、輪廻の断絶」（Iti 90, AN 4.34）、「比丘たちよ、聖なる八正道に帰依する者は、最も優れたものに帰依する」などの方法で、法の称賛が理解されるべきである。そして、「世尊の弟子たちの共同体は善く実践し」（DN 2.159）、「比丘たちよ、僧伽に帰依する者は、最も優れたものに帰依する」（AN 4.34）などの方法で、僧伽の称賛が理解されるべきである。しかし、有能な説法者は、五つのニカーヤ、九支の師の教え、八万四千の法蘊を深く理解し、仏陀などの称賛を説くべきである。このような場所で仏陀などの徳を説く者を、満足しない説法者であると言うことはできない。まさにこのような場所でこそ、説法者の力が知られるべきである。しかし、ブラフマダッタという若者は、伝え聞いたことのみに関連する自分の力によって三宝を称賛する。
Itiha te ubho ācariyantevāsīti evaṃ te dve ācariyantevāsikā. Aññamaññassāti añño aññassa. Ujuvipaccanīkavādāti īsakampi apariharitvā ujumeva vividhapaccanīkavādā, anekavāraṃ viruddhavādā eva hutvāti attho. Ācariyena hi ratanattayassa avaṇṇe bhāsite antevāsī vaṇṇaṃ bhāsati, puna itaro avaṇṇaṃ, itaro vaṇṇanti evaṃ ācariyo sāraphalake visarukkhaāṇiṃ ākoṭayamāno viya punappunaṃ ratanattayassa avaṇṇaṃ bhāsati. Antevāsī pana suvaṇṇarajatamaṇimayāya āṇiyā taṃ āṇiṃ paṭibāhayamāno viya punappunaṃ ratanattayassa vaṇṇaṃ bhāsati. Tena vuttaṃ – ‘‘ujuvipaccanīkavādā’’ti.
「このように、その二人は師弟である」とは、その二人が師弟であるということ。互いにというのは、一方が他方に対してという意味。「まっすぐに対立する説を唱える者たち」というのは、少しも避けることなく、まさにまっすぐに多様な対立する説を唱え、何度も互いに矛盾する説を唱える者たちであるという意味である。師が三宝の悪口を言うと、弟子は称賛を述べ、再び師は悪口を言い、弟子は称賛を述べる。このように師は、堅い板に毒樹の釘を打ち込む者のように、繰り返し三宝の悪口を言う。しかし弟子は、金銀宝玉製の釘でその釘を打ち返す者のように、繰り返し三宝を称賛する。それゆえに、「まっすぐに対立する説を唱える者たち」と言われたのである。
Bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti bhikkhusaṅghañcāti bhagavantañca bhikkhusaṅghañca pacchato pacchato dassanaṃ avijahantā iriyāpathānubandhanena anubandhā honti, sīsānulokino hutvā anugatā hontīti attho.
「世尊の背後を追跡し、比丘僧伽をも」というのは、世尊と比丘僧伽の姿を絶えず後ろから見ながら、その行方を追って後をついて行ったということである。頭を巡らしながら後を追う者たちであったという意味である。
Kasmā pana bhagavā taṃ addhānaṃ paṭipanno? Kasmā ca suppiyo anubandho? Kasmā ca so ratanattayassa avaṇṇaṃ bhāsatīti? Bhagavā tāva tasmiṃ kāle rājagahaparivattakesu aṭṭhārasasu mahāvihāresu aññatarasmiṃ vasitvā pātova sarīrappaṭijagganaṃ katvā bhikkhācāravelāyaṃ bhikkhusaṅghaparivuto rājagahe piṇḍāya carati. So taṃ divasaṃ bhikkhusaṅghassa sulabhapiṇḍapātaṃ katvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto bhikkhusaṅghaṃ pattacīvaraṃ gāhāpetvā – ‘‘nāḷandaṃ gamissāmī’’ti, rājagahato nikkhamitvā taṃ addhānaṃ paṭipanno. Suppiyopi kho tasmiṃ kāle rājagahaparivattake aññatarasmiṃ paribbājakārāme vasitvā paribbājakaparivuto rājagahe bhikkhāya carati. Sopi taṃ divasaṃ paribbājakaparisāya sulabhabhikkhaṃ katvā bhuttapātarāso paribbājake paribbājakaparikkhāraṃ gāhāpetvā – nāḷandaṃ gamissāmicceva bhagavato taṃ maggaṃ paṭipannabhāvaṃ ajānantova anubandho. Sace pana jāneyya nānubandheyya. So ajānitvāva gacchanto gīvaṃ ukkhipitvā olokayamāno bhagavantaṃ addasa buddhasiriyā sobhamānaṃ rattakambalaparikkhittamiva jaṅgamakanakagirisikharaṃ.
では、なぜ世尊はその道を進んだのか？そしてなぜスッピヤは追跡したのか？そしてなぜ彼は三宝の悪口を言うのか？まず世尊は、その時、ラージャガハ周辺の十八の大精舎の一つに滞在し、早朝に身支度を済ませ、托鉢の時間には比丘僧伽に囲まれてラージャガハで托鉢をしていた。その日、彼は比丘僧伽のために容易な托鉢を行い、食後に托鉢を終え、比丘僧伽に衣鉢を持たせて、「ナーランダーへ行こう」と言って、ラージャガハを出てその道を進んだ。スッピヤもまた、その時、ラージャガハ周辺のある遊行者のアラム（精舎）に滞在し、遊行者たちに囲まれてラージャガハで托鉢をしていた。彼もその日、遊行者たちの集まりのために容易な托鉢を行い、朝食を済ませ、遊行者たちに遊行者の道具を持たせて、「ナーランダーへ行こう」と、世尊がその道を進んだことを知らずに、後を追ったのである。もし知っていたならば、追跡しなかったであろう。彼は知らずに進んでいて、首を伸ばして見回しながら、仏陀の威光で輝き、赤い毛布に包まれた動く黄金の山の頂のような世尊を見た。
Tasmiṃ kira samaye dasabalassa sarīrato nikkhamitvā chabbaṇṇarasmiyo samantā asītihatthappamāṇe padese ādhāvanti vidhāvanti ratanāveḷaratanadāmaratanacuṇṇavippakiṇṇaṃ viya, pasāritaratanacittakañcanapaṭamiva, rattasuvaṇṇarasanisiñcamānamiva, ukkāsatanipātasamākulamiva, nirantaravippakiṇṇakaṇikārapupphamiva vāyuvegakkhittacīnapiṭṭhacuṇṇamiva, indadhanuvijjulatātārāgaṇappabhāvisaravipphuritaviccharitamiva ca taṃ vanantaraṃ hoti.
実際にその時、十力士（仏陀）の身体から六色の光線が放たれ、周囲八十腕尺の範囲を駆け巡り、広がっていた。それは宝の蔓、宝の花輪、宝の粉が散りばめられたように、宝石で飾られた金色の布が広げられたように、赤い金色の帯が垂れ下がっているかのように、無数の流星が降り注ぐように、途切れることなくカニカーラの木の花が散っているように、風の勢いで吹き散らされた顔料の粉のように、そして虹、稲妻、星々の光の輝きが散りばめられ、散乱しているかのように、その森の中はなっていた。
Asīti anubyañjanānurañjitañca pana bhagavato sarīraṃ vikasitakamaluppalamiva, saraṃ sabbapāliphullamiva pāricchattakaṃ, tārāmarīcivikasitamiva, gaganatalaṃ siriyā avahasantamiva, byāmappabhāparikkhepavilāsinī cassa dvattiṃsavaralakkhaṇamālā ganthetvā ṭhapitadvattiṃsacandamālāya dvattiṃsasūriyamālāya paṭipāṭiyā ṭhapitadvattiṃsacakkavattidvattiṃsasakkadevarājadvattiṃsamahābrahmānaṃ siriṃ siriyā abhibhavantimiva. Tañca pana bhagavantaṃ parivāretvā ṭhitā bhikkhū sabbeva appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā codakā pāpagarahino vattāro vacanakkhamā sīlasampannā samādhipaññāvimuttivimuttiññāṇadassanasampannā. Tesaṃ majjhe bhagavā rattakambalapākāraparikkhitto viya kañcanathambho, rattapadumasaṇḍamajjhagatā viya suvaṇṇanāvā, pavāḷavedikāparikkhitto viya aggikkhandho, tārāgaṇaparivārito viya puṇṇacando migapakkhīnampi cakkhūni pīṇayati, pageva devamanussānaṃ. Tasmiñca pana divase yebhuyyena asītimahātherā meghavaṇṇaṃ paṃsukūlaṃ ekaṃsaṃ karitvā kattaradaṇḍaṃ ādāya suvammavammitā viya gandhahatthino vigatadosā vantadosā bhinnakilesā vijaṭitajaṭā chinnabandhanā bhagavantaṃ parivārayiṃsu. So sayaṃ vītarāgo vītarāgehi, sayaṃ vītadoso vītadosehi, sayaṃ vītamoho vītamohehi, sayaṃ vītataṇho vītataṇhehi, sayaṃ nikkileso nikkilesehi, sayaṃ buddho anubuddhehi parivārito; pattaparivāritaṃ viya kesaraṃ, kesaraparivāritā viya kaṇṇikā, aṭṭhanāgasahassaparivārito viya chaddanto nāgarājā, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, senaṅgaparivārito viya cakkavattirājā, devagaṇaparivārito viya sakko devarājā, brahmagaṇaparivārito viya hārito mahābrahmā, aparimitakālasañcitapuññabalanibbattāya acinteyyāya anopamāya buddhalīlāya cando viya gaganatalaṃ taṃ maggaṃ paṭipanno hoti.
そして、世尊の身体は八十の随形好に彩られ、開花した蓮華や青睡蓮のようであり、すべての花が咲き誇るパーリチャッタカ樹のようであり、星の光で輝く空のようであり、輝きで虚空を嘲笑うようであった。そして彼の周囲を彩る一尋の光明の輪は、三十二の優れた特徴の輪を編んで配置した三十二の月の輪、三十二の太陽の輪のようであり、順に配置された三十二の転輪聖王、三十二の帝釈天、三十二の梵天の威光を、その威光で凌駕するかのようであった。そして世尊を取り囲んで立っていた比丘たちは皆、欲少なく、足るを知り、離れ、交わりを避けており、他を諌め、悪を非難し、話すことができ、言葉に耐え、戒律を具足し、三昧、智慧、解脱、解脱知見を具足していた。その中で世尊は、赤い毛布の壁に囲まれた黄金の柱のようであり、赤い蓮の群れの中にある黄金の舟のようであり、珊瑚の垣根に囲まれた炎の塊のようであり、星々に囲まれた満月のようであり、獣や鳥の目さえも喜ばせるものであり、ましてや天人や人々の目を楽しませるのは言うまでもない。そしてその日、およそ八十人の大長老たちが、雲色の糞掃衣を片方の肩にかけ、杖を手に取り、まるで鎧を着た香象のように、煩悩を離れ、煩悩を吐き出し、煩悩を断ち切り、髪の毛を解きほぐし、束縛を断ち切って世尊を取り囲んでいた。彼は自ら離欲者であり、離欲者たちに囲まれ、自ら離瞋者であり、離瞋者たちに囲まれ、自ら離癡者であり、離癡者たちに囲まれ、自ら渇愛を離れた者であり、渇愛を離れた者たちに囲まれ、自ら煩悩なき者であり、煩悩なき者たちに囲まれ、自ら仏陀であり、覚者たちに囲まれていた。それは、葉に囲まれた雄しべのようであり、雄しべに囲まれた花の中心のようであり、八千の象に囲まれたチャッダント象王のようであり、九万の鵞鳥に囲まれたダタラットハ鵞鳥王のようであり、軍勢に囲まれた転輪聖王のようであり、天神衆に囲まれた帝釈天のようであり、梵天衆に囲まれたハリタ大梵天のようであった。そして彼は、計り知れない長い間に積み重ねられた善根の力によって生じた、計り知れない比類なき仏陀の威厳をもって、空の月のようにその道を進んでいたのである。
Athevaṃ bhagavantaṃ anopamāya buddhalīlāya gacchantaṃ bhikkhū ca okkhittacakkhū santindriye santamānase uparinabhe ṭhitaṃ puṇṇacandaṃ viya bhagavantaṃyeva namassamāne disvāva paribbājako attano parisaṃ avalokesi. Sā hoti kājadaṇḍake olambetvā gahitoluggaviluggapiṭṭhakatidaṇḍamorapiñchamattikāpattapasibbakakuṇḍikādianekaparikkhārabhārabharitā. ‘‘Asukassa hatthā sobhaṇā, asukassa pādā’’ti evamādiniratthakavacanā mukharā vikiṇṇavācā adassanīyā apāsādikā. Tassa taṃ disvā vippaṭisāro udapādi.
そのように比類なき仏陀の威厳をもって進む世尊と、目を伏せ、穏やかな感覚と穏やかな心で、空高くにある満月を崇拝するかのごとく世尊を礼拝する比丘たちを見て、遊行者は自分の集団を見回した。その集団は、カジャダンダ（荷物を担ぐ棒）にぶら下げたもの、手で持ったもの、汚れたり散らばったりした敷物、杖、孔雀の羽、土器の鉢、袋、水瓶など、多くの道具の重荷を背負っていた。「誰それの手は美しい、誰それの足は」などといった無益な言葉でやかましく、散漫な話をし、見苦しく、魅力的でなかった。それを見て、彼は後悔の念を抱いた。
Idāni tena bhagavato vaṇṇo vattabbo bhaveyya. Yasmā panesa lābhasakkārahāniyā ceva pakkhahāniyā ca niccampi bhagavantaṃ usūyati. Aññatitthiyānañhi yāva buddho loke nuppajjati, tāvadeva lābhasakkārā nibbattanti, buddhuppādato pana paṭṭhāya parihīnalābhasakkārā honti, sūriyuggamane khajjopanakā viya nissirīkataṃ āpajjanti. Upatissakolitānañca sañjayassa santike pabbajitakāleyeva paribbājakā mahāparisā ahesuṃ, tesu pana pakkantesu sāpi tesaṃ parisā bhinnā. Iti imehi dvīhi kāraṇehi ayaṃ paribbājako yasmā niccampi bhagavantaṃ usūyati, tasmā taṃ usūyavisuggāraṃ uggiranto ratanattayassa avaṇṇameva bhāsatīti veditabbo.
今、彼は世尊を称賛するべきであった。しかし、彼は利得と尊敬の喪失、そして勢力の喪失のために常に世尊を妬んでいたからである。というのも、世に仏陀が出現しない限り、他の宗派の者たちは利得と尊敬を得ていたが、仏陀が出現してからは、彼らの利得と尊敬は衰退し、まるで太陽が昇ると蛍が光を失うように、彼らは威光を失ったのである。また、ウパティッサとコーリタがサンジャヤのもとで出家した頃、遊行者たちには大集団があったが、彼らが出家すると、その集団も分裂した。この二つの理由によって、この遊行者は常に世尊を妬んでいたので、その嫉妬の毒を吐き出しながら、三宝の悪口を言うのだと理解されるべきである。
2. Atha kho bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake ekarattivāsaṃ upagacchi saddhiṃ bhikkhusaṅghenāti bhagavā tāya buddhalīlāya gacchamāno anupubbena ambalaṭṭhikādvāraṃ pāpuṇitvā sūriyaṃ oloketvā – ‘‘akālo dāni gantuṃ, atthasamīpaṃ gato sūriyo’’ti ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake ekarattivāsaṃ upagacchi.
「2. さて、世尊は、比丘僧伽と共にアンバラッティカーの王宮で一夜の滞在をした」というのは、世尊がその仏陀の威厳をもって徐々に進み、アンバラッティカーの門に到着し、太陽を見て、「今はもう行くべき時ではない、太陽は沈む近くにある」と言って、アンバラッティカーの王宮で一夜の滞在をしたのである。
Tattha ambalaṭṭhikāti rañño uyyānaṃ. Tassa kira dvārasamīpe taruṇaambarukkho atthi, taṃ ‘‘ambalaṭṭhikā’’ti vadanti. Tassa avidūre bhavattā uyyānampi ambalaṭṭhikā tveva saṅkhyaṃ gataṃ. Taṃ chāyūdakasampannaṃ pākāraparikkhittaṃ suyojitadvāraṃ mañjusā viya suguttaṃ. Tattha rañño kīḷanatthaṃ paṭibhānacittavicittaṃ agāraṃ akaṃsu. Taṃ ‘‘rājāgāraka’’nti vuccati.
「アンバラッティカー」とは、王の園である。その門の近くに若いマンゴーの木があり、それを人々は「アンバラッティカー」と呼んだ。その園がその木の近くにあったので、園もまたアンバラッティカーという名になったのである。それは日陰と水に恵まれ、塀で囲まれ、しっかりと整えられた門があり、まるで宝箱のように守られていた。そこに王が遊ぶための、ひらめきに富んだ彩り豊かな館が造られた。それを「王の館」と呼ぶ。
Suppiyopi khoti suppiyopi tasmiṃ ṭhāne sūriyaṃ oloketvā – ‘‘akālo dāni gantuṃ, bahū khuddakamahallakā paribbājakā, bahuparissayo ca ayaṃ maggo corehipi vāḷayakkhehipi vāḷamigehipi. Ayaṃ kho pana samaṇo gotamo uyyānaṃ paviṭṭho, samaṇassa ca gotamassa vasanaṭṭhāne devatā ārakkhaṃ gaṇhanti, handāhampi idha ekarattivāsaṃ upagantvā sveva gamissāmī’’ti tadevuyyānaṃ pāvisi. Tato bhikkhusaṅgho bhagavato vattaṃ dassetvā attano attano vasanaṭṭhānaṃ sallakkhesi. Paribbājakopi uyyānassa ekapasse paribbājakaparikkhāre otāretvā vāsaṃ upagacchi saddhiṃ attano parisāya. Pāḷiyamārūḷhavaseneva pana – ‘‘saddhiṃ attano antevāsinā brahmadattena māṇavenā’’ti vuttaṃ.
スッピヤもまた、その場所で太陽を見て言った。「もう行く時間ではない。多くの大小の遍歴行者がおり、この道は盗賊や野蛮な鬼、そして猛獣によって危険である。しかし、沙門ゴータマはこの園に入られた。沙門ゴータマが住まう場所では神々が守護する。さあ、私もここで一夜を過ごし、明日出発しよう。」こうして彼はその園に入った。その後、比丘僧は世尊の振る舞いを観察した後、それぞれ自分の住む場所を決めた。遍歴行者もまた、園の片隅に遍歴行者の道具を下ろし、自分の仲間と共に滞在した。パーリ聖典では、「自身の弟子であるブラーフマダッタと共」と述べられているのは、この文脈に沿ったものである。
Evaṃ vāsaṃ upagato pana so paribbājako rattibhāge dasabalaṃ olokesi. Tasmiñca samaye samantā vippakiṇṇatārakā viya padīpā jalanti, majjhe bhagavā nisinno hoti, bhikkhusaṅgho ca bhagavantaṃ parivāretvā. Tattha ekabhikkhussapi hatthakukkuccaṃ vā pādakukkuccaṃ vā ukkāsitasaddo vā khipitasaddo vā natthi. Sā hi parisā attano ca sikkhitasikkhatāya satthari ca gāravenāti dvīhi kāraṇehi nivāte padīpasikhā viya niccalā sannisinnāva ahosi. Paribbājako taṃ vibhūtiṃ disvā attano parisaṃ olokesi. Tattha keci hatthaṃ khipanti, keci pādaṃ, keci vippalapanti, keci nillālitajivhā paggharitakheḷā, dante khādantā kākacchamānā gharugharupassāsino sayanti. So ratanattayassa guṇavaṇṇe vattabbepi issāvasena puna avaṇṇameva ārabhi. Brahmadatto pana vuttanayeneva vaṇṇaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘tatrāpi sudaṃ suppiyo paribbājako’’ti sabbaṃ vattabbaṃ. Tattha tatrāpīti tasmimpi, ambalaṭṭhikāyaṃ uyyāneti attho.
そのように滞在した遍歴行者は、夜中に十力あるお方（仏陀）を見た。その時、周囲には星々が散らばるように灯火が燃え、中央には世尊が座しており、比丘僧が世尊を取り囲んでいた。そこには一人の比丘たりとも、手の動きや足の動き、咳払い、痰を吐く音もなかった。その集団は、自身の修行の完成と師への敬意という二つの理由から、風のない場所の灯火の炎のように、静かに座っていたのである。遍歴行者はその荘厳な様子を見て、自分の仲間たちを見た。そこでは、ある者は手を投げ出し、ある者は足を投げ出し、ある者は雑談し、ある者は舌を垂らし涎を流し、歯ぎしりをしながらいびきをかいて寝ていた。彼は三宝の功徳を讃えるどころか、嫉妬の心から再び非難を始めた。しかしブラーフマダッタは、前述の通り、讃嘆を述べた。それゆえに、「そこでもまた、遍歴行者スッピヤは」とすべて語られるべきである。ここで「そこでもまた」とは、その場所、すなわちアンバラッティカー園でのことである。
3. Sambahulānanti bahukānaṃ. Tattha vinayapariyāyena tayo janā ‘‘sambahulā’’ti vuccanti. Tato paraṃ saṅgho. Suttantapariyāyena pana tayo tayova tato paṭṭhāya sambahulā. Idha suttantapariyāyena ‘‘sambahulā’’ti veditabbā. Maṇḍalamāḷeti katthaci dve kaṇṇikā gahetvā haṃsavaṭṭakacchannena katā kūṭāgārasālāpi ‘‘maṇḍalamāḷo’’ti vuccati, katthaci ekaṃ kaṇṇikaṃ gahetvā thambhapantiṃ parikkhipitvā katā upaṭṭhānasālāpi ‘‘maṇḍalamāḷo’’ti vuccati. Idha pana nisīdanasālā ‘‘maṇḍalamāḷo’’ti veditabbo. Sannisinnānanti nisajjanavasena. Sannipatitānanti samodhānavasena. Ayaṃ saṅkhiyadhammoti saṅkhiyā vuccati kathā, kathādhammoti attho. Udapādīti uppanno. Katamo pana soti? Acchariyaṃ āvusoti evamādi. Tattha andhassa pabbatārohaṇaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ. Ayaṃ tāva saddanayo. Ayaṃ pana aṭṭhakathānayo – accharāyogganti acchariyaṃ. Accharaṃ paharituṃ yuttanti attho. Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ. Ubhayaṃ petaṃ vimhayassevādhivacanaṃ. Yāvañcidanti yāva ca idaṃ tena suppaṭividitatāya appameyyattaṃ dasseti.
3. 「サンバフーラナン」とは、多数の、という意味である。その中で、律の文脈では三人の人が「サンバフーラ（多数）」と呼ばれる。それ以上は僧伽（サンガ）である。しかし、経の文脈では三人、その三人から多数となる。「ここでは、経の文脈で『サンバフーラ』と理解すべきである。「マンダラマーラ」とは、ある場合には二本の柱を取り、雁の屋根で覆われた高楼の広間も「マンダラマーラ」と呼ばれ、またある場合には一本の柱を取り、柱の列を囲んで作られた奉仕の広間も「マンダラマーラ」と呼ばれる。しかし、ここでは座る広間が「マンダラマーラ」と理解すべきである。「サンニシンナナン」とは、座っている様。「サンニパティタナン」とは、集まっている様。「アヤン・サンキヤダンモ」とは、「サンキヤー」とは説法を意味し、説法の教えという意味である。「ウダパーディー」とは、生じた、という意味。では、それはどのようなものか？「アーウソ、不思議なことである」などである。ここで、盲人が山に登るように常に起こることではないので「アッチャリヤ（不思議）」である。これが言葉の解釈である。一方、注釈書の解釈では、「アッチャラーヨーガン（アチャラの拍子にふさわしい）」が「アッチャリヤ（不思議）」である。アチャラ（天女）を打つのにふさわしいという意味である。「アブータプッバン・ブータン（未曾有の出来事）」が「アッブータ（稀有）」である。この両方とも驚嘆の同義語である。「ヤーヴァンチダン」とは、このこと、すなわち彼のよく理解していることによって、その計り知れなさが示されている。
Tena bhagavatā jānatā…pe… suppaṭividitāti etthāyaṃ saṅkhepattho. Yo so bhagavā samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tena bhagavatā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayānusayaṃ jānatā, hatthatale ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya sabbañeyyadhammaṃ passatā.
「その世尊は知る者として…」乃至「…よく知られた」という箇所の簡潔な意味は次の通りである。それは、三十の波羅蜜を満たし、一切の煩悩を打ち砕き、無上の正等覚を現等覚した世尊によって、それぞれの衆生の性向と潜在的な煩悩を知る者として、掌に置かれたアムラカ果のように、一切の知られるべき法を看破した、ということである。
Api ca pubbenivāsādīhi jānatā, dibbena cakkhunā passatā. Tīhi vijjāhi chahi vā pana abhiññāhi jānatā, sabbattha appaṭihatena samantacakkhunā passatā. Sabbadhammajānanasamatthāya vā paññāya jānatā, sabbasattānaṃ cakkhuvisayātītāni tirokuṭṭādigatānipi rūpāni ativisuddhena maṃsacakkhunā passatā. Attahitasādhikāya vā samādhipadaṭṭhānāya paṭivedhapaññāya jānatā, parahitasādhikāya karuṇāpadaṭṭhānāya desanāpaññāya passatā.
また、宿命通などによって知り、天眼によって見通す者として。あるいは三明または六神通によって知り、あらゆる場所で遮られることのない遍照眼によって見通す者として。あるいは一切の法を知る能力を持つ智慧によって知り、すべての衆生の眼の及ばない、壁の向こうなどにある形をも、極めて清浄な肉眼によって見通す者として。あるいは自己の利益を成就する、定を基礎とする透徹する智慧によって知り、他者の利益を成就する、慈悲を基礎とする説法の智慧によって見通す者として。
Arīnaṃ hatattā paccayādīnañca arahattā arahatā. Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhena antarāyikadhamme vā jānatā, niyyānikadhamme passatā, kilesārīnaṃ hatattā arahatā. Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhenāti. Evaṃ catūvesārajjavasena catūhākārehi thomitena sattānaṃ nānādhimuttikatā nānajjhāsayatā suppaṭividitā yāva ca suṭṭhu paṭividitā.
敵を滅ぼしたゆえに、また原因などを断じたがゆえに「阿羅漢」である。一切の法を自ら正しく覚ったゆえに「正等覚者」として、障となる法を知る者として、あるいは解脱に至る法を見通す者として、煩悩という敵を滅ぼしたゆえに阿羅漢である。一切の法を自ら正しく覚ったゆえに正等覚者として。このように、四つの無畏の理由によって四つのあり方で讃えられた方によって、衆生の様々な志向、様々な性向がよく知られ、さらに極めてよく知られたのである。
Idānissa suppaṭividitabhāvaṃ dassetuṃ ayañhītiādimāha. Idaṃ vuttaṃ hoti yā ca ayaṃ bhagavatā ‘‘dhātuso, bhikkhave, sattā saṃsandanti samenti, hīnādhimuttikā hīnādhimuttikehi saddhiṃ saṃsandanti samenti, kalyāṇādhimuttikā kalyāṇādhimuttikehi saddhiṃ saṃsandanti samenti. Atītampi kho, bhikkhave, addhānaṃ dhātusova sattā saṃsandiṃsu samiṃsu, hīnādhimuttikā hīnādhimuttikehi…pe… kalyāṇādhimuttikā kalyāṇādhimuttikehi saddhiṃ saṃsandiṃsu samiṃsu, anāgatampi kho, bhikkhave, addhānaṃ…pe… saṃsandissanti samessanti, etarahipi kho, bhikkhave, paccuppannaṃ addhānaṃ dhātusova sattā saṃsandanti samenti, hīnādhimuttikā hīnādhimuttikehi…pe… kalyāṇādhimuttikā kalyāṇādhimuttikehi saddhiṃ saṃsandanti samentī’’ti evaṃ sattānaṃ nānādhimuttikatā, nānajjhāsayatā, nānādiṭṭhikatā, nānākhantitā, nānārucitā, nāḷiyā minantena viya tulāya tulayantena viya ca nānādhimuttikatāñāṇena sabbaññutaññāṇena viditā, sā yāva suppaṭividitā. Dvepi nāma sattā ekajjhāsayā dullabhā lokasmiṃ. Ekasmiṃ gantukāme eko ṭhātukāmo hoti, ekasmiṃ pivitukāme eko bhuñjitukāmo. Imesu cāpi dvīsu ācariyantevāsīsu **ayañhi ‘‘suppiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti bhikkhusaṅghañcā’’**ti. Tattha itihameti itiha ime, evaṃ imeti attho. Sesaṃ vuttanayameva.
ここで彼のよく知られた状態を示すために、「それはまさしく」という言葉などが述べられている。これは次のように言われているのである。世尊が「比丘たちよ、衆生は要素に応じて結合し、合流する。劣った志向を持つ者は劣った志向を持つ者たちと結合し、合流する。優れた志向を持つ者は優れた志向を持つ者たちと結合し、合流する。比丘たちよ、過去の世においても、衆生は要素に応じて結合し、合流した。劣った志向を持つ者は劣った志向を持つ者たちと…乃至…優れた志向を持つ者は優れた志向を持つ者たちと結合し、合流した。比丘たちよ、未来の世においても…乃至…結合し、合流するであろう。比丘たちよ、現在の世においても、衆生は要素に応じて結合し、合流する。劣った志向を持つ者は劣った志向を持つ者たちと…乃至…優れた志向を持つ者は優れた志向を持つ者たちと結合し、合流する」と述べられたように、衆生の様々な志向、様々な性向、様々な見解、様々な忍耐、様々な嗜好は、まるで升で測り、秤で量るように、様々な志向を知る智慧、一切智によって知られており、それは極めてよく知られているのである。世の中には、二人の衆生が同じ性向を持つことは稀である。一人が行きたがれば一人はとどまりたがり、一人が飲みたがれば一人は食べたがる。この師と弟子二人の場合も、**「それはまさしく遍歴行者スッピヤ…乃至…世尊と比丘僧伽の後に続いた」**と言われている。ここで「イティハメ」とは「こうしてこれら」という意味である。残りは前述の通りである。
4. Atha kho bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ imaṃ saṅkhiyadhammaṃ viditvāti ettha viditvāti sabbaññutaññāṇena jānitvā. Bhagavā hi katthaci maṃsacakkhunā disvā jānāti – ‘‘addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamāna’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.241) viya. Katthaci dibbacakkhunā disvā jānāti – ‘‘addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tā devatāyo sahassasseva pāṭaligāme vatthūni parigaṇhantiyo’’tiādīsu (dī. ni. 2.152) viya. Katthaci pakatisotena sutvā jānāti – ‘‘assosi kho bhagavā āyasmato ānandassa subhaddena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpa’’ntiādīsu (dī. ni. 2.213) viya. Katthaci dibbasotena sutvā jānāti – ‘‘assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sandhānassa gahapatissa nigrodhena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpa’’ntiādīsu (dī. ni. 3.54) viya. Idha pana sabbaññutaññāṇena sutvā aññāsi. Kiṃ karonto aññāsi? Pacchimayāmakiccaṃ, kiccañca nāmetaṃ sātthakaṃ, niratthakanti duvidhaṃ hoti. Tattha niratthakakiccaṃ bhagavatā bodhipallaṅkeyeva arahattamaggena samugghātaṃ kataṃ. Sātthakaṃyeva pana bhagavato kiccaṃ hoti. Taṃ pañcavidhaṃ – purebhattakiccaṃ, pacchābhattakiccaṃ, purimayāmakiccaṃ, majjhimayāmakiccaṃ, pacchimayāmakiccanti.
4. 「そして世尊は、それらの比丘たちのこの説法を知って」という箇所の「知って」とは、一切智によって知った、という意味である。世尊は、ある場合には肉眼で見て知る。「世尊はガンガー川の流れに乗って流れていく巨大な丸木を見た」など（相応部 4.241）のように。ある場合には天眼で見て知る。「世尊は、清浄にして人を超えた天眼によって、パータリガームで数千の神々が敷地を占めているのを見た」など（長部 2.152）のように。ある場合には通常の耳で聞いて知る。「世尊は、アーナンダ尊者が遍歴行者スバッダと共に話しているのを聞いた」など（長部 2.113）のように。ある場合には天耳で聞いて知る。「世尊は、清浄にして人を超えた天耳界によって、サンダーナ家主が遍歴行者ニグローダと共に話しているのを聞いた」など（長部 3.54）のように。しかしここでは、一切智によって聞いて知ったのである。何をしながら知ったのか？それは夜の最後の行事であり、行事というものは有益なものと無益なものと二種類ある。そのうち無益な行事は、世尊によって菩提の座において阿羅漢の道によって根絶された。世尊の行事は有益なものだけである。それは五種類ある。午前中の行事、午後の行事、夜の最初の行事、夜の真ん中の行事、夜の最後の行事である。
Tatridaṃ purebhattakiccaṃ –
ここに午前中の行事がある。
Bhagavā hi pātova uṭṭhāya upaṭṭhākānuggahatthaṃ sarīraphāsukatthañca mukhadhovanādisarīraparikammaṃ katvā yāva bhikkhācāravelā tāva vivittāsane vītināmetvā, bhikkhācāravelāyaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya kadāci ekako, kadāci bhikkhusaṅghaparivuto, gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati; kadāci pakatiyā, kadāci anekehi pāṭihāriyehi vattamānehi. Seyyathidaṃ, piṇḍāya pavisato lokanāthassa purato purato gantvā mudugatavātā pathaviṃ sodhenti, valāhakā udakaphusitāni muñcantā magge reṇuṃ vūpasametvā upari vitānaṃ hutvā tiṭṭhanti, apare vātā pupphāni upasaṃharitvā magge okiranti, unnatā bhūmippadesā onamanti, onatā unnamanti, pādanikkhepasamaye samāva bhūmi hoti, sukhasamphassāni padumapupphāni vā pāde sampaṭicchanti. Indakhīlassa anto ṭhapitamatte dakkhiṇapāde sarīrato chabbaṇṇarasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasapiñjarāni viya citrapaṭaparikkhittāni viya ca pāsādakūṭāgārādīni alaṅkarontiyo ito cito ca dhāvanti, hatthiassavihaṅgādayo sakasakaṭṭhānesu ṭhitāyeva madhurenākārena saddaṃ karonti, tathā bherivīṇādīni tūriyāni manussānañca kāyūpagāni ābharaṇāni. Tena saññāṇena manussā jānanti – ‘‘ajja bhagavā idha piṇḍāya paviṭṭho’’ti. Te sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya gharā nikkhamitvā antaravīthiṃ paṭipajjitvā bhagavantaṃ gandhapupphādīhi sakkaccaṃ pūjetvā vanditvā – ‘‘amhākaṃ, bhante, dasa bhikkhū, amhākaṃ vīsati, paññāsaṃ…pe… sataṃ dethā’’ti yācitvā bhagavatopi pattaṃ gahetvā āsanaṃ paññapetvā sakkaccaṃ piṇḍapātena paṭimānenti. Bhagavā katabhattakicco tesaṃ sattānaṃ cittasantānāni oloketvā tathā dhammaṃ deseti, yathā keci saraṇagamanesu patiṭṭhahanti, keci pañcasu sīlesu, keci sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalānaṃ aññatarasmiṃ; keci pabbajitvā aggaphale arahatteti. Evaṃ mahājanaṃ anuggahetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchati. Tattha gantvā maṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdati, bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosānaṃ āgamayamāno. Tato bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosāne upaṭṭhāko bhagavato nivedeti. Atha bhagavā gandhakuṭiṃ pavisati. Idaṃ tāva purebhattakiccaṃ.
世尊は早朝に起き出て、侍者たちを助け、また自身の身体を快適にするために、洗顔などの身支度を整え、托鉢の時間まで人里離れた座で過ごし、托鉢の時間になると衣をまとい、腰紐を結び、袈裟を羽織り、鉢を持って、時には一人で、時には比丘僧を伴って、村や町へ托鉢に赴く。時には普通に、時には様々な奇跡を現しながら。例えば、世を導くお方が托鉢に赴かれると、前方には柔らかな風が吹き、大地を清める。雲は雨滴を降らせて道の塵を鎮め、上空には天蓋となって留まる。他の風は花を集めて道に散らす。盛り上がった土地は低くなり、低い土地は盛り上がり、足を踏み出す時には大地は平らになり、心地よい感触の蓮の花が足を受け止める。門柱の中に置かれたかのように、右足から六色の光が身体から放たれ、まるで金色の液体に浸され、彩り豊かな布で覆われたかのように、宮殿や高楼などを飾りながら、あちらこちらに輝きわたる。象や馬、鳥などはそれぞれの場所に留まりながら、甘い声で鳴き、また太鼓や琴などの楽器、そして人々の身に着けた装飾品もまた然りである。その兆候によって人々は、「今日、世尊はここへ托鉢にお出でになった」と知る。彼らはきちんとした身なりをして、香や花などを持って家を出て、道に出て、世尊に香や花などを恭しく供養し、礼拝して、「尊者よ、私どもに比丘を十人、私どもに二十人、五十人…乃至…百人お与えください」と請い、世尊から鉢を受け取り、座席を整え、恭しく托鉢の食事を差し上げる。世尊は食事の行事を終えると、それらの衆生の心の連続を観察し、ある者は三宝に帰依し、ある者は五戒を守り、ある者は預流果、一来果、不還果のいずれかの果に達し、ある者は出家して最高の阿羅漢果に至るように、法を説かれる。このように人々を助けた後、座から立ち上がり、精舎へ向かう。そこへ行き、マンダラマーラに設けられた優れた仏座に座り、比丘たちの食事の終わりを待つ。比丘たちの食事が終わると、侍者が世尊に報告する。そして世尊は香室に入る。これが午前中の行事である。
Atha bhagavā evaṃ katapurebhattakicco gandhakuṭiyā upaṭṭhāne nisīditvā pāde pakkhāletvā pādapīṭhe ṭhatvā bhikkhusaṅghaṃ ovadati – ‘‘bhikkhave, appamādena sampādetha, dullabho buddhuppādo lokasmiṃ, dullabho manussattapaṭilābho, dullabhā sampatti, dullabhā pabbajjā, dullabhaṃ saddhammassavana’’nti. Tattha keci bhagavantaṃ kammaṭṭhānaṃ pucchanti. Bhagavāpi tesaṃ cariyānurūpaṃ kammaṭṭhānaṃ deti. Tato sabbepi bhagavantaṃ vanditvā attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni gacchanti. Keci araññaṃ, keci rukkhamūlaṃ, keci pabbatādīnaṃ aññataraṃ, keci cātumahārājikabhavanaṃ…pe… keci vasavattibhavananti. Tato bhagavā gandhakuṭiṃ pavisitvā sace ākaṅkhati, dakkhiṇena passena sato sampajāno muhuttaṃ sīhaseyyaṃ kappeti. Atha samassāsitakāyo vuṭṭhahitvā dutiyabhāge lokaṃ voloketi. Tatiyabhāge yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati tattha mahājano purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sunivattho supāruto gandhapupphādīni ādāya vihāre sannipatati. Tato bhagavā sampattaparisāya anurūpena pāṭihāriyena gantvā dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisajja dhammaṃ deseti kālayuttaṃ samayayuttaṃ, atha kālaṃ viditvā parisaṃ uyyojeti, manussā bhagavantaṃ vanditvā pakkamanti. Idaṃ pacchābhattakiccaṃ.
その後、世尊は午前中の勤めを終え、香室の傍らに座し、足を洗い、足台に足を置いて、比丘僧団に「比丘たちよ、怠ることなく精進しなさい。世に仏陀の出現は稀であり、人として生まれることは稀であり、良い境遇も稀であり、出家も稀であり、正しい教えを聞くことも稀である」と諭された。その時、ある者たちは世尊に瞑想のテーマを尋ね、世尊は彼らの性質に応じて瞑想のテーマを与えられた。その後、皆が世尊に礼拝し、それぞれの夜の住処や昼の住処、すなわち森、樹の根元、山々の中のどこか、あるいは四天王天から他化自在天へと向かった。その後、世尊は香室に入り、もし望まれるならば、右脇を下にして意識的かつ明瞭な心をもってしばらくの間、獅子座の姿勢を取られた。体が休まったところで立ち上がり、午後の早い時間には世間を観察された。午後の遅い時間には、世尊が滞在している村や町の人々が、午前中に布施を行い、午後にはきちんと着衣し、上衣をまとって香や花などを持って精舎に集まった。その後、世尊は集まった人々に応じて神通力によってそこに行き、法堂に設けられた優れた仏座に座って、時宜にかなった法を説かれた。そして、時を知って群衆を解散させ、人々は世尊に礼拝して去っていった。これが午後の勤めである。
So evaṃ niṭṭhitapacchābhattakicco sace gattāni osiñcitukāmo hoti, buddhāsanā vuṭṭhāya nhānakoṭṭhakaṃ pavisitvā upaṭṭhākena paṭiyāditaudakena gattāni utuṃ gaṇhāpeti. Upaṭṭhākopi buddhāsanaṃ ānetvā gandhakuṭipariveṇe paññapeti. Bhagavā surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā uttarāsaṅgaṃ ekaṃsaṃ karitvā tattha gantvā nisīdati ekakova muhuttaṃ paṭisallīno, atha bhikkhū tato tato āgamma bhagavato upaṭṭhānaṃ āgacchanti. Tattha ekacce pañhaṃ pucchanti, ekacce kammaṭṭhānaṃ, ekacce dhammassavanaṃ yācanti. Bhagavā tesaṃ adhippāyaṃ sampādento purimayāmaṃ vītināmeti. Idaṃ purimayāmakiccaṃ.
このように午後の勤めを終えられた世尊は、もし体を洗い清めたいと思われたならば、仏座から立ち上がり、浴室に入り、侍者によって用意された水で体を気候に合わせて洗われた。侍者もまた仏座を持ってきて香室の周囲に置いた。世尊は美しい布を身につけ、帯を締め、上衣を片方の肩にかけ、そこへ行って一人静かにしばらく座られた。その後、比丘たちはあちこちから来て世尊のもとに集まった。そこでは、ある者たちは問題を尋ね、ある者たちは瞑想のテーマを尋ね、ある者たちは法の説示を請うた。世尊は彼らの意向を満足させつつ、初夜（夜の最初の部分）を過ごされた。これが初夜の勤めである。
Purimayāmakiccapariyosāne pana bhikkhūsu bhagavantaṃ vanditvā pakkantesu sakaladasasahassilokadhātudevatāyo okāsaṃ labhamānā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, yathābhisaṅkhataṃ antamaso caturakkharampi. Bhagavā tāsaṃ devatānaṃ pañhaṃ vissajjento majjhimayāmaṃ vītināmeti. Idaṃ majjhimayāmakiccaṃ.
しかし、初夜の勤めが終わり、比丘たちが世尊に礼拝して去った後、十千世界（百万世界）の神々が機会を得て世尊のもとに近づき、たとえ四文字に満たないものであっても、それぞれの思いに従って問題を尋ねた。世尊はそれらの神々の問題に答えながら中夜（夜の真ん中の部分）を過ごされた。これが中夜の勤めである。
Pacchimayāmaṃ pana tayo koṭṭhāse katvā purebhattato paṭṭhāya nisajjāya pīḷitassa sarīrassa kilāsubhāvamocanatthaṃ ekaṃ koṭṭhāsaṃ caṅkamena vītināmeti. Dutiyakoṭṭhāse gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ kappeti. Tatiyakoṭṭhāse paccuṭṭhāya nisīditvā purimabuddhānaṃ santike dānasīlādivasena katādhikārapuggaladassanatthaṃ buddhacakkhunā lokaṃ voloketi. Idaṃ pacchimayāmakiccaṃ.
しかし、後夜（夜の最後の部分）は三つの部分に分けられ、午前中から座り続けて疲弊した体を休ませるために、一つの部分を遊行（歩行瞑想）で過ごされた。第二の部分では、香室に入り、右脇を下にして意識的かつ明瞭な心をもって獅子座の姿勢を取られた。第三の部分では、そこから起きて座り、布施や戒などを通して過去の仏陀たちの下で功徳を積んだ人々を見るために、仏眼をもって世間を観察された。これが後夜の勤めである。
Tasmiṃ pana divase bhagavā purebhattakiccaṃ rājagahe pariyosāpetvā pacchābhatte maggaṃ āgato, purimayāme bhikkhūnaṃ kammaṭṭhānaṃ kathetvā, majjhimayāme devatānaṃ pañhaṃ vissajjetvā, pacchimayāme caṅkamaṃ āruyha caṅkamamāno pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ imaṃ sabbaññutaññāṇaṃ ārabbha pavattaṃ kathaṃ sabbaññutaññāṇeneva sutvā aññāsīti. Tena vuttaṃ – ‘‘pacchimayāmakiccaṃ karonto aññāsī’’ti.
しかし、その日、世尊はラージャガハで午前中の勤めを終え、午後には道に来られ、初夜には比丘たちに瞑想のテーマを説かれ、中夜には神々の問題に答えられ、後夜には遊行（歩行瞑想）の場に登って歩きながら、五百人の比丘たちが世尊の遍智について語っている話を遍智によって聞き知り、理解された。それゆえに、「後夜の勤めを行いながら理解された」と言われる。
Ñatvā ca panassa etadahosi – ‘‘ime bhikkhū mayhaṃ sabbaññutaññāṇaṃ ārabbha guṇaṃ kathenti, etesañca sabbaññutaññāṇakiccaṃ na pākaṭaṃ, mayhameva pākaṭaṃ. Mayi pana gate ete attano kathaṃ nirantaraṃ ārocessanti, tato nesaṃ ahaṃ taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā tividhaṃ sīlaṃ vibhajanto, dvāsaṭṭhiyā ṭhānesu appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadanto, paccayākāraṃ samodhānetvā buddhaguṇe pākaṭe katvā, sineruṃ ukkhipento viya suvaṇṇakūṭena nabhaṃ paharanto viya ca dasasahassilokadhātukampanaṃ brahmajālasuttantaṃ arahattanikūṭena niṭṭhāpento desessāmi, sā me desanā parinibbutassāpi pañcavassasahassāni sattānaṃ amatamahānibbānaṃ sampāpikā bhavissatī’’ti. Evaṃ cintetvā yena maṇḍalamāḷo tenupasaṅkamīti. Yenāti yena disābhāgena, so upasaṅkamitabbo. Bhummatthe vā etaṃ karaṇavacanaṃ, yasmiṃ padese so maṇḍalamāḷo, tattha gatoti ayamettha attho.
そして、理解された世尊にはこう思われた。「これらの比丘たちは私の遍智についてその徳を語っているが、彼らには遍智の働きが明らかではない、私にのみ明らかである。しかし、私が去った後も彼らは自分たちの話を絶え間なく語り続けるだろう。そこで私はその出来事を縁として三種の戒を分類し、六十二の立場において揺るぎない獅子吼をなし、縁起をまとめて仏陀の徳を明らかにし、須弥山を投げ上げるかの如く、あるいは金色の峰で天を打つかの如く、十千世界を揺るがす梵網経を阿羅漢果の頂点で完成させて説こう。私のその説法は、私が般涅槃に入った後でさえ、五千年間、衆生に不死の大涅槃をもたらすであろう。」と。そのように考え、世尊は円形精舎のある場所へと向かわれた。「～へ (Yena)」とは、その方向へ、そこへ行くべきである、という意味である。または、これは場所を示す格であり、その円形精舎のある場所へ行った、というのがここでの意味である。
Paññatte āsane nisīdīti buddhakāle kira yattha yattha ekopi bhikkhu viharati sabbattha buddhāsanaṃ paññattameva hoti. Kasmā? Bhagavā kira attano santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā phāsukaṭṭhāne viharante manasi karoti – ‘‘asuko mayhaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā gato, sakkhissati nu kho visesaṃ nibbattetuṃ no vā’’ti. Atha naṃ passati kammaṭṭhānaṃ vissajjetvā akusalavitakkaṃ vitakkayamānaṃ, tato ‘‘kathañhi nāma mādisassa satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharantaṃ imaṃ kulaputtaṃ akusalavitakkā abhibhavitvā anamatagge vaṭṭadukkhe saṃsāressantī’’ti tassa anuggahatthaṃ tattheva attānaṃ dassetvā taṃ kulaputtaṃ ovaditvā ākāsaṃ uppatitvā puna attano vasanaṭṭhānameva gacchati. Athevaṃ ovadiyamānā te bhikkhū cintayiṃsu – ‘‘satthā amhākaṃ manaṃ jānitvā āgantvā amhākaṃ samīpe ṭhitaṃyeva attānaṃ dasseti’’. Tasmiṃ khaṇe – ‘‘bhante, idha nisīdatha, idha nisīdathā’’ti āsanapariyesanaṃ nāma bhāroti. Te āsanaṃ paññapetvāva viharanti. Yassa pīṭhaṃ atthi, so taṃ paññapeti. Yassa natthi, so mañcaṃ vā phalakaṃ vā kaṭṭhaṃ vā pāsāṇaṃ vā vālukapuñjaṃ vā paññapeti. Taṃ alabhamānā purāṇapaṇṇānipi saṅkaḍḍhitvā tattha paṃsukūlaṃ pattharitvā ṭhapenti. Idha pana rañño nisīdanāsanameva atthi, taṃ papphoṭetvā paññapetvā parivāretvā te bhikkhū bhagavato adhimuttikañāṇamārabbha guṇaṃ thomayamānā nisīdiṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘paññatte āsane nisīdī’’ti.
「設けられた座に座られた」とは、仏陀の時代には、たとえ一人の比丘が滞在する場所であっても、どこにでも仏座が設けられていたとされる。なぜか？世尊は、自分の近くで瞑想のテーマを受け取り、快適な場所に滞在している者たちについて心に留めておられた。「あの者は私の近くで瞑想のテーマを受け取って行ったが、果たして特別な境地を実現できるだろうか、それともできないだろうか」と。そして、彼が瞑想のテーマを捨てて不善な思念を抱いているのを見ると、「私の如き師の近くで瞑想のテーマを受け取りながら滞在しているこの善き家の子を、不善な思念が圧倒し、始まりも知れぬ輪廻の苦しみに彷徨わせるとは、一体どういうことか」と、その者を助けるために、その場に自らを現し、その善き家の子を諭し、空中へと飛び立ち、再び自分の住処に戻られた。そのように諭された比丘たちは、「師は私たちの心を知ってやって来て、私たちのすぐそばに自らを現される」と考えた。その時、「尊者よ、こちらにお座りください、こちらにお座りください」と座を探すのは重荷である、と。彼らは座を設けてから滞在したのである。座台がある者はそれを設け、ない者は寝台、板、木片、石、砂の盛り土などを設けた。それらを得られない者は、古い葉っぱを集めてそこにぼろ布を敷いて置いた。しかし、ここでは王の座る座しかなかったが、比丘たちはそれを払い清め、座を設け、それを取り囲んで、世尊の深く卓越した智慧についてその徳を称賛しながら座った。それを指して「設けられた座に座られた」と言われたのである。
Evaṃ nisinno pana jānantoyeva kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ bhikkhū pucchi. Te cassa sabbaṃ kathayiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘nisajja kho bhagavā’’tiādi. Tattha kāya nutthāti katamāya nu kathāya sannisinnā bhavathāti attho. Kāya netthātipi pāḷi, tassā katamāya nu etthāti attho kāya notthātipi pāḷi. Tassāpi purimoyeva attho.
このように座られた世尊は、すべてご存知でありながらも、話を始めるために比丘たちに尋ねられた。彼らは世尊にすべてを語った。それゆえに、「世尊は座って」などと言われたのである。そこでの「kāya nu ettha (何の話でここに)」とは、「何の話で座っているのか」という意味である。「kāya netthā」というパーリ語もあるが、その場合も「何の話でここに」という意味である。「kāya notthā」というパーリ語もあるが、これも前のものと同じ意味である。
Antarākathāti, kammaṭṭhānamanasikārauddesaparipucchādīnaṃ antarā aññā ekā kathā. Vippakatāti, mama āgamanapaccayā apariniṭṭhitā sikhaṃ appattā. Tena kiṃ dasseti? ‘‘Nāhaṃ tumhākaṃ kathābhaṅgatthaṃ āgato, ahaṃ pana sabbaññutāya tumhākaṃ kathaṃ niṭṭhāpetvā matthakappattaṃ katvā dassāmīti āgato’’ti nisajjeva sabbaññupavāraṇaṃ pavāreti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppattoti etthāpi ayamadhippāyo. Ayaṃ bhante amhākaṃ bhagavato sabbaññutaññāṇaṃ ārabbha guṇakathā vippakatā, na rājakathādikā tiracchānakathā, atha bhagavā anuppatto; taṃ no idāni niṭṭhāpetvā desethāti.
「途中での話」とは、瞑想のテーマ、心への注意、指示、質問などの間に交わされた別の話である。「未完である」とは、私の来たことによって未完成であり、頂点に達していないこと。それによって何を示しているのか？「私はあなた方の話を中断させるために来たのではない。私は遍智によってあなた方の話を完成させ、頂点に達させて見せるために来たのだ」と、座したまま遍智の誓願（意図）を表明されたのである。「尊者よ、私たちのこの話は途中で未完のままでしたが、世尊がお見えになりました」というここでの意味もこれである。「尊者よ、私たちのこの話は、世尊の遍智についてその徳を語る未完の話であり、王家の話などの下劣な話ではありません。そして世尊がお見えになりました。どうぞ今、それを完成させて説いてください」と。
Ettāvatā ca yaṃ āyasmatā ānandena kamalakuvalayujjalavimalasādhurasasalilāya pokkharaṇiyā sukhāvataraṇatthaṃ nimmalasilātalaracanavilāsasobhitaratanasopānaṃ, vippakiṇṇamuttātalasadisavālukākiṇṇapaṇḍarabhūmibhāgaṃ titthaṃ viya suvibhattabhittivicitravedikāparikkhittassa nakkhattapathaṃ phusitukāmatāya viya, vijambhitasamussayassa pāsādavarassa sukhārohaṇatthaṃ dantamayasaṇhamuduphalakakañcanalatāvinaddhamaṇigaṇappabhāsamudayujjalasobhaṃ sopānaṃ viya, suvaṇṇavalayanūpurādisaṅghaṭṭanasaddasammissitakathitahasitamadhurassaragehajanavicaritassa uḷārissarivibhavasobhitassa mahāgharassa sukhappavesanatthaṃ suvaṇṇarajatamaṇimuttapavāḷādijutivissaravijjotitasuppatiṭṭhitavisāladvārabāhaṃ mahādvāraṃ viya ca atthabyañjanasampannassa buddhaguṇānubhāvasaṃsūcakassa imassa suttassa sukhāvagahaṇatthaṃ kāladesadesakavatthuparisāpadesapaṭimaṇḍitaṃ nidānaṃ bhāsitaṃ, tassatthavaṇṇanā samattāti.
ここに至るまで、アーナンダ尊者が、蓮や睡蓮で輝く清浄で甘美な水のある池へ快適に降りるための、清潔な石板で飾られ優雅に輝く宝石の階段や、散りばめられた真珠のような砂が敷き詰められた白い地面を持つ水浴場のように、また、見事に区画された壁と色鮮やかな手すりで囲まれ、星の道を触れるかのように高くそびえる優れた宮殿へ快適に登るための、象牙製の滑らかで柔らかな板と金色の蔓に絡みついた宝石の群れの輝きで燦然と輝く階段のように、さらに、金の腕輪や足輪などの触れ合う音や、話し声や笑い声、甘い歌声が混じり合う家人たちの往来する、豊かな財宝で美しく飾られた大邸宅へ快適に入るための、金、銀、宝石、真珠、珊瑚などの光の輝きで明るく照らされた、しっかりと据えられた広大な門柱を持つ大きな門のように、意義と表現に富み、仏陀の徳の威力を示すこの経典を容易に理解できるように、時、場所、人物、状況、集会によって飾られた序論が説かれた。その意味の解説は終わった。
5. Idāni – ‘‘mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyu’’ntiādinā nayena bhagavatā nikkhittassa suttassa vaṇṇanāya okāso anuppatto. Sā panesā suttavaṇṇanā. Yasmā suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hoti, tasmā suttanikkhepaṃ tāva vicārayissāma. Cattāro hi suttanikkhepā – attajjhāsayo, parajjhāsayo, pucchāvasiko, aṭṭhuppattikoti.
5. さて、次に、「比丘たちよ、他者が私の悪口を言っても」などという方法で世尊が説かれた経典の解説の機会が来た。これは経典の解説である。経典の起源を考察して語られるとき、それは明らかになるので、まず経典の起源を考察しよう。経典の起源には四つある。すなわち、自己の意向によるもの、他者の意向によるもの、質問に応じたもの、出来事を縁としたものである。
Tattha yāni suttāni bhagavā parehi anajjhiṭṭho kevalaṃ attano ajjhāsayeneva kathesi; seyyathidaṃ, ākaṅkheyyasuttaṃ, vatthasuttaṃ, mahāsatipaṭṭhānaṃ, mahāsaḷāyatanavibhaṅgasuttaṃ, ariyavaṃsasuttaṃ, sammappadhānasuttantahārako, iddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgasuttantahārakoti evamādīni; tesaṃ attajjhāsayo nikkhepo.
その中で、世尊が他者からの請いなしに、ただご自身の意向によって説かれた経典がある。それは例えば、アーカンケーヤ経、ヴァットハ経、大念処経、大六処分別経、聖種経、正精進経、神足・五根・五力・七覚支・八正道経などである。これらは自己の意向による起源である。
Yāni pana ‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācaniyā dhammā; yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vineyya’’nti; (saṃ. ni. 4.121) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ khantiṃ manaṃ abhinīhāraṃ bujjhanabhāvañca avekkhitvā parajjhāsayavasena kathitāni; seyyathidaṃ, cūḷarāhulovādasuttaṃ, mahārāhulovādasuttaṃ, dhammacakkappavattanaṃ, dhātuvibhaṅgasuttanti evamādīni; tesaṃ parajjhāsayo nikkhepo.
しかし、「ラーフラには解脱が成熟するための法が熟している。私がラーフラをさらに煩悩の滅尽へと導こう」と（相応部 4.121）このように、他者の意向、忍耐、心、意図、理解の度合いを考慮して、他者の意向によって説かれた経典がある。それは例えば、小ラーフラ教誡経、大ラーフラ教誡経、法輪転経、界分別経などである。これらは他者の意向による起源である。
Bhagavantaṃ pana upasaṅkamitvā catasso parisā, cattāro vaṇṇā, nāgā, supaṇṇā, gandhabbā, asurā, yakkhā, mahārājāno, tāvatiṃsādayo devā, mahābrahmāti evamādayo – ‘‘bojjhaṅgā bojjhaṅgā’’ti, bhante, vuccanti. ‘‘Nīvaraṇā nīvaraṇā’’ti, bhante, vuccanti; ‘‘ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā’’. ‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’ntiādinā nayena pañhaṃ pucchanti. Evaṃ puṭṭhena bhagavatā yāni kathitāni bojjhaṅgasaṃyuttādīni, yāni vā panaññānipi devatāsaṃyutta-mārasaṃyutta-brahmasaṃyutta-sakkapañha-cūḷavedalla-mahāvedalla-sāmaññaphala-āḷavaka-sūciloma-kharalomasuttādīni; tesaṃ pucchāvasiko nikkhepo.
しかし、世尊のもとに近づいてきた四つの集会、四つの階級、ナーガ、スパンナ、ガンダッバ、アスラ、ヤッカ、四大王、三十三天などの神々、大梵天などといった人々が、「尊者よ、『覚支、覚支』と言われますが、これは何でしょうか」「尊者よ、『五蓋、五蓋』と言われますが、これは何でしょうか」「尊者よ、これら五取蘊とは一体何でしょうか」「人間にとって最高の財産とは何か」などという方法で問題を尋ねた。このように尋ねられた世尊によって説かれた覚支相応経など、またその他の神々相応経、魔相応経、梵天相応経、釈迦の問い経、小ヴェーダッラ経、大ヴェーダッラ経、沙門果経、アーラヴァカ経、スージローマ経、カラローマ経などといった経典は、質問に応じた起源である。
Yāni pana tāni uppannaṃ kāraṇaṃ paṭicca kathitāni, seyyathidaṃ – dhammadāyādaṃ, cūḷasīhanādaṃ, candūpamaṃ, puttamaṃsūpamaṃ, dārukkhandhūpamaṃ, aggikkhandhūpamaṃ, pheṇapiṇḍūpamaṃ, pāricchattakūpamanti evamādīni; tesaṃ aṭṭhuppattiko nikkhepo.
しかし、ある出来事を縁として説かれた経典がある。それは例えば、法相続経、小獅子吼経、月喩経、子肉喩経、薪の山喩経、火の山喩経、泡の塊喩経、天界樹喩経などである。これらは出来事を縁とした起源である。
Evametesu catūsu nikkhepesu imassa suttassa aṭṭhuppattiko nikkhepo. Aṭṭhuppattiyā hi idaṃ bhagavatā nikkhittaṃ. Katarāya aṭṭhuppattiyā? Vaṇṇāvaṇṇe. Ācariyo ratanattayassa avaṇṇaṃ abhāsi, antevāsī vaṇṇaṃ. Iti imaṃ vaṇṇāvaṇṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā desanākusalo bhagavā – ‘‘mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyu’’nti desanaṃ ārabhi. Tattha mamanti, sāmivacanaṃ, mamāti attho. Vāsaddo vikappanattho. Pareti, paṭiviruddhā sattā. Tatrāti ye avaṇṇaṃ vadanti tesu.
この四つの起源の中で、この経典は出来事を縁とした起源である。実際、この経典は出来事を縁として世尊によって説かれたのである。いかなる出来事を縁としてか？賛美と非難についてである。師（ニガンタ・ナータプッタ）は三宝を非難し、弟子は三宝を賛美した。このように、この賛美と非難という出来事を縁として、説法に巧みな世尊は「比丘たちよ、他者が私の悪口を言っても」という説法を始められたのである。ここで「mamanti」とは所有格であり、「私の」という意味である。「vā」という語は選択の意味である。「pare」とは、敵対する衆生のことである。「tatra」とは、悪口を言う者たちの中で、という意味である。
Na āghātotiādīhi kiñcāpi tesaṃ bhikkhūnaṃ āghātoyeva natthi, atha kho āyatiṃ kulaputtānaṃ īdisesupi ṭhānesu akusaluppattiṃ paṭisedhento dhammanettiṃ ṭhapeti. Tattha āhanati cittanti ‘āghāto’; kopassetaṃ adhivacanaṃ. Appatītā honti tena atuṭṭhā asomanassikāti appaccayo; domanassassetaṃ adhivacanaṃ. Neva attano na paresaṃ hitaṃ abhirādhayatīti anabhiraddhi; kopassetaṃ adhivacanaṃ. Evamettha dvīhi padehi saṅkhārakkhandho, ekena vedanākkhandhoti dve khandhā vuttā. Tesaṃ vasena sesānampi sampayuttadhammānaṃ kāraṇaṃ paṭikkhittameva.
「怒り」などといったものでは、たとえそれらの比丘に全く怒りがなくとも、将来の善良な家の子らがこのような状況において不善の生起を妨げるように、法規範を確立するのである。その中で、「心を打ち叩くもの」が「アーガータ」（怒り）である。これはコーパ（怒り）の同義語である。それによって不快になり、不満であり、憂鬱になるので「アッパッチャヤ」（不快）である。これはドーマナッサ（憂鬱）の同義語である。自分にも他人にも利益を追求しないので「アナビラッディ」（不喜）である。これはコーパ（怒り）の同義語である。このように、ここでは二つの語によって行蘊が、一つの語によって受蘊が、合わせて二つの蘊が述べられている。これらによって、他の相応する法々（サンパユッタダンマ）の原因もまた否定される。
Evaṃ paṭhamena nayena manopadosaṃ nivāretvā, dutiyena nayena tattha ādīnavaṃ dassento āha – ‘‘tatra ce tumhe assatha kupitā vā anattamanā vā, tumhaṃ yevassa tena antarāyo’’ti. Tattha **‘tatra ce tumhe assathā’**ti tesu avaṇṇabhāsakesu, tasmiṃ vā avaṇṇe tumhe bhaveyyātha ce; yadi bhaveyyāthāti attho. ‘Kupitā’ kopena, anattamanā domanassena. **‘Tumhaṃ yevassa tena antarāyo’**ti tumhākaṃyeva tena kopena, tāya ca anattamanatāya paṭhamajjhānādīnaṃ antarāyo bhaveyya.
このように、最初の方法によって心の汚染を制止し、第二の方法によってその欠点を示しつつ言われた、「もしあなたがたが彼ら（非難する人々）に対して怒るか、不満に思うなら、それこそがあなたがた自身の障害となるだろう」。ここで「もしあなたがたが彼らに対して（タトラ・チェ・トゥメ・アッサータ）」とは、それらの非難を述べる人々に対して、あるいはその非難に対して、あなたがたがそのようになるならば、もしそうなるならば、という意味である。「怒れる（クーピター）」とは怒りによって、「不満な（アナッタマナー）」とは憂鬱によってである。「それこそがあなたがた自身の障害となるだろう（トゥンハン・イェヴァッサ・テナ・アンタラーヨー）」とは、あなたがた自身にとって、その怒りによって、またその不満によって、初禅などにとっての障害となるだろう、という意味と理解される。
Evaṃ dutiyena nayena ādīnavaṃ dassetvā, tatiyena nayena vacanatthasallakkhaṇamattepi asamatthataṃ dassento – ‘‘api nu tumhe paresa’’ntiādimāha. Tattha paresanti yesaṃ kesaṃ ci. Kupito hi neva buddhapaccekabuddhaariyasāvakānaṃ, na mātāpitūnaṃ, na paccatthikānaṃ subhāsitadubbhāsitassa atthaṃ ājānāti. Yathāha –
このように第二の方法によって欠点を示し終えて、第三の方法によって、言葉の意味を認識する能力さえも欠如していることを示しつつ、「あなたがたは他人に対して…」などと述べられた。ここで「他人に対して（パレーサン）」とは、誰に対しても、という意味である。怒れる人は、仏、独覚仏、聖なる弟子たちの、また両親の、あるいは敵の、善い言葉も悪い言葉もその意味を理解しない。次のように述べられているからである。
‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati;
「怒れる人は利益を知らず、怒れる人は法を見ない。
Andhaṃ tamaṃ tadā hoti, yaṃ kodho sahate naraṃ.
怒りが人を打ち負かすとき、その人は盲目的な闇となる。
Anatthajanano kodho, kodho cittappakopano;
怒りは不利益を生み、怒りは心を乱す。
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhatī’’ti. (a. ni. 7.64);
内から生じた恐怖を、その人は知覚しない。」（増支部 7.64）
Evaṃ sabbathāpi avaṇṇe manopadosaṃ nisedhetvā idāni paṭipajjitabbākāraṃ dassento – ‘‘tatra tumhehi abhūtaṃ abhūtato’’tiādimāha.
このように、いかなる場合においても非難に対する心の汚染を禁じた後、ここで実行すべき方法を示しつつ、「そこにおいてあなたがたは、虚妄を虚妄として…」などと述べられた。
Tattha tatra tumhehīti, tasmiṃ avaṇṇe tumhehi. Abhūtaṃ abhūtato nibbeṭhetabbanti yaṃ abhūtaṃ, taṃ abhūtabhāveneva apanetabbaṃ. Kathaṃ? Itipetaṃ abhūtantiādinā nayena. Tatrāyaṃ yojanā – ‘‘tumhākaṃ satthā na sabbaññū, dhammo durakkhāto, saṅgho duppaṭipanno’’tiādīni sutvā na tuṇhī bhavitabbaṃ. Evaṃ pana vattabbaṃ – ‘‘iti petaṃ abhūtaṃ, yaṃ tumhehi vuttaṃ, taṃ imināpi kāraṇena abhūtaṃ, imināpi kāraṇena atacchaṃ, ‘natthi cetaṃ amhesu’, ‘na ca panetaṃ amhesu saṃvijjati’, sabbaññūyeva amhākaṃ satthā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho, tatra idañcidañca kāraṇa’’nti. Ettha ca dutiyaṃ padaṃ paṭhamassa, catutthañca tatiyassa vevacananti veditabbaṃ. Idañca avaṇṇeyeva nibbeṭhanaṃ kātabbaṃ, na sabbattha. Yadi hi ‘‘tvaṃ dussīlo, tavācariyo dussīlo, idañcidañca tayā kataṃ, tavācariyena kata’’nti vutte tuṇhībhūto adhivāseti, āsaṅkanīyo hoti. Tasmā manopadosaṃ akatvā avaṇṇo nibbeṭhetabbo. ‘‘Oṭṭhosi, goṇosī’’tiādinā pana nayena dasahi akkosavatthūhi akkosantaṃ puggalaṃ ajjhupekkhitvā adhivāsanakhantiyeva tattha kātabbā.
そこにおいて「あなたがたによって」とは、その非難においてあなたがたによって、という意味である。「虚妄を虚妄として払いのけるべし」とは、虚妄なるものは、虚妄であるという性質において払いのけられるべきである。どのようにか？「それは虚妄である」という方法などによってである。それについての解釈は次のとおりである。「あなたがたの師は遍知ではない、法は誤って説かれている、僧伽は誤って実践している」などと聞いて、黙っていてはならない。しかしこのように言うべきである、「それは虚妄である、あなたがたが言ったことは、この理由においても虚妄であり、この理由においても真実ではない。『それは私たちの中に存在しない』、『それは私たちの中に発見されない』。私たちの師は遍知であり、法は善く説かれており、僧伽は善く実践している。そこにはこれこれの理由があるからである」と。ここで第二の語は第一の語の、第四の語は第三の語の同義語であると知られるべきである。そしてこの払いのけは非難においてのみ行われるべきであり、全ての場合においてではない。もし「お前は破戒者だ、お前の師は破戒者だ、これこれのことがお前によってなされた、お前の師によってなされた」と言われたときに黙って耐え忍ぶならば、疑わしい者となる。したがって、心の汚染を起こさずに非難を払いのけるべきである。しかし、「お前はラクダだ、お前は牛だ」などという方法で十の罵倒の対象によって罵る人に対しては、それを黙って耐え忍ぶ忍耐こそがそこにおいてなされるべきである。
6. Evaṃ avaṇṇabhūmiyaṃ tādilakkhaṇaṃ dassetvā idāni vaṇṇabhūmiyaṃ dassetuṃ ‘‘mamaṃ vā, bhikkhave, pare vaṇṇaṃ bhāseyyu’’ntiādimāha. Tattha pareti ye keci pasannā devamanussā. Ānandanti etenāti ānando, pītiyā etaṃ adhivacanaṃ. Sumanassa bhāvo somanassaṃ, cetasikasukhassetaṃ adhivacanaṃ. Uppilāvino bhāvo uppilāvitattaṃ. Kassa uppilāvitattanti? Cetasoti. Uddhaccāvahāya uppilāpanapītiyā etaṃ adhivacanaṃ. Idhāpi dvīhi padehi saṅkhārakkhandho, ekena vedanākkhandho vutto.
6. このように非難の場面における「ターディ」（不動の者）の特相を示した後、今や称賛の場面において示すために、「比丘たちよ、他者が私を称賛するなら…」などと述べられた。ここで「他者（パレー）」とは、いかなる信仰心ある神々や人間たちのことである。それによって歓喜するので「アーナンダ」（歓喜）であり、これはピーティ（喜悦）の同義語である。善い心（ス・マナッサ）の状態が「ソーマナッサ」（喜び）であり、これは精神的楽（チェータシカ・スカー）の同義語である。浮き上がる状態が「ウッピラーヴィッタッタ」（浮揚）である。何が浮揚するのか？心である。これは掉挙を伴う浮揚する喜悦の同義語である。ここでも二つの語によって行蘊が、一つの語によって受蘊が述べられている。
Evaṃ paṭhamanayena uppilāvitattaṃ nivāretvā, dutiyena tattha ādīnavaṃ dassento – ‘‘tatra ce tumhe assathā’’tiādimāha. Idhāpi tumhaṃ yevassa tena antarāyoti tena uppilāvitattena tumhākaṃyeva paṭhamajjhānādīnaṃ antarāyo bhaveyyāti attho veditabbo. Kasmā panetaṃ vuttaṃ? Nanu bhagavatā –
このように最初の方法によって浮揚を制止し、第二の方法によってその欠点を示しつつ、「もしあなたがたがそうなるなら…」などと述べられた。ここでも「それこそがあなたがた自身の障害となるだろう」とは、その浮揚によって、あなたがた自身にとって、初禅などにとっての障害となるだろう、という意味と理解されるべきである。なぜそれが言われたのか？世尊によってではないか―
‘‘Buddhoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;
「『仏陀』と称える人の体に生じる喜悦、
Varameva hi sā pīti, kasiṇenāpi jambudīpassa.
その喜悦は、全ジャンブディーパ（インド）でさえもよりも、まさに優れている。
Dhammoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;
『法』と称える人の体に生じる喜悦、
Varameva hi sā pīti, kasiṇenāpi jambudīpassa.
その喜悦は、全ジャンブディーパでさえもよりも、まさに優れている。
Saṅghoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;
『僧伽』と称える人の体に生じる喜悦、
Varameva hi sā pīti, kasiṇenāpi jambudīpassā’’ti ca.
その喜悦は、全ジャンブディーパでさえもよりも、まさに優れている。」と。
‘‘Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā’’ti ca evamādīhi anekasatehi suttehi ratanattaye pītisomanassameva vaṇṇitanti. Saccaṃ vaṇṇitaṃ, taṃ pana nekkhammanissitaṃ. Idha – ‘‘amhākaṃ buddho, amhākaṃ dhammo’’tiādinā nayena āyasmato channassa uppannasadisaṃ gehassitaṃ pītisomanassaṃ adhippetaṃ. Idañhi jhānādipaṭilābhāya antarāyakaraṃ hoti. Tenevāyasmā channopi yāva buddho na parinibbāyi, tāva visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi, parinibbānakāle paññattena pana brahmadaṇḍena tajjito taṃ pītisomanassaṃ pahāya visesaṃ nibbattesi. Tasmā antarāyakaraṃyeva sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Ayañhi lobhasahagatā pīti. Lobho ca kodhasadisova. Yathāha –
「比丘たちよ、仏に信じる者は、最高のものを信じる」というような数百もの経典によって、三宝への喜悦と満足が称賛されているではないか。確かに称賛されているが、それは出離に基づいたものである。ここで意図されているのは、「私たちの仏陀、私たちの法」といった方法で長老チャンナに生じたような、世俗に依拠した喜悦と満足である。というのも、これは禅定などの獲得に対する障害となるからである。それゆえに長老チャンナも、仏陀が般涅槃するまでは特別な境地を生じさせることができなかったが、般涅槃の際に定められた梵の罰によって叱責され、その喜悦と満足を捨てて特別な境地を生じさせた。したがって、これは障害となるものを指して述べられたのだと理解されるべきである。というのも、これは貪欲に付随する喜悦である。そして貪欲は怒りと同じようなものである。次のように言われているからである―
‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;
「貪れる人は利益を知らず、貪れる人は法を見ない。
Andhaṃ tamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.
貪欲が人を打ち負かすとき、その人は盲目的な闇となる。
Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;
貪欲は不利益を生み、貪欲は心を乱す。
Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhatī’’ti. (itivu. 88);
内から生じた恐怖を、その人は知覚しない。」（如是語 88）
Tatiyavāro pana idha anāgatopi atthato āgato yevāti veditabbo. Yatheva hi kuddho, evaṃ luddhopi atthaṃ na jānātīti.
しかし、第三の章（説明）は、ここでは述べられていなくても、意味上は述べられていると理解されるべきである。というのも、怒れる人と同じように、貪れる人も利益を知らないからである。
Paṭipajjitabbākāradassanavāre panāyaṃ yojanā – ‘‘tumhākaṃ satthā sabbaññū arahaṃ sammāsambuddho, dhammo svākkhāto, saṅgho suppaṭipanno’’tiādīni sutvā na tuṇhī bhavitabbaṃ. Evaṃ pana paṭijānitabbaṃ – ‘‘itipetaṃ bhūtaṃ, yaṃ tumhehi vuttaṃ, taṃ imināpi kāraṇena bhūtaṃ, imināpi kāraṇena tacchaṃ. So hi bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho; dhammo itipi svākkhāto, itipi sandiṭṭhiko; saṅgho itipi suppaṭipanno, itipi ujuppaṭipanno’’ti. ‘‘Tvaṃ sīlavā’’ti pucchitenāpi sace sīlavā, ‘‘sīlavāhamasmī’’ti paṭijānitabbameva. ‘‘Tvaṃ paṭhamassa jhānassa lābhī…pe… arahā’’ti puṭṭhenāpi sabhāgānaṃ bhikkhūnaṃyeva paṭijānitabbaṃ. Evañhi pāpicchatā ceva parivajjitā hoti, sāsanassa ca amoghatā dīpitā hotīti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
実行すべき方法を示す章における解釈は次のとおりである。「あなたがたの師は遍知の阿羅漢、正等覚者であり、法は善く説かれており、僧伽は善く実践している」などと聞いて、黙っていてはならない。しかしこのように認めるべきである、「それは真実である。あなたがたが言ったことは、この理由においても真実であり、この理由においても真正である。というのも、世尊はこのように阿羅漢であり、このように正等覚者であり、法はこのように善く説かれ、このように現世で実現可能であり、僧伽はこのように善く実践し、このように直進しているからである」と。「あなたは戒を持つ者ですか」と問われた場合でも、もし戒を持つ者であるならば、「私は戒を持つ者です」と認めるべきである。「あなたは初禅の獲得者ですか…（中略）…阿羅漢ですか」と問われた場合でも、同格の比丘に対してのみ認めるべきである。こうすれば、悪い願望が避けられ、教えの無駄でないことが示されるからである。残りは述べられた方法と同じように理解されるべきである。
7. Appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhaveti ko anusandhi? Idaṃ suttaṃ dvīhi padehi ābaddhaṃ vaṇṇena ca avaṇṇena ca. Tattha avaṇṇo – ‘‘iti petaṃ abhūtaṃ iti petaṃ ataccha’’nti, ettheva udakantaṃ patvā aggiviya nivatto. Vaṇṇo pana bhūtaṃ bhūtato paṭijānitabbaṃ – ‘‘iti petaṃ bhūta’’nti evaṃ anuvattatiyeva. So pana duvidho brahmadattena bhāsitavaṇṇo ca bhikkhusaṅghena acchariyaṃ āvusotiādinā nayena āraddhavaṇṇo ca. Tesu bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇassa upari suññatāpakāsane anusandhiṃ dassessati. Idha pana brahmadattena vuttavaṇṇassa anusandhiṃ dassetuṃ ‘‘appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave’’ti desanā āraddhā.
7. 「比丘たちよ、これは取るに足らないことである」という接続は何か？この経は、称賛と非難という二つの語によって結びつけられている。その中で非難とは、「それは虚妄である、それは真実ではない」と、まさにそこで水際に達した火のように消滅する。しかし称賛は、「それは真実である」と真実として認められるべきであり、このように続いていく。そしてそれは二種類ある。ブラフマダッタによって語られた称賛と、比丘僧伽が「友よ、これは驚くべきことだ」などという方法で始めた称賛とである。それらの中で、比丘僧伽によって述べられた称賛については、後で空を明らかにする箇所で接続を示すだろう。しかしここでは、ブラフマダッタによって語られた称賛の接続を示すために、「比丘たちよ、これは取るに足らないことである」という説法が始められたのである。
Tattha appamattakanti parittassa nāmaṃ. Oramattakanti tasseva vevacanaṃ. Mattāti vuccati pamāṇaṃ. Appaṃ mattā etassāti appamattakaṃ. Oraṃ mattā etassāti oramattakaṃ. Sīlameva sīlamattakaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘appamattakaṃ kho, panetaṃ bhikkhave, oramattakaṃ sīlamattakaṃ’ nāma yena ‘‘tathāgatassa vaṇṇaṃ vadāmī’’ti ussāhaṃ katvāpi vaṇṇaṃ vadamāno puthujjano vadeyyāti. Tattha siyā – nanu idaṃ sīlaṃ nāma yogino aggavibhūsanaṃ? Yathāhu porāṇā –
ここで「アッパマッタカ」（取るに足らない）とは微小なものの名前である。「オーラマッタカ」（ささやかな）とは、それの同義語である。「マッター」とは尺度を意味する。少ない尺度を持つから「アッパマッタカ」（取るに足らない）。ささやかな尺度を持つから「オーラマッタカ」（ささやかな）。戒そのものが「戒という尺度」（シーラマッタカ）である。これは次のことを意味する、「比丘たちよ、それは実に取るに足らない、ささやかな、戒という尺度と呼ばれるものであり、それによって、『如来を称賛しよう』と努力したとしても、称賛を述べる凡夫が言いうるものである」と。ここで疑問が生じるかもしれない、「この戒というものは、行者の最高の装飾ではないのか？」と。古代の人々が言ったように―
‘‘Sīlaṃ yogissa’laṅkāro, sīlaṃ yogissa maṇḍanaṃ;
「戒は行者の飾りであり、戒は行者の荘厳である。
Sīlehi’laṅkato yogī, maṇḍane aggataṃ gato’’ti.
戒によって飾られた行者は、荘厳において最上を行く。」と。
Bhagavatāpi ca anekesu suttasatesu sīlaṃ mahantameva katvā kathitaṃ. Yathāha – ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘sabrahmacārīnaṃ piyo cassaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī’’ti (ma. ni. 1.65) ca.
世尊によってもまた、数百もの多くの経典において、戒は偉大なものとして説かれている。次のように言われている、「比丘たちよ、もし比丘が『梵行の仲間たちにとって愛され、好まれ、尊敬され、瞑想の対象となる者でありたい』と願うならば、彼は戒において完全な実践者であるべきだ」と（中部 1.65）。
‘‘Kikīva aṇḍaṃ, camarīva vāladhiṃ;
「キキー鳥が卵を、ヤクが尾を守るように、
Piyaṃva puttaṃ, nayanaṃva ekakaṃ.
最愛の息子を、唯一の眼を守るように。
Tatheva sīlaṃ, anurakkhamānā;
まさにそのように戒を守り、
Supesalā hotha, sadā sagāravā’’ti ca.
常に柔和で敬意を払う者であれ。」と。
‘‘Na pupphagandho paṭivātameti;
「花の香りは風に逆らって流れない。
Na candanaṃ taggaramallikā vā.
白檀もタガラ（香木）もジャスミンもそうではない。
Satañca gandho paṭivātameti;
しかし善人の香りは風に逆らって流れる。
Sabbā disā sappuriso pavāyati.
善人はあらゆる方角に香りを放つ。
Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī;
白檀もタガラも、睡蓮もジャスミンも、
Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro.
これらのあらゆる香りの中で、戒の香りが最上である。
Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ;
タガラや白檀のこの香りは取るに足らない。
Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo.
しかし、戒を持つ者の香りは、神々の間でも最上として漂う。
Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ;
その戒を完全に備え、不放逸に住む者たち、
Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindatī’’ti ca. (dha. pa. 57);
正しく解脱した者たちの道を、マーラは見つけることができない。」と（法句経 57）。
‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;
「賢者は戒に立脚し、心と智慧を修養し、
Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti ca. (saṃ. ni. 1.23);
熱心で聡明な比丘は、この絡み合いを解きほぐすであろう。」と（相応部 1.23）。
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci bījagāmabhūtagāmā vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti, sabbe te pathaviṃ nissāya, pathaviyaṃ patiṭṭhāya; evamete bījagāmabhūtagāmā vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya sattabojjhaṅge bhāvento sattabojjhaṅge bahulīkaronto vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesū’’ti (saṃ. ni. 5.150) ca. Evaṃ aññānipi anekāni suttāni daṭṭhabbāni. Evamanekesu suttasatesu sīlaṃ mahantameva katvā kathitaṃ. Taṃ ‘‘kasmā imasmiṃ ṭhāne appamattaka’’nti āhāti? Upari guṇe upanidhāya. Sīlañhi samādhiṃ na pāpuṇāti, samādhi paññaṃ na pāpuṇāti, tasmā uparimaṃ upanidhāya heṭṭhimaṃ oramattakaṃ nāma hoti. Kathaṃ sīlaṃ samādhiṃ na pāpuṇāti? Bhagavā hi abhisambodhito sattame saṃvacchare sāvatthinagara – dvāre kaṇḍambarukkhamūle dvādasayojane ratanamaṇḍape yojanappamāṇe ratanapallaṅke nisīditvā tiyojanike dibbasetacchatte dhāriyamāne dvādasayojanāya parisāya attādānaparidīpanaṃ titthiyamaddanaṃ – ‘‘uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati…pe… ekekalomakūpato aggikkhandho pavattati, ekekalomakūpato udakadhārā pavattati, channaṃ vaṇṇāna’’ntiādinayappavattaṃ yamakapāṭihāriyaṃ dasseti. Tassa suvaṇṇavaṇṇasarīrato suvaṇṇavaṇṇā rasmiyo uggantvā yāva bhavaggā gacchanti, sakaladasasahassacakkavāḷassa alaṅkaraṇakālo viya hoti, dutiyā dutiyā rasmiyo purimāya purimāya yamakayamakā viya ekakkhaṇe viya pavattanti.
「比丘たちよ、譬えば、いかなる種子や植物も成長し、繁茂し、拡大するならば、それらはすべて大地に依拠し、大地に立脚している。このようにこれらの種子や植物は成長し、繁茂し、拡大する。同様に、比丘たちよ、比丘は戒に依拠し、戒に立脚して七覚支を修養し、七覚支を多く修養するならば、法において成長し、繁茂し、拡大するであろう」と（相応部 5.150）。このように他にも多くの経典が見られるべきである。このように数百もの多くの経典において戒は偉大なものとして説かれている。ではなぜ「この箇所で取るに足らない」と言われるのか？上位の特質に比べてのことである。というのも、戒は禅定に達せず、禅定は智慧に達しない。したがって、上位のものに比べて下位のものは「ささやかなもの」と呼ばれるのである。どのようにして戒は禅定に達しないのか？というのも世尊は、覚りの七年目に、サーヴァッティー市の門の近くのカンダンバの樹の下、十二ヨージャナの宝の曼荼羅の中で、一ヨージャナ大の宝の座に座り、三ヨージャナの聖なる白い傘が掲げられる中、十二ヨージャナの群衆に対して、自己の崇高さを示し、異端者たちを圧倒する――「上半身から炎の塊が流れ出し、下半身から水の流れが流れ出し…（中略）…一本一本の毛穴から炎の塊が流れ出し、一本一本の毛穴から水の流れが流れ出し、六色の光が」といった方法で生じる双神変を示されたからである。その黄金色の身体から黄金色の光線が放たれ、存在の頂点（有頂）にまで達し、全一万世界を荘厳する時期のようであり、次々に発される光線は、前の光線と一対一となり、あたかも一瞬のうちに現れるかのようであった。
Dvinnañca cittānaṃ ekakkhaṇe pavatti nāma natthi. Buddhānaṃ pana bhagavantānaṃ bhavaṅgaparivāsassa lahukatāya pañcahākārehi āciṇṇavasitāya ca, tā ekakkhaṇe viya pavattanti. Tassā tassā pana rasmiyā āvajjanaparikammādhiṭṭhānāni visuṃ visuṃyeva.
二つの心が同時に生じるということはない。しかし、世尊である仏陀たちにおいては、バヴァンガ（潜在意識）の持続が軽快であることと、五種の自由を実践し熟練していることによって、それらはあたかも一瞬のうちに生じるかのように見える。しかし、それぞれの光線には、それぞれ別個に意識の起動、準備作業、確立がある。
Nīlarasmiatthāya hi bhagavā nīlakasiṇaṃ samāpajjati, pītarasmiatthāya pītakasiṇaṃ, lohitaodātarasmiatthāya lohitaodātakasiṇaṃ, aggikkhandhatthāya tejokasiṇaṃ, udakadhāratthāya āpokasiṇaṃ samāpajjati. Satthā caṅkamati, nimmito tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappetīti sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Ettha ekampi sīlassa kiccaṃ natthi, sabbaṃ samādhikiccameva. Evaṃ sīlaṃ samādhiṃ na pāpuṇāti.
青い光のために、世尊は青色遍処に入定する。黄色い光のために黄色遍処、赤白の光のために赤白色遍処、火の集まりのために火遍処、水の流れのために水遍処に入定する。師が歩行し、化身が立ち、座り、臥床するなどの一切を詳述すべきである。ここには戒の用事は一つもなく、全てが禅定の用事である。このように戒は禅定に及ばない。
Yaṃ pana bhagavā kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā, ekūnatiṃsavassakāle cakkavattisirīnivāsabhūtā bhavanā nikkhamma anomānadītīre pabbajitvā, chabbassāni padhānayogaṃ katvā, visākhapuṇṇamāyaṃ uruvelagāme sujātāya dinnaṃ pakkhittadibbojaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā, sāyanhasamaye dakkhiṇuttarena bodhimaṇḍaṃ pavisitvā assatthadumarājānaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā, pubbuttarabhāge ṭhito tiṇasanthāraṃ santharitvā, tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā, caturaṅgasamannāgataṃ mettākammaṭṭhānaṃ pubbaṅgamaṃ katvā, vīriyādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhāya, cuddasahatthapallaṅkavaragato suvaṇṇapīṭhe ṭhapitaṃ rajatakkhandhaṃ viya paññāsahatthaṃ bodhikkhandhaṃ piṭṭhito katvā, upari maṇichattena viya bodhisākhāya dhāriyamāno, suvaṇṇavaṇṇe cīvare pavāḷasadisesu bodhiaṅkuresu patamānesu, sūriye atthaṃ upagacchante mārabalaṃ vidhamitvā, paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā, paccūsakāle sabbabuddhānamāciṇṇe paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā, ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā, tadeva pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā, maggapaṭipāṭiyā adhigatena catutthamaggena sabbakilese khepetvā sabbabuddhaguṇe paṭivijjhi, idamassa paññākiccaṃ. Evaṃ samādhi paññaṃ na pāpuṇāti.
世尊は、十万劫を超える四アサンキャにわたって波羅蜜を成就し、二十九歳の時、転輪聖王の栄華が宿る宮殿を出てアノーマナディーのほとりで出家し、六年間苦行に励み、ヴィサーカ月の満月の日にウルヴェーラ村のスジャーターが供養した神聖な滋養を込めた乳粥を食し、夕方、南東から菩提樹座に入り、アサッタの木（菩提樹）の王を三度右繞し、北東の方に立って草の座を敷き、三結跏躺坐を組んで、四要素を備えた慈悲の業処を先行させ、精進の決意を固め、十四手幅の最上の座につき、金色の座に置かれた銀の塊のような五十手幅の菩提樹の幹を背にして、上には宝珠の傘のように菩提樹の枝に覆われ、金色の衣をまとい、珊瑚のような菩提樹の若葉が落ちる中で、日が沈む頃に魔軍を打ち破り、初夜には宿命を想起し、中夜には天眼を清め、暁には、全ての仏が慣習とする縁起の智慧を現前させ、安那般那（アーナーパーナ）第四禅を生起させ、それを基礎としてヴィパッサナーを増進させ、道次第によって得られた第四の道によって一切の煩悩を滅尽し、一切の仏の徳を体得した、これが彼の智慧の用事である。このように禅定は智慧に及ばない。
Tattha yathā hatthe udakaṃ pātiyaṃ udakaṃ na pāpuṇāti, pātiyaṃ udakaṃ ghaṭe udakaṃ na pāpuṇāti, ghaṭe udakaṃ kolambe udakaṃ na pāpuṇāti, kolambe udakaṃ cāṭiyaṃ udakaṃ na pāpuṇāti, cāṭiyaṃ udakaṃ mahākumbhiyaṃ udakaṃ na pāpuṇāti, mahākumbhiyaṃ udakaṃ kusobbhe udakaṃ na pāpuṇāti, kusobbhe udakaṃ kandare udakaṃ na pāpuṇāti, kandare udakaṃ kunnadiyaṃ udakaṃ na pāpuṇāti, kunnadiyaṃ udakaṃ pañcamahānadiyaṃ udakaṃ na pāpuṇāti, pañcamahānadiyaṃ udakaṃ cakkavāḷamahāsamudde udakaṃ na pāpuṇāti, cakkavāḷamahāsamudde udakaṃ sinerupādake mahāsamudde udakaṃ na pāpuṇāti. Pātiyaṃ udakaṃ upanidhāya hatthe udakaṃ parittaṃ…pe… sinerupādakamahāsamudde udakaṃ upanidhāya cakkavāḷamahāsamudde udakaṃ parittaṃ. Iti uparūpari udakaṃ bahukaṃ upādāya heṭṭhā heṭṭhā udakaṃ parittaṃ hoti.
そこにおいて、手の水が皿の水に及ばないように、皿の水が壺の水に及ばない、壺の水が小甕の水に及ばない、小甕の水が大甕の水に及ばない、大甕の水が大壺の水に及ばない、大壺の水が小池の水に及ばない、小池の水が峡谷の水に及ばない、峡谷の水が小川の水に及ばない、小川の水が五大河の水に及ばない、五大河の水が世界を囲む大海の水に及ばない、世界を囲む大海の水がスメール山の麓の大海の水に及ばない。皿の水と比べて手の水はわずかであり……（中略）……スメール山の麓の大海の水と比べて世界を囲む大海の水はわずかである。このように、上にいくほど水が多くなり、下にいくほど水はわずかになる。
Evameva upari upari guṇe upādāya heṭṭhā heṭṭhā sīlaṃ appamattakaṃ oramattakanti veditabbaṃ. Tenāha – ‘‘appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, oramattakaṃ sīlamattaka’’nti.
同様に、上にいくほど（優れている）功徳と比べて、下にある戒はわずかなものであると知るべきである。それゆえに彼は言われた、『比丘たちよ、これはわずかなものであり、取るに足らない戒の量である』と。
Yena puthujjanoti, ettha –
この『普通の人（異生）』とは、
‘‘Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā;
『二種の異生が、太陽の親族たる仏によって説かれた。
Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano’’ti.
一人は盲目の異生であり、もう一人は善い異生である』と。
Tattha yassa khandhadhātuāyatanādīsu uggahaparipucchāsavanadhāraṇapaccavekkhaṇāni natthi, ayaṃ andhaputhujjano. Yassa tāni atthi, so kalyāṇaputhujjano. Duvidhopi panesa –
そのうち、五蘊・六処・十八界などにおいて、学習・質問・聴聞・記憶・観察をしない者は盲目の異生である。それらを行う者は善い異生である。これら二種類は、次のように（説かれる）。
‘‘Puthūnaṃ jananādīhi, kāraṇehi puthujjano;
『様々な（煩悩を）生じさせるなどの理由により異生（puthujjana）である。
Puthujjanantogadhattā, puthuvāyaṃ jano iti’’.
異生（puthujjana）の範囲に含まれるがゆえに、この人々（jana）は多種多様な（puthu）のである』と。
So hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjano. Yathāha –
彼らは、多種多様な煩悩などを生じさせるなどの理由によって異生なのである。彼が言ったように、
‘‘Puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhanti, puthu santāpehi santappanti, puthu pariḷāhehi pariḍayhanti, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhopannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanā’’ti. Puthūnaṃ gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjano, puthuvāyaṃ visuṃyeva saṅkhyaṃ gato visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janehīti puthujjanoti.
『多くの煩悩を生じさせるゆえに異生である。多くの有身見を破壊しないゆえに異生である。多くの師の言いなりになるゆえに異生である。多くのあらゆる境涯から脱しないゆえに異生である。多くの様々な行を造作するゆえに異生である。多くの様々な暴流によって押し流され、多くの苦悩によって苦しみ、多くの熱情によって焼かれ、多くの五欲の対象に染着し、貪り、結びつき、昏迷し、執着し、固着し、しがみつき、束縛されているゆえに異生である。多くの五蓋によって覆われ、閉ざされ、隠され、遮られ、覆い隠され、退けられているゆえに異生である』と。数えきれないほど多くの、聖なる教えに背を向けた、卑しい行いをする人々の中に含まれているゆえに異生であり、また、戒や聞などの功徳を備えた聖なる人々とは別々に数えられ、混じり合わないゆえに異生である。
Tathāgatassāti aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato. Tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti.
『如来』とは、世尊が八つの理由によって如来（tathāgata）と呼ばれるからである。このように来たゆえに如来、このように去ったゆえに如来、真実の相を悟ったゆえに如来、真実の法をありのままに完全に覚知したゆえに如来、真実を見たゆえに如来、真実を説くゆえに如来、真実を行ったゆえに如来、超越する義によって如来なのである。
Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatā, yathā vipassī bhagavā āgato, yathā sikhī bhagavā, yathā vessabhū bhagavā, yathā kakusandho bhagavā, yathā koṇāgamano bhagavā, yathā kassapo bhagavā āgato. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yena abhinīhārena ete bhagavanto āgatā, teneva amhākampi bhagavā āgato. Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā dānapāramiṃ pūretvā, sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramiṃ pūretvā, imā dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsapāramiyo pūretvā aṅgapariccāgaṃ, nayanadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgato; tathā amhākampi bhagavā āgato. Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… kassapo bhagavā cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā brūhetvā āgato, tathā amhākampi bhagavā āgato. Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.
世尊は、どのように『このように来たゆえに如来』であるのか？それは、かつての正等覚者たちが、ヴィパッシー世尊が来たように、シキー世尊が来たように、ヴェッサブー世尊が来たように、カクサンダ世尊が来たように、コーナーガマナ世尊が来たように、カッサパ世尊が来たように、あらゆる人々の利益のために励んで来たようにである。これは何を意味するのか？これらの世尊方が来たあの発願（によって）、我らの世尊もまた来たのである。あるいは、ヴィパッシー世尊……（中略）……カッサパ世尊が、布施の波羅蜜を完成させ、戒、出離、智慧、精進、忍耐、真実、決意、慈悲、捨の波羅蜜を完成させ、これら十の波羅蜜、十の副波羅蜜、十の至上波羅蜜、合わせて三十の波羅蜜を完成させ、身体の施捨、眼や財産、王国の王子や妻子の施捨というこれら五つの大施捨を施し、前世の行い、前世の修行、教えの宣説、縁者の利益などの行いを完成させ、仏陀の行いの頂点に達して来たように、我らの世尊もまた来たのである。あるいは、ヴィパッシー世尊……（中略）……カッサパ世尊が、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八正道を修習し、増進させて来たように、我らの世尊もまた来たのである。このように、『このように来たゆえに如来』なのである。
‘‘Yatheva lokamhi vipassiādayo,
『世においてヴィパッシーなど（の仏たち）が、
Sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā;
一切智の境地に至るためにここに来たように、
Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato,
同様にこの釈迦牟尼もまた来たのであり、
Tathāgato vuccati tena cakkhumā’’ti.
それゆえに眼ある者（仏）は如来と呼ばれるのである』と。
Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.
このように、『このように来たゆえに如来』なのである。
Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijāto vipassī bhagavā gato…pe… kassapo bhagavā gato.
どのように『このように去ったゆえに如来』であるのか？それは、誕生直後のヴィパッシー世尊が去ったように……（中略）……カッサパ世尊が去ったようにである。
Kathañca so bhagavā gato? So hi sampati jātova samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukho sattapadavītihārena gato. Yathāha – ‘‘sampatijāto kho, ānanda, bodhisatto samehi pādehi patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati, setamhi chatte anudhāriyamāne sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiṃ vācaṃ bhāsati – ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’ti’’ (dī. ni. 2.31).
そして、その世尊はどのように去ったのか？彼（仏）は、まさしく誕生直後に、両足を揃えて大地に立ち、北向きに七歩進んで去ったのである。彼は言った、『アーナンダよ、まさしく誕生直後の菩薩は、両足を揃えて大地に立ち、北向きに七歩進む。白い傘が掲げられ、あらゆる方向を見渡しながら、獅子吼を発する。「我は世間の最高者である、我は世間の長兄である、我は世間の最勝者である。これが最後の生である。もはや再び存在することはない」と』 (長部 2.31)。
Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi? Avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Yañhi so sampatijātova samehi pādehi patiṭṭhahi. Idamassa caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ.
そして、彼のその歩みは真実であったか？多くの特別な達成の予兆であることによって、虚偽ではなかった。なぜなら、彼が誕生直後に両足を揃えて立ったことは、彼が四神足を得る前兆であったからである。
Uttarābhimukhabhāvo pana sabbalokuttarabhāvassa pubbanimittaṃ.
北向きであることは、全ての世間を超える境地に至る前兆であった。
Sattapadavītihāro, sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa.
七歩進んだことは、七覚支という宝を得る前兆であった。
‘‘Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā’’ti, ettha vuttacāmarukkhepo pana sabbatitthiyanimmaddanassa.
『金の柄のヤクの尾の毛の払子が揺れる』と、ここで述べられた払子の振り上げは、あらゆる異端の教えを打ち破る前兆であった。
Setacchattadhāraṇaṃ, arahattavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassa.
白い傘が掲げられたことは、阿羅漢の解脱という最勝で汚れなき白い傘を得る前兆であった。
Sattamapadūpari ṭhatvā sabbadisānuvilokanaṃ, sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassa.
七歩目の上に立ってあらゆる方向を見渡したことは、一切智無碍の智慧を得る前兆であった。
Āsabhivācābhāsanaṃ appaṭivattiyavaradhammacakkappavattanassa pubbanimittaṃ.
獅子吼を発したことは、誰にも逆転させられない最勝の法輪を転じる前兆であった。
Tathā ayaṃ bhagavāpi gato, tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi, avitathaṃ, tesaṃyeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena.
同様に、この世尊もまた去ったのである。そして彼のその歩みは真実であり、虚偽ではなかった。それらの特別な達成の予兆であることによって。
Tenāhu porāṇā –
それゆえ古の者は言った。
‘‘Muhuttajātova gavampatī yathā,
『誕生したばかりの牛の王のように、
Samehi pādehi phusī vasundharaṃ;
大地を両足で踏みしめた。
So vikkamī satta padāni gotamo,
そのゴータマは七歩進み、
Setañca chattaṃ anudhārayuṃ marū.
神々は白い傘を掲げた。
Gantvāna so satta padāni gotamo,
ゴータマは七歩進んで、
Disā vilokesi samā samantato;
周囲のあらゆる方向を平等に見渡した。
Aṭṭhaṅgupetaṃ giramabbhudīrayi,
八支を備えた言葉を発し、
Sīho yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’’ti.
まるで山の頂に立つ獅子のように』と。
Evaṃ tathā gatoti tathāgato.
このように、『このように去ったゆえに如来』なのである。
Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā, ayampi bhagavā tatheva nekkhammena kāmacchandaṃ pahāya gato, abyāpādena byāpādaṃ, ālokasaññāya thinamiddhaṃ, avikkhepena uddhaccakukkuccaṃ, dhammavavatthānena vicikicchaṃ pahāya ñāṇena avijjaṃ padāletvā, pāmojjena aratiṃ vinodetvā, paṭhamajjhānena nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā, dutiyajjhānena vitakkavicāraṃ vūpasametvā, tatiyajjhānena pītiṃ virājetvā, catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāya, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāpaṭighasaññānānattasaññāyo samatikkamitvā, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññaṃ, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññaṃ, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññaṃ samatikkamitvā gato.
あるいは、ヴィパッシー世尊……（中略）……カッサパ世尊が、世間を離れることによって欲への執着を捨て去ったように、この世尊もまたそのように去ったのである。無害によって悪意を、光明想によって惛沈・睡眠を、散乱なきことによって掉挙・悪作を、法を区別することによって疑いを捨て、智慧によって無明を打ち破り、歓喜によって不満を取り除き、初禅によって五蓋の扉を開き、第二禅によって尋（vitakka）と伺（vicāra）を鎮め、第三禅によって喜（pīti）を離れ、第四禅によって苦楽を捨て、空無辺処定によって色想・有対想・種々想を超越して、識無辺処定によって空無辺処の想を、無所有処定によって識無辺処の想を、非想非非想処定によって無所有処の想を超越して去ったのである。
Aniccānupassanāya niccasaññaṃ pahāya, dukkhānupassanāya sukhasaññaṃ, anattānupassanāya attasaññaṃ, nibbidānupassanāya nandiṃ, virāgānupassanāya rāgaṃ, nirodhānupassanāya samudayaṃ, paṭinissaggānupassanāya ādānaṃ, khayānupassanāya ghanasaññaṃ, vayānupassanāya āyūhanaṃ, vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññaṃ, animittānupassanāya nimittaṃ, appaṇihitānupassanāya paṇidhiṃ, suññatānupassanāya abhinivesaṃ, adhipaññādhammavipassanāya sārādānābhinivesaṃ, yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesaṃ, ādīnavānupassanāya ālayābhinivesaṃ, paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhaṃ, vivaṭṭānupassanāya saṃyogābhinivesaṃ, sotāpattimaggena diṭṭhekaṭṭhe kilese bhañjitvā, sakadāgāmimaggena oḷārike kilese pahāya, anāgāmimaggena aṇusahagate kilese samugghāṭetvā, arahattamaggena sabbakilese samucchinditvā gato. Evampi tathā gatoti tathāgato.
無常観によって常住の想を捨て、苦観によって楽の想を、無我観によって我の想を、厭離観によって歓喜を、離貪観によって貪欲を、滅尽観によって生起を、捨離観によって執着を、尽滅観によって密集の想を、壊滅観によって蓄積を、変異観によって堅固の想を、無相観によって相を、無願観によって願望を、空観によって執着を、増上慧の法観によって実体視の執着を、如実知見によって迷妄の執着を、過患観によって愛着の執着を、省察観によって非省察を、転換観によって結合の執着を、預流道によって見の領域にある煩悩を破滅させ、一来道によって粗大な煩悩を捨て、不還道によって微細な煩悩を根絶し、阿羅漢道によって一切の煩悩を根こそぎにして去ったのである。このようにしても、『このように去ったゆえに如来』なのである。
Kathaṃ **tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato?**Pathavīdhātuyā kakkhaḷattalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ. Āpodhātuyā paggharaṇalakkhaṇaṃ. Tejodhātuyā uṇhattalakkhaṇaṃ. Vāyodhātuyā vitthambhanalakkhaṇaṃ. Ākāsadhātuyā asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ. Viññāṇadhātuyā vijānanalakkhaṇaṃ.
どのように**『真実の相を悟ったゆえに如来』**であるのか？地大には堅固の相があり、これは真実であり虚偽ではない。水大には流動の相が、火大には熱性の相が、風大には支持の相が、空大には非接触の相が、識大には認識の相がある。
Rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ. Vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ. Saññāya sañjānanalakkhaṇaṃ. Saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ. Viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ.
色（物質）には変壊の相が、受には感受の相が、想には認識の相が、行には形成の相が、識には認識の相がある。
Vitakkassa abhiniropanalakkhaṇaṃ. Vicārassa anumajjanalakkhaṇaṃ pītiyā pharaṇalakkhaṇaṃ. Sukhassa sātalakkhaṇaṃ. Cittekaggatāya avikkhepalakkhaṇaṃ. Phassassa phusanalakkhaṇaṃ.
尋（vitakka）には対象に心を向ける相が、伺（vicāra）には対象を保持する相が、喜（pīti）には遍満の相が、楽（sukha）には安楽の相が、心一境性には散乱なき相が、触には接触の相がある。
Saddhindriyassa adhimokkhalakkhaṇaṃ. Vīriyindriyassa paggahalakkhaṇaṃ. Satindriyassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ. Samādhindriyassa avikkhepalakkhaṇaṃ. Paññindriyassa pajānanalakkhaṇaṃ.
信根の勝解相。精進根の策励相。念根の現起相。定根の不散乱相。慧根の了知相。
Saddhābalassa assaddhiye akampiyalakkhaṇaṃ. Vīriyabalassa kosajje, satibalassa muṭṭhassacce. Samādhibalassa uddhacce, paññābalassa avijjāya akampiyalakkhaṇaṃ.
信力の不信における不動相。精進力の怠惰における、念力の忘失における。定力の掉挙における、慧力の無明における不動相。
Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ. Dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayalakkhaṇaṃ. Vīriyasambojjhaṅgassa paggahalakkhaṇaṃ. Pītisambojjhaṅgassa pharaṇalakkhaṇaṃ. Passaddhisambojjhaṅgassa vūpasamalakkhaṇaṃ. Samādhisambojjhaṅgassa avikkhepalakkhaṇaṃ. Upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānalakkhaṇaṃ.
念等覚支の現起相。択法等覚支の簡択相。精進等覚支の策励相。喜等覚支の遍満相。軽安等覚支の止息相。定等覚支の不散乱相。捨等覚支の観照相。
Sammādiṭṭhiyā dassanalakkhaṇaṃ. Sammāsaṅkappassa abhiniropanalakkhaṇaṃ. Sammāvācāya pariggahalakkhaṇaṃ. Sammākammantassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ. Sammāājīvassa vodānalakkhaṇaṃ. Sammāvāyāmassa paggahalakkhaṇaṃ. Sammāsatiyā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ. Sammāsamādhissa avikkhepalakkhaṇaṃ.
正見の観相。正思惟の推度相。正語の摂持相。正業の発起相。正命の浄相。正精進の策励相。正念の現起相。正定の不散乱相。
Avijjāya aññāṇalakkhaṇaṃ. Saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇaṃ. Viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ. Nāmassa namanalakkhaṇaṃ. Rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ. Saḷāyatanassa āyatanalakkhaṇaṃ. Phassassa phusanalakkhaṇaṃ. Vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ. Taṇhāya hetulakkhaṇaṃ. Upādānassa gahaṇalakkhaṇaṃ. Bhavassa āyūhanalakkhaṇaṃ. Jātiyā nibbattilakkhaṇaṃ. Jarāya jīraṇalakkhaṇaṃ. Maraṇassa cutilakkhaṇaṃ.
無明の無知相。行の思惟相。識の認識相。名の傾斜相。色の破壊相。六処の入口相。触の触対相。受の感受相。渇愛の原因相。取の執着相。有の活動相。生の発現相。老の衰耗相。死の滅尽相。
Dhātūnaṃ suññatālakkhaṇaṃ. Āyatanānaṃ āyatanalakkhaṇaṃ. Satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānalakkhaṇaṃ. Sammappadhānānaṃ padahanalakkhaṇaṃ. Iddhipādānaṃ ijjhanalakkhaṇaṃ. Indriyānaṃ adhipatilakkhaṇaṃ. Balānaṃ akampiyalakkhaṇaṃ. Bojjhaṅgānaṃ niyyānalakkhaṇaṃ. Maggassa hetulakkhaṇaṃ.
界の空相。処の入口相。四念処の現起相。四正勤の精勤相。四神足の成就相。諸根の支配相。諸力の不動相。諸覚支の出離相。道の原因相。
Saccānaṃ tathalakkhaṇaṃ. Samathassa avikkhepalakkhaṇaṃ. Vipassanāya anupassanālakkhaṇaṃ. Samathavipassanānaṃ ekarasalakkhaṇaṃ. Yuganaddhānaṃ anativattanalakkhaṇaṃ.
諦の真実相。止の不散乱相。観の随観相。止観の一味相。双運の不越相。
Sīlavisuddhiyā saṃvaralakkhaṇaṃ. Cittavisuddhiyā avikkhepalakkhaṇaṃ. Diṭṭhivisuddhiyā dassanalakkhaṇaṃ.
戒清浄の防護相。心清浄の不散乱相。見清浄の観相。
Khaye ñāṇassa samucchedanalakkhaṇaṃ. Anuppāde ñāṇassa passaddhilakkhaṇaṃ.
尽智の断滅相。無生智の寂静相。
Chandassa mūlalakkhaṇaṃ. Manasikārassa samuṭṭhāpanalakkhaṇaṃ. Phassassa samodhānalakkhaṇaṃ. Vedanāya samosaraṇalakkhaṇaṃ. Samādhissa pamukhalakkhaṇaṃ. Satiyā ādhipateyyalakkhaṇaṃ. Paññāya tatuttariyalakkhaṇaṃ. Vimuttiyā sāralakkhaṇaṃ… amatogadhassa nibbānassa pariyosānalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto anuppattoti tathāgato. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato.
意欲の根相。作意の発起相。触の集合相。受の集合相。定の主要相。念の主宰相。慧のそれ以上の相。解脱の精髄相…不死のニルヴァーナの究竟相は真実であり、虚偽ではない。このように、真実の相を知恵の道によって完全に到達し、逸脱することなく、達成し、獲得したから、如来と呼ばれる。このように真実の相に到達したから、如来と呼ばれる。
Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? ‘Idaṃ dukkha’nti bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro. Tāni ca bhagavā abhisambuddho, tasmā tathānaṃ dhammānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Abhisambuddhattho hettha gatasaddo.
どのように真理の法をありのままに完全覚知したから如来なのか？真理の法とは四聖諦のことである。そのように言われる。「比丘たちよ、これらの四つは真実であり、虚偽でなく、他ならぬものである。この四つとは何か？比丘たちよ、『これは苦である』ということは真実であり、虚偽でなく、他ならぬものである」と広説される。世尊はそれらを完全覚知した。それゆえ、真理の法を完全覚知したから如来と呼ばれる。ここで「gataddo」は「完全覚知した」という意味である。
Api ca jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe…, saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe…, tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho, saṅkhārānaṃ viññāṇassa paccayaṭṭho…pe…, jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho. Taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho, tasmāpi tathānaṃ dhammānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.
さらに、老死が誕生を縁として生起し集まるという状態は真実であり、虚偽でなく、他ならぬものである…（中略）…諸行が無明を縁として生起し集まるという状態は真実であり、虚偽でなく、他ならぬものである…（中略）…同様に、無明が諸行の縁であり、諸行が識の縁であり…（中略）…誕生が老死の縁であるという状態は真実であり、虚偽でなく、他ならぬものである。世尊はそのすべてを完全覚知した。それゆえ、真理の法を完全覚知したから如来と呼ばれる。このように真理の法をありのままに完全覚知したから如来である。
Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Bhagavā yaṃ sadevake loke…pe…, sadevamanussāya pajāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthamāgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ sabbākārato jānāti passati. Evaṃ jānatā passatā ca, tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā. ‘‘Katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ? Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvepaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi. Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthaṃ āgacchantesu saddādīsu. Vuttañcetaṃ bhagavatā – ‘‘yaṃ bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya pajāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi. Tamahaṃ abbhaññāsiṃ, taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24). Evaṃ tathadassitāya tathāgato. Tattha tathadassī atthe tathāgatoti padasambhavo veditabbo.
どのように真実を見たから如来なのか？世尊は、天衆と共に存在する世界において…（中略）…天人を含む衆生の世界において、無数の世界系に存在する無数の衆生にとって眼の門に来現する色境というものがあるが、それらをあらゆる様相において知り、見る。このように知り、見ることによって、それが好ましいか好ましくないかなど、あるいは見られ、聞かれ、嗅がれ、味わわれ、触れられ、心で認識されるものとして得られる言葉の観点から。「その色とは何か、色処とは何か？それは四つの大要素に依拠する色であり、色と外見であり、示現可能であり、反作用的であり、青色、黄色などである」という方法で、多くの名前によって、十三の箇所で、五十二の方法で分析されるものが、まさにその通りであり、虚偽ではない。この方法は、耳の門などに現れる音などについても同様である。世尊もまた次のように述べた。「比丘たちよ、天衆と共に存在する世界において…（中略）…天人を含む衆生の世界において、見られ、聞かれ、嗅がれ、味わわれ、触れられ、心で認識され、到達し、探求され、熟慮されたものを、私は知る。私はそれを完全に知った。それは如来にとって知られたものであり、如来はそれを現起させなかった」。このように真実を見たから如来である。そこにおいて「真実を見た」という意味で「如来」という言葉の成り立ちを知るべきである。
Kathaṃ tathavāditāya tathāgato? Yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle paṭhamabodhiyāpi majjhimabodhiyāpi pacchimabodhiyāpi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ – suttaṃ, geyyaṃ…pe… vedallaṃ, taṃ sabbaṃ atthato ca byañjanato ca anupavajjaṃ, anūnamanadhikaṃ, sabbākāraparipuṇṇaṃ, rāgamadanimmadanaṃ, dosamohamadanimmadanaṃ. Natthi tattha vālaggamattampi avakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya, ekanāḷiyā mitaṃ viya, ekatulāya tulitaṃ viya ca, tathameva hoti avitathaṃ anaññathaṃ. Tenāha – ‘‘yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). Gadattho hettha gatasaddo. Evaṃ tathavāditāya tathāgato.
どのように真実を語ったから如来なのか？世尊が菩提樹の座において不動座法に座り、三魔の頭を打ち砕いて無上正等覚を完全覚知した夜と、双樹の間で無余涅槃の界に入滅した夜との間の四十五年間に、初夜、中夜、後夜において世尊が説かれたもの―経、偈…（中略）…譬喩―、そのすべては義においても文においても非難されるところがなく、不足も過多もなく、あらゆる様相において完全であり、貪欲の慢を打ち砕き、瞋恚と愚痴の慢を打ち砕くものである。そこに髪の毛の先端ほどの誤りもなく、すべては一つの印で封印されたかのようであり、一つの升で量られたかのようであり、一つの秤で測られたかのようであり、まさにその通りであり、虚偽でなく、他ならぬものである。それゆえ、言われる。「チュンダよ、如来が無上正等覚を完全覚知した夜と、無余涅槃の界に入滅した夜との間に、如来が語り、説き、指示したものはすべて、まさにその通りであり、他ならぬものである。それゆえ、『如来』と呼ばれる」。ここで「gataddo」は「語った」という意味である。このように真実を語ったから如来である。
Api ca āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tayo aviparīto āgado assāti, da-kārassa ta-kāraṃ katvā tathāgatoti evametasmiṃ atthe padasiddhi veditabbā.
さらに、「āgadanaṃ」は「āgado」となり、「語ること」を意味する。そのように、誤りなく語った者である、と「da」を「ta」に変えて「tathāgato」という言葉の成り立ちをこの意味において知るべきである。
Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassapi vācā, tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti. Evaṃbhūtassa cassa yathāvācā, kāyopi tathā gato pavattoti attho. Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgato. Tenevāha – ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī yathākārī tathāvādī. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). Evaṃ tathākāritāya tathāgato.
どのように真実を行ったから如来なのか？世尊の言葉には体が従い、体にも言葉が従う。それゆえ、語る通りに行い、行う通りに語るのである。このように、言葉の通りに体もまたそのように行った、という意味である。体が行った通りに、言葉もまたそのように行ったから如来である。それゆえ、言われる。「比丘たちよ、如来は語る通りに行い、行う通りに語る。このように語る通りに行い、行う通りに語る。それゆえ、『如来』と呼ばれる」。このように真実を行ったから如来である。
Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi, vimuttiñāṇadassanenapi na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi; atulo appameyyo anuttaro rājātirājā devadevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā. Tenāha – ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya pajāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti.
どのように凌駕するという意味で如来なのか？上方では有頂を、下方ではアヴィーチ地獄を、そして横方向には無数の世界系に存在するすべての衆生を、戒においても、定においても、慧においても、解脱においても、解脱知見においても凌駕する。彼に比肩する者や尺度はない。比類なく、計り知れない、無上なる王の中の王、神々の中の神、インドラ神々をも超越するインドラ、梵天たちをも超越する梵天である。それゆえ、言われる。「比丘たちよ、天衆と共に存在する世界において…（中略）…天人を含む衆生の世界において、如来は凌駕し、凌駕されることなく、他を益する者であり、自在者である。それゆえ、『如来』と呼ばれる」。
Tatrevaṃ padasiddhi veditabbā. Agado viya agado. Ko panesa? Desanāvilāsamayo ceva puññussayo ca. Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati. Iti sabbālokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāsamayo ceva puññussayo ca agado assāti. Da-kārassa ta-kāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.
そこにおいて、このように言葉の成り立ちを知るべきである。「agado」は「agado」のようである。それは何か？それは説法の特徴と功徳の集積である。それゆえ、この偉大な力を持つ医師は、神聖な解毒薬によって蛇のように、すべての異説論者と天衆を含む世界を凌駕する。このように、すべての世界を凌駕するにおいて、その真実は誤りなく、説法の特徴と功徳の集積が解毒薬である。したがって、「da」を「ta」に変えて「tathāgato」であると知るべきである。このように凌駕するという意味で如来である。
Api ca tathāya gatotipi tathāgato, tathaṃ gatotipi tathāgato. Gatoti avagato, atīto patto paṭipannoti attho.
さらに、真実に行った者もまた如来であり、真実に到達した者もまた如来である。「行った」とは、理解した、克服した、到達した、実践したという意味である。
Tattha sakalalokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato. Lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato. Lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato. Lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato. Tena vuttaṃ bhagavatā –
そこにおいて、すべての世間を熟考による遍知によって真実に行った（理解した）から如来である。世間の生起を捨断による遍知によって真実に行った（克服した）から如来である。世間の滅尽を現証によって真実に行った（到達した）から如来である。世間の滅尽に至る道を真実に行った（実践した）から如来である。それゆえ世尊は述べた—
‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno. Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā. Yaṃ bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā, tathāgatoti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).
「比丘たちよ、世間は如来によって完全覚知された。如来は世間から離脱している。比丘たちよ、世間の生起は如来によって完全覚知された。世間の生起は如来によって捨断された。比丘たちよ、世間の滅尽は如来によって完全覚知された。世間の滅尽は如来によって現証された。比丘たちよ、世間の滅尽に至る道は如来によって完全覚知された。世間の滅尽に至る道は如来によって修習された。比丘たちよ、天衆と共に存在する世間において…（中略）…そのすべては如来によって完全覚知された。それゆえ、『如来』と呼ばれる」。
Tassapi evaṃ attho veditabbo. Idampi ca tathāgatassa tathāgatabhāvadīpane mukhamattameva. Sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya.
その意味もまたこのように理解されるべきである。これもまた、如来の如来性を明かす序章に過ぎない。しかしながら、あらゆる様相において、如来のみが如来の如来性を完全に説明できるであろう。
Katamañca taṃ bhikkhaveti yena appamattakena oramattakena sīlamattakena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya, taṃ katamanti pucchati? Tattha pucchā nāma adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā, anumatipucchā, kathetukamyatā pucchāti pañcavidhā hoti.
「比丘たちよ、わずかな、取るに足らない、わずかな戒によって、凡夫が如来の功徳を語り得るであろう、それは何か？」と問うている。そこで、質問とは、未見を明らかにしようとする質問、既見を照合しようとする質問、疑問を断ち切ろうとする質問、同意を求める質問、語りたいという質問の五種類がある。
Tattha katamā adiṭṭhajotanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti, adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhāvanāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā.
そこで、未見を明らかにしようとする質問とは何か？本性的な特徴が知られていない、見られていない、考慮されていない、吟味されていない、明瞭にされていない、詳細に説明されていない場合に、それを知るため、見るため、考慮するため、吟味するため、詳細に説明するために問いを発する。これが未見を明らかにしようとする質問である。
Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti, diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ, tassa aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā.
既見を照合しようとする質問とは何か？本性的な特徴が知られている、見られている、考慮されている、吟味されている、明瞭にされている、詳細に説明されている場合に、それを他の賢者たちと照合するために問いを発する。これが既見を照合しようとする質問である。
Katamā vimaticchedanā pucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti, vimatipakkhando, dveḷhakajāto, ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kinnu kho, kathaṃ nu kho’’ti. So vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati. Ayaṃ vimaticchedanā pucchā.
疑問を断ち切ろうとする質問とは何か？本性的に疑いに傾倒し、不確実性に傾倒し、両義的になって、「果たしてそうなのか、そうではないのか、いったいどうなのか、どのようにすればよいのか」と考える。その疑いを断ち切るために問いを発する。これが疑問を断ち切ろうとする質問である。
Katamā anumatipucchā? Bhagavā bhikkhūnaṃ anumatiyā pañhaṃ pucchati – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti. Aniccaṃ, bhante. Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti? Dukkhaṃ bhanteti (mahāva. 21) sabbaṃ vattabbaṃ, ayaṃ anumatipucchā.
同意を求める質問とは何か？世尊が比丘たちに同意を求めて問いを発する。「比丘たちよ、形は常住であると思うか、それとも無常であると思うか？」。「無常です、尊者」。 「では、無常であるものは、苦であるか、楽であるか？」。「苦です、尊者」。すべてこのように述べられるべきである。これが同意を求める質問である。
Katamā kathetukamyatā pucchā? Bhagavā bhikkhūnaṃ kathetukamyatāya pañhaṃ pucchati. Cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā. Katame cattāro?…Pe… aṭṭhime bhikkhave maggaṅgā. Katame aṭṭhāti, ayaṃ kathetukamyatā pucchā.
語りたいという質問とは何か？世尊が比丘たちに語りたいという思いで問いを発する。「比丘たちよ、これらの四つの念処がある。この四つとは何か？…（中略）…比丘たちよ、これらの八つの道支がある。この八つとは何か？」これが語りたいという質問である。
Iti imāsu pañcasu pucchāsu adiṭṭhassa tāva kassaci dhammassa abhāvato tathāgatassa adiṭṭhajotanā pucchā natthi. ‘‘Idaṃ nāma aññehi paṇḍitehi samaṇabrāhmaṇehi saddhiṃ saṃsanditvā desessāmī’’ti samannāhārasseva anuppajjanato diṭṭhasaṃsandanā pucchāpi natthi. Yasmā pana buddhānaṃ ekadhammepi āsappanā parisappanā natthi, bodhimaṇḍeyeva sabbā kaṅkhā chinnā; tasmā vimaticchedanā pucchāpi natthiyeva. Avasesā pana dve pucchā buddhānaṃ atthi, tāsu ayaṃ kathetukamyatā pucchā nāma.
このように、これら五つの問いのうち、いまだ見られていないいかなる法も存在しないため、如来には未見の法を示す問い はない。『これを他の賢者である沙門やバラモンたちと比較検討して説こう』という考えすら生じないため、見られた法を比較検討する問いもない。しかし、仏陀たちには一つの法においても疑いや動揺がなく、菩提樹の下ですべての疑いが断ち切られたから、疑いを断ち切る問いもまたない。残りの二つの問いは仏陀たちにあるが、それらのうち、これが『語りたいという問い』である。
8. Idāni taṃ kathetukamyatāya pucchāya pucchitamatthaṃ kathetuṃ ‘‘pāṇātipātaṃ pahāyā’’tiādimāha.
8. さて、その語りたいという問いで問われた意味を説くために、『殺生を離れて』などと述べられている。
Tattha pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho, pāṇaghātoti vuttaṃ hoti. Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ, tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā vadhakacetanā pāṇātipāto. So guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo, kasmā? Payogamahantatāya. Payogasamattepi vatthumahantatāya. Guṇavantesu manussādīsu appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo. Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjoti veditabbo.
そこで、『生類を殺すこと（pāṇātipāto）』とは、生類を殺害すること、生類を打ち殺すことであると言われる。ここでの『生類（pāṇa）』とは、世間的には有情を意味し、究極的には命の機能（jīvitindriya）を意味する。その生類に対して、生類であると認識し、命の機能を断つ行為を起こさせる、身業または口業のいずれかの門によって生じた殺害の意思（vadhakacetanā）が殺生である。それは、徳のない畜生などの生類においては、小さな生類なら罪が少なく、大きな体を持つ生類なら罪が大きい。なぜか？ 行為の程度が大きいからである。行為の程度が同じでも、対象の大きさに応じる。徳のある人間などにおいては、徳の少ない生類なら罪が少なく、徳の多い生類なら罪が大きい。体や徳が同じであっても、煩悩や行為の柔らかさによって罪が少なく、激しさによって罪が大きいと知るべきである。
Tassa pañca sambhārā honti – pāṇo, pāṇasaññitā, vadhakacittaṃ, upakkamo, tena maraṇanti. Cha payogā – sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, thāvaro, vijjāmayo, iddhimayoti. Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne ativiya papañco hoti, tasmā taṃ na vitthārayāma, aññañca evarūpaṃ. Atthikehi pana samantapāsādikaṃ vinayaṭṭhakathaṃ oloketvā gahetabbaṃ.
それには 五つの要素がある。すなわち、生類、生類であるという認識、殺害の心、行為、そしてそれによる死である。六つの手段がある。自手によるもの、命令によるもの、投擲によるもの、固定されたもの、呪術によるもの、神通力によるものである。しかし、この意味を詳しく述べると、非常に煩雑になるため、それを詳しく述べない。他の同様なものについても同様である。関心のある者は、『サマンタパーサーディカー』という律の注釈書を見て理解すべきである。
Pahāyāti imaṃ pāṇātipātacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā. Paṭiviratoti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato orato viratova. Natthi tassa vītikkamissāmīti cakkhusotaviññeyyā dhammā pageva kāyikāti imināva nayena aññesupi evarūpesu padesu attho veditabbo.
『離れて（pahāya）』とは、殺生という意思によって構成されるこの悪戒を捨て去ることである。『遠離して（paṭivirato）』とは、その悪戒を捨てた時以来、完全にその悪戒から遠ざかっていることである。彼には『これを犯そう』という心がない。眼や耳で認識される事柄よりも、身業の方が以前から存在するとされるように、このような箇所でも同様の方法で意味を理解すべきである。
Samaṇoti bhagavā samitapāpatāya laddhavohāro. Gotamoti gottavasena. Na kevalañca bhagavāyeva pāṇātipātā paṭivirato, bhikkhusaṅghopi paṭivirato, desanā pana ādito paṭṭhāya evaṃ āgatā, atthaṃ pana dīpentena bhikkhusaṅghavasenāpi dīpetuṃ vaṭṭati.
『沙門（samaṇa）』とは、悪行を鎮めた（samitapāpa）ゆえに得られた呼称である。『ゴータマ（gotama）』とは、姓によるものである。世尊が 殺生から遠離しているだけでなく、比丘僧伽もまた遠離している。しかし、教説は最初からこのように伝えられてきたが、意味を明示する際には、比丘僧伽の視点から説明することも適切である。
Nihitadaṇḍo nihitasatthoti parūpaghātatthāya daṇḍaṃ vā satthaṃ vā ādāya avattanato nikkhittadaṇḍo ceva nikkhittasattho cāti attho. Ettha ca ṭhapetvā daṇḍaṃ sabbampi avasesaṃ upakaraṇaṃ sattānaṃ viheṭhanabhāvato satthanti veditabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhū kattaradaṇḍaṃ vā dantakaṭṭhaṃ vā vāsiṃ pipphalikaṃ vā gahetvā vicaranti, na taṃ parūpaghātatthāya. Tasmā nihitadaṇḍo nihitasattho tveva saṅkhyaṃ gacchati.
『杖を置き、武器を置く者（nihitadaṇḍo nihitasattho）』とは、他人を害するために杖や武器を手に取らないことから、杖を捨て、武器を捨てた者であるという意味である。ここで、杖を除いて残りのあらゆる道具は、衆生を苦しめるものとして武器と理解されるべきである。しかし、比丘が剪定用の小刀や歯木、斧やパイナップルの皮を剥く道具を持って歩くのは、他人を害するためではない。それゆえ、『杖を置き、武器を置く者』と数えられるのである。
Lajjīti pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya samannāgato. Dayāpannoti dayaṃ mettacittataṃ āpanno. Sabbapāṇabhūtahitānukampīti; sabbe pāṇabhūte hitena anukampako. Tāya dayāpannatāya sabbesaṃ pāṇabhūtānaṃ hitacittakoti attho. Viharatīti iriyati yapeti yāpeti pāleti. Iti vā hi, bhikkhaveti evaṃ vā bhikkhave. Vā saddo upari ‘‘adinnādānaṃ pahāyā’’tiādīni apekkhitvā vikappattho vutto, evaṃ sabbattha purimaṃ vā pacchimaṃ vā apekkhitvā vikappabhāvo veditabbo.
『恥じる者（lajjī）』とは、悪行を嫌悪するという特徴を持つ恥の心に恵まれている者である。『慈悲深い者（dayāpanno）』とは、慈しみ、すなわち慈悲の心を持っている者である。『すべての生きとし生けるものの利益と安寧を願う者（sabbapāṇabhūtahitānukampī）』とは、すべての生きとし生けるものに対して、利益をもって安寧を願う者である。その慈悲の心によって、すべての生きとし生けるものの利益を願う心を持つ者であるという意味である。『過ごす（viharatī）』とは、行為し、過ごし、営み、守り生きることである。『比丘たちよ、このように』、あるいは『比丘たちよ、かくのごとく』。この『vā（あるいは）』という語は、上に述べられた『与えられていないものを受け取ることを 離れて』などに照らして、選択の意味が述べられている。このように、すべてにおいて、前または後を参照して、選択の意味が理解されるべきである。
Ayaṃ panettha saṅkhepo – bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno evaṃ vadeyya – ‘‘samaṇo gotamo pāṇaṃ na hanati, na ghāteti, na tattha samanuñño hoti, virato imasmā dussīlyā; aho, vata re buddhaguṇā mahantā’’ti, iti mahantaṃ ussāhaṃ katvā vaṇṇaṃ vattukāmopi appamattakaṃ oramattakaṃ ācārasīlamattakameva vakkhati. Upari asādhāraṇabhāvaṃ nissāya vaṇṇaṃ vattuṃ na sakkhissati. Na kevalañca puthujjanova sotāpannasakadāgāmianāgāmiarahantopi paccekabuddhāpi na sakkontiyeva; tathāgatoyeva pana sakkoti, taṃ vo upari vakkhāmīti, ayamettha sādhippāyā atthavaṇṇanā. Ito paraṃ pana apubbapadameva vaṇṇayissāma.
ここでの要約は次の通りである。比丘たちよ、凡夫が如来を讃えようとして、このように言うであろう。『沙門ゴータマは生き物を殺さず、害せず、それを許容せず、この悪戒から遠ざかっている。ああ、仏陀の功徳は偉大である！』と。このように大きな努力をして讃えようとしても、ごくわずかで浅薄な、単なる行儀作法や戒律の範囲のことしか述べることができないであろう。それ以上、比類なき特徴に基づいて讃えることはできないであろう。凡夫だけでなく、預流者、一来者、不還者、阿羅漢も、そして独覚仏ですらも、それをすることはできない。ただ如来のみがそれをすることができるのであり、それをあなたたちに後で説くと、ここでの意図された意味の解説である。これから先は、まだ説かれていない言葉のみを解説するであろう。
Adinnādānaṃ pahāyāti ettha adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parasaṃharaṇaṃ, theyyaṃ, corikāti vuttaṃ hoti. Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti. Tasmiṃ parapariggahite parapariggahitasaññino, tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. Taṃ hīne parasantake appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ, kasmā? Vatthupaṇītatāya. Vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ. Taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ.
『与えられていないものを取ること（adinnādānaṃ）』を離れるとは、ここで、与えられていないものを取ること、すなわち他人のものを奪うこと、盗み、窃盗を意味すると言われる。そこで『与えられていないもの』とは、他人の所有物であり、それによって他人が思うがままに行動しても、罰を受けず、非難されないものを指す。その他人の所有物に対して、他人の所有物であるという認識を持ち、それを奪う行為を起こさせる盗みの意思が、与えられていないものを取ることである。それは、劣った他人の所有物に対しては罪が少なく、優れたものに対しては罪が大きい。なぜか？ 対象の価値が高いからである。対象の価値が同等であっても、徳の高い者の所有物に対しては罪が大きい。その徳の高い者を基準として、それよりも徳の低い者の所有物に対しては罪が少ない。
Tassa pañca sambhārā honti – parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, theyyacittaṃ, upakkamo, tena haraṇanti. Cha payogā – sāhatthikādayova. Te ca kho yathānurūpaṃ theyyāvahāro, pasayhāvahāro, paṭicchannāvahāro, parikappāvahāro, kusāvahāroti imesaṃ avahārānaṃ vasena pavattā, ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vutto.
それには五つの要素がある。すなわち、他人の所有物、他人の所有物であるという認識、盗みの心、行為、そしてそれによる奪取である。六つの手段があるが、それは自手によるものなどである。それらは、それぞれ盗みを伴う奪取、強奪、隠蔽による奪取、計略による奪取、偽装による奪取といった奪取の種類に応じて生じる。ここでの要約である。詳しいことは『サマンタパーサーディカー』に述べられている。
Dinnameva ādiyatīti dinnādāyī. Cittenapi dinnameva paṭikaṅkhatīti dinnapāṭikaṅkhī. Thenetīti theno. Na thenena athenena. Athenattāyeva sucibhūtena. Attanāti attabhāvena. Athenaṃ sucibhūtaṃ attānaṃ katvā viharatīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva yojetabbaṃ. Yathā ca idha, evaṃ sabbattha.
与えられたもののみを 取る者ゆえに、『与えられたものを取る者（dinnādāyī）』。心においても与えられたもののみを望む者ゆえに、『与えられたものを望む者（dinnapāṭikaṅkhī）』。盗む者ゆえに『盗賊（theno）』。盗賊ではなく、非盗賊。非盗賊であることによって清らかである者。自ら（attanā）とは、自己そのものによって。盗賊ではなく清らかな自己を保って過ごす、という意味であると言われる。残りは最初の戒（sikkhāpada）で述べられた方法で理解されるべきである。そして、ここでのように、すべてにおいて同様である。
Abrahmacariyanti aseṭṭhacariyaṃ. Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāraṃ caratīti brahmacārī. Ārācārīti abrahmacariyato dūracārī. Methunāti rāgapariyuṭṭhānavasena sadisattā methunakāti laddhavohārehi paṭisevitabbato methunāti saṅkhyaṃ gatā asaddhammā. Gāmadhammāti gāmavāsīnaṃ dhammā.
『不梵行（abrahmacariya）』とは、優れた行ではないことである。『梵行者（brahmacārī）』とは、優れた、すなわち勝れた行を行う者である。『遠く離れて行う者（ārācārī）』とは、不梵行から遠く離れて行う者である。『淫らな行い（methuna）』とは、貪欲に制圧される点で似ているため、淫らな行いと呼ばれるものによって行われるべきであることから、淫らな行いと数えられる不浄な法のことである。『村の法（gāmadhammā）』とは、村人たちの法である。
9. Musāvādaṃ pahāyāti ettha musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjanako vacīpayogo kāyapayogo, vā visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo.
9. 『妄語（musāvādaṃ）』を離れるとは、ここで『妄語（musā）』とは、虚偽を意図して真実を歪める口業や身業のこと、あるいは他人を欺く意図をもって生じる、他人を欺く身業や口業を生じさせる意思が妄語である。
Aparo nayo, **‘musā’**ti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. **‘Vādo’**ti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo.
別の説では、**『妄（musā）』**とは、事実ではない、真実ではない事柄である。**『語（vādo）』**とは、その事柄を事実である、真実であると他人に認識させることである。特徴としては、事実ではない事柄を他人に事実であると認識させようとする者から生じる、その認識を生じさせる意思が妄語である。それは、嘘によって損なわれる事柄が小さければ罪が少なく、大きければ罪が大きい。
Api ca gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya natthītiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo, pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena – ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo.
また、在家の人々が自分の持ち物を他人にあげたくないために『ない』などと言う場合は罪が少ないが、証人となって事実を歪めるために語る場合は罪が大きい。出家者の場合、たとえ少量の油やギーを得て冗談のつもりで『今日は村に油の川が流れているようだ』と、量を誇張する話術で 語る場合は罪が少ないが、見ていないものを『見た』などと言う場合は罪が大きい。
Tassa cattāro sambhārā honti – atathaṃ vatthu, visaṃvādanacittaṃ, tajjo vāyāmo, parassa tadatthavijānananti. Eko payogo sāhatthikova. So kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā vācāya vā paravisaṃvādanakiriyākaraṇena daṭṭhabbo. Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyasamuṭṭhāpikacetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati.
それには四つの要素がある。すなわち、事実ではない事柄、欺こうとする心、それから生じる努力、そして他人がその意味を理解することである。手段は一つ、自手によるもののみである。それは、身体または身体に関連するもの、あるいは言葉 によって他人を欺く行為を行うことによって見られるべきである。もしその行為によって他人がその意味を理解するならば、この行為を生じさせた意思が生じた瞬間に妄語の業によって結びつけられる。
Yasmā pana yathā kāyakāyapaṭibaddhavācāhi paraṃ visaṃvādeti, tathā ‘‘idamassa bhaṇāhī’’ti āṇāpentopi paṇṇaṃ likhitvā purato nissajjantopi, ‘‘ayamattho evaṃ daṭṭhabbo’’ti kuḍḍādīsu likhitvā ṭhapentopi. Tasmā ettha āṇattikanissaggiyathāvarāpi payogā yujjanti, aṭṭhakathāsu pana anāgatattā vīmaṃsitvā gahetabbā.
しかし、 身業や身体に関連する言葉によって他人を欺くように、また『これを彼に言いなさい』と命令する者も、手紙を書いて前に置く者も、『この意味はこのように理解されるべきである』と壁などに書いて置く者もいるからである。それゆえ、ここには命令によるもの、投擲によるもの、固定されたものといった手段も適切である。しかし、注釈書に言及されていないため、これらは検討して理解されるべきである。
Saccaṃ vadatīti saccavādī. Saccena saccaṃ sandahati ghaṭetīti saccasandho. Na antarantarā musā vadatīti attho. Yo hi puriso kadāci musā vadati, kadāci saccaṃ, tassa musāvādena antaritattā saccaṃ saccena na ghaṭīyati; tasmā so na saccasandho. Ayaṃ pana na tādiso, jīvitahetupi musā avatvā saccena saccaṃ sandahati yevāti saccasandho.
真実を語る者ゆえに、『真実を語る者（saccavādī）』。真実をもって真実を結びつけ、繋ぎ合わせる者ゆえに、『真実と結びつく者（saccasandho）』。間をおいて嘘を語らない、という意味である。もしある人が時に嘘を語り、時に真実を語るならば、その人の真実は嘘によって隔てられているため、真実と真実が結びつかない。それゆえ、その人は真実と結びつく者ではない。しかし、この人はそうではない。たとえ命のためであっても嘘を語らず、真実をもって真実を結びつける者であるから、『真実と結びつく者』である。
Thetoti thiro thirakathoti attho. Eko hi puggalo haliddirāgo viya, thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya, assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca na thirakatho hoti, eko pāsāṇalekhā viya, indakhīlo viya ca thirakatho hoti, asinā sīsaṃ chindantepi dve kathā na katheti, ayaṃ vuccati theto.
『信頼できる者（theto）』とは、堅固で、言葉が堅固であるという意味である。ある人は、まるでターメリックの色のように、糠の山に突き刺さった杭のように、馬の背に置かれたカボチャのように、言葉が堅固ではない。しかし、ある人は、まるで岩に刻まれた線のように、門の敷居石のように、言葉が堅固である。たとえ剣で首を斬られても、二つのことを語らない。この人が『信頼できる者』と呼ばれる。
Paccayikoti pattiyāyitabbako, saddhāyitabbakoti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni upaparikkhitabbaṃ natthi, evameva ida’’nti vattabbataṃ āpajjati, ayaṃ vuccati paccayiko. Avisaṃvādako lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādetīti attho.
『信頼される者（paccayiko）』とは、信頼されるべき者、信じられるべき者であるという意味である。ある人は信頼される者ではない。例えば、『これは誰が言ったのか？』と尋ねられ、『誰それが言った』と答えられたとき、『彼の言葉を信じてはならない』と言われるような状態になる。しかし、ある人は信頼される者である。『これは誰が言ったのか？』と尋ねられ、『誰それが言った』と答えられたとき、『もし彼が言ったのなら、それが証拠である。今さら調べる必要はない、まさにその通りである』と言われるような状態になる。この人が『信頼される者』と呼ばれる。『世間の者を欺かない者（avisaṃvādako lokassa）』とは、その真実を語ることによって世間の者を欺かない、という意味である。
Pisuṇaṃ vācaṃ pahāyātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ, parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇā vācā.
『悪口（pisuṇaṃ vācaṃ）』を離れるなどにおいて、その言葉を語る相手の心に自分の好意と、相手の虚無感を生じさせる言葉 が悪口である。
Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā, neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṃ pharusā vācā.
しかし、自分自身をも他人をも粗暴にする言葉、その言葉自体が粗暴で、耳に心地よくなく、心に響かない言葉、これが粗暴な言葉である。
Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo.
何によって 無意味なことを無駄に語るか、それが綺語である。
Tesaṃ mūlabhūtā cetanāpi pisuṇavācādināmeva labhati, sā eva ca idhādhippetāti.
それらの根本である意思もまた、悪口などと同じ名称を得る。そして、その意思こそがここで意図されている。
Tattha saṃkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇavācā. Sā yassa bhedaṃ karoti, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā.
そこで、汚れた心を持つ者の、あるいは他人を仲違いさせるため、あるいは自分の好意を得るために、身業や口業を生じさせる意思が悪口である。それは、誰を仲違いさせるかによって、その者の徳が少なければ罪が少なく、徳が多ければ罪が大きい。
Tassā cattāro sambhārā – bhinditabbo paro, ‘‘iti ime nānā bhavissanti, vinā bhavissantī’’ti bhedapurekkhāratā vā, ‘‘iti ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko’’ti piyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti. Imesaṃ bhedāyāti, yesaṃ itoti vuttānaṃ santike sutaṃ tesaṃ bhedāya.
それには四つの要素がある。すなわち、仲違いさせるべき他人、『これらは互いに異なり、離れていくだろう』という仲違いさせる意図、あるいは『私は愛され、信頼されるだろう』という好意を得る意図、それから生じる努力、そして他人がその意味を理解することである。『これらの仲違いのため』とは、ここから語られた人々の側近から聞いた人々の仲違いのためである。
Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnaṃ mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā anukattā. Anuppadātāti sandhānānuppadātā. Dve jane samagge disvā – ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho. Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo. Yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. Samaggarāmotipi pāḷi, ayamevettha attho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññattha gantumpi na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī, samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpikameva vācaṃ bhāsati, na itaranti.
『仲違いした者を結びつける者（bhinnānaṃ vā sandhātā）』とは、何らかの理由で仲違いした二人の友人、あるいは同じ阿闍梨や和尚を持つ者などのもとに一人ずつ近づき、『あなた方のような家柄に生まれ、このように多聞な者には、このようなことは適切ではありません』などと語って、和解を促し、助ける者である。『与える者（anuppadātā）』とは、和解を与え、助ける者である。二人の和合した者を見て、『あなた方のような家柄に生まれ、このような徳に恵まれた者には、これがふさわしい』などと語って、その和合を堅固にする者であるという意味である。『和合を楽とする者（samaggārāmo）』とは、和合を好む者である。和合がない場所には、住むことすら望まない、という意味である。経典では『和合を愛する者（samaggarāmo）』ともあるが、ここでも同じ意味である。『和合に喜びを感じる者（samaggarato）』とは、和合している者たちを愛し、彼らを置いて他の場所へ行こうとも思わない、という意味である。和合している者たちを見て、また聞いて喜ぶ者ゆえに、『和合を喜ぶ者（samagganandī）』。和合させる言葉を語る者とは、衆生を和合させる言葉 、すなわち和合の徳を示す言葉のみを語り、それ以外の言葉を語らない、という意味である。
Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā pharusāvācā. Tassā āvibhāvatthamidaṃ vatthu – eko kira dārako mātuvacanaṃ anādiyitvā araññaṃ gacchati, taṃ mātā nivattetumasakkontī – ‘‘caṇḍā taṃ mahiṃsī anubandhatū’’ti akkosi. Athassa tatheva araññe mahiṃsī uṭṭhāsi. Dārako ‘‘yaṃ mama mātā mukhena kathesi, taṃ mā hotu, yaṃ cittena cintesi taṃ hotū’’ti, saccakiriyamakāsi. Mahiṃsī tattheva baddhā viya aṭṭhāsi. Evaṃ mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya na pharusā vācā hoti. Mātāpitaro hi kadāci puttake evaṃ vadanti – ‘‘corā vo khaṇḍākhaṇḍaṃ karontū’’ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti. Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti – ‘‘kiṃ ime ahirīkā anottappino caranti, niddhamatha ne’’ti, atha ca nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti. Yathā ca cittasaṇhatāya pharusā vācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusā vācā na hoti. Na hi mārāpetukāmassa – ‘‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’’ti vacanaṃ apharusā vācā hoti, cittapharusatāya panesā pharusā vācāva. Sā yaṃ sandhāya pavattitā, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. Tassā tayo sambhārā – akkositabbo paro, kupitacittaṃ, akkosanāti.
他人の心を深く傷つける身と口の行為を喚起する、徹底的に粗暴な意図は、粗暴な言葉である。これを説明するための話はこれである。ある少年が母親の言葉に従わず、森に行った。母親は彼を引き止めることができず、「猛烈な水牛があなたを追いかけますように！」と叫んだ。すると、まさにその森で水牛が現れた。少年は「私の母が口で言ったことは起こらず、心で思ったことが起こりますように」と真実の誓いを立てた。水牛はまるでそこに縛り付けられたかのように留まった。このように、心を深く傷つける行為であっても、意図が温和であれば粗暴な言葉ではない。両親は時に子供たちに「泥棒たちがあなた方をばらばらにしますように！」と言うが、蓮の葉が彼らの上に落ちることさえ望まない。師と教師は時に弟子たちに「なぜこれらの恥知らずで恐れを知らない者たちが動き回るのか、彼らを追い出せ」と言うが、実際には彼らの知識と達成を願っている。意図が温和であれば粗暴な言葉ではないように、言葉が温和であれば不粗暴な言葉ではない。なぜなら、「彼を安らかに眠らせなさい」という言葉は、殺意のある者にとっては不粗暴な言葉ではないからである。むしろ、その意図が粗暴であるために、それは粗暴な言葉である。それが向けられたものにとって、その功徳が少なければその罪も少なく、その功徳が大きければその罪も大きい。それには三つの要素がある。罵られるべき相手、怒った心、罵ることである。
Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho. ‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti, (udā. 65) ettha vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati, appaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī pure saṃvaḍḍhanārī viya sukumārātipi porī. Purassa esātipi porī. Nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti. Pitimattaṃ pitāti vadanti, bhātimattaṃ bhātāti vadanti, mātimattaṃ mātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuḍḍhikarāti bahujanamanāpā.
「ネーラ」とは欠点を意味する「エーラ」のことであり、欠点がないゆえに「ネーラ」、つまり無欠であるという意味である。「白い外套をまとった青い」という表現（ウダナ 65）における「ネーラ」と同様である。「耳に快い」とは、表現の甘さによって耳にとって快適であり、針で刺すように耳の痛みを引き起こさないということである。意味の甘さによって全身に怒りを生じさせず、愛を生じさせるので「愛される」。心に届き、何の妨げもなく容易に心に入り込むので「心に響く」。美徳に満ちていて、前世から存在するゆえに「ポーリー」であり、前世で育成された女性のように繊細であるので「ポーリー」でもある。また、「街の者」であるゆえに「ポーリー」。これは都市住民の言葉という意味である。都市住民は適切な言葉を話す。父のような者を父と呼び、兄のような者を兄と呼び、母のような者を母と呼ぶ。このような言葉は多くの人々に愛されるので「多くの人々に愛される」。愛される性質ゆえに、多くの人々にとって心地よく、心を発展させるので「多くの人々に心地よい」。
Anatthaviññāpikā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo, tassa dve sambhārā – bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathāpurekkhāratā, tathārūpī kathā kathanañca.
意味のないことを知らせる、身と口の行為を喚起する不善な意図は、雑談である。それは習熟の少なさゆえに罪が少なく、習熟の多さゆえに罪が大きい。それには二つの要素がある。バラタ戦争やシータ誘拐などの無益な話の優先、そしてそのような話をすることである。
Kālena vadatīti kālavādī vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tathaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī. Diṭṭhadhammikasamparāyikatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī.
「時宜を得て語る者」とは、語るべき適切な時を考慮して語るという意味である。「真実を語る者」とは、ありのままの、真実の、偽りのない、実体を語る者である。現世と来世の利益に基づいたことのみを語るので「義を語る者」。九つの出世間の法に基づいたことを語るので「法を語る者」。制戒の律、捨戒の律に基づいたことを語るので「律を語る者」。
Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassā atthīti nidhānavatī. Hadaye nidhātabbayuttakaṃ vācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca – ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana apekkhitvāva bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehipi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ bhāsati. Yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena sahitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti.
「蓄積」とは置かれる場所のことであり、それを有するがゆえに「蓄積を有する者」である。心に蓄えるべき適切な言葉を語るという意味である。「時宜を得て」とは、そのような言葉を話す者であっても、「私は蓄積を有する言葉を話すだろう」と不時に話すのではなく、適切な時を待って話すという意味である。「譬喩をもって」とは、譬喩とともに、理由とともにという意味である。「限界を有する」とは、その限界が理解できるように、限界を示して話すという意味である。「利益に結びついた」とは、様々な方法で分析しても尽きることのない、利益に満ちた言葉を話す。あるいは、その「義を語る者」が語る義に結びついているがゆえに、利益に結びついた言葉を話すのであり、一つを置いて他を話すのではないと言われているのである。
10. Bījagāmabhūtagāmasamārambhāti mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījanti pañcavidhassa bījagāmassa ceva, yassa kassaci nīlatiṇarukkhādikassa bhūtagāmassa ca samārambhā, chedanabhedanapacanādibhāvena vikopanā paṭiviratoti attho.
10. 種子村と植生村への攻撃とは、根の種子、幹の種子、節の種子、先端の種子、種の種子という五種類の種子村と、青草や樹木などのあらゆる植生村への攻撃、つまり切断、破壊、燃焼などによって傷つけることから離れるという意味である。
Ekabhattikoti pātarāsabhattaṃ sāyamāsabhattanti dve bhattāni, tesu pātarāsabhattaṃ antomajjhanhikena paricchinnaṃ, itaraṃ majjhanhikato uddhaṃ anto aruṇena. Tasmā antomajjhanhike dasakkhattuṃ bhuñjamānopi ekabhattikova hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ekabhattiko’’ti.
「一食」とは、朝食と夕食の二食のことである。そのうち朝食は正午までと定められ、もう一方は正午以降から夜明けまでである。したがって、正午までに十回食べても一食と見なされる。「一食」と言われるのは、このことを指している。
Rattiyā bhojanaṃ ratti, tato uparatoti rattūparato. Atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṅgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāma. Tato viratattā virato vikālabhojanā. Kadā virato? Anomānadītīre pabbajitadivasato paṭṭhāya.
夜の食事を止めるので「夜食を止めた者」。正午を過ぎて日没までの食事を「不定時の食事」という。それから離れるので「不定時の食事から離れた」。いつ離れたのか？ アノーマ河畔で出家した日からである。
Sāsanassa ananulomattā visūkaṃ paṭāṇībhūtaṃ dassananti visūkadassanaṃ. Attanā naccananaccāpanādivasena naccā ca gītā ca vāditā ca antamaso mayūranaccādivasenapi pavattānaṃ naccādīnaṃ visūkabhūtā dassanā cāti naccagītavāditavisūkadassanā. Naccādīni hi attanā payojetuṃ vā parehi payojāpetuṃ vā payuttāni passituṃ vā neva bhikkhūnaṃ na bhikkhunīnañca vaṭṭanti.
教説にそぐわないため、芝居や演劇のように見えるものを見ることは「芝居を見ること」である。自ら舞ったり舞わせたりすること、歌ったり歌わせたりすること、演奏したり演奏させたりすること、ひいては孔雀の舞などで行われる舞踊などを見ることは「舞踊、歌、音楽、芝居を見ること」である。舞踊などは、比丘や比丘尼にとって、自ら演じることも、他人に演じさせることも、また上演されているものを見ることも許されない。
Mālādīsu mālāti yaṃ kiñci pupphaṃ. Gandhanti yaṃ kiñci gandhajātaṃ. Vilepananti chavirāgakaraṇaṃ. Tattha piḷandhanto dhāreti nāma, ūnaṭṭhānaṃ pūrento maṇḍeti nāma, gandhavasena chavirāgavasena ca sādiyanto vibhūseti nāma. Ṭhānaṃ vuccati kāraṇaṃ. Tasmā yāya dussīlyacetanāya tāni mālādhāraṇādīni mahājano karoti, tato paṭiviratoti attho.
華鬘などにおいて「華鬘」とはあらゆる花のことである。「香」とはあらゆる香料のことである。「塗香」とは肌を彩色することである。そこで、身につける者は「着用する」といい、不足している箇所を補う者は「飾る」といい、香や肌の色付けとして楽しむ者は「装飾する」という。「処」とは原因を意味する。したがって、人々がそのような華鬘の着用などを行うところの悪行の意図から離れるという意味である。
Uccāsayanaṃ vuccati pamāṇātikkantaṃ. Mahāsayananti akappiyapaccattharaṇaṃ. Tato viratoti attho.
「高座」とは度を越えたものである。「大座」とは不適切な敷物のことである。それから離れるという意味である。
Jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Rajatanti kahāpaṇo, lohamāsako, jatumāsako, dārumāsakoti ye vohāraṃ gacchanti. Tassa ubhayassāpi paṭiggahaṇā paṭivirato, neva naṃ uggaṇhāti, na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādiyatīti attho.
「金」とは黄金のことである。「銀」とは、カハーパナ、銅貨、漆貨、木貨など、流通しているもののことである。その両方の受け取りを断つとは、自ら受け取らず、他人に受け取らせず、また預けられたものも喜ばないという意味である。
Āmakadhaññapaṭiggahaṇāti, sālivīhiyavagodhūmakaṅguvarakakudrūsakasaṅkhātassa sattavidhassāpi āmakadhaññassa paṭiggahaṇā. Na kevalañca etesaṃ paṭiggahaṇameva, āmasanampi bhikkhūnaṃ na vaṭṭatiyeva. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇāti ettha aññatra odissa anuññātā āmakamaṃsamacchānaṃ paṭiggahaṇameva bhikkhūnaṃ na vaṭṭati, no āmasanaṃ.
「生穀物の受領」とは、稲、麦、米、小麦、粟、黍、稗の七種類の生穀物の受領のことである。これらの受領だけでなく、比丘がこれらに触れることも許されない。一方、「生肉生魚の受領」については、特別な許可がある場合を除き、比丘にとって生肉や生魚の受領は許されないが、触れることは許されない。
Itthikumārikapaṭiggahaṇāti ettha itthīti purisantaragatā, itarā kumārikā nāma, tāsaṃ paṭiggahaṇampi āmasanampi akappiyameva.
「女性や少女の受領」とは、ここで「女性」とは男性の近くにいる者のことであり、もう一方は「少女」と呼ばれる。彼女たちを受け取ることも、触れることも不適切である。
Dāsidāsapaṭiggahaṇāti ettha dāsidāsavaseneva tesaṃ paṭiggahaṇaṃ na vaṭṭati. ‘‘Kappiyakārakaṃ dammi, ārāmikaṃ dammī’’ti evaṃ vutte pana vaṭṭati.
「男女奴隷の受領」とは、ここでは男女奴隷として彼らを受け取ることは許されない。しかし、「適格な奉仕者を捧げます」「寺院奉仕者を捧げます」と言われた場合は許される。
Ajeḷakādīsu khettavatthupariyosānesu kappiyākappiyanayo vinayavasena upaparikkhitabbo. Tattha khettaṃ nāma yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhati. Vatthu nāma yasmiṃ aparaṇṇaṃ ruhati. Yattha vā ubhayampi ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthāya akatabhūmibhāgo vatthu. Khettavatthusīsena cettha vāpitaḷākādīnipi saṅgahitāneva.
羊やヤギなど、田畑の終わりに至るまで、適格か不適格かの規則は律蔵に従って検討されるべきである。ここで「田」とは、穀物が育つ場所のことである。「畑」とは、穀物以外の作物が育つ場所のことである。あるいは、両方が育つ場所も「田」である。その目的のためにまだ作られていない土地の部分が「畑」である。この「田畑」という項目には、水路や池なども含まれている。
Dūteyyaṃ vuccati dūtakammaṃ, gihīnaṃ pahitaṃ paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā gahetvā tattha tattha gamanaṃ. Pahiṇagamanaṃ vuccati gharā gharaṃ pesitassa khuddakagamanaṃ. Anuyogo nāma tadubhayakaraṇaṃ. Tasmā dūteyyapahiṇagamanānaṃ anuyogāti. Evamettha attho veditabbo.
「使者の任務」とは、使者としての行為のことである。在家者が送った手紙やメッセージを受け取って、あちこちに行くことである。「使い走り」とは、家から家へと送られる小さな用事のことである。「専念」とは、その両方を行うことである。したがって、「使者の任務と使い走りの専念」となる。このように、ここでの意味は理解されるべきである。
Kayavikkayāti kayā ca vikkayā ca. Tulākūṭādīsu kūṭanti vañcanaṃ. Tattha tulākūṭaṃ nāma rūpakūṭaṃ aṅgakūṭaṃ, gahaṇakūṭaṃ, paṭicchannakūṭanti catubbidhaṃ hoti. Tattha rūpakūṭaṃ nāma dve tulā samarūpā katvā gaṇhanto mahatiyā gaṇhāti, dadanto khuddikāya deti. Aṅgakūṭaṃ nāma gaṇhanto pacchābhāge hatthena tulaṃ akkamati, dadanto pubbabhāge. Gahaṇakūṭaṃ nāma gaṇhanto mūle rajjuṃ gaṇhāti, dadanto agge. Paṭicchannakūṭaṃ nāma tulaṃ susiraṃ katvā anto ayacuṇṇaṃ pakkhipitvā gaṇhanto taṃ pacchābhāge karoti, dadanto aggabhāge.
「売買」とは購入と販売のことである。秤の詐欺などにおける「詐欺」とは欺瞞のことである。秤の詐欺には、外見上の詐欺、部品の詐欺、把持の詐欺、隠された詐欺の四種類がある。外見上の詐欺とは、二つの秤を同じ形にしておき、受け取る際には大きな秤を使い、渡す際には小さな秤を使うことである。部品の詐欺とは、受け取る際には手で秤の後ろ側を押さえ、渡す際には前側を押さえることである。把持の詐欺とは、受け取る際には紐の根元を握り、渡す際には先端を握ることである。隠された詐欺とは、秤を中空にして鉄粉を入れ、受け取る際にはその秤を後ろ側にし、渡す際には前側にする。
Kaṃso vuccati suvaṇṇapāti, tāya vañcanaṃ kaṃsakūṭaṃ. Kathaṃ? Ekaṃ suvaṇṇapātiṃ katvā aññā dve tisso lohapātiyo suvaṇṇavaṇṇe karoti, tato janapadaṃ gantvā kiñcideva aḍḍhaṃ kulaṃ pavisitvā – ‘‘suvaṇṇabhājanāni kiṇathā’’ti vatvā agghe pucchite samagghataraṃ dātukāmā honti. Tato tehi – ‘‘kathaṃ imesaṃ suvaṇṇabhāvo jānitabbo’’ti vutte, ‘‘vīmaṃsitvā gaṇhathā’’ti suvaṇṇapātiṃ pāsāṇe ghaṃsitvā sabbā pātiyo datvā gacchati.
「真鍮の器」とは黄金の器のことであり、それによる詐欺を「真鍮詐欺」という。どのようにするのか？ 黄金の器を一つ作り、他の二、三の鉄の器を黄金色にする。それから田舎に行き、裕福な家に入って、「黄金の器を買いませんか」と言って値段を尋ねられると、より高値で売ろうとする。すると彼らが「これらの黄金が本物かどうか、どうやって知ればよいのか」と尋ねると、「試してから買ってください」と言って、黄金の器を石に擦り付けて見せ、すべての器を渡して去っていく。
Mānakūṭaṃ nāma hadayabhedasikhābhedarajjubhedavasena tividhaṃ hoti. Tattha hadayabhedo sappitelādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto heṭṭhāchiddena mānena – ‘‘saṇikaṃ āsiñcā’’ti vatvā antobhājane bahuṃ paggharāpetvā gaṇhāti, dadanto chiddaṃ pidhāya sīghaṃ pūretvā deti.
「量の詐欺」には、底穴の詐欺、盛り上がりの詐欺、紐の詐欺の三種類がある。底穴の詐欺は、ギーや油などを量る際に用いられる。受け取る者は、底に穴の開いた容器を使い、「ゆっくり注いでください」と言って、容器の内部に多くが流れ込むようにして受け取る。渡す者は、穴を塞ぎ、素早く満たして渡す。
Sikhābhedo tilataṇḍulādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto saṇikaṃ sikhaṃ ussāpetvā gaṇhāti, dadanto vegena pūretvā sikhaṃ chindanto deti.
「盛り上がりの詐欺」は、ゴマや米などを量る際に用いられる。受け取る者は、ゆっくりと盛り上げて受け取る。渡す者は、急いで満たして盛り上がりを削って渡す。
Rajjubhedo khettavatthuminanakāle labbhati. Lañjaṃ alabhantā hi khettaṃ amahantampi mahantaṃ katvā minanti.
「紐の詐欺」は、田畑を測量する際に用いられる。不正な利益を得ようとする者は、大きくない畑を大きく見せかけて測量する。
Ukkoṭanādīsu ukkoṭananti assāmike sāmike kātuṃ lañjaggahaṇaṃ. Vañcananti tehi tehi upāyehi paresaṃ vañcanaṃ. Tatridamekaṃ vatthu – eko kira luddako migañca migapotakañca gahetvā āgacchati, tameko dhutto – ‘‘kiṃ bho, migo agghati, kiṃ migapotako’’ti āha. ‘‘Migo dve kahāpaṇe, migapotako eka’’nti ca vutte ekaṃ kahāpaṇaṃ datvā migapotakaṃ gahetvā thokaṃ gantvā nivatto – ‘‘na me bho, migapotakena attho, migaṃ me dehī’’ti āha. Tena hi – dve kahāpaṇe dehīti. So āha – ‘‘nanu te bho, mayā paṭhamaṃ eko kahāpaṇo dinno’’ti? ‘‘Āma, dinno’’ti. ‘‘Idaṃ migapotakaṃ gaṇha, evaṃ so ca kahāpaṇo, ayañca kahāpaṇagghanako migapotakoti dve kahāpaṇā bhavissantī’’ti. So ‘‘kāraṇaṃ vadatī’’ti sallakkhetvā migapotakaṃ gahetvā migaṃ adāsīti. Nikatīti yogavasena vā māyāvasena vā apāmaṅgaṃ pāmaṅganti, amaṇiṃ maṇinti, asuvaṇṇaṃ suvaṇṇanti katvā patirūpakena vañcanaṃ. Sāciyogoti kuṭilayogo, etesaṃyeva ukkoṭanādīnametaṃ nāmaṃ. Tasmā – ukkoṭanasāciyogo, vañcanasāciyogo, nikatisāciyogoti, evamettha attho daṭṭhabbo. Keci aññaṃ dassetvā aññassa parivattanaṃ sāciyogoti vadanti. Taṃ pana vañcaneneva saṅgahitaṃ.
「恐喝など」における「恐喝」とは、所有者のいないものを所有物にするための賄賂の受け取りである。「欺瞞」とは、様々な方法で他人を欺くことである。これに関して一つの話がある。ある狩人が鹿と子鹿を捕らえてやって来たとき、ある悪党が「おい、鹿はいくらだ？ 子鹿はいくらだ？」と言った。「鹿は二カハーパナ、子鹿は一カハーパナだ」と聞くと、彼は一カハーパナを渡し、子鹿を連れて少し行くと引き返して「おい、私には子鹿は必要ない、鹿をくれ」と言った。すると狩人は「それでは二カハーパナをくれ」と言った。彼は「おい、私はすでに一カハーパナを渡したではないか？」と言った。狩人は「ああ、渡した」と答えた。彼は「この子鹿を受け取れ。そうすれば、その一カハーパナと、この一カハーパナ分の価値のある子鹿で二カハーパナになるだろう」と言った。狩人は「彼はもっともなことを言っている」と考えて、子鹿を受け取って鹿を与えたという。「偽り」とは、巧みな手口や魔術によって、非吉兆を吉兆に見せかけ、非宝石を宝石に見せかけ、非黄金を黄金に見せかけて、模倣品で欺くことである。「不正な取引」とは、歪んだ取引のことであり、これらの恐喝などと同じ名称である。したがって、「恐喝による不正な取引、欺瞞による不正な取引、偽りによる不正な取引」というように、ここでの意味は理解されるべきである。ある人々は、異なるものを見せて異なるものと交換することを不正な取引と呼ぶが、それは欺瞞に包含される。
Chedanādīsu chedananti hatthacchedanādi. Vadhoti māraṇaṃ. Bandhoti rajjubandhanādīhi bandhanaṃ. Viparāmosoti himaviparāmoso, gumbaviparāmosoti duvidho. Yaṃ himapātasamaye himena paṭicchannā hutvā maggappaṭipannaṃ janaṃ musanti, ayaṃ himaviparāmoso. Yaṃ gumbādīhi paṭicchannā musanti, ayaṃ gumbaviparāmoso. Ālopo vuccati gāmanigamādīnaṃ vilopakaraṇaṃ. Sahasākāroti sāhasikakiriyā. Gehaṃ pavisitvā manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitabhaṇḍānaṃ gahaṇaṃ. Evametasmā chedana…pe… sahasākārā paṭivirato samaṇo gotamoti. Iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyyāti.
「切断など」における「切断」とは、手の切断などである。「殺害」とは人を殺すことである。「束縛」とは、縄などで縛り付けることである。「強奪」には、雪による強奪と藪による強奪の二種類がある。雪が降る時に雪に隠れて道を行く人々を奪うのが雪による強奪である。藪などに隠れて奪うのが藪による強奪である。「略奪」とは、村や町などを破壊することである。「乱暴な行為」とは、暴力的な行為である。家に入り、人々の胸に刃物を突きつけ、欲する品物を奪い取ることである。このように、切断から乱暴な行為まで、ゴータマ沙門はこれらから離れている。比丘たちよ、一般人が如来の徳を語るとき、このように語るであろう。
Ettāvatā cūḷasīlaṃ niṭṭhitaṃ hoti.
これにて小戒は終了する。
11. Idāni majjhimasīlaṃ vitthārento ‘‘yathā vā paneke bhonto’’tiādimāha. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā. Saddhādeyyānīti kammañca phalañca idhalokañca paralokañca saddahitvā dinnāni. ‘Ayaṃ me ñātī’ti vā, ‘mitto’ti vā, idaṃ paṭikarissati, idaṃ vā tena katapubbanti vā, evaṃ na dinnānīti attho. Evaṃ dinnāni hi na saddhādeyyāni nāma honti. Bhojanānīti desanāsīsamattametaṃ, atthato pana saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā cīvarāni pārupitvā senāsanāni sevamānā gilānabhesajjaṃ paribhuñjamānāti sabbametaṃ vuttameva hoti.
11. さて、中等の戒を詳説するにあたり、『あるいは、ある尊者方は』という冒頭の言葉を述べられた。ここには、難解な語句の注釈がある。『信施』とは、業とその結果、この世と来世を信じて施されたものである。『これは私の親族であるから』とか、『友人であるから』とか、『これが仕返しをしてくれるだろう』とか、『これは彼が以前に行ったことだ』などと考えて施されたものではない、という意味である。このように施されたものは、まさしく信施とはならない。ただ『食物』とは説法の冒頭にすぎず、本来の意味としては、信施である食物を食べ、衣を着用し、臥座具を用い、病者の薬を服用する、ということ全てが述べられたことになる。
Seyyathidanti nipāto. Tassattho katamo so bījagāmabhūtagāmo, yassa samārambhaṃ anuyuttā viharantīti. Tato taṃ dassento mūlabījantiādimāha. Tattha mūlabījaṃ nāma haliddi, siṅgiveraṃ, vacā, vacattaṃ, ativisā, kaṭukarohiṇī, usīraṃ, bhaddamuttakanti evamādi. Khandhabījaṃ nāma assattho, nigrodho, pilakkho, udumbaro, kacchako, kapitthanoti evamādi. Phaḷubījaṃ nāma ucchu, naḷo, veḷūti evamādi. Aggabījaṃ nāma ajjakaṃ, phaṇijjakaṃ, hiriveranti evamādi. Bījabījaṃ nāma pubbaṇṇaṃ aparaṇṇanti evamādi. Sabbañhetaṃ rukkhato viyojitaṃ viruhanasamatthameva ‘‘bījagāmo’’ti vuccati. Rukkhato pana aviyojitaṃ asukkhaṃ ‘‘bhūtagāmo’’ti vuccati. Tattha bhūtagāmasamārambho pācittiyavatthu, bījagāmasamārambho dukkaṭavatthūti veditabbo.
『例えば』とは助詞である。その意味は、『いかなる種子集や植物集の破壊に精励して住むべきではないのか』ということである。それを示すために、彼は『根の種』などで説き始めた。そこで『根の種』とは、ウコン、ショウガ、菖蒲、サフランモドキ、トウキ、カツマ、ベチバー、ムタカ草などである。『幹の種』とは、インドボダイジュ、ベンガルゴムノキ、ピラクサ、インドイチジク、カッチャカ、カピッタナなどである。『節の種』とは、サトウキビ、葦、竹などである。『先端の種』とは、バジル、オレガノ、ヒリヴェラなどである。『種子の種』とは、穀物や豆類などである。これら全てが樹木から分離され、発芽する能力がある場合に『種子集』と呼ばれる。しかし、樹木から分離されておらず、乾燥していないものは『植物集』と呼ばれる。そこで、植物集の破壊は波逸提の罪であり、種子集の破壊は突吉羅の罪であると知られるべきである。
12. Sannidhikāraparibhoganti sannidhikatassa paribhogaṃ. Tattha duvidhā kathā, vinayavasena ca sallekhavasena ca. Vinayavasena tāva yaṃ kiñci annaṃ ajja paṭiggahitaṃ aparajju sannidhikārakaṃ hoti, tassa paribhoge pācittiyaṃ. Attanā laddhaṃ pana sāmaṇerānaṃ datvā, tehi laddhaṃ ṭhapāpetvā dutiyadivase bhuñjituṃ vaṭṭati, sallekho pana na hoti.
12. 『貯蔵飲食』とは、貯蔵されたものの消費のことである。それについて二通りの説があり、律に基づくものと、少欲に基づくものとがある。まず律に基づくものでは、今日受け取ったいかなる食物も翌日には貯蔵されたものとなり、それを消費すれば波逸提となる。しかし、自分が得たものを沙弥に与え、彼らが受け取ったものを保管して翌日に食べてもよいが、それは少欲とはならない。
Pānasannidhimhipi eseva nayo. Tattha pānaṃ nāma ambapānādīni aṭṭha pānāni, yāni ca tesaṃ anulomāni. Tesaṃ vinicchayo samantapāsādikāyaṃ vutto.
飲物の貯蔵についても同様である。そこで『飲物』とは、マンゴー汁などの八種類の飲物、およびそれらに順ずるものである。それらの判断は『沙門要道』に述べられている。
Vatthasannidhimhi anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ sannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti, ayaṃ pariyāyakathā. Nippariyāyato pana ticīvarasantuṭṭhena bhavitabbaṃ, catutthaṃ labhitvā aññassa dātabbaṃ. Sace yassa kassaci dātuṃ na sakkoti, yassa pana dātukāmo hoti, so uddesatthāya vā paripucchatthāya vā gato, āgatamatte dātabbaṃ, adātuṃ na vaṭṭati. Cīvare pana appahonte satiyā paccāsāya anuññātakālaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Sūcisuttacīvarakārakānaṃ alābhena tato parampi vinayakammaṃ katvā ṭhapetuṃ vaṭṭati. ‘‘Imasmiṃ jiṇṇe puna īdisaṃ kuto labhissāmī’’ti pana ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti.
衣の貯蔵においては、供養されておらず、規定されていないものは貯蔵となり、少欲を破る。これは間接的な説である。直接的な説としては、三衣に満足すべきであり、四着目を得た場合は他者に与えなければならない。もし誰にも与えられない場合でも、与えたいと思う人が、指名のためや尋ねるために出かけているならば、帰ってき次第与えるべきであり、与えないのは許されない。衣が不足している場合、合理的な期待があるならば、許可された期間は保管してもよい。針や糸、衣を作る者が見つからない場合、それ以降も律の行為を行い、保管してもよい。しかし、『これが古くなったら、再びこのようなものをどこで手に入れられるだろうか』と考えて保管することは許されず、それは貯蔵となり、少欲を破る。
Yānasannidhimhi yānaṃ nāma vayhaṃ, ratho, sakaṭaṃ, sandamānikā, sivikā, pāṭaṅkīti; netaṃ pabbajitassa yānaṃ. Upāhanā pana pabbajitassa yānaṃyeva. Ekabhikkhussa hi eko araññatthāya, eko dhotapādakatthāyāti, ukkaṃsato dve upāhanasaṅghāṭā vaṭṭanti. Tatiyaṃ labhitvā aññassa dātabbo. ‘‘Imasmiṃ jiṇṇe aññaṃ kuto labhissāmī’’ti hi ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti.
乗り物の貯蔵においては、『乗り物』とは、輿、車、荷車、サンダマニカー、シヴィカー、パタンキなどであり、これらは出家者の乗り物ではない。しかし、サンダルは出家者にとっての乗り物である。一人の比丘には、林に行くための一足と、足を洗うための一足、最高で二足のサンダルが許されている。三着目を得た場合は他者に与えなければならない。『これが古くなったら、別のものをどこで手に入れられるだろうか』と考えて保管することは許されず、それは貯蔵となり、少欲を破る。
Sayanasannidhimhi sayananti mañco. Ekassa bhikkhuno eko gabbhe, eko divāṭhāneti ukkaṃsato dve mañcā vaṭṭanti. Tato uttari labhitvā aññassa bhikkhuno vā gaṇassa vā dātabbo; adātuṃ na vaṭṭati. Sannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti.
寝具の貯蔵においては、『寝具』とは寝台である。一人の比丘には、寝室に一つ、昼の場所に一つ、最高で二つの寝台が許されている。それ以上を得た場合は、他の比丘または僧団に与えなければならず、与えないのは許されない。それは貯蔵となり、少欲を破る。
Gandhasannidhimhi bhikkhuno kaṇḍukacchuchavidosādiābādhe sati gandhā vaṭṭanti. Te gandhe āharāpetvā tasmiṃ roge vūpasante aññesaṃ vā ābādhikānaṃ dātabbā, dvāre pañcaṅguligharadhūpanādīsu vā upanetabbā. ‘‘Puna roge sati bhavissantī’’ti pana ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti.
香料の貯蔵においては、比丘がかゆみや皮膚病などの病気にかかっている場合、香料は許される。それらの香料は、病気が治癒した後、他の病者に与えるか、あるいは門の五指形や家の燻蒸などに用いるべきである。しかし、『再び病気になったときに役立つだろう』と考えて保管することは許されず、それは貯蔵となり、少欲を破る。
Āmisanti vuttāvasesaṃ daṭṭhabbaṃ. Seyyathidaṃ, idhekacco bhikkhu – ‘‘tathārūpe kāle upakārāya bhavissatī’’ti tilataṇḍulamuggamāsanāḷikeraloṇamacchamaṃsavallūrasappitelaguḷabhājanādīni āharāpetvā ṭhapeti. So vassakāle kālasseva sāmaṇerehi yāguṃ pacāpetvā paribhuñjitvā ‘‘sāmaṇera, udakakaddame dukkhaṃ gāmaṃ pavisituṃ, gaccha asukaṃ kulaṃ gantvā mayhaṃ vihāre nisinnabhāvaṃ ārocehi; asukakulato dadhiādīni āharā’’ti peseti. Bhikkhūhi – ‘‘kiṃ, bhante, gāmaṃ pavisissathā’’ti vuttepi, ‘‘duppaveso, āvuso, idāni gāmo’’ti vadati. Te – ‘‘hotu, bhante, acchatha tumhe, mayaṃ bhikkhaṃ pariyesitvā āharissāmā’’ti gacchanti. Atha sāmaṇeropi dadhiādīni āharitvā bhattañca byañjanañca sampādetvā upaneti, taṃ bhuñjantasseva upaṭṭhākā bhattaṃ pahiṇanti, tatopi manāpaṃ manāpaṃ bhuñjati. Atha bhikkhū piṇḍapātaṃ gahetvā āgacchanti, tatopi manāpaṃ manāpaṃ gīvāyāmakaṃ bhuñjatiyeva. Evaṃ catumāsampi vītināmeti. Ayaṃ vuccati – ‘‘bhikkhu muṇḍakuṭumbikajīvikaṃ jīvati, na samaṇajīvika’’nti. Evarūpo āmisasannidhi nāma hoti.
『食物』とは、これまでに述べられた以外のものと理解すべきである。例えば、ある比丘は、『そのような時に役立つだろう』と考えて、胡麻、米、ムン豆、枡、ココナッツ、塩、魚、肉、干し肉、ギー、油、糖蜜、器などを集めて貯蔵する。彼は雨季には、朝早くに沙弥に粥を調理させて食べ、そして『沙弥よ、泥水で村に入るのは大変だ。行って、ある家に私の僧院にいることを伝え、その家からヨーグルトなどを取ってきなさい』と命じる。比丘たちが『尊者よ、村に入られますか』と尋ねても、彼は『友よ、今村は入りにくい』と言う。彼らは『尊者よ、どうぞここにお留まりください。私たちが托鉢をして持ってきます』と言って出かける。そして沙弥はヨーグルトなどを取ってきて、食事と副食を用意して差し出す。彼がそれを食べていると、信者たちが食事を届けてくるので、そこからも好きなものを食べる。その後、比丘たちが托鉢品を持って帰ってくると、そこからも好きなものを満腹になるまで食べる。このようにして、彼は四ヶ月間を過ごす。これを『比丘は頭を剃った在家の生活を送っており、沙門の生活ではない』と言う。このようなものが『食物の貯蔵』というものである。
Bhikkhuno pana vasanaṭṭhāne ekā taṇḍulanāḷi, eko guḷapiṇḍo, catubhāgamattaṃ sappīti ettakaṃ nidhetuṃ vaṭṭati, akāle sampattacorānaṃ atthāya. Te hi ettakampi āmisapaṭisanthāraṃ alabhantā jīvitāpi voropeyyuṃ, tasmā sace ettakaṃ natthi, āharāpetvāpi ṭhapetuṃ vaṭṭati. Aphāsukakāle ca yadettha kappiyaṃ, taṃ attanāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Kappiyakuṭiyaṃ pana bahuṃ ṭhapentassāpi sannidhi nāma natthi. Tathāgatassa pana taṇḍulanāḷiādīsu vā yaṃ kiñci caturatanamattaṃ vā pilotikakhaṇḍaṃ ‘‘idaṃ me ajja vā sve vā bhavissatī’’ti ṭhapitaṃ nāma natthi.
しかし、比丘の住処には、米一升、砂糖の塊一つ、ギー四分の一、これだけの量を保管することは許される。それは不意にやってくる盗賊のためである。彼らがこれだけの接待も得られなければ命を奪うかもしれないから、もしこれだけのものがなければ、集めさせて保管してもよい。体調が悪い時には、その中で許されるものは自分自身で消費してもよい。しかし、許される小屋に多くのものを保管している場合でも、貯蔵とは言わない。しかし、如来には、米一升などに限らず、いかなる四宝物や布切れであっても、『これは今日か明日、私のものとなるだろう』と考えて保管されたものは存在しない。
13. Visūkadassanesu naccaṃ nāma yaṃ kiñci naccaṃ, taṃ maggaṃ gacchantenāpi gīvaṃ pasāretvā daṭṭhuṃ na vaṭṭati. Vitthāravinicchayo panettha samantapāsādikāyaṃ vuttanayeneva veditabbo. Yathā cettha, evaṃ sabbesu sikkhāpadapaṭisaṃyuttesu suttapadesu. Ito parañhi ettakampi avatvā tattha tattha payojanamattameva vaṇṇayissāmāti.
13. 『見世物見物』において、『舞踊』とはいかなる舞踊であっても、道を歩く者が首を伸ばして見ることは許されない。ここでの詳細な判断は、『沙門要道』に述べられた方法で知られるべきである。ここでのように、全ての学処に関連する経典の箇所でも同様である。これ以降は、これほどまで述べずに、それぞれの箇所で目的だけを解説する。
Pekkhanti naṭasamajjaṃ. Akkhānanti bhāratayujjhanādikaṃ. Yasmiṃ ṭhāne kathīyati, tattha gantumpi na vaṭṭati. Pāṇissaranti kaṃsatāḷaṃ, pāṇitāḷantipi vadanti. Vetāḷanti ghanatāḷaṃ, mantena matasarīruṭṭhāpanantipi eke. Kumbhathūṇanti caturassaambaṇakatāḷaṃ, kumbhasaddantipi eke. Sobhanakanti naṭānaṃ abbhokkiraṇaṃ, sobhanakaraṃ vā, paṭibhānacittanti vuttaṃ hoti. Caṇḍālanti ayoguḷakīḷā, caṇḍālānaṃ sāṇadhovanakīḷātipi vadanti. Vaṃsanti veḷuṃ ussāpetvā kīḷanaṃ.
『見物』とは、俳優の集まりである。『物語』とは、『マハーバーラタ』の戦いなどである。語られる場所には行くことも許されない。『パーニッサラ』とは、銅鑼のことである。また『手拍子』とも言う。『ヴェーターラ』とは、密集した拍子である。またある者は、呪文で死体を蘇らせることとも言う。『クンバトゥーン』とは、四角いアンバナカタラのことである。またある者は『壺の音』とも言う。『ソバナカ』とは、芸人たちのまき散らすもの、または美しく飾ること、あるいは機知に富んだ絵のことであると述べられている。『チャンダラ』とは、鉄球遊びのことである。また、チャンダラ族の麻布を洗う遊びとも言う。『ヴァムサ』とは、竹を立てて行う遊びである。
Dhovananti aṭṭhidhovanaṃ, ekaccesu kira janapadesu kālaṅkate ñātake na jhāpenti, nikhaṇitvā ṭhapenti. Atha nesaṃ pūtibhūtaṃ kāyaṃ ñatvā nīharitvā aṭṭhīni dhovitvā gandhehi makkhetvā ṭhapenti. Te nakkhattakāle ekasmiṃ ṭhāne aṭṭhīni ṭhapetvā ekasmiṃ ṭhāne surādīni ṭhapetvā rodantā paridevantā suraṃ pivanti. Vuttampi cetaṃ – ‘‘atthi, bhikkhave, dakkhiṇesu janapadesu aṭṭhidhovanaṃ nāma, tattha hoti annampi pānampi khajjampi bhojjampi leyyampi peyyampi naccampi gītampi vāditampi. Atthetaṃ, bhikkhave, dhovanaṃ, netaṃ natthīti vadāmī’’ti (a. ni. 10.107). Ekacce pana indajālena aṭṭhidhovanaṃ dhovanantipi vadanti.
『洗うこと』とは、骨を洗うことである。ある地方では、亡くなった親族を火葬せず、埋葬して保管する。その後、彼らは腐敗した体を知り、それを取り出して骨を洗い、香料を塗って保管する。彼らは祭りになると、一つの場所に骨を置き、別の場所に酒などを置いて、泣き叫びながら酒を飲む。これについて、次のようにも述べられている。『比丘たちよ、南方の地方には「骨洗い」と呼ばれるものがある。そこには、食物も飲物も、噛むものも食べるものも、舐めるものも飲むものも、舞踊も歌も楽器の演奏もある。比丘たちよ、骨洗いはそこにある、私はそれがないとは言わない』(増支部10.107)。またある者は、魔術による骨洗いを『骨洗い』とも言う。
Hatthiyuddhādīsu bhikkhuno neva hatthiādīhi saddhiṃ yujjhituṃ, na te yujjhāpetuṃ, na yujjhante daṭṭhuṃ vaṭṭati. Nibbuddhanti mallayuddhaṃ. Uyyodhikanti yattha sampahāro dissati. Balagganti balagaṇanaṭṭhānaṃ. Senābyūhanti senāniveso, sakaṭabyūhādivasena senāya nivesanaṃ. Anīkadassananti – ‘‘tayo hatthī pacchimaṃ hatthānīka’’ntiādinā (pāci. 324) nayena vuttassa anīkassa dassanaṃ.
象の戦いなどにおいて、比丘は象などと戦うことも、戦わせることも、戦っているのを見ることも許されない。『ニッブッダ』とは、レスリングのことである。『ウッヨーディカ』とは、殴り合いが見られる場所のことである。『バラッガ』とは、兵士の数を数える場所のことである。『セーナービューハ』とは、軍隊の配置、つまり車の陣形などのように軍隊を配置することである。『アニーカダッサナ』とは、『三頭の象、後方の象軍』などで述べられている（波逸提324）軍隊を見ることである。
14. Pamādo ettha tiṭṭhatīti pamādaṭṭhānaṃ. Jūtañca taṃ pamādaṭṭhānañcāti jūtappamādaṭṭhānaṃ. Ekekāya pantiyā aṭṭha aṭṭha padāni assāti aṭṭhapadaṃ dasapadepi eseva nayo. Ākāsanti aṭṭhapadadasapadesu viya ākāseyeva kīḷanaṃ. Parihārapathanti bhūmiyaṃ nānāpathamaṇḍalaṃ katvā tattha tattha pariharitabbaṃ, pathaṃ pariharantānaṃ kīḷanaṃ. Santikanti santikakīḷanaṃ. Ekajjhaṃ ṭhapitā sāriyo vā sakkharāyo vā acālentā nakheneva apanenti ca upanenti ca, sace tattha kāci calati, parājayo hoti, evarūpāya kīḷāyetaṃ adhivacanaṃ. Khalikanti jūtaphalake pāsakakīḷanaṃ. Ghaṭikā vuccati dīghadaṇḍakena rassadaṇḍakaṃ paharaṇakīḷanaṃ. Salākahatthanti lākhāya vā mañjiṭṭhikāya vā piṭṭhodakena vā salākahatthaṃ temetvā – ‘‘kiṃ hotū’’ti bhūmiyaṃ vā bhittiyaṃ vā taṃ paharitvā hatthiassādirūpadassanakīḷanaṃ. Akkhanti guḷakīḷā. Paṅgacīraṃ vuccati paṇṇanāḷikaṃ, taṃ dhamantā kīḷanti. Vaṅkakanti gāmadārakānaṃ kīḷanakaṃ khuddakanaṅgalaṃ. Mokkhacikā vuccati samparivattanakīḷā, ākāse vā daṇḍakaṃ gahetvā bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattanakīḷāti vuttaṃ hoti. Ciṅgulikaṃ vuccati tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ. Pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷikā. Tāya vālukādīni minantā kīḷanti. Rathakanti khuddakarathaṃ. Dhanukanti khuddakadhanumeva. Akkharikā vuccati ākāse vā piṭṭhiyaṃ vā akkharajānanakīḷā. Manesikā nāma manasā cintitajānanakīḷā. Yathāvajjaṃ nāma kāṇakuṇikhujjādīnaṃ yaṃ yaṃ vajjaṃ, taṃ taṃ payojetvā dassanakīḷā.
14. 『ここには放逸が宿る』という意味で『放逸の場』である。それは賭博であり、放逸の場であるから『賭博と放逸の場』である。『アッタパダ』（八マス盤）とは、各列に八つのマスがあるもの、ダサパダ（十マス盤）も同様である。『アーカサ』とは、八マス盤や十マス盤のように、空中で行う遊びである。『パリハラパタ』とは、地面に様々な経路の円を描き、その中に物を移動させる遊び、経路を移動させる者たちの遊びである。『サンティカ』とは、サンティカ遊びである。一つの場所に置かれた駒や石を動かさずに、爪で引き離したり近づけたりする。もし何か一つでも動けば負けとなる、という種類の遊びの名称である。『カーリカ』とは、賭博盤の上でサイコロを振る遊びである。『ガティカ』とは、長い棒で短い棒を打つ遊びを言う。『サラカハッタ』とは、ラッカーやアカネの根、または米のとぎ汁でサラカハッタを湿らせて、『何になるだろうか』と言って地面や壁に打ち付け、象や馬などの形を現す遊びである。『アッカ』とは、玉遊びである。『パンガチーラ』とは、木の葉で作った笛のことである。それを吹きながら遊ぶ。『ヴァンカカ』とは、村の子供たちの遊びである小さな鋤である。『モッカチカ』とは、宙で棒を掴むか、あるいは頭を地面につけて上下逆さまに回転する遊びであると言われている。『チンガリカ』とは、椰子の葉などで作られた風の力で回る車のことである。『パッタールハカ』とは、木の葉で作った容器のことである。それで砂などを計って遊ぶ。『ラタカ』とは、小さな車である。『ダヌカ』とは、小さな弓のことである。『アッカリカ』とは、空中や背中で文字を認識する遊びのことである。『マネシカ』とは、心で考えたことを知る遊びである。『ヤターヴァッジャ』とは、盲人、背むし、猫背などの欠点を真似て見せる遊びである。
15. Āsandinti pamāṇātikkantāsanaṃ. Anuyuttā viharantīti idaṃ apekkhitvā pana sabbapadesu upayogavacanaṃ kataṃ. Pallaṅkoti pādesu vāḷarūpāni ṭhapetvā kato. Gonakoti dīghalomako mahākojavo, caturaṅgulādhikāni kira tassa lomāni. Cittakanti vānavicittaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Paṭikāti uṇṇāmayo setattharaṇo. Paṭalikāti ghanapupphako uṇṇāmayattharaṇo. Yo āmalakapattotipi vuccati. Tūlikāti tiṇṇaṃ tūlānaṃ aññatarapuṇṇā tūlikā. Vikatikāti sīhabyagghādirūpavicitro uṇṇāmayattharaṇo. Uddalomīti ubhayatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ, keci ‘‘ekatouggatapuppha’’nti vadanti. Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Keci ‘‘ubhatouggatapuppha’’nti vadanti. Kaṭṭissanti ratanaparisibbitaṃ koseyyakaṭṭissamayapaccattharaṇaṃ. Koseyyanti ratanaparisibbitameva kosiyasuttamayapaccattharaṇaṃ. Suddhakoseyyaṃ pana vaṭṭatīti vinaye vuttaṃ. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’’ti vuttaṃ.
15. 『アーサンディ』とは、規定の限度を超えた座席のことである。『これに精励して住む』という言葉は、あらゆる箇所で適用される言葉として用いられている。『パッランカ』とは、脚に獣の形を置いて作られたものである。『ゴナカ』とは、長い毛の大きな毛織物であり、その毛は四指幅以上であるとされている。『チッタカ』とは、織り柄のある羊毛の敷物である。『パティカ』とは、白い羊毛の敷物である。『パタリカ』とは、厚い花の模様の羊毛の敷物である。これは『アムラカの葉』とも呼ばれる。『トゥーリカ』とは、三種類の綿のいずれかで満たされた綿の敷物である。『ヴィカティカ』とは、獅子や虎などの形が織り込まれた羊毛の敷物である。『ウッダローミー』とは、両面に毛がある羊毛の敷物である。ある者は『片面に盛り上がった毛がある』と言う。『エーカンタローミー』とは、片面に毛がある羊毛の敷物である。ある者は『両面に盛り上がった毛がある』と言う。『カッティッサ』とは、宝石が縫い込まれた絹製のカッティッサである。『コーセイヤ』とは、宝石が縫い込まれた絹糸製の敷物である。しかし、純粋な絹は許されると律に述べられている。しかし、『長部註』には、『トゥーリカを除いて、ゴナカなどの宝石が縫い込まれたものは全て許されない』と述べられている。
Kuttakanti soḷasannaṃ nāṭakitthīnaṃ ṭhatvā naccanayoggaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Hatthattharaṃ assattharanti hatthiassapiṭṭhīsu attharaṇaattharakāyeva. Rathattharepi eseva nayo. Ajinappaveṇīti ajinacammehi mañcappamāṇena sibbitvā katā paveṇī. Kadalīmigapavarapaccattharaṇanti kadalīmigacammaṃ nāma atthi, tena kataṃ pavarapaccattharaṇaṃ; uttamapaccattharaṇanti attho. Taṃ kira setavatthassa upari kadalīmigacammaṃ pattharitvā sibbetvā karonti. Sauttaracchadanti saha uttaracchadena, uparibaddhena rattavitānena saddhinti attho. Setavitānampi heṭṭhā akappiyapaccattharaṇe sati na vaṭṭati, asati pana vaṭṭati. Ubhatolohitakūpadhānanti sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti mañcassa ubhatolohitakaṃ upadhānaṃ, etaṃ na kappati. Yaṃ pana ekameva upadhānaṃ ubhosu passesu rattaṃ vā hoti padumavaṇṇaṃ vā vicitraṃ vā, sace pamāṇayuttaṃ, vaṭṭati. Mahāupadhānaṃ pana paṭikkhittaṃ. Alohitakāni dvepi vaṭṭantiyeva. Tato uttari labhitvā aññesaṃ dātabbāni. Dātuṃ asakkonto mañce tiriyaṃ attharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi labhati. Āsandīādīsu pana vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āsandiyā pāde chinditvā paribhuñjituṃ, pallaṅkassa vāḷe bhinditvā paribhuñjituṃ, tūlikaṃ vijaṭetvā bimbohanaṃ kātuṃ, avasesaṃ bhummattharaṇaṃ kātu’’nti (cūḷava. 297).
クッタカンティとは、十六人の踊り子が立ち上がって踊るのに適した毛織の敷物のことである。象の敷物、馬の敷物とは、象の背中に敷く敷物のことである。車の敷物についても同様である。アジナッパヴェーニーとは、羚羊の皮を寝台の大きさに縫い合わせて作った敷物のことである。カダリーミガパヴァラパッチャッタラナとは、カダリー鹿の皮というものがあり、それで作られた最上の敷物である。すなわち、最高の敷物という意味である。それは白い布の上にカダリー鹿の皮を敷き詰めて縫い合わせて作るという。サウッタラッチャダとは、上覆いの覆いがある、すなわち、上部に結ばれた赤い天蓋を伴うという意味である。白い天蓋も、下に不適当な敷物がある場合には許されないが、ない場合には許される。ウバトローヒタクーパダーナとは、寝台の両側に赤色の枕、すなわち頭枕と足枕とがあることであり、これは許されない。しかし、一つの枕が両側に赤色であるか、蓮の色であるか、あるいは華やかであるか、もし適度な大きさであれば許される。大型の枕は禁じられている。赤色でないものは両方とも許される。それ以上のものを得た場合は、他の者に与えるべきである。与えることができない場合は、寝台に横向きに敷いて、その上に敷物を置いて寝ることも許される。高座などについては、述べられた方法に従うべきである。これは次のように述べられている。「比丘たちよ、私は高座の脚を切り落として使うこと、寝台の紐を解いて使うこと、綿の座具をほぐして枕を作り、残りを地敷きにすることを許可する」（小品 297）。
16. Ucchādanādīsu mātukucchito nikkhantadārakānaṃ sarīragandho dvādasavassapattakāle nassati, tesaṃ sarīraduggandhaharaṇatthāya gandhacuṇṇādīhi ucchādenti, evarūpaṃ ucchādanaṃ na vaṭṭati. Puññavante pana dārake ūrūsu nipajjāpetvā telena makkhetvā hatthapādaūrunābhiādīnaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ parimaddanti, evarūpaṃ parimaddanaṃ na vaṭṭati.
16. ウッチャーダナなどについて、母親の胎から生まれた子供たちの体の臭いは十二歳になる頃に消える。彼らの体から悪臭を取り除くために、香粉などで体をこすり洗うが、このようなこすり洗いは許されない。しかし、福徳のある子供を膝に寝かせ、油を塗って、手足や股、へそなどの形を整えるために揉みほぐすような、このような揉みほぐしは許されない。
Nhāpananti tesaṃyeva dārakānaṃ gandhādīhi nhāpanaṃ. Sambāhananti mahāmallānaṃ viya hatthapāde muggarādīhi paharitvā bāhuvaḍḍhanaṃ. Ādāsanti yaṃ kiñci ādāsaṃ pariharituṃ na vaṭṭati. Añjananti alaṅkārañjanameva. Mālāti baddhamālā vā abaddhamālā vā. Vilepananti yaṃ kiñci chavirāgakaraṇaṃ. Mukhacuṇṇaṃ mukhalepananti mukhe kāḷapīḷakādīnaṃ haraṇatthāya mattikakakkaṃ denti, tena lohite calite sāsapakakkaṃ denti, tena dose khādite tilakakkaṃ denti, tena lohite sannisinne haliddikakkaṃ denti, tena chavivaṇṇe ārūḷhe mukhacuṇṇakena mukhaṃ cuṇṇenti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati.
入浴とは、その子供たちを香料などで入浴させることである。サンバーハナとは、大の力士のように手足を棍棒などで叩いて腕力を増強することである。鏡とは、いかなる鏡も携えることは許されない。アイライナーとは、装飾的なアイライナーのことである。花輪とは、結ばれた花輪であれ、結ばれていない花輪であれを指す。塗油とは、いかなる皮膚の着色剤もである。顔の粉、顔の塗油とは、顔の黒ニキビなどを除去するために粘土の絞りかすを塗り、それによって血が動くと芥子の絞りかすを塗り、それによって毒が蝕むと胡麻の絞りかすを塗り、それによって血が滞るとターメリックの絞りかすを塗り、それによって肌の色が良くなると顔の粉で顔を粉飾することであるが、これら全ては許されない。
Hatthabandhādīsu hatthe vicitrasaṅkhakapālādīni bandhitvā vicaranti, taṃ vā aññaṃ vā sabbampi hatthābharaṇaṃ na vaṭṭati, apare sikhaṃ bandhitvā vicaranti. Suvaṇṇacīrakamuttalatādīhi ca taṃ parikkhipanti; taṃ sabbaṃ na vaṭṭati. Apare catuhatthadaṇḍaṃ vā aññaṃ vā pana alaṅkatadaṇḍakaṃ gahetvā vicaranti, tathā itthipurisarūpādivicittaṃ bhesajjanāḷikaṃ suparikkhittaṃ vāmapasse olaggitaṃ; apare kaṇṇikaratanaparikkhittakosaṃ atitikhiṇaṃ asiṃ, pañcavaṇṇasuttasibbitaṃ makaradantakādivicittaṃ chattaṃ, suvaṇṇarajatādivicitrā morapiñchādiparikkhittā upāhanā, keci ratanamattāyāmaṃ caturaṅgulavitthataṃ kesantaparicchedaṃ dassetvā meghamukhe vijjulataṃ viya nalāṭe uṇhīsapaṭṭaṃ bandhanti, cūḷāmaṇiṃ dhārenti, cāmaravālabījaniṃ dhārenti, taṃ sabbaṃ na vaṭṭati.
ハッタバンダなどについて、手には様々な貝殻や鉢などを結びつけて歩き回るが、それらやその他のあらゆる手の装身具は許されない。ある者は髪を結んで歩き回る。金の布片や真珠の蔓などでそれを囲むが、それら全ては許されない。ある者は四肘の杖やその他の装飾された杖を持って歩き回る。また、男女の形などで飾られた薬筒を厳重に包んで左側にぶら下げる。ある者は耳飾りで飾られた鞘に入った非常に鋭い剣、五色の糸で縫い合わされマカラの歯などで飾られた傘、金や銀などで飾られ孔雀の羽などで飾られた履物、ある者は宝石をちりばめた長さと幅が四指の結髪帯を、髪の生え際を示し、雲の口の稲妻のように額に結びつけ、髻の宝玉を身につけ、チャマラの扇を携えるが、それら全ては許されない。
17. Aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā kathāti tiracchānakathā. Tattha rājānaṃ ārabbha mahāsammato mandhātā dhammāsoko evaṃ mahānubhāvotiādinā nayena pavattā kathā rājakathā. Esa nayo corakathādīsu. Tesu asuko rājā abhirūpo dassanīyotiādinā nayena gehassitakathāva tiracchānakathā hoti. Sopi nāma evaṃ mahānubhāvo khayaṃ gatoti evaṃ pavattā pana kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati. Coresu mūladevo evaṃ mahānubhāvo, meghamālo evaṃ mahānubhāvoti tesaṃ kammaṃ paṭicca aho sūrāti gehassitakathāva tiracchānakathā. Yuddhepi bhāratayuddhādīsu asukena asuko evaṃ mārito, evaṃ viddhoti kāmassādavaseneva kathā tiracchānakathā. Tepi nāma khayaṃ gatāti evaṃ pavattā pana sabbattha kammaṭṭhānameva hoti. Api ca annādīsu evaṃ vaṇṇavantaṃ gandhavantaṃ rasavantaṃ phassasampannaṃ khādimha bhuñjimhāti kāmassādavasena kathetuṃ na vaṭṭati. Sātthakaṃ pana katvā pubbe evaṃ vaṇṇādisampannaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ sayanaṃ mālaṃ gandhaṃ sīlavantānaṃ adamha, cetiye pūjaṃ karimhāti kathetuṃ vaṭṭati. Ñātikathādīsu pana ‘‘amhākaṃ ñātakā sūrā samatthā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evaṃ vicitrehi yānehi vicarimhā’’ti vā assādavasena vattuṃ na vaṭṭati. Sātthakaṃ pana katvā ‘‘tepi no ñātakā khayaṃ gatā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evarūpā upāhanā saṅghassa adamhā’’ti vā kathetuṃ vaṭṭati. Gāmakathāpi suniviṭṭhadunniviṭṭhasubhikkhadubbhikkhādivasena vā ‘‘asukagāmavāsino sūrā samatthā’’ti vā evaṃ assādavasena na vaṭṭati. Sātthakaṃ pana katvā ‘‘saddhā pasannā’’ti vā ‘‘khayavayaṃ gatā’’ti vā vattuṃ vaṭṭati. Nigamanagarajanapadakathādīsupi eseva nayo.
17. 涅槃への道、解脱の道に通じないものであるがゆえに、卑しいものとなった話が卑しい話である。その中で、王について、例えばマハーサンマタ王やマンダータ王、ダルマアショーカ王はかくも偉大な力を持っていたなどと述べられる話が、王の話である。盗賊の話などについても同様である。それらの中で、「あの王は美しく、見事であった」などと述べられる世俗的な話が、卑しい話となる。しかし、「その彼もまた、かくも偉大な力を持っていたが、滅び去った」と述べられる話は、思惟の対象となる。盗賊については、「ムーラデーヴァはかくも偉大な力を持っていた、メーガマーラはかくも偉大な力を持っていた」と、彼らの行為に関して「ああ、勇敢だ」などと述べられる世俗的な話が、卑しい話となる。戦争についても、バーラタ戦争などで「誰々が誰々をこのように殺し、このように傷つけた」と、欲の喜びを味わうように語られる話が、卑しい話となる。しかし、「彼らもまた滅び去った」と述べられる話は、全て思惟の対象となる。また、食べ物などについて、「このように色、香り、味、触感に優れたものを我々は食べ、享受した」と、欲の喜びを味わうように語ることは許されない。しかし、有意義なこととして、「以前、我々はこのように色などに優れた食べ物、飲み物、衣服、寝具、花輪、香料を戒律ある者に施し、塔廟に供養した」と語ることは許される。親族の話などについても、「我々の親族は勇敢で有能である」とか、「以前、我々はこのように華やかな乗り物で出かけた」などと、喜びを味わうように語ることは許されない。しかし、有意義なこととして、「彼らの親族もまた滅び去った」とか、「以前、我々はこのような履物を僧伽に施した」と語ることは許される。村の話も、「あの村の住民は勇敢で有能である」とか、よく整備されている、悪く整備されている、豊作である、飢饉であるなどと、喜びを味わうように語ることは許されない。しかし、有意義なこととして、「彼らは信仰深く清らかである」とか、「彼らは滅び去った」と語ることは許される。町、都市、地方の話などについても同様である。
Itthikathāpi vaṇṇasaṇṭhānādīni paṭicca assādavasena na vaṭṭati, saddhā pasannā khayavayaṃ gatāti evameva vaṭṭati. Sūrakathāpi ‘nandimitto nāma yodho sūro ahosī’ti assādavasena na vaṭṭati. Saddho ahosi khayaṃ gatoti evameva vaṭṭati. Visikhākathāpi ‘‘asukā visikhā suniviṭṭhā dunniviṭṭhā sūrā samatthā’’ti assādavasena na vaṭṭati. Saddhā pasannā khayavayaṃ gatāti evameva vaṭṭati.
女性の話も、容姿や体型などについて喜びを味わうように語ることは許されず、「信仰深く清らかで、滅び去った」と語る場合にのみ許される。英雄の話も、「ナンディミッタという戦士は勇敢であった」と喜びを味わうように語ることは許されず、「信仰深く、滅び去った」と語る場合にのみ許される。街路の話も、「あの街路はよく整備されている、悪く整備されている、勇敢な者、有能な者」と喜びを味わうように語ることは許されず、「信仰深く清らかで、滅び去った」と語る場合にのみ許される。
Kumbhaṭṭhānakathāti udakaṭṭhānakathā, udakatitthakathātipi vuccati, kumbhadāsikathā vā, sāpi ‘‘pāsādikā naccituṃ gāyituṃ chekā’’ti assādavasena na vaṭṭati; saddhā pasannātiādinā nayeneva vaṭṭati. Pubbapetakathāti atītañātikathā. Tattha vattamānañātikathāsadiso vinicchayo.
クンバッターナカターとは水汲み場の話、あるいは水浴び場の話とも呼ばれ、水汲み女の話のことである。それもまた、「美しく、踊り歌うことに長けている」と喜びを味わうように語ることは許されず、「信仰深く清らかである」などの方法で語る場合にのみ許される。プッバペータカタとは過去の親族の話である。それについては、現在の親族の話と同様の判断である。
Nānattakathāti purimapacchimakathāhi vimuttā avasesā nānāsabhāvā niratthakakathā. Lokakkhāyikāti ayaṃ loko kena nimmito, asukena nāma nimmito. Kāko seto, aṭṭhīnaṃ setattā; balākā rattā. Lohitassa rattattāti evamādikā lokāyatavitaṇḍasallāpakathā.
ナーナッタカターとは、前後の話から離れた、残りの様々な種類の無意味な話である。ローカッカーイカとは、「この世界は誰によって創造されたのか、誰々によって創造されたのだ」という話である。「カラスは白い、骨が白いからだ。鶴は赤い、血が赤いからだ」といったような、世俗的な議論や口論の話である。
Samuddakkhāyikā nāma kasmā samuddo sāgaro? Sāgaradevena khato, tasmā sāgaro. Khato meti hatthamuddāya sayaṃ niveditattā ‘‘samuddo’’ti evamādikā niratthakā samuddakkhāyanakathā. Bhavoti vuḍḍhi. Abhavoti hāni. Iti bhavo, iti abhavoti yaṃ vā taṃ vā niratthakakāraṇaṃ vatvā pavattitakathā itibhavābhavakathā.
サムッダッカーイカーとは、「なぜ海はサーガラ（大海）と呼ばれるのか？ サーガラ神によって掘られたから、サーガラなのだ」。「私によって掘られた」と、手の印で自ら示されたから「サムッド（海）」なのだ、といったような無意味な海についての話である。有とは繁栄。無とは衰退。「かくして繁栄、かくして衰退」と、いかなる無意味な理由を述べてなされる話が、有と無の話である。
18. Viggāhikakathāti viggahakathā, sārambhakathā. Tattha sahitaṃ meti mayhaṃ vacanaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ atthayuttaṃ kāraṇayuttanti attho. Asahitaṃ teti tuyhaṃ vacanaṃ asahitaṃ asiliṭṭhaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tuyhaṃ dīgharattāciṇṇavasena suppaguṇaṃ, taṃ mayhaṃ ekavacaneneva viparāvattaṃ parivattitvā ṭhitaṃ, na kiñci jānāsīti attho.
18. ヴィッガーヒカカターとは、口論の話、闘争の話である。その中で、「サヒタン・メ」とは、私の言葉は理にかなっており、筋が通っており、意味があり、理由があるという意味である。「アサヒタン・テー」とは、お前の言葉は理にかなっておらず、筋が通っていない。「アディチッナン・テー・ヴィパラーヴァッタンティ」とは、お前が長年にわたって習慣としてきたことが、私のたった一言によって覆され、変えられてしまった。お前は何一つ知らないという意味である。
Āropito te vādoti mayā tava doso āropito. Cara vādappamokkhāyāti dosamocanatthaṃ cara, vicara; tattha tattha gantvā sikkhāti attho. Nibbeṭhehi vā sace pahosīti atha sayaṃ pahosi, idānimeva nibbeṭhehīti.
「アーロピトー・テー・ヴァード」とは、私がお前の過失を指摘したということ。「チャラ・ヴァーダッパモッカーヤ」とは、過失を釈明するために動き回れ、さまよえ。あちこちへ行って学べという意味である。「ニッベータヒ・ヴァー・サチェ・パホーシ」とは、もしお前が自力でできるなら、今すぐ解決せよという意味である。
19. Dūteyyakathāyaṃ idha gacchāti ito asukaṃ nāma ṭhānaṃ gaccha. Amutrāgacchāti tato asukaṃ nāma ṭhānaṃ āgaccha. Idaṃ harāti ito idaṃ nāma hara. Amutra idaṃ āharāti asukaṭṭhānato idaṃ nāma idha āhara. Saṅkhepato pana idaṃ dūteyyaṃ nāma ṭhapetvā pañca sahadhammike ratanattayassa upakārapaṭisaṃyuttañca gihīsāsanaṃ aññesaṃ na vaṭṭati.
19. 使者の話において、「イダ・ガッチャ」とは、ここからかの場所へ行けということ。「アムットラーガッチャ」とは、そこからかの場所へ来いということ。「イダン・ハラ」とは、ここからこれを持っていけということ。「アムットラ・イダン・アーハラ」とは、かの場所からこれを持ってここへ来いということ。しかし、要するに、これら使者としての業務を除いて、五人の同法者、三宝の役に立つことに関連する在家の布教は、他の者には許されない。
20. Kuhakātiādīsu tividhena kuhanavatthunā lokaṃ kuhayanti, vimhāpayantīti kuhakā. Lābhasakkāratthikā hutvā lapantīti lapakā. Nimittaṃ sīlametesanti nemittikā. Nippeso sīlametesanti nippesikā. Lābhena lābhaṃ nijigīsanti magganti pariyesantīti lābhena lābhaṃ nijigīsitāro. Kuhanā, lapanā, nemittikatā, nippesikatā, lābhena lābhaṃ nijigīsanatāti etāhi samannāgatānaṃ puggalānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārena panetā kuhanādikā visuddhimagge sīlaniddeseyeva pāḷiñca aṭṭhakathañca āharitvā pakāsitāti.
20. クハカなどについて、三種類の欺瞞の対象によって人々を欺き、惑わすのがクハカである。利益や尊敬を求めて語るのがラパカである。徴候を慣習とするのがネーミッティカである。脅迫を慣習とするのがニッペーシカである。利益によって利益を得ようと求め、探し求めるのが、利益をもって利益を得ようとする者たちである。欺瞞、饒舌、兆候観察、脅迫、利益をもって利益を得ようとすること、これらを具備する人々に対する名称である。ここでの要約はこれである。しかし、これらの欺瞞などは、詳説すれば清浄道論の戒定品においてパーリ語と註釈を引用して説かれている。
Ettāvatā majjhimasīlaṃ niṭṭhitaṃ hoti.
これにより、中戒が完了したことになる。
21. Ito paraṃ mahāsīlaṃ hoti. Aṅganti hatthapādādīsu yena kenaci evarūpena aṅgena samannāgato dīghāyu yasavā hotītiādinayappavattaṃ aṅgasatthaṃ. Nimittanti nimittasatthaṃ. Paṇḍurājā kira tisso muttāyo muṭṭhiyaṃ katvā nemittikaṃ pucchi – ‘‘kiṃ me hatthe’’ti? So ito cito ca vilokesi, tasmiñca samaye gharagolikāya makkhikā gayhantī muttā, so ‘‘muttā’’ti āha. Puna ‘‘katī’’ti puṭṭho kukkuṭassa tikkhattuṃ ravantassa saddaṃ sutvā ‘‘tisso’’ti āha. Evaṃ taṃ taṃ ādisitvā nimittamanuyuttā viharanti.
21. これより後が大戒である。人相見とは、手足などのいかなる身体的特徴を具備した者が長寿で名声を得るかといった様式で説かれる人相学である。兆候見とは、兆候に関する学問である。パンデュー王は三つの真珠を握りしめて兆候見に尋ねた。「私の手の中には何があるか？」と。彼はあちこちを見回し、その時、壁に止まっていたヤモリがハエを捕らえて放すのを見て、「真珠だ」と言った。再び「いくつあるか？」と問われると、彼は鶏が三度鳴く声を聞いて、「三つだ」と言った。このように、様々な兆候を指摘して、兆候を専門とする者たちは生活する。
Uppātanti asanipātādīnaṃ mahantānaṃ uppatitaṃ, tañhi disvā ‘‘idaṃ bhavissati, evaṃ bhavissatī’’ti ādisanti. Supinanti yo pubbaṇhasamaye supinaṃ passati, evaṃ vipāko hoti; yo idaṃ nāma passati, tassa idaṃ nāma hotītiādinā nayena supinakaṃ anuyuttā viharanti. Lakkhaṇanti iminā lakkhaṇena samannāgato rājā hoti, iminā uparājātiādikaṃ. Mūsikacchinnanti undūrakhāyitaṃ. Tenāpi hi ahate vā vatthe anahate vā vatthe ito paṭṭhāya evaṃ chinne idaṃ nāma hotīti ādisanti. Aggihomanti evarūpena dārunā evaṃ hute idaṃ nāma hotīti aggijuhanaṃ. Dabbihomādīnipi aggihomāneva, evarūpāya dabbiyā īdisehi kaṇādīhi hute idaṃ nāma hotīti evaṃ pavattivasena pana visuṃ vuttāni.
飛翔とは、落雷などの大きな飛翔現象であり、それを見て「これが起こるだろう、こうなるだろう」と予言する。夢見とは、早朝に夢を見る者が、このように果報を得る。誰々がこれこれの夢を見れば、その者にはこれこれのことが起こる、といった方法で夢を専門とする者たちは生活する。特徴見とは、この特徴を具備した者は王となり、この特徴を持つ者は副王となる、といったことである。鼠の噛み跡とは、鼠が噛んだ跡である。それによっても、新しい布であれ古い布であれ、このように破られていれば、これこれのことが起こる、と予言する。火供とは、このような種類の木によってこのように供養すれば、これこれのことが起こる、といった火による供養である。ダッビホーマなど（勺による供養）も火供の一種であるが、このような勺で、このような種類の穀物などで供養すれば、これこれのことが起こる、といった形で別々に述べられている。
Tattha kaṇoti kuṇḍako. Taṇḍulāti sāliādīnañceva tiṇajātīnañca taṇḍulā. Sappīti gosappiādikaṃ. Telanti tilatelādikaṃ. Sāsapādīni pana mukhena gahetvā aggimhi pakkhipanaṃ, vijjaṃ parijappitvā juhanaṃ vā mukhahomaṃ. Dakkhiṇakkhakajaṇṇulohitādīhi juhanaṃ lohitahomaṃ. Aṅgavijjāti pubbe aṅgameva disvā byākaraṇavasena aṅgaṃ vuttaṃ, idha aṅgulaṭṭhiṃ disvā vijjaṃ parijappitvā ayaṃ kulaputto vā no vā, sirīsampanno vā no vātiādibyākaraṇavasena aṅgavijjā vuttā. Vatthuvijjāti gharavatthuārāmavatthādīnaṃ guṇadosasallakkhaṇavijjā. Mattikādivisesaṃ disvāpi hi vijjaṃ parijappitvā heṭṭhā pathaviyaṃ tiṃsaratanamatte, ākāse ca asītiratanamatte padese guṇadosaṃ passanti. Khattavijjāti abbheyyamāsurakkharājasatthādisatthaṃ. Sivavijjāti susāne pavisitvā santikaraṇavijjā, siṅgālarutavijjātipi vadanti. Bhūtavijjāti bhūtavejjamanto. Bhūrivijjāti bhūrighare vasantena uggahetabbamanto. Ahivijjāti sappadaṭṭhatikicchanavijjā ceva sappāvhāyanavijjā ca. Visavijjāti yāya, purāṇavisaṃ vā rakkhanti, navavisaṃ vā karonti visavantameva vā. Vicchikavijjāti vicchikadaṭṭhatikicchanavijjā. Mūsikavijjāyapi eseva nayo. Sakuṇavijjāti sapakkhakaapakkhakadvipadacatuppadānaṃ rutagatādivasena sakuṇañāṇaṃ. Vāyasavijjāti kākarutañāṇaṃ, taṃ visuññeva satthaṃ, tasmā visuṃ vuttaṃ.
そこで、『カノ』とは籾殻のことである。『タンドゥラ』とは、稲などの穀物と、草類の種子のことである。『サッピー』とは、牛のギーなどのことである。『テラ』とは、ゴマ油などのことである。しかしながら、『サーサパディーニ』（芥子などのこと）とは、口で取って火に投げ入れること、あるいは呪文を唱えて供物を捧げること、すなわち口供のことである。右の目の骨、膝、血などによって供物を捧げることは、血供のことである。『アンガヴィッジャー』（手相術など）とは、以前は身体の部位を見て予言する意味で『アンガ』（身体）と言われたが、ここでは指の骨を見て呪文を唱え、『この家の子は（裕福に）なるのか、ならないのか』、『幸運に恵まれるのか、恵まれないのか』などと予言する意味で『アンガヴィッジャー』と言われる。『ヴァットゥヴィッジャー』（土地占術）とは、家の土地や僧園の土地などの良し悪しを見分ける術のことである。実際、土壌などの特徴を見て呪文を唱え、地下三十ラタナ（約13.5m）の深さ、および上空八十ラタナ（約36m）の範囲にある土地の良し悪しを判断する。『カッタヴィッジャー』（武術）とは、敵や魔物、王の守護などに関する武術のことである。『シヴァヴィッジャー』（シヴァの術）とは、墓場に入って呪術を行う術であり、また『キツネの鳴き声の術』とも言われる。『ブータヴィッジャー』（鬼神の術）とは、鬼神を鎮める呪文のことである。『ブーリヴィッジャー』（富の術）とは、裕福な家に住む者によって習得されるべき呪文のことである。『アヒヴィッジャー』（蛇の術）とは、蛇に噛まれた治療の術と、蛇を呼び出す術のことである。『ヴィサヴィッジャー』（毒の術）とは、それによって古毒を保持したり、新しい毒を作ったり、あるいは毒そのものを扱う術のことである。『ヴィッチカヴィッジャー』（蠍の術）とは、蠍に刺された治療の術のことである。『ムーシカヴィッジャー』（鼠の術）もまた、これと同じである。『サクナヴィッジャー』（鳥の術）とは、翼のあるもの、翼のないもの、二足歩行のもの、四足歩行のものの鳴き声や動きなどによって占う鳥の知識のことである。『ヴァーヤサヴィッジャー』（烏の術）とは、烏の鳴き声による知識のことであり、それはそれ自体が独自の論書であるため、別に述べられている。
Pakkajjhānanti paripākagatacintā. Idāni ‘‘ayaṃ ettakaṃ jīvissati, ayaṃ ettaka’’nti evaṃ pavattaṃ ādiṭṭhañāṇanti attho. Saraparittāṇanti sararakkhaṇaṃ, yathā attano upari na āgacchati, evaṃ karaṇavijjā. Migacakkanti idaṃ sabbasaṅgāhikaṃ sabbasakuṇacatuppadānaṃ rutañāṇavasena vuttaṃ.
『パッカッジャーナ』（熟慮）とは熟達した思考のことである。今、『この者はこれだけ生きるであろう、あの者はあれだけ生きるであろう』というように行われる、定められた知識、すなわち予言の知識という意味である。『サラパリッターナ』（矢除けの術）とは、矢から身を守ることであり、矢が自分に当たらないようにする術のことである。『ミガチャッカ』（獣の輪）とは、すべての鳥や四足獣の鳴き声の知識に関して、すべてを網羅して述べられたものである。
22. Maṇilakkhaṇādīsu evarūpo maṇi pasattho, evarūpo apasattho, sāmino ārogyaissariyādīnaṃ hetu hoti, na hotīti, evaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena maṇiādīnaṃ lakkhaṇaṃ anuyuttā viharantīti attho. Tattha āvudhanti ṭhapetvā asiādīni avasesaṃ āvudhaṃ. Itthilakkhaṇādīnipi yamhi kule te itthipurisādayo vasanti, tassa vuḍḍhihānivaseneva veditabbāni. Ajalakkhaṇādīsu pana evarūpānaṃ ajādīnaṃ maṃsaṃ khāditabbaṃ, evarūpānaṃ na khāditabbanti ayaṃ viseso veditabbo.
22. 『マニラッカーナディー』（宝石の鑑定など）とは、このような宝石は吉祥である、このようなものは不吉である、持ち主の健康や繁栄などの原因となる、ならない、というように、色や形などによって宝石などの特徴を研究することに専念して過ごすという意味である。そこで、『アーヴダ』（武器）とは、剣などを除いた残りの武器のことである。『イッティラッカーナディー』（女性の身体特徴の鑑定など）もまた、それらの女性や男性などが住む家族の興隆や衰退という観点から理解されるべきである。しかしながら、『アジャラッカーナディー』（山羊の鑑定など）においては、『このような山羊などの肉は食べるべきであり、このようなものは食べるべきではない』という違いが理解されるべきである。
Api cettha godhāya lakkhaṇe cittakammapiḷandhanādīsupi evarūpāya godhāya sati idaṃ nāma hotīti ayaṃ viseso veditabbo. Idañcettha vatthu – ekasmiṃ kira vihāre cittakamme godhaṃ aggiṃ dhamamānaṃ akaṃsu. Tato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ mahāvivādo jāto. Eko āgantukabhikkhu taṃ disvā makkhesi. Tato paṭṭhāya vivādo mandībhūto hoti. Kaṇṇikalakkhaṇaṃ piḷandhanakaṇṇikāyapi gehakaṇṇikāyapi vasena veditabbaṃ. Kacchapalakkhaṇaṃ godhālakkhaṇasadisameva. Migalakkhaṇaṃ sabbasaṅgāhikaṃ sabbacatuppadānaṃ lakkhaṇavasena vuttaṃ.
また、ここで『ゴダ』（トカゲの一種）の身体特徴や、絵画、装身具などにおいても、『このようなゴダが存在する場合、このようなことが起こる』という違いが理解されるべきである。そして、ここには次のような物語がある。ある僧院で、絵画にトカゲが火を吹いている様子が描かれた。それ以来、比丘たちの間で大きな論争が起こった。一人の来訪比丘がそれを見て、それを塗りつぶした。それ以来、論争は収まった。『カンニカラッカーナ』（耳飾りや家の隅の鑑定）は、装身具の耳飾りと家の隅との両方の観点から理解されるべきである。『カッチャパラッカーナ』（亀の鑑定）は、『ゴダラッカーナ』と同じである。『ミガラッカーナ』（獣の鑑定）は、すべての四足獣の身体特徴に関して、すべてを網羅して述べられたものである。
23. Raññaṃ niyyānaṃ bhavissatīti asukadivase asukanakkhattena asukassa nāma rañño niggamanaṃ bhavissatīti evaṃ rājūnaṃ pavāsagamanaṃ byākaroti. Esa nayo sabbattha. Kevalaṃ panettha aniyyānanti vippavutthānaṃ puna āgamanaṃ. Abbhantarānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ apayānanti antonagare amhākaṃ rājā paṭiviruddhaṃ bahirājānaṃ upasaṅkamissati, tato tassa paṭikkamanaṃ bhavissatīti evaṃ raññaṃ upayānāpayānaṃ byākaroti. Dutiyapadepi eseva nayo. Jayaparājayā pākaṭāyeva.
23. 『王の出陣があるであろう』とは、特定の日に特定の星宿で、誰々という名の王が出陣するであろう、というように王たちの遠征を予言することである。この方法はすべての場合に当てはまる。ただし、ここでの『アンニッヤーナ』（帰還）とは、遠くに行った者たちが再び帰ってくることである。『内部の王の接近があるであろう』、『外部の王の退却があるであろう』とは、『都市内部にいる我々の王は、対立する外部の王を攻撃するであろう。それから彼（外部の王）の退却があるであろう』というように、王たちの接近と退却を予言することである。第二の語についても同じである。勝利と敗北は明らかである。
24. Candaggāhādayo asukadivase rāhu candaṃ gahessatīti byākaraṇavaseneva veditabbā. Api ca nakkhattassa aṅgārakādigāhasamāyogopi nakkhattagāhoyeva. Ukkāpātoti ākāsato ukkānaṃ patanaṃ. Disāḍāhoti disākālusiyaṃ aggisikhadhūmasikhādīhi ākulabhāvo viya. Devadudrabhīti sukkhavalāhakagajjanaṃ. Uggamananti udayanaṃ. Okkamananti atthaṅgamanaṃ. Saṃkilesanti avisuddhatā. Vodānanti visuddhatā. Evaṃ vipākoti lokassa evaṃ vividhasukhadukkhāvaho.
24. 『チャンダッガーハーディヨー』（月食など）とは、『特定の日にラーフが月を捕らえるであろう』というように予言として理解されるべきである。さらに、星宿が火星などに捕らえられる合体もまた、『ナッカッタガーハ』（星食）である。『ウッカーパータ』（流星）とは、空から火の玉が落ちることである。『ディサーダーハ』（方向の熱光）とは、火の舌や煙の舌などによって方向が混乱した状態のようなことである。『デーヴァドゥドラビー』（天の太鼓）とは、乾いた雲の雷鳴のことである。『ウッガマナ』（昇ること）とは、昇天のことである。『オッカマナ』（降ること）とは、沈むことである。『サンキレーサ』（汚染）とは、不純であることである。『ヴォダーナ』（清浄）とは、純粋であることである。『このように異熟する』とは、世にこのように多様な楽と苦をもたらすことである。
25. Suvuṭṭhikāti devassa sammādhārānuppavecchanaṃ. Dubbuṭṭhikāti avaggāho, vassavibandhoti vuttaṃ hoti. Muddāti hatthamuddā. Gaṇanā vuccati acchiddakagaṇanā. Saṅkhānanti saṅkalanasaṭuppādanādivasena piṇḍagaṇanā. Yassa sā paguṇā hoti, so rukkhampi disvā ettakāni ettha paṇṇānīti jānāti. Kāveyyanti ‘‘cattārome, bhikkhave, kavī. Katame cattāro? Cintākavi, sutakavi, atthakavi, paṭibhānakavī’’ti (a. ni. 4.231). Imesaṃ catunnaṃ kavīnaṃ attano cintāvasena vā; ‘‘vessantaro nāma rājā ahosī’’tiādīni sutvā sutavasena vā; imassa ayaṃ attho, evaṃ taṃ yojessāmīti evaṃ atthavasena vā; kiñcideva disvā tappaṭibhāgaṃ kattabbaṃ karissāmīti evaṃ ṭhānuppattikapaṭibhānavasena vā; jīvikatthāya kabyakaraṇaṃ. Lokāyataṃ vuttameva.
25. 『スヴッティカー』（豊かな雨）とは、神が適切に雨を降らせることである。『ドゥブッティカー』（不作）とは、旱魃のことであり、降雨の不足のことである。『ムッダー』（印）とは、手印のことである。『ガナナ』（数え方）とは、正確な数え方のことである。『サンカーナ』（計算）とは、集計や生産などによって全体の数を計算することである。それが熟練している者は、木を見てそこにこれだけの葉があると知る。『カーヴェイヤ』（詩作）とは、『比丘たちよ、詩人はこの四人である。その四人とは何か？思考の詩人、聞いたことを詠む詩人、意味の詩人、即興の詩人である』と述べられている（AN 4.231）。これら四種の詩人が、自分の思考によって、あるいは『ヴェッサンタラという王がいた』といったことを聞いて、聞いたことに基づいて、あるいは『これにはこのような意味がある、このようにそれを適用しよう』という意味に基づいて、あるいは何かを見てそれに応じて詩を作るべきであると即興で知ることに基づいて、生計のために詩作を行うことである。『ローカーヤタ』（世俗学）についてはすでに述べた。
26. Āvāhanaṃ nāma imassa dārakassa asukakulato asukanakkhattena dārikaṃ ānethāti āvāhakaraṇaṃ. Vivāhananti imaṃ dārikaṃ asukassa nāma dārakassa asukanakkhattena detha, evamassā vuḍḍhi bhavissatīti vivāhakaraṇaṃ. Saṃvaraṇanti saṃvaraṇaṃ nāma ‘ajja nakkhattaṃ sundaraṃ, ajjeva samaggā hotha, iti vo viyogo na bhavissatī’ti evaṃ samaggakaraṇaṃ. Vivaraṇaṃ nāma ‘sace viyujjitukāmattha, ajjeva viyujjatha, iti vo puna saṃyogo na bhavissatī’ti evaṃ visaṃyogakaraṇaṃ. Saṅkiraṇanti ‘uṭṭhānaṃ vā iṇaṃ vā dinnaṃ dhanaṃ ajja saṅkaḍḍhatha, ajja saṅkaḍḍhitañhi taṃ thāvaraṃ hotī’ti evaṃ dhanapiṇḍāpanaṃ. Vikiraṇanti ‘sace payogauddhārādivasena dhanaṃ payojitukāmattha, ajja payojitaṃ diguṇacatugguṇaṃ hotī’ti evaṃ dhanapayojāpanaṃ. Subhagakaraṇanti piyamanāpakaraṇaṃ vā sassirīkakaraṇaṃ vā. Dubbhagakaraṇanti tabbiparītaṃ. Viruddhagabbhakaraṇanti viruddhassa vilīnassa aṭṭhitassa matassa gabbhassa karaṇaṃ. Puna avināsāya bhesajjadānanti attho. Gabbho hi vātena, pāṇakehi, kammunā cāti tīhi kāraṇehi vinassati. Tattha vātena vinassante nibbāpanīyaṃ sītalaṃ bhesajjaṃ deti, pāṇakehi vinassante pāṇakānaṃ paṭikammaṃ karoti, kammunā vinassante pana buddhāpi paṭibāhituṃ na sakkonti.
26. 『アーヴァーハナ』（招き入れ）とは、『この少年には、どこの家から、どの星宿で娘を連れてきなさい』というように、結婚の招き入れを行うことである。『ヴィヴァーハナ』（嫁がせ）とは、『この娘を、どこの誰々という少年と、どの星宿で結婚させなさい。そうすれば彼女は栄えるであろう』というように、結婚を執り行うことである。『サンヴァラナ』（結合）とは、『今日の星宿は良い。今日のうちに和解しなさい。そうすればあなたたちの離別はなくなるであろう』というように、和解させることである。『ヴィヴァラナ』（離反）とは、『もし離別したいのなら、今日のうちに離別しなさい。そうすればあなたたちに再び結合はなくなるであろう』というように、離別させることである。『サンキラナ』（集めること）とは、『今日の財産や借金、与えられた金銭を今日中に回収しなさい。今日回収されたものは確実になるからである』というように、金銭を集めることである。『ヴィキラナ』（散布すること）とは、『もし、利子や回収などの理由で金銭を運用したいのなら、今日運用されたものは二倍にも四倍にもなる』というように、金銭を運用させることである。『スバガカラナ』（幸運にする術）とは、愛され、好かれるようにすること、あるいは栄光を与えることである。『ドゥッバガカラナ』（不運にする術）とは、その逆である。『ヴィルッダガッバカラナ』（逆子を処置する術）とは、逆子になったり、溶けてしまったり、成長が止まったり、死んでしまった胎児を処置することである。つまり、再び失われないように薬を与えることである。胎児は、風によって、虫によって、そして業によって、この三つの原因で失われる。その中で、風によって失われる際には、鎮静させる冷たい薬を与え、虫によって失われる際には、虫に対する処置を行い、しかし業によって失われる際には、仏陀ですらそれを防ぐことはできない。
Jivhānibandhananti mantena jivhāya bandhakaraṇaṃ. Hanusaṃhanananti mukhabandhamantena yathā hanukaṃ cāletuṃ na sakkonti, evaṃ bandhakaraṇaṃ. Hatthābhijappananti hatthānaṃ parivattanatthaṃ mantajappanaṃ. Tasmiṃ kira mante sattapadantare ṭhatvā jappite itaro hatthe parivattetvā khipati. Kaṇṇajappananti kaṇṇehi saddaṃ assavanatthāya vijjāya jappanaṃ. Taṃ kira jappitvā vinicchayaṭṭhāne yaṃ icchati, taṃ bhaṇati, paccatthiko taṃ na suṇāti, tato paṭivacanaṃ sampādetuṃ na sakkoti. Ādāsapañhanti ādāse devataṃ otāretvā pañhapucchanaṃ. Kumārikapañhanti kumārikāya sarīre devataṃ otāretvā pañhapucchanaṃ. Devapañhanti dāsiyā sarīre devataṃ otāretvā pañhapucchanaṃ. Ādiccupaṭṭhānanti jīvikatthāya ādiccapāricariyā. Mahatupaṭṭhānanti tatheva mahābrahmapāricariyā. Abbhujjalananti mantena mukhato aggijālānīharaṇaṃ. Sirivhāyananti ‘‘ehi siri, mayhaṃ sire patiṭṭhāhī’’ti evaṃ sirena siriyā avhāyanaṃ.
『ジッヴァーニバンダナ』（舌縛り）とは、呪文によって舌を縛ることである。『ハヌサンハナナ』（顎縛り）とは、口を縛る呪文によって顎を動かせないように縛ることである。『ハッタービジャッパナ』（手の呪文）とは、腕をねじ伏せるための呪文を唱えることである。その呪文を唱える者は、七歩離れて唱えると、相手は腕をねじ伏せて投げつける。『カンナジャッパナ』（耳の呪文）とは、耳で音を聞こえなくさせるために術を唱えることである。それを唱えて、裁きの場所で自分が望むことを言うと、相手はそれを聞くことができず、したがって反論することができない。『アーダーサパンハ』（鏡占）とは、鏡に神を降ろして質問することである。『クマーリカパンハ』（少女占）とは、少女の体に神を降ろして質問することである。『デーヴァパンハ』（奴隷女占）とは、奴隷女の体に神を降ろして質問することである。『アーディッチャウパッターナ』（太陽崇拝）とは、生計のために太陽を祀ることである。『マハトゥウパッターナ』（大梵天崇拝）とは、同様に大梵天を祀ることである。『アッブッジャラナ』（火炎放出）とは、呪文によって口から火炎を出すことである。『シリッヴァーヤナ』（幸運を呼ぶ術）とは、『来たれ幸運よ、我が頭上に宿りたまえ』というように、自らの頭上で幸運を呼び寄せることである。
27. Santikammanti devaṭṭhānaṃ gantvā sace me idaṃ nāma samijjhissati, tumhākaṃ iminā ca iminā ca upahāraṃ karissāmīti samiddhikāle kattabbaṃ santipaṭissavakammaṃ. Tasmiṃ pana samiddhe tassa karaṇaṃ paṇidhikammaṃ nāma. Bhūrikammanti bhūrighare vasitvā gahitamantassa payogakaraṇaṃ. Vassakammaṃ vossakammanti ettha vassoti puriso, vossoti paṇḍako. Iti vossassa vassakaraṇaṃ vassakammaṃ, vassassa vossakaraṇaṃ vossakammaṃ. Taṃ pana karonto acchandikabhāvamattaṃ pāpeti, na liṅgaṃ antaradhāpetuṃ sakkoti. Vatthukammanti akatavatthusmiṃ gehapatiṭṭhāpanaṃ. Vatthuparikammanti ‘‘idañcidañcāharathā’’ti vatvā vatthubalikammakaraṇaṃ. Ācamananti udakena mukhasuddhikaraṇaṃ. Nhāpananti aññesaṃ nhāpanaṃ. Juhananti tesaṃ atthāya aggijuhanaṃ. Vamananti yogaṃ datvā vamanakaraṇaṃ. Virecanepi eseva nayo. Uddhaṃvirecananti uddhaṃ dosānaṃ nīharaṇaṃ. Adhovirecananti adho dosānaṃ nīharaṇaṃ. Sīsavirecananti sirovirecanaṃ. Kaṇṇatelanti kaṇṇānaṃ bandhanatthaṃ vā vaṇaharaṇatthaṃ vā bhesajjatelapacanaṃ. Nettatappananti akkhitappanatelaṃ. Natthukammanti telena yojetvā natthukaraṇaṃ. Añjananti dve vā tīṇi vā paṭalāni nīharaṇasamatthaṃ khārañjanaṃ. Paccañjananti nibbāpanīyaṃ sītalabhesajjañjanaṃ. Sālākiyanti salākavejjakammaṃ. Sallakattiyanti sallakattavejjakammaṃ. Dārakatikicchā vuccati komārabhaccavejjakammaṃ. Mūlabhesajjānaṃ anuppādananti iminā kāyatikicchanaṃ dasseti. Osadhīnaṃ paṭimokkhoti khārādīni datvā tadanurūpe vaṇe gate tesaṃ apanayanaṃ.
27. 『サンティカンマ』（鎮護の儀式）とは、神々の聖地に行って、『もしこれが成就するならば、あなた方にはこれとこれを供物として捧げましょう』と、成就した時に行うべき誓願の儀式のことである。しかし、それが成就した際にそれを行うことは、『パニディカンマ』（誓願の実行）と呼ばれる。『ブーリカンマ』（家屋の儀式）とは、裕福な家に住んで習得した呪文を施すことである。『ヴァッサカンマ』と『ヴォッサカンマ』について、ここで『ヴァッサ』とは男性であり、『ヴォッサ』とは半陰陽者のことである。したがって、半陰陽者を男性に変えることが『ヴァッサカンマ』であり、男性を半陰陽者に変えることが『ヴォッサカンマ』である。しかし、それを行う者は、単に無欲の状態をもたらすだけで、性別を隠すことはできない。『ヴァットゥカンマ』（土地の儀式）とは、未整備の土地に家を建てることである。『ヴァットゥパリカンマ』（土地の清め）とは、『これとこれを持ってきなさい』と言って、土地に供物を捧げる儀式のことである。『アーチャマナ』（うがい）とは、水で口を清めることである。『ナーパナ』（沐浴）とは、他者を沐浴させることである。『ジュハナ』（供物）とは、彼らのために火に供物を捧げることである。『ヴァマナ』（催吐）とは、薬を与えて嘔吐させることである。『ヴィレーチャナ』（下剤）についても同じである。『ウッダンヴィレーチャナ』（上部排出）とは、上部の病気を排出することである。『アドーヴィレーチャナ』（下部排出）とは、下部の病気を排出することである。『シーサヴィレーチャナ』（頭部排出）とは、頭部の病気を排出することである。『カンナテラ』（耳油）とは、耳を塞ぐため、あるいは傷を取り除くために薬用油を調合することである。『ネッタタッパナ』（目油）とは、目に滴下する油のことである。『ナットゥカンマ』（鼻薬）とは、油を調合して鼻薬とすることである。『アンジャナ』（目薬）とは、二層または三層の膜を取り除く能力のある、アルカリ性の目薬のことである。『パッチャッジャナ』（冷却目薬）とは、鎮静させる冷たい薬用目薬のことである。『サーラーキヤ』（鍼治療）とは、鍼医の業のことである。『サッラカッティヤ』（外科治療）とは、外科医の業のことである。『ダーラカティキッチャー』（小児科）とは、小児科医の業のことである。『根本薬の生産』とは、これによって身体の治療を示す。『薬の解放』とは、アルカリ性の薬などを与え、それに応じて生じた傷を取り除くことである。
Ettāvatā mahāsīlaṃ niṭṭhitaṃ hoti.
これで大戒は終わる。
28. Evaṃ brahmadattena vuttavaṇṇassa anusandhivasena tividhaṃ sīlaṃ vitthāretvā idāni bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇassa anusandhivasena – ‘‘atthi, bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā duddasā’’tiādinā nayena suññatāpakāsanaṃ ārabhi. Tattha dhammāti guṇe, desanāyaṃ, pariyattiyaṃ, nissatteti evamādīsu dhammasaddo vattati.
28. このようにブラフマダッタによって説かれた記述の脈絡に従って三種の戒を詳説した後、今度は比丘僧伽によって説かれた記述の脈絡に従って、『比丘たちよ、さらに深遠で見るのが難しい法がある』などの方法で空性の闡明を開始する。そこで、『ダンマ』（法）という語は、功徳、教え、典籍、無我といった様々な意味で用いられる。
‘‘Na hi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino;
『法と非法とは、ともに等しい果報をもたらすものではない。
Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggati’’nti. (theragā. 304);
非法は地獄に導き、法は善処に至らしめるからである。』」（テーラガータ 304）
Ādīsu hi guṇe dhammasaddo. ‘‘Dhammaṃ, vo bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇa’’ntiādīsu (ma. ni. 3.420) desanāyaṃ. ‘‘Idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti suttaṃ, geyya’’ntiādīsu (a. ni. 5.73) pariyattiyaṃ. ‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti, khandhā hontī’’tiādīsu (dha. sa. 121) nissatte. Idha pana guṇe vattati. Tasmā atthi, bhikkhave, aññeva tathāgatassa guṇāti evamettha attho daṭṭhabbo.
などの箇所では、『ダンマ』という語は功徳の意味である。『比丘たちよ、私はあなた方に最初が善良な法を説こう』などの箇所（MN 3.420）では、教えの意味である。『ここで比丘は法、すなわち経典、詩句などを学ぶ』などの箇所（AN 5.73）では、典籍の意味である。『その時、諸法が存在し、諸蘊が存在する』などの箇所（DhS 121）では、無我の意味である。しかしここでは、功徳の意味で用いられる。したがって、『比丘たちよ、さらに如来の功徳がある』と、ここではこのように意味を理解すべきである。
Gambhīrāti mahāsamuddo viya makasatuṇḍasūciyā aññatra tathāgatā aññesaṃ ñāṇena alabbhaneyyapatiṭṭhā, gambhīrattāyeva duddasā. Duddasattāyeva duranubodhā. Nibbutasabbapariḷāhattā santā, santārammaṇesu pavattanatopi santā. Atittikaraṇaṭṭhena paṇītā, sādurasabhojanaṃ viya. Uttamañāṇavisayattā na takkena avacaritabbāti atakkāvacarā. Nipuṇāti saṇhasukhumasabhāvattā. Bālānaṃ avisayattā, paṇḍitehiyeva veditabbāti paṇḍitavedanīyā.
『ガンビーラー』（深遠なる）とは、大海のように（針で底を測るのが難しいのと同様に）如来以外の者には、その知によって底を知ることができない基盤であり、深遠であるゆえに見るのが難しい。見るのが難しいゆえに理解しがたい。すべての煩悩が消滅しているゆえに寂静であり、寂静な対象において生じるゆえにも寂静である。飽きさせないという点で勝妙であり、美味しい食物のようである。最高の知の対象であるゆえに推論によって到達すべきではない、すなわち思考の及ばぬところである。『ニプナ』（巧妙な）とは、繊細で微細な性質であるため。愚か者の対象ではないゆえに、賢者によってのみ知られるべきである、すなわち賢者によって知られるべきものである。
Ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti ye dhamme tathāgato anaññaneyyo hutvā sayameva abhivisiṭṭhena ñāṇena paccakkhaṃ katvā pavedeti, dīpeti, katheti, pakāsetīti attho. Yehīti yehi guṇadhammehi. Yathābhuccanti yathābhūtaṃ. Vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyunti tathāgatassa vaṇṇaṃ vattukāmā sammā vadeyyuṃ, ahāpetvā vattuṃ sakkuṇeyyunti attho. Katame ca pana te dhammā bhagavatā evaṃ thomitāti? Sabbaññutaññāṇaṃ. Yadi evaṃ, kasmā bahuvacananiddeso katoti? Puthucittasamāyogato ceva, puthuārammaṇato ca. Tañhi catūsu ñāṇasampayuttamahākiriyacittesu labbhati, na cassa koci dhammo ārammaṇaṃ nāma na hoti. Yathāha – ‘‘atītaṃ sabbaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇa’’ntiādi (paṭi. ma. 1.120). Iti puthucittasamāyogato punappunaṃ uppattivasena puthuārammaṇato ca bahuvacananiddeso katoti.
「如来が自ら勝れた智慧によって直接に知り、説き明かす」とは、如来が他に導かれることなく、自らの特に優れた智慧によって、直接に体験し、説き、示し、語り、明らかにするという意味である。「イェーヒ（によって）」とは、その功徳の法々によってという意味である。「ヤターブッチャ（真実の）」とは、ありのままにという意味である。「ヴァッナン・サンマー・ヴァダマーナー・ヴァデッユンティ（正しく称賛するならば、彼らは語るであろう）」とは、如来の功徳を語ろうとするならば、正しく語るべきであり、それを失することなく語ることができるだろうという意味である。それでは、世尊によってこのように称賛された法々とは、どのようなものなのでしょうか？それは一切知智である。もしそうであるならば、なぜ複数形で表現されているのでしょうか？それは、多くの心と結合していること、そして多くの対象があるからである。というのも、それは四つの智相応大作用心に存し、対象とならない法というものは何もないからである。例えば、「過去のすべてを知る、故に一切知智。そこに障碍はない、故に無障智である」などと説かれている通りである（分別道 1.120）。このように、多くの心と結合していること、また繰り返し生起するがゆえに多くの対象があることから、複数形で表現されているのである。
‘‘Aññevā’’ti idaṃ panettha vavatthāpanavacanaṃ, ‘‘aññeva, na pāṇātipātā veramaṇiādayo. Gambhīrāva na uttānā’’ti evaṃ sabbapadehi yojetabbaṃ. Sāvakapāramīñāṇañhi gambhīraṃ, paccekabodhiñāṇaṃ pana tato gambhīrataranti tattha vavatthānaṃ natthi, sabbaññutaññāṇañca tatopi gambhīrataranti tatthāpi vavatthānaṃ natthi, ito panaññaṃ gambhīrataraṃ natthi; tasmā gambhīrā vāti vavatthānaṃ labbhati. Tathā duddasāva duranubodhā vāti sabbaṃ veditabbaṃ.
「アンニャーヴァ（他のもの）」とは、ここでの限定の言葉である。「他のもの、すなわち殺生からの離反などではない。深遠なものであり、浅薄なものではない」と、このようにすべての言葉に当てはめて解釈すべきである。実際、声聞の波羅蜜智は深遠であるが、独覚の菩提智はそれよりもさらに深遠であるから、そこに限定はない。そして一切知智はそれよりもさらに深遠であるから、そこにも限定はない。しかし、これよりも他にさらに深遠なものはない。ゆえに、「ガンビーラー・ヴァ（まさに深遠な）」という限定が用いられるのである。同様に、「ドゥッダサー・ヴァ（まさに見るのが難しい）」、「ドゥラヌボードハー・ヴァ（まさに理解しがたい）」と、すべてにおいて知られるべきである。
Katame ca te bhikkhaveti ayaṃ pana tesaṃ dhammānaṃ kathetukamyatā pucchā. Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇātiādi pucchāvissajjanaṃ. Kasmā panetaṃ evaṃ āraddhanti ce? Buddhānañhi cattāri ṭhānāni patvā gajjitaṃ mahantaṃ hoti, ñāṇaṃ anupavisati, buddhañāṇassa mahantabhāvo paññāyati, desanā gambhīrā hoti, tilakkhaṇāhatā, suññatāpaṭisaṃyuttā. Katamāni cattāri? Vinayapaññattiṃ, bhūmantaraṃ, paccayākāraṃ, samayantaranti. Tasmā – ‘‘idaṃ lahukaṃ, idaṃ garukaṃ, idaṃ satekicchaṃ, idaṃ atekicchaṃ, ayaṃ āpatti, ayaṃ anāpatti, ayaṃ chejjagāminī, ayaṃ vuṭṭhānagāminī, ayaṃ desanāgāminī, ayaṃ lokavajjā, ayaṃ paṇṇattivajjā, imasmiṃ vatthusmiṃ idaṃ paññapetabba’’nti yaṃ evaṃ otiṇṇe vatthusmiṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ nāma, tattha aññesaṃ thāmo vā balaṃ vā natthi; avisayo esa aññesaṃ, tathāgatasseva visayo. Iti vinayapaññattiṃ patvā buddhānaṃ gajjitaṃ mahantaṃ hoti, ñāṇaṃ anupavisati…pe… suññatāpaṭisaṃyuttāti.
「比丘たちよ、それではそれらとはどのようなものか」とは、それらの法を語りたいという問いである。「比丘たちよ、ある沙門、婆羅門がいる」などとは、問いへの答えである。もし、「なぜこれがこのように始められたのか」と問うならば、じつに、諸仏は四つの境地に達したとき、その雄叫びは偉大となり、智慧が深く入り込み、仏の智慧の偉大さが現れ、説法は深遠で、三相に打たれ、空と結びつくのである。どのような四つか？律の制定、境地の区別、縁起、外道の見解の区別である。それゆえ、「これは軽い、これは重い、これは治癒可能である、これは治癒不可能である、これは罪である、これは罪ではない、これは追放に至る、これは回復に至る、これは告白に至る、これは世間の非難を受ける、これは戒律の非難を受ける、この件ではこれを定めるべきである」というように、事態が入り組んだ状況で戒律を定めることにおいては、他の者には力も勢いもない。それは他の者の及ぶところではなく、如来のみの領域である。このように、律の制定に達すると、諸仏の雄叫びは偉大となり、智慧が深く入り込み…（中略）…空と結びつくのである。
Tathā ime cattāro satipaṭṭhānā nāma…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo nāma, pañca khandhā nāma, dvādasa āyatanāni nāma, aṭṭhārasa dhātuyo nāma, cattāri ariyasaccāni nāma, bāvīsatindriyāni nāma, nava hetū nāma, cattāro āhārā nāma, satta phassā nāma, satta vedanā nāma, satta saññā nāma, satta cetanā nāma, satta cittāni nāma. Etesu ettakā kāmāvacarā dhammā nāma, ettakā rūpāvacaraarūpāvacarapariyāpannā dhammā nāma, ettakā lokiyā dhammā nāma, ettakā lokuttarā dhammā nāmāti catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ anantanayaṃ abhidhammapiṭakaṃ vibhajitvā kathetuṃ aññesaṃ thāmo vā balaṃ vā natthi, avisayo esa aññesaṃ, tathāgatasseva visayo. Iti bhūmantaraparicchedaṃ patvā buddhānaṃ gajjitaṃ mahantaṃ hoti, ñāṇaṃ anupavisati…pe… suññatāpaṭisaṃyuttāti.
同様に、これら四つの念処…（中略）…八聖道、五蘊、十二処、十八界、四聖諦、二十二根、九つの因、四つの食、七つの触、七つの受、七つの想、七つの思、七つの識といったものについて。これらにおいて、「これだけのものが欲界の法であり、これだけのものが色界・無色界に属する法であり、これだけのものが世間的な法であり、これだけのものが世間を超えた法である」と、二十四の遍在する立場と無限の方法を持つアビダンマ・ピタカ（阿毘達磨蔵）を詳細に分析して語ることにおいては、他の者には力も勢いもない。それは他の者の及ぶところではなく、如来のみの領域である。このように、境地の区別（bhūmantarapariccheda）に達すると、諸仏の雄叫びは偉大となり、智慧が深く入り込み…（中略）…空と結びつくのである。
Tathā ayaṃ avijjā saṅkhārānaṃ navahākārehi paccayo hoti, uppādo hutvā paccayo hoti, pavattaṃ hutvā, nimittaṃ, āyūhanaṃ, saṃyogo, palibodho, samudayo, hetu, paccayo hutvā paccayo hoti, tathā saṅkhārādayo viññāṇādīnaṃ. Yathāha – ‘‘kathaṃ paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ? Avijjā saṅkhārānaṃ uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca, nimittaṭṭhiti ca, āyūhanaṭṭhiti ca, saṃyogaṭṭhiti ca, palibodhaṭṭhiti ca, samudayaṭṭhiti ca, hetuṭṭhiti ca, paccayaṭṭhiti ca, imehi navahākārehi avijjā paccayo, saṅkhārā paccayasamuppannā, ubhopete dhammā paccayasamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ, anāgatampi addhānaṃ avijjā saṅkhārānaṃ uppādaṭṭhiti ca…pe… jāti jarāmaraṇassa uppādaṭṭhiti ca…pe… paccayaṭṭhiti ca, imehi navahākārehi jāti paccayo, jarāmaraṇaṃ paccayasamuppannaṃ, ubhopete dhammā paccayasamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.45). Evamimaṃ tassa tassa dhammassa tathā tathā paccayabhāvena pavattaṃ tivaṭṭaṃ tiyaddhaṃ tisandhiṃ catusaṅkhepaṃ vīsatākāraṃ paṭiccasamuppādaṃ vibhajitvā kathetuṃ aññesaṃ thāmo vā balaṃ vā natthi, avisayo esa aññesaṃ, tathāgatasseva visayo, iti paccayākāraṃ patvā buddhānaṃ gajjitaṃ mahantaṃ hoti, ñāṇaṃ anupavisati…pe… suññatāpaṭisaṃyuttāti.
同様に、この無明は九つの様相によって行の縁となる。すなわち、生起であることによって縁となり、継続であることによって、徴相であることによって、積集であることによって、結合であることによって、妨げであることによって、集起であることによって、因であることによって、縁であることによって縁となる。同様に行などは識などの縁となる。例えば、「縁の把握における智慧、すなわち法住智とはいかなるものか？無明は行の生起の安住、継続の安住、徴相の安住、積集の安住、結合の安住、障害の安住、集起の安住、因の安住、縁の安住である。これら九つの様相によって無明は縁であり、行は縁起である。これら両方の法は縁起である」と縁の把握における智慧、すなわち法住智が説かれている。過去の時も未来の時も、無明は行の生起の安住…（中略）…生は老死の生起の安住…（中略）…縁の安住である。これら九つの様相によって生は縁であり、老死は縁起である。これら両方の法は縁起である、と縁の把握における智慧、すなわち法住智が説かれている（分別道 1.45）。このように、各々の法がそのような縁の状態によって継続する、三つの循環、三つの時、三つの連結、四つの要約、二十の様相を持つこの縁起を詳細に分析して語ることにおいては、他の者には力も勢いもない。それは他の者の及ぶところではなく、如来のみの領域である。このように、縁起に達すると、諸仏の雄叫びは偉大となり、智慧が深く入り込み…（中略）…空と結びつくのである。
Tathā cattāro janā sassatavādā nāma, cattāro ekaccasassatavādā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādā nāma. Te idaṃ nissāya idaṃ gaṇhantīti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni bhinditvā nijjaṭaṃ niggumbaṃ katvā kathetuṃ aññesaṃ thāmo vā balaṃ vā natthi, avisayo esa aññesaṃ, tathāgatasseva visayo. Iti samayantaraṃ patvā buddhānaṃ gajjitaṃ mahantaṃ hoti, ñāṇaṃ anupavisati, buddhañāṇassa mahantatā paññāyati, desanā gambhīrā hoti, tilakkhaṇāhatā, suññatāpaṭisaṃyuttāti.
同様に、四種の常住論者、四種の一分常住論者、四種の辺無辺論者、四種の遊行懐疑論者、二種の無因論者、十六種の有想論者、八種の無想論者、八種の非想非非想論者、七種の断滅論者、そして五種の現法涅槃論者がいる。彼らが「これを依りどころとし、これを把握する」という六十二の邪見を打ち破り、もつれをなくし、藪を切り開いて語ることにおいては、他の者には力も勢いもない。それは他の者の及ぶところではなく、如来のみの領域である。このように、外道の見解の区別（samayantaraṃ）に達すると、諸仏の雄叫びは偉大となり、智慧が深く入り込み、仏の智慧の偉大さが現れ、説法は深遠で、三相に打たれ、空と結びつくのである。
Imasmiṃ pana ṭhāne samayantaraṃ labbhati, tasmā sabbaññutaññāṇassa mahantabhāvadassanatthaṃ desanāya ca suññatāpakāsanavibhāvanatthaṃ samayantaraṃ anupavisanto dhammarājā – ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā’’ti evaṃ pucchāvissajjanaṃ ārabhi.
しかし、この箇所では外道の見解の区別が用いられている。それゆえ、法王は一切知智の偉大さを示すため、また説法の空性の開示を明らかにするために、外道の見解の区別に立ち入って、「比丘たちよ、ある沙門、婆羅門がいる」という問いと答えを始めたのである。
29. Tattha santīti atthi saṃvijjanti upalabbhanti. Bhikkhaveti ālapanavacanaṃ. Eketi ekacce. Samaṇabrāhmaṇāti pabbajjūpagatabhāvena samaṇā, jātiyā brāhmaṇā. Lokena vā samaṇāti ca brāhmaṇāti ca evaṃ sammatā. Pubbantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantīti pubbantakappikā. Pubbantakappo vā etesaṃ atthīti pubbantakappikā. Tattha antoti ayaṃ saddo antaabbhantaramariyādalāmakaparabhāgakoṭṭhāsesu dissati. ‘‘Antapūro udarapūro’’tiādīsu hi ante antasaddo. ‘‘Caranti loke parivārachannā anto asuddhā bahi sobhamānā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.122) abbhantare. ‘‘Kāyabandhanassa anto jīrati (cūḷava. 278). ‘‘Sā haritantaṃ vā panthantaṃ vā selantaṃ vā udakantaṃ vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.304) mariyādāyaṃ. ‘‘Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolya’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.80) lāmake. ‘‘Esevanto dukkhassā’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) parabhāge. Sabbapaccayasaṅkhayo hi dukkhassa parabhāgo koṭīti vuccati. ‘‘Sakkāyo kho, āvuso, eko anto’’tiādīsu (a. ni. 6.61) koṭṭhāse. Svāyaṃ idhāpi koṭṭhāse vattati.
29. ここで、「サンティ（いる）」とは、「存在する、見出される、認められる」という意味である。「ビッカヴェー（比丘たちよ）」とは、呼びかけの言葉である。「エーケー（ある）」とは、一部の者という意味である。「サマナブラーフマナー（沙門、婆羅門）」とは、出家した状態によって沙門であり、生まれによって婆羅門である者たちを指す。あるいは、世間によって沙門とも婆羅門ともこのように認められている者たちである。「プッバンタカッピカー（過去の終端について憶測する者たち）」とは、過去の終端について推測し、様々な憶測をして、それを把握する者たちである。あるいは、彼らには過去の終端に関する憶測があるから、プッバンタカッピカーなのである。ここで「アンタ（anta）」という語は、限界、内部、境界、劣悪、後部、部分という意味に見られる。「アンタプーロ（内宮）、ウダラプーロ（腹を満たす）」などにおいては、アンタは限界の意味である。「彼らは世間をさまよい、従者に囲まれ、内は不浄であるが外は輝いている」など（相応部 1.122）においては、内部の意味である。「身の束縛の内側が朽ちる」（小品 278）。「その緑の端、道の端、岩の端、水の端」など（中部 1.304）においては、境界の意味である。「比丘たちよ、施食を受けるとは、生活の中で最も劣悪なものである」など（相応部 3.80）においては、劣悪の意味である。「これこそ苦の終わりである」など（相応部 2.51）においては、後部の意味である。すべての縁の消滅こそ、苦の後部、すなわち頂点と呼ばれるからである。「友よ、有身は一つの部分である」など（増支部 6.61）においては、部分の意味である。そして、ここでも部分という意味で用いられている。
Kappasaddopi – ‘‘tiṭṭhatu, bhante bhagavā kappaṃ’’ (dī. ni. 2.167), ‘‘atthi kappo nipajjituṃ’’ (a. ni. 8.80), ‘‘kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ hotī’’ti, (pāci. 371) evaṃ āyukappalesakappavinayakappādīsu sambahulesu atthesu vattati. Idha taṇhādiṭṭhīsu vattatīti veditabbo. Vuttampi cetaṃ – ‘‘kappāti dve kappā, taṇhākappo ca diṭṭhikappo cā’’ti (mahāni. 28). Tasmā taṇhādiṭṭhivasena atītaṃ khandhakoṭṭhāsaṃ kappetvā pakappetvā ṭhitāti pubbantakappikāti evamettha attho veditabbo. Tesaṃ evaṃ pubbantaṃ kappetvā ṭhitānaṃ punappunaṃ uppajjanavasena pubbantameva anugatā diṭṭhīti pubbantānudiṭṭhino. Te evaṃdiṭṭhino taṃ pubbantaṃ ārabbha āgamma paṭicca aññampi janaṃ diṭṭhigatikaṃ karontā anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi.
「カッパ（kappa）」という言葉も、「尊い世尊よ、劫の間留まってください」（長部 2.167）、「横になる機会はありますか」（増支部 8.80）、「定められたものと定められていないものが混じり合っている」（波逸提 371）のように、寿命の劫、僅少な期間、律の規定など、多くの意味で用いられる。ここでは、渇愛と見解を指すものと理解すべきである。「カッパとは二つのカッパである。渇愛のカッパと見解のカッパである」とも説かれている（大釈義 28）。それゆえ、ここでの「プッバンタカッピカー」とは、渇愛と見解のゆえに、過去の蘊の部分について推測し、様々に憶測して確定している者たち、という意味で理解されるべきである。このように過去の終端について憶測して確定している者たちにとって、繰り返し生じることによって過去の終端そのものに従う見解を持つ者たちが「プッバンターヌディッティーノー（過去の終端を随観する者たち）」である。彼らそのような見解を持つ者たちは、その過去の終端を依りどころとし、それをめぐり、それに執着して、他の人々をも邪見に陥らせながら、十八の対象によって様々な見解の言葉を唱えるのである。
Tattha anekavihitānīti anekavidhāni. Adhimuttipadānīti adhivacanapadāni. Atha vā bhūtaṃ atthaṃ abhibhavitvā yathāsabhāvato aggahetvā pavattanato adhimuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti. Adhimuttīnaṃ padāni adhimuttipadāni, diṭṭhidīpakāni vacanānīti attho. Aṭṭhārasahi vatthūhīti aṭṭhārasahi kāraṇehi.
ここで、「アネーカヴィヒターニ（様々な種類の）」とは、多くの種類という意味である。「アディムッティパダーニ（見解の言葉）」とは、表現の言葉という意味である。あるいは、真実の意味を圧倒し、その本性通りに把握せずに進行することから、見解は「アディムッティ（adhimutti）」と呼ばれるのである。「アディムッティパダーニ」とは、見解の言葉であり、見解を明らかにする言葉という意味である。「アッターラサヒ・ヴァットゥーヒ（十八の対象によって）」とは、十八の理由によってという意味である。
30. Idāni yehi aṭṭhārasahi vatthūhi abhivadanti, tesaṃ kathetukamyatāya pucchāya ‘‘te ca kho bhonto’’tiādinā nayena pucchitvā tāni vatthūni vibhajitvā dassetuṃ ‘‘santi, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha vadanti etenāti vādo, diṭṭhigatassetaṃ adhivacanaṃ. Sassato vādo etesanti sassatavādā, sassatadiṭṭhinoti attho. Eteneva nayena ito paresampi evarūpānaṃ padānaṃ attho veditabbo. Sassataṃ attānañca lokañcāti rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā taṃ sassataṃ amaraṃ niccaṃ dhuvaṃ paññapenti. Yathāha – ‘‘rūpaṃ attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapenti tathā vedanaṃ, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapentī’’ti.
30. さて、彼らが十八の対象によって唱えることを示すために、「かの尊い方々よ」などの方法で問い、それらの対象を分析して示すために、「比丘たちよ、いる」などを説かれたのである。ここで、「ヴァード（説）」とは、彼らがそれによって語るものである。それは邪見の異名である。彼らの見解が常住である者たちが「サッサタヴァーダー（常住論者）」であり、常住の見解を持つ者たちという意味である。この方法によって、これ以降の同様の言葉の意味も理解されるべきである。彼らは自己と世間が常住であると述べ、色などの中の一つを自己と世間として捉え、それを常住で不滅、不変、永続的なものであると宣する。例えば、「色を自己とし、世間とし、常住であると宣する。同様に受、想、行、識を自己とし、世間とし、常住であると宣する」と説かれている通りである。
31. Ātappamanvāyātiādīsu vīriyaṃ kilesānaṃ ātāpanabhāvena ātappanti vuttaṃ. Tadeva padahanavasena padhānaṃ. Punappunaṃ yuttavasena anuyogoti. Evaṃ tippabhedaṃ vīriyaṃ anvāya āgamma paṭiccāti attho. Appamādo vuccati satiyā avippavāso. Sammā manasikāroti upāyamanasikāro, pathamanasikāro, atthato ñāṇanti vuttaṃ hoti. Yasmiñhi manasikāre ṭhitassa pubbenivāsānussati ñāṇaṃ ijjhati, ayaṃ imasmiṃ ṭhāne manasikāroti adhippeto. Tasmā vīriyañca satiñca ñāṇañca āgammāti ayamettha saṅkhepattho. Tathārūpanti tathājātikaṃ. Cetosamādhinti cittasamādhiṃ. Phusatīti vindati paṭilabhati. Yathā samāhite citteti yena samādhinā sammā āhite suṭṭhu ṭhapite cittamhi anekavihitaṃ pubbenivāsantiādīnaṃ attho visuddhimagge vutto.
31. 「アータッパマンヴァーヤ（熱心に努めて）」などにおいて、精進は煩悩を燃やし尽くすという点で「アータッパ（熱心さ）」と言われる。それこそが、努力するという点で「パダーナ（精勤）」である。繰り返し励むという点で、「アヌヨーガ（専念）」である。このように、「この三種の精進を追求し、獲得し、依拠して」という意味である。不放逸とは、念（サティ）を離れないことである。正しく作意するとは、巧みな作意、第一の作意であり、本質的には智慧であると言われる。実際、その作意に安住した者にとって、宿住随念智が成就するような、この箇所における作意が意図されている。それゆえ、「精進と念と智慧を得て」というのが、ここでの簡潔な意味である。「タタールーパン（そのような形態）」とは、そのような種類という意味である。「チェートサマーディン（心の統一）」とは、識の統一という意味である。「プサティ（触れる）」とは、見出す、得るという意味である。「サマーヒテ・チッテ（統一された心において）」とは、その統一によって心が正しく安住し、よく確立された心において、「様々な宿住（過去生）」などの意味は、『清浄道論』で説かれている。
So evamāhāti so evaṃ jhānānubhāvasampanno hutvā diṭṭhigatiko evaṃ vadati. Vañjhoti vañjhapasuvañjhatālādayo viya aphalo kassaci ajanakoti. Etena ‘‘attā’’ti ca ‘‘loko’’ti ca gahitānaṃ jhānādīnaṃ rūpādijanakabhāvaṃ paṭikkhipati. Pabbatakūṭaṃ viya ṭhitoti kūṭaṭṭho. Esikaṭṭhāyiṭṭhitoti esikaṭṭhāyī viya hutvā ṭhitoti esikaṭṭhāyiṭṭhito. Yathā sunikhāto esikatthambho niccalo tiṭṭhati, evaṃ ṭhitoti attho. Ubhayenapi lokassa vināsābhāvaṃ dīpeti. Keci pana īsikaṭṭhāyiṭṭhitoti pāḷiṃ vatvā muñje īsikā viya ṭhitoti vadanti. Tatrāyamadhippāyo – yadidaṃ jāyatīti vuccati, taṃ muñjato īsikā viya vijjamānameva nikkhamati. Yasmā ca īsikaṭṭhāyiṭṭhito, tasmā teva sattā sandhāvanti, ito aññattha gacchantīti attho.
「ソー・エヴァマーハー（彼はこのように言った）」とは、彼がこのように禅定の神通力を備えていて、邪見に固執する者としてこのように語るのである。「ヴァンジョー（不毛な）」とは、不毛な雌牛や不毛な椰子の木のように、何の実りもなく、何も生み出さないという意味である。これによって、「自己」とも「世間」とも捉えられる禅定などが、色などを生み出すという考えを否定しているのである。「クータットー（絶頂に立つ）」とは、山の頂のように不動であるという意味である。「エーシカットターイイットー（柱のように堅固に立つ）」とは、堅固に植えられた柱のようになって立っているという意味である。よく打ち込まれた柱が不動であるように、堅固に立っているという意味である。両者（山の頂と柱）によって、世間が滅びないことを示している。しかし、ある者たちはパーリ語の本文を「イーシカットターイイットー」と述べて、牟殊（ムンジャ）草の中の葦のように立っているという意味であると説く。そこでの意図するところは、生まれると言われるものは、牟殊草から葦が出てくるように、すでに存在しているものが現れるということである。そして、葦のように立っているがゆえに、それらの衆生は輪廻し、ここから他の場所へ行くという意味である。
Saṃsarantīti aparāparaṃ sañcaranti. Cavantīti evaṃ saṅkhyaṃ gacchanti. Tathā upapajjantīti. Aṭṭhakathāyaṃ pana pubbe ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti vatvā idāni te ca sattā sandhāvantītiādinā vacanena ayaṃ diṭṭhigatiko attanāyeva attano vādaṃ bhindati, diṭṭhigatikassa dassanaṃ nāma na nibaddhaṃ, thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya cañcalaṃ, ummattakapacchiyaṃ pūvakhaṇḍagūthagomayādīni viya cettha sundarampi asundarampi hoti yevāti vuttaṃ. Atthitveva sassatisamanti ettha sassatīti niccaṃ vijjamānatāya mahāpathaviṃva maññati, tathā sinerupabbatacandimasūriye. Tato tehi samaṃ attānaṃ maññamānā atthi tveva sassatisamanti vadanti.
「輪廻する」とは、繰り返し行き来すること。「死ぬ」とは、そのように数えられて去ること。同様に「生まれ変わる」と。しかし注釈書では、以前に「我と世間は常住である」と述べた後、今や「それらの衆生は輪廻する」などの言葉によって、この見解を持つ者は自ら自身の説を破る。見解を持つ者の見解は固定されたものではなく、殻の山に突き刺さった杭のように揺れ動き、狂人の籠の中のパン屑や糞や牛糞などのように、ここでは美しいものも醜いものも両方があると言われている。「常住は存在する」とは、ここでは常住とは、常に存在している大地のようであると認識し、また須弥山や月や太陽のようであると認識する。したがって、それらと同様に自己を認識する者たちは、「常住は存在する」と説く。
Idāni sassato attā ca loko cātiādikāya paṭiññāya sādhanatthaṃ hetuṃ dassento ‘‘taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāyā’’tiādimāha. Tattha imināmahaṃ etaṃ jānāmīti iminā visesādhigamena ahaṃ etaṃ paccakkhato jānāmi, na kevalaṃ saddhāmattakeneva vadāmīti dasseti, makāro panettha padasandhikaraṇatthaṃ vutto. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānanti catūhi vatthūhīti vatthusaddena vuttesu catūsu ṭhānesu idaṃ paṭhamaṃ ṭhānaṃ, idaṃ jātisatasahassamattānussaraṇaṃ paṭhamaṃ kāraṇanti attho.
今、「我と世間は常住である」などの宣言を証明するための根拠を示すために、「それは何の理由によるのか？私はまさに熱心に修行したからである」などと言う。その中で、「これにより私はこれを識る」とは、この特別な理解によって、私はこれを直接に識るのであり、単に信仰だけで言うのではないことを示す。ここで「マ」の音は、語句の連結のために用いられている。「比丘たちよ、これは第一の境地である」とは、四つの事柄（vatthūhi）という語で述べられた四つの境地の中で、これが第一の境地であるという意味であり、これは何十万もの過去生を想起することが第一の原因であるという意味である。
32-33. Upari vāradvayepi eseva nayo. Kevalañhi ayaṃ vāro anekajātisatasahassānussaraṇavasena vutto. Itare dasacattālīsasaṃvaṭṭavivaṭṭakappānussaraṇavasena. Mandapañño hi titthiyo anekajātisatasahassamattaṃ anussarati, majjhimapañño dasasaṃvaṭṭavivaṭṭakappāni, tikkhapañño cattālīsaṃ, na tato uddhaṃ.
32-33. 上記の二つの場合も同様である。ただ、この場合は、幾十万もの過去生を想起することによって述べられている。他は、十劫または四十劫の成壊劫を想起することによって述べられている。智慧の劣る外道は幾十万の過去生を想起し、中程度の智慧の者は十劫の成壊劫を想起し、鋭い智慧の者は四十劫を想起するが、それ以上ではない。
34. Catutthavāre takkayatīti takkī, takko vā assa atthīti takkī. Takketvā vitakketvā diṭṭhigāhino etaṃ adhivacanaṃ. Vīmaṃsāya samannāgatoti vīmaṃsī. Vīmaṃsā nāma tulanā ruccanā khamanā. Yathā hi puriso yaṭṭhiyā udakaṃ vīmaṃsitvā otarati, evameva yo tulayitvā ruccitvā khamāpetvā diṭṭhiṃ gaṇhāti, so ‘‘vīmaṃsī’’ti veditabbo. Takkapariyāhatanti takkena pariyāhataṃ, tena tena pariyāyena takketvāti attho. Vīmaṃsānucaritanti tāya vuttappakārāya vīmaṃsāya anucaritaṃ. Sayaṃpaṭibhānanti attano paṭibhānamattasañjātaṃ. Evamāhāti sassatadiṭṭhiṃ gahetvā evaṃ vadati.
34. 第四の場合において、「推論する」とは推論者であり、「推論がある」とは推論者である。推論し、思惟することによって、これは見解を固執する者の別名である。「考察に具わる」とは考察者である。考察とは、比較、好意、忍受である。まさに人が棒で水を測って降りるように、比較し、好み、容認して見解を抱く者は、「考察者」として知られるべきである。「推論に悩まされる」とは、推論によって悩まされることであり、様々な方法で推論するという意味である。「考察に従って行われる」とは、そのように述べられた種類の考察に従って行われることである。「自己のひらめき」とは、自己のひらめきによって生じたものである。「このように言う」とは、常住の見解を抱いてこのように言うことである。
Tattha catubbidho takkī – anussutiko, jātissaro, lābhī, suddhatakkikoti. Tattha yo ‘‘vessantaro nāma rājā ahosī’’tiādīni sutvā ‘‘tena hi yadi vessantarova bhagavā, sassato attā’’ti takkayanto diṭṭhiṃ gaṇhāti, ayaṃ anussutiko nāma. Dve tisso jātiyo saritvā – ‘‘ahameva pubbe asukasmiṃ nāma ahosiṃ, tasmā sassato attā’’ti takkayanto jātissaratakkiko nāma. Yo pana lābhitāya ‘‘yathā me idāni attā sukhī hoti, atītepi evaṃ ahosi, anāgatepi bhavissatī’’ti takkayitvā diṭṭhiṃ gaṇhāti, ayaṃ lābhītakkiko nāma. ‘‘Evaṃ sati idaṃ hotī’’ti takkamatteneva gaṇhanto pana suddhatakkiko nāma.
推論者には四種類ある。すなわち、伝聞による者、宿命を憶念する者、得利者、純粋な推論者である。その中で、「ヴェッサンタラという名の王がいた」などを聞いて、「もしヴェッサンタラが世尊であるならば、我は常住である」と推論して見解を抱く者は、伝聞による者と呼ばれる。二生または三生を憶念して、「私は以前、某という場所にあった。したがって、我は常住である」と推論する者は、宿命を憶念する推論者と呼ばれる。また、利益のために「今、私の自己が幸福であるように、過去にもそうであり、未来にもそうであろう」と推論して見解を抱く者は、得利者推論者と呼ばれる。しかし、「こうであるならば、こうなる」と推論のみで抱く者は、純粋な推論者と呼ばれる。
35. Etesaṃ vā aññatarenāti etesaṃyeva catunnaṃ vatthūnaṃ aññatarena ekena vā dvīhi vā tīhi vā. Natthi ito bahiddhāti imehi pana vatthūhi bahi aññaṃ ekaṃ kāraṇampi sassatapaññattiyā natthīti appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadati.
35. 「これらのいずれか一つによって」とは、これら四つの事柄のうち、一つまたは二つまたは三つによってである。「これ以外にはない」とは、これら事柄の外に、常住の概念のための他のいかなる原因もないと、動じない獅子吼を放つ。
36. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānātīti bhikkhave, taṃ idaṃ catubbidhampi diṭṭhigataṃ tathāgato nānappakārato jānāti. Tato taṃ pajānanākāraṃ dassento ime diṭṭhiṭṭhānātiādimāha. Tattha diṭṭhiyova diṭṭhiṭṭhānā nāma. Api ca diṭṭhīnaṃ kāraṇampi diṭṭhiṭṭhānameva. Yathāha ‘‘katamāni aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni? Khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, avijjāpi, phassopi, saññāpi, vitakkopi, ayonisomanasikāropi, pāpamittopi, paratoghosopi diṭṭhiṭṭhāna’’nti. ‘‘Khandhā hetu, khandhā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena, evaṃ khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Avijjā hetu…pe… pāpamitto hetu. Paratoghoso hetu, paratoghoso paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena, evaṃ paratoghosopi diṭṭhiṭṭhāna’’nti (paṭi. ma. 1.124). Evaṃgahitāti diṭṭhisaṅkhātā tāva diṭṭhiṭṭhānā – ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti evaṃgahitā ādinnā, pavattitāti attho. Evaṃparāmaṭṭhāti nirāsaṅkacittatāya punappunaṃ āmaṭṭhā parāmaṭṭhā, ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti pariniṭṭhāpitā. Kāraṇasaṅkhātā pana diṭṭhiṭṭhānā yathā gayhamānā diṭṭhiyo samuṭṭhāpenti, evaṃ ārammaṇavasena ca pavattanavasena ca āsevanavasena ca gahitā. Anādīnavadassitāya punappunaṃ gahaṇavasena parāmaṭṭhā. Evaṃgatikāti evaṃ nirayatiracchānapettivisayagatikānaṃ aññataragatikā. Evaṃ abhisamparāyāti idaṃ purimapadasseva vevacanaṃ, evaṃvidhaparalokāti vuttaṃ hoti.
36. 「比丘たちよ、如来はこれを完全に知っている」とは、比丘たちよ、如来はこの四種類の見解すべてを様々な形で知っている。したがって、その知る様を示すために、「これらは見解の拠り所である」などと述べる。その中で、見解そのものが見解の拠り所と呼ばれる。また、見解の原因もまた見解の拠り所である。「いかなる八つの見解の拠り所があるか？五蘊も見解の拠り所であり、無明も、触も、想も、尋も、非如理作意も、悪友も、他人の声も、見解の拠り所である」と述べられているように。「五蘊は原因であり、五蘊は縁であって、取着によって見解の拠り所が生起する立場から、このように五蘊も見解の拠り所である。無明は原因であり…（中略）…悪友は原因である。他人の声は原因であり、他人の声は縁であって、取着によって見解の拠り所が生起する立場から、このように他人の声も見解の拠り所である」（パティサンビダーマッガ 1.124）。「このように抱かれた」とは、見解と呼ばれる見解の拠り所が、「我と世間は常住である」とこのように抱かれ、受け入れられ、生じたという意味である。「このように固執された」とは、疑いのない心によって繰り返し触れられ、固執され、「これこそ真実であり、他は虚妄である」と確定されたことである。しかし、原因と呼ばれる見解の拠り所は、見解が抱かれるようにして生起させるものであり、このように対象として、また作用として、また慣習として抱かれる。危険を見ないことで、繰り返し抱かれることによって固執される。「このように趣く」とは、このように地獄、畜生、餓鬼のいずれかの境地へ趣くことである。「このように来世もまた」とは、これは前の語句の同義語であり、そのような来世であると言われる。
Tañca tathāgato pajānātīti na kevalañca tathāgato sakāraṇaṃ sagatikaṃ diṭṭhigatameva pajānāti, atha kho tañca sabbaṃ pajānāti, tato ca uttaritaraṃ sīlañceva samādhiñca sabbaññutaññāṇañca pajānāti. Tañca pajānanaṃ na parāmasatīti tañca evaṃvidhaṃ anuttaraṃ visesaṃ pajānantopi ahaṃ pajānāmīti taṇhādiṭṭhimānaparāmāsavasena tañca na parāmasati. Aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditāti evaṃ aparāmasato cassa aparāmāsapaccayā sayameva attanāyeva tesaṃ parāmāsakilesānaṃ nibbuti viditā. Pākaṭaṃ, bhikkhave, tathāgatassa nibbānanti dasseti.
「如来はそれを知っている」とは、如来は原因と結果を伴う見解そのものだけを知るのではなく、そのすべてを知り、さらにその上、戒と定と一切智の智をも知っている。「その知ることを固執しない」とは、そのような無上の特質を知っているとしても、「私は知っている」と、渇愛・見解・慢の固執によってそれを固執しない。「固執しない者の、涅槃は自己に知られている」とは、このように固執しない者の、固執しないことによって、彼自身の力で、それらの固執の煩悩の滅尽が知られる。比丘たちよ、如来の涅槃は明らかであると示す。
Idāni yathāpaṭipannena tathāgatena sā nibbuti adhigatā, taṃ paṭipattiṃ dassetuṃ yāsu vedanāsu rattā titthiyā ‘‘idha sukhino bhavissāma, ettha sukhino bhavissāmā’’ti diṭṭhigahanaṃ pavisanti, tāsaṃyeva vedanānaṃ vasena kammaṭṭhānaṃ ācikkhanto vedanānaṃ samudayañcātiādimāha. Tattha yathābhūtaṃ viditvāti ‘‘avijjāsamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati, taṇhāsamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati, kammasamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati, phassasamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati (paṭi. ma. 1.50). Nibbattilakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa udayaṃ passatī’’ti imesaṃ pañcannaṃ lakkhaṇānaṃ vasena vedanānaṃ samudayaṃ yathābhūtaṃ viditvā; ‘‘avijjānirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati, taṇhānirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati, kammanirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati, phassanirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati. Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa vayaṃ passatī’’ti (paṭi. ma. 1.50) imesaṃ pañcannaṃ lakkhaṇānaṃ vasena vedanānaṃ atthaṅgamaṃ yathābhūtaṃ viditvā, ‘‘yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ vedanāya assādo’’ti (saṃ. ni. 3.26) evaṃ assādañca yathābhūtaṃ viditvā, ‘‘yaṃ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ vedanāya ādīnavo’’ti evaṃ ādīnavañca yathābhūtaṃ viditvā, ‘‘yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ vedanāya nissaraṇa’’nti evaṃ nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā vigatachandarāgatāya anupādāno anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato; yasmiṃ upādāne sati kiñci upādiyeyya, upādinnattā ca khandho bhaveyya, tassa abhāvā kiñci dhammaṃ anupādiyitvāva vimutto bhikkhave tathāgatoti.
今、如来がいかなる実践によってその涅槃を達成したか、その実践を示すために、外道が「ここで幸福になろう、そこで幸福になろう」と執着して見解の深淵に入る、その受（vedanā）について、瞑想の対象を説き明かしながら、「受の生起」などと述べる。その中で、「ありのままに知って」とは、「無明の生起によって受は生起する、と縁の生起の立場から受蘊の生起を見る。渇愛の生起によって受は生起する、と縁の生起の立場から受蘊の生起を見る。業の生起によって受は生起する、と縁の生起の立場から受蘊の生起を見る。触の生起によって受は生起する、と縁の生起の立場から受蘊の生起を見る（パティサンビダーマッガ 1.50）。生起の相を見ても、受蘊の生起を見る」というこれら五つの特徴によって、受の生起をありのままに知って。「無明の滅尽によって受は滅尽する、と縁の滅尽の立場から受蘊の滅尽を見る。渇愛の滅尽によって受は滅尽する、と縁の滅尽の立場から受蘊の滅尽を見る。業の滅尽によって受は滅尽する、と縁の滅尽の立場から受蘊の滅尽を見る。触の滅尽によって受は滅尽する、と縁の滅尽の立場から受蘊の滅尽を見る。変化の相を見ても、受蘊の滅尽を見る」（パティサンビダーマッガ 1.50）というこれら五つの特徴によって、受の滅尽をありのままに知って。「受を縁として生じる楽と喜悦、これを受の味である」（相応部 3.26）と、このように受の味をもありのままに知って。「受は無常であり、苦であり、変化する性質のものである、これを受の過患である」と、このように受の過患をもありのままに知って。「受に対する欲貪の除去、欲貪の捨断、これを受の出離である」と、このように受の出離をもありのままに知って、欲貪を離れたがゆえに、一切の取著がなく、一切の取著から解脱した、比丘たちよ、如来はそうである。もし取著があれば、何かを対象として取著するだろうし、取著されたがゆえに五蘊となるだろうが、それが存在しないので、何の法も取著することなく解脱した、比丘たちよ、如来はそうである、と。
37. Ime kho te, bhikkhaveti ye te ahaṃ – ‘‘katame, ca te, bhikkhave, dhammā gambhīrā’’ti apucchiṃ, ‘‘ime kho te, bhikkhave, tañca tathāgato pajānāti tato ca uttaritaraṃ pajānātī’’ti evaṃ niddiṭṭhā sabbaññutaññāṇadhammā gambhīrā duddasā…pe… paṇḍitavedanīyāti veditabbā. Yehi tathāgatassa neva puthujjano, na sotāpannādīsu aññataro vaṇṇaṃ yathābhūtaṃ vattuṃ sakkoti, atha kho tathāgatova yathābhūtaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamāno vadeyyāti evaṃ pucchamānenāpi sabbaññutaññāṇameva puṭṭhaṃ, niyyātentenāpi tadeva niyyātitaṃ, antarā pana diṭṭhiyo vibhattāti.
37. 「比丘たちよ、これらこそ、それらである」とは、私が「比丘たちよ、いかなる法が深遠であるか」と尋ねたところ、「比丘たちよ、これらこそ、如来がそれを知り、さらにその上を知る」とこのように示された一切智の智慧の法は、深遠であり、見難く…（中略）…賢者のみが知ると知られるべきである。それらによって、凡夫も預流者などのいずれの者も、如来の功徳をありのままに語ることはできない。しかし、如来自身が、ありのままの功徳を正しく語るならば語るであろう。このように尋ねられたのは一切智の智慧そのものであり、明らかにされたのもそれそのものであり、途中で見解が分類されたのである。
Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.
第一誦分の解説が終了した。
38. Ekaccasassatikāti ekaccasassatavādā. Te duvidhā honti – sattekaccasassatikā, saṅkhārekaccasassatikāti. Duvidhāpi idha gahitāyeva.
38. 「一部分常住論者」とは、一部分常住論を唱える者たちである。彼らは二種類いる。すなわち、衆生一部分常住論者と、構成要素一部分常住論者である。どちらの種類もここでは取り上げられている。
39. Yanti nipātamattaṃ. Kadācīti kismiñci kāle. Karahacīti tasseva vevacanaṃ. Dīghassa addhunoti dīghassa kālassa. Accayenāti atikkamena. Saṃvaṭṭatīti vinassati. Yebhuyyenāti ye uparibrahmalokesu vā arūpesu vā nibbattanti, tadavasese sandhāya vuttaṃ. Jhānamanena nibbattattā manomayā. Pīti tesaṃ bhakkho āhāroti pītibhakkhā. Attanova tesaṃ pabhāti sayaṃpabhā. Antalikkhe carantīti antalikkhacarā. Subhesu uyyānavimānakapparukkhādīsu tiṭṭhantīti, subhaṭṭhāyino subhā vā manorammavatthābharaṇā hutvā tiṭṭhantīti subhaṭṭhāyino. Ciraṃ dīghamaddhānanti ukkaṃsena aṭṭha kappe.
39. 「ヤンティ」は助詞にすぎない。「時に」とは、ある時に。「折々に」とは、それと同義語である。「長い期間の」とは、長い時の。「過ぎ去ることで」とは、経過することによって。「壊滅する」とは、滅びる。「大部分」とは、上位の梵天界や無色界に生まれる者たちを除いた残りの者たちを指して言われたものである。禅定によって生じたがゆえに、意生である。喜悦が彼らの糧であるから、喜悦を食とする。彼ら自身の光であるから、自ら輝く。空中を動き回るから、空中を行く者。美しい園林や天宮や願望実現の樹などに留まるから、または美しい、魅力的な衣服や装身具となって留まるから、美しく留まる者たち。「長く永い期間」とは、最高の八劫である。
40. Vivaṭṭatīti saṇṭhāti. Suññaṃ brahmavimānanti pakatiyā nibbattasattānaṃ natthitāya suññaṃ, brahmakāyikabhūmi nibbattatīti attho. Tassa kattā vā kāretā vā natthi, visuddhimagge vuttanayena pana kammapaccayautusamuṭṭhānā ratanabhūmi nibbattati. Pakatinibbattiṭṭhānesuyeva cettha uyyānakapparukkhādayo nibbattanti. Atha sattānaṃ pakatiyā vasitaṭṭhāne nikanti uppajjati, te paṭhamajjhānaṃ bhāvetvā tato otaranti, tasmā atha kho aññataro sattotiādimāha. Āyukkhayā vā puññakkhayā vāti ye uḷāraṃ puññakammaṃ katvā yattha katthaci appāyuke devaloke nibbattanti, te attano puññabalena ṭhātuṃ na sakkonti, tassa pana devalokassa āyuppamāṇeneva cavantīti āyukkhayā cavantīti vuccanti. Ye pana parittaṃ puññakammaṃ katvā dīghāyukadevaloke nibbattanti, te yāvatāyukaṃ ṭhātuṃ na sakkonti, antarāva cavantīti puññakkhayā cavantīti vuccanti. Dīghamaddhānaṃ tiṭṭhatīti kappaṃ vā upaḍḍhakappaṃ vā.
40. 「生成する」とは、現れる。「空虚な梵天宮殿」とは、本来生まれる衆生が存在しないことで空虚であり、梵天の境地が生じるという意味である。その創造主も、創造させる者もいない。しかし、清浄道論で述べられているように、業を縁とする季節によって生じる宝の地が現れる。ここでは、本来の生成の場所において、園林や願望実現の樹などが生じる。そして衆生の本来の住処に歓喜が生じ、彼らは初禅を修習してそこから降りてくる。したがって、「そして、とある衆生が」などと述べる。「寿命の尽きて、あるいは福徳の尽きて」とは、優れた福徳の業を積んで、どこか寿命の短い天界に生まれる者たちは、自らの福徳の力では留まることができず、その天界の寿命の期間をもって死ぬので、寿命の尽きて死ぬ者と呼ばれる。しかし、わずかな福徳の業を積んで長寿の天界に生まれる者たちは、その寿命の間ずっと留まることができず、途中で死ぬので、福徳の尽きて死ぬ者と呼ばれる。「長く永い期間留まる」とは、一劫または半劫である。
41. Anabhiratīti aparassāpi sattassa āgamanapatthanā. Yā pana paṭighasampayuttā ukkaṇṭhitā, sā brahmaloke natthi. Paritassanāti ubbijjanā phandanā, sā panesā tāsatassanā, taṇhātassanā, diṭṭhitassanā, ñāṇatassanāti catubbidhā hoti. Tattha ‘‘jātiṃ paṭicca bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso utrāso. Jaraṃ… byādhiṃ… maraṇaṃ paṭicca…pe… utrāso’’ti (vibha. 921) ayaṃ tāsatassanā nāma. ‘‘Aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyu’’nti (dī. ni. 3.38) ayaṃ taṇhātassanā nāma. ‘‘Paritassitavipphanditamevā’’ti ayaṃ diṭṭhitassanā nāma. ‘‘Tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjantī’’ti (a. ni. 4.33) ayaṃ ñāṇatassanā nāma. Idha pana taṇhātassanāpi diṭṭhitassanāpi vaṭṭati. Brahmavimānanti idha pana paṭhamābhinibbattassa atthitāya suññanti na vuttaṃ. Upapajjantīti upapattivasena upagacchanti. Sahabyatanti sahabhāvaṃ.
41. 「不快」とは、他の生命の到来を願うことである。しかし、瞋恚と結びついた退屈は、梵天界には存在しない。「驚愕」とは、驚き、動揺することで、それは怖畏による驚愕、渇愛による驚愕、見による驚愕、智による驚愕の四種類がある。その中で、「生を縁として、恐怖、畏怖、戦慄、毛髪の逆立ち、心の恐慌。老病死を縁として…（以下略）…恐慌」（分別論 921）が怖畏による驚愕である。「ああ、他の衆生もどうかこの境地に至らんことを」（長部 3.38）というのが渇愛による驚愕である。「驚き、動揺しているだけである」というのが見による驚愕である。「彼らもまた、如来の法説を聞いて、概ね恐れ、厭離し、戦慄する」（増支部 4.33）というのが智による驚愕である。しかし、ここでは渇愛による驚愕も、見による驚愕も、妥当である。「梵天の宮殿」とは、ここでは最初に生まれて存在しているために、空であるとは言われていない。「生ずる」とは、生起によって至る、という意味である。「共同性」とは、共にあること、である。
42. Abhibhūti abhibhavitvā ṭhito jeṭṭhakohamasmīti. Anabhibhūtoti aññehi anabhibhūto. Aññadatthūti ekaṃsavacane nipāto. Dassanavasena daso, sabbaṃ passāmīti attho. Vasavattīti sabbaṃ janaṃ vase vattemi. Issaro kattā nimmātāti ahaṃ loke issaro, ahaṃ lokassa kattā ca nimmātā ca, pathavī – himavanta-sineru-cakkavāḷa-mahāsamudda-candima-sūriyā mayā nimmitāti. Seṭṭho sajitāti ahaṃ lokassa uttamo ca sajitā ca, ‘‘tvaṃ khattiyo nāma hohi, tvaṃ brāhmaṇo, vesso, suddo, gahaṭṭho, pabbajito nāma. Antamaso tvaṃ oṭṭho hohi, goṇo hohī’’ti ‘‘evaṃ sattānaṃ saṃvisajetā aha’’nti maññati. Vasī pitā bhūtabhabyānanti (dī. ni. 1.17) ahamasmi ciṇṇavasitāya vasī, ahaṃ pitā bhūtānañca bhabyānañcāti maññati. Tattha aṇḍajajalābujā sattā antoaṇḍakose ceva antovatthimhi ca bhabyā nāma, bahi nikkhantakālato paṭṭhāya bhūtā nāma. Saṃsedajā paṭhamacittakkhaṇe bhabyā, dutiyato paṭṭhāya bhūtā. Opapātikā paṭhamairiyāpathe bhabyā, dutiyato paṭṭhāya bhūtāti veditabbā. Te sabbepi mayhaṃ puttāti saññāya ‘‘ahaṃ pitā bhūtabhabyāna’’nti maññati.
42. 「克服者」とは、克服して立つ者、私が最上位である、ということ。「克服されない者」とは、他者に克服されない者。「他に何がある」とは、断定の語である。「見る者」とは、見るという点で見る者、すべてを見る者、という意味である。「支配する者」とは、すべての民を支配下に置く、ということ。「自在者、作者、創造主」とは、私が世の自在者であり、私が世の作者であり創造主である。大地、ヒマラヤ、スメール、転輪、大海、月、太陽は私によって創造された、ということ。「最勝者、整定者」とは、私が世の最勝者であり、整定者である。「お前はクシャトリヤであれ、お前はバラモンであれ、ヴァイシャ、スードラ、在家の者、出家者であれ。はては、お前はラクダであれ、牛であれ」と、このように衆生を振り分けるのは私である、と彼は思う。「一切のものの自在者にして父」（長部 1.17）とは、私は達成された自在性を持つ者ゆえに自在者であり、私は生じたものと生じつつあるものの父である、と彼は思う。そこでは、卵生と胎生の衆生は、卵殻の中や胎嚢の中にある間は「生じつつあるもの」であり、外に出てきた時からは「生じたもの」である。湿生は、最初の心刹那には「生じつつあるもの」であり、第二の刹那からは「生じたもの」である。化生は、最初の威儀作法には「生じつつあるもの」であり、第二の刹那からは「生じたもの」であると知られるべきである。これらすべては私の息子であるという認識から、「私は生じたものと生じつつあるものの父である」と彼は思う。
Idāni kāraṇato sādhetukāmo – ‘‘mayā ime sattā nimmitā’’ti paṭiññaṃ katvā ‘‘taṃ kissa hetū’’tiādimāha. Itthattanti itthabhāvaṃ, brahmabhāvanti attho. Iminā mayanti attano kammavasena cutāpi upapannāpi ca kevalaṃ maññanāmatteneva ‘‘iminā mayaṃ nimmitā’’ti maññamānā vaṅkacchidde vaṅkaāṇī viya onamitvā tasseva pādamūlaṃ gacchantīti.
今、彼は理由によってそれを証明しようとして、「私によってこれらの衆生は創造された」と宣言した後、「それは何のゆえに」等と述べる。「かくのごとくあること」とは、かくのごとくある状態、すなわち梵天の状態である、という意味である。「これによって我々は」とは、自身の業によって死んで再び生まれた者たちも、ただ「我々はこれによって創造された」と思い込むだけで、曲がった穴に曲がった釘がそうであるように、屈服して彼の足元に行く、ということである。
43. Vaṇṇavantataro cāti vaṇṇavantataro, abhirūpo pāsādikoti attho. Mahesakkhataroti issariyaparivāravasena mahāyasataro.
43. 「より容姿端麗な」とは、より容姿端麗で、容姿が良く、人目を引く者である、という意味である。「より大勢力な」とは、権力や眷属の点でより大いなる名声を持つ者である。
44. Ṭhānaṃ kho panetanti kāraṇaṃ kho panetaṃ. So tato cavitvā aññatra na gacchati, idheva āgacchati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Agārasmāti gehā. Anagāriyanti pabbajjaṃ. Pabbajjā hi yasmā agārassa hi taṃ kasigorakkhādikammaṃ tattha natthi, tasmā anagāriyanti vuccati. Pabbajatīti upagacchati. Tato paraṃ nānussaratīti tato pubbenivāsā paraṃ na sarati, sarituṃ asakkonto tattha ṭhatvā diṭṭhiṃ gaṇhāti.
44. 「これは場所である」とは、これは理由である。彼はそこから死んで他の場所には行かず、ただここに来る、ということを指してこれは言われた。「家から」とは、家から。「無家」とは、出家。出家とは、家にはその耕作や牧畜などの業がないため、「無家」と呼ばれるのである。「出家する」とは、至る、という意味である。「それより後を憶念しない」とは、それより前世の住処を憶念しない、憶念することができずにそこに留まって見解を抱く、ということ。
Niccotiādīsu tassa upapattiṃ apassanto niccoti vadati, maraṇaṃ apassanto dhuvoti, sadābhāvato sassatoti, jarāvasenāpi vipariṇāmassa abhāvato avipariṇāmadhammoti. Sesamettha paṭhamavāre uttānamevāti.
「常住である」等においては、彼の生起を見ないで「常住である」と語り、死を見ないで「堅固である」と語り、常に存在するがゆえに「常恒である」と語り、老衰によっても変異がないがゆえに「不変異の法である」と語る。ここでの残りは、最初の章で明らかである。
45-46. Dutiyavāre khiḍḍāya padussanti vinassantīti khiḍḍāpadosikā, padūsikātipi pāḷiṃ likhanti, sā aṭṭhakathāyaṃ natthi. Ativelanti atikālaṃ, aticiranti attho. Hassakhiḍḍāratidhammasamāpannāti hassarati dhammañceva khiḍḍāratidhammañca samāpannā anuyuttā, keḷihassasukhañceva kāyikavācasikakīḷāsukhañca anuyuttā, vuttappakāraratidhammasamaṅgino hutvā viharantīti attho.
45-46. 第二の章においては、遊戯によって汚染され、滅びる者たちを「遊戯による汚染者」と言う。パーリ語聖典には「汚染者」という表記もあるが、それは注釈書にはない。「過度に」とは、時間が過ぎること、長すぎる、という意味である。「歓喜と遊戯と愛着の法に浸る者」とは、歓喜と愛着の法、遊戯と愛着の法に浸り、それに専念する者、すなわち、楽しみと歓喜の快楽、身体的・言語的な遊戯の快楽に専念し、述べられたような愛着の法を備えて住む者、という意味である。
Sati sammussatīti khādanīyabhojanīyesu sati sammussati. Te kira puññavisesādhigatena mahantena attano sirivibhavena nakkhattaṃ kīḷantā tāya sampattimahantatāya – ‘‘āhāraṃ paribhuñjimha, na paribhuñjimhā’’tipi na jānanti. Atha ekāhārātikkamanato paṭṭhāya nirantaraṃ khādantāpi pivantāpi cavantiyeva, na tiṭṭhanti. Kasmā? Kammajatejassa balavatāya, karajakāyassa mandatāya, manussānañhi kammajatejo mando, karajakāyo balavā. Tesaṃ tejassa mandatāya karajakāyassa balavatāya sattāhampi atikkamitvā uṇhodakaacchayāguādīhi sakkā vatthuṃ upatthambhetuṃ. Devānaṃ pana tejo balavā hoti, karajaṃ mandaṃ. Te ekaṃ āhāravelaṃ atikkamitvāva saṇṭhātuṃ na sakkonti. Yathā nāma gimhānaṃ majjhanhike tattapāsāṇe ṭhapitaṃ padumaṃ vā uppalaṃ vā sāyanhasamaye ghaṭasatenāpi siñciyamānaṃ pākatikaṃ na hoti, vinassatiyeva. Evameva pacchā nirantaraṃ khādantāpi pivantāpi cavantiyeva, na tiṭṭhanti. Tenāha **‘‘satiyā sammosā te devā tamhā kāyā cavantī’’**ti. Katame pana te devāti? Ime devāti aṭṭhakathāyaṃ vicāraṇā natthi, ‘‘devānaṃ kammajatejo balavā hoti, karajaṃ manda’’nti avisesena vuttattā pana ye keci kabaḷīkārāhārūpajīvino devā evaṃ karonti, teyeva cavantīti veditabbā. Keci panāhu – ‘‘nimmānaratiparanimmitavasavattino te devā’’ti. Khiḍḍāpadussanamatteneva hete khiḍḍāpadosikāti vuttā. Sesamettha purimanayeneva veditabbaṃ.
「念が混乱する」とは、食べ物や飲み物において念が混乱する、ということ。実際、彼らは特別な福徳によって得られた、自らの偉大な繁栄と富によって祭りを楽しみながら、その豊かさの偉大さのために、「食事をしたか、しなかったか」さえも知ることがない。そして、一日分の食事を過ぎてから、絶えず食べたり飲んだりしても、彼らは堕落するだけで、留まることができない。なぜか？ 業から生じた光輝が強力であり、身体の肉体が弱いからである。人間の業から生じた光輝は弱く、肉体は強力である。彼らの光輝は弱く、肉体は強力なので、七日を過ぎていても温かいお粥などで体を支えることができる。しかし、神々の光輝は強力であり、肉体は弱い。彼らは一回の食事の時間を過ぎただけで、留まることができない。まさに夏の真昼に熱い石の上に置かれた蓮の花や睡蓮が、夕方になって百瓶の水をかけても元に戻らず、滅びてしまうように。そのように、後から絶えず食べたり飲んだりしても、彼らは堕落するだけで、留まることができない。それゆえに、「念の混乱によって、それらの神々はその体から死没する」と述べられている。では、それらの神々とはどのような者か？ 「これらの神々」とは、注釈書には考察がない。しかし、「神々の業から生じた光輝は強力であり、肉体は弱い」と区別なく述べられているので、団食によって生命を維持するあらゆる神々がこのようにして、彼ら自身が堕落すると知られるべきである。ある者たちは、「彼らは化楽天と他化自在天の神々である」と言う。彼らは遊戯に耽ることによって「遊戯による汚染者」と呼ばれたのである。ここでの残りは、前述の様式で知られるべきである。
47-48. Tatiyavāre manena padussanti vinassantīti manopadosikā, ete cātumahārājikā. Tesu kira eko devaputto – nakkhattaṃ kīḷissāmīti saparivāro rathena vīthiṃ paṭipajjati, athañño nikkhamanto taṃ purato gacchantaṃ disvā – ‘bho ayaṃ kapaṇo’, adiṭṭhapubbaṃ viya etaṃ disvā – ‘‘pītiyā uddhumāto viya bhijjamāno viya ca gacchatī’’ti kujjhati. Purato gacchantopi nivattitvā taṃ kuddhaṃ disvā – kuddhā nāma suviditā hontīti kuddhabhāvamassa ñatvā – ‘‘tvaṃ kuddho, mayhaṃ kiṃ karissasi, ayaṃ sampatti mayā dānasīlādīnaṃ vasena laddhā, na tuyhaṃ vasenā’’ti paṭikujjhati. Ekasmiñhi kuddhe itaro akuddho rakkhati, ubhosu pana kuddhesu ekassa kodho itarassa paccayo hoti. Tassapi kodho itarassa paccayo hotīti ubho kandantānaṃyeva orodhānaṃ cavanti. Ayamettha dhammatā. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
47-48. 第三の章においては、心によって汚染され、滅びる者たちを「心による汚染者」と言う。これらは四大天王の神々である。実際、彼らのうちの一人の神の子が、「祭りを楽しまん」と言って、眷属を伴って車で大通りを進む。すると、別の神の子が出てきて、その先に進む者を見て、「おい、この哀れな者め」と、以前見たことのない者のように見て、「喜びによって膨れ上がり、破裂しそうな勢いで進む」と怒る。先に進む者も振り返って、その怒った者を見て、「怒った者はよく知られている者である」と、その怒りの状態を知って、「お前は怒っている。私に何ができるというのか。この繁栄は、私が行った布施や持戒などによって得られたものであり、お前の力によるものではない」と反撃して怒る。一方が怒っている場合、他方が怒っていなければ、他方を守る。しかし、両方が怒っている場合、一方の怒りは他方の怒りの原因となる。そして、その怒りもまた他方の怒りの原因となるので、両者は、自分たちの侍女たちが泣き叫ぶ中で、堕落する。これがここでの道理である。残りは、前述の様式で知られるべきである。
49-52. Takkīvāde ayaṃ cakkhādīnaṃ bhedaṃ passati, cittaṃ pana yasmā purimaṃ purimaṃ pacchimassa pacchimassa paccayaṃ datvāva nirujjhati, tasmā cakkhādīnaṃ bhedato balavatarampi cittassa bhedaṃ na passati. So taṃ apassanto yathā nāma sakuṇo ekaṃ rukkhaṃ jahitvā aññasmiṃ nilīyati, evameva imasmiṃ attabhāve bhinne cittaṃ aññatra gacchatīti gahetvā evamāha. Sesamettha vuttanayeneva veditabbaṃ.
49-52. 思考者の見解においては、この者は眼などの分かれ目を見るが、心は前の心は後の心の原因となって滅するがゆえに、眼などの分かれ目よりも強力な心の分かれ目を見ない。彼はそれを見ないで、あたかも鳥が一つの木を去って別の木に止まるように、この自身の存在が壊れたときも心は別のところに行く、と捉えてこのように述べる。ここでの残りは、前述の様式で知られるべきである。
53. Antānantikāti antānantavādā, antaṃ vā anantaṃ vā antānantaṃ vā nevantānānantaṃ vā ārabbha pavattavādāti attho.
53. 「有辺無辺論者」とは、有辺、無辺、有辺無辺、あるいは非有辺非無辺をめぐって展開される議論、という意味である。
54-60. Antasaññī lokasmiṃ viharatīti paṭibhāganimittaṃ cakkavāḷapariyantaṃ avaḍḍhetvā taṃ – ‘‘loko’’ti gahetvā antasaññī lokasmiṃ viharati, cakkavāḷapariyantaṃ katvā vaḍḍhitakasiṇo pana anantasaññī hoti, uddhamadho avaḍḍhetvā pana tiriyaṃ vaḍḍhetvā uddhamadho antasaññī, tiriyaṃ anantasaññī. Takkīvādo vuttanayeneva veditabbo. Ime cattāropi attanā diṭṭhapubbānusāreneva diṭṭhiyā gahitattā pubbantakappikesu paviṭṭhā.
54-60. 「世に有辺の想念をもって住む」とは、遍作相としての世界（宇宙）の果てを拡大することなく、それを「世界」と捉えて有辺の想念をもって世に住む、ということである。しかし、世界（宇宙）の果てを拡大して遍を満たす者は無辺の想念を持つ。上下を拡大することなく、横方向に拡大する者は、上下は有辺の想念、横方向は無辺の想念を持つ。思考者の見解は、前述の様式で知られるべきである。これら四つはすべて、自らが見たものに従って見解を抱いているため、「前世を思惟する論者」に含まれる。
61. Na maratīti amarā. Kā sā? Evantipi me notiādinā nayena pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā ca. Vividho khepoti vikkhepo, amarāya diṭṭhiyā vācāya ca vikkhepoti amarāvikkhepo, so etesaṃ atthīti amarāvikkhepikā, aparo nayo – amarā nāma ekā macchajāti, sā ummujjananimujjanādivasena udake sandhāvamānā gahetuṃ na sakkāti, evameva ayampi vādo itocito ca sandhāvati, gāhaṃ na upagacchatīti amarāvikkhepoti vuccati. So etesaṃ atthīti amarāvikkhepikā.
61. 「死なない」とは、「不滅の」である。それは何を指すのか？ 「私もそうは思わない」などの様式で、究極のない、見解を持つ者の見解と言葉である。「様々な動揺」とは、動揺、すなわち不滅の見解と言葉による動揺が「動揺言動」である。それが彼らにあるから「動揺言動論者」という。別の説では、「不滅の」とはある種の魚の名前であり、それは水中を浮き沈みしながら駆け巡り、捕らえることができない。まさにそのように、この説もあちこち駆け巡り、捉えることができないので、「動揺言動」と呼ばれる。それが彼らにあるから「動揺言動論者」という。
62. ‘‘Idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānātīti dasa kusalakammapathe yathābhūtaṃ nappajānātīti attho. Akusalepi dasa akusalakammapathāva adhippetā. So mamassa vighātoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti vippaṭisāruppattiyā mama vighāto assa, dukkhaṃ bhaveyyāti attho. So mamassa antarāyoti so mama saggassa ceva maggassa ca antarāyo assa. Musāvādabhayā musāvādaparijegucchāti musāvāde ottappena ceva hiriyā ca. Vācāvikkhepaṃ āpajjatīti vācāya vikkhepaṃ āpajjati. Kīdisaṃ? Amarāvikkhepaṃ, apariyantavikkhepanti attho.
62. 「これは善である」と実のままに知ることができない、とは、十善業道を実のままに知ることができない、という意味である。不善においても、十不善業道が意図されている。「それが私の妨げとなる」とは、「私が偽りを言った」という後悔の生起によって私の妨げとなり、苦痛となるだろう、という意味である。「それが私の障害となる」とは、それが私の天界と道の障害となるだろう。「妄語の恐れから妄語を避ける」とは、妄語に対して恐怖と羞恥心を持つこと。「言動の動揺に陥る」とは、言葉による動揺に陥る、ということ。どのような動揺か？ それは「動揺言動」、すなわち究極のない動揺、という意味である。
Evantipi me notiādīsu evantipi me noti aniyamitavikkhepo. Tathātipi me noti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti vuttaṃ sassatavādaṃ paṭikkhipati. Aññathātipi me noti sassatato aññathā vuttaṃ ekaccasassataṃ paṭikkhipati. Notipi me noti – ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vuttaṃ ucchedaṃ paṭikkhipati. No notipi me noti ‘‘neva hoti na na hotī’’ti vuttaṃ takkīvādaṃ paṭikkhipati. Sayaṃ pana ‘‘idaṃ kusala’’nti vā ‘‘akusala’’nti vā puṭṭho na kiñci byākaroti. ‘‘Idaṃ kusala’’nti puṭṭho ‘‘evantipi me no’’ti vadati. Tato ‘‘kiṃ akusala’’nti vutte ‘‘tathātipi me no’’ti vadati. ‘‘Kiṃ ubhayato aññathā’’ti vutte ‘‘aññathātipi me no’’ti vadati. Tato ‘‘tividhenāpi na hoti, kiṃ te laddhī’’ti vutte ‘‘notipi me no’’ti vadati. Tato ‘‘kiṃ no noti te laddhī’’ti vutte ‘‘no notipi me no’’ti evaṃ vikkhepameva āpajjati, ekasmimpi pakkhe na tiṭṭhati.
「私もそうは思わない」等において、「私もそうは思わない」とは、不確定な動揺である。「私もそうは思わない」とは、「アートマンも世間も常住である」と述べられた常住論を否定する。「私もそうは思わない」とは、常住論とは異なって述べられた部分的な常住を否定する。「私もそうは思わない」とは、「如来は死後存在しない」と述べられた断滅を否定する。「私もそうは思わない」とは、「存在しないわけでもなく、存在しないわけでもない」と述べられた思考者の見解を否定する。しかし、彼自身は「これは善であるか、不善であるか」と問われても、何も答えない。「これは善であるか」と問われれば、「私もそうは思わない」と言う。それから「何が不善であるか」と問われれば、「私もそうは思わない」と言う。「両方から異なっているのか」と問われれば、「私もそうは思わない」と言う。それから「三種類すべてでないなら、お前の見解は何か」と問われれば、「私もそうは思わない」と言う。それから「存在しないわけでもなく、存在しないわけでもない、というのがお前の見解か」と問われれば、「私もそうは思わない」と、このようにただ動揺に陥るだけで、どの立場にもとどまらない。
63. Chando vā rāgo vāti ajānantopi sahasā kusalameva ‘‘kusala’’nti vatvā akusalameva ‘‘akusala’’nti vatvā mayā asukassa nāma evaṃ byākataṃ, kiṃ taṃ subyākatanti aññe paṇḍite pucchitvā tehi – ‘‘subyākataṃ, bhadramukha, kusalameva tayā kusalaṃ, akusalameva akusalanti byākata’’nti vutte natthi mayā sadiso paṇḍitoti evaṃ me tattha chando vā rāgo vā assāti attho. Ettha ca chando dubbalarāgo, rāgo balavarāgo. Doso vā paṭigho vāti kusalaṃ pana ‘‘akusala’’nti, akusalaṃ vā ‘‘kusala’’nti vatvā aññe paṇḍite pucchitvā tehi – ‘‘dubyākataṃ tayā’’ti vutte ettakampi nāma na jānāmīti tattha me assa doso vā paṭigho vāti attho. Idhāpi doso dubbalakodho, paṭigho balavakodho.
63. 「あるいは欲求、あるいは貪欲」とは、知らない者でも、勢い余って善を「善である」と語り、不善を「不善である」と語って、「私が誰それに対してこのように説いたが、それはうまく説かれただろうか」と他の賢者に尋ね、彼らが「善く説かれました、善人よ。あなたは善を善として、不善を不善として説きました」と答えると、「私に匹敵する賢者はない」と、そのような欲求や貪欲が彼に生じる、という意味である。ここで「欲求」は弱い貪欲であり、「貪欲」は強い貪欲である。「あるいは瞋恚、あるいは怨恨」とは、善を「不善である」と、あるいは不善を「善である」と語って他の賢者に尋ね、彼らが「あなたはまずく説いた」と答えると、「これほどのことも知らないのか」と、そのような瞋恚や怨恨が彼に生じる、という意味である。ここでも「瞋恚」は弱い怒りであり、「怨恨」は強い怒りである。
Taṃ mamassa upādānaṃ, so mamassa vighātoti taṃ chandarāgadvayaṃ mama upādānaṃ assa, dosapaṭighadvayaṃ vighāto. Ubhayampi vā daḷhaggahaṇavasena upādānaṃ, vihananavasena vighāto. Rāgo hi amuñcitukāmatāya ārammaṇaṃ gaṇhāti jalūkā viya. Doso vināsetukāmatāya āsīviso viya. Ubhopi cete santāpakaṭṭhena vihananti yevāti ‘‘upādāna’’nti ca ‘‘vighāto’’ti ca vuttā. Sesaṃ paṭhamavārasadisameva.
「それは私の執着であり、それは私の苦悩である」とは、その二つの願欲と貪欲が私の執着であり、二つの憎悪と嫌悪が苦悩であるということである。あるいは、両方とも強固に執着する意味で執着であり、害を与える意味で苦悩である。実際、貪欲はヒルが（対象を）離したがらないように執着する。怒りは毒蛇が（対象を）破壊しようとするように（執着する）。これら両者ともに、苦悩を与えるという理由で害をなすため、「執着」とも「苦悩」とも呼ばれる。残りは最初の部分と同様である。
64. Paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā. Nipuṇāti saṇhasukhumabuddhino sukhumaatthantaraṃ paṭivijjhanasamatthā. Kataparappavādāti viññātaparappavādā ceva parehi saddhiṃ katavādaparicayā ca. Vālavedhirūpāti vālavedhidhanuggahasadisā. Te bhindantā maññeti vālavedhi viya vālaṃ sukhumānipi paresaṃ diṭṭhigatāni attano paññāgatena bhindantā viya carantīti attho. Te maṃ tatthāti te samaṇabrāhmaṇā maṃ tesu kusalākusalesu. Samanuyuñjeyyunti ‘‘kiṃ kusalaṃ, kiṃ akusalanti attano laddhiṃ vadā’’ti laddhiṃ puccheyyuṃ. Samanugāheyyunti ‘‘idaṃ nāmā’’ti vutte ‘‘kena kāraṇena etamatthaṃ gāheyyu’’nti kāraṇaṃ puccheyyuṃ. Samanubhāseyyunti ‘‘iminā nāma kāraṇenā’’ti vutte kāraṇe dosaṃ dassetvā ‘‘na tvaṃ idaṃ jānāsi, idaṃ pana gaṇha, idaṃ vissajjehī’’ti evaṃ samanuyuñjeyyuṃ. Na sampāyeyyanti na sampādeyyaṃ, sampādetvā kathetuṃ na sakkuṇeyyanti attho. So mamassa vighātoti yaṃ taṃ punappunaṃ vatvāpi asampāyanaṃ nāma, so mama vighāto assa, oṭṭhatālujivhāgalasosanadukkhameva assāti attho. Sesametthāpi paṭhamavārasadisameva.
64. 「パーンディター（博識なる者）」とは、智慧に富んだ者である。「ニプナー（聡明なる者）」とは、微細で繊細な知性を持ち、微細な意味を洞察できる者である。「カターパラッパヴァーダー（他教の説を議論した者）」とは、他教の説を理解しており、かつ他者と論争を交わすことに慣れている者である。「ヴァーラヴェーディールーパー（毛を射る者のような）」とは、毛を射る弓使いのような者である。「彼らは打ち砕くだろうと思う」とは、毛を射る者が毛を射るように、彼らは自身の智慧をもって、他者の微細な見解までも打ち砕きながら行動する、という意味である。「彼らが私をそこで」とは、それらの沙門・バラモンが、善なるものと不善なるものに関して私を、である。「質問するだろう」とは、「何が善であり、何が悪であるのか、あなたの説を述べよ」と言って、説を尋ねるだろう、という意味である。「納得させるだろう」とは、「これこれである」と述べたときに、「どのような理由でこの意味を納得させるのか」と理由を尋ねるだろう、という意味である。「論駁するだろう」とは、「これこれの理由で」と述べたときに、その理由に欠点を示して、「あなたはこのことを知らない、しかしこれを採用し、あれを捨てよ」というように質問するだろう、という意味である。「成し遂げられないだろう」とは、成し遂げられない、つまり、説明して理解させることができないだろう、という意味である。「それは私の苦悩である」とは、何度も述べても成し遂げられないことが私の苦悩であり、それは唇や口蓋、舌が乾く苦しみである、という意味である。ここでも、残りは最初の部分と同様である。
65-66. Mandoti mandapañño apaññassevetaṃ nāmaṃ. Momūhoti atisammūḷho. Hoti tathāgatotiādīsu satto ‘‘tathāgato’’ti adhippeto. Sesamettha uttānameva. Imepi cattāro pubbe pavattadhammānusāreneva diṭṭhiyā gahitattā pubbantakappikesu paviṭṭhā.
65-66. 「マンドー（愚者）」とは、鈍い智慧を持つ者のことであり、智慧のない者の異名である。「モームーホー（大いなる迷妄者）」とは、極めて迷妄に陥った者である。「ホーティ・タターガトー」などにおいては、「有情」が「如来」と意図されている。ここでの残りの部分は明白である。これら四つも、過去に生じた教えの流儀に従って見解を抱いているため、「過去を論じる者たち」に含まれる。
67. ‘‘Adhiccasamuppanno attā ca loko cā’’ti dassanaṃ adhiccasamuppannaṃ. Taṃ etesaṃ atthīti adhiccasamuppannikā. Adhiccasamuppannanti akāraṇasamuppannaṃ.
67. 「我と世とは偶然に生じた」という見解が偶然起源である。それを持つ者たちを偶然起源論者という。「偶然起源」とは、原因なしに生じたことである。
68-73. Asaññasattāti desanāsīsametaṃ, acittuppādā rūpamattakaattabhāvāti attho. Tesaṃ evaṃ uppatti veditabbā – ekacco hi titthāyatane pabbajitvā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā catutthajjhānaṃ nibbattetvā jhānā vuṭṭhāya – ‘‘citte dosaṃ passati, citte sati hatthacchedādidukkhañceva sabbabhayāni ca honti, alaṃ iminā cittena, acittakabhāvova santo’’ti, evaṃ citte dosaṃ passitvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā asaññasattesu nibbattati, cittamassa cuticittanirodhena idheva nivattati, rūpakkhandhamattameva tattha pātubhavati. Te tattha yathā nāma jiyāvegakkhitto saro yattako jiyāvego, tattakameva ākāse gacchati. Evameva jhānavegakkhittā upapajjitvā yattako jhānavego, tattakameva kālaṃ tiṭṭhanti, jhānavege pana parihīne tattha rūpakkhandho antaradhāyati, idha pana paṭisandhisaññā uppajjati. Yasmā pana tāya idha uppannasaññāya tesaṃ tattha cuti paññāyati, tasmā ‘‘saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavantī’’ti vuttaṃ. Santatāyāti santabhāvāya. Sesamettha uttānameva. Takkīvādopi vuttanayeneva veditabboti.
68-73. 「アサンニャーサッター（無想有情）」とは、この説の標題であり、心が生じない、ただの物質的な存在である、という意味である。彼らの発生は次のように理解されるべきである。ある者が異教の教えに入り、風遍（かぜへん）において予備修行を行い、第四禅を生起させ、禅から出て、「心に欠点がある。心があれば、手足切断などの苦しみや、あらゆる恐怖がある。この心はもうたくさんだ、心なき状態であるべきだ！」と、このように心に欠点を見て、禅を失うことなく死んで、無想有情の中に生まれ変わる。彼の心は、結生心の滅尽とともにそこで停止し、ただ色蘊（しきうん）のみがそこに現れる。彼らは、ちょうど弦の勢いで放たれた矢が、弦の勢いが続く限り空中を飛んでいくように、禅の勢いで再生し、禅の勢いが続く限りそこに留まる。しかし、禅の勢いが衰えると、そこでは色蘊が消滅し、こちら（人間界）では結生識（けっしょうしき）が生じる。しかし、彼らがそこから死没することが、こちらで生じた想によって知られるため、「そして、それらの神々は想が生じると、その身体から死没する」と述べられている。「サンタターヤー（安穏のために）」とは、安穏であることのためである。ここでの残りの部分は明白である。推論者の説も、述べられた方法で理解されるべきである。
74. Evaṃ aṭṭhārasa pubbantakappike dassetvā idāni catucattārīsaṃ aparantakappike dassetuṃ – ‘‘santi, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha anāgatakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ aparantaṃ kappetvā gaṇhantīti aparantakappikā, aparantakappo vā etesaṃ atthīti aparantakappikā. Evaṃ sesampi pubbe vuttappakāranayeneva veditabbaṃ.
74. このように過去を論じる十八の見解を示した後、今度は未来を論じる四十四の見解を示すために、「比丘たちよ、いる」などと述べた。その中で、「未来を論じる者たち」とは、未来という部分を思案して執着する者たちを指す。あるいは、未来に関する思弁を持つ者たちを「未来を論じる者たち」という。このように、残りの部分も以前に述べた方法で理解されるべきである。
75. Uddhamāghātanikāti āghātanaṃ vuccati maraṇaṃ, uddhamāghātanā attānaṃ vadantīti uddhamāghātanikā. Saññīti pavatto vādo, saññīvādo, so etesaṃ atthīti saññīvādā.
75. 「ウッダマーガータニカー（自己を殺害する者）」とは、自己を殺害すると語る者たちを指し、殺害（āghātana）とは死のことである。「サンニー（想あるもの）」とは、そのように流行している説、すなわち想有論である。それを持つ者たちが想有論者である。
76-77. Rūpī attātiādīsu kasiṇarūpaṃ ‘‘attā’’ti tattha pavattasaññañcassa ‘‘saññā’’ti gahetvā vā ājīvakādayo viya takkamatteneva vā ‘‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā saññī’’ti naṃ paññapenti. Tattha arogoti nicco. Arūpasamāpattinimittaṃ pana ‘‘attā’’ti samāpattisaññañcassa ‘‘saññā’’ti gahetvā vā nigaṇṭhādayo viya takkamatteneva vā ‘‘arūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā saññī’’ti naṃ paññapenti. Tatiyā pana missakagāhavasena pavattā diṭṭhi. Catutthā takkagāheneva. Dutiyacatukkaṃ antānantikavāde vuttanayeneva veditabbaṃ. Tatiyacatukke samāpannakavasena ekattasaññī, asamāpannakavasena nānattasaññī, parittakasiṇavasena parittasaññī, vipulakasiṇavasena appamāṇasaññīti veditabbā. Catutthacatukke pana dibbena cakkhunā tikacatukkajjhānabhūmiyaṃ nibbattamānaṃ disvā ‘‘ekantasukhī’’ti gaṇhāti. Niraye nibbattamānaṃ disvā ‘‘ekantadukkhī’’ti. Manussesu nibbattamānaṃ disvā ‘‘sukhadukkhī’’ti. Vehapphaladevesu nibbattamānaṃ disvā ‘‘adukkhamasukhī’’ti gaṇhāti. Visesato hi pubbenivāsānussatiñāṇalābhino pubbantakappikā honti, dibbacakkhukā aparantakappikāti.
76-77. 「色は我である」などにおいては、遍処（カシナー）の形を「我」とし、そこに生じた想を「想」として捉えるか、あるいはアージーヴァカなどのように、単なる推測によって「色は我であり、死後も健康で、想がある」と彼らは主張する。また、無色界の境地については、三昧の想を「我」とし、その想を「想」として捉えるか、あるいはニガンタなどのように、単なる推測によって「無色は我であり、死後も健康で、想がある」と彼らは主張する。しかし、第三の見解は混合した捉え方によって生じたものである。第四の見解は推測のみによるものである。第二の四分法は、断常論（アンターナンティカヴァーダ）で述べられた方法で理解されるべきである。第三の四分法では、禅定に入った状態では「一つの想あるもの」、入っていない状態では「多様な想あるもの」、限定された遍処では「限定された想あるもの」、広大な遍処では「無限の想あるもの」と理解されるべきである。しかし、第四の四分法では、天眼によって第三・第四禅の境地に再生する者を見て、「全く幸福である」と捉える。地獄に再生する者を見て、「全く苦しみである」と捉える。人間に再生する者を見て、「苦しみと幸福の両方である」と捉える。広果天に再生する者を見て、「苦しみでもなく幸福でもない」と捉える。特に、過去生記憶の智慧を得た者は過去を論じる者たちであり、天眼を持つ者は未来を論じる者たちである。
78-83. Asaññīvādo saññīvāde ādimhi vuttānaṃ dvinnaṃ catukkānaṃ vasena veditabbo. Tathā nevasaññīnāsaññīvādo. Kevalañhi tattha ‘‘saññī attā’’ti gaṇhantānaṃ tā diṭṭhiyo, idha ‘‘asaññī’’ti ca ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti ca. Tattha na ekantena kāraṇaṃ pariyesitabbaṃ. Diṭṭhigatikassa hi gāho ummattakapacchisadisoti vuttametaṃ.
78-83. 無想論は、想有論の冒頭で述べられた二つの四分法に関して理解されるべきである。同様に、非想非非想論もそうである。ただ、そこでは「想ある我」と捉える者たちの見解がそれらであり、ここでは「無想」と「非想非非想」と捉える。この点において、決定的な理由を追求すべきではない。というのは、見解に固執する者の執着は、狂人や籠の中の鳥のようであると述べられているからである。
84. Ucchedavāde satoti vijjamānassa. Ucchedanti upacchedaṃ. Vināsanti adassanaṃ. Vibhavanti bhāvavigamaṃ. Sabbānetāni aññamaññavevacanāneva. Tattha dve janā ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhanti, lābhī ca alābhī ca. Lābhī arahato dibbena cakkhunā cutiṃ disvā upapattiṃ apassanto, yo vā cutimattameva daṭṭhuṃ sakkoti, na upapātaṃ; so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Alābhī ca ‘‘ko paralokaṃ na jānātī’’ti kāmasukhagiddhatāya vā. ‘‘Yathā rukkhato paṇṇāni patitāni na puna viruhanti, evameva sattā’’tiādinā takkena vā ucchedaṃ gaṇhāti. Idha pana taṇhādiṭṭhīnaṃ vasena tathā ca aññathā ca vikappetvāva imā satta diṭṭhiyo uppannāti veditabbā.
84. 断滅論において、「サトー（現存するものの）」とは、現存する（存在の）ことである。「ウッチェダンティ（断滅する）」とは、完全に断ち切ることである。「ヴィナーサンティ（消滅する）」とは、見えなくなることである。「ヴィバヴァンティ（消え去る）」とは、存在が止むことである。これらすべては互いの同義語である。そこでは、二種類の者が断滅見（ucchedadiṭṭhi）を抱く。すなわち、利得者と非利得者である。利得者とは、アラハットの死没を天眼で見て、再生を見ない者、あるいは死没のみを見ることができ、再生を見ない者である。そのような者が断滅見を抱く。非利得者は、「誰が他界を知らないというのか」と欲楽に執着することによって、あるいは「木から落ちた葉が再び生じないように、有情もまた然り」などという推測によって断滅を抱く。しかし、ここでは、渇愛と見解に基づいて、そのように、また別様にも推測することによって、これら七つの見解が生じたと理解されるべきである。
85. Tattha rūpīti rūpavā. Cātumahābhūtikoti catumahābhūtamayo. Mātāpitūnaṃ etanti mātāpettikaṃ. Kiṃ taṃ? Sukkasoṇitaṃ. Mātāpettike sambhūto jātoti mātāpettikasambhavo. Iti rūpakāyasīsena manussattabhāvaṃ ‘‘attā’’ti vadati. Ittheketi itthaṃ eke evameketi attho.
85. その中で、「ルーピー（色あるもの）」とは、色を有する者である。「チャートゥマハーブーティコー（四大元素から成るもの）」とは、四大元素でできていることである。「母と父のもの」とは、母と父に関わるもの。それは何か？ 精液と血液である。「母と父から生じ生まれし者」とは、母と父から生まれた者、したがって「母と父から生じたもの」である。このように、身体を主として、人間としての存在を「我」と語る。「イッテェーケー（ある者たちはこのように）」とは、このように、ある者たちは、まさにこのように、という意味である。
86. Dutiyo taṃ paṭikkhipitvā dibbattabhāvaṃ vadati. Dibboti devaloke sambhūto. Kāmāvacaroti cha kāmāvacaradevapariyāpanno. Kabaḷīkāraṃ āhāraṃ bhakkhatīti kabaḷīkārāhārabhakkho.
86. 第二の者（の見解）は、それを否定して、天的存在について語る。「ディッボー（天なるもの）」とは、天界に生じた者である。「カーマーヴァチャロー（欲界に属するもの）」とは、六欲天に属する者である。「カバリーンカーラ・アーハーラン・バッカティ（摶食を食す）」とは、摶食を食す者、したがって「摶食を食すもの」である。
87. Manomayoti jhānamanena nibbatto. Sabbaṅgapaccaṅgīti sabbaṅgapaccaṅgayutto. Ahīnindriyoti paripuṇṇindriyo. Yāni brahmaloke atthi, tesaṃ vasena itaresañca saṇṭhānavasenetaṃ vuttaṃ.
87. 「マノーマヨー（意生身）」とは、禅定の心によって生み出されたものである。「サッバンガパッチャンギー（全ての肢体と副肢体を持つ）」とは、全ての肢体と副肢体を具備している者である。「アヒーニンドリヨー（不完全でない諸根を持つ）」とは、完全な諸根を持つ者である。これは、梵天界に存在するそれらの（特質）に関して、また他の（存在の）姿形に関して述べられたものである。
88-92. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamātiādīnaṃ attho visuddhimagge vutto. Ākāsānañcāyatanūpagotiādīsu pana ākāsānañcāyatanabhavaṃ upagatoti, evamattho veditabbo. Sesamettha uttānamevāti.
88-92. 「あらゆる色想を超越する」などの意味は、『清浄道論』に述べられている。「空無辺処の境地に至った者」などにおいては、「空無辺処の境地に至った者」と理解されるべきである。ここでの残りの部分は明白である。
93. Diṭṭhadhammanibbānavāde diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccati, tattha tattha paṭiladdhattabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Diṭṭhadhamme nibbānaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ, imasmiṃyeva attabhāve dukkhavūpasamananti attho. Taṃ vadantīti diṭṭhadhammanibbānavādā. Paramadiṭṭhadhammanibbānanti paramaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ uttamanti attho.
93. 現世涅槃論において、「現世の法」とは直接に知覚される法を意味し、それは処々で得られる存在状態の異名である。現世における涅槃が現世涅槃であり、この生において苦しみが止むこと、という意味である。それを語る者たちが現世涅槃論者である。「最上の現世涅槃」とは、現世涅槃の中で最上のものである、という意味である。
94. Pañcahi kāmaguṇehīti manāpiyarūpādīhi pañcahi kāmakoṭṭhāsehi bandhanehi vā. Samappitoti suṭṭhu appito allīno hutvā. Samaṅgībhūtoti samannāgato. Paricāretīti tesu kāmaguṇesu yathāsukhaṃ indriyāni cāreti sañcāreti itocito ca upaneti. Atha vā laḷati ramati kīḷati. Ettha ca duvidhā kāmaguṇā – mānusakā ceva dibbā ca. Mānusakā mandhātukāmaguṇasadisā daṭṭhabbā, dibbā paranimmitavasavattidevarājassa kāmaguṇasadisāti. Evarūpe kāme upagatānañhi te diṭṭhadhammanibbānasampattiṃ paññapenti.
94. 「五つの欲の対象によって」とは、好ましい色などの五つの欲の区分、あるいは束縛によってである。「サマッピートー（深く没頭した）」とは、よく没頭し、執着していることである。「サマンギーブートー（具備した）」とは、具備している者である。「パリチャーレーティ（楽しませる）」とは、彼はそれらの欲の対象において、欲するままに諸根を動かし、あちこちへ向かわせる、という意味である。あるいは、戯れ、喜び、遊ぶ。ここで欲の対象には二種類ある。人間的なものと天的なものである。人間的な欲の対象はマンダータ王の欲の対象のようなものと見なされるべきであり、天的なものは他化自在天の天王の欲の対象のようなものである。このように欲に没頭した者たちに対して、彼らは現世涅槃の成就を主張するのである。
95. Dutiyavāre hutvā abhāvaṭṭhena aniccā paṭipīḷanaṭṭhena dukkhā, pakatijahanaṭṭhena vipariṇāmadhammāti veditabbā. Tesaṃ vipariṇāmaññathābhāvāti tesaṃ kāmānaṃ vipariṇāmasaṅkhātā aññathābhāvā, yampi me ahosi, tampi me natthīti vuttanayena uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Tattha antonijjhāyanalakkhaṇo soko, tannissitalālappanalakkhaṇo paridevo, kāyappaṭipīḷanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ, manovighātalakkhaṇaṃ domanassaṃ, visādalakkhaṇo upāyāso, vivicceva kāmehītiādīnamattho visuddhimagge vutto.
95. 第二の部分では、それらは存在した後で存在しなくなるという理由で無常であり、圧迫の理由で苦であり、本来の状態を捨てる理由で変化する性質を持つと理解されるべきである。「それらの変化と異なった状態」とは、それらの欲の対象の変化、すなわち変化と呼ばれる異なった状態のことである。「私のものであったものも、今は私のものではない」と述べられた方法で、悲しみ、嘆き、苦痛、憂い、絶望が生じる。その中で、悲しみは内的に燃え上がることを特徴とし、嘆きはそれに起因する泣き叫びを特徴とし、苦痛は身体の圧迫を特徴とし、憂いは心の悩みを特徴とし、絶望は落胆を特徴とする。「諸欲を離れて」などの意味は、『清浄道論』に述べられている。
96. Vitakkitanti abhiniropanavasena pavatto vitakko. Vicāritanti anumajjanavasena pavatto vicāro. Etenetanti etena vitakkitena ca vicāritena ca etaṃ paṭhamajjhānaṃ oḷārikaṃ sakaṇḍakaṃ viya khāyati.
96. 「ヴィタッキタン（尋によって）」とは、対象に心を向けることで生じた尋（尋）である。「ヴィチャーリタン（伺によって）」とは、対象を繰り返し考察することで生じた伺（伺）である。「これによって」とは、この尋と伺によって、この初禅は粗大で、棘のあるもののように見える。
97-98. Pītigatanti pītiyeva. Cetaso uppilāvitattanti cittassa uppilabhāvakaraṇaṃ. Cetaso ābhogoti jhānā vuṭṭhāya tasmiṃ sukhe punappunaṃ cittassa ābhogo manasikāro samannāhāroti. Sesamettha diṭṭhadhammanibbānavāde uttānameva.
97-98. 「ピーティガタン（喜を伴う）」とは、喜そのものである。「心の浮揚」とは、心が浮揚した状態のことである。「心の傾注」とは、禅定から覚醒して、その幸福に対して心が繰り返し傾注すること、すなわち作意、思惟のことである。ここでの残りの部分は、現世涅槃論において明白である。
Ettāvatā sabbāpi dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo kathitā honti. Yāsaṃ satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo.
これまでのところ、六十二の見解がすべて説かれたことになる。そのうち七つが断滅見であり、残りが常住見である。
100-104. Idāni – ‘‘imehi kho te, bhikkhave’’ti iminā vārena sabbepi te aparantakappike ekajjhaṃ niyyātetvā sabbaññutaññāṇaṃ vissajjeti. Puna – ‘‘imehi, kho te bhikkhave’’tiādinā vārena sabbepi te pubbantāparantakappike ekajjhaṃ niyyātetvā tadeva ñāṇaṃ vissajjeti. Iti ‘‘katame ca te, bhikkhave, dhammā’’tiādimhi pucchamānopi sabbaññutaññāṇameva pucchitvā vissajjamānopi sattānaṃ ajjhāsayaṃ tulāya tulayanto viya sinerupādato vālukaṃ uddharanto viya dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni uddharitvā sabbaññutaññāṇameva vissajjeti. Evamayaṃ yathānusandhivasena desanā āgatā.
100-104. 今、「比丘たちよ、これらによって」と、この部分によって、未来を論じる者たちすべてを一箇所に集めて、一切知智を説く。再び、「比丘たちよ、これらによって」などという部分によって、過去と未来を論じる者たちすべてを一箇所に集めて、同じ智慧を説く。このように、「比丘たちよ、これらはいかなる法であるか」などと問われても一切知智を問い、答えるときも、あたかも有情の意向を天秤で量るかのように、あるいはスメール山の麓から砂を取り出すかのように、六十二の見解を掘り起こして、一切知智のみを説く。このように、この教説は文脈に従って伝えられてきたのである。
Tayo hi suttassa anusandhī – pucchānusandhi, ajjhāsayānusandhi, yathānusandhīti. Tattha ‘‘evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – kiṃ nu kho, bhante, orimaṃ tīraṃ, kiṃ pārimaṃ tīraṃ, ko majjhe saṃsīdo, ko thale ussādo, ko manussaggāho, ko amanussaggāho, ko āvaṭṭaggāho, ko antopūtibhāvo’’ti (saṃ. ni. 4.241) evaṃ pucchantānaṃ bhagavatā vissajjitasuttavasena pucchānusandhi veditabbo.
経典には三つの文脈がある。すなわち、問いの文脈、意図の文脈、そしてそれらに従った文脈である。その中で、「このように述べられたとき、ある比丘が世尊に申し上げた。『尊者よ、さて、この此岸は何であり、彼岸は何であり、中間に沈む者は誰であり、陸地に立つ者は誰であり、人間に捉えられる者は誰であり、非人間に捉えられる者は誰であり、渦に捉えられる者は誰であり、内側が腐敗している者は誰であるか？』」（相応部 四・241）と、このように質問する者たちに対して世尊が答えた経典によって、問いの文脈は理解されるべきである。
Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘iti kira bho rūpaṃ anattā…, vedanā…, saññā…, saṅkhārā …, viññāṇaṃ anattā, anattakatāni kira kammāni kamattānaṃ phusissantī’’ti. Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā ceto parivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi – ‘‘ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya – ‘‘iti kira bho rūpaṃ anattā…pe… phusissantī’’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti (ma. ni. 3.10). Evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ viditvā bhagavatā vuttasuttavasena ajjhāsayānusandhi veditabbo.
そこで、ある比丘の心にこのような考えが生じた。「おお、形あるもの（色）は無我であり、受も、想も、行も、識も無我である。それならば、無我によってなされた業は、どのようにして自分に触れるというのか。」そこで、世尊はその比丘の心の推測を知り、比丘たちに告げた。「比丘たちよ、ここである愚かな者が、無知で無明に陥り、渇愛に支配された心で、師の教えを軽んじるべきだと考えることがある。—『おお、形あるもの（色）は無我であり…（中略）…（自分に）触れるというのか』と。比丘たちよ、あなた方はどう思うか、形あるもの（色）は常であるか、それとも無常であるか」（マッジマニカーヤ3.10）。このように他者の意図を知って、世尊が説かれた経文に従って、その意図の連続性を理解すべきである。
Yena pana dhammena ādimhi desanā uṭṭhitā, tassa dhammassa anurūpadhammavasena vā paṭipakkhavasena vā yesu suttesu upari desanā āgacchati, tesaṃ vasena yathānusandhi veditabbo. Seyyathidaṃ, ākaṅkheyyasutte heṭṭhā sīlena desanā uṭṭhitā, upari cha abhiññā āgatā. Vatthasutte heṭṭhā kilesena desanā uṭṭhitā, upari brahmavihārā āgatā. Kosambakasutte heṭṭhā bhaṇḍanena uṭṭhitā, upari sāraṇīyadhammā āgatā. Kakacūpame heṭṭhā akkhantiyā uṭṭhitā, upari kakacūpamā āgatā. Imasmimpi brahmajāle heṭṭhā diṭṭhivasena desanā uṭṭhitā, upari suññatāpakāsanaṃ āgataṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘evamayaṃ yathānusandhivasena desanā āgatā’’ti.
そして、ある法によって説法が始まった場合、その法の相応する法として、またはその法に敵対する法として、後の経典で説法がなされる場合、その連続性に従って理解すべきである。たとえば、アカンケーヤ経では、下部では戒によって説法が始まり、上部では六神通が説かれている。ヴァッタ経では、下部では煩悩によって説法が始まり、上部では梵住が説かれている。コーサンバカ経では、下部では論争によって始まり、上部では敬愛すべき法が説かれている。鋸の譬えでは、下部では忍耐力の欠如によって始まり、上部では鋸の譬えが説かれている。この梵網経においても、下部では見解によって説法が始まり、上部では空の宣明が示されている。それゆえ、「このようにして、この説法は連続性に従ってなされた」と述べられている。
105-117. Idāni mariyādavibhāgadassanatthaṃ – ‘‘tatra bhikkhave’’tiādikā desanā āraddhā. Tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditamevāti yena diṭṭhiassādena diṭṭhisukhena diṭṭhivedayitena te somanassajātā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavantānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ yathābhūtaṃ dhammānaṃ sabhāvaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ kevalaṃ taṇhāgatānaṃyeva taṃ vedayitaṃ, tañca kho panetaṃ paritassitavipphanditameva. Diṭṭhisaṅkhātena ceva taṇhāsaṅkhātena ca paritassitena vipphanditameva calitameva kampitameva thusarāsimhi nikhātakhāṇusadisaṃ, na sotāpannassa dassanamiva niccalanti dasseti. Esa nayo ekaccasassatavādādīsupi.
105-117. 今、限界の区別を示すために、「比丘たちよ、そこにおいて」という説法が開始された。それもまた、知らない、見ない、渇愛に陥った沙門・バラモンたちの感受は、ただ動揺し、もがき苦しむことである。彼らが、見解の楽しみ、見解の快楽、見解の感受によって歓喜に満たされ、四つの事柄によって自己と世界は常住であると主張するのも、また、それら尊い沙門・バラモンたちが、法（ダンマ）の真の性質を知らず、見ないがゆえの感受であり、ただ渇愛に陥った者たちの感受にすぎない。そしてそれは、動揺し、もがき苦しむことである。見解に属する渇愛と、渇愛に属する苦しむことによって、ただ動揺し、震えるばかりであり、籾殻の山に突き刺さった杭のようである。預流者の見解のように揺るぎないものではない、と示す。この原理は、一部常住論者などにも当てはまる。
118-130. Puna – ‘‘tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā’’tiādi paramparapaccayadassanatthaṃ āraddhaṃ. Tattha tadapi phassapaccayāti yena diṭṭhiassādena diṭṭhisukhena diṭṭhivedayitena te somanassajātā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi taṇhādiṭṭhipariphanditaṃ vedayitaṃ phassapaccayāti dasseti. Esa nayo sabbattha.
118-130. 再び、「比丘たちよ、そこにおいて、彼ら常住論者の沙門・バラモンたちが」という説法は、連続的な縁を示すために開始された。そこにおいて、見解の楽しみ、見解の快楽、見解の感受によって歓喜に満たされ、四つの事柄によって自己と世界を常住であると主張する彼らの、その渇愛と見解によって動揺した感受もまた、触を縁とするものであると示す。この原理はすべてに当てはまる。
131-143. Idāni tassa paccayassa diṭṭhivedayite balavabhāvadassanatthaṃ puna – ‘‘tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā’’tiādimāha. Tattha te vata aññatra phassāti te vata samaṇabrāhmaṇā taṃ vedayitaṃ vinā phassena paṭisaṃvedissantīti kāraṇametaṃ natthīti. Yathā hi patato gehassa upatthambhanatthāya thūṇā nāma balavapaccayo hoti, na taṃ thūṇāya anupatthambhitaṃ ṭhātuṃ sakkoti, evameva phassopi vedanāya balavapaccayo, taṃ vinā idaṃ diṭṭhivedayitaṃ natthīti dasseti. Esa nayo sabbattha.
131-143. 今、その縁が、見解による感受において強力であることを示すために、再び「比丘たちよ、そこにおいて、彼ら常住論者の沙門・バラモンたちが」と述べた。そこにおいて、「ああ、彼ら沙門・バラモンたちが、触なしにその感受を経験する」ということはありえない。それはありえないことである。ちょうど、倒れゆく家を支えるために柱が強力な縁となるように、その柱なしには家は立つことができないように、触もまた感受にとって強力な縁である。それなしにはこの見解による感受は存在しない、と示す。この原理はすべてに当てはまる。
144. Idāni tatra bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, yepi te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikātiādinā nayena sabbadiṭṭhivedayitāni sampiṇḍeti. Kasmā? Upari phasse pakkhipanatthāya. Kathaṃ? Sabbe te chahi phassāyatanehi phussa phussa paṭisaṃvedentīti. Tattha cha phassāyatanāni nāma – cakkhuphassāyatanaṃ, sotaphassāyatanaṃ, ghānaphassāyatanaṃ, jivhāphassāyatanaṃ, kāyaphassāyatanaṃ, manophassāyatananti imāni cha. Sañjāti-samosaraṇa-kāraṇa-paṇṇattimattatthesu hi ayaṃ āyatanasaddo pavattati. Tattha – ‘‘kambojo assānaṃ āyatanaṃ, gunnaṃ dakkhiṇāpatho’’ti sañjātiyaṃ pavattati, sañjātiṭṭhāneti attho. ‘‘Manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’ti (a. ni. 5.38) samosaraṇe. ‘‘Sati satiāyatane’’ti (a. ni. 3.102) kāraṇe. ‘‘Araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantī’’ti (saṃ. ni. 1.255) paṇṇattimatte. Svāyamidha sañjātiādiatthattayepi yujjati. Cakkhādīsu hi phassapañcamakā dhammā sañjāyanti samosaranti, tāni ca tesaṃ kāraṇanti āyatanāni. Idha pana ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti (saṃ. ni. 2.43) iminā nayena phassasīseneva desanaṃ āropetvā phassaṃ ādiṃ katvā paccayaparamparaṃ dassetuṃ phassāyatanādīni vuttāni.
144. 今、比丘たちよ、そこにおいて、四つの事柄によって自己と世界は常住であると主張する常住論者の沙門・バラモンたち、そして一部常住論者である沙門・バラモンたち、といった様式で、すべての見解による感受を集約する。なぜか？上で触に含めるためである。どのようにか？彼らは皆、六つの触処によって触れて触れて経験するからである。ここで六触処とは、眼触処、耳触処、鼻触処、舌触処、身触処、意触処のこれら六つである。「処」（アーヤタナ）という語は、生起、集合、原因、単なる指定といった義において用いられる。例えば、「カンボージャは馬の処であり、ダッキナーパタは牛の処である」という場合は生起において用いられ、生起する場所という意味である。「楽しい処に、鳥たちが集う」（アンガッタラニカーヤ5.38）という場合は集合において。「念あるところは念処である」（アンガッタラニカーヤ3.102）という場合は原因において。「森の処の葉小屋に住む」（サンユッタニカーヤ1.255）という場合は単なる指定において。そして、これはここで生起などの三つの義にも当てはまる。実際、眼などの処では、触を第五とする法（眼、色、眼識、触、受）が生起し、集合し、そしてそれらはそれらの原因であるから、処（アーヤタナ）という。しかしここでは、「眼と色を縁として眼識が生じ、三つの結合が触である」（サンユッタニカーヤ2.43）という様式で、触を主眼として説法を進め、触を始めとして縁の連続性を示すために、触処などが説かれたのである。
Phussa phussa paṭisaṃvedentīti phusitvā phusitvā paṭisaṃvedenti. Ettha ca kiñcāpi āyatanānaṃ phusanakiccaṃ viya vuttaṃ, tathāpi na tesaṃ phusanakiccatā veditabbā. Na hi āyatanāni phusanti, phassova taṃ taṃ ārammaṇaṃ phusati, āyatanāni pana phasse upanikkhipitvā dassitāni; tasmā sabbe te cha phassāyatanasambhavena phassena rūpādīni ārammaṇāni phusitvā taṃ diṭṭhivedanaṃ paṭisaṃvedayantīti evamettha attho veditabbo.
「触れて触れて経験する」とは、触れて、触れて、経験する、ということである。ここでは、あたかも処が触れる行為であるかのように述べられているが、それらが触れる行為であると理解されるべきではない。なぜなら、処は触れるのではなく、触こそがそれぞれの対象に触れるからである。しかし、処は触に結びつけて示されているのである。それゆえ、彼らは皆、六つの触処から生じる触によって、色などの対象に触れて、その見解による感受を経験する、とここでは意味が理解されるべきである。
Tesaṃ vedanāpaccayā taṇhātiādīsu vedanāti cha phassāyatanasambhavā vedanā. Sā rūpataṇhādibhedāya taṇhāya upanissayakoṭiyā paccayo hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘tesaṃ vedanāpaccayā taṇhā’’ti. Sā pana catubbidhassa upādānassa upanissayakoṭiyā ceva sahajātakoṭiyā ca paccayo hoti. Tathā upādānaṃ bhavassa. Bhavo jātiyā upanissayakoṭiyā paccayo hoti.
「彼らの感受を縁として渇愛が生じる」などにおいて、感受とは六触処から生じる感受である。それは、色への渇愛などに分類される渇愛にとって、強力な原因となる。それゆえ、「彼らの感受を縁として渇愛が生じる」と述べられている。そしてそれは、四種の執着にとって、強力な原因ともなり、また倶生の原因ともなる。同様に、執着は存在（有）の縁となる。存在は生（ジャティ）にとって強力な原因となる。
Jātīti panettha savikārā pañcakkhandhā daṭṭhabbā, jāti jarāmaraṇassa ceva sokādīnañca upanissayakoṭiyā paccayo hoti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana paṭiccasamuppādakathā visuddhimagge vuttā. Idha panassa payojanamattameva veditabbaṃ. Bhagavā hi vaṭṭakathaṃ kathento – ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya, ‘ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti evañcetaṃ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati ‘‘idappaccayā avijjā’’ti (a. ni. 10.61) evaṃ avijjāsīsena vā, purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāya…pe… ‘‘idappaccayā bhavataṇhā’’ti (a. ni. 10.62) evaṃ taṇhāsīsena vā, purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavadiṭṭhiyā…pe… ‘‘idappaccayā bhavadiṭṭhī’’ti evaṃ diṭṭhisīsena vā kathesi’’. Idha pana diṭṭhisīsena kathento vedanārāgena uppajjamānā diṭṭhiyo kathetvā vedanāmūlakaṃ paṭiccasamuppādaṃ kathesi. Tena idaṃ dasseti – ‘‘evamete diṭṭhigatikā, idaṃ dassanaṃ gahetvā tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu ito ettha etto idhāti sandhāvantā saṃsarantā yante yuttagoṇo viya, thambhe upanibaddhakukkuro viya, vātena vippannaṭṭhanāvā viya ca vaṭṭadukkhameva anuparivattanti, vaṭṭadukkhato sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkontī’’ti.
ここで「生」とは、変化する五蘊と見るべきであり、生は老死と、そして悲嘆などの強力な原因となる。ここでの要約はここまでだが、詳細な縁起の物語は『清浄道論』で述べられている。ここではその目的のみを理解すべきである。世尊は輪廻の物語を説くとき、「比丘たちよ、無明の始まりは見出すことができない。『これより以前に無明はなく、その後に生じた』と、比丘たちよ、このように言われるが、しかし『これを縁として無明が生じる』（アンガッタラニカーヤ10.61）と、無明を主軸として説かれた。あるいは『比丘たちよ、存在への渇愛の始まりは見出すことができない…（中略）…これを縁として存在への渇愛が生じる』（アンガッタラニカーヤ10.62）と、渇愛を主軸として。あるいは『比丘たちよ、存在への見解の始まりは見出すことができない…（中略）…これを縁として存在への見解が生じる』と、見解を主軸として説かれた」。しかしここでは、見解を主軸として説き、感受への愛着によって生じる見解について述べた後、感受を根源とする縁起を説かれた。それによって、以下のことを示す。「このようにこれらの見解に執着する者たちは、この見解を把握して、三つの生存、四つの生類、五つの道、七つの識住、九つの有情居において、あちこちでさまよい、輪廻し、荷車に繋がれた牛のように、柱に繋がれた犬のように、そして風に流される船のように、ただ輪廻の苦しみを繰り返す。輪廻の苦しみから頭を持ち上げることができないのである。」
145. Evaṃ diṭṭhigatikādhiṭṭhānaṃ vaṭṭaṃ kathetvā idāni yuttayogabhikkhuadhiṭṭhānaṃ katvā vivaṭṭaṃ dassento – ‘‘yato kho, bhikkhave, bhikkhū’’tiādimāha. Tattha yatoti yadā. Channaṃ phassāyatanānanti yehi chahi phassāyatanehi phusitvā paṭisaṃvedayamānānaṃ diṭṭhigatikānaṃ vaṭṭaṃ vattati, tesaṃyeva channaṃ phassāyatanānaṃ. Samudayantiādīsu avijjāsamudayā cakkhusamudayotiādinā vedanākammaṭṭhāne vuttanayena phassāyatanānaṃ samudayādayo veditabbā. Yathā pana tattha ‘‘phassasamudayā phassanirodhā’’ti vuttaṃ, evamidha, taṃ cakkhādīsu – ‘‘āhārasamudayā āhāranirodhā’’ti veditabbaṃ. Manāyatane ‘‘nāmarūpasamudayā nāmarūpanirodhā’’ti.
145. このように見解に執着する輪廻を説いた後、今度は正しく修行する比丘の立場を設けて解脱（輪廻の終わり）を示すために、「比丘たちよ、いつ比丘が」と述べた。ここで「いつ」とは「その時」を意味する。六触処とは、六つの触処によって触れて感受する見解に執着する者たちの輪廻が続く、まさにその六つの触処のことである。「生起する」などにおいて、無明の生起、眼の生起などによって、感受の瞑想対象において述べられた様式によって、触処の生起などが理解されるべきである。ちょうどそこでは「触の生起、触の滅尽」と述べられているように、ここでは、眼などの処においては「食の生起、食の滅尽」と理解されるべきである。意処においては「名色の生起、名色の滅尽」と理解されるべきである。
Uttaritaraṃ pajānātīti diṭṭhigatiko diṭṭhimeva jānāti. Ayaṃ pana diṭṭhiñca diṭṭhito ca uttaritaraṃ sīlasamādhipaññāvimuttinti yāva arahattā jānāti. Ko evaṃ jānātīti? Khīṇāsavo jānāti, anāgāmī, sakadāgāmī, sotāpanno, bahussuto, ganthadharo bhikkhu jānāti, āraddhavipassako jānāti. Desanā pana arahattanikūṭeneva niṭṭhāpitāti.
「より優れたものを知る」とは、見解に執着する者は見解のみを知る。しかしこの者（修行者）は、見解と、見解よりも優れた戒、定、慧、解脱を、阿羅漢果に達するまで知る。誰がこのように知るのか？煩悩を滅尽した者、不還者、一度帰り者、預流者、多聞の者、聖典に通じた比丘、観を始めた者が知る。しかし、説法は阿羅漢果の頂点で結ばれる。
146. Evaṃ vivaṭṭaṃ kathetvā idāni ‘‘desanājālavimutto diṭṭhigatiko nāma natthī’’ti dassanatthaṃ puna – ‘‘ye hi keci, bhikkhave’’ti ārabhi. Tattha antojālīkatāti imassa mayhaṃ desanājālassa antoyeva katā. Ettha sitā vāti etasmiṃ mama desanājāle sitā nissitā avasitāva. Ummujjamānā ummujjantīti kiṃ vuttaṃ hoti? Te adho osīdantāpi uddhaṃ uggacchantāpi mama desanājāle sitāva hutvā osīdanti ca uggacchanti ca. Ettha pariyāpannāti ettha mayhaṃ desanājāle pariyāpannā, etena ābaddhā antojālīkatā ca hutvā ummujjamānā ummujjanti, na hettha asaṅgahito diṭṭhigatiko nāma atthīti.
146. このように解脱を説いた後、今度は「説法の網から逃れた見解に執着する者はいない」ということを示すために、再び「比丘たちよ、どんな者でも」と始めた。「網の中に入れられた」とは、この私の説法の網の中に閉じ込められたということである。「そこに留まる」とは、この私の説法の網に依拠し、そこに留まっているということである。「浮かび上がろうとして浮かび上がる」とは何を意味するのか？彼らは沈みゆくときも、浮かび上がるときも、私の説法の網の中に留まったまま沈み、また浮かび上がるのである。「そこに含まれる」とは、この私の説法の網に含まれ、これに縛られ、網の中に閉じ込められたまま、浮かび上がろうとして浮かび上がるということである。ここには網にかからない見解に執着する者はいないのである。
Sukhumacchikenāti saṇhaacchikena sukhumacchiddenāti attho. Kevaṭṭo viya hi bhagavā, jālaṃ viya desanā, parittaudakaṃ viya dasasahassilokadhātu, oḷārikā pāṇā viya dvāsaṭṭhidiṭṭhigatikā. Tassa tīre ṭhatvā olokentassa oḷārikānaṃ pāṇānaṃ antojālīkatabhāvadassanaṃ viya bhagavato sabbadiṭṭhigatānaṃ desanājālassa antokatabhāvadassananti evamettha opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ.
「細かい網目で」とは、細かい穴を持つという意味である。世尊は漁師のようであり、説法は網のようであり、十千世界はわずかな水たまりのようであり、六十二の見解に執着する者たちは粗大な生き物のようである。その（水たまりの）岸辺に立って、粗大な生き物たちが網の中に捕らえられている様子を見るように、世尊がすべての見解に執着する者たちが説法の網の中に閉じ込められているのを見る、とここではこの譬えの比較が理解されるべきである。
147. Evaṃ imāhi dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīhi sabbadiṭṭhīnaṃ saṅgahitattā sabbesaṃ diṭṭhigatikānaṃ etasmiṃ desanājāle pariyāpannabhāvaṃ dassetvā idāni attano katthaci apariyāpannabhāvaṃ dassento – ‘‘ucchinnabhavanettiko, bhikkhave, tathāgatassa kāyo’’tiādimāha. Tattha nayanti etāyāti netti. Nayantīti gīvāya bandhitvā ākaḍḍhanti, rajjuyā etaṃ nāmaṃ. Idha pana nettisadisatāya bhavataṇhā nettīti adhippetā. Sā hi mahājanaṃ gīvāya bandhitvā taṃ taṃ bhavaṃ neti upanetīti bhavanetti. Arahattamaggasatthena ucchinnā bhavanetti assāti ucchinnabhavanettiko.
147. このように、六十二の見解によってすべての見解が包括されることから、すべて見解に執着する者たちがこの説法の網に含まれることを示した後、今度は自己はいかなるものにも含まれないことを示すために、「比丘たちよ、如来の身体は存在への導き（縄）を断ち切られた」と述べた。ここで、「それによって導かれる」ゆえに導き（縄）である。「導く」とは、首に結びつけて引っ張ることであり、これは縄の別名である。しかしここでは、導きに似ているので、存在への渇愛が導き（縄）と意図されている。それは人々を首に結びつけて、それぞれの存在へと導き入れるので、存在への導き（縄）なのである。阿羅漢道という剣によって存在への導きが断ち切られた者、それが「存在への導きを断ち切られた者」である。
Kāyassa bhedā uddhanti kāyassa bhedato uddhaṃ. Jīvitapariyādānāti jīvitassa sabbaso pariyādinnattā parikkhīṇattā, puna appaṭisandhikabhāvāti attho. Na taṃ dakkhantīti taṃ tathāgataṃ. Devā vā manussā vā na dakkhissanti, apaṇṇattikabhāvaṃ gamissatīti attho.
「身体の崩壊より上」とは、身体が崩壊した後、という意味である。「生命が尽きること」とは、生命が完全に尽き、滅びていることによって、再び結生しない状態である、という意味である。「それを見ないだろう」とは、その如来を神々も人々も見ることはないだろう、概念の及ばない状態に至るだろう、という意味である。
Seyyathāpi, bhikkhaveti, upamāyaṃ pana idaṃ saṃsandanaṃ. Ambarukkho viya hi tathāgatassa kāyo, rukkhe jātamahāvaṇṭo viya taṃ nissāya pubbe pavattataṇhā. Tasmiṃ vaṇṭe upanibaddhā pañcapakkadvādasapakkaaṭṭhārasapakkaparimāṇā ambapiṇḍī viya taṇhāya sati taṇhūpanibandhanā hutvā āyatiṃ nibbattanakā pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo. Yathā pana tasmiṃ vaṇṭe chinne sabbāni tāni ambāni tadanvayāni honti, taṃyeva vaṇṭaṃ anugatāni, vaṇṭacchedā chinnāni yevāti attho; evameva ye bhavanettivaṇṭassa anupacchinnattā āyatiṃ uppajjeyyuṃ pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasadhātuyo, sabbe te dhammā tadanvayā honti bhavanettiṃ anugatā, tāya chinnāya chinnā yevāti attho.
比丘たちよ、これは譬えによる対応である。あたかも如来の肉体がマンゴーの樹のようであり、その樹に生じた大きな茎のように、それを縁として過去に生じた渇愛がある。その茎に結びつき、渇愛があるがゆえに渇愛に依存して将来生じる五蘊、十二処、十八界は、五つの実、十二の実、十八の実を持つマンゴーの房のようなものである。もしその茎が切断されれば、それらのマンゴーはすべてそれに随伴し、その茎に帰属し、茎の切断によって断たれる、という意味である。同様に、生存への渇愛の茎が断たれていないため、将来生じるであろう五蘊、十二処、十八界は、これらすべての法はその渇愛に随伴し、生存への渇愛に帰属し、その渇愛が断たれれば断たれる、という意味である。
Yathā pana tasmimpi rukkhe maṇḍūkakaṇṭakavisasamphassaṃ āgamma anupubbena sussitvā mate – ‘‘imasmiṃ ṭhāne evarūpo nāma rukkho ahosī’’ti vohāramattameva hoti, na taṃ rukkhaṃ koci passati, evaṃ ariyamaggasamphassaṃ āgamma taṇhāsinehassa pariyādinnattā anupubbena sussitvā viya bhinne imasmiṃ kāye, kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā na taṃ dakkhanti, tathāgatampi devamanussā na dakkhissanti, evarūpassa nāma kira satthuno idaṃ sāsananti vohāramattameva bhavissatīti anupādisesanibbānadhātuṃ pāpetvā desanaṃ niṭṭhapesi.
また、あたかも、その樹が蛙の棘の毒に触れて、次第に枯れて死に、『この場所には、このような樹があった』という言葉だけが残り、誰もその樹を見ることができなくなるように、同様に、聖なる道の触れ合いによって渇愛という潤いが尽き、この身体が次第に枯れて崩壊した後、身体の崩壊と命の終わりを過ぎて、人々はそれを見なくなる。諸天や人間もまた如来を見ることはないだろう。『このような師の教えである』という言葉だけが残るであろう。このように、彼は無余涅槃の境地に至らせて、説法を終えたのである。
148. Evaṃ vutte āyasmā ānandoti evaṃ bhagavatā imasmiṃ sutte vutte thero ādito paṭṭhāya sabbaṃ suttaṃ samannāharitvā evaṃ buddhabalaṃ dīpetvā kathitasuttassa na bhagavatā nāmaṃ gahitaṃ, handassa nāmaṃ gaṇhāpessāmīti cintetvā bhagavantaṃ etadavoca.
148. このように言われたとき、アーナンダ尊者は、このように世尊がこの経において述べられたすべての経を最初から最後まで熟考し、このように仏陀の力が示された説かれた経に世尊が名前をつけられなかったことを知り、『それでは私が名前をつけさせていただこう』と考えて、世尊に申し上げた。
Tasmātiha tvantiādīsu ayamatthayojanā – ānanda, yasmā imasmiṃ dhammapariyāye idhatthopi paratthopi vibhatto, tasmātiha tvaṃ imaṃ dhammapariyāyaṃ ‘‘atthajāla’’ntipi naṃ dhārehi; yasmā panettha bahū tantidhammā kathitā, tasmā ‘‘dhammajāla’’ntipi naṃ dhārehi; yasmā ca ettha seṭṭhaṭṭhena brahmaṃ sabbaññutaññāṇaṃ vibhattaṃ, tasmā ‘‘brahmajāla’’ntipi naṃ dhārehi; yasmā ettha dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo vibhattā, tasmā ‘‘diṭṭhijāla’’ntipi naṃ dhārehi; yasmā pana imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā devaputtamārampi khandhamārampi maccumārampi kilesamārampi sakkā maddituṃ, tasmā ‘‘anuttaro saṅgāmavijayotipi naṃ dhārehī’’ti.
『それゆえに汝は』等におけるこの意味の解釈は次のとおりである。アーナンダよ、この法門においては現世の目的も来世の目的も明らかに説かれているゆえに、汝はこの法門を『義の網』としても保持するがよい。また、ここには多くの教理が説かれているゆえに、『法の網』としても保持するがよい。また、ここには最勝の全知の智、すなわち梵が明らかに説かれているゆえに、『梵の網』としても保持するがよい。また、ここには六十二の見解が明らかに説かれているゆえに、『見解の網』としても保持するがよい。さらに、この法門を聞けば、天子の魔、五蘊の魔、死の魔、煩悩の魔をも打ち破ることができるゆえに、『無上なる戦勝』としても保持するがよい、と。
Idamavoca bhagavāti idaṃ nidānāvasānato pabhuti yāva ‘‘anuttaro saṅgāmavijayotipi naṃ dhārehī’’ti sakalaṃ suttantaṃ bhagavā paresaṃ paññāya alabbhaneyyapatiṭṭhaṃ paramagambhīraṃ sabbaññutaññāṇaṃ pakāsento sūriyo viya andhakāraṃ diṭṭhigatamahandhakāraṃ vidhamanto avoca.
『世尊はこれを説かれた』とは、この物語の冒頭から、『無上なる戦勝としても保持するがよい』に至るまでのこの経典全体を、世尊が他者の智慧では到達しえない、極めて深遠なる一切知智を明らかにしながら、あたかも太陽が闇、すなわち邪見という大いなる闇を打ち払うかのように説かれたのである。
149. Attamanā te bhikkhūti te bhikkhū attamanā sakamanā, buddhagatāya pītiyā udaggacittā hutvāti vuttaṃ hoti. Bhagavato bhāsitanti evaṃ vicitranayadesanāvilāsayuttaṃ idaṃ suttaṃ karavīkarutamañjunā kaṇṇasukhena paṇḍitajanahadayānaṃ amatābhisekasadisena brahmassarena bhāsamānassa bhagavato vacanaṃ. Abhinandunti anumodiṃsu ceva sampaṭicchiṃsu ca. Ayañhi abhinandasaddo – ‘‘abhinandati abhivadatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.5) taṇhāyampi āgato. ‘‘Annamevābhinandanti, ubhaye devamānusā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.43) upagamanepi.
149. 『比丘たちは喜んだ』とは、比丘たちが自己の意に満足し、仏陀に対する喜びによって心が昂揚した、という意味である。『世尊の説かれた言葉』とは、このように多彩な教え方と優美な表現に富むこの経典は、カラヴィカ鳥の鳴き声のように美しく、耳に快く、賢者の心には甘露の灌頂にも似た梵音で説かれた世尊の言葉である。『彼らは随喜した』とは、彼らが承認し、かつ受け入れた、という意味である。この『abhinandati（随喜する）』という語は、『随喜し、歓迎する』等（相応部 3.5）のように渇愛においても用いられる。『神々と人間は共に食物を随喜する』等（相応部 1.43）のように近づくことにおいても用いられる。
‘‘Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ;
久しく旅に出ていた人が、遠方から無事に帰ってきたのを、
Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgata’’nti. (dha. pa. 219);
親戚や友人、そして善意の人々は、その到来を喜ぶのである。（ダンマパダ 219）；
Ādīsu sampaṭicchanepi. ‘‘Abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 1.205) anumodanepi. Svāyamidha anumodanasampaṭicchanesu yujjati. Tena vuttaṃ – ‘‘abhinandunti anumodiṃsu ceva sampaṭicchiṃsu cā’’ti.
等において、受け入れることにおいても用いられる。『随喜し、歓びて』等（中部 1.205）において、承認することにおいても用いられる。したがって、ここでは承認と受諾の両方に用いられる。それゆえ、『彼らは随喜し、承認し、かつ受け入れた』と説かれたのである。
Subhāsitaṃ sulapitaṃ, ‘‘sādhu sādhū’’ti tādino;
善く説かれ、善く語られたことを、かの如き者は『善し、善し』と、
Anumodamānā sirasā, sampaṭicchiṃsu bhikkhavoti.
比丘たちは頭を垂れて随喜し、受け入れたのである。
Imasmiñca pana veyyākaraṇasminti imasmiṃ niggāthakasutte. Niggāthakattā hi idaṃ veyyākaraṇanti vuttaṃ.
そして、この釈（veyyākaraṇa）とは、この偈のない経（niggāthaka sutta）のことである。偈がないがゆえに、これを釈と呼ぶのである。
Dasasahassī lokadhātūti dasasahassacakkavāḷaparimāṇā lokadhātu. Akampitthāti na suttapariyosāneyeva akampitthāti veditabbā. Bhaññamāneti hi vuttaṃ. Tasmā dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu viniveṭhetvā desiyamānesu tassa tassa diṭṭhigatassa pariyosāne pariyosāneti dvāsaṭṭhiyā ṭhānesu akampitthāti veditabbā.
『十千世界が揺れ動いた』とは、十千の輪廻世界の広がりを持つ世界を指す。『揺れ動いた』とは、経典の終わりにだけ揺れ動いたと理解すべきではない。なぜなら、『説かれる間に』とあるからである。したがって、六十二の邪見が解き明かされ、説かれている間に、それぞれの邪見の終わりごとに、すなわち六十二の場所で揺れ動いたと理解すべきである。
Tattha aṭṭhahi kāraṇehi pathavīkampo veditabbo – dhātukkhobhena, iddhimato ānubhāvena, bodhisattassa gabbhokkantiyā, mātukucchito nikkhamanena, sambodhippattiyā, dhammacakkappavattanena, āyusaṅkhārossajjanena, parinibbānenāti. Tesaṃ vinicchayaṃ – ‘‘aṭṭha kho ime, ānanda, hetū aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti evaṃ mahāparinibbāne āgatāya tantiyā vaṇṇanākāle vakkhāma. Ayaṃ pana mahāpathavī aparesupi aṭṭhasu ṭhānesu akampittha – mahābhinikkhamane, bodhimaṇḍūpasaṅkamane, paṃsukūlaggahaṇe, paṃsukūladhovane, kāḷakārāmasutte, gotamakasutte, vessantarajātake, imasmiṃ brahmajāleti. Tattha mahābhinikkhamanabodhimaṇḍūpasaṅkamanesu vīriyabalena akampittha. Paṃsukūlaggahaṇe dvisahassadīpaparivāre cattāro mahādīpe pahāya pabbajitvā susānaṃ gantvā paṃsukūlaṃ gaṇhantena dukkaraṃ bhagavatā katanti acchariyavegābhihatā akampittha. Paṃsukūladhovanavessantarajātakesu akālakampanena akampittha. Kāḷakārāmagotamakasuttesu – ‘‘ahaṃ sakkhī bhagavā’’ti sakkhibhāvena akampittha. Imasmiṃ pana brahmajāle dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu vijaṭetvā niggumbaṃ katvā desiyamānesu sādhukāradānavasena akampitthāti veditabbā.
そこで、大地が揺れるのは八つの理由によるものと知るべきである。すなわち、諸大の動揺、神通力ある者の威力、菩薩の母胎への降誕、母胎からの出離、正等覚の達成、法輪の転動、寿命の放棄、そして般涅槃である。これらの判定については、『アーナンダよ、これら八つが大地動乱の出現する八つの因、八つの縁である』と、大般涅槃経に説かれる教説を注釈する際に説明しよう。この大地は、その他にも八つの場所で揺れ動いた。すなわち、大出家、菩提座への接近、糞掃衣の受納、糞掃衣の洗濯、カーラカーラーマ経、ゴータマカ経、ヴェッサンタラ本生譚、そしてこの梵網経においてである。そこでは、大出家と菩提座への接近の際には、精進の力によって揺れ動いた。糞掃衣の受納の際には、二千の島々に囲まれた四大洲を放棄して出家し、墓場へ行って糞掃衣を受け取った世尊の難行に、驚きの衝動に打たれて揺れ動いた。糞掃衣の洗濯とヴェッサンタラ本生譚においては、不時の揺れによって揺れ動いた。カーラカーラーマ経とゴータマカ経においては、『私が証人である、世尊よ』という証人として揺れ動いた。そして、この梵網経においては、六十二の見解が解き明かされ、混乱が解消されて説かれる際に、善哉（sādhu-kāra）の供与によって揺れ動いたと知るべきである。
Na kevalañca etesu ṭhānesuyeva pathavī akampittha, atha kho tīsu saṅgahesupi mahāmahindattherassa imaṃ dīpaṃ āgantvā jotivane nisīditvā dhammaṃ desitadivasepi akampittha. Kalyāṇiyavihāre ca piṇḍapātiyattherassa cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā tattheva nisīditvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā imaṃ suttantaṃ āraddhassa suttapariyosāne udakapariyantaṃ katvā akampittha. Lohapāsādassa pācīnaambalaṭṭhikaṭṭhānaṃ nāma ahosi. Tattha nisīditvā dīghabhāṇakattherā brahmajālasuttaṃ ārabhiṃsu, tesaṃ sajjhāyapariyosānepi udakapariyantameva katvā pathavī akampitthāti.
この大地は、これらの場所だけでなく、三つの結集においても揺れ動いた。マヒンダ大長老がこの島に来てジョーティ林に座り、法を説かれた日にも揺れ動いた。また、カヤーニ精舎では、ピンダパーティヤ長老が塔の境内を掃き清め、そこに座って仏陀を対象とする喜びを得てこの経典を唱え始めたとき、その経典の終わりに至って、大地は水際まで揺れ動いた。ローハパーサーダの東にあるマンゴー林という場所があった。そこに座って、ディーガバーナカ長老たちが梵網経を唱え始め、彼らの読誦の終わりにも、大地は水際まで揺れ動いたのである。
Evaṃ yassānubhāvena, akampittha anekaso;
このように、その力によって、大地は何度も揺れ動き、
Medanī suttaseṭṭhassa, desitassa sayambhunā.
自存者によって説かれた、最勝の経典の際に、大地は揺れた。
Brahmajālassa tassīdha, dhammaṃ atthañca paṇḍitā;
この梵網経の法と義を、賢者たちは、
Sakkaccaṃ uggahetvāna, paṭipajjantu yonisoti.
慎重に学び取り、如実に修行するように。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
以上、スーマンガラヴィラーシニー（長部注釈）において、
Brahmajālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
梵網経の注釈は終わりである。
150. Evaṃ me sutaṃ…pe… rājagaheti sāmaññaphalasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā – rājagaheti evaṃnāmake nagare. Tañhi mandhātumahāgovindādīhi pariggahitattā rājagahanti vuccati. Aññepi ettha pakāre vaṇṇayanti, kiṃ tehi? Nāmamattametaṃ tassa nagarassa. Taṃ panetaṃ buddhakāle ca cakkavattikāle ca nagaraṃ hoti, sesakāle suññaṃ hoti yakkhapariggahitaṃ, tesaṃ vasanavanaṃ hutvā tiṭṭhati. Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgiparidīpanametaṃ. Idha pana ṭhānagamananisajjasayanappabhedesu iriyāpathesu aññatarairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ. Tena ṭhitopi gacchantopi nisinnopi sayānopi bhagavā viharati ceva veditabbo. So hi ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā viharatīti vuccati.
150. 『このように私は聞いた…（以下略）…ラージャガハ（王舎城）に』とは沙門果経のことである。ここに未出語の注釈を記す。『ラージャガハに』とは、このような名前の都市に、という意味である。それはマンダーツ、マハーゴーヴィンダ等に占有されていたがゆえにラージャガハ（王舎城）と呼ばれるのである。他の人々はここでも別の方法で説明するが、それらに何の役があろうか。それは単にその都市の名前である。しかし、この都市は仏陀の時代にも転輪王の時代にも都市として存在したが、それ以外の時代にはヤッカ（夜叉）に占領された空虚な場所となり、彼らの住む森となっていた。『住む』とは、姿勢、神聖な住まい、梵住、聖住のいずれかの住まいを具備していることを区別なく示すものである。ここでは、立ち、歩き、座り、横たわるという姿勢のいずれかの状態にあることを示すものである。それゆえ、世尊は立っていても、歩いていても、座っていても、横たわっていても、『住む』と理解されるべきである。というのは、彼はある姿勢の不快さを別の姿勢によって解消し、滅びることなく自身の存在を維持し続けるからである。それゆえ、『住む』と呼ばれるのである。
Jīvakassa komārabhaccassa ambavaneti idamassa yaṃ gocaragāmaṃ upanissāya viharati, tassa samīpanivāsanaṭṭhānaparidīpanaṃ. Tasmā – rājagahe viharati jīvakassa komārabhaccassa ambavaneti rājagahasamīpe jīvakassa komārabhaccassa ambavane viharatīti evamettha attho veditabbo. Samīpatthe hetaṃ bhummavacanaṃ. Tattha jīvatīti jīvako, kumārena bhatoti komārabhacco. Yathāha – ‘‘kiṃ bhaṇe, etaṃ kākehi samparikiṇṇanti? Dārako devāti. Jīvati bhaṇeti? Jīvati, devāti. Tena hi, bhaṇe taṃ dārakaṃ amhākaṃ antepuraṃ netvā dhātīnaṃ detha posetunti. Tassa jīvatīti jīvakoti nāmaṃ akaṃsu. Kumārena posāpitoti komārabhaccoti nāmaṃ akaṃsū’’ti (mahāva. 328) ayaṃ panettha saṅkhepo. Vitthārena pana jīvakavatthukhandhake āgatameva. Vinicchayakathāpissa samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ vuttā.
『ジーヴァカ・コーマーラバッチャのマンゴー林に』とは、彼が托鉢のために赴く村の近くに住む場所を示すものである。それゆえ、『ラージャガハに、ジーヴァカ・コーマーラバッチャのマンゴー林に住む』とは、ラージャガハの近くに、ジーヴァカ・コーマーラバッチャのマンゴー林に住む、と理解すべきである。これは近接の意味で用いられた場所格である。そこで、『ジーヴァカ』とは、『生きている者』を意味し、『コーマーラバッチャ』とは、『王子によって養育された者』を意味する。次のように言われるように、『もしや、これはカラスに囲まれているのか？』『陛下、男の子です。』『もしや生きているのか？』『陛下、生きております。』『それならば、その子を私たちの内宮へ連れて行き、乳母たちに与えて育てさせなさい。』彼は生きていたのでジーヴァカと名付けられた。王子によって養育されたのでコーマーラバッチャと名付けられたのである（大品 328）。これはここでの要約である。詳細についてはジーヴァカ物語の章に記載されている。その決定的な説明もサマンタパーサーディカー（律蔵注釈）に説かれている。
Ayaṃ pana jīvako ekasmiṃ samaye bhagavato dosābhisannaṃ kāyaṃ virecetvā siveyyakaṃ dussayugaṃ datvā vatthānumodanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya cintesi – ‘‘mayā divasassa dvattikkhattuṃ buddhupaṭṭhānaṃ gantabbaṃ, idañca veḷuvanaṃ atidūre, mayhaṃ pana ambavanaṃ uyyānaṃ āsannataraṃ, yaṃnūnāhaṃ ettha bhagavato vihāraṃ kāreyya’’nti. So tasmiṃ ambavane rattiṭṭhānadivāṭhānaleṇakuṭimaṇḍapādīni sampādetvā bhagavato anucchavikaṃ gandhakuṭiṃ kārāpetvā ambavanaṃ aṭṭhārasahatthubbedhena tambapaṭṭavaṇṇena pākārena parikkhipāpetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ sacīvarabhattena santappetvā dakkhiṇodakaṃ pātetvā vihāraṃ niyyātesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘jīvakassa komārabhaccassa ambavane’’ti.
さて、このジーヴァカは、あるとき世尊の病んで凝り固まった身体を瀉血して、シーヴィヤカ製の立派な衣を二枚捧げ、衣の随喜が終わり、預流果を成就してこう考えた。『私は一日に二、三度、仏陀の元へお仕えに行かねばならないが、この竹林精舎はあまりにも遠い。私のマンゴー林の方が近い。どうして私はここに世尊のために精舎を建てないのだろうか』と。そこで彼は、そのマンゴー林に夜間の住処、昼間の住処、岩窟、庵、あずまやなどを整備し、世尊にふさわしい香室を造らせ、マンゴー林を十八キュビット（約8メートル）の高さで銅板色の塀で囲わせ、仏陀を先頭とする比丘僧団に衣と食事を供養して満足させ、献水の儀式を行って精舎を寄進した。これを指して、『ジーヴァカ・コーマーラバッチャのマンゴー林に』と説かれたのである。
Aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehīti aḍḍhasatena ūnehi terasahi bhikkhusatehi. Rājātiādīsu rājati attano issariyasampattiyā catūhi saṅgahavatthūhi mahājanaṃ rañjeti vaḍḍhetīti rājā. Magadhānaṃ issaroti māgadho. Ajātoyeva rañño sattu bhavissatīti nemittakehi niddiṭṭhoti ajātasattu.
『十二百五十人の比丘たちと共に』とは、千三百人の比丘たちから五十人を引いた数である。『王』等において、『王（rāja）』とは、自らの支配の財産と四摂事によって民衆を喜ばせ、繁栄させる者を指す。『マガダ人たちの支配者』とは『マガダ人』である。『アジャータサットゥ（阿闍世）』とは、まだ生まれる前から、占い師たちによって『父の敵となるだろう』と予言された者、という意味である。
Tasmiṃ kira kucchigate deviyā evarūpo dohaḷo uppajji – ‘‘aho vatāhaṃ rañño dakkhiṇabāhulohitaṃ piveyya’’nti, sā ‘‘bhāriye ṭhāne dohaḷo uppanno, na sakkā kassaci ārocetu’’nti taṃ kathetuṃ asakkontī kisā dubbaṇṇā ahosi. Taṃ rājā pucchi – ‘‘bhadde, tuyhaṃ attabhāvo na pakativaṇṇo, kiṃ kāraṇa’’nti? ‘‘Mā puccha, mahārājāti’’. ‘‘Bhadde, tvaṃ attano ajjhāsayaṃ mayhaṃ akathentī kassa kathessasī’’ti tathā tathā nibandhitvā kathāpesi. Sutvā ca – ‘‘bāle, kiṃ ettha tuyhaṃ bhāriyasaññā ahosī’’ti vejjaṃ pakkosāpetvā suvaṇṇasatthakena bāhuṃ phālāpetvā suvaṇṇasarakena lohitaṃ gahetvā udakena sambhinditvā pāyesi. Nemittakā taṃ sutvā – ‘‘esa gabbho rañño sattu bhavissati, iminā rājā haññissatī’’ti byākariṃsu. Devī sutvā – ‘‘mayhaṃ kira kucchito nikkhanto rājānaṃ māressatī’’ti gabbhaṃ pātetukāmā uyyānaṃ gantvā kucchiṃ maddāpesi, gabbho na patati. Sā punappunaṃ gantvā tatheva kāresi. Rājā kimatthaṃ ayaṃ abhiṇhaṃ uyyānaṃ gacchatīti parivīmaṃsanto taṃ kāraṇaṃ sutvā – ‘‘bhadde, tava kucchiyaṃ puttoti vā dhītāti vā na paññāyati, attano nibbattadārakaṃ evamakāsīti mahā aguṇarāsipi no jambudīpatale āvibhavissati, mā tvaṃ evaṃ karohī’’ti nivāretvā ārakkhaṃ adāsi. Sā gabbhavuṭṭhānakāle ‘‘māressāmī’’ti cintesi. Tadāpi ārakkhamanussā dārakaṃ apanayiṃsu. Athāparena samayena vuḍḍhippattaṃ kumāraṃ deviyā dassesuṃ. Sā taṃ disvāva puttasinehaṃ uppādesi, tena naṃ māretuṃ nāsakkhi. Rājāpi anukkamena puttassa oparajjamadāsi.
そのとき、王妃にこのような渇望（ドハラ）が生じたと言われている。『ああ、なんとかして王の右腕の血を飲んでみたい』と。彼女は『この渇望は大変なことで、誰にも話せない』と思い、それを話すことができず、痩せ衰えて顔色が悪くなった。王は彼女に尋ねた、『おまえ、姿が尋常ではないが、何か理由があるのか』と。『大王よ、尋ねないでください』と。王は、『おまえ、心の中を私に話さず、誰に話すつもりだ』と繰り返し迫り、彼女に話させた。そして王はそれ聞いて、『愚か者よ、これがなぜ大変なことだと思ったのか』と言い、医者を呼んで黄金のメスで腕を切らせ、黄金の器で血を取り、水で混ぜて飲ませた。その話を聞いた占い師たちは、『この胎児は王の敵となり、これによって王は殺されるだろう』と予言した。王妃はこれを聞いて、『私の腹から出た子が王を殺すのか』と思い、胎児を堕ろそうと庭園に行き、腹を揉ませたが、胎児は落ちなかった。彼女は何度も庭園に行き、同じように行った。王は『なぜ彼女は頻繁に庭園に行くのか』と探り、その理由を聞いて言った、『おまえ、おまえの腹にいるのが息子か娘かはわからないが、自分の生まれた子をこのようにするならば、ジャンブディーパ（インド亜大陸）の地には大きな悪徳の山が現れるだろう。そのようなことはするな』と言って、彼女を止めて護衛をつけた。彼女は胎児が生まれる時に『殺してやろう』と考えた。そのときも護衛の者たちがその子を連れ去った。その後しばらくして、成長した王子を王妃に見せた。彼女はそれを見てすぐに息子への愛情を感じ、彼を殺すことはできなかった。王も次第に王子に摂政の位を与えた。
Athekasmiṃ samaye devadatto rahogato cintesi – ‘‘sāriputtassa parisā mahāmoggallānassa parisā mahākassapassa parisāti, evamime visuṃ visuṃ dhurā, ahampi ekaṃ dhuraṃ nīharāmī’’ti. So ‘‘na sakkā vinā lābhena parisaṃ uppādetuṃ, handāhaṃ lābhaṃ nibbattemī’’ti cintetvā khandhake āgatanayena ajātasattuṃ kumāraṃ iddhipāṭihāriyena pasādetvā sāyaṃ pātaṃ pañcahi rathasatehi upaṭṭhānaṃ āgacchantaṃ ativissatthaṃ ñatvā ekadivasaṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘pubbe kho, kumāra, manussā dīghāyukā, etarahi appāyukā, tena hi tvaṃ kumāra, pitaraṃ hantvā rājā hohi, ahaṃ bhagavantaṃ hantvā buddho bhavissāmī’’ti kumāraṃ pituvadhe uyyojeti.
ある時、デーヴァダッタは一人になって考えた。『サーリプッタには信徒団があり、マハーモッガッラーナには信徒団があり、マハーカッサパには信徒団がある。このように彼らにはそれぞれ役割があるが、私も一つ役割を担おう』と。彼は『利益なくして信徒団を作ることはできない。よし、私は利益を得よう』と考え、蘊犍度（ Khandhaka）に説かれている方法で、アジャータサットゥ王子を神通力によって喜ばせた。王子は朝晩に500台の戦車で彼のもとを訪れて非常に親密になったのを知り、ある日、デーヴァダッタは王子のところに赴いて言った、『王子よ、かつて人々は長命であったが、今は短命である。それゆえ、王子よ、父を殺して王となりなさい。私は世尊を殺して仏となるであろう』と。彼は王子をそそのかして父を殺させようとした。
So – ‘‘ayyo devadatto mahānubhāvo, etassa aviditaṃ nāma natthī’’ti ūruyā potthaniyaṃ bandhitvā divā divassa bhīto ubbiggo ussaṅkī utrasto antepuraṃ pavisitvā vuttappakāraṃ vippakāraṃ akāsi. Atha naṃ amaccā gahetvā anuyuñjitvā – ‘‘kumāro ca hantabbo, devadatto ca, sabbe ca bhikkhū hantabbā’’ti sammantayitvā rañño āṇāvasena karissāmāti rañño ārocesuṃ.
王子は『アーリア尊者デーヴァダッタは偉大な神通力の持ち主である。彼の知らないことは何もない』と思い、昼日中に股に剣を結びつけて、恐れおののき、不安を感じ、疑念を抱き、怯えながら王宮に入り、言われた通りの不正な行為を行った。そこで大臣たちは彼を捕らえ、尋問して『王子も殺し、デーヴァダッタも殺し、すべての比丘も殺すべきだ』と相談し、王の命令に従ってそうしようと王に報告した。
Rājā ye amaccā māretukāmā ahesuṃ, tesaṃ ṭhānantarāni acchinditvā, ye na māretukāmā, te uccesu ṭhānesu ṭhapetvā kumāraṃ pucchi – ‘‘kissa pana tvaṃ, kumāra, maṃ māretukāmosī’’ti? ‘‘Rajjenamhi, deva, atthiko’’ti. Rājā tassa rajjaṃ adāsi.
王は、彼を殺そうとした大臣たちの地位を剥奪し、殺そうとしなかった大臣たちを高い地位に置き、王子に尋ねた、『王子よ、なぜ私を殺そうとするのか』と。『神よ、私は王位を望んでおります』と。王は彼に王位を与えた。
So mayhaṃ manoratho nipphannoti devadattassa ārocesi. Tato naṃ so āha – ‘‘tvaṃ siṅgālaṃ antokatvā bheripariyonaddhapuriso viya sukiccakārimhīti maññasi, katipāheneva te pitā tayā kataṃ avamānaṃ cintetvā sayameva rājā bhavissatī’’ti. Atha, bhante, kiṃ karomīti? Mūlaghaccaṃ ghātehīti. Nanu, bhante, mayhaṃ pitā na satthavajjhoti? Āhārupacchedena naṃ mārehīti. So pitaraṃ tāpanagehe pakkhipāpesi, tāpanagehaṃ nāma kammakaraṇatthāya kataṃ dhūmagharaṃ. ‘‘Mama mātaraṃ ṭhapetvā aññassa daṭṭhuṃ mā dethā’’ti āha. Devī suvaṇṇasarake bhattaṃ pakkhipitvā ucchaṅgenādāya pavisati. Rājā taṃ bhuñjitvā yāpeti. So – ‘‘mayhaṃ pitā kathaṃ yāpetī’’ti pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā – ‘‘mayhaṃ mātu ucchaṅgaṃ katvā pavisituṃ mā dethā’’ti āha. Tato paṭṭhāya devī moḷiyaṃ pakkhipitvā pavisati. Tampi sutvā ‘‘moḷiṃ bandhitvā pavisituṃ mā dethā’’ti. Tato suvaṇṇapādukāsu bhattaṃ ṭhapetvā pidahitvā pādukā āruyha pavisati. Rājā tena yāpeti. Puna ‘‘kathaṃ yāpetī’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘pādukā āruyha pavisitumpi mā dethā’’ti āha. Tato paṭṭhāya devī gandhodakena nhāyitvā sarīraṃ catumadhurena makkhetvā pārupitvā pavisati. Rājā tassā sarīraṃ lehitvā yāpeti. Puna pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘ito paṭṭhāya mayhaṃ mātu pavesanaṃ nivārethā’’ti āha. Devī dvāramūle ṭhatvā ‘‘sāmi, bimbisāra, etaṃ daharakāle māretuṃ na adāsi, attano sattuṃ attanāva posesi, idaṃ pana dāni te pacchimadassanaṃ, nāhaṃ ito paṭṭhāya tumhe passituṃ labhāmi, sace mayhaṃ doso atthi, khamatha devā’’ti roditvā kanditvā nivatti.
彼は『私の願いは成就した』とデーヴァダッタに報告した。するとデーヴァダッタは彼に言った、『お前は、キツネを太鼓で覆った男のように、容易なことを成し遂げたと考えているが、数日のうちに、お前の父はお前がした侮辱を考え、自ら王となるだろう』と。王子は『尊者よ、ではどうすればよいでしょうか』と尋ねた。デーヴァダッタは『根こそぎ殺せ』と言った。王子は『しかし尊者よ、私の父は武器で殺されるべき者ではありません』と。デーヴァダッタは『食事を与えずに殺せ』と言った。そこで王子は父を熱炉の家に入れた。熱炉の家とは、拷問のために作られた煙でいぶす家である。『私の母以外は誰にも会わせてはならない』と彼は言った。王妃は黄金の器にご飯を入れて、膝に抱えて入っていった。王はそれを食べて命を長らえた。王子は『私の父はどのようにして命を長らえているのか』と尋ね、そのいきさつを聞くと、『私の母が膝に抱えて入ることを許すな』と言った。それ以来、王妃は髪の髻にご飯を入れて入っていった。王子はそれも聞いて『髻を結んで入ることも許すな』と言った。そこで王妃は黄金の履物にご飯を置いて隠し、その履物を履いて入っていった。王はそれで命を長らえた。再び『どのようにして命を長らえているのか』と尋ね、そのことを聞くと、『履物を履いて入ることも許すな』と言った。それ以来、王妃は香油を塗った水で体を洗い、四種の甘味料を体に塗って衣をまとい、入っていった。王は彼女の体を舐めて命を長らえた。再び尋ねてそのいきさつを聞くと、『これからは私の母が入るのを止めさせろ』と言った。王妃は門のところに立って、『夫よ、ビンビサーラよ、この子を幼い頃に殺すことを許さなかった。自らの敵を自ら育てたのだ。これが今、あなたに会う最後の時です。私はこれからはあなたに会うことはできません。もし私に過ちがあるならば、神々よ、お許しください』と泣き叫び、引き返した。
Tato paṭṭhāya rañño āhāro natthi. Rājā maggaphalasukhena caṅkamena yāpeti. Ativiya assa attabhāvo virocati. So – ‘‘kathaṃ, me bhaṇe, pitā yāpetī’’ti pucchitvā ‘‘caṅkamena, deva, yāpeti; ativiya cassa attabhāvo virocatī’’ti sutvā ‘caṅkamaṃ dānissa hāressāmī’ti cintetvā – ‘‘mayhaṃ pitu pāde khurena phāletvā loṇatelena makkhetvā khadiraṅgārehi vītaccitehi pacathā’’ti nhāpite pesesi. Rājā te disvā – ‘‘nūna mayhaṃ putto kenaci saññatto bhavissati, ime mama massukaraṇatthāyāgatā’’ti cintesi. Te gantvā vanditvā aṭṭhaṃsu. ‘Kasmā āgatatthā’ti ca puṭṭhā taṃ sāsanaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tumhākaṃ rañño manaṃ karothā’’ti ca vuttā ‘nisīda, devā’ti vatvā ca rājānaṃ vanditvā – ‘‘deva, mayaṃ rañño āṇaṃ karoma, mā amhākaṃ kujjhittha, nayidaṃ tumhādisānaṃ dhammarājūnaṃ anucchavika’’nti vatvā vāmahatthena gopphake gahetvā dakkhiṇahatthena khuraṃ gahetvā pādatalāni phāletvā loṇatelena makkhetvā khadiraṅgārehi vītaccitehi paciṃsu. Rājā kira pubbe cetiyaṅgaṇe saupāhano agamāsi, nisajjanatthāya paññattakaṭasārakañca adhotehi pādehi akkami, tassāyaṃ nissandoti vadanti. Rañño balavavedanā uppannā. So – ‘‘aho buddho, aho dhammo, aho saṅgho’’ti anussarantoyeva cetiyaṅgaṇe khittamālā viya milāyitvā cātumahārājikadevaloke vessavaṇassa paricārako janavasabho nāma yakkho hutvā nibbatti.
それ以来、王には食事がなかった。王は道と果の楽によって、遊行によって命を長らえた。彼の身体は非常に輝いていた。王子は『どうだ、父はどのように命を長らえているのか』と尋ね、『神よ、遊行によって命を長らえております。彼の身体は非常に輝いております』と聞くと、『今度はその遊行を奪ってやろう』と考え、『私の父の足を剃刀で裂き、塩と油を塗って、火の消えかけたカディラ炭で焼きなさい』と理髪師たちを遣わした。王は彼らを見て、『きっと私の息子は誰かにそそのかされたのだろう。彼らは私の髭を剃りに来たのだ』と考えた。彼らは来て拝み、そこに立った。『なぜ来たのか』と尋ねられると、その命令を王に報告した。『お前たちの王の思い通りにせよ』と言われ、『神よ、お座りください』と言って王を拝み、『神よ、私たちは王の命令に従います。私たちを怒らないでください。このようなことは、あなた様のような法王にはふさわしくありません』と言って、左手で足首を掴み、右手で剃刀を持って足の裏を裂き、塩と油を塗って、火の消えかけたカディラ炭で焼いた。王はかつて仏塔の敷地を履物を履いて歩き、座るために敷かれたむしろを洗わない足で踏んだことがあったと言われている。その報いがこれであると人々は言う。王には激しい苦痛が生じた。彼は『ああ仏陀よ、ああ法よ、ああ僧伽よ』と念じながら、仏塔の敷地に投げられた花輪のように萎れて、四天王天界でヴァイシュラヴァナ（毘沙門天）の従者であるジャナヴァサバという夜叉となって生まれ変わった。
Taṃ divasameva ajātasattussa putto jāto, puttassa jātabhāvañca pitumatabhāvañca nivedetuṃ dve lekhā ekakkhaṇeyeva āgatā. Amaccā – ‘‘paṭhamaṃ puttassa jātabhāvaṃ ārocessāmā’’ti taṃ lekhaṃ rañño hatthe ṭhapesuṃ. Rañño taṅkhaṇeyeva puttasineho uppajjitvā sakalasarīraṃ khobhetvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe pituguṇamaññāsi – ‘‘mayi jātepi mayhaṃ pitu evameva sineho uppanno’’ti. So – ‘‘gacchatha, bhaṇe, mayhaṃ pitaraṃ vissajjethā’’ti āha. ‘‘Kiṃ vissajjāpetha, devā’’ti itaraṃ lekhaṃ hatthe ṭhapayiṃsu.
その日、アジャータサットゥに息子が生まれた。息子の誕生と父の死を知らせる二通の手紙が同時に届いた。大臣たちは『まず息子の誕生を知らせよう』と、その手紙を王の手に置いた。王はたちまち息子への愛情が湧き上がり、全身を震わせ、骨の髄まで揺さぶり立てた。その瞬間、彼は父の恩を知った――『私が生まれたときも、私の父にはまさにこのような愛情が湧き上がったのだ』と。彼は『おい、行け、私の父を解放せよ』と言った。『何を解放なさいますか、神よ』と言って、大臣たちはもう一方の手紙を彼の手に置いた。
So taṃ pavattiṃ sutvā rodamāno mātusamīpaṃ gantvā – ‘‘ahosi nu, kho, amma, mayhaṃ pitu mayi jāte sineho’’ti? Sā āha – ‘‘bālaputta, kiṃ vadesi, tava daharakāle aṅguliyā pīḷakā uṭṭhahi. Atha taṃ rodamānaṃ saññāpetuṃ asakkontā taṃ gahetvā vinicchayaṭṭhāne nisinnassa tava pitu santikaṃ agamaṃsu. Pitā te aṅguliṃ mukhe ṭhapesi. Pīḷakā mukheyeva bhijji. Atha kho pitā tava sinehena taṃ lohitamissakaṃ pubbaṃ aniṭṭhubhitvāva ajjhohari. Evarūpo te pitu sineho’’ti. So roditvā paridevitvā pitu sarīrakiccaṃ akāsi.
彼はそのいきさつを聞いて泣きながら母のところへ行き、『母上、父は私が生まれた時に私への愛情を持っていたのでしょうか』と尋ねた。彼女は言った、『愚かな子よ、何を言うのか。お前が幼い頃に指にできものができた。そして、泣き止ませることができなかったので、お前を抱いて裁判の場に座っていたお前の父のところへ行ったのだ。お前の父は指を口に入れた。できものは口の中で破裂した。そして、お前の父はお前への愛情から、その血と膿が混じったものを吐き出すことなく飲み込んだのだ。お前の父の愛情はそのようであったのだ』と。彼は泣き悲しんで父の葬儀を行った。
Devadattopi ajātasattuṃ upasaṅkamitvā – ‘‘purise, mahārāja, āṇāpehi, ye samaṇaṃ gotamaṃ jīvitā voropessantī’’ti vatvā tena dinne purise pesetvā sayaṃ gijjhakūṭaṃ āruyha yantena silaṃ pavijjhitvā nāḷāgirihatthiṃ muñcāpetvāpi kenaci upāyena bhagavantaṃ māretuṃ asakkonto parihīnalābhasakkāro pañca vatthūni yācitvā tāni alabhamāno tehi janaṃ saññāpessāmīti saṅghabhedaṃ katvā sāriputtamoggallānesu parisaṃ ādāya pakkantesu uṇhalohitaṃ mukhena chaḍḍetvā navamāse gilānamañce nipajjitvā vippaṭisārajāto – ‘‘kuhiṃ etarahi satthā vasatī’’ti pucchitvā ‘‘jetavane’’ti vutte mañcakena maṃ āharitvā satthāraṃ dassethāti vatvā āhariyamāno bhagavato dassanārahassa kammassa akatattā jetavane pokkharaṇīsamīpeyeva dvedhā bhinnaṃ pathaviṃ pavisitvā mahāniraye patiṭṭhitoti. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārakathānayo khandhake āgato. Āgatattā pana sabbaṃ na vuttanti. Evaṃ ajātoyeva rañño sattu bhavissatīti nemittakehi niddiṭṭhoti ajātasattu.
デーヴァダッタもアジャータサットゥのところへ行って、『大王よ、沙門ゴータマの命を奪う者を命じてください』と言い、彼が与えた人々を派遣し、自らはギッジャクータ山に登って機械で石を転がし、ナーラーギリ象を放つなど、いかなる手段をもってしても世尊を殺すことができず、利益と敬意を失った。五つの事柄を要求したが、それらが得られなかったので、それらによって人々を納得させようと僧伽分裂を起こし、サーリプッタとモッガッラーナが信徒団を率いて去っていったときには、熱い血を口から吐き出し、九ヶ月間病床に臥して後悔の念にかられた――『今、師はどこにおられるか』と尋ねて『ジェータ林に』と言われると、『私を輿で運んで師にお会いさせよ』と言った。そして運ばれている途中、世尊に会うに値する行いをしていなかったため、ジェータ林の池のそばで大地が二つに割れて大奈落に落ちていった。これがその概略である。詳細な物語の方法は蘊犍度に来ている。しかし、来ているので全てを語ることはできない。このように、生まれながらにして王の敵となるだろうと占い師たちに予言されたので、アジャータサットゥ（未生怨）と呼ばれたのである。
Vedehiputtoti ayaṃ kosalarañño dhītāya putto, na videharañño. Vedehīti pana paṇḍitādhivacanametaṃ. Yathāha – ‘‘vedehikā gahapatānī (ma. ni. 1.226), ayyo ānando vedehamunī’’ti (saṃ. ni. 2.154). Tatrāyaṃ vacanattho – vidanti etenāti vedo, ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Vedena īhati ghaṭati vāyamatīti vedehī. Vedehiyā putto vedehiputto.
ヴェーデーヒープッタとは、コーサラ国の王の娘の息子であり、ヴィデーハ国の王の息子ではない。ヴェーデーヒーとは、賢者の呼び名である。例えば、『ヴェーデーヒーカー・ガハパターニー』（マッジマ・ニカーヤ 1.226）、『アーリア尊者アーナンダはヴェーデーハの賢者』（サンユッタ・ニカーヤ 2.154）とあるように。ここでの語義は、それによって知る、ゆえにヴェーダとは知識の別名である。ヴェーダによって努力し、奮闘し、精進する者をヴェーデーヒーという。ヴェーデーヒーの息子がヴェーデーヒープッタである。
Tadahūti tasmiṃ ahu, tasmiṃ divaseti attho. Upavasanti etthāti uposatho, upavasantīti sīlena vā anasanena vā upetā hutvā vasantīti attho. Ayaṃ panettha atthuddhāro – ‘‘āyāmāvuso, kappina, uposathaṃ gamissāmā’’tiādīsu pātimokkhuddeso uposatho. ‘‘Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato kho, visākhe, uposatho upavuttho’’tiādīsu (a. ni. 8.43) sīlaṃ. ‘‘Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā’’tiādīsu (ma. ni. 1.79) upavāso. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246) paññatti. ‘‘Na, bhikkhave, tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā’’tiādīsu (mahāva. 181) upavasitabbadivaso. Idhāpi soyeva adhippeto. So panesa aṭṭhamī cātuddasī pannarasībhedena tividho. Tasmā sesadvayanivāraṇatthaṃ pannaraseti vuttaṃ. Teneva vuttaṃ – ‘‘upavasanti etthāti uposatho’’ti.
タダフーティとは、その日、その日という意味である。ウポサタとは、その中で人々が住む場所、あるいは、戒律や不食によって身を律して住むという意味である。ここでの意味の抽出はこうである――『友よ、カッピナよ、ウポサタへ行こう』などの文では、ウポサタとはパーティモッカ（波羅提木叉）の朗読である。『このように八戒を具足してウポサタが守られたならば、ヴィサーカーよ』などの文（増支部 8.43）では、戒律である。『清らかな者には常に祝福があり、清らかな者には常にウポサタがある』などの文（中部 1.79）では、断食である。『ウポサタというナーガの王』などの文（長部 2.246）では、名称である。『比丘たちよ、そのウポサタの日に比丘のいない住居は許されない』などの文（大品 181）では、守られるべき日である。ここでもそれと同じ意味が意図されている。それは八日、十四日、十五日の三種類に分かれる。それゆえ、残りの二つを除くために『十五日』と言われている。それで『その中で人々が住む、ゆえにウポサタである』と言われているのである。
Komudiyāti kumudavatiyā. Tadā kira kumudāni supupphitāni honti, tāni ettha santīti komudī. Cātumāsiniyāti cātumāsiyā, sā hi catunnaṃ māsānaṃ pariyosānabhūtāti cātumāsī. Idha pana cātumāsinīti vuccati. Māsapuṇṇatāya utupuṇṇatāya saṃvaccharapuṇṇatāya puṇṇā sampuṇṇāti puṇṇā. Mā iti cando vuccati, so ettha puṇṇoti puṇṇamā. Evaṃ puṇṇāya puṇṇamāyāti imasmiṃ padadvaye ca attho veditabbo.
コムディヤーティとは、クムダヴァティヤー（睡蓮の多いこと）のこと。その時、睡蓮が美しく咲き乱れるので、そこにあることからコムディと呼ばれる。チャートゥマーシニーティとは、チャートゥマーシヤーのこと。それは四ヶ月の終わりの月であることからチャートゥマーシーと呼ばれる。ここではチャートゥマーシニーと言われている。マーサプンナターヤとは、季節の満ちること、年が満ちることによって満たされ、完成することをプンナー（満月）という。マーとは月を意味し、そこでは月が満ちているからプンナマー（満月）という。このようにプンナーとプンナマーの二つの語の意味は理解されるべきである。
Rājāmaccaparivutoti evarūpāya rajataghaṭaviniggatāhi khīradhārāhi dhoviyamānadisābhāgāya viya, rajatavimānaviccutehi muttāvaḷisumanakusumadāmasetadukūlakumudavisarehi samparikiṇṇāya viya ca, caturupakkilesavimuttapuṇṇacandappabhāsamudayobhāsitāya rattiyā rājāmaccehi parivutoti attho. Uparipāsādavaragatoti pāsādavarassa uparigato. Mahārahe samussitasetacchatte kañcanāsane nisinno hoti. Kasmā nisinno? Niddāvinodanatthaṃ. Ayañhi rājā pitari upakkantadivasato paṭṭhāya – ‘‘niddaṃ okkamissāmī’’ti nimīlitamattesuyeva akkhīsu sattisataabbhāhato viya kandamānoyeva pabujjhi. Kimetanti ca vutte, na kiñcīti vadati. Tenassa amanāpā niddā, iti niddāvinodanatthaṃ nisinno. Api ca tasmiṃ divase nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ hoti. Sabbaṃ nagaraṃ sittasammaṭṭhaṃ vippakiṇṇavālukaṃ pañcavaṇṇakusumalājapuṇṇaghaṭapaṭimaṇḍitagharadvāraṃ samussitadhajapaṭākavicitrasamujjalitadīpamālālaṅkatasabbadisābhāgaṃ vīthisabhāgena racchāsabhāgena nakkhattakīḷaṃ anubhavamānena mahājanena samākiṇṇaṃ hoti. Iti nakkhattadivasatāyapi nisinnoti vadanti. Evaṃ pana vatvāpi – ‘‘rājakulassa nāma sadāpi nakkhattameva, niddāvinodanatthaṃyeva panesa nisinno’’ti sanniṭṭhānaṃ kataṃ.
「王の大臣たちに囲まれて」とは、銀の壺から流れ出る乳の筋によって洗い清められたかのような空の方面、銀の宮殿に飾られた真珠の首飾り、ジャスミンの花環、白い絹、睡蓮の花々で取り囲まれたかのように、そして、四つの汚れから解き放たれた満月の光が輝く夜に、王の大臣たちに囲まれているという意味である。「素晴らしい宮殿の上に登った」とは、最高の宮殿の頂上に上がったということである。彼は壮麗な白い傘を掲げた黄金の椅子に座っていた。なぜ座っていたのか？眠気を覚ますためである。この王は、父が亡くなった日から、「眠りにつこう」と目を閉じるやいなや、まるで百本の槍で打たれたかのように泣き叫びながら目覚めていたのだ。そして、「どうしたのか」と尋ねられても、「何でもない」と答える。そのため、彼は眠りを不快に感じており、眠気を覚ますために座っていたのである。また、その日は祭りが宣言されていた。都全体は、水を撒かれ清められ、砂が撒かれ、五色の花や爆ぜ米や水で満たされた壺で飾られた家々の門、旗や幟が立てられ、色とりどりの輝く提灯の列で飾られたあらゆる方面、そして通りや広場で祭りの遊びを楽しむ大勢の人々で賑わっていた。だから、「祭りの日だから座っていたのだ」とも言われる。しかし、そう言っても、「王家というのは常に祭りである。彼はただ眠気を覚ますために座っていたのだ」と結論づけられた。
Udānaṃ udānesīti udāhāraṃ udāhari, yathā hi yaṃ telaṃ mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ avasekoti vuccati. Yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ oghoti vuccati; evameva yaṃ pītivacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkoti, adhikaṃ hutvā anto asaṇṭhahitvā bahinikkhamati, taṃ udānanti vuccati. Evarūpaṃ pītimayaṃ vacanaṃ nicchāresīti attho.
「感興のことばを発した」とは、すなわち例えを述べたということである。あたかも、ある油が量を計る器に収まりきらずに溢れ出すとき、それを「あふれ」と呼ぶように。また、ある水が池に収まりきらずに溢れて流れるとき、それを「洪水」と呼ぶように。ちょうどそのように、ある歓喜の言葉が心に収まりきらず、満ち溢れて内に留まることができずに外へほとばしり出るとき、それを「感興のことば」と呼ぶのである。このような歓喜に満ちた言葉を発した、という意味である。
Dosināti dosāpagatā, abbhā, mahikā, dhūmo, rajo, rāhūti imehi pañcahi upakkilesehi virahitāti vuttaṃ hoti. Tasmā ramaṇīyātiādīni pañca thomanavacanāni. Sā hi mahājanassa manaṃ ramayatīti ramaṇīyā. Vuttadosavimuttāya candappabhāya obhāsitattā ativiya surūpāti abhirūpā. Dassituṃ yuttāti dassanīyā. Cittaṃ pasādetīti pāsādikā. Divasamāsādīnaṃ lakkhaṇaṃ bhavituṃ yuttāti lakkhaññā.
「ドシナー（dosiṇā）」とは、 दोष（汚点、欠点）から離れている、すなわち、雲、霜、煙、塵、ラーフ（日食・月食を起こす魔神）というこれら五つの障害から解放されている、という意味である。それゆえ、「魅力的である」など、五つの称賛の言葉が続く。まさに大衆の心を喜ばせるので「魅力的（ramaṇīyā）」である。前述の汚点から解放された月の光に照らされているので、非常に美しいことから「秀麗（abhirūpā）」である。見るに値するので「見事（dassanīyā）」である。心を清らかにするので「清らか（pāsādikā）」である。日や月などの徴候となるにふさわしいので「吉兆を知る（lakkhaññā）」である。
Kaṃ nu khvajjāti kaṃ nu kho ajja. Samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vāti samitapāpatāya samaṇaṃ. Bāhitapāpatāya brāhmaṇaṃ. Yaṃ no payirupāsatoti vacanabyattayo esa, yaṃ amhākaṃ pañhapucchanavasena payirupāsantānaṃ madhuraṃ dhammaṃ sutvā cittaṃ pasīdeyyāti attho. Iti rājā iminā sabbenapi vacanena obhāsanimittakammaṃ akāsi. Kassa akāsīti? Jīvakassa. Kimatthaṃ? Bhagavato dassanatthaṃ. Kiṃ bhagavantaṃ sayaṃ dassanāya upagantuṃ na sakkotīti? Āma, na sakkoti. Kasmā? Mahāparādhatāya.
「誰を今日こそは」とは、「今日こそ誰に」ということである。「沙門かバラモンか」とは、悪を鎮めた者ゆえに沙門、悪を追放した者ゆえにバラモンという意味である。「我らが供養すべき」とは言葉の表現であり、すなわち、我々が質問を問いかけることで供養し、その甘美な法を聞いて心が清らかになるような者は誰か、という意味である。このようにして、王はこれら全ての言葉によって示唆的な行為を行った。誰に行ったのか？ジーヴァカに対してである。何のためか？世尊にお目にかかるためである。王自身が世尊にお目にかかるために行くことはできなかったのか？はい、できませんでした。なぜか？大いなる罪を犯していたためである。
Tena hi bhagavato upaṭṭhāko ariyasāvako attano pitā mārito, devadatto ca tameva nissāya bhagavato bahuṃ anatthamakāsi, iti mahāparādho esa, tāya mahāparādhatāya sayaṃ gantuṃ na sakkoti. Jīvako pana bhagavato upaṭṭhāko, tassa piṭṭhichāyāya bhagavantaṃ passissāmīti obhāsanimittakammaṃ akāsi. Kiṃ jīvako pana – ‘‘mayhaṃ idaṃ obhāsanimittakamma’’nti jānātīti? Āma jānāti. Atha kasmā tuṇhī ahosīti? Vikkhepapacchedanatthaṃ.
というのも、世尊の侍者である聖なる弟子（アジャータサットゥ）は、自分の父親を殺し、またデーヴァダッタも彼に依って世尊に多くの害をなした。これらは大いなる罪であり、その大罪のために彼は自分では行けなかったのである。しかしジーヴァカは世尊の侍者である。それで王は「彼（ジーヴァカ）の陰（保護）で世尊にお目にかかろう」と考えて、示唆的な行為を行ったのである。ジーヴァカは「これは私への示唆的な行為だ」と知っていたのか？はい、知っていました。ではなぜ黙っていたのか？妨害を防ぐためである。
Tassañhi parisati channaṃ satthārānaṃ upaṭṭhākā bahū sannipatitā, te asikkhitānaṃ payirupāsanena sayampi asikkhitāva. Te mayi bhagavato guṇakathaṃ āraddhe antarantarā uṭṭhāyuṭṭhāya attano satthārānaṃ guṇaṃ kathessanti, evaṃ me satthu guṇakathā pariyosānaṃ na gamissati. Rājā pana imesaṃ kulūpake upasaṅkamitvā gahitāsāratāya tesaṃ guṇakathāya anattamano hutvā maṃ paṭipucchissati, athāhaṃ nibbikkhepaṃ satthu guṇaṃ kathetvā rājānaṃ satthu santikaṃ gahetvā gamissāmīti jānantova vikkhepapacchedanatthaṃ tuṇhī ahosīti.
実に、その会衆には六師外道の信者たちが大勢集まっていたが、彼らは教えを受けていない者たちに仕えていたため、自らも教えを受けていなかった。もし私が世尊の功徳を語り始めれば、彼らは次から次へと立ち上がって自分たちの師の功徳を語り出すだろう。それでは、私の師の功徳を語る話は終わりを迎えないだろう。しかし、王は彼らの信者たちに近づいて、その言説に実質がないことを見出し、彼らの功徳談に不満を抱いて、私に再度尋ねるだろう。そのとき私は、中断されることなく師の功徳を語り、王を師の許へ連れて行こう、とジーヴァカは知っていたからこそ、妨害を防ぐために黙っていたのである。
Tepi amaccā evaṃ cintesuṃ – ‘‘ajja rājā pañcahi padehi rattiṃ thometi, addhā kiñci samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā dhammaṃ sotukāmo, yassa cesa dhammaṃ sutvā pasīdissati, tassa ca mahantaṃ sakkāraṃ karissati, yassa pana kulūpako samaṇo rājakulūpako hoti, bhaddaṃ tassā’’ti.
大臣たちもまた、このように考えた。「今日、王は五つの言葉で夜を称賛されている。きっと、ある沙門かバラモンに近づき、質問をして法を聞きたいと願っているのだろう。そして、彼の法を聞いて心が清らかになる者には、大いなる敬意を払うに違いない。その教えを受ける沙門が王家の信者となれば、その者にとって幸いであろう。」
151-152. Te evaṃ cintetvā – ‘‘ahaṃ attano kulūpakasamaṇassa vaṇṇaṃ vatvā rājānaṃ gahetvā gamissāmi, ahaṃ gamissāmī’’ti attano attano kulūpakānaṃ vaṇṇaṃ kathetuṃ āraddhā. Tenāha – **‘‘evaṃ vutte aññataro rājāmacco’’**tiādi. Tattha pūraṇoti tassa satthupaṭiññassa nāmaṃ. Kassapoti gottaṃ. So kira aññatarassa kulassa ekūnadāsasataṃ pūrayamāno jāto, tenassa pūraṇoti nāmaṃ akaṃsu. Maṅgaladāsattā cassa ‘‘dukkaṭa’’nti vattā natthi, akataṃ vā na katanti. So ‘‘kimahaṃ ettha vasāmī’’ti palāyi. Athassa corā vatthāni acchindiṃsu, so paṇṇena vā tiṇena vā paṭicchādetumpi ajānanto jātarūpeneva ekaṃ gāmaṃ pāvisi. Manussā taṃ disvā ‘‘ayaṃ samaṇo arahā appiccho, natthi iminā sadiso’’ti pūvabhattādīni gahetvā upasaṅkamanti. So – ‘‘mayhaṃ sāṭakaṃ anivatthabhāvena idaṃ uppanna’’nti tato paṭṭhāya sāṭakaṃ labhitvāpi na nivāsesi, tadeva pabbajjaṃ aggahesi, tassa santike aññepi aññepīti pañcasatamanussā pabbajiṃsu. Taṃ sandhāyāha – ‘‘pūraṇo kassapo’’ti.
151-152. 彼らはそのように考えて、「私は自分の信奉する沙門の美徳を語り、王を連れて行こう。私が行こう」と、それぞれ自分の信奉者の美徳を語り始めた。それゆえ、「このように言われたとき、ある王の大臣が」等と述べられている。そこにいるプーラナとは、その自称する師の名前である。カッサパは姓である。彼はある家で、百人目の奴隷（つまり九十九人の奴隷がいて、彼が加わって百人になった）として生まれたと言われているため、彼らは彼にプーラナ（満たす者）という名をつけた。彼が縁起の良い奴隷であったため、「まずいことをした」とか「しなかったことはない」とか言われることはなかった。彼は「なぜ私がここに住まねばならないのか」と考えて逃げ出した。そのとき、盗賊が彼の衣服を奪い、彼は葉や草で身を隠すことさえ知らずに、生まれたままの姿で村に入った。人々は彼を見て、「この沙門は阿羅漢で、欲望が少なく、彼のような者はいない」と言って、餅や飯などを持って彼に近づいた。彼は「私が衣をまとわないでいることで、これが起こったのだ」と考え、それ以来、衣を与えられても着用しなかった。彼はその出家生活を受け入れ、彼の許でさらに多くの人々、五百人の人々が出家した。それを指して「プーラナ・カッサパ」と言われる。
Pabbajitasamūhasaṅkhāto saṅgho assa atthīti saṅghī. Sveva gaṇo assa atthīti gaṇī. Ācārasikkhāpanavasena tassa gaṇassa ācariyoti gaṇācariyo. Ñātoti paññāto pākaṭo. ‘‘Appiccho santuṭṭho. Appicchatāya vatthampi na nivāsetī’’ti evaṃ samuggato yaso assa atthīti yasassī. Titthakaroti laddhikaro. Sādhusammatoti ayaṃ sādhu, sundaro, sappurisoti evaṃ sammato. Bahujanassāti assutavato andhabālaputhujjanassa. Pabbajitato paṭṭhāya atikkantā bahū rattiyo jānātīti rattaññū. Ciraṃ pabbajitassa assāti cirapabbajito, acirapabbajitassa hi kathā okappanīyā na hoti, tenāha ‘‘cirapabbajito’’ti. Addhagatoti addhānaṃ gato, dve tayo rājaparivaṭṭe atītoti adhippāyo. Vayoanuppattoti pacchimavayaṃ anuppatto. Idaṃ ubhayampi – ‘‘daharassa kathā okappanīyā na hotī’’ti etaṃ sandhāya vuttaṃ.
「サンギー」とは、出家者の集まりであるサンガ（共同体）を持っている者。「ガニー」とは、その共同体を持っている者。行為の教えを授けることによって、その共同体の師であることから「ガナーチャリヤ（群れの師）」。人々に「知られた」、よく「知られた」者。「欲が少なく、足るを知る。欲が少ないために衣さえも着ない」と、このように確立された名声を持つ者であるから「ヤサッシー（名声ある者）」。異説を立てる者ゆえに「ティッタカラ（開祖）」。聖者に承認された者とは、「この人は善い、立派だ、真の人物だ」と、このように承認された者。大衆とは、無知で盲目な凡夫のこと。出家してから多くの夜が過ぎたことを知っているから「ラッタンニュ（老練な知者）」。長く出家している者であるから「チラパッバジタ（長く出家した者）」と言われる。新しく出家した者の言葉は信用されないから、それゆえ「長く出家した者」と言うのだ。「アッダガタ」とは、道を遠く進んだ者、二、三代の王の時代を経験した、という意味である。「ヴァヨーアヌッパッタ」とは、老年に達した者。「若者の言葉は信用されない」ということを考慮して、この二つ（長く出家していることと老年に達していること）が述べられている。
Tuṇhī ahosīti suvaṇṇavaṇṇaṃ madhurarasaṃ ambapakkaṃ khāditukāmo puriso āharitvā hatthe ṭhapitaṃ kājarapakkaṃ disvā viya jhānābhiññādiguṇayuttaṃ tilakkhaṇabbhāhataṃ madhuraṃ dhammakathaṃ sotukāmo pubbe pūraṇassa dassanenāpi anattamano idāni guṇakathāya suṭṭhutaraṃ anattamano hutvā tuṇhī ahosi. Anattamano samānopi pana ‘‘sacāhaṃ etaṃ tajjetvā gīvāyaṃ gahetvā nīharāpessāmi, ‘yo yo kathesi, taṃ taṃ rājā evaṃ karotī’ti bhīto aññopi koci kiñci na kathessatī’’ti amanāpampi taṃ kathaṃ adhivāsetvā tuṇhī eva ahosi. Athañño – ‘‘ahaṃ attano kulūpakassa vaṇṇaṃ kathessāmī’’ti cintetvā vattuṃ ārabhi. Tena vuttaṃ – aññataropi khotiādi. Taṃ sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
「彼は沈黙した」とは、金色の甘い完熟マンゴーを食べたいと願う人が、取ってきて手に置かれたカジャラの実（腐った実）を見たかのように、瞑想や神通力などの功徳に富み、三相（無常・苦・無我）によって説かれた甘美な法談を聞きたいと願っていた王が、以前プーラナを見ただけでも不満を抱いていたのに、今その功徳談を聞いてさらに甚だしく不満になり、沈黙したのである。不満であったが、王は「もし私が彼を追い払い、首根っこをつかんで追い出したら、『誰でも話した者は、王にこのように扱われる』と恐れて、他の誰も何も話さなくなるだろう」と考えたので、不快な話であったにもかかわらず、それを我慢して沈黙したのである。そして別の者（大臣）が「私は自分の信奉者の美徳を語ろう」と考えて語り始めた。それゆえ、「また別の者が」等と述べられている。その全ては、これまでに述べた方法で理解されるべきである。
Ettha pana makkhalīti tassa nāmaṃ. Gosālāya jātattā gosāloti dutiyaṃ nāmaṃ. Taṃ kira sakaddamāya bhūmiyā telaghaṭaṃ gahetvā gacchantaṃ – ‘‘tāta, mā khalī’’ti sāmiko āha. So pamādena khalitvā patitvā sāmikassa bhayena palāyituṃ āraddho. Sāmiko upadhāvitvā dussakaṇṇe aggahesi. So sāṭakaṃ chaḍḍetvā acelako hutvā palāyi. Sesaṃ pūraṇasadisameva.
さて、ここでのマッカリは彼の名前である。牛舎で生まれたために、ゴーサーラが彼の二番目の名前である。伝えられるところによると、彼が泥だらけの道を油の壺を持って歩いていると、主人が「坊や、滑るなよ」と言った。彼は不注意で滑って転び、主人の怖さに逃げ出そうとした。主人は追いかけて、彼の着物の端を掴んだ。彼はその着物を脱ぎ捨てて裸になり、逃げ去った。残りの部分はプーラナの場合と同じである。
153. Ajitoti tassa nāmaṃ. Kesakambalaṃ dhāretīti kesakambalo. Iti nāmadvayaṃ saṃsanditvā ajito kesakambaloti vuccati. Tattha kesakambalo nāma manussakesehi katakambalo. Tato paṭikiṭṭhataraṃ vatthaṃ nāma natthi. Yathāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici tantāvutānaṃ vatthānaṃ, kesakambalo tesaṃ paṭikiṭṭho akkhāyati. Kesakambalo, bhikkhave, sīte sīto, uṇhe uṇho, dubbaṇṇo duggandho dukkhasamphasso’’ti (a. ni. 3.138).
153. アジタが彼の名前である。毛布を身に着けているのでケーサカンバラ（髪毛布）と呼ばれる。このように二つの名前を合わせて、アジタ・ケーサカンバラと呼ばれる。そこでケーサカンバラとは、人間の髪の毛で作られた毛布のことである。それより劣る布は存在しない。まさに次のように言われているからである。「比丘たちよ、織られた布の全ての中で、ケーサカンバラが最も粗悪であると言われる。比丘たちよ、ケーサカンバラは寒い時には冷たく、暑い時には熱く、見苦しく、悪臭を放ち、触れると不快である」（アングッタラ・ニカーヤ 3.138）。
154. Pakudhoti tassa nāmaṃ. Kaccāyanoti gottaṃ. Iti nāmagottaṃ saṃsanditvā pakudho kaccāyanoti vuccati. Sītudakapaṭikkhittako esa, vaccaṃ katvāpi udakakiccaṃ na karoti, uṇhodakaṃ vā kañjiyaṃ vā labhitvā karoti, nadiṃ vā maggodakaṃ vā atikkamma – ‘‘sīlaṃ me bhinna’’nti vālikathūpaṃ katvā sīlaṃ adhiṭṭhāya gacchati. Evarūpo nissirīkaladdhiko esa.
154. パクダが彼の名前である。カッチャーヤナが姓である。このように名前と姓を組み合わせて、パクダ・カッチャーヤナと呼ばれる。彼は冷水を拒絶し、排泄をした後でも水での清めを行わず、温水か粥の水をようやく手に入れて行うのであった。あるいは、川や道中の水を渡る際には、「私の戒律が破られた」と言って砂の小山を作り、戒を再び確立してから進むのであった。彼には、このような不幸な教説があった。
155. Sañcayoti tassa nāmaṃ. Belaṭṭhassa puttoti belaṭṭhaputto.
155. サンジャヤが彼の名前である。ベラッタの息子であるからベラッタプッタと呼ばれる。
156. Amhākaṃ gaṇṭhanakileso palibandhanakileso natthi, kilesagaṇṭharahitā mayanti evaṃvāditāya laddhanāmavasena nigaṇṭho. Nāṭassa putto nāṭaputto.
156. 「我々には結縛の煩悩や束縛の煩悩はない、我々は煩悩の結び目から解放されている」とこのように説くことで得られた名によってニガンタと呼ばれる。ナータの息子であるからナータプッタである。
157. Atha kho rājāti rājā kira tesaṃ vacanaṃ sutvā cintesi – ‘‘ahaṃ yassa yassa vacanaṃ na sotukāmo, so so eva kathesi. Yassa panamhi vacanaṃ sotukāmo, esa nāgavasaṃ pivitvā ṭhito supaṇṇo viya tuṇhībhūto, anattho vata me’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘jīvako upasantassa buddhassa bhagavato upaṭṭhāko, sayampi upasanto, tasmā vattasampanno bhikkhu viya tuṇhībhūtova nisinno, na esa mayi akathente kathessati, hatthimhi kho pana maddante hatthisseva pādo gahetabbo’’ti tena saddhiṃ sayaṃ mantetumāraddho. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho rājā’’ti. Tattha kiṃ tuṇhīti kena kāraṇena tuṇhī. Imesaṃ amaccānaṃ attano attano kulūpakasamaṇassa vaṇṇaṃ kathentānaṃ mukhaṃ nappahoti. Kiṃ yathā etesaṃ, evaṃ tava kulūpakasamaṇo natthi, kiṃ tvaṃ daliddo, na te mama pitarā issariyaṃ dinnaṃ, udāhu assaddhoti pucchati.
157. その時、王は彼らの言葉を聞いて、このように考えたと言われる。「私が聞きたくない者たちが次々と話した。しかし、私が話を聞きたい者は、ナーガ（龍）の毒を飲んで動かなくなったスパンナ（ガルーダ）のように黙り込んでいる。これは私にとって不運なことだ」と。そして彼に次の考えが浮かんだ。「ジーヴァカは、穏やかな仏陀世尊の侍者であり、彼自身も穏やかである。それゆえ、行いを完全に守る比丘のように黙っているのだ。私が話しかけなければ、彼は話さないだろう。象が踏みつけるときには、象の足を掴まねばならない（つまり、決定的な行動に出るべきだ）」。それで彼は自ら彼と話し始めた。それゆえ、「その時、王は」と述べられている。そこで、「なぜ黙っているのか」とは、どのような理由で黙っているのか、ということである。「これらの大臣たちが各自の信奉する沙門の美徳を語っているのに、お前の口は動かない。これらの大臣たちのように、お前には信奉する沙門がいないのか。お前は貧しいのか。私の父がお前に権威を与えなかったのか。あるいは信仰がないのか」と王は尋ねた。
Tato jīvakassa etadahosi – ‘‘ayaṃ rājā maṃ kulūpakasamaṇassa guṇaṃ kathāpeti, na dāni me tuṇhībhāvassa kālo, yathā kho panime rājānaṃ vanditvā nisinnāva attano kulūpakasamaṇānaṃ guṇaṃ kathayiṃsu, na mayhaṃ evaṃ satthuguṇe kathetuṃ yutta’’nti uṭṭhāyāsanā bhagavato vihārābhimukho pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi paggahetvā – ‘‘mahārāja, mā maṃ evaṃ cintayittha, ‘ayaṃ yaṃ vā taṃ vā samaṇaṃ upasaṅkamatī’ti, mama satthuno hi mātukucchiokkamane, mātukucchito nikkhamane, mahābhinikkhamane, sambodhiyaṃ, dhammacakkappavattane ca, dasasahassilokadhātu kampittha, evaṃ yamakapāṭihāriyaṃ akāsi, evaṃ devorohaṇaṃ, ahaṃ satthuno guṇe kathayissāmi, ekaggacitto suṇa, mahārājā’’ti vatvā – ‘‘ayaṃ deva, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādimāha. Tattha taṃ kho pana bhagavantanti itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ, tassa kho pana bhagavatoti attho. Kalyāṇoti kalyāṇaguṇasamannāgato, seṭṭhoti vuttaṃ hoti. Kittisaddoti kittiyeva. Thutighoso vā. Abbhuggatoti sadevakaṃ lokaṃ ajjhottharitvā uggato. Kinti? ‘‘Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho…pe… bhagavā’’ti.
そこでジーヴァカは次のように考えた。「この王は私に、私の信奉する沙門の功徳を語らせようとしている。今こそ私が黙っているべき時ではない。これらの大臣たちが、王に礼をして座ったまま、自分たちの信奉する沙門の功徳を語ったように、私が師の功徳を語るのはふさわしくない」と。それで彼は座から立ち上がり、世尊の住居の方向を向いて、五体投地で礼拝し、十本の爪を合わせた輝かしい合掌を頭上で捧げて言った。「大王よ、私が『この者が誰か特定の沙門に仕えている』などと、私についてこのように思わないでください。私の師が母の胎内に入られた時、母の胎内からお生まれになった時、大いなる出家をされた時、悟りを開かれた時、そして法輪を転じられた時、一万の諸世界が震動いたしました。このように双神変をなし、このように天人が降下されたのです。私は師の功徳を語ります。大王よ、心を集めてお聞きください！」と述べた後、「尊者よ、世尊は阿羅漢であり、等正覚者であり…」と続けた。そこで「まさにその世尊」とは、そのような状態を述べる意味で使われた言葉であり、「まさにその世尊の」という意味である。「吉祥なる者」とは、優れた特質を備えた者、つまり「最上なる者」という意味である。「名声の音」とは、名声そのもの、あるいは称賛の声である。「現れ出た者」とは、神々を含む世界を貫いて現れ出た者。どのようにか？「世尊は実に阿羅漢であり、等正覚者であり…（中略）…世尊である」と。
Tatrāyaṃ padasambandho – so bhagavā itipi arahaṃ itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavāti. Iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hoti. Tattha ārakattā arīnaṃ, arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti, imehi tāva kāraṇehi so bhagavā arahanti veditabbotiādinā nayena mātikaṃ nikkhipitvā sabbāneva cetāni padāni visuddhimagge buddhānussatiniddese vitthāritānīti tato nesaṃ vitthāro gahetabbo.
そこにこの語句の関連がある——「その世尊はまた阿羅漢であり、また正等覚者であり…中略…また世尊である」と。これは「この理由とこの理由とによって」と言われたのである。その中で、「敵（煩悩）を遠離しているから、また敵（煩悩）を滅したから、また供養（に値する）から、また悪事をひそかに行わないから」という、これらの理由によって、その世尊は「阿羅漢である」と知られるべきであるといった方法で綱目を置いた後、これらの語句はすべて『清浄道論』の仏随念の記述において詳細に説かれているので、そこからそれらの詳細を取るべきである。
Jīvako pana ekamekassa padassa atthaṃ niṭṭhāpetvā – ‘‘evaṃ, mahārāja, arahaṃ mayhaṃ satthā, evaṃ sammāsambuddho…pe… evaṃ bhagavā’’ti vatvā – ‘‘taṃ, devo, bhagavantaṃ payirupāsatu, appeva nāma devassa taṃ bhagavantaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti āha. Ettha ca taṃ devo payirupāsatūti vadanto ‘‘mahārāja, tumhādisānañhi satenapi sahassenapi satasahassenapi puṭṭhassa mayhaṃ satthuno sabbesaṃ cittaṃ gahetvā kathetuṃ thāmo ca balañca atthi, vissattho upasaṅkamitvā puccheyyāsi mahārājā’’ti āha.
しかし、ジーヴァカは、それぞれの語句の意味を終えて、「このように、大王よ、私の師は阿羅漢であり、このように正等覚者であり…中略…このように世尊である」と言って、「天よ、その世尊に奉仕なさい。ひょっとしたら、天がその世尊に奉仕することによって心が清まるかもしれません」と述べた。ここで、「天よ、その方を奉仕なさい」と言いながら、「大王よ、あなたのような人々が百人、千人、十万人であっても尋ねられた私の師には、すべての（質問の）心を受け止めて説く力と能力があります。大王よ、安心し信頼して近づいて尋ねなさい」と述べたのである。
Raññopi bhagavato guṇakathaṃ suṇantassa sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā nirantaraṃ phuṭaṃ ahosi. So taṅkhaṇaññeva gantukāmo hutvā – ‘‘imāya kho pana velāya mayhaṃ dasabalassa santikaṃ gacchato na añño koci khippaṃ yānāni yojetuṃ sakkhissati aññatra jīvakā’’ti cintetvā – ‘‘tena hi, samma jīvaka, hatthiyānāni kappāpehī’’ti āha.
王も世尊の徳の話を聞くと、全身が五色の喜びに絶えず満たされた。彼はその場ですぐに行きたくなり、「この時分に私が十力者に会いに行くのに、ジーヴァカ以外に誰も速やかに乗り物を準備することはできないだろう」と考えて、「それならば、友よ、ジーヴァカ、象の乗り物を準備させよ」と言った。
158. Tattha tena hīti uyyojanatthe nipāto. Gaccha, samma jīvakāti vuttaṃ hoti. Hatthiyānānīti anekesu assarathādīsu yānesu vijjamānesupi hatthiyānaṃ uttamaṃ; uttamassa santikaṃ uttamayāneneva gantabbanti ca, assayānarathayānāni sasaddāni, dūratova tesaṃ saddo suyyati, hatthiyānassa padānupadaṃ gacchantāpi saddaṃ na suṇanti. Nibbutassa pana kho bhagavato santike nibbuteheva yānehi gantabbanti ca cintayitvā hatthiyānānīti āha.
158. ここで「tena hi（それならば）」は派遣の意味の助詞である。「行け、友ジーヴァカ」と言われたのである。「象の乗り物」とは、多くの馬車などの乗り物がある中で、象の乗り物が最上である。また、最上の方の許へは最上の乗り物で行くべきであり、馬車や戦車は騒がしく、遠くからその音が聞こえるが、象の乗り物は足跡を追って進んでも音は聞こえない。また、涅槃に入った世尊の許へは、静かな乗り物で行くべきであると考えて、象の乗り物と言ったのである。
Pañcamattāni hatthinikāsatānīti pañca kareṇusatāni. Kappāpetvāti ārohaṇasajjāni kāretvā. Ārohaṇīyanti ārohaṇayoggaṃ, opaguyhanti attho. Kiṃ panesa raññā vuttaṃ akāsi avuttanti? Avuttaṃ. Kasmā? Paṇḍitatāya. Evaṃ kirassa ahosi – rājā imāya velāya gacchāmīti vadati, rājāno ca nāma bahupaccatthikā. Sace antarāmagge koci antarāyo hoti, mampi garahissanti – ‘‘jīvako rājā me kathaṃ gaṇhātīti akālepi rājānaṃ gahetvā nikkhamatī’’ti. Bhagavantampi garahissanti ‘‘samaṇo gotamo, ‘mayhaṃ kathā vattatī’ti kālaṃ asallakkhetvāva dhammaṃ kathetī’’ti. Tasmā yathā neva mayhaṃ, na bhagavato, garahā uppajjati; rañño ca rakkhā susaṃvihitā hoti, tathā karissāmī’’ti.
「およそ五百頭の雌象」とは、五百頭の雌象のことである。「準備させよ」とは、乗る準備をさせることである。「乗るのに適している」とは、乗るのにふさわしい、近くに置くべきという意味である。では、これは王が言ったことか、それとも言わなかったことか？ 言わなかったことである。なぜか？ 賢かったからである。彼はこのように考えたという。「王はこの時分に行くと仰せになるが、王というものは多くの敵がいる。もし途中で何か危険があれば、私も非難されるだろう。『ジーヴァカは私の王の言葉を真に受けて、時でもないのに王を連れ出した』と。世尊もまた非難されるだろう。『ゴータマ沙門は、「私の話が聞かれている」と言って、時をわきまえず法を説く』と。それゆえ、私にも世尊にも非難が生じず、王の警護も十分に整うように、そのようにしよう」と。
Tato itthiyo nissāya purisānaṃ bhayaṃ nāma natthi, ‘sukhaṃ itthiparivuto gamissāmī’ti pañca hatthinikāsatāni kappāpetvā pañca itthisatāni purisavesaṃ gāhāpetvā – ‘‘asitomarahatthā rājānaṃ parivāreyyāthā’’ti vatvā puna cintesi – ‘‘imassa rañño imasmiṃ attabhāve maggaphalānaṃ upanissayo natthi, buddhā ca nāma upanissayaṃ disvāva dhammaṃ kathenti. Handāhaṃ, mahājanaṃ sannipātāpemi, evañhi sati satthā kassacideva upanissayena dhammaṃ desessati, sā mahājanassa upakārāya bhavissatī’’ti. So tattha tattha sāsanaṃ pesesi, bheriṃ carāpesi – ‘‘ajja rājā bhagavato santikaṃ gacchati, sabbe attano vibhavānurūpena rañño ārakkhaṃ gaṇhantū’’ti.
それから「女性がいれば男性に恐れはない、『女性に囲まれて安楽に行こう』と五百頭の雌象を準備させ、五百人の女性に男装させ、『手に剣を取り王を囲み護衛しなさい』と言って、再び考えた。「この王には、この生において道果の縁はない。仏陀という方は、縁を見て初めて法を説かれるのだ。さあ、私は大衆を集めよう。そうすれば、師は誰かの縁によって法を説かれるだろうし、それは大衆の助けとなるだろう」と。そこで彼は方々に使いを送り、太鼓を鳴らさせた。「今日、王は世尊のもとへ行かれる。皆、自分の財力に応じて王の警護に加わりなさい」と。
Tato mahājano cintesi – ‘‘rājā kira satthudassanatthaṃ gacchati, kīdisī vata bho dhammadesanā bhavissati, kiṃ no nakkhattakīḷāya, tattheva gamissāmā’’ti. Sabbe gandhamālādīni gahetvā rañño āgamanaṃ ākaṅkhamānā magge aṭṭhaṃsu. Jīvakopi rañño paṭivedesi – ‘‘kappitāni kho te, deva, hatthiyānāni, yassa dāni kālaṃ maññasī’’ti. Tattha yassa dāni kālaṃ maññasīti upacāravacanametaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘yaṃ tayā āṇattaṃ, taṃ mayā kataṃ, idāni tvaṃ yassa gamanassa vā agamanassa vā kālaṃ maññasi, tadeva attano ruciyā karohī’’ti.
そこで大衆は思った。「王が師にお会いに行くという。一体どのような説法があるのだろう。我々に祭りの遊びなど必要ない、そこへ行こう」と。皆、香や花などを手に、王の到来を待ちながら道に立った。ジーヴァカも王に報告した。「天よ、あなたの象の乗り物は準備できました。今や時だとお考えになるなら（いつでもどうぞ）」と。ここで「今や時だとお考えになるなら」とは、丁寧な言葉である。これは、「あなたが命じられたことは私が実行しました。今やあなたは行くべきか行かざるべきか、時だと考える方をご自身の意思でなさい」と言われたのである。
159. Paccekā itthiyoti pāṭiyekkā itthiyo, ekekissā hatthiniyā ekekaṃ itthinti vuttaṃ hoti. Ukkāsu dhāriyamānāsūti daṇḍadīpikāsu dhāriyamānāsu. Mahacca rājānubhāvenāti mahatā rājānubhāvena. Mahaccātipi pāḷi, mahatiyāti attho, liṅgavipariyāyo esa. Rājānubhāvo vuccati rājiddhi. Kā panassa rājiddhi? Tiyojanasatānaṃ dvinnaṃ mahāraṭṭhānaṃ issariyasirī. Tassa hi asukadivasaṃ rājā tathāgataṃ upasaṅkamissatīti paṭhamataraṃ saṃvidahane asatipi taṅkhaṇaññeva pañca itthisatāni purisavesaṃ gahetvā paṭimukkaveṭhanāni aṃse āsattakhaggāni maṇidaṇḍatomare gahetvā nikkhamiṃsu. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘paccekā itthiyo āropetvā’’ti.
159. 「それぞれの女性」とは、個別の女性のこと、すなわち、それぞれの雌象に一人の女性が乗ったと言われたのである。「松明が持たれて」とは、棒付きの灯が持たれていることである。「偉大な王の威光によって」とは、偉大な王の威光をもって、である。「Mahaccāti」もパーリ語だが、「mahatiyā」という意味で、これは性別が逆になっている。王の威光は王の神通力と呼ばれる。では、彼の王の神通力とは何か？ それは三百由旬にわたる二つの大国の統治の栄華である。というのも、王がいついつ如来のもとへ近づくだろうと事前に準備していなかったにもかかわらず、その場で直ちに五百人の女性が男装し、頭にターバンを巻き、肩に剣をかけ、宝石をちりばめた棒やトマラの武器を持って出発したのである。それを指して「それぞれの女性を乗せて」と言われたのである。
Aparāpi soḷasasahassakhattiyanāṭakitthiyo rājānaṃ parivāresuṃ. Tāsaṃ pariyante khujjavāmanakakirātādayo. Tāsaṃ pariyante antepurapālakā vissāsikapurisā. Tesaṃ pariyante vicitravesavilāsino saṭṭhisahassamattā mahāmattā. Tesaṃ pariyante vividhālaṅkārapaṭimaṇḍitā nānappakāraāvudhahatthā vijjādharataruṇā viya navutisahassamattā raṭṭhiyaputtā. Tesaṃ pariyante satagghanikāni nivāsetvā pañcasatagghanikāni ekaṃsaṃ katvā sunhātā suvilittā kañcanamālādinānābharaṇasobhitā dasasahassamattā brāhmaṇā dakkhiṇahatthaṃ ussāpetvā jayasaddaṃ ghosantā gacchanti. Tesaṃ pariyante pañcaṅgikāni tūriyāni. Tesaṃ pariyante dhanupantiparikkhepo. Tassa pariyante hatthighaṭā. Hatthīnaṃ pariyante gīvāya gīvaṃ paharamānā assapanti. Assapariyante aññamaññaṃ saṅghaṭṭanarathā. Rathapariyante bāhāya bāhaṃ paharayamānā yodhā. Tesaṃ pariyante attano attano anurūpāya ābharaṇasampattiyā virocamānā aṭṭhārasa seniyo. Iti yathā pariyante ṭhatvā khitto saro rājānaṃ na pāpuṇāti, evaṃ jīvako komārabhacco rañño parisaṃ saṃvidahitvā attanā rañño avidūreneva gacchati – ‘‘sace koci upaddavo hoti, paṭhamatara rañño jīvitadānaṃ dassāmī’’ti. Ukkānaṃ pana ettakāni satāni vā sahassāni vāti paricchedo natthīti evarūpiṃ rājiddhiṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘mahaccarājānubhāvena yena jīvakassa komārabhaccassa ambavanaṃ, tena pāyāsī’’ti.
他にも十六千人のクシャトリヤの舞踊女たちが王を取り囲んだ。その彼女たちの周りには、せむし、小人、キラータ族などがいた。彼女たちの周りには、宮廷の警護人や信頼できる男性たちがいた。彼らの周りには、華やかな衣装をまとい、優雅な六万人ほどの高官たちがいた。彼らの周りには、様々な装飾品で飾られ、様々な種類の武器を手に持った、九万人ほどの幻術師の若者のような地方の王子たちがいた。彼らの周りには、百の鎖をまとい、五百の鎖を肩にかけ、よく身を洗い、香を塗り、金の首飾りなど様々な装飾品で飾られた一万人ほどのバラモンたちが、右手を高く掲げて勝利の叫びを上げながら進んでいた。彼らの周りには五つの楽器があった。それらの周りには弓の列の囲いがあった。その周りには象の集団があった。象たちの周りには、首を打ち鳴らしながら進む馬がいた。馬たちの周りには、互いにぶつかり合う戦車があった。戦車の周りには、腕と腕を打ち合わせながら進む兵士たちがいた。彼らの周りには、それぞれが自分の身分にふさわしい装飾品で輝く十八の軍団があった。このように、端に立って放たれた矢が王に届かないように、ジーヴァカ童子侍医は王の護衛を整え、自分は王から遠くないところを進んだ。「もし何か災難があれば、まず私が王の命を救おう」と。しかし、松明の数は何百、何千という限定がないので、このような王の威光を指して、「偉大な王の威光をもって、童子侍医ジーヴァカのマンゴー園の方へ行った」と言われたのである。
Ahudeva bhayanti ettha cittutrāsabhayaṃ, ñāṇabhayaṃ, ārammaṇabhayaṃ, ottappabhayanti catubbidhaṃ bhayaṃ, tattha ‘‘jātiṃ paṭicca bhayaṃ bhayānaka’’ntiādinā nayena vuttaṃ cittutrāsabhayaṃ nāma. ‘‘Tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjantī’’ti (saṃ. ni. 3.78) evamāgataṃ ñāṇabhayaṃ nāma. ‘‘Etaṃ nūna taṃ bhayabheravaṃ āgacchatī’’ti (ma. ni. 1.49) ettha vuttaṃ ārammaṇabhayaṃ nāma.
「まさに怖れた」とは、ここでは心臓が飛び跳ねるような恐怖（cittutrāsabhayaṃ）、智の恐怖（ñāṇabhayaṃ）、対象の恐怖（ārammaṇabhayaṃ）、慚愧の恐怖（ottappabhayaṃ）という四種類の恐怖がある。その中で「生あることによって、恐怖は恐ろしい」などと言われるのが心臓が飛び跳ねるような恐怖である。「彼らは如来の説法を聞いて、大いに恐怖と衝撃と畏怖を覚える」（相応部3.78）ように現れるのが智の恐怖である。「まさにこの恐怖すべきものがやってくる」（中部1.49）に説かれるのが対象の恐怖である。
‘‘Bhīruṃ pasaṃsanti, na hi tattha sūraṃ;
「臆病者を称賛する、そこに勇敢な者ではなく、
Bhayā hi santo, na karonti pāpa’’nti . (saṃ. ni. 1.33);
畏れから賢者は悪をなさない」と。(相応部1.33)
Idaṃ ottappabhayaṃ nāma. Tesu idha cittutrāsabhayaṃ, ahu ahosīti attho. Chambhitattanti chambhitassa bhāvo. Sakalasarīracalananti attho. Lomahaṃsoti lomahaṃsanaṃ, uddhaṃ ṭhitalomatāti attho. So panāyaṃ lomahaṃso dhammassavanādīsu pītiuppattikāle pītiyāpi hoti. Bhīrukajātikānaṃ sampahārapisācādidassanesu bhayenāpi. Idha bhayalomahaṃsoti veditabbo.
これが慚愧の恐怖である。それらのうち、ここでは心臓が飛び跳ねるような恐怖であり、「ahu」は「あった」という意味である。「身震いしたこと」とは、身震いする状態のことである。全身の震えという意味である。「身の毛がよだつこと」とは、毛が逆立つことで、毛が逆立ったという意味である。この身の毛がよだつことは、法を聞くときなどに喜びが生じる場合に、喜びによっても生じる。また臆病な人々が、戦闘や悪魔などを見る場合に恐怖によっても生じる。ここでは恐怖による身の毛がよだつことと理解すべきである。
Kasmā panesa bhītoti? Andhakārenāti eke vadanti. Rājagahe kira dvattiṃsa mahādvārāni, catusaṭṭhi khuddakadvārāni. Jīvakassa ambavanaṃ pākārassa ca gijjhakūṭassa ca antarā hoti. So pācīnadvārena nikkhamitvā pabbatacchāyāya pāvisi, tattha pabbatakūṭena cando chādito, pabbatacchāyāya ca rukkhacchāyāya ca andhakāraṃ ahosīti, tampi akāraṇaṃ. Tadā hi ukkānaṃ satasahassānampi paricchedo natthi.
では、なぜ彼は怖れたのか？ 「暗闇のせいで」と一部の人々は言う。ラージャガハには三十二の大門と六十四の小門があったという。ジーヴァカのマンゴー園は、城壁とギッジャクータ山との間にあった。彼は東門から出て山の影に入ったが、そこでは山頂によって月が覆われ、山の影と木の影によって暗闇になっていたという。しかし、それも理由にならない。なぜなら、その時には十万もの松明の数にも限りがないほどだったからである。
Ayaṃ pana appasaddataṃ nissāya jīvake āsaṅkāya bhīto. Jīvako kirassa uparipāsādeyeva ārocesi – ‘‘mahārāja appasaddakāmo bhagavā, appasaddeneva upasaṅkamitabbo’’ti. Tasmā rājā tūriyasaddaṃ nivāresi. Tūriyāni kevalaṃ gahitamattāneva honti, vācampi uccaṃ anicchārayamānā accharāsaññāya gacchanti. Ambavanepi kassaci khipitasaddopi na suyyati. Rājāno ca nāma saddābhiratā honti. So taṃ appasaddataṃ nissāya ukkaṇṭhito jīvakepi āsaṅkaṃ uppādesi. ‘‘Ayaṃ jīvako mayhaṃ ambavane aḍḍhateḷasāni bhikkhusatānī’’ti āha. Ettha ca khipitasaddamattampi na suyyati, abhūtaṃ maññe, esa vañcetvā maṃ nagarato nīharitvā purato balakāyaṃ upaṭṭhapetvā maṃ gaṇhitvā attanā chattaṃ ussāpetukāmo. Ayañhi pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti. Mama ca avidūreneva gacchati, santike ca me āvudhahattho ekapurisopi natthi. Aho vata me anattho’’ti. Evaṃ bhāyitvā ca pana abhīto viya sandhāretumpi nāsakkhi. Attano bhītabhāvaṃ tassa āvi akāsi. Tena vuttaṃ. ‘‘Atha kho rājā…pe… na nigghoso’’ti. Tattha sammāti vayassābhilāpo esa, kacci maṃ vayassāti vuttaṃ hoti. Na palambhesīti yaṃ natthi taṃ atthīti vatvā kacci maṃ na vippalambhayasi. Nigghosoti kathāsallāpanigghoso.
しかし、彼は静かすぎることに起因するジーヴァカへの疑念から怖れたのである。ジーヴァカは王に事前にこう告げたという。「大王よ、世尊は静寂を好まれるので、静かに近づくべきです」と。そのため王は楽器の音を止めた。楽器はただ持たれているだけで、高い音も出さず、指を鳴らす程度に進んだ。マンゴー園の中では、誰の咳払い一つ聞こえなかった。王というものは騒がしいのを好むものだ。彼はその静かすぎることに退屈し、ジーヴァカにも疑念を抱いた。「このジーヴァカは、私のマンゴー園に千二百五十人の比丘たちがいると言った。しかし、ここでは咳払い一つ聞こえない。私はそれが嘘だと思う。こいつは私を欺いて都から連れ出し、前方に軍隊を配置して私を捕らえ、自分で王位を奪おうとしているのだろう。こいつは五頭の象の力を持っている。そして私のすぐ近くを進んでいるのに、私のそばには武器を持った者一人としていない。ああ、私にとって災難だ」と。このように怖れたが、彼は怖れていないかのように平静を保つことができなかった。彼は自分の恐怖をジーヴァカに表した。それゆえ、こう言われたのである。「さて、王は…中略…声も立てなかった」と。ここで「友よ（samma）」とは友人への呼びかけであり、「もし私を友だと思うなら」と言われたのである。「欺かないでくれ」とは、「ないものをあると言って、まさか私を騙すのではないだろうな」という意味である。「声」とは、会話や談話の音のことである。
Mā bhāyi, mahārājāti jīvako – ‘‘ayaṃ rājā maṃ na jānāti ‘nāyaṃ paraṃ jīvitā voropetī’ti; sace kho pana naṃ na assāsessāmi, vinasseyyā’’ti cintayitvā daḷhaṃ katvā samassāsento ‘‘mā bhāyi mahārājā’’ti vatvā **‘‘na taṃ devā’’**tiādimāha. Abhikkamāti abhimukho kama gaccha, pavisāti attho. Sakiṃ vutte pana daḷhaṃ na hotīti taramānova dvikkhattuṃ āha. Ete maṇḍalamāḷe dīpā jhāyantīti mahārāja, corabalaṃ nāma na dīpe jāletvā tiṭṭhati, ete ca maṇḍalamāḷe dīpā jalanti. Etāya dīpasaññāya yāhi mahārājāti vadati.
ジーヴァカは、「この王は、『こいつは他人を殺すことはしない』ということを知らないのだ。もし彼を安心させなければ、私は破滅するだろう」と考えて、王を力強く安心させながら、「大王よ、恐れないでください」と言って、「天よ、そうではありません」などと述べた。「進みなさい（abhikkama）」とは、前へ進みなさい、入りなさいという意味である。一度言っただけでは確実ではないので、急いで二度言った。「これらの円形の建物で灯が燃えています」とは、「大王よ、賊の軍隊というものは灯をともして待つことはありません。そしてこれらの円形の建物で灯が燃えています。この灯のしるしによって、大王よ、進みなさい」と告げた。
160. Nāgassa bhūmīti yattha sakkā hatthiṃ abhirūḷhena gantuṃ, ayaṃ nāgassa bhūmi nāma. Nāgā paccorohitvāti vihārassa bahidvārakoṭṭhake hatthito orohitvā. Bhūmiyaṃ patiṭṭhitasamakālameva pana bhagavato tejo rañño sarīraṃ phari. Athassa tāvadeva sakalasarīrato sedā mucciṃsu, sāṭakā pīḷetvā apanetabbā viya ahesuṃ. Attano aparādhaṃ saritvā mahābhayaṃ uppajji. So ujukaṃ bhagavato santikaṃ gantuṃ asakkonto jīvakaṃ hatthe gahetvā ārāmacārikaṃ caramāno viya ‘‘idaṃ te samma jīvaka suṭṭhu kāritaṃ idaṃ suṭṭhu kārita’’nti vihārassa vaṇṇaṃ bhaṇamāno anukkamena yena maṇḍalamāḷassa dvāraṃ tenupasaṅkami, sampattoti attho.
160. 「象の地」とは、象に乗ったまま行くことができる場所、これが象の地と呼ばれる。「象から降りて」とは、精舎の外の門楼で象から降りてのことである。しかし、地面に足を踏み下ろしたのと同時に、世尊の威光が王の全身を包んだ。すると、その瞬間に彼の全身から汗が噴き出し、衣を絞って取り除くべきかと思うほどだった。彼は自分の過ちを思い出し、大きな恐怖が生じた。彼はまっすぐに世尊のもとへ行くことができず、ジーヴァカの手を取り、園内を散歩するふりをして、「友よ、ジーヴァカ、これはよくできた、これはよくできた」と精舎の美しさを褒めながら、次第に円形の建物の門の方へ近づいていった。すなわち、到着したという意味である。
Kahaṃ pana sammāti kasmā pucchīti. Eke tāva ‘‘ajānanto’’ti vadanti. Iminā kira daharakāle pitarā saddhiṃ āgamma bhagavā diṭṭhapubbo, pacchā pana pāpamittasaṃsaggena pitughātaṃ katvā abhimāre pesetvā dhanapālaṃ muñcāpetvā mahāparādho hutvā bhagavato sammukhībhāvaṃ na upagatapubboti asañjānanto pucchatīti. Taṃ akāraṇaṃ, bhagavā hi ākiṇṇavaralakkhaṇo anubyañjanapaṭimaṇḍito chabbaṇṇāhi rasmīhi sakalaṃ ārāmaṃ obhāsetvā tārāgaṇaparivuto viya puṇṇacando bhikkhugaṇaparivuto maṇḍalamāḷamajjhe nisinno, taṃ ko na jāneyya. Ayaṃ pana attano issariyalīlāya pucchati. Pakati hesā rājakulānaṃ, yaṃ jānantāpi ajānantā viya pucchanti. Jīvako pana taṃ sutvā – ‘ayaṃ rājā pathaviyaṃ ṭhatvā kuhiṃ pathavīti, nabhaṃ ulloketvā kuhiṃ candimasūriyāti, sinerumūle ṭhatvā kuhiṃ sinerūti vadamāno viya dasabalassa purato ṭhatvā kuhiṃ bhagavā’ti pucchati. ‘‘Handassa bhagavantaṃ dassessāmī’’ti cintetvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ‘‘eso mahārājā’’tiādimāha. Purakkhatoti parivāretvā nisinnassa purato nisinno.
「ところで、友よ」とは、なぜ尋ねたのか。ある者は「知らないから」と言う。伝えられるところによれば、彼は幼い頃に父と共に来て世尊を見たことがあったが、その後、悪友の付き合いによって父を殺害し、アビマーラを送り込み、ダナパーラを解放させ、大罪を犯して以来、世尊と対面したことがなかったため、知らないで尋ねたのだと。それは理由にならない。世尊は、優れた特徴に満ち、副次的な特徴で飾られ、六色の光で園全体を照らし、星々に囲まれた満月のように、比丘たちに囲まれて円形の集会堂の中央に座しておられた。そのような方を誰が知らないことがあろうか。しかし、この王は自らの威厳を示すために尋ねたのである。王族の習性として、知っていても知らないかのように尋ねることがある。ジーヴァカはそれを聞いて、「この王は、大地に立って『大地はどこか』と、空を見上げて『月と太陽はどこか』と、須弥山の麓に立って『須弥山はどこか』と言うように、十力者の前で『世尊はどこか』と尋ねているのだな」と考えた。「さあ、世尊にお会いさせよう」と思って、世尊のいらっしゃる方に合掌し、「大王よ、あの方が…」などと言った。「プーラッカト（前にいる）」とは、囲んで座っている人々の前に座っていること。
161. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti yattha bhagavā tattha gato, bhagavato santikaṃ upagatoti attho. Ekamantaṃ aṭṭhāsīti bhagavantaṃ vā bhikkhusaṃghaṃ vā asaṅghaṭṭayamāno attano ṭhātuṃ anucchavike ekasmiṃ padese bhagavantaṃ abhivādetvā ekova aṭṭhāsi. Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti yato yato anuviloketi, tato tato tuṇhībhūtamevāti attho. Tattha hi ekabhikkhussapi hatthakukkuccaṃ vā pādakukkuccaṃ vā khipitasaddo vā natthi, sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ nāṭakaparivāraṃ bhagavato abhimukhe ṭhitaṃ rājānaṃ vā rājaparisaṃ vā ekabhikkhupi na olokesi. Sabbe bhagavantaṃyeva olokayamānā nisīdiṃsu.
161. 「世尊がおられる所へ近づいた」とは、世尊がおられる所へ行った、世尊の近くへ行ったという意味である。「一隅に立った」とは、世尊や比丘サンガに邪魔をすることなく、自身が立つべき適切な一隅で世尊を礼拝し、一人で立ったという意味である。「静かに、静かに」とは、どこを見回しても、そこには静寂そのものがあるという意味である。そこには、一人の比丘であっても、手で何かをするしぐさ、足で何かをするしぐさ、あるいは咳払いの音一つなかった。あらゆる装飾品で飾られた舞踊団の侍者を連れて、世尊の前に立つ王や王の随行員を、一人の比丘も振り返って見ようとしなかった。皆、世尊だけを見つめて座っていた。
Rājā tesaṃ upasame pasīditvā vigatapaṅkatāya vippasannarahadamiva upasantindriyaṃ bhikkhusaṅghaṃ punappunaṃ anuviloketvā udānaṃ udānesi. Tattha imināti yena kāyikena ca vācasikena ca mānasikena ca sīlūpasamena bhikkhusaṅgho upasanto, iminā upasamenāti dīpeti. Tattha ‘‘aho vata me putto pabbajitvā ime bhikkhū viya upasanto bhaveyyā’’ti nayidaṃ sandhāya esa evamāha. Ayaṃ pana bhikkhusaṅghaṃ disvā pasanno puttaṃ anussari. Dullabhañhi laddhā acchariyaṃ vā disvā piyānaṃ ñātimittādīnaṃ anussaraṇaṃ nāma lokassa pakatiyeva. Iti bhikkhusaṅghaṃ disvā puttaṃ anussaramāno esa evamāha.
王は彼らの静けさに満足し、泥が取り除かれて清澄になった池のように、諸根が鎮まった比丘サンガを繰り返し見回して、感嘆の言葉を発した。ここで「これによって」とは、比丘サンガが身業、口業、意業の戒の鎮まりによって静まった、この鎮まりによって、と示している。ここで「ああ、我が子がもし出家して、これらの比丘たちのように静まった者となるならば」と言ったのは、これを意図して言ったのではない。彼は比丘サンガを見て感動し、息子を思い出したのである。実際、珍しいものや素晴らしいものを見て、愛しい親戚や友人を思い出すのは世間の常である。このように、比丘サンガを見て息子を思い出しながら、彼はそのように言ったのである。
Api ca putte āsaṅkāya tassa upasamaṃ icchamāno pesa evamāha. Evaṃ kirassa ahosi, putto me pucchissati – ‘‘mayhaṃ pitā daharo. Ayyako me kuhi’’nti. So ‘‘pitarā te ghātito’’ti sutvā ‘‘ahampi pitaraṃ ghātetvā rajjaṃ kāressāmī’’ti maññissati. Iti putte āsaṅkāya tassa upasamaṃ icchamāno pesa evamāha. Kiñcāpi hi esa evamāha. Atha kho naṃ putto ghātessatiyeva. Tasmiñhi vaṃse pituvadho pañcaparivaṭṭe gato. Ajātasattu bimbisāraṃ ghātesi, udayo ajātasattuṃ. Tassa putto mahāmuṇḍiko nāma udayaṃ. Tassa putto anuruddho nāma mahāmuṇḍikaṃ. Tassa putto nāgadāso nāma anuruddhaṃ. Nāgadāsaṃ pana – ‘‘vaṃsacchedakarājāno ime, kiṃ imehī’’ti raṭṭhavāsino kupitā ghātesuṃ.
また、息子に懸念を抱き、その息子の穏やかさを願って、彼はそのように言った。伝えられるところによれば、彼はこのように思った。「私の息子は尋ねるだろう。『私の父は若い。私の祖父はどこにいるのか』と」。そして彼は「お前の父はお前の祖父によって殺された」と聞いて、「私も父を殺して王位を継ぐだろう」と思うに違いない。このように、息子に懸念を抱き、その息子の穏やかさを願って、彼はそのように言った。しかしながら、彼がそのように言ったとしても、息子は彼を殺すだろう。その王家では、父殺しが五代にわたって続いたからである。アジャータサットゥはビンビサーラを殺し、ウダヤはアジャータサットゥを殺した。その息子マハムンディカはウダヤを、その息子アヌルッダはマハムンディカを、その息子ナーガダーサはアヌルッダを殺した。しかし、ナーガダーサについては、国民が「これらの王たちは血統を断ち切る者たちだ、彼らになんの価値があるだろうか」と怒って彼を殺した。
Agamā kho tvanti kasmā evamāha? Bhagavā kira rañño vacībhede akateyeva cintesi – ‘‘ayaṃ rājā āgantvā tuṇhī niravo ṭhito, kiṃ nu kho cintesī’’ti. Athassa cittaṃ ñatvā – ‘‘ayaṃ mayā saddhiṃ sallapituṃ asakkonto bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā puttaṃ anussari, na kho panāyaṃ mayi anālapante kiñci kathetuṃ sakkhissati, karomi tena saddhiṃ kathāsallāpa’’nti. Tasmā rañño vacanānantaraṃ **‘‘agamā kho tvaṃ, mahārāja, yathāpema’’**nti āha. Tassattho – mahārāja, yathā nāma unname vuṭṭhaṃ udakaṃ yena ninnaṃ tena gacchati, evameva tvaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā yena pemaṃ tena gatoti.
「あなたは、さて」と、なぜそのように言ったのか？伝えられるところによれば、世尊は王がまだ口を開かないうちに考えた。「この王はやって来て、静かに黙って立っている。一体何を考えているのだろうか」と。そして、その王の心を知って、「この王は私と語り合うことができず、比丘サンガを見回して息子を思い出した。しかし、私が話しかけなければ、彼は何も話すことができないだろう。彼と対話しよう」と考えた。そこで、王の言葉の直後に「大王よ、あなたは、さて、愛する方へ行ったのだな」と言ったのである。その意味は、「大王よ、あたかも高地に降った水が低地へと流れていくように、あなたも比丘サンガを見回して、愛する者の方へと心が向かったのだ」ということである。
Atha rañño etadahosi – ‘‘aho acchariyā buddhaguṇā, mayā sadiso bhagavato aparādhakārako nāma natthi, mayā hissa aggupaṭṭhāko ghātito, devadattassa ca kathaṃ gahetvā abhimārā pesitā, nāḷāgiri mutto, maṃ nissāya devadattena silā paviddhā, evaṃ mahāparādhaṃ nāma maṃ ālapato dasabalassa mukhaṃ nappahoti; aho bhagavā pañcahākārehi tādilakkhaṇe suppatiṭṭhito. Evarūpaṃ nāma satthāraṃ pahāya bahiddhā na pariyesissāmā’’ti so somanassajāto bhagavantaṃ ālapanto ‘‘piyo me, bhante’’tiādimāha.
その時、王はこう思った。「ああ、驚くべき仏陀の徳よ。私ほど世尊に対して罪を犯した者はいない。私は世尊の第一の侍者を殺し、デーヴァダッタの言葉を受け入れて魔を送り込み、ナーラーギリを放ち、私を頼ってデーヴァダッタが石を投げた。そのような大罪を犯した私に向かって、十力者の口は怒りを発しない。ああ、世尊は五つの様相で動じないという特性にしっかりと確立されている。このような師を捨てて、外に別の師を求めることはないだろう」。彼は歓喜に満たされて世尊に語りかけ、「尊者よ、私には愛しい者がいます」などと言った。
162. Bhikkhusaṅghassa añjaliṃ paṇāmetvāti evaṃ kirassa ahosi bhagavantaṃ vanditvā itocito ca gantvā bhikkhusaṅghaṃ vandantena ca bhagavā piṭṭhito kātabbo hoti, garukāropi cesa na hoti. Rājānaṃ vanditvā uparājānaṃ vandantenapi hi rañño agāravo kato hoti. Tasmā bhagavantaṃ vanditvā ṭhitaṭṭhāneyeva bhikkhusaṅghassa añjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdi. Kañcideva desanti kañci okāsaṃ.
162. 「比丘サンガに合掌して」とは、伝えられるところによれば、彼はこう思った。「世尊を拝んで、あちらこちらへ行って比丘サンガを拝むならば、世尊に背を向けることになるし、それは尊敬の念を示すことにならない」。王を拝んだ後に副王を拝む者でさえ、王に対する不敬を犯したことになるのだから。したがって、世尊を拝んで、その場に立ったまま比丘サンガに合掌し、一隅に座ったのである。「ある場所を」とは、ある空間を意味する。
Athassa bhagavā pañhapucchane ussāhaṃ janento āha – **‘‘puccha, mahārāja, yadākaṅkhasī’’**ti. Tassattho – ‘‘puccha yadi ākaṅkhasi, na me pañhavissajjane bhāro atthi’’. Atha vā ‘‘puccha, yaṃ ākaṅkhasi, sabbaṃ te vissajjessāmī’’ti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi, asādhāraṇaṃ paccekabuddhaaggasāvakamahāsāvakehi. Te hi yadākaṅkhasīti na vadanti, sutvā vedissāmāti vadanti. Buddhā pana – ‘‘puccha, āvuso, yadākaṅkhasī’’ti (saṃ. ni. 1.237), vā ‘‘puccha, mahārāja, yadākaṅkhasī’’ti vā,
その時、世尊は彼に問いを尋ねる意欲を起こさせるために言った。「大王よ、望むならば尋ねなさい」。その意味は、「望むならば尋ねなさい。私には問いに答える負担はない」である。あるいは、「望むことを尋ねなさい。すべてあなたに答えましょう」と、一切知者の招待を行ったのであり、それは独覚仏や上首の弟子、大いなる弟子たちには不可能なことであった。彼らは「望むならば」とは言わず、「聞いてから知るでしょう」と言う。しかし仏陀は「友よ、望むことを尋ねなさい」（相応部1.237）と、あるいは「大王よ、望むことを尋ねなさい」と、
‘‘Puccha, vāsava, maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;
「ヴァーサヴァよ、心のままに何をなりとも私に問いなさい、
Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti. (dī. ni. 2.356) vā;
その一つ一つの問いに対し、私があなたのために決着をつけよう」（長部2.356）と、あるいは
Tena hi tvaṃ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha, yadākaṅkhasīti vā,
「それならば、比丘よ、自分の座に座って、望むことを尋ねなさい」と、あるいは
‘‘Bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ;
「バーヴァリの弟子たちよ、あなたがた全てのあらゆる疑いを、
Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchathā’’ti. (su. ni. 1036) vā;
問う機会を与えられ、心のままに何をなりとも問うがよい」（経集1036）と、あるいは
‘‘Puccha maṃ, sabhiya, pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;
「サビヤよ、心のままに何をなりとも私に問いなさい、
Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti. (su. ni. 517) vā;
その一つ一つの問いに対し、私があなたのために決着をつけよう」（経集517）と、あるいは
Tesaṃ tesaṃ yakkhanarindadevasamaṇabrāhmaṇaparibbājakānaṃ sabbaññupavāraṇaṃ pavārenti. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ bhagavā buddhabhūmiṃ patvā etaṃ pavāraṇaṃ pavāreyya. Yo bodhisattabhūmiyaṃ padesañāṇe ṭhito –
これらのヤッカ、人々、神々、沙門、バラモン、遍歴者たちに、一切知者の招待を行ったのである。世尊が仏陀の境地に至ってこの招待を行うのは、不思議なことではない。菩薩の境地で、部分的知識の境地にいたる者でさえ、
‘‘Koṇḍañña, pañhāni viyākarohi;
「コーンダンニャよ、問いに答えなさい、
Yācanti taṃ isayo sādhurūpā.
善き姿の聖仙たちがあなたに懇願している。
Koṇḍañña, eso manujesu dhammo;
コーンダンニャよ、これこそが人間における法である、
Yaṃ vuddhamāgacchati esa bhāro’’ti. (jā. 2.17.60);
老いたる者に来るその重荷なのだ」（ジャータカ2.17.60）と、
Evaṃ sakkādīnaṃ atthāya isīhi yācito –
このように、サッカたちのため、聖仙たちによって懇願されて、
‘‘Katāvakāsā pucchantu bhonto,
「あなた方は問う機会を得たのだ、問うがよい、
Yaṃ kiñci pañhaṃ manasābhipatthitaṃ;
心のままに望むいかなる問いをも、
Ahañhi taṃ taṃ vo viyākarissaṃ,
私はそれらをあなたがたのために説明しよう、
Ñatvā sayaṃ lokamimaṃ parañcā’’ti. (jā. 2.17.61);
この世とあの世を自ら知って」（ジャータカ2.17.61）と、
Evaṃ sarabhaṅgakāle. Sambhavajātake ca sakalajambudīpaṃ tikkhattuṃ vicaritvā pañhānaṃ antakaraṃ adisvā suciratena brāhmaṇena, pañhaṃ puṭṭhuṃ okāse kārite jātiyā sattavassiko rathikāya paṃsuṃ kīḷanto pallaṅkamābhujitvā antaravīthiyaṃ nisinnova –
このようにサラバンガの時代に。サンバヴァ・ジャータカでも、長期にわたって三度ジャンブディーパ全体を巡り、問いの決着をつけられる者を見つけられなかったバラモンが、問いを尋ねる機会を得て、わずか七歳の少年が道端で泥遊びをしながら座禅を組んで路地の真ん中に座っていたところ、
‘‘Taggha te ahamakkhissaṃ, yathāpi kusalo tathā;
「実に私はあなたに語ろう、熟達者であるかのように、
Rājā ca kho taṃ jānāti, yadi kāhati vā na vā’’ti. (jā. 1.16.172);
王はそれを知っている、為すか為さないかを」（ジャータカ1.16.172）と、
Sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi.
一切知者の招待を行った。
163. Evaṃ bhagavatā sabbaññupavāraṇāya pavāritāya attamano rājā pañhaṃ pucchanto – ‘‘yathā nu kho imāni, bhante’’tiādimāha. Tattha sippameva sippāyatanaṃ. Puthusippāyatanānīti bahūni sippāni. Seyyathidanti katame pana te. Hatthārohātiādīhi ye taṃ taṃ sippaṃ nissāya jīvanti, te dasseti. Ayañhi assādhippāyo – ‘‘yathā imesaṃ sippūpajīvīnaṃ taṃ taṃ sippaṃ nissāya sandiṭṭhikaṃ sippaphalaṃ paññāyati. Sakkā nu kho evaṃ sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññāpetu’’nti. Tasmā sippāyatanāni āharitvā sippūpajīvino dasseti.
163. このように世尊によって一切知者の招待がなされると、王は喜び、問いを尋ねて「尊者よ、これらの…のように」などと言った。ここで「芸術こそが専門分野である」。「多くの専門分野」とは、多くの芸術を意味する。「例えば」とは、それらとは何か、を指す。象乗りなどによって、それぞれの専門分野を頼って生活している人々を示している。彼の意図するところは、「これらの職人たちがそれぞれの技術を頼って、現世における技術の成果が明らかにされるように、このように現世における沙門の成果を明らかにすることは可能でしょうか」ということであった。したがって、専門分野を挙げ、それによって生活している人々を示したのである。
Tattha hatthārohāti sabbepi hatthācariyahatthivejjahatthimeṇḍādayo dasseti. Assārohāti sabbepi assācariyaassavejjaassameṇḍādayo. Rathikāti sabbepi rathācariyarathayodharatharakkhādayo. Dhanuggahāti dhanuācariyā issāsā. Celakāti ye yuddhe jayadhajaṃ gahetvā purato gacchanti. Calakāti idha rañño ṭhānaṃ hotu, idha asukamahāmattassāti evaṃ senābyūhakārakā. Piṇḍadāyakāti sāhasikamahāyodhā. Te kira parasenaṃ pavisitvā parasīsaṃ piṇḍamiva chetvā chetvā dayanti, uppatitvā uppatitvā niggacchantīti attho. Ye vā saṅgāmamajjhe yodhānaṃ bhattapātiṃ gahetvā parivisanti, tesampetaṃ nāmaṃ. Uggā rājaputtāti uggatuggatā saṅgāmāvacarā rājaputtā. Pakkhandinoti ye ‘‘kassa sīsaṃ vā āvudhaṃ vā āharāmā’’ti ‘‘vatvā asukassā’’ti vuttā saṅgāmaṃ pakkhanditvā tadeva āharanti, ime pakkhandantīti pakkhandino. Mahānāgāti mahānāgā viya mahānāgā, hatthiādīsupi abhimukhaṃ āgacchantesu anivattitayodhānametaṃ adhivacanaṃ. Sūrāti ekantasūrā, ye sajālikāpi sacammikāpi samuddaṃ tarituṃ sakkonti. Cammayodhinoti ye cammakañcukaṃ vā pavisitvā saraparittāṇacammaṃ vā gahetvā yujjhanti. Dāsikaputtāti balavasinehā gharadāsayodhā. Āḷārikāti pūvikā. Kappakāti nhāpikā. Nhāpakāti ye nhāpenti. Sūdāti bhattakārakā. Mālākārādayo pākaṭāyeva. Gaṇakāti acchiddakapāṭhakā. Muddikāti hatthamuddāya gaṇanaṃ nissāya jīvino. Yāni vā panaññānipīti ayakāradantakāracittakārādīni. Evaṃgatānīti evaṃ pavattāni. Te diṭṭheva dhammeti te hatthārohādayo tāni puthusippāyatanāni dassetvā rājakulato mahāsampattiṃ labhamānā sandiṭṭhikameva sippaphalaṃ upajīvanti. Sukhentīti sukhitaṃ karonti. Pīṇentīti pīṇitaṃ thāmabalūpetaṃ karonti. Uddhaggikādīsu upari phalanibbattanato uddhaṃ aggamassā atthīti uddhaggikā. Saggaṃ arahatīti sovaggikā. Sukho vipāko assāti sukhavipākā. Suṭṭhu agge rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbaāyuvaṇṇasukhayasaādhipateyyasaṅkhāte dasa dhamme saṃvatteti nibbattetīti saggasaṃvattanikā. Taṃ evarūpaṃ dakkhiṇaṃ dānaṃ patiṭṭhapentīti attho. Sāmaññaphalanti ettha paramatthato maggo sāmaññaṃ. Ariyaphalaṃ sāmaññaphalaṃ. Yathāha – ‘‘katamañca, bhikkhave, sāmaññaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Idaṃ vuccati, bhikkhave, sāmaññaṃ. Katamāni ca, bhikkhave, sāmaññaphalāni? Sotāpattiphalaṃ…pe… arahattaphala’’nti (saṃ. ni. 5.35). Taṃ esa rājā na jānāti. Upari āgataṃ pana dāsakassakopamaṃ sandhāya pucchati.
Atha bhagavā pañhaṃ avissajjetvāva cintesi – ‘‘ime bahū aññatitthiyasāvakā rājāmaccā idhāgatā, te kaṇhapakkhañca sukkapakkhañca dīpetvā kathīyamāne amhākaṃ rājā mahantena ussāhena idhāgato, tassāgatakālato paṭṭhāya samaṇo gotamo samaṇakolāhalaṃ samaṇabhaṇḍanameva kathetīti ujjhāyissanti, na sakkaccaṃ dhammaṃ sossanti, raññā pana kathīyamāne ujjhāyituṃ na sakkhissanti, rājānameva anuvattissanti. Issarānuvattako hi loko. ‘Handāhaṃ raññova bhāraṃ karomī’ti rañño bhāraṃ karonto **‘‘abhijānāsi no tva’’**ntiādimāha.
その時、世尊は質問に答えずに考えた。「ここに多くの異教の弟子たちや王の家臣たちが来ている。もし彼らが黒い党派と白い党派について説教されると、『我々の王は大変な熱意を持ってここに来たのに、彼が来て以来、ゴータマ沙門は沙門たちの騒乱や沙門たちの争いについてばかり話している』と不平を言うだろう。彼らは真剣に法を聞かないだろう。しかし、王によって説かれるならば、彼らは不平を言うことはできないだろう。彼らは王に従うだろう。人々は権力者に従うものだからだ。『よし、私が王にその重荷を負わせよう』と、王にその重荷を負わせて、『そなたは知っているか？』と、そのように言われた。
164. Tattha abhijānāsi no tvanti abhijānāsi nu tvaṃ. Ayañca no-saddo parato pucchitāti padena yojetabbo. Idañhi vuttaṃ hoti – ‘‘mahārāja, tvaṃ imaṃ pañhaṃ aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā nu, abhijānāsi ca naṃ puṭṭhabhāvaṃ, na te sammuṭṭha’’nti. Sace te agarūti sace tuyhaṃ yathā te byākariṃsu, tathā idha bhāsituṃ bhāriyaṃ na hoti, yadi na koci aphāsukabhāvo atthi, bhāsassūti attho. Na kho me bhanteti kiṃ sandhāyāha? Paṇḍitapatirūpakānañhi santike kathetuṃ dukkhaṃ hoti, te pade pade akkhare akkhare dosameva vadanti. Ekantapaṇḍitā pana kathaṃ sutvā sukathitaṃ pasaṃsanti, dukkathitesu pāḷipadaatthabyañjanesu yaṃ yaṃ virujjhati, taṃ taṃ ujukaṃ katvā denti. Bhagavatā ca sadiso ekantapaṇḍito nāma natthi. Tenāha – ‘‘na kho me, bhante, garu; yatthassa bhagavā nisinno bhagavantarūpo vā’’ti.
164. その中で「abhijānāsi no tvaṃ」とは、「そなたは知っているのか」という意味である。そして、この「no」という語は、後から問いかけられた語と結びつけるべきである。すなわち、これは「大王よ、あなたは他の沙門やバラモンにこの問題を尋ねたことがあるのか、そして尋ねられたことを覚えているのか、忘れてはいないのか」という意味である。「sace te agaru」とは、「もしあなたにとって、彼らが説いたように、ここで話すことが重荷でなく、もし不都合なことが何もないならば、話してください」という意味である。「na kho me bhante」とは、何を意図して言ったのか？ 偽りの賢者の前で話すことは困難である。彼らは言葉の端々、文字の端々でばかり欠点を指摘する。しかし、真の賢者は、話を聞いてよく語られたことを称賛し、誤って語られたパーリ語やその意味、表現において矛盾する点があれば、それを正して与える。世尊に等しい真の賢者というものは存在しない。それゆえ、「師よ、私には重荷ではありません。世尊がお座りになっている場所、あるいは世尊の姿がある場所ならば」と述べたのである。
165. Ekamidāhanti ekaṃ idha ahaṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvāti sammodajanakaṃ saritabbayuttakaṃ kathaṃ pariyosāpetvā.
165. 「ekaṃ idha ahaṃ」とは「ここに私一人」という意味。「sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā」とは「皆が喜び、記憶に留めるべき話を終えて」という意味である。
166. **‘‘Karoto kho, mahārāja, kārayato’’**tiādīsu karototi sahatthā karontassa. Kārayatoti āṇattiyā kārentassa. Chindatoti paresaṃ hatthādīni chindantassa. Pacatoti pare daṇḍena pīḷentassa. Socayatoti parassa bhaṇḍaharaṇādīhi socayato. Socāpayatoti sokaṃ sayaṃ karontassapi parehi kārāpentassapi. Kilamatoti āhārupacchedabandhanāgārappavesanādīhi sayaṃ kilamantassapi parehi kilamāpentassapi. Phandato phandāpayatoti paraṃ phandantaṃ phandanakāle sayampi phandato parampi phandāpayato. Pāṇamatipātāpayatoti pāṇaṃ hanantassapi hanāpentassapi. Evaṃ sabbattha karaṇakāraṇavaseneva attho veditabbo.
166. 「大王よ、為す者に、為させる者に」などの句において、「karoto」とは自ら為す者について。「kārayato」とは命令によって為させる者について。「chindato」とは他者の手などを切断する者について。「pacato」とは他者を杖で苦しめる者について。「socayato」とは他者の財産を奪うなどして苦しめる者について。「socāpayato」とは自ら悲しむ者、または他者に悲しませる者について。「kilamato」とは食料を絶つこと、縛ること、牢に入れることなどによって自ら苦しむ者、または他者に苦しませる者について。「phandato phandāpayato」とは他者を震わせる者、または震える時に自らも震え、他者をも震わせる者について。「pāṇamatipātāpayato」とは生命を奪う者、または奪わせる者について。このように、すべての場所において、為すことと為させることの観点から意味を理解すべきである。
Sandhinti gharasandhiṃ. Nillopanti mahāvilopaṃ. Ekāgārikanti ekameva gharaṃ parivāretvā viluppanaṃ. Paripantheti āgatāgatānaṃ acchindanatthaṃ magge tiṭṭhato. Karoto na karīyati pāpanti yaṃ kiñci pāpaṃ karomīti saññāya karotopi pāpaṃ na karīyati, natthi pāpaṃ. Sattā pana pāpaṃ karomāti evaṃsaññino hontīti dīpeti. Khurapariyantenāti khuraneminā, khuradhārasadisapariyantena vā. Ekaṃ maṃsakhalanti ekaṃ maṃsarāsiṃ. Puñjanti tasseva vevacanaṃ. Tatonidānanti ekamaṃsakhalakaraṇanidānaṃ.
「sandhi」とは家屋の壁を打ち破ること。「nillopa」とは大いなる略奪。「ekāgārika」とは一軒の家だけを囲んで略奪すること。「paripantha」とは行き交う人々を奪うために道に立つこと。「karoto na karīyati pāpaṃ」とは、いかなる悪も「悪を為す」という意識で為しても、悪は為されず、悪は存在しないということである。しかし、衆生は「悪を為す」という意識を持つ、と示唆している。「khurapariyantena」とは剃刀の刃で、あるいは剃刀の刃のような縁で。「ekaṃ maṃsakhalanti」とは一つの肉塊。「puñja」とはそれと同じことば。「tatonidāna」とは一つの肉塊を形成する原因。
Dakkhiṇanti dakkhiṇatīre manussā kakkhaḷā dāruṇā, te sandhāya ‘‘hananto’’tiādimāha. Uttaratīre sattā saddhā honti pasannā buddhamāmakā dhammamāmakā saṅghamāmakā, te sandhāya dadantotiādimāha. Tattha yajantoti mahāyāgaṃ karonto. Damenāti indriyadamena uposathakammena vā. Saṃyamenāti sīlasaṃyamena. Saccavajjenāti saccavacanena. Āgamoti āgamanaṃ, pavattīti attho. Sabbathāpi pāpapuññānaṃ kiriyameva paṭikkhipati.
「dakkhiṇa」とは南岸の人間は粗暴で残忍である、彼らを指して「殺す者は」などと言ったのである。北岸の衆生は信仰深く、清らかな仏教徒、法教徒、僧伽教徒である、彼らを指して「施す者は」などと言ったのである。その中で「yajanto」とは大いなる祭祀を行う者。「damena」とは感覚の制御、あるいはウポーサタの行いによって。「saṃyamena」とは戒律の制御によって。「saccavajjena」とは真実の言葉によって。「āgamo」とは来ること、つまり「生起」という意味である。いずれの場合も、善悪の行為そのものを否定しているのである。
Ambaṃ puṭṭho labujaṃ byākaroti nāma, yo kīdiso ambo kīdisāni vā ambassa khandhapaṇṇapupphaphalānīti vutte ediso labujo edisāni vā labujassa khandhapaṇṇapupphaphalānīti byākaroti. Vijiteti āṇāpavattidese. Apasādetabbanti viheṭhetabbaṃ. Anabhinanditvāti ‘‘sādhu sādhū’’ti evaṃ pasaṃsaṃ akatvā. Appaṭikkositvāti bāladubbhāsitaṃ tayā bhāsitanti evaṃ appaṭibāhitvā. Anuggaṇhantoti sārato aggaṇhanto. Anikkujjantoti sāravaseneva idaṃ nissaraṇaṃ, ayaṃ paramatthoti hadaye aṭṭhapento. Byañjanaṃ pana tena uggahitañceva nikkujjitañca.
「アンバを問われて、ラブジャを答える」とは、もし「どのようなアンバであるか、あるいはアンバの幹や葉、花や果実はどのようなものであるか」と問われた時に、「これはラブジャである、あるいはラブジャの幹や葉、花や果実はこのようなものである」と答える者のこと。「vijite」とは、命令が通じる国において。「apasādetabbaṃ」とは、悩ませられるべきである。「anabhinanditvā」とは、「善い、善い」と称賛することなく。「appaṭikkositvā」とは、「お前が語ったのは愚かな悪言だ」とそのように反駁することなく。「anuggaṇhanto」とは、本質として受け取らないこと。「anikkujjanto」とは、「これが解脱の本質であり、これが最高の意味である」と心に留めないこと。しかし、表現は彼によって受け取られ、心に留められたのである。
167-169. Makkhalivāde paccayoti hetuvevacanameva, ubhayenāpi vijjamānameva kāyaduccaritādīnaṃ saṃkilesapaccayaṃ, kāyasucaritādīnañca visuddhipaccayaṃ paṭikkhipati. Attakāreti attakāro. Yena attanā katakammena ime sattā devattampi mārattampi brahmattampi sāvakabodhimpi paccekabodhimpi sabbaññutampi pāpuṇanti, tampi paṭikkhipati. Dutiyapadena yaṃ parakāraṃ parassa ovādānusāsaniṃ nissāya ṭhapetvā mahāsattaṃ avaseso jano manussasobhagyataṃ ādiṃ katvā yāva arahattaṃ pāpuṇāti, taṃ parakāraṃ paṭikkhipati. Evamayaṃ bālo jinacakke pahāraṃ deti nāma. Natthi purisakāreti yena purisakārena sattā vuttappakārā sampattiyo pāpuṇanti, tampi paṭikkhipati. Natthi balanti yamhi attano bale patiṭṭhitā sattā vīriyaṃ katvā tā sampattiyo pāpuṇanti, taṃ balaṃ paṭikkhipati. Natthi vīriyantiādīni sabbāni purisakāravevacanāneva. ‘‘Idaṃ no vīriyena idaṃ purisathāmena, idaṃ purisaparakkamena pavatta’’nti evaṃ pavattavacanapaṭikkhepakaraṇavasena panetāni visuṃ ādiyanti.
167-169. マッカリの教義において「paccaya」とは原因の別名であり、存在する両方、すなわち身体の悪行などによる煩悩の原因と、身体の善行などによる清浄の原因の両方を否定する。「attakāra」とは自己の行為。この衆生が自ら為した行為によって、天人になったり、魔になったり、梵天になったり、声聞の悟りを得たり、独覚の悟りを得たり、一切智を得たりする、そのことも否定する。第二の言葉によって、他者の助言や教えに依拠して大衆を除いた残りの人々が、人間の幸運から始めて阿羅漢果に至るまで達する、その他者の行為を否定する。このように、この愚者は仏の教えに打撃を与えるのである。「purisakāra」が存在しないとは、この衆生がそのような種類の達成に至る、そのpurisakāraも否定する。「bala」が存在しないとは、衆生が自身の力に依拠して努力し、それらの達成に至る、その力を否定する。「vīriya」が存在しない、などはすべてpurisakāraの別名である。しかし、「これは我々の努力によって、これは人間の強さによって、これは人間の精進によって生じたものである」という、そのような発言を否定する意味で、これらはそれぞれ別々に取り上げられている。
Sabbe sattāti oṭṭhagoṇagadrabhādayo anavasese pariggaṇhāti. Sabbe pāṇāti ekindriyo pāṇo, dvindriyo pāṇotiādivasena vadati. Sabbe bhūtāti aṇḍakosavatthikosesu bhūte sandhāya vadati. Sabbe jīvāti sāliyavagodhumādayo sandhāya vadati. Tesu hi so virūhanabhāvena jīvasaññī. Avasā abalā avīriyāti tesaṃ attano vaso vā balaṃ vā vīriyaṃ vā natthi. Niyatisaṅgatibhāvapariṇatāti ettha niyatīti niyatā. Saṅgatīti channaṃ abhijātīnaṃ tattha tattha gamanaṃ. Bhāvoti sabhāvoyeva. Evaṃ niyatiyā ca saṅgatiyā ca bhāvena ca pariṇatā nānappakārataṃ pattā. Yena hi yathā bhavitabbaṃ, so tatheva bhavati. Yena na bhavitabbaṃ, so na bhavatīti dasseti. Chasvevābhijātīsūti chasu eva abhijātīsu ṭhatvā sukhañca dukkhañca paṭisaṃvedenti. Aññā sukhadukkhabhūmi natthīti dasseti.
「すべての衆生」とは、ラクダ、牛、ロバなどすべてを例外なく含む。「すべての生命体」とは、単一の感覚器官を持つ生命体、二つの感覚器官を持つ生命体などという形で語られる。「すべての存在」とは、卵生や胎生の存在を指して語られる。「すべての生けるもの」とは、米、大麦、小麦などを指して語られる。なぜなら彼は、それらが成長する状態を生命体と認識しているからである。「avasā abalā avīriyā」とは、それらには自己の支配や力や精進がないということ。「niyatisaṅgatibhāvapariṇatā」において、「niyati」とは定まったもの。「saṅgati」とは六種の生まれがそれぞれ至る場所。「bhāvo」とは本性そのもの。このように、定まりと結合と本性によって多様な状態に至る。なぜなら、このようにあるべきものはそのようにあり、そうでないべきものはそうならないと示しているからである。「chasvevābhijātīsu」とは、六つの生まれにおいてのみ存在し、快楽と苦痛を経験する。それ以外の苦楽の境地は存在しないと示している。
Yonipamukhasatasahassānīti pamukhayonīnaṃ uttamayonīnaṃ cuddasasatasahassāni aññāni ca saṭṭhisatāni aññāni ca chasatāni. Pañca ca kammuno satānīti pañcakammasatāni ca. Kevalaṃ takkamattakena niratthakaṃ diṭṭhiṃ dīpeti. Pañca ca kammāni tīṇi ca kammānītiādīsupi eseva nayo. Keci panāhu – ‘‘pañca ca kammānīti pañcindriyavasena bhaṇati. Tīṇīti kāyakammādivasenā’’ti. Kamme ca upaḍḍhakamme cāti ettha panassa kāyakammañca vacīkammañca kammanti laddhi, manokammaṃ upaḍḍhakammanti. Dvaṭṭhipaṭipadāti dvāsaṭṭhi paṭipadāti vadati. Dvaṭṭhantarakappāti ekasmiṃ kappe catusaṭṭhi antarakappā nāma honti. Ayaṃ pana aññe dve ajānanto evamāha.
「yonipamukhasatasahassāni」とは、主要な生まれ、最上の生まれが十四万、その他六百、その他六十。そして「pañca ca kammuno satāni」とは五百の業。これは単なる推論だけで無意味な見解を示している。「pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni」なども同様である。ある人々は言う。「五つの業とは五感の視点から語り、三つとは身業などから語る」と。そして「業と半業」について、彼の説は、身業と口業が業であり、意業は半業であるというものである。「dvaṭṭhipaṭipadā」とは、六十二の行道と説く。「dvaṭṭhantarakappa」とは、一つの劫に六十四の中劫がある。しかし彼は、他の二つを知らずにこのように言うのである。
Chaḷābhijātiyoti kaṇhābhijāti, nīlābhijāti, lohitābhijāti, haliddābhijāti, sukkābhijāti, paramasukkābhijātīti imā cha abhijātiyo vadati. Tattha orabbhikā, sākuṇikā, māgavikā, sūkarikā, luddā, macchaghātakā corā, coraghātakā, bandhanāgārikā, ye vā panaññepi keci kurūrakammantā, ayaṃ kaṇhābhijātīti (a. ni. 6.57) vadati. Bhikkhū nīlābhijātīti vadati, te kira catūsu paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādanti. ‘‘Bhikkhū kaṇṭakavuttikā’’ti (a. ni. 6.57) ayañhissa pāḷiyeva. Atha vā kaṇṭakavuttikā eva nāma eke pabbajitāti vadati. Lohitābhijāti nāma nigaṇṭhā ekasāṭakāti vadati. Ime kira purimehi dvīhi paṇḍaratarā. Gihī odātavasanā acelakasāvakā haliddābhijātīti vadati. Evaṃ attano paccayadāyake nigaṇṭhehipi jeṭṭhakatare karoti. Ājīvakā ājīvakiniyo sukkābhijātīti vadati. Te kira purimehi catūhi paṇḍaratarā. Nando, vaccho, kiso, saṅkiccho, makkhaligosālo, paramasukkābhijātīti (a. ni. 6.57) vadati. Te kira sabbehi paṇḍaratarā.
「六つの生まれ」とは、黒い生まれ、青い生まれ、赤い生まれ、黄色い生まれ、白い生まれ、最高の白い生まれという、これら六つの生まれを説く。その中で、羊飼い、鳥猟師、狩人、豚殺し、強盗、盗賊殺し、囚人番、あるいはその他残酷な仕事をする者は「黒い生まれ」であると説く（増支部6.57）。比丘は「青い生まれ」であると説くが、彼らは四つの必需品の中に棘を入れて食べるという。「比丘は棘を常食とする者」という（増支部6.57）のが彼のパーリ語である。あるいは、棘を常食とする行者がいると説く。「赤い生まれ」とは、一枚の衣をまとうニガンタ派であると説く。彼らは前の二者よりも少し清らかである。白い衣をまとった在家信者で、裸の弟子である者は「黄色い生まれ」であると説く。このように、彼は自らの資材を施与するニガンタ派をも上位に置く。アージーヴィカの男女は「白い生まれ」であると説く。彼らは前の四者よりも清らかである。ナンダ、ヴァッチャ、キサ、サンキッチャ、マッカリ・ゴーサーラは「最高の白い生まれ」であると説く（増支部6.57）。彼らはすべての人々の中で最も清らかであるという。
Aṭṭha purisabhūmiyoti mandabhūmi, khiḍḍābhūmi, padavīmaṃsabhūmi, ujugatabhūmi, sekkhabhūmi, samaṇabhūmi, jinabhūmi, pannabhūmīti imā aṭṭha purisabhūmiyoti vadati. Tattha jātadivasato paṭṭhāya sattadivase sambādhaṭṭhānato nikkhantattā sattā mandā honti momūhā, ayaṃ mandabhūmīti vadati. Ye pana duggatito āgatā honti, te abhiṇhaṃ rodanti ceva viravanti ca, sugatito āgatā taṃ anussaritvā hasanti, ayaṃ khiḍḍābhūmi nāma. Mātāpitūnaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā gahetvā bhūmiyaṃ padanikkhipanaṃ padavīmaṃsabhūmi nāma. Padasā gantuṃ samatthakāle ujugatabhūmi nāma. Sippāni sikkhitakāle sekkhabhūmi nāma. Gharā nikkhamma pabbajitakāle samaṇabhūmi nāma. Ācariyaṃ sevitvā jānanakāle jinabhūmi nāma. Bhikkhu ca pannako jino na kiñci āhāti evaṃ alābhiṃ samaṇaṃ pannabhūmīti vadati.
「八つの人間の境地」とは、愚かな境地、遊びの境地、足試し歩きの境地、まっすぐに歩く境地、学びの境地、沙門の境地、勝利者の境地、失われた境地という、これら八つの人間の境地を説く。その中で、生まれた日から七日目まで、窮屈な場所から抜け出したばかりで、衆生は愚かで朦朧としている、これを「愚かな境地」と説く。苦しい境涯から来た者は頻繁に泣き叫び、良い境涯から来た者はそれを思い出して笑う、これが「遊びの境地」と呼ばれる。父母の手や足、寝台や椅子を掴んで地面に足を踏み出すのが「足試し歩きの境地」と呼ばれる。一人で歩けるようになった時が「まっすぐに歩く境地」と呼ばれる。技芸を学んだ時が「学びの境地」と呼ばれる。家を出て出家した時が「沙門の境地」と呼ばれる。師に仕えて知るようになった時が「勝利者の境地」と呼ばれる。そして、「比丘は失われた勝利者であり、何も持っていない」というように、何も得ていない沙門を「失われた境地」と説く。
Ekūnapaññāsa ājīvakasateti ekūnapaññāsaājīvakavuttisatāni. Paribbājakasateti paribbājakapabbajjāsatāni. Nāgāvāsasateti nāgamaṇḍalasatāni. Vīse indriyasateti vīsatindriyasatāni. Tiṃse nirayasateti tiṃsa nirayasatāni. Rajodhātuyoti rajaokiraṇaṭṭhānāni, hatthapiṭṭhipādapiṭṭhādīni sandhāya vadati. Satta saññīgabbhāti oṭṭhagoṇagadrabhaajapasumigamahiṃse sandhāya vadati. Satta asaññīgabbhāti sālivīhiyavagodhūmakaṅguvarakakudrūsake sandhāya vadati. Nigaṇṭhigabbhāti gaṇṭhimhi jātagabbhā, ucchuveḷunaḷādayo sandhāya vadati. Satta devāti bahū devā. So pana sattāti vadati. Manussāpi anantā, so sattāti vadati. Satta pisācāti pisācā mahantamahantā sattāti vadati. Sarāti mahāsarā, kaṇṇamuṇḍarathakāraanotattasīhappapātachaddantamandākinīkuṇāladahe gahetvā vadati.
「四十九のアージーヴィカの百」とは、四十九のアージーヴィカの生き方の百。「遍歴行者の百」とは、遍歴行者の出家の百。「龍の住処の百」とは、龍の世界の百。「二十の器官の百」とは、二十の器官の百。「三十の地獄の百」とは、三十の地獄の百。「rajodhātuyo」とは、塵を撒く場所、すなわち手の甲や足の甲などを指して言う。「七つの有想の胎」とは、ラクダ、牛、ロバ、山羊、羊、獣、水牛を指して言う。「七つの無想の胎」とは、米、大麦、小麦、粟、ヒエ、キビを指して言う。「結び目の胎」とは、結び目から生まれた胎、すなわちサトウキビ、竹、葦などを指して言う。「七つの神々」とは、多くの神々。しかし彼は七つと説く。人間も無数にいるが、彼は七つと説く。「七つの餓鬼」とは、非常に巨大な餓鬼が七つと説く。「湖」とは、大きな湖、すなわちカンナムンダ、ラタカーラ、アナヴァタプタ、シンハパパタ、チャッダンタ、マンダーキニー、クナーラダハを挙げて説く。
Pavuṭāti gaṇṭhikā. Papātāti mahāpapātā. Papātasatānīti khuddakapapātasatāni. Supināti mahāsupinā. Supinasatānīti khuddakasupinasatāni. Mahākappinoti mahākappānaṃ. Tattha ekamhā mahāsarā vassasate vassasate kusaggena ekaṃ udakabinduṃ nīharitvā sattakkhattuṃ tamhi sare nirudake kate eko mahākappoti vadati. Evarūpānaṃ mahākappānaṃ caturāsītisatasahassāni khepetvā bāle ca paṇḍite ca dukkhassantaṃ karontīti ayamassa laddhi. Paṇḍitopi kira antarā visujjhituṃ na sakkoti. Bālopi tato uddhaṃ na gacchati.
「Pavuṭā」とは結び目。「Papātā」とは大いなる滝。「Papātasatāni」とは小さな滝の百。「Supinā」とは大いなる夢。「Supinasatāni」とは小さな夢の百。「Mahākappino」とは大劫。その中で、一つの大きな湖から百年に一度、クシャ草の先端で一滴の水を汲み出し、その湖が七回空になったのが一の大劫であると説く。このような大劫を八万四千を経て、愚者も賢者も苦の終わりを為すというのが彼の見解である。賢者もその間には清らかになることはできないという。愚者もそこから上へは行かない。
Sīlenāti acelakasīlena vā aññena vā yena kenaci. Vatenāti tādiseneva vatena. Tapenāti tapokammena. Aparipakkaṃ paripāceti nāma, yo ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti antarā visujjhati. Paripakkaṃ phussa phussa byantiṃ karoti nāma yo ‘‘ahaṃ bālo’’ti vuttaparimāṇaṃ kālaṃ atikkamitvā yāti. Hevaṃ natthīti evaṃ natthi. Tañhi ubhayampi na sakkā kātunti dīpeti. Doṇamiteti doṇena mitaṃ viya. Sukhadukkheti sukhadukkhaṃ. Pariyantakateti vuttaparimāṇena kālena katapariyante. Natthi hāyanavaḍḍhaneti natthi hāyanavaḍḍhanāni. Na saṃsāro paṇḍitassa hāyati, na bālassa vaḍḍhatīti attho. Ukkaṃsāvakaṃseti ukkaṃsāvakaṃsā. Hāyanavaḍḍhanānametaṃ adhivacanaṃ.
「戒によって」とは、裸形の戒、あるいはその他の何らかの戒によって。「誓いによって」とは、そのような誓いによって。「苦行によって」とは、苦行の業によって。未熟なものを熟させる、とは、「私は賢者である」と言って途中で清らかになる者のことである。熟したものを触れては触れて排除する、とは、「私は愚か者である」と言って、定められた期間を過ぎて（修行を）続ける者のことである。「このようにない」とは、まさしくこのようにない、ということである。それは両方とも行うことはできないと示している。「ドナで測られたように」とは、ドナという単位で測られたように。「苦楽によって」とは、苦楽のこと。「限界を設けた」とは、述べられた限られた期間によって限界を設けた。「減少も増加もない」とは、減少も増加もない。輪廻は賢者にとっては減少しないし、愚者にとっては増加しない、という意味である。「昇降によって」とは、昇降のこと。これは減少と増加の異名である。
Idāni tamatthaṃ upamāya sādhento ‘‘seyyathāpi nāmā’’tiādimāha. Tattha suttaguḷeti veṭhetvā katasuttaguḷe. Nibbeṭhiyamānameva paletīti pabbate vā rukkhagge vā ṭhatvā khittaṃ suttappamāṇena nibbeṭhiyamānameva gacchati, sutte khīṇe tattheva tiṭṭhati, na gacchati. Evameva vuttakālato uddhaṃ na gacchatīti dasseti.
今、その意味を譬えを用いて成就させながら、「たとえば」という語り出しで述べる。そこでの「糸玉」とは、巻いて作られた糸玉のこと。「解きながら消え去る」とは、山の上や木の上に立って投げられた糸が、糸の量に応じて解けながら進み、糸が尽きるとそこで止まり、それ以上進まないということ。このように、述べられた期間を超えて進むことはない、と示している。
170-172. Ajitavāde natthi dinnanti dinnaphalābhāvaṃ sandhāya vadati. Yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo. Hutanti paheṇakasakkāro adhippeto. Tampi ubhayaṃ phalābhāvameva sandhāya paṭikkhipati. Sukatadukkaṭānanti sukatadukkaṭānaṃ, kusalākusalānanti attho. Phalaṃ vipākoti yaṃ phalanti vā vipākoti vā vuccati, taṃ natthīti vadati. Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthi, natthi paro lokoti idha loke ṭhitassāpi paro loko natthi, sabbe tattha tattheva ucchijjantīti dasseti. Natthi mātā natthi pitāti tesu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalābhāvavasena vadati. Natthi sattā opapātikāti cavitvā upapajjanakā sattā nāma natthīti vadati.
170-172. アジタの説では、「施されたものはない」とは、施されたものの結果がないことを意図して述べている。「イッタ」とは、大供儀のこと。「フタ」とは、贈り物の敬意を意味する。それもまた両方とも、結果がないことを意図して否定している。「善悪の業について」とは、善悪の業、すなわち善い業と悪い業のことである。「果報とは」とは、結果とか報いとか言われるものが、それはない、と述べる。「この世はない」とは、あの世にいる者にとってこの世はなく、この世にいる者にとってあの世もない、全ての者はその場所で滅びる、と示している。「母はない、父はない」とは、母や父に対する正しい行いも誤った行いも結果がない、ということを意図して述べている。「化生する衆生はいない」とは、死んで生まれ変わるような衆生はいない、と述べている。
Cātumahābhūtikoti catumahābhūtamayo. Pathavī pathavikāyanti ajjhattikapathavīdhātu bāhirapathavīdhātuṃ. Anupetīti anuyāyati. Anupagacchatīti tasseva vevacanaṃ. Anugacchatītipi attho. Ubhayenāpi upeti, upagacchatīti dasseti. Āpādīsupi eseva nayo. Indriyānīti manacchaṭṭhāni indriyāni ākāsaṃ pakkhandanti. Āsandipañcamāti nipannamañcena pañcamā, mañco ceva cattāro mañcapāde gahetvā ṭhitā cattāro purisā cāti attho. Yāvāḷāhanāti yāva susānā. Padānīti ‘ayaṃ evaṃ sīlavā ahosi, evaṃ dussīlo’tiādinā nayena pavattāni guṇāguṇapadāni, sarīrameva vā ettha padānīti adhippetaṃ. Kāpotakānīti kapotavaṇṇāni, pārāvatapakkhavaṇṇānīti attho. Bhassantāti bhasmantā, ayameva vā pāḷi. Āhutiyoti yaṃ paheṇakasakkārādibhedaṃ dinnadānaṃ, sabbaṃ taṃ chārikāvasānameva hoti, na tato paraṃ phaladāyakaṃ hutvā gacchatīti attho. Dattupaññattanti dattūhi bālamanussehi paññattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘bālehi abuddhīhi paññattamidaṃ dānaṃ, na paṇḍitehi. Bālā denti, paṇḍitā gaṇhantī’ti dasseti.
「四大種から成る」とは、四大種によって構成されているということ。「地大は地身に」とは、内的な地大が外的な地大に（帰入する）。「従う」とは、従順になる。「帰入する」とは、それと同義語である。また、「行く」という意味もある。両方によって「行き、帰入する」と示している。水大などについても同じ要領である。「諸根」とは、意（心）を第六とする諸根が虚空に飛び散る。「寝台を第五とする」とは、寝台に横たわる者を第五とする、すなわち寝台と寝台の四本の脚を持ち上げている四人の男のことである。「火葬場まで」とは、墓場まで。「足跡」とは、「この者はこのように戒を持っていた、このように破戒であった」といったように語り継がれる善悪の言葉、あるいはここでは身体そのものが足跡であると意図されている。「鳩色の」とは、鳩の色、すなわち鳩の羽の色、という意味である。「燃え尽きる」とは、灰になる、あるいはこれがパリ語の本文である。「供犠」とは贈与や敬意などの区別なく施された全ての施しが、すべて灰になって終わるだけであり、それ以降は結果を生み出すものとして続くことはない、という意味である。「愚者によって定められた」とは、愚かな人々によって定められた。これは、「愚者や無知な人々によって定められたこの施しは、賢者によって定められたものではない。愚者が与え、賢者が受け取る」と示している。
Tattha pūraṇo ‘‘karoto na karīyati pāpa’’nti vadanto kammaṃ paṭibāhati. Ajito ‘‘kāyassa bhedā ucchijjatī’’ti vadanto vipākaṃ paṭibāhati. Makkhali ‘‘natthi hetū’’ti vadanto ubhayaṃ paṭibāhati. Tattha kammaṃ paṭibāhantenāpi vipāko paṭibāhito hoti, vipākaṃ paṭibāhantenāpi kammaṃ paṭibāhitaṃ hoti. Iti sabbepete atthato ubhayappaṭibāhakā ahetukavādā ceva akiriyavādā ca natthikavādā ca honti.
そこでは、プーラナが「行為する者には悪は生じない」と述べ、業を否定する。アジタは「身体が壊れると断滅する」と述べ、報いを否定する。マッカリは「原因はない」と述べ、両方を否定する。そこでは、業を否定する者も報いを否定することになり、報いを否定する者も業を否定することになる。このように、彼らは皆、実質的には両方を否定する、無因論者であり、無為論者であり、虚無論者である。
Ye vā pana tesaṃ laddhiṃ gahetvā rattiṭṭhāne divāṭhāne nisinnā sajjhāyanti vīmaṃsanti, tesaṃ ‘‘karoto na karīyati pāpaṃ, natthi hetu, natthi paccayo, mato ucchijjatī’’ti tasmiṃ ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, javanāni javanti, paṭhamajavane satekicchā honti, tathā dutiyādīsu, sattame buddhānampi atekicchā anivattino ariṭṭhakaṇṭakasadisā. Tattha koci ekaṃ dassanaṃ okkamati, koci dve, koci tīṇipi, ekasmiṃ okkantepi, dvīsu tīsu okkantesupi, niyatamicchādiṭṭhikova hoti; patto saggamaggāvaraṇañceva mokkhamaggāvaraṇañca, abhabbo tassattabhāvassa anantaraṃ saggampi gantuṃ, pageva mokkhaṃ. Vaṭṭakhāṇu nāmesa satto pathavigopako, yebhuyyena evarūpassa bhavato vuṭṭhānaṃ natthi.
あるいは、彼らの説を受け入れ、夜の場所や昼の場所に座って唱えたり考察したりする者たちには、「行為する者には悪は生じない、原因はない、縁はない、死ねば断滅する」というその対象において誤った憶念が確立し、心は一境となり、速行が生じ、最初の速行では治療可能であるが、第二以降も同様で、第七の速行では仏陀にとっても治療不可能で後戻りできない、有毒の棘のような状態になる。そこでは、ある者は一つの見解に陥り、ある者は二つ、ある者は三つにも陥るが、一つに陥った者も、二つや三つに陥った者も、決定的な邪見を抱く者となる。彼は天国への道と解脱への道の障害を達成しており、その存在の後には天国に行くこともできず、ましてや解脱は不可能である。輪廻の杭と呼ばれるそのような衆生は大地を守る者であり、おおよそこのような存在の生まれ変わりから抜け出すことはない。
‘‘Tasmā akalyāṇajanaṃ, āsīvisamivoragaṃ;
「ゆえに、悪しき人々を、毒蛇のように、
Ārakā parivajjeyya, bhūtikāmo vicakkhaṇo’’ti.
遠ざけよ、幸福を求める賢者よ」
173-175. Pakudhavāde akaṭāti akatā. Akaṭavidhāti akatavidhānā. Evaṃ karohīti kenaci kārāpitāpi na hontīti attho. Animmitāti iddhiyāpi na nimmitā. Animmātāti animmāpitā, keci animmāpetabbāti padaṃ vadanti, taṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ dissati. Vañjhādipadattayaṃ vuttatthameva. Na iñjantīti esikatthambho viya ṭhitattā na calanti. Na vipariṇamantīti pakatiṃ na jahanti. Na aññamaññaṃ byābādhentīti na aññamaññaṃ upahananti. Nālanti na samatthā. Pathavikāyotiādīsu pathavīyeva pathavikāyo, pathavisamūho vā. Tatthāti tesu jīvasattamesu kāyesu. Sattannaṃ tveva kāyānanti yathā muggarāsiādīsu pahataṃ satthaṃ muggādīnaṃ antarena pavisati, evaṃ sattannaṃ kāyānaṃ antarena chiddena vivarena satthaṃ pavisati. Tattha ahaṃ imaṃ jīvitā voropemīti kevalaṃ saññāmattameva hotīti dasseti.
173-175. パクダの説では、「作られず」とは、作られていない。「作られない種類の」とは、作られていない配置。このようにせよ、と誰かにさせられてもそうはならない、という意味である。「創造されず」とは、神通力によっても創造されない。「創造されることなく」とは、創造されていない。ある者は「創造されるべきではない」という語を用いるが、それはパーリ語にも注釈書にも見当たらない。「不毛」などの三つの語は、すでに述べた意味と同じである。「揺れ動かない」とは、石の柱のように立っているので動かない。「変質しない」とは、本性を捨てることはない。「互いに害さない」とは、互いに損なわない。「十分ではない」とは、能力がない。「地身など」とは、地そのものが地身、あるいは地の集合体。そこでは、それらの生命を第七とする諸身において。「七つの身において」とは、ムッガなどの山に刺された刃がムッガなどの間を貫くように、七つの身の間を、隙間や穴を通して刃が貫く。そこでは、「私はこの生命を奪う」というのは単なる認識に過ぎない、と示している。
176-178. Nāṭaputtavāde cātuyāmasaṃvarasaṃvutoti catukoṭṭhāsena saṃvarena saṃvuto. Sabbavārivārito cāti vāritasabbaudako paṭikkhittasabbasītodakoti attho. So kira sītodake sattasaññī hoti, tasmā na taṃ vaḷañjeti. Sabbavāriyuttoti sabbena pāpavāraṇena yutto. Sabbavāridhutoti sabbena pāpavāraṇena dhutapāpo. Sabbavāriphuṭoti sabbena pāpavāraṇena phuṭṭho. Gatattoti koṭippattacitto. Yatattoti saṃyatacitto. Ṭhitattoti suppatiṭṭhitacitto. Etassa vāde kiñci sāsanānulomampi atthi, asuddhaladdhitāya pana sabbā diṭṭhiyeva jātā.
176-178. ナータプッタの説では、「四つの制約によって護られた」とは、四つの部分からなる制約によって護られていること。「全ての水から避けられた」とは、全ての水が避けられ、全ての冷水が拒否された、という意味である。彼は冷水に生命を見出すので、それを用いない。「全ての水と結合した」とは、全ての悪を避けることで結合している。「全ての水によって洗い清められた」とは、全ての悪を避けることで悪が洗い清められた。「全ての水によって触れられた」とは、全ての悪を避けることで触れられた。「到達した心」とは、最高の状態に達した心。「制御された心」とは抑制された心。「確立された心」とは、よく確立された心。この説には、教えに合致する部分もいくつかあるが、不浄な見解であるため、全てが邪見となってしまっている。
179-181. Sañcayavādo amarāvikkhepe vuttanayo eva.
179-181. サンジャヤ説は、アマラーヴィクシェーパ（懐疑論）で述べられた方法と同じである。
182. Sohaṃ, bhanteti so ahaṃ bhante, vālukaṃ pīḷetvā telaṃ alabhamāno viya titthiyavādesu sāraṃ alabhanto bhagavantaṃ pucchāmīti attho.
182. 「師よ、私は」とは、「師よ、私は砂を絞っても油が得られないように、他の宗派の説では真髄を得られないので、世尊に尋ねます」という意味である。
183. Yathā te khameyyāti yathā te rucceyya. Dāsoti antojātadhanakkītakaramarānītasāmaṃdāsabyopagatānaṃ aññataro. Kammakāroti analaso kammakaraṇasīloyeva. Dūrato disvā paṭhamameva uṭṭhahatīti pubbuṭṭhāyī. Evaṃ uṭṭhito sāmino āsanaṃ paññapetvā pādadhovanādikattabbakiccaṃ katvā pacchā nipatati nisīdatīti pacchānipātī. Sāmikamhi vā sayanato avuṭṭhite pubbeyeva vuṭṭhātīti pubbuṭṭhāyī. Paccūsakālato paṭṭhāya yāva sāmino rattiṃ niddokkamanaṃ, tāva sabbakiccāni katvā pacchā nipatati, seyyaṃ kappetīti pacchānipātī. Kiṃ karomi, kiṃ karomīti evaṃ kiṃkārameva paṭisuṇanto vicaratīti kiṃ kārapaṭissāvī. Manāpameva kiriyaṃ karotīti manāpacārī. Piyameva vadatīti piyavādī. Sāmino tuṭṭhapahaṭṭhaṃ mukhaṃ ullokayamāno vicaratīti mukhullokako.
183. 「あなたの気に召すように」とは、あなたの好むように。「召使い」とは、家内で生まれた者、金で買われた者、他国から連れてこられた者、自ら奴隷となった者たちのいずれか。「労役者」とは、怠けず、常に労働をする者のこと。「遠くから見て真っ先に起き上がる」とは、早起きである。このように起き上がって、主人のために座席を用意し、足を洗うなどのすべきことをした後、最後に横になったり座ったりする者は、後に横になる者である。あるいは、主人が寝床から起き上がる前に、真っ先に起き上がるのが早起きである。夜明けから主人が夜に眠りにつくまで、全ての用事を済ませてから横になり、眠りにつくのが後に横になる者である。「何をしましょうか、何をしましょうか」と、このように「何を」と常に聞き返すように行動する者は、何をすべきか聞き返す者である。「気に入った行為をする」とは、気に入った行為をする者。「愛らしいことを言う」とは、愛らしいことを言う者。「主人の喜びと満足に満ちた顔を見ながら行動する」とは、顔色をうかがう者である。
Devo maññeti devo viya. So vatassāhaṃ puññāni kareyyanti so vata ahaṃ evarūpo assaṃ, yadi puññāni kareyyanti attho. ‘‘So vatassa’ssa’’ntipi pāṭho, ayamevattho. Yaṃnūnāhanti sace dānaṃ dassāmi, yaṃ rājā ekadivasaṃ deti, tato satabhāgampi yāvajīvaṃ na sakkhissāmi dātunti pabbajjāyaṃ ussāhaṃ katvā evaṃ cintanabhāvaṃ dasseti.
「神だと思う」とは、神のように。「ああ、私が功徳を為すことができたら」とは、「もし私が功徳を為すことができるならば、ああ、私がそのような者であれたら」という意味である。「Sāvātassa’ssa」という読み方もあるが、意味は同じである。「もし私が」とは、「もし私が施しをするとしても、王が一日で与える量の百分の一でさえ、生涯を通して与えることはできないだろう」と言って、出家への熱意を抱き、このように考える様子を示している。
Kāyena saṃvutoti kāyena pihito hutvā akusalassa pavesanadvāraṃ thaketvāti attho. Eseva nayo sesapadadvayepi. Ghāsacchādanaparamatāyāti ghāsacchādanena paramatāya uttamatāya, etadatthampi anesanaṃ pahāya aggasallekhena santuṭṭhoti attho. Abhirato paviveketi ‘‘kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ, cittaviveko ca nekkhammābhiratānaṃ, paramavodānappattānaṃ upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti evaṃ vutte tividhepi viveke rato; gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya kāyena eko viharati, cittakilesasaṅgaṇikaṃ pahāya aṭṭhasamāpattivasena eko viharati, phalasamāpattiṃ vā nirodhasamāpattiṃ vā pavisitvā nibbānaṃ patvā viharatīti attho. Yaggheti codanatthe nipāto.
「身によって護られた」とは、身によって覆い隠され、不善の侵入経路を閉ざす、という意味である。他の二つの語句についても同様の要領である。「食物と衣服の極致において」とは、食物と衣服の点で最高であること、最上であること、すなわちこの目的のために不正な生計を捨て、最高の質素さで満足すること、という意味である。「離退を喜ぶ」とは、「身体の離退は離退を目的とする身体を持つ者にとって、心の離退は出離を喜ぶ者にとって、究極の浄化に達した執着のない者にとっての煩悩の離退は、無条件の境地に達した者にとって」と述べられる三種類の離退を喜ぶ。集まりとの交流を捨てて身体的に独居し、心の煩悩との交流を捨てて八種の等至によって独居し、あるいは果の等至や滅尽定に入って涅槃を得て独居する、という意味である。「ヤッゲー」とは、勧誘の意味の小詞。
184. Āsanenapi nimanteyyāmāti nisinnāsanaṃ papphoṭetvā idha nisīdathāti vadeyyāma. Abhinimanteyyāmapi nanti abhiharitvāpi naṃ nimanteyyāma. Tattha duvidho abhihāro – vācāya ceva kāyena ca. Tumhākaṃ icchiticchitakkhaṇe amhākaṃ cīvarādīhi vadeyyātha yenatthoti vadanto hi vācāya abhiharitvā nimanteti nāma. Cīvarādivekallaṃ sallakkhetvā idaṃ gaṇhāthāti tāni dento pana kāyena abhiharitvā nimanteti nāma. Tadubhayampi sandhāya abhinimanteyyāmapi nanti āha. Ettha ca gilānapaccayabhesajjaparikkhāroti yaṃ kiñci gilānassa sappāyaṃ osadhaṃ. Vacanattho pana visuddhimagge vutto. Rakkhāvaraṇaguttinti rakkhāsaṅkhātañceva āvaraṇasaṅkhātañca guttiṃ. Sā panesā na āvudhahatthe purise ṭhapentena dhammikā nāma saṃvidahitā hoti. Yathā pana avelāya kaṭṭhahārikapaṇṇahārikādayo vihāraṃ na pavisanti, migaluddakādayo vihārasīmāya mige vā macche vā na gaṇhanti, evaṃ saṃvidahantena dhammikā nāma rakkhā saṃvihitā hoti, taṃ sandhāyāha – ‘‘dhammika’’nti.
184. 「座ってでも勧誘するだろう」とは、座っている座席を払って、「ここにお座りください」と言うだろう。「また、進んで招待することはないだろう」とは、提供して招待することはないだろう。そこには二種類の提供がある。言葉によるものと身体によるもの。「あなたが望む時に、私たちの衣などで必要なものがあれば言ってください」と言うのは、言葉によって提供し、招待することである。衣などの不足を考慮して「これをお取りください」と言ってそれらを与えるのは、身体によって提供し、招待することである。その両方を意図して「進んで招待することもないだろう」と言ったのである。ここで「病者の必需品としての薬」とは、病者にとって適切な薬は何でも。その語義は『清浄道論』に述べられている。「守護・遮蔽・保護」とは、守護と呼ばれるものと遮蔽と呼ばれる保護。しかし、それは武器を持つ男を置くことによって法的な形で手配されるものではない。むしろ、不適切な時間に薪拾いや葉拾いの者たちが精舎に入らないように、猟師たちが精舎の境界内で鹿や魚を捕らないように、と手配することで法的な守護が手配されるのである。それを意図して「法的な」と言ったのである。
185. Yadi evaṃ santeti yadi tava dāso tuyhaṃ santikā abhivādanādīni labheyya. Evaṃ sante. Addhāti ekaṃsavacanametaṃ. Paṭhamanti bhaṇanto aññassāpi atthitaṃ dīpeti. Teneva ca rājā sakkā pana, bhante, aññampītiādimāha.
185. 「もしそうであれば」とは、もしあなたの召使いがあなたから挨拶などを得るならば。そうであれば。「確かに」とは、これは確実な言葉である。「第一の」と言うことで、他のものも存在することを示している。それゆえ王は、「師よ、他のことも可能でしょうか」などと言ったのである。
186-188. Kasatīti kassako. Gehassa pati, ekagehamatte jeṭṭhakoti gahapatiko. Balisaṅkhātaṃ karaṃ karotīti karakārako. Dhaññarāsiṃ dhanarāsiñca vaḍḍhetīti rāsivaḍḍhako.
186-188. 「耕す」とは、農夫である。家の主、一つの家における長老、すなわち家長。供物と称される税を課す者、すなわち税務官。穀物の山と財貨の山を増やす者、すなわち積載物を増やす者。
Appaṃ vāti parittakaṃ vā antamaso taṇḍulanāḷimattakampi. Bhogakkhandhanti bhogarāsiṃ. Mahantaṃ vāti vipulaṃ vā. Yathā hi mahantaṃ pahāya pabbajituṃ dukkaraṃ, evaṃ appampīti dassanatthaṃ ubhayamāha. Dāsavāre pana yasmā dāso attanopi anissaro, pageva bhogānaṃ. Yañhi tassa dhanaṃ, taṃ sāmikānaññeva hoti, tasmā bhogaggahaṇaṃ na kataṃ. Ñātiyeva ñātiparivaṭṭo.
「わずかでも」とは、少しでも、少なくとも一ターリの米の量でさえも。「富の蓄積」とは、富の山。「多大な」とは、広大な。多大なものを捨てて出家することが困難であるように、わずかなものでも（困難である）と示すために両方を挙げている。しかし、召使いの場合には、召使いは自分自身さえも自由ではないので、ましてや富については言うまでもない。彼の財産は全て主人たちのものであるため、富の言及はされていない。親族こそが親族の輪である。
189. Sakkā pana, bhante, aññampi diṭṭheva dhammeti idha evamevāti na vuttaṃ. Taṃ kasmāti ce, evamevāti hi vuccamāne pahoti bhagavā sakalampi rattindivaṃ tato vā bhiyyopi evarūpāhi upamāhi sāmaññaphalaṃ dīpetuṃ. Tattha kiñcāpi etassa bhagavato vacanasavane pariyantaṃ nāma natthi, tathāpi attho tādisoyeva bhavissatīti cintetvā upari visesaṃ pucchanto evamevāti avatvā – ‘‘abhikkantatarañca paṇītatarañcā’’ti āha. Tattha abhikkantataranti abhimanāpataraṃ atiseṭṭhataranti attho. Paṇītataranti uttamataraṃ. Tena hīti uyyojanatthe nipāto. Savane uyyojento hi naṃ evamāha. Suṇohīti abhikkantatarañca paṇītatarañca sāmaññaphalaṃ suṇāti.
189. 「尊者よ、しかし、『この現世において、他の教えもこれと同じである』とは言われませんでした。それはなぜでしょうか」と問われたならば、もし「これと同じである」と言われたならば、世尊は夜昼を通して、あるいはそれ以上に、そのような譬えを用いて沙門果を説き明かすことがおできになったでしょう。世尊のその教えを聞くことに終わりはないとはいえ、それでも意味は同じだろうと考え、さらに特別なことを尋ねて、「これと同じである」とは言わずに、「より優れた、より勝れたものである」と述べられました。ここで「abhikkantataraṃ」とは、より好ましく、より勝れているという意味です。「paṇītataraṃ」とは、最も優れているという意味です。「tena hi」は、勧誘の意味の不変語です。聞くことを勧めて、このように言われたのです。「聞きなさい」、すなわち、より優れた、より勝れた沙門果を聞きなさい、と。
Sādhukaṃ manasikarohīti ettha pana sādhukaṃ sādhūti ekatthametaṃ. Ayañhi sādhu-saddo āyācanasampaṭicchanasampahaṃsanasundara daḷhīkammādīsu dissati. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.95) hi āyācane dissati. ‘‘Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane. ‘‘Sādhu sādhu, sāriputtā’’tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane.
「よく心に留めなさい（Sādhukaṃ manasikarohi）」の箇所では、「sādhukaṃ」と「sādhu」は同じ意味です。この「sādhu」という言葉は、懇願、受諾、賞賛、美しいこと、強化などの意味で用いられます。例えば、「尊者よ、世尊よ、私に略して法を説いてください」（相応部 4.95）のような箇所では懇願の意味で、「はい、尊者」と、その比丘は世尊の言葉を喜び、随喜して、といった箇所では受諾の意味で、「よくぞよくぞ、サーリプッタよ」（長部 3.349）のような箇所では賞賛の意味で現れます。
‘‘Sādhu dhammaruci rājā, sādhu paññāṇavā naro;
「法を好む王は善い、智慧ある人は善い。
Sādhu mittānamaddubbho, pāpassākaraṇaṃ sukha’’nti. (jā. 2.17.101);
友人を裏切らないことは善い、悪を為さないことは楽である」（ジャータカ 2.17.101）。
Ādīsu sundare. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇohi sādhukaṃ manasi karohī’’tiādīsu (a. ni. 5.192) sādhukasaddoyeva daḷhīkamme, āṇattiyantipi vuccati. Idhāpi assa ettheva daḷhīkamme ca āṇattiyañca veditabbo. Sundarepi vaṭṭati. Daḷhīkammatthena hi daḷhamimaṃ dhammaṃ suṇāhi, suggahitaṃ gaṇhanto. Āṇattiatthena mama āṇattiyā suṇāhi, sundaratthena sundaramimaṃ bhaddakaṃ dhammaṃ suṇāhīti evaṃ dīpitaṃ hoti.
などでは美しいことの意味で。また、「それならば、バラモンよ、よく聞き、よく心に留めなさい」（増支部 5.192）のような箇所では、「sādhuka」という言葉は強化の意味で、命令の意味でも言われます。ここでも、この言葉は強化と命令の意味で理解されるべきです。美しいことの意味でも用いられます。強化の意味合いでは、「この教えを堅固に聞くように、よく理解しながら受け取るように」。命令の意味合いでは、「私の命令として聞くように」。美しいことの意味合いでは、「この美しい、善い教えを聞くように」、というように示されます。
Manasi karohīti āvajja, samannāharāti attho, avikkhittacitto hutvā nisāmehi, citte karohīti adhippāyo. Api cettha suṇohīti sotindriyavikkhepanivāraṇametaṃ. Sādhukaṃ manasi karohīti manasikāre daḷhīkammaniyojanena manindriyavikkhepanivāraṇaṃ. Purimañcettha byañjanavipallāsaggāhavāraṇaṃ, pacchimaṃ atthavipallāsaggāhavāraṇaṃ. Purimena ca dhammassavane niyojeti, pacchimena sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇūpaparikkhādīsu. Purimena ca sabyañjano ayaṃ dhammo, tasmā savanīyoti dīpeti. Pacchimena sattho, tasmā sādhukaṃ manasi kātabboti. Sādhukapadaṃ vā ubhayapadehi yojetvā yasmā ayaṃ dhammo dhammagambhīro ceva desanāgambhīro ca, tasmā suṇāhi sādhukaṃ, yasmā atthagambhīro ca paṭivedhagambhīro ca, tasmā sādhukaṃ manasi karohīti evaṃ yojanā veditabbā. Bhāsissāmīti sakkā mahārājāti evaṃ paṭiññātaṃ sāmaññaphaladesanaṃ vitthārato bhāsissāmi. ‘‘Desessāmī’’ti hi saṅkhittadīpanaṃ hoti. Bhāsissāmīti vitthāradīpanaṃ. Tenāha vaṅgīsatthero –
「心に留めよ（Manasi karohi）」とは、注意を向けよ、集めよ、という意味であり、心を散らさずに聞くように、心に刻むように、という意図です。また、「聞け（suṇohi）」とは、耳根の散漫を防ぐことです。「よく心に留めよ（Sādhukaṃ manasikarohi）」とは、作意を強化することで、意根の散漫を防ぐことです。前者は語句の誤解を防ぎ、後者は意味の誤解を防ぎます。前者は法を聞くことに従事させ、後者は聞いた法を保持し考察することなどに従事させます。前者は「この法は語句が明確である、ゆえに聞く価値がある」と示します。後者は「この法は意味がある、ゆえによく心に留めるべきである」と示します。あるいは「sādhuka」という言葉を両方の言葉に結びつけて、「この法は教えが深遠であると同時に説法も深遠であるゆえに、よく聞くように」、「この法は意味が深遠であると同時に体得も深遠であるゆえに、よく心に留めるように」と理解すべきです。「Bhāsissāmi（説きましょう）」とは、「大王よ、承知いたしました」と承諾された沙門果の説法を詳細に説きましょう、という意味です。「Desessāmi（説き示しましょう）」は要約して示すことであり、「Bhāsissāmi（説きましょう）」は詳細に説き示すことです。それゆえ、ヴァンギーサ長老は言いました。
‘‘Saṅkhittenapi deseti, vitthārenapi bhāsati;
「略して説き、広範に語り、
Sāḷikāyiva nigghoso, paṭibhānaṃ udīrayī’’ti. (saṃ. ni. 1.214);
サルカ鳥の鳴き声のように、機知を呼び起こす」（相応部 1.214）。
Evaṃ vutte ussāhajāto hutvā – ‘‘evaṃ, bhante’’ti kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato paccassosi bhagavato vacanaṃ sampaṭicchi, paṭiggahesīti vuttaṃ hoti.
このように言われると、マガダ国の韋提希の子アジャータサットゥ王は、勇気を得て「はい、尊者」と世尊に答え、世尊の言葉を受け入れ、承諾した、という意味です。
190. Athassa bhagavā etadavoca, etaṃ avoca, idāni vattabbaṃ ‘‘idha mahārājā’’tiādiṃ sakalaṃ suttaṃ avocāti attho. Tattha idhāti desāpadese nipāto, svāyaṃ katthaci lokaṃ upādāya vuccati. Yathāha – ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’ti. Katthaci sāsanaṃ yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, paṭhamo samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (a. ni. 4.241). Katthaci okāsaṃ. Yathāha –
190. そこで世尊は彼にこれを説かれました、これを説かれました。今や「大王よ、ここで（idha）」などで始まる全経典を説かれたという意味です。ここで「idha」とは、場所を示す不変語であり、時には世界を指して言われます。例えば、「ここで（idha）如来は世に出現する」とあるように。時には教えを指し、例えば「比丘たちよ、ここに第一の沙門がおり、ここに第二の沙門がいる」（増支部 4.241）とあるように。時には場所を指し、例えば、
‘‘Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato;
「ここに留まり、神となった私にとって、
Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisā’’ti. (dī. ni. 2.369);
再び寿命を得たことを、このように知るが良い、賢者よ」（長部 2.369）。
Katthaci padapūraṇamattameva. Yathāha ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’ti (ma. ni. 1.30). Idha pana lokaṃ upādāya vuttoti veditabbo. Mahārājāti yathā paṭiññātaṃ desanaṃ desetuṃ puna mahārājāti ālapati. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘mahārāja imasmiṃ loke tathāgato uppajjati arahaṃ…pe… buddho bhagavā’’ti. Tattha tathāgatasaddo brahmajāle vutto. Arahantiādayo visuddhimagge vitthāritā. Loke uppajjatīti ettha pana lokoti – okāsaloko sattaloko saṅkhāralokoti tividho. Idha pana sattaloko adhippeto. Sattaloke uppajjamānopi ca tathāgato na devaloke, na brahmaloke, manussalokeva uppajjati. Manussalokepi na aññasmiṃ cakkavāḷe, imasmiṃyeva cakkavāḷe. Tatrāpi na sabbaṭṭhānesu, ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo tassāparena mahāsālo, tato parā paccantimā janapadā orato majjhe, puratthimadakkhiṇāya disāya salaḷavatī nāma nadī. Tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe, dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe, pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe, uttarāya disāya usiraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā orato majjhe’’ti evaṃ paricchinne āyāmato tiyojanasate, vitthārato aḍḍhateyyayojanasate, parikkhepato navayojanasate majjhimapadese uppajjati. Na kevalañca tathāgato, paccekabuddhā, aggasāvakā, asītimahātherā, buddhamātā, buddhapitā, cakkavattī rājā aññe ca sārappattā brāhmaṇagahapatikā etthevuppajjanti.
時には単なる語句の補足です。例えば、「比丘たちよ、ここで（idha）私は食事を終え、辞去した」（中部 1.30）とあるように。しかし、ここでは世界を指して言われたと理解すべきです。「大王よ（Mahārāja）」とは、承諾された説法を説くために、再び大王と呼びかけたものです。これは、「大王よ、この世に如来は出現する、阿羅漢…（中略）…仏、世尊として」と言われたことになります。ここで「如来（tathāgata）」という言葉は梵網経に述べられています。「阿羅漢（arahaṃ）」などは清浄道論で詳しく説明されています。「世に出現する（Loke uppajjati）」の「世（loka）」とは、空間の世界、衆生の世界、形成された世界という三種類があります。ここでは衆生の世界が意図されています。衆生の世界に出現するとはいえ、如来は天界にも梵天界にも出現せず、ただ人間界に出現します。人間界においても、他の世界円盤ではなく、この世界円盤にのみ出現します。その中でも、全ての場所ではなく、「東方にはガジャンガラという町があり、その向こうには大沙羅林があり、それより向こうは辺境の国々で、手前は中央である。東南にはサララヴァティーという川があり、それより向こうは辺境の国々で、手前は中央である。南方にはセータカンニカという町があり、それより向こうは辺境の国々で、手前は中央である。西方にはトゥーンというバラモン村があり、それより向こうは辺境の国々で、手前は中央である。北方にはウシラダッジャという山があり、それより向こうは辺境の国々で、手前は中央である」というように、長さは三百ヨージャナ、幅は二百五十ヨージャナ、周囲は九百ヨージャナに区切られた中央地域に出現します。如来だけでなく、辟支仏、十大弟子、八十人の大長老、仏母、仏父、転輪王、そして他の実体を得たバラモンや居士も、この地に出現します。
Tattha tathāgato sujātāya dinnamadhupāyāsabhojanato yāva arahattamaggo, tāva uppajjati nāma, arahattaphale uppanno nāma. Mahābhinikkhamanato vā yāva arahattamaggo. Tusitabhavanato vā yāva arahattamaggo. Dīpaṅkarapādamūlato vā yāva arahattamaggo, tāva uppajjati nāma, arahattaphale uppanno nāma. Idha sabbapaṭhamaṃ uppannabhāvaṃ sandhāya uppajjatīti vuttaṃ. Tathāgato loke uppanno hotīti ayañhettha attho.
そこで如来は、スジャータが供養した乳粥を食してから阿羅漢道に至るまでを「出現する（uppajjati）」と言い、阿羅漢果に至ったことを「出現した（uppanno）」と言います。あるいは大出家から阿羅漢道に至るまでを。あるいは兜率天から阿羅漢道に至るまでを。あるいはディーパンカラ仏の足元から阿羅漢道に至るまでを「出現する（uppajjati）」と言い、阿羅漢果に至ったことを「出現した（uppanno）」と言います。ここでは、最初に現れた状態を指して「出現する（uppajjati）」と言われています。如来は世に出現した、というのがここでの意味です。
So imaṃ lokanti so bhagavā imaṃ lokaṃ. Idāni vattabbaṃ nidasseti. Sadevakanti saha devehi sadevakaṃ. Evaṃ saha mārena samārakaṃ, saha brahmunā sabrahmakaṃ, saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiṃ. Pajātattā pajā, taṃ pajaṃ. Saha devamanussehi sadevamanussaṃ. Tattha sadevakavacanena pañca kāmāvacaradevaggahaṇaṃ veditabbaṃ. Samāraka – vacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ. Sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ. Sassamaṇabrāhmaṇīvacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ, samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca. Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ. Sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsalokena saddhiṃ sattaloko. Dvīhi pajāvasena sattalokova gahitoti veditabbo.
「かれは、この世を（So imaṃ lokaṃ）」とは、その世尊はこの世を。今から語るべきことを示します。「神々とともに（sadevakaṃ）」とは、神々とともにあることを意味します。同様に、魔とともに「samārakaṃ」、梵天とともに「sabrahmakaṃ」、沙門やバラモンとともに「sassamaṇabrāhmaṇiṃ」。衆生であるゆえに「pajā」であり、その衆生。「神々と人間とともに（sadevamanussaṃ）」。ここで「sadevaka」という言葉によって、五つの欲界の神々が捉えられていると理解すべきです。「samāraka」という言葉によって、第六の欲界の神々が捉えられています。「sabrahmaka」という言葉によって、梵衆天などの梵天が捉えられています。「sassamaṇabrāhmaṇī」という言葉によって、教えの敵である沙門バラモンと、罪を鎮め罪を排した沙門バラモンの両方が捉えられています。「pajā」という言葉によって、衆生の世界が捉えられています。「sadevamanussa」という言葉によって、世俗的な神々と残りの人間が捉えられています。このように、ここでは三つの言葉によって空間の世界とともに衆生の世界が、二つの言葉によって衆生として衆生の世界が捉えられていると理解すべきです。
Aparo nayo, sadevakaggahaṇena arūpāvacaradevaloko gahito. Samārakaggahaṇena cha kāmāvacaradevaloko. Sabrahmakaggahaṇena rūpī brahmaloko. Sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena sammutidevehi vā saha manussaloko, avasesasabbasattaloko vā.
別の解釈では、「sadevaka」の言葉によって無色界の天界が捉えられています。「samāraka」の言葉によって六つの欲界の天界が。「sabrahmaka」の言葉によって色界の梵天界が。「sassamaṇabrāhmaṇādi」の言葉によって、四衆会衆として世俗的な神々とともに人間界、あるいは残りの全ての衆生の世界が捉えられています。
Api cettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassa lokassa sacchikatabhāvamāha. Tato yesaṃ ahosi – ‘‘māro mahānubhāvo cha kāmāvacarissaro vasavattī, kiṃ sopi etena sacchikato’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto **‘‘samāraka’’**nti āha. Yesaṃ pana ahosi – ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi …pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati. Anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi sacchikato’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sabrahmakanti āha. Tato ye cintesuṃ – ‘‘puthū samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā, kiṃ tepi sacchikatā’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajanti āha. Evaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭhānaṃ sacchikatabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa sacchikatabhāvaṃ pakāsento sadevamanussanti āha. Ayamettha bhāvānukkamo.
また、ここで「sadevaka」という言葉によって、最も優れた境界から全ての世が体得されたことを述べています。それゆえ、もし「魔は偉大な力を持つ者であり、六つの欲界の支配者であり、自在に操る者である。彼もまた、これによって体得されたのだろうか」という疑念を抱いた人々に対して、その疑念を払拭するために「samāraka」と述べられました。また、「梵天は偉大な力を持つ者であり、一本の指で一つの千世界に光を放ち、二本の指で…（中略）…十本の指で一万世界に光を放つ。そして、無上の禅定入定の楽を体験する。彼もまた体得されたのだろうか」という疑念を抱いた人々に対して、その疑念を払拭するために「sabrahmaka」と述べられました。さらに、「多くの沙門やバラモンは教えの敵である。彼らもまた体得されたのだろうか」と考えた人々に対して、その疑念を払拭するために「sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ（沙門バラモンと衆生とともに）」と述べられました。このように、最も優れた存在が体得された状態を宣べた後、世俗的な神々と残りの人間を含めて、最高の境界という形で残りの衆生の世界が体得されたことを宣べたのが「sadevamanussa（神々と人間とともに）」です。これがここでの展開の順序です。
Porāṇā panāhu sadevakanti devehi saddhiṃ avasesalokaṃ. Samārakanti mārena saddhiṃ avasesalokaṃ. Sabrahmakanti brahmehi saddhiṃ avasesalokaṃ. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhi padehi pariyādiyanto sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussanti āha. Evaṃ pañcahipi padehi tena tenākārena tedhātukameva pariyādinnanti.
古師たちは、「sadevaka」とは神々とともに残りの世界を意味すると言いました。「samāraka」とは魔とともに残りの世界を。「sabrahmaka」とは梵天とともに残りの世界を。このように、三つの言葉で三界に属する全ての衆生を三つの形で包摂し、さらに二つの言葉で「sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ（沙門バラモンと衆生とともに）」そして「sadevamanussaṃ（神々と人間とともに）」と述べ、全てを網羅しています。このように、五つの言葉でそれぞれの形で三界全体が網羅されているのです。
Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti ettha pana sayanti sāmaṃ aparaneyyo hutvā. Abhiññāti abhiññāya, adhikena ñāṇena ñatvāti attho. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā, etena anumānādipaṭikkhepo kato hoti. Pavedetīti bodheti viññāpeti pakāseti.
「自ら（sayaṃ）優れた智慧をもって（abhiññā）体得して（sacchikatvā）説き明かす（pavedeti）」の箇所では、「sayaṃ」とは自らが他者の導きを受けることなく、という意味です。「abhiññā」とは、優れた智慧によって知って、という意味です。「sacchikatvā」とは、直接経験して、という意味であり、これによって推論などによる認識が否定されます。「pavedeti」とは、悟らせ、理解させ、明らかにする、という意味です。
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ deseti. Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti. Ādimhipi, kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā deseti, majjhepi, pariyosānepi, kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā desetīti vuttaṃ hoti. Tattha atthi desanāya ādimajjhapariyosānaṃ, atthi sāsanassa. Desanāya tāva catuppadikāyapi gāthāya paṭhamapādo ādi nāma, tato dve majjhaṃ nāma, ante eko pariyosānaṃ nāma. Ekānusandhikassa suttassa nidānaṃ ādi, idamavocāti pariyosānaṃ, ubhinnamantarā majjhaṃ. Anekānusandhikassa suttassa paṭhamānusandhi ādi, ante anusandhi pariyosānaṃ, majjhe eko vā dve vā bahū vā majjhameva.
「彼は法を説く、初め善く…（中略）…終わり善く」とは、世尊が衆生に対する慈悲ゆえに、最高の離欲の楽を捨ててさえ法を説く、ということです。そして、その説法は、少なくても多くても、初め善いなどの様式で説かれます。初めにも、善く、立派で、非難されることのないものとして説かれ、中間にも、終わりにも、善く、立派で、非難されることのないものとして説かれる、という意味です。ここには、説法の初中後があり、教えの初中後があります。説法においては、四句偈の場合、最初の句が初めであり、その後の二句が中間であり、最後の句が終わりです。一つの主題を持つ経典では、序文が初めであり、「これらを説かれた」が終わりであり、その両者の間が中間です。複数の主題を持つ経典では、最初の主題が初めであり、最後の主題が終わりであり、中間に一つ、二つ、あるいは多くの主題が中間です。
Sāsanassa pana sīlasamādhivipassanā ādi nāma. Vuttampi cetaṃ – ‘‘ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ? Sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.369). ‘‘Atthi, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā’’ti evaṃ vutto pana ariyamaggo majjhaṃ nāma. Phalañceva nibbānañca pariyosānaṃ nāma. ‘‘Etadatthamidaṃ, brāhmaṇa, brahmacariyaṃ, etaṃ sāraṃ, etaṃ pariyosāna’’nti (ma. ni. 1.324) hi ettha phalaṃ pariyosānanti vuttaṃ. ‘‘Nibbānogadhaṃ hi, āvuso visākha, brahmacariyaṃ vussati, nibbānaparāyanaṃ nibbānapariyosāna’’nti (ma. ni. 1.466) ettha nibbānaṃ pariyosānanti vuttaṃ. Idha desanāya ādimajjhapariyosānaṃ adhippetaṃ. Bhagavā hi dhammaṃ desento ādimhi sīlaṃ dassetvā majjhe maggaṃ pariyosāne nibbānaṃ dasseti. Tena vuttaṃ – ‘‘so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇa’’nti. Tasmā aññopi dhammakathiko dhammaṃ kathento –
教えにおいては、戒、定、慧が初めとされます。これは「善き法々の初めとは何か？よく清められた戒と、正しい見解である」（相応部 5.369）と述べられているとおりです。「比丘たちよ、如来によって完全に覚られた中道がある」と述べられた聖なる道が中間です。そして、果と涅槃が終わりです。「バラモンよ、この梵行はこの目的のためであり、これが核心であり、これが終わりである」（中部 1.324）とあるように、ここでは果が終わりと述べられています。「ヴィサーカよ、梵行は涅槃を深淵とし、涅槃を帰依処とし、涅槃を終わりとする」（中部 1.466）とあるように、ここでは涅槃が終わりと述べられています。ここでは、説法の初中後が意図されています。世尊は法を説くとき、初めに戒を示し、中間に道を示し、終わりに涅槃を示します。それゆえ、「彼は法を説く、初め善く、中間善く、終わり善く」と述べられました。したがって、他の法話家も法を説くとき、
‘‘Ādimhi sīlaṃ dasseyya, majjhe maggaṃ vibhāvaye;
「初めに戒を示し、中間に道を明らかにし、
Pariyosānamhi nibbānaṃ, esā kathikasaṇṭhitī’’ti.
究極には涅槃。これが説法者の確立した教えである。
Sātthaṃ sabyañjananti yassa hi yāgubhattaitthipurisādivaṇṇanānissitā desanā hoti, na so sātthaṃ deseti. Bhagavā pana tathārūpaṃ desanaṃ pahāya catusatipaṭṭhānādinissitaṃ desanaṃ deseti. Tasmā sātthaṃ desetīti vuccati. Yassa pana desanā ekabyañjanādiyuttā vā sabbaniroṭṭhabyañjanā vā sabbavissaṭṭhasabbaniggahītabyañjanā vā, tassa damiḷakirātasavarādimilakkhūnaṃ bhāsā viya byañjanapāripūriyā abhāvato abyañjanā nāma desanā hoti. Bhagavā pana –
「意味と語句を具備する」とは、もし粥や食事、女性や男性などを描写することに依存する説法であるならば、それは意味を具備する説法ではない。しかし世尊は、そのような説法を捨て、四念処などに依存する説法を説かれる。それゆえ、「意味を具備する説法を説かれる」と言われる。もし説法が、一つの語句のみを用いたり、唇を閉じても発音できるすべての語句のみを用いたり、あるいはすべての発音を緩めたり締めたりする語句のみを用いたりするならば、それはダミラ人、キラタ人、サバラ人などの異民族の言葉のように、語句の完全さに欠けるため、「語句を具備しない」説法となる。しかし世尊は──
‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ, garukaṃ lahukañca niggahītaṃ;
「ゆるやかな音と、強く響く音、長い音と短い音、重い音と軽い音、そしてニッガヒータ（鼻音）；
Sambandhavavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti.
結びついた音と、区別された音、離れた音、これらは語句の理解における十種の分類である。」
Evaṃ vuttaṃ dasavidhaṃ byañjanaṃ amakkhetvā paripuṇṇabyañjanameva katvā dhammaṃ deseti, tasmā sabyañjanaṃ dhammaṃ desetīti vuccati. Kevalaparipuṇṇanti ettha kevalanti sakalādhivacanaṃ. Paripuṇṇanti anūnādhikavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti sakalaparipuṇṇameva deseti, ekadesanāpi aparipuṇṇā natthīti. Upanetabbaapanetabbassa abhāvato kevalaparipuṇṇanti veditabbaṃ. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Yo hi imaṃ dhammadesanaṃ nissāya lābhaṃ vā sakkāraṃ vā labhissāmīti deseti, tassa aparisuddhā desanā hoti. Bhagavā pana lokāmisanirapekkho hitapharaṇena mettābhāvanāya muduhadayo ullumpanasabhāvasaṇṭhitena cittena deseti. Tasmā parisuddhaṃ dhammaṃ desetīti vuccati.
このように説かれた十種の語句を混同することなく、完全に具備した語句のみを用いて法を説かれる。それゆえ、「語句を具備した法を説かれる」と言われる。「全く完全な」とは、ここで「全く」とは全ての意であり、「完全な」とは過不足がない意である。すなわち、世尊は全てを完全に説かれ、不完全な説法は一つもないということである。付け加えるべきものも取り除くべきものもないがゆえに、「全く完全な」と理解される。「清らかな」とは、煩悩がないことである。もし、この法説に基づいて利益や尊敬を得ようとして説くならば、その説法は清らかではない。しかし世尊は、世俗的な欲望に無関心であり、慈悲の瞑想によって人々の利益を広げ、柔らかな心で、人々を救済しようとする心をもって説かれる。それゆえ、「清らかな法を説かれる」と言われる。
Brahmacariyaṃ pakāsetīti ettha panāyaṃ brahmacariya-saddo dāne veyyāvacce pañcasikkhāpadasīle appamaññāsu methunaviratiyaṃ sadārasantose vīriye uposathaṅgesu ariyamagge sāsaneti imesvatthesu dissati.
「梵行を説かれる」とは、ここで梵行という言葉は、布施、奉仕、五戒、無量心、性交の回避、妻との満足、精進、八斎戒の諸支分、聖道、教えといった意味において見られる。
‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ,
「汝の誓願は何であったか、また梵行は何であったか。
Kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;
何をよく行ったことの果報がこれであるのか。
Iddhī jutī balavīriyūpapatti,
神通力、輝き、力強い精進の成就。
Idañca te nāga, mahāvimānaṃ.
そしてこの大宮殿は、汝、ナーガよ。」
Ahañca bhariyā ca manussaloke,
「私と妻は人間界において、
Saddhā ubho dānapatī ahumhā;
共に信深く布施の主であった。
Opānabhūtaṃ me gharaṃ tadāsi,
その時、私の家は旅人をもてなす場所であり、
Santappitā samaṇabrāhmaṇā ca.
沙門や婆羅門は満足させられた。
Taṃ me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ,
それが私の誓願であり、それが私の梵行であった。
Tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;
そのよく行ったことの果報がこれである。
Iddhī jutī balavīriyūpapatti,
神通力、輝き、力強い精進の成就。
Idañca me dhīra mahāvimāna’’nti. (jā. 2.17.1595);
そしてこの大宮殿は、賢者たる私のものである。」（ジャータカ 2.17.1595）
Imasmiñhi puṇṇakajātake dānaṃ brahmacariyanti vuttaṃ.
このプンナカ・ジャータカにおいては、布施が梵行であると説かれている。
‘‘Kena pāṇi kāmadado, kena pāṇi madhussavo;
「何のゆえに手は願望を与え、何のゆえに手は蜜を与えるのか。
Kena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati.
いかなる梵行によって、汝の手において功徳が成就するのか。」
Tena pāṇi kāmadado, tena pāṇi madhussavo;
「そのゆえに手は願望を与え、そのゆえに手は蜜を与える。
Tena me brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhatī’’ti. (pe. va. 275,277);
その私の梵行によって、手において功徳が成就する。」（ペータヴァットゥ 275,277）
Imasmiṃ aṅkurapetavatthumhi veyyāvaccaṃ brahmacariyanti vuttaṃ. ‘‘Evaṃ, kho taṃ bhikkhave, tittiriyaṃ nāma brahmacariyaṃ ahosī’’ti (cūḷava. 311) imasmiṃ tittirajātake pañcasikkhāpadasīlaṃ brahmacariyanti vuttaṃ. ‘‘Taṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ neva nibbidāya na virāgāya na nirodhāya…pe… yāvadeva brahmalokūpapattiyā’’ti (dī. ni. 2.329) imasmiṃ mahāgovindasutte catasso appamaññāyo brahmacariyanti vuttā. ‘‘Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārī bhavissāmā’’ti (ma. ni. 1.83) imasmiṃ sallekhasutte methunavirati brahmacariyanti vuttā.
このアングラ・ペータヴァットゥにおいては、奉仕が梵行であると説かれている。「比丘たちよ、かくしてそれはティッティリヤという梵行であった」と（チューラヴァッガ 311）このティッティリヤ・ジャータカにおいては、五戒が梵行であると説かれている。「パーンチャシカよ、しかし私のその梵行は、厭離のためではなく、離欲のためでもなく、滅のためでもなく……（中略）……ただ梵天界に生まれ変わるためであった」と（ディーガ・ニカーヤ 2.329）このマハーゴーヴィンダ経においては、四無量心が梵行であると説かれている。「他者は不梵行を行うであろうが、我々はここで梵行を行うであろう」と（マッヒマ・ニカーヤ 1.83）このサッレーカ経においては、性交の回避が梵行であると説かれている。
‘‘Mayañca bhariyā nātikkamāma,
「私たちは妻を犯さず、
Amhe ca bhariyā nātikkamanti;
妻も私たちを犯さない。
Aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāma,
私たちは彼女ら以外においては梵行を修め、
Tasmā hi amhaṃ daharā na mīyare’’ti. (jā. 1.4.97);
それゆえ、私たちの若者たちは死なない。」（ジャータカ 1.4.97）
Mahādhammapālajātake sadārasantoso brahmacariyanti vutto. ‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritā, tapassī sudaṃ homī’’ti (ma. ni. 1.155) lomahaṃsanasutte vīriyaṃ brahmacariyanti vuttaṃ.
マハーダンマパーラ・ジャータカにおいては、妻との満足が梵行であると説かれている。「サーリプッタよ、私は、四つの要素を具備した梵行を修めたことを知っている。私は苦行者であったのだ」と（マッヒマ・ニカーヤ 1.155）ロマハンサナ経においては、精進が梵行であると説かれている。
‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;
「劣った梵行によって、クシャトリヤに生まれる。
Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhatī’’ti. (jā. 1.8.75);
中くらいの梵行によって天界に、最上の梵行によって清らかになる。」（ジャータカ 1.8.75）
Evaṃ nimijātake attadamanavasena kato aṭṭhaṅgiko uposatho brahmacariyanti vutto. ‘‘Idaṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya…pe… ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti (dī. ni. 2.329) mahāgovindasuttasmiṃyeva ariyamaggo brahmacariyanti vutto. ‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’’nti (dī. ni. 3.174) pāsādikasutte sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalasāsanaṃ brahmacariyanti vuttaṃ. Imasmimpi ṭhāne idameva brahmacariyanti adhippetaṃ. Tasmā brahmacariyaṃ pakāsetīti so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… parisuddhaṃ. Evaṃ desento ca sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalasāsanaṃ brahmacariyaṃ pakāsetīti evamettha attho daṭṭhabbo. Brahmacariyanti seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtaṃ cariyaṃ. Brahmabhūtānaṃ vā buddhādīnaṃ cariyanti vuttaṃ hoti.
このようにニミ・ジャータカにおいては、自己制御によって行われる八斎戒が梵行であると説かれている。「パーンチャシカよ、しかし私のこの梵行は、もっぱら厭離のため、離欲のため、滅のため……（中略）……これこそが八聖道である」と（ディーガ・ニカーヤ 2.329）マハーゴーヴィンダ経において聖道が梵行であると説かれている。「この梵行は、豊かで繁栄し、広大で多くの人々に行き渡り、神々や人間によってもよく説き明かされている」と（ディーガ・ニカーヤ 3.174）パーサーディカ経においては、三学にまとめられた全ての教えが梵行であると説かれている。この箇所においても、この梵行こそが意図されている。それゆえ、「梵行を説かれる」とは、彼が法を説くのは、初め善く……（中略）……清らかである。このように説くことによって、彼は三学にまとめられた全ての教えである梵行を説き明かすのであると、ここで意味を理解すべきである。梵行とは、最上であるという意味において、梵天のような行いである。あるいは仏陀などの梵天のような者たちの行いであるとも言われる。
191. Taṃ dhammanti taṃ vuttappakārasampadaṃ dhammaṃ. Suṇāti gahapati vāti kasmā paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisati? Nihatamānattā, ussannattā ca. Yebhuyyena hi khattiyakulato pabbajitā jātiṃ nissāya mānaṃ karonti. Brāhmaṇakulā pabbajitā mante nissāya mānaṃ karonti. Hīnajaccakulā pabbajitā attano attano vijātitāya patiṭṭhātuṃ na sakkonti. Gahapatidārakā pana kacchehi sedaṃ muñcantehi piṭṭhiyā loṇaṃ pupphamānāya bhūmiṃ kasitvā tādisassa mānassa abhāvato nihatamānadappā honti. Te pabbajitvā mānaṃ vā dappaṃ vā akatvā yathābalaṃ sakalabuddhavacanaṃ uggahetvā vipassanāya kammaṃ karontā sakkonti arahatte patiṭṭhātuṃ. Itarehi ca kulehi nikkhamitvā pabbajitā nāma na bahukā, gahapatikāva bahukā. Iti nihatamānattā ussannattā ca paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisatīti.
191. 「その法を」とは、その述べられた種類に富んだ法を。「在家の者が聞く」とは、なぜ最初に在家者を挙げるのか。それは、慢心がないことと、多数を占めることによる。なぜなら、クシャトリヤの家系から出家した者は、通常、自分の出自を頼りに慢心を抱く。バラモンの家系から出家した者は、マントラを頼りに慢心を抱く。低い身分の家系から出家した者は、自分自身の異なった出自に留まることができない。しかし、在家の息子たちは、脇の下から汗を流し、背中に塩が吹き出すほど大地を耕して生活しているため、そのような慢心がないゆえに、慢心や傲慢さを打ち砕かれている。彼らは出家して、慢心や傲慢さを抱かず、可能な限り仏陀の教えのすべてを学び、ヴィパッサナーの行いをする者として、阿羅漢果に安住することができる。他の家系から出て出家する者は多くなく、在家者こそが多い。このように、慢心がないことと、多数を占めることによって、最初に在家者を挙げるのである。
Aññatarasmiṃ vāti itaresaṃ vā kulānaṃ aññatarasmiṃ. Paccājātoti patijāto. Tathāgate saddhaṃ paṭilabhatīti parisuddhaṃ dhammaṃ sutvā dhammassāmimhi tathāgate – ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti saddhaṃ paṭilabhati. Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati. Sambādho gharāvāsoti sacepi saṭṭhihatthe ghare yojanasatantarepi vā dve jāyampatikā vasanti, tathāpi nesaṃ sakiñcanasapalibodhaṭṭhena gharāvāso sambādhoyeva. Rajopathoti rāgarajādīnaṃ uṭṭhānaṭṭhānanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Āgamanapathotipi vadanti. Alagganaṭṭhena abbhokāso viyāti abbhokāso. Pabbajito hi kūṭāgāraratanapāsādadevavimānādīsu pihitadvāravātapānesu paṭicchannesu vasantopi neva laggati, na sajjati, na bajjhati. Tena vuttaṃ – ‘‘abbhokāso pabbajjā’’ti. Api ca sambādho gharāvāso kusalakiriyāya okāsābhāvato. Rajopatho asaṃvutasaṅkāraṭṭhānaṃ viya rajānaṃ kilesarajānaṃ sannipātaṭṭhānato. Abbhokāso pabbajjā kusalakiriyāya yathāsukhaṃ okāsasabbhāvato.
「他のいずれかの家で」とは、他の家系の中のいずれかの家で。「再生した」とは、生まれ変わった、という意味。「如来に信仰を得る」とは、清らかな法を聞いて、法の主である如来に対して「まことにその世尊は正等覚者である」と信仰を得る、という意味。「このように熟慮する」とは、このように省察する。「家屋は窮屈である」とは、たとえ60手幅の家屋に、あるいは100ヨージャナ離れた場所に、二人の夫婦が住んでいたとしても、財産があり束縛があるという点で、家屋は窮屈なままである。「塵埃の道」とは、貪欲などの煩悩の塵埃が生じる場所である、と大註釈書に述べられている。あるいは「来世への道」とも言われる。「自由な空間のように」とは、執着がないという点で自由な空間である。出家者は、たとえ屋根裏部屋や宝石の宮殿、あるいは天上の宮殿などの、門や窓が閉ざされ覆われた場所に住んでいても、執着せず、囚われず、縛られない。それゆえ、「出家は自由な空間である」と述べられている。さらに、家屋は善行を行う機会がないため窮屈である。塵埃の道とは、蓋のないゴミ捨て場のように、煩悩の塵埃が集まる場所である。出家は、善行を自由に行う機会があるため自由な空間である。
Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyanti etthāyaṃ saṅkhepakathā, yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ, caritabbaṃ ekadivasampi ca kilesamalena amalīnaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ. Saṅkhalikhitanti likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ. Idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ, yaṃnūnāhaṃ kese ca massuñca ohāretvā kasāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā paridahitvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyyanti. Ettha ca yasmā agārassa hitaṃ kasivāṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi, tasmā pabbajjā anagāriyanti ñātabbā, taṃ anagāriyaṃ. Pabbajeyyanti paṭipajjeyyaṃ.
「これは容易ではない……（中略）……出家しよう」とは、ここでの要約は、三学にまとめられたこの梵行は、最後の一心に到達するまで一日たりとも途切れることなく実践されるべきであるため、全く完全であり、最後の一心に到達するまで一日たりとも煩悩の汚れによって汚されることなく実践されるべきであるため、全く清らかであるということである。「螺貝の表面のように」とは、研磨された螺貝に似て、洗われた螺貝のように実践されるべきである。これは、家に住みながら、家の中で生活しながら、全く完全な……（中略）……を実践することは容易ではない。「何とかして私は髪と髭を剃り落とし、袈裟の色に染められた、梵行を実践する者にふさわしい衣を身につけ、家を離れて無家となり出家しよう」と。そしてここで、「家にとって有益な農業や商業などの仕事は在家者の仕事と言われるが、それは出家にはない。それゆえ出家は無家であると知られるべきである。それは無家である。」「出家しよう」とは、実践しよう、という意味である。
192-193. Appaṃ vāti sahassato heṭṭhā bhogakkhandho appo nāma hoti, sahassato paṭṭhāya mahā. Ābandhanaṭṭhena ñātiyeva ñātiparivaṭṭo. Sopi vīsatiyā heṭṭhā appo nāma hoti, vīsatiyā paṭṭhāya mahā. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti pātimokkhasaṃvarena samannāgato. Ācāragocarasampannoti ācārena ceva gocarena ca sampanno. Aṇumattesūti appamattakesu. Vajjesūti akusaladhammesu. Bhayadassāvīti bhayadassī. Samādāyāti sammā ādiyitvā. Sikkhati sikkhāpadesūti sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhati. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vutto.
192-193. 「わずかな」とは、千以下の場合、財産はわずかと言われ、千以上から多くなる。親族とは、結びつきの点で親族である。その親族も20人以下の場合、わずかと言われ、20人以上から多くなる。「波羅提木叉の制約によって制せられた」とは、波羅提木叉の制約を具備している。「行儀と生活領域が円満である」とは、行儀と生活領域の両方が円満である。「わずかなものにおいても」とは、ごくわずかなものにおいても。「過失においても」とは、不善の法においても。「危険を恐れる者」とは、危険を見る者。「受持して」とは、正しく受け取って。「学処において学ぶ」とは、学処において、その学処をよく受持して学ぶ。これがここでの要約であり、詳細については『清浄道論』に述べられている。
Kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena parisuddhājīvoti ettha ācāragocaraggahaṇeneva ca kusale kāyakammavacīkamme gahitepi yasmā idaṃ ājīvapārisuddhisīlaṃ nāma na ākāse vā rukkhaggādīsu vā uppajjati, kāyavacīdvāresuyeva pana uppajjati; tasmā tassa uppattidvāradassanatthaṃ kāyakammavacīkammena samannāgato kusalenāti vuttaṃ. Yasmā pana tena samannāgato, tasmā parisuddhājīvo. Samaṇamuṇḍikaputtasuttantavasena (ma. ni. 2.260) vā evaṃ vuttaṃ. Tattha hi ‘‘katame ca, thapati, kusalā sīlā? Kusalaṃ kāyakammaṃ, kusalaṃ vacīkammaṃ, parisuddhaṃ ājīvampi kho ahaṃ thapati sīlasmiṃ vadāmī’’ti vuttaṃ. Yasmā pana tena samannāgato, tasmā parisuddhājīvoti veditabbo.
「善い身業と語業を具備し、清らかな生活を送る」とは、ここでは行儀と生活領域の記述によって善い身業と語業がすでに含まれているにもかかわらず、この生活の清浄という戒は、空中や木の先端などで生じるものではなく、身業と語業の門において生じるものであるから、その生じる門を示すために「善い身業と語業を具備し」と述べられている。そしてそれらを具備しているから、清らかな生活を送る者である。あるいは、沙門ムンディカプッタ経（マッヒマ・ニカーヤ 2.260）の説に基づいても、このように述べられている。そこでは、「在家者よ、いかなる戒が善い戒であるか。善い身業、善い語業、清らかな生活もまた、私は在家者よ、戒と呼ぶ」と述べられている。そしてそれらを具備しているから、清らかな生活を送る者と理解されるべきである。
Sīlasampannoti brahmajāle vuttena tividhena sīlena samannāgato hoti. Indriyesu guttadvāroti manacchaṭṭhesu indriyesu pihitadvāro hoti. Satisampajaññena samannāgatoti abhikkante paṭikkantetiādīsu sattasu ṭhānesu satiyā ceva sampajaññena ca samannāgato hoti. Santuṭṭhoti catūsu paccayesu tividhena santosena santuṭṭho hoti.
「戒行が円満である」とは、梵網経に述べられている三種の戒行を具備していることである。「諸根において門を護っている」とは、第六の意を含む諸根において門を閉じていることである。「念と正知を具備している」とは、行き来するなどの七つの状況において、念と正知を具備していることである。「満足している」とは、四つの資具において、三種の満足をもって満足していることである。
194-211. Evaṃ mātikaṃ nikkhipitvā anupubbena bhājento **‘‘kathañca, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hotī’’**tiādimāha. Tattha idampissa hoti sīlasminti idampi assa bhikkhuno pāṇātipātā veramaṇi sīlasmiṃ ekaṃ sīlaṃ hotīti attho. Paccattavacanatthe vā etaṃ bhummaṃ. Mahāaṭṭhakathāyañhi idampi tassa samaṇassa sīlanti ayameva attho vutto. Sesaṃ brahmajāle vuttanayeneva veditabbaṃ. Idamassa hoti sīlasminti idaṃ assa sīlaṃ hotīti attho.
194-211. このように目次を示し、順序立てて区分けしながら、「大王よ、比丘はいかにして戒行が円満であるのか」などと述べられている。ここで、「これも彼の戒の一つである」とは、これもまた、その比丘の殺生を避けることが戒の一つである、という意味である。あるいは、これは個別的な語句の意味における処格である。大註釈書においては、「これもまたその沙門の戒である」と、まさにこの意味が述べられている。残りは梵網経に述べられている方法によって理解されるべきである。「これも彼の戒の一つである」とは、これは彼の戒である、という意味である。
212. Na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvaratoti yāni asaṃvaramūlakāni bhayāni uppajjanti, tesu yaṃ idaṃ bhayaṃ sīlasaṃvarato bhaveyya, taṃ kutoci ekasaṃvaratopi na samanupassati. Kasmā? Saṃvarato asaṃvaramūlakassa bhayassa abhāvā. Muddhābhisittoti yathāvidhānavihitena khattiyābhisekena muddhani avasitto. Yadidaṃ paccatthikatoti yaṃ kutoci ekapaccatthikatopi bhayaṃ bhaveyya, taṃ na samanupassati. Kasmā? Yasmā nihatapaccāmitto. Ajjhattanti niyakajjhattaṃ, attano santāneti attho. Anavajjasukhanti anavajjaṃ aninditaṃ kusalaṃ sīlapadaṭṭhānehi avippaṭisārapāmojjapītipassaddhidhammehi pariggahitaṃ kāyikacetasikasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hotīti evaṃ nirantaraṃ vitthāretvā dassitena tividhena sīlena samannāgato bhikkhu sīlasampanno nāma hotīti sīlakathaṃ niṭṭhāpesi.
212. 「戒の制御からいかなる恐怖も見出さない」とは、不摂生を原因として生じる様々な恐怖があるが、その中で、戒律による制御から生じる恐れなど、いかなる一つの制御からすら見出さないという意味である。なぜか？ 制御からは、不摂生を原因とする恐怖が存在しないからである。「王位に就いた者」とは、定められた儀式に従って、頭にクシャトリヤの灌頂を受けた者である。「いかなる敵も存在しない」とは、いかなる敵からも恐れが生じるようなものであっても、それを見出さない。なぜか？ なぜならば、彼は敵を打ち破っているからである。「自己の内なるもの」とは、自己自身の状態、すなわち自己の精神状態を意味する。「非難されない幸福」とは、非難されず、悪口を言われない善きものであり、戒の基礎となる後悔のない喜び、歓喜、軽安の法によって把握された、身体的および精神的な幸福を体験することである。大王よ、比丘はかくして戒具足者となる、と。このように、絶え間なく詳細に示された三種の戒律を具足する比丘を「戒具足者」と呼ぶ、と言って、戒についての説話を終えた。
213. Indriyesu guttadvārabhājanīye cakkhunā rūpanti ayaṃ cakkhusaddo katthaci buddhacakkhumhi vattati, yathāha – ‘‘buddhacakkhunā lokaṃ volokesī’’ti (mahāva. 9). Katthaci sabbaññutaññāṇasaṅkhāte samantacakkhumhi, yathāha – ‘‘tathūpamaṃ dhammamayaṃ, sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhū’’ti (mahāva. 8). Katthaci dhammacakkhumhi ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (mahāva. 16) hi ettha ariyamaggattayapaññā. ‘‘Cakkhuṃ udapādi ñāṇaṃ udapādī’’ti (mahāva. 15) ettha pubbenivāsādiñāṇaṃ paññācakkhūti vuccati. ‘‘Dibbena cakkhunā’’ti (ma. ni. 1.284) āgataṭṭhānesu dibbacakkhumhi vattati. ‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe cā’’ti ettha pasādacakkhumhi vattati. Idha panāyaṃ pasādacakkhuvohārena cakkhuviññāṇe vattati, tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayametthattho. Sesapadesu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttaṃ. Abyāsekasukhanti kilesabyāsekavirahitattā abyāsekaṃ asammissaṃ parisuddhaṃ adhicittasukhaṃ paṭisaṃvedetīti.
213. 感官において門を護るという文脈における「眼によって色を」というこの「眼」（cakkhu）という言葉は、ある場合には仏眼に用いられる。「彼は仏眼をもって世界を見渡した」（大品 9）とあるように。ある場合には、一切知智と称される普眼に用いられる。「スカーメーダよ、そのように、法でできた宮殿に昇り、普眼をもつ者よ」（大品 8）とあるように。ある場合には、法眼に用いられる。「塵なく、垢なき法眼が生じた」（大品 16）とあるが、ここでの法眼とは、三つの聖道に属する智慧を意味する。「眼が生じた、智が生じた」（大品 15）とあるが、ここでの眼とは、宿命通などの智慧であり、「智慧眼」と呼ばれる。「天眼をもって」（中部 1.284）と記されている箇所では、天眼に用いられる。「眼と色に縁って」とある箇所では、浄色眼に用いられる。しかしここでは、この浄色眼という用語は眼識に用いられる。したがって、眼識によって色を見て、という意味である。その他の箇所で述べるべきことは、すべて『清浄道論』で述べられている。「混じりけのない幸福」とは、煩悩による汚染がないために、混じりけのない、純粋な、勝れた心の幸福を体験することである。
214. Satisampajaññabhājanīyamhi abhikkante paṭikkanteti ettha tāva abhikkantaṃ vuccati gamanaṃ, paṭikkantaṃ nivattanaṃ, tadubhayampi catūsu iriyāpathesu labbhati. Gamane tāva purato kāyaṃ abhiharanto abhikkamati nāma. Paṭinivattanto paṭikkamati nāma. Ṭhānepi ṭhitakova kāyaṃ purato onāmento abhikkamati nāma, pacchato apanāmento paṭikkamati nāma. Nisajjāya nisinnakova āsanassa purimaaṅgābhimukho saṃsaranto abhikkamati nāma, pacchimaaṅgapadesaṃ paccāsaṃsaranto paṭikkamati nāma. Nipajjanepi eseva nayo.
214. 念と正知の文脈における「進むとき、退くとき」とは、まず「進む」とは行くこと、「退く」とは戻ることである。この両者は、四つの威儀において用いられる。歩行においては、身体を前に運ぶことを「進む」といい、引き返すことを「退く」という。立位においても、立ったままで身体を前に傾けることを「進む」といい、後ろに引くことを「退く」という。坐位においても、座ったままで座席の前端に向かって身体を移動させることを「進む」といい、後端に向かって身体を戻すことを「退く」という。横臥位においても同様である。
Sampajānakārī hotīti sampajaññena sabbakiccakārī. Sampajaññameva vā kārī. So hi abhikkantādīsu sampajaññaṃ karoteva. Na katthaci sampajaññavirahito hoti. Tattha sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ asammohasampajaññanti catubbidhaṃ sampajaññaṃ. Tattha abhikkamanacitte uppanne cittavaseneva agantvā – ‘‘kinnu me ettha gatena attho atthi natthī’’ti atthānatthaṃ pariggahetvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ. Tattha ca atthoti cetiyadassanabodhisaṅghatheraasubhadassanādivasena dhammato vuḍḍhi. Cetiyaṃ vā bodhiṃ vā disvāpi hi buddhārammaṇaṃ, saṅghadassanena saṅghārammaṇaṃ, pītiṃ uppādetvā tadeva khayavayato sammasanto arahattaṃ pāpuṇāti. There disvā tesaṃ ovāde patiṭṭhāya, asubhaṃ disvā tattha paṭhamajjhānaṃ uppādetvā tadeva khayavayato sammasanto arahattaṃ pāpuṇāti. Tasmā etesaṃ dassanaṃ sātthakanti vuttaṃ. Keci pana āmisatopi vuḍḍhi atthoyeva, taṃ nissāya brahmacariyānuggahāya paṭipannattāti vadanti.
「正知をもって行為する者となる」とは、正知によってあらゆる行為をする者、あるいは正知のみを実践する者である。彼は、進むときなどにおいて常に正知を実践する。彼は決して正知を欠くことがない。そこには、有益なる正知、適切な正知、行処の正知、無迷妄の正知という四種類の正知がある。その中で、進もうという心が起こったときに、心のままに行動せず、「ここに行くことには私にとって意味があるか、ないか」と、その意味と無意味とを考察し、意味のあるものを選ぶことを「有益なる正知」という。そしてここでの「意味」とは、塔の参拝、菩提樹の参拝、比丘僧や長老の参拝、不浄のものの観察などによって、法における増進があることである。塔や菩提樹を見ても、仏を対象とすることであり、比丘僧の参拝は僧を対象とすることである。喜びを生じさせ、まさにその生滅を考察することによって、阿羅漢果に到達するのである。長老を見て、彼らの教えに従い、不浄なものを見て、それによって初禅を生じさせ、まさにその生滅を考察することによって、阿羅漢果に到達するのである。ゆえに、これらの参拝や観察は有益であると言われる。しかし、ある人々は、物質的なものからも増進があり、それによって梵行を助けることに役立つ、と言う。
Tasmiṃ pana gamane sappāyāsappāyaṃ pariggahetvā sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ. Seyyathidaṃ – cetiyadassanaṃ tāva sātthakaṃ, sace pana cetiyassa mahāpūjāya dasadvādasayojanantare parisā sannipatanti, attano vibhavānurūpā itthiyopi purisāpi alaṅkatapaṭiyattā cittakammarūpakāni viya sañcaranti. Tatra cassa iṭṭhe ārammaṇe lobho hoti, aniṭṭhe paṭigho, asamapekkhane moho uppajjati, kāyasaṃsaggāpattiṃ vā āpajjati. Jīvitabrahmacariyānaṃ vā antarāyo hoti, evaṃ taṃ ṭhānaṃ asappāyaṃ hoti. Vuttappakāraantarāyābhāve sappāyaṃ. Bodhidassanepi eseva nayo. Saṅghadassanampi sātthaṃ. Sace pana antogāme mahāmaṇḍapaṃ kāretvā sabbarattiṃ dhammassavanaṃ karontesu manussesu vuttappakāreneva janasannipāto ceva antarāyo ca hoti, evaṃ taṃ ṭhānaṃ asappāyaṃ hoti. Antarāyābhāve sappāyaṃ. Mahāparisaparivārānaṃ therānaṃ dassanepi eseva nayo.
しかし、その歩行において、適切であるか否かを考察し、適切なものを選ぶことを「適切な正知」という。例えば、塔の参拝は有益であるが、もし塔の盛大な供養において、十から十二ヨージャナの範囲にわたって人々が集まり、自らの身分相応に飾られた男女が絵に描かれた人形のように行き交っているならば。その場所において、彼にとって好ましい対象には貪欲が生じ、好ましくない対象には瞋恚が生じ、注意を払わないことによって愚痴が生じ、あるいは身体的な接触の違反を犯すかもしれない。あるいは、彼の生命や梵行に障害が生じるかもしれない。このように、その場所は不適切となる。上記の障害がない場合には、適切である。菩提樹の参拝においても同様である。比丘僧の参拝も有益である。しかし、もし村の中で大きな講堂を建てて、一晩中法を聞いている人々の中に、上記のような群衆の集まりや障害があるならば、その場所は不適切となる。障害がない場合には、適切である。大衆に囲まれた長老たちの参拝においても同様である。
Asubhadassanampi sātthaṃ, tadatthadīpanatthañca idaṃ vatthu – eko kira daharabhikkhu sāmaṇeraṃ gahetvā dantakaṭṭhatthāya gato. Sāmaṇero maggā okkamitvā purato gacchanto asubhaṃ disvā paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto tīṇi phalāni sacchikatvā uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā aṭṭhāsi. Daharo taṃ apassanto sāmaṇerāti pakkosi. So ‘mayā pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhunā saddhiṃ dve kathā nāma na kathitapubbā. Aññasmimpi divase upari visesaṃ nibbattessāmī’ti cintetvā kiṃ, bhanteti paṭivacanamadāsi. ‘Ehī’ti ca vutte ekavacaneneva āgantvā, ‘bhante, iminā tāva maggeneva gantvā mayā ṭhitokāse muhuttaṃ puratthābhimukho ṭhatvā olokethā’ti āha. So tathā katvā tena pattavisesameva pāpuṇi. Evaṃ ekaṃ asubhaṃ dvinnaṃ janānaṃ atthāya jātaṃ. Evaṃ sātthampi panetaṃ purisassa mātugāmāsubhaṃ asappāyaṃ, mātugāmassa ca purisāsubhaṃ asappāyaṃ, sabhāgameva sappāyanti evaṃ sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ nāma.
不浄のものの観察も有益である。その意味を明らかにするための話は次の通りである。ある若い比丘が沙弥を連れて、歯木を求めて出かけた。沙弥は道から離れて前に進んでいく途中で不浄なものを見つけ、初禅を成就させ、それを基礎として諸行を考察し、三つの果を証得し、さらに上の道のためにも禅定を把握して立っていた。若い比丘は彼が見えないので、「沙弥よ」と呼びかけた。沙弥は「出家した日から今まで、比丘と二度と話したことはない。他の日にもさらに上の特別な境地を達成しよう」と考え、「何ですか、尊者」と返事をした。「来なさい」と言われると、彼は一言で返事をし、「尊者、この道を進んで、私が立っていた場所で少しの間、東を向いてご覧ください」と言った。比丘がそのようにすると、彼もまた沙弥が到達したのと同じ特別な境地を得た。このように、一つの不浄なものが二人にとって有益となった。しかし、このように有益なものであっても、男性にとっては女性の不浄なものは不適切であり、女性にとっては男性の不浄なものは不適切であり、同じ性別のものであれば適切である。このように、適切なものを選ぶことを「適切な正知」という。
Evaṃ pariggahitasātthakasappāyassa pana aṭṭhatiṃsāya kammaṭṭhānesu attano cittaruciyaṃ kammaṭṭhānasaṅkhātaṃ gocaraṃ uggahetvā bhikkhācāragocare taṃ gahetvāva gamanaṃ gocarasampajaññaṃ nāma. Tassāvibhāvanatthaṃ idaṃ catukkaṃ veditabbaṃ –
このように有益かつ適切であると判断された者が、三十八の業処の中から自分の心に合った業処、すなわち「行処」を習得し、托鉢の行処においてそれを受け止めながら歩くことを「行処の正知」という。それをさらに説明するために、この四つの場合を知るべきである。
Idhekacco bhikkhu harati, na paccāharati; ekacco paccāharati, na harati; ekacco pana neva harati, na paccāharati; ekacco harati ca, paccāharati cāti. Tattha yo bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya ca āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetvā tathā rattiyā paṭhamayāme, majjhimayāme seyyaṃ kappetvā pacchimayāmepi nisajjacaṅkamehi vītināmetvā pageva cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā bodhirukkhe udakaṃ āsiñcitvā, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paccupaṭṭhapetvā ācariyupajjhāyavattādīni sabbāni khandhakavattāni samādāya vattati. So sarīraparikammaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā dve tayo pallaṅke usumaṃ gāhāpento kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitvā bhikkhācāravelāyaṃ uṭṭhahitvā kammaṭṭhānasīseneva pattacīvaramādāya senāsanato nikkhamitvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova cetiyaṅgaṇaṃ gantvā, sace buddhānussatikammaṭṭhānaṃ hoti, taṃ avissajjetvāva cetiyaṅgaṇaṃ pavisati. Aññaṃ ce kammaṭṭhānaṃ hoti, sopānamūle ṭhatvā hatthena gahitabhaṇḍaṃ viya taṃ ṭhapetvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā cetiyaṅgaṇaṃ āruyha, mahantaṃ cetiyaṃ ce, tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditabbaṃ. Khuddakaṃ cetiyaṃ ce, tatheva padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhasu ṭhānesu vanditabbaṃ. Cetiyaṃ vanditvā bodhiyaṅgaṇaṃ pattenāpi buddhassa bhagavato sammukhā viya nipaccākāraṃ dassetvā bodhi vanditabbā. So evaṃ cetiyañca bodhiñca vanditvā paṭisāmitaṭṭhānaṃ gantvā paṭisāmitabhaṇḍakaṃ hatthena gaṇhanto viya nikkhittakammaṭṭhānaṃ gahetvā gāmasamīpe kammaṭṭhānasīseneva cīvaraṃ pārupitvā gāmaṃ piṇḍāya pavisati. Atha naṃ manussā disvā ayyo no āgatoti paccuggantvā pattaṃ gahetvā āsanasālāya vā gehe vā nisīdāpetvā yāguṃ datvā yāva bhattaṃ na niṭṭhāti, tāva pāde dhovitvā telena makkhetvā purato te nisīditvā pañhaṃ vā pucchanti, dhammaṃ vā sotukāmā honti. Sacepi na kathāpenti, janasaṅgahatthaṃ dhammakathā nāma kātabbā yevāti aṭṭhakathācariyā vadanti. Dhammakathā hi kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthi, tasmā kammaṭṭhānasīseneva dhammakathaṃ kathetvā kammaṭṭhānasīseneva āhāraṃ paribhuñjitvā anumodanaṃ katvā nivattiyamānehipi manussehi anugatova gāmato nikkhamitvā tattha te nivattetvā maggaṃ paṭipajjati.
ここに、ある比丘は「（福徳を）持っていくが、（成果を）持ち帰らない」、ある者は「持ち帰るが、持っていかない」、ある者は「持っていきもせず、持ち帰りもせず」、ある者は「持っていきも、持ち帰りもする」という。その中で、ある比丘は、日中に経行と坐禅によって妨害となる諸法から心を清め、同様に夜の初更には、中更には横臥し、後更にも坐禅と経行によって過ごし、早朝には仏塔の庭園や菩提樹の庭園の作務を行い、菩提樹に水を注ぎ、飲料水と洗身水を用意し、師僧や和上への作務など、あらゆる群の作務を実践する。彼は身体を整え、住居に入り、二、三の結跏躺坐で身体を温め、業処を修習し、托鉢の時間になると立ち上がり、業処を保ったまま衣鉢を持ち、住居から出て、業処を心に留めながら仏塔の庭園に行き、もし仏随念の業処であれば、それを離すことなく仏塔の庭園に入る。もし他の業処であれば、階段の根元に立ち、手に持った荷物を置くようにそれを置いて、仏を対象とした喜びを抱いて仏塔の庭園に上り、もし大きな仏塔であれば、三度右繞し、四つの場所で礼拝すべきである。もし小さな仏塔であれば、同様に右繞し、八つの場所で礼拝すべきである。仏塔を礼拝し、菩提樹の庭園に着いたならば、あたかも世尊ブッダの御前であるかのように敬意を示して菩提樹を礼拝すべきである。彼はこのように仏塔と菩提樹を礼拝し、置いてきた場所に行き、置いてきた荷物を手で取るように、置いておいた業処を取り、村の近くで業処を保ったまま衣をまとい、托鉢のために村に入る。すると人々は彼を見て、「尊者が来られた」と出迎えて鉢を受け取り、食堂または家で座らせて、粥を差し上げ、食事が終わるまでは足を洗って油を塗り、彼らの前に座って質問をしたり、法を聞きたがったりする。たとえ彼らが話しかけなくても、人々を利益するために法を説くべきである、と注釈者たちは言う。法話は業処と無関係ではありえない。ゆえに、業処を保ったまま法話を語り、業処を保ったまま食事を摂取し、随喜の言葉を述べ、人々に見送られながら村から出て、そこで彼らを帰らせて、道を進む。
Atha naṃ puretaraṃ nikkhamitvā bahigāme katabhattakiccā sāmaṇeradaharabhikkhū disvā paccuggantvā pattacīvaramassa gaṇhanti. Porāṇakabhikkhū kira amhākaṃ upajjhāyo ācariyoti na mukhaṃ oloketvā vattaṃ karonti, sampattaparicchedeneva karonti. Te taṃ pucchanti – ‘‘bhante, ete manussā tumhākaṃ kiṃ honti, mātipakkhato sambandhā pitipakkhato’’ti? Kiṃ disvā pucchathāti? Tumhesu etesaṃ pemaṃ bahumānanti. Āvuso, yaṃ mātāpitūhipi dukkaraṃ, taṃ ete amhākaṃ karonti, pattacīvarampi no etesaṃ santakameva, etesaṃ ānubhāvena neva bhaye bhayaṃ, na chātake chātakaṃ jānāma. Īdisā nāma amhākaṃ upakārino natthīti tesaṃ guṇe kathento gacchati. Ayaṃ vuccati harati na paccāharatīti.
すると、彼よりも早く出発して村の外で食事を終えた沙弥や若い比丘たちは彼を見て出迎え、彼の衣鉢を受け取る。古参の比丘たちは、彼らが「私たちの和上であり師である」と言って顔を見るのではなく、彼らの資材の有無によって作務を行うのである。彼らは彼に尋ねる、「尊者、これらの人々はあなたにとってどのような関係ですか、母方ですか、父方ですか？」と。「何を見て尋ねるのか？」と。「あなた方に対する彼らの愛着と尊敬を見てです」と。「友よ、父母でさえも行い難いことを彼らは私にしてくれる。私たちの衣鉢も彼らの持ち物なのだ。彼らの力によって、恐怖に際しても恐れを知らず、飢餓に際しても飢餓を知らない」と。「このような私たちの恩人はいない」と、彼らの功徳を語りながら進む。これが「持っていくが、持ち帰らない」という比丘である。
Yassa pana pageva vuttappakāraṃ vattapaṭipattiṃ karontassa kammajatejodhātu pajjalati, anupādinnakaṃ muñcitvā upādinnakaṃ gaṇhāti, sarīrato sedā muñcanti, kammaṭṭhānaṃ vīthiṃ nārohati, so pageva pattacīvaramādāya vegasā cetiyaṃ vanditvā gorūpānaṃ nikkhamanavelāyameva gāmaṃ yāgubhikkhāya pavisitvā yāguṃ labhitvā āsanasālaṃ gantvā pivati, athassa dvattikkhattuṃ ajjhoharaṇamatteneva kammajatejodhātu upādinnakaṃ muñcitvā anupādinnakaṃ gaṇhāti, ghaṭasatena nhāto viya tejodhātu pariḷāhanibbānaṃ patvā kammaṭṭhānasīsena yāguṃ paribhuñjitvā pattañca mukhañca dhovitvā antarābhatte kammaṭṭhānaṃ manasikatvā avasesaṭṭhāne piṇḍāya caritvā kammaṭṭhānasīsena āhārañca paribhuñjitvā tato paṭṭhāya poṅkhānupoṅkhaṃ upaṭṭhahamānaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā āgacchati, ayaṃ vuccati paccāharati na haratīti. Edisā ca bhikkhū yāguṃ pivitvā vipassanaṃ ārabhitvā buddhasāsane arahattappattā nāma gaṇanapathaṃ vītivattā. Sīhaḷadīpeyeva tesu tesu gāmesu āsanasālāyaṃ vā na taṃ āsanamatthi, yattha yāguṃ pivitvā arahattappattā bhikkhū natthīti.
一方、早朝から前述のような作務を実践している比丘で、彼の業処における火界定（熱）が燃え上がり、無執着の対象を放って執着の対象を捉え、身体から汗が流れ出て、業処が（精神的な）道に上がらない者。その比丘は、早朝に衣鉢を取り、速やかに仏塔を礼拝し、牛が放牧される時間には村に粥の托鉢に行き、粥を得て食堂に行き飲む。すると、彼が二、三度飲み込むだけで、彼の業処の火界定（熱）は、取著されるもの（身体の感覚など）を放って、取著されないもの（瞑想対象など）を捉え、百の桶で水を浴びたかのように、その熱は苦痛の寂静を得て、業処を保ったまま粥を摂取し、鉢と口を洗い、食間に業処を心に留め、残りの場所で托鉢を行い、業処を保ったまま食事を摂取し、それ以降は次々と現れる業処を把握して帰ってくる。これが「持ち帰るが、持っていかない」という比丘である。このような比丘たちは、粥を飲んでからヴィパッサナーを始め、仏教において阿羅漢果を達成した者として、数えきれないほど多い。スリランカ島において、それぞれの村の食堂には、粥を飲んで阿羅漢果に到達した比丘がいない場所などない。
Yo pana pamādavihārī hoti, nikkhittadhuro sabbavattāni bhinditvā pañcavidhacetokhīlavinibandhacitto viharanto – ‘‘kammaṭṭhānaṃ nāma atthī’’ti saññampi akatvā gāmaṃ piṇḍāya pavisitvā ananulomikena gihisaṃsaggena saṃsaṭṭho caritvā ca bhuñjitvā ca tuccho nikkhamati, ayaṃ vuccati neva harati na paccāharatīti.
しかし、怠惰に過ごし、責任を放棄し、一切の戒律を破り、五種の心のしこりにとらわれた心で過ごし、「瞑想の主題（カマッタナ）というものが存在する」という認識すら持たず、托鉢のために村へ入り、不適切な在家者との交わりによって堕落し、歩き回って食べ、空しく立ち去る者、この者は「持ち帰らず、また持ち去らない」と言われる。
Yo panāyaṃ – ‘‘harati ca paccāharati cā’’ti vutto, so gatapaccāgatavattavaseneva veditabbo. Attakāmā hi kulaputtā sāsane pabbajitvā dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi satampi ekato vasantā katikavattaṃ katvā viharanti, ‘‘āvuso, tumhe na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na jīvikāpakatā pabbajitā, dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā, tasmā gamane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhatha, tathā ṭhāne, nisajjāya, sayane uppannakilesaṃ sayaneva niggaṇhathā’’ti.
しかし、「持ち帰り、また持ち去る」と言われた者は、行住坐臥の行い（ガタパッチャーガタ・ヴァッタ）によって理解されるべきである。実際、自己の利益を求める高貴な家柄の息子たちは、教団において出家し、十人、二十人、三十人、四十人、五十人、あるいは百人が共に住みながら、誓約の行い（カティカ・ヴァッタ）を定めて過ごす。「友よ、あなた方は借金のために、恐れのために、生計のために出家したのではない。苦しみから解放されたいと願ってここに出家したのだ。それゆえ、歩いている時に生じた煩悩は歩いている時にこそ抑制しなさい。同様に、立っている時、座っている時、寝ている時に生じた煩悩は、寝ている時にこそ抑制しなさい」と。
Te evaṃ katikavattaṃ katvā bhikkhācāraṃ gacchantā aḍḍhausabhausabhaaḍḍhagāvutagāvutantaresu pāsāṇā honti, tāya saññāya kammaṭṭhānaṃ manasikarontāva gacchanti. Sace kassaci gamane kileso uppajjati, tattheva naṃ niggaṇhāti. Tathā asakkonto tiṭṭhati, athassa pacchato āgacchantopi tiṭṭhati. So ‘‘ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppannavitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te eta’’nti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tattheva ariyabhūmiṃ okkamati; tathā asakkonto nisīdati. Athassa pacchato āgacchantopi nisīdatīti soyeva nayo. Ariyabhūmiṃ okkamituṃ asakkontopi taṃ kilesaṃ vikkhambhetvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati, na kammaṭṭhānavippayuttena cittena pādaṃ uddharati, uddharati ce, paṭinivattitvā purimapadesaṃyeva eti. Ālindakavāsī mahāphussadevatthero viya.
彼らはこのように誓約の行いをして、托鉢へ行く際、半牛車路、牛車路、半ガヴータ、ガヴータの間隔に石を置くようにし、その認識（印）によって瞑想の主題を心に留めながら歩く。もし誰かに歩行中に煩悩が生じれば、その場でそれを抑制する。それができない場合は立ち止まる。すると、その者の後ろから来る者も立ち止まる。その者は「この比丘は汝に生じた思念を知っている、これは汝にとって相応しくないことだ」と自己を戒め、そこでヴィパッサナーを増進させ、聖者の境地に入る。それができない場合は座る。すると、その者の後ろから来る者も座る、という具合である。聖者の境地に入ることができない者も、その煩悩を一時的に抑え込み、瞑想の主題を心に留めながら進む。瞑想の主題から離れた心で足を上げることはしない。もし上げてしまったら、引き返して元の場所に戻る。アリンダカ居住の偉大なプッサデーヴァ長老のように。
So kira ekūnavīsativassāni gatapaccāgatavattaṃ pūrento eva vihāsi, manussāpi addasaṃsu antarāmagge kasantā ca vapantā ca maddantā ca kammāni ca karontā theraṃ tathāgacchantaṃ disvā – ‘‘ayaṃ thero punappunaṃ nivattitvā gacchati, kinnu kho maggamūḷho, udāhu kiñci pamuṭṭho’’ti samullapanti. So taṃ anādiyitvā kammaṭṭhānayuttacitteneva samaṇadhammaṃ karonto vīsativassabbhantare arahattaṃ pāpuṇi, arahattappattadivase cassa caṅkamanakoṭiyaṃ adhivatthā devatā aṅgulīhi dīpaṃ ujjāletvā aṭṭhāsi. Cattāropi mahārājāno sakko ca devānamindo brahmā ca sahampati upaṭṭhānaṃ agamaṃsu. Tañca obhāsaṃ disvā vanavāsī mahātissatthero taṃ dutiyadivase pucchi – ‘‘rattibhāge āyasmato santike obhāso ahosi, kiṃ so obhāso’’ti? Thero vikkhepaṃ karonto obhāso nāma dīpobhāsopi hoti, maṇiobhāsopīti evamādimāha. Tato ‘paṭicchādetha tumhe’ti nibaddho ‘āmā’ti paṭijānitvā ārocesi. Kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya ca.
彼は実に十九年間、行住坐臥の行いを完璧に実践して過ごした。人々もまた、道中で耕作し、種をまき、踏みつけ、あるいはその他の仕事をしている最中に、長老がそのように行き来するのを見て、「この長老は何度も引き返して行かれるが、もしかして道に迷ったのだろうか、あるいは何かを忘れてしまったのだろうか」と囁き合った。彼はそれらを気に留めず、瞑想の主題に集中した心をもって沙門の行いを実践し、二十年以内に阿羅漢果に達した。阿羅漢果に達した日、彼の歩行場（チャンカマナ）の端に住んでいた天女が指で灯りを灯して立った。四大王も、帝釈天も、梵天サハンパティも、参拝に来た。その輝きを見て、森に住むマハーティッサ長老は翌日彼に尋ねた。「夜中に尊者の傍らに光があったが、その光は何だったのか？」と。長老は、話をそらすように「光とはランプの光もあれば、宝珠の光もある」といった具合に答えた。その後、「あなたは隠すべきです」と繰り返し言われたので、「はい」と承諾して打ち明けた。カーラヴァッリマンドゥパ居住の偉大なナーガ長老のように。
Sopi kira gatapaccāgatavattaṃ pūrento – paṭhamaṃ tāva bhagavato mahāpadhānaṃ pūjessāmīti sattavassāni ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāsi. Puna soḷasavassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇi. So kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto, viyuttena uddhaṭe paṭinivattento gāmasamīpaṃ gantvā ‘‘gāvī nu pabbajito nū’’ti āsaṅkanīyapadese ṭhatvā cīvaraṃ pārupitvā kacchakantarato udakena pattaṃ dhovitvā udakagaṇḍūsaṃ karoti. Kiṃ kāraṇā? Mā me bhikkhaṃ dātuṃ vā vandituṃ vā āgate manusse ‘dīghāyukā hothā’ti vacanamattenāpi kammaṭṭhānavikkhepo ahosīti. ‘‘Ajja, bhante, katimī’’ti divasaṃ vā bhikkhugaṇanaṃ vā pañhaṃ vā pucchito pana udakaṃ gilitvā āroceti. Sace divasādīni pucchakā na honti, nikkhamanavelāya gāmadvāre niṭṭhubhitvāva yāti.
彼もまた、行住坐臥の行いを実践し、まずは世尊の偉大な精進に供養しようと、七年間、立って歩行場（チャンカマナ）に専念した。その後、十六年間、行住坐臥の行いを実践して阿羅漢果に達した。彼は瞑想の主題に集中した心をもって足を上げ、もし心が離れて足が上がった場合は引き返しながら村の近くまで行き、「これは牛か、それとも出家者か」と疑われるような場所（＝人目につかない場所）に立ち、衣をまとい、腋の下から水で鉢を洗い、うがいをする。何が理由か。「施しを与えたり礼拝したりしに来た人々が、『長生きしますように』という言葉だけで、私の瞑想の主題を妨げることがないように」と。また、「今日、尊者よ、何日目ですか」と日付や比丘の人数や質問を尋ねられた場合は、うがい水を飲み込んでから答える。もし日付などを尋ねる者がいなければ、村の門を出る時に唾を吐いてから立ち去る。
Kalambatitthavihāre vassūpagatā paññāsabhikkhū viya ca. Te kira āsaḷhipuṇṇamāyaṃ katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘arahattaṃ appatvā aññamaññaṃ nālapissāmā’’ti, gāmañca piṇḍāya pavisantā udakagaṇḍūsaṃ katvā pavisiṃsu. Divasādīsu pucchitesu vuttanayeneva paṭipajjiṃsu. Tattha manussā niṭṭhubhanaṃ disvā jāniṃsu – ‘‘ajjeko āgato, ajja dve’’ti. Evañca cintesuṃ – ‘‘kinnu kho ete amhehiyeva saddhiṃ na sallapanti, udāhu aññamaññampi. Sace aññamaññampi na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti. Etha ne aññamaññaṃ khamāpessāmā’’ti, sabbe vihāraṃ gantvā paññāsāya bhikkhūsu dvepi bhikkhū ekokāse nāddasaṃsu. Tato yo tesu cakkhumā puriso, so āha – ‘‘na bho kalahakārakānaṃ vasanokāso īdiso hoti, susammaṭṭhaṃ cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇaṃ, sunikkhittā sammajjaniyo, sūpaṭṭhapitaṃ pānīyaṃ paribhojanīya’’nti, te tatova nivattā. Tepi bhikkhū anto temāseyeva arahattaṃ patvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresuṃ.
また、カランバティッタ寺院で雨安居に入った五十人の比丘たちのように。彼らはアサーラハ月満月の日に、「阿羅漢果を得るまでは互いに話さない」という誓約の行いをした。そして、托鉢のために村に入る際には、うがいをしてから入った。日付などを尋ねられた場合は、前述の方法で対処した。その場所で人々は、唾を吐く音を聞いて「今日は一人来た、今日は二人来た」と知った。そして彼らはこう考えた。「彼らは我々と話さないだけでなく、互いにも話さないのだろうか？もし互いにも話さないのであれば、きっと争いが生じているに違いない。さあ、彼らを互いに許し合わせよう」と。全員で寺院へ行ってみると、五十人の比丘のうち、二人として同じ場所にいる者はいなかった。そこで、彼らの中で洞察力のある者が言った。「見よ、争いをする者の住む場所がこのようなものであるはずがない。チェーティヤの敷地も菩提樹の敷地もよく掃き清められ、箒はきちんと置かれ、飲料水と浴用水はきちんと用意されている」と。彼らはそこから引き返した。その比丘たちも、三ヶ月以内に阿羅漢果に達し、大自恣の日に清浄の自恣を行った。
Evaṃ kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya, kalambatitthavihāre vassūpagatabhikkhū viya ca kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto gāmasamīpaṃ gantvā udakagaṇḍūsaṃ katvā vīthiyo sallakkhetvā, yattha surāsoṇḍadhuttādayo kalahakārakā caṇḍahatthiassādayo vā natthi, taṃ vīthiṃ paṭipajjati. Tattha ca piṇḍāya caramāno na turitaturito viya javena gacchati. Na hi javena piṇḍapātiyadhutaṅgaṃ nāma kiñci atthi. Visamabhūmibhāgappattaṃ pana udakasakaṭaṃ viya niccalo hutvā gacchati. Anugharaṃ paviṭṭho ca dātukāmaṃ vā adātukāmaṃ vā sallakkhetvā tadanurūpaṃ kālaṃ āgamento bhikkhaṃ paṭilabhitvā ādāya antogāme vā bahigāme vā vihārameva vā āgantvā yathā phāsuke patirūpe okāse nisīditvā kammaṭṭhānaṃ manasikaronto āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā akkhabbhañjana – vaṇalepanaputtamaṃsūpamavasena paccavekkhanto aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti, neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya…pe… bhuttāvī ca udakakiccaṃ katvā muhuttaṃ bhattakilamathaṃ paṭippassambhetvā yathā purebhattaṃ, evaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca kammaṭṭhānameva manasi karoti, ayaṃ vuccati harati ca paccāharati cāti.
このように、カーラヴァッリマンドゥパ居住の偉大なナーガ長老のように、カランバティッタ寺院で雨安居に入った比丘たちのように、瞑想の主題に集中した心をもって足を上げ、村の近くまで行き、うがいをしてから、通りを注意深く観察し、酒飲みや悪漢などの争い好きな者、狂暴な象や馬などがいない通りを進む。その場所で托鉢をする際、急ぐように速くは行かない。実際、急ぐことによって托鉢の頭陀行というものは何もない。しかし、でこぼこの地面を通る水車のように、静かに進む。家々に入って、施しをしたいか、したくないかを注意深く観察し、それにふさわしい時間を待って、施しを受けて持ち帰り、村の中、村の外、あるいは寺院に戻ってきて、快適で適切な場所に座り、瞑想の主題を心に留めながら、食事に対して不浄の認識を確立し、目の軟膏、傷薬、あるいは肉親の肉の譬えのように食事を省察し、八つの要素を備えた食事をする。「遊びのためではなく、驕りのためではなく、飾り付けのためではなく、美しさのためではなく…」と。食事を終えて水を使い、しばらく食事の疲れを休ませてから、食事の前と同様に、食事の後、初夜、後夜も瞑想の主題のみを心に留める。この者が「持ち帰り、また持ち去る」と言われる。
Idaṃ pana haraṇapaccāharaṇasaṅkhātaṃ gatapaccāgatavattaṃ pūrento yadi upanissayasampanno hoti, paṭhamavaye eva arahattaṃ pāpuṇāti. No ce paṭhamavaye pāpuṇāti, atha majjhimavaye; no ce majjhimavaye pāpuṇāti, atha maraṇasamaye; no ce maraṇasamaye pāpuṇāti, atha devaputto hutvā; no ce devaputto hutvā pāpuṇāti, anuppanne buddhe nibbatto paccekabodhiṃ sacchikaroti. No ce paccekabodhiṃ sacchikaroti, atha buddhānaṃ sammukhībhāve khippābhiñño hoti; seyyathāpi thero bāhiyo dārucīriyo mahāpañño vā, seyyathāpi thero sāriputto mahiddhiko vā, seyyathāpi thero mahāmoggallāno dhutavādo vā, seyyathāpi thero mahākassapo dibbacakkhuko vā, seyyathāpi thero anuruddho vinayadharo vā, seyyathāpi thero upāli dhammakathiko vā, seyyathāpi thero puṇṇo mantāṇiputto āraññiko vā, seyyathāpi thero revato bahussuto vā, seyyathāpi thero ānando bhikkhākāmo vā, seyyathāpi thero rāhulo buddhaputtoti. Iti imasmiṃ catukke yvāyaṃ harati ca paccāharati ca, tassa gocarasampajaññaṃ sikhāpattaṃ hoti.
しかし、この「持ち帰り、持ち去り」という行住坐臥の行いを実践する者が、もし強固な基盤を備えているならば、最初の生涯（初生）で阿羅漢果に達する。もし最初の生涯で達しないならば、次の生涯（中生）で。もし次の生涯で達しないならば、死の時に。もし死の時に達しないならば、天子となって。もし天子となっても達しないならば、仏が出現しない時代に生まれ、独覚の悟り（独覚菩提）を実証する。もし独覚の悟りを実証しないならば、仏たちの目の前で速やかに神通を得る。例えば、ダーローチーリヤ長老バーヒヤのように大いなる智慧を持つか、サーリプッタ長老のように大いなる神通力を持つか、マハーモッガッラーナ長老のように頭陀行を説く者であるか、マハーカッサパ長老のように天眼を持つ者であるか、アヌルッダ長老のように律の保持者であるか、ウパーリ長老のように法を説く者であるか、プンナ長老マントープッタのように森住者であるか、レーヴァタ長老のように多聞であるか、アーナンダ長老のように教えを求める者であるか、ラーフラ長老のように仏の子であるか。このように、この四つの領域において「持ち帰り、また持ち去る」者にとって、対象に関する正知は最高の境地となる。
Abhikkamādīsu pana asammuyhanaṃ asammohasampajaññaṃ, taṃ evaṃ veditabbaṃ – idha bhikkhu abhikkamanto vā paṭikkamanto vā yathā andhabālaputhujjanā abhikkamādīsu – ‘‘attā abhikkamati, attanā abhikkamo nibbattito’’ti vā, ‘‘ahaṃ abhikkamāmi, mayā abhikkamo nibbattito’’ti vā sammuyhanti, tathā asammuyhanto ‘‘abhikkamāmī’’ti citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati. Iti cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena ayaṃ kāyasammato aṭṭhisaṅghāto abhikkamati. Tassevaṃ abhikkamato ekekapāduddharaṇe pathavīdhātu āpodhātūti dve dhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā honti balavatiyo; tathā atiharaṇavītiharaṇesu. Vossajjane tejodhātu vāyodhātūti dve dhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā balavatiyo, tathā sannikkhepanasannirujjhanesu. Tattha uddharaṇe pavattā rūpārūpadhammā atiharaṇaṃ na pāpuṇanti, tathā atiharaṇe pavattā vītiharaṇaṃ, vītiharaṇe pavattā vossajjanaṃ, vossajjane pavattā sannikkhepanaṃ, sannikkhepane pavattā sannirujjhanaṃ na pāpuṇanti. Tattha tattheva pabbaṃ pabbaṃ sandhi sandhi odhi odhi hutvā tattakapāle pakkhittatilāni viya paṭapaṭāyantā bhijjanti. Tattha ko eko abhikkamati, kassa vā ekassa abhikkamanaṃ? Paramatthato hi dhātūnaṃyeva gamanaṃ, dhātūnaṃ ṭhānaṃ, dhātūnaṃ nisajjanaṃ, dhātūnaṃ sayanaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ koṭṭhāse saddhiṃ rūpena.
しかし、進むことなどにおける迷わないこと（asammoha）は、迷妄のない正知である。それは次のように理解されるべきである。ここで比丘は、進む時も退く時も、盲目でおろかな凡夫が、進むことなどにおいて「我が進む、我によって進むことが生じた」とか「私が進む、私によって進むことが生じた」と迷うように、そのように迷わない者は、「私が進む」という心が起こる時に、その心と共に心から生じる風大が身表（ヴィニャッティ）を生み出しながら生じる。このように、心の作用と風大の展開によって、この身体とみなされる骨の集まりが進むのである。そのように進む者において、片足を持ち上げるたびに、地大と水大の二大は弱くなり、残りの二大（火大と風大）は強くなる。同様に、過度な持ち上げと素早い持ち上げにおいても。足を下ろす時には、火大と風大の二大は弱くなり、残りの二大（地大と水大）は強くなる。同様に、置き止める時と抑える時においても。その場合、足を上げる時に生じた色と無色の諸法は、過度な持ち上げには達しない。同様に、過度な持ち上げで生じた諸法は素早い持ち上げには達しない。素早い持ち上げで生じた諸法は下ろすことには達しない。下ろすことで生じた諸法は置き止めることには達しない。置き止めることで生じた諸法は抑えることには達しない。その個々の段階で、関節ごとに、限定ごとに、熱い土鍋に入ったゴマが弾けるように、パチパチと破砕する。そこに一人の誰が進むのか、あるいは誰か一人の進む行いがあるのか？究極的には、元素（ダーツ）の動き、元素の立ち止まり、元素の座り、元素の寝そべりがあるだけである。それぞれの部門において、色（ルーパ）と共に。
Aññaṃ uppajjate cittaṃ, aññaṃ cittaṃ nirujjhati;
別の心が起こり、別の心が滅する。
Avīcimanusambandho, nadīsotova vattatīti.
途切れることなく連鎖し、まるで川の流れのように続く。
Evaṃ abhikkamādīsu asammuyhanaṃ asammohasampajaññaṃ nāmāti.
このように、進むことなどにおける迷わないこと（asammoha）は、迷妄のない正知と名付けられる。
Niṭṭhito abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotīti padassa attho.
「進む時も退く時も正知をもって行動する」という句の意味は、以上で終わる。
Ālokite vilokiteti ettha pana ālokitaṃ nāma purato pekkhaṇaṃ. Vilokitaṃ nāma anudisāpekkhaṇaṃ. Aññānipi heṭṭhā upari pacchato pekkhaṇavasena olokitaullokitāpalokitāni nāma honti, tāni idha na gahitāni. Sāruppavasena pana imāneva dve gahitāni, iminā vā mukhena sabbānipi tāni gahitānevāti.
「前を見る時も横を見る時も」というこの箇所では、前を見る（アーロキタ）とは、前方を見ることである。横を見る（ヴィローキタ）とは、斜め方向を見ることである。その他にも、下を見る、上を見る、後ろを見るという見方に基づいて、オロキタ、ウッロキタ、アパロキタなどがあるが、それらはここでは採用されていない。しかし、相応しいという意味で、この二つだけが採用されており、あるいは、この表現によってそれらすべてが採用されているのである。
Tattha ‘‘ālokessāmī’’ti citte uppanne cittavaseneva anoloketvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ, taṃ āyasmantaṃ nandaṃ kāyasakkhiṃ katvā veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘sace, bhikkhave, nandassa puratthimā disā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando puratthimaṃ disaṃ āloketi – ‘evaṃ me puratthimaṃ disaṃ ālokayato na abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti (a. ni. 8.9). Sace, bhikkhave, nandassa pacchimā disā…pe… uttarā disā…pe… dakkhiṇā disā…pe… uddhaṃ…pe… adho…pe… anudisā anuviloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando anudisaṃ anuviloketi – ‘evaṃ me anudisaṃ anuvilokayato na abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti. Itiha tattha sampajāno hotī’’ti.
その場合、「前を見よう」という心が起こった時に、心のままに（ただ見るのではなく）見ずに、意味を把握することが、目的に適った正知である。それは尊者ナンダを証人として理解されるべきである。世尊によってこのように言われているからである。「比丘たちよ、もしナンダが東の方角を見なければならない時、彼は一切を心に集めて東の方角を見る。『このように東の方角を見る私に、貪欲や嫌悪といった悪しき不善の法が流れ込んでこないように』と。そして彼はそのことに正知である（増支部8.9）。比丘たちよ、もしナンダが西の方角…（略）…北の方角…（略）…南の方角…（略）…上の方角…（略）…下の方角…（略）…斜めの方角を見なければならない時、彼は一切を心に集めて斜めの方角を見る。『このように斜めの方角を見る私に、貪欲や嫌悪といった悪しき不善の法が流れ込んでこないように』と。そして彼はそのことに正知である。」
Api ca idhāpi pubbe vuttacetiyadassanādivaseneva sātthakatā ca sappāyatā ca veditabbā, kammaṭṭhānassa pana avijahanameva gocarasampajaññaṃ. Tasmā ettha khandhadhātuāyatanakammaṭṭhānikehi attano kammaṭṭhānavaseneva, kasiṇādikammaṭṭhānikehi vā pana kammaṭṭhānasīseneva ālokanaṃ vilokanaṃ kātabbaṃ. Abbhantare attā nāma āloketā vā viloketā vā natthi, ‘ālokessāmī’ti pana citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati. Iti cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena heṭṭhimaṃ akkhidalaṃ adho sīdati, uparimaṃ uddhaṃ laṅgheti. Koci yantakena vivaranto nāma natthi. Tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādhentaṃ uppajjatīti evaṃ pajānanaṃ panettha asammohasampajaññaṃ nāma. Api ca mūlapariññā āgantukatāva kālikabhāvavasena pettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ. Mūlapariññāvasena tāva –
そしてまた、ここでも以前に述べた記念碑の拝観などと同じ理由で、利益と適合性が理解されるべきである。しかし、瞑想の対象を離れないことこそが、適切な対象を保つ正知である。したがって、ここでは、五蘊、界、処を瞑想の対象とする者たちは、それぞれの瞑想の対象の様相で、あるいは地遍などの瞑想の対象とする者たちは、瞑想の対象の主要な点として見たり観察したりすべきである。内側には、見たり観察したりする「我」というものは存在しない。「見よう」という心が起こるとき、その心と共に、心から生じる風大が表現を生み出しながら生じる。このように、心の作用と風大の展開によって、下まぶたは下がり、上まぶたは持ち上がる。誰かが機械で開けるというようなことはない。それから、眼識が視覚の機能を果たしながら生じる。このように知ることが、ここでの誤りのない正知と呼ばれる。そしてまた、根本的な理解、来客のような性質、そして一時的な性質の観点からも、ここでの誤りのない正知が理解されるべきである。まず、根本的な理解の観点から言えば—
Bhavaṅgāvajjanañceva, dassanaṃ sampaṭicchanaṃ;
有分、注意、視覚、受容、
Santīraṇaṃ voṭṭhabbanaṃ, javanaṃ bhavati sattamaṃ.
審察、確定、そして第七に速行がある。
Tattha bhavaṅgaṃ upapattibhavassa aṅgakiccaṃ sādhayamānaṃ pavattati, taṃ āvaṭṭetvā kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā, taṃnirodhā cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādhayamānaṃ, taṃnirodhā vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ sādhayamānā, taṃnirodhā vipākamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ sādhayamānā, taṃnirodhā kiriyamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā, taṃnirodhā sattakkhattuṃ javanaṃ javati. Tattha paṭhamajavanepi – ‘‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’’ti rajjanadussanamuyhanavasena ālokitavilokitaṃ nāma na hoti. Dutiyajavanepi…pe… sattamajavanepi. Etesu pana yuddhamaṇḍale yodhesu viya heṭṭhupariyavasena bhijjitvā patitesu – ‘‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’’ti rajjanādivasena ālokitavilokitaṃ hoti. Evaṃ tāvettha mūlapariññāvasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
そこでは、有分は生存の要素としての機能を果たしながら生起する。それを転換して、作用する意界は注意の機能を果たしながら生起する。それが滅すると、眼識は視覚の機能を果たしながら生起する。それが滅すると、異熟意界は受容の機能を果たしながら生起する。それが滅すると、異熟意識界は審察の機能を果たしながら生起する。それが滅すると、作用する意識界は確定の機能を果たしながら生起する。それが滅すると、速行が七回生起する。そこでは、第一の速行においても、「これは女である、これは男である」というように、執着したり、嫌悪したり、迷ったりするような見方や観察ではない。第二の速行においても…（以下略）…第七の速行においてもそうである。しかし、これらの中で、あたかも戦場で戦士たちが上下に分かれて倒れるようにして、「これは女である、これは男である」というように、執着などに基づいて見たり観察したりする。このように、ここでの根本的な理解の観点から、誤りのない正知が理解されるべきである。
Cakkhudvāre pana rūpe āpāthamāgate bhavaṅgacalanato uddhaṃ sakakiccanipphādanavasena āvajjanādīsu uppajjitvā niruddhesu avasāne javanaṃ uppajjati, taṃ pubbe uppannānaṃ āvajjanādīnaṃ gehabhūte cakkhudvāre āgantukapuriso viya hoti. Tassa yathā paragehe kiñci yācituṃ paviṭṭhassa āgantukapurisassa gehassāmikesu tuṇhīmāsinesu āṇākaraṇaṃ na yuttaṃ, evaṃ āvajjanādīnaṃ gehabhūte cakkhudvāre āvajjanādīsupi arajjantesu adussantesu amuyhantesu ca rajjanadussanamuyhanaṃ ayuttanti evaṃ āgantukabhāvavasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
しかし、眼門において、対象が視野に入って有分が動いた後に、それぞれの機能を果たしながら注意などが生起し滅した後、最後に速行が生起する。それは、以前に生起した注意などの家である眼門における来客のようなものである。それは、あたかも他人の家に入って何かを乞う来客が、家の主たちが黙っているときに、命令を下すことが不適切であるように、この眼門においても、注意なども執着せず、嫌悪せず、迷わないときに、執着したり、嫌悪したり、迷ったりすることは不適切である。このように、来客のような性質の観点から、誤りのない正知が理解されるべきである。
Yāni panetāni cakkhudvāre voṭṭhabbanapariyosānāni cittāni uppajjanti, tāni saddhiṃ sampayuttadhammehi tattha tattheva bhijjanti, aññamaññaṃ na passantīti, ittarāni tāvakālikāni honti. Tattha yathā ekasmiṃ ghare sabbesu mānusakesu matesu avasesassa ekassa taṅkhaṇaññeva maraṇadhammassa na yuttā naccagītādīsu abhirati nāma. Evameva ekadvāre sasampayuttesu āvajjanādīsu tattha tattheva matesu avasesassa taṅkhaṇeyeva maraṇadhammassa javanassāpi rajjanadussanamuyhanavasena abhirati nāma na yuttāti. Evaṃ tāvakālikabhāvavasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
しかし、これら眼門において確定に至るまでに生起する心は、相応する法と共に、その場で滅し、互いに見ることがないため、束の間の一時的なものである。そこでは、あたかも一つの家においてすべての人々が死に絶え、残されたその瞬間に死すべき唯一の者が、舞踊や歌などに耽溺することが不適切であるように、まさにそのように、一つの門において、相応する法と共に注意などがその場で死に絶えた後に、残されたその瞬間に死すべき速行もまた、執着したり、嫌悪したり、迷ったりするような耽溺が不適切である。このように、一時的な性質の観点から、誤りのない正知が理解されるべきである。
Api ca khandhāyatanadhātupaccayapaccavekkhaṇavasena petaṃ veditabbaṃ. Ettha hi cakkhu ceva rūpā ca rūpakkhandho, dassanaṃ viññāṇakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phassādikā saṅkhārakkhandho. Evametesaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati. Tattha ko eko āloketi, ko viloketi?
そしてまた、蘊、処、界、縁を省察する観点からも、それが理解されるべきである。ここでは、眼と色は色蘊であり、視覚は識蘊であり、それと相応する感受は受蘊であり、認識は想蘊であり、触など（の作用）は行蘊である。このように、これら五蘊の集合において、見たり観察したりすることが認識される。そこでは、誰が一人で見たり、誰が一人で観察したりするのか？
Tathā cakkhu cakkhāyatanaṃ, rūpaṃ rūpāyatanaṃ, dassanaṃ manāyatanaṃ, vedanādayo sampayuttadhammā dhammāyatanaṃ. Evametesaṃ catunnaṃ āyatanānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati. Tattha ko eko āloketi, ko viloketi?
同様に、眼は眼処であり、色は色処であり、視覚は意処であり、感受などの相応する法は法処である。このように、これら四処の集合において、見たり観察したりすることが認識される。そこでは、誰が一人で見たり、誰が一人で観察したりするのか？
Tathā cakkhu cakkhudhātu, rūpaṃ rūpadhātu, dassanaṃ cakkhuviññāṇadhātu, taṃsampayuttā vedanādayo dhammā dhammadhātu. Evametāsaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati. Tattha ko eko āloketi, ko viloketi?
同様に、眼は眼界であり、色は色界であり、視覚は眼識界であり、それと相応する感受などの法は法界である。このように、これら四界の集合において、見たり観察したりすることが認識される。そこでは、誰が一人で見たり、誰が一人で観察したりするのか？
Tathā cakkhu nissayapaccayo, rūpā ārammaṇapaccayo, āvajjanaṃ anantarasamanantarūpanissayanatthivigatapaccayo, āloko upanissayapaccayo, vedanādayo sahajātapaccayo. Evametesaṃ paccayānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati. Tattha ko eko āloketi, ko viloketīti? Evamettha khandhāyatanadhātupaccayapaccavekkhaṇavasenapi asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
同様に、眼は依止縁であり、色は所縁縁であり、注意は無間縁、等無間縁、無間縁、不離去縁であり、光は増上依止縁であり、感受などは共生縁である。このように、これら諸縁の集合において、見たり観察したりすることが認識される。そこでは、誰が一人で見たり、誰が一人で観察したりするのか？このように、ここでも蘊、処、界、縁を省察する観点から、誤りのない正知が理解されるべきである。
Samiñjite pasāriteti pabbānaṃ samiñjanapasāraṇe. Tattha cittavaseneva samiñjanapasāraṇaṃ akatvā hatthapādānaṃ samiñjanapasāraṇapaccayā atthānatthaṃ pariggaṇhitvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ. Tattha hatthapāde aticiraṃ samiñjetvā vā pasāretvā vā ṭhitassa khaṇe khaṇe vedanā uppajjati, cittaṃ ekaggataṃ na labhati, kammaṭṭhānaṃ paripatati, visesaṃ nādhigacchati. Kāle samiñjentassa kāle pasārentassa pana tā vedanā nuppajjanti, cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ phātiṃ gacchati, visesamadhigacchatīti, evaṃ atthānatthapariggaṇhanaṃ veditabbaṃ.
「屈伸する」とは、手足を屈伸することである。そこでは、心任せに手足を屈伸するのではなく、手足の屈伸の理由に基づいて、利益と不利益を考慮し、利益を取捨選択することが、利益を伴う正知である。そこでは、手足を長く屈めていたり、伸ばしていたりする者には、刻々に苦痛が生じ、心は集中を得られず、瞑想の対象は損なわれ、優れた状態に到達しない。しかし、適時に屈め、適時に伸ばす者には、それらの苦痛は生じず、心は集中し、瞑想の対象は繁栄し、優れた状態に到達する。このように、利益と不利益の考慮が理解されるべきである。
Atthe pana satipi sappāyāsappāyaṃ pariggaṇhitvā sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ. Tatrāyaṃ nayo –
しかし、利益がある場合でも、適切か不適切かを考慮し、適切なものを選ぶことが、適合性を伴う正知である。そこには次のような例がある—
Mahācetiyaṅgaṇe kira daharabhikkhū sajjhāyaṃ gaṇhanti, tesaṃ piṭṭhipassesu daharabhikkhuniyo dhammaṃ suṇanti. Tatreko daharo hatthaṃ pasārento kāyasaṃsaggaṃ patvā teneva kāraṇena gihī jāto. Aparo bhikkhu pādaṃ pasārento aggimhi pasāresi, aṭṭhimāhacca pādo jhāyi. Aparo vammike pasāresi, so āsīvisena ḍaṭṭho. Aparo cīvarakuṭidaṇḍake pasāresi, taṃ maṇisappo ḍaṃsi. Tasmā evarūpe asappāye apasāretvā sappāye pasāretabbaṃ. Idamettha sappāyasampajaññaṃ.
伝えられるところによると、大塔の広場で若い比丘たちが読経しており、その背後では若い比丘尼たちが法を聞いていた。その中の一人の若い者が腕を伸ばしたところ、身体が触れ合ってしまい、そのために還俗した。別の比丘は足を伸ばしたところ、火の中に伸ばしてしまい、骨まで焼けてしまった。別の者は蟻塚の中に伸ばしたところ、毒蛇に噛まれた。別の者は衣を掛ける棒の中に伸ばしたところ、宝石の蛇に噛まれた。したがって、そのような不適切な場所には伸ばさず、適切な場所に伸ばすべきである。これがここでの適合性を伴う正知である。
Gocarasampajaññaṃ pana mahātheravatthunā dīpetabbaṃ – mahāthero kira divāṭhāne nisinno antevāsikehi saddhiṃ kathayamāno sahasā hatthaṃ samiñjetvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjesi. Taṃ antevāsikā pucchiṃsu – ‘‘kasmā, bhante, sahasā hatthaṃ samiñjitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjiyitthā’’ti? Yato paṭṭhāyāhaṃ, āvuso, kammaṭṭhānaṃ manasikātuṃ āraddho, na me kammaṭṭhānaṃ muñcitvā hattho samiñjitapubbo, idāni pana me tumhehi saddhiṃ kathayamānena kammaṭṭhānaṃ muñcitvā samiñjito. Tasmā puna yathāṭhāne ṭhapetvā samiñjesinti. Sādhu, bhante, bhikkhunā nāma evarūpena bhavitabbanti. Evametthāpi kammaṭṭhānāvijahanameva gocarasampajaññanti veditabbaṃ.
しかし、適切な対象を保つ正知は、大長老の物語によって示されるべきである。伝えられるところによると、大長老は日中の場所に座って弟子たちと話していたとき、突然腕を曲げ、再び元の場所に戻してからゆっくりと曲げた。弟子たちは彼に尋ねた、「尊者よ、なぜ突然腕を曲げて、再び元の場所に戻してからゆっくりと曲げられたのですか？」と。「友よ、私が瞑想の対象を心に留め始めて以来、私の手は瞑想の対象を離れて曲げられたことはなかった。しかし今、あなた方と話している間に、瞑想の対象を離れて曲げてしまった。だから、再び元の場所に戻して曲げたのだ」と。「尊者よ、比丘というものは、まさにこのようにあるべきです」と（言った）。このように、ここでも瞑想の対象を離れないことこそが、適切な対象を保つ正知として理解されるべきである。
Abbhantare attā nāma koci samiñjento vā pasārento vā natthi, vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphārena pana suttākaḍḍhanavasena dāruyantassa hatthapādalacalanaṃ viya samiñjanapasāraṇaṃ hotīti evaṃ parijānanaṃ panettha asammohasampajaññanti veditabbaṃ.
内側には、「我」という曲げたり伸ばしたりする者は存在しない。しかし、述べられたような心の作用と風大の展開によって、糸を引くことによって木の人形の手足が動くように、屈伸が生じるのであると。このように完全に理解することが、ここでの誤りのない正知として理解されるべきである。
Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇeti ettha saṅghāṭicīvarānaṃ nivāsanapārupanavasena pattassa bhikkhāpaṭiggahaṇādivasena paribhogo dhāraṇaṃ nāma. Tattha saṅghāṭicīvaradhāraṇe tāva nivāsetvā vā pārupitvā vā piṇḍāya carato āmisalābho sītassa paṭighātāyātiādinā nayena bhagavatā vuttappakāroyeva ca attho attho nāma. Tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.
「衣、鉢、袈裟を身につけること」とは、ここでは、袈裟衣を身につけたり羽織ったりすること、そして鉢で托鉢などを受けることによって利用することである。そこでは、袈裟衣を身につけたり羽織ったりして托鉢をするとき、寒さを防ぐための布施の獲得、といった世尊によって述べられた方法による利益こそが、真の利益である。その観点から、利益を伴う正知が理解されるべきである。
Uṇhapakatikassa pana dubbalassa ca cīvaraṃ sukhumaṃ sappāyaṃ, sītālukassa ghanaṃ dupaṭṭaṃ. Viparītaṃ asappāyaṃ. Yassa kassaci jiṇṇaṃ asappāyameva, aggaḷādidānena hissa taṃ palibodhakaraṃ hoti. Tathā paṭṭuṇṇadukūlādibhedaṃ lobhanīyacīvaraṃ. Tādisañhi araññe ekakassa nivāsantarāyakaraṃ jīvitantarāyakarañcāpi hoti. Nippariyāyena pana yaṃ nimittakammādimicchājīvavasena uppannaṃ, yañcassa sevamānassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, taṃ asappāyaṃ. Viparītaṃ sappāyaṃ. Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ. Kammaṭṭhānāvijahanavaseneva gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
しかし、暑がりの虚弱な者には薄い衣が適切であり、寒がりの者には厚手の二重衣が適切である。その逆は不適切である。誰にとっても、汚れた衣は不適切であり、それは彼にとって鍵などの布施を妨げるものとなる。同様に、絹や麻布などの心を惹きつける衣もそうである。そのような衣は、森で独りでいる者にとっては、住居の妨げとなり、命の妨げともなる。直接的に言えば、手相占いなどの邪な生計によって得られたもので、それを使用することによって不善の法が増長し、善の法が衰退するものは不適切である。その逆は適切である。その観点から、ここでの適合性を伴う正知が（理解されるべきである）。瞑想の対象を離れないという観点から、適切な対象を保つ正知が理解されるべきである。
Abbhantare attā nāma koci cīvaraṃ pārupento natthi, vuttappakārena cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pana cīvarapārupanaṃ hoti. Tattha cīvarampi acetanaṃ, kāyopi acetano. Cīvaraṃ na jānāti – ‘‘mayā kāyo pārupito’’ti. Kāyopi na jānāti – ‘‘ahaṃ cīvarena pārupito’’ti. Dhātuyova dhātusamūhaṃ paṭicchādenti paṭapilotikāyapotthakarūpapaṭicchādane viya. Tasmā neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā somanassaṃ kātabbaṃ, na asundaraṃ labhitvā domanassaṃ.
内側には、「我」という衣を羽織る者は存在しない。しかし、述べられたような心の作用と風大の展開によって、衣を羽織ることが生じる。そこでは、衣も無情であり、身体も無情である。衣は「私によって身体が覆われている」とは知らず、身体も「私は衣によって覆われている」とは知らない。布の端切れで人形を覆うように、諸々の元素が元素の集合体を覆っているだけである。したがって、美しい衣を得ても喜んではならず、美しくない衣を得ても落胆してはならない。
Nāgavammikacetiyarukkhādīsu hi keci mālāgandhadhūmavatthādīhi sakkāraṃ karonti, keci gūthamuttakaddamadaṇḍasatthappahārādīhi asakkāraṃ. Na tehi nāgavammikarukkhādayo somanassaṃ vā domanassaṃ vā karonti. Evameva neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā somanassaṃ kātabbaṃ, na asundaraṃ labhitvā domanassanti, evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
実際、ナーガや蟻塚、仏塔、木などに対しては、ある者は花や香、煙、布などによって供養し、ある者は糞尿、泥、棒、刀で打つなどによって不敬を示す。しかし、ナーガや蟻塚、木などは、それらによって喜んだり落胆したりしない。まさにそのように、美しい衣を得ても喜んではならず、美しくない衣を得ても落胆してはならない。このように、生起するものを省察する観点から、ここでの誤りのない正知が理解されるべきである。
Pattadhāraṇepi pattaṃ sahasāva aggahetvā imaṃ gahetvā piṇḍāya caramāno bhikkhaṃ labhissāmīti, evaṃ pattaggahaṇapaccayā paṭilabhitabbaṃ atthavasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.
鉢を身につけることにおいても、突然鉢を取るのではなく、「これを持って托鉢に出れば布施を得られるだろう」と考える。このように鉢を持つことによって得られるべき利益の観点から、利益を伴う正知が理解されるべきである。
Kisadubbalasarīrassa pana garupatto asappāyo, yassa kassaci catupañcagaṇṭhikāhato dubbisodhanīyo asappāyova. Duddhotapattopi na vaṭṭati, taṃ dhovantasseva cassa palibodho hoti. Maṇivaṇṇapatto pana lobhanīyo, cīvare vuttanayeneva asappāyo, nimittakammādivasena laddho pana yañcassa sevamānassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, ayaṃ ekantaasappāyova. Viparīto sappāyo. Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ. Kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
しかし、痩せ細って虚弱な身体の者には重い鉢は不適切であり、誰にとっても四、五箇所の結び目があるような、洗いにくい鉢は不適切である。洗われていない鉢もまた適切ではなく、それを洗うことが彼にとって妨げとなる。しかし、宝石のような色の鉢は心を惹きつけるものであり、衣の場合に述べたのと同じ理由で不適切である。手相占いなどの邪な生計によって得られたもので、それを使用することによって不善の法が増長し、善の法が衰退するものは、完全に不適切である。その逆は適切である。その観点から、ここでの適合性を伴う正知が（理解されるべきである）。そして瞑想の対象を離れないという観点から、適切な対象を保つ正知が理解されるべきである。
Abbhantare attā nāma koci pattaṃ gaṇhanto natthi, vuttappakārena cittakiriyavāyodhātuvipphāravaseneva pattaggahaṇaṃ nāma hoti. Tattha pattopi acetano, hatthāpi acetanā. Patto na jānāti – ‘‘ahaṃ hatthehi gahito’’ti. Hatthāpi na jānanti – ‘‘amhehi patto gahito’’ti. Dhātuyova dhātusamūhaṃ gaṇhanti, saṇḍāsena aggivaṇṇapattaggahaṇe viyāti. Evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
内側には、「我」という鉢を取る者は存在しない。しかし、述べられたような心の作用と風大の展開によって、鉢を持つことが生じるのである。そこでは、鉢も無情であり、手も無情である。鉢は「私は手によって持たれている」とは知らず、手も「私たちによって鉢が持たれている」とは知らない。火に焼けた鉢を火ばさみでつかむように、諸々の元素が元素の集合体をつかむだけである。このように、生起するものを省察する観点から、ここでの誤りのない正知が理解されるべきである。
Api ca yathā chinnahatthapāde vaṇamukhehi paggharitapubbalohitakimikule nīlamakkhikasamparikiṇṇe anāthasālāyaṃ nipanne anāthamanusse disvā, ye dayālukā purisā, te tesaṃ vaṇamattacoḷakāni ceva kapālādīhi ca bhesajjāni upanāmenti. Tattha coḷakānipi kesañci saṇhāni, kesañci thūlāni pāpuṇanti. Bhesajjakapālakānipi kesañci susaṇṭhānāni, kesañci dussaṇṭhānāni pāpuṇanti, na te tattha sumanā vā dummanā vā honti. Vaṇapaṭicchādanamatteneva hi coḷakena, bhesajjapaṭiggahaṇamatteneva ca kapālakena tesaṃ attho. Evameva yo bhikkhu vaṇacoḷakaṃ viya cīvaraṃ, bhesajjakapālakaṃ viya ca pattaṃ, kapāle bhesajjamiva ca patte laddhaṃ bhikkhaṃ sallakkheti, ayaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe asammohasampajaññena uttamasampajānakārīti veditabbo.
また、手足が切断され、傷口から膿や血が流れ、蛆虫がわき、青いハエが群がる、施療院に横たわる貧しい人々を見て、慈悲深い人々は、彼らに包帯と薬を供養する。その包帯も、あるものは上質であり、あるものは粗悪である。薬の器も、あるものは上質であり、あるものは粗悪である。しかし、彼らはそれらに対して喜びも不満も抱かない。彼らにとって、包帯は傷を覆うためだけであり、薬の器は薬を受け取るためだけである。同じように、袈裟を傷の包帯のように、鉢を薬の器のように、鉢に入った托鉢の食物を器に入った薬のように考える比丘は、三衣一鉢を身につけることにおいて、迷いのない正知をそなえた最上の正知行者であると知られるべきである。
Asitādīsu asiteti piṇḍapātabhojane. Pīteti yāguādipāne. Khāyiteti piṭṭhakhajjādikhādane. Sāyiteti madhuphāṇitādisāyane. Tattha neva davāyātiādinā nayena vutto aṭṭhavidhopi attho attho nāma. Tasseva vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.
食することなどにおいて、「食する」とは托鉢食を食べることである。「飲む」とは粥などの飲み物を飲むことである。「噛む」とは、粉で作られた菓子などを噛み砕くことである。「味わう」とは、蜂蜜や糖蜜などを味わうことである。そこでは、「気晴らしのためではない」などの方法で述べられる八種の目的が「目的」と呼ばれるものである。その目的のゆえに、目的にかなった正知であると知られるべきである。
Lūkhapaṇītatittamadhurarasādīsu pana yena bhojanena yassa phāsu na hoti, taṃ tassa asappāyaṃ. Yaṃ pana nimittakammādivasena paṭiladdhaṃ, yañcassa bhuñjato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, taṃ ekantaasappāyameva, viparītaṃ sappāyaṃ. Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ. Kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
また、粗食、上食、苦い味、甘い味などにおいて、ある種の食物で具合が悪くなるなら、それはその者にとって不適当である。しかし、占いや呪術などで得たもの、またそれを食するときに不善の法が増大し、善の法が減退するなら、それは全く不適当であり、その逆が適当である。このゆえに、ここには適当さの正知がある。また、瞑想の対象を放棄しないゆえに、対象の正知であると知られるべきである。
Abbhantare attā nāma koci bhuñjako natthi, vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pattappaṭiggahaṇaṃ nāma hoti. Cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva hatthassa patte otāraṇaṃ nāma hoti. Cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva ālopakaraṇaṃ ālopauddhāraṇaṃ mukhavivaraṇañca hoti, na koci kuñcikāya yantakena vā hanukaṭṭhīni vivarati. Cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva ālopassa mukhe ṭhapanaṃ, uparidantānaṃ musalakiccasādhanaṃ, heṭṭhimadantānaṃ udukkhalakiccasādhanaṃ, jivhāya hatthakiccasādhanañca hoti. Iti tattha aggajivhāya tanukakheḷo mūlajivhāya bahalakheḷo makkheti. Taṃ heṭṭhādantaudukkhale jivhāhatthaparivattakaṃ kheḷodakena temitaṃ uparidantamusalasañcuṇṇitaṃ koci kaṭacchunā vā dabbiyā vā antopavesento nāma natthi, vāyodhātuyāva pavisati. Paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ koci palālasanthāraṃ katvā dhārento nāma natthi, vāyodhātuvaseneva tiṭṭhati. Ṭhitaṃ ṭhitaṃ koci uddhanaṃ katvā aggiṃ jāletvā pacanto nāma natthi, tejodhātuyāva paccati. Pakkaṃ pakkaṃ koci daṇḍakena vā yaṭṭhiyā vā bahi nīhārako nāma natthi, vāyodhātuyeva nīharati. Iti vāyodhātu paṭiharati ca, vītiharati ca, dhāreti ca, parivatteti ca, sañcuṇṇeti ca, visoseti ca, nīharati ca. Pathavīdhātu dhāreti ca, parivatteti ca, sañcuṇṇeti ca, visoseti ca. Āpodhātu sineheti ca, allattañca anupāleti. Tejodhātu antopaviṭṭhaṃ paripāceti. Ākāsadhātu añjaso hoti. Viññāṇadhātu tattha tattha sammāpayogamanvāya ābhujatīti. Evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
内部には、「我」という名の食す者はいない。先に述べられた心と身体活動としての風大の働きによって、鉢を受け取ることが行われるのである。心と身体活動としての風大の働きによって、手が鉢に入れられるのである。心と身体活動としての風大の働きによって、一口の食物を作り、一口の食物を持ち上げ、口を開くのである。鍵や機械で顎の骨を開く者などいない。心と身体活動としての風大の働きによって、一口の食物が口に置かれ、上の歯は杵の役割を果たし、下の歯は臼の役割を果たし、舌は手の役割を果たすのである。そのようにして、舌の先で薄い唾液が、舌の根元で濃い唾液が、食べ物に塗られる。下の歯の臼の中で、舌という手によってかき混ぜられ、唾液によって湿らされ、上の歯という杵によって砕かれたそれは、スプーンや柄杓で中へ押し込む者などなく、ただ風大によって押し込まれる。中へ入った食物を、誰かが藁を敷いて保持しているわけではなく、風大の力によってとどまる。とどまった食物を、誰かがかまどを作り火を燃やして煮ているわけではなく、ただ火大によって煮られる。煮られた食物を、誰かが棒や杖で外へ運び出すわけではなく、ただ風大が運び出す。このように、風大は運ぶ、移す、保持する、かき混ぜる、砕く、乾燥させる、運び出す。地大は保持する、かき混ぜる、砕く、乾燥させる。水大は湿らせ、潤いを保つ。火大は体内に入ったものを消化する。空大は空間となる。識大はそれぞれの適切な働きに従って（感覚対象を）享受する。このように、生じる諸行を熟考することによって、ここには迷いのない正知があることを知るべきである。
Api ca gamanato pariyesanato paribhogato āsayato nidhānato aparipakkato paripakkato phalato nissandato sammakkhanatoti, evaṃ dasavidhapaṭikūlabhāvapaccavekkhaṇato pettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ. Vitthārakathā panettha visuddhimagge āhārapaṭikūlasaññāniddesato gahetabbā.
また、移動の観点、探求の観点、享受の観点、貯蔵の観点、蓄積の観点、未熟の観点、成熟の観点、結果の観点、流出の観点、塗りつけの観点から、このように十種の嫌悪すべき相を熟考することによって、ここには迷いのない正知があることを知るべきである。詳細な記述は、ここでは『清浄道論』の「食物の嫌悪の想」の解説から取るべきである。
Uccārapassāvakammeti uccārassa ca passāvassa ca karaṇe. Tattha pattakāle uccārapassāvaṃ akarontassa sakalasarīrato sedā muccanti, akkhīni bhamanti, cittaṃ na ekaggaṃ hoti, aññe ca rogā uppajjanti. Karontassa pana sabbaṃ taṃ na hotīti ayamettha attho. Tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.
大小便の行為とは、大便と小便を排泄することである。その時、適切な時に大小便をしない者には、全身から汗が噴き出し、目がくらみ、心が集中せず、他の病気も生じる。しかし、排泄する者にはそのようなことは起こらない、というのがここでの意味である。そのゆえに、目的にかなった正知であると知られるべきである。
Aṭṭhāne uccārapassāvaṃ karontassa pana āpatti hoti, ayaso vaḍḍhati, jīvitantarāyo hoti, patirūpe ṭhāne karontassa sabbaṃ taṃ na hotīti idamettha sappāyaṃ tassa vasena sappāyasampajaññaṃ. Kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.
しかし、不適切な場所で大小便をする者には、罪があり、悪評が増し、命の危険があるが、適切な場所でする者にはそのようなことは起こらない。これがここでの適当さであり、そのゆえに適当さの正知である。また、瞑想の対象を放棄しないゆえに、対象の正知であると知られるべきである。
Abbhantare attā nāma uccārapassāvakammaṃ karonto natthi, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pana uccārapassāvakammaṃ hoti. Yathā vā pana pakke gaṇḍe gaṇḍabhedena pubbalohitaṃ akāmatāya nikkhamati. Yathā ca atibharitā udakabhājanā udakaṃ akāmatāya nikkhamati. Evaṃ pakkāsayamuttavatthīsu sannicitā uccārapassāvā vāyuvegasamuppīḷitā akāmatāyapi nikkhamanti. So panāyaṃ evaṃ nikkhamanto uccārapassāvo neva tassa bhikkhuno attano hoti, na parassa, kevalaṃ sarīranissandova hoti. Yathā kiṃ? Yathā udakatumbato purāṇudakaṃ chaḍḍentassa neva taṃ attano hoti, na paresaṃ; kevalaṃ paṭijagganamattameva hoti; evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.
内部には、「我」という名の大小便の行為をする者はおらず、心と身体活動としての風大の働きによってのみ、大小便の行為が行われるのである。ちょうど、熟した腫れ物から、腫れ物が破裂して、意図せず膿や血が流れ出るように。また、水で満たされすぎた水容器から、意図せず水があふれ出るように。このように、大腸と膀胱にたまった大小便は、風の勢いによって押し出され、意図せずとも排出される。このように排出される大小便は、その比丘自身の所有物でもなく、他者の所有物でもなく、単に身体の排泄物であるに過ぎない。何に例えられるか？ 水の入った瓢箪から古い水を捨てる者が、それを自身のものとも、他者のものとも思わない。ただ手入れのためであるように、このように生じる諸行を熟考することによって、ここには迷いのない正知があることを知るべきである。
Gatādīsu gateti gamane. Ṭhiteti ṭhāne. Nisinneti nisajjāya. Sutteti sayane. Jāgariteti jāgaraṇe. Bhāsiteti kathane. Tuṇhībhāveti akathane. ‘‘Gacchanto vā gacchāmīti pajānāti, ṭhito vā ṭhitomhīti pajānāti, nisinno vā nisinnomhīti pajānāti, sayāno vā sayānomhīti pajānātī’’ti imasmiñhi sutte addhānairiyāpathā kathitā. ‘‘Abhikkante paṭikkante ālokite vilokite samiñjite pasārite’’ti imasmiṃ majjhimā. ‘‘Gate ṭhite nisinne sutte jāgarite’’ti idha pana khuddakacuṇṇiyairiyāpathā kathitā. Tasmā tesupi vuttanayeneva sampajānakāritā veditabbā.
行動などにおいて、「行く」とは行くことである。「立つ」とは立つことである。「座る」とは座ることである。「寝る」とは寝ることである。「目覚める」とは目覚めることである。「話す」とは話すことである。「黙る」とは話さないことである。「行くときには行くことを知り、立つときには立つことを知り、座るときには座ることを知り、寝るときには寝ることを知る」というこの経典においては、長い期間の行儀が説かれている。「前進するとき、後退するとき、見るとき、見渡すとき、手足を曲げるとき、伸ばすとき」というこの経典においては、中間の行儀が説かれている。しかし、「行くこと、立つこと、座ること、寝ること、目覚めること」というここでは、微細な行儀が説かれている。したがって、それらにおいても述べられた方法で正知行者であることが知られるべきである。
Tipiṭakamahāsivatthero panāha – yo ciraṃ gantvā vā caṅkamitvā vā aparabhāge ṭhito iti paṭisañcikkhati – ‘‘caṅkamanakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti. Ayaṃ gate sampajānakārī nāma.
三蔵大シーヴァ長老はまた言った。「長時間歩行したり、経行したりした後で、立ち止まって『歩行の時に生じた色・無色の諸法はここで止滅した』と熟考する者は、『行くことにおける正知行者』と呼ばれる。」
Yo sajjhāyaṃ vā karonto, pañhaṃ vā vissajjento, kammaṭṭhānaṃ vā manasikaronto ciraṃ ṭhatvā aparabhāge nisinno iti paṭisañcikkhati – ‘‘ṭhitakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti. Ayaṃ ṭhite sampajānakārī nāma.
読経したり、質問に答えたり、瞑想の対象を心に留めたりしながら長時間立ち止まった後で、座って『立っていた時に生じた色・無色の諸法はここで止滅した』と熟考する者は、『立つことにおける正知行者』と呼ばれる。
Yo sajjhāyādikaraṇavaseneva ciraṃ nisīditvā aparabhāge uṭṭhāya iti paṭisañcikkhati – ‘‘nisinnakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti. Ayaṃ nisinne sampajānakārī nāma.
読経などをするゆえに長時間座った後で、立ち上がって『座っていた時に生じた色・無色の諸法はここで止滅した』と熟考する者は、『座ることにおける正知行者』と呼ばれる。
Yo pana nipannako sajjhāyaṃ vā karonto kammaṭṭhānaṃ vā manasikaronto niddaṃ okkamitvā aparabhāge uṭṭhāya iti paṭisañcikkhati – ‘‘sayanakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti. Ayaṃ sutte jāgarite ca sampajānakārī nāma. Kiriyamayacittānañhi appavattanaṃ soppaṃ nāma, pavattanaṃ jāgaritaṃ nāma.
しかし、横たわって読経したり、瞑想の対象を心に留めたりしているうちに眠りにつき、その後で目覚めて『横たわっていた時に生じた色・無色の諸法はここで止滅した』と熟考する者は、『寝ることと目覚めることにおける正知行者』と呼ばれる。実際、作用心の不活動が眠りと呼ばれ、活動が目覚めと呼ばれる。
Yo pana bhāsamāno – ‘‘ayaṃ saddo nāma oṭṭhe ca paṭicca, dante ca jivhañca tāluñca paṭicca, cittassa ca tadanurūpaṃ payogaṃ paṭicca jāyatī’’ti sato sampajānova bhāsati. Ciraṃ vā pana kālaṃ sajjhāyaṃ vā katvā, dhammaṃ vā kathetvā, kammaṭṭhānaṃ vā pavattetvā, pañhaṃ vā vissajjetvā, aparabhāge tuṇhībhūto iti paṭisañcikkhati – ‘‘bhāsitakāle uppannā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti. Ayaṃ bhāsite sampajānakārī nāma.
しかし、話す者は、「この音は唇、歯、舌、口蓋に依存し、また心とその適切な作用に依存して生じる」と念を保ち正知をもって話す。あるいは、長時間読経したり、法を説いたり、瞑想の対象を実践したり、質問に答えたりした後で、沈黙して「話していた時に生じた色・無色の諸法はここで止滅した」と熟考する者は、『話すことにおける正知行者』と呼ばれる。
Yo tuṇhībhūto ciraṃ dhammaṃ vā kammaṭṭhānaṃ vā manasikatvā aparabhāge iti paṭisañcikkhati – ‘‘tuṇhībhūtakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti. Upādārūpappavattiyañhi sati bhāsati nāma, asati tuṇhī bhavati nāmāti. Ayaṃ tuṇhībhāve sampajānakārī nāmāti.
沈黙して長時間、法や瞑想の対象を心に留めた後で、「沈黙していた時に生じた色・無色の諸法はここで止滅した」と熟考する者は、『沈黙することにおける正知行者』と呼ばれる。実際、所縁色が生じることによって話すのであり、生じないことによって沈黙するのである。
Tayidaṃ mahāsivattherena vuttaṃ asammohadhuraṃ mahāsatipaṭṭhānasutte adhippetaṃ. Imasmiṃ pana sāmaññaphale sabbampi catubbidhaṃ sampajaññaṃ labbhati. Tasmā vuttanayeneva cettha catunnaṃ sampajaññānaṃ vasena sampajānakāritā veditabbā. Sampajānakārīti ca sabbapadesu satisampayuttasseva sampajaññassa vasena attho veditabbo. Satisampajaññena samannāgatoti etassa hi padassa ayaṃ vitthāro. Vibhaṅgappakaraṇe pana – ‘‘sato sampajāno abhikkamati, sato sampajāno paṭikkamatī’’ti evaṃ etāni padāni vibhattāneva. Evaṃ, kho mahārājāti evaṃ satisampayuttassa sampajaññassa vasena abhikkamādīni pavattento satisampajaññena samannāgato nāma hotīti attho.
この大シーヴァ長老が述べた迷いのない（正知）は、『大念処経』で意図されているものである。しかし、この『沙門果経』においては、四種の正知すべてが得られる。したがって、ここでは述べられた方法で四種の正知のゆえに正知行者であることが知られるべきである。「正知行者」とは、すべての場面において念と結びついた正知のゆえに意味されるべきである。実際、「念と正知を具えている」というこの語の詳しい説明がこれである。しかし、『分別論』では、「念を保ち正知をもって前進し、念を保ち正知をもって後退する」と、これらの語がまさに分析されている。「かくして、大王よ」という言葉は、このように念と結びついた正知のゆえに、前進などを行う者は「念と正知を具えている」と呼ばれる、という意味である。
215. Idha, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hotīti ettha santuṭṭhoti itarītarapaccayasantosena samannāgato. So panesa santoso dvādasavidho hoti, seyyathidaṃ – cīvare yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti tividho. Evaṃ piṇḍapātādīsu. Tassāyaṃ pabhedavaṇṇanā –
215. 「大王よ、ここに比丘は満足している」とあるが、ここでの「満足している」とは、何にでも満足する資具への満足を具えていることを意味する。そして、この満足は十二種類ある。すなわち、衣についての得たものへの満足、能力に応じた満足、適切さに応じた満足の三種類である。同様に、托鉢食などについても。その分類の解説は次の通りである。
Idha bhikkhu cīvaraṃ labhati, sundaraṃ vā asundaraṃ vā. So teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhati. Ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha pana pakatidubbalo vā hoti, ābādhajarābhibhūto vā, garucīvaraṃ pārupanto kilamati. So sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo paṇītapaccayalābhī hoti. So pattacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghapattacīvaraṃ bahūni vā pana pattacīvarāni labhitvā idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ, idaṃ appalābhīnaṃ hotūti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā gahetvā saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.
ここに比丘は、美しいか美しくないかに関わらず衣を得る。彼はそれだけで暮らし、他のものを求めず、たとえ得ても受け取らない。これが彼の衣についての得たものへの満足である。あるいは、生まれつき体が弱いか、病気や老衰に苦しんでいるため、重い衣を身につけると疲労する者がいる。彼は同等の比丘とそれを交換して、軽い衣で暮らすことにも満足する。これが彼の衣についての能力に応じた満足である。別の者は、上質な資具を得る者である。彼は鉢や衣など、高価な鉢や衣、あるいは多数の鉢や衣を得て、「これは長老や長く出家している人々に、これは多聞の人々にふさわしい、これは病者に、これは得るものが少ない人々に」と考えて与え、彼らの古い衣を受け取るか、あるいは塵芥の山などからぼろ布を拾い集めて、それで三衣を作り身につけることにも満足する。これが彼の衣についての適切さに応じた満足である。
Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhati. Ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti. So sabhāgassa bhikkhuno taṃ datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati. So taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.
ここに比丘は、粗末なものか上等なものかに関わらず托鉢食を得る。彼はそれだけで暮らし、他のものを求めず、たとえ得ても受け取らない。これが彼の托鉢食についての得たものへの満足である。しかし、自分の体質に合わないか、病気に悪い托鉢食を得て、それを食べることで不調になる者がいる。彼は同等の比丘にそれを与え、その比丘から適当な食物を受け取って食べ、沙門の法を行うことにも満足する。これが彼の托鉢食についての能力に応じた満足である。別の者は、多くの上質な托鉢食を得る。彼はそれを衣と同様に、長老、長く出家している人々、多聞の人々、得るものが少ない人々、病者に与え、彼らの残り物か、あるいは托鉢に行って得た混ぜ物の食べ物を食べることで満足する。これが彼の托鉢食についての適切さに応じた満足である。
Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati, manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ, na domanassaṃ uppādeti; antamaso tiṇasanthārakenapi yathāladdheneva tussati. Ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathābalasantoso.
ここに比丘は、好ましいか好ましくないかに関わらず住居を得る。彼はそれによって喜びも不満も抱かず、たとえ草の敷物であっても、得たもので満足する。これが彼の住居についての得たものへの満足である。しかし、自分の体質に合わないか、病気に悪い住居を得て、そこに住むことで不調になる者がいる。彼はそれを同等の比丘に与え、その比丘の適当な住居に住むことにも満足する。これが彼の住居についての能力に応じた満足である。
Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati. So tāni cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso. Yopi – ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato kāmavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati. So taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayampissa senāsane yathāsāruppasantoso.
他の福徳の多い者は、岩屋、東屋、頂上のある家などの多くの優れた住居を得る。彼はそれらを、衣のように長老、古くから出家した者、博学な者、利得の少ない者、病者のために与え、どこに住んでいても満足している。これが彼の住居に対する、その状況に応じた満足である。また、「最上級の住居というものは放逸の場であり、そこに座ると惛沈・睡眠が起こり、眠りに打ち負かされて再び目覚めると欲の思惟が現れる」と省察して、そのような住居を得ても受け入れない者もいる。彼はそれを拒否して、露天や樹の根元などに住んでいても満足している。これも彼の住居に対する、その状況に応じた満足である。
Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati, lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva tussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhati. Ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati. So taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso.
ここで比丘は、粗末なものであれ上等なものであれ、薬を得る。彼は得たものだけで満足し、他のものを求めず、与えられても受け取らない。これが彼の病者への資具に対する、得たものによる満足である。油を必要としている者が、ファニタ（粗製糖蜜）を得る場合、彼はそれを同朋の比丘に与え、その比丘の手から油を受け取るか、あるいは他から油を求めて薬として用いる場合でも、満足している。これが彼の病者への資具に対する、その能力に応じた満足である。
Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati. So taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhīgilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti. Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharīṭakaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ – ‘‘gaṇhāhi, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha muttaharīṭakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇitanti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharīṭakeneva bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso.
他の福徳の多い者は、油、蜜、粗製糖蜜などの多くの優れた薬を得る。彼はそれを衣のように長老、古くから出家した者、博学な者、利得の少ない者、病者のために与え、彼らが持ってきた何らかのもので生活していても満足している。一つの器に尿混じりのハリータキーを置き、もう一つの器に四甘味（蜜、砂糖、ギー、油）を置いて、「尊者よ、もしよろしければ、これをお取りください」と言われた場合、もしそのどちらかで病が癒えるのであれば、尿混じりのハリータキーは仏陀などによって称賛されたものであるからと、四甘味を拒否して、尿混じりのハリータキーだけを薬として用いて、大いに満足している。これが彼の病者への資具に対する、その状況に応じた満足である。
Iminā pana dvādasavidhena itarītarapaccayasantosena samannāgatassa bhikkhuno aṭṭha parikkhārā vaṭṭanti. Tīṇi cīvarāni, patto, dantakaṭṭhacchedanavāsi, ekā sūci, kāyabandhanaṃ parissāvananti. Vuttampi cetaṃ –
この十二種類のあらゆる資具に対する満足を具備した比丘には、八つの所持品が適している。三衣、鉢、歯木を切る刀、一本の針、腰帯、濾水器である。また、このように述べられている。
‘‘Ticīvarañca patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;
「三衣と鉢、刀と針と帯、
Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti.
濾水器とで、これら八つは、正しく修行する比丘のものである。」
Te sabbe kāyaparihārikāpi honti kucchiparihārikāpi. Kathaṃ? Ticīvaraṃ tāva nivāsetvā ca pārupitvā ca vicaraṇakāle kāyaṃ pariharati, posetīti kāyaparihārikaṃ hoti. Cīvarakaṇṇena udakaṃ parissāvetvā pivanakāle khāditabbaphalāphalagahaṇakāle ca kucchiṃ pariharati; posetīti kucchiparihārikaṃ hoti.
それらすべては、身体を養うものでもあり、腹を満たすものでもある。いかにしてか？まず三衣は、着用し、身にまとい、行動する際に身体を養い、育むので、身体を養うものである。衣の端で水を濾して飲む時、また食べるべき果物や木の実を受け取る時に腹を満たし、育むので、腹を満たすものである。
Pattopi tena udakaṃ uddharitvā nhānakāle kuṭiparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihāriko hoti. Āhāraṃ gahetvā bhuñjanakāle kucchiparihāriko.
鉢もまた、それを使って水を汲んで沐浴する時、あるいは小屋の備品を作る時に身体を養うものである。食物を受け取って食べる時に腹を満たすものである。
Vāsipi tāya dantakaṭṭhacchedanakāle mañcapīṭhānaṃ aṅgapādacīvarakuṭidaṇḍakasajjanakāle ca kāyaparihārikā hoti. Ucchuchedananāḷikerāditacchanakāle kucchiparihārikā.
刀もまた、それを使って歯木を切る時、寝台や椅子、衣、小屋の棒などを準備する時に身体を養うものである。杖を切ったりココナッツなどを削る時に腹を満たすものである。
Sūcipi cīvarasibbanakāle kāyaparihārikā hoti. Pūvaṃ vā phalaṃ vā vijjhitvā khādanakāle kucchiparihārikā.
針もまた、衣を縫う時に身体を養うものである。菓子や果物を刺して食べる時に腹を満たすものである。
Kāyabandhanaṃ bandhitvā vicaraṇakāle kāyaparihārikaṃ. Ucchuādīni bandhitvā gahaṇakāle kucchiparihārikaṃ.
腰帯も、身につけて行動する時に身体を養うものである。杖などを縛って持つ時に腹を満たすものである。
Parissāvanaṃ tena udakaṃ parissāvetvā nhānakāle, senāsanaparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihārikaṃ. Pānīyaṃ parissāvanakāle, teneva tilataṇḍulaputhukādīni gahetvā khādanakāle ca kucchiparihāriyaṃ. Ayaṃ tāva aṭṭhaparikkhārikassa parikkhāramattā. Navaparikkhārikassa pana seyyaṃ pavisantassa tatraṭṭhakaṃ paccattharaṇaṃ vā kuñcikā vā vaṭṭati. Dasaparikkhārikassa nisīdanaṃ vā cammakhaṇḍaṃ vā vaṭṭati. Ekādasaparikkhārikassa pana kattarayaṭṭhi vā telanāḷikā vā vaṭṭati. Dvādasaparikkhārikassa chattaṃ vā upāhanaṃ vā vaṭṭati. Etesu ca aṭṭhaparikkhārikova santuṭṭho, itare asantuṭṭhā mahicchā mahābhārāti na vattabbā. Etepi hi appicchāva santuṭṭhāva subharāva sallahukavuttinova. Bhagavā pana na yimaṃ suttaṃ tesaṃ vasena kathesi, aṭṭhaparikkhārikassa vasena kathesi. So hi khuddakavāsiñca sūciñca parissāvane pakkhipitvā pattassa anto ṭhapetvā pattaṃ aṃsakūṭe laggetvā ticīvaraṃ kāyapaṭibaddhaṃ katvā yenicchakaṃ sukhaṃ pakkamati. Paṭinivattetvā gahetabbaṃ nāmassa na hoti. Iti imassa bhikkhuno sallahukavuttitaṃ dassento bhagavā – ‘‘santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarenā’’tiādimāha. Tattha kāyaparihārikenāti kāyapariharaṇamattakena. Kucchiparihārikenāti kucchipariharaṇamattakena. Samādāyeva pakkamatīti aṭṭhaparikkhāramattakaṃ sabbaṃ gahetvāva kāyapaṭibaddhaṃ katvāva gacchati. ‘‘Mama vihāro pariveṇaṃ upaṭṭhāko’’ti āsaṅgo vā bandho vā na hoti. So jiyā mutto saro viya, yūthā apakkanto madahatthī viya ca icchiticchitaṃ senāsanaṃ vanasaṇḍaṃ rukkhamūlaṃ vanapabbhāraṃ paribhuñjanto ekova tiṭṭhati, ekova nisīdati. Sabbiriyāpathesu ekova adutiyo.
濾水器は、それを使って水を濾過して沐浴する時、住居の備品を整える時に身体を養うものである。飲料水を濾過する時、そしてそれを使って胡麻や米、干飯などを取って食べる時に腹を満たすものである。これが八つの所持品を持つ者の所持品の程度である。九つの所持品を持つ者には、寝床に入る時にその場所に敷く敷物や鍵が適している。十の所持品を持つ者には、敷物や革の切れ端が適している。十一の所持品を持つ者には、杖や油筒が適している。十二の所持品を持つ者には、傘や履物が適している。これらのうち、八つの所持品を持つ者だけが満足しており、他の者は不満であり、貪欲で重荷を背負っているとは言うべきではない。彼らもまた少欲であり、満足しており、養いやすく、軽く生活しているのである。しかし世尊は、この経を彼らのために説いたのではなく、八つの所持品を持つ者のために説かれた。彼は小さな刀と針を濾水器に入れ、それを鉢の中に置き、鉢を肩にかけ、三衣を身につけて、意のままに安らかに行く。彼には、引き返して取るべきものなど何もない。このように、この比丘の軽少な生活態度を示して世尊は、「身体を養う衣に満足している」などと述べられた。ここで「身体を養うもの」とは、身体を養うに足るだけのものを意味する。「腹を満たすもの」とは、腹を満たすに足るだけのものを意味する。「すべてを持って去る」とは、八つの所持品という最小限のすべてを身につけて行くことを意味する。「私の住居、私の精舎、私の世話人」という執着や束縛がない。彼は弦から放たれた矢のように、群れを離れた狂象のように、意のままの住居、森、樹の根元、山腹を享受し、一人で立ち、一人で座る。すべての行住坐臥において、彼はただ一人であり、第二の者がない。
‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti,
「四方八方、障害なく、
Santussamāno itarītarena;
どんなものでも満足し、
Parissayānaṃ sahitā achambhī,
危険に耐え、恐れることなく、
Eko care khaggavisāṇakappo’’ti. (su. ni. 42);
犀の角のように独り歩め。」（スッタニパータ 42）
Evaṃ vaṇṇitaṃ khaggavisāṇakappataṃ āpajjati.
このように述べられた犀の角のような状態になる。
Idāni tamatthaṃ upamāya sādhento – ‘‘seyyathāpī’’tiādimāha. Tattha pakkhī sakuṇoti pakkhayutto sakuṇo. Ḍetīti uppatati. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – sakuṇā nāma ‘‘asukasmiṃ padese rukkho paripakkaphalo’’ti ñatvā nānādisāhi āgantvā nakhapattatuṇḍādīhi tassa phalāni vijjhantā vidhunantā khādanti. ‘Idaṃ ajjatanāya, idaṃ svātanāya bhavissatī’ti tesaṃ na hoti. Phale pana khīṇe neva rukkhassa ārakkhaṃ ṭhapenti, na tattha pattaṃ vā nakhaṃ vā tuṇḍaṃ vā ṭhapenti. Atha kho tasmiṃ rukkhe anapekkho hutvā, yo yaṃ disābhāgaṃ icchati, so tena sapattabhārova uppatitvā gacchati. Evameva ayaṃ bhikkhu nissaṅgo nirapekkho yena kāmaṃ pakkamati. Tena vuttaṃ ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti.
さて、その意味を譬えで示しながら、「例えば」などと述べられる。ここで「鳥」とは、翼を持つ生き物である。「飛ぶ」とは、飛び立つこと。ここでの簡潔な意味はこうである。鳥というものは、「あの場所に実が熟した木がある」と知って、様々な方向からやって来て、爪や嘴などでその実を突き刺したり振るい落としたりして食べる。「これは今日のため、これは明日のためになるだろう」とは彼らにはない。そして実がなくなると、その木を守ることもせず、そこに翼や爪や嘴を置くこともない。そうではなく、その木に執着することなく、行きたい方向へ翼を広げて飛び去る。この比丘もまた、執着がなく、何の期待も抱かずに、意のままに行く。それゆえに「すべてを持って去る」と述べられたのである。
216. So iminā cātiādinā kiṃ dasseti? Araññavāsassa paccayasampattiṃ dasseti. Yassa hi ime cattāro paccayā natthi, tassa araññavāso na ijjhati. Tiracchānagatehi vā vanacarakehi vā saddhiṃ vattabbataṃ āpajjati. Araññe adhivatthā devatā – ‘‘kiṃ evarūpassa pāpabhikkhuno araññavāsenā’’ti bheravasaddaṃ sāventi, hatthehi sīsaṃ paharitvā palāyanākāraṃ karonti. ‘‘Asuko bhikkhu araññaṃ pavisitvā idañcidañca pāpakammaṃ akāsī’’ti ayaso pattharati. Yassa panete cattāro paccayā atthi, tassa araññavāso ijjhati. So hi attano sīlaṃ paccavekkhanto kiñci kāḷakaṃ vā tilakaṃ vā apassanto pītiṃ uppādetvā taṃ khayavayato sammasanto ariyabhūmiṃ okkamati. Araññe adhivatthā devatā attamanā vaṇṇaṃ bhaṇanti. Itissa udake pakkhittatelabindu viya yaso vitthāriko hoti.
216. 彼はこの「それゆえに」などによって何を示しているのか？林住者の資具の具足を説いている。これらの四つの資具を持たない者には、林住が成功しない。彼は動物や森に住む人々と共に生活することになる。林に住む神々は、「このような悪徳な比丘が林に住んで何になるのか」と恐ろしい声を出し、手で頭を叩いて追い払うような真似をする。「かの比丘は林に入ってこのような悪行をした」と悪評が広まる。しかし、これらの四つの資具を持つ者には、林住が成功する。彼は自分の戒を省みて、いかなる汚れも斑点も見出さず、歓喜を生じさせ、それを生滅として観察し、聖者の境地に入る。林に住む神々は喜んで彼を称賛する。こうして彼の名声は、水に滴り落ちた油のように広がるのである。
Tattha vivittanti suññaṃ, appasaddaṃ, appanigghosanti attho. Etadeva hi sandhāya vibhaṅge – ‘‘vivittanti santike cepi senāsanaṃ hoti, tañca anākiṇṇaṃ gahaṭṭhehi pabbajitehi. Tena taṃ vivitta’’nti vuttaṃ. Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ mañcapīṭhādīnametaṃ adhivacanaṃ. Tenāha – ‘‘senāsananti mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi, bhisipi, bimbohanampi, vihāropi, aḍḍhayogopi, pāsādopi, hammiyampi, guhāpi, aṭṭopi, māḷopi leṇampi, veḷugumbopi, rukkhamūlampi, maṇḍapopi, senāsanaṃ, yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, sabbametaṃ senāsana’’nti (vibha. 527).
ここで「静寂な」とは、人気がなく、静かで、物音がしないという意味である。このことに関して、律蔵では「静寂なとは、たとえ臥座が近くにあっても、それが在家者や出家者で混雑していなければ、それは静寂である」と述べられている。そこに横たわり、また座るという意味で「臥座（せんざ）」とは、寝台や椅子などの呼び名である。それゆえ、「臥座とは、寝台も臥座、椅子も、座布団も、枕も、僧院も、半僧院も、高殿も、邸宅も、洞窟も、塔も、広間も、岩屋も、竹林も、樹の根元も、東屋も臥座であり、あるいは比丘が隠棲する場所はすべて臥座である」と述べられている（分別部 527）。
Api ca – ‘‘vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā’’ti idaṃ vihārasenāsanaṃ nāma. ‘‘Mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohana’’nti idaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ nāma. ‘‘Cimilikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro’’ti idaṃ santhatasenāsanaṃ nāma. ‘‘Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantī’’ti idaṃ okāsasenāsanaṃ nāmāti. Evaṃ catubbidhaṃ senāsanaṃ hoti, taṃ sabbaṃ senāsanaggahaṇena saṅgahitameva.
また、「僧院、半僧院、高殿、邸宅、洞窟」とは、精舎臥座と名付けられる。「寝台、椅子、座布団、枕」とは、寝台椅子臥座と名付けられる。「毛布、革の切れ端、草敷物、葉敷物」とは、敷物臥座と名付けられる。「あるいは比丘が隠棲する場所」とは、場所臥座と名付けられる。このように臥座には四種類あり、それらすべては「臥座」という語に包含されるのである。
Idha panassa sakuṇasadisassa cātuddisassa bhikkhuno anucchavikasenāsanaṃ dassento araññaṃ rukkhamūlantiādimāha. Tattha araññanti nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ araññanti. Idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ. ‘‘Āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) idaṃ pana imassa bhikkhuno anurūpaṃ. Tassa lakkhaṇaṃ visuddhimagge dhutaṅganiddese vuttaṃ. Rukkhamūlanti yaṃ kiñci sandacchāyaṃ vivittarukkhamūlaṃ. Pabbatanti selaṃ. Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena bījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti. Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dāritaṃ, udakena bhinnaṃ pabbatapadesaṃ. Yaṃ nadītumbantipi, nadīkuñjantipi vadanti. Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālikā hoti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahaṇaṃ, maṇikhandhasadisaṃ udakaṃ sandati. Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītāni katvā vālikaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññapetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti. Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antare, ekasmiṃyeva vā umaggasadisaṃ mahāvivaraṃ susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge vuttaṃ. Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasanti na vapanti, tenevāha – ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi. Abbhokāsanti acchannaṃ. Ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ katvā vasati. Palālapuñjanti palālarāsi. Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbhādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
ここで、鳥のような、四方八方へと行く比丘に適した臥座を示して、「林、樹の根元」などと述べている。ここで「林」とは、城門の敷居を出た外側はすべて林である、という意味である。これは比丘尼の場合に当てはまる。しかし、「林住の臥座とは、弓百五十（の距離）より外側」であるというもの（波羅夷 654）は、この比丘にふさわしい。その特徴は清浄道論の頭陀行の解説で述べられている。「樹の根元」とは、影が濃く、静寂な樹の根元である。「山」とは、岩山である。そこでは、谷間の水で体を清め、涼しい樹の陰に座り、涼しい風に吹かれながら様々な方向を見て心が集中する。「洞窟（Kandara）」とは、水（kaṃ）によって穿たれた、水によって裂かれた山の一部を意味する。それは「川の窪地」とも「川の茂み」とも言われる。そこには銀板のような砂があり、頭上には宝飾の天蓋のような森が茂り、宝石の塊のような水が流れている。このような洞窟に降りて飲み水を飲み、体を冷やし、砂をならして糞掃衣を敷いて座り、沙門の修行を行う者の心は集中する。「山の洞窟（Giriguhā）」とは、二つの山の間、あるいは一つの山の中にあるトンネルのような大きな空洞である。その墓地の特徴は清浄道論で述べられている。「森の奥」とは、村を越えた、人々が立ち入らない場所、耕作も播種も行われない場所である。それゆえに、「森の奥とは、遠隔の臥座の呼び名である」などと述べられている。「露天」とは、屋根のない場所である。望むならば、そこで衣の小屋を作って住む。「藁の山」とは、藁の集まりである。大きな藁の山から藁を取り出して、岩屋のような住処を作り、あるいは小枝や藪の上にも藁を置いてその下に座り、沙門の修行を行う。このことを指して述べられている。
Pacchābhattanti bhattassa pacchato. Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto. Pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti bandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimaṃ sarīraṃ ujuṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭakaṭṭhike koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Evañhi nisinnassa cammamaṃsanhārūni na paṇamanti. Athassa yā tesaṃ paṇamanapaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā nuppajjanti. Tāsu anuppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ na paripatati, vuḍḍhiṃ phātiṃ vepullaṃ upagacchati. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā. Mukhasamīpe vā katvāti attho. Teneva vibhaṅge vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati upaṭṭhitā hoti sūpaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā, tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (vibha. 537). Athavā parīti pariggahaṭṭho. Mukhanti niyyānaṭṭho. Satīti upaṭṭhānaṭṭho. Tena vuccati – ‘‘parimukhaṃ sati’’nti. Evaṃ paṭisambhidāyaṃ vuttanayenapettha attho daṭṭhabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepo – ‘‘pariggahitaniyyānasatiṃ katvā’’ti.
「食後」とは食事の後をいう。「托鉢から帰る」とは、托鉢の探索から帰ることをいう。「結跏趺坐」とは、両足が完全に組まれた座り方である。「組んで」とは、結んでという意味。「体をまっすぐに保ち」とは、上半身をまっすぐにし、十八の脊椎骨の先端を先端に合わせることである。このように座っている者には、皮、肉、腱が垂れ下がらない。そして、それらが垂れ下がる原因となる瞬間ごとの痛みが彼には生じない。それらが生じないとき、心は集中し、修行の対象は失敗せず、成長し、繁栄し、広がりを得る。「面前に念を確立する」とは、修行の対象に向かって念を確立することをいう。口の近くに置くという意味である。それゆえ、分別論では次のように述べられている。「この念は、鼻の先、あるいは口の兆候に、よく確立された念として現れる。それゆえ、『面前に念を確立して』と言われるのである」（分別論 537）。あるいは、「パリ」は把握の意味である。「ムカ」は出離の意味である。「サティ」は確立の意味である。それゆえ、「面前に念を」と言われる。このように、無礙解道で述べられている方法によって、ここでその意味を見るべきである。その要約は、「把握された出離の念を確立して」ということである。
217. Abhijjhaṃ loketi ettha lujjanapalujjanaṭṭhena pañcupādānakkhandhā loko, tasmā pañcasu upādānakkhandhesu rāgaṃ pahāya kāmacchandaṃ vikkhambhetvāti ayametthattho. Vigatābhijjhenāti vikkhambhanavasena pahīnattā vigatābhijjhena, na cakkhuviññāṇasadisenāti attho. Abhijjhāya cittaṃ parisodhetīti abhijjhāto cittaṃ parimoceti. Yathā taṃ sā muñcati ceva, muñcitvā ca na puna gaṇhati, evaṃ karotīti attho. Byāpādapadosaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo. Byāpajjati iminā cittaṃ pūtikummāsādayo viya purimapakatiṃ vijahatīti byāpādo. Vikārāpattiyā padussati, paraṃ vā padūseti vināsetīti padoso. Ubhayametaṃ kodhassevādhivacanaṃ. Thinaṃ cittagelaññaṃ. Middhaṃ cetasikagelaññaṃ, thinañca middhañca thinamiddhaṃ. Ālokasaññīti rattimpi divādiṭṭhālokasañjānanasamatthāya vigatanīvaraṇāya parisuddhāya saññāya samannāgato. Sato sampajānoti satiyā ca ñāṇena ca samannāgato. Idaṃ ubhayaṃ ālokasaññāya upakārattā vuttaṃ. Uddhaccañca kukkuccañca uddhaccakukkuccaṃ. Tiṇṇavicikicchoti vicikicchaṃ taritvā atikkamitvā ṭhito. ‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti evaṃ nappavattatīti akathaṃkathī. Kusalesu dhammesūti anavajjesu dhammesu. ‘‘Ime nu kho kusalā kathamime kusalā’’ti evaṃ na vicikicchati. Na kaṅkhatīti attho. Ayamettha saṅkhepo. Imesu pana nīvaraṇesu vacanatthalakkhaṇādibhedato yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttaṃ.
217. ここで「世間の貪り」とは、崩壊し腐敗する意味において五取蘊を世間とする。ゆえに、五取蘊に対する貪りを捨て、欲愛を抑制するという意味である。「貪りを離れた」とは、抑制によって捨てられたがゆえに貪りを離れたのであり、眼識のようなものではないという意味である。「貪りから心を清める」とは貪りから心を解放する。それはまるで、その貪りが心を解放し、解放した後再び心を捕らえないようにするという意味である。「瞋恚と敵意を捨てる」などについても同様である。これによって心が腐った発酵食品のように元の性質を失うから「瞋恚」という。心の状態が悪化して腐敗し、あるいは他人を害し破壊するから「敵意」という。この二つはともに怒りの異名である。「惛沈」は心の病気である。「睡眠」は精神的な病気であり、惛沈と睡眠を合わせて「惛沈睡眠」という。「光明想を有する」とは、夜でも昼間のように光を認識できる、煩悩が取り除かれ清らかな想いを具備していることをいう。「念と正知を有する」とは、念と智慧を具備していることをいう。この二つは光明想に役立つため述べられている。掉挙と悪作を合わせて「掉挙悪作」という。「疑いを渡り終えた」とは、疑いを乗り越え、超え去ってとどまっていることをいう。「これはどうだ、これはどうだ」という疑念が生じないから、彼は「疑念がない者」である。「善なる法において」とは、咎のない法において。「これらは本当に善であるのか、どのようにこれらは善であるのか」と疑わない。すなわち、ためらわないという意味である。ここにその要約がある。これらの蓋について、語源、特徴などから述べるべきことはすべて清浄道論に述べられている。
218. Yā panāyaṃ seyyathāpi mahārājāti upamā vuttā. Tattha iṇaṃ ādāyāti vaḍḍhiyā dhanaṃ gahetvā. Byantiṃ kareyyāti vigatantaṃ kareyya, yathā tesaṃ kākaṇikamattopi pariyanto nāma nāvasissati, evaṃ kareyya; sabbaso paṭiniyyāteyyāti attho. Tato nidānanti āṇaṇyanidānaṃ. So hi ‘‘aṇaṇomhī’’ti āvajjanto balavapāmojjaṃ labhati, somanassaṃ adhigacchati, tena vuttaṃ – **‘‘labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassa’’**nti.
218. ここで、「あたかも、大王よ」という譬えが述べられている。「借金をして」とは、利子つきでお金を受け取ること。「それを完全に終える」とは、彼らに一カーカニカ（最小単位の貨幣）ほどの残高も残らないようにすること。すなわち、完全に返済するという意味である。「その原因によって」とは、借金がないことの原因によって。彼は「私は借金がない」と省察するとき、強い歓喜を得て、満足に達する。それゆえ、「喜びを得、満足に達するであろう」と述べられている。
219. Visabhāgavedanuppattiyā kakaceneva catuiriyāpathaṃ chindanto ābādhatīti ābādho, svāssa atthīti ābādhiko. Taṃ samuṭṭhānena dukkhena dukkhito. Adhimattagilānoti bāḷhagilāno. Nacchādeyyāti adhimattabyādhiparetatāya na rucceyya. Balamattāti balameva, balañcassa kāye na bhaveyyāti attho. Tatonidānanti ārogyanidānaṃ. Tassa hi – ‘‘arogomhī’’ti āvajjayato tadubhayaṃ hoti. Tena vuttaṃ – **‘‘labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassa’’**nti.
219. 「病気」とは、鋸で四威儀を切断するように、不調和な苦痛が生じることによって害することである。彼にそれがあるから「病人」である。その原因から生じる苦しみによって苦しめられている。「ひどい病気」とは、重病であること。「衣服を欲しない」とは、極度の病気に苦しめられているため、好まないことをいう。「力もない」とは、力がまったくないという意味である。「その原因によって」とは、健康であることの原因によって。彼は「私は健康である」と省察するとき、その両方を得る。それゆえ、「喜びを得、満足に達するであろう」と述べられている。
220. Na cassa kiñci bhogānaṃ vayoti kākaṇikamattampi bhogānaṃ vayo na bhaveyya. Tatonidānanti bandhanāmokkhanidānaṃ. Sesaṃ vuttanayeneva sabbapadesu yojetabbaṃ.
220. 「財産に何ら損失がない」とは、財産に一カーカニカほどの損失もないということである。「その原因によって」とは、束縛からの解放の原因によって。残りは述べられた方法と同様に、すべての箇所に適用すべきである。
221-222. Anattādhīnoti na attani adhīno, attano ruciyā kiñci kātuṃ na labhati. Parādhīnoti paresu adhīno parasseva ruciyā vattati. Na yena kāmaṃ gamoti yena disābhāgenassa gantukāmatā hoti, icchā uppajjati gamanāya, tena gantuṃ na labhati. Dāsabyāti dāsabhāvā. Bhujissoti attano santako. Tatonidānanti bhujissanidānaṃ. Kantāraddhānamagganti kantāraṃ addhānamaggaṃ, nirudakaṃ dīghamagganti attho. Tatonidānanti khemantabhūminidānaṃ.
221-222. 「自己の支配下ではない」とは、自己に属さず、自己の意志で何もできないことである。「他者に支配されている」とは、他者に支配され、他者の意志に従うことである。「望むところへ行けない」とは、行きたい方向、行きたいという願望が生じる方向へ行くことができないことである。「奴隷」とは、奴隷の状態をいう。「自由な者」とは、自己の所有物であること。「その原因によって」とは、自由であることの原因によって。「砂漠の道」とは、荒野の道、水のない長い道という意味である。「その原因によって」とは、安穏な土地の原因によって。
223. Ime pañca nīvaraṇe appahīneti ettha bhagavā appahīnakāmacchandanīvaraṇaṃ iṇasadisaṃ, sesāni rogādisadisāni katvā dasseti. Tatrāyaṃ sadisatā. Yo hi paresaṃ iṇaṃ gahetvā vināseti, so tehi iṇaṃ dehīti vuccamānopi pharusaṃ vuccamānopi bajjhamānopi vadhīyamānopi kiñci paṭibāhituṃ na sakkoti, sabbaṃ titikkhati. Titikkhākāraṇaṃ hissa taṃ iṇaṃ hoti. Evameva yo yamhi kāmacchandena rajjati, taṇhāsahagatena taṃ vatthuṃ gaṇhati, so tena pharusaṃ vuccamānopi bajjhamānopi vadhīyamānopi sabbaṃ titikkhati, titikkhākāraṇaṃ hissa so kāmacchando hoti, gharasāmikehi vadhīyamānānaṃ itthīnaṃ viyāti, evaṃ iṇaṃ viya kāmacchando daṭṭhabbo.
223. ここで世尊は、この五蓋のうち、捨てられていない欲愛の蓋を借金にたとえ、残りを病気などにたとえて示される。そのたとえはこうである。他者から借金をしてそれを使い果たした者は、「借金を返せ」と言われ、厳しく叱られ、縛られ、打ち殺されそうになっても、何も抵抗することができず、すべてを耐え忍ぶ。彼の耐え忍ぶ原因は、その借金なのである。同様に、欲愛によって何かを貪り、渇愛を伴ってその対象を執着する者は、それによって厳しく叱られ、縛られ、打ち殺されそうになっても、すべてを耐え忍ぶ。彼の耐え忍ぶ原因は、その欲愛なのである。それはまるで、主人に打ち殺される女性のようである。このように、欲愛は借金のように見るべきである。
Yathā pana pittarogāturo madhusakkarādīsupi dinnesu pittarogāturatāya tesaṃ rasaṃ na vindati, ‘‘tittakaṃ tittaka’’nti uggiratiyeva. Evameva byāpannacitto hitakāmehi ācariyupajjhāyehi appamattakampi ovadiyamāno ovādaṃ na gaṇhati. ‘‘Ati viya me tumhe upaddavethā’’tiādīni vatvā vibbhamati. Pittarogāturatāya so puriso madhusakkarādīnaṃ viya kodhāturatāya jhānasukhādibhedaṃ sāsanarasaṃ na vindatīti. Evaṃ rogo viya byāpādo daṭṭhabbo.
例えば、胆汁病の者は、蜂蜜や砂糖などを与えられても、胆汁病のためにそれらの味を感じず、「苦い、苦い」と吐き出すばかりである。同様に、悪意に満ちた心を持つ者は、慈悲深い師や教授からわずかな忠告を与えられても、その忠告を受け入れない。「あなた方は私をひどく悩ませる」などと言って迷い去ってしまう。胆汁病の者が蜂蜜や砂糖などの味を感じないように、怒りに満ちた者は禅定の楽などの教えの味を感じない。このように、瞋恚は病のように見るべきである。
Yathā pana nakkhattadivase bandhanāgāre baddho puriso nakkhattassa neva ādiṃ na majjhaṃ na pariyosānaṃ passati. So dutiyadivase mutto aho hiyyo nakkhattaṃ manāpaṃ, aho naccaṃ, aho gītantiādīni sutvāpi paṭivacanaṃ na deti. Kiṃ kāraṇā? Nakkhattassa ananubhūtattā. Evameva thinamiddhābhibhūto bhikkhu vicittanayepi dhammassavane pavattamāne neva tassa ādiṃ na majjhaṃ na pariyosānaṃ jānāti. Sopi uṭṭhite dhammassavane aho dhammassavanaṃ, aho kāraṇaṃ, aho upamāti dhammassavanassa vaṇṇaṃ bhaṇamānānaṃ sutvāpi paṭivacanaṃ na deti. Kiṃ kāraṇā? Thinamiddhavasena dhammakathāya ananubhūtattā. Evaṃ bandhanāgāraṃ viya thinamiddhaṃ daṭṭhabbaṃ.
例えば、祭り（nakkhatta）の日に牢獄に繋がれた者は、祭りの始まりも中間も終わりも見ることができない。彼は翌日解放され、「ああ、昨日の祭りは楽しかった、ああ、踊り、ああ、歌」などと聞いても、何も返答しない。なぜか？ 祭りを体験していないからである。同様に、惛沈睡眠に支配された比丘は、様々な方法で行われる法話（dhammassavana）が行われても、その始まりも中間も終わりも知らない。彼も法話が終わった後、「ああ、法話は素晴らしかった、ああ、論拠、ああ、譬え」と法話の素晴らしさを語る人々の声を聞いても、何も返答しない。なぜか？ 惛沈睡眠のために法話が体験されていないからである。このように、惛沈睡眠は牢獄のように見るべきである。
Yathā pana nakkhattaṃ kīḷantopi dāso – ‘‘idaṃ nāma accāyikaṃ karaṇīyaṃ atthi, sīghaṃ tattha gacchāhi. No ce gacchasi, hatthapādaṃ vā te chindāmi kaṇṇanāsaṃ vā’’ti vutto sīghaṃ gacchatiyeva. Nakkhattassa ādimajjhapariyosānaṃ anubhavituṃ na labhati, kasmā? Parādhīnatāya, evameva vinaye apakataññunā vivekatthāya araññaṃ paviṭṭhenāpi kismiñcideva antamaso kappiyamaṃsepi akappiyamaṃsasaññāya uppannāya vivekaṃ pahāya sīlavisodhanatthaṃ vinayadharassa santikaṃ gantabbaṃ hoti, vivekasukhaṃ anubhavituṃ na labhati, kasmā? Uddhaccakukkuccābhibhūtatāyāti. Evaṃ dāsabyaṃ viya uddhaccakukkuccaṃ daṭṭhabbaṃ.
例えば、祭りで遊んでいる奴隷が、「これは緊急の用事がある。すぐにそこへ行け。もし行かなければ、手足を切るか、耳や鼻を切るぞ」と言われると、すぐにそこへ行く。彼は祭りの始まりも中間も終わりも楽しむことができない。なぜか？ 他者に支配されているからである。同様に、戒律において未熟な者が、静寂を求めて森に入ったとしても、たとえ許可された肉に対しても許可されない肉という認識が生じた場合、静寂を捨てて戒律の清浄のために律師のもとへ行かなければならない。彼は静寂の楽を体験することができない。なぜか？ 掉挙悪作に支配されているからである。このように、掉挙悪作は奴隷の状態のように見るべきである。
Yathā pana kantāraddhānamaggappaṭipanno puriso corehi manussānaṃ viluttokāsaṃ pahatokāsañca disvā daṇḍakasaddenapi sakuṇasaddenapi ‘‘corā āgatā’’ti ussaṅkitaparisaṅkitova hoti, gacchatipi tiṭṭhatipi nivattatipi, gataṭṭhānato agataṭṭhānameva bahutaraṃ hoti. So kicchena kasirena khemantabhūmiṃ pāpuṇāti vā na vā pāpuṇāti. Evameva yassa aṭṭhasu ṭhānesu vicikicchā uppannā hoti, so – ‘‘buddho nu kho, no nu kho buddho’’tiādinā nayena vicikicchanto adhimuccitvā saddhāya gaṇhituṃ na sakkoti. Asakkonto maggaṃ vā phalaṃ vā na pāpuṇātīti. Yathā kantāraddhānamagge – ‘‘corā atthi natthī’’ti punappunaṃ āsappanaparisappanaṃ apariyogāhanaṃ chambhitattaṃ cittassa uppādento khemantapattiyā antarāyaṃ karoti, evaṃ vicikicchāpi – ‘‘buddho nu kho, na buddho’’tiādinā nayena punappunaṃ āsappanaparisappanaṃ apariyogāhanaṃ chambhitattaṃ cittassa uppādayamānā ariyabhūmippattiyā antarāyaṃ karotīti kantāraddhānamaggo viya vicikicchā daṭṭhabbā.
例えば、荒野の道を進む者が、盗賊によって人が襲われた場所や殺された場所を見て、棒の音や鳥の鳴き声さえも「盗賊が来た」と疑心暗鬼になる。彼は行ったり、立ち止まったり、引き返したりし、進んだ距離よりも進んでいない距離の方がはるかに多い。彼は苦労して安穏な土地にたどり着くかもしれないし、たどり着けないかもしれない。同様に、八つの事柄について疑念が生じた者は、「仏はいるのか、いないのか」などと疑い、信じて受け入れることができない。信じることができないので、道や果を達成できない。荒野の道で「盗賊はいるのか、いないのか」と何度も逡巡し、深く考えず、心の恐怖を生じさせて、安穏な場所への到達を妨げるように、疑念もまた「仏はいるのか、いないのか」などと何度も逡巡し、深く考えず、心の恐怖を生じさせて、聖者の境地への到達を妨げる。このように、疑念は荒野の道のように見るべきである。
224. Idāni – **‘‘seyyathāpi, mahārāja, āṇaṇya’’**nti ettha bhagavā pahīnakāmacchandanīvaraṇaṃ āṇaṇyasadisaṃ, sesāni ārogyādisadisāni katvā dasseti. Tatrāyaṃ sadisatā, yathā hi puriso iṇaṃ ādāya kammante payojetvā samiddhataṃ patto – ‘‘idaṃ iṇaṃ nāma palibodhamūla’’nti cintetvā savaḍḍhikaṃ iṇaṃ niyyātetvā paṇṇaṃ phālāpeyya. Athassa tato paṭṭhāya neva koci dūtaṃ peseti, na paṇṇaṃ. So iṇasāmike disvāpi sace icchati, āsanā uṭṭhahati, no ce na uṭṭhahati, kasmā? Tehi saddhiṃ nillepatāya alaggatāya. Evameva bhikkhu – ‘‘ayaṃ kāmacchando nāma palibodhamūla’’nti cintetvā cha dhamme bhāvetvā kāmacchandanīvaraṇaṃ pajahati. Te pana cha dhamme mahāsatipaṭṭhāne vaṇṇayissāma. Tassevaṃ pahīnakāmacchandassa yathā iṇamuttassa purisassa iṇassāmike disvā neva bhayaṃ na chambhitattaṃ hoti. Evameva paravatthumhi neva saṅgo na baddho hoti. Dibbānipi rūpāni passato kileso na samudācarati. Tasmā bhagavā āṇaṇyamiva kāmacchandappahānaṃ āha.
224. さて、「あたかも、大王よ、借金がない状態のように」という箇所で、世尊は捨て去られた欲愛の蓋を借金がない状態にたとえ、残りを健康などにたとえて示される。そのたとえはこうである。ある人が借金をして事業に投じ、成功を収めた後、「この借金は障害の根源である」と考えて、利子を含めて借金を返済し、借用書を破棄したとしよう。その時以来、誰も彼に使者を送ることも、借用書を送ることもない。彼は債権者を見ても、もし望むなら席から立ち上がるが、望まないなら立ち上がらない。なぜか？ 彼らと何の関わりもなく、執着がないからである。同様に、比丘は「この欲愛は障害の根源である」と考えて、六つの法を修習し、欲愛の蓋を捨てる。その六つの法については、大念処経で詳述する。このように欲愛が捨てられた者には、借金から解放された人が債権者を見ても恐れも動揺もないように、他者のものに対して執着も束縛もない。天界の姿を見ても煩悩が生じない。それゆえ世尊は、欲愛の放棄を借金がない状態にたとえられたのである。
Yathā pana so pittarogāturo puriso bhesajjakiriyāya taṃ rogaṃ vūpasametvā tato paṭṭhāya madhusakkarādīnaṃ rasaṃ vindati. Evameva bhikkhu ‘‘ayaṃ byāpādo nāma mahā anatthakaro’’ti cha dhamme bhāvetvā byāpādanīvaraṇaṃ pajahati. Sabbanīvaraṇesu cha dhamme mahāsatipaṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma. Na kevalañca teyeva, yepi thinamiddhādīnaṃ pahānāya bhāvetabbā, tepi sabbe tattheva vaṇṇayissāma. So evaṃ pahīnabyāpādo yathā pittarogavimutto puriso madhusakkarādīnaṃ rasaṃ sampiyāyamāno paṭisevati, evameva ācārapaṇṇattiādīni sikkhāpadāni sirasā sampaṭicchitvā sampiyāyamāno sikkhati. Tasmā bhagavā ārogyamiva byāpādappahānaṃ āha.
例えば、あの胆汁病の男が薬物治療によってその病を鎮め、それ以来、蜂蜜や砂糖などの味を楽しむようになるように、同様に、比丘は「この瞋恚は大きな災いをもたらすものである」と考えて、六つの法を修習し、瞋恚の蓋を捨てる。すべての蓋における六つの法については、大念処経で詳述する。それだけでなく、惛沈睡眠などを捨てるために修習すべきものもすべてそこで詳述する。このように瞋恚が捨てられた比丘は、胆汁病から解放された男が蜂蜜や砂糖などの味を喜んで味わうように、威儀作法などの学処を恭しく受け入れ、喜んで学ぶ。それゆえ世尊は、瞋恚の放棄を健康のようにたとえられたのである。
Yathā so nakkhattadivase bandhanāgāraṃ pavesito puriso aparasmiṃ nakkhattadivase – ‘‘pubbepi ahaṃ pamādadosena baddho, tena nakkhattaṃ nānubhaviṃ. Idāni appamatto bhavissāmī’’ti yathāssa paccatthikā okāsaṃ na labhanti, evaṃ appamatto hutvā nakkhattaṃ anubhavitvā – ‘aho nakkhattaṃ, aho nakkhatta’nti udānaṃ udānesi, evameva bhikkhu – ‘‘idaṃ thinamiddhaṃ nāma mahāanatthakara’’nti cha dhamme bhāvetvā thinamiddhanīvaraṇaṃ pajahati, so evaṃ pahīnathinamiddho yathā bandhanā mutto puriso sattāhampi nakkhattassa ādimajjhapariyosānaṃ anubhavati, evameva dhammanakkhattassa ādimajjhapariyosānaṃ anubhavanto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇāti. Tasmā bhagavā bandhanā mokkhamiva thinamiddhappahānaṃ āha.
例えば、祭りの日に牢獄に入れられた者が、次の祭りの日に、「以前私は怠惰の過失によって捕らえられ、祭りを体験できなかった。今後は怠らないようにしよう」と、敵対者が付け入る隙を与えないように、怠ることなく祭りを体験し、「ああ、祭りよ、ああ、祭りよ」と感嘆の声を上げるように、同様に、比丘は「この惛沈睡眠は大きな災いをもたらすものである」と考えて、六つの法を修習し、惛沈睡眠の蓋を捨てる。このように惛沈睡眠が捨てられた者は、牢獄から解放された男が七日間にわたる祭りの始まり、中間、終わりを楽しむように、法（dhammanakkhatta）の祭りの始まり、中間、終わりを体験し、無礙解を伴って阿羅漢果に到達する。それゆえ世尊は、惛沈睡眠の放棄を束縛からの解放のようにたとえられたのである。
Yathā pana dāso kiñcideva mittaṃ upanissāya sāmikānaṃ dhanaṃ datvā attānaṃ bhujissaṃ katvā tato paṭṭhāya yaṃ icchati, taṃ karoti. Evameva bhikkhu – ‘‘idaṃ uddhaccakukkuccaṃ nāma mahā anatthakara’’nti cha dhamme bhāvetvā uddhaccakukkuccaṃ pajahati. So evaṃ pahīnauddhaccakukkucco yathā bhujisso puriso yaṃ icchati, taṃ karoti, na taṃ koci balakkārena tato nivatteti, evameva yathā sukhaṃ nekkhammapaṭipadaṃ paṭipajjati, na taṃ uddhaccakukkuccaṃ balakkārena tato nivatteti. Tasmā bhagavā bhujissaṃ viya uddhaccakukkuccappahānaṃ āha.
ちょうど奴隷が、ある友人を頼りにして、主人たちに金を払って自分を自由の身とし、それ以来、自分の望むことをするようなものである。ちょうどそのように、比丘は、『この浮動と後悔は大きな不利益をもたらすものである』と六つの法を修習して、浮動と後悔を捨てる。そのように浮動と後悔を捨てた者は、自由な男が望むことをするように、誰にも力ずくで引き戻されることなく、安楽に離欲の道を進む。浮動と後悔が彼を力ずくで引き戻すことはない。それゆえ、世尊は浮動と後悔の放棄を、自由の身となることに例えて説かれたのである。
Yathā balavā puriso hatthasāraṃ gahetvā sajjāvudho saparivāro kantāraṃ paṭipajjeyya, taṃ corā dūratova disvā palāyeyyuṃ. So sotthinā taṃ kantāraṃ nittharitvā khemantaṃ patto haṭṭhatuṭṭho assa. Evameva bhikkhu ‘‘ayaṃ vicikicchā nāma mahā anatthakārikā’’ti cha dhamme bhāvetvā vicikicchaṃ pajahati. So evaṃ pahīnavicikiccho yathā balavā puriso sajjāvudho saparivāro nibbhayo core tiṇaṃ viya agaṇetvā sotthinā nikkhamitvā khemantabhūmiṃ pāpuṇāti, evameva bhikkhu duccaritakantāraṃ nittharitvā paramaṃ khemantabhūmiṃ amataṃ mahānibbānaṃ pāpuṇāti. Tasmā bhagavā khemantabhūmiṃ viya vicikicchāpahānaṃ āha.
ちょうど力強い男が、象の隊を率い、武装して随伴者を伴って荒野を進むと、盗賊たちは遠くから彼を見て逃げ出す。その男は無事にその荒野を渡り終え、安全な場所にたどり着いて喜び満足するであろう。ちょうどそのように、比丘は『この疑いは大きな不利益をもたらすものである』と六つの法を修習して、疑いを捨てる。そのように疑いを捨てた者は、力強い男が武装して随伴者を伴い、恐れることなく盗賊を草のように見なし、無事に脱出して安全な土地に到達するように、比丘もまた悪行の荒野を渡り終え、究極の安全な土地である不死の大涅槃に到達する。それゆえ、世尊は疑いの放棄を、安全な土地に例えて説かれたのである。
225. Pāmojjaṃ jāyatīti tuṭṭhākāro jāyati. Pamuditassa pīti jāyatīti tuṭṭhassa sakalasarīraṃ khobhayamānā pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhatīti pītisampayuttacittassa puggalassa nāmakāyo passambhati, vigatadaratho hoti. Sukhaṃ vedetīti kāyikampi cetasikampi sukhaṃ vedayati. Cittaṃ samādhiyatīti iminā nekkhammasukhena sukhitassa upacāravasenapi appanāvasenapi cittaṃ samādhiyati.
225. 『喜びが生じる』とは、満足した状態が生じることである。『喜んだ者には歓喜が生じる』とは、満足した者に全身を震わせる歓喜が生じることである。『歓喜に満たされた者の身体は軽安になる』とは、歓喜と結びついた心を持つ個人の名身が軽安になり、苦痛がなくなることである。『楽を感ずる』とは、肉体的にも精神的にも楽を感じることである。『心は統一される』とは、この離欲の楽によって幸福になった者の心が、近接三昧の形でも安止三昧の形でも統一されることである。
226. So vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatītiādi pana upacārasamādhinā samāhite citte uparivisesadassanatthaṃ appanāsamādhinā samāhite citte tassa samādhino pabhedadassanatthaṃ vuttanti veditabbaṃ. Imameva kāyanti imaṃ karajakāyaṃ. Abhisandetīti temeti sneheti, sabbattha pavattapītisukhaṃ karoti. Parisandetīti samantato sandeti. Paripūretīti vāyunā bhastaṃ viya pūreti. Parippharatīti samantato phusati. Sabbāvato kāyassāti assa bhikkhuno sabbakoṭṭhāsavato kāyassa kiñci upādinnakasantatipavattiṭṭhāne chavimaṃsalohitānugataṃ aṇumattampi ṭhānaṃ paṭhamajjhānasukhena aphuṭaṃ nāma na hoti.
226. 『彼は諸々の欲から離れて…初禅に入り住む』などとあるのは、近接三昧によって心が統一された時に上位の特質を示すためであり、安止三昧によって心が統一された時にその三昧の分類を示すために説かれたと知るべきである。『この身を』とは、この身体のことである。『潤す（Abhisandeti）』とは、湿らせ、油を塗るように、至る所に生じる歓喜と楽をもたらすことである。『満たし（Parisandeti）』とは、あらゆる方向から満たすことである。『満たす（Paripūreti）』とは、風で膨らませた革袋のように満たすことである。『覆う（Parippharati）』とは、あらゆる方向から触れることである。『全身を』とは、その比丘の身体のあらゆる部分、すなわち皮膚、肉、血にまで及ぶ、執着された連続体の存続する場所において、わずかな部分も初禅の楽に触れていないということがない、という意味である。
227. Dakkhoti cheko paṭibalo nhānīyacuṇṇāni kātuñceva payojetuñca sannetuñca. Kaṃsathāleti yena kenaci lohena katabhājane. Mattikabhājanaṃ pana thiraṃ na hoti. Sannentassa bhijjati. Tasmā taṃ na dasseti. Paripphosakaṃ paripphosakanti siñcitvā siñcitvā. Sanneyyāti vāmahatthena kaṃsathālaṃ gahetvā dakkhiṇahatthena pamāṇayuttaṃ udakaṃ siñcitvā siñcitvā parimaddanto piṇḍaṃ kareyya. Snehānugatāti udakasinehena anugatā. Snehaparetāti udakasinehena pariggahitā. Santarabāhirāti saddhiṃ antopadesena ceva bahipadesena ca sabbatthakameva udakasinehena phuṭāti attho. Na ca paggharaṇīti na ca bindu bindu udakaṃ paggharati, sakkā hoti hatthenapi dvīhipi tīhipi aṅgulīhi gahetuṃ ovaṭṭikāyapi kātunti attho.
227. 『熟練者（Dakkho）』とは、巧みで有能な者であり、沐浴用の粉を作り、用い、そしてこねる者である。『青銅の器（Kaṃsathālaṃ）』とは、何らかの金属で作られた容器のことである。しかし土の器は丈夫ではない。こねると壊れる。それゆえ、それは示されない。『振りかけ振りかけ』とは、振りかけてはまた振りかけることである。『こねる（Sanneyyāti）』とは、左手で青銅の器を取り、右手で適量の水を振りかけながら、揉みほぐして塊を作るべきである、という意味である。『油分を伴う（Snehānugatā）』とは、水の油分を伴うことである。『油分に満たされた（Snehaparetā）』とは、水の油分に完全に満たされていることである。『内側も外側も』とは、内側の部分も外側の部分も、あらゆる場所が水の油分に触れているという意味である。『滴り落ちない（Na ca paggharaṇī）』とは、水が一滴も滴り落ちないこと、手で、あるいは二三本の指でつかんだり、丸い塊にしたりできる、という意味である。
228-229. Dutiyajjhānasukhūpamāyaṃ ubbhidodakoti ubbhinnaudako, na heṭṭhā ubbhijjitvā uggacchanakaudako. Antoyeva pana ubbhijjanakaudakoti attho. Āyamukhanti āgamanamaggo. Devoti megho. Kālena kālanti kāle kāle, anvaddhamāsaṃ vā anudasāhaṃ vāti attho. Dhāranti vuṭṭhiṃ. Na anuppaveccheyyāti na ca paveseyya, na vasseyyāti attho. Sītā vāridhārā ubbhijjitvāti sītaṃ dhāraṃ uggantvā rahadaṃ pūrayamānaṃ ubbhijjitvā. Heṭṭhā uggacchanaudakañhi uggantvā uggantvā bhijjantaṃ udakaṃ khobheti, catūhi disāhi pavisanaudakaṃ purāṇapaṇṇatiṇakaṭṭhadaṇḍakādīhi udakaṃ khobheti, vuṭṭhiudakaṃ dhārānipātapubbuḷakehi udakaṃ khobheti. Sannisinnameva pana hutvā iddhinimmitamiva uppajjamānaṃ udakaṃ imaṃ padesaṃ pharati, imaṃ padesaṃ na pharatīti natthi, tena aphuṭokāso nāma na hotīti. Tattha rahado viya karajakāyo. Udakaṃ viya dutiyajjhānasukhaṃ. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
228-229. 第二禅の楽の譬えにおいて、『湧き上がる水（ubbhidodako）』とは、湧き上がった水であり、下から湧き上がって上へ出る水ではない。内側から湧き上がる水という意味である。『入口（āyamukhaṃ）』とは、入ってくる道である。『神（devo）』とは、雲のことである。『時々に（Kālena kālaṃ）』とは、それぞれの時に、すなわち半月ごと、あるいは十日ごとに、という意味である。『雨（dhāraṃ）』とは、降雨のことである。『降らせない（Na anuppaveccheyya）』とは、入らせない、降らせないという意味である。『冷たい水の流れが湧き上がって』とは、冷たい水流が湧き上がり、池を満たしながら湧き上がることである。下から湧き上がる水は、湧き上がっては砕けて水をかき混ぜ、四方から入ってくる水は古い葉、草、木片、棒などで水をかき混ぜ、雨水は雨の降下や泡で水をかき混ぜる。しかし、座ったままであたかも神通力によって創られたかのように生じる水は、この場所には触れるがこの場所には触れないということはなく、それによって触れられない場所は全くない。ここで、池は身体に譬えられ、水は第二禅の楽に譬えられる。残りは以前の方法で知るべきである。
230-231. Tatiyajjhānasukhūpamāyaṃ uppalāni ettha santīti uppalinī. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ettha ca setarattanīlesu yaṃ kiñci uppalaṃ uppalameva. Ūnakasatapattaṃ puṇḍarīkaṃ, satapattaṃ padumaṃ. Pattaniyamaṃ vā vināpi setaṃ padumaṃ, rattaṃ puṇḍarīkanti ayamettha vinicchayo. Udakānuggatānīti udakato na uggatāni. Anto nimuggaposīnīti udakatalassa anto nimuggāniyeva hutvā posīni, vaḍḍhīnīti attho. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
230-231. 第三禅の楽の譬えにおいて、『蓮がある（uppalāni ettha santi）』ゆえに『蓮池（uppalinī）』である。残りの二語についても同じである。ここで、白、赤、青の中で、いかなる蓮であっても蓮である。百枚未満の花びらのものがプンダリーカ（白蓮）、百枚の花びらのものがパドゥマ（紅蓮）である。あるいは、花びらの数に関わらず、白いものがパドゥマ、赤いものがプンダリーカというのがここでの判断である。『水に没していない（Udakānuggatānīti）』とは、水から出ていないことである。『内部に没して育つ（Anto nimuggaposīnīti）』とは、水面に没したままで育つ、生長する、という意味である。残りは以前の方法で知るべきである。
232-233. Catutthajjhānasukhūpamāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātenāti ettha nirupakkilesaṭṭhena parisuddhaṃ, pabhassaraṭṭhena pariyodātanti veditabbaṃ. Odātena vatthenāti idaṃ utupharaṇatthaṃ vuttaṃ. Kiliṭṭhavatthena hi utupharaṇaṃ na hoti, taṅkhaṇadhotaparisuddhena utupharaṇaṃ balavaṃ hoti. Imissāya hi upamāya vatthaṃ viya karajakāyo, utupharaṇaṃ viya catutthajjhānasukhaṃ. Tasmā yathā sunhātassa purisassa parisuddhaṃ vatthaṃ sasīsaṃ pārupitvā nisinnassa sarīrato utu sabbameva vatthaṃ pharati. Na koci vatthassa aphuṭokāso hoti. Evaṃ catutthajjhānasukhena bhikkhuno karajakāyassa na koci okāso aphuṭo hotīti. Evamettha attho daṭṭhabbo. Imesaṃ pana catunnaṃ jhānānaṃ anupadavaṇṇanā ca bhāvanānayo ca visuddhimagge vuttoti idha na vitthārito.
232-233. 第四禅の楽の譬えにおいて、『清らかなる心をもって清浄な』（parisuddhena cetasā pariyodātena）とは、ここにおいては煩悩なき状態ゆえに『清らかな』（parisuddhaṃ）、輝く状態ゆえに『清浄な』（pariyodātaṃ）と知るべきである。『清らかな衣をもって』とは、これは涼気を払うために説かれた。なぜなら、汚れた衣では涼気を払うことはできないが、その時洗い清められた衣では涼気を払う力が強いからである。この譬えにおいては、身体は衣に譬えられ、第四禅の楽は涼気を払うことに譬えられる。したがって、よく沐浴した男が清らかな衣を頭からかぶって座ると、その身体から生じる涼気が衣全体に触れるように、衣のどの部分にも触れていない場所がないように、同様に比丘の身体には第四禅の楽に触れていない場所がない。このように、ここでの意味は見るべきである。これらの四つの禅の逐語解説と修行方法は『清浄道論』で説かれているので、ここでは詳細には述べない。
Ettāvatā cesa rūpajjhānalābhīyeva, na arūpajjhānalābhīti na veditabbo. Na hi aṭṭhasu samāpattīsu cuddasahākārehi ciṇṇavasībhāvaṃ vinā upari abhiññādhigamo hoti. Pāḷiyaṃ pana rūpajjhānāniyeva āgatāni. Arūpajjhānāni āharitvā kathetabbāni.
これまでのところ、彼は色界禅の達成者であって、無色界禅の達成者ではないと理解されるべきではない。なぜなら、八つの等至において十四の方法で自在を修習することなくしては、上位の神通は得られないからである。しかし、パーリ語聖典には色界禅のみが述べられている。無色界禅については、引き出して述べるべきである。
234. So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatteti so cuddasahākārehi aṭṭhasu samāpattīsu ciṇṇavasībhāvo bhikkhūti dasseti. Sesamettha visuddhimagge vuttanayena veditabbaṃ. Ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharatīti ettha ñāṇadassananti maggañāṇampi, vuccati phalañāṇampi, sabbaññutaññāṇampi, paccavekkhaṇañāṇampi, vipassanāñāṇampi. ‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, ñāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (mahāni. 1.257) ettha hi maggañāṇaṃ ñāṇadassananti vuttaṃ. ‘‘Ayamañño uttarimanussadhammo alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti (ma. ni. 1.328) ettha phalañāṇaṃ. ‘‘Bhagavatopi kho ñāṇadassanaṃ udapādi sattāhakālaṅkato āḷāro kālāmo’’ti (mahāva. 10) ettha sabbaññutaññāṇaṃ. ‘‘Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi akuppā me vimutti, ayamantimā jātī’’ti (mahāva. 16) ettha paccavekkhaṇañāṇaṃ idha pana ñāṇadassanāya cittanti idaṃ vipassanāñāṇaṃ ñāṇadassananti vuttanti.
234. 『このように統一された心をもって…不動に至る』とは、八つの等至において十四の方法で自在を修習した比丘を示す。ここでの残りの部分は『清浄道論』で説かれている方法によって知るべきである。『知見のために心を向ける』における『知見（ñāṇadassanaṃ）』とは、道智、果智、一切知智、観察智、そしてヴィパッサナー智のことである。『友よ、世尊において知見の清浄のために梵行が営まれるのだろうか』（大義釈1.257）においては、道智が知見と説かれている。『これは、得られた別の超人法であり、十分に高貴な知見の特質であり、安楽な境涯である』（中部経典1.328）においては、果智である。『世尊にも知見が生じた。七日前に死んだアーラーラ・カーラーマよ』（大品10）においては、一切知智である。『そして私には知見が生じた。私の解脱は動じない。これが最後の生である』（大品16）においては、観察智である。しかし、ここでの『知見のための心』とは、ヴィパッサナー智が知見と説かれていることである。
Abhinīharatīti vipassanāñāṇassa nibbattanatthāya tanninnaṃ tappoṇaṃ tappabbhāraṃ karoti. Rūpīti ādīnamattho vuttoyeva. Odanakummāsūpacayoti odanena ceva kummāsena ca upacito vaḍḍhito. Aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammoti hutvā abhāvaṭṭhena aniccadhammo. Duggandhavighātatthāya tanuvilepanena ucchādanadhammo. Aṅgapaccaṅgābādhavinodanatthāya khuddakasambāhanena parimaddanadhammo. Daharakāle vā ūrūsu sayāpetvā gabbhāvāsena dussaṇṭhitānaṃ tesaṃ tesaṃ aṅgānaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ añchanapīḷanādivasena parimaddanadhammo. Evaṃ pariharitopi bhedanaviddhaṃsanadhammo bhijjati ceva vikirati ca, evaṃ sabhāvoti attho. Tattha rūpī cātumahābhūtikotiādīsu chahi padehi samudayo kathito. Aniccapadena saddhiṃ pacchimehi dvīhi atthaṅgamo. Ettha sitaṃ ettha paṭibaddhanti ettha cātumahābhūtike kāye nissitañca paṭibaddhañca.
『向ける』とは、ヴィパッサナー智を生じさせるために、それに傾き、それに赴き、それに赴くようにすることである。『色的なるもの』などの意味は既に述べられている。『飯と粥によって増大する』とは、飯と粥によって増え、成長することである。『無常で、塗布され、揉みほぐされ、壊され、破壊される性質を持つ』とは、存在しては消滅する性質ゆえに無常な性質を持つ。悪臭を消すために薄い香油で塗布される性質。手足の病を癒すために軽いマッサージで揉みほぐされる性質。あるいは、幼少期には膝の上に寝かせて、母胎での不整なそれらの手足を整えるために、伸ばしたり圧迫したりするなどの方法で揉みほぐされる性質。このように世話されても、壊され破壊される性質、すなわち壊れたり散らばったりする性質を持つ、という意味である。ここで、『色的なるものは四大種より成る』などで、六つの語によって集起が説かれている。無常という語と共に、最後の二つの語によって滅尽が説かれている。ここにおいて『依拠し、結びついている』とは、この四大種より成る身体に依拠し、結びついているということである。
235. Subhoti sundaro. Jātimāti parisuddhākarasamuṭṭhito. Suparikammakatoti suṭṭhu kataparikammo apanītapāsāṇasakkharo. Acchoti tanucchavi. Vippasannoti suṭṭhu pasanno. Sabbākārasampannoti dhovanavedhanādīhi sabbehi ākārehi sampanno. Nīlantiādīhi vaṇṇasampattiṃ dasseti. Tādisañhi āvutaṃ pākaṭaṃ hoti. Evameva khoti ettha evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ. Maṇi viya hi karajakāyo. Āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇaṃ. Cakkhumā puriso viya vipassanālābhī bhikkhu, hatthe karitvā paccavekkhato ayaṃ kho maṇīti maṇino āvibhūtakālo viya vipassanāñāṇaṃ, abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno cātumahābhūtikakāyassa āvibhūtakālo, tatridaṃ suttaṃ āvutanti suttassāvibhūtakālo viya vipassanāñāṇaṃ, abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno tadārammaṇānaṃ phassapañcamakānaṃ vā sabbacittacetasikānaṃ vā vipassanāñāṇasseva vā āvibhūtakāloti.
235. 『美しく（Subho）』とは、美しいことである。『純粋な生まれ（Jātimā）』とは、清らかな鉱山から生じたことである。『よく加工された（Suparikammakato）』とは、よく加工され、石や砂利が取り除かれていることである。『透き通った（Accho）』とは、薄い表皮を持つことである。『非常に澄んだ（Vippasanno）』とは、非常に澄み切っていることである。『あらゆる特徴を備えた（Sabbākārasampanno）』とは、洗浄や研磨など、あらゆる特徴を備えていることである。『青い』などによって色の美しさを示す。そのような紐を通された宝珠は明らかになるからである。『まさにそのように』とは、ここにおいてこのような譬えの比較を知るべきである。身体は宝珠に譬えられる。紐を通された糸はヴィパッサナー智に譬えられる。眼のある人はヴィパッサナーを得た比丘に譬えられ、手にとって観察する『これは宝珠である』という宝珠が明らかになる時がヴィパッサナー智であり、心を向けて座った比丘にとって四大種より成る身体が明らかになる時であり、そこには糸が通されているという糸が明らかになる時がヴィパッサナー智であり、心を向けて座った比丘にとって、その対象となる触に五番目として伴う心所の、あるいは全ての心と心所の、あるいはヴィパッサナー智そのものが明らかになる時である。
Idañca vipassanāñāṇaṃ maggañāṇānantaraṃ. Evaṃ santepi yasmā abhiññāvāre āraddhe etassa antarāvāro natthi tasmā idheva dassitaṃ. Yasmā ca aniccādivasena akatasammasanassa dibbāya sotadhātuyā bheravaṃ saddaṃ suṇato, pubbenivāsānussatiyā bherave khandhe anussarato, dibbena cakkhunā bheravampi rūpaṃ passato bhayasantāso uppajjati, na aniccādivasena katasammasanassa tasmā abhiññaṃ pattassa bhayavinodanahetusampādanatthampi idaṃ idheva dassitaṃ. Api ca yasmā vipassanāsukhaṃ nāmetaṃ maggaphalasukhasampādakaṃ pāṭiyekkaṃ sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ tasmāpi āditova idaṃ idha dassitanti veditabbaṃ.
そしてこのヴィパッサナー智は道智の次に来るものである。そうではあるが、神通の章が始まったとき、これに挿入する場所がないので、ここで示されたのである。また、無常などとして省察を行っていない者が、天耳界によって恐ろしい音を聞くとき、宿命通によって恐ろろしい蘊を想起するとき、天眼によって恐ろしい形相を見ると恐怖と戦慄が生じるが、無常などとして省察を行っている者には生じない。それゆえ、神通を得た者の恐怖を取り除くための原因を成就するためにも、これがここで示されたのである。さらに、ヴィパッサナーの楽とは、道と果の楽を成就させる、特別な、現世的な沙門の果であるから、それゆえ最初からこれがここで示されたと知るべきである。
236-237. Manomayanti manena nibbattitaṃ. Sabbaṅgapaccaṅginti sabbehi aṅgehi ca paccaṅgehi ca samannāgataṃ. Ahīnindriyanti saṇṭhānavasena avikalindriyaṃ. Iddhimatā nimmitarūpañhi sace iddhimā odāto tampi odātaṃ. Sace aviddhakaṇṇo tampi aviddhakaṇṇanti evaṃ sabbākārehi tena sadisameva hoti. Muñjamhā īsikantiādi upamāttayampi hi sadisabhāvadassanatthameva vuttaṃ. Muñjasadisā eva hi tassa anto īsikā hoti. Kosisadisoyeva asi, vaṭṭāya kosiyā vaṭṭaṃ asimeva pakkhipanti, patthaṭāya patthaṭaṃ. Karaṇḍāti idampi ahikañcukassa nāmaṃ, na vilīvakaraṇḍakassa. Ahikañcuko hi ahinā sadisova hoti. Tattha kiñcāpi ‘‘puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyyā’’ti hatthena uddharamāno viya dassito, atha kho cittenevassa uddharaṇaṃ veditabbaṃ. Ayañhi ahi nāma sajātiyaṃ ṭhito, kaṭṭhantaraṃ vā rukkhantaraṃ vā nissāya, tacato sarīraṃ nikkaḍḍhanappayogasaṅkhātena thāmena, sarīraṃ khādayamānaṃ viya purāṇatacaṃ jigucchantoti imehi catūhi kāraṇehi sayameva kañcukaṃ pajahati, na sakkā tato aññena uddharituṃ, tasmā cittena uddharaṇaṃ sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Iti muñjādisadisaṃ imassa bhikkhuno sarīraṃ, īsikādisadisaṃ nimmitarūpanti. Idamettha opammasaṃsandanaṃ. Nimmānavidhānaṃ panettha parato ca iddhividhādipañcaabhiññākathā sabbākārena visuddhimagge vitthāritāti tattha vuttanayeneva veditabbā. Upamāmattameva hi idha adhikaṃ.
236-237. 意生身は意によって作られたもの。すべての部分と副部分とは、すべての主要な部分と副次的な部分が備わっていること。「欠陥のない器官」とは、構造上、不完全な器官がないこと。神通力を持つ者が創り出した形は、もし神通力を持つ者が白いなら、それもまた白い。もし耳に穴が開いていないなら、それもまた耳に穴が開いていない。このように、すべての点で神通力を持つ者と全く同じになる。「ムンジャ草からイーシカ草のように」などの三つの譬喩もまた、類似性を示すために説かれた。ムンジャ草の中にあるイーシカ草は、ムンジャ草と全く同じである。鞘の中の刀も同様であり、丸い鞘には丸い刀を、平たい鞘には平たい刀を入れる。「カランダ」とは、ここでは蛇の脱皮した皮の名前であり、竹製の籠ではない。蛇の脱皮した皮は、蛇とそっくりである。そこでは「人が蛇籠から蛇を取り出すように」と、手で取り出すように示されているけれども、それは心によって取り出すことと理解されるべきである。この蛇というものは、自らの種類に止まり、木の隙間や樹木の幹に寄りかかり、皮膚から身体を引き抜くという力を用いて、あたかも身体を食うように古い皮を嫌悪して、これら四つの理由から自ら皮を脱ぎ捨てるのであって、他の者がそれを取り出すことはできない。それゆえ、これは心によって取り出すことを指して言われたと理解されるべきである。このように、この比丘の身体はムンジャ草などに似ており、化作された形はイーシカ草などに似ている。これがここでの譬喩の比較である。ここに説かれる化作の作法や、その後の神通などの五神通の説は、すべて『清浄道論』で詳細に説かれているので、そこでの記述に従って理解されるべきである。ここには譬喩のみが付加されている。
238-239. Tattha chekakumbhakārādayo viya iddhividhañāṇalābhī bhikkhu daṭṭhabbo. Suparikammakatamattikādayo viya iddhividhañāṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Icchiticchitabhājanavikatiādikaraṇaṃ viya tassa bhikkhuno vikubbanaṃ daṭṭhabbaṃ.
238-239. そこでは、巧みな陶工などのように、神通智を得た比丘と見なされるべきである。よく手入れされた粘土などのように、神通智と見なされるべきである。望むままに器などを変形させるように、その比丘の変化術と見なされるべきである。
240-241. Dibbasotadhātuupamāyaṃ yasmā kantāraddhānamaggo sāsaṅko hoti sappaṭibhayo. Tattha ussaṅkitaparisaṅkitena ‘ayaṃ bherisaddo’, ‘ayaṃ mudiṅgasaddo’ti na sakkā vavatthapetuṃ, tasmā kantāraggahaṇaṃ akatvā khemamaggaṃ dassento addhānamaggappaṭipannoti āha. Appaṭibhayañhi khemamaggaṃ sīse sāṭakaṃ katvā saṇikaṃ paṭipanno vuttappakāre sadde sukhaṃ vavatthapeti. Tassa savanena tesaṃ tesaṃ saddānaṃ āvibhūtakālo viya yogino dūrasantikabhedānaṃ dibbānañceva mānussakānañca saddānaṃ āvibhūtakālo veditabbo.
240-241. 天耳通の譬喩において、なぜなら荒野の道は不安で恐ろしいからである。そこでは疑心暗鬼になっている人は「これは太鼓の音だ」「これは小太鼓の音だ」と区別することができない。それゆえ、荒野を取らず、安全な道を示して「旅路を歩む者」と説かれた。恐れのない安全な道を頭に布をかぶりゆっくりと歩む者は、述べられた種類の音を容易に区別することができる。彼がそれらの音を聞くことによって、それらの音が現れる時のように、修行者にとって遠近の区別がある神聖な音と人間的な音とが現れる時と理解されるべきである。
242-243. Cetopariyañāṇūpamāyaṃ daharoti taruṇo. Yuvāti yobbannena samannāgato. Maṇḍanakajātikoti yuvāpi samāno na ālasiyo na kiliṭṭhavatthasarīro, atha kho maṇḍanapakatiko, divasassa dve tayo vāre nhāyitvā suddhavatthaparidahanaalaṅkārakaraṇasīloti attho. Sakaṇikanti kāḷatilakavaṅgamukhadūsipīḷakādīnaṃ aññatarena sadosaṃ. Tattha yathā tassa mukhanimittaṃ paccavekkhato mukhe doso pākaṭo hoti, evaṃ cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno paresaṃ soḷasavidhaṃ cittaṃ pākaṭaṃ hotīti veditabbaṃ.
242-243. 他心通の譬喩において、「若者」とは「若者」のことである。「ユヴァー」とは青春期にある者。「マンダナカジャーティカ」とは、若者であっても怠惰でなく、汚れた衣服や身体ではなく、むしろ装飾を好む性質であり、一日に二、三度入浴し、清らかな衣服をまとい、装飾を施すことを常とするという意味である。「サカニカン」とは、黒い斑点、あばた、口元のしみ、吹き出物などのどれかによって欠陥があること。そこでは、その顔のしるしを観察する者にとって、顔の欠点が明らかになるように、他心通のために心を集中して座っている比丘にとって、他者の十六種類の心が明らかになると理解されるべきである。
244-245. Pubbenivāsañāṇūpamāyaṃ taṃ divasaṃ katakiriyā pākaṭā hotīti taṃ divasaṃ gatagāmattayameva gahitaṃ. Tattha gāmattayagatapuriso viya pubbenivāsañāṇalābhī daṭṭhabbo, tayo gāmā viya tayo bhavā daṭṭhabbā, tassa purisassa tīsu gāmesu taṃ divasaṃ katakiriyāya āvibhāvo viya pubbenivāsāya cittaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno tīsu bhavesu katakiriyāya pākaṭabhāvo daṭṭhabbo.
244-245. 宿住随念智の譬喩において、その日になされた行為が明らかになるというのは、その日に行った三つの村のことだけを取っている。そこでは、三つの村に行った人のように、宿住随念智を得た者と見なされるべきであり、三つの村のように三つの生存と見なされるべきであり、その人が三つの村でその日に行った行為が明らかになるように、宿住のために心を集中して座っている比丘にとって、三つの生存で行われた行為が明らかになる状態と見なされるべきである。
246-247. Dibbacakkhūpamāyaṃ vīthiṃ sañcaranteti aparāparaṃ sañcarante. Vīthiṃ carantetipi pāṭho. Ayamevattho. Tattha nagaramajjhe siṅghāṭakamhi pāsādo viya imassa bhikkhuno karajakāyo daṭṭhabbo, pāsāde ṭhito cakkhumā puriso viya ayameva dibbacakkhuṃ patvā ṭhito bhikkhu, gehaṃ pavisantā viya paṭisandhivasena mātukucchiyaṃ pavisantā, gehā nikkhamantā viya mātukucchito nikkhamantā, rathikāya vīthiṃ sañcarantā viya aparāparaṃ sañcaraṇakasattā, purato abbhokāsaṭṭhāne majjhe siṅghāṭake nisinnā viya tīsu bhavesu tattha tattha nibbattasattā, pāsādatale ṭhitapurisassa tesaṃ manussānaṃ āvibhūtakālo viya dibbacakkhuñāṇāya cittaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno tīsu bhavesu nibbattasattānaṃ āvibhūtakālo daṭṭhabbo. Idañca desanāsukhatthameva vuttaṃ. Āruppe pana dibbacakkhussa gocaro natthīti.
246-247. 天眼智の譬喩において、「ヴィーティン・サンチャランテ」とは、あちこちを動き回っていること。「ヴィーティン・チャランテ」という異読もあるが、意味は同じである。そこでは、都市の中心の交差点にある宮殿のように、この比丘の身体と見なされるべきである。宮殿に立っている眼力のある人のように、これこそ天眼を得て立っている比丘である。家に入るように、胎生によって母の胎内に入る者、家から出ていくように、母の胎内から出ていく者。大通りをあちこち歩き回るように、あちこちを動き回る衆生。前方の開けた場所、交差点の真ん中に座っているように、三つの生存においてあちこちで生まれる衆生。宮殿の階に立っている人にとって、それらの人々が明らかになる時のように、天眼智のために心を集中して座っている比丘にとって、三つの生存に生まれる衆生が明らかになる時と見なされるべきである。これは説法の便宜のために説かれた。しかし、無色界には天眼の対象はない。
248. So evaṃ samāhite citteti idha vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabbaṃ. Āsavānaṃ khayañāṇāyāti āsavānaṃ khayañāṇanibbattanatthāya. Ettha ca āsavānaṃ khayo nāma maggopi phalampi nibbānampi bhaṅgopi vuccati. ‘‘Khaye ñāṇaṃ, anuppāde ñāṇa’’nti ettha hi maggo āsavānaṃ khayoti vutto. ‘‘Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ti (ma. ni. 1.438) ettha phalaṃ.
248. 「彼がこのように心が統一された時」とは、ここでは観を基礎とする第四禅の心と理解されるべきである。「煩悩の滅尽智のために」とは、煩悩の滅尽智を生じさせるためである。ここで煩悩の滅尽とは、道も、果も、涅槃も、そして破壊も意味すると言われる。「尽において智、生じないにおいて智」という箇所では、道が煩悩の滅尽と説かれている。『中部』第1巻438ページ「煩悩の滅尽によって沙門となる」という箇所では、果がそうである。
‘‘Paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino;
他者の過失ばかり見て、常に不平不満を抱いている者には、
Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā’’ti. (dha. pa. 253);
煩悩が増大し、彼は煩悩の滅尽から遠く離れている。』(ダンマパダ 253)
Ettha nibbānaṃ. ‘‘Āsavānaṃ khayo vayo bhedo aniccatā antaradhāna’’nti ettha bhaṅgo. Idha pana nibbānaṃ adhippetaṃ. Arahattamaggopi vaṭṭatiyeva.
ここでは涅槃である。「煩悩の滅尽、消滅、破壊、無常、消滅」という箇所では、破壊である。しかしここでは涅槃が意図されている。阿羅漢の道もまた適切である。
Cittaṃ abhinīharatīti vipassanā cittaṃ tanninnaṃ tappoṇaṃ tappabbhāraṃ karoti. So idaṃ dukkhantiādīsu ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānātīti attho. Tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti. Tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati, taṃ tesaṃ appavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti; tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇapaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānātīti attho.
「心を集中する」とは、観の心を、それに向かい、それに傾き、それに偏らせる。彼は「これは苦である」などの文句において、「これだけの苦であり、これ以上ではない」と、すべての苦諦を本質的な特性の洞察によってありのままに知るという意味である。その苦を生じさせる渇愛を「これは苦の集である」と。その両方が到達して滅尽する状態、それらの不生である涅槃を「これは苦の滅である」と。そしてそれを実現させる聖なる道を「これは苦の滅尽に至る道である」と、本質的な特性の洞察によってありのままに知るという意味である。
Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā puna kilesavasena pariyāyato dassento **‘‘ime āsavā’’**tiādimāha. Tassa evaṃ jānato evaṃ passatoti tassa bhikkhuno evaṃ jānantassa evaṃ passantassa, saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ kathesi. Kāmāsavāti kāmāsavato. Vimuccatīti iminā maggakkhaṇaṃ dasseti. Vimuttasminti iminā phalakkhaṇaṃ. Vimuttamiti ñāṇaṃ hotīti iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ. Khīṇā jātītiādīhi tassa bhūmiṃ. Tena hi ñāṇena khīṇāsavo paccavekkhanto khīṇā jātītiādīni pajānāti.
このように本質的に諸諦を示し、再び煩悩の観点から間接的に示すために、「これらは煩悩である」などと説かれた。「彼がこのように知り、このように見る」とは、その比丘がこのように知り、このように見る者であるとき、観と共に究極に至った道が説かれた。「欲漏」とは、欲の煩悩から。「解脱する」という言葉で道の瞬間を示し、「解脱した」という言葉で果の瞬間を示し、「解脱したと智が生じる」という言葉で省察智を示す。「生は尽きた」などによって、その境地を示す。その智によって、煩悩を滅尽した者は省察して、「生は尽きた」などを知るのである。
Katamā panassa jāti khīṇā? Kathañca naṃ pajānātīti? Na tāvassa atītā jāti khīṇā, pubbeva khīṇattā. Na anāgatā, anāgate vāyāmābhāvato. Na paccuppannā, vijjamānattā. Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā āyatiṃ anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā. Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā ‘‘kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃva hotī’’ti jānanto pajānāti.
彼のどの生が尽きたのか？そしてどのようにしてそれを知るのか？まず彼の過去の生が尽きたわけではない、それは以前に尽きているからである。未来の生でもない、未来には努力がないからである。現在の生でもない、それは存在しているからである。しかし、道が修習されていないために、一、四、五蘊の世界に、一、四、五蘊の区別として生じるであろう生は、道が修習されたことによって、未来に生じない性質になることによって尽きたのである。彼は道の修習によって捨断された煩悩を省察し、「煩悩がなければ、存在している業も未来には再生を結びつけない」と知ることで、それを知るのである。
Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ satta sekkhā brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso, tasmā so attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto vusitaṃ brahmacariyanti pajānāti. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāvasena soḷasavidhaṃ kiccaṃ niṭṭhāpitaṃ. Tena tena maggena pahātabbakilesā pahīnā, dukkhamūlaṃ samucchinnanti attho. Puthujjanakalyāṇakādayo hi taṃ kiccaṃ karonti, khīṇāsavo katakaraṇīyo. Tasmā so attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto kataṃ karaṇīyanti pajānāti. Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayabhāvāya vā kattabbaṃ maggabhāvanākiccaṃ me natthīti pajānāti. Atha vā itthattāyāti itthabhāvato imasmā evaṃ pakārā. Idāni vattamānakhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ mayhaṃ natthi. Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlakā rukkhā viya, te carimakacittanirodhena anupādāno viya jātavedo nibbāyissanti apaṇṇattikabhāvañca gamissantīti pajānāti.
「完成された」とは、行われた、修行されたということ。「梵行」とは、道としての梵行。凡夫の善人と共に、七聖者は梵行の生活を送るが、煩悩を滅尽した者は梵行を完成した者である。それゆえ彼は、自分の梵行の生活を省察して、「梵行は完成された」と知るのである。「なすべきことはなされた」とは、四つの聖諦において、四つの道によって、遍知・捨断・証得・修習という十六種類のなすべきことが完了したということ。それによって、それぞれの道によって捨断されるべき煩悩は捨断され、苦の根源は断ち切られたという意味である。凡夫の善人などはそのなすべきことを行うが、煩悩を滅尽した者はなすべきことをなした者である。それゆえ彼は、自分のなすべきことを省察して、「なすべきことはなされた」と知るのである。「もはやこの状態に至ることはない」とは、今や再びこのような状態、すなわち十六のなすべきことの状態、煩悩の滅尽の状態に達するために行うべき道の修習のなすべきことは私にはない、と知るのである。あるいは「この状態に至ることはない」とは、現在の五蘊の流れから、私にはもはや他の五蘊の流れはないということ。しかし、これらの五蘊は遍知され、根を断たれた木のように存在しており、それらは最後の心滅によって、燃料のない火のように消え去り、把握されることのない状態に至るだろう、と知るのである。
249. Pabbatasaṅkhepeti pabbatamatthake. Anāviloti nikkaddamo. Sippiyo ca sambukā ca sippisambukaṃ. Sakkharā ca kathalāni ca sakkharakathalaṃ. Macchānaṃ gumbā ghaṭāti macchagumbaṃ. Tiṭṭhantampi carantampīti ettha sakkharakathalaṃ tiṭṭhatiyeva, itarāni carantipi tiṭṭhantipi. Yathā pana antarantarā ṭhitāsupi nisinnāsupi vijjamānāsupi ‘‘etā gāvo carantī’’ti carantiyo upādāya itarāpi carantīti vuccanti. Evaṃ tiṭṭhantameva sakkharakathalaṃ upādāya itarampi dvayaṃ tiṭṭhantanti vuttaṃ. Itarañca dvayaṃ carantaṃ upādāya sakkharakathalampi carantanti vuttaṃ. Tattha cakkhumato purisassa tīre ṭhatvā passato sippikasambukādīnaṃ vibhūtakālo viya āsavānaṃ khayāya cittaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno catunnaṃ saccānaṃ vibhūtakālo daṭṭhabboti.
249. 「山の山頂に」とは、山の頂上である。「清らかな」とは、泥がないこと。貝と巻貝で、貝や巻貝。小石と瓦礫で、小石や瓦礫。魚の群れが固まりで、魚の群れ。「止まっているものも動いているものも」という箇所では、小石や瓦礫は止まっているだけであり、他のものは動いているものも止まっているものもいる。しかし、間に間に立っている牛、座っている牛、存在している牛がいたとしても、「これらの牛は歩いている」と、歩いている牛を指して他の牛も歩いていると言われるように。そのように、止まっている小石や瓦礫を指して、他の二つも止まっていると言われる。また、他の二つが動いていることを指して、小石や瓦礫も動いていると言われる。そこでは、眼力のある人が岸辺に立って見る貝や巻貝などが明らかになる時のように、煩悩の滅尽のために心を集中して座っている比丘にとって、四つの聖諦が明らかになる時と見なされるべきである。
Ettāvatā vipassanāñāṇaṃ, manomayañāṇaṃ, iddhividhañāṇaṃ, dibbasotañāṇaṃ, cetopariyañāṇaṃ, pubbenivāsañāṇaṃ, dibbacakkhuvasena nipphannaṃ anāgataṃsañāṇayathākammūpagañāṇadvayaṃ, dibbacakkhuñāṇaṃ, āsavakkhayañāṇanti dasa ñāṇāni niddiṭṭhāni honti. Tesaṃ ārammaṇavibhāgo jānitabbo – tattha vipassanāñāṇaṃ parittamahaggataatītānāgatapaccuppannaajjhattabahiddhāvasena sattavidhārammaṇaṃ. Manomayañāṇaṃ nimmitabbarūpāyatanamattameva ārammaṇaṃ karotīti parittapaccuppannabahiddhārammaṇaṃ. Āsavakkhayañāṇaṃ appamāṇabahiddhānavattabbārammaṇaṃ. Avasesānaṃ ārammaṇabhedo visuddhimagge vutto. Uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vāti yena kenaci pariyāyena ito seṭṭhataraṃ sāmaññaphalaṃ nāma natthīti bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
これまでに、観智、意生身智、神通智、天耳智、他心智、宿住随念智、天眼によって完成される未来を知る智と業に応じて知る智の二つ、天眼智、漏尽智という十の智が示された。それらの対象の区別を知るべきである。そこでは、観智は、小、大、過去、未来、現在、内、外という七種類の対象を持つ。意生身智は、化作すべき色処のみを対象とするので、小、現在、外の対象である。漏尽智は、無限で外的な語り得ない対象である。残りの対象の区別は『清浄道論』で説かれている。「これ以上に優れていたり、これ以上に殊勝な」と、いかなる方法によってもこれより優れた沙門果はないと、世尊は阿羅漢果という頂点で説法を終えられた。
250. Rājā tattha tattha sādhukāraṃ pavattento ādimajjhapariyosānaṃ sakkaccaṃ sutvā ‘‘ciraṃ vatamhi ime pañhe puthū samaṇabrāhmaṇe pucchanto, thuse koṭṭento viya kiñci sāraṃ nālatthaṃ, aho vata bhagavato guṇasampadā, yo me dīpasahassaṃ jālento viya mahantaṃ ālokaṃ katvā ime pañhe vissajjesi. Suciraṃ vatamhi dasabalassa guṇānubhāvaṃ ajānanto vañcito’’ti cintetvā buddhaguṇānussaraṇasambhūtāya pañcavidhāya pītiyā phuṭasarīro attano pasādaṃ āvikaronto upāsakattaṃ paṭivedesi. Taṃ dassetuṃ ‘‘evaṃ vutte rājā’’tiādi āraddhaṃ.
250. 王は、あちこちで「サードゥ（善哉）」と称賛しながら、最初から最後まで真剣に説法を聞いて、「私は長い間、これらの問題を多くの沙門や婆羅門に尋ねてきたが、籾殻を叩くように、何らの実質も得られなかった。ああ、世尊の徳の豊かさよ。世尊は、私にとって千の灯火を燃やすかのように大きな光明を放ち、これらの問題を解決してくださった。私は長い間、十力者の功徳と威徳を知らずに騙されていたのだ」と考えて、仏陀の徳を追憶することから生じた五種類の喜悦に身体を満たされ、自らの清信を表白し、優婆塞としての帰依を表明した。それを示すために「このように言われた時、王は」などと始まる。
Tattha abhikkantaṃ, bhanteti ayaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanesu dissati. ‘‘Abhikkantā bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho’’tiādīsu (a. ni. 8.20) hi khaye dissati. ‘‘Ayaṃ me puggalo khamati, imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare.
「Bhante, abhikkantaṃ（師よ、見事なり、あるいは時が過ぎた）」というこの「abhikkanta」という語は、尽きる、美しい、優れている、賞賛するという意味で使われる。「Bhante, ratti abhikkantā, paṭhamo yāmo nikkhanto, bhikkhusaṅgho ciranisinno（師よ、夜は更け、第一時は過ぎ、比丘僧伽は久しく座しております）」等（A. Ni. 8.20）においては、「尽きる」の意味で現れる。「Ayaṃ me puggalo khamati, imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā（この者は私に気に入る。これら四人の者たちの中では、より優れており、より高貴である）」等（A. Ni. 4.100）においては、「美しい」の意味で現れる。
‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;
「誰が私の足元に礼拝するのか、威力と名声とで輝く者が。
Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. (vi. va. 857);
優れた姿をもって、あらゆる方角を照らしつつ」と。（Vi. Va. 857）；
Ādīsu abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ bho, gotamā’’tiādīsu (pārā. 15) abbhanumodane. Idhāpi abbhanumodaneyeva. Yasmā ca abbhanumodane, tasmā ‘sādhu sādhu bhante’ti vuttaṃ hotīti veditabbo.
等においては「美しい姿」の意味で現れる。「Bhikkantaṃ bho, Gotamā（ああ、ゴータマよ、見事なり）」等（Pārā. 15）においては「賞賛」の意味で現れる。ここでもまた、「賞賛」の意味である。そして、「賞賛」の意味であるから、「誠に、誠に、師よ」と言われたのだと理解されるべきである。
Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhalacchare;
恐れ、怒り、賞賛において、急ぐとき、好奇心で満ちたとき、
Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budhoti.
喜び、悲しみ、清らかな信仰において、賢者は言葉を繰り返す、と。
Iminā ca lakkhaṇena idha pasādavasena, pasaṃsāvasena cāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti veditabbo. Athavā abhikkantanti abhikantaṃ atiiṭṭhaṃ atimanāpaṃ atisundaranti vuttaṃ hoti.
この特徴により、ここでは清らかな信仰のため、そして賞賛のために、この語が二度繰り返されたのだと理解されるべきである。あるいは「abhikkantaṃ」とは、「非常に望ましい、非常に心にかなう、非常に美しい」と言われたのである。
Ettha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ. Ayañhettha adhippāyo, abhikkantaṃ bhante, yadidaṃ bhagavato dhammadesanā, ‘abhikkantaṃ’ yadidaṃ bhagavato dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti. Bhagavatoyeva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi. Bhagavato vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato. Tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.
ここでは、一つの「abhikkanta」という語によって説法を称賛し、もう一つの語によって自分自身の清らかな信仰を称賛している。ここでの意図は、「師よ、見事なり」とは、世尊の説法が見事であるということであり、また「見事なり」とは、世尊の説法のおかげで生じた私の清らかな信仰のことである。あるいは世尊の言葉は、二つの意味を指して称賛される。世尊の言葉は、煩悩を滅ぼすことから見事であり、徳の獲得に至ることから見事である。また、信仰を生じさせることから、智慧を生じさせることから、義理があることから、表現が優れていることから、言葉が平易であることから、意味が深遠であることから、耳に心地よいことから、心に響くことから、自らを誇らないことから、他者を蔑まないことから、慈悲で満ちていることから、智慧で清らかであることから、最初から魅力的であることから、考察に耐えうることから、聞くことに喜びがあることから、吟味すれば利益があることから、等の理由と結びつけるべきである。
Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ heṭṭhāmukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti upari mukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādichāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassa vāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya, andhakāreti kāḷapakkhacātuddasī aḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tame. Ayaṃ tāva anuttānapadattho. Ayaṃ pana sādhippāyayojanā. Yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentana. Yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānā pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ āvikarontena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāranimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhārakena mayhaṃ bhagavatā etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.
さらに、四つの譬えによって説法自体が称賛される。ここで「nikkujjitaṃ（伏せられたもの）」とは、下向きに置かれたもの、あるいは逆さまにされたものである。「Ukkujjeyyā（元に戻す）」とは、上向きにする、あるいはひっくり返すことである。「Paṭicchannaṃ（覆われたもの）」とは、草や葉などで覆われたものである。「Vivareyyā（開く）」とは、開示することである。「Mūḷhassa vā（道に迷った者）」とは、方角を見失った者である。「Maggaṃ ācikkheyyā（道を示す）」とは、手を取って「これが道である」と言うことである。「Andhakāre（闇の中で）」とは、闇夜の十四日目の半ば、真夜中、深い森、雲の層という四つの側面からなる暗闇を指す。これはまず表面的な言葉の意味である。しかし、これは意図された解釈である。あたかも誰かが伏せられたものを元に戻すように、このように、真の法に背き、誤った法に陥っていた私を、誤った法から立ち上がらせることによって。あたかも覆われたものを開くように、このように、カッサパ世尊の教えが滅びて以来、邪見の密林に覆い隠されていた教えを開示することによって。あたかも道に迷った者に道を示すように、このように、誤った道や邪な道に進んでいた私に、天界と解脱への道を示現することによって。あたかも闇の中で油の灯火を掲げるように、このように、煩悩の暗闇に沈み、仏などの宝の姿を見ることができなかった私に、その覆い隠す煩悩の暗闇を打ち破る説法の灯火を掲げることによって、世尊はこれらの方途をもって、多くの方法で法を説かれたのである。
Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto esāhantiādimāha. Tattha esāhanti eso ahaṃ. Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhagavā me saraṇaṃ, parāyanaṃ, aghassa tātā, hitassa ca vidhātāti. Iminā adhippāyena bhagavantaṃ gacchāmi bhajāmi sevāmi payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti. Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ attho. Tasmā gacchāmīti imassa jānāmi bujjhāmīti ayampi attho vutto. Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ettha pana adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo, so atthato ariyamaggo ceva nibbānañca. Vuttañcetaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34) vitthāro. Na kevalañca ariyamaggo ceva nibbānañca. Api ca kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi. Vuttañhetaṃ chattamāṇavakavimāne –
このように説法を称賛し、この説法によって三宝に清らかな心を抱き、清らかな信仰の相を示しながら、「これが私である」等と言った。ここで「これが私である」とは、「私である」という意味である。「世尊に帰依します」とは、「世尊は私の依りどころであり、究極の目標であり、苦しみからの保護者であり、利益をもたらす者である」という意味である。この意図をもって、「世尊に赴く」とは、「世尊を崇拝し、仕え、奉仕し、敬う」という意味であるか、あるいは「知る、理解する」という意味である。なぜなら、「赴く」という意味を持つ動詞には、「知る」という意味も含まれるからである。ゆえに、「gacchāmi（赴く）」という語には、「知る、理解する」というこの意味も述べられているのである。「法と比丘僧伽と」に関して、ここで「法」とは、獲得された道、実現された滅において、教えられた通りに実践する者を、四つの悪趣に陥らせないことによって支えるものである。その本質は聖なる八正道と涅槃である。これはまた述べられている、「比丘たちよ、有為の法のある限り、聖なる八正道はそれらの最たるものであると説かれる」と（A. Ni. 4.34）詳細に。そして、聖なる八正道と涅槃だけではない。さらに聖なる果報とともに教えの法もである。これはまたチャッタマーナヴァカ天宮で述べられている――
‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ, dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;
「貪欲の離去、不動、無憂の法、無為にして嫌悪すべきでない法を、
Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ, dhammamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 887);
この甘美な、完璧で、よく説かれた法を、帰依のために受け入れよ」と。（Vi. Va. 887）；
Ettha hi rāgavirāgoti maggo kathito. Anejamasokanti phalaṃ. Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ. Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā dhammakkhandhāti. Diṭṭhisīlasaṃghātena saṃhatoti saṅgho, so atthato aṭṭha ariyapuggalasamūho. Vuttañhetaṃ tasmiññeva vimāne –
ここで「rāgavirāga（貪欲の離去）」とは「道」が説かれている。「Anejamasoka（不動、無憂）」とは「果」である。「Dhammamasaṅkhataṃ（無為の法）」とは「涅槃」である。「Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ（嫌悪すべきでない、この甘美な、完璧で、よく説かれた）」とは、三蔵によって分類された法の諸蘊である。「Diṭṭhisīlasaṃghātena saṃhato（見と戒とによって結合された）」とは「僧伽」であり、その本質は八人の聖者の集団である。これはまた同じ天宮で述べられている――
‘‘Yattha ca dinnamahapphalamāhu, catūsu sucīsu purīsayugesu;
「いかなる供養も大いなる果報があると言われる、四組の清らかな人々に。
Aṭṭha ca puggaladhammadasā te, saṅghamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 888);
法を有する彼ら八人の人々、この僧伽を帰依のために受け入れよ」と。（Vi. Va. 888）；
Bhikkhūnaṃ saṅgho bhikkhusaṅgho. Ettāvatā rājā tīṇi saraṇagamanāni paṭivedesi.
比丘たちの集団が比丘僧伽である。ここまでで、王は三帰依を表明した。
Idāni tesu saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanaphalaṃ, saṅkileso, bhedoti, ayaṃ vidhi veditabbo. Seyyathidaṃ – saraṇatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ. Saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiparikilesaṃ hanati vināsetīti attho, ratanattayassevetaṃ adhivacanaṃ.
今、これらの帰依における熟達のために、「帰依」とは何か、「帰依すること」とは何か、そして「帰依する者」とは誰か、「帰依の分類」、「帰依の果報」、「汚染」、「破壊」というこの方法が理解されるべきである。すなわち、「帰依」という言葉の意味からすれば、害する（取り除く）から帰依である。帰依した者たちにとって、その帰依自体が恐怖、不安、苦しみ、悪趣の煩悩を滅ぼし、消滅させるという意味であり、これは三宝の別名である。
Atha vā hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati buddho. Bhavakantārā uttāraṇena assāsadānena ca dhammo; appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho. Tasmā imināpi pariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ. Tappasādataggarutāhi vihatakileso tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ. Taṃ samaṅgīsatto saraṇaṃ gacchati. Vuttappakārena cittuppādena etāni me tīṇi ratanāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇanti evaṃ upetīti attho. Evaṃ tāva saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.
あるいは、利益へと導き、害悪から遠ざけることによって、仏は衆生の恐怖を滅ぼす。有りのままの荒野から救い出し、安心を与えることによって法は（恐怖を滅ぼす）。わずかな布施であっても広大な果報を得させることによって僧伽は（恐怖を滅ぼす）。したがって、この方法によっても三宝は帰依である。三宝に対する確固たる清らかな信仰によって煩悩が克服され、三宝を究極の拠り所とする態度で生じる心こそが帰依することである。そのような（心の状態を）具備する者は帰依する。述べられたような心をもって、「これら三つの宝は私の帰依であり、これらは私の究極の目的である」というように、近づくという意味である。このように、「帰依」、「帰依すること」、「帰依する者」というこの三つが理解されるべきである。
Saraṇagamanappabhede pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ – lokuttaraṃ lokiyañca. Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati. Lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati. Taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu saddhāpaṭilābho saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi dasasu puññakiriyavatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati. Tayidaṃ catudhā vattati – attasanniyyātanena, tapparāyaṇatāya, sissabhāvūpagamanena, paṇipātenāti.
さて、帰依の分類には、世間を超えた（lokuttara）帰依と世間的な（lokiya）帰依の二種類がある。そのうち、世間を超えた帰依は、真理を見た者たちにとって、道の刹那において帰依に伴う煩悩の滅尽によって、涅槃を所縁として、その働きによって三宝全体において達成される。世間的な帰依は、凡夫にとって、帰依に伴う煩悩の抑制によって、仏などの徳を所縁として達成される。それは本質的に、仏などの対象に対する信仰の獲得であり、信仰に根ざした正見であり、十善業道における見の修正であると言われる。これは四つの方法で実践される――自己の献身によって、究極の依りどころとすることによって、弟子としての立場を取ることによって、そして礼拝によって、である。
Tattha attasanniyyātanaṃ nāma – ‘‘ajjādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā’’ti evaṃ buddhādīnaṃ attapariccajanaṃ. Tapparāyaṇatā nāma ‘‘ajjādiṃ katvā ‘ahaṃ buddhaparāyaṇo, dhammaparāyaṇo, saṅghaparāyaṇo’ti. Maṃ dhārethā’’ti evaṃ tapparāyaṇabhāvo. Sissabhāvūpagamanaṃ nāma – ‘‘ajjādiṃ katvā – ‘ahaṃ buddhassa antevāsiko, dhammassa, saṅghassa antevāsiko’ti maṃ dhārethā’’ti evaṃ sissabhāvūpagamo. Paṇipāto nāma – ‘‘ajjādiṃ katvā ahaṃ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ buddhādīnaṃyeva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomī’ti maṃ dhārethā’’ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccākāro. Imesañhi catunnaṃ ākārānaṃ aññatarampi karontena gahitaṃyeva hoti saraṇaṃ.
ここで、「自己の献身」とは、「今日より、私は仏に、法に、僧伽に、自己を捧げます」というように、仏などに自己を捧げることである。「究極の依りどころとすること」とは、「今日より、私は仏を究極の依りどころとし、法を究極の依りどころとし、僧伽を究極の依りどころとします。私をそのように認めてください」というように、究極の依りどころとする状態である。「弟子としての立場を取ること」とは、「今日より、私は仏の弟子であり、法の弟子であり、僧伽の弟子です。私をそのように認めてください」というように、弟子としての立場を取ることである。「礼拝」とは、「今日より、私は仏など三つの対象に対してのみ、礼拝、起立、合掌、恭敬の行を行います。私をそのように認めてください」というように、仏などに対する最高の恭敬の態度である。この四つの態度のうち、いずれか一つを行うことによっても、帰依は確立されたことになるのである。
Api ca bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa, saṅghassa, attānaṃ pariccajāmi, jīvitaṃ pariccajāmi, pariccattoyeva me attā, pariccattaṃyeva jīvitaṃ, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ leṇaṃ tāṇanti; evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyya’’nti (saṃ. ni. 2.154). Evampi mahākassapassa saraṇagamanaṃ viya sissabhāvūpagamanaṃ veditabbaṃ.
さらに、「私は世尊に自己を捧げます、法に、僧伽に、自己を捧げます、命を捧げます。私の自己はすでに捧げられ、私の命もすでに捧げられています。命の続く限り仏に帰依します。仏は私の帰依であり、避難所であり、救護所です」というようにも「自己の献身」は理解されるべきである。「ああ、私が師にお会いできたら！ああ、私が世尊にお会いできたら！ああ、私が善逝にお会いできたら！ああ、私が世尊にお会いできたら！ああ、私が正等覚者にお会いできたら！ああ、私が世尊にお会いできたら！」と（Saṃ. Ni. 2.154）いうようにも、大カッサパの帰依のように「弟子としての立場を取ること」が理解されるべきである。
‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;
「私はこれから、村から村へ、町から町へとさまようだろう、
Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti. (su. ni. 194);
正等覚者と法の優れた性質とを礼拝しながら」と。（Su. Ni. 194）；
Evampi āḷavakādīnaṃ saraṇagamanaṃ viya tapparāyaṇatā veditabbā. Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama brāhmaṇo, brahmāyu ahaṃ, bho gotama brāhmaṇo’’ti (ma. ni. 2.394) evampi paṇipāto daṭṭhabbo.
というように、アーラヴァカたちの帰依のように「究極の依りどころとすること」が理解されるべきである。さて、ブラフマーユ・バラモンは席から立ち上がり、片方の肩に上衣をかけ、世尊の足元に頭を下げてひれ伏し、世尊の足を口でくちづけ、手で揉み、そして自らの名を告げた――「私はブラフマーユでございます、ゴータマさま、バラモンでございます。私はブラフマーユでございます、ゴータマさま、バラモンでございます」と（Ma. Ni. 2.394）。このように「礼拝」も理解されるべきである。
So panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyavasena catubbidho hoti. Tattha dakkhiṇeyyapaṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi. Seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gaṇhāti, seṭṭhavasena ca bhijjati. Tasmā yo sākiyo vā koliyo vā – ‘‘buddho amhākaṃ ñātako’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo vā – ‘‘samaṇo gotamo rājapūjito mahānubhāvo avandīyamāno anatthampi kareyyā’’ti bhayena vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo vā bodhisattakāle bhagavato santike kiñci uggahitaṃ saramāno buddhakāle vā –
それはまた、親族、恐怖、師、施しを受けるに値する者の四種に分類される。その中で、施しを受けるに値する者への礼拝によって帰依となるのであり、他の者たちによってではない。人は最上の意味で帰依を受け入れ、最上の意味で帰依が破られるからである。ゆえに、シャーキャ族の者、あるいはコーリヤ族の者が、「仏は我々の親族である」と思って礼拝しても、それは帰依とはならない。あるいは、「沙門ゴータマは王に尊敬され、大いなる威力を持ち、礼拝しなければ害をなすかもしれない」という恐れから礼拝しても、それは帰依とはならない。あるいは、菩薩であった時に世尊のもとで学んだ何かを思い出し、あるいは仏の時代に、
‘‘Catudhā vibhaje bhoge, paṇḍito gharamāvasaṃ;
「賢者は家に住みながら、財産を四つに分けるべし。
Ekena bhogaṃ bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye;
一つで財産を楽しみ、二つで仕事に従事し、
Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti. (dī. ni. 3.265);
四つ目を蓄えとして、非常事態のために備えるべし」と。（Dī. Ni. 3.265）；
Evarūpaṃ anusāsaniṃ uggahetvā – ‘‘ācariyo me’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo pana – ‘‘ayaṃ loke aggadakkhiṇeyyo’’ti vandati, teneva gahitaṃ hoti saraṇaṃ.
このような教えを学んで、「彼は私の師である」と思って礼拝しても、それは帰依とはならない。しかし、「彼は世間における最高の施しを受けるに値する者である」と思って礼拝するならば、それによって帰依が確立されるのである。
Evaṃ gahitasaraṇassa ca upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ñātiṃ – ‘‘ñātako me aya’’nti vandato saraṇagamanaṃ na bhijjati, pageva apabbajitaṃ. Tathā rājānaṃ bhayavasena vandato. So hi raṭṭhapūjitattā avandīyamāno anatthampi kareyyāti. Tathā yaṃ kiñci sippaṃ sikkhāpakaṃ titthiyampi – ‘‘ācariyo me aya’’nti vandatopi na bhijjati, evaṃ saraṇagamanappabhedo veditabbo.
このように帰依を確立した優婆塞あるいは優婆夷が、他の教団に出家した親族を「彼は私の親族である」と思って礼拝しても、その帰依は破られない。ましてや出家していない者に対してはそうである。同様に、王に対して恐れのゆえに礼拝しても（帰依は破られない）。彼は国中に崇拝されているので、礼拝しないと害をなすかもしれないからである。同様に、何か技芸を教えた師が異教徒であっても、「彼は私の師である」と思って礼拝しても破られない。このように帰依の分類が理解されるべきである。
Ettha ca lokuttarassa saraṇagamanassa cattāri sāmaññaphalāni vipākaphalaṃ, sabbadukkhakkhayo ānisaṃsaphalaṃ. Vuttañhetaṃ –
ここで、世間を超えた帰依の四沙門果は果報の果報であり、あらゆる苦しみの滅尽は利益の果報である。これは述べられている――
‘‘Yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;
「仏に、法に、僧伽に帰依した者は、
Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.
四つの聖なる真理を、正智をもって見る。
Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;
苦しみ、苦しみの原因、そして苦しみの超越を、
Ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.
苦しみの鎮静に至る、聖なる八正道を。
Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ;
これこそが安穏な帰依であり、これこそが最上の帰依である。
Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. (dha. pa. 192);
この帰依に頼ることにより、すべての苦しみから解放される」と。（Dhp. 192）；
Api ca niccādito anupagamanādivasena petassa ānisaṃsaphalaṃ veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya…pe… kañci saṅkhāraṃ sukhato…pe… kañci dhammaṃ attato upagaccheyya…pe… mātaraṃ jīvitā voropeyya…pe… pitaraṃ…pe… arahantaṃ…pe… paduṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya…pe…. saṅghaṃ bhindeyya…pe… aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (a. ni. 1.290). Lokiyassa pana saraṇagamanassa bhavasampadāpi bhogasampadāpi phalameva. Vuttañhetaṃ –
また、常住などとして執着しないことなどによって、それ（帰依）の功徳の果報が知られるべきである。それは次のように述べられている。「これはありえないことであり、機会がない。見を具備した者が、いかなる行も常住であるとして受け取ること、……いかなる行も楽であるとして、……いかなる法も我であるとして受け取ること、……母の生命を奪うこと、……父の、……阿羅漢の、……悪意ある心で如来の血を出すこと、……サンガを分裂させること、……他の師を指名すること、このようなことはありえない。」(A.N. 1.290) しかし、世俗的な帰依の、生存の成功も、財産の成功も、果報である。それは次のように述べられている。
‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;
「仏に帰依した者たちは誰であれ、悪趣には至らないであろう。」
Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti. (saṃ. ni. 1.37);
「人間の身体を捨てて、神々の群れを完全に満たすであろう。」(S.N. 1.37)
Aparampi vuttaṃ – ‘‘atha kho sakko devānamindo asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca – ‘‘sādhu kho, devānaminda, buddhaṃ saraṇagamanaṃ hoti. Buddhaṃ saraṇagamanahetu kho, devānaminda, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti…pe… te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti – dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena, dibbena yasena, dibbena ādhipateyyena, dibbehi rūpehi saddehi gandhehi rasehi phoṭṭhabbehī’’ti (saṃ. ni. 4.341). Esa nayo dhamme ca saṅghe ca. Api ca velāmasuttādīnaṃ vasenāpi saraṇagamanassa phalaviseso veditabbo. Evaṃ saraṇagamanassa phalaṃ veditabbaṃ.
また、次のように述べられている。「さて、神々の王である帝釈天は、八万の神々とともに、尊者大目犍連のところへ近づき、……一方に立っていた神々の王である帝釈天に、尊者大目犍連はこう告げた。「帝釈天よ、仏に帰依することは、まことにすばらしい。帝釈天よ、仏に帰依したことによって、このように一部の衆生は、身体の崩壊の後、死を経て、善趣の天界に生まれ変わる。……彼らは、神々の寿命、神々の容色、神々の楽、神々の名声、神々の支配力、神々の色、声、香、味、触において、他の神々を凌駕する。」(S.N. 4.341) この方法は、法においても、サンガにおいても同様である。また、ヴェーラーマ経典などによっても、帰依の特別な果報が知られるべきである。このようにして、帰依の果報が知られるべきである。」
Tattha ca lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti, na mahāvipphāraṃ. Lokuttarassa natthi saṃkileso. Lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo – sāvajjo ca anavajjo ca. Tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi hoti, so ca aniṭṭhaphalo hoti. Anavajjo kālakiriyāya hoti, so avipākattā aphalo. Lokuttarassa pana nevatthi bhedo. Bhavantarepi hi ariyasāvako aññaṃ satthāraṃ na uddisatīti. Evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabboti.
そこにおいて、世俗的な帰依は、三つの対象において、無知、疑い、誤った知識などによって煩悩に汚され、大いなる輝きを持つこともなく、大いなる広がりを持つこともない。世出世間の帰依には、煩悩に汚されることがない。そして、世俗的な帰依には二種類の区別がある。すなわち、罪悪を伴うものと、罪悪を伴わないものである。そのうち、罪悪を伴うものは、他の師などに自身を献上することなどによって生じ、それは望ましくない果報となる。罪悪を伴わないものは、死に際して生じ、それは報いを伴わないため、果報がない。しかし、世出世間の帰依には、区別がない。なぜなら、聖なる弟子は、次の生存においても、他の師を指名することはないからである。このようにして、帰依の煩悩と区別が知られるべきである。」
Upāsakaṃ maṃ bhante bhagavā dhāretūti maṃ bhagavā ‘‘upāsako aya’’nti evaṃ dhāretu, jānātūti attho. Upāsakavidhikosallatthaṃ panettha – ko upāsako? Kasmā upāsakoti vuccati? Kimassa sīlaṃ? Ko ājīvo? Kā vipatti? Kā sampattīti? Idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ.
「『尊者よ、世尊よ、私を優婆塞と記憶したまえ』とは、世尊が私を『この者は優婆塞である』とこのように記憶し、知りたまえという意味である。優婆塞の定義に関する巧智のためには、ここで、誰が優婆塞であるか？ なぜ優婆塞と呼ばれるのか？ 彼の戒とは何か？ 彼の生計とは何か？ 何が彼の不幸であるか？ 何が彼の幸福であるか？ といった雑多な事柄が知られるべきである。」
Tattha ko upāsakoti yo koci saraṇagato gahaṭṭho. Vuttañhetaṃ – ‘‘yato kho, mahānāma, buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).
ここにおいて、誰が優婆塞であるかといえば、帰依した在家者であれば誰でもである。それは次のように述べられている。「マハーナーマよ、仏に帰依し、法に帰依し、サンガに帰依したとき、その限りにおいて、マハーナーマよ、彼は優婆塞となるのである。」(S.N. 5.1033)
Kasmā upāsakoti ratanattayaṃ upāsanato. So hi buddhaṃ upāsatīti upāsako, tathā dhammaṃ saṃghaṃ.
なぜ優婆塞と呼ばれるのかといえば、三宝に仕える（upāsanato）からである。彼は仏に仕える（upāsatīti）ので優婆塞であり、同様に法とサンガにも仕えるからである。」
Kimassa sīlanti pañca veramaṇiyo. Yathāha – ‘‘yato kho, mahānāma, upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā… kāmesumicchācārā… musāvādā… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, ettāvatā kho, mahānāma, upāsako sīlavā hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).
彼の戒とは何かといえば、五つの戒である。次のように述べられている。「マハーナーマよ、優婆塞が殺生を遠離し、与えられないものを取ること、……性的な悪行、……妄語、……放逸の原因である飲酒や麻薬を遠離したとき、その限りにおいて、マハーナーマよ、優婆塞は有戒となるのである。」(S.N. 5.1033)
Ko ājīvoti pañca micchāvaṇijjā pahāya dhammena samena jīvitakappanaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca? Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā. Imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti (a. ni. 5.177).
彼の生計とは何かといえば、五つの邪な商売を捨てて、法にかなった平等な方法で生活を営むことである。それは次のように述べられている。「比丘たちよ、在家者によって行われるべきではない五つの商売がある。その五つとは何か？ 武器の商売、生きた生き物の商売、肉の商売、酒の商売、毒の商売である。比丘たちよ、これら五つの商売は、在家者によって行われるべきではない。」(A.N. 5.177)
Kā vipattīti yā tasseva sīlassa ca ājīvassa ca vipatti, ayamassa vipatti. Api ca yāya esa caṇḍālo ceva hoti, malañca patikuṭṭho ca, sāpissa vipattīti veditabbā. Te ca atthato assaddhiyādayo pañca dhammā honti. Yathāha – ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti, upāsakamalañca, upāsakapatikuṭṭho ca. Katamehi pañcahi? Assaddho hoti, dussīlo hoti, kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti, no kammaṃ, ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ pariyesati, tattha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).
彼の不幸とは何かといえば、まさしくその戒と生計の不幸が、彼の不幸である。また、それによって彼がチャンダラとなり、汚れとなり、軽蔑される者となるものも、彼の不幸として知られるべきである。そして、それらは実質的に、不信など五つの法である。次のように述べられている。「比丘たちよ、五つの法を具備する優婆塞は、優婆塞のチャンダラであり、優婆塞の汚れであり、優婆塞の軽蔑される者である。いかなる五つか？ 彼は不信であり、破戒であり、好奇心旺盛で吉兆を信じ、業ではなく吉兆を信じ、この教えの外で尊敬すべき者を探し、そこで善い行いをするのである。」(A.N. 5.175)
Kā sampattīti yā cassa sīlasampadā ceva ājīvasampadā ca, sā sampatti; ye cassa ratanabhāvādikarā saddhādayo pañca dhammā. Yathāha – ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti, upāsakapadumañca, upāsakapuṇḍarīkañca. Katamehi pañcahi? Saddho hoti, sīlavā hoti, na kotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti, no maṅgalaṃ, na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati, idha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).
彼の幸福とは何かといえば、彼の戒の完成と生計の完成が、彼の幸福である。そして、彼を宝のような存在たらしめる、信心など五つの法である。次のように述べられている。「比丘たちよ、五つの法を具備する優婆塞は、優婆塞の宝であり、優婆塞の蓮であり、優婆塞の白蓮である。いかなる五つか？ 彼は信心深く、有戒であり、好奇心旺盛で吉兆を信じることなく、吉兆ではなく業を信じ、この教えの外で尊敬すべき者を探すことなく、ここで善い行いをするのである。」(A.N. 5.175)
Ajjataggeti etthāyaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. ‘‘Ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati. ‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya. Ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu (kathā. 281) koṭiyaṃ. ‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 317) koṭṭhāse. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe. Idha panāyaṃ ādimhi daṭṭhabbo. Tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvāti evametthattho veditabbo. Ajjatanti ajjabhāvaṃ. Ajjadaggeti vā pāṭho, dakāro padasandhikaro. Ajja agganti attho.
『アッジャタッゲ』において、この『アッガ』という語は、『始まり』、『先端』、『部分』、『最勝』の意味で現れる。『友なる門番よ、今日から、尼犍たち、尼犍尼たちへの門を閉ざす』(M.N. 2.70) などにおいて、『始まり』の意味で現れる。『その指の先端で、その指の先端に触れるべし。サトウキビの先端、竹の先端』(Kathā. 281) などにおいて、『先端』の意味で。『酸っぱい部分でも、甘い部分でも、苦い部分でも、精舎の部分でも、個室の部分でも分け与えるべし』(Cūḷava. 317) などにおいて、『部分』の意味で。『比丘たちよ、足のない者であれ、……生存する者たちの限りにおいて、如来は彼らの最勝であると説かれる』(A.N. 4.34) などにおいて、『最勝』の意味で。しかし、ここにおいては、『始まり』の意味で理解されるべきである。したがって、『アッジャタッゲ』とは、『今日を始まりとして』とこのようにその意味は知られるべきである。『アッジャタン』とは、今日である（今日の状態を意味する）。あるいは、『アッジャダッゲ』という読み方もあり、ダカーラは語を連結する音である。『今日、始まり』という意味である。」
Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ. Yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ upāsakaṃ kappiyakārakaṃ maṃ bhagavā dhāretu jānātu. Ahañhi sacepi me tikhiṇena asinā sīsaṃ chindeyya, neva buddhaṃ ‘‘na buddho’’ti vā, dhammaṃ ‘‘na dhammo’’ti vā, saṅghaṃ ‘‘na saṅgho’’ti vā vadeyyanti.
『パーヌペータン』とは、生命を伴うものである。私の生命が続く限り、他の師を持たず、三つの帰依によって帰依した優婆塞として、適切に行動する者として、世尊は私を記憶し、知りたまえ。なぜなら、たとえ誰かが鋭い刀で私の頭を切り落とそうとも、私は決して『仏は仏ではない』とか、『法は法ではない』とか、『サンガはサンガではない』とは言わないであろうからである。」
Evaṃ attasanniyyātanena saraṇaṃ gantvā attanā kataṃ aparādhaṃ pakāsento accayo maṃ, bhantetiādimāha. Tattha accayoti aparādho. Maṃ accagamāti maṃ atikkamma abhibhavitvā pavatto. Dhammikaṃ dhammarājānanti ettha dhammaṃ caratīti dhammiko. Dhammeneva rājā jāto, na pitughātanādinā adhammenāti dhammarājā. Jīvitā voropesinti jīvitā viyojesiṃ. Paṭiggaṇhātūti khamatu. Āyatiṃ saṃvarāyāti anāgate saṃvaratthāya. Puna evarūpassa aparādhassa dosassa khalitassa akaraṇatthāya.
このように自己を捧げて帰依し、自身が犯した過ちを告白して、『尊者よ、私に過ちがありました』などと述べた。ここにおいて、『アッチャヨー』とは『過ち』である。『マン アッチャガマー』とは、『私を越えて、私を圧倒して起こった』という意味である。『ダンミカン ダンマラージャーナン』（正法にかなった、正法の王）において、『ダンミコー』とは『法を実践する者』という意味である。『ダンマラージャー』とは、『父殺しなどの不法によってではなく、法によって王となった者』という意味である。『ジーヴィター ヴォローペーシン』とは、『私は彼から生命を奪った』という意味である。『パティッガンハートゥ』とは、『許したまえ』という意味である。『アーヤティン サンヴァラーヤ』とは、『将来の自制のため』という意味である。再びこのような過ち、罪、失策を犯さないためである。」
251. Tagghāti ekaṃse nipāto. Yathā dhammaṃ paṭikarosīti yathā dhammo ṭhito tatheva karosi, khamāpesīti vuttaṃ hoti. Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti taṃ tava aparādhaṃ mayaṃ khamāma. Vuḍḍhihesā, mahārāja ariyassa vinayeti esā, mahārāja, ariyassa vinaye buddhassa bhagavato sāsane vuḍḍhi nāma. Katamā? Yāyaṃ accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā, desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto – ‘‘yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti āha.
251. 『タッガ』とは、強調の助詞である。『ヤター ダンマン パティカローシ』とは、『法が確立されている通りに、あなたはそうする、許しを請う』という意味である。『タン テー マヤン パティッガンハーマ』とは、『私たちはあなたのその過ちを許す』という意味である。『ヴッディヘー サー、マハーラージャ、アリヤッサ ヴィナエー』とは、『マハーラージャよ、これこそが聖者の律、世尊なる仏の教えにおける成長と呼ばれるものだ』という意味である。どのような成長か？ それは、過ちを過ちとして見て、法にかなってそれを是正し、将来の自制を得ることである。しかし、教えを個人に帰属させて、「過ちを過ちとして見て、法にかなってそれを是正し、将来の自制を得る者は誰でも」と述べられた。」
252. Evaṃ vutteti evaṃ bhagavatā vutte. Handa ca dāni mayaṃ bhanteti ettha handāti vacasāyatthe nipāto. So hi gamanavacasāyaṃ katvā evamāha. Bahukiccāti balavakiccā. Bahukaraṇīyāti tasseva vevacanaṃ. Yassadāni tvanti yassa idāni tvaṃ mahārāja gamanassa kālaṃ maññasi jānāsi, tassa kālaṃ tvameva jānāsīti vuttaṃ hoti. Padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi patiṭṭhapetvā yāva dassanavisayaṃ bhagavato abhimukhova paṭikkamitvā dassanavijahanaṭṭhānabhūmiyaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā pakkāmi.
252. 『このように述べられた』とは、『世尊がこのように述べられた時』である。『尊者よ、さて、今や私たちは』において、『ハンダ』とは呼びかけの助詞である。彼は出発の意を込めて、このように述べたのである。『バフキッチャー』（多くの用事）とは、『重要な用事』である。『バフカラニーヤー』（多くのすべきこと）とは、その同義語である。『ヤッサダーニ トヴァン』（今やあなたが）とは、『マハーラージャよ、あなたが今、出発の時と考える、知る、その時をあなた自身が知るのである』という意味である。『右繞して出発した』とは、三度右繞し、十指の爪を合わせた輝く合掌を頭上に頂き、世尊が見える範囲では世尊の方を向いたまま後退し、見えなくなる場所で五体投地して礼拝してから出発した、という意味である。」
253. Khatāyaṃ, bhikkhave, rājāti khato ayaṃ, bhikkhave, rājā. Upahatāyanti upahato ayaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ayaṃ, bhikkhave, rājā khato upahato bhinnapatiṭṭho jāto, tathānena attanāva attā khato, yathā attano patiṭṭhā na jātāti. Virajanti rāgarajādivirahitaṃ. Rāgamalādīnaṃyeva vigatattā vītamalaṃ. Dhammacakkhunti dhammesu vā cakkhuṃ, dhammamayaṃ vā cakkhuṃ, aññesu ṭhānesu tiṇṇaṃ maggānametaṃ adhivacanaṃ. Idha pana sotāpattimaggasseva. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace iminā pitā ghātito nābhavissa, idāni idhevāsane nisinno sotāpattimaggaṃ patto abhavissa, pāpamittasaṃsaggena panassa antarāyo jāto. Evaṃ santepi yasmā ayaṃ tathāgataṃ upasaṅkamitvā ratanattayaṃ saraṇaṃ gato, tasmā mama sāsanamahantatāya yathā nāma koci purisassa vadhaṃ katvā pupphamuṭṭhimattena daṇḍena mucceyya, evameva lohakumbhiyaṃ nibbattitvā tiṃsavassasahassāni adho patanto heṭṭhimatalaṃ patvā tiṃsavassasahassāni uddhaṃ gacchanto punapi uparimatalaṃ pāpuṇitvā muccissatīti idampi kira bhagavatā vuttameva, pāḷiyaṃ pana na ārūḷhaṃ.
253. 『比丘たちよ、この王は破滅した』とは、『比丘たちよ、この王は破滅した』という意味である。『ウパハターヤン』（この者は傷つけられた）とは、『この者は傷つけられた』という意味である。これは、『比丘たちよ、この王は破滅し、傷つけられ、その拠り所が破壊された。彼自身が、自身の拠り所が確立されないように、自らを破滅させたのである』という意味である。『ヴィラジャン』（塵なき）とは、『貪りの塵などから離れた』という意味である。『ヴィーたまらん』（汚れなき）とは、『貪りの汚れなどが消滅したために、汚れを離れた』という意味である。『ダンマチャックン』（法眼）とは、法に対する眼、あるいは法でできた眼のことである。他の箇所では、これは三道（預流道、一来道、不還道）の名称であるが、しかしここにおいては、預流道のことを指すにすぎない。これは、『もし彼が父を殺していなかったならば、今この座に座って、預流道を成就したであろう。しかし、悪しき友と交わったことによって、彼には障害が生じた』という意味である。たとえそうであっても、彼が如来のもとに近づき、三宝に帰依したため、私の教えの偉大さによって、あたかも誰かが殺人を犯して、わずかな花の束ほどの罰で釈放されるように、彼もまたローハクンビー地獄に生まれ、三万年間落ち続け、最下層に達し、そして再び三万年間上昇して、最上層に達して釈放されるであろう。これは、まさしく世尊が述べられたことであるが、パーリ典には載っていない。」
Idaṃ pana suttaṃ sutvā raññā koci ānisaṃso laddhoti? Mahāānisaṃso laddho. Ayañhi pitu māritakālato paṭṭhāya neva rattiṃ na divā niddaṃ labhati, satthāraṃ pana upasaṅkamitvā imāya madhurāya ojavantiyā dhammadesanāya sutakālato paṭṭhāya niddaṃ labhi. Tiṇṇaṃ ratanānaṃ mahāsakkāraṃ akāsi. Pothujjanikāya saddhāya samannāgato nāma iminā raññā sadiso nāhosi. Anāgate pana vijitāvī nāma paccekabuddho hutvā parinibbāyissatīti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
しかし、この経典を聞いて、王は何らかの利益を得たのか？ 大いなる利益を得たのである。なぜなら、彼は父を殺した時以来、夜も昼も眠りを得ることができなかったからである。しかし、師に近づき、この甘美で力強い法話を聞いた時以来、彼は眠りを得たのである。彼は三宝に対して大いなる尊敬を表した。凡夫の信心を具備する者としては、この王に匹敵する者はいなかった。しかし将来、彼はヴィジーターヴィーという名の独覚仏となって、般涅槃するであろう。世尊はこのように述べられた。比丘たちは歓喜し、世尊の言葉を喜んだ。」
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
かくして、ディーガニカーヤ註釈書スマンガラヴィラーシニーにおいて
Sāmaññaphalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
沙門果経の解説が終了した。
254. Evaṃ me sutaṃ…pe… kosalesūti ambaṭṭhasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā. Kosalesūti kosalā nāma jānapadino rājakumārā. Tesaṃ nivāso ekopi janapado rūḷhīsaddena kosalāti vuccati, tasmiṃ kosalesu janapade. Porāṇā panāhu – yasmā pubbe mahāpanādaṃ rājakumāraṃ nānānāṭakādīni disvā sitamattampi akarontaṃ sutvā rājā āha – ‘‘yo mama puttaṃ hasāpeti, sabbālaṅkārena naṃ alaṅkaromī’’ti. Tato naṅgalānipi chaḍḍetvā mahājanakāye sannipatite manussā sātirekāni sattavassāni nānākīḷāyo dassetvāpi taṃ hasāpetuṃ nāsakkhiṃsu, tato sakko devarājā nāṭakaṃ pesesi, so dibbanāṭakaṃ dassetvā hasāpesi. Atha te manussā attano attano vasanokāsābhimukhā pakkamiṃsu. Te paṭipathe mittasuhajjādayo disvā paṭisanthāraṃ karontā – ‘‘kacci bho kusalaṃ, kacci bho kusala’’nti āhaṃsu. Tasmā taṃ ‘‘kusala’’nti vacanaṃ upādāya so padeso kosalāti vuccatīti.
254. 『このように私は聞いた。……コーサラ国で』とは、アンバッタ経典である。ここには、未出の語の解説がある。『コーサレース』とは、コーサラという名の地方の王子たちのことである。彼らが居住した一つの地方も、通称で『コーサラ』と呼ばれ、そのコーサラ国において、である。しかし、古来の者たちは次のように語る。以前、マハーパナーダ王子が様々な劇などを見ても少しも笑わないのを聞いて、王は言った。「私の息子を笑わせる者には、あらゆる飾り物で彼を飾ろう。」と。そこで、人々は鋤まで捨てて大衆が集合し、七年余りの間、様々な遊戯を見せても彼を笑わせることができなかった。その時、神々の王である帝釈天が役者を送り、その役者は神聖な劇を見せて彼を笑わせた。その後、それらの人々は、それぞれの居住地に向かって出発した。彼らは道中で友人や親しい人々を見て、挨拶を交わしながら「あなた方、お元気ですか？お元気ですか？」と尋ねた。したがって、その『クサラ』（安泰）という言葉にちなんで、その地域はコーサラと呼ばれるのである。」
Cārikaṃ caramānoti addhānagamanaṃ gacchanto. Cārikā ca nāmesā bhagavato duvidhā hoti – turitacārikā ca, aturitacārikā ca. Tattha dūrepi bodhaneyyapuggalaṃ disvā tassa bodhanatthāya sahasā gamanaṃ turitacārikā nāma, sā mahākassapassa paccuggamanādīsu daṭṭhabbā. Bhagavā hi mahākassapattheraṃ paccuggacchanto muhuttena tigāvutaṃ maggaṃ agamāsi. Āḷavakassatthāya tiṃsayojanaṃ, tathā aṅgulimālassa. Pakkusātissa pana pañcacattālīsayojanaṃ. Mahākappinassa vīsayojanasataṃ. Dhaniyassatthāya sattayojanasatāni agamāsi. Dhammasenāpatino saddhivihārikassa vanavāsītissasāmaṇerassa tigāvutādhikaṃ vīsayojanasataṃ.
「行脚する」とは、道を旅することを意味する。世尊の行脚には二種類ある。急行脚と、非急行脚である。その中で、遠方に教化すべき人を見て、その者を教化するために速やかに行くのが急行脚である。それはマハーカッサパ（大迦葉）を出迎える場合などに見られる。実際、世尊はマハーカッサパ長老を出迎える際、一瞬のうちに三ガヴータ（約10.5km）の道を歩まれた。アーラヴァカのためには30ヨージャナ（約330km）、同様にアングリマーラのためにも30ヨージャナ。パックサーティのためには45ヨージャナ（約495km）。マハーカッピナのためには120ヨージャナ（約1320km）。ダニヤのためには700ヨージャナ（約7700km）歩まれた。法将（サーリプッタ）の同伴弟子である森林住まいのティッサ沙弥のためには、120ヨージャナと3ガヴータ（約1320kmと10.5km）以上。
Ekadivasaṃ kira thero – ‘‘tissasāmaṇerassa santikaṃ, bhante, gacchāmī’’ti āha. Bhagavā – ‘‘ahampi gamissāmī’’ti vatvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ānanda, vīsatisahassānaṃ chaḷabhiññānaṃ ārocehi, bhagavā kira vanavāsissa tissasāmaṇerassa santikaṃ gamissatī’’ti. Tato dutiyadivase vīsatisahassakhīṇāsavaparivāro ākāse uppatitvā vīsatiyojanasatamatthake tassa gocaragāmadvāre otaritvā cīvaraṃ pārupi. Taṃ kammantaṃ gacchamānā manussā disvā – ‘‘satthā no āgato, mā kammantaṃ agamitthā’’ti vatvā āsanāni paññapetvā yāguṃ datvā pātarāsabhattaṃ karontā – ‘‘kuhiṃ, bhante, bhagavā gacchatī’’ti daharabhikkhū pucchiṃsu. Upāsakā na bhagavā aññattha gacchati, idheva tissasāmaṇerassa dassanatthāyāgatoti. Te – ‘‘amhākaṃ kulūpakassa kira therassa dassanatthāya satthā āgato, no vata no thero oramattako’’ti somanassajātā ahesuṃ.
ある日、長老は「尊者、ティッサ沙弥のところへ行きます」と言った。世尊は「私も行こう」と言って、アーナンダ尊者に「アーナンダよ、六神通を持つ二万人の比丘たちに伝えなさい、世尊は森林住まいのティッサ沙弥のところへ行くであろう」と告げた。そこで翌日、二万人の漏尽比丘たちに囲まれて、世尊は空中に舞い上がり、120ヨージャナ離れた彼の托鉢村の入り口に降り立って衣をまとった。その仕事に向かっていた人々は、それを見て「私たちの師が来られた！仕事には行くな！」と言い、座席を設え、粥を与え、朝食を準備しながら、「尊者よ、世尊はどちらへ行かれるのですか？」と若い比丘たちに尋ねた。在家信者たちは「世尊はどこか他の場所へ行かれるのではなく、ここへティッサ沙弥にお会いになるために来られたのです」と答えた。彼らは「私たちの家族の長老にお会いするために師が来られたとは！私たちの長老は決して取るに足らないお方ではない」と喜びにあふれた。
Atha kho bhagavato bhattakiccapariyosāne sāmaṇero gāme piṇḍāya caritvā – ‘‘upāsakā, mahābhikkhusaṅgho’’ti pucchi. Athassa te ‘‘satthā, bhante, āgato’’ti ārocesuṃ. So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā piṇḍapātena āpucchi. Satthā tassa pattaṃ hatthena gahetvā – ‘‘alaṃ, tissa, niṭṭhitaṃ bhattakicca’’nti āha. Tato upajjhāyaṃ āpucchitvā attano pattāsane nisīditvā bhattakiccamakāsi. Athassa bhattakiccapariyosāne satthā maṅgalaṃ vatvā nikkhamitvā gāmadvāre ṭhatvā – ‘‘kataro te, tissa, vasanaṭṭhānaṃ gatamaggo’’ti āha. Ayaṃ bhagavāti. Maggaṃ desayamāno purato yāhi tissāti. Bhagavā kira sadevakassa lokassa maggadesakopi samāno sakale tigāvute magge ‘sāmaṇeraṃ daṭṭhuṃ lacchāmī’ti taṃ maggadesakaṃ akāsi.
その後、世尊の食事の終わりに、沙弥は村で托鉢を終えて、「在家信者たちよ、大比丘僧伽はどこにいますか」と尋ねた。すると彼らは「尊者、師がいらっしゃいました」と告げた。彼は世尊のもとへ行き、托鉢の食事について尋ねた。師は彼から鉢を手に取り、「もうよい、ティッサよ、食事は終わった」と言った。その後、彼は師に尋ねて、自分の鉢の座に座って食事を終えた。彼の食事の終わりに、師は吉祥の言葉を述べて出て行き、村の入り口に立って「ティッサよ、お前の住処へ行く道はどちらか」と言った。「世尊、こちらです」と答えた。「ティッサよ、道を示しながら先に進みなさい」と。世尊は、天と人々の世界において道の導き手であるにもかかわらず、その三ガヴータの道の全体で「沙弥に会えるだろう」と、彼を道の案内役としたのである。
So attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā bhagavato vattamakāsi. Atha naṃ bhagavā – ‘‘kataro te, tissa, caṅkamo’’ti pucchitvā tattha gantvā sāmaṇerassa nisīdanapāsāṇe nisīditvā – ‘‘tissa, imasmiṃ ṭhāne sukhaṃ vasī’’ti pucchi. So āha – ‘‘āma, bhante, imasmiṃ ṭhāne vasantassa sīhabyagghahatthimigamorādīnaṃ saddaṃ suṇato araññasaññā uppajjati, tāya sukhaṃ vasāmī’’ti. Atha naṃ bhagavā – ‘‘tissa, bhikkhusaṅghaṃ sannipātehi, buddhadāyajjaṃ te dassāmī’’ti vatvā sannipatite bhikkhusaṅghe upasampādetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsīti. Ayaṃ turitacārikā nāma. Yaṃ pana gāmanigamapaṭipāṭiyā devasikaṃ yojanadviyojanavasena piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhantassa gamanaṃ, ayaṃ aturitacārikā nāma.
彼は自分の住処に行って、世尊に仕えた。その後、世尊は彼に「ティッサよ、お前の歩行修行の場所はどれか」と尋ね、そこへ行き、沙弥の座る石に座って、「ティッサよ、この場所で安楽に暮らしているか」と尋ねた。彼は答えた、「はい、尊者。この場所に住んでいると、ライオン、虎、象、鹿、孔雀などの声を聞き、森林の想いが起こり、それによって安楽に暮らしております。」その後、世尊は彼に「ティッサよ、比丘僧伽を集めなさい、あなたに仏陀の相続財産を与えよう」と言い、集まった比丘僧伽の中で彼に具足戒を与え、そして世尊はご自身の住処へ帰っていった。これが急行脚と呼ばれるものである。一方、村々や集落を順々に、毎日一ヨージャナ、二ヨージャナという風に托鉢などを行いながら世の人々を恵む旅は、非急行脚と呼ばれるものである。
Imaṃ pana cārikaṃ caranto bhagavā mahāmaṇḍalaṃ, majjhimamaṇḍalaṃ, antomaṇḍalanti imesaṃ tiṇṇaṃ maṇḍalānaṃ aññatarasmiṃ carati. Tattha mahāmaṇḍalaṃ navayojanasatikaṃ, majjhimamaṇḍalaṃ chayojanasatikaṃ, antomaṇḍalaṃ tiyojanasatikaṃ. Yadā mahāmaṇḍale cārikaṃ caritukāmo hoti, mahāpavāraṇāya pavāretvā pāṭipadadivase mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamati. Samantā yojanasataṃ ekakolāhalaṃ hoti. Purimaṃ purimaṃ āgatā nimantetuṃ labhanti. Itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro mahāmaṇḍale osarati. Tattha bhagavā tesu tesu gāmanigamesu ekāhaṃ dvīhaṃ vasanto mahājanaṃ āmisappaṭiggahena anuggaṇhanto dhammadānena cassa vivaṭṭasannissitaṃ kusalaṃ vaḍḍhento navahi māsehi cārikaṃ pariyosāpeti. Sace pana antovasse bhikkhūnaṃ samathavipassanā taruṇā honti, mahāpavāraṇāya apavāretvā pavāraṇāsaṅgahaṃ datvā kattikapuṇṇamāyaṃ pavāretvā migasirassa paṭhamapāṭipadadivase mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamitvā majjhimamaṇḍale osarati. Aññenapi kāraṇena majjhimamaṇḍale cārikaṃ caritukāmo catumāsaṃ vasitvāva nikkhamati. Vuttanayeneva itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro majjhimamaṇḍale osarati. Bhagavā purimanayeneva lokaṃ anuggaṇhanto aṭṭhahi māsehi cārikaṃ pariyosāpeti. Sace pana catumāsaṃ vutthavassassāpi bhagavato veneyyasattā aparipakkindriyā honti, tesaṃ indriyaparipākaṃ āgamayamāno aparampi ekamāsaṃ vā dviticatumāsaṃ vā tattheva vasitvā mahābhikkhusaṅghaparivāro nikkhamati. Vuttanayeneva itaresu dvīsu maṇḍalesu sakkāro antomaṇḍale osarati. Bhagavā purimanayeneva lokaṃ anuggaṇhanto sattahi vā chahi vā pañcahi vā catūhi vā māsehi cārikaṃ pariyosāpeti. Iti imesu tīsu maṇḍalesu yattha katthaci cārikaṃ caranto na cīvarādihetu carati. Atha kho ye duggatabālajiṇṇabyādhitā, te kadā tathāgataṃ āgantvā passissanti. Mayi pana cārikaṃ carante mahājano tathāgatassa dassanaṃ labhissati. Tattha keci cittāni pasādessanti, keci mālādīhi pūjessanti, keci kaṭacchubhikkhaṃ dassanti, keci micchādassanaṃ pahāya sammādiṭṭhikā bhavissanti. Taṃ nesaṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti. Evaṃ lokānukampakāya cārikaṃ carati.
しかし、この行脚をする世尊は、大環圏、中環圏、内環圏というこれら三つの環圏のいずれかを行脚する。そこにおいて、大環圏は900ヨージャナ（約9900km）、中環圏は600ヨージャナ（約6600km）、内環圏は300ヨージャナ（約3300km）である。世尊が大環圏を行脚しようとする時、大自恣の式を終えて、新月（または満月）の翌日に大比丘僧伽に囲まれて出発する。周囲百ヨージャナ（約1100km）は皆、騒々しくなる。先に来た者から順に招待を得る。他の二つの環圏における供養は大環圏へと集中する。そこで世尊は、それらの村々や集落に一日二日と滞在し、財施を受け入れることで大衆を助け、また法施によって解脱に結びつく善を増進させながら、九ヶ月でその行脚を終える。しかし、もし安居中に比丘たちの止観が未熟であるならば、大自恣を行わず、自恣の機会を与え、カーティカ月の満月（インド暦11月頃）に自恣を行って、ミガシラの月の新月（12月頃）の翌日に大比丘僧伽に囲まれて出発し、中環圏へ向かう。他の理由で中環圏を行脚しようとする時も、四ヶ月間滞在してから出発する。述べられた方法と同様に、他の二つの環圏における供養は中環圏へと集中する。世尊は前の方法と同様に世の人々を助けながら、八ヶ月でその行脚を終える。しかし、もし四ヶ月の安居を終えた世尊であっても、教化すべき衆生の能力が円熟していないならば、彼らの能力が円熟するのを待ちながら、さらに一ヶ月、あるいは二、三、四ヶ月間そこに滞在してから、大比丘僧伽に囲まれて出発する。述べられた方法と同様に、他の二つの環圏における供養は内環圏へと集中する。世尊は前の方法と同様に世の人々を助けながら、七ヶ月、あるいは六ヶ月、五ヶ月、四ヶ月でその行脚を終える。このように、これら三つの環圏のいずれかを行脚する時も、衣などのためではない。では、貧しい、幼い、老いた、病んだ人々はいつ如来を訪れて見ることができるだろうか。しかし、私が行脚することによって、大衆は如来に会うことができるだろう。その中で、ある者は心を清らかにし、ある者は花などで供養し、ある者は一杯の食事を与え、ある者は邪見を捨てて正見を持つようになるだろう。それは彼らにとって、長きにわたる利益と幸福となるだろう。このように、世の人々を憐れんで行脚するのである。
Api ca catūhi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti, jaṅghavihāravasena sarīraphāsukatthāya, atthuppattikālābhikaṅkhanatthāya, bhikkhūnaṃ sikkhāpadapaññāpanatthāya, tattha tattha paripākagatindriye bodhaneyyasatte bodhanatthāyāti. Aparehipi catūhi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti buddhaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, dhammaṃ, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchissantīti vā, mahatā dhammavassena catasso parisā santappessāmīti vā. Aparehipi pañcahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti pāṇātipātā viramissantīti vā, adinnādānā, kāmesumicchācārā, musāvādā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā viramissantīti vā. Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilabhissantīti vā, dutiyaṃ jhānaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilabhissantīti vā. Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi buddhā bhagavanto cārikaṃ caranti – sotāpattimaggaṃ adhigamissantīti vā, sotāpattiphalaṃ…pe… arahattaphalaṃ sacchikarissantīti vāti. Ayaṃ aturitacārikā, idha cārikāti adhippetā. Sā panesā duvidhā hoti – anibaddhacārikā ca nibaddhacārikā ca. Tattha yaṃ gāmanigamanagarapaṭipāṭivasena carati, ayaṃ anibaddhacārikā nāma. Yaṃ panekasseva bodhaneyyasattassatthāya gacchati, ayaṃ nibaddhacārikā nāma. Esā idha adhippetā.
また、仏世尊は四つの理由で行脚する。足による旅を通して身体を安楽にするため、教えが起こる時を望むため、比丘たちのために戒律を制定するため、そして各地で能力が円熟した教化すべき衆生を教化するためである。他にも四つの理由で仏世尊は行脚する。すなわち、仏に帰依するだろう、法に、僧に帰依するだろう、あるいは大いなる法の雨によって四つの集会を満足させるだろうという理由である。他にも五つの理由で仏世尊は行脚する。すなわち、殺生から遠ざかるだろう、盗みから、邪淫から、虚偽の言葉から、飲酒や麻薬などの放逸の原因から遠ざかるだろうという理由である。他にも八つの理由で仏世尊は行脚する。すなわち、初禅を得るだろう、第二禅…さらに、非想非非想処定を得るだろうという理由である。他にも八つの理由で仏世尊は行脚する。すなわち、預流道に達するだろう、預流果…さらに、阿羅漢果を現証するだろうという理由である。これが非急行脚であり、ここで意図される行脚である。それには二種類ある。定めのない行脚と、定めの行脚である。その中で、村々、集落、都市を順々に旅するのが定めのない行脚と呼ばれる。一方、ただ一人の教化すべき衆生のために行くのが定めの行脚と呼ばれる。ここで意図されるのはこれである。
Tadā kira bhagavato pacchimayāmakiccapariyosāne dasasahassilokadhātuyā ñāṇajālaṃ pattharitvā bodhaneyyabandhave olokentassa pokkharasātibrāhmaṇo sabbaññutaññāṇajālassa anto paviṭṭho. Atha bhagavā ayaṃ brāhmaṇo mayhaṃ ñāṇajāle paññāyati, ‘‘atthi nu khvassa upanissayo’’ti vīmaṃsanto sotāpattimaggassa upanissayaṃ disvā – ‘‘eso mayi etaṃ janapadaṃ gate lakkhaṇapariyesanatthaṃ ambaṭṭhaṃ antevāsiṃ pahiṇissati, so mayā saddhiṃ vādapaṭivādaṃ katvā nānappakāraṃ asabbhivākyaṃ vakkhati, tamahaṃ dametvā nibbisevanaṃ karissāmi. So ācariyassa kathessati, athassācariyo taṃ kathaṃ sutvā āgamma mama lakkhaṇāni pariyesissati, tassāhaṃ dhammaṃ desessāmi. So desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahissati. Desanā mahājanassa saphalā bhavissatī’’ti pañcabhikkhusataparivāro taṃ janapadaṃ paṭipanno. Tena vuttaṃ – ‘‘kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehī’’ti.
その時、世尊が夜の最後の時間の行いを終えて、一万世界の知識の網を広げ、教化すべき縁者たちを見ていると、ポッカラサーティ婆羅門が一切智の知識の網の中に入ってきた。その後、世尊は「この婆羅門は私の知識の網に現れた。彼に預流道に達する素質があるか」と考察し、預流道に至る素質を見つけて、「私がこの地方に行った時、彼は弟子アンバッタを特徴を調べるために派遣するだろう。彼は私と様々な議論を交わし、様々な不作法な言葉を言うだろう。私は彼を教化し、無害な者にするだろう。彼は師にそのことを話すだろう。するとその師はその話を聞いてやって来て、私の特徴を調べるだろう。私は彼に法を説くだろう。彼は説法の終わりに預流果に安立するだろう。その説法は大衆にとって有益となるだろう」と、五百人の比丘に囲まれてその地方に向かった。それゆえ「コーサラ国を行脚し、大いなる比丘僧伽、五百人ほどの比丘たちと共に」と述べられている。
Yena icchānaṅgalanti yena disābhāgena icchānaṅgalaṃ avasaritabbaṃ. Yasmiṃ vā padese icchānaṅgalaṃ. Ijjhānaṅgalantipi pāṭho. Tadavasarīti tena avasari, taṃ vā avasari. Tena disābhāgena gato, taṃ vā padesaṃ gatoti attho. Icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍeti icchānaṅgalaṃ upanissāya icchānaṅgalavanasaṇḍe sīlakhandhāvāraṃ bandhitvā samādhikontaṃ ussāpetvā sabbaññutaññāṇasaraṃ parivattayamāno dhammarājā yathābhirucitena vihārena viharati.
「イッチャーナンガラに向かって」とは、イッチャーナンガラへ至るべき方向を意味する。あるいはイッチャーナンガラのある地方を意味する。「イッジャーナンガラ」という読み方もある。「それへ至った」とは、その方向へ行った、あるいはその地方へ行ったという意味である。すなわち、その方向へ行った、あるいはその地方へ行ったという意味である。「イッチャーナンガラの森林で過ごす」とは、イッチャーナンガラに寄り添い、イッチャーナンガラの森林で戒の陣営を築き、禅定の旗を掲げ、一切智の知識の矢を振り回しながら、法王が望み通りの状態で過ごす、という意味である。
255. Tena kho pana samayenāti yena samayena bhagavā tattha viharati, tena samayena, tasmiṃ samayeti ayamattho. Brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho. Idameva hi jātibrāhmaṇānaṃ niruttivacanaṃ. Ariyā pana bāhitapāpattā brāhmaṇāti vuccanti. Pokkharasātīti idaṃ tassa nāmaṃ. Kasmā pokkharasātīti vuccati. Tassa kira kāyo setapokkharasadiso, devanagare ussāpitarajatatoraṇaṃ viya sobhati. Sīsaṃ panassa kāḷavaṇṇaṃ indanīlamaṇimayaṃ viya. Massupi candamaṇḍale kāḷamegharāji viya khāyati. Akkhīni nīluppalasadisāni. Nāsā rajatapanāḷikā viya suvaṭṭitā suparisuddhā. Hatthapādatalāni ceva mukhadvārañca katalākhārasaparikammaṃ viya sobhati, ativiya sobhaggappatto brāhmaṇassa attabhāvo. Arājake ṭhāne rājānaṃ kātuṃ yuttamimaṃ brāhmaṇaṃ. Evamesa sassiriko. Iti naṃ pokkharasadisattā pokkharasātīti sañjānanti.
255. 「その時」とは、世尊がそこに住んでおられた時、その時、その折、という意味である。「梵を唱える者」ゆえに婆羅門（ブラーフマナ）であり、真言を暗誦する者という意味である。これが、血統による婆羅門の語源的な意味である。しかし聖者たちは、悪を払い除けた者であるゆえに婆羅門と呼ばれる。「ポッカラサーティ」とは彼の名前である。なぜポッカラサーティと呼ばれるのか。彼の身体は白い蓮に似ており、神々の都に建てられた銀の門のように輝いていた。しかし彼の頭は黒色で、まるでインドラニーラ宝玉でできているかのようであった。彼の髭もまた、月輪の中の黒い雲の筋のように見えた。彼の目は青い蓮に似ていた。彼の鼻は銀の樋のように整い、非常に清らかであった。彼の掌と足の裏、そして口元は、木の実の汁で整えられたかのように輝いており、その婆羅門の身体は非常に美しいものであった。王のいない場所では、この婆羅門を王とすべきであった。このように彼は輝かしい容姿であった。それゆえ、蓮に似ていることから彼をポッカラサーティと認識したのである。
Ayaṃ pana kassapasammāsambuddhakāle tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū dasabalassa dānaṃ datvā dhammadesanaṃ sutvā devaloke nibbatti. So tato manussalokamāgacchanto mātukucchivāsaṃ jigucchitvā himavantapadese mahāsare padumagabbhe nibbatti. Tassa ca sarassa avidūre tāpaso paṇṇasālāya vasati. So tīre ṭhito taṃ padumaṃ disvā – ‘‘idaṃ padumaṃ avasesapadumehi mahantataraṃ. Pupphitakāle naṃ gahessāmī’’ti cintesi. Taṃ sattāhenāpi na pupphati. Tāpaso kasmā nu kho idaṃ sattāhenāpi na pupphati. Handa naṃ gahessāmīti otaritvā gaṇhi. Taṃ tena nāḷato chinnamattaṃyeva pupphitaṃ. Athassabbhantare suvaṇṇacuṇṇapiñjaraṃ viya rajatabimbakaṃ padumareṇupiñjaraṃ setavaṇṇaṃ dārakaṃ addasa. So mahāpuñño esa bhavissati. Handa naṃ paṭijaggāmīti paṇṇasālaṃ netvā paṭijaggitvā sattavassakālato paṭṭhāya tayo vede uggaṇhāpesi. Dārako tiṇṇaṃ vedānaṃ pāraṃ gantvā paṇḍito byatto jambudīpe aggabrāhmaṇo ahosi. So aparena samayena rañño kosalassa sippaṃ dassesi. Athassa sippe pasanno rājā ukkaṭṭhaṃ nāma mahānagaraṃ brahmadeyyaṃ adāsi. Iti naṃ pokkhare sayitattā pokkharasātīti sañjānanti.
この者（ポッカラサーティ）は、カッサパ正等覚者の時代に三ヴェーダを究めた者で、十力ある方に布施をし、法を聞いて、天界に生まれました。彼がそこから人間界にやって来た時、母の胎に宿ることを嫌悪し、ヒマラヤ地方の大きな湖の蓮の胎の中に生まれました。その湖の近くに、一人の行者が葉の庵に住んでいました。彼が岸辺に立ってその蓮を見て、「この蓮は他の蓮よりもずっと大きい。花が咲いたら取ろう」と考えました。その蓮は七日が経っても咲きませんでした。行者は「なぜこの蓮は七日が経っても咲かないのだろうか。よし、これを取ってみよう」と言って湖に降りて取りました。彼がそれを茎から切り取るとすぐに花が咲きました。するとその中には、まるで金粉のように輝く銀色の球、蓮の花粉に覆われた白い子供がいました。彼は「これはきっと大いなる福徳を持つ者に違いない。よし、彼を育てよう」と言って葉の庵に連れて帰り、世話をして七歳になった時から三ヴェーダを習得させました。その子供は三ヴェーダを究め、学者となり、ジャンブディーパ（インド）で最高のバラモンとなりました。その後、彼はコーサラ国王に彼の技芸を示しました。すると王は彼の技芸に感銘を受け、ウッカットタという大都市をバラモンに施与しました。そのため、彼は蓮に臥していたことからポッカラサーティと知られるようになりました。
Ukkaṭṭhaṃ ajjhāvasatīti ukkaṭṭhanāmake nagare vasati. Abhibhavitvā vā āvasati. Tassa nagarassa sāmiko hutvā yāya mariyādāya tattha vasitabbaṃ, tāya mariyādāya vasi. Tassa kira nagarassa vatthuṃ ukkā ṭhapetvā ukkāsu jalamānāsu aggahesuṃ, tasmā taṃ ukkaṭṭhanti vuccati. Okkaṭṭhantipi pāṭho, soyevattho. Upasaggavasena panettha bhummatthe upayogavacanaṃ veditabbaṃ. Tassa anupayogattā ca sesapadesu. Tattha lakkhaṇaṃ saddasatthato pariyesitabbaṃ.
「ウッカットタに居住する」とは、ウッカットタという名の都市に住むことです。あるいは、「支配して居住する」という意味です。その都市の主人となって、そこで定められた限度で居住すべき方法で居住しました。伝えられるところによると、その都市の基礎を築く際に、たいまつを立て、そのたいまつが燃え盛る中で土地を得たので、それを「ウッカットタ（高く掲げられた）」と呼びます。「オッカットタ」という異読もありますが、意味は同じです。ここでは接頭辞の用法により、場所を表す言葉と理解すべきです。そして他の箇所ではその用法は当てはまりません。その語の定義は語彙書から探すべきです。
Sattussadanti sattehi ussadaṃ, ussannaṃ bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ. Posāvaniyahatthiassamoramigādianekasattasamākiṇṇañcāti attho. Yasmā panetaṃ nagaraṃ bahi āvijjhitvā jātena hatthiassādīnaṃ ghāsatiṇena ceva gehacchādanatiṇena ca sampannaṃ. Tathā dārukaṭṭhehi ceva gehasambhārakaṭṭhehi ca. Yasmā cassabbhantare vaṭṭacaturassādisaṇṭhānā bahū pokkharaṇiyo jalajakusumavicittāni ca bahūni anekāni taḷākāni udakassa niccabharitāneva honti, tasmā satiṇakaṭṭhodakanti vuttaṃ. Saha dhaññenāti sadhaññaṃ pubbaṇṇāparaṇṇādibhedaṃ bahudhaññasannicayanti attho. Ettāvatā yasmiṃ nagare brāhmaṇo setacchattaṃ ussāpetvā rājalīlāya vasati, tassa samiddhisampatti dīpitā hoti.
「サットゥッサダ」（多くの生き物で賑わう）とは、生き物で溢れ、多くの人々で密集し、人間がひしめき合っているという意味です。また、飼いならされた象や馬、孔雀、鹿などの様々な生き物で混み合っているという意味です。というのも、この都市は、外側に囲いを作り育てることで、象や馬などの飼料となる草や、家屋の屋根を葺く草が豊富にあります。同様に、薪や家屋の資材となる木材も豊富です。また、その内部には円形や四角形などの多くの池や、水生植物の花で飾られた多くの様々な湖が常に水で満たされているので、「サティナ・カッウッドダカ」（草木と水が豊富）と言われるのです。「サダニャ」（穀物と共に）とは、早稲や晩稲などの様々な種類の穀物が豊富に蓄えられているという意味です。これによって、バラモンが白い傘を掲げ、王のように暮らすその都市の豊かさと繁栄が示されています。
Rājato laddhaṃ bhoggaṃ rājabhoggaṃ. Kena dinnanti ce? Raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ. Rājadāyanti rañño dāyabhūtaṃ, dāyajjanti attho. Brahmadeyyanti seṭṭhadeyyaṃ, chattaṃ ussāpetvā rājasaṅkhepena bhuñjitabbanti attho. Atha vā rājabhogganti sabbaṃ chejjabhejjaṃ anusāsantena nadītitthapabbatādīsu suṅkaṃ gaṇhantena setacchattaṃ ussāpetvā raññā hutvā bhuñjitabbaṃ. Raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyanti ettha taṃ nagaraṃ raññā dinnattā rājadāyaṃ dāyakarājadīpanatthaṃ panassa **‘‘raññā pasenadinā kosalena dinna’’**nti idaṃ vuttaṃ. Brahmadeyyanti seṭṭhadeyyaṃ. Yathā dinnaṃ na puna gahetabbaṃ hoti, nissaṭṭhaṃ pariccattaṃ. Evaṃ dinnanti attho.
王から得られた享受すべきもの、それが「ラージャボーッガ」（王の所有物）です。誰によって与えられたのかと言えば、コーサラ国のパセーナディ王によって与えられました。「ラージャダーヤ」（王からの贈り物）とは、王の贈与物、つまり相続財産という意味です。「ブラフマデーヤ」（最高の贈り物）とは、最高の贈与物であり、傘を掲げて王の略式で享受すべきであるという意味です。あるいは、「ラージャボーッガ」とは、全てを切り開き壊すことを指示し、河川の渡し場や山などで税を取り立て、白い傘を掲げて王となって享受すべきものであるという意味です。「コーサラ国のパセーナディ王によって与えられた王からの贈り物」とは、その都市が王によって与えられたことで王からの贈り物であり、その贈与者である王を示すために、「コーサラ国のパセーナディ王によって与えられた」という言葉が言われたのです。「ブラフマデーヤ」とは最高の贈与物です。一度与えられたものは、再び取り戻されることはなく、捨てられ、放棄されたものです。このように与えられたという意味です。
Assosīti suṇi upalabhi, sotadvārasampattavacananigghosānusārena aññāsi. Khoti avadhāraṇatthe padapūraṇamatte vā nipāto. Tattha avadhāraṇatthena assosi eva, nāssa koci savanantarāyo ahosīti ayamattho veditabbo. Padapūraṇena pana padabyañjanasiliṭṭhatāmattameva.
「アッソシー（聞いた）」とは、聞いた、得たという意味であり、耳の扉に達した言葉の響きによって知ったという意味です。「コー」は、断定の意味、または単なる語調を整えるための助詞です。ここでは断定の意味で、まさに聞いたのであり、彼には聞くことの妨げとなるものが何もなかった、と理解すべきです。しかし語調を整える意味では、単に語句の流暢さを保つためです。
Idāni yamatthaṃ brāhmaṇo pokkharasāti assosi, taṃ pakāsento – ‘‘samaṇo khalu bho gotamo’’tiādimāha. Tattha samitapāpattā samaṇoti veditabbo. Vuttañhetaṃ – ‘‘samitāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’tiādi (ma. ni. 1.434). Bhagavā ca anuttarena ariyamaggena samitapāpo. Tenassa yathābhūtaguṇādhigatametaṃ nāmaṃ, yadidaṃ samaṇoti. Khalūti anussavanatthe nipāto. Bhoti brāhmaṇajātisamudāgataṃ ālapanamattaṃ. Vuttampi cetaṃ – ‘‘bhovādī nāma so hoti, sace hoti sakiñcano’’ti (dha. pa. 55). Gotamoti bhagavantaṃ gottavasena parikitteti. Tasmā samaṇo khalu bho gotamoti ettha samaṇo kira bho gotamagottoti evamattho daṭṭhabbo.
さて、バラモン・ポッカラサーティが聞いたその意味を明らかにするために、「ゴータマ尊者は沙門である」などと言いました。ここで「沙門（さまな）」とは、罪を鎮めた者と理解すべきです。なぜなら、「彼の悪しき不善なる法は鎮められた」などと説かれているからです（中部1.434）。そして世尊は、無上の聖道によって罪を鎮めた方です。それゆえに、この「沙門」という名は、そのありのままの功徳を得た名前なのです。「カル」は、伝聞の意味を表す助詞です。「ボー」は、バラモンという種族に由来する単なる呼びかけです。また、「もし彼が何も所有しない者であるならば、彼は『ボーワーディー』（ボーと呼ぶ者）である」とも説かれています（ダンマパダ55）。「ゴータマ」とは、世尊を氏族によって称賛するものです。したがって、「ゴータマ尊者は沙門である」という箇所では、「ゴータマ氏族の尊者は沙門であると伝え聞く」と理解すべきです。
Sakyaputtoti idaṃ pana bhagavato uccākulaparidīpanaṃ. Sakyakulā pabbajitoti saddhāpabbajitabhāvaparidīpanaṃ. Kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva taṃ kulaṃ pahāya saddhāya pabbajitoti vuttaṃ hoti. Tato paraṃ vuttatthameva. Taṃ kho panātiādi sāmaññaphale vuttameva. Sādhu kho panāti sundaraṃ kho pana. Atthāvahaṃ sukhāvahanti vuttaṃ hoti. Tathārūpānaṃ arahatanti yathārūpo so bhavaṃ gotamo, evarūpānaṃ yathābhūtaguṇādhigamena loke arahantoti laddhasaddhānaṃ arahataṃ. Dassanaṃ hotīti pasādasommāni akkhīni ummīletvā dassanamattampi sādhu hotīti, evaṃ ajjhāsayaṃ katvā.
「サキヤの王子」という言葉は、世尊が高貴な家柄であることを示しています。「サキヤの家系から出家した」とは、信仰によって出家した状態を示しています。これは、何らかの窮乏によって打ち負かされたのではなく、まだ衰えていないその家系を捨てて、信仰によって出家した、という意味です。その後も、言われた意味は同じです。「それは実に」などは沙門果経で述べられている通りです。「それは実に良い」とは、それは実に素晴らしい、という意味です。利益をもたらし、幸福をもたらす、という意味です。「そのような阿羅漢たち」とは、ゴータマ尊者のような方、つまり、ありのままの功徳を得て世間において阿羅漢であると信じられている阿羅漢たち、という意味です。「見ることは」とは、清らかな目を覚まして見るだけでも良いことである、という意図をもってこのように言われています。
256. Ajjhāyakoti idaṃ – ‘‘na dānime jhāyanti, na dānime jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ajjhāyakā ajjhāyakā tveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbatta’’nti, evaṃ paṭhamakappikakāle jhānavirahitānaṃ brāhmaṇānaṃ garahavacanaṃ. Idāni pana taṃ ajjhāyatīti ajjhāyako. Mante parivattetīti iminā atthena pasaṃsāvacanaṃ katvā voharanti. Mante dhāretīti mantadharo.
「アッジャーヤカ」（学者）とは、この言葉は、「彼らは禅定しない、彼らは禅定しない、ヴァーセッタよ、まさにアッジャーヤカ、アッジャーヤカこそ第三の言葉を生み出す」というように、最初の劫の時代に禅定を欠いたバラモンたちへの非難の言葉でした。しかし今は、「それは暗誦する」という意味で「アッジャーヤカ」と言います。「マントラを繰り返す」という意味で、賞賛の言葉として用いられています。「マントラを保持する」とは「マンタダラ」（マントラ保持者）です。
Tiṇṇaṃ vedānanti iruvedayajuvedasāmavedānaṃ. Oṭṭhapahatakaraṇavasena pāraṃ gatoti pāragū. Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhānaṃ. Nighaṇḍūti nighaṇḍurukkhādīnaṃ vevacanapakāsakaṃ satthaṃ. Keṭubhanti kiriyākappavikappo kavīnaṃ upakārāvahaṃ satthaṃ. Saha akkharappabhedena sākkharappabhedānaṃ. Akkharappabhedoti sikkhā ca nirutti ca. Itihāsapañcamānanti āthabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā itiha āsa, itiha āsāti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tesaṃ itihāsapañcamānaṃ vedānaṃ.
「三ヴェーダ」とは、リグヴェーダ、ヤジュルヴェーダ、サーマヴェーダのことです。口で叩き出すように（暗誦によって）究めたので、「パーラグー」（究めた者）です。「ニガンダ（語彙集）とケートゥバ（儀礼書）と共に」とは、ニガンダとケートゥバを伴う、という意味です。「ニガンダ」とは、ニガンダルッハ（辞書）などの類義語を明らかにする文献です。「ケートゥバ」とは、行為の構成と変化、詩人たちに役立つ文献です。「音韻論と共に」とは、音韻論を伴う、という意味です。「音韻論」とは、シッカー（音韻学）とニルッティ（語源学）です。「イティハーサを第五とする」とは、アタルヴァヴェーダを第四とし、「かつてこのようにあった、かつてこのようにあった」という言葉に関連する、古代の物語として数えられるイティハーサ（歴史、伝説）をこれら（ヴェーダ）の第五とするので「イティハーサを第五とする」、そのイティハーサを第五とするヴェーダ、という意味です。
Padaṃ tadavasesañca byākaraṇaṃ adhīyati vedeti cāti padako veyyākaraṇo. Lokāyataṃ vuccati vitaṇḍavādasatthaṃ. Mahāpurisalakkhaṇanti mahāpurisānaṃ buddhādīnaṃ lakkhaṇadīpakaṃ dvādasasahassaganthapamāṇaṃ satthaṃ. Yattha soḷasasahassagāthāparimāṇā buddhamantā nāma ahesuṃ, yesaṃ vasena iminā lakkhaṇena samannāgatā buddhā nāma honti, iminā paccekabuddhā, iminā dve aggasāvakā, asīti mahāsāvakā, buddhamātā, buddhapitā, aggupaṭṭhāko, aggupaṭṭhāyikā, rājā cakkavattīti ayaṃ viseso paññāyati.
「句（語）とそれ以外の文法を学び知る者」という意味で、パダカ（語句学者）でありヴェイヤーカラナ（文法学者）です。「ロカーヤタ」（世間学）とは、詭弁術を指します。「マハープリサ・ラッカナ」（偉人の相）とは、ブッダなどの偉人の特徴を説明する、一万二千巻の書物の量を持つ文献です。そこには一万六千の詩句に及ぶ「ブッダの呪文」というものがあり、それらによって「このような特徴を備えた者はブッダとなる」、また「このような特徴を持つ者は独覚仏となる」、「このような特徴を持つ者は二人の最高の弟子となる」、「八十人の大弟子、仏の母、仏の父、最高の給仕者、最高の給仕婦、転輪王となる」といった区別が示されています。
Anavayoti imesu lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anūno paripūrakārī, avayo na hotīti vuttaṃ hoti. Avayo nāma yo tāni atthato ca ganthato ca sandhāretuṃ na sakkoti. Anuññātapaṭiññātoti anuññāto ceva paṭiññāto ca. Ācariyenassa ‘‘yaṃ ahaṃ jānāmi, taṃ tvaṃ jānāsī’’tiādinā anuññāto. ‘‘Āma ācariyā’’ti attanā tassa paṭivacanadānapaṭiññāya paṭiññātoti attho. Katarasmiṃ adhikāre? Sake ācariyake tevijjake pāvacane. Esa kira brāhmaṇo cintesi ‘‘imasmiṃ loke ‘ahaṃ buddho, ahaṃ buddho’ti uggatassa nāmaṃ gahetvā bahū janā vicaranti. Tasmā na me anussavamatteneva upasaṅkamituṃ yuttaṃ. Ekaccañhi upasaṅkamantassa apakkamanampi garu hoti, anatthopi uppajjati. Yaṃnūnāhaṃ mama antevāsikaṃ pesetvā – ‘buddho vā, no vā’ti jānitvāva upasaṅkameyya’’nti, tasmā māṇavaṃ āmantetvā ayaṃ tātātiādimāha.
「アナーヴァヤ」（欠けたところがない）とは、これらのロカーヤタとマハープリサ・ラッカナにおいて不足がなく、完全にそれを実践する者であり、欠けるところがなかった、という意味です。「欠けるところ」とは、それらを意味の面でも文章の面でも保持できないことです。「承認され、かつ公言された」とは、承認され、かつ公言された、という意味です。師によって「私が知っていることをあなたは知っている」などと言われて承認された。「はい、師よ」と自分で彼に返答を与えて公言した、という意味です。いかなる権威においてか？ 彼自身の師が教える三明の教えにおいてです。このバラモンはこう考えたと言われます。「この世には、『私はブッダである、私はブッダである』と自らを称して多くの人々が歩き回っている。だから、伝聞だけで彼に近づくのは適切ではない。ある者に近づいては、去ることも困難であり、不幸も生じる。むしろ、私の弟子を派遣して、『ブッダであるのか、そうでないのか』を知ってから近づこう」と。そのため、彼は若者を呼んで、「息子よ」などと言いました。
257. Taṃ bhavantanti tassa bhoto gotamassa. Tathā santaṃ yevāti tathā satoyeva. Idhāpi hi itthambhūtākhyānatthavaseneva upayogavacanaṃ.
「その尊者」とは、ゴータマ尊者のことです。「そのようにありながら」とは、まさにそのように存在している、という意味です。ここでもまた、まさしくそのような状態を表す意味で用いられています。
258. Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, tanti ettha kathaṃ panāhaṃ bho taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmi, yathā sakkā so ñātuṃ, tathā me ācikkhāhīti attho. Yathāti vā nipātamattamevetaṃ. Kathanti ayaṃ ākārapucchā. Kenākārenāhaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmīti attho. Evaṃ vutte kira naṃ upajjhāyo ‘‘kiṃ tvaṃ, tāta, pathaviyaṃ ṭhito, pathaviṃ na passāmīti viya; candimasūriyānaṃ obhāse ṭhito, candimasūriye na passāmīti viya vadasī’’tiādīni vatvā jānanākāraṃ dassento āgatāni kho, tātātiādimāha.
「師よ、どのようにすればよいでしょうか」とは、ここでは「師よ、私はどのようにしてゴータマ尊者を知ることができますか、彼を知ることができるように私に教えてください」という意味です。あるいは、「ヤター」は単なる助詞です。「どのように」とは、状態を尋ねる疑問詞です。「私はどのような方法でゴータマ尊者を知ることができますか」という意味です。そのように言われた時、師は彼に、「息子よ、あなたは大地の上に立ちながら大地を見ないと言うようなものか、月と太陽の光の中にいながら月と太陽を見ないと言うようなものか」などと言って、知り方を示すために、「やって来たのだよ、息子よ」などと言いました。
Tattha mantesūti vedesu. Tathāgato kira uppajjissatīti paṭikacceva suddhāvāsā devā vedesu lakkhaṇāni pakkhipitvā buddhamantā nāmeteti brāhmaṇaveseneva vede vācenti. Tadanusārena mahesakkhā sattā tathāgataṃ jānissantīti. Tena pubbe vedesu mahāpurisalakkhaṇāni āgacchanti. Parinibbute pana tathāgate anukkamena antaradhāyanti. Tenetarahi natthīti. Mahāpurisassāti paṇidhisamādānañāṇakaruṇādiguṇamahato purisassa. Dveyeva gatiyoti dveyeva niṭṭhā. Kāmañcāyaṃ gatisaddo ‘‘pañca kho imā, sāriputta, gatiyo’’tiādīsu (ma. ni. 1.153) bhavabhede vattati. ‘‘Gati migānaṃ pavana’’ntiādīsu (pari. 399) nivāsaṭṭhāne. ‘‘Evaṃ adhimattagatimanto’’tiādīsu paññāyaṃ. ‘‘Gatigata’’ntiādīsu visaṭabhāve. Idha pana niṭṭhāyaṃ vattatīti veditabbo.
ここで「マントラに」とは、ヴェーダに、という意味です。如来が出現するだろうと、清浄なる住居の神々が前もってヴェーダに特徴を盛り込み、「ブッダの呪文」と名付けて、バラモンの姿でヴェーダを唱えさせました。それに従って、大いなる威徳を持つ衆生が如来を知るだろうと。それゆえに、以前はヴェーダに偉人の相が現れていました。しかし、如来が般涅槃に入ると、それらは次第に消滅しました。それゆえ、今では存在しないのです。「偉人の」とは、誓願、禅定、智慧、慈悲などの大いなる功徳を持つ人のことです。「二つの行路」とは、二つの結果、という意味です。もっとも、この「ガティ」（行路）という言葉は、「サーリプッタよ、これら五つの行路がある」など（中部1.153）においては存在の相違を意味します。「獣の行路は林である」など（パーリ399）においては住居を意味します。「このように大いなる行路を持つ者」などにおいては智慧を意味します。「ガティガタ」（去った）などにおいては広まった状態を意味します。しかしここでは、結果を意味すると理解すべきです。
Tattha kiñcāpi yehi lakkhaṇehi samannāgato rājā cakkavattī hoti, na teheva buddho hoti; jātisāmaññato pana tāniyeva tānīti vuccanti. Tena vuttaṃ – ‘‘yehi samannāgatassā’’ti. Sace agāraṃ ajjhāvasatīti yadi agāre vasati. Rājā hoti cakkavattīti catūhi acchariyadhammehi, saṅgahavatthūhi ca lokaṃ rañjanato rājā, cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi vattati, tehi ca paraṃ vatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavattī. Ettha ca rājāti sāmaññaṃ. Cakkavattīti visesaṃ. Dhammena caratīti dhammiko. Ñāyena samena vattatīti attho. Dhammena rajjaṃ labhitvā rājā jātoti dhammarājā. Parahitadhammakaraṇena vā dhammiko. Attahitadhammakaraṇena dhammarājā. Caturantāya issaroti cāturanto, catusamuddaantāya, catubbidhadīpavibhūsitāya pathaviyā issaroti attho. Ajjhattaṃ kopādipaccatthike bahiddhā ca sabbarājāno vijetīti vijitāvī. Janapadatthāvariyappattoti janapade dhuvabhāvaṃ thāvarabhāvaṃ patto, na sakkā kenaci cāletuṃ. Janapado vā tamhi thāvariyappatto anuyutto sakammanirato acalo asampavedhīti janapadatthāvariyappatto.
ここで、たとえ転輪王となる特徴を備えていても、それらと同じ特徴でブッダとなるわけではありません。しかし、生来の共通性からそれらが同じものとして言われるのです。それゆえ、「これらの特徴を備えた者には」と言われたのです。「もし彼が家に住むならば」とは、もし彼が家で暮らすならば、という意味です。「王となり、転輪王となる」とは、四つの驚くべき法と摂受事によって人々を喜ばせるので「王」であり、チャッカラタナ（輪宝）を回し、四つの成就の輪によって転がり、それらによって他者を転がし、他者の利益のために威儀の輪の回転があるという意味で「転輪王」です。ここで「王」とは一般的な意味です。「転輪王」とは特別な意味です。「法によって行動する」ので「ダンミカ」（法行者）です。正義と平等によって行動する、という意味です。法によって王国を得て王となったので「ダンマラーヤ」（法王）です。あるいは、他者の利益となる法を行うので「ダンミカ」です。自身の利益となる法を行うので「ダンマラーヤ」です。「四方に至る主」とは、「チャートゥラント」（四方に至る者）であり、四つの海の果て、四種類の島々で飾られた大地の主である、という意味です。内部の怒りなどの敵と、外部の全ての王たちを打ち破るので「ヴィジーターヴィー」（征服者）です。「国民が定着する」とは、国に不動の状態、安定した状態を得た、という意味であり、誰にも揺るがすことができません。あるいは、国が彼において定着し、献身し、各自の仕事に励み、不動で動じない状態なので「国民が定着する」のです。
Seyyathidanti nipāto, tassa cetāni katamānīti attho. Cakkaratanantiādīsu cakkañca, taṃ ratijananaṭṭhena ratanañcāti cakkaratanaṃ. Esa nayo sabbattha. Imesu pana ratanesu ayaṃ cakkavattirājā cakkaratanena ajitaṃ jināti, hatthiassaratanehi vijite yathāsukhaṃ anucarati, pariṇāyakaratanena vijitamanurakkhati, avasesehi upabhogasukhamanubhavati. Paṭhamena cassa ussāhasattiyogo, pacchimena mantasattiyogo, hatthiassagahapatiratanehi pabhusattiyogo suparipuṇṇo hoti, itthimaṇiratanehi tividhasattiyogaphalaṃ. So itthimaṇiratanehi bhogasukhamanubhavati, sesehi issariyasukhaṃ. Visesato cassa purimāni tīṇi adosakusalamūlajanitakammānubhāvena sampajjanti, majjhimāni alobhakusalamūlajanitakammānubhāvena, pacchimamekaṃ amohakusalamūlajanitakammānubhāvenāti veditabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana bojjhaṅgasaṃyutte ratanasuttassa upadesato gahetabbo.
「セイャティダ」は接頭辞であり、その意味するところは「これらは何か？」である。輪宝などにおいて、輪とは、人々を喜ばせるという理由で宝と呼ばれるので、輪宝である。このことは全ての箇所に当てはまる。しかしこれらの宝の中で、この転輪聖王は輪宝によって征服されざるものを征服し、象宝と馬宝によって勝利した領土を意のままに巡り、統率者宝によって勝利した領土を守護し、残りの宝によって享楽の幸福を経験する。最初の宝によって彼の努力の力が、最後の宝によって彼の智謀の力が、象宝、馬宝、家主宝によって彼の支配の力が完全に満たされる。女性宝によって三種の力の結合の果実が得られる。彼は女性宝によって享楽の幸福を経験し、残りの宝によって主権の幸福を経験する。特筆すべきは、彼の最初の三つの宝は無瞋善根によって生じた業の力によって成就し、中間の宝は無貪善根によって生じた業の力によって、最後の宝は無痴善根によって生じた業の力によって成就すると知られるべきである。ここではこれが簡潔な説明である。詳細については、『覚支相応』の『宝経』の教えから把握すべきである。
Parosahassanti atirekasahassaṃ. Sūrāti abhīrukajātikā. Vīraṅgarūpāti devaputtasadisakāyā. Evaṃ tāva eke vaṇṇayanti. Ayaṃ panettha sabbhāvo. Vīrāti uttamasūrā vuccanti, vīrānaṃ aṅgaṃ vīraṅgaṃ, vīrakāraṇaṃ vīriyanti vuttaṃ hoti. Vīraṅgarūpaṃ etesanti vīraṅgarūpā, vīriyamayasarīrā viyāti vuttaṃ hoti. Parasenappamaddanāti sace paṭimukhaṃ tiṭṭheyya parasenā taṃ parimaddituṃ samatthāti adhippāyo. Dhammenāti ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā pañcasīladhammena. Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchadoti ettha rāgadosamohamānadiṭṭhiavijjāduccaritachadanehi sattahi paṭicchanne kilesandhakāre loke taṃ chadanaṃ vivaṭṭetvā samantato sañjātāloko hutvā ṭhitoti vivaṭṭacchado. Tattha paṭhamena padena pūjārahatā. Dutiyena tassā hetu, yasmā sammāsambuddhoti, tatiyena buddhattahetubhūtā vivaṭṭacchadatā vuttāti veditabbā. Atha vā vivaṭṭo ca vicchado cāti vivaṭṭacchado, vaṭṭarahito chadanarahito cāti vuttaṃ hoti. Tena arahaṃ vaṭṭābhāvena, sammāsambuddho chadanābhāvenāti evaṃ purimapadadvayasseva hetudvayaṃ vuttaṃ hoti, dutiyena vesārajjena cettha purimasiddhi, paṭhamena dutiyasiddhi, tatiyacatutthehi tatiyasiddhi hoti. Purimañca dhammacakkhuṃ, dutiyaṃ buddhacakkhuṃ, tatiyaṃ samantacakkhuṃ sādhetīti veditabbaṃ. Tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetāti iminā’ssa mantesu sūrabhāvaṃ janeti.
「パローサハッサン」とは千以上である。「スーラー」とは恐れを知らぬ性質の人々である。「ヴィーランガルーパー」とは天神のような身体を持つ人々である。このように、ある人々は説明する。しかし、ここでの真の解釈は次の通りである。「ヴィーラー」とは最上の勇者たちのことである。「ヴィーラ」の要素が「ヴィーランガ」であり、勇気の原因は精進であると言われる。これらが「ヴィーランガルーパ」であり、精進から成る身体のようであると言われる。「パラセーナッパマッダナ」（敵軍を粉砕するもの）とは、もし敵軍が対峙しても、それを粉砕する能力があるという意味である。「ダンメーナ」（法によって）とは、「生命を殺してはならない」など、五戒の法によってである。「世において蓋を開いた者、すなわち阿羅漢にして正等覚者となる」という箇所において、「蓋を開いた者」（ヴィヴァッタッチャドー）とは、貪、瞋、癡、慢、見、無明、悪行という七つの覆いで覆われた煩悩の暗闇の世において、その覆いを取り払い、遍く光明を生じさせて立っていることを意味する。そこでは、最初の語によって供養に値する者であること（供養に値する状態）が示される。二番目の語によってその理由が示される。なぜなら彼は正等覚者であるからである。三番目の語によって仏陀となる原因である「蓋を開いた者」であることが述べられていると知られるべきである。あるいは、「蓋を開いた者」とは「流転から離れた者」であり、「覆いから離れた者」である。流転がなく、覆いがないと言われるのである。それゆえ、阿羅漢は流転がないことによって、正等覚者は覆いがないことによって、このように先の二つの語の二つの理由が述べられるのである。二番目の語によって、ここでは最初の達成が確実になる。最初の語によって二番目の達成が、三番目と四番目の語によって三番目の達成が確実になる。最初の語は法眼を、二番目の語は仏眼を、三番目の語は遍眼を成就すると知られるべきである。「汝は呪文を理解する者である」という言葉によって、彼の呪文における熟練の性質を示す。
259. Sopi tāya ācariyakathāya lakkhaṇesu vigatasammoho ekobhāsajāte viya buddhamante sampassamāno evaṃ bhoti āha. Tassattho – ‘yathā, bho, tvaṃ vadasi, evaṃ karissāmī’ti. Vaḷavārathamāruyhāti vaḷavāyuttaṃ rathaṃ abhirūhitvā. Brāhmaṇo kira yena rathena sayaṃ vicarati, tameva rathaṃ datvā māṇavaṃ pesesi. Māṇavāpi pokkharasātisseva antevāsikā. So kira tesaṃ – ‘‘ambaṭṭhena saddhiṃ gacchathā’’ti saññaṃ adāsi.
彼もまた、その師の言葉によって標徴における迷いを去り、仏陀の呪文をまるで一つの光明として完全に見て、このように「畏れ多い方よ、あなたが言われる通りにいたしましょう」と言った。その意味は、「畏れ多い方よ、あなたが言われる通りにいたしましょう」である。「ヴァラヴァーラタマールフヤー」とは、牝馬につながれた車に乗ってである。バラモンは、彼自身が巡行する車を学生に与えて派遣した。その学生たちも、ポッカラサーティの弟子であった。彼は彼らに「アンバッタと共に去れ」という合図を与えた。
Yāvatikā yānassa bhūmīti yattakaṃ sakkā hoti yānena gantuṃ, ayaṃ yānassa bhūmi nāma. Yānā paccorohitvāti ayānabhūmiṃ, dvārakoṭṭhakasamīpaṃ gantvā yānato paṭiorohitvā.
「ヤーヴァティカー・ヤーナッサ・ブーミ」（乗り物が通行できる範囲）とは、乗り物で行くことができる限りを指し、これを乗り物の通行範囲と呼ぶ。「ヤーナー・パッチャローヒトヴァー」（乗り物から降りて）とは、乗り物が通行できない場所、すなわち門の近くまで行って、乗り物から降りることを意味する。
Tena kho pana samayenāti yasmiṃ samaye ambaṭṭho ārāmaṃ pāvisi. Tasmiṃ pana samaye, ṭhitamajjhanhikasamaye. Kasmā pana tasmiṃ samaye caṅkamantīti? Paṇītabhojanapaccayassa thinamiddhassa vinodanatthaṃ, divāpadhānikā vā te. Tādisānañhi pacchābhattaṃ caṅkamitvā nhāyitvā sarīraṃ utuṃ gāhāpetvā nisajja samaṇadhammaṃ karontānaṃ cittaṃ ekaggaṃ hoti. Yena te bhikkhūti so kira – ‘‘kuhiṃ samaṇo gotamo’’ti pariveṇato pariveṇaṃ anāgantvā ‘‘pucchitvāva pavisissāmī’’ti vilokento araññahatthī viya mahācaṅkame caṅkamamāne paṃsukūlike bhikkhū disvā tesaṃ santikaṃ agamāsi. Taṃ sandhāya yena te bhikkhūtiādi vuttaṃ. Dassanāyāti daṭṭhuṃ, passitukāmā hutvāti attho.
「テーナ・コー・パナ・サマエーナ」（その時）とは、アンバッタが精舎に入った時である。その時は、真昼であった。なぜその時に遊行していたのか？それは、上等な食事による惛沈睡眠を払いのけるためであり、あるいは彼らは昼に精進する者たちであったからである。そのような人々は、食後に遊行し、入浴して身体を涼ませ、坐して沙門の修行をする時、心が集中するものである。「かれらが比丘らのいる処へ」とは、彼は「ゴータマ沙門はどこにいるのか」と尋ねてから入ろうと思い、僧房から僧房へと回ることなく、森の象のように大遊行堂を遊行している糞掃衣の比丘たちを見て、彼らのもとへ行ったのである。それを指して「かれらが比丘らのいる処へ」などが言われたのである。「ダッサナーヤ」（見るために）とは、見るために、見たいと願ってという意味である。
260. Abhiññātakolaññoti pākaṭakulajo. Tadā kira jambudīpe ambaṭṭhakulaṃ nāma pākaṭakulamahosi. Abhiññātassāti rūpajātimantakulāpadesehi pākaṭassa. Agarūti abhāriko. Yo hi ambaṭṭhaṃ ñāpetuṃ na sakkuṇeyya, tassa tena saddhiṃ kathāsallāpo garu bhaveyya. Bhagavato pana tādisānaṃ māṇavānaṃ satenāpi sahassenāpi pañhaṃ puṭṭhassa vissajjane dandhāyitattaṃ natthīti maññamānā – ‘‘agaru kho panā’’ti cintayiṃsu. Vihāroti gandhakuṭiṃ sandhāya āhaṃsu.
「アビンニャータコーランニャ」（よく知られた家柄の出身者）とは、有名な家系に生まれた者である。その頃、閻浮提にはアンバッタ家という有名な家系があったという。「アビンニャータッサ」（よく知られた者）とは、容姿、生まれ、呪文、家柄、地域によって有名な者である。「アガル」（重くない）とは、負担ではないこと。もしアンバッタを知ることができない者がいれば、彼との会話は負担となるであろう。しかし世尊は、そのような学生が百人あるいは千人質問しても、その解答に躊躇することはないと考え、「しかし、それは負担ではない」と彼らは考えた。「ヴィハーラ」（精舎）とは、香室を指して言われたのである。
Ataramānoti aturito, saṇikaṃ padappamāṇaṭṭhāne padaṃ nikkhipanto vattaṃ katvā susammaṭṭhaṃ muttādalasinduvārasantharasadisaṃ vālikaṃ avināsentoti attho. Āḷindanti pamukhaṃ. Ukkāsitvāti ukkāsitasaddaṃ katvā. Aggaḷanti dvārakavāṭaṃ. Ākoṭehīti agganakhehi saṇikaṃ kuñcikacchiddasamīpe ākoṭehīti vuttaṃ hoti. Dvāraṃ kira atiupari amanussā, atiheṭṭhā dīghajātikā koṭenti. Tathā anākoṭetvā majjhe chiddasamīpe koṭetabbanti idaṃ dvārākoṭanavattanti dīpentā vadanti.
「アタラマーノ」（急がずに）とは、急がず、ゆっくりと足跡の幅の場所に足を踏み出し、定められた作法を守り、よく掃き清められた、真珠の敷物やシンドゥヴァーラの花を敷き詰めたような砂を乱さないという意味である。「アーリンダン」（前庭）とは、入口を意味する。「ウッカースィトヴァー」（咳払いをして）とは、咳払いをする音を立ててである。「アッガラン」（閂）とは、門の扉を意味する。「アーコーテーヒ」（叩け）とは、指の先でゆっくりと鍵穴の近くを叩けと言われたのである。門は、あまりに上の方を叩くのは非人間的な者たちが、あまりに下の方を叩くのは長身な者たちがすることである。そのように叩くのではなく、真ん中の鍵穴の近くを叩くべきである。これは門を叩く作法であると説く者たちは言う。
261. Vivari bhagavā dvāranti na bhagavā uṭṭhāya dvāraṃ vivari. Vivariyatūti pana hatthaṃ pasāresi. Tato ‘‘bhagavā tumhehi anekāsu kappakoṭīsu dānaṃ dadamānehi na sahatthā dvāravivaraṇakammaṃ kata’’nti sayameva dvāraṃ vivaṭaṃ. Taṃ pana yasmā bhagavato manena vivaṭaṃ, tasmā vivari bhagavā dvāranti vattuṃ vaṭṭati.
「世尊は扉を開いた」とは、世尊が立ち上がって扉を開いたのではない。むしろ「開かれよ」と手を差し伸べたのである。その後、「世尊はあなたがたによって幾億劫にもわたって施しを与えられた方であり、自らの手で扉を開くような行為はなされない」と、扉は自ずから開かれた。しかしそれは世尊の意図によって開かれたのであるから、「世尊は扉を開いた」と言うのが適切である。
Bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsūti yathā khamanīyādīni pucchanto bhagavā tehi, evaṃ tepi bhagavatā saddhiṃ samappavattamodā ahesuṃ. Sītodakaṃ viya uṇhodakena sammoditaṃ ekībhāvaṃ agamaṃsu. Yāya ca ‘‘kacci, bho gotama, khamanīyaṃ; kacci yāpanīyaṃ, kacci bhoto ca gotamassa sāvakānañca appābādhaṃ, appātaṅkaṃ, lahuṭṭhānaṃ, balaṃ, phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodiṃsu, taṃ pītipāmojjasaṅkhātasammodajananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ, atthabyañjanamadhuratāya sucirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ arahabhāvato saritabbabhāvato ca sāraṇīyaṃ. Suyyamānasukhato sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato ca sāraṇīyaṃ. Tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyaṃ. Evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhapetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
「彼らは世尊と共に歓談した」とは、世尊が彼らに「ご機嫌いかがですか」などと尋ねたように、彼らも世尊と互いに歓びを分かち合ったのである。彼らは冷たい水と温かい水が混じり合って一つになるように、一体となった。彼らが「ゴータマ尊者よ、ご機嫌いかがですか？ 健やかですか？ ゴータマ尊者と弟子たちは、病気がなく、苦悩がなく、体が軽く、力があり、安楽に過ごしておられますか？」といった話で歓談したのであるが、その話は歓喜と法悦という歓談を生み出すことから歓談にふさわしく、またその意味と表現の甘美さから、長い間続けることができ、絶えず進めるべきであり、憶えておくべきであるという意味で記憶に値する（想起に値する）のである。聞くことの幸福から歓談にふさわしく、思い出すことの幸福から記憶に値する。同様に、表現の純粋さから歓談にふさわしく、意味の純粋さから記憶に値する。このように多くの方法で歓談にふさわしく、記憶に値する話を交わし終えて、彼らは一方に坐った。
Ambaṭṭho pana māṇavoti so kira bhagavato rūpasampattiyaṃ cittappasādamattampi akatvā ‘‘dasabalaṃ apasādessāmī’’ti udare baddhasāṭakaṃ muñcitvā kaṇṭhe olambetvā ekena hatthena dussakaṇṇaṃ gahetvā caṅkamaṃ abhirūhitvā kālena bāhuṃ, kālena udaraṃ, kālena piṭṭhiṃ dassento, kālena hatthavikāraṃ, kālena bhamukavikāraṃ karonto, ‘‘kacci te bho, gotama, dhātusamatā, kacci bhikkhāhārena na kilamatha, akilamathākāroyeva pana te paññāyati; thūlāni hi te aṅgapaccaṅgāni, pāsādikattha gatagataṭṭhāne. ‘te bahujanā rājapabbajitoti ca buddho’ti ca uppannabahumānā paṇītaṃ ojavantamāhāraṃ denti. Passatha, bho, gehaṃ, cittasālā viya, dibbapāsādo viya. Imaṃ mañcaṃ passatha, bimbohanaṃ passatha, kiṃ evarūpe ṭhāne vasantassa samaṇadhammaṃ kātuṃ dukkara’’nti evarūpaṃ uppaṇḍanakathaṃ anācārabhāvasāraṇīyaṃ katheti, tena vuttaṃ – ‘‘ambaṭṭho pana māṇavo caṅkamantopi nisinnena bhagavatā kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāreti, ṭhitopi nisinnena bhagavatā kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretī’’ti.
しかし学生のアンバッタは、世尊の容姿の美しさにわずかな心の清らかさも感じず、「十力（十種の力）を退けよう」と、腰に巻いた衣を解いて首にかけ、片手で衣の端を掴んで遊行堂に上がり、ある時は腕を、ある時は腹を、ある時は背中を見せ、ある時は手のしぐさを、ある時は眉のしぐさをしながら、「ゴータマ尊者よ、あなたの体調は整っていますか？ 托鉢の食事で疲れていませんか？ むしろ疲れ知らずの様子に見えますが。あなたの四肢は太く、どこに行っても見栄えがしますからね。『多くの人々は、王族出身の出家者であり、また仏陀である』という尊敬の念から、上質で栄養価の高い食事を捧げます。見なさい、この住居を。まるで絵画館のようですし、天上の宮殿のようです。この寝台を見てください、この枕を見てください。このような場所に住んでいて、沙門の修行をするのが難しいことなどあるでしょうか？」といった、無作法で記憶に値しない、侮辱的な話を語った。それゆえ、「学生アンバッタは、遊行しながらも坐っている世尊とあれこれ記憶に値する話を交わし、立っていながらも坐っている世尊とあれこれ記憶に値する話を交わした」と言われたのである。
262. Atha kho bhagavāti atha bhagavā – ‘‘ayaṃ māṇavo hatthaṃ pasāretvā bhavaggaṃ gahetukāmo viya, pādaṃ pasāretvā avīciṃ vicaritukāmo viya, mahāsamuddaṃ taritukāmo viya, sineruṃ ārohitukāmo viya ca aṭṭhāne vāyamati, handa, tena saddhiṃ mantemī’’ti ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca. Ācariyapācariyehīti ācariyehi ca tesaṃ ācariyehi ca.
「その時、世尊は」とは、その時、世尊は「この学生は、手を伸ばして有頂天を掴もうとするかのようであり、足を伸ばして阿鼻地獄を巡ろうとするかのようであり、大海を渡ろうとするかのようであり、須弥山に登ろうとするかのようである。場違いな努力をしている。さあ、彼と相談しよう」と考え、学生アンバッタにこのように言った。「アーチャリヤパーチャリイェーヒ」（師と師の師たち）とは、師たちと彼らの師たちによってである。
263. Gacchanto vāti ettha kāmaṃ tīsu iriyāpathesu brāhmaṇo ācariyabrāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati. Ayaṃ pana māṇavo mānathaddhatāya kathāsallāpaṃ karonto cattāropi iriyāpathe yojessāmīti ‘‘sayāno vā hi, bho gotama, sayānenā’’ti āha.
「歩きながら、あるいは」という箇所において、バラモンは本来、三つの威儀で師バラモンと話すべきである。しかしこの学生は、慢心と傲慢さのために、会話をするにあたり、四つの威儀すべてを適用しようとして、「ゴータマ尊者よ、寝ながら、あるいは寝ている者と」と言った。
Tato kira taṃ bhagavā – ‘‘ambaṭṭha, gacchantassa vā gacchantena, ṭhitassa vā ṭhitena, nisinnassa vā nisinnenācariyena saddhiṃ kathā nāma sabbācariyesu labbhati. Tvaṃ pana sayāno sayānenācariyena saddhiṃ kathesi, kiṃ te ācariyo gorūpaṃ, udāhu tva’’nti āha. So kujjhitvā – ‘‘ye ca kho te, bho gotama, muṇḍakā’’tiādimāha. Tattha muṇḍe muṇḍāti samaṇe ca samaṇāti vattuṃ vaṭṭeyya. Ayaṃ pana hīḷento muṇḍakā samaṇakāti āha. Ibbhāti gahapatikā. Kaṇhāti kaṇhā, kāḷakāti attho. Bandhupādāpaccāti ettha bandhūti brahmā adhippeto. Tañhi brāhmaṇā pitāmahoti voharanti. Pādānaṃ apaccā pādāpaccā, brahmuno piṭṭhipādato jātāti adhippāyo. Tassa kira ayaṃ laddhi – brāhmaṇā brahmuno mukhato nikkhantā, khattiyā urato, vessā nābhito, suddā jāṇuto, samaṇā piṭṭhipādatoti. Evaṃ kathento ca panesa kiñcāpi aniyametvā katheti. Atha kho bhagavantameva vadāmīti katheti.
その後、世尊は彼に「アンバッタよ、歩く者は歩く者と、立つ者は立つ者と、坐る者は坐る者と師と話すのが、全ての師に対する慣例である。しかしお前は、寝ながら寝ている師と話す。お前の師は牛のようなものか、それともお前自身が牛のようなものか？」と言った。彼は怒って、「ゴータマ尊者よ、あの頭を剃った者ども」などと言った。その際、「頭を剃った者」には沙門と、沙門には沙門と言うべきである。しかしこの者は侮蔑して「頭を剃った者ども、沙門ども」と言った。「イッバ」（富める者）とは、在家者である。「カンハー」（黒い者）とは、黒い者、すなわち肌が黒いという意味である。「バンドゥパーダーパッチャ」（梵天の足の子孫）という箇所において、「バンドゥ」（親族）とは梵天を指す。バラモンたちは彼を祖父と呼ぶからである。足の子孫がパーダーパッチャであり、梵天の背中の足から生まれたという意味である。彼にはこのような見解があった。バラモンは梵天の口から出、クシャトリヤは胸から、ヴァイシャはへそから、シュードラは膝から、沙門は背中の足から出た、と。このように彼は、規定せずに話すこともあった。しかし彼は世尊について話しているのである。
Atha kho bhagavā – ‘‘ayaṃ ambaṭṭho āgatakālato paṭṭhāya mayā saddhiṃ kathayamāno mānameva nissāya kathesi, āsīvisaṃ gīvāyaṃ gaṇhanto viya, aggikkhandhaṃ āliṅganto viya, mattavāraṇaṃ soṇḍāya parāmasanto viya, attano pamāṇaṃ na jānāti. Handa naṃ jānāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘atthikavato kho pana te, ambaṭṭhā’’tiādimāha. Tattha āgantvā kattabbakiccasaṅkhāto attho, etassa atthīti atthikaṃ, tassa māṇavassa cittaṃ. Atthikamassa atthīti atthikavā, tassa atthikavato tava idhāgamanaṃ ahosīti attho.
その時、世尊は「このアンバッタは、ここに来て以来、私と話すにあたって、慢心に頼って話している。まるで毒蛇を首に掴むかのようであり、火の塊を抱きしめるかのようであり、狂象の鼻に触れるかのようであり、自分の分際を知らない。さあ、彼にわからせてやろう」と考えて、「しかしアンバッタよ、お前には目的があるのか？」などと言った。その際、「目的」とは、来てなすべき事柄を指す。これがあるのが目的であり、それは学生の心である。目的があるのが目的のある者であり、その目的のあるお前のここへの到来があったという意味である。
Kho panāti nipātamattaṃ. Yāyeva kho panatthāyāti yeneva kho panatthena. Āgaccheyyāthāti mama vā aññesaṃ vā santikaṃ yadā kadāci āgaccheyyātha. Tameva atthanti idaṃ purisaliṅgavaseneva vuttaṃ. Manasi kareyyāthāti citte kareyyātha. Idaṃ vuttaṃ hoti – tvaṃ ācariyena attano karaṇīyena pesito, na amhākaṃ paribhavanatthāya, tasmā tameva kiccaṃ manasi karohīti. Evamassa aññesaṃ santikaṃ āgatānaṃ vattaṃ dassetvā mānaniggaṇhanatthaṃ ‘‘avusitavāyeva kho panā’’tiādimāha. Tassattho passatha bho ayaṃ ambaṭṭho māṇavo ācariyakule avusitavā asikkhito appassutova samāno. Vusitamānīti ‘‘ahaṃ vusitavā sikkhito bahussuto’’ti attānaṃ maññati. Etassa hi evaṃ pharusavacanasamudācāre kāraṇaṃ kimaññatra avusitattāti ācariyakule asaṃvuddhā asikkhitā appassutāyeva hi evaṃ vadantīti.
「コー・パナ」は単なる接頭辞である。「まさにその目的のために」とは、まさにその目的によってである。「あなたがたが来るならば」とは、私のところへ、あるいは他の人々のところへ、いつか来るならばである。「まさにその目的を」とは、これは男性名詞の形で述べられただけである。「心に留めよ」とは、心に留めよである。これは、「お前は師によってお前の用事で派遣されたのであり、我々を侮辱するためではない。ゆえにその用事を心に留めよ」と言われたのである。このように、彼が他者のところへ来た際の作法を示し、慢心を押さえつけるために「しかしお前は未熟な者である」などと言った。その意味は、「見よ、畏れ多い方よ、この学生アンバッタは、師の家で修行を終えておらず、学んでおらず、ほとんど聞いていないにもかかわらずである。「修行を終えたと思い上がっている者」とは、「私は修行を終え、学び、多くのことを聞いた者である」と自分を思う者である。このように粗野な言葉を話すことの原因は、修行を終えていないこと以外に何があるだろうか？ 師の家で成長せず、学んでおらず、ほとんど聞いていない者こそ、このように話すのである。
264. Kupitoti kuddho. Anattamanoti asakamano, kiṃ pana bhagavā tassa kujjhanabhāvaṃ ñatvā evamāha udāhu añatvāti? Ñatvā āhāti. Kasmā ñatvā āhāti? Tassa mānanimmadanatthaṃ. Bhagavā hi aññāsi – ‘‘ayaṃ mayā evaṃ vutte kujjhitvā mama ñātake akkosissati. Athassāhaṃ yathā nāma kusalo bhisakko dosaṃ uggiletvā nīharati, evameva gottena gottaṃ, kulāpadesena kulāpadesaṃ, uṭṭhāpetvā bhavaggappamāṇena viya uṭṭhitaṃ mānaddhajaṃ mūle chetvā nipātessāmī’’ti. Khuṃsentoti ghaṭṭento. Vambhentoti hīḷento. Pāpito bhavissatīti caṇḍabhāvādidosaṃ pāpito bhavissati.
264. 「クピト」とは「怒っている」という意味である。「アナッタマナ」とは「不満である」という意味である。しかし世尊は、彼が怒っていることを知ってこのように言ったのか、それとも知らずに言ったのか？ 知って言ったのである。なぜ知って言ったのか？ 彼のエゴ（慢）を打ち砕くためである。世尊はこう知っていたのである。「この者が私にこう言われたならば、怒って私の親族を罵るだろう。そのとき私は、まるで熟練した医者が病の膿を排出し除去するように、彼の姓から姓へ、家柄から家柄へと、世界の頂にまで掲げられたかのような傲慢の旗を根元から切り倒し、打ち伏せるだろう」と。「クンセント」とは「嘲り笑う」という意味である。「ヴァンベント」とは「軽蔑する」という意味である。「パーピト・バヴィッサティ」とは、獰猛さなどの欠陥がその人に生じるだろう、という意味である。
Caṇḍāti mānanissitakodhayuttā. Pharusāti kharā. Lahusāti lahukā. Appakeneva tussanti vā dussanti vā udakapiṭṭhe alābukaṭāhaṃ viya appakeneva uplavanti. Bhassāti bahubhāṇino. Sakyānaṃ mukhe vivaṭe aññassa vacanokāso natthīti adhippāyeneva vadati. Samānāti idaṃ santāti purimapadassa vevacanaṃ. Na sakkarontīti na brāhmaṇānaṃ sundarenākārena karonti. Na garuṃ karontīti brāhmaṇesu gāravaṃ na karonti. Na mānentīti na manena piyāyanti. Na pūjentīti mālādīhi nesaṃ pūjaṃ na karonti. Na apacāyantīti abhivādanādīhi nesaṃ apacitikammaṃ nīcavuttiṃ na dassenti tayidanti taṃ idaṃ. Yadime sakyāti yaṃ ime sakyā na brāhmaṇe sakkaronti…pe… na apacāyanti, taṃ tesaṃ asakkārakaraṇādi sabbaṃ na yuttaṃ, nānulomanti attho.
「チャンダ」とは、慢に基づいた怒りを伴う者である。「パルサ」とは、荒々しい。「ラフサ」とは、軽い。少しのことでも喜んだり怒ったり、水面に浮かぶ瓢箪のように少しのことですぐに浮き上がる（興奮する）のである。「バッサ」とは、おしゃべりである。シャーキャ族が口を開けば、他の者に話す機会がないという意図で述べられたのである。「サマーナ」とは、「サンタ」という前の語の同義語である。「ナ・サッカロント」とは、バラモンたちを良い方法で待遇しない。「ナ・ガルン・カロント」とは、バラモンたちに尊敬の念を抱かない。「ナ・マーネント」とは、心から親愛の情を抱かない。「ナ・プージェント」とは、花飾りなどで彼らを供養しない。「ナ・アパチャーヤント」とは、挨拶などで彼らに尊敬の行為を示さない、卑しい振る舞いをしない、という意味である。「タイダンティ」とは「タン・イダン」である。「ヤディメ・サッキャ」とは、これらのシャーキャ族がバラモンたちを敬わない……軽んじる、ということは、彼らの不敬などの行為はすべて不適切であり、道理に合わない、という意味である。
265. Aparaddhunti aparajjhiṃsu. Ekamidāhanti ettha idanti nipātamattaṃ. Ekaṃ ahanti attho. Sandhāgāranti rajjaanusāsanasālā. Sakyāti abhisittarājāno. Sakyakumārāti anabhisittā. Uccesūti yathānurūpesu pallaṅkapīṭhakavettāsanaphalakacittattharaṇādibhedesu. Sañjagghantāti uppaṇḍanavasena mahāhasitaṃ hasantā. Saṃkīḷantāti hasitamatta karaṇaaṅgulisaṅghaṭṭanapāṇippahāradānādīni karontā. Mamaññeva maññeti evamahaṃ maññāmi, mamaññeva anuhasanti, na aññanti.
265. 「アパラッドフン」とは「罪を犯した」という意味である。「エーカミダハンティ」における「イダン」は単なる助詞である。「私は一人である」という意味である。「サンダーガーラ」とは、国政指導のための広間である。「シャーキャ」とは、即位した国王たちである。「シャーキャクマーラ」とは、未即位の王子たちである。「ウッチェース」とは、適当な高座、椅子、藤の椅子、板、美しい敷物などの種類である。「サンジャッカンタ」とは、嘲笑する形で大笑いする。「サンキーラント」とは、ただ笑うだけでなく、指を鳴らしたり、手を叩いたりするなどの行為をする。「ママンニャーエヴァ・マンニェーティ」とは、「私もそのように思う、彼らは私を嘲笑しているのであって、他の者ではない」という意味である。
Kasmā pana te evamakaṃsūti? Te kira ambaṭṭhassa kulavaṃsaṃ jānanti. Ayañca tasmiṃ samaye yāva pādantā olambetvā nivatthasāṭakassa ekena hatthena dussakaṇṇaṃ gahetvā khandhaṭṭhikaṃ nāmetvā mānamadena matto viya āgacchati. Tato – ‘‘passatha bho amhākaṃ dāsassa kaṇhāyanagottassa ambaṭṭhassa āgamanakāraṇa’’nti vadantā evamakaṃsu. Sopi attano kulavaṃsaṃ jānāti. Tasmā ‘‘mamaññeva maññe’’ti takkayittha.
しかし、なぜ彼らはそうしたのか？ 彼らはアンバッタの家系を知っていたのである。そしてこの男は、その時、足元まで垂れ下がった衣を身につけ、片手でその衣の端を持ち、肩を張って、まるで慢の酒に酔ったかのようにやってきたのである。そこで彼らは、「見よ、諸君、我々の奴隷であるカナハヤナ族のアンバッタがやって来る様子を」と言いながら、そのように振る舞ったのである。彼自身もまた、自分の家系を知っていた。それゆえ、「彼らは私を嘲笑しているのだ」と彼は推測したのである。
Āsanenāti ‘‘idamāsanaṃ, ettha nisīdāhī’’ti evaṃ āsanena nimantanaṃ nāma hoti, tathā na koci akāsi.
「アーサネーナ」とは、「これが座席です、どうぞここにお座りください」というように、席を勧めて招待することであるが、誰もそうしなかった。
266. Laṭukikāti khettaleḍḍūnaṃ antarenivāsinī khuddakasakuṇikā. Kulāvaketi nivāsanaṭṭhāne. Kāmalāpinīti yadicchakabhāṇinī, yaṃ yaṃ icchati taṃ taṃ lapati, na taṃ koci haṃso vā koñco vā moro vā āgantvā ‘‘kiṃ tvaṃ lapasī’ti nisedheti. Abhisajjitunti kodhavasena laggituṃ.
266. 「ラトゥキカー」とは、畑の土塊の間に住む小さな鳥である。「クラーヴァケー」とは、住処である。「カーマラピニー」とは、思いのままにしゃべる者、つまり、好きなことを好きなだけ話す者であり、それを白鳥も、コウノトリも、クジャクもやって来て「何をしゃべっているのか」と制止しない。「アビサッジットゥン」とは、怒りのままに執着することである。
Evaṃ vutte māṇavo – ‘‘ayaṃ samaṇo gotamo attano ñātake laṭukikasadise katvā amhe haṃsakoñcamorasadise karoti, nimmāno dāni jāto’’ti maññamāno uttari cattāro vaṇṇe dasseti.
そのように言われた時、少年は「この沙門ゴータマは、自分の親族をラトゥキカーのように見なし、我々を白鳥やコウノトリやクジャクのように見なしている。もう彼は慢を離れたのだ」と思いながら、さらに四つの外見を示した。
267. Nimmādetīti nimmadeti nimmāne karoti. Yaṃnūnāhanti yadi panāhaṃ. ‘‘Kaṇhāyanohamasmi, bho gotamā’’ti idaṃ kira vacanaṃ ambaṭṭho tikkhattuṃ mahāsaddena avoca. Kasmā avoca? Kiṃ asuddhabhāvaṃ na jānātīti? Āma jānāti. Jānantopi bhavapaṭicchannametaṃ kāraṇaṃ, taṃ anena na diṭṭhaṃ. Apassanto mahāsamaṇo kiṃ vakkhatīti maññamāno mānathaddhatāya avoca. Mātāpettikanti mātāpitūnaṃ santakaṃ. Nāmagottanti paṇṇattivasena nāmaṃ, paveṇīvasena gottaṃ. Anussaratoti anussarantassa kulakoṭiṃ sodhentassa. Ayyaputtāti sāmino puttā. Dāsiputtoti gharadāsiyāva putto. Tasmā yathā dāsena sāmino upasaṅkamitabbā, evaṃ anupasaṅkamantaṃ taṃ disvā sakyā anujagghiṃsūti dasseti.
267. 「ニンマーデーティ」とは、慢を打ち砕き、慢をなくすという意味である。「ヤンヌーナーハン」とは「もし私が」という意味である。「ゴータマ殿、私はカーナーヤナ族である」というこの言葉を、アンバッタは三度大声で言ったのである。なぜ彼はそう言ったのか？ 不浄な状態を知らなかったのか？ いや、知っていた。知っていたにもかかわらず、輪廻によって覆われたこの原因は、彼には見えていなかったのである。それが見えていなかったため、彼は大沙門が何を言うだろうかと思い、慢と傲慢さからそう言ったのである。「マータペッティカン」とは、父母の財産である。「ナーマゴッタン」とは、名称として名前、家系として姓である。「アヌッサラート」とは、思い出す、家系を清める者である。「アヤヤプッタ」とは、主人の息子たちである。「ダーシプット」とは、家事奴隷の息子である。それゆえ、奴隷が主人に近づくべきであるように、彼が近づかないのを見て、シャーキャ族たちは嘲笑したのであると示されている。
Ito paraṃ tassa dāsabhāvaṃ sakyānañca sāmibhāvaṃ pakāsetvā attano ca ambaṭṭhassa ca kulavaṃsaṃ āharanto sakyā kho panātiādimāha. Tattha dahantīti ṭhapenti, okkāko no pubbapurisoti, evaṃ karontīti attho. Tassa kira rañño kathanakāle ukkā viya mukhato pabhā niccharati, tasmā taṃ ‘‘okkāko’’ti sañjāniṃsūti. Pabbājesīti nīhari.
これから彼の奴隷の境遇とシャーキャ族の主人の境遇を明らかにし、自身の家系とアンバッタの家系を語りながら、「シャーキャ族は」と彼は述べたのである。そこでは「ダハンティ」とは「置く」、「我らの祖先はオッカーカである」と、このようにする、という意味である。その王が語る時、火の塊のように口から光が放たれたので、人々は彼を「オッカーカ」と認識したのである。「パッバージェーシ」とは「追い出した」という意味である。
Idāni te nāmavasena dassento – ‘‘okkāmukha’’ntiādimāha. Tatrāyaṃ anupubbī kathā – paṭhamakappikānaṃ kira rañño mahāsammatassa rojo nāma putto ahosi. Rojassa vararojo, vararojassa kalyāṇo, kalyāṇassa varakalyāṇo, varakalyāṇassa mandhātā, mandhātussa varamandhātā, varamandhātussa uposatho, uposathassa varo, varassa upavaro, upavarassa maghadevo, maghadevassa paramparāya caturāsītikhattiyasahassāni ahesuṃ. Tesaṃ pacchato tayo okkākavaṃsā ahesuṃ. Tesu tatiyaokkākassa pañca mahesiyo ahesuṃ – hatthā, cittā, jantu, jālinī, visākhāti. Ekekissā pañcapañcaitthisataparivārā. Sabbajeṭṭhāya cattāro puttā – okkāmukho, karakaṇḍu, hatthiniko, sinisūroti. Pañca dhītaro – piyā, suppiyā, ānandā, vijitā, vijitasenāti. Iti sā nava putte vijāyitvā kālamakāsi.
今、それらの名前を示すために、「オッカーカムカ」などと述べられた。その順序は次の通りである。最初の時代のマハーサンマタ王には、ロージャという息子がいた。ロージャにはヴァラロージャが、ヴァラロージャにはカリヤーナが、カリヤーナにはヴァラカリヤーナが、ヴァラカリヤーナにはマンダーターが、マンダーターにはヴァラマンダーターが、ヴァラマンダーターにはウポーサタが、ウポーサタにはヴァラが、ヴァラにはウパヴァラが、ウパヴァラにはマガデーヴァが、マガデーヴァにはその子孫に8万4千のクシャトリヤがいた。その後、三つのオッカーカ王家があった。そのうち第三のオッカーカには、ハッター、チッター、ジャントゥ、ジャーリニー、ヴィサーカーという五人の王妃がいた。それぞれに五百人の女性の従者がいた。最年長の王妃には、オッカーカムカ、カラカンドゥ、ハッティニカ、シニスーラという四人の息子がいた。五人の娘は、ピヤー、スッピヤー、アーナンダ、ヴィジター、ヴィジタセーナーであった。その王妃は九人の子供を産んで亡くなった。
Atha rājā aññaṃ dahariṃ abhirūpaṃ rājadhītaraṃ ānetvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Sā jantuṃ nāma puttaṃ vijāyi. Atha naṃ pañcamadivase alaṅkaritvā rañño dassesi. Rājā tuṭṭho tassā varaṃ adāsi. Sā ñātakehi saddhiṃ mantetvā puttassa rajjaṃ yāci. Rājā – ‘‘nassa, vasali, mama puttānaṃ antarāyaṃ icchasī’’ti tajjesi. Sā punappunaṃ raho rājānaṃ paritosetvā – ‘‘mahārāja, musāvādo nāma na vaṭṭatī’’tiādīni vatvā yācatiyeva. Atha rājā putte āmantesi – ‘‘ahaṃ tātā, tumhākaṃ kaniṭṭhaṃ jantukumāraṃ disvā tassa mātuyā sahasā varaṃ adāsiṃ, sā puttassa rajjaṃ pariṇāmetuṃ icchati. Tumhe ṭhapetvā maṅgalahatthiṃ maṅgalaassaṃ maṅgalarathañca yattake icchatha, tattake hatthiassarathe gahetvā gacchatha. Mamaccayena āgantvā rajjaṃ kareyyāthā’’ti, aṭṭhahi amaccehi saddhiṃ uyyojesi.
その後、王は別の若く美しい王女を連れてきて、正妃の位に就かせた。彼女はジャントゥという息子を産んだ。そして五日目にその子を飾り立てて王に見せた。王は喜んで彼女に願いを叶えると言った。彼女は親族と相談して、息子の王位を要求した。王は「去れ、賤しい女よ、私の息子たちに害をなそうとするのか」と叱責した。彼女は何度も人目を忍んで王を喜ばせ、「陛下、嘘をつくのは許されません」などと言って、しきりに要求した。その後、王は息子たちを呼び寄せ、「我が子たちよ、私は末弟のジャントゥ王子を見て、その母にうっかりと願いを叶えると言ってしまった。彼女は息子のために王位を望んでいる。お前たちは、吉祥の象、吉祥の馬、吉祥の戦車を除いて、望むだけの象、馬、戦車を連れて行け。私の死後には戻ってきて王位を継ぐがよい」と言って、八人の大臣と共に彼らを送り出した。
Te nānappakāraṃ roditvā kanditvā – ‘‘tāta, amhākaṃ dosaṃ khamathā’’ti rājānañceva rājorodhe ca khamāpetvā, ‘‘mayampi bhātūhi saddhiṃ gacchāmā’’ti rājānaṃ āpucchitvā nagarā nikkhantā bhaginiyo ādāya caturaṅginiyā senāya parivutā nagarā nikkhamiṃsu. ‘‘Kumārā pituaccayena āgantvā rajjaṃ kāressanti, gacchāma ne upaṭṭhahāmā’’ti cintetvā bahū manussā anubandhiṃsu. Paṭhamadivase yojanamattā senā ahosi, dutiye dviyojanamattā, tatiye tiyojanamattā. Kumārā mantayiṃsu – ‘‘mahā balakāyo, sace mayaṃ kañci sāmantarājānaṃ madditvā janapadaṃ gaṇheyyāma, sopi no nappasaheyya. Kiṃ paresaṃ pīḷāya katāya, mahā ayaṃ jambudīpo, araññe nagaraṃ māpessāmā’’ti himavantābhimukhā gantvā nagaravatthuṃ pariyesiṃsu.
彼らは様々な形で泣き叫び、「父上、我々の罪をお許しください」と王とその側近たちに謝罪し、「私たちも兄弟たちと共に参ります」と王に暇乞いをして、城を去り、姉妹たちを伴って、四軍に囲まれて城を出発した。「王子たちは父の死後戻ってきて王位を継ぐだろう、彼らに仕えに行こう」と考え、多くの人々が彼らに従って行った。初日には一ヨージャナほどの軍勢となり、二日目には二ヨージャナほど、三日目には三ヨージャナほどとなった。王子たちは相談した。「この大軍勢で、もし我々が近隣の王を征服して国を奪ったとしても、彼は我々を容認しないだろう。他人を苦しめてどうする。このジャンブディーパは広い。我々は森の中に都を建設しよう」と言って、ヒマラヤ山脈の方向へ向かい、都の建設地を探した。
Tasmiñca samaye amhākaṃ bodhisatto brāhmaṇamahāsālakule nibbattitvā kapilabrāhmaṇo nāma hutvā nikkhamma isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantapasse pokkharaṇiyā tīre sākavanasaṇḍe paṇṇasālaṃ māpetvā vasati. So kira bhummajālaṃ nāma vijjaṃ jānāti, yāya uddhaṃ asītihatthe ākāse, heṭṭhā ca bhūmiyampi guṇadosaṃ passati. Etasmiṃ padese tiṇagumbalatā dakkhiṇāvaṭṭā pācīnābhimukhā jāyanti. Sīhabyagghādayo migasūkare sappabiḷārā ca maṇḍūkamūsike anubandhamānā taṃ padesaṃ patvā na sakkonti te anubandhituṃ. Tehi te aññadatthu santajjitā nivattantiyeva. So – ‘‘ayaṃ pathaviyā aggapadeso’’ti ñatvā tattha attano paṇṇasālaṃ māpesi.
その時、我々の菩薩はバラモンの大富豪の家に生まれ、カピラというバラモンとなり、出家して仙人の修行を行い、ヒマラヤ山脈の麓の池のほとりにあるシャカの森に葉の庵を建てて住んでいた。彼はブッマジャーラという神通力を知っており、それによって80腕の高さの空と、地面の下の善悪をも見ることができた。この場所では、草、低木、つる植物が右巻きに東向きに生えていた。獅子や虎などが鹿や猪を、蛇や猫が蛙や鼠を追いかけてその場所に到達しても、彼らを追い続けることができなかった。彼らは逆に脅されて引き返していたのである。彼は「ここは地上で最も優れた場所である」と知って、そこに自分の葉の庵を建てた。
Atha te kumāre nagaravatthuṃ pariyesamāne attano vasanokāsaṃ āgate disvā pucchitvā taṃ pavattiṃ ñatvā tesu anukampaṃ janetvā avoca – ‘‘imasmiṃ paṇṇasālaṭṭhāne māpitaṃ nagaraṃ jambudīpe agganagaraṃ bhavissati. Ettha jātapurisesu ekeko purisasatampi purisasahassampi abhibhavituṃ sakkhissati. Ettha nagaraṃ māpetha, paṇṇasālaṭṭhāne rañño gharaṃ karotha. Imasmiñhi okāse ṭhatvā caṇḍālaputtopi cakkavattibalena atiseyyo’’ti. Nanu, bhante, ayyassa vasanokāsoti? ‘‘Mama vasanokāso’’ti mā cintayittha. Mayhaṃ ekapasse paṇṇasālaṃ katvā nagaraṃ māpetvā kapilavatthunti nāmaṃ karothā’’ti. Te tathā katvā tattha nivāsaṃ kappesuṃ.
その後、彼は都の建設地を探して自分の住む場所にやって来た王子たちを見て、尋ね、その事情を知って彼らに同情を抱き、こう言った。「この葉の庵の場所に建設された都は、ジャンブディーパで最も優れた都となるだろう。ここで生まれた男たちは、一人で百人をも千人をも打ち破ることができるだろう。ここに都を建設しなさい、葉の庵の場所には王の家を建てなさい。この場所においては、チャンダラの子でさえも転輪王の力に勝るだろう」と。「尊者よ、ここは尊者の住処ではありませんか？」と。「私の住処であるなどとは思うな。私の片側に葉の庵を建てて都を建設し、『カピラヴァットゥ』と名付けなさい」と。彼らはそのようにして、そこに住居を定めた。
Athāmaccā – ‘‘ime dārakā vayappattā, sace nesaṃ pitā santike bhaveyya, so āvāhavivāhaṃ kareyya. Idāni pana amhākaṃ bhāro’’ti cintetvā kumārehi saddhiṃ mantayiṃsu. Kumārā amhākaṃ sadisā khattiyadhītaro nāma na passāma, nāpi bhaginīnaṃ sadise khattiyakumārake, asadisasaṃyoge ca no uppannā puttā mātito vā pitito vā aparisuddhā jātisambhedaṃ pāpuṇissanti. Tasmā mayaṃ bhaginīhiyeva saddhiṃ saṃvāsaṃ rocemāti. Te jātisambhedabhayena jeṭṭhakabhaginiṃ mātuṭṭhāne ṭhapetvā avasesāhi saṃvāsaṃ kappesuṃ.
その後、大臣たちは「これらの子供たちは年頃になった。もし彼らの父が近くにいれば、彼は婚姻を行うだろう。しかし今、それは我々の責任である」と考え、王子たちと相談した。王子たちは「我々に匹敵するクシャトリヤの娘は見当たらないし、姉妹たちに匹敵するクシャトリヤの少年も見当たらない。不相応な結婚をすれば、生まれた子供は母方または父方から不浄な血筋となり、混血となるだろう。それゆえ、我々は姉妹たちとだけ生活することを選ぶ」と。彼らは血筋の混濁を恐れ、一番年長の姉妹を母の地位に置き、残りの姉妹たちと生活を営んだ。
Tesaṃ puttehi ca dhītāhi ca vaḍḍhamānānaṃ aparena samayena jeṭṭhakabhaginiyā kuṭṭharogo udapādi, koviḷārapupphasadisāni gattāni ahesuṃ. Rājakumārā imāya saddhiṃ ekato nisajjaṭṭhānabhojanādīni karontānampi upari ayaṃ rogo saṅkamatīti cintetvā ekadivasaṃ uyyānakīḷaṃ gacchantā viya taṃ yāne āropetvā araññaṃ pavisitvā bhūmiyaṃ pokkharaṇiṃ khaṇāpetvā tattha khādanīyabhojanīyena saddhiṃ taṃ pakkhipitvā gharasaṅkhepena upari padaraṃ paṭicchādetvā paṃsuṃ datvā pakkamiṃsu.
彼らの息子や娘たちが成長した後、しばらくして一番年長の姉妹に皮膚病（らい病）が発生し、その体はコヴィラーラの花のようになった。王子たちは、この病気が一緒に座ったり食事をしたりする者にも伝染するかもしれないと考え、ある日、庭園遊びに行くふりをして、彼女を車に乗せて森に入り、地面に池を掘らせて、そこに食べ物や飲み物と一緒に彼女を入れ、簡素な小屋のように上に板で覆い、土をかけて去って行った。
Tena ca samayena rāmo nāma bārāṇasirājā kuṭṭharogo nāṭakitthīhi ca orodhehi ca jigucchiyamāno tena saṃvegena jeṭṭhaputtassa rajjaṃ datvā araññaṃ pavisitvā tattha paṇṇasālaṃ māpetvā mūlaphalāni paribhuñjanto nacirasseva arogo suvaṇṇavaṇṇo hutvā ito cito ca vicaranto mahantaṃ susirarukkhaṃ disvā tassabbhantare soḷasahatthappamāṇaṃ okāsaṃ sodhetvā dvārañca vātapānañca yojetvā nisseṇiṃ bandhitvā tattha vāsaṃ kappesi. So aṅgārakaṭāhe aggiṃ katvā rattiṃ migasūkarādīnaṃ sadde suṇanto sayati. So – ‘‘asukasmiṃ padese sīho saddamakāsi, asukasmiṃ byaggho’’ti sallakkhetvā pabhāte tattha gantvā vighāsamaṃsaṃ ādāya pacitvā khādati.
その時、ラーマというバーラーナシーの王が皮膚病（らい病）を患い、女優たちや後宮の女性たちに嫌悪され、その苦悩から長男に王位を譲り、森に入って葉の庵を建て、根や果物を食べていたところ、まもなく病が治り、黄金色の肌となり、あちこちをさまよい歩いているうちに大きな空洞のある木を見つけ、その内部の16腕の広さの空間を清め、扉と窓を設け、梯子をかけて、そこに住むようになった。彼は炭火鉢に火を起こし、夜には鹿や猪などの声を聞きながら眠った。彼は「あの場所で獅子が鳴いた、あの場所で虎が鳴いた」と見当をつけ、夜明けにそこへ行って、獲物の肉を取ってきて調理し、食べた。
Athekadivasaṃ tasmiṃ paccūsasamaye aggiṃ jāletvā nisinne rājadhītāya sarīragandhena āgantvā byaggho tasmiṃ padese paṃsuṃ viyūhanto padare vivaramakāsi, tena ca vivarena sā byagghaṃ disvā bhītā vissaramakāsi. So taṃ saddaṃ sutvā – ‘‘itthisaddo eso’’ti ca sallakkhetvā pātova tattha gantvā – ‘‘ko etthā’’ti āha. Mātugāmo sāmīti. Kiṃ jātikāsīti? Okkākamahārājassa dhītā sāmīti. Nikkhamāti? Na sakkā sāmīti. Kiṃ kāraṇāti? Chavirogo me atthīti. So sabbaṃ pavattiṃ pucchitvā khattiyamānena anikkhamantiṃ – ‘‘ahampi khattiyo’’ti attano khattiyabhāvaṃ jānāpetvā nisseṇiṃ datvā uddharitvā attano vasanokāsaṃ netvā sayaṃ paribhuttabhesajjāniyeva datvā nacirasseva arogaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ katvā tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi. Sā paṭhamasaṃvāseneva gabbhaṃ gaṇhitvā dve putte vijāyi, punapi dveti, evaṃ soḷasakkhattumpi vijāyi. Evaṃ dvattiṃsa bhātaro ahesuṃ. Te anupubbena vuḍḍhippatte pitā sabbasippāni sikkhāpesi.
ある日、彼女が夜明けに火を燃やして座っていると、虎が王女の体臭に引かれてやって来て、その場所の土を掘り起こし、洞窟に穴を開けた。その穴から虎を見て怖くなった彼女は、悲鳴を上げた。それを聞いた彼は「これは女性の声だ」と気づき、すぐにそこへ行って「誰かいるのか」と言った。「主人よ、女でございます」と。「何者だ？」「主人よ、オッカーカ大王の娘でございます」と。「出てこい」「主人よ、できません」と。「何故だ？」「皮膚病を患っております」と。彼はすべての事情を尋ね、クシャトリヤのプライドのために出てこない彼女に、「私もクシャトリヤだ」と自分のクシャトリヤとしての身分を知らせ、梯子を渡し、引き上げて自分の住まいへ連れて行き、彼自身が服用していた薬を与え、間もなく彼女を健康な金色の肌にして、彼女と同棲した。彼女は最初の同棲で妊娠し、二人の息子を産んだ。再び二人の息子を産み、このようにして十六回出産した。こうして三十二人の兄弟がいた。彼らが順々に成長すると、父親はすべての技芸を教え込んだ。
Athekadivasaṃ eko rāmarañño nagaravāsī vanacarako pabbate ratanāni gavesanto rājānaṃ disvā sañjānitvā āha – ‘‘jānāmahaṃ, deva, tumhe’’ti. Tato naṃ rājā sabbaṃ pavattiṃ pucchi. Tasmiṃyeva ca khaṇe te dārakā āgamiṃsu. So te disvā – ‘‘ke ime’’ti āha. ‘‘Puttā me’’ti ca vutte tesaṃ mātikavaṃsaṃ pucchitvā – ‘‘laddhaṃ dāni me pābhata’’nti nagaraṃ gantvā rañño ārocesi. So ‘pitaraṃ ānayissāmī’ti caturaṅginiyā senāya tattha gantvā pitaraṃ vanditvā – ‘‘rajjaṃ, deva, sampaṭicchā’’ti yāci. So – ‘‘alaṃ, tāta, na tattha gacchāmi, idheva me imaṃ rukkhaṃ apanetvā nagaraṃ māpehī’’ti āha. So tathā katvā tassa nagarassa kolarukkhaṃ apanetvā katattā kolanagaranti ca byagghapathe katattā byagghapathanti cāti dve nāmāni āropetvā pitaraṃ vanditvā attano nagaraṃ agamāsi.
ある日、ラマ王の都に住む森の猟師が山で宝を探していると、その王を見て彼だと認識し、「神よ、私はあなたを知っております」と言った。そこで王は彼にすべての事情を尋ねた。ちょうどその時、子供たちがやって来た。彼は彼らを見て、「これは誰だ？」と言った。「私の息子たちです」と答えられると、彼らの母親の家系を尋ねて、「今、私は贈物を手に入れた」と言って都へ行き、王に報告した。彼は「父を連れてこよう」と四つの軍隊を率いてそこへ行き、父を拝んで「神よ、王国を受け取ってください」と懇願した。父は「もう良いのだ、息子よ、そこへは行かない。ここでこの木を取り除いて都を造ってくれ」と言った。彼はその通りにして、その都のコラ（クロツグミ）の木を取り除いて造ったことから「コラナガラ（コラ都）」、そして虎の道に造ったことから「ビヤッガパタ（虎道）」という二つの名前を付け、父を拝んで自分の都へ帰った。
Tato vayappatte kumāre mātā āha – ‘‘tātā, tumhākaṃ kapilavatthuvāsino sakyā mātulā santi. Mātuladhītānaṃ pana vo evarūpaṃ nāma kesaggahaṇaṃ hoti, evarūpaṃ dussagahaṇaṃ. Yadā tā nhānatitthaṃ āgacchanti, tadā gantvā yassa yā ruccati, so taṃ gaṇhatū’’ti. Te tatheva gantvā tāsu nhatvā sīsaṃ sukkhāpayamānāsu yaṃ yaṃ icchiṃsu, taṃ taṃ gahetvā nāmaṃ sāvetvā agamiṃsu. Sakyarājāno sutvā ‘‘hotu, bhaṇe, amhākaṃ ñātakā eva te’’ti tuṇhī ahesuṃ. Ayaṃ sakyakoliyānaṃ uppatti. Evaṃ tesaṃ sakyakoliyānaṃ aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ karontānaṃ yāva buddhakālā anupacchinnova vaṃso āgato. Tattha bhagavā sakyavaṃsaṃ dassetuṃ – ‘‘te raṭṭhasmā pabbājitā himavantapasse pokkharaṇiyā tīre’’tiādimāha. Tattha sammantīti vasanti. Sakyā vata bhoti raṭṭhasmā pabbājitā araññe vasantāpi jātisambhedamakatvā kulavaṃsaṃ anurakkhituṃ sakyā, samatthā, paṭibalāti attho. Tadaggeti taṃ aggaṃ katvā, tato paṭṭhāyāti attho. So ca nesaṃ pubbapurisoti so okkāko rājā etesaṃ pubbapuriso. Natthi etesaṃ gahapativaṃsena sambhedamattampīti.
それから息子たちが成長すると、母親は言った。「息子たちよ、あなたたちにはカピラヴァットゥに住む釈迦族の母方の叔父たちがいる。母方の叔父の娘たちとの間には、髪を掴むとか、衣服を掴むといった習わしがある。彼女たちが沐浴場に来たら、行って、好きな者を選んで連れてくるが良い」と。彼らはその通りに行き、彼女たちが沐浴して髪を乾かしている時に、欲しい者を選び、その名を告げて連れ帰った。釈迦族の王たちはこれを聞いて、「よかろう、彼らは我々の親族だから」と言って沈黙した。これが釈迦族とコーリヤ族の起源である。このように、釈迦族とコーリヤ族が互いに婚姻を繰り返すことで、仏陀の時代まで途絶えることなく血統が受け継がれてきた。そこで世尊は釈迦族の家系を示すために、「彼らは国を追われてヒマラヤ山脈の麓の池のほとりに」などと言われた。そこで「サマンティ」とは住むことを意味する。釈迦族の人々は、国を追われて森に住みながらも、血統を混同させることなく、家系を守ることができた、有能であった、強かった、という意味である。「タダッゲッティ」とは、それを第一として、それから以降という意味である。その彼らの祖先とは、オッカーカ王が彼らの祖先である。彼らには家長の家系と混ざり合うことは全くなかった。
Evaṃ sakyavaṃsaṃ pakāsetvā idāni ambaṭṭhavaṃsaṃ pakāsento – ‘‘rañño kho panā’’tiādimāha. Kaṇhaṃ nāma janesīti kāḷavaṇṇaṃ antokucchiyaṃyeva sañjātadantaṃ parūḷhamassudāṭhikaṃ puttaṃ vijāyi. Pabyāhāsīti yakkho jātoti bhayena palāyitvā dvāraṃ pidhāya ṭhitesu gharamānusakesu ito cito ca vicaranto dhovatha mantiādīni vadanto uccāsaddamakāsi.
このように釈迦族の系譜を明らかにしながら、今度はアンバッタ族の系譜を明らかにすべく、「王には実に」などと言われた。「カンハ」という名を産んだとは、黒い肌をしており、胎内で既に歯が生え、髭や犬歯が伸びた息子を産んだ、ということである。「パブヤーハーシ」とは、悪霊が生まれたと恐れて逃げ出し、扉を閉めて中にいる人々に、あちらこちらをうろつきながら「洗え」などと言って大声を出した。
268. Te māṇavakā bhagavantaṃ etadavocunti attano upārambhamocanatthāya – ‘‘etaṃ mā bhava’’ntiādivacanaṃ avocuṃ. Tesaṃ kira etadahosi – ‘‘ambaṭṭho amhākaṃ ācariyassa jeṭṭhantevāsī, sace mayaṃ evarūpe ṭhāne ekadvevacanamattampi na vakkhāma, ayaṃ no ācariyassa santike amhe paribhindissatī’’ti upārambhamocanatthaṃ evaṃ avocuṃ. Cittena panassa nimmadabhāvaṃ ākaṅkhanti. Ayaṃ kira mānanissitattā tesampi appiyova. Kalyāṇavākkaraṇoti madhuravacano. Asmiṃ vacaneti attanā uggahite vedattayavacane. Paṭimantetunti pucchitaṃ pañhaṃ paṭikathetuṃ, vissajjetunti attho. Etasmiṃ vā dāsiputtavacane. Paṭimantetunti uttaraṃ kathetuṃ.
268. それらの学生たちは世尊に言った。それは彼らが自らの非難を免れるために、「そうではないでしょう」という言葉を述べたのである。彼らにはこう思われたからである。「アンバッタは我々の師の最年長の弟子だ。もし我々がこのような状況で一言二言も言わないならば、彼は師のもとで我々を誹謗するだろう」と、非難を免れるためにそう言ったのである。しかし心の中では、彼の傲慢さの除去を願っていた。彼は傲慢さゆえに、彼らにとっても嫌な存在だったのである。「カッリヤーナヴァッカーラノ」とは甘い言葉を話す者。「アッスミッ・ヴァッチャネ」とは、自らが学んだ三ヴェーダの言葉において。「パティマンテトゥン」とは、尋ねられた問題を答えること、解決すること、という意味である。あるいは、この女奴隷の息子の言葉において、「パティマンテトゥン」とは答えを述べること。
269. Atha kho bhagavāti atha kho bhagavā – ‘‘sace ime māṇavakā ettha nisinnā evaṃ uccāsaddaṃ karissanti, ayaṃ kathā pariyosānaṃ na gamissati. Handa, ne nissadde katvā ambaṭṭheneva saddhiṃ kathemī’’ti te māṇavake etadavoca. Tattha mantavhoti mantayatha. Mayā saddhiṃ paṭimantetūti mayā saha kathetu. Evaṃ vutte māṇavakā cintayiṃsu – ‘‘ambaṭṭho tāva dāsiputtosīti vutte puna sīsaṃ ukkhipituṃ nāsakkhi. Ayaṃ kho jāti nāma dujjānā, sace aññampi kiñci samaṇo gotamo ‘tvaṃ dāso’ti vakkhati, ko tena saddhiṃ aḍḍaṃ karissati. Ambaṭṭho attanā baddhaṃ puṭakaṃ attanāva mocetū’’ti attānaṃ parimocetvā tasseva upari khipantā – ‘‘sujāto ca bho gotamā’’tiādimāhaṃsu.
269. そこで世尊は、そう、世尊は「もしここに座っているこれらの学生たちがこのように大声を出すならば、この話は終わらないだろう。さあ、彼らを黙らせて、アンバッタとだけ話そう」と言って、その学生たちに言われた。そこで「マンタヴォーティ」とは相談すること、「マヤー・サッディン・パティマンテトゥーティ」とは私と共に話すこと、という意味である。このように言われると、学生たちは考えた。「アンバッタは『お前は女奴隷の息子だ』と言われた途端、もう頭を上げることができなかった。この生まれというのは、実に知り難いものだ。もしゴータマ沙門がさらに何か『お前は奴隷だ』と言うようなことがあれば、誰が彼と口論するだろうか。アンバッタは自分で縛った荷物を自分で解くべきだ」と、自分たちを解放して、アンバッタ自身に押し付けるように、「ゴータマ様、よく生まれられました」などと言った。
270. Sahadhammikoti sahetuko sakāraṇo. Akāmā byākātabboti attanā anicchantenapi byākaritabbo, avassaṃ vissajjetabboti attho. Aññena vā aññaṃ paṭicarissasīti aññena vacanena aññaṃ vacanaṃ paṭicarissasi ajjhottharissasi, paṭicchādessasīti attho. Yo hi ‘‘kiṃ gotto tva’’nti evaṃ puṭṭho – ‘‘ahaṃ tayo vede jānāmī’’tiādīni vadati, ayaṃ aññena aññaṃ paṭicarati nāma. Pakkamissasi vāti pucchitaṃ pañhaṃ jānantova akathetukāmatāya uṭṭhāyāsanā pakkamissasi vā.
270. 「サハダンミコ」とは理由があり、根拠があること。「アカマー・ブヤーカータッボ」とは、自ら望まなくても説明されなければならない、必ず解決されなければならない、という意味である。「アニェーナ・ヴァー・アニャン・パティチャリッサシ」とは、別の言葉で別の言葉を応じる、覆い隠す、という意味である。というのは、「お前は何族だ」と尋ねられて、「私は三ヴェーダを知っている」などと答える者は、別の言葉で別の言葉を応じているのである。「パッカミッサシ・ヴァー」とは、尋ねられた問題を知っていながらも答えたくないために、座から立ち上がって去っていくのか。
Tuṇhī ahosīti samaṇo gotamo maṃ sāmaṃyeva dāsiputtabhāvaṃ kathāpetukāmo, sāmaṃ kathite ca dāso nāma jātoyeva hoti. Ayaṃ pana dvatikkhattuṃ codetvā tuṇhī bhavissati, tato ahaṃ parivattitvā pakkamissāmīti cintetvā tuṇhī ahosi.
黙っていたとは、ゴータマ沙門は私自身に女奴隷の息子であることを語らせたいのだ。自ら語ってしまえば、まさに奴隷の子となってしまう。しかし彼は二度三度促した後、黙るだろうから、その時私は身を翻して去ろう、と考えて黙っていた。
271. Vajiraṃ pāṇimhi assāti vajirapāṇi. Yakkhoti na yo vā so vā yakkho, sakko devarājāti veditabbo. Ādittanti aggivaṇṇaṃ. Sampajjalitanti suṭṭhu pajjalitaṃ. Sajotibhūtanti samantato jotibhūtaṃ, ekaggijālabhūtanti attho. Ṭhito hotīti mahantaṃ sīsaṃ, kandalamakuḷasadisā dāṭhā bhayānakāni akkhināsādīni evaṃ virūparūpaṃ māpetvā ṭhito.
271. 「ヴァジラん・パーニッミ・アッサーティ」とは、手に金剛杵を持つ者、すなわちヴァジラパーニ（金剛手）である。「ヤッコーティ」とは、普通の悪霊ではなく、帝釈天（サッカ）という神々の王であると知るべきである。「アーディッタンティ」とは火の色。「サンパッジャリタンティ」とはよく燃え盛っていること。「サージョーティブータンティ」とは、全面が光り輝いている、まるで一つの炎の塊のようである、という意味である。「ティトー・ホーティ」とは、大きな頭、蓮の蕾のような牙、恐ろしい目鼻など、このように醜悪な姿を作り出して立っていた、ということである。
Kasmā panesa āgatoti? Diṭṭhivissajjāpanatthaṃ. Api ca – ‘‘ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyu’’nti evaṃ dhammadesanāya appossukkabhāvaṃ āpanne bhagavati sakko mahābrahmunā saddhiṃ āgantvā – ‘‘bhagavā dhammaṃ desetha, tumhākaṃ āṇāya avattamāne mayaṃ vattāpessāma, tumhākaṃ dhammacakkaṃ hotu, amhākaṃ āṇācakka’’nti paṭiññaṃ akāsi. Tasmā – ‘‘ajja ambaṭṭhaṃ tāsetvā pañhaṃ vissajjāpessāmī’’ti āgato.
なぜ彼が来たのか？それは見解を解決させるためである。また、世尊が「私自身が法を説いても、他の者たちは理解しないだろう」と、このように法を説くことに熱意を失われた時、帝釈天は大梵天と共にやって来て、「世尊よ、法を説いてください。もしあなたの命令に従わない者がいれば、我々が従わせましょう。あなたの法輪を回してください、我々の命令の輪は我々に」と約束した。それゆえ、「今日、アンバッタを脅して問題を解決させよう」と思って来たのである。
Bhagavā ceva passati ambaṭṭho cāti yadi hi taṃ aññepi passeyyuṃ, taṃ kāraṇaṃ agaru assa, ‘‘ayaṃ samaṇo gotamo ambaṭṭhaṃ attano vāde anotarantaṃ ñatvā yakkhaṃ āvāhetvā dassesi, tato ambaṭṭho bhayena kathesī’’ti vadeyyuṃ. Tasmā bhagavā ceva passati ambaṭṭho ca. Tassa taṃ disvāva sakalasarīrato sedā mucciṃsu. Antokucchi viparivattamānā mahāravaṃ viravi. So ‘‘aññepi nu kho passantī’’ti olokento kassaci lomahaṃsamattampi nāddasa. Tato – ‘‘idaṃ bhayaṃ mameva uppannaṃ, sacāhaṃ yakkhoti vakkhāmi, ‘kiṃ tavameva akkhīni atthi, tvameva yakkhaṃ passasi, paṭhamaṃ yakkhaṃ adisvā samaṇena gotamena vādasaṅghaṭṭe pakkhittova yakkhaṃ passasī’ti vadeyyu’’nti cintetvā ‘‘na dāni me idha aññaṃ paṭisaraṇaṃ atthi, aññatra samaṇā gotamā’’ti maññamāno atha kho ambaṭṭho māṇavo…pe… bhagavantaṃ etadavoca.
世尊とアンバッタだけが見ていたとは、もし他の人々もそれを見ていたならば、その事柄は重大ではなかっただろう。「このゴータマ沙門は、アンバッタが自分の主張に従わないのを知って、悪霊を呼び出して見せた。それでアンバッタは恐れて話したのだ」と人々は言うだろう。それゆえ、世尊とアンバッタだけが見たのである。彼がそれを見るやいなや、全身から汗が噴き出した。胃の中がひっくり返り、大きな音を立てて鳴った。彼は「他の者たちもこれを見ているのだろうか」と見回したが、誰一人として鳥肌を立てている者もいなかった。そこで彼は、「この恐怖は私だけに起こったのだ。もし私が『悪霊だ』と言えば、『お前だけ目があるのか、お前だけが悪霊を見るのか、最初から悪霊を見ずに、ゴータマ沙門との論争に巻き込まれて初めて悪霊を見るのか』と言われるだろう」と考えて、「今や私には、ゴータマ沙門以外に頼るべきものはない」と思いながら、そこでアンバッタ学生は…（中略）…世尊にこのように言った。
272. Tāṇaṃ gavesīti tāṇaṃ gavesamāno. Leṇaṃ gavesīti leṇaṃ gavesamāno. Saraṇaṃ gavesīti saraṇaṃ gavesamāno. Ettha ca tāyati rakkhatīti tāṇaṃ. Nilīyanti etthāti leṇaṃ. Saratīti saraṇaṃ, bhayaṃ hiṃsati, viddhaṃsetīti attho. Upanisīditvāti upagamma heṭṭhāsane nisīditvā. Bravitūti vadatu.
272. 「ターナン・ガヴェーシーティ」とは、保護を求めていること。「レーナン・ガヴェーシーティ」とは、隠れ家を求めていること。「サラナン・ガヴェーシーティ」とは、帰依を求めていること。ここで「ターヤティ・ラッチャティーティ・ターナン」とは、守り、保護するゆえに保護。「ニリーヤンティ・エッタート・レーナン」とは、隠れる場所ゆえに隠れ家。「サラティーティ・サラナン」とは、危険を滅ぼし、破壊するゆえに帰依、という意味である。「ウパニシーディトヴァーティ」とは、近づいて下座に座ること。「ブラヴィトゥーティ」とは、語ること。
273-274. Dakkhiṇajanapadanti dakkhiṇāpathoti pākaṭaṃ. Gaṅgāya dakkhiṇato pākaṭajanapadaṃ. Tadā kira dakkhiṇāpathe bahū brāhmaṇatāpasā honti, so tattha gantvā ekaṃ tāpasaṃ vattapaṭipattiyā ārādhesi. So tassa upakāraṃ disvā āha – ‘‘ambho, purisa, mantaṃ te demi, yaṃ icchasi, taṃ mantaṃ gaṇhāhī’’ti. So āha – ‘‘na me ācariya, aññena mantena, kiccaṃ atthi, yassānubhāvena āvudhaṃ na parivattati, taṃ me mantaṃ dehī’’ti. So – ‘‘bhadraṃ, bho’’ti tassa dhanuagamanīyaṃ ambaṭṭhaṃ nāma vijjaṃ adāsi, so taṃ vijjaṃ gahetvā tattheva vīmaṃsitvā – ‘‘idāni me manorathaṃ pūressāmī’’ti isivesaṃ gahetvā okkākassa santikaṃ gato. Tena vuttaṃ – ‘‘dakkhiṇajanapadaṃ gantvā brahmamante adhīyitvā rājānaṃ okkākaṃ upasaṅkamitvā’’ti.
273-274. 「ダッキナジャナパダンティ」とは、ダッキナパータ（南道）として知られているところ。ガンジス川の南に位置する有名な国。当時、南道には多くのバラモン苦行者がいたが、彼はそこへ行き、ある苦行者に修行の功徳によって喜ばせた。その苦行者は彼の奉仕を見て言った。「おおい、男よ、お前に呪文を与えよう。望む呪文を受け取れ」と。彼は言った。「師よ、私には他の呪文は必要ありません。その力によって武器が通用しなくなる呪文を私に与えてください」と。苦行者は「よろしい」と言って、彼に弓術に関する「アンバッタ」という秘術を与えた。彼はその秘術を受けて、その場で試してみて「これで私の願望を叶えることができる」と、仙人の姿をしてオッカーカ王のもとへ行った。それゆえに、「南の国へ行き、梵天の呪文を学んで、オッカーカ王のもとへ行った」と述べられている。
Ettha brahmamanteti ānubhāvasampannatāya seṭṭhamante. Ko nevaṃ’re ayaṃ mayhaṃ dāsiputtoti ko nu evaṃ are ayaṃ mama dāsiputto. So taṃ khurappanti so rājā taṃ māretukāmatāya sannahitaṃ saraṃ tassa mantānubhāvena neva khipituṃ na apanetuṃ sakkhi, tāvadeva sakalasarīre sañjātasedo bhayena vedhamāno aṭṭhāsi.
ここで「ブラフママンテ」とは、力を持つゆえに最高の呪文。「コ・ネヴァン・レ・アヤン・マッハン・ダーシプットーティ」とは、ああ、なぜこれは私の女奴隷の息子なのか。彼はその「クッラッパンティ」（矢）とは、王が彼を殺そうとして構えた矢が、その呪文の力によって、投げ出すことも引き戻すこともできなかった、ということである。その時、王は全身に汗をかき、恐怖で震えながら立ち尽くした。
Amaccāti mahāmaccā. Pārisajjāti itare parisāvacarā. Etadavocunti – ‘‘daṇḍakīrañño kisavacchatāpase aparaddhassa āvudhavuṭṭhiyā sakalaraṭṭhaṃ vinaṭṭhaṃ. Nāḷikero pañcasu tāpasasatesu ajjuno ca aṅgīrase aparaddho pathaviṃ bhinditvā nirayaṃ paviṭṭho’’ti cintayantā bhayena etaṃ sotthi, bhaddantetiādivacanaṃ avocuṃ.
「アマッチャーティ」とは大臣たち。「パーリサッジャーティ」とはその他の議会の者たち。彼らがそう言ったとは、「ダンダキ王は弱々しい牛を飼う苦行者に罪を犯したため、武器の雨によって国全体が滅ぼされた。ナーリケロとアージュノは、五百人の苦行者とアンギーラサ仙に罪を犯し、大地を破って地獄に堕ちた」と恐れて考えながら、この「そっち、バッダンテー」などの言葉を述べた。
Sotthi bhavissati raññoti idaṃ vacanaṃ kaṇho ciraṃ tuṇhī hutvā tato anekappakāraṃ yācīyamāno – ‘‘tumhākaṃ raññā mādisassa isino khurappaṃ sannayhantena bhāriyaṃ kammaṃ kata’’ntiādīni ca vatvā pacchā abhāsi. Undriyissatīti bhijjissati, thusamuṭṭhi viya vippakiriyissatīti. Idaṃ so ‘‘janaṃ tāsessāmī’’ti musā bhaṇati. Sarasanthambhanamatteyeva hissa vijjāya ānubhāvo, na aññatra. Ito paresupi vacanesu eseva nayo.
「王に幸あれ」というこの言葉を、カンハはしばらく黙っていた後、様々な形で懇願されて、「あなた方の王は私のような仙人に対して矢を構えるという重大な行いをした」などと言って、最後に語った。「ウンドリイッサティ」とは崩壊する、籾殻の束のように散り散りになる、という意味である。これは彼が「人々を脅かそう」と偽って言ったのである。彼の秘術の力は、矢を止めることだけに限られており、それ以外にはない。これ以降の言葉においても、同様の原則が当てはまる。
Pallomoti pannalomo. Lomahaṃsanamattampissa na bhavissati. Idaṃ kira so ‘‘sace me rājā taṃ dārikaṃ dassatī’’ti paṭiññaṃ kāretvā avaca. Kumāre khurappaṃ patiṭṭhapesīti tena ‘‘saro otaratū’’ti mante parivatti, te kumārassa nābhiyaṃ patiṭṭhapesi. Dhītaraṃ adāsīti sīsaṃ dhovitvā adāsaṃ bhujissaṃ katvā dhītaraṃ adāsi, uḷāre ca taṃ ṭhāne ṭhapesi. Mā kho tumhe māṇavakāti idaṃ pana bhagavā – ‘‘ekena pakkhena ambaṭṭho sakyānaṃ ñāti hotī’’ti pakāsento tassa samassāsanatthaṃ āha. Tato ambaṭṭho ghaṭasatena abhisitto viya passaddhadaratho hutvā samassāsetvā samaṇo gotamo maṃ ‘‘tosessāmī’’ti ekena pakkhena ñātiṃ karoti, khattiyo kirāhamasmī’’ti cintesi.
「パッローマティ」とは、毛が落ちた状態。彼には鳥肌さえ立たないだろう。これは彼が「もし王が私にその娘をくれるならば」と約束させて言ったのである。「クマーレ・クッラッパン・パティッタペーシーティ」とは、彼が「矢よ、降りろ」という呪文を唱え、それらの矢を王子のへそに留めたのである。「ディーナラン・アダーシーティ」とは、髪を洗って、奴隷ではない自由な者として娘を与え、そして彼女を尊い地位に置いた。しかし、世尊が「マー・コー・トゥメー・マーナヴァカーティ」（学生たちよ、そうではない）と言われたのは、「ある意味でアンバッタは釈迦族の親族である」と明らかにすることで、彼を安心させるためであった。そこでアンバッタは、百の瓶で水をかけられたかのように恐怖が鎮まり、安心し、「ゴータマ沙門は私を喜ばせようと、ある意味で親族にしてくれるのだ、私はクシャトリヤなのだ」と考えた。
275. Atha kho bhagavā – ‘‘ayaṃ ambaṭṭho khattiyosmī’’ti saññaṃ karoti, attano akhattiyabhāvaṃ na jānāti, handa naṃ jānāpessāmīti khattiyavaṃsaṃ dassetuṃ uttaridesanaṃ vaḍḍhento – ‘‘taṃ kiṃ maññasi ambaṭṭhā’’tiādimāha. Tattha idhāti imasmiṃ loke. Brāhmaṇesūti brāhmaṇānaṃ antare. Āsanaṃ vā udakaṃ vāti aggāsanaṃ vā aggodakaṃ vā. Saddheti matake uddissa katabhatte. Thālipāketi maṅgalādibhatte. Yaññeti yaññabhatte. Pāhuneti pāhunakānaṃ katabhatte paṇṇākārabhatte vā. Api nussāti api nu assa khattiyaputtassa. Āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vāti, brāhmaṇakaññāsu nivāraṇaṃ bhaveyya vā no vā, brāhmaṇadārikaṃ labheyya vā na vā labheyyāti attho. Anupapannoti khattiyabhāvaṃ apatto, aparisuddhoti attho.
275. そこで世尊は、アンバッタが「私はクシャトリヤである」と思い込み、自分にクシャトリヤの性質がないことを知らないので、「さあ、彼に教えよう」と、クシャトリヤの系譜を示すために次の教えを続け、「アンバッタよ、お前はどう思うか」と述べられた。その中で、「idhā」とは「この世において」の意。「brāhmaṇesū」とは「バラモンたちの間で」の意。「āsanaṃ vā udakaṃ vā」とは「最上座、あるいは最上の水」の意。「saddhe」とは「死者のために供された食事」の意。「thālipāke」とは「吉祥の儀式などの食事」の意。「yaññe」とは「供犠の食事」の意。「pāhune」とは「賓客のために用意された食事、あるいは贈り物として供された食事」の意。「api nussā」とは「クシャトリヤの息子にとってどうか」の意。「āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā」とは「バラモン女に対する障害があるか否か、バラモン娘を得られるか否か」の意である。「anupapanno」とは「クシャトリヤの境地に至っていない、清らかではない」の意である。
276. Itthiyā vā itthiṃ karitvāti itthiyā vā itthiṃ pariyesitvā. Kismiñcideva pakaraṇeti kismiñcideva dose brāhmaṇānaṃ ayutte akattabbakaraṇe. Bhassapuṭenāti bhasmapuṭena, sīse chārikaṃ okiritvāti attho.
276. 「itthiyā vā itthiṃ karitvā」とは「女性によって、あるいは女性を求めて」の意である。「kismiñcideva pakaraṇe」とは「何らかの過失において、バラモンにとって不適切で、なすべきでない行為において」の意である。「bhassapuṭena」とは「灰の袋で、頭に灰を振りかけること」の意である。
277. Janetasminti janitasmiṃ, pajāyāti attho. Ye gottapaṭisārinoti ye janetasmiṃ gottaṃ paṭisaranti – ‘‘ahaṃ gotamo, ahaṃ kassapo’’ti, tesu loke gottapaṭisārīsu khattiyo seṭṭho. Anumatā mayāti mama sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā desitā mayā anuññātā.
277. 「janetasmiṃ」とは「生まれたときに、子孫において」の意である。「ye gottapaṭisārino」とは「生まれたときに『私はゴータマである、私はカッサパである』と血統を遡る者たちのうちで、この世において血統を遡る者たちの中で、クシャトリヤが最上である」の意である。「anumatā mayā」とは「私の全知の智と照らし合わせて説かれ、私が承認した」の意である。
Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.
最初の朗誦部の解説が終了した。
278. Imāya pana gāthāya vijjācaraṇasampannoti idaṃ padaṃ sutvā ambaṭṭho cintesi – ‘‘vijjā nāma tayo vedā, caraṇaṃ pañca sīlāni, tayidaṃ amhākaṃyeva atthi, vijjācaraṇasampanno ce seṭṭho, mayameva seṭṭhā’’ti niṭṭhaṃ gantvā vijjācaraṇaṃ pucchanto – ‘‘katamaṃ pana taṃ, bho gotama, caraṇaṃ, katamā ca pana sā vijjā’’ti āha. Athassa bhagavā taṃ brāhmaṇasamaye siddhaṃ jātivādādipaṭisaṃyuttaṃ vijjācaraṇaṃ paṭikkhipitvā anuttaraṃ vijjācaraṇaṃ dassetukāmo – ‘‘na kho ambaṭṭhā’’tiādimāha. Tattha jātivādoti jātiṃ ārabbha vādo, brāhmaṇassevidaṃ vaṭṭati, na suddassātiādi vacananti attho. Esa nayo sabbattha. Jātivādavinibaddhāti jātivāde vinibaddhā. Esa nayo sabbattha.
278. この偈句の「明行具足者」という語を聞いて、アンバッタは考えた。「明とは三ヴェーダ、行とは五戒である。それは我々バラモンにこそある。もし明行具足者が最上であるならば、我々こそが最上である」と結論付けて、明行について尋ねて「ゴータマ様、それではその行とは何であり、その明とは何でしょうか」と述べた。そこで世尊は、バラモン教の時代に確立された、血統説などに関連する明行を否定し、比類なき明行を示そうとして、「アンバッタよ、そうではない」と述べられた。その中で、「jātivādo」とは「生まれ（血統）に関する説、すなわち『これはバラモンにこそ適切であり、シュードラには適切ではない』といった言説」の意である。この原則は全てに適用される。「jātivādavinibaddhā」とは「血統説に束縛された」の意である。この原則は全てに適用される。
Tato ambaṭṭho – ‘‘yattha dāni mayaṃ laggissāmāti cintayimha, tato no samaṇo gotamo mahāvāte thusaṃ dhunanto viya dūrameva avakkhipi. Yattha pana mayaṃ na laggāma, tattha no niyojesi. Ayaṃ no vijjācaraṇasampadā ñātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā puna vijjācaraṇasampadaṃ pucchi. Athassa bhagavā samudāgamato pabhuti vijjācaraṇaṃ dassetuṃ – ‘‘idha ambaṭṭha tathāgato’’tiādimāha.
そこでアンバッタは、「私たちが今、こだわろうとしたところから、沙門ゴータマは、強風で籾殻を吹き飛ばすように、私たちをはるか遠くに突き放された。しかし、私たちがこだわっていなかったところに、私たちを導かれた。この明行具足は知るに値する」と考えて、再び明行具足について尋ねた。そこで世尊は、その起源から明行を示そうとして、「アンバッタよ、ここに如来が」と述べられた。
279. Ettha ca bhagavā caraṇapariyāpannampi tividhaṃ sīlaṃ vibhajanto ‘‘idamassa hoti caraṇasmi’’nti aniyyātetvā ‘‘idampissa hoti sīlasmi’’nti sīlavaseneva niyyātesi. Kasmā? Tassapi hi kiñci kiñci sīlaṃ atthi, tasmā caraṇavasena niyyātiyamāne ‘‘mayampi caraṇasampannā’’ti tattha tattheva laggeyya. Yaṃ pana tena supinepi na diṭṭhapubbaṃ, tasseva vasena niyyātento paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampissa hoti caraṇasmiṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, idampissa hoti caraṇasmintiādimāha. Ettāvatā aṭṭhapi samāpattiyo caraṇanti niyyātitā honti, vipassanā ñāṇato pana paṭṭhāya aṭṭhavidhāpi paññā vijjāti niyyātitā.
279. ここで世尊は、行に属する三種の戒を分類するにあたり、「これが彼の行におけるものである」と限定せず、「これもまた彼の戒におけるものである」と、戒に基づいて限定された。なぜか？彼ら（バラモン）にも多少なりとも戒があるからである。それゆえ、もし行に基づいて限定するならば、「我々も行具足者である」と、その点に固執するだろうからである。しかし、彼らが夢にさえ見たことのないものに基づいて限定し、「彼は初禅を成就して住む。これもまた彼の行におけるものである…略…第四禅を成就して住む。これもまた彼の行におけるものである」と述べられた。これによって、八つの等至もまた「行」と限定される。しかし、観の智から始まる八種の智慧は「明」と限定される。
280. Apāyamukhānīti vināsamukhāni. Anabhisambhuṇamānoti asampāpuṇanto, avisahamāno vā. Khārividhamādāyāti ettha khārīti araṇī kamaṇḍalu sujādayo tāpasaparikkhārā. Vidhoti kājo. Tasmā khāribharitaṃ kājamādāyāti attho. Ye pana khārivividhanti paṭhanti, te ‘‘khārīti kājassa nāmaṃ, vividhanti bahukamaṇḍaluādiparikkhāra’’nti vaṇṇayanti. Pavattaphalabhojanoti patitaphalabhojano. Paricārakoti kappiyakaraṇapattapaṭiggahaṇapādadhovanādivattakaraṇavasena paricārako. Kāmañca guṇādhikopi khīṇāsavasāmaṇero puthujjanabhikkhuno vuttanayena paricārako hoti, ayaṃ pana na tādiso guṇavasenapi veyyāvaccakaraṇavasenapi lāmakoyeva.
280. 「apāyamukhāni」とは「破滅の入口」の意である。「anabhisambhuṇamāno」とは「到達できない、あるいは耐えられない」の意である。「khārividhamādāya」とは、ここで「khārī」は「火鑽り、水瓶、網」などの苦行者の持ち物である。「vidho」は「荷棒」である。したがって「荷棒に荷物（苦行者の持ち物）を満載して」の意である。しかし、「khārivividha」と読む者は、「『khārī』は荷棒の名前であり、『vividha』は多くの水瓶などの持ち物」と解釈する。「pavattaphalabhojano」とは「落ちた果物を食べる者」の意である。「paricārako」とは「（師の）許容されたことの実行、鉢の受け取り、足洗いなどの奉仕を行う者」としての従者である。たとえ煩悩を滅した沙弥が、その資質において優れていても、凡夫の比丘にとっては述べられたような従者となるが、この場合は、資質においても奉仕においても、取るに足らない者である。
Kasmā pana tāpasapabbajjā sāsanassa vināsamukhanti vuttāti? Yasmā gacchantaṃ gacchantaṃ sāsanaṃ tāpasapabbajjāvasena osakkissati. Imasmiñhi sāsane pabbajitvā tisso sikkhā pūretuṃ asakkontaṃ lajjino sikkhākāmā – ‘‘natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti jigucchitvā parivajjenti. So ‘‘dukkaraṃ khuradhārūpamaṃ sāsane paṭipattipūraṇaṃ dukkhaṃ, tāpasapabbajjā pana sukarā ceva bahujanasammatā cā’’ti vibbhamitvā tāpaso hoti. Aññe taṃ disvā – ‘‘kiṃ tayā kata’’nti pucchanti. So – ‘‘bhāriyaṃ tumhākaṃ sāsane kammaṃ, idha pana sachandacārino maya’’nti vadati. Sopi, yadi evaṃ ahampi ettheva pabbajāmīti tassa anusikkhanto tāpaso hoti. Evamaññepi aññepīti kamena tāpasāva bahukā honti. Tesaṃ uppannakāle sāsanaṃ osakkitaṃ nāma bhavissati. Loke evarūpo buddho nāma uppajji, tassa īdisaṃ nāma sāsanaṃ ahosīti sutamattameva bhavissati. Idaṃ sandhāya bhagavā tāpasapabbajjaṃ sāsanassa vināsamukhanti āha.
なぜ苦行者の出家が教えの破滅の入口と言われるのか。それは、教えが次第に苦行者の出家によって衰退するからである。この教えにおいて出家し、三学を満たすことができない者を、恥を知る、学びを求める者たちは「お前とは布薩も自恣もサンガの行事もない」と忌み嫌って避ける。その者は「この教えにおける実践の成就は剃刀の刃のように困難で苦しいが、苦行者の出家は容易であり、多くの人に受け入れられる」と誤解して苦行者になる。他の者たちがそれを見て「お前は何をしたのだ」と尋ねる。彼は「あなたたちの教えにおける行は重い。しかしここでは私たちは自由気ままに振る舞えるのだ」と語る。彼もまた、「もしそうならば、私もそこで出家しよう」と彼に倣って苦行者になる。このようにして次々と苦行者が増えていく。彼らが現れる時代には、教えは衰退したことになるだろう。世にこのような仏陀が現れ、その教えはこのようなものであったという、聞いただけのことになってしまうだろう。このことを念頭に置いて、世尊は苦行者の出家を教えの破滅の入口と述べられたのである。
Kudālapiṭakanti kandamūlaphalaggahaṇatthaṃ kudālañceva piṭakañca. Gāmasāmantaṃ vāti vijjācaraṇasampadādīni anabhisambhuṇanto, kasikammādīhi ca jīvitaṃ nipphādetuṃ dukkhanti maññamāno bahujanakuhāpanatthaṃ gāmasāmante vā nigamasāmante vā aggisālaṃ katvā sappiteladadhimadhuphāṇitatilataṇḍulādīhi ceva nānādārūhi ca homakaraṇavasena aggiṃ paricaranto acchati.
「kudālapiṭaka」とは「根菜や果物を採るための鍬と籠」の意である。「gāmasāmantaṃ vā」とは、明行具足などを成就できず、また耕作などで生計を立てるのが難しいと考え、多くの人々を欺くために、村の近くや町の近くで火の祭壇を設け、ギー、油、乳、蜜、糖蜜、ゴマ、米などの穀物や様々な薪を用いて、供物を捧げる形で火を崇拝して暮らすことである。
Catudvāraṃ agāraṃ karitvāti catumukhaṃ pānāgāraṃ katvā tassa dvāre maṇḍapaṃ katvā tattha pānīyaṃ upaṭṭhapetvā āgatāgate pānīyena āpucchati. Yampissa addhikā kilantā pānīyaṃ pivitvā parituṭṭhā bhattapuṭaṃ vā taṇḍulādīni vā denti, taṃ sabbaṃ gahetvā ambilayāguādīni katvā bahutaraṃ āmisagahaṇatthaṃ kesañci annaṃ deti, kesañci bhattapacanabhājanādīni. Tehipi dinnaṃ āmisaṃ vā pubbaṇṇādīni vā gaṇhati, tāni vaḍḍhiyā payojeti. Evaṃ vaḍḍhamānavibhavo gomahiṃsadāsīdāsapariggahaṃ karoti, mahantaṃ kuṭumbaṃ saṇṭhapeti. Imaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘catudvāraṃ agāraṃ karitvā acchatī’’ti. ‘‘Tamahaṃ yathāsatti yathābalaṃ paṭipūjessāmī’’ti idaṃ panassa paṭipattimukhaṃ. Iminā hi mukhena so evaṃ paṭipajjatīti. Ettāvatā ca bhagavatā sabbāpi tāpasapabbajjā niddiṭṭhā honti.
「catudvāraṃ agāraṃ karitvā」とは、四方の入口を持つ給水所を設け、その入口に仮設の小屋を作り、そこで飲み物を用意して、行き交う人々を飲み物で招くことである。疲れた旅人たちが飲み物を飲んで満足し、米飯の包みや米などの穀物を彼に与えるならば、彼はそれらすべてを受け取り、酸っぱい粥などを作り、さらに多くの施しを得るために、ある者には食物を与え、ある者には食器などを与える。彼らから与えられた施しや穀物なども受け取り、それらを利息をつけて貸し出す。このようにして財産が増え、牛、水牛、女奴隷、男奴隷を所有し、大家族を築く。このことを念頭に置いて、「四方の入口を持つ家を設けて暮らす」と述べられたのである。「私はできる限り、力の限り、彼を供養しよう」という、これは彼の行動の出発点である。この出発点から、彼はこのように行動するからである。これによって、世尊によってすべての苦行者の出家が示されたのである。
Kathaṃ? Aṭṭhavidhā hi tāpasā – saputtabhariyā, uñchācariyā, anaggipakkikā, asāmapākā, asmamuṭṭhikā, dantavakkalikā, pavattaphalabhojanā, paṇḍupalāsikāti. Tattha ye keṇiyajaṭilo viya kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā vasanti, te saputtabhariyā nāma.
どのようにか？苦行者は八種類いる。妻子を伴う者、落ち穂拾いをする者、火で煮炊きしない者、自分で煮炊きしない者、石で砕く者、歯で皮を剥ぐ者、落ちた果物を食べる者、枯れ葉を食べる者である。その中で、ケーニヤの結髪行者のように家族を築いて暮らす者たちは「妻子を伴う者」と呼ばれる。
Ye pana ‘‘saputtadārabhāvo nāma pabbajitassa ayutto’’ti lāyanamaddanaṭṭhānesu vīhimuggamāsatilādīni saṅkaḍḍhitvā pacitvā paribhuñjanti, te uñchācariyā nāma.
しかし、「妻子を持つことは出家者にとって不適切である」と考えて、脱穀場や粉挽き場で米、緑豆、黒豆、ゴマなどを集めて煮て食べる者たちは「落ち穂拾いをする者」と呼ばれる。
Ye ‘‘khalena khalaṃ vicaritvā vīhiṃ āharitvā koṭṭetvā paribhuñjanaṃ nāma ayutta’’nti gāmanigamesu taṇḍulabhikkhaṃ gahetvā pacitvā paribhuñjanti, te anaggipakkikā nāma.
しかし、「脱穀場を歩き回って米を集めて、それを搗いて食べるのは不適切である」と考えて、村や町で米の施しを受けて煮て食べる者たちは「火で煮炊きしない者」と呼ばれる。
Ye pana ‘‘kiṃ pabbajitassa sāmapākenā’’ti gāmaṃ pavisitvā pakkabhikkhameva gaṇhanti, te asāmapākā nāma.
しかし、「出家者が自分で煮炊きしてどうするのか」と考えて、村に入って、すでに調理された施しだけを受け取る者たちは「自分で煮炊きしない者」と呼ばれる。
Ye ‘‘divase divase bhikkhāpariyeṭṭhi nāma dukkhā pabbajitassā’’ti muṭṭhipāsāṇena ambāṭakādīnaṃ rukkhānaṃ tacaṃ koṭṭetvā khādanti, te asmamuṭṭhikā nāma.
「日々施しを求めるのは出家者にとって苦しい」と考えて、石拳でアンバータカなどの木の皮を砕いて食べる者たちは「石で砕く者」と呼ばれる。
Ye pana ‘‘pāsāṇena tacaṃ koṭṭetvā vicaraṇaṃ nāma dukkha’’nti danteheva ubbāṭetvā khādanti, te dantavakkalikā nāma.
しかし、「石で木の皮を砕いて歩き回るのは苦しい」と考えて、歯で剥ぎ取って食べる者たちは「歯で皮を剥ぐ者」と呼ばれる。
Ye ‘‘dantehi ubbāṭetvā khādanaṃ nāma dukkhaṃ pabbajitassā’’ti leḍḍudaṇḍādīhi paharitvā patitāni phalāni paribhuñjanti, te pavattaphalabhojanā nāma.
「歯で剥ぎ取って食べるのは出家者にとって苦しい」と考えて、土塊や棒などで叩き落として落ちた果物を食べる者たちは「落ちた果物を食べる者」と呼ばれる。
Ye pana ‘‘leḍḍudaṇḍādīhi pātetvā paribhogo nāma asāruppo pabbajitassā’’ti sayaṃ patitāneva pupphaphalapaṇḍupalāsādīni khādantā yāpenti, te paṇḍupalāsikā nāma.
しかし、「土塊や棒などで叩き落として食べるのは出家者にとって不適切である」と考えて、自然に落ちた花、果物、枯れ葉などを食べて生活する者たちは「枯れ葉を食べる者」と呼ばれる。
Te tividhā – ukkaṭṭhamajjhimamudukavasena. Tattha ye nisinnaṭṭhānato anuṭṭhāya hatthena pāpuṇanaṭṭhāneva patitaṃ gahetvā khādanti, te ukkaṭṭhā. Ye ekarukkhato aññaṃ rukkhaṃ na gacchanti, te majjhimā. Ye taṃ taṃ rukkhamūlaṃ gantvā pariyesitvā khādanti, te mudukā.
彼らは三種類いる。最上、中程度、最低である。その中で、座っている場所から動かずに、手で届く範囲に落ちたものを取って食べる者たちは最上である。一つの木から他の木へ移動しない者たちは中程度である。あちこちの木の下に行って探し回って食べる者たちは最低である。
Imā pana aṭṭhapi tāpasapabbajjā imāhi catūhiyeva saṅgahaṃ gacchanti. Kathaṃ? Etāsu hi saputtabhariyā ca uñchācariyā ca agāraṃ bhajanti. Anaggipakkikā ca asāmapākā ca agyāgāraṃ bhajanti. Asmamuṭṭhikā ca dantavakkalikā ca kandamūlaphalabhojanaṃ bhajanti. Pavattaphalabhojanā ca paṇḍupalāsikā ca pavattaphalabhojanaṃ bhajanti. Tena vuttaṃ – ‘‘ettāvatā ca bhagavatā sabbāpi tāpasapabbajjā niddiṭṭhā hontī’’ti.
しかし、これら八種の苦行者の出家は、これら四種に集約される。どのようにか？これらのうち、妻子を伴う者と落ち穂拾いをする者は家業に従事する。火で煮炊きしない者と自分で煮炊きしない者は火の家業に従事する。石で砕く者と歯で皮を剥ぐ者は根菜や果物を食べることに従事する。落ちた果物を食べる者と枯れ葉を食べる者は、落ちた果物を食べることに従事する。それゆえ、「これによって、世尊によってすべての苦行者の出家が示されたのである」と述べられたのである。
281-282. Idāni bhagavā sācariyakassa ambaṭṭhassa vijjācaraṇasampadāya apāyamukhampi appattabhāvaṃ dassetuṃ taṃ kiṃ maññasi ambaṭṭhātiādimāha. Taṃ uttānatthameva. Attanā āpāyikopi aparipūramānoti attanā vijjācaraṇasampadāya āpāyikenāpi aparipūramānena.
281-282. 今、世尊は、師とともにいるアンバッタが、明行具足において悪趣の入口にも達していないことを示そうとして、「アンバッタよ、お前はどう思うか」と述べられた。それは明白な意味である。「attanā āpāyikopi aparipūramāno」とは、「自ら明行具足において悪趣の入口にも満たされていない」の意である。
283. Dattikanti dinnakaṃ. Sammukhībhāvampi na dadātīti kasmā na dadāti? So kira sammukhā āvaṭṭaniṃ nāma vijjaṃ jānāti. Yadā rājā mahārahena alaṅkārena alaṅkato hoti, tadā rañño samīpe ṭhatvā tassa alaṅkārassa nāmaṃ gaṇhati. Tassa rājā nāme gahite na demīti vattuṃ na sakkoti. Datvā puna chaṇadivase alaṅkāraṃ āharathāti vatvā, natthi, deva, tumhehi brāhmaṇassa dinnoti vutto, ‘‘kasmā me dinno’’ti pucchi. Te amaccā ‘so brāhmaṇo sammukhā āvaṭṭanimāyaṃ jānāti. Tāya tumhe āvaṭṭetvā gahetvā gacchatī’ti āhaṃsu. Apare raññā saha tassa atisahāyabhāvaṃ asahantā āhaṃsu – ‘‘deva, etassa brāhmaṇassa sarīre saṅkhaphalitakuṭṭhaṃ nāma atthi. Tumhe etaṃ disvāva āliṅgatha parāmasatha, idañca kuṭṭhaṃ nāma kāyasaṃsaggavasena anugacchati, mā evaṃ karothā’’ti. Tato paṭṭhāya tassa rājā sammukhībhāvaṃ na deti.
283. 「dattika」とは「与えられたもの」の意である。「直接会うことも許さなかった」とは、なぜ許さなかったのか？聞くところによると、彼は直接会って「アヴァッタニ（魅惑）」という秘術を知っていた。王が非常に高価な装飾品で身を飾っているとき、彼のそばに立ってその装飾品の名前を唱える。王は、名前が唱えられた装飾品を「与えない」と言うことができない。与えてから、祭りの日に「装飾品を持ってこい」と言うと、「王よ、バラモンに与えられました」と言われたので、「なぜ私に与えられたのか」と尋ねた。大臣たちは「そのバラモンは直接会ってアヴァッタニの術を知っています。それによって王を魅了して持ち去ったのです」と答えた。また、王との親密すぎる関係を好まない者たちが言った。「王よ、このバラモンの体には『シャンカパリタ癩（かい）』というものがあります。王は彼を見るとすぐに抱きしめたり触ったりしますが、この癩は身体的な接触によって伝染します。そのようなことをなさらないでください」と。それ以来、王は彼に直接会うことを許さなかった。
Yasmā pana so brāhmaṇo paṇḍito khattavijjāya kusalo, tena saha mantetvā katakammaṃ nāma na virujjhati, tasmā sāṇipākārassa anto ṭhatvā bahi ṭhitena tena saddhiṃ manteti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tiro dussantena mantetī’’ti. Tattha tirodussantenāti tirodussena. Ayameva vā pāṭho. Dhammikanti anavajjaṃ. Payātanti abhiharitvā dinnaṃ. Kathaṃ tassa rājāti yassa rañño brāhmaṇo īdisaṃ bhikkhaṃ paṭiggaṇheyya, kathaṃ tassa brāhmaṇassa so rājā sammukhībhāvampi na dadeyya. Ayaṃ pana adinnakaṃ māyāya gaṇhati, tenassa sammukhībhāvaṃ rājā na detīti niṭṭhamettha gantabbanti ayamettha adhippāyo. ‘‘Idaṃ pana kāraṇaṃ ṭhapetvā rājānañceva brāhmaṇañca na añño koci jānāti. Tadetaṃ evaṃ rahassampi paṭicchannampi addhā sabbaññū samaṇo gotamoti niṭṭhaṃ gamissatī’’ti bhagavā pakāsesi.
しかし、そのバラモンは賢く、クシャトリヤの知識に熟練しているので、彼と相談して行ったことは、決して矛盾しない。それゆえ、彼は粗布の塀の内側にいて、外にいる彼と相談する。これを指して、「布の後ろから相談する」と述べられた。そこで、ティロー・ドゥッサンテーナーティとは、布の後ろからという意味である。あるいは、この読み方もある。「ダンミカンティ」は非難されるべきでないこと。「パヤータンティ」は提供され与えられたこと。どうしてその王が？とは、バラモンがそのような施しを受けるような王であるなら、どうしてその王がそのバラモンに面会さえ許さないのだろうか。しかし、この者は与えられていないものを策略で奪うので、王は彼に面会を許さない、というのがここでの結論である、というのがここでの意図である。「しかし、この事柄は王とバラモンを除いて誰も知らない。全知の沙門ゴータマは、たとえこれが秘密であり隠されたものであっても、確実にそれを知るだろう」と世尊は明らかにされた。
284. Idāni ayañca ambaṭṭho, ācariyo cassa mante nissāya atimānino. Tena tesaṃ mantanissitamānanimmadanatthaṃ uttari desanaṃ vaḍḍhento taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha rājātiādimāha. Tattha rathūpatthareti rathamhi rañño ṭhānatthaṃ attharitvā sajjitapadese. Uggehi vāti uggatuggatehi vā amaccehi. Rājaññehīti anabhisittakumārehi. Kiñcideva mantananti asukasmiṃ dese taḷākaṃ vā mātikaṃ vā kātuṃ vaṭṭati, asukasmiṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā nagaraṃ vā nivesetunti evarūpaṃ pākaṭamantanaṃ. Tadeva mantananti yaṃ raññā mantitaṃ tadeva. Tādisehiyeva sīsukkhepabhamukkhepādīhi ākārehi manteyya. Rājabhaṇitanti yathā raññā bhaṇitaṃ, tassatthassa sādhanasamatthaṃ. Sopi tassatthassa sādhanasamatthameva bhaṇitaṃ bhaṇatīti attho.
284. さて、このアンバッタとその師はマントラに依って非常に傲慢である。それゆえ、彼らのマントラに由来する傲慢さを打ち砕くために、さらに教えを説き進め、「アンバッタよ、汝は王についてどう思うか」などと言われた。そこで、「ラトゥーパッタレーティ」とは、王が座るための準備がなされた、車上の座る場所でという意味である。「ウッゲヒ・ヴァーティ」とは、高貴な大臣たちによってという意味である。「ラージャンニェーヒ」とは、戴冠されていない王子たちによってという意味である。「キンチデーヴァ・マンタナンティ」とは、例えば、「ある場所で池や運河を作るべきだ、ある場所で村や町や都市を建設すべきだ」といった、そのような明白な諮問のことである。「タデーヴァ・マンタナンティ」とは、王が諮問したことそのもののことである。そのように、頭を上げたり眉を上げたりするなどの態度で諮問する。「ラージャバンタナンティ」とは、王が言った通り、その意味を成就する能力があること。つまり、彼もまた、その意味を成就する能力がある言葉を言う、という意味である。
285. Pavattāroti pavattayitāro. Yesanti yesaṃ santakaṃ. Mantapadanti vedasaṅkhātaṃ mantameva. Gītanti aṭṭhakādīhi dasahi porāṇakabrāhmaṇehi sarasampattivasena sajjhāyitaṃ. Pavuttanti aññesaṃ vuttaṃ, vācitanti attho. Samihitanti samupabyūḷhaṃ rāsikataṃ, piṇḍaṃ katvā ṭhapitanti attho. Tadanugāyantīti etarahi brāhmaṇā taṃ tehi pubbe gītaṃ anugāyanti anusajjhāyanti. Tadanubhāsantīti taṃ anubhāsanti, idaṃ purimasseva vevacanaṃ. Bhāsitamanubhāsantīti tehi bhāsitaṃ sajjhāyitaṃ anusajjhāyanti. Vācitamanuvācentīti tehi aññesaṃ vācitaṃ anuvācenti.
285. パヴァッタローティとは、広める者たちのこと。「イェーサンティ」とは、彼らが所有するもの。「マンタパダンティ」とは、ヴェーダと称されるマントラそのもの。「ギータンティ」とは、アッタカなど十人の古のバラモンによって声の美しさをもって詠唱されたもの。「パヴッタンティ」とは、他の者に語られたこと、すなわち唱えられたことという意味である。「サミヒタンティ」とは、積み重ねられ、集められ、塊として置かれたことという意味である。「タダヌガーヤンティ」とは、今のバラモンたちが、彼らによって以前に詠唱されたものを、後に続いて詠唱し、朗誦する。「タダヌバーサンティ」とは、それを後に続いて語ることであり、これは前者の同義語である。「バーシタマヌバーサンティ」とは、彼らによって語られ、朗誦されたものを、後に続いて朗誦する。「ヴァーチタマヌヴァーチェンティ」とは、彼らによって他の者に唱えられたものを、後に続いて唱える。
Seyyathidanti te katamehi attho. Aṭṭhakotiādīni tesaṃ nāmāni. Te kira dibbena cakkhunā oloketvā parūpaghātaṃ akatvā kassapasammāsambuddhassa bhagavato pāvacanena saha saṃsanditvā mante ganthiṃsu. Aparāpare pana brāhmaṇā pāṇātipātādīni pakkhipitvā tayo vede bhinditvā buddhavacanena saddhiṃ viruddhe akaṃsu. Netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti yena tvaṃ isi bhaveyyāsi, etaṃ kāraṇaṃ na vijjati. Idha bhagavā yasmā – ‘‘esa pucchiyamānopi, attano avattharaṇabhāvaṃ ñatvā paṭivacanaṃ na dassatī’’ti jānāti, tasmā paṭiññaṃ agahetvāva taṃ isibhāvaṃ paṭikkhipi.
それらはどのような意味かといえば、アッタカなどが彼らの名前である。彼らは神の眼で見て、他人を傷つけることなく、カッサパ正等覚者の世尊の教えと照合して、マントラを編纂したという。しかし、後のバラモンたちは、生き物を殺すことなどを盛り込み、三つのヴェーダを破壊し、仏陀の言葉と矛盾する行為を行った。「そのような状況は存在しない」とは、あなたが仙人となりうるような、そのような理由は存在しないということである。ここで世尊は、「この者は尋ねられても、自分の恥を悟って返事をしないだろう」と知っておられたので、同意を得ることなく、その仙人の身分を否定された。
286. Idāni yasmā te porāṇā dasa brāhmaṇā nirāmagandhā anitthigandhā rajojalladharā brahmacārino araññāyatane pabbatapādesu vanamūlaphalāhārā vasiṃsu. Yadā katthaci gantukāmā honti, iddhiyā ākāseneva gacchanti, natthi tesaṃ yānena kiccaṃ. Sabbadisāsu ca nesaṃ mettādibrahmavihārabhāvanāva ārakkhā hoti, natthi tesaṃ pākārapurisaguttīhi attho. Iminā ca ambaṭṭhena sutapubbā tesaṃ paṭipatti; tasmā imassa sācariyakassa tesaṃ paṭipattito ārakabhāvaṃ dassetuṃ – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭhā’’tiādimāha.
286. さて、それらの古の十人のバラモンたちは、肉の匂いや女性の匂いから離れ、塵と泥にまみれ、清らかな生活を送り、森林や山麓に住み、森の根や果物を食料としていた。彼らがどこかへ行きたいと思うとき、彼らは神通力によって空中を移動し、乗り物は必要なかった。そして、すべての方向において、彼らには慈悲などの梵住の修習だけが守護となり、塀や人間による警護は必要なかった。このアンバッタは、彼らの行いを以前に聞いていた。それゆえ、その師と共に、彼らの行いとの違いを示すために、「アンバッタよ、汝はどう思うか」などと言われた。
Tattha vicitakāḷakanti vicinitvā apanītakāḷakaṃ. Veṭhakanatapassāhīti dussapaṭṭadussaveṇi ādīhi veṭhakehi namitaphāsukāhi. Kuttavālehīti sobhākaraṇatthaṃ kappetuṃ, yuttaṭṭhānesu kappitavālehi. Ettha ca vaḷavānaṃyeva vālā kappitā, na rathānaṃ, vaḷavapayuttattā pana rathāpi ‘‘kuttavālā’’ti vuttā. Ukkiṇṇaparikhāsūti khataparikhāsu. Okkhittapalighāsūti ṭhapitapalighāsu. Nagarūpakārikāsūti ettha upakārikāti paresaṃ ārohanivāraṇatthaṃ samantā nagaraṃ pākārassa adhobhāge katasudhākammaṃ vuccati. Idha pana tāhi upakārikāhi yuttāni nagarāneva ‘‘nagarūpakārikāyo’’ti adhippetāni. Rakkhāpentīti tādisesu nagaresu vasantāpi attānaṃ rakkhāpenti. Kaṅkhāti ‘‘sabbaññū, na sabbaññū’’ti evaṃ saṃsayo. Vimatīti tasseva vevacanaṃ, virūpā mati, vinicchinituṃ asamatthāti attho. Idaṃ bhagavā ‘‘ambaṭṭhassa iminā attabhāvena maggapātubhāvo natthi, kevalaṃ divaso vītivattati, ayaṃ kho pana lakkhaṇapariyesanatthaṃ āgato, tampi kiccaṃ nassarati. Handassa satijananatthaṃ nayaṃ demī’’ti āha.
そこで、「ヴィチタカーラカンティ」とは、選り分けて取り除かれた黒色のこと。「ヴェータカナタパッサーヒー」とは、布帯や組み紐などで巻きつけられた、曲げられた脇腹のこと。「クッタヴァーレーヒ」とは、美しくするために適切に整えられた毛のこと。ここでは、メス馬の毛だけが整えられたのであって、車の毛ではない。しかし、メス馬が使われているので、車も「整えられた毛を持つ」と言われる。「ウッキンナパリカーースーティ」とは、掘られた堀のこと。「オッキッタパリガースーティ」とは、置かれた閂のこと。「ナガルーパーカーリカースーティ」とは、ここで「ウパカーリカ」とは、他人の侵入を防ぐために、城壁の下部に塗られた漆喰のことを指す。しかし、ここでは、そのような城壁に囲まれた都市自体が「ナガルーパーカーリカ」と意図されている。「ラッカーペンティ」とは、そのような都市に住んでいても、自分自身を守ること。「カンカーティ」とは、「すべてを知る者か、そうでないか」というような疑いのこと。「ヴィマティーティ」とは、それの同義語であり、不適切な思考、すなわち判断する能力がないという意味である。世尊は、「このアンバッタには、この生まれ変わりでは道の現れがない。ただ日を過ごしているだけだ。この者は身体の相を探しに来たが、その務めも達成されないだろう。さあ、彼に気づきを与えるための方法を与えよう」と言われた。
287. Evaṃ vatvā pana yasmā buddhānaṃ nisinnānaṃ vā nipannānaṃ vā koci lakkhaṇaṃ pariyesituṃ na sakkoti, ṭhitānaṃ pana caṅkamantānaṃ vā sakkoti. Āciṇṇañcetaṃ buddhānaṃ lakkhaṇapariyesanatthaṃ āgatabhāvaṃ ñatvā uṭṭhāyāsanā caṅkamādhiṭṭhānaṃ nāma, tena bhagavā uṭṭhāyāsanā bahi nikkhanto. Tasmā atha kho bhagavātiādi vuttaṃ.
287. そのように言って、仏陀が座っているか寝ている場合、誰もその相を探し出すことはできないが、立っているか歩いている場合には探し出すことができる。そして、仏陀たちが相を探しに来たことを知って、座から立ち上がって歩行の決意をすることは、仏陀たちの習慣であった。それゆえ、世尊は座から立ち上がり、外へ出られた。だから、「世尊が」などと述べられている。
Samannesīti gavesi, ekaṃ dveti vā gaṇayanto samānayi. Yebhuyyenāti pāyena, bahukāni addasa, appāni na addasāti attho. Tato yāni na addasa tesaṃ dīpanatthaṃ vuttaṃ – ‘‘ṭhapetvā dve’’ti. Kaṅkhatīti ‘‘aho vata passeyya’’nti patthanaṃ uppādeti. Vicikicchatīti tato tato tāni vicinanto kicchati na sakkoti daṭṭhuṃ. Nādhimuccatīti tāya vicikicchāya sanniṭṭhānaṃ na gacchati. Na sampasīdatīti tato – ‘‘paripuṇṇalakkhaṇo aya’’nti bhagavati pasādaṃ nāpajjati. Kaṅkhāya vā dubbalā vimati vuttā, vicikicchāya majjhimā, anadhimuccanatāya balavatī, asampasādena tehi tīhi dhammehi cittassa kālusiyabhāvo. Kosohiteti vatthikosena paṭicchanne. Vatthaguyheti aṅgajāte bhagavato hi varavāraṇasseva kosohitaṃ vatthaguyhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ padumagabbhasamānaṃ. Taṃ so vatthapaṭicchannattā apassanto, antomukhagatāya ca jivhāya pahūtabhāvaṃ asallakkhento tesu dvīsu lakkhaṇesu kaṅkhī ahosi vicikicchī.
サマンネーシティとは、探し求めた、一つ二つと数えながら比較したという意味である。「イェーブフイイェーナーティ」とは、おおむねという意味で、多くのものを見たが、少ないものは見なかったという意味である。そこから、見なかったものを説明するために、「二つを除いて」と述べられた。「カンカティーティ」とは、「ああ、見たいものだ」という願望を起こすこと。「ヴィチキッチャティーティ」とは、そこかしこでそれらを探し求めて苦労するが、見ることができないこと。「ナーディムッチャティーティ」とは、その疑いによって結論に至らないこと。「ナ・サンパシーダティーティ」とは、そこから「この方は完全な相を持つ」として世尊に対する清らかな信仰を起こさないこと。カンカー（疑い）は弱いヴィマティ（疑惑）と言われ、ヴィチキッチャー（迷い）は中程度、アナディムッチャナター（決定不能）は強いものであり、アサンパサーダ（不信）はそれら三つの心の中の汚れである。「コーソヒテーティ」とは、衣服の鞘に隠されていること。「ヴァッタグイェーティ」とは、仏陀の男根は、まるで優れた象のそれのように、鞘に収められ、金色の蓮の胎に似ている。彼は衣服で隠されているためにそれを見ることができず、また口の中に収められた舌の広さにも気づかなかったため、それら二つの相について疑いを抱き、迷った。
288. Tathārūpanti taṃ rūpaṃ. Kimettha aññena vattabbaṃ? Vuttametaṃ nāgasenatthereneva milindaraññā puṭṭhena – ‘‘dukkaraṃ, bhante, nāgasena, bhagavatā katanti. Kiṃ mahārājāti? Mahājanena hirikaraṇokāsaṃ brahmāyu brāhmaṇassa ca antevāsi uttarassa ca, bāvarissa antevāsīnaṃ soḷasabrāhmaṇānañca, selassa brāhmaṇassa ca antevāsīnaṃ tisatamāṇavānañca dassesi, bhanteti. Na, mahārāja, bhagavā guyhaṃ dassesi. Chāyaṃ bhagavā dassesi. Iddhiyā abhisaṅkharitvā nivāsananivatthaṃ kāyabandhanabaddhaṃ cīvarapārutaṃ chāyārūpakamattaṃ dassesi mahārājāti. Chāyaṃ diṭṭhe sati diṭṭhaṃyeva nanu, bhanteti? Tiṭṭhatetaṃ, mahārāja, hadayarūpaṃ disvā bujjhanakasatto bhaveyya, hadayamaṃsaṃ nīharitvā dasseyya sammāsambuddhoti. Kallosi, bhante, nāgasenā’’ti.
288. タタールーパンティとは、その姿のこと。他に何をここで言うべきか？これは、ナーガセーナ長老自身がミリンダ王に問われて語られたことである。「尊者ナーガセーナよ、世尊がなされたことは困難なことですね。なぜですか、大王よ？世尊は、バラモン・ブラフマーユの弟子であるウッタラ、そしてバーヴァリの十六人のバラモン弟子たち、さらにセーラバラモンの三百人の少年弟子たちに対して、大衆が恥ずかしくなるような秘部を見せられたのですね、尊者よ。」「いいえ、大王よ、世尊は秘部を見せられたのではありません。世尊は影を見せられたのです。神通力によって変化させ、下衣をまとい、体帯を締め、僧衣をまとった影の姿を見せられただけなのです、大王よ。」「影を見たならば、それは見たことになりますよね、尊者よ？」 「大王よ、それは置いておきましょう。心の形を見て理解する生き物がいるとすれば、正等覚者は心の肉を取り出して見せるでしょう、と。賢明ですね、尊者ナーガセーナよ」と。
Ninnāmetvāti nīharitvā. Anumasīti kathinasūciṃ viya katvā anumajji, tathākaraṇena cettha mudubhāvo, kaṇṇasotānumasanena dīghabhāvo, nāsikasotānumasanena tanubhāvo, nalāṭacchādanena puthulabhāvo pakāsitoti veditabbo.
ニンナーメトヴァーティとは、引き出すこと。「アヌマスィーティ」とは、硬い針のようにして撫でたことであり、そのようにすることによって、柔らかさ、耳の穴を撫でることによって長さ、鼻の穴を撫でることによって細さ、額を覆うことによって広さが示されると理解されるべきである。
289. Paṭimānentoti āgamento, āgamanamassa patthento udikkhantoti attho.
289. パティマーネントーティとは、来訪を待つこと、その来訪を願い、見守ることという意味である。
290. Kathāsallāpoti kathā ca sallāpo ca, kathanaṃ paṭikathananti attho.
290. カターサッラーポーティとは、会話と談話のことであり、語り合い、応酬することという意味である。
291. Aho vatāti garahavacanametaṃ. Reti idaṃ hīḷanavasena āmantanaṃ. Paṇḍitakāti tameva jigucchanto āha. Sesapadadvayepi eseva nayo. Evarūpena kira bho puriso atthacarakenāti idaṃ yādiso tvaṃ, edise atthacarake hitakārake sati puriso nirayaṃyeva gaccheyya, na aññatrāti imamatthaṃ sandhāya vadati. Āsajja āsajjāti ghaṭṭetvā ghaṭṭetvā. Amhepi evaṃ upaneyya upaneyyāti brāhmaṇo kho pana ambaṭṭha pokkharasātītiādīni vatvā evaṃ upanetvā upanetvā paṭicchannaṃ kāraṇaṃ āvikaritvā suṭṭhu dāsādibhāvaṃ āropetvā avaca, tayā amhe akkosāpitāti adhippāyo. Padasāyeva pavattesīti pādena paharitvā bhūmiyaṃ pātesi. Yañca so pubbe ācariyena saddhiṃ rathaṃ āruhitvā sārathi hutvā agamāsi, tampissa ṭhānaṃ acchinditvā rathassa purato padasā yevassa gamanaṃ akāsi.
291. 「アホー・ヴァターティ」とは、これは非難の言葉である。「レーティ」とは、軽蔑的な意味合いで呼びかけること。「パンディタカーティ」とは、まさにその者を軽蔑して言う。残りの二つの語句も同様である。「エヴァルーペーナ・キラ・ボー・プーリソ・アッタチャラケーナーティ」とは、「まさしく汝のような人間、そのような有益な行いをする者がいるとすれば、その人は地獄へ行くだけで、他へは行かないだろう」という意図で述べられた。「アーサッジャ・アーサッジャーティ」とは、ぶつかってはぶつかっては、という意味である。「アンヘピ・エーヴァム・ウパネッヤ・ウパネッヤーティ」とは、バラモンがアンバッタ・ポッカラサーティなどに言及し、このように繰り返し導き、隠された理由を明らかにし、完全に奴隷の身分に追い詰めて言った、「汝は我々を罵らせた」というのが意図するところである。「パダサーイェーヴァ・パヴァッテースィーティ」とは、足で蹴って地面に倒した。そして、彼が以前、師と共に車に乗って御者として行った場所から、その座を奪い、車の前を徒歩で進ませた。
292-296. Ativikāloti suṭṭhu vikālo, sammodanīyakathāyapi kālo natthi. Āgamā nu khvidha bhoti āgamā nu kho idha bho. Adhivāsetūti sampaṭicchatu. Ajjatanāyāti yaṃ me tumhesu kāraṃ karoto ajja bhavissati puññañca pītipāmojjañca tadatthāya. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvenāti bhagavā kāyaṅgaṃ vā vācaṅgaṃ vā acopetvā abbhantareyeva khantiṃ dhārento tuṇhībhāvena adhivāsesi. Brāhmaṇassa anuggahaṇatthaṃ manasāva sampaṭicchīti vuttaṃ hoti.
292-296. アティヴィカーローティとは、非常に遅い時間であり、歓談する時間もない。「アーガマー・ヌ・クヴィダ・ボーティ」とは、「ここに参られますか」という意味である。「アディヴァーセートゥーティ」とは、承諾すること。「アッジャタナーヤーティ」とは、私があなた方に対して行う奉仕によって、今日、功徳と喜びと歓喜が生じるであろう、その目的のためにという意味である。「アディヴァーセスィ・バガヴァー・トゥンヒーバーヴェーナーティ」とは、世尊は身体の要素も言葉の要素も動かさず、ただ心の中で忍耐を保ちながら、黙って承諾された。つまり、バラモンの便宜のために心の中で承諾されたという意味である。
297. Paṇītenāti uttamena. Sahatthāti sahatthena. Santappesīti suṭṭhu tappesi paripuṇṇaṃ suhitaṃ yāvadatthaṃ akāsi. Sampavāresīti suṭṭhu pavāresi, alaṃ alanti hatthasaññāya paṭikkhipāpesi. Bhuttāvinti bhuttavantaṃ. Onītapattapāṇinti pattato onītapāṇiṃ, apanītahatthanti vuttaṃ hoti. Onittapattapāṇintipi pāṭho. Tassattho – onittaṃ nānābhūtaṃ vinābhūtaṃ pattaṃ pāṇito assāti onittapattapāṇi, taṃ onittapattapāṇiṃ. Hatthe ca pattañca dhovitvā ekamante pattaṃ nikkhipitvā nisinnanti attho. Ekamantaṃ nisīdīti bhagavantaṃ evaṃ bhūtaṃ ñatvā ekasmiṃ okāse nisīdīti attho.
297. パニーテーナーティとは、最上のことで。「サハッタティ」とは、自らの手で。「サンタッペーシティ」とは、十分に満足させた、完全に満腹させ、望むだけ与えた。「サンパヴァーレーシティ」とは、十分に満足させた、もう十分だと手振りで断らせた。「ブッタヴィンティ」とは、食事を終えた者。「オニータパッタパーニンティ」とは、鉢から手を引いた、すなわち手を遠ざけたという意味である。「オニッタパッタパーニンティ」という読み方もある。その意味は、「手から離れた多様な鉢」という意味でオニッタパッタパーニであり、そのオニッタパッタパーニである。手と鉢を洗い、片隅に鉢を置いて座ったという意味である。「エーカマンタン・ニシーディーティ」とは、世尊がそのような状態であることを知って、片隅に座ったという意味である。
298. Anupubbiṃ kathanti anupaṭipāṭikathaṃ. Ānupubbikathā nāma dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ saggo, saggānantaraṃ maggoti etesaṃ atthānaṃ dīpanakathā. Teneva – ‘‘seyyathidaṃ dānakatha’’ntiādimāha. Okāranti avakāraṃ lāmakabhāvaṃ. Sāmukkaṃsikāti sāmaṃ ukkaṃsikā, attanāyeva uddharitvā gahitā, sayambhūñāṇena diṭṭhā, asādhāraṇā aññesanti attho. Kā pana sāti? Ariyasaccadesanā. Tenevāha – ‘‘dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, magga’’nti. Dhammacakkhunti ettha sotāpattimaggo adhippeto. Tassa uppattiākāradassanatthaṃ – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti āha. Tañhi nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena evaṃ sabbasaṅkhataṃ paṭivijjhantaṃ uppajjati.
298. 「アヌプッビム・カタンティ」とは、次第順序の説話。「アーヌプッビカター」とは、布施の後に戒、戒の後に天界、天界の後に道という、これらの意味を明らかにする説話のことである。それゆえ、「例えば布施の説話」などと言われた。「オカーランティ」とは、卑しさ、低劣さのこと。「サームッカンスィカーティ」とは、自ら高めた、自分自身で持ち上げて得た、自らの智によって見られた、他の者には共通しないという意味である。では、それは何か？それは聖なる真理の教えである。それゆえ、「苦、集、滅、道」と言われた。「ダンマチャックンティ」とは、ここでは預流道が意図されている。その発生の様相を示すために、「何であれ生起する性質を持つものは、すべて滅する性質を持つ」と言われた。それは、滅を対象として、その機能によってこのようにすべての有為法を理解しつつ生じるのである。
299. Diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo. Esa nayo sesapadesupi. Tiṇṇā vicikicchā anenāti tiṇṇavicikiccho. Vigatā kathaṃkathā assāti vigatakathaṃkatho. Vesārajjappattoti visāradabhāvaṃ patto. Kattha? Satthusāsane. Nāssa paro paccayo, na parassa saddhāya ettha vattatīti aparappaccayo. Sesaṃ sabbattha vuttanayattā uttānatthattā ca pākaṭamevāti.
299. 「ディットー・アリヤサッチャダンモー・エーテーナーティ」とは、この者によって聖なる真理の法が見られたので、見法者である。この方法は残りの語句にも適用される。「ティンナー・ヴィチキッチャー・アネーナーティ」とは、この者によって迷いが渡り終えられたので、迷いを渡り終えた者である。「ヴィガター・カタムカター・アッサティ」とは、彼の疑いがなくなったので、疑いのない者である。「ヴェーサーラッジャッパットーティ」とは、熟練した状態に達した者。どこで？師の教えにおいて。他のいかなるものも彼の助けとならず、他の者の信仰に頼ってここでは生じないという意味で、他者によらない者である。残りはすべて、あらゆる場所で述べられた方法と同様であり、意味が明白であるため、明らかである。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
このように、スマンガラヴィラーシニー、長部アッタカターにおいて
Ambaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
アンバッタ経釈が完了した。
300. Evaṃ me sutaṃ…pe… aṅgesūti soṇadaṇḍasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā. Aṅgesūti aṅgā nāma aṅgapāsādikatāya evaṃ laddhavohārā jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado rūḷhisaddena aṅgāti vuccati, tasmiṃ aṅgesu janapade. Cārikanti idhāpi aturitacārikā ceva nibaddhacārikā ca adhippetā. Tadā kira bhagavato dasasahassilokadhātuṃ olokentassa soṇadaṇḍo brāhmaṇo ñāṇajālassa anto paññāyittha. Atha bhagavā ayaṃ brāhmaṇo mayhaṃ ñāṇajāle paññāyati. ‘Atthi nu khvassupanissayo’ti vīmaṃsanto addasa. ‘Mayi tattha gate etassa antevāsino dvādasahākārehi brāhmaṇassa vaṇṇaṃ bhāsitvā mama santike āgantuṃ na dassanti. So pana tesaṃ vādaṃ bhinditvā ekūnatiṃsa ākārehi mama vaṇṇaṃ bhāsitvā maṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchissati. So pañhavissajjanapariyosāne saraṇaṃ gamissatī’ti, disvā pañcasatabhikkhuparivāro taṃ janapadaṃ paṭipanno. Tena vuttaṃ – aṅgesu cārikaṃ caramāno…pe… yena campā tadavasarīti.
300. 「このように私は聞いた…（中略）…アンガの国にて」とはソーナダンタ経である。ここに、珍しい言葉の解説がある。「アンガの国にて」とは、アンガという名は、その美しさゆえにそのように呼ばれる地方の王子たちを指す。彼らの住む一つの地方も、慣用的にアンガと呼ばれ、そのアンガの地方において、ということである。「遍歴」とは、ここでは急がない遍歴と、定住しない遍歴の両方が意図されている。その時、世尊が万世界を観察したところ、ソーナダンタというバラモンが智の網の内に現れた。そこで世尊は、「このバラモンは私の智の網に現れた。彼には（悟りの）素質があるのだろうか」と調べて、見抜かれた。「私がそこへ行けば、このバラモンの弟子たちは十二の理由を挙げてバラモンの徳を語り、彼が私のところへ来るのを許さないだろう。しかし彼は、彼らの主張を破り、二十九の理由を挙げて私の徳を語り、私のところに近づいて質問をするだろう。そして彼は質問の解答が終わる頃に帰依するだろう」と見て、五百人の比丘を伴ってその地方へ赴かれた。それゆえ、次のように言われたのだ。「アンガを遍歴しつつ…（中略）…チャンパーに到達した」と。
Gaggarāya pokkharaṇiyā tīreti tassa campānagarassa avidūre gaggarāya nāma rājaggamahesiyā khaṇitattā gaggarāti laddhavohārā pokkharaṇī atthi. Tassā tīre samantato nīlādipañcavaṇṇakusumapaṭimaṇḍitaṃ mahantaṃ campakavanaṃ. Tasmiṃ bhagavā kusumagandhasugandhe campakavane viharati. Taṃ sandhāya gaggarāya pokkharaṇiyā tīreti vuttaṃ. Māgadhena seniyena bimbisārenāti ettha so rājā magadhānaṃ issarattā māgadho. Mahatiyā senāya samannāgatattā seniyo. Bimbīti suvaṇṇaṃ. Tasmā sārasuvaṇṇasadisavaṇṇatāya bimbisāroti vuccati.
「ガッガラー池のほとり」とは、そのチャンパー城の近くに、ガッガラーという名の王の妃が掘らせたことからガッガラーと呼ばれる池がある。その池のほとりには、周囲が青色をはじめとする五色の花で飾られた大きなチャンパカ林がある。世尊は、その花の香りの良いチャンパカ林に滞在されている。これを指して「ガッガラー池のほとり」と述べられたのである。「マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王によって」とは、ここにおいて、その王はマガダ国の人々の主であることから「マガダ国の」と呼ばれ、大いなる軍隊を具えていることから「セーニヤ」と呼ばれる。ビンビーとは黄金のことである。したがって、良質な黄金のような肌の色であることからビンビサーラと呼ばれるのである。
301-302. Bahū bahū hutvā saṃhatāti saṅghā. Ekekissāya disāya saṅgho etesaṃ atthīti saṅghī. Pubbe nagarassa anto agaṇā bahi nikkhamitvā gaṇataṃ pattāti gaṇībhūtā. Khattaṃ āmantesīti. Khattā vuccati pucchitapañhe byākaraṇasamattho mahāmatto, taṃ āmantesi āgamentūti muhuttaṃ paṭimānentu, mā gacchantūti vuttaṃ hoti.
301-302. 「多くのものが集合している」ので僧伽である。それぞれの方向において、彼らには僧伽があるから「僧伽を有す者」である。以前は町の内部では数が知られていなかったが、外に出て集団になったので「集団をなした者」である。「使者を招集した」とは。使者とは、尋ねられた問いを解明する能力のある大臣のことである。彼を招集したとは、「少しの間待て、行くな」と言われたことになる。
303. Nānāverajjakānanti nānāvidhesu rajjesu, aññesu aññesu kāsikosalādīsu rajjesu jātā, tāni vā tesaṃ nivāsā, tato vā āgatāti nānāverajjakā, tesaṃ nānāverajjakānaṃ. Kenacideva karaṇīyenāti tasmiṃ kira nagare dvīhi karaṇīyehi brāhmaṇā sannipatanti – yaññānubhavanatthaṃ vā mantasajjhāyanatthaṃ vā. Tadā ca tasmiṃ nagare yamaññā natthi. Soṇadaṇḍassa pana santike mantasajjhāyanatthaṃ ete sannipatitā. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘kenacideva karaṇīyenā’’ti. Te tassa gamanaṃ sutvā cintesuṃ – ‘‘ayaṃ soṇadaṇḍo uggatabrāhmaṇo yebhuyyena ca aññe brāhmaṇā samaṇaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gatā, ayameva na gato. Svāyaṃ sace tattha gamissati, addhā samaṇassa gotamassa āvaṭṭaniyā māyāya āvaṭṭito, taṃ saraṇaṃ gamissati. Tato etassāpi gehadvāre brāhmaṇānaṃ sannipāto na bhavissatī’’ti. ‘‘Handassa gamanantarāyaṃ karomā’’ti sammantayitvā tattha agamaṃsu. Taṃ sandhāya – atha kho te brāhmaṇātiādi vuttaṃ.
303. 「さまざまな地方の者たち」とは、さまざまな地方、すなわちカーシやコーサラなどの別の地方で生まれた者たち、またはそれらの地方が彼らの住居である者たち、あるいはそこから来た者たちを指し、そのさまざまな地方の者たち、ということである。「ある用事のために」とは、その町では、バラモンたちは二つの用事で集まる。すなわち、供犠を享受するためか、あるいはマントラを唱えるためか。その時、その町では他の供犠はなかった。これらの者たちは、ソーナダンタのところにマントラを唱えるために集まっていたのである。これを指して「ある用事のために」と述べられたのである。彼らは彼（ソーナダンタ）が行くことを聞いて考えた。「このソーナダンタは著名なバラモンであり、大抵の他のバラモンたちは沙門ゴータマに帰依したが、彼だけは行っていない。もし彼がそこへ行くならば、確かに沙門ゴータマの魅惑的な幻術によって魅了され、彼に帰依するだろう。そうなれば、彼の家の門前でもバラモンたちの集まりはなくなるだろう」と。「さあ、彼が行くのを妨げよう」と協議して、彼らはそこへ行ったのである。これを指して「そこで、あのバラモンたちは」などと述べられたのである。
Tattha imināpaṅgenāti imināpi kāraṇena. Evaṃ etaṃ kāraṇaṃ vatvā puna – ‘‘attano vaṇṇe bhaññamāne atussanakasatto nāma natthi. Handassa vaṇṇaṃ bhaṇanena gamanaṃ nivāressāmā’’ti cintetvā bhavañhi soṇadaṇḍo ubhato sujātotiādīni kāraṇāni āhaṃsu.
そこにおいて、「この側面によっても」とは、この理由によっても、ということである。このようにこの理由を述べて、再び「自分の徳が語られるときに喜ばない生き物などいない。さあ、彼の徳を語ることによって、彼が行くのを阻止しよう」と考えて、「尊者ソーナダンタは両方から良い家系に生まれた」などの理由を述べたのである。
Ubhatoti dvīhi pakkhehi. Mātito ca pitito cāti bhoto mātā brāhmaṇī, mātumātā brāhmaṇī, tassāpi mātā brāhmaṇī; pitā brāhmaṇo, pitupitā brāhmaṇo, tassāpi pitā brāhmaṇoti, evaṃ bhavaṃ ubhato sujāto mātito ca pitito ca. Saṃsuddhagahaṇikoti saṃsuddhā te mātugahaṇī kucchīti attho. Samavepākiniyā gahaṇiyāti ettha pana kammajatejodhātu ‘‘gahaṇī’’ti vuccati.
「両方から」とは、母方と父方の両側から、ということである。すなわち、尊者の母はバラモンの女であり、母の母もバラモンの女であり、その母の母もバラモンの女である。父はバラモンであり、父の父もバラモンであり、その父の父もバラモンである。このように尊者は母方からも父方からも両方から良い家系に生まれたのである。「清浄な母胎を持つ」とは、それらの母の胎、子宮が清浄である、という意味である。「常に消化作用のある胃」とは、ここでは業に由来する熱の要素が「胃」と呼ばれているのである。
Yāva sattamā pitāmahayugāti ettha pitupitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpamattameva cetaṃ. Atthato pana pitāmahoyeva pitāmahayugaṃ. Tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo puriso, tāva saṃsuddhagahaṇiko. Atha vā akkhitto anupakuṭṭho jātivādenāti dassenti. Akkhittoti – ‘‘apanetha etaṃ, kiṃ iminā’’ti evaṃ akkhitto anavakkhitto. Anupakuṭṭhoti na upakuṭṭho, na akkosaṃ vā nindaṃ vā laddhapubbo. Kena kāraṇenāti? Jātivādena. Itipi – ‘‘hīnajātiko eso’’ti evarūpena vacanenāti attho.
「七代の祖先まで」とは、ここにおいて、父の父が祖父であり、祖父の代が祖父の代である。代とは寿命を指す。これは単なる表現である。しかし、実際には祖父が祖父の代である。それより上のすべての先祖も祖父という言葉で捉えられている。このようにして七代の者まで、清浄な母胎を持つ、ということである。あるいは、「生まれを理由に貶されたり非難されたりしたことがない」と示されている。貶されたとは、「これを退けよ、何の用があるか」というように、貶されたり軽んじられたりしたことがない、ということである。非難されたとは、非難されたことがなく、罵られたり咎められたりしたことがない、ということである。何の理由でか？生まれを理由に。すなわち、「あいつは低い生まれだ」といった類の言葉によって、という意味である。
Aḍḍhoti issaro. Mahaddhanoti mahatā dhanena samannāgato. Bhavato hi gehe pathaviyaṃ paṃsuvālikā viya bahudhanaṃ, samaṇo pana gotamo adhano bhikkhāya udaraṃ pūretvā yāpetīti dassenti. Mahābhogoti pañcakāmaguṇavasena mahāupabhogo. Evaṃ yaṃ yaṃ guṇaṃ vadanti, tassa tassa paṭipakkhavasena bhagavato aguṇaṃyeva dassemāti maññamānā vadanti.
「裕福な」とは、支配者である。大財産家とは、大いなる財産を具えている者である。尊者の家には、地上に砂や小石のように多くの財産があるが、沙門ゴータマは財産を持たず、托鉢で腹を満たして生きている、と示されているのである。「大享受者」とは、五つの愛欲の対象によって大いに享受している者である。このように、彼らが語るそれぞれの徳について、それと反対の形で世尊の徳ではないことを示そうと考えて語っているのである。
Abhirūpoti aññehi manussehi abhirūpo adhikarūpo. Dassanīyoti divasampi passantānaṃ atittikaraṇato dassanayoggo. Dassaneneva cittapasādajananato pāsādiko. Pokkharatā vuccati sundarabhāvo, vaṇṇassa pokkharatā vaṇṇapokkharatā, tāya vaṇṇasampattiyā yuttoti attho. Porāṇā panāhu – ‘‘pokkharanti sarīraṃ vadanti, vaṇṇaṃ vaṇṇamevā’’ti. Tesaṃ matena vaṇṇañca pokkharañca vaṇṇapokkharāni. Tesaṃ bhāvo vaṇṇapokkharatā. Iti paramāya vaṇṇapokkharatāyāti uttamena parisuddhena vaṇṇena ceva sarīrasaṇṭhānasampattiyā cāti attho. Brahmavaṇṇīti seṭṭhavaṇṇī. Parisuddhavaṇṇesupi seṭṭhena suvaṇṇavaṇṇena samannāgatoti attho. Brahmavacchasīti mahābrahmuno sarīrasadiseneva sarīrena samannāgato. Akhuddāvakāso dassanāyāti ‘‘bhoto sarīre dassanassa okāso na khuddako mahā, sabbāneva te aṅgapaccaṅgāni dassanīyāneva, tāni cāpi mahantānevā’’ti dīpenti.
「姿形が優れている」とは、他の人々よりも姿形が優れており、さらに勝る姿形である。見て好ましいとは、一日中見ても飽きさせないほど見るに値する。見ただけで心を清らかな気持ちにさせるので、見るに値する。「ポッカラター」とは美しさを言う。色合いのポッカラターが色合いと美しさである。その色合いの美しさを具えている、という意味である。しかし、昔の人は言う。「ポッカラは身体を指し、ヴァッナは色合いそのものを指す」と。彼らの見解によれば、色合いとポッカラがヴァッナポッカラである。それらの状態がヴァッナポッカラターである。このように、「最高のヴァッナポッカラターによって」とは、最高の清らかな色合いと、身体の形体の完成とによって、という意味である。「梵天のような色合い」とは最高の体色を持つ。清らかな色合いの中でも、最高の黄金のような色合いを具えている、という意味である。「梵天のような輝き」とは、大梵天の身体と全く同じような身体を具えている、ということである。「見ることにおいて些細な部分がない」とは、「尊者の身体において、見る機会は些細なものではなく大いなるものである。尊者の手足のすべての部分が見るに値するものであり、それらはまた大いなるものである」と示されているのである。
Sīlamassa atthīti sīlavā. Vuddhaṃ vaddhitaṃ sīlamassāti vuddhasīlī. Vuddhasīlenāti vuddhena vaddhitena sīlena. Samannāgatoti yutto. Idaṃ vuddhasīlīpadasseva vevacanaṃ. Sabbametaṃ pañcasīlamattameva sandhāya vadanti.
「戒を持つ」とは、彼には戒があるから戒を持つ者である。彼の戒は増し、増大しているから「増大した戒を持つ者」である。「増大した戒によって」とは、増大し、増大した戒によって、ということである。具えているとは、結びついていることである。これは「増大した戒を持つ者」という言葉の異語である。これらすべては、五戒のみを指して述べられているのである。
Kalyāṇavācotiādīsu kalyāṇā sundarā parimaṇḍalapadabyañjanā vācā assāti kalyāṇavāco. Kalyāṇaṃ madhuraṃ vākkaraṇaṃ assāti kalyāṇavākkaraṇo. Vākkaraṇanti udāharaṇaghoso. Guṇaparipuṇṇabhāvena pure bhavāti porī. Pure vā bhavattā porī. Poriyā nāgarikitthiyā sukhumālattanena sadisāti porī, tāya poriyā. Vissaṭṭhāyāti apalibuddhāya sandiṭṭhavilambitādidosarahitāya. Anelagalāyāti elagaḷenavirahitāya. Yassa kassaci hi kathentassa elā gaḷanti, lālā vā paggharanti, kheḷaphusitāni vā nikkhamanti, tassa vācā elagaḷaṃ nāma hoti, tabbiparitāyāti attho. Atthassa viññāpaniyāti ādimajjhapariyosānaṃ pākaṭaṃ katvā bhāsitatthassa viññāpanasamatthāya.
「善い言葉を持つ」などにおいて、彼には善く、美しく、完璧な言葉と表現を持つ言葉があるから「善い言葉を持つ者」である。彼には善く、甘美な発声があるから「善い発声を持つ者」である。発声とは、声を出して話すことである。徳の完璧さによって、昔に存在したから「ポーリー」である。あるいは、昔から存在することによってポーリーである。ポーリーとは、都市の女性の繊細さに似ているのでポーリーであり、そのポーリーによって、ということである。「はっきりした」とは、不明瞭さがなく、言い間違いやためらいなどの欠点がない、ということである。「口からよだれが垂れない」とは、よだれが垂れることのない、ということである。誰かが話すときに、もし口からよだれが垂れたり、唾液が漏れたり、唾が飛んだりすれば、その言葉は口からよだれが垂れる言葉と呼ばれる。それと逆である、という意味である。「意味を理解させる」とは、最初から中間、終わりまでを明らかにして、話された意味を理解させる能力があることである。
Jiṇṇoti jarājiṇṇatāya jiṇṇo. Vuddhoti aṅgapaccaṅgānaṃ vuddhibhāvamariyādappatto. Mahallakoti jātimahallakatāya samannāgato. Cirakālappasutoti vuttaṃ hoti. Addhagatoti addhānaṃ gato, dve tayo rājaparivaṭṭe atītoti adhippāyo. Vayoanuppattoti pacchimavayaṃ sampatto, pacchimavayo nāma vassasatassa pacchimo tatiyabhāgo.
「老いている」とは、老衰によって老いている。「年老いた」とは、手足の成長の限界に達した者である。「高齢者」とは、生まれながらにして高齢であることを具えている。長く生まれた者、と言われているのである。「遠くまで行った」とは、長い道のりを歩んだ者、二、三の王の交代を経験した者、という意味である。「老齢に達した」とは、晩年に達した者である。晩年とは、百年の寿命の最後の三分の一のことである。
Api ca jiṇṇoti porāṇo, cirakālappavattakulanvayoti vuttaṃ hoti. Vuddhoti sīlācārādiguṇavuddhiyā yutto. Mahallakoti vibhavamahantāya samannāgato. Addhagatoti maggappaṭipanno brāhmaṇānaṃ vatacariyādimariyādaṃ avītikkamma caraṇasīlo. Vayoanuppattoti jātivuddhabhāvampi antimavayaṃ anuppatto.
また、「老いている」とは、昔からの者、つまり長く続いた家系である、と言われているのである。「年老いた」とは、戒や行儀作法などの徳の増大を具えている者である。「高齢者」とは、富の大きさを具えている者である。「遠くまで行った」とは、道を歩む者、バラモンたちの禁欲生活などの慣習を破ることなく実践する習慣のある者である。「老齢に達した」とは、生まれながらに年老いた状態においても、最後の年齢に達した者である。
304. Evaṃ vutteti evaṃ tehi brāhmaṇehi vutte. Soṇadaṇḍo – ‘‘ime brāhmaṇā jātiādīhi mama vaṇṇaṃ vadanti, na kho pana metaṃ yuttaṃ attano vaṇṇe rajjituṃ. Handāhaṃ etesaṃ vādaṃ bhinditvā samaṇassa gotamassa mahantabhāvaṃ ñāpetvā etesaṃ tattha gamanaṃ karomī’’ti cintetvā tena hi – bho mamapi suṇāthātiādimāha. Tattha yepi ubhato sujātoti ādayo attano guṇehi sadisā guṇā tepi; ‘‘ko cāhaṃ ke ca samaṇassa gotamassa jātisampattiādayo guṇā’’ti attano guṇehi uttaritareyeva maññamāno, itare pana ekanteneva bhagavato mahantabhāvadīpanatthaṃ pakāseti.
304. 「このように言われた」とは、このようにあのバラモンたちによって言われたのである。ソーナダンタは、「これらのバラモンたちは、家系などによって私の徳を語るが、私は自分の徳に執着すべきではない。さあ、私は彼らの主張を破り、沙門ゴータマの偉大さを知らせて、彼らがそこへ行くようにしよう」と考えて、「では、皆さま、私の言葉も聞きなさい」などと述べたのである。そこにおいて、「両方から良い家系に生まれた」などの彼の徳は、彼自身の徳に似た徳である。彼は「私がいったい何者か、そして沙門ゴータマの家系の完璧さなどの徳がいったい何者か」と、自身の徳よりも遥かに優れていると考えており、他の点においては、ただ世尊の偉大さを示すために語っているのである。
Mayameva arahāmāti evaṃ niyāmentovettha idaṃ dīpeti – ‘‘yadi guṇamahantatāya upasaṅkamitabbo nāma hoti. Yathā hi sineruṃ upanidhāya sāsapo, mahāsamuddaṃ upanidhāya gopadakaṃ, sattasu mahāsaresu udakaṃ upanidhāya ussāvabindu paritto lāmako. Evameva samaṇassa gotamassa jātisampattiādayopi guṇe upanidhāya amhākaṃ guṇā parittā lāmakā; tasmā mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti.
「私たちこそがふさわしい」とは、このように指示しながら、ここで次のことを示している。「もし徳の偉大さによって近づかれるべきであるならば、ちょうど、スメール山に比べて芥子粒が、大海に比べて牛の足跡の水たまりが、七つの大湖の水に比べて露のしずくが、僅かで取るに足らないものであるように。まさにそのように、沙門ゴータマの家系の完璧さなどの徳に比べて、私たちの徳は僅かで取るに足らない。それゆえ、私たちこそが尊者ゴータマにお会いするために近づくべきである」と。
Mahantaṃ ñātisaṃghaṃ ohāyāti mātipakkhe asītikulasahassāni, pitipakkhe asītikulasahassānīti evaṃ saṭṭhikulasatasahassaṃ ohāya pabbajito.
「大いなる親族の集まりを捨てて」とは、母方に八万の家系、父方に八万の家系、このようにして十六万の家系を捨てて出家したのである。
Bhūmigatañca vehāsaṭṭhañcāti ettha rājaṅgaṇe ceva uyyāne ca sudhāmaṭṭhapokkharaṇiyo sattaratanānaṃ pūretvā bhūmiyaṃ ṭhapitaṃ dhanaṃ bhūmigataṃ nāma. Pāsādaniyūhādayo paripūretvā ṭhapitaṃ vehāsaṭṭhaṃ nāma. Etaṃ tāva kulapariyāyena āgataṃ. Tathāgatassa pana jātadivaseyeva saṅkho, elo, uppalo, puṇḍarīkoti cattāro nidhayo uggatā. Tesu saṅkho gāvutiko, elo aḍḍhayojaniko, uppalo tigāvutiko, puṇḍarīko yojaniko. Tesupi gahitaṃ gahitaṃ pūratiyeva, iti bhagavā pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ohāya pabbajitoti veditabbo.
「地中に埋められたものと、空中に蓄えられたものと」とは、ここにおいて、王宮の庭や園にある漆喰で塗られた池に七宝を満たして地中に置かれた財産が「地中に埋められたもの」と呼ばれる。宮殿の隅などに満たして置かれたものが「空中に蓄えられたもの」と呼ばれる。これはまず、家系の慣習として伝わっているものである。しかし、如来の生まれた日には、シャンカ、エラ、ウッパラ、プンダリーカという四つの財宝が湧き出た。それらのうち、シャンカはガヴータほどの大きさ、エラは半ヨージャナ、ウッパラは三ガヴータ、プンダリーカは一ヨージャナである。それらからも取れば取るほど満たされる。このように、世尊は多くの金銀財宝を捨てて出家したと理解すべきである。
Daharova samānoti taruṇova samāno. Susukāḷakesoti suṭṭhu kāḷakeso, añjanavaṇṇasadisakeso hutvā vāti attho. Bhadrenāti bhaddakena. Paṭhamena vayasāti tiṇṇaṃ vayānaṃ paṭhamavayena. Akāmakānanti anicchamānānaṃ. Anādaratthe sāmivacanaṃ. Assūni mukhe etesanti assumukhā, tesaṃ assumukhānaṃ, assūhi kilinnamukhānanti attho. Rudantānanti kanditvā rodamānānaṃ. Akhuddāvakāsoti ettha bhagavato aparimāṇoyeva dassanāya okāsoti veditabbo.
「まだ若く」とは、まだ若い、ということである。「真に漆黒の髪を持つ」とは、見事に黒い髪、すなわちアンジャナ（眼病薬）の色のような髪であった、という意味である。「幸運な」とは、良いことによって。「初めの時期に」とは、三つの時期のうちの初めの時期に。「望まない者たちの」とは、欲しない者たちのことである。不敬の意味で属格が用いられている。「涙顔の者たちの」とは、彼らの顔に涙があるので涙顔であり、その涙顔の者たち、すなわち涙で濡れた顔の者たち、という意味である。「泣き叫ぶ者たちの」とは、叫んで泣いている者たちのことである。「見ることにおいて些細な部分がない」とは、ここにおいて、世尊にとって見るべきは無限であると理解すべきである。
Tatridaṃ vatthu – rājagahe kira aññataro brāhmaṇo samaṇassa gotamassa pamāṇaṃ gahetuṃ na sakkotīti sutvā bhagavato piṇḍāya pavisanakāle saṭṭhihatthaṃ veḷuṃ gahetvā nagaradvārassa bahi ṭhatvā sampatte bhagavati veḷuṃ gahetvā samīpe aṭṭhāsi. Veḷu bhagavato jāṇukamattaṃ pāpuṇi. Puna divase dve veḷū ghaṭetvā samīpe aṭṭhāsi. Bhagavāpi dvinnaṃ veḷūnaṃ upari kaṭimattameva paññāyamāno – ‘‘brāhmaṇa, kiṃ karosī’’ti āha. Tumhākaṃ pamāṇaṃ gaṇhāmīti. ‘‘Brāhmaṇa, sacepi tvaṃ sakalacakkavāḷagabbhaṃ pūretvā ṭhite veḷū ghaṭetvā āgamissasi, neva me pamāṇaṃ gahetuṃ sakkhissasi. Na hi mayā cattāri asaṅkhyeyāni kappasatasahassañca tathā pāramiyo pūritā, yathā me paro pamāṇaṃ gaṇheyya, atulo, brāhmaṇa, tathāgato appameyyo’’ti vatvā dhammapade gāthamāha –
この話は次の通りです。ラージャガハで、あるバラモンがゴータマ沙門の身長を測ることはできないと聞き、世尊が托鉢に入る際に、六十腕尺の竹を持って城門の外に立ち、世尊が近づくと竹を持ってそばに立ちました。竹は世尊の膝の高さに達しました。次の日、二本の竹を繋ぎ合わせてそばに立ちました。世尊は二本の竹の上に腰の高さで現れ、「バラモンよ、何をしているのか」と言われました。「あなたの身長を測っているのです」と。世尊は言われました。「バラモンよ、たとえあなたが全世界を満たすほどの竹を繋ぎ合わせて来たとしても、私の身長を測ることはできないだろう。私は四阿僧祇百千劫にわたって波羅蜜を積んできたのだから、他者が私の身長を測ることはできない。バラモンよ、如来は比類なく、計り知れないのである」と言って、ダンマパダの詩句を述べられました。
‘‘Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye;
「そのような涅槃に入った、いかなる恐れもない者を供養する者には、
Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, imettamapi kenacī’’ti. (dha. pa. 36);
その功徳を、誰であっても、これほどだと数えることはできない」と。(ダンマパダ 36);
Gāthāpariyosāne caturāsītipāṇasahassāni amataṃ piviṃsu.
この詩句が終わると、八万四千の生命が不死の甘露を味わいました。
Aparampi vatthu – rāhu kira asurindo cattāri yojanasahassāni aṭṭha ca yojanasatāni ucco. Bāhantaramassa dvādasayojanasatāni. Bahalantarena cha yojanasatāni. Hatthatalapādatalānaṃ puthulato tīṇi yojanasatāni. Aṅgulipabbāni paṇṇāsayojanāni. Bhamukantaraṃ paṇṇāsayojanaṃ. Mukhaṃ dviyojanasataṃ tiyojanasatagambhīraṃ tiyojanasataparimaṇḍalaṃ. Gīvā tiyojanasataṃ. Nalāṭaṃ tiyojanasataṃ. Sīsaṃ navayojanasataṃ. ‘‘So ahaṃ uccosmi, satthāraṃ onamitvā oloketuṃ na sakkhissāmī’’ti cintetvā nāgacchi. So ekadivasaṃ bhagavato vaṇṇaṃ sutvā – ‘‘yathākathañca olokessāmī’’ti āgato.
また別の話。ラーフという阿修羅の王は、高さが四千八百由旬ありました。両腕の間隔は千二百由旬、厚みは六百由旬。手のひらと足の裏の幅は三百由旬。指の関節は五十由旬。眉と眉の間隔は五十由旬。口は二百由旬、深さ三百由旬、周囲三百由旬。首は三百由旬。額は三百由旬。頭は九百由旬ありました。「私はこんなにも背が高いので、師を見下ろすことはできないだろう」と考えて来ませんでした。しかし、ある日、世尊の偉大さを聞き、「どうにかして見よう」と思ってやって来ました。
Atha bhagavā tassajjhāsayaṃ viditvā – ‘‘catūsu iriyāpathesu katarena dassessāmī’’ti cintetvā ‘‘ṭhitako nāma nīcopi ucco viya paññāyati. Nipannovassa attānaṃ dassessāmī’’ti ‘‘ānanda, gandhakuṭipariveṇe mañcakaṃ paññāpehī’’ti vatvā tattha sīhaseyyaṃ kappesi. Rāhu āgantvā nipannaṃ bhagavantaṃ gīvaṃ unnāmetvā nabhamajjhe puṇṇacandaṃ viya ullokesi. Kimidaṃ asurindāti ca vutte – ‘‘bhagavā onamitvā oloketuṃ na sakkhissāmī’’ti nāgacchinti. Na mayā, asurinda, adhomukhena pāramiyo pūritā. Uddhaggameva katvā dānaṃ dinnanti. Taṃ divasaṃ rāhu saraṇaṃ agamāsi. Evaṃ bhagavā akhuddāvakāso dassanāya.
そこで世尊は彼の意図を知り、「四つの行儀のうち、どの姿で現れようか」と考え、「立っている者は、たとえ背が低くても高く見える。横たわって自分を見せよう」と思って、「アーナンダよ、香室の周囲に寝台を準備しなさい」と言い、そこで獅子座を組まれました。ラーフはやって来て、横たわっている世尊を首を伸ばして、あたかも空中の満月を見るように見上げました。これを見て、「阿修羅の王よ、どうしたのか」と尋ねると、「世尊が私を見下ろすことはできないだろうと思って来ませんでした」と答えました。世尊は言われました。「阿修羅の王よ、私は下を向いて波羅蜜を積んだのではない。上を向いて施しを与えたのだ」。その日、ラーフは三宝に帰依しました。このように世尊は、見る者にとって決して低い位置にはおられませんでした。
Catupārisuddhisīlena sīlavā, taṃ pana sīlaṃ ariyaṃ uttamaṃ parisuddhaṃ. Tenāha – ‘‘ariyasīlī’’ti. Tadetaṃ anavajjaṭṭhena kusalaṃ. Tenāha – ‘‘kusalasīlī’’ti. Kusalasīlenāti idamassa vevacanaṃ.
四清浄の戒を持つ者として、戒を守っている。その戒は高貴で至高かつ清浄である。ゆえに「高貴な戒を持つ者」と言う。それは無過失の点で善である。ゆえに「善の戒を持つ者」と言う。善の戒とは、この言葉の同義語である。
Bahūnaṃ ācariyapācariyoti bhagavato ekekāya dhammadesanāya caturāsītipāṇasahassāni aparimāṇāpi devamanussā maggaphalāmataṃ pivanti, tasmā bahūnaṃ ācariyo. Sāvakaveneyyānaṃ pana pācariyoti.
多くの人々の師の師とは、世尊の法説の一つ一つによって、八万四千の生命、数えきれないほどの天人や人間が道果の甘露を味わうので、世尊は多くの人々の師である。また、弟子や教化すべき者にとっては師の師である。
Khīṇakāmarāgoti ettha kāmaṃ bhagavato sabbepi kilesā khīṇā. Brāhmaṇo pana te na jānāti. Attano jānanaṭṭhāneyeva guṇaṃ katheti. Vigatacāpalloti – ‘‘pattamaṇḍanā cīvaramaṇḍanā senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa…pe… kelanā paṭikelanā’’ti (vibha. 854) evaṃ vuttacāpallā virahito.
「カーマラガが尽きた者」とは、世尊にとっては全ての煩悩が尽きている。しかしバラモンはそれらを知らない。彼は自分の知る範囲で功徳を語る。「チャーパーラが離れた者」とは、「鉢の飾り付け、衣の飾り付け、臥具の飾り付け、あるいはこの腐った身体の…等…弄びや返報」といった、このように言われるチャーパーラから離れている。
Apāpapurekkhāroti apāpe nava lokuttaradhamme purato katvā vicarati. Brahmaññāya pajāyāti sāriputtamoggallānamahākassapādibhedāya brāhmaṇapajāya, etissāya ca pajāya purekkhāro. Ayañhi pajā samaṇaṃ gotamaṃ purakkhatvā caratīti attho. Api ca apāpapurekkhāroti na pāpaṃ purekkhāro na pāpaṃ purato katvā carati, na pāpaṃ icchatīti attho. Kassa? Brahmaññāya pajāya. Attanā saddhiṃ paṭiviruddhāyapi brāhmaṇapajāya aviruddho hitasukhatthiko yevāti vuttaṃ hoti.
「悪しきものを前にしない者」とは、悪ではない九つの出世間の法を前にして行動する。バラモンの民とは、サーリプッタ、モッガラーナ、マハーカッサパなどを筆頭とするバラモンの民であり、この民にとって指導者である。この民はゴータマ沙門を指導者として行動するという意味である。また、「悪しきものを前にしない者」とは、悪を前にしない、悪を先行させない、悪を望まないという意味である。誰に対してか？バラモンの民に対して。自分に敵対するバラモンの民に対しても敵対せず、彼らの利益と幸福を願う者であると言われている。
Tiroraṭṭhāti pararaṭṭhato. Tirojanapadāti parajanapadato. Pañhaṃ pucchituṃ āgacchantīti khattiyapaṇḍitādayo ceva devabrahmanāgagandhabbādayo ca – ‘‘pañhe abhisaṅkharitvā pucchissāmā’’ti āgacchanti. Tattha keci pucchāya vā dosaṃ vissajjanasampaṭicchane vā asamatthataṃ sallakkhetvā apucchitvāva tuṇhī nisīdanti. Keci pucchanti. Kesañci bhagavā pucchāya ussāhaṃ janetvā vissajjeti. Evaṃ sabbesampi tesaṃ vimatiyo tīraṃ patvā mahāsamuddassa ūmiyo viya bhagavantaṃ patvā bhijjanti.
「他国から」とは、他の国から。「他地方から」とは、他の地方から。質問をしに来る者とは、クシャトリヤの賢者たちや、デーヴァ、ブラフマー、ナーガ、ガンダルヴァなどが、「問題を整理して質問しよう」と思ってやって来る。その中で、質問することの欠点や、回答を受け入れることの困難さを察して、質問せずに黙って座る者もいる。質問する者もいる。世尊は、ある者には質問する意欲を起こさせて回答する。このようにして、彼らすべての疑念は岸に達し、大海の波が世尊にぶつかって砕け散るように消え去る。
Ehi svāgatavādīti devamanussapabbajitagahaṭṭhesu taṃ taṃ attano santikaṃ āgataṃ – ‘‘ehi svāgata’’nti evaṃ vadatīti attho. Sakhiloti tattha katamaṃ sākhalyaṃ? ‘‘Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā’’tiādinā nayena vuttasākhalyena samannāgato, muduvacanoti attho. Sammodakoti paṭisanthārakusalo, āgatāgatānaṃ catunnaṃ parisānaṃ – ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’ntiādinā nayena sabbaṃ addhānadarathaṃ vūpasamento viya paṭhamataraṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kattāti attho. Abbhākuṭikoti yathā ekacce parisaṃ patvā thaddhamukhā saṅkuṭitamukhā honti, na ediso, parisadassanena panassa bālātapasamphassena viya padumaṃ mukhapadumaṃ vikasati puṇṇacandasassirikaṃ hoti. Uttānamukhoti yathā ekacce nikujjitamukhā viya sampattāya parisāya na kiñci kathenti, atidullabhakathā honti, na evarūpo. Samaṇo pana gotamo sulabhakatho. Na tassa santikaṃ āgatāgatānaṃ – ‘‘kasmā mayaṃ idhāgatā’’ti vippaṭisāro uppajjati dhammaṃ pana sutvā attamanāva hontīti dasseti. Pubbabhāsīti bhāsanto ca paṭhamataraṃ bhāsati, tañca kho kālayuttaṃ pamāṇayuttaṃ atthanissitameva bhāsati, na niratthakakathaṃ.
「歓迎の言葉を語る者」とは、天人、人間、出家者、在家者といった、それぞれ彼の元に来た者に対して「どうぞ、よくおいでくださいました」と言うという意味である。友好的な者とは、どのような友好的さか？「柔和で耳に心地よい言葉」といった方法で語られる友好的さを備えた者、つまり柔らかな言葉を語る者という意味である。歓待する者とは、もてなしに長けた者であり、やって来た四つの集まりの人々に対して、「比丘たちよ、耐えられますか、過ごせますか」といった方法で、あたかも全ての旅の疲れを鎮めるかのように、まず最初に歓談すべき話題を語るという意味である。眉をひそめない者とは、ある人々が集会に入ると顔がこわばり、眉をひそめるが、彼（世尊）はそのようではない。むしろ、集会を見ると、あたかも夏の太陽に触れた蓮のように、彼の顔の蓮が開花し、満月のように輝く。開かれた顔の者とは、ある人々がうつむいた顔のように、集会が来ても何も語らず、非常に話しかけにくいが、彼（世尊）はそのようではない。ゴータマ沙門は話しかけやすい。彼の元に来た人々が「なぜ我々はここに来たのか」と後悔することはなく、法を聞いて喜ぶだけであると示している。最初に語る者とは、語る際にはまず最初に語り、それは時宜を得て、適切で、意味に基づいたことのみを語り、無意味な話はしない。
Na tasmiṃ gāme vāti yattha kira bhagavā paṭivasati, tattha mahesakkhā devatā ārakkhaṃ gaṇhanti, taṃ nissāya manussānaṃ upaddavo na hoti, paṃsupisācakādayoyeva hi manusse viheṭhenti, te tāsaṃ ānubhāvena dūraṃ apakkamanti. Api ca bhagavato mettābalenapi na amanussā manusse viheṭhenti.
「その村にはない」とは、世尊が住むところには、力ある天神たちが守護を引き受け、それを頼りに人々には災難がなく、塵憑き悪霊などが人々を苦しめるが、彼らはその天神たちの力によって遠くへ去ってしまう。また、世尊の慈悲の力によっても、非人間は人間を苦しめない。
Saṅghītiādīsu anusāsitabbo sayaṃ vā uppādito saṅgho assa atthīti saṅghī. Tādiso cassa gaṇo atthīti gaṇī. Purimapadasseva vā vevacanametaṃ. Ācārasikkhāpanavasena gaṇassa ācariyoti gaṇācariyo. Puthutitthakarānanti bahūnaṃ titthakarānaṃ. Yathā vā tathā vāti yena vā tena vā acelakādimattakenāpi kāraṇena. Samudāgacchatīti samantato upagacchati abhivaḍḍhati.
「僧伽の者」などにおいて、教え導かれるべき、あるいは自らが生み出した僧伽を持つので僧伽の者である。そのような集団を持つので集団の者である。あるいはこれは前の言葉の同義語である。行儀作法を教えるという意味で、集団の師なので集団の師である。「多くの外道の開祖たち」とは、多くの異教の開祖たちである。「どのような方法であれ」とは、いかなる裸行者などのささいな理由によっても、という意味である。「集まってくる」とは、至るところから集まってきて繁栄する。
Atithi no te hontīti te amhākaṃ āgantukā, navakā pāhunakā hontīti attho. Pariyāpuṇāmīti jānāmi. Aparimāṇavaṇṇoti tathārūpeneva sabbaññunāpi appameyyavaṇṇo – ‘‘pageva mādisenā’’ti dasseti. Vuttampi cettaṃ –
「彼らは私たちの客となる」とは、彼らは私たちの訪問者、新しい客人であるという意味である。「完全に理解する」とは、私は知っている。「計り知れない功徳を持つ者」とは、彼のような遍知者によっても計り知れないほどの功徳を持つ者であり、「まして私のような者にとっては」と示している。また、このように言われている。
‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,
「仏陀でさえ仏陀の功徳を語れば、
Kappampi ce aññamabhāsamāno;
他のいかなることも語らずに劫の間を。
Khīyetha kappo ciradīghamantare,
悠久の劫は尽きても、
Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti.
如来の功徳は尽きないであろう」と。
305. Imaṃ pana satthu guṇakathaṃ sutvā te brāhmaṇā cintayiṃsu – yathā soṇadaṇḍo brāhmaṇo samaṇassa gotamassa vaṇṇe bhaṇati, anomaguṇo so bhavaṃ gotamo; evaṃ tassa guṇe jānamānena kho pana ācariyena aticiraṃ adhivāsitaṃ, handa naṃ anuvattāmāti anuvattiṃsu. Tasmā evaṃ vutte ‘‘te brāhmaṇā’’tiādi vuttaṃ. Tattha alamevāti yuttameva. Api puṭosenāti puṭosaṃ vuccati pātheyyaṃ, taṃ gahetvāpi upasaṅkamituṃ yuttamevāti attho. Puṭaṃsenātipi pāṭho, tassattho, puṭo aṃse assāti puṭaṃso, tena puṭaṃsena. Aṃsena hi pātheyyapuṭaṃ vahantenāpīti vuttaṃ hoti.
305. この師の功徳談を聞いて、それらのバラモンたちは考えました。「ソーナダンダバラモンがゴータマ沙門の偉大さを語るように、ゴータマ師は比類なき功徳を持つ方である。このように彼の功徳を知っている師（ソーナダンダ）が、あまりにも長い間耐え忍んだのだから、さあ、彼に従おう」と彼らは従いました。だから、このように「それらのバラモンたち」などが言われたのです。そこでは、「十分である」とは適切であるという意味です。「プトーセーナをもってしても」とは、プトーサとは旅の食糧を指し、それを持って近づくのも適切であるという意味です。「プタムセーナ」という読み方もありますが、その意味は、プタムサとは肩に携える包みを意味し、それをもって。つまり、肩に旅の食糧の包みを担いで来る者によっても、ということです。
306-308. Tirovanasaṇḍagatassāti antovanasaṇḍe gatassa, vihārabbhantaraṃ paviṭṭhassāti attho. Añjaliṃ paṇāmetvāti ete ubhatopakkhikā, te evaṃ cintayiṃsu – ‘‘sace no micchādiṭṭhikā codessanti – ‘kasmā tumhe samaṇaṃ gotamaṃ vanditthā’ti? Tesaṃ – ‘kiṃ añjalimattakaraṇenāpi vandanaṃ nāma hotī’ti vakkhāma. Sace no sammādiṭṭhikā codessanti – ‘kasmā tumhe bhagavantaṃ na vanditthā’ti. ‘Kiṃ sīsena bhūmiyaṃ paharanteneva vandanaṃ nāma hoti, nanu añjalikammampi vandanaṃ evā’ti vakkhāmā’’ti. Nāmagottanti ‘‘bho, gotama, ahaṃ asukassa putto datto nāma, mitto nāma, idhāgato’’ti vadantā nāmaṃ sāventi nāma. ‘‘Bho, gotama, ahaṃ vāseṭṭho nāma, kaccāno nāma, idhāgato’’ti vadantā gottaṃ sāventi nāma. Ete kira daliddā jiṇṇā kulaputtā ‘‘parisamajjhe nāmagottavasena pākaṭā bhavissāmā’’ti evamakaṃsu. Ye pana tuṇhībhūtā nisīdiṃsu, te kerāṭikā ceva andhabālā ca. Tattha kerāṭikā – ‘‘ekaṃ dve kathāsallāpepi karonto vissāsiko hoti, atha vissāse sati ekaṃ dve bhikkhā adātuṃ na yutta’’nti tato attānaṃ mocetvā tuṇhī nisīdanti. Andhabālā aññāṇatāyeva avakkhittamattikāpiṇḍo viya yattha katthaci tuṇhībhūtā nisīdanti.
306-308. 「森の茂みの向こうに行った者」とは、森の茂みの中に入った者、精舎の中に入った者という意味である。「合掌して」とは、これら両派の人々がこのように考えたのです。「もし、誤った見解を持つ者が私たちを非難して、『なぜあなた方はゴータマ沙門を礼拝したのか？』と言ったら、私たちは『合掌するだけで礼拝となるのか？』と答えよう。もし、正しい見解を持つ者が私たちを非難して、『なぜあなた方は世尊を礼拝しなかったのか？』と言ったら、『頭を地面に打ち付けることだけが礼拝となるのか？合掌の行為もまた礼拝ではないか』と答えよう」と。「名と姓」とは、「ゴータマ殿、私は誰々の子で、ダッタという名、ミッタという名で、ここに来ました」と言うとき、名を伝えるのである。「ゴータマ殿、私はヴァーセッタという名、カッチャーナという名で、ここに来ました」と言うとき、姓を伝えるのである。これらの貧しい老いた貴族の子たちは、「集会の中で名と姓によって知られるようになろう」と考えたのである。しかし、黙って座っていた者たちは、ずる賢い者と愚か者であった。ずる賢い者とは、「一言二言話すと親しくなり、親しくなれば一言二言の托鉢を与えないのは不適切だ」と考えて、そこから自分を解放して黙って座っていたのである。愚か者とは、無知のために、投げ出された土の塊のように、どこでも黙って座っていたのである。
309-310. Cetasā cetoparivitakkanti bhagavā – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo āgatakālato paṭṭhāya adhomukho thaddhagatto kiṃ cintayamāno nisinno, kiṃ nu kho cintetī’’ti āvajjanto attano cetasā tassa cittaṃ aññāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘cetasā cetoparivitakkamaññāyā’’ti. Vihaññatīti vighātaṃ āpajjati. Anuviloketvā parisanti bhagavato sakasamaye pañhapucchanena udake miyamāno ukkhipitvā thale ṭhapito viya samapassaddhakāyacitto hutvā parisaṃ saṅgaṇhanatthaṃ diṭṭhisañjāneneva ‘‘upadhārentu me bhonto vacana’’nti vadanto viya anuviloketvā parisaṃ bhagavantaṃ etadavoca.
309-310. 「心によって心の思索を」とは、世尊は「このバラモンは来て以来、うつむいて体が硬直し、何を考えて座っているのだろうか、一体何を考えているのだろうか」と考察し、自分の心によって彼の心を知りました。ゆえに「心によって心の思索を知りて」と言われているのです。「苦しむ」とは、苦悩に陥るという意味です。「集会を見回して」とは、世尊は、自分の見解において質問することによって、水中で溺れかけている者が引き上げられて陸に置かれたかのように、体と心が完全に落ち着いて、集会をまとめるために、視線によって「どうか私の言葉に耳を傾けてください」と言うかのように集会を見回して、世尊にこのように言いました。
311-313. Sujaṃ paggaṇhantānanti yaññayajanatthāya sujaṃ gaṇhantesu brāhmaṇesu paṭhamo vā dutiyo vāti attho. Sujāya diyyamānaṃ mahāyāgaṃ paṭiggaṇhantānanti porāṇā. Iti brāhmaṇo sakasamayavasena sammadeva pañhaṃ vissajjesi. Bhagavā pana visesato uttamabrāhmaṇassa dassanatthaṃ – ‘‘imesaṃ panā’’tiādimāha. Etadavocunti sace jātivaṇṇamantasampanno brāhmaṇo na hoti, atha ko carahi loke brāhmaṇo bhavissati? Nāseti no ayaṃ soṇadaṇḍo, handassa vādaṃ paṭikkhipissāmāti cintetvā etadavocuṃ. Apavadatīti paṭikkhipati. Anupakkhandatīti anupavisati. Idaṃ – ‘‘sace tvaṃ pasādavasena samaṇaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gantukāmo, gaccha; mā brāhmaṇassa samayaṃ bhindī’’ti adhippāyena āhaṃsu.
311-313. 「供物を捧げる者たち」とは、犠牲を捧げるために供物を受け取るバラモンたちの中で、最初か二番目かという意味である。供物によって与えられる大いなる犠牲を受け取る者たちとは、古き者たちである。このようにバラモンは自分の教義に従って、適切に質問に答えた。しかし世尊は、特に優れたバラモンに会うために、「これらの人々は」などと言われた。このように言いましたとは、もし生まれ、種姓、マントラに優れたバラモンがいないなら、一体誰が世でバラモンとなるのか？このソーナダンダは我々を滅ぼす、さあ彼の議論を退けよう、と考えてこのように言ったのである。「非難する」とは、否定する。「侵入する」とは、入り込む。これは、「もしあなたが信じる心からゴータマ沙門に帰依しようとするならば、行きなさい。バラモンの教えを破ってはいけません」という意図で彼らは言ったのである。
314. Etadavocāti imesu brāhmaṇesu evaṃ ekappahāreneva viravantesu ‘‘ayaṃ kathā pariyosānaṃ na gamissati, handa ne nissadde katvā soṇadaṇḍeneva saddhiṃ kathemī’’ti cintetvā – ‘‘etaṃ sace kho tumhāka’’ntiādikaṃ vacanaṃ avoca.
314. そのようにこれらのバラモンたちが一斉に騒ぎ立てる中、「この話は決着がつかないだろう、さあ彼らを黙らせてソーナダンダと語ろう」と考えて、「もし、これがあなた方のものであるならば」といった言葉を語った。
315-316. Sahadhammenāti sakāraṇena. Samasamoti ṭhapetvā ekadesasamattaṃ samabhāvena samo, sabbākārena samoti attho. Ahamassa mātāpitaro jānāmīti bhaginiyā puttassa mātāpitaro kiṃ na jānissati, kulakoṭiparidīpanaṃ sandhāyeva vadati. Musāvādampi bhaṇeyyāti atthabhañjanakaṃ musāvādaṃ katheyya. Kiṃ vaṇṇo karissatīti abbhantare guṇe asati kiṃ karissati? Kimassa brāhmaṇabhāvaṃ rakkhituṃ sakkhissatīti attho. Athāpi siyā puna – ‘‘pakatisīle ṭhitassa brāhmaṇabhāvaṃ sādhentī’’ti evampi sīlameva sādhessati, tasmiṃ hissa asati brāhmaṇabhāvo nāhosīti sammohamattaṃ vaṇṇādayo. Idaṃ pana sutvā te brāhmaṇā – ‘‘sabhāvaṃ ācariyo āha, akāraṇāva mayaṃ ujjhāyimhā’’ti tuṇhī ahesuṃ.
「サハダンメーナーティ」とは、原因を伴うこと。「サマサモ」とは、一部において平等に達するとしても、完全に平等であり、あらゆる点で平等であるという意味である。「私は彼の両親を知っている」とは、妹の息子の両親をどうして知らないだろうか、家系の上層を示すことを意図して言ったのである。「嘘も言うだろう」とは、意味を損なう嘘を語るだろう。「色が何をするだろうか」とは、内側に徳がなければ何ができるだろうか？ 彼のバラモン性を保つことができるだろうか、という意味である。また、「自然の戒律に立つ者のバラモン性を成就する」というならば、それでも戒律だけが成就されるのであり、彼にそれがなければバラモン性もなかったであろう、と。色などはただの迷妄に過ぎない。これを聞いて、あのバラモンたちは「師は真実を語られた。我々は不当に不平を言ったのだ」と言って沈黙した。
317. Tato bhagavā ‘kathito brāhmaṇena pañho, kiṃ panettha patiṭṭhātuṃ sakkhissati, na sakkhissatī’ti? Tassa vīmaṃsanatthaṃ – ‘‘imesaṃ pana brāhmaṇā’’tiādimāha. Sīlaparidhotāti sīlaparisuddhā. Yattha sīlaṃ tattha paññāti yasmiṃ puggale sīlaṃ, tattheva paññā, kuto dussīle paññā? Paññārahite vā jaḷe eḷamūge kuto sīlanti? Sīlapaññāṇanti sīlañca paññāṇañca sīlapaññāṇaṃ. Paññāṇanti paññāyeva. Evametaṃ brāhmaṇāti bhagavā brāhmaṇassa vacanaṃ anujānanto āha. Tattha sīlaparidhotā paññāti catupārisuddhisīlena dhotā. Kathaṃ pana sīlena paññaṃ dhovatīti? Yassa puthujjanassa sīlaṃ saṭṭhiasītivassāni akhaṇḍaṃ hoti, so maraṇakālepi sabbakilese ghātetvā sīlena paññaṃ dhovitvā arahattaṃ gaṇhāti. Kandarasālapariveṇe mahāsaṭṭhivassatthero viya. There kira maraṇamañce nipajjitvā balavavedanāya nitthunante, tissamahārājā ‘‘theraṃ passissāmī’’ti gantvā pariveṇadvāre ṭhito taṃ saddaṃ sutvā pucchi – ‘‘kassa saddo aya’’nti? Therassa nitthunanasaddoti. ‘‘Pabbajjāya saṭṭhivassena vedanāpariggahamattampi na kataṃ, na dāni naṃ vandissāmī’’ti nivattitvā mahābodhiṃ vandituṃ gato. Tato upaṭṭhākadaharo theraṃ āha – ‘‘kiṃ no, bhante, lajjāpetha, saddhopi rājā vippaṭisārī hutvā na vandissāmī’’ti gatoti. Kasmā āvusoti? Tumhākaṃ nitthunanasaddaṃ sutvāti. ‘‘Tena hi me okāsaṃ karothā’’ti vatvā vedanaṃ vikkhambhitvā arahattaṃ patvā daharassa saññaṃ adāsi – ‘‘gacchāvuso, idāni rājānaṃ amhe vandāpehī’’ti. Daharo gantvā – ‘‘idāni kira theraṃ, vandathā’’ti āha. Rājā saṃsumārapatitena theraṃ vandanto – ‘‘nāhaṃ ayyassa arahattaṃ vandāmi, puthujjanabhūmiyaṃ pana ṭhatvā rakkhitasīlameva vandāmī’’ti āha, evaṃ sīlena paññaṃ dhovati nāma. Yassa pana abbhantare sīlasaṃvaro natthi, ugghāṭitaññutāya pana catuppadikagāthāpariyosāne paññāya sīlaṃ dhovitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇāti. Ayaṃ paññāya sīlaṃ dhovati nāma. Seyyathāpi santatimahāmatto.
そこで世尊は、「バラモンによって問われた問題に、ここで何が確立されうるか、それとも確立されえないか」と。それを吟味するために、「バラモンたちよ」等と言われた。「シーラパリドータ（戒律によって清められた）」とは、戒律によって清らかであること。戒律あるところに智慧があるとは、戒律ある人には智慧もある。破戒者にどうして智慧があろうか？ あるいは智慧のない愚者にはどうして戒律があろうか？ 「シーラパンニャーナ」とは、戒律と智慧である。パンニャーナとは智慧そのものである。「バラモンよ、その通りである」と世尊はバラモンの言葉を認めて言われた。ここで「戒律によって清められた智慧」とは、四種の清浄戒によって清められたものである。しかし、どのようにして戒律によって智慧を清めるのか？ 凡夫で六十年から八十年もの間、戒律が破れずにいる者は、死に際しても一切の煩悩を滅ぼし、戒律によって智慧を清めて阿羅漢果を得る。カンダラサーラ園の大六十年長老のように。伝えられるところによると、長老が死の床に横たわり、激しい苦痛で呻いていると、ティッサ大王が「長老に会いにいこう」と出かけ、僧院の門に立ち、その声を聞いて尋ねた、「この声は誰のものか？」と。世話人が「長老の呻き声です」と答えると、王は「出家して六十年にもなるのに、苦痛を受け止めることすらできていないとは。今、彼を拝むことはしない」と言って引き返し、大菩提を拝みに行った。そこで世話人の若い僧が長老に言った、「尊者よ、なぜ我々を恥じさせるのですか？ 信心深かった王様も、後悔して拝まずに行ってしまいました。」長老は「友よ、なぜだ？」と尋ね、若い僧は「あなたの呻き声を聞いたからです」と答えた。「では、私に機会を与えてくれ」と言い、苦痛を抑えて阿羅漢果を得て、若い僧に合図した、「友よ、行って今、王様に我々を拝ませなさい」と。若い僧は行って、「今こそ長老を拝んでください」と言った。王は敬虔な態度で長老を拝みながら言った、「私は尊者の阿羅漢果を拝むのではありません。凡夫の境地にありながら保たれた戒律を拝むのです」と。このようにして戒律によって智慧を清めるというのである。しかし、内側に戒律の抑制がない者でも、即座に理解する能力によって、四句の偈の終わりに智慧によって戒律を清め、四無礙解を伴って阿羅漢果を得る。これは智慧によって戒律を清めるというのである。例えばサンタティ大官のように。
318. Katamaṃ pana taṃ brāhmaṇāti kasmā āha? Bhagavā kira cintesi – ‘‘brāhmaṇā brāhmaṇasamaye pañcasīlāni ‘sīla’nti paññāpenti, vedattayauggahaṇapaññā paññāti. Uparivisesaṃ na jānanti. Yaṃnūnāhaṃ brāhmaṇassa uttarivisesabhūtaṃ maggasīlaṃ, phalasīlaṃ, maggapaññaṃ, phalapaññañca dassetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapeyya’’nti. Atha naṃ kathetukamyatāya pucchanto – ‘‘katamaṃ pana taṃ, brāhmaṇa, sīlaṃ katamā sā paññā’’ti āha. Atha brāhmaṇo – ‘‘mayā sakasamayavasena pañho vissajjito. Samaṇo pana maṃ gotamo puna nivattitvā pucchati, idānissāhaṃ cittaṃ paritosetvā vissajjituṃ sakkuṇeyyaṃ vā na vā? Sace na sakkhissaṃ paṭhamaṃ uppannāpi me lajjā bhijjissati. Asakkontassa pana na sakkomīti vacane doso natthī’’ti puna nivattitvā bhagavatoyeva bhāraṃ karonto ‘‘ettakaparamāva maya’’ntiādimāha. Tattha ettakaparamāti ettakaṃ sīlapaññāṇanti vacanameva paramaṃ amhākaṃ, te mayaṃ ettakaparamā, ito paraṃ etassa bhāsitassa atthaṃ na jānāmāti attho.
「バラモンよ、それはどのようなものか」と、なぜ言われたのか？ 世尊は次のように考えられた、「バラモンたちはバラモンの習俗において五戒を『戒』と定め、三ヴェーダを習得する智慧を『智慧』と定めている。それ以上の特別なことを知らない。どうか私がバラモンに、それ以上に特別な境地である道としての戒、果としての戒、道としての智慧、果としての智慧を示し、阿羅漢果を頂点として説法を終えられますように」と。そこで彼に語りかけようとして、「バラモンよ、それはどのような戒律か、どのような智慧か」と尋ねた。そこでバラモンは考えた、「私は自分の習俗に従って問題を答えた。しかし、ゴータマ沙門は私に再び問いかけてくる。今、私は彼の心を満たして答えることができるだろうか、できないだろうか？ もしできなければ、最初に生じた私の恥はさらに砕かれるだろう。しかし、できない者が『できません』と言うことに過失はない」と。そこで再び世尊に委ねて、「我々はこれだけが究極である」等と言った。ここで「エッタカパラマー」とは、これだけの戒と智慧という言葉が我々にとって究極であり、我々はこれだけが究極である者たちであり、これ以上のこの言葉の意味を知らないという意味である。
Athassa bhagavā sīlapaññāya mūlabhūtassa tathāgatassa uppādato pabhuti sīlapaññāṇaṃ dassetuṃ – ‘‘idha brāhmaṇa, tathāgato’’tiādimāha. Tassattho sāmaññaphale vuttanayeneva veditabbo, ayaṃ pana viseso, idha tividhampi sīlaṃ – ‘‘idampissa hoti sīlasmi’’nti evaṃ sīlamicceva niyyātitaṃ paṭhamajjhānādīni cattāri jhānāni atthato paññāsampadā. Evaṃ paññāvasena pana aniyyātetvā vipassanāpaññāya padaṭṭhānabhāvamattena dassetvā vipassanāpaññāto paṭṭhāya paññā niyyātitāti.
そこで世尊は、戒と智慧の根本である如来の出現以来の戒と智慧を示すために、「バラモンよ、ここに如来がいる」等と言われた。その意味は『沙門果経』に述べられている方法で理解されるべきだが、ここには特別な点がある。ここでは三種類の戒もまた、「これもまた彼の戒律に関するものである」と、戒律として分類されている。そして、初禅などの四つの禅は、実質的には智慧の成就である。このように、智慧に関しては分類せずに、観智慧（ヴィパッサナーパンニャー）の基盤であることのみを示し、観智慧から始めて智慧を分類したのである。
319-322. Svātanāyāti padassa attho ajjatanāyāti ettha vuttanayeneva veditabbo. Tena maṃ sā parisā paribhaveyyāti tena tumhe dūratova disvā āsanā vuṭṭhitakāraṇena maṃ sā parisā – ‘‘ayaṃ soṇadaṇḍo pacchimavaye ṭhito mahallako, gotamo pana daharo yuvā nattāpissa nappahoti, so nāma attano nattumattabhāvampi appattassa āsanā vuṭṭhātī’’ti paribhaveyya. Āsanā me taṃ bhavaṃ gotamo paccuṭṭhānanti mama agāravena avuṭṭhānaṃ nāma natthi, bhoganāsanabhayena pana na vuṭṭhahissāmi, taṃ tumhe hi ceva mayā ca ñātuṃ vaṭṭati. Tasmā āsanā me etaṃ bhavaṃ gotamo paccuṭṭhānaṃ dhāretūti, iminā kira sadiso kuhako dullabho, bhagavati panassa agāravaṃ nāma natthi, tasmā bhoganāsanabhayā kuhanavasena evaṃ vadati. Parapadesupi eseva nayo. Dhammiyā kathāyātiādīsu taṅkhaṇānurūpāya dhammiyā kathāya diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ atthaṃ sandassetvā kusale dhamme samādapetvā gaṇhāpetvā. Tattha naṃ samuttejetvā saussāhaṃ katvā tāya ca saussāhatāya aññehi ca vijjamānaguṇehi sampahaṃsetvā dhammaratanavassaṃ vassitvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Brāhmaṇo pana attano kuhakatāya evampi bhagavati dhammavassaṃ vassite visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi. Kevalamassa āyatiṃ nibbānatthāya vāsanābhāgiyāya ca sabbā purimapacchimakathā ahosīti.
「スヴァーナターヤ」という語の意味は、「アッジャタナーヤ」において述べられた方法で理解されるべきである。「それによって、あの集団は私を軽蔑するだろう」とは、あなたがたが私を遠くから見て席から立ち上がったという理由で、あの集団は私を「このソーナダンダーは老齢に達した老人であるのに、ゴータマは若く、孫にもならない。そのような彼が、自分の孫ほどの年齢にも達していない者に対して、席から立ち上がるとは」と軽蔑するだろう。「その尊者ゴータマのために席から立ち上がること」とは、私が不敬のために立ち上がらないわけではない。しかし、財産を失う恐れがあるため、私は立ち上がらないだろう。それはあなたがたと私が理解すべきことである。故に、ゴータマ尊者が私のこの席から立ち上がること（を控えること）を（許容して）受け止めてくださるように、と。伝えられるところによると、このような欺瞞者は稀である。しかし、彼には世尊に対する不敬の念はなく、財産を失う恐れから欺瞞的にこのように語ったのである。他の箇所でも同様である。「法に適った説法によって」等とは、その場にふさわしい法に適った説法によって、現世および来世に関する利益を示し、善なる法へと導き、受け入れさせ、そこで彼を鼓舞し、勇気づけ、その勇気と他の存在する徳をもって彼を歓喜させ、法という宝の雨を降らせてから、席から立ち上がって立ち去られた。しかしバラモンは、自分の欺瞞性ゆえに、世尊がこのように法の雨を降らせても、特別な結果を生み出すことはできなかった。ただ、彼の将来の涅槃のための習気の一部として、すべての前後の説法があったのである。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
以上、ディーガニカーヤ註釈書『スマンガラヴィラーシニー』において
Soṇadaṇḍasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
ソーナダンダー経の解説が終了した。
323. Evaṃ me sutaṃ…pe… magadhesūti kūṭadantasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā. Magadhesūti magadhā nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado rūḷhīsaddena magadhāti vuccati, tasmiṃ magadhesu janapade. Ito paraṃ purimasuttadvaye vuttanayameva. Ambalaṭṭhikā brahmajāle vuttasadisāva. Kūṭadantoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ. Upakkhaṭoti sajjito. Vacchatarasatānīti vacchasatāni. Urabbhāti taruṇameṇḍakā vuccanti. Ete tāva pāḷiyaṃ āgatāyeva. Pāḷiyaṃ pana anāgatānampi anekesaṃ migapakkhīnaṃ sattasattasatāni sampiṇḍitānevāti veditabbāni. Sabbasattasatikayāgaṃ kiresa yajitukāmo hoti. Thūṇūpanītānīti bandhitvā ṭhapanatthāya yūpasaṅkhātaṃ thūṇaṃ upanītāni.
「かくのごとく我は聞いた…（中略）…マガダ国に」とはクータダンタ経である。ここに以前にない語の解説がある。「マガダ国に」とは、マガダとは地方の王子たちの名前であり、彼らの居住地である一つの地方も慣用的にマガダと呼ばれ、そのマガダ地方において。これ以降は、前の二つの経で述べられた方法と同じである。アンバラッティカーは梵網経に述べられたものと同様である。クータダンタとは、そのバラモンの名前である。「ウパッカタ（準備された）」とは、準備された、という意味である。「ヴァッチャタラサターニ（仔牛数百頭）」とは、仔牛数百頭である。「ウラッバー」とは、若い牡羊のことである。これらはパーリ聖典に既に現れている。しかし、パーリ聖典に現れていない多くの獣や鳥についても、それぞれ七百頭が合計されていると理解すべきである。伝えられるところによると、彼は全ての七百頭の動物を用いた犠牲を捧げたがっていた。「トゥーヌーパニータニ（杭に縛り付けられた）」とは、縛って置くために供犠柱と呼ばれる杭に連れてこられた、という意味である。
328. Tividhanti ettha vidhā vuccati ṭhapanā, tiṭṭhapananti attho. Soḷasaparikkhāranti soḷasaparivāraṃ.
「ティヴィダン（三種類）」とは、ここでヴィダーとは「設定」を意味し、「三つの設定」という意味である。「ソーラサパッパリカーラン（十六の備品）」とは、十六の眷属を意味する。
330-336. Paṭivasantīti yaññānubhavanatthāya paṭivasanti. Bhūtapubbanti idaṃ bhagavā pathavīgataṃ nidhiṃ uddharitvā purato rāsiṃ karonto viya bhavapaṭicchannaṃ pubbacaritaṃ dassento āha. Mahāvijitoti so kira sāgarapariyantaṃ mahantaṃ pathavīmaṇḍalaṃ vijini, iti mahantaṃ vijitamassāti mahāvijito tveva saṅkhyaṃ agamāsi. Aḍḍhotiādīsu yo koci attano santakena vibhavena aḍḍho hoti, ayaṃ pana na kevalaṃ aḍḍhoyeva, mahaddhano mahatā aparimāṇasaṅkhyena dhanena samannāgato. Pañcakāmaguṇavasena mahantā uḷārā bhogā assāti mahābhogo. Piṇḍapiṇḍavasena ceva suvaṇṇamāsakarajatamāsakādivasena ca jātarūparajatassa pahūtatāya pahūtajātarūparajato, anekakoṭisaṅkhyena jātarūparajatena samannāgatoti attho. Vittīti tuṭṭhi, vittiyā upakaraṇaṃ vittūpakaraṇaṃ tuṭṭhikāraṇanti attho. Pahūtaṃ nānāvidhālaṅkārasuvaṇṇarajatabhājanādibhedaṃ vittūpakaraṇamassāti pahūtavittūpakaraṇo. Sattaratanasaṅkhātassa nidahitvā ṭhapitadhanassa sabbapubbaṇṇāparaṇṇasaṅgahitassa dhaññassa ca pahūtatāya pahūtadhanadhañño. Athavā idamassa devasikaṃ paribbayadānaggahaṇādivasena parivattanadhanadhaññavasena vuttaṃ.
「パティヴァサンティ（滞在する）」とは、犠牲を体験するために滞在する、という意味である。「かつてあったこと」とは、世尊が地の底に隠された宝を掘り出し、目の前に山積みにするように、存在に覆い隠された過去の行いを示しながら語られたのである。「マハーヴィジタ（大征服者）」とは、伝えられるところによると、彼は大海に至る広大な地の円盤を征服した。このように「彼の征服は広大である」という意味で、マハーヴィジタと称されるようになったのである。「裕福」等において、自分の財産によって裕福である者は誰でも裕福である。しかしこの者は単に裕福であるだけでなく、莫大な富を持ち、膨大な数の財産を所有していた。五欲の対象に関して巨大で広大な財産を持っていたため、「マハーボーガ（大富豪）」と呼ばれた。「パフータジャータルーパッラジャトー（多量の金銀を持つ）」とは、塊の形、あるいは金貨や銀貨などの形で、多量の金銀を持っていたため、無数の金銀を所有していたという意味である。「ヴィッティ（満足）」とは、喜びである。ヴィッティの道具であるヴィットゥーパカラナとは、喜びの原因という意味である。「パフータヴィットゥーパカラノ（多量の満足の道具を持つ）」とは、様々な装飾品、金銀の容器など、多量の満足の道具を持っていたため。「パフータダナダンニョー（多量の富と穀物を持つ）」とは、七宝と称される、埋蔵され保管された富と、あらゆる種類の穀物を含む多量の穀物を持っていたため。あるいは、これは彼の日常的な費用、寄付、受領などによる回転する富と穀物について述べられたものである。
Paripuṇṇakosakoṭṭhāgāroti koso vuccati bhaṇḍāgāraṃ, nidahitvā ṭhapitena dhanena paripuṇṇakoso, dhaññena paripuṇṇakoṭṭhāgāro cāti attho. Athavā catubbidho koso – hatthī, assā, rathā, pattīti. Koṭṭhāgāraṃ tividhaṃ – dhanakoṭṭhāgāraṃ, vatthakoṭṭhāgāraṃ, dhaññakoṭṭhāgāranti, taṃ sabbampi paripuṇṇamassāti paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro. Udapādīti uppajji. Ayaṃ kira rājā ekadivasaṃ ratanāvalokanacārikaṃ nāma nikkhanto. So bhaṇḍāgārikaṃ pucchi – ‘‘tāta, idaṃ evaṃ bahudhanaṃ kena saṅgharita’’nti? Tumhākaṃ pitupitāmahādīhi yāva sattamā kulaparivaṭṭāti. Idaṃ pana dhanaṃ saṅgharitvā te kuhiṃ gatāti? Sabbeva te, deva, maraṇavasaṃ pattāti. Attano dhanaṃ agahetvāva gatā, tātāti? Deva, kiṃ vadetha, dhanaṃ nāmetaṃ pahāya gamanīyameva, no ādāya gamanīyanti. Atha rājā nivattitvā sirīgabbhe nisinno – ‘adhigatā kho me’tiādīni cintesi. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ cetaso parivitakko udapādī’’ti.
「パリプンナコーサコッターガーロー（蔵と倉が満たされている）」とは、コーサとは宝物庫を意味し、蓄えられた富で満たされた宝物庫、そして穀物で満たされた倉、という意味である。あるいはコーサには四種類ある。象、馬、車、歩兵である。倉には三種類ある。財宝倉、衣服倉、穀物倉である。これらすべてが彼に満たされていたので、「パリプンナコーサコッターガーロー（蔵と倉が満たされている）」というのである。「ウダパーディ（生じた）」とは、生じた、という意味である。伝えられるところによると、この王はある日、宝物見物の散策に出かけた。彼は宝物庫の管理人に尋ねた、「お父さん、これほど多くの富は誰によって集められたのか？」と。「あなた様の父上や祖父上など、七代にわたる家系の者たちによってです」と。「しかし、この富を集めて彼らはどこへ行ったのか？」と。「彼らは皆、陛下、死の支配下に入られました」と。「自分たちの富を持たずに行ってしまったのか、お父さん？」と。「陛下、何を仰いますか。この富とは、捨てて行くべきものであり、持って行くべきものではありません」と。そこで王は戻り、宮殿の奥座敷に座って、「私は確かに得た」等と考えた。それゆえ、「このように心に思いが浮かんだ」と述べられている。
337. Brāhmaṇaṃ āmantetvāti kasmā āmantesi? Ayaṃ kirevaṃ cintesi – ‘‘dānaṃ dentena nāma ekena paṇḍitena saddhiṃ mantetvā dātuṃ vaṭṭati, anāmantetvā katakammañhi pacchānutāpaṃ karotī’’ti. Tasmā āmantesi. Atha brāhmaṇo cintesi – ‘‘ayaṃ rājā mahādānaṃ dātukāmo, janapade cassa bahū corā, te avūpasametvā dānaṃ dentassa khīradadhitaṇḍulādike dānasambhāre āharantānaṃ nippurisāni gehāni corā vilumpissanti janapado corabhayeneva kolāhalo bhavissati, tato rañño dānaṃ na ciraṃ pavattissati, cittampissa ekaggaṃ na bhavissati, handa, naṃ etamatthaṃ saññāpemī’’ti tato tamatthaṃ saññāpento ‘‘bhoto, kho rañño’’tiādimāha.
「バラモンを招いて」と、なぜ招いたのか？ 伝えられるところによると、彼は次のように考えた。「布施をする者は、一人の賢者と相談してから布施をするべきである。相談せずに為された行為は後で後悔を生むものだからである」と。それゆえ、彼を招いた。そこでバラモンは考えた。「この王は大きな布施をしようとしているが、国には多くの盗賊がいる。それらを鎮圧せずに布施をするならば、乳、凝乳、米などの布施の材料を運んでくる者たちの無人の家を盗賊が略奪し、国は盗賊の恐怖で騒がしくなるだろう。そうすれば王の布施は長く続かないだろうし、彼の心も集中しないだろう。さあ、彼にこの事を知らせよう」と。そこでその事を知らせながら、「陛下、あなた様の」等と言った。
338. Tattha sakaṇṭakoti corakaṇṭakehi sakaṇṭako. Panthaduhanāti panthaduhā, panthaghātakāti attho. Akiccakārī assāti akattabbakārī adhammakārī bhaveyya. Dassukhīlanti corakhīlaṃ. Vadhena vāti māraṇena vā koṭṭanena vā. Bandhanenāti addubandhanādinā. Jāniyāti hāniyā; ‘‘sataṃ gaṇhatha, sahassaṃ gaṇhathā’’ti evaṃ pavattitadaṇḍenāti attho. Garahāyāti pañcasikhamuṇḍakaraṇaṃ, gomayasiñcanaṃ, gīvāya kudaṇḍakabandhananti evamādīni katvā garahapāpanena. Pabbājanāyāti raṭṭhato nīharaṇena. Samūhanissāmīti sammā hetunā nayena kāraṇena ūhanissāmi. Hatāvasesakāti matāvasesakā. Ussahantīti ussāhaṃ karonti. Anuppadetūti dinne appahonte puna aññampi bījañca bhattañca kasiupakaraṇabhaṇḍañca sabbaṃ detūti attho. Pābhataṃ anuppadetūti sakkhiṃ akatvā paṇṇe anāropetvā mūlacchejjavasena bhaṇḍamūlaṃ detūti attho. Bhaṇḍamūlassa hi pābhatanti nāmaṃ. Yathāha –
338. そこに「とげのある」とは、泥棒という名の「とげ」のあることをいう。「旅人を害する者」とは、旅を妨げる者、すなわち旅人を殺す者をいう。「不善行をする者」とは、なすべきでない行いをする者、法に反する行いをする者のことをいう。「悪人の杭」とは、泥棒を刺す杭をいう。「殺害によって」とは、殺すこと、あるいは打ち叩くことによってをいう。「束縛によって」とは、鉄の鎖で縛るなどのことをいう。「損害によって」とは、損失によって、すなわち「百を取れ、千を取れ」といった刑罰を課すことをいう。「非難によって」とは、五つの毛束を剃り、牛糞をかけ、首に木の棒を縛り付けるなどのことをして、恥辱を負わせることをいう。「追放によって」とは、国から追い出すことをいう。「根絶する」とは、正しい理由、方法、原因によって完全に除くことをいう。「殺害されずに残った者」とは、殺されずに生き残った者をいう。「努力する」とは、努力をすること。「与え続ける」とは、一度与えたものが不足したときに、再び種子も食料も農具も、すべてを与えることをいう。「贈り物を与え続ける」とは、証人を立てず、文書にも記さず、元金を絶つ、つまり利子や利益を求めずに商品の元値を与えることをいう。実に、商品の元値は「贈り物」と呼ばれる。例えば、このように言われたように——
‘‘Appakenapi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;
「賢明なる識者は、わずかな贈り物によっても、
Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti. (jā. 1.1.4);
自らを向上させる、小さな火を吹き起こすように。」（ジャータカ1.1.4）
Bhattavetananti devasikaṃ bhattañceva māsikādiparibbayañca tassa tassa kusalakammasūrabhāvānurūpena ṭhānantaragāmanigamādidānena saddhiṃ detūti attho. Sakammapasutāti kasivāṇijjādīsu sakesu kammesu uyyuttā byāvaṭā. Rāsikoti dhanadhaññānaṃ rāsiko. Khemaṭṭhitāti khemena ṭhitā abhayā. Akaṇṭakāti corakaṇṭakarahitā. Mudā modamānāti modā modamānā. Ayameva vā pāṭho, aññamaññaṃ pamuditacittāti adhippāyo. Apārutagharāti corānaṃ abhāvena dvārāni asaṃvaritvā vivaṭadvārāti attho. Etadavocāti janapadassa sabbākārena iddhaphītabhāvaṃ ñatvā etaṃ avoca.
「食事と賃金」とは、日々の食事と月々の経費を、それぞれの善なる行いや勇敢さに応じて、官職や村、町などを与えることとともに与える、という意味である。「自分の仕事に励む者」とは、農業や商業などの自分の仕事に専念し、従事している者をいう。「蓄財家」とは、財産や穀物を積み上げた者をいう。「安寧にいる者」とは、安全に、恐れなく暮らしている者をいう。「とげのない者」とは、泥棒という名の「とげ」のない者をいう。「喜び楽しむ者」とは、喜び楽しむ者、あるいは「互いに心が満たされた者たち」という意味の解釈もある。「開かれた家」とは、泥棒がいないために扉を閉めず、開け放たれた扉の家をいう。「このように言った」とは、国土があらゆる面で豊かに栄えていることを知って、このように述べた、という意味である。
339. Tena hi bhavaṃ rājāti brāhmaṇo kira cintesi – ‘‘ayaṃ rājā mahādānaṃ dātuṃ ativiya ussāhajāto. Sace pana attano anuyantā khattiyādayo anāmantetvā dassati. Nāssa te attamanā bhavissanti; yathā dānaṃ te attamanā honti, tathā karissāmī’’ti. Tasmā ‘‘tena hi bhava’’ntiādimāha. Tattha negamāti nigamavāsino. Jānapadāti janapadavāsino. Āmantayatanti āmantetu jānāpetu. Yaṃ mama assāti yaṃ tumhākaṃ anujānanaṃ mama bhaveyya. Amaccāti piyasahāyakā. Pārisajjāti sesā āṇattikārakā. Yajataṃ bhavaṃ rājāti yajatu bhavaṃ, te kira – ayaṃ rājā ‘‘ahaṃ issaro’’ti pasayha dānaṃ adatvā amhe āmantesi, ahonena suṭṭhu kata’’nti attamanā evamāhaṃsu. Anāmantite panassa yaññaṭṭhānaṃ dassanāyapi na gaccheyyuṃ. Yaññakālo mahārājāti deyyadhammasmiñhi asati mahallakakāle ca evarūpaṃ dānaṃ dātuṃ na sakkā, tvaṃ pana mahādhano ceva taruṇo ca, etena te yaññakāloti dassentā vadanti. Anumatipakkhāti anumatiyā pakkhā, anumatidāyakāti attho. Parikkhārā bhavantīti parivārā bhavanti. ‘‘Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’ti (saṃ. ni. 5.4) ettha pana alaṅkāro parikkhāroti vutto.
339. 「では、王よ」—婆羅門はこう考えた。「この王は大いなる布施を施すことに非常に意欲的だ。しかし、もし自分の従者であるクシャトリヤたちを呼ばずに施しを与えるなら、彼らは喜ばないだろう。彼らが布施によって喜ぶようにしよう。」それゆえに「では、王よ」以下を言った。そこに「市民」とは、町に住む者をいう。「国民」とは、国に住む者をいう。「呼び集めるべき」とは、彼らに呼びかけて知らせるべき、という意味である。「それが私のものとなるように」とは、あなた方の承認が私のものとなるように、という意味である。「大臣たち」とは、親しい友人たちをいう。「参会者たち」とは、残りの命令に従う者たちをいう。「王よ、供犠を捧げてください」—彼らはこう考えた。「この王は『私が主人だ』と高慢に布施を与えるのではなく、私たちを招待してくれた。これは実に良くやった」と、満足してこのように言った。もし呼ばれていなければ、彼らは供犠の場を見にさえ行かなかったであろう。「マハーラージャよ、供犠の時です」—それは、寄付すべき法財がなければ老齢になってそのような布施をすることはできないが、あなたは裕福で若いため、これによって彼らは「供犠の時です」と示して言っているのである。「賛同する側」とは、賛成の側、つまり許可を与える者たちをいう。「資具となる」とは、随伴者となることをいう。「御車は戒という資具、禅という車軸、精進という車輪を持つ」（サンユッタ・ニカーヤ5.4）という箇所では、「飾り」が資具であると述べられている。
340. Aṭṭhahaṅgehīti ubhato sujātādīhi aṭṭhahi aṅgehi. Yasasāti āṇāṭhapanasamatthatāya. Saddhoti dānassa phalaṃ atthīti saddahati. Dāyakoti dānasūro. Na saddhāmattakeneva tiṭṭhati, pariccajitumpi sakkotīti attho. Dānapatīti yaṃ dānaṃ deti, tassa pati hutvā deti, na dāso, na sahāyo. Yo hi attanā madhuraṃ bhuñjati, paresaṃ amadhuraṃ deti, so dānasaṅkhātassa deyyadhammassa dāso hutvā deti. Yo yaṃ attanā bhuñjati, tadeva deti, so sahāyo hutvā deti. Yo pana attanā yena kenaci yāpeti, paresaṃ madhuraṃ deti, so pati jeṭṭhako sāmī hutvā deti, ayaṃ tādisoti attho. Samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānanti ettha samitapāpā samaṇā, bāhitapāpā brāhmaṇā. Kapaṇāti duggatā daliddamanussā. Addhikāti pathāvino. Vaṇibbakāti ye – ‘‘iṭṭhaṃ dinnaṃ, kantaṃ, manāpaṃ, kālena anavajjaṃ dinnaṃ, dadaṃ cittaṃ pasādeyya, gacchatu bhavaṃ brahmaloka’’ntiādinā nayena dānassa vaṇṇaṃ thomayamānā vicaranti. Yācakāti ye – ‘‘pasatamattaṃ detha, sarāvamattaṃ dethā’’tiādīni vatvā yācamānā vicaranti. Opānabhūtoti udapānabhūto. Sabbesaṃ sādhāraṇaparibhogo, catumahāpathe khatapokkharaṇī viya hutvāti attho. Sutajātassāti ettha sutameva sutajātaṃ. Atītānāgatapaccuppanne atthe cintetunti ettha – ‘‘atīte puññassa katattāyeva me ayaṃ sampattī’’ti, evaṃ cintento atītamatthaṃ cintetuṃ paṭibalo nāma hoti. ‘‘Idāni puññaṃ katvāva anāgate sakkā sampattiṃ pāpuṇitu’’nti cintento anāgatamatthaṃ cintetuṃ paṭibalo nāma hoti. ‘‘Idaṃ puññakammaṃ nāma sappurisānaṃ āciṇṇaṃ, mayhañca bhogāpi saṃvijjanti, dāyakacittampi atthi; handāhaṃ puññāni karomī’’ti cintento paccuppannamatthaṃ cintetuṃ paṭibalo nāma hotīti veditabbo. Iti imānīti evaṃ yathā vuttāni etāni. Etehi kira aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa dānaṃ sabbadisāhi mahājano upasaṅkamati. ‘‘Ayaṃ dujjāto kittakaṃ kālaṃ dassati, idāni vippaṭisārī hutvā upacchindissatī’’ti evamādīni cintetvā na koci upasaṅkamitabbaṃ maññati. Tasmā etāni aṭṭhaṅgāni parikkhārā bhavantīti vuttāni.
340. 「八つの要素によって」とは、両親からよく生まれた者など、八つの要素によってである。「名声」とは、命令を確立する能力のことである。「信心」とは、布施に果報があるという信仰を持つことである。「施主」とは、布施に勇敢な者である。単なる信心にとどまらず、犠牲を払うこともできるという意味である。「布施の主人」とは、彼が与える布施の主人となって与えるのであり、奴隷としてでも、友人としてでもない。なぜなら、もし自分が甘いものを食べ、他人に甘くないものを与える者は、布施という名で与えられるべき法財の奴隷として与えるからである。自分が食べるものをそのまま与える者は、友人として与える。しかし、自分が何でも適当なもので過ごし、他人に甘いものを与える者は、主人、主宰者、支配者として与えるのであり、この王はそのような者である、という意味である。「沙門、バラモン、貧しい人々、道行く人々、商人、乞食たち」—ここに「沙門」とは、悪が鎮められた者たちをいう。「バラモン」とは、悪が追いやられた者たちをいう。「貧しい人々」とは、境遇の悪い貧困な人々をいう。「道行く人々」とは、旅人たちをいう。「商人たち」とは、「好ましいものが与えられた、快いものが、喜ばしいものが、時に応じて非の打ちどころのないものが与えられた。与えることで心が清められる、あなたは梵天界へ行くであろう」などと、布施の徳を称賛しながら巡り歩く人々をいう。「乞食たち」とは、「一杯ください、皿一杯ください」などと言って、乞いながら巡り歩く人々をいう。「公共の井戸のようである」とは、水場のように、すべての人々が共有して利用できる、四つの大通りに掘られた池のようである、という意味である。「聞き生まれの者」とは、ここに「聞く」こと自体が「聞き生まれ」である。「過去、未来、現在の事柄を考察する」とは、ここに、「過去に善行を積んだことによって、私にこの繁栄がある」と考察する者は、過去の事柄を考察することができる者である。「今、善行を積むことによって、未来に繁栄を得ることができる」と考察する者は、未来の事柄を考察することができる者である。「この善行は善良な人々が実践してきたものであり、私にも財産があり、布施を施す心もある。さあ、善行を積もう」と考察する者は、現在の事柄を考察することができる者である、と知るべきである。「これら」とは、このように述べられたこれらである。実に、これら八つの要素を備えた布施には、すべての方角から多くの人々が集まってくる。「この粗野な者がどれだけ長く続くか、今や後悔して中止するだろう」などと考えて、誰も近づくべきではないと思うことはない。それゆえ、これら八つの要素が資具であると述べられているのである。
341. Sujaṃ paggaṇhantānanti mahāyāgapaṭiggaṇhanaṭṭhāne dānakaṭacchuṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi catūhīti etehi sujātādīhi. Etesu hi asati – ‘‘evaṃ dujjātassa saṃvidhānena pavattadānaṃ kittakaṃ kālaṃ pavattissatī’’tiādīni vatvā upasaṅkamitāro na honti. Garahitabbābhāvato pana upasaṅkamantiyeva. Tasmā imānipi parikkhārā bhavantīti vuttāni.
341. 「善きものを手にする者たち」とは、大供犠の受け取りの場で布施の柄杓を手に取る者たちをいう。「これら四つによって」とは、これらのよく生まれた者たちなどによってである。実に、これらがなければ、「このように粗野な者が実施する布施がどれだけ長く続くのか」などと言って、近づく者はいなくなるだろう。しかし、非難すべき点がないために、彼らは近づくのである。それゆえ、これらも資具であると述べられているのである。
342. Tisso vidhā desesīti tīṇi ṭhapanāni desesi. So kira cintesi – ‘‘dānaṃ dadamānā nāma tiṇṇaṃ ṭhānānaṃ aññatarasmiṃ calanti handāhaṃ imaṃ rājānaṃ tesu ṭhānesu paṭhamataraññeva niccalaṃ karomī’’ti. Tenassa tisso vidhā desesīti. So bhoto raññoti idaṃ karaṇatthe sāmivacanaṃ. Bhotā raññāti vā pāṭho. Vippaṭisāro na karaṇīyoti ‘‘bhogānaṃ vigamahetuko pacchānutāpo na kattabbo, pubbacetanā pana acalā patiṭṭhapetabbā, evañhi dānaṃ mahapphalaṃ hotī’’ti dasseti. Itaresupi dvīsu ṭhānesu eseva nayo. Muñcacetanāpi hi pacchāsamanussaraṇacetanā ca niccalāva kātabbā. Tathā akarontassa dānaṃ na mahapphalaṃ hoti, nāpi uḷāresu bhogesu cittaṃ namati, mahāroruvaṃ upapannassa seṭṭhigahapatino viya.
342. 「三つの様式を説いた」とは、三つの確立された事柄を説いたのである。彼はこう考えた。「布施を施す者は、三つのうちいずれかの点で動揺するものである。私がこの王を、それらの点で最初から不動のものにしよう。」それゆえ、彼に三つの様式を説いたのである。「王のために」とは、これは具格の意味での属格である。あるいは「王によって」と読むこともできる。「後悔すべきではない」とは、「財産の喪失による後悔をしてはならない。むしろ、以前の意図を不動のものとして確立すべきである。なぜなら、そのようにしてこそ布施は大きな果報をもたらすからである」と示している。他の二つの点についても、同様である。実に、布施の意図も、その後の追憶の意図も、不動のものとすべきである。そうしない者の布施は、大きな果報をもたらさず、また優れた財産に心が向かうこともない。大叫喚地獄に堕ちた長者の家主のようにである。
343. Dasahākārehīti dasahi kāraṇehi. Tassa kira evaṃ ahosi – sacāyaṃ rājā dussīle disvā – ‘‘nassati vata me dānaṃ, yassa me evarūpā dussīlā bhuñjantī’’ti sīlavantesupi vippaṭisāraṃ uppādessati, dānaṃ na mahapphalaṃ bhavissati. Vippaṭisāro ca nāma dāyakānaṃ paṭiggāhakatova uppajjati, handassa paṭhamameva taṃ vippaṭisāraṃ vinodemīti. Tasmā dasahākārehi upacchijjituṃ yuttaṃ paṭiggāhakesupi vippaṭisāraṃ vinodesīti. Tesaññeva tenāti tesaññeva tena pāpena aniṭṭho vipāko bhavissati, na aññesanti dasseti. Yajataṃ bhavanti detu bhavaṃ. Sajjatanti vissajjatu. Antaranti abbhantaraṃ.
343. 「十の様態によって」とは、十の理由によってである。彼にはこう思われたのだろう。「もしこの王が、悪しき者を見て、『ああ、私の布施は台無しだ。このような悪しき者たちがそれを享受しているのだから』と言って、善き者たちに対しても後悔を生じさせるなら、布施は大きな果報をもたらさないだろう。後悔とは、施主にとっては受け手から生じるものだ。だから、最初からその後悔を取り除いてやろう。」それゆえ、彼は十の様態によって、受け手に関する後悔も取り除いたのである。「彼ら自身にそれによって」とは、その悪行によって望ましくない結果が彼ら自身に生じるのであり、他の者には生じない、ということを示している。「献げてください」とは、「陛下、お与えください」をいう。「放つ」とは、「施し放つ」をいう。「内部」とは、「内側」をいう。
344. Soḷasahi ākārehi cittaṃ sandassesīti idha brāhmaṇo rañño mahādānānumodanaṃ nāma āraddho. Tattha sandassesīti – ‘idaṃ dānaṃ dātā evarūpaṃ sampattiṃ labhatī’ti dassetvā dassetvā kathesi. Samādapesīti tadatthaṃ samādapetvā kathesi. Samuttejesīti vippaṭisāravinodanenassa cittaṃ vodāpesi. Sampahaṃsesīti ‘sundaraṃ te kataṃ, mahārāja, dānaṃ dadamānenā’ti thutiṃ katvā kathesi. Vattā dhammato natthīti dhammena samena kāraṇena vattā natthi.
344. 「十六の様態によって心を喜ばせた」とは、ここに婆羅門は王の大いなる布施に対する賞賛を始めたのである。そこに「喜ばせた」とは、「この布施をする者はこのような繁栄を得る」と繰り返し示しながら語ったのである。「励ました」とは、その目的のために励まして語ったのである。「鼓舞した」とは、後悔を取り除くことによって彼の心を清らかにしたのである。「歓喜させた」とは、「マハーラージャよ、布施を施されたことは見事なことです」と称賛して語ったのである。「法によって語る者はいない」とは、正しく公正な理由によって語る者はいない、という意味である。
345. Na rukkhā chijjiṃsu yūpatthāya na dabbhā lūyiṃsu barihisatthāyāti ye yūpanāmake mahāthambhe ussāpetvā – ‘‘asukarājā asukāmacco asukabrāhmaṇo evarūpaṃ nāma mahāyāgaṃ yajatī’’ti nāmaṃ likhitvā ṭhapenti. Yāni ca dabbhatiṇāni lāyitvā vanamālāsaṅkhepena yaññasālaṃ parikkhipanti, bhūmiyaṃ vā pattharanti, tepi na rukkhā chijjiṃsu, na dabbhā lūyiṃsu. Kiṃ pana gāvo vā ajādayo vā haññissantīti dasseti. Dāsāti antogehadāsādayo. Pessāti ye pubbameva dhanaṃ gahetvā kammaṃ karonti. Kammakarāti ye bhattavetanaṃ gahetvā karonti. Daṇḍatajjitā nāma daṇḍayaṭṭhimuggarādīni gahetvā – ‘‘kammaṃ karotha karothā’’ti evaṃ tajjitā. Bhayatajjitā nāma – sace kammaṃ karosi, kusalaṃ. No ce karosi, chindissāma vā bandhissāma vā māressāma vāti evaṃ bhayena tajjitā. Ete pana na daṇḍatajjitā, na bhayatajjitā, na assumukhā rodamānā parikammāni akaṃsu. Atha kho piyasamudācāreneva samudācariyamānā akaṃsu. Na hi tattha dāsaṃ vā dāsāti, pessaṃ vā pessāti, kammakaraṃ vā kammakarāti ālapanti. Yathānāmavaseneva pana piyasamudācārena ālapitvā itthipurisabalavantadubbalānaṃ anurūpameva kammaṃ dassetvā – ‘‘idañcidañca karothā’’ti vadanti. Tepi attano rucivaseneva karonti. Tena vuttaṃ – ‘‘ye icchiṃsu, te akaṃsu; ye na icchiṃsu, na te akaṃsu. Yaṃ icchiṃsu, taṃ akaṃsu; yaṃ na icchiṃsu, na taṃ akaṃsū’’ti. Sappitelanavanītadadhimadhuphāṇitena ceva so yañño niṭṭhānamagamāsīti rājā kira bahinagarassa catūsu dvāresu antonagarassa ca majjheti pañcasu ṭhānesu mahādānasālāyo kārāpetvā ekekissāya sālāya satasahassaṃ satasahassaṃ katvā divase divase pañcasatasahassāni vissajjetvā sūriyuggamanato paṭṭhāya tassa tassa kālassa anurūpehi sahatthena suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā paṇītehi sappitelādisammisseheva yāgukhajjakabhattabyañjanapānakādīhi mahājanaṃ santappesi. Bhājanāni pūretvā gaṇhitukāmānaṃ tatheva dāpesi. Sāyaṇhasamaye pana vatthagandhamālādīhi sampūjesi. Sappiādīnaṃ pana mahācāṭiyo pūrāpetvā – ‘‘yo yaṃ paribhuñjitukāmo, so taṃ paribhuñjatū’’ti anekasatesu ṭhānesu ṭhapāpesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sappitelanavanītadadhimadhuphāṇitena ceva so yañño niṭṭhānamagamāsī’’ti.
345. 「祭壇の柱のために木々は切られず、敷くためのダルバ草も摘まれなかった」—それは、彼らがユパという名の大きな柱を立てて、「某王、某大臣、某バラモンがこのような大いなる供犠を捧げる」と名前を書いて安置するものである。そしてダルバ草を摘み、花輪で簡潔に祭殿を囲んだり、地面に敷き詰めたりするが、それらの木々も切られず、ダルバ草も摘まれなかった。ましてや牛や山羊などが殺されたであろうか、と示している。「奴隷」とは、家中の奴隷などをいう。「召使い」とは、前もって金を受け取って仕事をする者をいう。「労働者」とは、食事と賃金を受け取って仕事をする者をいう。「棒で脅された者」とは、棒や棍棒などを手に取り、「仕事をしろ、仕事をしろ」と脅された者をいう。「恐怖で脅された者」とは、「もし仕事をすれば結構だ。もししなければ、お前を切るか縛るか殺すだろう」と、このように恐怖で脅された者をいう。しかし、これらの者たちは棒で脅されたり、恐怖で脅されたり、涙ぐんだ顔で泣きながら準備の仕事をしたのではない。むしろ、親愛なる言葉で諭されながら仕事をしたのである。そこでは、奴隷を「奴隷」と呼ぶことも、召使いを「召使い」と呼ぶことも、労働者を「労働者」と呼ぶこともなかった。むしろ、それぞれの名前に応じて、親愛なる言葉で呼びかけ、男女、力ある者と弱い者にふさわしい仕事を示して、「これとこれをしなさい」と告げた。そして彼らも自分の望むように仕事をしたのである。それゆえに言われた。「望んだ者は行い、望まなかった者は行わなかった。望んだことを行い、望まなかったことは行わなかった」と。「そしてその供犠は、ギー、油、新鮮なバター、凝乳、蜜、糖蜜によって完了した」—王は、都市の外の四つの門と都市の真ん中に、合わせて五つの場所に大施し場を設けさせ、それぞれの施し場に十万、十万と、日に五十万を費やした。そして、日の出から、それぞれの時に応じて、自らの手で金の柄杓を取り、ギーや油などが混ざった上等なお粥、軽食、食事、副菜、飲み物などで人々を満足させた。器を満たして受け取りたい者には、そのまま与えた。夕方には、衣服、香料、花輪などで人々を敬った。ギーなどの大きな壺を満たさせ、「何でも食べたい者は、それを食べよ」と、数百の場所に置かせた。それを指して、「そしてその供犠は、ギー、油、新鮮なバター、凝乳、蜜、糖蜜によって完了した」と述べられたのである。
346. Pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāyāti bahuṃ dhanaṃ gahetvā. Te kira cintesuṃ – ‘‘ayaṃ rājā sappitelādīni janapadato anāharāpetvā attano santakameva nīharitvā mahādānaṃ deti. Amhehi pana ‘rājā na kiñci āharāpetī’ti na yuttaṃ tuṇhī bhavituṃ. Na hi rañño ghare dhanaṃ akkhayadhammameva, amhesu ca adentesu ko añño rañño dassati, handassa dhanaṃ upasaṃharāmā’’ti te gāmabhāgena ca nigamabhāgena ca nagarabhāgena ca sāpateyyaṃ saṃharitvā sakaṭāni pūretvā rañño upahariṃsu. Taṃ sandhāya – ‘‘pahūtaṃ sāpateyya’’ntiādimāha.
346. 「豊かな財産を持って」とは、多くの金銭を持って、という意味である。彼らはこう考えたのだろう。「この王は、ギーや油などを国から取り寄せることなく、自分の財産から出して大いなる布施を施している。私たちとしては、『王は何も取り寄せないのだ』と言って黙っているのは適切ではない。王の家の財産は無限ではないし、私たちが与えなければ、誰が王に与えるだろうか。さあ、王のために財産を集めよう。」そこで彼らは、村々から、町々から、そして都市から財産を集め、荷車を満載して王に献上した。それを指して、「豊かな財産を持って」以下を述べたのである。
347. Puratthimena yaññavāṭassāti puratthimato nagaradvāre dānasālāya puratthimabhāge. Yathā puratthimadisato āgacchantā khattiyānaṃ dānasālāya yāguṃ pivitvā rañño dānasālāya bhuñjitvā nagaraṃ pavisanti. Evarūpe ṭhāne paṭṭhapesuṃ. Dakkhiṇena yaññavāṭassāti dakkhiṇato nagaradvāre dānasālāya vuttanayeneva dakkhiṇabhāge paṭṭhapesuṃ. Pacchimuttaresupi eseva nayo.
「供犠場の東側に」とは、都市の門の東側にある施食殿の東の地域である。東の方角から来たクシャトリヤたちが、施食殿で粥を飲み、王の施食殿で食事をしてから都市に入るのと同じように。そのような場所に彼らは設置した。「供犠場の南側に」とは、都市の門の南側にある施食殿の、言われた方法と同じように南の領域に設置した。西側と北側についても、同じ方法である。
348. Aho yañño, aho yaññasampadāti brāhmaṇā sappiādīhi niṭṭhānagamanaṃ sutvā – ‘‘yaṃ loke madhuraṃ, tadeva samaṇo gotamo katheti, handassa yaññaṃ pasaṃsāmā’’ti tuṭṭhacittā pasaṃsamānā evamāhaṃsu. Tuṇhībhūtova nisinno hotīti upari vattabbamatthaṃ cintayamāno nissaddova nisinno hoti. Abhijānāti pana bhavaṃ gotamoti idaṃ brāhmaṇo parihārena pucchanto āha. Itarathā hi – ‘‘kiṃ pana tvaṃ, bho gotama, tadā rājā ahosi, udāhu purohito brāhmaṇo’’ti evaṃ ujukameva pucchayamāno agāravo viya hoti.
「ああ、供犠よ！ああ、供犠の成就よ！」と、バラモンたちはギーなどで供犠が終わったのを聞いて、「世で甘いとされるもの、それこそを沙門ゴータマは説く。さあ、彼の供犠を賞賛しよう」と喜ぶ心で、賞賛しながらこのように言った。「黙して座っている」とは、上に語るべき事柄を思案しながら、声を出さずに座っていることである。「ゴータマ殿は知っておられますか」と、これはバラモンが婉曲に尋ねて言った言葉である。そうでなければ、「ゴータマよ、その時あなたは王であったのか、それともバラモンである祭司であったのか」と、このように直接尋ねる者は、不敬であるかのようだからである。
349. Atthi pana, bho gotamāti – idaṃ brāhmaṇo ‘‘sakalajambudīpavāsīnaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya dānaṃ nāma dātuṃ garukaṃ sakalajanapado ca attano kammāni akaronto nassissati, atthi nu kho amhākampi imamhā yaññā añño yañño appasamārambhataro ceva mahapphalataro cā’’ti etamatthaṃ pucchanto āha. Niccadānānīti dhuvadānāni niccabhattāni. Anukulayaññānīti – ‘‘amhākaṃ pitupitāmahādīhi pavattitānī’’ti katvā pacchā duggatapurisehipi vaṃsaparamparāya pavattetabbāni yāgāni, evarūpāni kira sīlavante uddissa nibaddhadānāni tasmiṃ kule daliddāpi na upacchindanti.
「ゴータマ殿よ、他にありますか」とは、バラモンが「ジャンブディーパ（インド亜大陸）の全住民が立ち上がり、繰り返し布施をすることは困難であり、国全体が自身の仕事をせずに滅びてしまうだろう。我々にとってもこの供犠よりも、より労力が少なく、かつより大きな果報を持つ供犠は、他にないのだろうか」というこの事柄を尋ねて言ったのである。「常施」とは、常設の布施、常食である。「適宜の供犠」とは、「我々の父祖代々によって行われてきた」として、後には貧しい人々によっても代々続けられるべき供犠である。なるほど、そのような戒律ある者たちに捧げられる継続的な布施は、その家系では貧しい者たちでさえも途絶えさせない。
Tatridaṃ vatthu – anāthapiṇḍikassa kira ghare pañca niccabhattasatāni dīyiṃsu. Dantamayasalākāni pañcasatāni ahesuṃ. Atha taṃ kulaṃ anukkamena dāliddiyena abhibhūtaṃ, ekā tasmiṃ kule dārikā ekasalākato uddhaṃ dātuṃ nāsakkhi. Sāpi pacchā setavāhanarajjaṃ gantvā khalaṃ sodhetvā laddhadhaññena taṃ salākaṃ adāsi. Eko thero rañño ārocesi. Rājā taṃ ānetvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Sā tato paṭṭhāya puna pañcapi salākabhattasatāni pavattesi.
そこで、この話がある。かの給孤独長者の家では、五百の常食が供されていた。象牙でできた割り符が五百本あった。やがてその家系は次第に貧困に打ち勝たれ、その家系の娘の一人は、割り符一本以上を供することができなかった。彼女も後に、セータヴァーハナ王の国へ行き、脱穀場を清掃して得た穀物で、その割り符（の食料）を施した。一人の長老が王にそれを告げた。王は彼女を連れて来て、正妃の位に就けた。彼女はそれ以来、再び五百の割り符による食料供養を継続した。
Daṇḍappahārāti – ‘‘paṭipāṭiyā tiṭṭhatha tiṭṭhathā’’ti ujuṃ gantvā gaṇhatha gaṇhathāti ca ādīni vatvā dīyamānā daṇḍappahārāpi galaggāhāpi dissanti. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu…pe… mahānisaṃsatarañcāti. Ettha yasmā mahāyaññe viya imasmiṃ salākabhatte na bahūhi veyyāvaccakarehi vā upakaraṇehi vā attho atthi, tasmā etaṃ appaṭṭhataraṃ. Yasmā cettha na bahūnaṃ kammacchedavasena pīḷāsaṅkhāto samārambho atthi, tasmā appasamārambhataraṃ. Yasmā cetaṃ saṅghassa yiṭṭhaṃ pariccattaṃ, tasmā yaññanti vuttaṃ, yasmā pana chaḷaṅgasamannāgatāya dakkhiṇāya mahāsamudde udakasseva na sukaraṃ puññābhisandassa pamāṇaṃ kātuṃ, idañca tathāvidhaṃ. Tasmā taṃ mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañcāti veditabbaṃ. Idaṃ sutvā brāhmaṇo cintesi – idampi niccabhattaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya dadato divase divase ekassa kammaṃ nassati. Navanavo ussāho ca janetabbo hoti, atthi nu kho itopi añño yañño appaṭṭhataro ca appasamārambhataro cāti. Tasmā ‘‘atthi pana, bho gotamā’’tiādimāha. Tattha yasmā salākabhatte kiccapariyosānaṃ natthi, ekena uṭṭhāya samuṭṭhāya aññaṃ kammaṃ akatvā saṃvidhātabbameva. Vihāradāne pana kiccapariyosānaṃ atthi. Paṇṇasālaṃ vā hi kāretuṃ koṭidhanaṃ vissajjetvā mahāvihāraṃ vā, ekavāraṃ dhanapariccāgaṃ katvā kāritaṃ sattaṭṭhavassānipi vassasatampi vassasahassampi gacchatiyeva. Kevalaṃ jiṇṇapatitaṭṭhāne paṭisaṅkharaṇamattameva kātabbaṃ hoti. Tasmā idaṃ vihāradānaṃ salākabhattato appaṭṭhataraṃ appasamārambhatarañca hoti. Yasmā panettha suttantapariyāyena yāvadeva sītassa paṭighātāyāti ādayo navānisaṃsā vuttā, khandhakapariyāyena.
「杖の打ちつけ」とは、「順序を守って立ちなさい、立ちなさい」とか、「真っ直ぐに進んで受け取りなさい、受け取りなさい」などと言って与えられた杖による打撃や、首を掴むようなことさえ見られる。「バラモンよ、これが理由である…（中略）…より大きな利益がある」と。ここで、大規模な供犠とは異なり、この割り符による食料供養には多くの世話役や道具が必要ではないので、これは労力が少ない。また、これには多くの人々の仕事を中断させることによる苦痛という労力が伴わないので、より労力を伴わない。また、これがサンガに供され、施されたものであるから、「供犠」と言われる。そして、六つの要素を備えた布施は、大海の水のように、その功徳の流れを測ることが困難であり、これもその類のものである。それゆえ、それはより大きな果報とより大きな利益を持つと知るべきである。これを聞いてバラモンは思った。「この常食供養も、立ち上がって繰り返し与える者にとっては、日々に一つの仕事が失われる。そして常に新たな熱意を生み出さなければならない。これよりも、さらに労力が少なく、労力を伴わない他の供犠はないのだろうか？」と。それゆえ、「ゴータマ殿よ、他にありますか」と彼は言ったのである。そこで、割り符による食料供養には完了がないので、一人が立ち上がり、他の仕事をせずに繰り返し準備しなければならない。しかし僧院の布施には完了がある。なぜなら、葉小屋を建てたり、多大な財産を費やして大僧院を建てたりするのも、一度財産を寄付して建ててしまえば、七、八年、百年間、あるいは千年間にわたってそのままであるからだ。ただ、老朽化したり崩壊した場所を修復するだけでよい。それゆえ、この僧院の布施は、割り符による食料供養よりも労力が少なく、労力を伴わない。なぜなら、ここでは経典の方法によって「寒さの撃退のため」などの九つの利益が説かれ、律蔵の方法によって（以下が説かれるからである）。
‘‘Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanti, tato vāḷamigāni ca;
「寒さ、暑さを退け、また野獣も防ぐ。
Siriṃsape ca makase ca, sisire cāpi vuṭṭhiyo.
這い回るもの、蚊、そして冬の雨も。
Tato vātātapo ghoro, sañjāto paṭihaññati;
それから激しい風や日差しも遮られる。
Leṇatthañca sukhatthañca, jhāyituñca vipassituṃ.
隠れ家のために、安楽のために、禅定のために、そして観想のために。
Vihāradānaṃ saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitaṃ;
僧伽への僧院の布施は、仏陀によって最高のものと賞賛された。
Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;
それゆえ、賢明な人は、自身の利益をよく見極めて、
Vihāre kāraye ramme, vāsayettha bahussute.
美しい僧院を建て、多くの学びを持つ人々をそこに住まわせるべきである。
Tasmā annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca;
それゆえ、食物と飲み物、衣類と住居を、
Dadeya ujubhūtesu, vippasannena cetasā.
正直な人々に対し、清らかな心で施すべきである。
Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;
彼らは彼に、すべての苦しみを消滅させる法を説く。
Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. (cūḷava. 295);
彼がその法をここで知って、煩悩を断ち、般涅槃する」（『小品』295）。
Sattarasānisaṃsā vuttā. Tasmā etaṃ salākabhattato mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañcāti veditabbaṃ. Saṅghassa pana pariccattattāva yaññoti vuccati. Idampi sutvā brāhmaṇo cintesi – ‘‘dhanapariccāgaṃ katvā vihāradānaṃ nāma dukkaraṃ, attano santakā hi kākaṇikāpi parassa duppariccajā, handāhaṃ itopi appaṭṭhatarañca appasamārambhatarañca yaññaṃ pucchāmī’’ti. Tato taṃ pucchanto – ‘‘atthi pana bho’’tiādimāha.
十七の利益が説かれている。それゆえ、これは割り符による食料供養よりも、より大きな果報とより大きな利益を持つと知るべきである。そして、サンガに施されたものであるからこそ、「供犠」と呼ばれる。これも聞いてバラモンは考えた。「財産を寄付して僧院を布施することは、困難なことである。なぜなら、自分の持ち物である一カハパーナさえも、他人に寄付することは難しいのだから。さあ、これよりもさらに労力が少なく、労力を伴わない供犠を尋ねてみよう」と。そこで彼はそれを尋ねて、「他にありますか」などと言った。
350-351. Tattha yasmā sakiṃ pariccattepi vihāre punappunaṃ chādanakhaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇādivasena kiccaṃ atthiyeva, saraṇaṃ pana ekabhikkhussa vā santike saṅghassa vā gaṇassa vā sakiṃ gahitaṃ gahitameva hoti, natthi tassa punappunaṃ kattabbatā, tasmā taṃ vihāradānato appaṭṭhatarañca appasamārambhatarañca hoti. Yasmā ca saraṇagamanaṃ nāma tiṇṇaṃ ratanānaṃ jīvitapariccāgamayaṃ puññakammaṃ saggasampattiṃ deti, tasmā mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañcāti veditabbaṃ. Tiṇṇaṃ pana ratanānaṃ jīvitapariccāgavasena yaññoti vuccati.
そこで、一度寄付された僧院であっても、屋根の修理や破損箇所の修繕などの仕事が繰り返し生じるのに対し、帰依は、一人の比丘の許であれ、サンガまたは団体の許であれ、一度受け入れられれば、それでおしまいであり、繰り返し行うべきことはない。それゆえ、それは僧院の布施よりも労力が少なく、労力を伴わない。そして、帰依とは、三宝への命を捧げる功徳の行為であり、天上の幸福をもたらすので、より大きな果報とより大きな利益を持つと知るべきである。そして、三宝に命を捧げるという点で、「供犠」と呼ばれるのである。
352. Idaṃ sutvā brāhmaṇo cintesi – ‘‘attano jīvitaṃ nāma parassa pariccajituṃ dukkaraṃ, atthi nu kho itopi appaṭṭhataro yañño’’ti tato taṃ pucchanto puna ‘‘atthi pana, bho gotamā’’tiādimāha. Tattha pāṇātipātā veramaṇītiādīsu veramaṇī nāma virati. Sā tividhā hoti – sampattavirati, samādānavirati setughātaviratīti. Tattha yo sikkhāpadāni agahetvāpi kevalaṃ attano jātigottakulāpadesādīni anussaritvā – ‘‘na me idaṃ patirūpa’’nti pāṇātipātādīni na karoti, sampattavatthuṃ pariharati. Tato ārakā viramati. Tassa sā virati sampattaviratīti veditabbā.
これを聞いてバラモンは考えた。「自分の命を他人に捧げることは困難である。これよりもさらに労力が少ない供犠はないのだろうか？」と。そこで彼は再びそれを尋ねて、「ゴータマ殿よ、他にありますか」などと言った。そこで「殺生からの遠離」などにおける「遠離」（veramaṇī）とは、「離反」（virati）のことである。それは三種類ある。すなわち、随時離反、受持離反、関断離反である。そこで、戒律を受けなくても、ただ自分の生まれや家系、地位などを思い出し、「これは私にふさわしくない」として殺生などをせず、その場にあるもの（機会）を避ける者。そこから遠く離れる。彼のその離反は、随時離反と知るべきである。
‘‘Ajjatagge jīvitahetupi pāṇaṃ na hanāmī’’ti vā ‘‘pāṇātipātā viramāmī’’ti vā ‘‘veramaṇiṃ samādiyāmī’’ti vā evaṃ sikkhāpadāni gaṇhantassa pana virati samādānaviratīti veditabbā.
「今日限り、命のためであっても生き物を殺さない」とか、「殺生から離反する」とか、「遠離を受持する」などと、このように戒律を受け入れる者の離反は、受持離反と知るべきである。
Ariyasāvakānaṃ pana maggasampayuttā virati setughātavirati nāma. Tattha purimā dve viratiyo yaṃ voropanādivasena vītikkamitabbaṃ jīvitindriyādivatthu, taṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanti. Pacchimā nibbānārammaṇāva. Ettha ca yo pañca sikkhāpadāni ekato gaṇhati, tassa ekasmiṃ bhinne sabbāni bhinnāni honti. Yo ekekaṃ gaṇhati, so yaṃ vītikkamati, tadeva bhijjati. Setughātaviratiyā pana bhedo nāma natthi, bhavantarepi hi ariyasāvako jīvitahetupi neva pāṇaṃ hanati na suraṃ pivati. Sacepissa surañca khīrañca missetvā mukhe pakkhipanti, khīrameva pavisati, na surā. Yathā kiṃ? Koñcasakuṇānaṃ khīramissake udake khīrameva pavisati? Na udakaṃ. Idaṃ yonisiddhanti ce, idaṃ dhammatāsiddhanti ca veditabbaṃ. Yasmā pana saraṇagamane diṭṭhiujukakaraṇaṃ nāma bhāriyaṃ. Sikkhāpadasamādāne pana viratimattakameva. Tasmā etaṃ yathā vā tathā vā gaṇhantassāpi sādhukaṃ gaṇhantassāpi appaṭṭhatarañca appasamārambhatarañca. Pañcasīlasadisassa pana dānassa abhāvato ettha mahapphalatā mahānisaṃsatā ca veditabbā. Vuttañhetaṃ –
しかし聖なる弟子たちの道と結合した離反は、関断離反という。そこで、前の二つの離反は、殺害などによって侵犯されるべき生命機能などの対象を対象として生じる。最後のものは、涅槃を対象とする。ここで、五つの戒律を一度に受ける者は、一つを破ればすべてが破られる。一つ一つ受ける者は、侵犯したその戒律だけが破られる。しかし関断離反には破れというものはない。なぜなら、聖なる弟子は輪廻転生の間でも、命のためであっても生き物を殺さず、酒を飲まないからである。たとえ彼に酒と牛乳を混ぜて口に入れられても、牛乳だけが入り、酒は入らない。それは何に似ているか？鶴が牛乳と水が混ざった水の中で牛乳だけを吸い込み、水を吸い込まないように。これは巧みな方法で成功したことであり、これは真理によって成功したことと知るべきである。そして、帰依において正見を確立することは困難である。しかし戒律を受持する際には、単なる離反である。それゆえ、これは、どのように受けても、またきちんと受けても、労力が少なく、労力を伴わない。しかし、五戒に匹敵する布施がないため、これには大きな果報と大きな利益があると知るべきである。なぜなら、これは説かれているからである。
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, dānāni mahādānāni aggaññāni rattaññāni vaṃsaññāni porāṇāni asaṃkiṇṇāni asaṃkiṇṇapubbāni na saṅkiyanti na saṅkiyissanti appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, ariyasāvako pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti. Pāṇātipātā paṭivirato, bhikkhave, ariyasāvako aparimāṇānaṃ sattānaṃ abhayaṃ deti, averaṃ deti abyāpajjhaṃ deti. Aparimāṇānaṃ sattānaṃ abhayaṃ datvā averaṃ datvā abyāpajjhaṃ datvā aparimāṇassa abhayassa averassa abyāpajjhassa bhāgī hoti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ dānaṃ mahādānaṃ…pe… viññūhīti.
「比丘たちよ、これら五つの布施は、大布施であり、最高の布施であり、優れた布施であり、家系の布施であり、古くからの布施であり、混じりけのない布施であり、以前から混じりけのない布施であり、沙門、バラモン、賢者たちによって非難されることはなく、今後も非難されることはない。いかなる五つか？比丘たちよ、ここに聖なる弟子は殺生を捨てて、殺生から遠ざかる。比丘たちよ、殺生から遠ざかった聖なる弟子は、無数の衆生に無畏を施し、無怨を施し、無害を施す。無数の衆生に無畏を施し、無怨を施し、無害を施すことによって、彼は無数の無畏、無怨、無害の分け前を持つ。比丘たちよ、これが第一の大布施である…（中略）…賢者たちによって。」
Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako adinnādānaṃ pahāya…pe… kāmesumicchācāraṃ pahāya…pe… musāvādaṃ pahāya…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya…pe… imāni kho, bhikkhave, pañca dānāni mahādānāni aggaññāni…pe… viññūhī’’ti (a. ni. 8.39).
「比丘たちよ、さらにまた、聖なる弟子は不与取（盗み）を捨てて…（中略）…欲の邪行を捨てて…（中略）…妄語を捨てて…（中略）…飲酒という放逸の因を捨てて…（中略）…比丘たちよ、まさしくこれら五つの布施が大布施であり、最高の布施である…（中略）…賢者たちによって」（『増支部』8.39）。
Idañca pana sīlapañcakaṃ – ‘‘attasinehañca jīvitasinehañca pariccajitvā rakkhissāmī’’ti samādinnatāya yaññoti vuccati. Tattha kiñcāpi pañcasīlato saraṇagamanameva jeṭṭhakaṃ, idaṃ pana saraṇagamaneyeva patiṭṭhāya rakkhitasīlavasena mahapphalanti vuttaṃ.
そしてこの五戒は、「自己への愛着と生命への愛着を捨てて守ろう」と受持されることで、「供犠」と呼ばれる。そこで、たとえ五戒よりも帰依自体が上位であるとしても、これは帰依の上に確立されて守られた戒という点で、大きな果報を持つと言われる。
353. Idampi sutvā brāhmaṇo cintesi – ‘‘pañcasīlaṃ nāma rakkhituṃ garukaṃ, atthi nu kho aññaṃ kiñci īdisameva hutvā ito appaṭṭhatarañca mahapphalatarañcā’’ti. Tato taṃ pucchanto punapi – ‘‘atthi pana, bho gotamā’’tiādimāha. Athassa bhagavā tividhasīlapāripūriyaṃ ṭhitassa paṭhamajjhānādīnaṃ yaññānaṃ appaṭṭhatarañca mahapphalatarañca dassetukāmo buddhuppādato paṭṭhāya desanaṃ ārabhanto ‘‘idha brāhmaṇā’’tiādimāha. Tattha yasmā heṭṭhā vuttehi guṇehi samannāgato paṭhamaṃ jhānaṃ, paṭhamajjhānādīsu ṭhito dutiyajjhānādīni nibbattento na kilamati, tasmā tāni appaṭṭhāni appasamārambhāni. Yasmā panettha paṭhamajjhānaṃ ekaṃ kappaṃ brahmaloke āyuṃ deti. Dutiyaṃ aṭṭhakappe. Tatiyaṃ catusaṭṭhikappe. Catutthaṃ pañcakappasatāni. Tadeva ākāsānañcāyatanādisamāpattivasena bhāvitaṃ vīsati, cattālīsaṃ, saṭṭhi, caturāsīti ca kappasahassāni āyuṃ deti; tasmā mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañca. Nīvaraṇādīnaṃ pana paccanīkānaṃ dhammānaṃ pariccattattā taṃ yaññanti veditabbaṃ.
これも聞いてバラモンは考えた。「五戒というものは守ることが困難である。これよりも労力が少なく、より大きな果報を持つ、同様のものが他にはないのだろうか？」と。そこで彼は再びそれを尋ねて、「ゴータマ殿よ、他にありますか」などと言った。そこで世尊は、三種類の戒の完成に達した者にとって、初禅などの供犠が、いかに労力が少なく、より大きな果報を持つかを示すために、仏陀の出現から説法を開始し、「バラモンたちよ、ここに」などと言った。そこで、下に述べられた功徳を備えた初禅は、初禅などに留まっている者が第二禅などを生じさせても疲労しないので、それらは労力が少なく、労力を伴わない。なぜなら、この初禅は梵天界で一劫の寿命を与えるからである。第二禅は八劫。第三禅は六十四劫。第四禅は五百劫。同じく、空無辺処などの等至（三昧）として修習されたものは、二万、四万、六万、八万四千劫の寿命を与える。それゆえ、より大きな果報とより大きな利益を持つ。そして、蓋などの敵対する法が捨てられたものであるから、それは「供犠」と知るべきである。
Vipassanāñāṇampi yasmā catutthajjhānapariyosānesu guṇesu patiṭṭhāya nibbattento na kilamati, tasmā appaṭṭhaṃ appasamārambhaṃ; vipassanāsukhasadisassa pana sukhassa abhāvā mahapphalaṃ. Paccanīkakilesapariccāgato yaññoti. Manomayiddhipi yasmā vipassanāñāṇe patiṭṭhāya nibbattento na kilamati, tasmā appaṭṭhā appasamārambhā; attano sadisarūpanimmānasamatthatāya mahapphalā. Attano paccanīkakilesapariccāgato yañño. Iddhividhañāṇādīnipi yasmā manomayañāṇādīsu patiṭṭhāya nibbattento na kilamati, tasmā appaṭṭhāni appasamārambhāni, attano attano paccanīkakilesappahānato yañño. Iddhividhaṃ panettha nānāvidhavikubbanadassanasamatthatāya. Dibbasotaṃ devamanussānaṃ saddasavanasamatthatāya; cetopariyañāṇaṃ paresaṃ soḷasavidhacittajānanasamatthatāya; pubbenivāsānussatiñāṇaṃ icchiticchitaṭṭhānasamanussaraṇasamatthatāya; dibbacakkhu icchiticchitarūpadassanasamatthatāya; āsavakkhayañāṇaṃ atipaṇītalokuttaramaggasukhanipphādanasamatthatāya mahapphalanti veditabbaṃ. Yasmā pana arahattato visiṭṭhataro añño yañño nāma natthi, tasmā arahattanikūṭeneva desanaṃ samāpento – ‘‘ayampi kho, brāhmaṇā’’tiādimāha.
ヴィパッサナー智（観智）もまた、第四禅を究極とする功徳に依拠して生じるので、苦労を伴わない。それゆえ、その始まりは小さく、努力も少ない。しかし、ヴィパッサナーの楽に等しい楽はないため、大きな果報がある。それは煩悩の対治を捨てることによる供養である。意成身神通（精神的な力）もまた、ヴィパッサナー智に依拠して生じるので、苦労を伴わない。それゆえ、その始まりは小さく、努力も少ない。自身の姿に似た形を化現する能力があるため、大きな果報がある。それは煩悩の対治を捨てることによる供養である。神変智などもまた、意成身智などに依拠して生じるので、苦労を伴わない。それゆえ、それらの始まりは小さく、努力も少ない。それぞれの煩悩の対治を捨てることによる供養である。ここでの神変とは、様々な変容を示す能力による。天耳とは、神々や人々の声を聞く能力による。他心智は、他者の十六種類の心を知る能力による。宿命智は、望む場所を思い出す能力による。天眼は、望む形を見る能力による。漏尽智は、極めて優れた出世間の道の楽を生み出す能力によるため、大きな果報があると知るべきである。さて、阿羅漢果よりも優れた他の供養というものは存在しないので、仏は阿羅漢果を最高の境地として説法を終え、『婆羅門たちよ、これもまた…』と述べられたのである。
354-358. Evaṃ vutteti evaṃ bhagavatā vutte desanāya pasīditvā saraṇaṃ gantukāmo kūṭadanto brāhmaṇo – ‘etaṃ abhikkantaṃ bho, gotamā’tiādikaṃ vacanaṃ avoca. Upavāyatūti upagantvā sarīradarathaṃ nibbāpento tanusītalo vāto vāyatūti. Idañca pana vatvā brāhmaṇo purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha, tāta, yaññavāṭaṃ pavisitvā sabbe te pāṇayo bandhanā mocehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tathā katvā āgantvā ‘‘muttā bho, te pāṇayo’’ti ārocesi. Yāva brāhmaṇo taṃ pavattiṃ na suṇi, na tāva bhagavā dhammaṃ desesi. Kasmā? ‘‘Brāhmaṇassa citte ākulabhāvo atthī’’ti. Sutvā panassa ‘‘bahū vata me pāṇā mocitā’’ti cittacāro vippasīdati. Bhagavā tassa vippasannamanataṃ ñatvā dhammadesanaṃ ārabhi. Taṃ sandhāya – ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Puna ‘kallacitta’ntiādi ānupubbikathānubhāvena vikkhambhitanīvaraṇataṃ sandhāya vuttaṃ. Sesaṃ uttānatthamevāti.
354-358. このように述べられたとは、世尊がこのように説かれたので、教えに満足し、帰依しようと望んだクータダンタ婆羅門が、『ゴータマ殿、それは素晴らしい』といった言葉を述べたのである。『吹いた』とは、近づいて体の熱気を冷ます、さわやかな涼しい風が吹いたということである。そして、この言葉を述べた婆羅門は男を派遣し、『行け、息子よ、供犠の場に入り、それらの全ての生き物を束縛から解放せよ』と言った。彼は『承知しました』と答えて、そのようにして戻ってきて、『殿、それらの生き物は解放されました』と報告した。婆羅門がその報告を聞くまでは、世尊は法を説かれなかった。なぜか？『婆羅門の心に混乱があったからである』。しかし、それを聞いて、『まことに多くの生き物が私によって解放された』と、彼の心の働きは澄み渡った。世尊は彼の心が澄み渡ったことを知り、法を説き始められた。『そこで世尊は』という始まりはそれを指して言われたものである。再び『心は準備ができていた』という始まりは、次第説法の力によって蓋障が鎮静されたことを指して言われたものである。残りの部分は平易な意味である。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
スマンガラヴィラーシニー、長部注釈書において
Kūṭadantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
クータダンタ経の解説を終える。
359. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyanti mahālisuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā. Vesāliyanti punappunaṃ visālabhāvūpagamanato vesālīti laddhanāmake nagare. Mahāvaneti bahinagare himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ hutvā ṭhitaṃ sayaṃ jātavanaṃ atthi, yaṃ mahantabhāveneva mahāvananti vuccati, tasmiṃ mahāvane. Kūṭāgārasālāyanti tasmiṃ vanasaṇḍe saṅghārāmaṃ patiṭṭhapesuṃ. Tattha kaṇṇikaṃ yojetvā thambhānaṃ upari kūṭāgārasālāsaṅkhepena devavimānasadisaṃ pāsādaṃ akaṃsu, taṃ upādāya sakalopi saṅghārāmo ‘‘kūṭāgārasālā’’ti paññāyittha. Bhagavā taṃ vesāliṃ upanissāya tasmiṃ saṅghārāme viharati. Tena vuttaṃ – ‘‘vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāya’’nti. Kosalakāti kosalaraṭṭhavāsino. Māgadhakāti magadharaṭṭhavāsino. Karaṇīyenāti avassaṃ kattabbakammena. Yañhi akātumpi vaṭṭati, taṃ kiccanti vuccati, yaṃ avassaṃ kātabbameva, taṃ karaṇīyaṃ nāma.
359. このように私は聞いた。ある時、世尊はヴェーサーリーにおられた、とはマハーリ経である。ここには未詳語句の解説がある。ヴェーサーリーに、とは繰り返し広大になったことからヴェーサーリーと名付けられた都において。大林に、とは町の外に、ヒマラヤと一体となって存在し、自然に生じた森がある。それはその広大なことから大林と呼ばれる。その大林に。重閣講堂に、とはその森の茂みに僧園を建立した。そこに棟木を組み、柱の上に重閣講堂という形で、あたかも天界の宮殿のような殿堂を造った。それによって僧園全体が『重閣講堂』として知られるようになった。世尊は、そのヴェーサーリーに依拠し、その僧園に滞在されていた。それゆえ、『ヴェーサーリーの大林の重閣講堂に滞在されていた』と述べられている。コーサラ人とは、コーサラ国に住む人々。マガダ人とは、マガダ国に住む人々。なすべきことによって、とは必ずなすべき行いによって。なすことを避けることも許されるものは『キッチャ（kicca）』と呼ばれ、必ずなさねばならないものこそが『カラニーヤ（karaṇīya）』と呼ばれるのである。
360. Paṭisallīno bhagavāti nānārammaṇacārato paṭikkamma sallīno nilīno, ekībhāvaṃ upagamma ekattārammaṇe jhānaratiṃ anubhavatīti attho. Tatthevāti tasmiññeva vihāre. Ekamantanti tasmā ṭhānā apakkamma tāsu tāsu rukkhacchāyāsu nisīdiṃsu.
360. 世尊は独り瞑想されていた、とは様々な対象への執着から退き、独り静まり隠遁し、一体となって、一なる対象である禅定の楽しみを味わっておられたという意味である。その場所で、とはその僧園で。傍らに、とはその場所を離れ、そこかしこの木陰に座ったのである。
361. Oṭṭhaddhoti addhoṭṭhatāya evaṃladdhanāmo. Mahatiyā licchavīparisāyāti purebhattaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā bhagavato santike uposathaṅgāni adhiṭṭhahitvā gandhamālādīni gāhāpetvā ugghosanāya mahatiṃ licchavirājaparisaṃ sannipātāpetvā tāya nīlapītādivaṇṇavatthābharaṇavilepanapaṭimaṇḍitāya tāvatiṃsaparisasappaṭibhāgāya mahatiyā licchaviparisāya saddhiṃ upasaṅkami. Akālo kho mahālīti tassa oṭṭhaddhassa mahālīti mūlanāmaṃ, tena mūlanāmamattena naṃ thero mahālīti ālapati. Ekamantaṃ nisīdīti patirūpāsu rukkhacchāyāsu tāya licchaviparisāya saddhiṃ ratanattayassa vaṇṇaṃ kathayanto nisīdi.
361. オッターッダとは、片方の唇が半部であることからその名を得た人物である。大いなるリッチャヴィの衆とともに、とは、食前に仏陀を始めとする比丘僧団に布施を施し、世尊のもとでウポサタの戒を固守し、香や花輪などを手にとらせて、呼びかけによって大いなるリッチャヴィ王族の衆を集め、青、黄などの色の衣、装飾品、塗香で飾られた、三十三天の衆に匹敵する大いなるリッチャヴィの衆とともに世尊に近づいたのである。『マハーリよ、今ではない』とは、そのオッターッダの根本名はマハーリである。それゆえ長老は彼の根本名で『マハーリよ』と呼びかけたのである。『傍らに座った』とは、そのリッチャヴィの衆とともに相応しい木陰に座り、三宝の功徳を説いたのである。
362. Sīho samaṇuddesoti āyasmato nāgitassa bhāgineyyo sattavassakāle pabbajitvā sāsane yuttapayutto ‘‘sīho’’ti evaṃnāmako sāmaṇero, so kira taṃ mahāparisaṃ disvā – ‘‘ayaṃ parisā mahatī, sakalaṃ vihāraṃ pūretvā nisinnā, addhā bhagavā ajja imissā parisāya mahantena ussāhena dhammaṃ desessati, yaṃnūnāhaṃ upajjhāyassācikkhitvā bhagavato mahāparisāya sannipatitabhāvaṃ ārocāpeyya’’nti cintetvā yenāyasmā nāgito tenupasaṅkami. Bhante kassapāti theraṃ gottena ālapati. Esā janatāti eso janasamūho.
362. シーハ沙弥とは、アーヤスマン・ナーギタ長老の甥であり、七歳の時に出家し、教団において熱心に修行した『シーハ』という名の沙弥である。彼はその大衆を見て、『この衆は非常に大きい。精舎全体を満たして座っている。きっと世尊は今日、この衆のために大いなる熱意をもって法を説かれるだろう。私は師に告げて、世尊に大衆が集まっていることを報告しよう』と思って、アーヤスマン・ナーギタ長老のもとに近づいたのである。『尊者カッサパ』とは、長老を姓で呼んだのである。『この人々』とは、この人々の集団のことである。
Tvaññeva bhagavato ārocehīti sīho kira bhagavato vissāsiko, ayañhi thero thūlasarīro, tenassa sarīragarutāya uṭṭhānanisajjādīsu ālasiyabhāvo īsakaṃ appahīno viya hoti. Athāyaṃ sāmaṇero bhagavato kālena kālaṃ vattaṃ karoti. Tena naṃ thero ‘‘tvampi dasabalassa vissāsiko’’ti vatvā gaccha tvaññevārocehīti āha. Vihārapacchāyāyanti vihārachāyāyaṃ, kūṭāgāramahāgehacchāyāya pharitokāseti attho. Sā kira kūṭāgārasālā dakkhiṇuttarato dīghā pācīnamukhā, tenassā purato mahatī chāyā patthaṭā hoti, sīho tattha bhagavato āsanaṃ paññapesi.
『あなた自身が世尊に報告せよ』とは、シーハは世尊に信頼されていたからである。この長老は体格が大きかったため、その体の重さゆえに、立ち上がりや座ることなどに少しばかり怠惰な傾向があったようである。しかし、この沙弥は世尊に時々、奉仕を行っていた。それゆえ、長老は彼に『あなたも十力者（仏陀）に信頼されている』と言って、『行って、あなた自身が報告せよ』と言ったのである。『精舎の影で』とは、精舎の影、すなわち重閣大堂の影が広がっている場所、という意味である。その重閣講堂は南北に長く、東向きであったため、その前に大きな影が広がっていた。シーハはその場所に世尊の座を用意した。
363. Atha kho bhagavā dvārantarehi ceva vātapānantarehi ca nikkhamitvā vidhāvantāhi vippharantīhi chabbaṇṇāhi buddharasmīhi saṃsūcitanikkhamano valāhakantarato puṇṇacando viya kūṭāgārasālato nikkhamitvā paññattavarabuddhāsane nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāya paññatte āsane nisīdī’’ti.
363. その時、世尊は門の間や窓の間から出て、広がり輝く六色の仏の光明によってその出現を示され、あたかも雲の間から現れた満月のように、重閣講堂から出て、用意された優れた仏座に座られた。それゆえ、『そこで世尊は精舎から出て、精舎の影に用意された座に座られた』と述べられている。
364-365. Purimāni, bhante, divasāni purimatarānīti ettha hiyyo divasaṃ purimaṃ nāma, tato paraṃ purimataraṃ. Tato paṭṭhāya pana sabbāni purimāni ceva purimatarāni ca honti. Yadaggeti mūladivasato paṭṭhāya yaṃ divasaṃ aggaṃ parakoṭiṃ katvā viharāmīti attho, yāva vihāsinti vuttaṃ hoti. Idāni tassa parimāṇaṃ dassento ‘‘naciraṃ tīṇi vassānī’’ti āha. Atha vā yadaggeti yaṃ divasaṃ aggaṃ katvā naciraṃ tīṇi vassāni viharāmītipi attho. Yaṃ divasaṃ ādiṃ katvā naciraṃ vihāsiṃ tīṇiyeva vassānīti vuttaṃ hoti. Ayaṃ kira bhagavato pattacīvaraṃ gaṇhanto tīṇi saṃvaccharāni bhagavantaṃ upaṭṭhāsi, taṃ sandhāya evaṃ vadati. Piyarūpānīti piyajātikāni sātajātikāni. Kāmūpasaṃhitānīti kāmassādayuttāni. Rajanīyānīti rāgajanakāni. No ca kho dibbāni saddānīti kasmā sunakkhatto tāni na suṇāti? So kira bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dibbacakkhuparikammaṃ yāci, tassa bhagavā ācikkhi, so yathānusiṭṭhaṃ paṭipanno dibbacakkhuṃ uppādetvā devatānaṃ rūpāni disvā cintesi ‘‘imasmiṃ sarīrasaṇṭhāne saddena madhurena bhavitabbaṃ, kathaṃ nu kho naṃ suṇeyya’’nti bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dibbasotaparikammaṃ pucchi. Ayañca atīte ekaṃ sīlavantaṃ bhikkhuṃ kaṇṇasakkhaliyaṃ paharitvā badhiramakāsi. Tasmā parikammaṃ karontopi abhabbo dibbasotādhigamāya. Tenassa na bhagavā parikammaṃ kathesi. So ettāvatā bhagavati āghātaṃ bandhitvā cintesi – ‘‘addhā samaṇassa gotamassa evaṃ hoti – ‘ahampi khattiyo ayampi khattiyo, sacassa ñāṇaṃ vaḍḍhissati, ayampi sabbaññū bhavissatī’ti usūyāya mayhaṃ na kathesī’’ti. So anukkamena gihibhāvaṃ patvā tamatthaṃ mahālilicchavino kathento evamāha.
364-365. 『尊者よ、以前の日々、それよりもっと以前の日々』とは、ここでは昨日が『以前の日』であり、それ以前が『もっと以前の日』である。それから後は全て『以前の日』であり『もっと以前の日』となる。『どの時点からか』とは、根本の日から始まり、その日を最上位として過ごす、という意味、あるいは『過ごした』と述べられたことになる。今、その期間を示して、『三年間はそれほど長くなかった』と述べられた。あるいは『どの時点からか』とは、その日を最上位として、それほど長くなかった三年間を過ごした、という意味でもある。どの時点から始まり、それほど長くなかった三年間を過ごしたのか、と述べられている。この人物は世尊の衣鉢を受け取り、三年間世尊に給仕した。それを指してこのように言っているのである。『好ましいもの』とは、好ましい性質のもの、快い性質のものである。『欲に関わるもの』とは、欲の喜びを伴うものである。『煩悩を惹き起こすもの』とは、貪欲を生じさせるものである。『しかし、天耳の音ではない』とは、なぜスーナカッタはそれらの音を聞かなかったのか？彼は世尊に近づき、天眼の修行を求めたところ、世尊は彼に教えた。彼はその教え通りに修行し、天眼を生じさせて神々の姿を見て、『この身体の形態においては、音が甘美であるはずだ。どうすればそれを聞けるだろうか』と考えて、世尊に近づき、天耳の修行について尋ねた。しかし、この者は過去に、一人の持戒堅固な比丘の耳たぶを叩いて聾にした。それゆえ、修行しても天耳を得ることは不可能であった。そのため、世尊は彼に修行を教えなかった。彼はこのことで世尊に恨みを抱き、『きっと沙門ゴータマは、『私も刹帝利で、彼も刹帝利だ。もし彼の智慧が増したら、彼も一切智者になるだろう』と思って、妬みから私に教えなかったのだ』と考えた。彼は次第に在家となり、そのことをマハーリ・リッチャヴィに話して、このように述べたのである。
366-371. Ekaṃsabhāvitoti ekaṃsāya ekakoṭṭhāsāya bhāvito, dibbānaṃ vā rūpānaṃ dassanatthāya dibbānaṃ vā saddānaṃ savanatthāya bhāvitoti attho. Tiriyanti anudisāya. Ubhayaṃsabhāvitoti ubhayaṃsāya ubhayakoṭṭhāsāya bhāvitoti attho. Ayaṃ kho mahāli hetūti ayaṃ dibbānaṃyeva rūpānaṃ dassanāya ekaṃsabhāvito samādhi hetu. Imamatthaṃ sutvā so licchavī cintesi – ‘‘idaṃ dibbasotena saddasuṇanaṃ imasmiṃ sāsane uttamatthabhūtaṃ maññe imassa nūna atthāya ete bhikkhū paññāsampi saṭṭhipi vassāni apaṇṇakaṃ brahmacariyaṃ caranti, yaṃnūnāhaṃ dasabalaṃ etamatthaṃ puccheyya’’nti.
366-371. 『一辺に修習された』とは、一方的に、一方向に向けて修習された、という意味で、あるいは神々の姿を見るため、あるいは神々の声を聞くために修習された、という意味である。『横に』とは、横方向に。『両辺に修習された』とは、両方向に、両面に向けて修習された、という意味である。『マハーリよ、これがその原因である』とは、神々の姿を見るためだけに一方的に修習された三昧が原因である。この意味を聞いて、そのリッチャヴィは考えた。『この天耳によって音を聞くことは、この教えにおいて最上の目的であると思う。きっとこの目的のために、これらの比丘たちは五十、あるいは六十年もの間、疑いなく梵行を実践しているのだろう。それなら私は、十力者（仏陀）にこのことを尋ねよう』と。
372. Tato tamatthaṃ pucchanto ‘‘etāsaṃ nūna, bhante’’tiādimāha. Samādhibhāvanānanti ettha samādhiyeva samādhibhāvanā, ubhayaṃsabhāvitānaṃ samādhīnanti attho. Atha yasmā sāsanato bāhirā etā samādhibhāvanā, na ajjhattikā. Tasmā tā paṭikkhipitvā yadatthaṃ bhikkhū brahmacariyaṃ caranti, taṃ dassento bhagavā ‘‘na kho mahālī’’tiādimāha.
372. それから、その意味を尋ねて、『尊者よ、これらの…ではないでしょうか』などと述べた。『三昧の修習』とは、ここでは三昧そのものが三昧の修習であり、両辺に修習された三昧、という意味である。さて、これらの三昧の修習は教えの外のものであり、内的なものではない。それゆえ、それらを否定し、比丘たちが梵行を実践する目的を示して、世尊は『マハーリよ、そうではない』などと述べられた。
373. Tiṇṇaṃ saṃyojanānanti sakkāyadiṭṭhiādīnaṃ tiṇṇaṃ bandhanānaṃ. Tāni hi vaṭṭadukkhamaye rathe satte saṃyojenti, tasmā saṃyojanānīti vuccanti. Sotāpanno hotīti maggasotaṃ āpanno hoti. Avinipātadhammoti catūsu apāyesu apatanadhammo. Niyatoti dhammaniyāmena niyato. Sambodhiparāyaṇoti uparimaggattayasaṅkhātā sambodhi paraṃ ayanaṃ assa, anena vā pattabbāti sambodhiparāyaṇo.
373. 『三つの束縛』とは、有身見などの三つの束縛のことである。それらは輪廻の苦しみの車に衆生を結びつけるので、『束縛』と呼ばれるのである。『預流となる』とは、道の流れに入ったのである。『悪趣に堕ちない性質』とは、四悪趣に堕ちることのない性質である。『決定した者』とは、法の法則によって決定した者である。『正覚を究極とする者』とは、上位三道の集まりである正覚が彼の究極の道である、あるいはそれによって到達されるべきである、という意味で、正覚を究極とする者である。
Tanuttāti pariyuṭṭhānamandatāya ca kadāci karahaci uppattiyā ca tanubhāvā. Orambhāgiyānanti heṭṭhābhāgiyānaṃ, ye hi baddho upari suddhāvāsabhūmiyaṃ nibbattituṃ na sakkoti. Opapātikoti sesayonipaṭikkhepavacanametaṃ. Tattha parinibbāyīti tasmiṃ uparibhaveyeva parinibbānadhammo. Anāvattidhammoti tato brahmalokā puna paṭisandhivasena anāvattanadhammo. Cetovimuttinti cittavisuddhiṃ, sabbakilesabandhanavimuttassa arahattaphalacittassetaṃ adhivacanaṃ. Paññāvimuttinti etthāpi sabbakilesabandhanavimuttā arahattaphalapaññāva paññāvimuttīti veditabbā. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Sayanti sāmaṃ. Abhiññāti abhijānitvā. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā. Atha vā abhiññā sacchikatvāti abhiññāya abhivisiṭṭhena ñāṇena sacchikaritvātipi attho. Upasampajjāti patvā paṭilabhitvā. Idaṃ sutvā licchavirājā cintesi – ‘‘ayaṃ pana dhammo na sakuṇena viya uppatitvā, nāpi godhāya viya urena gantvā sakkā paṭivijjhituṃ, addhā pana imaṃ paṭivijjhantassa pubbabhāgappaṭipadāya bhavitabbaṃ, pucchāmi tāva na’’nti.
『稀薄な』とは、随伴する煩悩が弱まり、時にしか生じないために稀薄であること。『下分結』とは、下位の結のことである。それらに縛られた者は、上位の浄居天に生まれることはできないからである。『化生者』とは、他の生まれ方を否定する言葉である。『そこで涅槃する』とは、その上位の存在において、涅槃の性質を持つ者である。『不還の性質』とは、その梵天界から再び再生することのない性質である。『心解脱』とは、心の清浄を指し、全ての煩悩の束縛から解脱した阿羅漢果の心を示す言葉である。『慧解脱』とは、ここでも全ての煩悩の束縛から解脱した阿羅漢果の智慧が慧解脱であると知るべきである。『現世において』とは、この生において。『自ら』とは、自分自身で。『アビニャー（勝知）』とは、よく知って。『実現し』とは、直接見て。あるいは、『アビニャーを実現し』とは、アビニャーによって、特別な智慧をもって実現し、という意味でもある。『到達し』とは、得て、獲得して。これを聞いて、リッチャヴィ王は考えた。『この法は、鳥のように飛び上がって、あるいはトカゲのように腹ばいで進んで悟りを得られるものではない。きっとこれを悟る者には、前段階の行道があるに違いない。私はまずそれを尋ねてみよう』と。
374-375. Tato bhagavantaṃ pucchanto ‘‘atthi pana bhante’’tiādimāha. Aṭṭhaṅgikoti pañcaṅgikaṃ turiyaṃ viya aṭṭhaṅgiko gāmo viya ca aṭṭhaṅgamattoyeva hutvā aṭṭhaṅgiko, na aṅgato añño maggo nāma atthi. Tenevāha – **‘‘seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’**ti. Tattha sammādassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi. Sammā abhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo. Sammā pariggahaṇalakkhaṇā sammāvācā. Sammā samuṭṭhāpanalakkhaṇo sammākammanto. Sammā vodāpanalakkhaṇo sammāājīvo. Sammā paggahalakkhaṇo sammāvāyāmo. Sammā upaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati. Sammā samādhānalakkhaṇo sammāsamādhi. Etesu ekekassa tīṇi tīṇi kiccāni honti. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi tāva aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhiṃ micchādiṭṭhiṃ pajahati, nirodhaṃ ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca passati tappaṭicchādakamohavidhamanavasena asammohato. Sammāsaṅkappādayopi tatheva micchāsaṅkappādīni pajahanti, nirodhañca ārammaṇaṃ karonti, visesato panettha sammāsaṅkappo sahajātadhamme abhiniropeti. Sammāvācā sammā pariggaṇhati. Sammākammanto sammā samuṭṭhāpeti. Sammāājīvo sammā vodāpeti. Sammāvāyāmo sammā paggaṇhati. Sammāsati sammā upaṭṭhāpeti. Sammāsamādhi sammā padahati.
374-375. その後、世尊に「しかし尊者よ」などと問いかけた。「八支」とは、五支の楽団のように、八支の村のように、ただ八つの要素から成り立っているのであって、その要素から離れて別の道というものは存在しない。それゆえ、彼はこう述べた。「すなわち、正見…等々…正定である。」その中で、正しく見ることが特徴であるのが正見。正しく対象に向けることが特徴であるのが正思惟。正しく認識することが特徴であるのが正語。正しく行為を起こすことが特徴であるのが正業。正しく清めることが特徴であるのが正命。正しく維持することが特徴であるのが正精進。正しく現前させることが特徴であるのが正念。正しく集中することが特徴であるのが正定。これらのそれぞれに三つの作用がある。すなわち、正見は、他のその対立する煩悩と共に邪見を捨てる。滅諦を所縁とし、その覆い隠す愚かさを破ることによって、迷うことなく相応の法を見る。正思惟なども同様に、邪思惟などを捨て、滅諦を所縁とする。特に、正思惟は俱生法に対象を向ける。正語は正しく認識する。正業は正しく行為を起こす。正命は正しく清める。正精進は正しく維持する。正念は正しく現前させる。正定は正しく集中する。
Api cesā sammādiṭṭhi nāma pubbabhāge nānākkhaṇā nānārammaṇā hoti, maggakkhaṇe ekakkhaṇā ekārammaṇā. Kiccato pana ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādīni cattāri nāmāni labhati. Sammāsaṅkappādayopi pubbabhāge nānākkhaṇā nānārammaṇā honti. Maggakkhaṇe ekakkhaṇā ekārammaṇā. Tesu sammāsaṅkappo kiccato ‘‘nekkhammasaṅkappo’’tiādīni tīṇi nāmāni labhati. Sammā vācādayo tisso viratiyopi honti, cetanādayopi honti, maggakkhaṇe pana viratiyeva. Sammāvāyāmo sammāsatīti idampi dvayaṃ kiccato sammappadhānasatipaṭṭhānavasena cattāri nāmāni labhati. Sammāsamādhi pana pubbabhāgepi maggakkhaṇepi sammāsamādhiyeva.
この正見というものは、前段階ではさまざまな刹那、さまざまな所縁を持つが、道が成就する刹那には一つの刹那、一つの所縁を持つ。作用としては、「苦における智慧」など四つの名称を得る。正思惟なども、前段階ではさまざまな刹那、さまざまな所縁を持つが、道が成就する刹那には一つの刹那、一つの所縁を持つ。それらのうち、正思惟は作用として「出離の思惟」など三つの名称を得る。正語などは三つの離欲（不悪行）でもあり、意思などでもあるが、道が成就する刹那にはまさに離欲そのものである。正精進と正念というこの二つも、作用としては四正勤と四念処として四つの名称を得る。しかし、正定は、前段階においても道が成就する刹那においても、正定そのものである。
Iti imesu aṭṭhasu dhammesu bhagavatā nibbānādhigamāya paṭipannassa yogino bahukārattā paṭhamaṃ sammādiṭṭhi desitā. Ayañhi ‘‘paññāpajjoto paññāsattha’’nti (dha. sa. 20) ca vuttā. Tasmā etāya pubbabhāge vipassanāñāṇasaṅkhātāya sammādiṭṭhiyā avijjandhakāraṃ vidhamitvā kilesacore ghātento khemena yogāvacaro nibbānaṃ pāpuṇāti. Tena vuttaṃ – ‘‘nibbānādhigamāya paṭipannassa yogino bahukārattā paṭhamaṃ sammādiṭṭhi desitā’’ti.
このように、これら八つの法の中で、世尊が涅槃を得るために実践する行者にとって非常に有益であることから、最初に正見が説かれたのである。これは「智慧の灯火、智慧の武器」とも言われている。したがって、この前段階における観智と称される正見によって、無明という暗闇を払い除き、煩悩の盗人を打ち倒すことによって、行者は安穏に涅槃に到達する。それゆえ、「涅槃を得るために実践する行者にとって非常に有益であることから、最初に正見が説かれた」と言われているのである。
Sammāsaṅkappo pana tassā bahukāro, tasmā tadanantaraṃ vutto. Yathā hi heraññiko hatthena parivaṭṭetvā parivaṭṭetvā cakkhunā kahāpaṇaṃ olokento – ‘‘ayaṃ cheko, ayaṃ kūṭo’’ti jānāti. Evaṃ yogāvacaropi pubbabhāge vitakkena vitakketvā vipassanāpaññāya olokayamāno – ‘‘ime dhammā kāmāvacarā, ime dhammā rūpāvacarādayo’’ti pajānāti. Yathā vā pana purisena koṭiyaṃ gahetvā parivaṭṭetvā parivaṭṭetvā dinnaṃ mahārukkhaṃ tacchako vāsiyā tacchetvā kamme upaneti, evaṃ vitakkena vitakketvā vitakketvā dinne dhamme yogāvacaro paññāya – ‘‘ime kāmāvacarā, ime rūpāvacarā’’tiādinā nayena paricchinditvā kamme upaneti. Tena vuttaṃ – ‘‘sammāsaṅkappo pana tassā bahukāro, tasmā tadanantaraṃ vutto’’ti. Svāyaṃ yathā sammādiṭṭhiyā evaṃ sammāvācāyapi upakārako. Yathāha – ‘‘pubbe kho, visākha, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindatī’’ti, (ma. ni. 1.463) tasmā tadanantaraṃ sammāvācā vuttā.
しかし、正思惟は正見にとって非常に有益であるので、その次に説かれた。まさに金細工師が手でひっくり返しては目に当てて貨幣をじっと見て、「これは本物だ、これは偽物だ」と知るように。そのように、行者も前段階で尋（vitakka）によって思惟し、観智によって見つめることで、「これらの法は欲界の法である、これらの法は色界などの法である」と知る。あるいは、人が根元を持ってひっくり返してはひっくり返して与えた大木を、大工が斧で削り出して仕事に用いるように、尋によって繰り返し繰り返し思惟された法を、行者は智慧によって「これらは欲界の法である、これらは色界の法である」という方法で区別して仕事に用いる。それゆえ、「正思惟は正見にとって非常に有益であるので、その次に説かれた」と言われているのである。それは正見と同様に、正語にとっても有益である。まさに「以前、ヴィサーカよ、尋によって思惟し、伺察した後で言葉を発する」とあるように、それゆえその次に正語が説かれた。
Yasmā pana – ‘‘idañcidañca karissāmā’’ti paṭhamaṃ vācāya saṃvidahitvā loke kammante payojenti; tasmā vācā kāyakammassa upakārikāti sammāvācāya anantaraṃ sammākammanto vutto. Catubbidhaṃ pana vacīduccaritaṃ, tividhañca kāyaduccaritaṃ pahāya ubhayaṃ sucaritaṃ pūrentasseva yasmā ājīvaṭṭhamakaṃ sīlaṃ pūreti, na itarassa, tasmā tadubhayānantaraṃ sammāājīvo vutto. Evaṃ visuddhājīvena pana ‘‘parisuddho me ājīvo’’ti ettāvatā ca paritosaṃ katvā suttapamattena viharituṃ na yuttaṃ, atha kho ‘‘sabbiriyāpathesu idaṃ vīriyaṃ samārabhitabba’’nti dassetuṃ tadanantaraṃ sammāvāyāmo vutto. Tato ‘‘āraddhavīriyenapi kāyādīsu catūsu vatthūsu sati sūpaṭṭhitā kātabbā’’ti dassanatthaṃ tadanantaraṃ sammāsati desitā. Yasmā panevaṃ sūpaṭṭhitā sati samādhissupakārānupakārānaṃ dhammānaṃ gatiyo samannesitvā pahoti ekattārammaṇe cittaṃ samādhātuṃ, tasmā sammāsatiyā anantaraṃ sammāsamādhi desitoti veditabbo. Etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāyāti etesaṃ sotāpattiphalādīnaṃ paccakkhakiriyatthāya.
しかし、「あれもこれも実行しよう」とまず言葉で準備してから人々は行為を実行するから、言葉は身業に役立つので、正語の次に正業が説かれた。しかし、四種の語の悪行と三種の身の悪行を捨てて、両方の善行を満たす者だけが、生計を第八とする戒を満たすのであり、他の者はそうではないから、その両者の次に正命が説かれた。このように清らかな生計によって、「私の生計は清らかである」とこれだけで満足して怠けて過ごすのは適切ではない。むしろ「すべての身業においてこの精進を始めるべきである」と示すために、その次に正精進が説かれた。そして、「精進を起こした者も、身体など四つの対象において念をよく現前させるべきである」と示すために、その次に正念が説かれた。このように、よく現前した念は、定にとって有益な法と無益な法の状態を検討し、一つの所縁に心を集中させることができるので、正念の次に正定が説かれたと知るべきである。これらの法の現証のためとは、預流果などのこれらの現前（直接体験）のためである。
376-377. Ekamidāhanti idaṃ kasmā āraddhaṃ? Ayaṃ kira rājā – ‘‘rūpaṃ attā’’ti evaṃladdhiko, tenassa desanāya cittaṃ nādhimuccati. Atha bhagavatā tassa laddhiyā āvikaraṇatthaṃ ekaṃ kāraṇaṃ āharituṃ idamāraddhaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – ‘‘ahaṃ ekaṃ samayaṃ ghositārāme viharāmi, tatra vasantaṃ maṃ te dve pabbajitā evaṃ pucchiṃsu. Athāhaṃ tesaṃ buddhuppādaṃ dassetvā tantidhammaṃ nāma kathento idamavocaṃ – ‘‘āvuso, saddhāsampanno nāma kulaputto evarūpassa satthu sāsane pabbajito, evaṃ tividhaṃ sīlaṃ pūretvā paṭhamajjhānādīni patvā ṭhito ‘taṃ jīva’ntiādīni vadeyya, yuttaṃ nu kho etamassā’’ti? Tato tehi ‘‘yutta’’nti vutte ‘‘ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi, evaṃ passāmi, atha ca panāhaṃ na vadāmī’’ti taṃ vādaṃ paṭikkhipitvā uttari khīṇāsavaṃ dassetvā ‘‘imassa evaṃ vattuṃ na yutta’’nti avocaṃ. Te mama vacanaṃ sutvā attamanā ahesunti. Evaṃ vutte sopi attamano ahosi. Tenāha – ‘‘idamavoca bhagavā. Attamano oṭṭhaddho licchavī bhagavato bhāsitaṃ abhinandī’’ti.
376-377. 「一つのこのこと」などというこの説は、なぜ始められたのか？聞くところによると、この王は「色（肉体）は我である」という見解を持っていたので、彼の心は教えに傾倒しなかった。そこで世尊は、彼の見解を明らかにさせるために、一つの事例を引き合いに出すためにこの説を始められた。その要約はこうである。「私はある時、ゴシターラーマに滞在していた。そこに住む私に、あの二人の出家者がこのように尋ねた。そこで私は彼らに仏陀の出現を示し、教えの筋道を説きながらこう言った。『友よ、信仰に満ちた良家の子息が、このような師の教えにおいて出家し、このように三種の戒を満たし、初禅などに到達して住したとしても、『それは生である』などと言うのは、果たして彼にとって適切であろうか？』と。その時、彼らが『適切である』と言ったので、私は『友よ、私はまさにこれをこのように知り、このように見るが、それでも私はそうは言わない』と言って、その見解を否定し、さらに煩悩を滅尽した者を示して、『このような者がこのように言うのは適切ではない』と述べた。彼らは私の言葉を聞いて喜んだ。」このように言われたので、彼（王）も喜んだ。それゆえ、「世尊はこのように説かれた。悦んで、歓喜したリッチャヴィ族は、世尊の言葉を称賛した」とある。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
スマンガラヴィラーシニー、長部注釈書における。
Mahālisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
マーハーリスッタの解説、終わり。
378. Evaṃ me sutaṃ…pe… kosambiyanti jāliyasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā. Ghositārāmeti ghositena seṭṭhinā kate ārāme. Pubbe kira allakapparaṭṭhaṃ nāma ahosi. Tato kotūhaliko nāma daliddo chātakabhayena saputtadāro avantiraṭṭhaṃ gacchanto puttaṃ vahituṃ asakkonto chaḍḍetvā agamāsi, mātā nivattitvā taṃ gahetvā gatā, te ekaṃ gopālakagāmaṃ pavisiṃsu. Gopālakena ca tadā bahupāyāso paṭiyatto hoti, te tato pāyāsaṃ labhitvā bhuñjiṃsu. Atha so puriso balavapāyāsaṃ bhutto jīrāpetuṃ asakkonto rattibhāge kālaṃ katvā tattheva sunakhiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā kukkuro jāto, so gopālakassa piyo ahosi. Gopālako ca paccekabuddhaṃ upaṭṭhahati. Paccekabuddhopi bhattakiccapariyosāne kukkurassa ekekaṃ piṇḍaṃ deti, so paccekabuddhe sinehaṃ uppādetvā gopālakena saddhiṃ paṇṇasālampi gacchati. Gopālake asannihite bhattavelāyaṃ sayameva gantvā kālārocanatthaṃ paṇṇasāladvāre bhussati, antarāmaggepi caṇḍamige disvā bhussitvā palāpeti. So paccekabuddhe mudukena cittena kālaṃkatvā devaloke nibbatti. Tatrassa ghosakadevaputto tveva nāmaṃ ahosi. So devalokato cavitvā kosambiyaṃ ekassa kulassa ghare nibbatti. Taṃ aputtako seṭṭhi tassa mātāpitūnaṃ dhanaṃ datvā puttaṃ katvā aggahesi. Atha attano putte jāte sattakkhattuṃ ghātāpetuṃ upakkami. So puññavantatāya sattasupi ṭhānesu maraṇaṃ appatvā avasāne ekāya seṭṭhidhītāya veyyattiyena laddhajīvito aparabhāge pituaccayena seṭṭhiṭṭhānaṃ patvā ghosakaseṭṭhi nāma jāto. Aññepi kosambiyaṃ kukkuṭaseṭṭhi, pāvāriyaseṭṭhīti dve seṭṭhino atthi, iminā saddhiṃ tayo ahesuṃ.
378. 「かくのごとく私は聞いた…等々…コーサンビーにおいて」というのがジャーリヤ経である。ここでは、これまでにない語の解説がある。ゴシターラーマとは、富豪ゴシタによって作られた園である。以前、アッラカッパという国があった。そこに、コトゥーハリコという貧しい男が飢餓の恐れから妻子を連れてアヴァンティ国へ向かう途中、息子を連れて行くことができずに捨てて去ったが、母親が戻って彼を連れて行った。彼らはある牧童の村に入った。その時、牧童は多くの粥を用意しており、彼らはそこから粥を得て食べた。その男は、強い粥を食べたが消化することができず、夜間に死んで、まさにそこで雌犬の胎内に宿って犬として生まれ、その牧童に愛された。牧童は独覚仏に仕えていた。独覚仏も食事の終わりに犬に一つずつ団子を与え、犬は独覚仏に愛情を抱いて、牧童と一緒に庵にまで行った。牧童が不在の食事時になると、犬は自分でそこへ行き、時間を知らせるために庵の入口で吠え、道中で獰猛な獣を見かけると吠えて追い払った。その犬は独覚仏に対して柔らかな心で死に、天界に生まれ変わった。そこでは、彼にはゴータカ天子という名があった。彼は天界から死んで、コーサンビーのある家の息子として生まれた。子のない富豪が、その両親に財を与えて、彼を息子として引き取った。その後、彼（富豪）の息子が生まれたとき、七度も彼（ゴシタ）を殺そうと企てた。彼は福徳があるため、七つの場所でも死なずに済み、最終的にある富豪の娘の機転によって命を救われ、後に父親の死によって富豪の地位に就き、ゴシタ富豪という名になった。コーサンビーには他に、クックタ富豪、パーヴァーリヤ富豪という二人の富豪がおり、彼（ゴシタ）と合わせて三人であった。
Tena ca samayena himavantato pañcasatatāpasā sarīrasantappanatthaṃ antarantarākosambiṃ āgacchanti, tesaṃ ete tayo seṭṭhī attano attano uyyānesu paṇṇakuṭiyo katvā upaṭṭhānaṃ karonti. Athekadivasaṃ te tāpasā himavantato āgacchantā mahākantāre tasitā kilantā ekaṃ mahantaṃ vaṭarukkhaṃ patvā tattha adhivatthāya devatāya santikā saṅgahaṃ paccāsisantā nisīdiṃsu. Devatā sabbālaṅkāravibhūsitaṃ hatthaṃ pasāretvā tesaṃ pānīyapānakādīni datvā kilamathaṃ paṭivinodesi, ete devatāyānubhāvena vimhitā pucchiṃsu – ‘‘kiṃ nu kho, devate, kammaṃ katvā tayā ayaṃ sampatti laddhā’’ti? Devatā āha – ‘‘loke buddho nāma bhagavā uppanno, so etarahi sāvatthiyaṃ viharati, anāthapiṇḍiko gahapati taṃ upaṭṭhahati. So uposathadivasesu attano bhatakānaṃ pakatibhattavetanameva datvā uposathaṃ kārāpesi. Athāhaṃ ekadivasaṃ majjhanhike pātarāsatthāya āgato kañci bhatakakammaṃ akarontaṃ disvā – ‘ajja manussā kasmā kammaṃ na karontī’ti pucchiṃ. Tassa me tamatthaṃ ārocesuṃ. Athāhaṃ etadavocaṃ – ‘idāni upaḍḍhadivaso gato, sakkā nu kho upaḍḍhuposathaṃ kātu’nti. Tato seṭṭhissa paṭivedetvā ‘‘sakkā kātu’’nti āha. Svāhaṃ upaḍḍhadivasaṃ upaḍḍhuposathaṃ samādiyitvā tadaheva kālaṃ katvā imaṃ sampattiṃ paṭilabhi’’nti.
その頃、ヒマラヤから五百人の行者たちが身体を安楽にするためにしばしばコーサンビーにやって来ており、これら三人の富豪はそれぞれ自分の園に葉の小屋を建てて彼らを供養していた。ある日、その行者たちはヒマラヤからやって来る途中、大荒野で喉が渇き疲れ果てて、ある大きな榕樹にたどり着き、そこに住む女神から助けを得ようと期待して座った。女神はあらゆる飾りで飾られた手を差し伸べ、彼らに飲み物などを与えて疲れを取り除いた。行者たちは女神の威徳に驚いて尋ねた。「女神よ、いったいどのような行いをして、あなたはこの富を得たのですか？」女神は答えた。「世に仏陀という世尊が出現され、今、サーヴァッティーに滞在しておられます。アナータピンディカ居士が彼を供養しています。その居士は布薩の日に、自分の雇人たちに通常の賃金と食事を与えて布薩を行わせました。ある日、私が昼食のためにやって来て、雇人が誰も仕事をしていないのを見て、『今日、人々はなぜ仕事をしないのか？』と尋ねました。彼らは私にその事情を伝えました。そこで私はこう言いました。『もう半日が過ぎたが、半日布薩を行うことはできるだろうか？』と。そして富豪に報告し、『できます』と言いました。そこで私は半日布薩を受持し、その日そのまま死んで、この富を得たのです。」
Atha te tāpasā ‘‘buddho kira uppanno’’ti sañjātapītipāmojjā tatova sāvatthiṃ gantukāmā hutvāpi – ‘‘bahukārā no upaṭṭhākaseṭṭhino tesampi imamatthamārocessāmā’’ti kosambiṃ gantvā seṭṭhīhi katasakkārabahumānā ‘‘tadaheva mayaṃ gacchāmā’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ, bhante, turitāttha, nanu tumhe pubbe cattāro pañca māse vasitvā gacchathā’’ti ca vutte taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhante, saheva gacchāmā’’ti ca vutte ‘‘gacchāma mayaṃ, tumhe saṇikaṃ āgacchathā’’ti sāvatthiṃ gantvā bhagavato santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tepi seṭṭhino pañcasatapañcasatasakaṭaparivārā sāvatthiṃ gantvā dānādīni datvā kosambiṃ āgamanatthāya bhagavantaṃ yācitvā paccāgamma tayo vihāre kāresuṃ. Tesu kukkuṭaseṭṭhinā kato kukkuṭārāmo nāma, pāvāriyaseṭṭhinā kato pāvārikambavanaṃ nāma, ghositaseṭṭhinā kato ghositārāmo nāma ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘kosambiyaṃ viharati ghositārāme’’ti.
そこでその行者たちは、「仏陀が出現されたと！」と喜びと歓喜に満たされ、そこからサーヴァッティーへ行きたかったが、「我らを供養してくれる富豪たちにもこの事を知らせよう」と考えてコーサンビーへ行き、富豪たちによって供養と尊敬を受け、「我々はまさに今、行きます」と言った。「尊者方、なぜそんなにお急ぎなのですか？以前は四、五ヶ月滞在してから行かれたではないですか」と言われたので、彼らはその出来事を伝えた。「それならば、尊者方、一緒に参りましょう」と言われたが、「我々は行きます、あなた方はゆっくり来てください」と言って、サーヴァッティーへ行き、世尊の許で出家して阿羅漢果を得た。その富豪たちもそれぞれ五百台の荷車を連れてサーヴァッティーへ行き、施しなどを与えて、コーサンビーへの帰還のために世尊に請願し、戻って三つの精舎を建てた。それらのうち、クックタ富豪によって建てられたのがクックターラーマという名で、パーヴァーリヤ富豪によって建てられたのがパーヴァーリカンバヴァナという名で、ゴシタ富豪によって建てられたのがゴシターラーマという名であった。それに言及して、「コーサンビーのゴシターラーマに滞在する」と述べられているのである。
Muṇḍiyoti idaṃ tassa nāmaṃ. Jāliyoti idampi itarassa nāmameva. Yasmā panassa upajjhāyo dārumayena pattena piṇḍāya carati, tasmā dārupattikantevāsīti vuccati. Etadavocunti upārambhādhippāyena vādaṃ āropetukāmā hutvā etadavocuṃ. Iti kira nesaṃ ahosi, sace samaṇo gotamo ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vakkhati, athassa mayaṃ etaṃ vādaṃ āropessāma – ‘‘bho gotama, tumhākaṃ laddhiyā idheva satto bhijjati, tena vo vādo ucchedavādo hotī’’ti. Sace pana ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti vakkhati, athassetaṃ vādaṃ āropessāma ‘‘tumhākaṃ vāde rūpaṃ bhijjati, na satto bhijjati. Tena vo vāde satto sassato āpajjatī’’ti. Atha bhagavā ‘‘ime vādāropanatthāya pañhaṃ pucchanti, mama sāsane ime dve ante anupagamma majjhimā paṭipadā atthīti na jānanti, handa nesaṃ pañhaṃ avissajjetvā tassāyeva paṭipadāya āvibhāvatthaṃ dhammaṃ desemī’’ti cintetvā ‘‘tena hāvuso’’tiādimāha.
「ムンディヤ」とは、彼の名前である。「ジャーリヤ」とは、また別の者の名前である。なぜなら、彼の導師は木鉢で托鉢していたので、「木鉢を持つ弟子」と呼ばれたからである。彼らは非難する意図をもって議論を仕掛けようとして、そう言ったのである。彼らはこう考えていた。「もし沙門ゴータマが『生命は肉体と同じである』と言うなら、我々は彼にこの議論を仕掛けよう。『ゴータマ殿、あなたの教えでは、ここで衆生は滅びる。それゆえ、あなたの説は断滅論である』と。しかしもし『生命は肉体とは別である』と言うなら、我々は彼にこの議論を仕掛けよう。『あなたの説では、物質は滅びるが、衆生は滅びない。それゆえ、あなたの説は常住論となる』と。そこで世尊は「彼らは議論を仕掛けるために質問をしている。私の教えには、これらの二つの極端に陥らずに中道があることを彼らは知らない。よし、彼らの質問に答えずに、その中道を明らかにすべく法を説こう」と考え、「それゆえ、友よ」などと説かれた。
379-380. Tattha kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāyāti tassetaṃ saddhāpabbajitassa tividhaṃ sīlaṃ paripūretvā paṭhamajjhānaṃ pattassa yuttaṃ nu kho etaṃ vattunti attho. Taṃ sutvā paribbājakā puthujjano nāma yasmā nibbicikiccho na hoti, tasmā kadāci evaṃ vadeyyāti maññamānā – ‘‘kallaṃ tassetaṃ vacanāyā’’ti āhaṃsu. Atha ca panāhaṃ na vadāmīti ahaṃ etamevaṃ jānāmi, no ca evaṃ vadāmi, atha kho kasiṇaparikammaṃ katvā bhāventassa paññābalena uppannaṃ mahaggatacittametanti saññaṃ ṭhapesiṃ. Na kallaṃ tassetanti idaṃ te paribbājakā – ‘‘yasmā khīṇāsavo vigatasammoho tiṇṇavicikiccho, tasmā na yuttaṃ tassetaṃ vattu’’nti maññamānā vadanti. Sesamettha uttānatthamevāti.
379-380. 「彼がそのように言うのは正しいのか」とは、信仰をもって出家し、三つの戒を完全に守り、初禅に達した人がそのように言うのは適切であるか、という意味である。それを聞いて、遍歴者たちは「凡夫というものは疑いを滅ぼしていないのだから、もしかしたらそう言うかもしれない」と考え、「彼がそのように言うのは正しい」と言った。しかし私は「私はそうは言わない」と。私はそれをそのように知っているが、そうは言わない。ただ、カシナ修行を行って瞑想する者が、智慧の力によって生じた広大な心であることを意識したのである。「彼がそう言うのは正しくない」とは、彼ら遍歴者たちが「煩悩を滅ぼし、迷いを離れ、疑いを断った者であるから、彼がそのように言うのは適切ではない」と考えて言うのである。その他の部分は明らかである。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
『長部注釈書スマーンガラヴィラーシニー』に
Jāliyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
ジャーリヤ経注釈 終了
381. Evaṃ me sutaṃ…pe… uruññāyaṃ viharatīti mahāsīhanādasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā. Uruññāyanti uruññāti tassa raṭṭhassapi nagarassapi etadeva nāmaṃ, bhagavā uruññānagaraṃ upanissāya viharati. Kaṇṇakatthale migadāyeti tassa nagarassa avidūre kaṇṇakatthalaṃ nāma eko ramaṇīyo bhūmibhāgo atthi. So migānaṃ abhayatthāya dinnattā ‘‘migadāyo’’ti vuccati, tasmiṃ kaṇṇakatthale migadāye. Aceloti naggaparibbājako. Kassapoti tassa nāmaṃ. Tapassinti tapanissitakaṃ. Lūkhājīvinti acelakamuttācārādivasena lūkho ājīvo assāti lūkhājīvī, taṃ lūkhājīviṃ. Upakkosatīti upaṇḍeti. Upavadatīti hīḷeti vambheti. Dhammassa ca anudhammaṃ byākarontīti bhotā gotamena vuttakāraṇassa anukāraṇaṃ kathenti. Sahadhammiko vādānuvādoti parehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvā tumhākaṃ vādo vā anuvādo vā viññūhi garahitabbaṃ, kāraṇaṃ koci appamattakopi kiṃ na āgacchati. Idaṃ vuttaṃ hoti, ‘‘kiṃ sabbākārenapi tava vāde gārayhaṃ kāraṇaṃ natthī’’ti. Anabbhakkhātukāmāti na abhūtena vattukāmā.
381. 「このように私は聞いた…（中略）…うるニャーに住んでおられた」とは、大獅子吼経のことである。ここでは、これまでにない語の注釈が続く。「うるニャーに」とは、その国もその町も同じ名前で、世尊はうるニャーの町を依りどころとして住んでおられた。「カンナカッタラ鹿野苑に」とは、その町から遠くないところにカンナカッタラという名の美しい場所があった。そこは鹿たちの安らぎのために与えられた場所なので「鹿野苑」と呼ばれ、そのカンナカッタラ鹿野苑に、という意味である。「アチェーラ（裸行者）」とは、裸の遍歴者である。「カッサパ」とは、彼の名前である。「苦行者」とは、苦行に頼る者である。「粗食生活者」とは、裸行者の解放された行儀作法などによって粗食の生活をしている者を粗食生活者というので、その粗食生活者（を）。「非難する（upakkosati）」とは、「侮辱する（upaṇḍeti）」である。「悪口を言う（upavadati）」とは、「卑しめる（hīḷeti）、軽蔑する（vambheti）」である。「法に従って法を説く」とは、ゴータマ尊者によって説かれた理由に追随して理由を説く、という意味である。「法にかなった議論と反論」とは、他者が述べた理由に基づいて、あなたの説または反論が賢者によって非難されるべきものであり、些細な理由でさえもなぜ誰もやってこないのか、という意味である。これは「あなたの説には、どんな点においても非難されるべき理由が少しもないのか」と言われているのである。「非難されたくない」とは、真実でないことを言いたくない、という意味である。
382. Ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīvintiādīsu idhekacco acelakapabbajjāditapanissitattā tapassī ‘‘lūkhena jīvitaṃ kappessāmī’’ti tiṇagomayādibhakkhanādīhi nānappakārehi attānaṃ kilameti, appapuññatāya ca sukhena jīvitavuttimeva na labhati, so tīṇi duccaritāni pūretvā niraye nibbattati.
382. 「ある苦行者で粗食生活者」などにおいて、ここで、ある者は裸行者の出家などの苦行に頼っているがゆえに苦行者であり、「粗食で生活を営もう」と草や牛糞などを食べるなど、様々な方法で自身を苦しめるが、福が少ないため安楽な生活を送ることができず、三つの悪行を積み重ねて地獄に生まれ変わる。
Aparo tādisaṃ tapanissitopi puññavā hoti, labhati lābhasakkāraṃ. So ‘‘na dāni mayā sadiso atthī’’ti attānaṃ ucce ṭhāne sambhāvetvā ‘‘bhiyyosomattāya lābhaṃ uppādessāmī’’ti anesanavasena tīṇi duccaritāni pūretvā niraye nibbattati. Ime dve sandhāya paṭhamanayo vutto.
他の者は、同様に苦行に頼りながらも福徳があり、利得と尊敬を得る。彼は「今や私に匹敵する者はいない」と自身を高く評価し、「さらに多くの利得を生み出そう」と、不当な手段で三つの悪行を積み重ねて地獄に生まれ変わる。これら二者を指して最初の流儀が説かれたのである。
Aparo tapanissitako lūkhājīvī appapuñño hoti, na labhati sukhena jīvitavuttiṃ. So ‘‘mayhaṃ pubbepi akatapuññatāya sukhajīvikā nuppajjati, handadāni puññāni karomī’’ti tīṇi sucaritāni pūretvā sagge nibbattati.
他の苦行に頼る粗食生活者は福が少なく、安楽な生活を送ることができない。彼は「私は前世で功徳を積まなかったので、安楽な生活が送れない。今こそ功徳を積もう」と、三つの善行を積み重ねて天界に生まれ変わる。
Aparo lūkhājīvī puññavā hoti, labhati sukhena jīvitavuttiṃ. So – ‘‘mayhaṃ pubbepi katapuññatāya sukhajīvikā uppajjatī’’ti cintetvā anesanaṃ pahāya tīṇi sucaritāni pūretvā sagge nibbattati. Ime dve sandhāya dutiyanayo vutto.
他の粗食生活者は福徳があり、安楽な生活を送る。彼は「私は前世で功徳を積んだので、安楽な生活が送れるのだ」と考えて、不当な手段を捨て、三つの善行を積み重ねて天界に生まれ変わる。これら二者を指して第二の流儀が説かれたのである。
Eko pana tapassī appadukkhavihārī hoti bāhirakācārayutto tāpaso vā channaparibbājako vā, appapuññatāya ca manāpe paccaye na labhati. So anesanavasena tīṇi duccaritāni pūretvā attānaṃ sukhe ṭhapetvā niraye nibbattati.
ある苦行者は、苦痛の少ない生活を送る外部の行儀作法を持つ隠者、あるいは覆われた遍歴者であるが、福が少ないため好ましい資具を得ることができない。彼は不当な手段で三つの悪行を積み重ね、自身を安楽に置こうとして地獄に生まれ変わる。
Aparo puññavā hoti, so – ‘‘na dāni mayā sadiso atthī’’ti mānaṃ uppādetvā anesanavasena lābhasakkāraṃ vā uppādento micchādiṭṭhivasena – ‘‘sukho imissā paribbājikāya daharāya mudukāya lomasāya samphasso’’tiādīni cintetvā kāmesu pātabyataṃ vā āpajjanto tīṇi duccaritāni pūretvā niraye nibbattati. Ime dve sandhāya tatiyanayo vutto.
他の福徳ある者は、「今や私に匹敵する者はいない」と慢心を起こし、不当な手段で利得や尊敬を得ようとしたり、邪見によって「この若い遍歴者の柔らかく毛深い感触は快い」などと考え、あるいは欲欲に耽って、三つの悪行を積み重ねて地獄に生まれ変わる。これら二者を指して第三の流儀が説かれたのである。
Aparo pana appadukkhavihārī appapuñño hoti, so – ‘‘ahaṃ pubbepi akatapuññatāya sukhena jīvikaṃ na labhāmī’’ti tīṇi sucaritāni pūretvā sagge nibbattati.
他の苦痛の少ない生活を送る福の少ない者は、「私は前世で功徳を積まなかったので、安楽な生活を送れないのだ」と、三つの善行を積み重ねて天界に生まれ変わる。
Aparo puññavā hoti, so – ‘‘pubbepāhaṃ katapuññatāya sukhaṃ labhāmi, idāni puññāni karissāmī’’ti tīṇi sucaritāni pūretvā sagge nibbattati. Ime dve sandhāya catutthanayo vutto. Idaṃ titthiyavasena āgataṃ, sāsanepi pana labbhati.
他の福徳ある者は、「私は前世で功徳を積んだので、今安楽である。今も功徳を積もう」と、不当な手段を捨て、三つの善行を積み重ねて天界に生まれ変わる。これら二者を指して第四の流儀が説かれたのである。これは外道の立場から語られたものであるが、仏教の中にも存在する。
Ekacco hi dhutaṅgasamādānavasena lūkhājīvī hoti, appapuññatāya vā sakalampi gāmaṃ vicaritvā udarapūraṃ na labhati. So – ‘‘paccaye uppādessāmī’’ti vejjakammādivasena vā anesanaṃ katvā, arahattaṃ vā paṭijānitvā, tīṇi vā kuhanavatthūni paṭisevitvā niraye nibbattati.
ある者は頭陀行の受持によって粗食生活者となり、あるいは福が少ないため村全体を歩き回っても十分な食を得られない。彼は「資具を得よう」と、医術などの不当な手段を行ったり、あるいは阿羅漢果を自称したり、三つの欺瞞の行いを犯したりして、地獄に生まれ変わる。
Aparo ca tādisova puññavā hoti. So tāya puññasampattiyā mānaṃ janayitvā uppannaṃ lābhaṃ thāvaraṃ kattukāmo anesanavasena tīṇi duccaritāni pūretvā niraye uppajjati.
他の同様の者も福徳がある。彼はその福徳によって慢心を生じさせ、得られた利得を確実なものにしようと、不当な手段で三つの悪行を積み重ねて地獄に生まれる。
Aparo samādinnadhutaṅgo appapuññova hoti, na labhati sukhena jīvitavuttiṃ. So – ‘‘pubbepāhaṃ akatapuññatāya kiñci na labhāmi, sace idāni anesanaṃ karissaṃ, āyatimpi dullabhasukho bhavissāmī’’ti tīṇi sucaritāni pūretvā arahattaṃ pattuṃ asakkonto sagge nibbattati.
他の頭陀行を受持する者は福が少なく、安楽な生活を送ることができない。彼は「私は前世で功徳を積まなかったので何も得られない。もし今不当な手段を行えば、将来も安楽を得難いだろう」と、三つの善行を積み重ね、阿羅漢果を得ることができずに天界に生まれ変わる。
Aparo puññavā hoti, so – ‘‘pubbepāhaṃ katapuññatāya etarahi sukhito, idānipi puññaṃ karissāmī’’ti anesanaṃ pahāya tīṇi sucaritāni pūretvā arahattaṃ pattuṃ asakkonto sagge nibbattati.
他の福徳ある者は、「私は前世で功徳を積んだので、今安楽である。今も功徳を積もう」と、不当な手段を捨て、三つの善行を積み重ね、阿羅漢果を得ることができずに天界に生まれ変わる。
383. Āgatiñcāti – ‘‘asukaṭṭhānato nāma ime āgatā’’ti evaṃ āgatiñca. Gatiñcāti idāni gantabbaṭṭhānañca. Cutiñcāti tato cavanañca. Upapattiñcāti tato cutānaṃ puna upapattiñca. Kiṃ sabbaṃ tapaṃ garahissāmīti – ‘‘kena kāraṇena garahissāmi, garahitabbameva hi mayaṃ garahāma, pasaṃsitabbaṃ pasaṃsāma, na bhaṇḍikaṃ karonto mahārajako viya dhotañca adhotañca ekato karomā’’ti dasseti. Idāni tamatthaṃ pakāsento – ‘‘santi kassapa eke samaṇabrāhmaṇā’’tiādimāha.
383. 「来処も」とは、「彼らはある場所から来た」というように来処も、である。「去処も」とは、今行くべき場所も、である。「死没も」とは、そこからの死没も、である。「再生も」とは、そこから死没した者たちの再度の再生も、である。「なぜすべての苦行を非難するのか」とは、「どんな理由で非難するのか。我々は非難されるべきものを非難し、賞賛されるべきものを賞賛する。洗濯屋が洗濯物と一緒に洗っていないものもまとめて扱うように、そうではない」と示す。今、その意味を明らかにしつつ、「カッサパよ、ある沙門バラモンたちがいる」などと説かれた。
384. Yaṃ te ekaccanti pañcavidhaṃ sīlaṃ, tañhi loke na koci ‘‘na sādhū’’ti vadati. Puna yaṃ te ekaccanti pañcavidhaṃ veraṃ, taṃ na koci ‘‘sādhū’’ti vadati. Puna yaṃ te ekaccanti pañcadvāre asaṃvaraṃ, te kira – ‘‘cakkhu nāma na nirundhitabbaṃ, cakkhunā manāpaṃ rūpaṃ daṭṭhabba’’nti vadanti, esa nayo sotādīsu. Puna yaṃ te ekaccanti pañcadvāre saṃvaraṃ.
384. 「彼らの一部は」とは五戒のことであり、世に誰も「良くない」とは言わない。また「彼らの一部は」とは五種の敵意のことであり、それを誰も「良い」とは言わない。また「彼らの一部は」とは五つの門における不自制のことであり、彼らは「目は塞いではならず、目で好ましい色を見るべきだ」などと言う。これは耳などについても同様である。また「彼らの一部は」とは五つの門における自制のことである。
Evaṃ paresaṃ vādena saha attano vādassa samānāsamānataṃ dassetvā idāni attano vādena saha paresaṃ vādassa samānāsamānataṃ dassento ‘‘yaṃ maya’’ntiādimāha. Tatrāpi pañcasīlādivaseneva attho veditabbo.
このように他者の説と自身の説の類似点と相違点を示した後、今度は自身の説と他者の説の類似点と相違点を示しつつ、「我々が」などと説かれた。そこでも五戒などによって意味を理解すべきである。
385. Samanuyuñjantanti samanuyuñjantu, ettha ca laddhiṃ pucchanto samanuyuñjati nāma, kāraṇaṃ pucchanto samanugāhati nāma, ubhayaṃ pucchanto samanubhāsati nāma. Satthārā vā satthāranti satthārā vā saddhiṃ satthāraṃ upasaṃharitvā – ‘‘kiṃ te satthā te dhamme sabbaso pahāya vattati, udāhu samaṇo gotamo’’ti. Dutiyapadepi eseva nayo.
385. 「質問させよ」とは、質問させよ、という意味である。ここでは、教義を質問する者は「質問する（samanuyuñjati）」と言われ、理由を質問する者は「探究する（samanugāhati）」と言われ、両方を質問する者は「検討する（samanubhāsati）」と言われる。「師に、あるいは師に」とは、師を伴って師を比較して、「あなたの師はそれらの教えを完全に捨て去って行動しているのか、それとも沙門ゴータマがそうなのか」という意味である。第二の語句についても同様である。
Idāni tamatthaṃ yojetvā dassento – ‘‘ye imesaṃ bhavata’’ntiādimāha. Tattha akusalā akusalasaṅkhātāti akusalā ceva ‘‘akusalā’’ti ca saṅkhātā ñātā koṭṭhāsaṃ vā katvā ṭhapitāti attho. Esa nayo sabbapadesu. Api cettha sāvajjāti sadosā. Na alamariyāti niddosaṭṭhena ariyā bhavituṃ nālaṃ asamatthā.
今、その意味を組み合わせて示しつつ、「これらの方々の中で」などと説かれた。そこでの「不善とは不善と名付けられたもの」とは、不善であり、「不善」と名付けられ、知られ、あるいは区分されて置かれたものである、という意味である。この流儀はすべての箇所で同様である。またここでの「有罪である」とは、「欠点がある」という意味である。「聖者にふさわしくない」とは、無垢の点で聖者となることができない、能力がない、という意味である。
386-392. Yaṃ viññū samanuyuñjantāti yena viññū amhe ca aññe ca pucchantā evaṃ vadeyyuṃ, taṃ ṭhānaṃ vijjati, atthi taṃ kāraṇanti attho. Yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyāti pare pana bhonto gaṇācariyā yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ pahāya vattantīti attho. Amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyunti idaṃ bhagavā satthārā satthāraṃ samanuyuñjanepi āha – saṅghena saṃghaṃ samanuyuñjanepi. Kasmā? Saṅghapasaṃsāyapi satthuyeva pasaṃsāsiddhito. Pasīdamānāpi hi buddhasampattiyā saṅghe, saṅghasampattiyā ca buddhe pasīdanti, tathā hi bhagavato sarīrasampattiṃ disvā, dhammadesanaṃ vā sutvā bhavanti vattāro – ‘‘lābhā vata bho sāvakānaṃ ye evarūpassa satthu santikāvacarā’’ti, evaṃ buddhasampattiyā saṅghe pasīdanti. Bhikkhūnaṃ panācāragocaraṃ abhikkamapaṭikkamādīni ca disvā bhavanti vattāro – ‘‘santikāvacarānaṃ vata bho sāvakānaṃ ayañca upasamaguṇo satthu kīva rūpo bhavissatī’’ti, evaṃ saṅghasampattiyā buddhe pasīdanti. Iti yā satthupasaṃsā, sā saṅghassa. Yā saṅghassa pasaṃsā, sā satthūti saṅghapasaṃsāyapi satthuyeva pasaṃsāsiddhito bhagavā dvīsupi nayesu – **‘‘amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyu’’**nti āha. Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyātiādīsupi panettha ayamadhippāyo – sampattasamādānasetughātavasena hi tisso viratiyo. Tāsu sampattasamādāna viratimattameva aññesaṃ hoti, setughātavirati pana sabbena sabbaṃ natthi. Pañcasu pana tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭipassaddhinissaraṇappahānesu aṭṭhasamāpattivasena ceva vipassanāmattavasena ca tadaṅgavikkhambhanappahānamattameva aññesaṃ hoti. Itarāni tīṇi pahānāni sabbena sabbaṃ natthi. Tathā sīlasaṃvaro, khantisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, satisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti pañca saṃvarā, tesu pañcasīlamattameva adhivāsanakhantimattameva ca aññesaṃ hoti, sesaṃ sabbena sabbaṃ natthi.
386-392. 「賢者が質問するならば」とは、賢者が我々や他者に質問してそのように言うならば、その場所は存在する、その理由がある、という意味である。「あるいは尊き他の師たちも」とは、他の尊き師たちが、あるいはいかなるわずかなものでも捨て去って行動している、という意味である。「我々がそこでおおいに賞賛されるだろう」とは、世尊が師と師を比較して質問する際にも言われたことであり、また僧伽と僧伽を比較して質問する際にも言われたことである。なぜか。僧伽を賞賛することは、師を賞賛することに帰結するからである。人々は、仏陀の成就によって僧伽に帰依し、僧伽の成就によって仏陀に帰依するからである。実際、世尊の身体の完全さを見て、あるいは法を説くのを聞いて、「ああ、このような師の近くにいる弟子たちは幸いである」と言うのである。このように仏陀の成就によって僧伽に帰依するのである。しかし、比丘たちの振る舞いや行動、進退などを見て、「ああ、近くにいる弟子たちのこの平静の徳は、師にとってはどれほどのものだろう」と言うのである。このように僧伽の成就によって仏陀に帰依するのである。このように、師を賞賛することは僧伽を賞賛することであり、僧伽を賞賛することは師を賞賛することである。したがって、僧伽を賞賛することも師の賞賛に帰結するので、世尊は両方の流儀において「我々がそこでおおいに賞賛されるだろう」と説かれたのである。「沙門ゴータマはこれらの教えを残らず捨て去って行動している」あるいは「尊き他の師たちも」などについても、ここでの意図は、完全に受持することによる止と、橋を壊すことによる止という三種の離欲である。その中で、他者には完全に受持することによる止だけがあり、橋を壊すことによる止は全くない。また、五つの断（部分的な鎮圧、根絶、静止、出離、捨断）において、八つの三昧によるものと、智慧によるものとでは、他者には部分的な鎮圧による捨断のみがある。他の三つの捨断は全くない。同様に、戒の自制、忍耐の自制、智慧の自制、念の自制、精進の自制という五つの自制において、他者には五戒のみと耐え忍ぶ忍耐のみがあり、残りのものは全くない。
Pañca kho panime uposathuddesā, tesu pañcasīlamattameva aññesaṃ hoti. Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ sabbena sabbaṃ natthi. Iti akusalappahāne ca kusalasamādāne ca, tīsu viratīsu, pañcasu pahānesu, pañcasu saṃvaresu, pañcasu uddesesu, – ‘‘ahameva ca mayhañca sāvakasaṅgho loke paññāyati, mayā hi sadiso satthā nāma, mayhaṃ sāvakasaṅghena sadiso saṅgho nāma natthī’’ti bhagavā sīhanādaṃ nadati.
この五つの布薩の説示があるが、そのうち五戒のみが他者のものである。具足の波羅提木叉の戒律は全く存在しない。かくして、不善を捨て、善を修め、三つの離欲、五つの捨断、五つの防護、五つの説示において、『私と私の弟子僧伽だけが世に知られている。私に匹敵する師は存在せず、私の弟子僧伽に匹敵する僧伽は存在しない』と世尊は師子吼をなされる。
393. Evaṃ sīhanādaṃ naditvā tassa sīhanādassa aviparītabhāvāvabodhanatthaṃ – ‘‘atthi, kassapa, maggo’’tiādimāha. Tattha maggoti lokuttaramaggo. Paṭipadāti pubbabhāgapaṭipadā. Kālavādītiādīni brahmajāle vaṇṇitāni. Idāni taṃ duvidhaṃ maggañca paṭipadañca ekato katvā dassento – ‘‘ayameva ariyo’’tiādimāha. Idaṃ pana sutvā acelo cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mayhaṃyeva maggo ca paṭipadā ca atthi, aññesaṃ natthīti maññati, handassāhaṃ amhākampi maggaṃ kathemī’’ti. Tato acelakapaṭipadaṃ kathesi. Tenāha – ‘‘evaṃ vutte acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca…pe… udakorohanānuyogamanuyutto viharatī’’ti.
393. このように師子吼をなし、その師子吼が真実であることを理解させるために、『カッサパよ、道がある』などと説かれた。その中で『道』とは世間を超えた道のことである。『行』とは前段階の行のことである。『時を語る者』などはブラフマジャーラ経に説かれている。今、その二種の道と行を一つにまとめて示すために、『これこそが聖なるものである』などと説かれた。しかし、これを聞いて裸形者（アチェーラカ）は考えた、『沙門ゴータマは、私自身の道と行だけが存在し、他者には存在しないと考えているようだ。さあ、私も我々の道について語ろう』と。それから彼は裸形者の実践を語った。それゆえに言う、『このように言われた時、裸形者カッサパは世尊に答えた…（中略）…水を浴びる修行に専念して過ごしていた』と。
394. Tattha tapopakkamāti tapārambhā, tapakammānīti attho. Sāmaññasaṅkhātāti samaṇakammasaṅkhātā. Brahmaññasaṅkhātāti brāhmaṇakammasaṅkhātā. Acelakoti niccolo, naggoti attho. Muttācāroti visaṭṭhācāro, uccārakammādīsu lokiyakulaputtācārena virahito ṭhitakova uccāraṃ karoti, passāvaṃ karoti, khādati, bhuñjati ca. Hatthāpalekhanoti hatthe piṇḍamhi ṭhite jivhāya hatthaṃ apalikhati, uccāraṃ vā katvā hatthasmiññeva daṇḍakasaññī hutvā hatthena apalikhati. ‘‘Bhikkhāgahaṇatthaṃ ehi, bhante’’ti vutto na etīti na ehibhaddantiko. ‘‘Tena hi tiṭṭha, bhante’’ti vuttopi na tiṭṭhatīti natiṭṭhabhaddantiko. Tadubhayampi kira so – ‘‘etassa vacanaṃ kataṃ bhavissatī’’ti na karoti. Abhihaṭanti puretaraṃ gahetvā āhaṭaṃ bhikkhaṃ, uddissakatanti ‘‘imaṃ tumhe uddissa kata’’nti evaṃ ārocitaṃ bhikkhaṃ. Na nimantananti ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ vā vīthiṃ vā gāmaṃ vā paviseyyāthā’’ti evaṃ nimantitabhikkhampi na sādiyati, na gaṇhati. Na kumbhimukhāti kumbhito uddharitvā diyyamānaṃ bhikkhaṃ na gaṇhati. Na kaḷopimukhāti kaḷopīti ukkhali vā pacchi vā, tatopi na gaṇhati. Kasmā? Kumbhikaḷopiyo maṃ nissāya kaṭacchunā pahāraṃ labhantīti. Na eḷakamantaranti ummāraṃ antaraṃ katvā diyyamānaṃ na gaṇhati. Kasmā? ‘‘Ayaṃ maṃ nissāya antarakaraṇaṃ labhatī’’ti. Daṇḍamusalesupi eseva nayo.
394. その中で『苦行の実践』（tapopakkama）とは、苦行の始まり、苦行の行いのことである。『沙門と呼ばれる』（sāmaññasaṅkhātā）とは、沙門の行いと呼ばれることである。『バラモンと呼ばれる』（brahmaññasaṅkhātā）とは、バラモンの行いと呼ばれることである。『裸形者』（acelako）とは、衣類を身につけない者、裸の者のことである。『自由な行いをする者』（muttācāro）とは、制約のない行いをする者、排泄などの行為において、世俗の良家の子弟の振る舞いをせず、立ったまま排尿し、排便し、食べ、そして食す。手でなめる者（hatthāpalekhano）とは、手に食物がある時に舌で手をなめ、あるいは排泄をしてから、手を棒と見なして、その手でなめる者である。『托鉢のために、いらっしゃい、尊者』と言われても来ない者は、『来るなと告げられても来ない者』（na ehibhaddantiko）である。『では、尊者、とどまりなさい』と言われてもとどまらない者は、『とどまるなと告げられてもとどまらない者』（natiṭṭhabhaddantiko）である。彼はこれら両方を行わないのは、『これは彼の言葉を受け入れたことになるだろう』と考えるからである。『先に運ばれた』（abhihaṭa）とは、前もって受け取って運ばれてきた施しの食物のことである。『特定の目的のために作られた』（uddissakata）とは、『これはあなたのために作られたものです』と告げられた施しの食物のことである。『招きを受けない』（na nimantana）とは、『某という家、通り、村に入ってください』と招かれても、その施しの食物を受け入れず、受け取らないことである。『壺の口からではない』（na kumbhimukhā）とは壺から取り出して与えられる施しの食物を受け取らないことである。『籠の口からではない』（na kaḷopimukhā）とは、籠、つまり鍋や竹かごからも受け取らないことである。なぜか？『私を頼りにして、壺や籠はスプーンで打たれるからである』。『敷居の間からではない』（na eḷakamantara）とは、敷居を間に挟んで与えられるものを受け取らないことである。なぜか？『この人が私を頼りにして、間に挟む行為をするからである』。棒や杵についても同じ道理である。
Dvinnanti dvīsu bhuñjamānesu ekasmiṃ uṭṭhāya dente na gaṇhati. Kasmā? ‘‘Ekassa kabaḷantarāyo hotī’’ti. Na gabbhiniyātiādīsu pana ‘‘gabbhiniyā kucchiyaṃ dārako kilamati. Pāyantiyā dārakassa khīrantarāyo hoti, purisantaragatāya ratiantarāyo hotī’’ti na gaṇhati. Saṃkittīsūti saṃkittetvā katabhattesu, dubbhikkhasamaye kira acelakasāvakā acelakānaṃ atthāya tato tato taṇḍulādīni samādapetvā bhattaṃ pacanti. Ukkaṭṭho acelako tatopi na paṭiggaṇhati. Na yattha sāti yattha sunakho – ‘‘piṇḍaṃ labhissāmī’’ti upaṭṭhito hoti, tattha tassa adatvā āhaṭaṃ na gaṇhati. Kasmā? Etassa piṇḍantarāyo hotīti. Saṇḍasaṇḍacārinīti samūhasamūhacārinī, sace hi acelakaṃ disvā – ‘‘imassa bhikkhaṃ dassāmā’’ti manussā bhattagehaṃ pavisanti, tesu ca pavisantesu kaḷopimukhādīsu nilīnā makkhikā uppatitvā saṇḍasaṇḍā caranti, tato āhaṭaṃ bhikkhaṃ na gaṇhati. Kasmā? Maṃ nissāya makkhikānaṃ gocarantarāyo jātoti.
『二人からではない』（dvinnam）とは、二人が食事をしている時に、一人が立ち上がって与えるものを受け取らないことである。なぜか？『一人の食事を妨げることになるからである』。『妊娠した女性からではない』などについては、『妊娠した女性の腹の中の子供は苦しむだろう。授乳中の女性の子供の乳は妨げられるだろう。男と関係を持つ女性は快楽が妨げられるだろう』と考えて受け取らない。 『集めて作られたもの』（saṃkittīsūti）とは、集めて作られた食事のことである。飢饉の時、裸形者の弟子たちは、裸形者のためにあちこちから米などを集めて食事を作る。しかし、厳格な裸形者はそこからも受け取らない。『犬がいる所からではない』（na yattha sā）とは、犬が『一口もらえるだろう』と待っている所に、その犬に与えずに運ばれてきたものを受け取らないことである。なぜか？『この犬の食事を妨げることになるからである』。『群れをなして飛ぶ者たち』（saṇḍasaṇḍacārinī）とは、群れをなして飛び回る者たちのことである。もし、裸形者を見て、『この者に施しを与えよう』と人々が食事の家に入り、彼らが入り込んだ時に、壺の口などに隠れていたハエが飛び上がって群れをなして飛び回る場合、そこから運ばれてきた施しの食物を受け取らない。なぜか？『私を頼りにして、ハエの餌場が妨げられたからである』。
Thusodakanti sabbasassasambhārehi kataṃ sovīrakaṃ. Ettha ca surāpānameva sāvajjaṃ, ayaṃ pana sabbesupi sāvajjasaññī. Ekāgārikoti yo ekasmiṃyeva gehe bhikkhaṃ labhitvā nivattati. Ekālopikoti yo ekeneva ālopena yāpeti. Dvāgārikādīsupi eseva nayo. Ekissāpi dattiyāti ekāya dattiyā. Datti nāma ekā khuddakapāti hoti, yattha aggabhikkhaṃ pakkhipitvā ṭhapenti. Ekāhikanti ekadivasantarikaṃ. Addhamāsikanti addhamāsantarikaṃ. Pariyāyabhattabhojananti vārabhattabhojanaṃ, ekāhavārena dvīhavārena sattāhavārena aḍḍhamāsavārenāti evaṃ divasavārena āgatabhattabhojanaṃ.
『籾殻の水』（thusodaka）とは、あらゆる穀物の材料で作られた酸性の粥のことである。ここでは酒を飲むことだけが非難されるべきであるが、この者はすべてのことを非難されるべきだと考える。『一軒の家からのみ』（ekāgāriko）とは、ただ一軒の家から施しを受けて引き返す者である。『一口のみ』（ekālopiko）とは、ただ一口で生活を維持する者である。『二軒の家から』などについても同じ道理である。『一つだけの施しからでも』（ekissāpi dattiyā）とは一つの施しからである。『施し』（datti）とは、小さな鉢のことで、そこに最初の施しの食物を入れて置いておく。『一日おき』（ekāhika）とは、一日おきのことである。『半月おき』（addhamāsika）とは、半月おきのことである。『定期的な食事』（pariyāyabhattabhojana）とは、順番に与えられる食事、すなわち、一日おき、二日おき、七日おき、半月おきといったように、日毎に順番でやってくる食事のことである。
395. Sākabhakkhoti allasākabhakkho. Sāmākabhakkhoti sāmākataṇḍulabhakkho. Nīvārādīsu nīvāro nāma araññe sayaṃjātā vīhijāti. Daddulanti cammakārehi cammaṃ likhitvā chaḍḍitakasaṭaṃ. Haṭaṃ vuccati silesopi sevālopi. Kaṇanti kuṇḍakaṃ. Ācāmoti bhattaukkhalikāya laggo jhāmakaodano, taṃ chaḍḍitaṭṭhānatova gahetvā khādati, ‘‘odanakañjiya’’ntipi vadanti. Piññākādayo pākaṭā eva. Pavattaphalabhojīti patitaphalabhojī.
395. 『野菜食』（sākabhakkho）とは、生の野菜を食べる者のことである。『サマカ米食』（sāmākabhakkho）とは、サマカ米を食べる者のことである。『ニーヴァーラなど』（nīvārādīsu）の中で、『ニーヴァーラ』（nīvāro）とは森に自生する野草の一種である。『革屑』（daddulaṃ）とは、革職人が革を削り取って捨てた屑のことである。『粘液』（haṭaṃ）とは、ぬめりや藻のことであると言われる。『糠』（kaṇa）とは、糠のことである。『お焦げ』（ācāmo）とは、ご飯を炊いた鍋の底にこびりついた焦げたご飯のことで、それを捨てられた場所から取って食べる。『お焦げ粥』（odanakañjiya）とも呼ばれる。『搾り滓など』（piññākādayo）は明らかである。『落ちた果実を食べる者』（pavattaphalabhojī）とは、落ちた果実を食べる者のことである。
396. Sāṇānīti sāṇavākacoḷāni. Masāṇānīti missakacoḷāni. Chavadussānīti matasarīrato chaḍḍitavatthāni, erakatiṇādīni vā ganthetvā katanivāsanāni. Paṃsukūlānīti pathaviyaṃ chaḍḍitanantakāni. Tirīṭānīti rukkhatacavatthāni. Ajinanti ajinamigacammaṃ. Ajinakkhipanti tadeva majjhe phālitakaṃ. Kusacīranti kusatiṇāni ganthetvā katacīraṃ. Vākacīraphalakacīresupi eseva nayo. Kesakambalanti manussakesehi katakambalaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
396. 『粗麻布』（sāṇāni）とは、粗麻の樹皮の衣類のことである。『混紡布』（masāṇāni）とは、雑多な布切れのことである。『死体衣』（chavadussāni）とは、死体から捨てられた衣類、あるいはエラカ草などを編んで作った衣類のことである。『塵塚衣』（paṃsukūlāni）とは、地面に捨てられたぼろ布のことである。『樹皮衣』（tirīṭāni）とは、樹皮の衣類のことである。『皮衣』（ajinaṃ）とは、鹿の皮のことである。『半裂き皮衣』（ajinakkhipa）とは、その皮を真ん中で裂いたものである。『クシャ草衣』（kusacīraṃ）とは、クシャ草を編んで作った衣類のことである。樹皮衣や板衣についても同じ道理である。『毛布』（kesakambalaṃ）とは、人間の毛髪で作られた毛布のことである。それについて次のように言われている。
‘‘Seyyathāpi bhikkhave, yāni kānici tantāvutāni vatthāni, kesakambalo tesaṃ paṭikiṭṭho akkhāyati. Kesakambalo, bhikkhave, sīte sīto, uṇhe uṇho appaggho ca dubbaṇṇo ca duggandho dukkhasamphasso’’ti.
『比丘たちよ、織られた衣類がどのようなものであろうと、毛布はそれらの中で最も劣ると言われる。比丘たちよ、毛布は寒い時には寒く、暑い時には暑い。価値がなく、醜く、悪臭を放ち、触感が不快である』と。
Vāḷakambalanti assavālehi katakambalaṃ. Ulūkapakkhikanti ulūkapakkhāni ganthetvā katanivāsanaṃ. Ukkuṭikappadhānamanuyuttoti ukkuṭikavīriyaṃ anuyutto, gacchantopi ukkuṭikova hutvā uppatitvā uppatitvā gacchati. Kaṇṭakāpassayikoti ayakaṇṭake vā pakatikaṇṭake vā bhūmiyaṃ koṭṭetvā tattha cammaṃ attharitvā ṭhānacaṅkamādīni karoti. Seyyanti sayantopi tattheva seyyaṃ kappeti. Phalakaseyyanti rukkhaphalake seyyaṃ. Thaṇḍilaseyyanti thaṇḍile ucce bhūmiṭhāne seyyaṃ. Ekapassayikoti ekapasseneva sayati. Rajojalladharoti sarīraṃ telena makkhitvā rajuṭṭhānaṭṭhāne tiṭṭhati, athassa sarīre rajojallaṃ laggati, taṃ dhāreti. Yathāsanthatikoti laddhaṃ āsanaṃ akopetvā yadeva labhati, tattheva nisīdanasīlo. Vekaṭikoti vikaṭakhādanasīlo. Vikaṭanti gūthaṃ vuccati. Apānakoti paṭikkhittasītudakapāno. Sāyaṃ tatiyamassāti sāyatatiyakaṃ. Pāto, majjhanhike, sāyanti divasassa tikkhattuṃ pāpaṃ pavāhessāmīti udakorohanānuyogaṃ anuyutto viharatīti.
『馬毛の毛布』（vāḷakambalaṃ）とは、馬のたてがみで作られた毛布のことである。『梟の羽衣』（ulūkapakkhikaṃ）とは、梟の羽を編んで作った衣類のことである。『かがんで修行に励む者』（ukkuṭikappadhānamanuyutto）とは、かがむという精励に専念する者で、歩く時もかがんで跳ねるようにして歩く。『刺臥』（kaṇṭakāpassayiko）とは、鉄の刺または通常の刺を地面に打ち込み、そこに皮を敷いて立ち、あるいは歩く修行などを行う者である。『臥床』（seyyaṃ）とは、臥す時もそこで臥床を定めることである。『板臥』（phalakaseyya）とは、木の板の上で臥すことである。『土上臥』（thaṇḍilaseyya）とは、高くなった地面、すなわち土の上で臥すことである。『片側臥』（ekapassayiko）とは、片側だけで臥すことである。『塵泥を身につける者』（rajojalladharo）とは、体に油を塗り、塵の多い場所に立ち、そして体に付着した塵泥を身につける者である。『受け入れた座具で満足する者』（yathāsanthatiko）とは、与えられた座具を動かさず、得られた場所にそのまま座ることを習慣とする者である。『汚物を食する者』（vekaṭiko）とは、汚物を食べることを習慣とする者である。『汚物』（vikaṭaṃ）とは、糞のことであると言われる。『水を飲まない者』（apānako）とは、冷水を飲むことを禁じられた者である。『夕方三度目』（sāyaṃ tatiyamassa）とは、夕方の三度目のことである。午前、正午、夕方と一日に三度、『私は悪を洗い流すであろう』と、水を浴びる修行に専念して過ごすのである。
397. Atha bhagavā sīlasampadādīhi vinā tesaṃ tapopakkamānaṃ niratthakataṃ dassento – ‘‘acelako cepi kassapa hotī’’tiādimāha. Tattha ārakā vāti dūreyeva. Averanti dosaveravirahitaṃ. Abyāpajjanti domanassabyāpajjarahitaṃ.
397. それから世尊は、戒の具足などなしにはそれらの苦行の実践が無益であることを示しながら、『カッサパよ、たとえ裸形者であっても』などと説かれた。その中で『遠く離れて』（ārakā vā）とは、はるか遠く離れて、である。『敵意なき』（averaṃ）とは、憎しみと敵意のないことである。『苦痛なき』（abyāpajjaṃ）とは、苦悶と悪意のないことである。
398. Dukkaraṃ, bho gotamāti idaṃ kassapo ‘‘mayaṃ pubbe ettakamattaṃ sāmaññañca brahmaññañcāti vicarāma, tumhe pana aññaṃyeva sāmaññañca brahmaññañca vadathā’’ti dīpento āha. Pakati kho esāti pakatikathā esā. Imāya ca, kassapa, mattāyāti ‘‘kassapa yadi iminā pamāṇena evaṃ parittakena paṭipattikkamena sāmaññaṃ vā brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ nāma abhavissa, tato netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya dukkaraṃ sāmañña’’nti ayamettha padasambandhena saddhiṃ attho. Etena nayena sabbattha padasambandho veditabbo.
398. 『ゴータマ殿、それは難しいことです』とは、カッサパが、『我々は以前、これほどのものこそが沙門行でありバラモン行であると考えていたのに、あなたは異なった沙門行とバラモン行を説かれるのですか』と示して言った言葉である。『それは慣習です』（pakati kho esā）とは、それは慣習的な言葉である。『カッサパよ、この程度のことで』（imāya ca, kassapa, mattāya）とは、『カッサパよ、もしこの程度の、このようにわずかな実践の段階で、沙門行あるいはバラモン行が困難である、あるいは非常に困難であるとするならば、それは「沙門行は困難である」と言うに値しないであろう』ということが、ここでの語の連関を伴った意味である。この方法で、すべての箇所で語の連関を理解すべきである。
399. Dujjānoti idampi so ‘‘mayaṃ pubbe ettakena samaṇo vā brāhmaṇo vā hotīti vicarāma, tumhe pana aññathā vadathā’’ti idaṃ sandhāyāha. Athassa bhagavā taṃ pakativādaṃ paṭikkhipitvā sabhāvatova dujjānabhāvaṃ āvikaronto punapi – ‘‘pakati kho’’tiādimāha. Tatrāpi vuttanayeneva padasambandhaṃ katvā attho veditabbo.
399. 『知りがたい』（dujjāno）とは、これも彼が、『我々は以前、これほどのことで沙門であるかバラモンであるかと考えていたのに、あなたはそれとは違うことを説かれるのですか』と言って、それを念頭に置いた言葉である。それから世尊は、その慣習的な言葉を否定し、本質的に知りがたいということを明らかにしながら、再び『それは慣習です』などと説かれた。そこでも、これまで述べた方法で語の連関を理解し、意味を把握すべきである。
400-401. Katamā pana sā, bho gotamāti kasmā pucchati. Ayaṃ kira paṇḍito bhagavato kathentasseva kathaṃ uggahesi, atha attano paṭipattiyā niratthakataṃ viditvā samaṇo gotamo – ‘‘tassa ‘cāyaṃ sīlasampadā, cittasampadā, paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā, atha kho so ārakāva sāmaññā’tiādimāha. Handa dāni naṃ tā sampattiyo pucchāmī’’ti sīlasampadādivijānanatthaṃ pucchati. Athassa bhagavā buddhuppādaṃ dassetvā tantidhammaṃ kathento tā sampattiyo dassetuṃ – ‘‘idha kassapā’’tiādimāha. Imāya ca kassapa sīlasampadāyāti idaṃ arahattaphalameva sandhāya vuttaṃ. Arahattaphalapariyosānañhi bhagavato sāsanaṃ. Tasmā arahattaphalasampayuttāhi sīlacittapaññāsampadāhi aññā uttaritarā vā paṇītatarā vā sīlādisampadā natthīti āha.
400-401. 『ゴータマ殿、ではそれは何ですか』と、なぜ尋ねたのか。この賢者は、世尊が語る言葉そのものから教えを理解し、自分の実践が無益であることを知って、『沙門ゴータマは、「もし彼のこの戒の具足、心の具足、智慧の具足が修められず、証得されていないならば、彼は沙門行から遠く離れている」などと説かれた。さあ、今、私は彼にそれらの具足について尋ねよう』と考え、戒の具足などを知るために尋ねたのである。それから世尊は、仏の出現を示し、教えを説きながら、それらの具足を示すために、『カッサパよ、ここに』などと説かれた。『カッサパよ、この戒の具足によって』とは、これは阿羅漢果そのものを指して言われたのである。世尊の教えは、実に阿羅漢果を終点とする。したがって、阿羅漢果と結びついた戒・心・智慧の具足以外に、それよりも優れた、あるいはより殊勝な戒などの具足は存在しない、と説かれたのである。
402. Evañca pana vatvā idāni anuttaraṃ mahāsīhanādaṃ nadanto – ‘‘santi kassapa eke samaṇabrāhmaṇā’’tiādimāha. Tattha ariyanti nirupakkilesaṃ paramavisuddhaṃ. Paramanti uttamaṃ, pañcasīlāni hiādiṃ katvā yāva pātimokkhasaṃvarasīlā sīlameva, lokuttaramaggaphalasampayuttaṃ pana paramasīlaṃ nāma. Nāhaṃ tatthāti tattha sīlepi paramasīlepi ahaṃ attano samasamaṃ mama sīlasamena sīlena mayā samaṃ puggalaṃ na passāmīti attho. Ahameva tattha bhiyyoti ahameva tasmiṃ sīle uttamo. Katamasmiṃ? Yadidaṃ adhisīlanti yaṃ etaṃ uttamaṃ sīlanti attho. Iti imaṃ paṭhamaṃ sīhanādaṃ nadati.
402. このように説いて、今、無上なる大師子吼をなされながら、『カッサパよ、一部の沙門やバラモンがいる』などと説かれた。その中で『聖なる』（ariyaṃ）とは、汚れない、最高の清らかさのことである。『最高の』（paramaṃ）とは、最も優れたことである。五戒を初めとし、波羅提木叉の戒律に至るまでが戒である。しかし、世間を超えた道と果と結びついたものは、『最高の戒』と呼ばれる。そこには私に等しい者はない』（nāhaṃ tattha）とは、その戒においても、最高の戒においても、私は自分と等しい者、私の戒と等しい戒を持つ者、私と等しい者を見ない、という意味である。『私がそこで優れている』（ahameva tattha bhiyyo）とは、その戒において私が最も優れている、という意味である。何においてか？『最高の戒とは』（yadidaṃ adhisīlaṃ）とは、この優れた戒のことである、という意味である。このように彼は最初の師子吼をなされる。
Tapojigucchavādāti ye tapojigucchaṃ vadanti. Tattha tapatīti tapo, kilesasantāpakavīriyassetaṃ nāmaṃ, tadeva te kilese jigucchatīti jigucchā. Ariyā paramāti ettha niddosattā ariyā, aṭṭhaārambhavatthuvasenapi uppannā vipassanāvīriyasaṅkhātā tapojigucchā tapojigucchāva, maggaphalasampayuttā paramā nāma. Adhijegucchanti idha jigucchabhāvo jegucchaṃ, uttamaṃ jegucchaṃ adhijegucchaṃ, tasmā yadidaṃ adhijegucchaṃ, tattha ahameva bhiyyoti evamettha attho daṭṭhabbo. Paññādhikārepi kammassakatāpaññā ca vipassanāpaññā ca paññā nāma, maggaphalasampayuttā paramā paññā nāma. Adhipaññanti ettha liṅgavipallāso veditabbo, ayaṃ panetthattho – yāyaṃ adhipaññā nāma ahameva tattha bhiyyoti vimuttādhikāre tadaṅgavikkhambhanavimuttiyo vimutti nāma, samucchedapaṭipassaddhinissaraṇavimuttiyo pana paramā vimuttīti veditabbā. Idhāpi ca yadidaṃ adhivimuttīti yā ayaṃ adhivimutti, ahameva tattha bhiyyoti attho.
『苦行の嫌悪を説く者たち』（tapojigucchavādāti）とは、苦行による嫌悪を説く者たちのことである。その中で『熱する』（tapatīti）というのが『苦行』（tapo）であり、これは煩悩を燃焼させる精励の名である。それ自体が煩悩を嫌悪するから、『嫌悪』（jigucchā）という。ここにおいて『聖なる、最高の』（ariyā paramāti）とは、無過失であるから聖なるものであり、八つの精神集中対象によって生じる内観の精励と呼ばれる苦行の嫌悪は、まさに苦行の嫌悪であり、道と果と結びついたものが最高のと呼ばれるのである。『高次の嫌悪』（adhijegucchaṃ）とは、ここで嫌悪の状態が嫌悪（jegucchaṃ）であり、最高の嫌悪が高次の嫌悪（adhijegucchaṃ）である。それゆえに、『高次の嫌悪と呼ばれるものにおいて、私がまさに優れている』と、このようにここで意味を理解すべきである。智慧の領域においても、業報智と観智が智慧と呼ばれ、道と果と結びついたものが最高の智慧と呼ばれるのである。『高次の智慧』（adhipaññaṃ）とは、ここでは語の性の転換が理解されるべきである。しかし、ここでの意味はこうである。『高次の智慧と呼ばれるものにおいて、私がまさに優れている』。解脱の領域においては、対抗によって煩悩を抑えつける解脱が解脱と呼ばれ、根絶、安静、出離の解脱は最高の解脱と理解されるべきである。ここでもまた、『高次の解脱と呼ばれるものにおいて、私がまさに優れている』というのが意味である。
403. Suññāgāreti suññe ghare, ekakova nisīditvāti adhippāyo. Parisāsu cāti aṭṭhasu parisāsu. Vuttampi cetaṃ –
403. 『空閑処』（suññāgāre）とは、人気のない家において、一人で座るという意味である。『そして集会において』（parisāsu ca）とは、八つの集会においてである。また、こうも言われている。
‘‘Cattārimāni, sāriputta, tathāgatassa vesārajjāni. Yehi vesārajjehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadatī’’ti (ma. ni. 1.150) suttaṃ vitthāretabbaṃ.
「サーリプッタよ、これら四つの如来の確信がある。如来はこれらの確信に恵まれて、雄牛の立場を公言し、群衆の中で獅子吼をなす」という（中部1.150）経典を詳説すべきである。
Pañhañca naṃ pucchantīti paṇḍitā devamanussā naṃ pañhaṃ abhisaṅkharitvā pucchanti. Byākarotīti taṅkhaṇaññeva vissajjesi. Cittaṃ ārādhetīti pañhāvissajjanena mahājanassa cittaṃ paritosetiyeva. No ca kho sotabbaṃ maññantīti cittaṃ ārādhetvā kathentassapissa vacanaṃ pare sotabbaṃ na maññantīti, evañca vadeyyunti attho. Sotabbañcassa maññantīti devāpi manussāpi mahanteneva ussāhena sotabbaṃ maññanti. Pasīdantīti supasannā kallacittā muducittā honti. Pasannākāraṃ karontīti na muddhappasannāva honti, paṇītāni cīvarādīni veḷuvanavihārādayo ca mahāvihāre pariccajantā pasannākāraṃ karonti. Tathattāyāti yaṃ so dhammaṃ deseti tathā bhāvāya, dhammānudhammapaṭipattipūraṇatthāya paṭipajjantīti attho. Tathattāya ca paṭipajjantīti tathabhāvāya paṭipajjanti, tassa hi bhagavato dhammaṃ sutvā keci saraṇesu keci pañcasu sīlesu patiṭṭhahanti, apare nikkhamitvā pabbajanti. Paṭipannā ca ārādhentīti tañca pana paṭipadaṃ paṭipannā pūretuṃ sakkonti, sabbākārena pana pūrenti, paṭipattipūraṇena tassa bhoto gotamassa cittaṃ ārādhentīti vattabbā.
「そして彼に質問する」とは、賢者である神々や人々が彼に質問を組み立てて尋ねることを言う。「彼は答える」とは、即座に返答したことを言う。「心を喜ばせる」とは、質問への解答によって大衆の心を満足させることを言う。「しかし聞くべきだとは思わない」とは、心を喜ばせて説いている者の言葉さえも、他人が聞くべきだと思わない、そのように言うべきである、という意味である。「そして彼の言葉を聞くべきだと思う」とは、神々も人々も大いなる熱意をもって聞くべきだと思うことを言う。「清信する」とは、非常に清信し、適格な心、柔らかな心になることを言う。「清信の態度を示す」とは、単に口先だけで清信するのではなく、上質な衣類などを施し、竹林精舎などの大精舎を寄進して清信の態度を示すことを言う。「そのようになるために」とは、彼が説くその法がそのようになるため、すなわち法随法行を満たすために実践する、という意味である。「そしてそのようになるために実践する」とは、そのようになるために実践する、という意味である。実際、その世尊の法を聞いて、ある者は三宝に帰依し、ある者は五戒を保ち、またある者は（家を）出て出家する。「実践して喜ばせる」とは、その道（実践）を実践した人々は（その道を）満たすことができる、あらゆる方法で満たす。しかし、「実践の完成によって、かの尊者ゴータマの心を喜ばせる」とは言うべきではない。
Imasmiṃ panokāse ṭhatvā sīhanādā samodhānetabbā. Ekaccaṃ tapassiṃ niraye nibbattaṃ passāmīti hi bhagavato eko sīhanādo. Aparaṃ sagge nibbattaṃ passāmīti eko. Akusaladhammappahāne ahameva seṭṭhoti eko. Kusaladhammasamādānepi ahameva seṭṭhoti eko. Akusaladhammappahāne mayhameva sāvakasaṅgho seṭṭhoti eko. Kusaladhammasamādānepi mayhaṃyeva sāvakasaṅgho seṭṭhoti eko. Sīlena mayhaṃ sadiso natthīti eko. Vīriyena mayhaṃ sadiso natthīti eko. Paññāya…pe… vimuttiyā…pe… sīhanādaṃ nadanto parisamajjhe nisīditvā nadāmīti eko. Visārado hutvā nadāmīti eko. Pañhaṃ maṃ pucchantīti eko. Pañhaṃ puṭṭho vissajjemīti eko. Vissajjanena parassa cittaṃ ārādhemīti eko. Sutvā sotabbaṃ maññantīti eko. Sutvā me pasīdantīti eko. Pasannākāraṃ karontīti eko. Yaṃ paṭipattiṃ desemi, tathattāya paṭipajjantīti eko. Paṭipannā ca maṃ ārādhentīti eko. Iti purimānaṃ dasannaṃ ekekassa – ‘‘parisāsu ca nadatī’’ti ādayo dasa dasa parivārā. Evaṃ te dasa purimānaṃ dasannaṃ parivāravasena sataṃ purimā ca dasāti dasādhikaṃ sīhanādasataṃ hoti. Ito aññasmiṃ pana sutte ettakā sīhanādā dullabhā, tenidaṃ suttaṃ mahāsīhanādanti vuccati. Iti bhagavā ‘‘sīhanādaṃ kho samaṇo gotamo nadati, tañca kho suññāgāre nadatī’’ti evaṃ vādānu vādaṃ paṭisedhetvā idāni parisati naditapubbaṃ sīhanādaṃ dassento ‘‘ekamidāha’’ntiādimāha.
この箇所において、獅子吼（ししこう）を総合的に考察すべきである。というのも、「ある修行者が地獄に生まれ変わるのを見る」と世尊がおっしゃるのは一つの獅子吼である。「また、他の者が天に生まれ変わるのを見る」というのも一つ。「不善法の捨断において私こそが最も優れている」というのも一つ。「善法の受持においても私こそが最も優れている」というのも一つ。「不善法の捨断において私の弟子僧伽こそが最も優れている」というのも一つ。「善法の受持においても私の弟子僧伽こそが最も優れている」というのも一つ。「戒において私に匹敵する者はいない」というのも一つ。「精進において私に匹敵する者はいない」というのも一つ。「智慧において…（中略）…解脱において…（中略）…獅子吼をなす者は、群衆の真ん中に座って獅子吼をなす」というのも一つ。「確信に満ちて獅子吼をなす」というのも一つ。「人々が私に質問する」というのも一つ。「質問されて私が答える」というのも一つ。「解答によって他者の心を喜ばせる」というのも一つ。「聞いて、聞くべきであると思う」というのも一つ。「私の言葉を聞いて清信する」というのも一つ。「清信の態度を示す」というのも一つ。「私が説く実践を、そのようになるために実践する」というのも一つ。「そして実践した人々は私を喜ばせる」というのも一つ。このように、先の十の獅子吼のそれぞれに、「群衆の中で獅子吼をなす」などの十の随伴がある。このように、それら十は先の十の随伴として百となり、先の十を加えて百十の獅子吼となる。これ以外の経典では、これほど多くの獅子吼は稀である。それゆえ、この経典は「大獅子吼経」と呼ばれる。このように、世尊は「沙門ゴータマは獅子吼をなすが、それは空閑処で獅子吼をなす」という批判的な議論を退け、今や群衆の中でかつてなされた獅子吼を示すために、「ある時私は…」というように説かれたのである。
404. Tattha tatra maṃ aññataro tapabrahmacārīti tatra rājagahe gijjhakūṭe pabbate viharantaṃ maṃ aññataro tapabrahmacārī nigrodho nāma paribbājako. Adhijeguccheti vīriyena pāpajigucchanādhikāre pañhaṃ pucchi. Idaṃ yaṃ taṃ bhagavā gijjhakūṭe mahāvihāre nisinno udumbarikāya deviyā uyyāne nisinnassa nigrodhassa ca paribbājakassa sandhānassa ca upāsakassa dibbāya sotadhātuyā kathāsallāpaṃ sutvā ākāsenāgantvā tesaṃ santike paññatte āsane nisīditvā nigrodhena adhijegucche puṭṭhapañhaṃ vissajjesi, taṃ sandhāya vuttaṃ. Paraṃ viya mattāyāti paramāya mattāya, atimahanteneva pamāṇenāti attho. Ko hi, bhanteti ṭhapetvā andhabālaṃ diṭṭhigatikaṃ añño paṇḍitajātiko ‘‘ko nāma bhagavato dhammaṃ sutvā na attamano assā’’ti vadati. Labheyyāhanti idaṃ so – ‘‘ciraṃ vata me aniyyānikapakkhe yojetvā attā kilamito, ‘sukkhanadītīre nhāyissāmī’ti samparivattentena viya thuse koṭṭentena viya na koci attho nipphādito. Handāhaṃ attānaṃ yoge yojessāmī’’ti cintetvā āha. Atha bhagavā yo anena khandhake titthiyaparivāso paññatto, yo aññatitthiyapubbo sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito – ‘‘ahaṃ bhante, itthannāmo aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhāmi upasampadaṃ, svāhaṃ, bhante, saṃghaṃ cattāro māse parivāsaṃ yācāmī’’tiādinā (mahāva. 86) nayena samādiyitvā parivasati, taṃ sandhāya – ‘‘yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo’’tiādimāha.
404. 「そこかしこで私にある苦行者の梵行者が」とは、ラージャガハのギッジャクータ山に住む私に、ニグローダという名の苦行者の梵行者たる遍歴行者が来たことを言う。「より嫌悪すべきこと」とは、精進による悪への嫌悪に関する質問を尋ねたことを言う。これは、世尊がギッジャクータ大精舎に座しておられたとき、ウドゥンバリカ妃の園に座していた遍歴行者ニグローダと信者サンダーナの会話を天耳通で聞き、空を飛んで彼らのもとへ行き、設けられた座に座って、ニグローダが「より嫌悪すべきこと」について尋ねた質問に答えられた、そのことを指して言われたのである。「究極の程度のように」とは、最高の程度、すなわち非常に大きな程度という意味である。「尊者よ、誰が」とは、盲愚者や見解にとらわれた者を除いて、他の賢者ならば「誰が世尊の法を聞いて喜ばないことがあろうか」と言うだろう、という意味である。「私は得るだろう」とは、彼が「ああ、長い間、私は解脱に至らない立場に自分を置き、疲弊させてきた。『乾いた川岸で沐浴しよう』と転がり回るように、籾殻を搗くように、何の目的も達成できなかった。さあ、私は自分を（解脱への）修行に励ませよう」と考えて言った言葉である。それから世尊は、この篇において定められた外道遍住（パリヴァーサ）について、つまり、以前外道であった者が沙弥の身分にあり、「尊者よ、私は某という名の以前外道であった者です。この法と律において具足戒を望みます。尊者よ、私は僧伽に四ヶ月の遍住を求めます」など（大品86）という方法で受けて遍住する、そのことを指して、「カッサパよ、以前外道であった者であれば」などと説かれたのである。
405. Tattha pabbajjanti vacanasiliṭṭhatāvaseneva vuttaṃ, aparivasitvāyeva hi pabbajjaṃ labhati. Upasampadatthikena pana nātikālena gāmappavesanādīni aṭṭha vattāni pūrentena parivasitabbaṃ. Āraddhacittāti aṭṭhavattapūraṇena tuṭṭhacittā, ayamettha saṅkhepattho. Vitthārato panesa titthiyaparivāso samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ pabbajjakhandhakavaṇṇanāya vuttanayena veditabbo. Api ca metthāti api ca me ettha. Puggalavemattatā viditāti puggalanānattaṃ viditaṃ. ‘‘Ayaṃ puggalo parivāsāraho, ayaṃ na parivāsāraho’’ti idaṃ mayhaṃ pākaṭanti dasseti. Tato kassapo cintesi – ‘‘aho acchariyaṃ buddhasāsanaṃ, yattha evaṃ ghaṃsitvā koṭṭetvā yuttameva gaṇhanti, ayuttaṃ chaḍḍentī’’ti, tato suṭṭhutaraṃ pabbajjāya sañjātussāho – ‘‘sace bhante’’tiādimāha.
405. 「そこにおいて出家する」とは、言葉の滑らかさによって言われただけであり、実際には遍住することなく出家を得る。しかし、具足戒を求める者は、村への不適時の立ち入りなど、八つの行（誓願）を満たして遍住すべきである。「喜びに満ちた心」とは、八つの行を満たすことで心が満たされることを言う。これがここでの簡潔な意味である。詳細には、この外道遍住は、サマンタパーサーディカーの律蔵註釈の「出家篇の解説」で説かれている方法で理解されるべきである。「また、私にとってここにおいて」とは、私にとってこの場所で、という意味である。「個人の多様性が知られている」とは、個人の違いが知られていることを言う。「この者は遍住に値する、この者は遍住に値しない」ということは私にとって明白である、と示している。それからカッサパは考えた。「ああ、驚くべき仏教であることよ。そこではこのようにすり砕き、打ち砕いて、正当なものだけを取り、不当なものを捨てるのだ」と。それから彼はさらに強く出家への熱意を抱き、「もし尊者よ」などと言った。
Atha kho bhagavā tassa tibbacchandataṃ viditvā – ‘‘na kassapo parivāsaṃ arahatī’’ti aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘gaccha bhikkhu kassapaṃ nhāpetvā pabbājetvā ānehī’’ti. So tathā katvā taṃ pabbājetvā bhagavato santikaṃ āgamāsi. Bhagavā taṃ gaṇamajjhe nisīdāpetvā upasampādesi. Tena vuttaṃ – ‘‘alattha kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampada’’nti. Acirūpasampannoti upasampanno hutvā nacirameva. Vūpakaṭṭhoti vatthukāmakilesakāmehi kāyena ceva cittena ca vūpakaṭṭho. Appamattoti kammaṭṭhāne satiṃ avijahanto. Ātāpīti kāyikacetasikasaṅkhātena vīriyātāpena ātāpī. Pahitattoti kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pesitacitto vissaṭṭhaattabhāvo. Yassatthāyāti yassa atthāya. Kulaputtāti ācārakulaputtā. Sammadevāti hetunāva kāraṇeneva. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ. Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ katvāti attho. Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vihāsi, evaṃ viharanto ca khīṇā jāti…pe… abbhaññāsīti.
そこで世尊は、彼の強い願望を知り、「カッサパは遍住を必要としない」と言って、ある比丘を呼び、「比丘よ、行ってカッサパを沐浴させて出家させ、連れてきなさい」と言われた。その比丘はそうして彼を出家させ、世尊のもとへやって来た。世尊は彼を僧伽の真ん中に座らせて具足戒を授けられた。それゆえ、「アチェーラ・カッサパは世尊のもとで出家を得、具足戒を得た」と言われるのである。「具足戒を得て間もなく」とは、具足戒を得てからそれほど時間が経たないうちに、という意味である。「退けられた」とは、身体と心とで、対象としての欲望や煩悩としての欲望から退けられた、という意味である。「怠ることなく」とは、修行において念（気づき）を捨てないことを言う。「熱心に」とは、身体的・精神的な精進の熱意をもって熱心であることを言う。「奮励した心」とは、身体や生命に執着せず、心を差し向け、自我を投げ捨てた状態を言う。「その目的のために」とは、その目的のために、という意味である。「善家の子ら」とは、行儀の良い善家の子らを言う。「まったく正しく」とは、まさにその理由によって、まさにその根拠によって、という意味である。「その無上のもの」とは、その無上のもの、という意味である。「梵行の完成」とは、道としての梵行の完成である阿羅漢果を言う。まさにその目的のために善家の子らは出家する。「現世において」とは、この生において、という意味である。「自ら証知して」とは、自らの智慧によって直接体験し、他人の助けを借りずに行った、という意味である。「具足して住んだ」とは、達し、成就して住んだ、という意味である。このように住んで、「生は尽き…（中略）…と知った」のである。
Evamassa paccavekkhaṇabhūmiṃ dassetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpetuṃ ‘‘aññataro kho panāyasmā kassapo arahataṃ ahosī’’ti vuttaṃ. Tattha aññataroti eko. Arahatanti arahantānaṃ, bhagavato sāvakānaṃ arahantānaṃ abbhantaro ahosīti ayamettha adhippāyo. Yaṃ yaṃ pana antarantarā na vuttaṃ, taṃ taṃ tattha tattha vuttattā pākaṭamevāti.
このように、彼に省察の境地を示し、阿羅漢果を頂点として説法を終えるために、「尊者カッサパは、まさにある一人の阿羅漢となった」と述べられたのである。ここで「ある一人の」とは、唯一の者、という意味である。「阿羅漢となった」とは、阿羅漢たち、すなわち世尊の阿羅漢たる弟子たちの一員となった、というのがここでの意味である。なお、途中で述べられなかった箇所については、それぞれの場所で述べられているため、明白である。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
このように、ディーガニカーヤ註釈書『スマニガニヴィラーシニー』において
Mahāsīhanādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
大獅子吼経の解説は終わった。
406. Evaṃ me suttaṃ…pe… sāvatthiyanti poṭṭhapādasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā. Sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāmeti sāvatthiṃ upanissāya yo jetassa kumārassa vane anāthapiṇḍikena gahapatinā ārāmo kārito, tattha viharati. Poṭṭhapādo paribbājakoti nāmena poṭṭhapādo nāma channaparibbājako. So kira gihikāle brāhmaṇamahāsālo kāmesuādīnavaṃ disvā cattālīsakoṭiparimāṇaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya pabbajitvā titthiyānaṃ gaṇācariyo jāto. Samayaṃ pavadanti etthāti samayappavādako, tasmiṃ kira ṭhāne caṅkītārukkhapokkharasātippabhutayo brāhmaṇā nigaṇṭhaacelakaparibbājakādayo ca pabbajitā sannipatitvā attano attano samayaṃ vadanti kathenti dīpenti, tasmā so ārāmo samayappavādakoti vuccati. Sveva ca tindukācīrasaṅkhātāya timbarūrukkhapantiyā parikkhittattā tindukācīro. Yasmā panettha paṭhamaṃ ekāva sālā ahosi, pacchā mahāpuññaṃ paribbājakaṃ nissāya bahū sālā katā. Tasmā tameva ekaṃ sālaṃ upādāya laddhanāmavasena ekasālakoti vuccati. Mallikāya pana pasenadirañño deviyā uyyānabhūto so pupphaphalasampanno ārāmoti katvā mallikāya ārāmoti saṅkhyaṃ gato. Tasmiṃ samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme.
406. 「このように私は聞いた…（中略）…サヴァッティーに」とは、ポッタパーダ経である。そこに、これまで未だ語られていない語の解説がある。「サヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に住む」とは、サヴァッティーに隣接する、ジェータ王子の園にアナータピンディカ長者が建てた園に住む、という意味である。「遍歴行者ポッタパーダ」とは、ポッタパーダという名の有名な遍歴行者のことである。彼は在家時代には裕福なバラモンであったが、欲望の危険を見て、四千万（コティ）相当の財産を捨てて出家し、外道たちの教団の指導者となったのである。「そこにおいて見解を語る」とは「見解を語る場所」である。そこにはチャンキー、アーラックカ、ポッカラサーティといったバラモンたち、そしてニガンタ、アチェーラカといった遍歴行者たちなどが集まって、各自の見解を語り、説き、明らかにしていた。それゆえ、その園は「見解を語る場所」と呼ばれる。また、その場所はティンドゥカチーラ（ティンバルーの木）と呼ばれるティンバルーの木々の列に囲まれていたため、「ティンドゥカチーラ」と呼ばれた。なぜなら、そこには初めはただ一つの会堂（サーラー）しかなかったが、後に大いなる徳を積んだ遍歴行者に依って多くの会堂が建てられたからである。それゆえ、その一つの会堂にちなんで「エーカサーラカ」と呼ばれた。しかし、パセーナディ王の妃マッリカーの庭園であり、花や果実に恵まれた園であったことから、「マッリカーの園」という名称になった。その見解を語る場所であるティンドゥカチーラの、エーカサーラカであるマッリカーの園に。
Paṭivasatīti nivāsaphāsutāya vasati. Athekadivasaṃ bhagavā paccūsasamaye sabbaññutaññāṇaṃ pattharitvā lokaṃ pariggaṇhanto ñāṇajālassa antogataṃ paribbājakaṃ disvā – ‘‘ayaṃ poṭṭhapādo mayhaṃ ñāṇajāle paññāyati, kinnu kho bhavissatī’’ti upaparikkhanto addasa – ‘‘ahaṃ ajja tattha gamissāmi, atha maṃ poṭṭhapādo nirodhañca nirodhavuṭṭhānañca pucchissati, tassāhaṃ sabbabuddhānaṃ ñāṇena saṃsanditvā tadubhayaṃ kathessāmi, atha so katipāhaccayena cittaṃ hatthisāriputtaṃ gahetvā mama santikaṃ āgamissati, tesamahaṃ dhammaṃ desessāmi, desanāvasāne poṭṭhapādo maṃ saraṇaṃ gamissati, citto hatthisāriputto mama santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti. Tato pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā vijjulatāsadisaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā yugandharapabbataṃ parikkhipitvā ṭhitamahāmeghaṃ viya meghavaṇṇaṃ paṃsukūlaṃ ekaṃsavaragataṃ katvā paccagghaṃ selamayapattaṃ vāmaaṃsakūṭe laggetvā sāvatthiṃ piṇḍāya pavisissāmīti sīho viya himavantapādā vihārā nikkhami. Imamatthaṃ sandhāya – ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
「住む」とは、住み心地の良さゆえに住むことを言う。ある日、世尊は夜明け前、一切知の智慧を広げて世を観察し、その智慧の網にかかった遍歴行者を見て、「このポッタパーダは私の智慧の網にかかっている。何が起こるだろうか」と探求して、次のことを見通された。「私は今日そこに行こう。そしてポッタパーダは私に滅と滅からの出起について尋ねるだろう。私は一切の仏陀の智慧と照らし合わせてその両方を説くだろう。そして数日後には、彼（ポッタパーダ）はチッタ・ハッティサーリプッタを連れて私の許に来るだろう。私は彼らに法を説くだろう。説法の終わりに、ポッタパーダは私に帰依するだろう。チッタ・ハッティサーリプッタは私の許で出家して阿羅漢果に達するだろう。」と。それから世尊は、夜明けに身支度を整え、鮮やかな二枚の衣を身につけ、稲妻のような帯を締め、ユガンダラ山を取り囲む大雲のように、雲の色をした糞掃衣（ふんぞうえ）を片方の肩にかけ、新しく磨かれた石鉢を左肩の頂に提げて、「サヴァッティーに托鉢に行こう」と、あたかもライオンがヒマラヤの麓から出かけるように精舎を出られた。このことを指して、「そこで世尊は」などが説かれているのである。
407. Etadahosīti nagaradvārasamīpaṃ gantvā attano rucivasena sūriyaṃ oloketvā atippagabhāvameva disvā etaṃ ahosi. Yaṃnūnāhanti saṃsayaparidīpano viya nipāto, buddhānañca saṃsayo nāma natthi – ‘‘idaṃ karissāma, idaṃ na karissāma, imassa dhammaṃ desessāma, imassa na desessāmā’’ti evaṃ parivitakkapubbabhāgo panesa sabbabuddhānaṃ labbhati. Tenāha – ‘‘yaṃnūnāha’’nti, yadi panāhanti attho.
407. 「このようであった」とは、城門の近くまで行き、自分の意向で太陽を眺め、まだ非常に早い時間であることを見て、このようであった（という心が起こった）。「いかにしたらよいか」という語は、疑いを示す小詞のようであるが、仏陀には「これをしよう、これはするまい、この者に法を説こう、この者には説くまい」というような疑いは存在しない。しかし、このように前もって考察する部分は、一切の仏陀に見られるものである。それゆえ、「いかにしたらよいか」と説かれているのである。それは「もし私がそうするなら」という意味である。
408. Unnādiniyāti uccaṃ nadamānāya, evaṃ nadamānāya cassā uddhaṃ gamanavasena ucco, disāsu patthaṭavasena mahā saddoti uccāsaddamahāsaddāya, tesañhi paribbājakānaṃ pātova vuṭṭhāya kattabbaṃ nāma cetiyavattaṃ vā bodhivattaṃ vā ācariyupajjhāyavattaṃ vā yoniso manasikāro vā natthi. Tena te pātova vuṭṭhāya bālātape nisinnā – ‘‘imassa hattho sobhano, imassa pādo’’ti evaṃ aññamaññassa hatthapādādīni vā ārabbha, itthipurisadārakadārikādīnaṃ vaṇṇe vā, aññaṃ vā kāmassādabhavassādādivatthuṃ ārabbha kathaṃ samuṭṭhāpetvā anupubbena rājakathādianekavidhaṃ tiracchānakathaṃ kathenti. Tena vuttaṃ – ‘‘unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā’’ti.
408. 「騒がしい」とは、大声で話していること、そのように話す者の声は、上に向かって高く、あらゆる方向に広がって大きな音となるので、その声は「大声で大騒ぎする」声である。なぜなら、彼ら遍歴者たちには、早朝に起きてなすべき霊廟の供養も、菩提樹の供養も、師や和上の供養も、適切な心の注意（ヨーニソ・マナシカーラ）もないからである。それゆえ、彼らは早朝に起きて朝日に座り、「彼のこの手は美しい、彼のこの足は美しい」というように互いの手足などについて、あるいは男女や子供たちの容姿について、あるいはその他の愛欲の楽しみや存在の楽しみに関する事柄について、話を起こして、次第に王の話など様々な低級な話をするのである。それゆえ、「大声で大騒ぎし、様々な低級な話をする」と述べられている。
Tato poṭṭhapādo paribbājako te paribbājake oloketvā – ‘‘ime paribbājakā ativiya aññamaññaṃ agāravā, mayañca samaṇassa gotamassa pātubhāvato paṭṭhāya sūriyuggamane khajjopanakūpamā jātā, lābhasakkāropi no parihīno. Sace panimaṃ ṭhānaṃ samaṇo gotamo vā gotamassa sāvako vā gihī upaṭṭhāko vā tassa āgaccheyya, ativiya lajjanīyaṃ bhavissati, parisadoso kho pana parisajeṭṭhakasseva upari ārohatī’’ti itocito ca vilokento bhagavantaṃ addasa. Tena vuttaṃ – ‘‘addasā kho poṭṭhapādo paribbājako…pe… tuṇhī ahesu’’nti.
そこでポータパーダ遍歴者は、遍歴者たちを見て、「これらの遍歴者たちは、互いに非常に軽率である。そして我々は、沙門ゴータマが出現して以来、日の出のホタルのように見なされ、我々の利得と尊敬は衰退した。もし沙門ゴータマ、あるいはゴータマの弟子、あるいはその在家の信者がここに来るようなことがあれば、非常に恥ずべきことになるだろう。そして集団の過失は、集団の長の上に責任がかかるのだ」と言った。こうあちこち見回しているうちに、彼は世尊を見つけた。それゆえ、「ポータパーダ遍歴者は見た…（略）…沈黙した」と述べられている。
409. Tattha saṇṭhapesīti sikkhāpesi, vajjamassā paṭicchādesi. Yathā susaṇṭhitā hoti, tathā naṃ ṭhapesi. Yathā nāma parisamajjhaṃ pavisanto puriso vajjapaṭicchādanatthaṃ nivāsanaṃ saṇṭhapeti, pārupanaṃ saṇṭhapeti, rajokiṇṇaṭṭhānaṃ puñchati; evamassā vajjapaṭicchādanatthaṃ – ‘‘appasaddā bhonto’’ti sikkhāpento yathā susaṇṭhitā hoti, tathā naṃ ṭhapesīti attho. Appasaddakāmoti appasaddaṃ icchati, eko nisīdati, eko tiṭṭhati, na gaṇasaṅgaṇikāya yāpeti. Upasaṅkamitabbaṃ maññeyyāti idhāgantabbaṃ maññeyya. Kasmā panesa bhagavato upasaṅkamanaṃ paccāsīsatīti? Attano vuddhiṃ patthayamāno. Paribbājakā kira buddhesu vā buddhasāvakesu vā attano santikaṃ āgatesu – ‘‘ajja amhākaṃ santikaṃ samaṇo gotamo āgato, sāriputto āgato, na kho pana te yassa vā tassa vā santikaṃ gacchanti, passatha amhākaṃ uttamabhāva’’nti attano upaṭṭhākānaṃ santike attānaṃ ukkhipanti, ucce ṭhāne ṭhapenti, bhagavatopi upaṭṭhāke gaṇhituṃ vāyamanti. Te kira bhagavato upaṭṭhāke disvā evaṃ vadanti – ‘‘tumhākaṃ satthā bhavaṃ gotamopi gotamasāvakāpi amhākaṃ santikaṃ āgacchanti, mayaṃ aññamaññaṃ samaggā. Tumhe pana amhe akkhīhipi passituṃ na icchatha, sāmīcikammaṃ na karotha, kiṃ vo amhehi aparaddha’’nti. Athekacce manussā – ‘‘buddhāpi etesaṃ santikaṃ gacchanti kiṃ amhāka’’nti tato paṭṭhāya te disvā nappamajjanti. Tuṇhī ahesunti poṭṭhapādaṃ parivāretvā nissaddā nisīdiṃsu.
409. その中にあって、「整えた」とは、教え導いた、その過失を覆い隠した、ということ。よく整えられるように、彼をそのように置いた。まさに集会の中に入っていく人が、過失を隠すために衣を整え、上衣を整え、塵の多い場所を拭うように、その過失を隠すために「皆様、静かに」と教え導きながら、よく整えられるように、彼をそのように置いた、という意味である。「静かであることを好む」とは、静かであることを願い、一人で座り、一人で立ち、集団と群れをなして過ごさない、ということ。「近づくべきだと思った」とは、ここに来るべきだと思った、ということ。では、なぜ彼は世尊が近づくことを期待したのか？ 自己の発展を願っていたからである。遍歴者たちは、ブッダやブッダの弟子が自分のところに来ると、「今日、沙門ゴータマが我々のところに来た、サーリプッタが来た。彼らは誰のところへでも行くわけではない。我々の卓越性を見よ」と、自分の信者たちの前で自分を称賛し、高い地位に置こうとする。世尊の信者たちをも取り込もうと努力する。彼らは世尊の信者たちを見ると、こう言う。「あなたがたの師であるゴータマ尊者もゴータマの弟子たちも我々のところに来る。我々は互いに和合している。しかしあなたがたは、我々を目で見ることも望まず、適切な行いもしない。我々があなたがたに何か過ちを犯したというのか？」と。その後、一部の人々は、「ブッダさえも彼らのところへ行くのだから、我々がどうして（彼らを軽んじられようか）」と思い、それ以来彼らを見て怠惰になることはなかった。「沈黙した」とは、ポータパーダを取り囲んで静かに座った、ということである。
410. Svāgataṃ, bhanteti suṭṭhu āgamanaṃ, bhante, bhagavato; bhagavati hi no āgate ānando hoti, gate sokoti dīpeti. Cirassaṃ kho, bhanteti kasmā āha? Kiṃ bhagavā pubbepi tattha gatapubboti, na gatapubbo. Manussānaṃ pana – ‘‘kuhiṃ gacchantā, kuto āgatattha, kiṃ maggamūḷhattha, cirassaṃ āgatatthā’’ti evamādayo piyasamudācārā honti, tasmā evamāha. Evañca pana vatvā na mānathaddho hutvā nisīdi, uṭṭhāyāsanā bhagavato paccuggamanamakāsi. Bhagavantañhi upagataṃ disvā āsanena animantento vā apacitiṃ akaronto vā dullabho. Kasmā? Uccākulīnatāya. Ayampi paribbājako attano nisinnāsanaṃ papphoṭetvā bhagavantaṃ āsanena nimantento – ‘‘nisīdatu, bhante, bhagavā idamāsanaṃ paññatta’’nti āha. Antarākathā vippakatāti nisinnānaṃ vo ādito paṭṭhāya yāva mamāgamanaṃ, etasmiṃ antare kā nāma kathā vippakatā, mamāgamanapaccayā katamā kathā pariyantaṃ na gatā, vadatha, yāva naṃ pariyantaṃ netvā demīti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi. Atha paribbājako – ‘‘niratthakakathā esā nissārā vaṭṭasannissitā, na tumhākaṃ purato vattabbataṃ arahatī’’ti dīpento ‘‘tiṭṭhatesā, bhante’’tiādimāha.
410. 「ようこそ、尊者よ」とは、「世尊の到着は実に結構なことです、尊者よ。世尊が到着すれば我々には喜びがあり、去れば悲しみがある」と示している。「久しいですね、尊者よ」と、なぜ言ったのか？ 世尊は以前にもそこへ行ったことがあったのか？ いや、行ったことはなかった。しかし人々には、「どこへ行かれるのか、どこから来られたのか、道に迷われたのか、久しくおいでになりませんね」といったような親しい挨拶がある。それゆえ、そのように言ったのである。そして、そのように言って、彼は慢心したまま座っていたわけではなく、座席から立ち上がって世尊を迎えに行った。世尊が近づいてくるのを見て、座席を勧めない者や敬意を払わない者は稀である。なぜか？ 高貴な家柄の者であるから。この遍歴者もまた、自分の座っていた座席を払い、世尊に座席を勧めながら、「尊者よ、世尊よ、この座席は用意されています。どうぞお座りください」と言った。「中途半端な話」とは、「あなたがたが座ってから、私が来るまでの間に、どのような話が中断されたのか？ 私が来たことによって、どの話が完結しなかったのか？ 教えてください、私がそれを完結させて差し上げましょう」と、一切知者の勧めを申し出た。すると遍歴者は、「これは無意味で、無益で、輪廻に基づく話であり、あなたがたの前で語るに値しない」と示しながら、「尊者よ、それは置いておいてください」などと言った。
411. Tiṭṭhatesā, bhanteti sace bhagavā sotukāmo bhavissati, pacchāpesā kathā na dullabhā bhavissati, amhākaṃ panimāya kathāya attho natthi. Bhagavato panāgamanaṃ labhitvā mayaṃ aññadeva sukāraṇaṃ pucchāmāti dīpeti. Tato taṃ pucchanto – ‘‘purimāni, bhante’’tiādimāha. Tattha kotūhalasālāyanti kotūhalasālā nāma paccekasālā natthi. Yattha pana nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā nānāvidhaṃ kathaṃ pavattenti, sā bahūnaṃ – ‘‘ayaṃ kiṃ vadati, ayaṃ kiṃ vadatī’’ti kotūhaluppattiṭṭhānato kotūhalasālāti vuccati. Abhisaññānirodheti ettha abhīti upasaggamattaṃ. Saññānirodheti cittanirodhe, khaṇikanirodhe kathā uppannāti attho. Idaṃ pana tassā uppattikāraṇaṃ. Yadā kira bhagavā jātakaṃ vā katheti, sikkhāpadaṃ vā paññapeti tadā sakalajambudīpe bhagavato kittighoso pattharati, titthiyā taṃ sutvā – ‘‘bhavaṃ kira gotamo pubbacariyaṃ kathesi, mayaṃ kiṃ na sakkoma tādisaṃ kiñci kathetu’’nti bhagavato paṭibhāgakiriyaṃ karontā ekaṃ bhavantarasamayaṃ kathenti – ‘‘bhavaṃ gotamo sikkhāpadaṃ paññapesi, mayaṃ kiṃ na sakkoma paññapetu’’nti attano sāvakānaṃ kiñcideva sikkhāpadaṃ paññapenti. Tadā pana bhagavā aṭṭhavidhaparisamajjhe nisīditvā nirodhakathaṃ kathesi. Titthiyā taṃ sutvā – ‘‘bhavaṃ kira gotamo nirodhaṃ nāma kathesi, mayampi taṃ kathessāmā’’ti sannipatitvā kathayiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘abhisaññānirodhe kathā udapādī’’ti.
411. 「尊者よ、それは置いておいてください」とは、「もし世尊がお聞きになりたいのであれば、後でその話は難しいことではないでしょう。しかし我々はこの話に意味を見出していません。世尊がいらっしゃったのですから、我々は別の良い理由を尋ねましょう」と示している。そこで、彼に尋ねて、「以前の、尊者よ」などと言った。「その好奇心の館において」とは、好奇心の館という固有の館はない。しかし、様々な異端の沙門やバラモンが様々な話をしている場所は、多くの人々にとって「これは何を言っているのか、あれは何を言っているのか」という好奇心が生じる場所であるため、好奇心の館と呼ばれる。「勝ったる想いの滅尽」とは、ここで「アビ」は接頭辞にすぎない。「想いの滅尽」とは、心の滅尽、瞬間的な滅尽について話が起こった、という意味である。これが、その話が起こった原因である。世尊が本生譚を語り、あるいは戒律を制定するたびに、全ジャンブディーパに世尊の評判が広まった。異教徒たちはそれを聞いて、「ゴータマ尊者は前世の行いを語ったというが、我々はそのようなことを何も語れないのか」と言って、世尊に対抗する行動をとり、ある前世の物語を語った。「ゴータマ尊者は戒律を制定したというが、我々はそのような戒律を制定できないのか」と言って、自分の弟子たちに何らかの戒律を制定した。しかしその時、世尊は八種類の集会の中央に座って、滅尽についての話をされた。異教徒たちはそれを聞いて、「ゴータマ尊者は滅尽について語ったというが、我々もそれを語ってみせよう」と言って集まり、話をした。それゆえ、「勝ったる想いの滅尽について話が起こった」と述べられている。
Tatrekacceti tesu ekacce. Purimo cettha yvāyaṃ bāhire titthāyatane pabbajito cittappavattiyaṃ dosaṃ disvā acittakabhāvo santoti samāpattiṃ bhāvetvā ito cuto pañca kappasatāni asaññībhave ṭhatvā puna idha uppajjati. Tassa saññuppāde ca nirodhe ca hetuṃ apassanto – ahetū appaccayāti āha.
「その中に一部の者」とは、彼らの中の一部である。その最初の者とは、外道の領域に出家し、心の動きに欠点を見て、「心がない状態が安らかである」と考えて、想不生定（アサンニャーサマパッティ）を修習し、そこから死んで、五百劫の間、想がない世界（アサンニャーバヴァ）に留まり、再びこの世に生まれてきた者である。その者は、想の生起とその滅尽の原因を見ることができなかったので、「原因も縁もない」と言ったのである。
Dutiyo naṃ nisedhetvā migasiṅgatāpasassa asaññakabhāvaṃ gahetvā – ‘‘upetipi apetipī’’ti āha. Migasiṅgatāpaso kira attantapo ghoratapo paramadhitindriyo ahosi. Tassa sīlatejena sakkavimānaṃ uṇhaṃ ahosi. Sakko devarājā ‘‘sakkaṭṭhānaṃ nu kho tāpaso patthetī’’ti alambusaṃ nāma devakaññaṃ – ‘tāpasassa tapaṃ bhinditvā ehī’ti pesesi. Sā tattha gatā. Tāpaso paṭhamadivase taṃ disvāva palāyitvā paṇṇasālaṃ pāvisi. Dutiyadivase kāmacchandanīvaraṇena bhaggo taṃ hatthe aggahesi, so tena dibbaphassena phuṭṭho visaññī hutvā tiṇṇaṃ saṃvaccharānaṃ accayena saññaṃ paṭilabhi. Taṃ so diṭṭhigatiko – ‘‘tiṇṇaṃ saṃvaccharānaṃ accayena nirodhā vuṭṭhito’’ti maññamāno evamāha.
第二の者は、それを否定して、鹿角仙人（ミガシンガ・ターパサ）の想がない状態を例にとり、「それは近づくこともあれば、去ることもある」と言った。鹿角仙人は、苦行を実践し、非常に厳しい苦行を行い、最高の感官を制御する者であった。その者の戒律の威徳によって、帝釈天の宮殿は熱くなった。帝釈天は、「仙人は私の地位を望んでいるのではないか」と思い、アルブサーという名の天女を「仙人の修行を破って来なさい」と遣わした。彼女はそこへ行った。仙人は初日に彼女を見るやいなや、逃げ出して草庵に入った。第二の日には、欲愛（カーマッチャンダ）の障害によって破られ、彼女の手を取った。彼はその神々しい接触によって、想を失い、三年後に想を取り戻した。その見解の持ち主は、「三年後に滅尽から立ち上がった」と考え、そのように言ったのである。
Tatiyo naṃ nisedhetvā āthabbaṇapayogaṃ sandhāya ‘‘upakaḍḍhantipi apakaḍḍhantipī’’ti āha. Āthabbaṇikā kira āthabbaṇaṃ payojetvā sattaṃ sīsacchinnaṃ viya hatthacchinnaṃ viya mataṃ viya ca katvā dassenti. Tassa puna pākatikabhāvaṃ disvā so diṭṭhigatiko – ‘‘nirodhā vuṭṭhito aya’’nti maññamāno evamāha.
第三の者は、それを否定して、アタルヴァの術（魔術）を念頭に置き、「引き寄せられることもあれば、退けられることもある」と言った。アタルヴァの術師たちは、アタルヴァの術を用いて、生き物を首を切られたかのように、腕を切られたかのように、あるいは死んだかのように見せるのである。その生き物が再び元の状態に戻るのを見て、その見解の持ち主は、「これは滅尽から立ち上がったのだ」と考え、そのように言ったのである。
Catuttho naṃ nisedhetvā yakkhadāsīnaṃ madaniddaṃ sandhāya ‘‘santi hi bho devatā’’tiādimāha. Yakkhadāsiyo kira sabbarattiṃ devatūpahāraṃ kurumānā naccitvā gāyitvā aruṇodaye ekaṃ surāpātiṃ pivitvā parivattitvā supitvā divā vuṭṭhahanti. Taṃ disvā so diṭṭhigatiko – ‘‘suttakāle nirodhaṃ samāpannā, pabuddhakāle nirodhā vuṭṭhitā’’ti maññamāno evamāha.
第四の者は、それを否定して、夜叉の女奴隷たちの酔い眠りを念頭に置き、「おお、神々が存在する」などと言った。夜叉の女奴隷たちは、夜通し神への供物を捧げ、踊り、歌い、夜明けに一杯の酒を飲んで、横たわり、眠り、日中に起き上がるのである。それを見て、その見解の持ち主は、「眠っている間は滅尽に入り、目覚めている間は滅尽から立ち上がった」と考え、そのように言ったのである。
Ayaṃ pana poṭṭhapādo paribbājako paṇḍitajātiko. Tenassa taṃ kathaṃ sutvā vippaṭisāro uppajji. ‘‘Imesaṃ kathā eḷamūgakathā viya cattāro hi nirodhe ete paññapenti, iminā ca nirodhena nāma ekena bhavitabbaṃ, na bahunā. Tenāpi ekena aññeneva bhavitabbaṃ, so pana aññena ñātuṃ na sakkā aññatra sabbaññunā. Sace bhagavā idha abhavissa ‘ayaṃ nirodho ayaṃ na nirodho’ti dīpasahassaṃ viya ujjāletvā ajjameva pākaṭaṃ akarissā’’ti dasabalaññeva anussari. Tasmā ‘‘tassa mayhaṃ bhante’’tiādimāha. Tattha aho nūnāti anussaraṇatthe nipātadvayaṃ, tena tassa bhagavantaṃ anussarantassa etadahosi ‘‘aho nūna bhagavā aho nūna sugato’’ti. Yo imesanti yo etesaṃ nirodhadhammānaṃ sukusalo nipuṇo cheko, so bhagavā aho nūna katheyya, sugato aho nūna katheyyāti ayamettha adhippāyo. Pakataññūti ciṇṇavasitāya pakatiṃ sabhāvaṃ jānātīti pakataññū. Kathaṃ nu khoti idaṃ paribbājako ‘‘mayaṃ bhagavā na jānāma, tumhe jānātha, kathetha no’’ti āyācanto vadati. Atha bhagavā kathento ‘‘tatra poṭṭhapādā’’tiādimāha.
しかしこのポータパーダ遍歴者は賢者であった。それゆえ、彼がその話を聞いて後悔が生じた。「彼らの話は羊や聾唖者の話のようだ。彼らは四つの滅尽を説いているが、滅尽とは一つであるべきで、複数であってはならない。そしてその一つも、他のものとは異なるものでなければならない。しかしそれは、一切知者を除いては、他の者には知り得ない。もし世尊がここにいらっしゃったならば、『これが滅尽であり、これは滅尽ではない』と、まるで千の灯を燃やすように、今日中に明らかにされただろう」と、彼は十の力を持つ者（ブッダ）を想起した。それゆえ、「尊者よ、私に」などと言った。その中で「ああ、まさに」とは、想起を意味する二つの助詞であり、それゆえ彼が世尊を想起した時、「ああ、まさに世尊！ああ、まさに善逝！」という思いが生じた。「これらの者たちの」とは、これらの滅尽の教えにおいて非常に巧みで、熟達し、賢い者、すなわち世尊が「ああ、まさに語るであろう、善逝がまさに語るであろう」というのがここでの意図である。「本来を知る者」とは、習慣的な熟練によって、本来の性質を知っている者、という意味で「本来を知る者」である。「どのようにしてか？」とは、遍歴者が「世尊よ、我々は知りません、あなたがたはご存じでしょう、我々に教えてください」と懇願しながら言っているのである。そして世尊は、説きながら「ポータパーダよ、そこで」などと言われた。
412. Tattha tatrāti tesu samaṇabrāhmaṇesu. Āditova tesaṃ aparaddhanti tesaṃ ādimhiyeva viraddhaṃ, gharamajjheyeva pakkhalitāti dīpeti. Sahetū sappaccayāti ettha hetupi paccayopi kāraṇasseva nāmaṃ, sakāraṇāti attho. Taṃ pana kāraṇaṃ dassento ‘‘sikkhā ekā’’ti āha. Tattha sikkhā ekā saññā uppajjantīti sikkhāya ekaccā saññā jāyantīti attho.
412. 「その中で」とは、それらの沙門・バラモンたちの中で、ということ。「彼らの最初から誤っていた」とは、彼らが最初から誤っており、家の中央でつまずいた、と示している。「原因と縁を持つ」とは、ここで原因も縁も同じく理由を指す言葉であり、理由を持つ、という意味である。そしてその理由を示すために、「学ぶことが一つ」と言った。その中で、「学ぶことが一つで想が生じる」とは、学修によって想の一部が生じる、という意味である。
413. Kā ca sikkhāti bhagavā avocāti katamā ca sā sikkhāti bhagavā vitthāretukamyatāpucchāvasena avoca. Atha yasmā adhisīlasikkhā adhicittasikkhā adhipaññāsikkhāti tisso sikkhā honti. Tasmā tā dassento bhagavā saññāya sahetukaṃ uppādanirodhaṃ dīpetuṃ buddhuppādato pabhuti tantidhammaṃ ṭhapento ‘‘idha poṭṭhapāda, tathāgato loke’’tiādimāha. Tattha adhisīlasikkhā adhicittasikkhāti dve eva sikkhā sarūpena āgatā, tatiyā pana ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho poṭṭhapāda mayā ekaṃsiko dhammo desito’’ti ettha sammādiṭṭhisammāsaṅkappavasena pariyāpannattā āgatāti veditabbā. Kāmasaññāti pañcakāmaguṇikarāgopi asamuppannakāmacāropi. Tattha pañcakāmaguṇikarāgo anāgāmimaggena samugghātaṃ gacchati, asamuppannakāmacāro pana imasmiṃ ṭhāne vaṭṭati. Tasmā tassa yā purimā kāmasaññāti tassa paṭhamajjhānasamaṅgino yā pubbe uppannapubbāya kāmasaññāya sadisattā purimā kāmasaññāti vucceyya, sā nirujjhati, anuppannāva nuppajjatīti attho.
413. 「どのような学修か？」と世尊が言われたとは、どのような学修か、と世尊が詳細に説明しようとする質問として言われたのである。さて、増上戒学（アディシーラ・シッカー）、増上心学（アディチッタ・シッカー）、増上慧学（アディパンニャー・シッカー）という三つの学修があるからである。それゆえ、それらを示すために、世尊は想の有因な生起と滅尽を説くために、ブッダの出現以来、根本的な法を確立しながら、「ポータパーダよ、ここに世尊は世において」などと言われた。その中で、増上戒学と増上心学の二つの学修は具体的に現れているが、第三の学修は、「ポータパーダよ、これは苦の滅尽に至る道であると、私によって断定的な法が説かれた」という箇所において、正見と正思惟の側面から含まれていると理解されるべきである。「欲の想（カーマサンニャー）」とは、五つの欲の対象に関する欲望も、未発生の愛欲の行いも含まれる。その中で、五つの欲の対象に関する欲望は不還果の道によって根絶されるが、未発生の愛欲の行いはこの箇所では輪廻を続ける。それゆえ、その第一禅定の成就者において、以前に生じた欲の想に類似しているがゆえに「以前の欲の想」と呼ばれるものは、滅尽する、すなわち未発生で生じない、という意味である。
Vivekajapītisukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hotīti tasmiṃ paṭhamajjhānasamaye vivekajapītisukhasaṅkhātā sukhumasaññā saccā hoti, bhūtā hotīti attho. Atha vā kāmacchandādioḷārikaṅgappahānavasena sukhumā ca sā bhūtatāya saccā ca saññāti sukhumasaccasaññā, vivekajehi pītisukhehi sampayuttā sukhumasaccasaññāti vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā sā assa atthīti vivekajapītisukhasukhumasaccasaññīti evamettha attho daṭṭhabbo. Esa nayo sabbattha. Evampi sikkhāti ettha yasmā paṭhamajjhānaṃ samāpajjanto adhiṭṭhahanto, vuṭṭhahanto ca sikkhati, tasmā taṃ evaṃ sikkhitabbato sikkhāti vuccati. Tenapi sikkhāsaṅkhātena paṭhamajjhānena evaṃ ekā vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā uppajjati. Evaṃ ekā kāmasaññā nirujjhatīti attho. Ayaṃ sikkhāti bhagavā avocāti ayaṃ paṭhamajjhānasaṅkhātā ekā sikkhāti, bhagavā āha. Etenupāyena sabbattha attho daṭṭhabbo.
「その時、離静より生ずる喜楽の微細なる真なる想を持つ」とは、その初禅の時において、離静より生ずる喜楽と称される微細な想が真であり、実在する、という意味である。あるいは、欲貪などの粗大な要素を捨離することによって微細であり、実在することによって真である想であるから、「微細真実想」と言い、離静より生ずる喜楽と相応する微細真実想であるから、「離静より生ずる喜楽の微細真実想」とは、それが彼に存在する、ということである。このように、ここでの意味は理解されるべきである。この方法は至るところに適用される。「このように学ぶ」とは、初禅に入るとき、決意するとき、そして出るとき、学ぶからである。それ故、このように学ばれるべきであることから、学ぶと言われる。その学ぶという名の初禅によって、一つの離静より生ずる喜楽の微細真実想が生じる。このように、一つの欲想が滅する、という意味である。「これが学びである」と世尊は仰せになった、とは、この初禅という一つの学びを世尊が語られたということである。この方法によって、至るところで意味は理解されるべきである。
Yasmā pana aṭṭhamasamāpattiyā aṅgato sammasanaṃ buddhānaṃyeva hoti, sāvakesu sāriputtasadisānampi natthi, kalāpato sammasanaṃyeva pana sāvakānaṃ hoti, idañca ‘‘saññā saññā’’ti, evaṃ aṅgato sammasanaṃ uddhaṭaṃ. Tasmā ākiñcaññāyatanaparamaṃyeva saññaṃ dassetvā puna tadeva saññagganti dassetuṃ ‘‘yato kho poṭṭhapāda…pe… saññaggaṃ phusatī’’ti āha.
しかし、第八の等至の諸要素を識別することは仏陀のみのものであり、サーリプッタのような弟子たちにおいてさえそれはなく、弟子たちにはただ全体として識別があるのみである。そしてここで、「想、想」というように、諸要素を識別することが持ち出された。したがって、無所有処を究極とする想を示した後、再びその「想の頂点」を示すために、「ポッṭハパーダよ、それゆえに…想の頂点に触れる」と述べられたのである。
414. Tattha yato kho poṭṭhapāda bhikkhūti yo nāma poṭṭhapāda bhikkhu. Idha sakasaññī hotīti idha sāsane sakasaññī hoti, ayameva vā pāṭho, attano paṭhamajjhānasaññāya saññavā hotīti attho. So tato amutra tato amutrāti so bhikkhu tato paṭhamajjhānato amutra dutiyajjhāne, tatopi amutra tatiyajjhāneti evaṃ tāya tāya jhānasaññāya sakasaññī sakasaññī hutvā anupubbena saññaggaṃ phusati. Saññagganti ākiñcaññāyatanaṃ vuccati. Kasmā? Lokiyānaṃ kiccakārakasamāpattīnaṃ aggattā. Ākiñcaññāyatanasamāpattiyañhi ṭhatvā nevasaññānāsaññāyatanampi nirodhampi samāpajjanti. Iti sā lokiyānaṃ kiccakārakasamāpattīnaṃ aggattā saññagganti vuccati, taṃ phusati pāpuṇātīti attho.
414. その中で、「ポッṭハパーダよ、いかなる比丘が」とは、ポッṭハパーダという名の比丘のことである。「ここに自らの想を持つ」とは、この教えにおいて自らの想を持つということ、あるいはこの読誦がその意味であり、自らの初禅の想を持つということである。「彼、それより彼方に、それより彼方に」とは、その比丘が、その初禅より彼方の第二禅に、そしてそこからも彼方の第三禅に、というように、それぞれの禅の想によって自らの想を持つ者となり、次第に想の頂点に触れる、ということである。想の頂点とは無所有処のことである。なぜか？世間の諸種の達成可能な等至の中で最上のものであるからである。無所有処の等至に留まって、非想非非想処や滅にさえ至るからである。このように、世間の諸種の達成可能な等至の中で最上のものであるから、想の頂点と呼ばれるのである。「触れる」とは、到達する、という意味である。
Idāni abhisaññānirodhaṃ dassetuṃ **‘‘tassa saññagge ṭhitassā’’**tiādimāha. Tattha ceteyyaṃ, abhisaṅkhareyyanti padadvaye ca jhānaṃ samāpajjanto ceteti nāma, punappunaṃ kappetīti attho. Uparisamāpattiatthāya nikantiṃ kurumāno abhisaṅkharoti nāma. Imā ca me saññā nirujjheyyunti imā ākiñcaññāyatanasaññā nirujjheyyuṃ. Aññā ca oḷārikāti aññā ca oḷārikā bhavaṅgasaññā uppajjeyyuṃ. So na ceva ceteti na abhisaṅkharotīti ettha kāmaṃ cesa cetentova na ceteti, abhisaṅkharontova nābhisaṅkharoti. Imassa bhikkhuno ākiñcaññāyatanato vuṭṭhāya nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjitvā ‘‘ekaṃ dve cittavāre ṭhassāmī’’ti ābhogasamannāhāro natthi. Uparinirodhasamāpattatthāya eva pana ābhogasamannāhāro atthi, svāyamattho puttagharācikkhaṇena dīpetabbo.
今や、想の止滅を示すために、「想の頂点に住する彼の」等と述べられた。その中で、「思うであろう、形成するであろう」という二語に関して、禅定に入る者は「思う」と言われる。すなわち、繰り返し概念化する、という意味である。より高次の等至のために欲求を為すとき、「形成する」と言われる。「そして私のこれらの想は滅するであろう」とは、これらの無所有処の想が滅するであろう、という意味である。「そして他の粗大なもの」とは、他の粗大な有分想が生じるであろう、という意味である。「彼は思うこともせず、形成することもしない」という点において、実際には思っているにもかかわらず思わず、実際には形成しているにもかかわらず形成しない、ということである。この比丘にとっては、無所有処から出、非想非非想処に入って、「一、二の心刹那に留まろう」という意識的な心がけはない。しかし、より高次の滅の等至のためには、意識的な心がけが確かに存在する。この意味は、息子の家を指し示す喩えによって説明されるべきである。
Pitugharamajjhena kira gantvā pacchābhāge puttassa gharaṃ hoti, tato paṇītaṃ bhojanaṃ ādāya āsanasālaṃ āgataṃ daharaṃ thero – ‘‘manāpo piṇḍapāto kuto ābhato’’ti pucchi. So ‘‘asukassa gharato’’ti laddhagharameva ācikkhi. Yena panassa pitugharamajjhena gatopi āgatopi tattha ābhogopi natthi. Tattha āsanasālā viya ākiñcaññāyatanasamāpatti daṭṭhabbā, pitugehaṃ viya nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti, puttagehaṃ viya nirodhasamāpatti, āsanasālāya ṭhatvā pitugharaṃ amanasikaritvā puttagharācikkhaṇaṃ viya ākiñcaññāyatanato vuṭṭhāya nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjitvā ‘‘ekaṃ dve cittavāre ṭhassāmī’’ti pitugharaṃ amanasikaritvāva uparinirodhasamāpattatthāya manasikāro, evamesa cetentova na ceteti, abhisaṅkharontova nābhisaṅkharoti. Tā ceva saññāti tā jhānasaññā nirujjhanti. Aññā cāti aññā ca oḷārikā bhavaṅgasaññā nuppajjanti. So nirodhaṃ phusatīti so evaṃ paṭipanno bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ phusati vindati paṭilabhati.
伝えられるところによれば、若い僧が父親の家の真ん中を通って行ったが、その家の奥に息子の家があった。その僧は美味しい食事を取って食堂にやって来た。長老は「その喜ばしい托鉢食はどこから持ってきたのか」と尋ねた。彼は「某々の家から」と言って、得た家のみを答えた。しかし、彼が父親の家を通って行き来したとしても、そこには関心がなかった。そこでは、食堂は無所有処の等至と見なされるべきである。父親の家は非想非非想処の等至と見なされるべきである。息子の家は滅の等至と見なされるべきである。食堂に留まり、父親の家を心に留めずして息子の家を告げるように、無所有処から出、非想非非想処に入って「一、二の心刹那に留まろう」と言っても、父親の家を心に留めず、より高次の滅の等至のために心がけがある。このように、彼は思うにもかかわらず思わず、形成するにもかかわらず形成しないのである。「そしてその想」とは、それらの禅定の想が滅することである。「そして他の」とは、他の粗大な有分想が生じないことである。「彼は滅に触れる」とは、そのように実践する比丘が、想受滅に触れ、経験し、獲得する、という意味である。
Anupubbābhisaññānirodhasampajānasamāpattinti ettha abhīti upasaggamattaṃ, sampajānapadaṃ nirodhapadena antarikaṃ katvā vuttaṃ. Anupaṭipāṭiyā sampajānasaññānirodhasamāpattīti ayaṃ panetthattho. Tatrāpi sampajānasaññānirodhasamāpattīti sampajānantassa ante saññā nirodhasamāpatti sampajānantassa vā paṇḍitassa bhikkhuno saññānirodhasamāpattīti ayaṃ visesattho.
「次第なる形成想の滅の正知等至」において、「abhi」は単なる接頭辞であり、「sampajāna（正知）」という語は「nirodha（滅）」という語を間に挟んで述べられている。この意味は、「順序に従った正知を伴う想の滅の等至」である。またその中にも、「正知を伴う想の滅の等至」とは、正知する者の終わりに想の滅の等至があり、あるいは正知する賢い比丘の想の滅の等至であるという、この特別な意味がある。
Idāni idha ṭhatvā nirodhasamāpattikathā kathetabbā. Sā panesā sabbākārena visuddhimagge paññābhāvanānisaṃsādhikāre kathitā, tasmā tattha kathitatova gahetabbā.
今や、ここに立ちて、滅の等至に関する説法が語られるべきである。しかしながら、これは『清浄道論』の智慧の修習の功徳に関する章において詳細に述べられているので、そこから採用されるべきである。
Evaṃ bhagavā poṭṭhapādassa paribbājakassa nirodhakathaṃ kathetvā – atha naṃ tādisāya kathāya aññattha abhāvaṃ paṭijānāpetuṃ ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’tiādimāha. Paribbājakopi ‘‘bhagavā ajja tumhākaṃ kathaṃ ṭhapetvā na mayā evarūpā kathā sutapubbā’’ti paṭijānanto, ‘‘no hetaṃ bhante’’ti vatvā puna sakkaccaṃ bhagavato kathāya uggahitabhāvaṃ dassento ‘‘evaṃ kho ahaṃ bhante’’tiādimāha. Athassa bhagavā ‘‘suuggahitaṃ tayā’’ti anujānanto ‘‘evaṃ poṭṭhapādā’’ti āha.
このように世尊は放浪者ポッṭハパーダに滅についての説法を説かれた後、彼にそのような説法が他所にはないことを認めさせるために、「そなたはいかが思うか」等と述べられた。放浪者もまた、「世尊よ、今日の貴方の説法を除いて、私はこれまでこのような説法を聞いたことはありません」と認め、「いいえ、尊者よ」と言って、再び世尊の説法を熱心に把握したことを示しながら、「そのように、尊者よ、私は…」等と述べた。すると世尊は、「そなたはよく把握した」と承認しながら、「そのように、ポッṭハパーダよ」と仰せになった。
415. Atha paribbājako ‘‘bhagavatā ‘ākiñcaññāyatanaṃ saññagga’nti vuttaṃ. Etadeva nu kho saññaggaṃ, udāhu avasesasamāpattīsupi saññaggaṃ atthī’’ti cintetvā tamatthaṃ pucchanto ‘‘ekaññeva nu kho’’tiādimāha. Bhagavāpissa vissajjesi. Tattha puthūpīti bahūnipi. Yathā yathā kho, poṭṭhapāda, nirodhaṃ phusatīti pathavīkasiṇādīsu yena yena kasiṇena, paṭhamajjhānādīnaṃ vā yena yena jhānena. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace hi pathavīkasiṇena karaṇabhūtena pathavīkasiṇasamāpattiṃ ekavāraṃ samāpajjanto purimasaññānirodhaṃ phusati ekaṃ saññaggaṃ, atha dve vāre, tayo vāre, vārasataṃ, vārasahassaṃ, vārasatasahassaṃ vā samāpajjanto purimasaññānirodhaṃ phusati, satasahassaṃ, saññaggāni. Esa nayo sesakasiṇesu. Jhānesupi sace paṭhamajjhānena karaṇabhūtena ekavāraṃ purimasaññānirodhaṃ phusati ekaṃ saññaggaṃ. Atha dve vāre, tayo vāre, vārasataṃ, vārasahassaṃ, vārasatasahassaṃ vā purimasaññānirodhaṃ phusati, satasahassaṃ saññaggāni. Esa nayo sesajjhānasamāpattīsupi. Iti ekavāraṃ samāpajjanavasena vā sabbampi sañjānanalakkhaṇena saṅgahetvā vā ekaṃ saññaggaṃ hoti, aparāparaṃ samāpajjanavasena bahūni.
415. すると放浪者は、「世尊は『無所有処が想の頂点である』と仰せられた。これのみが想の頂点なのか、それとも他の等至にも想の頂点が存在するのか」と考え、そのことについて尋ねながら、「果たしてただ一つなのか」等と述べた。世尊もまた彼に答えた。その中で「プトゥーピ（様々にも）」とは「多くも」という意味である。「ポッṭハパーダよ、いかなる方法で滅に触れるにしても」とは、地遍等のうちどの遍によってか、あるいは初禅等のうちどの禅によってか、という意味である。これは次のように言われている。もし地遍を手段として、地遍の等至に一度入って過去の想の滅に触れるならば、それは一つの想の頂点である。その後、二回、三回、百回、千回、あるいは十万回入って過去の想の滅に触れるならば、十万の想の頂点がある。この方法は残りの遍にも当てはまる。禅定においても、もし初禅を手段として一度過去の想の滅に触れるならば、それは一つの想の頂点である。その後、二回、三回、百回、千回、あるいは十万回過去の想の滅に触れるならば、十万の想の頂点がある。この方法は残りの禅定の等至にも当てはまる。このように、一度入る方法によって、あるいは全ての想の特性を包括することによって、一つの想の頂点がある。繰り返し入る方法によって、多くの想の頂点がある。
416. Saññā nu kho, bhanteti bhante nirodhasamāpajjanakassa bhikkhuno ‘‘saññā nu kho paṭhamaṃ uppajjatī’’ti pucchati. Tassa bhagavā ‘‘saññā kho, poṭṭhapādā’’ti byākāsi. Tattha saññāti jhānasaññā. Ñāṇanti vipassanāñāṇaṃ. Aparo nayo, saññāti vipassanā saññā. Ñāṇanti maggañāṇaṃ. Aparo nayo, saññāti maggasaññā. Ñāṇanti phalañāṇaṃ. Tipiṭakamahāsivatthero panāha –
416. 「尊者よ、果たして想でありますか」とは、滅の等至に入る比丘にとって「果たして想が最初に生じるのですか」と尊者に問うているのである。それに世尊は、「ポッṭハパーダよ、まさしく想である」と宣べられた。その中で、想とは禅定の想である。智とは観の智である。別の解釈では、想とは観の想である。智とは道の智である。更に別の解釈では、想とは道の想である。智とは果の智である。しかしながら、三蔵大長老シーヴァは次のように述べた。
Kiṃ ime bhikkhū bhaṇanti, poṭṭhapādo heṭṭhā bhagavantaṃ nirodhaṃ pucchi. Idāni nirodhā vuṭṭhānaṃ pucchanto ‘‘bhagavā nirodhā vuṭṭhahantassa kiṃ paṭhamaṃ arahattaphalasaññā uppajjati, udāhu paccavekkhaṇañāṇa’’nti vadati. Athassa bhagavā yasmā phalasaññā paṭhamaṃ uppajjati, pacchā paccavekkhaṇañāṇaṃ. Tasmā ‘‘saññā kho poṭṭhapādā’’ti āha. Tattha saññuppādāti arahattaphalasaññāya uppādā, pacchā ‘‘idaṃ arahattaphala’’nti evaṃ paccavekkhaṇañāṇuppādo hoti. Idappaccayā kira meti phalasamādhisaññāpaccayā kira mayhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ uppannanti.
「これらの比丘たちは何を言っているのか。ポッṭハパーダは以前、世尊に滅について尋ねた。」今、滅から目覚めることについて尋ねながら、「世尊よ、滅から目覚める者にとって、最初に阿羅漢果の想が生じるのでしょうか、それとも省察智でしょうか」と言う。すると世尊は、最初に果の想が生じ、その後に省察智が生じるので、それゆえに「ポッṭハパーダよ、まさしく想である」と仰せになった。その中で、「想の生起」とは、阿羅漢果の想の生起であり、その後に「これが阿羅漢果である」というように省察智の生起がある。「まさしく、これが私の縁である」とは、「まさしく、私の省察智は果定の想を縁として生じた」という意味である。
417. Idāni paribbājako yathā nāma gāmasūkaro gandhodakena nhāpetvā gandhehi anulimpitvā mālādāmaṃ piḷandhitvā sirisayane āropitopi sukhaṃ na vindati, vegena gūthaṭṭhānameva gantvā sukhaṃ vindati. Evameva bhagavatā saṇhasukhumatilakkhaṇabbhāhatāya desanāya nhāpitavilittamaṇḍitopi nirodhakathāsirisayanaṃ āropitopi tattha sukhaṃ na vindanto gūthaṭṭhānasadisaṃ attano laddhiṃ gahetvā tameva pucchanto ‘‘saññā nu kho, bhante, purisassa attā’’tiādimāha. Athassānumatiṃ gahetvā byākātukāmo bhagavā – ‘‘kaṃ pana tva’’ntiādimāha. Tato so ‘‘arūpī attā’’ti evaṃ laddhiko samānopi ‘‘bhagavā desanāya sukusalo, so me āditova laddhiṃ mā viddhaṃsetū’’ti cintetvā attano laddhiṃ pariharanto ‘‘oḷārikaṃ kho’’tiādimāha. Athassa bhagavā tattha dosaṃ dassento ‘‘oḷāriko ca hi te’’tiādimāha. Tattha evaṃ santanti evaṃ sante. Bhummatthe hi etaṃ upayogavacanaṃ. Evaṃ santaṃ attānaṃ paccāgacchato tavāti ayaṃ vā ettha attho. Catunnaṃ khandhānaṃ ekuppādekanirodhattā kiñcāpi yā saññā uppajjati, sāva nirujjhati. Aparāparaṃ upādāya pana ‘‘aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhantī’’ti vuttaṃ.
417. 今や放浪者は、ちょうど村の豚が、香水で沐浴させられ、香りで塗られ、花輪で飾られ、立派な寝台に乗せられても、そこには幸福を見出さず、急いで糞場へ行ってそこで幸福を見出すように。そのように、世尊の微妙な三相に触れる説法によって沐浴させられ、塗香され、飾り立てられ、滅の説法という立派な寝台に乗せられても、そこで幸福を見出さず、糞場のような自分の見解を取り上げて、それについて尋ねながら、「尊者よ、果たして想は人の我なのでしょうか」等と述べた。すると世尊は、彼の同意を得て答えようとして、「そなたは何を」等と述べられた。すると彼は、「我は無形である」という見解を持っていたにもかかわらず、「世尊は説法に巧みである。彼が最初から私の見解を破壊することのないように」と考え、自分の見解を避けながら、「それは粗大なもの」等と述べた。すると世尊は、その誤謬を指摘しながら、「そなたの粗大なもの（の見解）は…」等と述べられた。その中で、「そのようにあるとき」とは、「そのようにあるときに」という意味である。これはまさしく場所格の表現である。あるいは、ここでの意味は、「そのようにある我を再び認識するそなたにとって」ということである。四つの蘊は同一の生起と同一の滅を持つので、生じる想は、たとえどれであっても、それ自体が滅する。しかし、次々と続くことを参照して、「或る想が生じ、或る想が滅する」と言われたのである。
418-420. Idāni aññaṃ laddhiṃ dassento – ‘‘manomayaṃ kho ahaṃ, bhante’’tiādiṃ vatvā tatrāpi dose dinne yathā nāma ummattako yāvassa saññā nappatiṭṭhāti, tāva aññaṃ gahetvā aññaṃ vissajjeti, saññāpatiṭṭhānakāle pana vattabbameva vadati, evameva aññaṃ gahetvā aññaṃ vissajjetvā idāni attano laddhiṃyeva vadanto ‘‘arūpī kho’’tiādimāha. Tatrāpi yasmā so saññāya uppādanirodhaṃ icchati, attānaṃ pana sassataṃ maññati. Tasmā tathevassa dosaṃ dassento bhagavā ‘‘evaṃ santampī’’tiādimāha. Tato paribbājako micchādassanena abhibhūtattā bhagavatā vuccamānampi taṃ nānattaṃ ajānanto ‘‘sakkā panetaṃ, bhante, mayā’’tiādimāha. Athassa bhagavā yasmā so saññāya uppādanirodhaṃ passantopi saññāmayaṃ attānaṃ niccameva maññati. Tasmā ‘‘dujjānaṃ kho’’tiādimāha.
418-420. 今や、別の見解を示すために、「尊者よ、まさしく私は意生である」等と述べ、そこでもまた誤謬が指摘されたとき、ちょうど狂人が、彼の想が定まらない間は、あるものを取り、別のものを捨てるが、想が定まった時には話すべきことを話すように、そのように、あるものを取り、別のものを捨てた後、今や自分の見解を述べて、「まさしく無形である」等と述べた。その中でもまた、彼は想の生起と滅を望むが、我は常住であると考えていた。それゆえ、世尊は同じように彼の誤謬を指摘しながら、「たとえそうであっても」等と述べられた。すると放浪者は、邪見に圧倒されていたため、世尊が述べられたその差異を理解せず、「しかし、尊者よ、これは私には可能でしょうか」等と述べた。すると世尊は、彼が想の生起と滅を見ながらも、想から成る我は常に存在すると思っていたため、それゆえに「まさしく、それは知りがたい」等と述べられた。
Tatthāyaṃ saṅkhepattho – tava aññā diṭṭhi, aññā khanti, aññā ruci, aññathāyeva te dassanaṃ pavattaṃ, aññadeva ca te khamati ceva ruccati ca, aññatra ca te āyogo, aññissāyeva paṭipattiyā yuttapayuttatā, aññattha ca te ācariyakaṃ, aññasmiṃ titthāyatane ācariyabhāvo. Tena tayā evaṃ aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena dujjānaṃ etanti. Atha paribbājako – ‘‘saññā vā purisassa attā hotu, aññā vā saññā, taṃ sassatādi bhāvamassa pucchissa’’nti puna ‘‘kiṃ pana bhante’’tiādimāha.
そこでの要約は次の通りである。「あなたの見解は異なり、あなたの忍耐も異なり、あなたの好みも異なる。あなたの見解は異なった仕方で進展し、あなたは他の何かを是認し好む。あなたの努力は別の方向に向かい、あなたの師は別のところにいる。あなたは他の異教徒の教えに教師を見出している。」それゆえ、異なった見解を持ち、異なった忍耐を持ち、異なった好みを持つ、異なった努力をし、異なった師を持つあなたには、これは知りがたいのである。すると放浪者は、「想が人の我であろうと、別の想であろうと、その常住性などについて尋ねよう」と考えて、再び「では、尊者よ、何を」等と述べた。
Tattha lokoti attānaṃ sandhāya vadati. Na hetaṃ poṭṭhapāda atthasañhitanti poṭṭhapāda etaṃ diṭṭhigataṃ na idhalokaparalokaatthanissitaṃ, na attatthaparatthanissitaṃ. Na dhammasaṃhitanti na navalokuttaradhammanissitaṃ. Nādibrahmacariyakanti sikkhattayasaṅkhātassa sāsanabrahmacariyakassa na ādimattaṃ, adhisīlasikkhāmattampi na hoti. Na nibbidāyāti saṃsāravaṭṭe nibbindanatthāya na saṃvattati. Na virāgāyāti vaṭṭavirāgatthāya na saṃvattati. Na nirodhāyāti vaṭṭassa nirodhakaraṇatthāya na saṃvattati. Na upasamāyāti vaṭṭassa vūpasamanatthāya na saṃvattati. Na abhiññāyāti vaṭṭābhijānanāya paccakkhakiriyāya na saṃvattati. Na sambodhāyāti vaṭṭasambujjhanatthāya na saṃvattati. Na nibbānāyāti amatamahānibbānassa paccakkhakiriyāya na saṃvattati.
ここで「世界」とは、自己を指して語られている。ポッダパーダよ、これは意味のあることではない。ポッダパーダよ、この見解は、この世とあの世の利益に基づくものではなく、自己の利益や他者の利益に基づくものでもない。法にかなうものではない、とは、九つの出世間の法に基づくものではない。梵行の始まりではない、とは、三学とされる教えの梵行の始まりにすぎず、戒の学びすらもない。嫌悪のためではない、とは、輪廻において嫌悪するようには導かれない。離欲のためではない、とは、輪廻の離欲のためには導かれない。滅のためではない、とは、輪廻を滅ぼすためには導かれない。寂静のためではない、とは、輪廻を鎮めるためには導かれない。現知のためではない、とは、輪廻を直接知るためには導かれない。覚りのためではない、とは、輪廻を完全に覚るためには導かれない。涅槃のためではない、とは、不死なる大涅槃を直接実現するためには導かれない。
Idaṃ dukkhantiādīsu taṇhaṃ ṭhapetvā tebhūmakā pañcakkhandhā dukkhanti, tasseva dukkhassa pabhāvanato sappaccayā taṇhā dukkhasamudayoti. Ubhinnaṃ appavatti dukkhanirodhoti, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadāti mayā byākatanti attho. Evañca pana vatvā bhagavā ‘‘imassa paribbājakassa maggapātubhāvo vā phalasacchikiriyā vā natthi, mayhañca bhikkhācāravelā’’ti cintetvā tuṇhī ahosi. Paribbājakopi taṃ ākāraṃ ñatvā bhagavato gamanakālaṃ ārocento viya ‘‘evameta’’ntiādimāha.
「これは苦である」等において、渇愛を除いて、三界の五蘊が苦であると述べ、その苦の顕現から、原因のある渇愛が苦の集起であると述べている。両者（苦と集起）が不活動となることが苦の滅であり、聖なる八支道が苦の滅に至る道であると、私が説き明かした、という意味である。そのように述べてから、世尊は「この遍歴行者には、道が現れることも、果を現証することもないだろう。そして私の托鉢の時間である」と考えて、黙られた。遍歴行者もまた、その様子を察し、世尊が出発する時を告げるかのように、「その通りです」などと述べた。
421. Vācāsannitodakenāti vacanapatodena. Sañjhabbharimakaṃsūti sañjhabbharitaṃ nirantaraṃ phuṭṭhaṃ akaṃsu, upari vijjhiṃsūti vuttaṃ hoti. Bhūtanti sabhāvato vijjamānaṃ. Tacchaṃ, tathanti tasseva vevacanaṃ. Dhammaṭṭhitatanti navalokuttaradhammesu ṭhitasabhāvaṃ. Dhammaniyāmatanti lokuttaradhammaniyāmataṃ. Buddhānañhi catusaccavinimuttā kathā nāma natthi. Tasmā sā edisā hoti.
421. 「言葉の刺戟によって」とは、言葉の刺戟棒によって、という意味である。「サンジャブハリマカンスー」とは、常に満たされていて絶え間なく触れられた、上に突き刺さった、という意味である。「現存する」とは、本質的に存在するものを指す。「真実なること、その通りであること」とは、それと同義語である。「法の確立」とは、九つの出世間の法に確立された状態を指す。「法の不変性」とは、出世間の法の不変性を指す。仏陀たちには、四聖諦から離れた説法というものはない。ゆえに、それはそのようである。
422. Citto ca hatthisāriputtoti so kira sāvatthiyaṃ hatthiācariyassa putto bhagavato santike pabbajitvā tīṇi piṭakāni uggahetvā sukhumesu atthantaresu kusalo ahosi, pubbe katapāpakammavasena pana sattavāre vibbhamitvā gihi jāto. Kassapasammāsambuddhassa kira sāsane dve sahāyakā ahesuṃ, aññamaññaṃ samaggā ekatova sajjhāyanti. Tesu eko anabhirato gihibhāve cittaṃ uppādetvā itarassa ārocesi. So gihibhāve ādīnavaṃ pabbajjāya ānisaṃsaṃ dassetvā taṃ ovadi. So taṃ sutvā abhiramitvā punekadivasaṃ tādise citte uppanne taṃ etadavoca ‘‘mayhaṃ āvuso evarūpaṃ cittaṃ uppajjati – ‘imāhaṃ pattacīvaraṃ tuyhaṃ dassāmī’ti’’. So pattacīvaralobhena tassa gihibhāve ānisaṃsaṃ dassetvā pabbajjāya ādīnavaṃ kathesi. Athassa taṃ sutvāva gihibhāvato cittaṃ virajjitvā pabbajjāyameva abhirami. Evamesa tadā sīlavantassa bhikkhuno gihibhāve ānisaṃsakathāya kathitattā idāni cha vāre vibbhamitvā sattame vāre pabbajito. Mahāmoggallānassa, mahākoṭṭhikattherassa ca abhidhammakathaṃ kathentānaṃ antarantarā kathaṃ opāteti. Atha naṃ mahākoṭṭhikatthero apasādeti. So mahāsāvakassa kathite patiṭṭhātuṃ asakkonto vibbhamitvā gihi jāto. Poṭṭhapādassa panāyaṃ gihisahāyako hoti. Tasmā vibbhamitvā dvīhatīhaccayena poṭṭhapādassa santikaṃ gato. Atha naṃ so disvā ‘‘samma kiṃ tayā kataṃ, evarūpassa nāma satthu sāsanā apasakkantosi, ehi pabbajituṃ idāni te vaṭṭatī’’ti taṃ gahetvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ ‘‘citto ca hatthisāriputto poṭṭhapādo ca paribbājako’’ti.
422. チッタとハッティサーリプッタとは、かの者がサーヴァッティーの象使いの師の息子で、世尊の許で出家し、三蔵を修得して微細な意味において熟達していたが、過去に犯した悪業の報いにより、七度も堕落して在家者となった者である。カッサパ正等覚者の教えにおいて、二人の友人がいて、互いに仲良く共に誦習していた。そのうちの一人は、在家者であることに厭きて、在家者となる心を起こし、もう一人に告げた。もう一人は、在家者の欠点と出家の利益を示して彼を訓戒した。彼はそれを聞いて歓喜したが、再びある日、そのような心が起こったとき、彼に言った。「友よ、私にはこのような心が起こる。『この衣鉢をあなたにあげよう』と。」彼は衣鉢への貪欲から、彼に在家者の利益を示し、出家の欠点を語った。すると彼はそれを聞いて、在家者であることへの心が離欲し、出家することにこそ歓喜した。このようにして、彼はその時、有徳な比丘によって在家者の利益を語られたために、今度は六度も堕落したが、七度目に出家した。マハーモッガッラーナとマハーコッティカ長老がアビダンマの説法をしていると、彼はその間に口を挟んだ。するとマハーコッティカ長老は彼を叱責した。彼は大弟子が語ったことに耐えられず、堕落して在家者となった。この者はポッダパーダの在家者の友人であった。ゆえに堕落してから二、三日後にポッダパーダのもとへ行った。するとポッダパーダは彼を見て「友よ、何をしたのだ。これほどの師の教えから遠ざかるのか。さあ、今こそ出家するべきだ」と言って、彼を連れて世尊のもとへ行った。それゆえ、「チッタとハッティサーリプッタ、そして遍歴行者のポッダパーダ」と述べられているのである。
423. Andhāti paññācakkhuno natthitāya andhā, tasseva abhāvena acakkhukā. Tvaṃyeva nesaṃ eko cakkhumāti subhāsitadubbhāsitajānanabhāvamattena paññācakkhunā cakkhumā. Ekaṃsikāti ekakoṭṭhāsā. Paññattāti ṭhapitā. Anekaṃsikāti na ekakoṭṭhāsā ekeneva koṭṭhāsena sassatāti vā asassatāti vā na vuttāti attho.
423. 「盲目」とは、智慧の眼がないために盲目であり、その欠如ゆえに眼のない者である。「あなただけが彼らの唯一の眼のある者である」とは、善語と悪語を識別する能力があるというだけで、智慧の眼によって眼のある者である。「一分的」とは、一つの側面のみである。「定められた」とは、置かれた、という意味である。「非一分的」とは、一つの側面のみではなく、一つの側面によって常住であるとか、無常であるとかは説かれない、という意味である。
424-425. Santi poṭṭhapādāti idaṃ bhagavā kasmā ārabhi? Bāhirakehi paññāpitaniṭṭhāya aniyyānikabhāvadassanatthaṃ. Sabbe hi titthiyā yathā bhagavā amataṃ nibbānaṃ, evaṃ attano attano samaye lokathupikādivasena niṭṭhaṃ paññapenti, sā ca na niyyānikā. Yathā paññattā hutvā na niyyāti na gacchati, aññadatthu paṇḍitehi paṭikkhittā nivattati, taṃ dassetuṃ bhagavā evamāha. Tattha ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passanti puratthimāya disāya ekantasukho loko pacchimādīnaṃ vā aññatarāyāti evaṃ jānantā evaṃ passantā viharatha. Diṭṭhapubbāni kho tasmiṃ loke manussānaṃ sarīrasaṇṭhānādīnīti. Appāṭihīrakatanti appāṭihīrakataṃ paṭiharaṇavirahitaṃ, aniyyānikanti vuttaṃ hoti.
424-425. 「ポッダパーダよ、存在する」と、世尊はなぜこれを始められたのか？それは、外道によって定められた究極のものが、救済に導かない性質であることを示すためである。すべての異教徒たちは、世尊が不死なる涅槃であるように、それぞれの時において、世界的な慣習などによって究極のものを定めるが、それは救済に導くものではない。それは、定められても救済に導かず、成就しないどころか、賢者たちによって否定され、退けられる。それを示すために世尊はこのように述べられた。そこでは、東の方角に絶対的な楽の世界があると知り、見る者たちがいる。あるいは西などの他のいずれかの方向にあると知り、見る者たちがいる、というように、このように知り、このように見て住みなさい、という意味である。「その世界で人間たちの身体の形態などを見ることができた」とは、「反駁できないことではない」とは、反駁できないことではなく、反駁することなく、救済に導かない、という意味である。
426-427. Janapadakalyāṇīti janapade aññāhi itthīhi vaṇṇasaṇṭhānavilāsākappādīhi asadisā.
426-427. 「地方一の美女」とは、地方において他の女性たちとは容姿、姿態、優雅な振る舞いなどで比類ない者である。
428. Evaṃ bhagavā paresaṃ niṭṭhāya aniyyānikattaṃ dassetvā attano niṭṭhāya niyyānikabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tayo kho me poṭṭhapādā’’tiādimāha. Tattha attapaṭilābhoti attabhāvapaṭilābho, ettha ca bhagavā tīhi attabhāvapaṭilābhehi tayo bhave dassesi. Oḷārikattabhāvapaṭilābhena avīcito paṭṭhāya paranimmitavasavattipariyosānaṃ kāmabhavaṃ dassesi. Manomayaattabhāvapaṭilābhena paṭhamajjhānabhūmito paṭṭhāya akaniṭṭhabrahmalokapariyosānaṃ rūpabhavaṃ dassesi. Arūpaattabhāvapaṭilābhena ākāsānañcāyatanabrahmalokato paṭṭhāya nevasaññānāsaññāyatanabrahmalokapariyosānaṃ arūpabhavaṃ dassesi. Saṃkilesikā dhammā nāma dvādasa akusalacittuppādā. Vodāniyā dhammā nāma samathavipassanā.
428. このように世尊は、他者の究極が救済に導かないものであることを示してから、自己の究極が救済に導くものであることを示すために、「ポッダパーダよ、私には三つの自己の獲得がある」などと述べられた。ここで「自己の獲得」とは、自己存在の獲得であり、ここで世尊は三つの自己存在の獲得によって三つの生存を示された。粗大な自己存在の獲得によって、アヴィーチ（無間地獄）から、他化自在天に至る欲界の生存を示された。意生身の自己存在の獲得によって、初禅地から、色究竟天に至る色界の生存を示された。無色界の自己存在の獲得によって、空無辺処天から、非想非非想処天に至る無色界の生存を示された。汚染された法とは、十二の不善な心所（心の生起）である。清らかな法とは、止と観である。
429. Paññāpāripūriṃ vepullattanti maggapaññāphalapaññānaṃ pāripūriñceva vipulabhāvañca. Pāmujjanti taruṇapīti. Pītīti balavatuṭṭhi. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yaṃ avocumha ‘‘sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihiratī’’ti, tattha tassa evaṃ viharato taṃ pāmojjañceva bhavissati, pīti ca nāmakāyapassaddhi ca sati ca sūpaṭṭhitā uttamañāṇañca sukho ca vihāro. Sabbavihāresu ca ayameva vihāro ‘‘sukho’’ti vattuṃ yutto ‘‘upasanto paramamadhuro’’ti. Tattha paṭhamajjhāne pāmojjādayo chapi dhammā labbhanti, dutiyajjhāne dubbalapītisaṅkhātaṃ pāmojjaṃ nivattati, sesā pañca labbhanti. Tatiye pīti nivattati, sesā cattāro labbhanti. Tathā catutthe. Imesu catūsu jhānesu sampasādanasutte suddhavipassanā pādakajjhānameva kathitaṃ. Pāsādikasutte catūhi maggehi saddhiṃ vipassanā kathitā. Dasuttarasutte catutthajjhānikaphalasamāpatti kathitā. Imasmiṃ poṭṭhapādasutte pāmojjaṃ pītivevacanameva katvā dutiyajjhānikaphalasamāpattināma kathitāti veditabbā.
429. 「智慧の完全な充足と広大さ」とは、道智と果智の完全な充足と広大さである。「喜び」とは、初期の喜悦である。「喜悦」とは、強い歓喜である。何が言いたいのか？「自ら証知し、現証して住む」と述べたが、そのように住む者には、喜び、喜悦、名身の安らぎ、よく確立された念、最高の智慧、そして楽な境地があるであろう。すべての境地の中で、この境地こそが「安楽」と言うにふさわしく、「安穏で極めて甘美である」と言うべきである。ここで、初禅では喜びなど六つの法が得られるが、第二禅では弱い喜悦と呼ばれる喜びは止み、残りの五つが得られる。第三禅では喜悦が止み、残りの四つが得られる。第四禅も同様である。これらの四禅において、『サンパサーダナスッタ』では純粋なヴィパッサナーが基礎となる禅として説かれている。『パーサーディカスッタ』では四つの道と共にヴィパッサナーが説かれている。『ダスッタラスッタ』では第四禅における果の等至が説かれている。この『ポッダパーダスッタ』では、喜びを喜悦の同義語と見なして、第二禅における果の等至が説かれていると知るべきである。
432-437. Ayaṃ vā soti ettha vā saddo vibhāvanattho hoti. Ayaṃ soti evaṃ vibhāvetvā pakāsetvā byākareyyāma. Yathāpare ‘‘ekantasukhaṃ attānaṃ sañjānāthā’’ti puṭṭhā ‘‘no’’ti vadanti, na evaṃ vadāmāti attho. Sappāṭihīrakatanti sappāṭiharaṇaṃ, niyyānikanti attho. Mogho hotīti tuccho hoti, natthi so tasmiṃ samayeti adhippāyo. Sacco hotīti bhūto hoti, sveva tasmiṃ samaye sacco hotīti attho. Ettha panāyaṃ citto attano asabbaññutāya tayo attapaṭilābhe kathetvā attapaṭilābho nāma paññattimattaṃ etanti uddharituṃ nāsakkhi, attapaṭilābho tveva niyyātesi. Athassa bhagavā rūpādayo cettha dhammā, attapaṭilābhoti pana nāmamattametaṃ, tesu tesu rūpādīsu sati evarūpā vohārā hontīti dassetukāmo tasseva kathaṃ gahetvā nāmapaññattivasena niyyātanatthaṃ ‘‘yasmiṃ citta samaye’’tiādimāha.
432-437. 「これはあるいは」という言葉の「あるいは」は、説明の意味である。「これは」とは、このように説明し、説き明かして、私たちが解説しよう、という意味である。他の者たちが「絶対的な楽の自己を認識するのか」と問われて「否」と答えるように、私たちはそのようには言わない、という意味である。「反駁できないこと」とは、反駁されることであり、救済に導く、という意味である。「虚しい」とは、空虚である、その時にはそれは存在しない、という意味である。「真実である」とは、現存する、その時こそそれが真実である、という意味である。しかし、ここでこのチッタは、自身の不遍知ゆえに三つの自己の獲得を語ったが、「自己の獲得」とはただの概念にすぎない、と説き明かすことはできず、自己の獲得をそのまま説き明かした。そこで世尊は、ここでは色などの法が存在するが、「自己の獲得」とはただの名称にすぎず、それらの色などがあるときにそのような表現がなされる、と示そうとして、彼の言葉を受けて、名称の概念として説き明かすために、「チッタよ、その時」などと述べられた。
438. Evañca pana vatvā paṭipucchitvā vinayanatthaṃ puna ‘‘sace taṃ, citta, evaṃ puccheyyu’’ntiādimāha. Tattha yo me ahosi atīto attapaṭilābho, sveva me attapaṭilābho, tasmiṃ samaye sacco ahosi, mogho anāgato mogho paccuppannoti ettha tāva imamatthaṃ dasseti – yasmā ye te atītā dhammā, te etarahi natthi, ahesunti pana saṅkhyaṃ gatā, tasmā sopi me attapaṭilābho tasmiṃyeva samaye sacco ahosi. Anāgatapaccuppannānaṃ pana dhammānaṃ tadā abhāvā tasmiṃ samaye ‘‘mogho anāgato, mogho paccuppanno’’ti, evaṃ atthato nāmamattameva attapaṭilābhaṃ paṭijānāti. Anāgatapaccuppannesupi eseva nayo.
438. このように述べてから、再び問い返して導くために、「チッタよ、もしあなたにこのように尋ねるなら」などと述べられた。ここで、「私にあった過去の自己の獲得、それこそが私の自己の獲得であり、その時には真実であった。未来は虚しく、現在は虚しい」というところで、まずこの意味を示す。なぜならば、過去の法は今ここには存在せず、すでに過ぎ去ったものとして数えられるから、私のその自己の獲得もその時にのみ真実であった。しかし、未来と現在の法はその時には存在しないので、その時には「未来は虚しく、現在は虚しい」と、このように実際には名称だけの自己の獲得を認めている。未来と現在についても同様である。
439-443. Atha bhagavā tassa byākaraṇena saddhiṃ attano byākaraṇaṃ saṃsandituṃ ‘‘evameva kho cittā’’tiādīni vatvā puna opammato tamatthaṃ sādhento **‘‘seyyathāpi citta gavā khīra’’**ntiādimāha. Tatrāyaṃ saṅkhepattho, yathā gavā khīraṃ, khīrādīhi ca dadhiādīni bhavanti, tattha yasmiṃ samaye khīraṃ hoti, na tasmiṃ samaye dadhīti vā navanītādīsu vā aññataranti saṅkhyaṃ niruttiṃ nāmaṃ vohāraṃ gacchati. Kasmā? Ye dhamme upādāya dadhītiādi vohārā honti, tesaṃ abhāvā. Atha kho khīraṃ tveva tasmiṃ samaye saṅkhyaṃ gacchati. Kasmā? Ye dhamme upādāya khīranti saṅkhyā nirutti nāmaṃ vohāro hoti, tesaṃ bhāvāti. Esa nayo sabbattha. Imā kho cittāti oḷāriko attapaṭilābho iti ca manomayo attapaṭilābho iti ca arūpo attapaṭilābho iti ca imā kho citta lokasamaññā loke samaññāmattakāni samanujānanamattakāni etāni. Tathā lokaniruttimattakāni vacanapathamattakāni vohāramattakāni nāmapaṇṇattimattakāni etānīti. Evaṃ bhagavā heṭṭhā tayo attapaṭilābhe kathetvā idāni sabbametaṃ vohāramattakanti vadati. Kasmā? Yasmā paramatthato satto nāma natthi, suñño tuccho esa loko.
439-443. そこで世尊は、彼の解説と自身の解説を比較するために、「チッタよ、そのように」などと述べ、再び譬えによってその意味を確立するために、「チッタよ、たとえば牛から乳が」などと述べられた。その簡潔な意味はこうである。牛から乳があり、乳などからヨーグルトなどが生じるように、その時、乳があるならば、その時にヨーグルトとかバターなどといった数、語、名称、慣習は適用されない。なぜか？ヨーグルトなどといった慣習が生じる法が存在しないからである。しかし、乳のみがその時に数えられる。なぜか？乳という数、語、名称、慣習が生じる法が存在するからである。このやり方はすべてにおいて同様である。「チッタよ、これらの粗大な自己の獲得とか、意生身の自己の獲得とか、無色界の自己の獲得とか、チッタよ、これらは世間の慣習であり、世間での単なる概念であり、単なる許容にすぎない。同様に、世間の単なる言葉であり、単なる表現であり、単なる慣習であり、単なる名称の概念にすぎない」と。このように世尊は、先に三つの自己の獲得を説いてから、今やこれらすべてが単なる慣習であると述べられる。なぜか？なぜなら、勝義においては「生きとし生けるもの」というものはなく、この世は空虚で中身がないからである。
Buddhānaṃ pana dve kathā sammutikathā ca paramatthakathā ca. Tattha ‘‘satto poso devo brahmā’’tiādikā ‘‘sammutikathā’’ nāma. ‘‘Aniccaṃ dukkhamanattā khandhā dhātuyo āyatanāni satipaṭṭhānā sammappadhānā’’tiādikā paramatthakathā nāma. Tattha yo sammutidesanāya ‘‘satto’’ti vā ‘‘poso’’ti vā ‘‘devo’’ti vā ‘‘brahmā’’ti vā vutte vijānituṃ paṭivijjhituṃ niyyātuṃ arahattajayaggāhaṃ gahetuṃ sakkoti, tassa bhagavā āditova ‘‘satto’’ti vā ‘‘poso’’ti vā ‘‘devo’’ti vā ‘‘brahmā’’ti vā katheti, yo paramatthadesanāya ‘‘anicca’’nti vā ‘‘dukkha’’nti vātiādīsu aññataraṃ sutvā vijānituṃ paṭivijjhituṃ niyyātuṃ arahattajayaggāhaṃ gahetuṃ sakkoti, tassa ‘‘anicca’’nti vā ‘‘dukkha’’nti vātiādīsu aññatarameva katheti. Tathā sammutikathāya bujjhanakasattassāpi na paṭhamaṃ paramatthakathaṃ katheti. Sammutikathāya pana bodhetvā pacchā paramatthakathaṃ katheti. Paramatthakathāya bujjhanakasattassāpi na paṭhamaṃ sammutikathaṃ katheti. Paramatthakathāya pana bodhetvā pacchā sammutikathaṃ katheti. Pakatiyā pana paṭhamameva paramatthakathaṃ kathentassa desanā lūkhākārā hoti, tasmā buddhā paṭhamaṃ sammutikathaṃ kathetvā pacchā paramatthakathaṃ kathenti. Sammutikathaṃ kathentāpi saccameva sabhāvameva amusāva kathenti. Paramatthakathaṃ kathentāpi saccameva sabhāvameva amusāva kathenti.
仏陀には二つの話がある。世俗的な話（sammutikathā）と究極的な話（paramatthakathā）である。そのうち、「衆生、人、天、梵天」などといったものが「世俗的な話」という。「無常、苦、無我、蘊、界、処、四念処、四正勤」などといったものが「究極的な話」という。もし世俗的な教えによって、「衆生」とか「人」とか「天」とか「梵天」とか言われたときに、それを理解し、見抜いて、涅槃に到達し、阿羅漢位という勝利を得ることができる者には、世尊は最初から「衆生」とか「人」とか「天」とか「梵天」とか話される。もし究極的な教えによって、「無常」とか「苦」などといったことを聞いて、理解し、見抜いて、涅槃に到達し、阿羅漢位という勝利を得ることができる者には、世尊は「無常」とか「苦」などといったことだけを話される。このように、世俗的な話で理解できる衆生にも、最初は究極的な話をされない。しかし、世俗的な話によって覚らせた後、究極的な話をされる。究極的な話で理解できる衆生にも、最初は世俗的な話をされない。しかし、究極的な話によって覚らせた後、世俗的な話をされる。しかし、通常、最初に究極的な話をされると、その教えは粗野なものとなる。それゆえ、仏陀は最初に世俗的な話をされた後、究極的な話をされる。世俗的な話をされるときも、真実を、本質を、偽りなく話される。究極的な話をされるときも、真実を、本質を、偽りなく話される。
Duve saccāni akkhāsi, sambuddho vadataṃ varo;
最勝なる覚者である完全なる覚者は、二つの真理を説かれた。
Sammutiṃ paramatthañca, tatiyaṃ nūpalabbhati.
世俗的真理と究極的真理であり、第三のものは存在しない。
Saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇaṃ;
慣習的な言葉は真実であり、世俗的な合意の原因である。
Paramatthavacanaṃ saccaṃ, dhammānaṃ bhūtalakkhaṇanti.
究極的な言葉は真実であり、法の真実の特性である。
Yāhi tathāgato voharati aparāmasanti yāhi lokasamaññāhi lokaniruttīhi tathāgato taṇhāmānadiṭṭhiparāmāsānaṃ abhāvā aparāmasanto voharatīti desanaṃ vinivaṭṭetvā arahattanikūṭena niṭṭhāpesi. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
「如来は執着することなく、世間の慣習や世間の言葉で語る」というのは、如来は渇愛、慢、見、執着がないために、執着することなく語る、という教えを説き、阿羅漢位を頂点として完成させた。残りはすべて明らかな意味である。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
このように、ディーガニカーヤ註釈書『スマ・アンガラ・ヴィラーシニー』において
Poṭṭhapādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
ポッタパーダ経の解説が完成した。
444. Evaṃ me sutaṃ…pe… sāvatthiyanti subhasuttaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā. Aciraparinibbute bhagavatīti aciraṃ parinibbute bhagavati, parinibbānato uddhaṃ māsamatte kāle. Nidānavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva bhagavato pattacīvaraṃ ādāya āgantvā khīravirecanaṃ pivitvā vihāre nisinnadivasaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Todeyyaputtoti todeyyabrāhmaṇassa putto, so kira sāvatthiyā avidūre tudigāmo nāma atthi, tassa adhipatittā todeyyoti saṅkhyaṃ gato. Mahaddhano pana hoti pañcacattālīsakoṭivibhavo, paramamaccharī – ‘‘dadato bhogānaṃ aparikkhayo nāma natthī’’ti cintetvā kassaci kiñci na deti, puttampi āha –
444. このように私は聞いた。…（中略）…サーヴァッティーにいる、というスバ経（の記述）。ここには明瞭でない言葉の解説がある。「世尊が近頃般涅槃に入られたとき」とは、世尊が般涅槃に入られてから一ヶ月ほどの時のことである。序文の解説で述べた通り、世尊の鉢と衣を携えてやって来て、牛乳の下剤を飲んで精舎に座っていた日を指して、この言葉が述べられている。「トーデッヤの息子」とは、トーデッヤ・ブラーフマナの息子である。彼らはサーヴァッティーから遠くないトゥディ村という場所の主であったため、トーデッヤという名で知られていた。彼は大変な金持ちで、4億5千万の財産を持っていたが、極めてケチであった。「財産を与えれば尽きないものはない」と考えて、誰にも何も与えず、息子にも言った。
‘‘Añjanānaṃ khayaṃ disvā, vammikānañca sañcayaṃ;
「顔料が尽きるのを見て、蟻塚が積み重なるのを見て、
Madhūnañca samāhāraṃ, paṇḍito gharamāvase’’ti.
蜜が集まるのを見て、賢者は家に住むべし」と。
Evaṃ adānameva sikkhāpetvā kāyassa bhedā tasmiṃyeva ghare sunakho hutvā nibbatto. Subho taṃ sunakhaṃ ativiya piyāyati. Attano bhuñjanakabhattaṃyeva bhojeti, ukkhipitvā varasayane sayāpeti. Atha bhagavā ekadivasaṃ nikkhante māṇave taṃ gharaṃ piṇḍāya pāvisi. Sunakho bhagavantaṃ disvā bhukkāraṃ karonto bhagavato samīpaṃ gato. Tato naṃ bhagavā avoca ‘‘todeyya tvaṃ pubbepi maṃ ‘bho, bho’ti paribhavitvā sunakho jāto, idānipi bhukkāraṃ katvā avīciṃ gamissasī’’ti. Sunakho taṃ kathaṃ sutvā vippaṭisārī hutvā uddhanantare chārikāya nipanno, manussā naṃ ukkhipitvā sayane sayāpetuṃ nāsakkhiṃsu.
このように与えないことを教え、体が壊れた後、まさにその家で犬となって生まれ変わった。スバはその犬を非常に可愛がった。自分の食べる食事を与え、抱き上げて素晴らしい寝床に寝かせた。ある日、世尊は青年が出かけている間に、その家に托鉢のために入った。犬は世尊を見て吠えながら世尊のそばに行った。そこで世尊は彼に言われた。「トーデッヤよ、お前は以前にも私を『おい、おい』と侮辱して犬となった。今回も吠えてアヴィーチ地獄に行くのか？」と。犬はその言葉を聞いて後悔し、炉の中に灰をかぶって横たわった。人々は彼を抱き上げて寝床に寝かせることができなかった。
Subho āgantvā ‘‘kenāyaṃ sunakho sayanā oropito’’ti āha. Manussā ‘‘na kenacī’’ti vatvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Māṇavo sutvā ‘‘mama pitā brahmaloke nibbatto, samaṇo pana gotamo me pitaraṃ sunakhaṃ karoti yaṃ kiñci esa mukhārūḷhaṃ bhāsatī’’ti kujjhitvā bhagavantaṃ musāvādena codetukāmo vihāraṃ gantvā taṃ pavattiṃ pucchi. Bhagavā tassa tatheva vatvā avisaṃvādanatthaṃ āha – ‘‘atthi pana te, māṇava, pitarā na akkhātaṃ dhana’’nti. Atthi, bho gotama, satasahassagghanikā suvaṇṇamālā, satasahassagghanikā suvaṇṇapādukā, satasahassagghanikā suvaṇṇapāti, satasahassañca kahāpaṇanti. Gaccha taṃ sunakhaṃ appodakaṃ madhupāyāsaṃ bhojetvā sayanaṃ āropetvā īsakaṃ niddaṃ okkantakāle puccha, sabbaṃ te ācikkhissati, atha naṃ jāneyyāsi – ‘‘pitā me eso’’ti. So tathā akāsi. Sunakho sabbaṃ ācikkhi, tadā naṃ – ‘‘pitā me’’ti ñatvā bhagavati pasannacitto gantvā bhagavantaṃcuddasa pañhe pucchitvā vissajjanapariyosāne bhagavantaṃ saraṇaṃ gato, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘subho māṇavo todeyyaputto’’ti. Sāvatthiyaṃ paṭivasatīti attano bhogagāmato āgantvā vasati.
スバが帰って来て、「誰がこの犬を寝床から下ろしたのか」と言った。人々は「誰も下ろしていません」と言って、その経緯を話した。青年は聞いて、「私の父は梵天界に生まれ変わったのに、この沙門ゴータマは私の父を犬にするとは、彼は口から出まかせを言うのだ」と怒り、世尊を嘘つきであると非難しようとして、精舎に行ってその経緯を尋ねた。世尊は彼にその通りを話され、嘘偽りでないことを示すために言われた。「青年よ、君の父が話さなかった財産があるのではないか？」と。「ゴータマ殿、あります。十万金相当の金の首飾り、十万金相当の金のサンダル、十万金相当の金の鉢、そして十万の貨幣があります」と。世尊は言われた。「行ってその犬に少しの水と蜂蜜の粥を与え、寝床に上げて、少し眠りに入ったときに尋ねなさい。彼はすべてを話すだろう。そうすれば君は『これは私の父だ』と分かるだろう」。彼はその通りにした。犬はすべてを話し、その時彼は「私の父だ」と知って、世尊に清らかな心で帰依し、世尊のもとに行って十四の質問を尋ね、回答が終わった後、世尊に帰依した。それを指して「トーデッヤの息子であるスバ青年」と述べられている。「サーヴァッティーに住んでいた」とは、自分の財産がある村から来て住んでいた、という意味である。
445-446. Aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesīti satthari parinibbute ‘‘ānandatthero kirassa pattacīvaraṃ gahetvā āgato, mahājano taṃ dassanatthāya upasaṅkamatī’’ti sutvā ‘‘vihāraṃ kho pana gantvā mahājanamajjhe na sakkā sukhena paṭisanthāraṃ vā kātuṃ, dhammakathaṃ vā sotuṃ gehaṃ āgataṃyeva naṃ disvā sukhena paṭisanthāraṃ karissāmi, ekā ca me kaṅkhā atthi, tampi naṃ pucchissāmī’’ti cintetvā aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesi. Appābādhantiādīsu ābādhoti visabhāgavedanā vuccati, yā ekadese uppajjitvā cattāro iriyāpathe ayapaṭṭena ābandhitvā viya gaṇhati, tassā abhāvaṃ pucchāti vadati. Appātaṅkoti kicchajīvitakaro rogo vuccati, tassāpi abhāvaṃ pucchāti vadati. Gilānasseva ca uṭṭhānaṃ nāma garukaṃ hoti, kāye balaṃ na hoti, tasmā niggelaññabhāvañca balañca pucchāti vadati. Phāsuvihāranti gamanaṭhānanisajjasayanesu catūsu iriyāpathesu sukhavihāraṃ pucchāti vadati. Athassa pucchitabbākāraṃ dassento ‘‘subho’’tiādimāha.
445-446. 「とある青年を呼んだ」とは、師が般涅槃に入られた後、「アーナンダ長老が世尊の鉢と衣を持ってやって来たので、多くの人々が彼に会うために集まっている」と聞いて、「精舎に行って多くの人々の中で安らかに挨拶を交わしたり、法話を聞いたりすることはできないだろう。彼が家に来たら、安らかに挨拶を交わそう。私には一つ疑問があるので、彼に尋ねよう」と考えて、とある青年を呼んだ。「煩いなく」などにおいて、「煩い」（ābādha）とは、ある箇所に生じて四つの姿勢を鉄の帯で縛るように捉える、不快な感覚のことである。その欠如を尋ねている、という意味である。「病なく」（appātaṅka）とは、生命を困難にする病気を指す。その欠如も尋ねている、という意味である。病人の立ち上がりは困難であり、体に力がないから、病気でないことと力を尋ねている、という意味である。「安楽に過ごしているか」（phāsuvihāra）とは、歩く場所、座る場所、横になる場所の四つの姿勢において安楽に過ごしているかを尋ねている、という意味である。そして、その尋ねるべき様子を示すために「スバよ」などと述べた。
447. Kālañca samayañca upādāyāti kālañca samayañca paññāya gahetvā upadhāretvāti attho. Sace amhākaṃ sve gamanakālo bhavissati, kāye balamattā ceva pharissati, gamanapaccayā ca añño aphāsuvihāro na bhavissati, athetaṃ kālañca gamanakāraṇasamavāyasaṅkhātaṃ samayañca upadhāretvā – ‘‘api eva nāma sve āgaccheyyāmā’’ti vuttaṃ hoti.
447. 「時と機会を考慮して」とは、時と機会を智慧によって理解し、考慮して、という意味である。もし我々が明日行くべき時ならば、体に力が満ち、移動によって他の不快な状況が生じないだろう。そうであれば、その時と、移動の原因となる集合体としての機会を考慮して、「おそらく明日来るだろう」と述べられているのである。
448. Cetakena bhikkhunāti cetiraṭṭhe jātattā cetakoti evaṃ laddhanāmena. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyanti bho, ānanda, dasabalassa ko nāma ābādho ahosi, kiṃ bhagavā paribhuñji. Api ca satthu parinibbānena tumhākaṃ soko udapādi, satthā nāma na kevalaṃ tumhākaṃyeva parinibbuto, sadevakassa lokassa mahājāni, ko dāni añño maraṇā muccissati, yatra so sadevakassa lokassa aggapuggalo parinibbuto, idāni kaṃ aññaṃ disvā maccurājā lajjissatīti evamādinā nayena maraṇapaṭisaṃyuttaṃ sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā therassa hiyyo pītabhesajjānurūpaṃ āhāraṃ datvā bhattakiccāvasāne ekamantaṃ nisīdi.
448. 「チェータカ比丘によって」とは、チェーティラッタ国で生まれたためチェータカという名を得た者、という意味である。「友好的な話と記憶すべき話」とは、「アーナンダ殿、十力者（世尊）にはどのような病があったのですか、世尊は何を召し上がりましたか。そして、師の般涅槃によって、あなた方に悲しみが生じました。師はあなた方だけでなく、神々のいる世界全体にとっての大損失です。今、死から逃れることができる者が誰かいるでしょうか、あの神々のいる世界全体にとって最高の人物が般涅槃に入られた場所で。今、誰を見て死の王は恥じるでしょう」などといったように、死に関連する友好的な話と記憶すべき話を交わした後、長老に昨日飲んだ薬にふさわしい食事を与え、食事が終わった後、彼は片側に座った。
Upaṭṭhāko santikāvacaroti upaṭṭhāko hutvā santikāvacaro, na randhagavesī. Na vīmaṃsanādhippāyo. Samīpacārīti idaṃ purimapadasseva vevacanaṃ. Yesaṃ so bhavaṃ gotamoti kasmā pucchati? Tassa kira evaṃ ahosi ‘‘yesu dhammesu bhavaṃ gotamo imaṃ lokaṃ patiṭṭhapesi, te tassa accayena naṭṭhā nu kho, dharanti nu kho, sace dharanti, ānando jānissati, handa naṃ pucchāmī’’ti, tasmā pucchi.
「付き人であり、近くに仕える者」とは、付き人であり、近くに仕える者であって、欠点を探す者ではない。探求する意図はない。「近くに歩む者」とは、前の言葉の同意語である。「それらのゴータマ尊者とは誰のことか」と、なぜ尋ねるのか？彼には次のように考えたからである。「ゴータマ尊者がこの世界を確立された法は、彼の死によって失われたのか、それとも続いているのか。もし続いているなら、アーナンダは知っているだろう。よし、彼に尋ねてみよう」と。だから尋ねたのである。
449. Athassa thero tīṇi piṭakāni tīhi khandhehi saṅgahetvā dassento ‘‘tiṇṇaṃ kho’’tiādimāha. Māṇavo saṅkhittena kathitaṃ asallakkhento – ‘‘vitthārato pucchissāmī’’ti cintetvā ‘‘katamesaṃ tiṇṇa’’ntiādimāha.
449. そこで長老は三蔵を三つの部分にまとめて示し、「三つである」などと述べた。青年は簡潔に語られたことを理解せず、「詳細に尋ねよう」と考えて、「どの三つですか」などと述べた。
450-453. Tato therena ‘‘ariyassa sīlakkhandhassā’’ti tesu dassitesu puna **‘‘katamo pana so, bho ānanda, ariyo sīlakkhandho’’**ti ekekaṃ pucchi. Theropissa buddhuppādaṃ dassetvā tantidhammaṃ desento anukkamena bhagavatā vuttanayeneva sabbaṃ vissajjesi. Tattha atthi cevettha uttarikaraṇīyanti ettha bhagavato sāsane na sīlameva sāro, kevalañhetaṃ patiṭṭhāmattameva hoti. Ito uttari pana aññampi kattabbaṃ atthi yevāti dassesi. Ito bahiddhāti buddhasāsanato bahiddhā.
450-453. そこで長老が示した「聖なる戒蘊」について、再び彼は一つずつ尋ねた。「**アーナンダ殿、それではその聖なる戒蘊とは何ですか？**」と。長老もまた仏陀の出現を示し、教えの教義を説きながら、世尊が述べられた通りに順を追ってすべてを説明した。その中で「ここにはさらに為すべきことがある」とは、世尊の教えにおいて戒のみが本質なのではなく、これは単なる基礎に過ぎないということである。これ以上に為すべき他のこともまだある、と示したのである。「これの外」とは、仏陀の教えの外である。
454. Kathañca, māṇava, bhikkhu indriyesu guttadvāro hotīti idamāyasmā ānando ‘‘katamo pana so, bho ānanda, ariyo samādhikkhandho’’ti evaṃ samādhikkhandhaṃ puṭṭhopi ye te ‘‘sīlasampanno indriyesu guttadvāro satisampajaññena samannāgato santuṭṭho’’ti evaṃ sīlānantaraṃ indriyasaṃvarādayo sīlasamādhīnaṃ antare ubhinnampi upakārakadhammā uddiṭṭhā, te niddisitvā samādhikkhandhaṃ dassetukāmo ārabhi. Ettha ca rūpajjhānāneva āgatāni, na arūpajjhānāni, ānetvā pana dīpetabbāni. Catutthajjhānena hi asaṅgahitā arūpasamāpatti nāma natthiyeva.
454. 「青年よ、比丘はいかにして諸根において門を守る者となるのか」ということを、アーナンダ尊者は「アーナンダ殿、それではその聖なる定蘊とは何ですか？」と定蘊を尋ねられたときにも、「戒具足し、諸根において門を守り、念と正知に恵まれ、満足している」というように、戒の後に諸根の制御などを、戒と定の間に両方を助ける法として挙げ、それらを提示して定蘊を示そうとして始めたのである。ここでは色界禅のみが挙げられており、無色界禅は挙げられていないが、これらも引き合いに出して説明されるべきである。第四禅に包括されない無色界定というものは存在しないからである。
471-480. Atthi cevettha uttarikaraṇīyanti ettha bhagavato sāsane na cittekaggatāmattakeneva pariyosānappatti nāma atthi, itopi uttari pana aññaṃ kattabbaṃ atthi yevāti dasseti. Natthi cevettha uttarikaraṇīyanti ettha bhagavato sāsane ito uttari kātabbaṃ nāma natthiyeva, arahattapariyosānañhi bhagavato sāsananti dasseti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
471-480. 「ここにはさらに為すべきことがある」とは、世尊の教えにおいて、心の統一だけでは最終的な到達はない。これ以上に為すべき他のこともまだある、と示すのである。「ここには他に為すべきことはない」とは、世尊の教えにおいて、これ以上に為すべきことはない。阿羅漢位の完成こそが世尊の教えである、と示すのである。残りはすべて明らかな意味である。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
このように、ディーガニカーヤ註釈書『スマ・アンガラ・ヴィラーシニー』において
Subhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
スバ経の解説が完成した。
481. Evaṃ me sutaṃ…pe… nāḷandāyanti kevaṭṭasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā. Pāvārikambavaneti pāvārikassa ambavane. Kevaṭṭoti idaṃ tassa gahapatiputtassa nāmaṃ. So kira cattālīsakoṭidhano gahapatimahāsālo ativiya saddho pasanno ahosi. So saddhādhikattāyeva ‘‘sace eko bhikkhu aḍḍhamāsantarena vā māsantarena vā saṃvaccharena vā ākāse uppatitvā vividhāni pāṭihāriyāni dasseyya, sabbo jano ativiya pasīdeyya. Yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ yācitvā pāṭihāriyakaraṇatthāya ekaṃ bhikkhuṃ anujānāpeyya’’nti cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā evamāha.
481. このように私は聞いた。…（中略）…ナーランダーに、というケヴァッタ経（の記述）。ここにはこれまでにない言葉の解説がある。「パーヴァーリカンバヴァン」とは、パーヴァーリカのマンゴー園において、という意味である。「ケヴァッタ」とは、その家主の息子の名前である。彼は四十億の財産を持つ大富豪の家主で、非常に信仰心深く、清らかな心を持っていた。彼はその信仰心の強さゆえに、「もし一人の比丘が半月ごと、あるいは一ヶ月ごと、あるいは一年ごとに空中を飛び、様々な神通力を示せば、すべての人々が非常に清らかな心を持つだろう。そこで私は世尊に請願して、神通力を行うための一人の比丘を許可していただこう」と考えて、世尊のもとに行き、このように言った。
Tattha iddhāti samiddhā phītāti nānābhaṇḍaussannatāya vuddhippattā. Ākiṇṇamanussāti aṃsakūṭena aṃsakūṭaṃ paharitvā viya vicarantehi manussehi ākiṇṇā. Samādisatūti āṇāpetu ṭhānantare ṭhapetu. Uttarimanussadhammāti uttarimanussānaṃ dhammato, dasakusalasaṅkhātato vā manussadhammato uttari. Bhiyyosomattāyāti pakatiyāpi pajjalitapadīpo telasnehaṃ labhitvā viya atirekappamāṇena abhippasīdissati. Na kho ahanti bhagavā rājagahaseṭṭhivatthusmiṃ sikkhāpadaṃ paññapesi, tasmā ‘‘na kho aha’’ntiādimāha.
その中で、「イドゥディー」とは豊かであり、「ピーティ」とは様々な品物が豊富にあることで発展を遂げているという意味である。「アーキンナマヌッサーティ」とは、肩と肩がぶつかるほど行き交う人々で賑わっている（ごった返している）ことである。「サマーディサトゥーティ」とは、命じること、地位に就かせることである。「ウッタリマヌッサダンマーティ」とは、優れた人々（聖者）の法、あるいは十の善行からなる人間の法よりも優れたものを意味する。「ビーヨーソマッターヤーティ」とは、普段から灯っている燈火が油を得て、さらに際立って輝くように、一層の輝きを放つだろうという意味である。「ナ コー アハンティ」とは、世尊がラージャガハの長者の事件において学処を制定されたので、そのように「我はそうではない」と述べられたのである。
482. Na dhaṃsemīti na guṇavināsanena dhaṃsemi, sīlabhedaṃ pāpetvā anupubbena uccaṭṭhānato otārento nīcaṭṭhāne na ṭhapemi, atha kho ahaṃ buddhasāsanassa vuddhiṃ paccāsīsanto kathemīti dasseti. Tatiyampi khoti yāvatatiyaṃ buddhānaṃ kathaṃ paṭibāhitvā kathetuṃ visahanto nāma natthi. Ayaṃ pana bhagavatā saddhiṃ vissāsiko vissāsaṃ vaḍḍhetvā vallabho hutvā atthakāmosmīti tikkhattuṃ kathesi.
482. 「ナ ダンセミーティ」とは、私は徳を損なって堕落させるのではなく、戒を破らせて徐々に高い地位から引きずり下ろし、低い地位に置くこともしない。そうではなく、私は仏教の隆盛を願って説くのだと示す。「タティヤンピ コーティ」とは、三度までも仏陀の言葉に逆らって語り続けることができる者はいない。しかしこの者は、世尊と親しく、信頼を深めて寵愛される者となり、「私は利益を求める者です」と三度語った。
483-484. Atha bhagavā ayaṃ upāsako mayi paṭibāhantepi punappunaṃ yācatiyeva. ‘‘Handassa pāṭihāriyakaraṇe ādīnavaṃ dassemī’’ti cintetvā ‘‘tīṇi kho’’tiādimāha. Tattha amāhaṃ bhikkhunti amuṃ ahaṃ bhikkhuṃ. Gandhārīti gandhārena nāma isinā katā, gandhāraraṭṭhe vā uppannā vijjā. Tattha kira bahū isayo vasiṃsu, tesu ekena katā vijjāti adhippāyo. Aṭṭīyāmīti aṭṭo pīḷito viya homi. Harāyāmīti lajjāmi. Jigucchāmīti gūthaṃ disvā viya jigucchaṃ uppādemi.
483-484. そのとき世尊は、「この優婆塞は、私が拒んでも何度も懇願するばかりだ。「神通を行うことの危険性を示してやろう」と考え、「三つのことである」と述べられた。その中の「アマハン ビックンティ」とは「その比丘」という意味である。「ガンダーリーティ」とは、ガンダラという名の仙人によって作られた、あるいはガンダラ国で生まれた知識である。その地には多くの仙人が住んでおり、彼らの一人によって作られた知識であるという意味である。「アッティーヤーミーティ」とは、私は苦しんでいるように感じるという意味である。「ハラーヤーミーティ」とは、私は恥じるという意味である。「ジグッチャーミーティ」とは糞を見たかのように嫌悪感を生じるという意味である。
485. Parasattānanti aññesaṃ sattānaṃ. Dutiyaṃ tasseva vevacanaṃ. Ādisatīti katheti. Cetasikanti somanassadomanassaṃ adhippetaṃ. Evampi te manoti evaṃ tava mano somanassito vā domanassito vā kāmavitakkādisampayutto vā. Dutiyaṃ tasseva vevacanaṃ. Itipi te cittanti iti tava cittaṃ, idañcidañca atthaṃ cintayamānaṃ pavattatīti attho. Maṇikā nāma vijjāti cintāmaṇīti evaṃ laddhanāmā loke ekā vijjā atthi. Tāya paresaṃ cittaṃ jānātīti dīpeti.
485. 「パラサッターナンティ」とは、他の衆生のことである。二番目もそれと同じ語である。「アーディサティーティ」とは、語るという意味である。「チェータシカンティ」とは、喜悦と不快が意図されている。「エーヴァンピ テ マノーティ」とは、あなたの心はこのように喜びや不快を伴うか、あるいは欲の思考などと結びついているという意味である。二番目もそれと同じ語である。「イティピ テ チッタンティ」とは、あなたの心はこのように、あれこれの意味を思案しながら進行しているという意味である。「マニカー」という名の知識、つまり世には「チンターマニー」という名の知識がある。それによって他人の心を知るということを示している。
486. Evaṃ vitakkethāti nekkhammavitakkādayo evaṃ pavattentā vitakketha. Mā evaṃ vitakkayitthāti evaṃ kāmavitakkādayo pavattentā mā vitakkayittha. Evaṃ manasi karothāti evaṃ aniccasaññameva, dukkhasaññādīsu vā aññataraṃ manasi karotha. Mā evanti ‘‘nicca’’ntiādinā nayena mā manasi karittha. Idanti idaṃ pañcakāmaguṇikarāgaṃ pajahatha. Idaṃ upasampajjāti idaṃ catumaggaphalappabhedaṃ lokuttaradhammameva upasampajja pāpuṇitvā nipphādetvā viharatha. Iti bhagavā iddhividhaṃ iddhipāṭihāriyanti dasseti, parassa cittaṃ ñatvā kathanaṃ ādesanāpāṭihāriyanti. Sāvakānañca buddhānañca satataṃ dhammadesanā anusāsanīpāṭihāriyanti.
486. 「エーヴァン ヴィタッケーターティ」とは、出離の思惟などをこのように生じさせながら思考しなさいという意味である。「マー エーヴァン ヴィタッカヤッターティ」とは、欲の思惟などをこのように生じさせながら思考してはならないという意味である。「エーヴァン マナシ カローターティ」とは、このように無常の想念、あるいは苦の想念などのいずれかを心に留めなさいという意味である。「マー エーヴァンティ」とは、「常住である」などの方法で心に留めてはならないという意味である。「イダンティ」とは、この五欲の対象への執着を捨て去りなさいという意味である。「イダン ウパサンパッジャーティ」とは、この四道果に分かれる世間を超えた法を体得し、達成して、住みなさいという意味である。このように世尊は、種々の神通力を神変の神通と示し、他人の心を知って語ることを説示の神通と示す。そして、弟子たちや仏陀たちの絶え間ない説法が教誡の神通である。
Tattha iddhipāṭihāriyena anusāsanīpāṭihāriyaṃ mahāmoggallānassa āciṇṇaṃ, ādesanāpāṭihāriyena anusāsanīpāṭihāriyaṃ dhammasenāpatissa. Devadatte saṃghaṃ bhinditvā pañca bhikkhusatāni gahetvā gayāsīse buddhalīḷāya tesaṃ dhammaṃ desante hi bhagavatā pesitesu dvīsu aggasāvakesu dhammasenāpati tesaṃ cittācāraṃ ñatvā dhammaṃ desesi, therassa dhammadesanaṃ sutvā pañcasatā bhikkhū sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Atha nesaṃ mahāmoggallāno vikubbanaṃ dassetvā dassetvā dhammaṃ desesi, taṃ sutvā sabbe arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Atha dvepi mahānāgā pañca bhikkhusatāni gahetvā vehāsaṃ abbhuggantvā veḷuvanamevāgamiṃsu. Anusāsanīpāṭihāriyaṃ pana buddhānaṃ satataṃ dhammadesanā, tesu iddhipāṭihāriyaādesanāpāṭihāriyāni saupārambhāni sadosāni, addhānaṃ na tiṭṭhanti, addhānaṃ atiṭṭhanato na niyyanti. Anusāsanīpāṭihāriyaṃ anupārambhaṃ niddosaṃ, addhānaṃ tiṭṭhati, addhānaṃ tiṭṭhanato niyyāti. Tasmā bhagavā iddhipāṭihāriyañca ādesanāpāṭihāriyañca garahati, anusāsanīpāṭihāriyaṃyeva pasaṃsati.
その中で、神変の神通による教誡の神通はマハーモッガラーナが実践し、説示の神通による教誡の神通は法将（サーリプッタ）が実践した。デーヴァダッタが僧伽を分裂させ、五百人の比丘を連れてガヤーシーサで仏陀の真似をして彼らに法を説いているとき、世尊によって遣わされた二人の上首弟子の中で、法将は彼らの心の傾向を知って法を説いた。長老の説法を聞いて、五百人の比丘は預流果に達した。その後、マハーモッガラーナは、彼らに神通を何度も示しながら法を説いた。それを聞いて、全員が阿羅漢果に達した。その後、二人の大龍（大長老）は五百人の比丘を連れて空中を昇り、竹林精舎に戻った。しかし、教誡の神通とは仏陀たちの絶え間ない説法のことである。これらの神通のうち、神変の神通と説示の神通は非難されうるものであり、欠点がある。これらは長く続かず、長く続かないために解脱へと導かない。教誡の神通は非難されることなく、無欠であり、長く続く。長く続くために解脱へと導く。したがって、世尊は神変の神通と説示の神通を非難し、教誡の神通のみを称賛する。
487. Bhūtapubbanti idaṃ kasmā bhagavatā āraddhaṃ. Iddhipāṭihāriyaādesanāpāṭihāriyānaṃ aniyyānikabhāvadassanatthaṃ, anusāsanīpāṭihāriyasseva niyyānikabhāvadassanatthaṃ. Api ca sabbabuddhānaṃ mahābhūtapariyesako nāmeko bhikkhu hotiyeva. Yo mahābhūte pariyesanto yāva brahmalokā vicaritvā vissajjetāraṃ alabhitvā āgamma buddhameva pucchitvā nikkaṅkho hoti. Tasmā buddhānaṃ mahantabhāvappakāsanatthaṃ, idañca kāraṇaṃ paṭicchannaṃ, atha naṃ vivaṭaṃ katvā desentopi bhagavā ‘‘bhūtapubba’’ntiādimāha.
487. 「ブータプッバンティ」とは、世尊がなぜこの話を始めたのかということである。それは、神変の神通と説示の神通が解脱に導かないものであることを示すため、そして教誡の神通のみが解脱に導くものであることを示すためである。さらに、すべての仏陀には、必ず「諸大元素の探求者」という名の比丘がいる。その比丘は、諸大元素を探し求めて梵天界に至るまで遍歴したが、答えを得られず戻ってきて、仏陀に尋ねて初めて疑念がなくなるのである。したがって、仏陀の偉大さを宣揚するため、またこの隠された事柄を明らかにして説くために、世尊は「過ぎし世に」と述べられたのである。
Tattha kattha nu khoti kismiṃ ṭhāne kiṃ āgamma kiṃ pattassa te anavasesā appavattivasena nirujjhanti. Mahābhūtakathā panesā sabbākārena visuddhimagge vuttā, tasmā sā tatova gahetabbā.
その中で、「どこでか」とは、いかなる場所において、何に依拠して、何を得たときに、それらが一切残らず、生起しないかたちで止滅するのかという意味である。しかし、この諸大元素についての説は、『清浄道論』にそのすべてが述べられているので、そこから学ぶべきである。
488. Devayāniyo maggoti pāṭiyekko devalokagamanamaggo nāma natthi, iddhividhañāṇasseva panetaṃ adhivacanaṃ. Tena hesa yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattento devalokaṃ yāti. Tasmā ‘‘taṃ devayāniyo maggo’’ti vuttaṃ. Yena cātumahārājikāti samīpe ṭhitampi bhagavantaṃ apucchitvā dhammatāya codito devatā mahānubhāvāti maññamāno upasaṅkami. Mayampi kho, bhikkhu, na jānāmāti buddhavisaye pañhaṃ pucchitā devatā na jānanti, tenevamāhaṃsu. Atha kho so bhikkhu ‘‘mama imaṃ pañhaṃ na kathetuṃ na labbhā, sīghaṃ kathethā’’ti tā devatā ajjhottharati, punappunaṃ pucchati, tā ‘‘ajjhottharati no ayaṃ bhikkhu, handa naṃ hatthato mocessāmā’’ti cintetvā ‘‘atthi kho bhikkhu cattāro mahārājāno’’tiādimāhaṃsu. Tattha abhikkantatarāti atikkamma kantatarā. Paṇītatarāti vaṇṇayasaissariyādīhi uttamatarā etena nayena sabbavāresu attho veditabbo.
488. 「デーヴァヤーニヨー マッゴーティ」とは、特別な天界への道があるわけではなく、これは神通智の別名である。それによって、彼は体を使って梵天界にまで自在に天界に行くことができるのだ。したがって、「それは天界への道である」と説かれている。四大王天のところへ行ったとき、近くにいた世尊に尋ねることなく、彼は自然に駆り立てられ、神々は偉大であると思い、近づいて行った。「比丘よ、我々も知らない」とは、仏陀の領域に関する問いを尋ねられた神々は知らないので、そのように答えたのである。するとその比丘は、「私のこの問いを語らないわけにはいかない、早く語りなさい」と神々に迫り、何度も尋ねた。神々は「この比丘は我々に迫る。さあ、彼の手から逃れよう」と考えて、「比丘よ、四人の大王がいるのだ」と述べられた。その中で、「アビッカントタラーティ」とは、非常に優れたという意味である。「パニータタラーティ」とは、容色、名声、権力などにおいて最も優れているという意味であり、この方法で全てのケースで意味を理解すべきである。
491-493. Ayaṃ pana viseso – sakko kira devarājā cintesi ‘‘ayaṃ pañho buddhavisayo, na sakkā aññena vissajjituṃ, ayañca bhikkhu aggiṃ pahāya khajjopanakaṃ dhamanto viya, bheriṃ pahāya udaraṃ vādento viya ca, loke aggapuggalaṃ sammāsambuddhaṃ pahāya devatā pucchanto vicarati, pesemi naṃ satthusantika’’nti. Tato punadeva so cintesi ‘‘sudūrampi gantvā satthu santikeva nikkaṅkho bhavissati. Atthi ceva puggalo nāmesa, thokaṃ tāva āhiṇḍanto kilamatu pacchā jānissatī’’ti. Tato taṃ ‘‘ahampi kho’’tiādimāha. Brahmayāniyopi devayāniyasadisova. Devayāniyamaggoti vā brahmayāniyamaggoti vā dhammasetūti vā ekacittakkhaṇikaappanāti vā sanniṭṭhānikacetanāti vā mahaggatacittanti vā abhiññāñāṇanti vā sabbametaṃ iddhividhañāṇasseva nāmaṃ.
491-493. しかし、この違いとは、神々の王であるサッカは次のように考えたということである。「この問いは仏陀の領域に関するものであり、他の誰にも答えることはできない。この比丘は、火を捨てて蛍を吹く者のようであり、太鼓を捨てて腹を叩く者のようである。彼は世間の最上の人である正等覚者を捨てて、神々に尋ねて回っている。彼を師のもとに遣わそう」。すると彼は再び考えた、「たとえ非常に遠くまで行っても、師のもとでしか疑念は晴れないだろう。そういう者もいるのだから、しばらく放浪して疲れてから、彼は悟るだろう」。そこで彼は、「私もまた」と述べ始めた。梵天界への道も、天界への道と同じである。天界への道、あるいは梵天界への道、あるいは法の橋、あるいは一瞬の心集中、あるいは確固たる意志、あるいは崇高な心、あるいは神通智、これらすべては神通智の別名である。
494. Pubbanimittanti āgamanapubbabhāge nimittaṃ sūriyassa udayato aruṇuggaṃ viya. Tasmā idāneva brahmā āgamissati, evaṃ mayaṃ jānāmāti dīpayiṃsu. Pāturahosīti pākaṭo ahosi. Atha kho so brahmā tena bhikkhunā puṭṭho attano avisayabhāvaṃ ñatvā sacāhaṃ ‘‘na jānāmī’’ti vakkhāmi, ime maṃ paribhavissanti, atha jānanto viya yaṃ kiñci kathessāmi, ayaṃ me bhikkhu veyyākaraṇena anāraddhacitto vādaṃ āropessati. ‘‘Ahamasmi bhikkhu brahmā’’tiādīni pana me bhaṇantassa na koci vacanaṃ saddahissati. Yaṃnūnāhaṃ vikkhepaṃ katvā imaṃ bhikkhuṃ satthusantikaṃyeva peseyyanti cintetvā ‘‘ahamasmi bhikkhu brahmā’’tiādimāha.
494. 「プッバニミッタンティ」とは、到来の前の兆候、つまり太陽の昇る前の夜明けのようなものである。したがって、今まさに梵天が来るだろうと、我々は知っていると彼らは示した。「パートゥラホーシーティ」とは、彼が現れたという意味である。すると、その梵天は、その比丘に問われ、自分の知らない領域であることを知り、「もし私が『知らない』と言えば、彼らは私を軽蔑するだろう。もし知っているかのように何かを語れば、この比丘は解説によって私に論争を挑み、心穏やかでなくなるだろう。」と考えた。「比丘よ、私は梵天である」などと私が言ったとしても、誰も私の言葉を信じないだろう。「いっそ私は混乱させて、この比丘を師のもとに遣わそう」と考えて、「比丘よ、私は梵天である」と述べ始めた。
495-496. Ekamantaṃ apanetvāti kasmā evamakāsi? Kuhakattā. Bahiddhā pariyeṭṭhinti telatthiko vālikaṃ nippīḷiyamāno viya yāva brahmalokā bahiddhā pariyesanaṃ āpajjati.
495-496. 「エーカマンタン アパネトヴァーティ」とは、なぜそのように彼を脇へ連れて行ったのか。欺瞞のためである。「バヒッダー パリイェッティンティ」とは、油を求める者が砂を搾るように、梵天界にまで至るまで外側を探し求めているということである。
497. Sakuṇanti kākaṃ vā kulalaṃ vā. Na kho eso, bhikkhu, pañho evaṃ pucchitabboti idaṃ bhagavā yasmā padesenesa pañho pucchitabbo, ayañca kho bhikkhu anupādinnakepi gahetvā nippadesato pucchati, tasmā paṭisedheti. Āciṇṇaṃ kiretaṃ buddhānaṃ, pucchāmūḷhassa janassa pucchāya dosaṃ dassetvā pucchaṃ sikkhāpetvā pucchāvissajjanaṃ. Kasmā? Pucchituṃ ajānitvā paripucchanto duviññāpayo hoti. Pañhaṃ sikkhāpento pana ‘‘kattha āpo cā’’tiādimāha.
497. 「サクナンティ」とは、カラスか鳶のことである。「比丘よ、その問いは、このように尋ねるべきではない」とは、世尊がこのように言われたのは、その問いは特定の箇所で尋ねるべきであるのに、この比丘は、執着されていないものさえも取り上げて、箇所を定めずに尋ねるからである。ゆえに、世尊はそれを禁じたのである。それは仏陀たちの慣例である。問いに迷う人々に、問い方の欠点を示し、問い方を教えた上で問いに答えることである。なぜか？ 尋ね方を知らずに問い続ける者は、理解させにくいからである。しかし、問い方を教えるために、「どこで水と」と述べ始めた。
498. Tattha na gādhatīti na patiṭṭhāti, ime cattāro mahābhūtā kiṃ āgamma appatiṭṭhā bhavantīti attho. Upādinnaṃyeva sandhāya pucchati. Dīghañca rassañcāti saṇṭhānavasena upādārūpaṃ vuttaṃ. Aṇuṃ thūlanti khuddakaṃ vā mahantaṃ vā, imināpi upādārūpe vaṇṇamattameva kathitaṃ. Subhāsubhanti subhañca asubhañca upādārūpameva kathitaṃ. Kiṃ pana upādārūpaṃ subhanti asubhanti atthi? Natthi. Iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ paneva kathitaṃ. Nāmañca rūpañcāti nāmañca dīghādibhedaṃ rūpañca. Uparujjhatīti nirujjhati, kiṃ āgamma asesametaṃ nappavattatīti.
498. その中で、「ナ ガーダティーティ」とは、とどまらない、確立されないという意味である。この四大元素は何に依拠して定着しないのかという意味である。彼は執着されたもののみを指して尋ねている。「ディーガンチャ ラッサンチャッティ」とは、形に基づいて派生した物質のことである。「アヌン トゥーランティ」とは、小さいものか大きいものかという意味であり、これによっても派生した物質の色のみが語られている。「スバーサブハンティ」とは、美と醜の派生した物質のみが語られている。では、派生した物質に美醜があるのか？ ない。しかし、それはただ好ましい対象と好ましくない対象として語られているに過ぎない。「ナーマンチャ ルーパンチャッティ」とは、名と、長などの区別される物質のことである。「ウパルッジャティーティ」とは、止滅する、消滅するという意味である。何に依拠して、これらすべてが残らず生起しないのか。
Evaṃ pucchitabbaṃ siyāti pucchaṃ dassetvā idāni vissajjanaṃ dassento tatra veyyākaraṇaṃ bhavatīti vatvā – ‘‘viññāṇa’’ntiādimāha.
「このように尋ねるべきである」と問いを示し、今や答えを示しながら、そこに解説があるとして、「識」と述べ始めた。
499. Tattha viññātabbanti viññāṇaṃ nibbānassetaṃ nāmaṃ, tadetaṃ nidassanābhāvato anidassanaṃ. Uppādanto vā vayanto vā ṭhitassa aññathattanto vā etassa natthīti anantaṃ. Pabhanti panetaṃ kira titthassa nāmaṃ, tañhi papanti etthāti papaṃ, pakārassa pana bhakāro kato. Sabbato pabhamassāti sabbatopabhaṃ. Nibbānassa kira yathā mahāsamuddassa yato yato otaritukāmā honti, taṃ tadeva titthaṃ, atitthaṃ nāma natthi. Evameva aṭṭhatiṃsāya kammaṭṭhānesu yena yena mukhena nibbānaṃ otaritukāmā honti, taṃ tadeva titthaṃ, nibbānassa atitthaṃ nāma natthi. Tena vuttaṃ ‘‘sabbatopabha’’nti. Ettha āpo cāti ettha nibbāne idaṃ nibbānaṃ āgamma sabbametaṃ āpotiādinā nayena vuttaṃ upādinnaka dhammajātaṃ nirujjhati, appavattaṃ hotīti.
499. その中で、「ヴィンニャータッバンティ」とは、識別されるべきもの、つまりニッバーナの別名である識のことである。それは示すべきものがないため、不可見である。それには生起することも、消滅することもなく、また確立されたものの変化もないので、無際限である。「パバンティ」とは、水浴場（渡し場）の別名であると言われる。なぜなら、そこで水を飲むから「パパ」と呼ばれ、その「パ」の音が「バ」に変化したのである。「サッバト パバンマーサーティ」とは、あらゆる方向から飲める、あらゆる方向に渡し場があるという意味である。ニッバーナにおいては、それは大洋のようなもので、どこからでも下りて行きたいと思う場所がそのまま渡し場となり、渡し場ではない場所というものは存在しない。同様に、三十八の業処において、どのような手段でニッバーナに入ろうと願っても、それがそのまま渡し場となり、ニッバーナには渡し場ではない場所というものは存在しない。したがって、「あらゆる方向に渡し場がある」と説かれている。「そこで水と」とは、ここニッバーナにおいて、このニッバーナに依拠して、「水」などと説かれている、執着された一切の現象群が止滅し、生起しなくなるという意味である。
Idānissa nirujjhanūpāyaṃ dassento ‘‘viññāṇassa nirodhena etthetaṃ uparujjhatī’’ti āha. Tattha viññāṇanti carimakaviññāṇampi abhisaṅkhāraviññāṇampi, carimakaviññāṇassāpi hi nirodhena etthetaṃ uparujjhati. Vijjhātadīpasikhā viya apaṇṇattikabhāvaṃ yāti. Abhisaṅkhāraviññāṇassāpi anuppādanirodhena anuppādavasena uparujjhati. Yathāha ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ṭhapetvā sattabhave anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca etthete nirujjhantī’’ti sabbaṃ cūḷaniddese vuttanayeneva veditabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
今、その止滅の方法を示しながら、「識の止滅によって、ここでそれが止滅する」と述べた。その中で、「ヴィンニャーナンティ」とは、最後の識、および形成された識のことである。最後の識が止滅することによって、ここでそれが止滅する。それは、灯火が消えるように、規定不能な状態になる。また、形成された識も、不生滅によって、不生起として止滅する。説かれているように、「預流道の智によって、形成された識の止滅により、無始の輪廻における七つの生存を除いて、ここで生起するはずの名と形は止滅する」と。すべては『小義釈』に説かれている方法で理解されるべきである。残りのすべては、あらゆる箇所で明白である。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
スマンガラヴィラーシニーというディーガ・ニカーヤ註釈書において
Kevaṭṭasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
ケーヴァッタ経の解説は終わった。
501. Evaṃ me sutaṃ…pe… kosalesūti lohiccasuttaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā. Sālavatikāti tassa gāmassa nāmaṃ, so kira vatiyā viya samantato sālapantiyā parikkhitto. Tasmā sālavatikāti vuccati. Lohiccoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ.
501. このように私は聞いた…（中略）…コーサラ国に住むローヒッチャ経典である。ここに、分かりにくい語句の説明がある。サーラヴァティカーとは、その村の名前である。それは、まるで垣根のように、サラの木の列によって周囲を囲まれていたという。それゆえ、サーラヴァティカーと呼ばれる。ローヒッチャとは、そのバラモンの名前である。
502-503. Pāpakanti parānukampā virahitattā lāmakaṃ, na pana ucchedasassatānaṃ aññataraṃ. Uppannaṃ hotīti jātaṃ hoti, na kevalañca citte jātamattameva. So kira tassa vasena parisamajjhepi evaṃ bhāsatiyeva. Kiñhi paro parassāti paro yo anusāsīyati, so tassa anusāsakassa kiṃ karissati. Attanā paṭiladdhaṃ kusalaṃ dhammaṃ attanāva sakkatvā garuṃ katvā vihātabbanti vadati.
502-503. パーパカンティ（悪しきこと）とは、他者への同情がないゆえに卑しいことであり、断見や常見のいずれでもない。ウッパンナン・ホーティー（生じる）とは、生起することで、単に心の中に生じるだけでなく、彼はそのために、集会の中でさえも、そのように話すという。キーニャヒ・パロ・パラッサーティ（他者が他者のために何をなすだろうか）とは、忠告される他者が、その忠告者に対して何をなすだろうか、という意味である。自らが得た善い法を、自ら尊重し、重んじて住むべきである、と述べる。
504-407. Rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesīti rosikāti evaṃ itthiliṅgavasena laddhanāmaṃ nhāpitaṃ āmantesi. So kira bhagavato āgamanaṃ sutvā cintesi – ‘‘vihāraṃ gantvā diṭṭhaṃ nāmaṃ bhāro, gehaṃ pana āṇāpetvā passissāmi ceva yathāsatti ca āgantukabhikkhaṃ dassāmī’’ti, tasmā evaṃ nhāpitaṃ āmantesi.
504-407. ローシカという理髪師を招いた、とは、ローシカという、このように女性形の名前を持つ理髪師を招いた。彼は世尊の来訪を聞いて、こう考えたという。「精舎へ行って（世尊を）見るのは骨が折れる。だが、家にお招きして拝謁し、力の限りで来訪の托鉢を差し上げよう」と。それゆえ、そのように理髪師を招いたのである。
508. Piṭṭhito piṭṭhitoti kathāphāsukatthaṃ pacchato pacchato anubandho hoti. Vivecetūti vimocetu, taṃ diṭṭhigataṃ vinodetūti vadati. Ayaṃ kira upāsako lohiccassa brāhmaṇassa piyasahāyako. Tasmā tassa atthakāmatāya evamāha. Appeva nāma siyāti ettha paṭhamavacanena bhagavā gajjati, dutiyavacanena anugajjati. Ayaṃ kirettha adhippāyo – rosike etadatthameva mayā cattāri asaṅkhyeyyāni. Kappasatasahassañca vividhāni dukkarāni karontena pāramiyo pūritā, etadatthameva sabbaññutaññāṇaṃ paṭividdhaṃ, na me lohiccassa diṭṭhigataṃ bhindituṃ bhāroti, imamatthaṃ dassento paṭhamavacanena bhagavā gajjati. Kevalaṃ rosike lohiccassa mama santike āgamanaṃ vā nisajjā vā allāpasallāpo vā hotu, sacepi lohiccasadisānaṃ satasahassassa kaṅkhā hoti, paṭibalo ahaṃ vinodetuṃ lohiccassa pana ekassa diṭṭhivinodane mayhaṃ ko bhāroti imamatthaṃ dassento dutiyavacanena bhagavā anugajjatīti veditabbo.
508. ピッタヒト・ピッタヒート（後に続く）とは、会話の便を図るため、次から次へと追跡する、という意味である。ヴィヴェーチェトゥー（解き放つ）とは、解放する、その見解を取り除く、という意味で述べる。この優婆塞は、ローヒッチャ婆羅門の親しい友人であったという。それゆえ、彼の利益を願って、そのように言った。アッペーヴァ・ナーマ・シヤー（ひょっとしたら）という句において、最初の言葉で世尊は雷鳴のように話し、二番目の言葉でそれに続く雷鳴のように話す。ここでの意味は、ローシカよ、この目的のためにこそ私は四阿僧祇百千劫にわたり様々な難行苦行を行い、波羅蜜を完成させたのだ。この目的のためにこそ、一切知智を体得したのだ。ローヒッチャの見解を打ち砕くことは、私にとって何の負担でもない、と。この意味を示しながら、最初の言葉で世尊は雷鳴のように話す。単にローシカよ、ローヒッチャが私の元へ来訪するなり、座るなり、会話を交わすなりするなら、たとえローヒッチャのような者が十万もいて疑問を抱いているとしても、私はそれらを取り除くことができる。ましてや、ローヒッチャ一人だけの見解を取り除くことに、私に何の負担があるというのか、と。この意味を示しながら、二番目の言葉で世尊はそれに続く雷鳴のように話すと理解すべきである。
509. Samudayasañjātīti samudayassa sañjāti bhoguppādo, tato uṭṭhitaṃ dhanadhaññanti attho. Ye taṃ upajīvantīti ye ñātiparijanadāsakammakarādayo janā taṃ nissāya jīvanti. Antarāyakaroti lābhantarāyakaro. Hitānukampīti ettha hitanti vuḍḍhi. Anukampatīti anukampī, icchatīti attho, vuḍḍhiṃ icchati vā no vāti vuttaṃ hoti. Nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vāti sace sā micchādiṭṭhi sampajjati, niyatā hoti, ekaṃsena niraye nibbattati, no ce, tiracchānayoniyaṃ nibbattatīti attho.
509. サムダヤサンジャーティー（財の増加）とは、財の増加、富の発生であり、そこから生じる富や穀物、という意味である。イェー・タン・ウパジーヴァンティー（彼を頼って生きる人々）とは、親族、家族、召使い、使用人などの人々が彼に依拠して生きることである。アンタラーヤカローティ（妨害する）とは、利得を妨害する、という意味である。ヒターヌカンピー（利益を同情する）とは、ここでの「ヒタ」は成長を意味する。アンヌカンパティー（同情する）は、アンヌカンピーであり、願う、という意味である。つまり、成長を願うか否か、と言われているのである。ニラヤン・ヴァー・ティラッチャーナヨーニン・ヴァーティ（地獄、あるいは畜生道へ）とは、もしその邪見が完全に成就するならば、それは確定しており、確実に地獄に生まれ変わる。もしそうでないならば、畜生道に生まれ変わる、という意味である。
510-512. Idāni yasmā yathā attano lābhantarāyena sattā saṃvijjanti na tathā paresaṃ, tasmā suṭṭhutaraṃ brāhmaṇaṃ pavecetukāmo ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’ti dutiyaṃ upapattimāha. Ye cimeti ye ca ime tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā ariyabhūmiṃ okkamituṃ asakkontā kulaputtā dibbā gabbhāti upayogatthe paccattavacanaṃ, dibbe gabbheti attho. Dibbā, gabbhāti ca channaṃ devalokānametaṃ adhivacanaṃ. Paripācentīti devalokagāminiṃ paṭipadaṃ pūrayamānā dānaṃ, dadamānā, sīlaṃ rakkhamānā, gandhamālādīhi, pūjaṃ kurumānā bhāvanaṃ bhāvayamānā pācenti vipācenti paripācenti pariṇāmaṃ gamenti. Dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyāti dibbabhavā nāma devānaṃ vimānāni, tesaṃ nibbattanatthāyāti attho. Atha vā dibbā gabbhāti dānādayo puññavisesā. Dibbā bhavāti devaloke vipākakkhandhā, tesaṃ nibbattanatthāya tāni puññāni karontīti attho. Tesaṃ antarāyakaroti tesaṃ maggasampattiphalasampattidibbabhavavisesānaṃ antarāyakaro. Iti bhagavā ettāvatā aniyamiteneva opammavidhinā yāva bhavaggā uggataṃ brāhmaṇassa mānaṃ bhinditvā idāni codanārahe tayo satthāre dassetuṃ ‘‘tayo kho me, lohiccā’’tiādimāha.
510-512. さて、人々は自己の利得の妨害に対しては強く感ずるが、他者のそれに対してはそうではない。それゆえ、婆羅門をよりよく説得しようと望み、「それについてどう思うか」と二番目の論拠を述べた。「イェー・チメー（これら人々）」とは、これら如来の法を聴いて、聖者の境地に入ることができない良家の子息たちが、天界の胎に、という意味で所有格の語であり、天界の胎、という意味である。ディッバー・ガッバー（天界の胎）とは、六つの天界を指す言葉である。パリパーチェンティー（成熟させる）とは、天界に至る道筋を完成させながら、布施を行い、戒律を守り、香や花輪などで供養し、禅定を修習することによって、成熟させ、熟成させ、完熟させ、結果へと導く、という意味である。ディッバーナン・バヴァーナン・アビニーバッティヤーティ（天界の存在に生まれ変わるために）とは、天界の存在とは神々の宮殿のことであり、それらの生起のため、という意味である。あるいは、ディッバー・ガッバー（天界の胎）とは、布施などの特定の功徳である。ディッバー・バヴァー（天界の存在）とは、天界における異熟蘊（結果としての集合体）であり、それらの生起のためにそれらの功徳を行う、という意味である。テサン・アンタラーヤカローティ（彼らの妨害をする）とは、彼らの道果の成就、果報の成就、天界の存在への特別な生まれ変わりを妨害する、という意味である。このように世尊は、これまでのところ、制限のない譬喩の方法によって、存在の頂点にまで達した婆羅門の慢心を打ち砕き、今や糾弾に値する三人の師を示すために、「ローヒッチャよ、私には三人の師がいる」と述べ始めた。
513. Tattha sā codanāti tayo satthāre codentassa codanā. Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti aññāya ājānanatthāya cittaṃ na upaṭṭhapenti. Vokkammāti nirantaraṃ tassa sāsanaṃ akatvā tato ukkamitvā vattantīti attho. Osakkantiyā vā ussakkeyyāti paṭikkamantiyā upagaccheyya, anicchantiyā iccheyya, ekāya sampayogaṃ anicchantiyā eko iccheyyāti vuttaṃ hoti. Parammukhiṃ vā āliṅgeyyāti daṭṭhumpi anicchamānaṃ parammukhiṃ ṭhitaṃ pacchato gantvā āliṅgeyya. Evaṃsampadamidanti imassāpi satthuno ‘‘mama ime sāvakā’’ti sāsanā vokkamma vattamānepi te lobhena anusāsato imaṃ lobhadhammaṃ evaṃsampadameva īdisameva vadāmi. Iti so evarūpo tava lobhadhammo yena tvaṃ osakkantiyā ussakkanto viya parammukhiṃ āliṅganto viya ahosītipi taṃ codanaṃ arahati. Kiñhi paro parassa karissatīti yena dhammena pare anusāsi, attānameva tāva tattha sampādehi, ujuṃ karohi. Kiñhi paro parassa karissatīti codanaṃ arahati.
513. そこでの「その糾弾」とは、三人の師を糾弾する糾弾である。ナー・アンニャー・チッタン・ウパッティペンティー（他に心を向けない）とは、知るために心を用いない、という意味である。ヴォッカマーティ（離れて）とは、その教えを絶えず実践せず、そこから離れて振る舞う、という意味である。オサッカンティヤー・ヴァー・ウッサッケイヤーティ（退く者に近づく）とは、拒む者に近づく、嫌がる者を欲しがる、一人との結合を嫌がる者を、一人が欲しがる、と言われているのである。パラムムヒン・ヴァー・アーリンゲイヤーティ（背を向けた者を抱きしめる）とは、見ることも嫌がって背を向けた者の後ろに行き、抱きしめる、という意味である。エーヴァンサンパダミダンティ（これはそのようなものだ）とは、この師（世尊）でさえも、「これらは私の弟子たちだ」という教えから離れて振る舞っている弟子たちを、彼が貪欲によって教え導いているという、この貪欲な行為を、まさしくこのようなもの、これと同様であると言う。このように、あなたが退く者に近づき、背を向けた者を抱きしめるかのようであった、あなたのそのような貪欲な行為もまた、その糾弾に値する。キーニャヒ・パロ・パラッサーティ（他者が他者のために何をなすだろうか）とは、あなたがその法によって他者を忠告したとしても、まずはあなた自身をそこで完成させ、まっすぐにしなさい、という意味である。キーニャヒ・パロ・パラッサーティは、糾弾に値する。
514. Niddāyitabbanti sassarūpakāni tiṇāni uppāṭetvā parisuddhaṃ kātabbaṃ.
514. ニッダーイタッバンティ（草刈りされるべき）とは、雑草の生えた草を抜き取り、清浄にされるべきである、という意味である。
515. Tatiyacodanāya kiñhi paro parassāti anusāsanaṃ asampaṭicchanakālato paṭṭhāya paro anusāsitabbo, parassa anusāsakassa kiṃ karissatīti nanu tattha appossukkataṃ āpajjitvā attanā paṭividdhadhammaṃ attanāva mānetvā pūjetvā vihātabbanti evaṃ codanaṃ arahatīti attho.
515. 第三の糾弾における「キーニャヒ・パロ・パラッサーティ（他者が他者のために何をなすだろうか）」とは、忠告を受け入れない時以来、他者を忠告すべきであり、他者の忠告者に対して何をなすだろうか。まさしくそこにおいて、あなたは無関心になり、自らが体得した法を自ら重んじ、供養して住むべきである、というように、この糾弾に値する、という意味である。
516. Na codanārahoti ayañhi yasmā paṭhamameva attānaṃ patirūpe patiṭṭhāpetvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti. Sāvakā cassa assavā hutvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanti, tāya ca paṭipattiyā mahantaṃ visesamadhigacchanti. Tasmā na codanārahoti.
516. 「糾弾に値しない」とは、彼はまず自らを相応しい立場に置き、弟子たちに法を説くからである。そして彼の弟子たちは、聞き分けがよく、教えられた通りに実践し、その実践によって大きな特質を達成する。それゆえ、糾弾に値しないのである。
517. Narakapapātaṃ papatantoti mayā gahitāya diṭṭhiyā ahaṃ narakapapātaṃ papatanto. Uddharitvā thale patiṭṭhāpitoti taṃ diṭṭhiṃ bhinditvā dhammadesanāhatthena apāyapatanato uddharitvā saggamaggathale ṭhapitomhīti vadati. Sesamettha uttānamevāti.
517. ナラカパパータン・パパタントーティ（地獄に堕ちる）とは、私が抱いていた見解によって、私は地獄に堕ちていた、という意味である。ウッダリトヴァー・タレー・パティッタピートティ（救い出して陸地に置かれた）とは、その見解を打ち破り、法を説く手によって、悪趣への堕落から救い出して、天界の道という陸地に置かれた、と述べる。残りは、ここでは明白である。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
このように、ディーガニカーヤ（長部）の注釈書である『スマッガラの輝き』において
Lohiccasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
ローヒッチャ経の解説、終了。
518. Evaṃ me sutaṃ…pe… kosalesūti tevijjasuttaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā. Manasākaṭanti tassa gāmassa nāmaṃ. Uttarena manasākaṭassāti manasākaṭato avidūre uttarapasse. Ambavaneti taruṇaambarukkhasaṇḍe, ramaṇīyo kira so bhūmibhāgo, heṭṭhā rajatapaṭṭasadisā vālikā vippakiṇṇā, upari maṇivitānaṃ viya ghanasākhāpattaṃ ambavanaṃ. Tasmiṃ buddhānaṃ anucchavike pavivekasukhe ambavane viharatīti attho.
518. このように私は聞いた…（中略）…コーサラ国に住むテーヴィッジャ経典である。ここに、分かりにくい語句の説明がある。マナサーカターとは、その村の名前である。ウッタレーナ・マナサーカタッサーティ（マナサーカターの北に）とは、マナサーカターから遠くない北側、という意味である。アンバヴァネーティ（マンゴー林で）とは、若いマンゴーの木立で、そこは実に美しい場所であったという。下には銀の板のような砂が広がり、上には宝珠の天蓋のように葉の茂ったマンゴー林であった。その、仏陀たちにふさわしい、静寂で心地よいマンゴー林に住んでおられた、という意味である。
519. Abhiññātā abhiññātāti kulacārittādisampattiyā tattha tattha paññātā. Caṅkītiādīni tesaṃ nāmāni. Tattha caṅkī opāsādavāsiko. Tārukkho icchānaṅgalavāsiko. Pokkharasātī ukkaṭṭhavāsiko. Jāṇusoṇī sāvatthivāsiko. Todeyyo tudigāmavāsiko. Aññe cāti aññe ca bahujanā. Attano attano nivāsaṭṭhānehi āgantvā mantasajjhāyakaraṇatthaṃ tattha paṭivasanti. Manasākaṭassa kira ramaṇīyatāya te brāhmaṇā tattha nadītīre gehāni kāretvā parikkhipāpetvā aññesaṃ bahūnaṃ pavesanaṃ nivāretvā antarantarā tattha gantvā vasanti.
519. アビニャータ・アビニャータ（よく知られた）とは、家柄や振る舞いなどの優れた特性によって、各地で知られた、という意味である。チャンキーなどが彼らの名前である。そこでは、チャンキーはオーパーサーダの住人である。タールッカはイッチャーナンガラの住人である。ポッカラサーティはウッカッタの住人である。ジャーヌソーニはサーヴァッティーの住人である。トーデッヤはトゥディガーマの住人である。アンニェー・チャーティ（その他の人々）とは、その他の多くの人々である。彼らはそれぞれの住まいから来て、マントラの読誦をするために、そこに滞在していた。マナサーカターの美しさゆえに、それらのバラモンたちは、そこに川岸に家を建てさせ、囲いを設けさせ、他の多くの人々の立ち入りを妨げて、時折そこに滞在していたという。
520-521. Vāseṭṭhabhāradvājānanti vāseṭṭhassa ca pokkharasātino antevāsikassa, bhāradvājassa ca tārukkhantevāsikassa. Ete kira dve jātisampannā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū ahesuṃ. Jaṅghavihāranti aticiranisajjapaccayā kilamathavinodanatthāya jaṅghacāraṃ. Te kira divasaṃ sajjhāyaṃ katvā sāyanhe vuṭṭhāya nhānīyasambhāragandhamālateladhotavatthāni gāhāpetvā attano parijanaparivutā nhāyitukāmā nadītīraṃ gantvā rajatapaṭṭavaṇṇe vālikāsaṇḍe aparāparaṃ caṅkamiṃsu. Ekaṃ caṅkamantaṃ itaro anucaṅkami, puna itaraṃ itaroti. Tena vuttaṃ ‘‘anucaṅkamantānaṃ anuvicarantāna’’nti. Maggāmaggeti magge ca amagge ca. Katamaṃ nu kho paṭipadaṃ pūretvā katamena maggena sakkā sukhaṃ brahmalokaṃ gantunti evaṃ maggāmaggaṃ ārabbha kathaṃ samuṭṭhāpesunti attho. Añjasāyanoti ujumaggassetaṃ vevacanaṃ, añjasā vā ujukameva etena āyanti āgacchantīti añjasāyano niyyāniko niyyātīti niyyāyanto niyyāti, gacchanto gacchatīti attho.
520-521. ヴァーセッタ・バーラドヴァージャナンティ（ヴァーセッタとバーラドヴァージャの）とは、ポッカラサーティの弟子であるヴァーセッタと、タールッカの弟子であるバーラドヴァージャのことである。この二人は、家柄に恵まれ、三ヴェーダを完全に習得していたという。ジャンガヴィハーランティ（散策）とは、長時間座っていたことによる疲労を解消するために、散歩することである。彼らは日中にヴェーダを読誦した後、夕方に立ち上がり、沐浴の道具、香、花輪、油、洗った衣類を持たせ、自分の召使いに囲まれて、沐浴をしようと川岸に行き、銀の板のような色の砂浜をあちこち散策したという。一人が散策すると、もう一人がそれに続き、またもう一人がそれに続く、という具合であった。それゆえ、「歩き回り、さまよいながら」と言われているのである。マッガーマッゲーティ（道と非道）とは、道と非道、という意味である。どのような道筋を完成させ、どのような道によって、安楽に梵天界へ行けるのか、というように、道と非道を巡って会話を始めた、という意味である。アンジャサーヤノーティ（まっすぐな道）とは、まっすぐな道の同義語である。あるいは、アンジャサー（まっすぐ）とは、まっすぐにこれによって行き着く、という意味で、アンジャサーヤナであり、ニッヤーニコ（導くもの）とは、導く、と表現される。行く者は行く、という意味である。
Takkarassa brahmasahabyatāyāti yo taṃ maggaṃ karoti paṭipajjati, tassa brahmunā saddhiṃ sahabhāvāya, ekaṭṭhāne pātubhāvāya gacchatīti attho. Yvāyanti yo ayaṃ. Akkhātoti kathito dīpito. Brāhmaṇena pokkharasātināti attano ācariyaṃ apadisati. Iti vāseṭṭho sakameva ācariyavādaṃ thometvā paggaṇhitvā vicarati. Bhāradvājopi sakamevāti. Tena vuttaṃ **‘‘neva kho asakkhi vāseṭṭho’’**tiādi.
タッカラッサ・ブラフマサハビヤターヤーティ（その者の梵天との共同存在のために）とは、その道を実践する者が、梵天との共同存在のため、一つの場所に現れるため、という意味である。ヤヴァーヤンティ（この）とは、このものである。アッカートーティ（説かれた）とは、語られ、示された、という意味である。ブラーフマネーナ・ポッカサラティーナーティ（婆羅門ポッカサラティによって）とは、自分の師を指している。このようにヴァーセッタは、自分自身の師の説を賛美し、支持して論じた。バーラドヴァージャもまた、自分自身の説を、である。それゆえ、「まさしくヴァーセッタは〜できなかった」などと述べられている。
Tato vāseṭṭho ‘‘ubhinnampi amhākaṃ kathā aniyyānikāva, imasmiñca loke maggakusalo nāma bhotā gotamena sadiso natthi, bhavañca gotamo avidūre vasati, so no tulaṃ gahetvā nisinnavāṇijo viya kaṅkhaṃ chindissatī’’ti cintetvā tamatthaṃ bhāradvājassa ārocetvā ubhopi gantvā attano kathaṃ bhagavato ārocesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho vāseṭṭho…pe… yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā’’ti.
そこでヴァーセッタは、「我々二人の議論は、いずれも決定的ではない。この世において、ゴータマ尊に匹敵する道の達人はいない。そしてゴータマ尊は近くに滞在しておられる。彼は秤を持った商人のように、我々の疑問を断ち切ってくださるだろう」と考えて、そのことをバーラドヴァージャに告げ、二人で世尊の元へ行き、自分たちの議論を世尊に報告した。それゆえ、「そこでヴァーセッタは…（中略）…婆羅門タールッカによって説かれた」と述べられている。
522. Ettha bho gotamāti etasmiṃ maggāmagge. Viggaho vivādotiādīsu pubbuppattiko viggaho. Aparabhāge vivādo. Duvidhopi eso nānāācariyānaṃ vādato nānāvādo.
522. エッタ・ボー・ゴータマーティ（ゴータマ尊よ、ここで）とは、この道と非道について、という意味である。ヴィッガホー・ヴィヴァードティ（争い、論争など）において、『ヴィッガハ』は初期の段階で生じる対立である。後の段階が『ヴィヴァーダ』（論争）である。この二種類の対立もまた、様々な師の説ゆえに様々な説となっている。
523. Atha kismiṃ pana voti tvampi ayameva maggoti attano ācariyavādameva paggayha tiṭṭhasi, bhāradvājopi attano ācariyavādameva, ekassāpi ekasmiṃ saṃsayo natthi. Evaṃ sati kismiṃ vo viggahoti pucchati.
523. アタ・キスミン・パナ・ヴォーティ（では、何についてあなた方は）とは、あなたもまた「これこそが道である」と自分の師の説を支持して立ち、バーラドヴァージャも自分の師の説を支持しており、どちらにも疑いはない。このような状況で、何についてあなた方は対立しているのか、と尋ねるのである。
524. Maggāmagge, bho gotamāti magge bho gotama amagge ca, ujumagge ca anujumagge cāti attho. Esa kira ekabrāhmaṇassāpi maggaṃ ‘‘na maggo’’ti na vadati. Yathā pana attano ācariyassa maggo ujumaggo, na evaṃ aññesaṃ anujānāti, tasmā tamevatthaṃ dīpento ‘‘kiñcāpi bho gotamā’’tiādimāha.
524. マッガーマッゲー・ボー・ゴータマーティ（ゴータマ尊よ、道と非道について）とは、ゴータマ尊よ、道と非道について、まっすぐな道とまっすぐでない道について、という意味である。このバラモンは、一人であっても他のバラモンの道を「道ではない」とは言わないという。しかし、自分の師の道こそがまっすぐな道であり、他の者たちの道をそのようには認めない。それゆえ、その意味を明らかにするために、「ゴータマ尊よ、たとえ〜であったとしても」などと述べ始めた。
Sabbāni tānīti liṅgavipallāsena vadati, sabbe teti vuttaṃ hoti. Bahūnīti aṭṭha vā dasa vā. Nānāmaggānīti mahantāmahantajaṅghamaggasakaṭamaggādivasena nānāvidhāni sāmantā gāmanadītaḷākakhettādīhi āgantvā gāmaṃ pavisanamaggāni.
サッバーニ・ターニーティ（それらすべて）とは、性数転倒によって述べられており、「サッベー・テー」（彼らすべて）と言われているのと同じである。バフーニーティ（多く）とは、八つあるいは十、という意味である。ナーナーマッガーニーティ（様々な道）とは、大きい道、小さい道、徒歩の道、牛車の道などによって、様々な種類の、周囲の村や川、池、畑などから来て村に入る道々、という意味である。
525-526. ‘‘Niyyantīti vāseṭṭha vadesī’’ti bhagavā tikkhattuṃ vacībhedaṃ katvā paṭiññaṃ kārāpesi. Kasmā? Titthiyā hi paṭijānitvā pacchā niggayhamānā avajānanti. So tathā kātuṃ na sakkhissatīti.
525-526. 「ヴァーセッタよ、そなたは『導く』と言うのか」と世尊は三度言葉を区切って、同意させた。なぜか？ 異教学徒たちは、一度認めてしまえば、後で反論されても無視するからである。彼はそのようにすることができなくなるだろう、という意味である。
527-529. Teva tevijjāti te tevijjā. Vakāro āgamasandhimattaṃ. Andhaveṇīti andhapaveṇī, ekena cakkhumatā gahitayaṭṭhiyā koṭiṃ eko andho gaṇhati, taṃ andhaṃ añño taṃ aññoti evaṃ paṇṇāsasaṭṭhi andhā paṭipāṭiyā ghaṭitā andhaveṇīti vuccati. Paramparasaṃsattāti aññamaññaṃ laggā, yaṭṭhigāhakenapi cakkhumatā virahitāti attho. Eko kira dhutto andhagaṇaṃ disvā ‘‘asukasmiṃ nāma gāme khajjabhojjaṃ sulabha’’nti ussāhetvā ‘‘tena hi tattha no sāmi nehi, idaṃ nāma te demā’’ti vutte, lañjaṃ gahetvā antarāmagge maggā okkamma mahantaṃ gacchaṃ anuparigantvā purimassa hatthena pacchimassa kacchaṃ gaṇhāpetvā ‘‘kiñci kammaṃ atthi, gacchatha tāva tumhe’’ti vatvā palāyi, te divasampi gantvā maggaṃ avindamānā ‘‘kuhiṃ no cakkhumā, kuhiṃ maggo’’ti paridevitvā maggaṃ avindamānā tattheva mariṃsu. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘paramparasaṃsattā’’ti. Purimopīti purimesu dasasu brāhmaṇesu ekopi. Majjhimopīti majjhimesu ācariyapācariyesu ekopi. Pacchimopīti idāni tevijjesu brāhmaṇesu ekopi. Hassakaññevāti hasitabbameva. Nāmakaññevāti lāmakaṃyeva. Tadetaṃ atthābhāvena rittakaṃ, rittakattāyeva tucchakaṃ. Idāni brahmaloko tāva tiṭṭhatu, yo tevijjehi na diṭṭhapubbova. Yepi candimasūriye tevijjā passanti, tesampi sahabyatāya maggaṃ desetuṃ nappahontīti dassanatthaṃ ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’tiādimāha.
527-529. 「彼らこそ三明者」とは、彼らが三明者である（という意）。ヴァ行音はただ語頭融合のためである。「盲人の鎖」とは、盲人の列のことである。一人の目が利く者が握った棒の端を、一人の盲人が掴み、その盲人を別の者が、その別の者をまた別の者がと、このように五十人、六十人の盲人が次々と連なっているのを「盲人の鎖」と呼ぶ。「互いに連鎖して」とは、互いにしがみついているということであり、棒を握る目が利く者さえもいないという意味である。ある狡猾な者が盲人の集団を見て、「とある村には食べ物と飲み物があふれている」と励まし、「それなら、ご主人様、私たちをそこへ連れて行ってください、これを差し上げます」と言われたので、賄賂を受け取り、道の途中で道から外れて大きな茂みを回り込み、前の者の手で後ろの者の脇を掴ませて、「何か用事がある、お前たちはしばらく行け」と言って逃げ去った。彼らは一日中歩いても道を見つけられず、「私たちの目となる人はどこに、道はどこに」と嘆き悲しみ、道を見つけられずにそこで死んでしまった。彼らを指して「互いに連鎖して」と言われたのである。「最初の者も」とは、最初の十人のバラモンの中の一人も。「中間の者も」とは、中間の師や師の師の中の一人も。「最後の者も」とは、現在の三明のバラモンの中の一人も。「まさにおかしい」とは、まさに笑うべきことである。「まさにつまらない」とは、まさに価値のないことである。それは内容がないゆえに空虚であり、空虚であるゆえに無価値である。今、梵天界は彼ら三明者にはかつて見られたことがないまま留まっている。三明者が月や太陽を見るとしても、彼らでさえ、それら（月や太陽）との交友への道を説くことはできない、ということを示すために、「そなたはどう思うか」以下が説かれたのである。
530. Tattha yato candimasūriyā uggacchantīti yasmiṃ kāle uggacchanti. Yattha ca oggacchantīti yasmiṃ kāle atthamenti, uggamanakāle ca atthaṅgamanakāle ca passantīti attho. Āyācantīti ‘‘udehi bhavaṃ canda, udehi bhavaṃ sūriyā’’ti evaṃ āyācanti. Thomayantīti ‘‘sommo cando, parimaṇḍalo cando, sappabho cando’’tiādīni vadantā pasaṃsanti. Pañjalikāti paggahitaañjalikā. Namassamānāti ‘‘namo namo’’ti vadamānā.
530. 「そこで、月や太陽が昇る場所」とは、昇る時のことを指す。「また、沈む場所」とは、沈む時のことを指し、昇る時と沈む時にそれらを見るという意味である。「懇願する」とは、「月よ、どうか昇ってください、太陽よ、どうか昇ってください」とこのように懇願することである。「讃嘆する」とは、「月は優しい、月は円い、月は輝いている」などと言って称賛することである。「合掌して」とは、合掌した姿である。「礼拝する」とは、「南無南無」と言って礼拝することである。
531-532. Yaṃ passantīti ettha yanti nipātamattaṃ. Kiṃ pana na kirāti ettha idha pana kiṃ vattabbaṃ. Yattha kira tevijjehi brāhmaṇehi na brahmā sakkhidiṭṭhoti evamattho daṭṭhabbo.
531-532. 「彼らが見るもの」という句において、「yanti」はただの助詞である。「なぜ見ないのか」という句において、ここ（本文）では何を言うべきか。実際のところ、三明のバラモンたちにはブラフマー神は目撃されていないと理解すべきである。
542. Samatittikāti samabharitā. Kākapeyyāti yattha katthaci tīre ṭhitena kākena sakkā pātunti kākapeyyā. Pāraṃ taritukāmoti nadiṃ atikkamitvā paratīraṃ gantukāmo. Avheyyāti pakkoseyya. Ehi pārāpāranti ambho pāra apāraṃ ehi, atha maṃ sahasāva gahetvā gamissasi, atthi me accāyikakammanti attho.
542. 「ほとばしるほどに満ちた」とは、十分に満たされた（水面が岸と等しい）ということ。「カラスも飲めるほど」とは、どこか岸辺にいるカラスによって飲むことができる（浅さ）ということ。「彼岸へ渡ろうと望む」とは、河を越えて対岸へ行こうと望む（者）のこと。「呼びかける」とは、呼び寄せる（こと）。「来い、此岸よ、彼岸よ」とは、「おお、彼岸よ、此岸よ、来なさい。そしてすぐに私を連れて行くのだ。私には急ぎの用事があるのだ」という意味である。
544. Ye dhammā brāhmaṇakārakāti ettha pañcasīladasakusalakammapathabhedā dhammā brāhmaṇakārakāti veditabbā, tabbiparītā abrāhmaṇakārakā. Indamavhāyāmāti indaṃ avhāyāma pakkosāma. Evaṃ brāhmaṇānaṃ avhāyanassa niratthakataṃ dassetvā punapi bhagavā aṇṇavakucchiyaṃ sūriyo viya jalamāno pañcasatabhikkhuparivuto aciravatiyā tīre nisinno aparampi nadīupamaṃyeva āharanto ‘‘seyyathāpī’’tiādimāha.
544. 「バラモンを生じさせる法」という句において、五戒や十善業道に分類される法がバラモンを生じさせる法であり、その反対がバラモンを生じさせない法であると理解すべきである。「インドラを呼び出す」とは、インドラを呼び出す、招き寄せる（こと）。このようにバラモンたちの呼び出しが無意味であることを示した後、世尊は再び、海の底で燃える太陽のように輝き、五百人の比丘に囲まれてアチラーヴァティー河の岸辺に座し、別の河の譬えを引いて「たとえば」以下を説かれたのである。
546. Kāmaguṇāti kāmayitabbaṭṭhena kāmā, bandhanaṭṭhena guṇā. ‘‘Anujānāmi bhikkhave, ahatānaṃ vatthānaṃ diguṇaṃ saṅghāṭi’’nti (mahāva. 348) ettha hi paṭalaṭṭho guṇaṭṭho. ‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo, vayoguṇā anupubbaṃ jahantī’’ti ettha rāsaṭṭho guṇaṭṭho. ‘‘Sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā’’ti (ma. ni. 3.379) ettha ānisaṃsaṭṭho guṇaṭṭho. ‘‘Antaṃ antaguṇaṃ (khu. pā. 3.1) kayirā mālāguṇe bahū’’ti (dha. pa. 53) ca ettha bandhanaṭṭho guṇaṭṭho. Idhāpi eseva adhippeto. Tena vuttaṃ ‘‘bandhanaṭṭhena guṇā’’ti. Cakkhuviññeyyāti cakkhuviññāṇena passitabbā. Etenupāyena sotaviññeyyādīsupi attho veditabbo. Iṭṭhāti pariyiṭṭhā vā hontu, mā vā, iṭṭhārammaṇabhūtāti attho. Kantāti kāmanīyā. Manāpāti manavaḍḍhanakā. Piyarūpāti piyajātikā. Kāmūpasañhitāti ārammaṇaṃ katvā uppajjamānena kāmena upasañhitā. Rajanīyāti rañjanīyā, rāguppattikāraṇabhūtāti attho.
546. 「愛欲の対象（kāmaguṇa）」とは、愛欲されるべきであるという意味で「愛欲（kāma）」であり、縛りつけるものであるという意味で「対象（guṇa）」である。「比丘たちよ、私は、新しい衣（を縫い合わせる際に）二重の僧伽梨衣（にすること）を許す」という句（大品 348）において、「guṇa」は層という意味である。「時が過ぎ去り、夜が過ぎ去る。生命の質は徐々に失われる」という句において、「guṇa」は塊という意味である。「百倍の供養が期待される」という句（中部 3.379）において、「guṇa」は利益という意味である。「（多くの）花輪の紐を作る」という句（小部 3.1、ダンマパダ 53）において、「guṇa」は縛るものという意味である。ここでも同じ意味が意図されている。それゆえ「縛るものであるという意味で『対象』」と説かれたのである。「眼識によって認識される」とは、眼識によって見られるべき（もの）のこと。この方法によって、耳識によって認識されるものなどについても意味を理解すべきである。「好ましい」とは、求められたものであると否とに関わらず、好ましい対象となるという意味である。「愛らしい」とは、愛すべき（もの）のこと。「心に適う」とは、心を増大させる（もの）のこと。「快い姿」とは、好まれる性質の（もの）のこと。「愛欲を伴う」とは、対象として生じる愛欲を伴う（もの）のこと。「染著を生じさせる」とは、染著を生じさせる、すなわち貪欲が生じる原因となるという意味である。
Gadhitāti gedhena abhibhūtā hutvā. Mucchitāti mucchākārappattāya adhimattakāya taṇhāya abhibhūtā. Ajjhopannāti adhiopannā ogāḷhā ‘‘idaṃ sāra’’nti pariniṭṭhānappattā hutvā. Anādīnavadassāvinoti ādīnavaṃ apassantā. Anissaraṇapaññāti idamettha nissaraṇanti, evaṃ parijānanapaññāvirahitā, paccavekkhaṇaparibhogavirahitāti attho.
「執着した」とは、貪欲に圧倒されて（いること）。「夢中になった」とは、気を失うほどに過度の渇愛に圧倒されて（いること）。「深く入り込んだ」とは、深く入り込み、没頭して、「これこそが本質だ」と究極の結論に達して（いること）。「過失を見ない」とは、過失を見ていない（こと）。「出離の智慧がない」とは、これこそが出離であると、そのように理解する智慧を欠いていること、省察して使用することを欠いているという意味である。
548. Āvaraṇātiādīsu āvarantīti āvaraṇā. Nivārentīti nīvaraṇā. Onandhantīti onāhanā. Pariyonandhantīti pariyonāhanā. Kāmacchandādīnaṃ vitthārakathā visuddhimaggato gahetabbā.
548. 「覆うもの」などの語においては、「覆うゆえに覆うもの」である。「妨げるゆえに蓋障（nīvaraṇa）」である。「縛りつけるゆえに束縛（onāhana）」である。「完全に縛りつけるゆえに完全な束縛（pariyonāhana）」である。欲愛などについての詳細な記述は『清浄道論』から取るべきである。
549-550. Āvutā nivutā onaddhā pariyonaddhāti padāni āvaraṇādīnaṃ vasena vuttāni. Sapariggahoti itthipariggahena sapariggahoti pucchati. Apariggaho bho gotamātiādīsupi kāmacchandassa abhāvato itthipariggahena apariggaho. Byāpādassa abhāvato kenaci saddhiṃ veracittena avero. Thinamiddhassa abhāvato cittagelaññasaṅkhātena byāpajjena abyāpajjo. Uddhaccakukkuccābhāvato uddhaccakukkuccādīhi saṃkilesehi asaṃkiliṭṭhacitto suparisuddhamānaso. Vicikicchāya abhāvato cittaṃ vase vatteti. Yathā ca brāhmaṇā cittagatikā hontīti, cittassa vasena vattanti, na tādisoti vasavattī.
549-550. 「覆われた、閉ざされた、束縛された、完全に束縛された」という語は、覆いなどの意味で説かれた。「所有を持つ」とは、妻という所有によって所有を持つかと問う。「ゴータマ師よ、無所有である」などの語においても、欲愛がないため、妻という所有を持たない（無所有である）。瞋恚がないため、誰に対しても敵意の心を持たない（無敵である）。惛沈・睡眠がないため、心の病という障害（byāpajja）によって妨げられない（abyāpajja）。掉挙・悪作がないため、掉挙・悪作などの煩悩によって汚されない心、すなわち極めて清らかな心を持つ。疑いがないため、心を意のままに操る。バラモンたちが「心の意のままに動く」とは、心のままに動くということだが、それとは異なり、彼は（心に）支配されることなく、心を意のままに操る。
552. Idha kho panāti idha brahmalokamagge. Āsīditvāti amaggameva ‘‘maggo’’ti upagantvā. Saṃsīdantīti ‘‘samatala’’nti saññāya paṅkaṃ otiṇṇā viya anuppavisanti. Saṃsīditvā visāraṃ pāpuṇantīti evaṃ paṅke viya saṃsīditvā visāraṃ aṅgamaṅgasaṃbhañjanaṃ pāpuṇanti. Sukkhataraṃ maññe tarantīti marīcikāya vañcetvā ‘‘kākapeyyā nadī’’ti saññāya ‘‘tarissāmā’’ti hatthehi ca pādehi ca vāyamamānā sukkhataraṇaṃ maññe taranti. Tasmā yathā hatthapādādīnaṃ saṃbhañjanaṃ paribhañjanaṃ, evaṃ apāyesu saṃbhañjanaṃ paribhañjanaṃ pāpuṇanti. Idheva ca sukhaṃ vā sātaṃ vā na labhanti. Tasmā idaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānanti tasmā idaṃ brahmasahabyatāya maggadīpakaṃ tevijjakaṃ pāvacanaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ. Tevijjāiriṇanti tevijjāaraññaṃ iriṇanti hi agāmakaṃ mahāaraññaṃ vuccati. Tevijjāvivananti pupphaphalehi aparibhogarukkhehi sañchannaṃ nirudakaṃ araññaṃ. Yattha maggato ukkamitvā parivattitumpi na sakkā honti, taṃ sandhāyāha ‘‘tevijjāvivanantipi vuccatī’’ti. Tevijjābyasananti tevijjānaṃ pañcavidhabyasanasadisametaṃ. Yathā hi ñātirogabhoga diṭṭhi sīlabyasanappattassa sukhaṃ nāma natthi, evaṃ tevijjānaṃ tevijjakaṃ pāvacanaṃ āgamma sukhaṃ nāma natthīti dasseti.
552. 「ここで」とは、ここ、すなわち梵天界への道において。「迷い込んで」とは、道ではないものを「道だ」として近づき（迷い込んで）。「沈み込む」とは、「平らな地面だ」という認識で、泥に入り込んだかのように入り込む。「沈み込んで破滅に至る」とは、このように泥の中で沈み込むかのように、破滅、すなわち手足の全てが破壊されるに至る。「かろうじて渡れると思う」とは、蜃気楼に騙されて「カラスも飲めるような浅い河だ」と認識し、「渡れるだろう」と手足で奮闘しながら、かろうじて渡れると思う。それゆえ、手足などが破壊され尽くされるように、悪趣においても破壊され尽くされるに至る。そして、現世において、幸福も安楽も得られない。それゆえ、これは三明のバラモンたちのためのもの、すなわち、梵天との交友の道を示すこの三明の教えは、三明のバラモンたちにとって（という意）。「三明者の荒野」とは、三明者の荒野。なぜなら、「iriṇa」とは、集落のない大荒野を指すからである。「三明者の砂漠」とは、花や実がなく利用できない木々に覆われ、水のない荒野のこと。そこでは道から外れて引き返すこともできない場所である。それを指して「三明者の砂漠とも呼ばれる」と説かれたのである。「三明者の災難」とは、三明者にとっての五種の災難に等しいものである。実際、親族の災難、病気の災難、財産の災難、見解の災難、戒律の災難に陥った者には幸福というものがないように、三明者にとって、三明の教えによって幸福というものはないということを示す。
554. Jātasaṃvaḍḍhoti jāto ca vaḍḍhito ca, yo hi kevalaṃ tattha jātova hoti, aññattha vaḍḍhito, tassa samantā gāmamaggā na sabbaso paccakkhā honti, tasmā jātasaṃvaḍḍhoti āha. Jātasaṃvaḍḍhopi yo ciranikkhanto, tassa na sabbaso paccakkhā honti. Tasmā ‘‘tāvadeva avasaṭa’’nti āha, taṅkhaṇameva nikkhantanti attho. Dandhāyitattanti ayaṃ nu kho maggo, ayaṃ na nukhoti kaṅkhāvasena cirāyitattaṃ. Vitthāyitattanti yathā sukhumaṃ atthajātaṃ sahasā pucchitassa kassaci sarīraṃ thaddhabhāvaṃ gaṇhāti, evaṃ thaddhabhāvaggahaṇaṃ. Na tvevāti iminā sabbaññutaññāṇassa appaṭihatabhāvaṃ dasseti. Tassa hi purisassa mārāvaṭṭanādivasena siyā ñāṇassa paṭighāto. Tena so dandhāyeyya vā vitthāyeyya vā. Sabbaññutaññāṇaṃ pana appaṭihataṃ, na sakkā tassa kenaci antarāyo kātunti dīpeti.
554. 「生まれ育った者」とは、生まれ、かつ育った者。なぜなら、ただそこで生まれただけで、他の場所で育った者には、周囲の村への道が完全に明らかではないから、それゆえ「生まれ育った者」と説かれたのである。長く離れていた生まれ育った者でさえ、道が完全に明らかではない。それゆえ「ちょうどその時離れた」と説かれた。その時離れたばかりという意味である。「躊躇すること」とは、「これこそ道なのか、そうではないのか」という疑いによって時間がかかることである。「戸惑うこと」とは、微妙な事柄を突然尋ねられた者の身体が硬直する状態になるように、硬直する状態になることである。「しかし、そうではない」とは、これにより一切智智の妨げられない性質を示す。実際、その者（通常の人間）の智慧には、魔羅の妨害などによって障害が生じるだろう。それゆえ彼は躊躇したり、戸惑ったりするかもしれない。しかし一切智智は妨げられないものであり、誰によってもそれに障害を与えることはできないということを示す。
555. Ullumpatu bhavaṃ gotamoti uddharatu bhavaṃ gotamo. Brāhmaṇiṃ pajanti brāhmaṇadārakaṃ, bhavaṃ gotamo mama brāhmaṇaputtaṃ apāyamaggato uddharitvā brahmalokamagge patiṭṭhapetūti attho. Athassa bhagavā buddhuppādaṃ dassetvā saddhiṃ pubbabhāgapaṭipadāya mettāvihārādibrahmalokagāmimaggaṃ desetukāmo ‘‘tena hi vāseṭṭhā’’tiādimāha. Tattha ‘‘idha tathāgato’’tiādi sāmaññaphale vitthāritaṃ. Mettāsahagatenātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge brahmavihārakammaṭṭhānakathāyaṃ vuttaṃ. Seyyathāpi vāseṭṭha balavā saṅkhadhamotiādi pana idha apubbaṃ. Tattha balavāti balasampanno. Saṅkhadhamoti saṅkhadhamako. Appakasirenāti akicchena adukkhena. Dubbalo hi saṅkhadhamo saṅkhaṃ dhamantopi na sakkoti catasso disā sarena viññāpetuṃ, nāssa saṅkhasaddo sabbato pharati. Balavato pana vipphāriko hoti, tasmā ‘‘balavā’’tiādimāha. Mettāya cetovimuttiyāti ettha mettāti vutte upacāropi appanāpi vaṭṭati, ‘‘cettovimuttī’’ti vutte pana appanāva vaṭṭati. Yaṃ pamāṇakataṃ kammanti pamāṇakataṃ kammaṃ nāma kāmāvacaraṃ vuccati. Appamāṇakataṃ kammaṃ nāma rūpārūpāvacaraṃ. Tañhi pamāṇaṃ atikkamitvā odissakaanodissakadisāpharaṇavasena vaḍḍhetvā katattā appamāṇakatanti vuccati. Na taṃ tatrāvasissati na taṃ tatrāvatiṭṭhatīti taṃ kāmāvacarakammaṃ tasmiṃ rūpāvacarārūpāvacarakamme na ohīyati, na tiṭṭhati. Kiṃ vuttaṃ hoti – taṃ kāmāvacarakammaṃ tassa rūpārūpāvacarakammassa antarā laggituṃ vā ṭhātuṃ vā rūpārūpāvacarakammaṃ pharitvā pariyādiyitvā attano okāsaṃ gahetvā patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Atha kho rūpāvacarārūpāvacarakammameva kāmāvacaraṃ mahogho viya parittaṃ udakaṃ pharitvā pariyādiyitvā attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhati. Tassa vipākaṃ paṭibāhitvā sayameva brahmasahabyataṃ upanetīti. Evaṃvihārīti evaṃ mettādivihārī.
555. 「ゴータマ師よ、助け出してください」とは、ゴータマ師よ、救い出してください（ということ）。「バラモンの子を」とは、バラモンの子（を）。ゴータマ師よ、私のバラモンの子を悪趣の道から救い出して、梵天界への道に確立させてくださいという意味である。そこで世尊は、仏の出現を示し、準備段階の修行とともに、慈悲の瞑想など梵天界に至る道を説こうとして、「それなら、ヴァーセッタよ」以下を説かれたのである。その中の「ここに如来は」以下は『沙門果経』で詳しく述べられている。「慈しみを伴った」などの語で言うべきことは、全て『清浄道論』の梵住業処（梵天の住処の瞑想）の記述で説かれている。しかし、「ヴァーセッタよ、たとえば力強い法螺貝を吹く者が」以下はここでは新たな（記述）である。その中で「力強い」とは、力に富む（者）。「法螺貝を吹く者」とは、法螺貝を吹く者。「容易に」とは、苦労なく、苦痛なく。実際、弱い法螺貝を吹く者は、法螺貝を吹いても四方へその音を知らせることはできないし、その法螺貝の音が全てに響き渡ることもない。しかし力強い者であれば、響き渡る。それゆえ「力強い」以下を説かれたのである。「慈悲の心解脱によって」という句において、「慈悲」と言われた場合、近行（upacāra）も安止（appanā）も当てはまるが、「心解脱」と言われた場合は安止のみが当てはまる。「限定された行」とは、欲界に属する行を指す。「無限定の行」とは、色界・無色界に属する行である。なぜなら、それは限定を超え、対象を定めて、あるいは定めずに、四方へ広げて増大させた行であるため、「無限定の行」と呼ばれるからである。「それはそこにとどまることもなく、そこに留まることもない」とは、欲界の行が、その色界・無色界の行の中へ沈み込んだり、そこに留まったりしないということである。何が説かれたかというと、その欲界の行は、色界・無色界の行の間に引っかかったり、留まったりすることはできず、色界・無色界の行を浸透させ尽くして自身の場所を占め、確立することもできない。そうではなく、色界・無色界の行こそが、大洪水がわずかな水を浸透させ尽くして自身の場所を占め、留まるように、欲界の行を浸透させ尽くして自身の場所を占め、留まるのである。その報いを妨げて、自ら梵天との交友へ導く。「このように住む者」とは、このように慈悲などで住む者。
559. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamanti idaṃ tesaṃ dutiyaṃ saraṇagamanaṃ. Paṭhamameva hete majjhimapaṇṇāsake vāseṭṭhasuttaṃ sutvā saraṇaṃ gatā, imaṃ pana tevijjasuttaṃ sutvā dutiyampi saraṇaṃ gatā. Katipāhaccayena pabbajitvā aggaññasutte upasampadañceva arahattañca alatthuṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
559. 「私たちはゴータマ師を」とは、彼らの二度目の三帰依である。彼らはすでに中部経典のヴァーセッタ経を聞いて一度帰依しており、この『三明経』を聞いて二度目の帰依をしたのである。数日後には出家し、『最初の一経』において具足戒と阿羅漢果の両方を得た。その他は全て明白である。
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
『ディーガニカーヤ註釈書』スマンガラヴィラーシニーにおいて
Tevijjasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
『三明経』の注釈は終わった。
Niṭṭhitā ca terasasuttapaṭimaṇḍitassa sīlakkhandhavaggassa
そして、十三の経典で飾られたシーラッカンダヴァッガ（戒蘊品）の
Atthavaṇṇanāti.
意味に関する注釈は終わった。
Sīlakkhandhavaggaṭṭhakathā niṭṭhitā.
シーラッカンダヴァッガ註釈は終わった。
ここで「象乗り」とは、全ての象使い、象医、象調教師などを示す。「馬乗り」とは、全ての馬使い、馬医、馬調教師などを示す。「戦車乗り」とは、全ての戦車士、戦車兵、戦車守護者などを示す。「弓使い」とは、弓の師匠や射手のこと。「チェーラカ」とは、戦で勝利の旗を持って前に進む者たちのこと。「チャラカ」とは、ここが王の陣地である、ここが某大臣の陣地である、というように軍隊を配置する者たちのこと。「ピンダダーヤカ（団子を与える者）」とは、勇敢な大戦士のこと。伝えられるところによれば、彼らは敵軍に突入し、敵の首を団子のように切り刻んで与え、飛び上がって飛び上がって出てくるという意味である。あるいは、戦場の真ん中で兵士に食事の椀を持って配る者たちの名前でもある。「ウッガの王子たち」とは、非常に高貴な、戦場に臨む王子たちのこと。「パッカディノー（突撃する者）」とは、「誰の首や武器を持ってこようか」と言って、「誰某の」と命じられると、戦場に突撃してそれらを持ち帰る者たちのこと。これらの者は突撃するのでパッカディノーと呼ばれる。「マハーナーガ（大象）」とは、大象のように偉大な者たち、象などが向かってきても退かない戦士たちの代名詞である。「スーラ（勇者）」とは、極めて勇敢な者たち、網や革を身につけて海を渡ることができる者たちのこと。「チャンマヨーディノー（革戦士）」とは、革の鎧を着たり、矢を防ぐ革盾を持って戦う者たちのこと。「ダーシカプッタ（女奴隷の子）」とは、非常に愛着の強い、家に従属する戦士たちのこと。「アーラーリカ」とは、調理人のこと。「カッパカ」とは、理髪師のこと。「ナハーパーカ」とは、入浴させる者たちのこと。「スダ」とは、食事を作る者たちのこと。華職人などは明らかである。「ガナカ」とは、抜け目のない読書家のこと。「ムッディカ」とは、手印による計算を頼りに生活する者たちのこと。あるいはその他の者たちとは、鉄工、象牙細工師、絵師などのこと。「このような状態になった」とは、このように進展したということ。「現世において」とは、それらの象乗りなどの者たちが、それらの多くの専門分野を示して、王室から莫大な富を得て、現世における技術の成果によって生活する。彼らは幸福になり、彼らは満たされ、力と強さに満ちるようになる。「ウッダッギカなど」において、「ウッダッギカ（上昇の最上なるもの）」とは、その上が最高の果報を生み出すので、上が最上であるものを指す。「天に値する」のでソーヴァッギカ。「その報いは幸福である」のでスカーヴィパーカ。「スッギ・サンヴァッタニカ（天道に導くもの）」とは、美しさ、音、香り、味、触覚、寿命、容色、幸福、名声、支配という十の優れた性質を生じさせることである。そのような供養を確立するという意味である。「沙門の成果」とは、ここで究極的には道が沙門の成果である。聖者の果報が沙門の成果である。例えば、「比丘たちよ、いかなる沙門行があるか？これこそが八聖道である。すなわち、正見…（中略）…正定。比丘たちよ、これが沙門行と呼ばれる。比丘たちよ、いかなる沙門の成果があるか？預流果…（中略）…阿羅漢果である」（相応部5.35）と説かれているように。この王はそのことを知らない。上に述べられた奴隷や農夫の譬えを念頭に置いて尋ねているのである。